佛說梵網經直解卷下之二
姚秦三藏法師鳩摩羅什 奉 詔譯
明廣陵傳戒後學沙門寂光 直解
菩薩心地品之下
○第二十一瞋打報仇戒。
佛言：佛子！不得以瞋報瞋、以打報打。若殺父母、兄弟、六親，不得加報；若國主為他人殺者，亦不得加報。殺生報生，不順孝道，尚不畜奴婢、打拍、罵辱，日日起三業，口罪無量，況故作七逆之罪？而出家菩薩無慈心報仇，乃至六親中故作報者，犯輕垢罪。
此釋瞋打報仇戒也。此戒繇上以慈心故行放生業而來，以彼文中觀一切男子是我父，一切女人是我母，即今瞋打我者亦皆是我父母，既作是觀，寧有其子以瞋打報父母者乎？且瞋乃根本煩惱中最重之一，此法增恚為性、長惡為業，于慈愍中乖菩提道，而修菩薩行者發弘誓願以度眾生，故當以慈心為本，若乃起一瞋心則違本願，即捨眾生而失本慈，故戒之也。佛言佛子者，標名以勸，不得以瞋報瞋、以打報打，正欲菩薩心空境寂、人我雙忘，不得懷不仁心以瞋打報仇也。若殺父母等者，以重況輕之意，謂不但彼瞋打己身不得懷報，即若殺我父母兄弟六親之親亦不得加報，又國主設為他人殺者即亦不得加報，夫以不共戴天之仇義當反報，而諸佛皆戒不得加報，是為何義？蓋為菩薩化導眾生斷除煩惱結縛，出離三界輪迴，令其永絕生死得大解脫，何得殺一生而報一生，使諸眾生生生世世互殺不已？上云一切男子女人是我父母，今若殺生報生，是殺多生父母以報今生父母，豈孝順之道耶？是故殺生報生不順孝道也。又不特此，且修道人尚不得畜奴婢打拍罵辱日日所起，打拍身業、罵辱口業、瞋怒意業，此三業中口業罪過尚得無量，何況故作殺父母以報父母不順孝道之七逆罪耶？是故不得瞋打報仇也。而出家下，辯明不得報仇意。所言不得報者，唯謂出家菩薩正當冤親平等人我兩忘，何得懷報似俗人之怨害相尋者乎？問：設我不報，豈不縱彼行殺耶？答：我念既不加報，人亦不起害心，故此兩得解脫。若在家菩薩有位行權或報可也，而出家菩薩無有慈心為己瞋打報仇，乃至為六親中故爾報仇者，犯輕垢罪。
○第二十二憍慢不請法戒。
若佛子！初始出家未有所解，而自恃聦明有智，或恃高貴年宿，或恃大姓高門大解大富饒財七寶，以此憍慢而不諮受先學法師經律。其法師者，或小姓年少卑門貧窮下賤，諸根不具而實有德，一切經律盡解。而新學菩薩不得觀法師種姓，而不來諮受法師第一義諦者，犯輕垢罪。
此釋憍慢不請法戒也。憍者，謂於己盛事深生染著醉傲為性，能障不憍染依為業。蓋憍醉者，生長一切襍染法故，此貪分攝。謂不憍者，即無貪也，即二十隨煩惱中之一。憍者，謂恃己於他高舉為性，能障不慢生苦為業。蓋為慢於有德心不謙下，繇此生死輪轉無窮受諸苦故，即六根本煩惱中之一。此二煩惱能障諸修行人一切功德不得成就，故戒之也。若佛子下，標明憍慢根本。言此佛子自初發心出家離塵脫俗之時，始而見識未廣、學力未深，於第一義諦無我法中甚深理趣毫未有所得解，而自恃聰明有智，不知此等聰明乃世諦中能所知見，非出世法中正知見也。或恃名位高貴，或恃身當年宿，或恃其家大姓高門，與夫學問大解、資產大富、饒財七寶，如是所有皆世俗中所最尚者，俱非出世尊重之道。而初出家佛子，以恃此憍慢故，而不虗心諮問領受先學法師所說經律。所謂既飲毒藥，真藥現前，則不能下此也。此上皆能恃憍慢之心。其法師下，明所恃憍慢之境。其法師者，或小姓年少者，對上自恃大姓年宿。或卑門貧窮下賤者，對上自恃高門高貴大富。或諸根不具者，對上自恃聰明有智。而實有下，正明不得以迹取人，所謂依德不依人也。如是法師，雖然對世間法一一不如，而於出世品位實為有德。又彼學識廣大，一切經律盡能通解，堪為後昆模範。而諸新學菩薩，不得觀法師種姓優劣，妄生憍慢。應當未聞求聞，未解請解。如以出處自相高下，恃慢於心，而竟不來諮受法師所演第一義諦者，犯輕垢罪。
○第二十三憍慢僻說戒。
若佛子！佛滅度後，欲以好心受菩薩戒時，於佛菩薩形像前自誓受戒，當七日佛前懺悔，得見好相便得戒。若不得好相時，應二七、三七乃至一年要得好相。得好相已，便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相，雖佛像前受戒不得戒。若現前先受菩薩戒，法師前受戒時，不須要見好相。何以故？是法師師師相授故，不須好相。是以法師前受戒即得戒，以生至重心故便得戒。若千里內無能授戒師，得佛菩薩形像前自誓受戒，而要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒，與國王、太子、百官以為善友，而新學菩薩來問，若經義、律義、輕心、惡心、慢心，不一一好答問者，犯輕垢罪。
此釋憍慢僻說戒也。憍慢之義，解前僻者，偏即見也。以見不正，必墮外道邪魔，故戒之也。詳此文勢，其義有二：一、若佛子下，至便得戒一節，明弟子心無憍慢僻受，師長心無憍慢僻說之義。二、若法師下，至不一一好答問者一節，正明師恃憍慢僻說，弟子無憍慢僻受之義。受戒法儀有三：一者、佛在世時，親從佛前而授受者，得上品戒。二者、佛滅度後，於先受菩薩戒法師前，如法受者，得中品戒。三者、若千里內無能授戒法師，於佛菩薩形像前，自立誓願而稟受佛戒者，必定要見好相。若見好相，得下品戒。所言佛滅度者，揀佛在世，以佛為師。今乃佛滅度後，即以戒法為師，以戒師為佛也。欲以好心等者，此正明無憍慢僻受之義。於佛菩薩形像前者，正謂佛不在世，現前無師。欲以好心秉受菩薩戒時，只得於佛菩薩形像之前，而自立諸誓願受戒。願云：我某甲等，發十四種大願，復立十三種誓。發誓願已，更當七日佛前，慇懃懺悔一切罪障。罪障消滅，得見好相，即便自知已得戒矣。設若一七日中，不得好相者，應當二七、三七，乃至一年之久，而必要得好相。若果得好相已，便許此人，向佛菩薩形像位前，自誓受戒，方證得戒勝緣。若不得好相，雖佛像前受戒，不名得戒，徒有受戒之名，而無其實。一生虗妄，體是白衣。若是佛滅度後，現前有先受菩薩戒法師者，當即於是師前，精誠求戒，不須要見好相。所以者何？以是說者受者，二俱現前，則非遙受代受，及於像前求受故也。言先受者，揀非新戒無德臘者可能師也。而曰菩薩戒法師者，則是智行雙運之師，此師堪為師範。如是師前秉受戒時，是故不須要見好相。所以者何？此有二義：一者法師得戒，本從師師相授而來。此具戒師，即是過去諸佛住世一般。是以法師前受戒時，即得具戒故也。二者求戒弟子，於本說戒師前，生至重心，觀戒師為諸佛。是故從是師前受戒，即便得戒。所以自無憍慢僻受，師無憍慢僻說，一一皆如法也。然師前求受甚易，像前求受甚難。何故不從師，而從像前受也？若千里之內，無能授戒師者，始得於佛菩薩形像座前，自誓受戒。若於像前求戒，必定要見好相，方成得戒之信。若是千里之內，有能授戒師，而不從是師前秉受，必於像前而受戒者，此人不但不得戒，而且反招憍慢僻受罪也。若法師者，內自倚恃能解經律，秉受大乘學戒。外又倚恃所交國王太子百官，以為善好之友。而見新學菩薩，遠來請問經義律義時，乃以所交自恃倚者，而生輕心藐視，惡心嫉妒，慢心忽略，不一一好答來求問法之人。是法師得憍慢僻說之過，犯輕垢罪。
○第二十四不習學佛戒。
若佛子，有佛經律大乘法，正見正性正法身，而不能勤學修習，而捨七寶，反學邪見二乘外道俗典阿毗曇襍論一切書記，是斷佛性障道因緣，非行菩薩道者。若故作者，犯輕垢罪。
此釋不習學佛戒也。謂諸佛經律藏，乃是超生死越苦海之寶筏，若無此筏，永無得出三界愛河。茲有佛法而不習學，自甘沈溺，故戒之也。言有佛經律者，既為佛子，有佛可歸，是吾本師；有法可崇，是吾本法。既是本師本法，應當時時親近而習學也。經即修多羅，律即毗奈耶。經律所云大乘法者，謂佛所說經律，有菩薩藏，有聲聞藏，此是菩薩藏，故云大乘法也。既本大乘法藏，則所詮理趣，乃是正知、正見、正性、正法身也。不偏不邪曰正。繇是正知正見，明了不生不滅、不遷不變正因佛性，為因地心，即證本有不生不滅、不遷不變正法有果。夫有佛可皈，有法可崇，不能一意皈崇，敏勤習學，捨諸佛覺道七種最上至極之寶，反學邪見二乘外道俗典及阿毗曇雜論一切書記，是斷佛性障道因緣，非行菩薩道者。既非菩薩之道，豈當學耶？邪見等者，解見上文。言俗典者，四韋陀典，外道書也。阿毗曇者，此云無畏，又名曰分別慧襍論，即凡論有論無小乘外道等論。一切書記，乃詩詞歌賦醫卜陰陽術數等也。是斷佛性等者，出所習之過也。承上如是邪見，二乘等人俱不當親而反親之，外道俗典等教俱不當習而反習之，自迷迷人，所謂二乘枯寂焦菩提芽，外道斷常刳正覺種，是斷佛性也。又此邪見等法，內惑正解知見，外亂正修行門，實障菩提道因緣惡法，非行菩薩大乘之正法也。若故背其當學而習不當學者，犯輕垢罪。問：治世語言資生業等皆順正法，何故於俗典等學而犯罪？答：以新學者智弱識強，恐棄本逐末故。若地上大菩薩為利生故，習學無礙。
○第二十五不善知眾戒。
若佛子！佛滅度後，為說法主、為僧房主、為教化主、坐禪主、行來主，應生慈心，善和鬪諍、善守三寶物，莫無度用。如自己有而反亂眾，鬪諍恣心用三寶物者，犯輕垢罪。
此釋不善知眾戒也。謂佛弟子乃是住持三寶弘通法人，應知己識人，設或亂眾鬪諍，乃至三寶財物不善守護，即非佛子，故戒之也。言佛滅度後者，舉末世而言也。佛在世時，佛為一切大眾主中之主，諸弟子中自無恣亂。今佛滅度後，則諸弟子各為其主，故云佛滅後也。言為說法主者，於佛所說三藏教法善能主持，使其流通不致斷絕。為僧房主者，謂善主持上中下座僧眾安居犍度等事，有調理故。教化主者，謂能主持方便化導因緣次第等事，不使錯謬故。坐禪主者，謂能主持修禪定中魔境現前等事，方便制伏故。行來主者，謂善主持遠近賓客迎送禮節等事，不致疏慢故。既為如是眾中之主，應生慈心，善和鬪諍，善守三寶財物，莫無度用也。言應生慈心者，訓勉之詞也。謂生慈心，能與一切眾生安樂故。善和鬪諍者，謂諍事如未起時，即令不起，已起即令息滅故。善守三寶物者，謂於三寶常住財物，不使交互侵損漏失故。莫無度用，正明善守義。所言三寶財物，使用有節，其義有三：一者係佛物元，即佛事中用，法物法事中用，僧物僧事中用，當用則用，不可無度，放意而用。二者此是三寶財物，應善守護，莫作自己所有，任意而用。三者謂守三寶物者，即如守護自己法財，莫使惑業侵毀破壞，故云莫無度用。如是慈心和眾善守，方是佛子行門。若乃不能善和，而反亂眾鬪諍，應善守護，而反恣心雜用三寶物者，犯輕垢罪。
○第二十六獨受利養戒。
若佛子！先在僧坊中住，若見客菩薩比丘來入僧坊、舍宅、城邑、若國王宅舍中，乃至夏坐安居處及大會中，先住僧應迎來送去，飲食供養，房舍、臥具、繩牀、木牀事事給與。若無物，應賣自身及男女身，應割自身肉賣，供給所需悉以與之。若有檀越來請眾僧，客僧有利養分，僧坊主應次第差客僧受請。而先住僧獨受請而不差客僧者，僧坊主得無量罪，畜生無異，非沙門、非釋種姓，犯輕垢罪。
此釋獨受利養戒也。僧具六和之德，謂戒和同修、見和同解、身和同居、言和無諍、意和無瞋、利和同均。若內一和有虧，六和全費，故戒之也。言先在僧坊中住者，自然是主。既已為主，必盡主道。若見客菩薩比丘來入僧坊住處，或入居士宅舍住處，或入城邑住處，或入國王舍宅之中，乃至夏坐安居之處，及大會中如是住處，凡先住僧所盡主道，當異尋常。見來則盡迎來之禮，臨去則盡送往之禮，終始如一，不可失節。其中供養，如以飲食、房舍、臥具、繩牀、木牀，凡諸物類事事給與，不得悋惜一物，俱如法供養。何也？始為尊重法門，克盡為主之道。問：設若我自無物，云何供養？答：若果為求菩薩道者，應賣自身及賣男女身而為供養。且又不獨賣身而已，應割自身肉賣，供給所須悉以與之。如是推之，何況所有身外之物，而反慳悋不供給耶？若有檀越下，申明不得獨受請義。既言主人無物，尚自賣身割肉而為供養，豈有檀越請齋而不次第差客僧受請者？無是理也。是故若有檀越來請眾僧齋者，客僧俱當有利養分，而僧坊主應當一一次第差客僧受請，方具沙門六和之德。若先住僧獨自受請，不讓客僧受請，僧坊主得無量罪。五百問云：眾僧食已分盡，食他分一，飽者犯波羅夷，不飽犯墮，得無量罪。準例可知。如是比丘下，不合人情，便非人類，與畜生無異。中不合僧禮，全無六和，故非沙門。上不合佛心，不知重道，則非釋迦種姓，應當同受。而反獨入己者，犯輕垢罪。
○第二十七受別請戒。
若佛子！一切不得受別請利養入己。而此利養屬十方僧，而別受請，即取十方僧物入己。八福田中，諸佛、聖人、一一師僧、父母、病人物，自己用故，犯輕垢罪。
此釋受別請戒也。此戒承前為佛弟子，不但不得獨受利養而已，乃更一切不得受人別請利養入己。若別受請利養而不分與眾者，亦非沙門非佛種子，故戒之也。一切不得受別請利養入己者，謂凡道俗一切諸檀越等請僧齋者，應與眾同受請，不得私受人請，應眾中同利養故。而此利下，釋上不得受別請義。問：別請供物應受入己，何故不得？答：謂此利養屬十方僧一切有分，而若別受請者，即取十方僧物私入一己，是故不得受別請也。八福等者，釋上義，謂不但不得私取十方僧物入己，乃至八福田中一切財物亦不得私用入己。若取私用，亦是取十方僧公物入己故也。八福田者：一、諸佛；二、聖人；三、和尚；四、闍黎；五、眾僧；六、父；七、母；八、病人也。言諸佛者，即果人也。言聖人者，即因人也。一一師者，即本和尚闍黎尊證之十師也。僧者，即大眾也。父母，即生身二親也。病人者，但凡一切親怨眷屬之中有苦患人也。已上自諸佛菩薩乃至父母七位名為敬田，病人一種名為悲田，此八總皆植福修慧良勝田也。此一切物若公用即獲福，私用即得罪。今別受請，即取八福田中物直為自己用故，而不給與眾者，犯輕垢罪。
○第二十八別請僧戒。
若佛子！有出家菩薩、在家菩薩及一切檀越，請僧福田求願之時，應入僧坊問知事人：今欲請僧求願。知事報言：次第請者，即得十方賢聖僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧。若別請僧者，是外道法。七佛無別請法，不順孝道。若故別請僧者，犯輕垢罪。
此釋別請僧戒也。此戒亦從上受別請而來，謂受請者既不別受，則請僧者亦不應別請也。般若經云：不住相布施，其福德等於虗空。住相布施則獲福有限，故戒之也。若佛子下。標明求願種福之人。出家菩薩，剃髮染衣受大戒人。在家菩薩，是受六重二十八輕之優婆塞戒人也。及一切檀越者。承上謂不止此二種菩薩，并凡作福一切檀越。梵語檀那，此云好施。以好行檀波羅蜜法，是則超越世間貪悋之士，故得美稱也。如是正信檀眾，請僧福田求願之時，或有發願度生，或有祈禱常情，或為聽聞道法，或願生天生人，乃至願生西方如來。所求所願，必當於三寶中求。三寶即一切眾生植福良田也。三寶住世，全賴眾僧。是故請僧福田求願之時，應入僧坊問知事人曰：我某甲今欲請僧求願。彼知事人應當報言：汝欲請僧，合遵次第請儀。所以者何？以聖凡難辯，不可擇故。所以次第請者，即得十方賢聖僧也。若以分別心，必請五百羅漢、菩薩、聖僧。如是揀名別請，不如隨於眾僧中，次第所請一凡夫僧功德。所以者何？以有住相心故。若是別請僧者，且是外道之法，我佛法中無揀擇心，以不著相求故。又即上推七佛以來，亦無別請之法。七佛者，毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛，此三如來是過去莊嚴劫中已成正覺者；拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛，此四如來是現在賢劫中今成正覺者。以是七佛作證，不應別請僧明矣。蓋別請求願者，即是不行孝道。何者？謂上違七佛教誡之道，中乖菩薩平等之心，下失眾生利益之德。所以若故別請僧者，結過犯輕垢罪。
○第二十九邪命自活戒
若佛子！以惡心故，為利養販賣男女色，自手作食自磨自舂，占相男女解夢吉凶，是男是女呪術工巧調鷹方法，和合百種毒藥千種毒藥，蛇毒生金銀毒蠱毒，都無慈愍心無孝順心，若故作者犯輕垢罪。
此釋邪命自活戒也。邪命揀非正命，自活揀非為人。既為佛子菩薩比丘，當以乞法乞食而為生活。乞法謂乞實相一乘之法，珍重守護以證法身。乞食謂乞檀越一餐之供，清淨自活以資色身。如是利己利人以為德業，利己者不墮非佛子故，利人以續彼善根故。若以邪命邪求，不但釋子不得作為，亦非清淨信士所宜，故戒之也。以惡心故者，揀非善心為道故。為利養者，亦非為求救濟眾生苦故。邪命事別開無量，總則八種法：一者販賣男女色，此事離他骨肉玷人門風，不顧羞恥道俗共制。二者自手作食自磨自舂，佛制比丘食法，尚以淨人授受方食，豈聽沙門作生活計？既失威儀亦長貪心，此事惟制出家。三者占相男女，占則斷人禍福，相則判人窮通，亦非沙門所為。四者解夢吉凶，解人夢中所見夢事，斷其吉凶也。五者是男是女，此即妄定六甲所生是男是女。六者呪術工巧，呪為諸呪，呪以驅神遣將攝人魂魄，術為幻術，種種幻事以幻惑人，工為精工，巧為巧匠，皆世人所作，已上俱非釋子所宜為也。七者調鷹方法，調謂善調鷹犬，能使疾便以取物命，道俗共戒。八者和合百種毒藥，千種毒藥，毒藥有百千種，略出一二。一者和合蛇毒，害人并害生命故。二者和合生金銀毒，謂生金生銀性最毒，以此毒人害物，和合諸蟲蠱毒，毒人及毒生靈故，以上道俗共制。違而作者，都無慈愍心，都無孝順心也。都無慈愍心者，全無一念視人如子女故。都無孝順心者，全無一念視人如父母故。如是邪命為利而故作者，犯輕垢罪。
○第三十不敬好時戒
若佛子！以惡心故自身謗三寶，詐現親附口便說空，行在有中為白衣通，致男女交會婬色作諸縛著，於六齋日年三長齋月，作殺生劫盜破齋犯戒者，犯輕垢罪。
此釋不敬好時戒也。言不敬好時者，謂於天王巡狩年月日期，不修福慧，無敬畏心，有失大利，故戒之也。若佛子下，至親附四句，明不敬好時之心。口便說空，至犯戒者一節，詳不敬好時之事。言以惡心故者，揀非修出世善心故。自身謗三寶者，揀非但以口謗三寶故，謂心若不正，則身自不端，身不端，則百事皆不實故。詐現親附者，釋不實義，謂本非與人親厚，而現親厚之相，以圖依附。口便說空者，見其心詐。行在有中者，見其身謗。為白衣等者，申明自身謗三寶行在有中之義。為白衣者，乃為世諦中人經理也。通致男女者，通謂通達，致謂致意，以女意達於男，以男意達於女，凡私通婚嫁之事，作諸縛著，全不解脫，今舉一事，以戒餘耳。於六齋日等者，此句正明不敬好時戒也。月六齋日，年三齋月，俱是鬼神得力善月日也。亦乃天神巡狩人間，考較善惡之期。於此月日，持戒作福，福勝餘時。月六齋者，初八、二十三，乃是毗沙門天王分鎮南洲之日；十四、二十九，如月小；二十八，乃是天王太子；十五與三十，乃天王自身也。年三長齋月者，每年正、五、九，此三月者，名三善月，是帝釋天巡狩之月。此天殿中，有大寶鏡，從年正月，則照南贍部洲；二月，則照西牛賀洲；三月，則照北具盧洲；四月，則照東勝神洲；五月，復照南贍部洲。如是三番，照察人間善惡。凡人舉心動念，自然鏡中顯現分明。是故為佛弟子，於此月日，宜當勸人齋戒放生，作諸福德。而反於此時中，反作殺生劫盜，破齋犯戒，損人功德，滅人法財，自害害人，結過犯輕垢罪。
如是十戒，應當學敬心奉持，制戒品中廣明。
如是一句，總結前十戒之文。應當下二句，以勸修行時時刻刻心心念念修學此戒，不可忘失意也。制戒品一句，引大部中別品，廣明此義。
○第三十一不行救贖戒
佛言：佛子！佛滅度後，於惡世中，若見外道一切惡人劫賊，賣佛菩薩父母形像，及賣經律，販賣比丘、比丘尼，亦賣發心菩薩道人，或為官使，與一切人作奴婢者。而菩薩見是事已，應生慈悲心，方便救護，處處教化取物，贖佛菩薩形像，及比丘、比丘尼一切經律。若不贖者，犯輕垢罪。
此釋不行救贖戒也。救即救護，贖即取贖。菩薩護持三寶，有理有事，以理持事，以事持理，互相顯發。若見三寶破壞，不急救贖，三寶從此斷滅，人間慧命福田亦無地矣，故戒之也。佛言佛子下，舉時分也。意謂佛在世時，無此等事；佛滅度後，於惡世中，或有此事耳。惡世，即五濁惡世時也。於此時中，多諸外道惡人。言外道者，不達自心，多執異見，外于正道，故名外道；斷佛慧命，故名惡人。如是之人，常與佛法共諍，與僧共諍，劫三寶財，盜賣佛菩薩像，或賣父母形容。且佛為大慈父，菩薩為大悲母，能與眾生樂，能拔眾生苦，皈敬供養，得福無量，豈可賣乎？賣則破滅佛寶，獲罪無量也。及賣經律者，經以開心見性而證真常，律制三業六根清淨解脫，豈可賣乎？賣則破滅法寶。販賣比丘比丘尼者，謂比丘僧尼是人間福田，住世僧寶，賣則破滅僧寶，于三寶中罪皆無量。亦賣發心菩薩道人者，此廣兼道俗四眾，謂凡發大乘心修大乘行者，俱是有道之士，故稱道人。如是比丘道人等，或被劫擄盜去，賣為官使，與一切人作奴婢者，菩薩見有如是苦難事已，應生拔苦與樂之心，假諸善巧，設多種方便門，急急救護，處處教化檀越，取彼財物，贖佛菩薩形像，如法供養，俾見相皈依，獲福滅罪，及贖比丘比丘尼，令離苦難，安隱修道，并贖一切經律，使法輪常轉，用開迷途，是名佛子住持三寶，行菩薩道。倘見此事，不救贖而坐視者，犯輕垢罪。
○第三十二損害眾生戒
若佛子！不得畜刀杖弓箭，販賣輕秤小斗，因官形勢取人財物，害心繫縛破壞成功，長養猫狸猪狗。若故養者，犯輕垢罪。
此釋損害眾生戒也。為菩薩者，當以慈悲喜捨為根本心，六度萬行為方便門。若害物傷慈，非是大士心行，故戒之也。若佛子下，總標損害眾生事。言不得畜刀杖弓箭者，謂此惡器損害眾生身命，惡心易起，是故不得畜也。不得二字貫下。不得販賣輕秤小斗，明瞞暗騙，損害眾生交易。不得因官形勢，取人財物，倚威挾勢，非善法求，損害眾生名利。不得所求不遂，復假官威，害心繫縛，損彼眾生形體。不得求財不遂，勒彼變賣兒女產業，破壞成功骨肉。不得長養猫狸猪狗，捕鼠害物，為利販賣，以恩結仇。已上諸戒，不得有作，向下結過。若故養者，犯輕垢罪。問：文中所言不得畜賣，害心長養，有多種事。結文只言若故養者犯罪，何也？答：養尚不得，豈許畜賣？故一戒一切戒也。
○第三十三邪業覺觀戒。
若佛子！以惡心故，觀一切男女等鬬，軍陣兵將劫賊等鬬，亦不得聽吹貝鼓角、琴瑟箏笛、箜篌歌叫、妓樂之聲，不得摴蒱圍棋、波羅塞戲、彈棋六博、拍毱擲石、投壺牽道、八道行城、爪鏡蓍草、楊枝鉢盂、髑髏而作，卜筮不得作，盜賊使命一一不得作。若故作者，犯輕垢罪。
此釋邪業覺觀戒也。邪業揀非正業，覺即覺照，觀即觀察。覺體本無邪正，全在照察。若被物轉，即名邪業覺觀；若能轉物，即名正業覺觀。此恐初心菩薩心念不結，觀照不熟，故戒之也。若佛子下，總標邪業覺觀根本之義。言以惡心故者，揀非屬行道中隱顯攝化遊戲善念，明是逐情流轉，故名惡心。觀一切男女等鬬者，正明邪業覺觀之事相也。觀即能觀之心，一切等者，即所觀之境也。此有二事：一者、謂即一切男女戲舞之事；二者、或乃因忿相諍鬬毆之事。故云一切男女等鬬。軍陣兵將等鬬者，即兩國敵殺，以各圖封蔭故。劫賊等鬬者，此即盜賊劫掠鬬殺之事。以上鬬事不一，俱係眼觀，使心流逸。此戒眼觀，即是戒心，切勿被爭鬬境所轉，欲令眼根得其清淨，心亦清淨，所謂一根清淨而多根清淨也。是故應效諸大菩薩，常與五陰等魔共戰可也。亦不得聽吹等者，承上不但眼家不得邪觀，耳家亦不得邪聽，是則清淨耳根不被物奪，即旋轉聞機故。貝即螺貝，南蠻國人吹以節樂。鼓即杖鼓，斫木為匡，以革蒙兩面可擊者也。角即犀角，羌胡吹之以驚中國之馬。琴即雅琴，古制五絃，今制七絃。瑟者有五十絃，庖犧所作，虞舜改為二十五絃。箏，十三絃，蒙恬所作。笛，有七也，以竹為之。箜篌者，有二十四絃，師延所作。已上皆是樂器之類。歌叫妓樂之聲者，即人樂之聲也。雖則人樂有異，一入耳根，使心流蕩，以不得聽也。不得摴蒱等者，亦令身根清淨。摴蒱，即賭博是。圍棋，即奕碁是。波羅塞戲，即象是碁。彈棊，即漢時糚匳戲。六博，即雙陸是。拍毱，即蹴圓是。擲石，即今投壺，古以石投，今以矢投。牽道，即走馬賣械之類。行城，即城垜上行走，或牽道八道行城棊是。雖則事有各別，皆賭博之類也。爪鏡，用藥塗指上呪之，則有光明如鏡炤人，斷人吉凶。蓍草，出文王墓，百莖一叢，上有青雲覆蓋，下有靈龜伏氣長大，截取以筮，斷人休咎。楊枝，即樟柳神，附人耳邊，報人禍福者是。鉢盂，即今炤水盌是，以水注盂，用以刀呪攪之令定，以斷人是非故。髑髏，取新屍首，呪之自靈，能說人禍福故。而作卜筮者，此總收上幾種而言。不得作盜賊使命者，意謂設遇盜賊擄去，乃至畢命，必不可為彼作使命也。一一不得作者，此句總結是佛叮嚀勸誡之言，謂上諸邪事業，俱非佛子所為，故一一不得作，若故作者，犯輕垢罪。經中音樂博筮之具，多同此方，故引釋之。(上文波羅塞戲、彈棊二解，疑書刻之訛耶？恐波羅塞戲即糚匳戲，彈棊即象碁是也。)
○第三十四蹔念小乘戒
若佛子！護持禁戒，行住坐臥日夜六時，讀誦是戒猶如金剛，如帶持浮囊欲渡大海，如草繫比丘常生大乘善信，自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，發菩提心念念不去心，若起一念二乘外道心者，犯輕垢罪。
此釋蹔念小乘戒也。蹔，即頃刻也。念，即作意也。言小乘戒，揀非大乘。昔舍利弗行菩薩行，遇婆羅門乞眼。舍利弗言：眼在我身有用，爾用何為？婆羅門言：汝修菩薩行者，隨乞即與，莫管有用無用。時舍利弗即取眼與，彼得在手，以鼻嗅之，曰：腥臊臭物，用他作麼？唾踏而去。舍利弗言：菩薩行難，只一念中捨戒，退墮聲聞二十小劫，故戒之也。若佛子下。此總標明行菩薩行時分。言護持禁戒者。護，即防護，使魔無能侵故。持，謂堅持，使心無有退故。禁，即約束，五根不動。戒，即止滅，意地不起。所謂精進持淨戒，猶如護明珠也。行住坐臥，即四儀處。日夜六時，晝六夜六之十二時也。於此時分，護持佛戒，不被境風耗蕩，是則戒堅得定，定澄發慧，三學具足，三身圓滿也。讀誦是戒。申明護持方便。言護持是戒者。云何護持？即當熟讀是戒，對本尋文，知戒輕重。開遮誦以離本，究心明其指歸。保持是戒，猶如金剛。以金剛智，能碎一切妄想顛倒，嚴護戒品。亦如帶持浮囊，得渡苦海。浮囊，渡海器也。昔有商人，持囊渡海。海中羅剎，從乞浮囊，其人不與。乃乞一半，亦不聽許。至乞一絲，亦不從願。何故？命在囊故。浮囊若破，則於海岸，終不能到。以喻持戒之人，欲渡生死苦海，設遇愛染羅剎，假求一願，亦終不從。何故？命在戒故。戒若有破，則溺生死苦海，永無出期，是故護戒若此。如草繫比丘者，此喻持戒悲心，不傷物故。昔有比丘，被賊所抄，恐追趕至，故將比丘以草繫縛。比丘奉佛禁戒，不拔生草，不敢動移，時遇王過，得以釋脫。此小乘法，何以引喻大乘？意謂小乘無望成佛，尚於此戒如是堅持，況大乘人兼利自他，豈可於是戒中而生放逸？是故菩薩持戒，亦當如此。常生大乘善信者，正謂小乘之人，不信自心是佛。茲者大乘新學，雖生是信，恐遇二境則退，故勉於此大乘，常生善信，恒無間斷。應信自心是佛，自心作佛，以決定信，信得我是因中一尊未成之佛，但未即得果地莊嚴，以我行願未圓，惑障未空故也。諸佛是已成之佛者，意謂諸佛已得三身圓滿，萬德具足，五住究竟，二死永亡，是故我能如是修因，必然如是證果。若少有怠惰，即失當來莊嚴之果佛也。上護持禁戒者，行也。常生善信者，信也。自知我是未成之佛，諸佛是已成者，解也。發菩提心者，此心乃是信、解、行中本覺智體。信、解、行三雖具，若證佛果，必於所發大乘菩提正心，念茲在茲，永無忘失。以是念念不去于心，乃是菩薩純熟戒行，佛果可期。若於所信、所解、所行、所發之中，但起一念二乘外道心者，犯輕垢罪。問：只此一念，何云犯罪？答：雖云蹔念，佛種有傷，失菩提心，即為魔業，豈不致退墮二十小劫乎？故此得罪。
○第三十五不發願戒。
若佛子！常應發一切願，孝順父母、師僧，願得好師、同學、善知識，常教我大乘經律，十發趣、十長養、十金剛、十地，使我開解，如法修行，堅持佛戒，寧捨身命，念念不去心。若一切菩薩不發是願者，犯輕垢罪。
此釋不發願戒也。承上護戒發心已起大乘信解，又必發願勤求師友發明理趣，於理不明猶恐錯念，濫同小乘外道，故戒之也。若佛子下。總標明發諸大願也。言常應者。謂發願不難惟恐不恒，所以常應發願，以是大願無盡一切皆發，眾生無盡而煩惱障業障報障一切無盡，故菩薩之願心亦無有盡，故云常應發一切願也。孝順父母師僧等者。此別開願心也。願雖無量十願總攝：一、願孝順父母；二、願求好師；三、願求同學；四、願求大法；五、願求十發趣；六、願求十長養；七、願求十金剛；八、願求十地；九、願求開解佛乘；十、願堅持佛戒也。一、願孝順父母。問曰：父母有生育之恩，師僧有教誨之德，自然不敢忤違，何假發願孝順？謂小乘戒中比丘為道，若父母不能繩線，比丘乞食與半，雖孝不大。今於大乘戒中，以觀一切眾生如己父母，若不發願孝順，恐同小乘見解，其心不普不恒，故當發願如此。二、願得好師者。謂師有大乘小乘、正見邪見、有解無行、有行無解之別，今所求者願求正知正見解行具足之師。問：上云發願孝順師僧，此又揀擇願得好師者，何也？上在供養承事邊說，此在求道邊說，故當願求好師，非同我慢之心也。三願同學善知識者，雖逢聖師指點，更須賢朋資輔，即如臨濟激發於首座，昌黎發悟於三平，所以求師為最，訪友第一，是故求同學者，必真善知識也。四願常教我大乘經律者，擇非小乘法也。承上求師擇友，為欲常常教我大乘經律，使我頓圓佛慧故也。所以圓覺五性差別，乃在遇師遇教，是故願求大乘法也。五願修十發趣者，即十住位，以發真源，修空觀理故。六願修十長養者，即十行位，長養菩提，脩假觀行故。七願修十金剛者，即十向位，智悲雙運，修中道觀故。八願修十地者，即十聖位，以圓修三觀，圓證三身故。九願使我開解者，謂上教以大乘經律，非但只教熟讀而已，更欲於大乘經律中，所詮三賢十聖，修證菩提道法，一切行門，使我一一開解，得以如法修行，而速證佛果也。十願堅持佛戒者，謂雖求大乘，智悲雙運，若不堅持佛戒，聖賢道果，一切皆失，所謂若犯如微塵許現身，不得發菩提心，乃至佛性常住妙果，一切皆失云云。是故發願堅持佛戒，設遇惡緣，寧捨身命，念念不敢捨去堅持佛戒之心，如是發願，如是持戒，是真佛子，決定成佛而無疑也。若一切菩薩，不發是願者，犯輕垢罪。
○第三十六不發誓戒
若佛子！發十大願已，持佛禁戒，作是願言：寧以此身投熾然猛火、大坑、刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。復作是願：寧以熱鐵羅網千重周帀纏身，終不以此破戒之身受於信心檀越一切衣服。復作是願：寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火經百千劫，終不以此破戒之口食於信心檀越百味飲食。復作是願：寧以此身臥大猛火羅網熱鐵地上，終不以此破戒之身受於信心檀越百種床座。復作是願：寧以此身受三百鉾刺身經一劫、二劫，終不以此破戒之身受於信心檀越百味醫藥。復作是願：寧以此身投熱鐵鑊經百千劫，終不以此破戒之身受於信心檀越千種房舍、屋宅、園林、田地。復作是願：寧以鐵鎚打碎此身，從頭至足令如微塵，終不以此破戒之身受於信心檀越恭敬禮拜。復作是願：寧以百千熱鐵刀鉾挑其兩目，終不以此破戒之心視他好色。復作是願：寧以百千鐵錐劖刺耳根經一劫、二劫，終不以此破戒之心聽好音聲。復作是願：寧以百千刃刀割去其鼻，終不以此破戒之心貪齅諸香。復作是願：寧以百千刃刀割斷其舌，終不以此破戒之心食人百味淨食。復作是願：寧以利斧斬斫其身，終不以此破戒之心貪著好觸。復作是願：願一切眾生成佛菩薩。若不發是願者，犯輕垢罪。
此釋不發誓戒也。前為發願，此乃發誓。以先願後誓者，猶馬雖有轡勒，更加鞭䇿，期其必至。欲期大果，若無決定大誓願力，恐遇順境，不能打過，則所願必虗，故戒之也。發十大願已者，牒前持佛禁戒起。後言堅持佛戒者，上云寧捨身命，念念不去于心，我發願已，更立誓以堅之也。立誓總有四段：一者不作非梵行誓，二者不虗受供養誓，三者不染污六根誓，四者本為化眾生誓。初明不作非梵行者。設若吾人欲念起時，誓曰：寧將此身投熾然猛火中，受焦爛苦；墮大坑壍，受陷墜苦；入刀山上，受割截苦。如是諸極苦處，寧當現世一生忍受，不以為患，終決不敢毀犯三世諸佛所說清淨決定禁戒經律，與一切女人作不淨行也。二明不虗受供養誓。此言復開六種：一者不虗受衣服誓。復作誓願，如遇寒時，寧以熱鐵羅網千重周帀纏身，皮焦肉潰，不以為苦，而終不敢以此破戒之身，受於信心檀越一切衣服。二者不虗受飲食誓。復作誓願，如遇饑時，寧以此口吞熱鐵丸，渴時及飲大流猛火，以受焦腸爛肺之苦，終不以此破戒之口，食於信心檀越百味飲食。三者、不虗受臥具誓。復作誓願：如身體疲倦時，寧以此身臥大猛火羅網熱鐵地上，以受肉盡骨燋之苦，終不以此破戒之身，受於信心檀越百種床座。四者、不虗受醫藥誓。復作誓願：如患病時，寧以此身受三百鉾刺身，縱經一劫二劫鉾刺之苦，終不以此破戒之身，受於信心檀越百味醫藥。五者、不虗受田舍誓。復作誓願：如居止時，寧以此身投熱鐵鑊，經百千劫誓當忍受，終不以此破戒之身，受於信心檀越千種房舍、屋宅、園林、田地。六者、不虗受禮拜誓。復作誓願：如自尊自重時，寧以鐵鎚打碎此身，從頭至足令如微塵，終不以此破戒之身，受於信心檀越恭敬禮拜。三者、不染污六根誓。此誓復開五種：初、淨眼根之誓。復作誓願：如眼對色之時，寧以熱鐵刀鉾挑其兩目壞此肉眼，終不以此破戒之心，視他好色以壞清淨法眼。問：清淨眼根豈能壞乎？所言壞者，非是爛壞之壞，是令清淨眼根不得通徹無礙故耳。二者、淨耳根誓。復作誓願：如耳對音聲時，寧以百千鐵錐劖刺耳根，縱經一劫二劫，如是至常至極之苦，寧當忍受，終不以此破戒之心聽好音聲，以壞清淨法耳。三者、淨鼻根誓。復作誓願：如鼻對諸香時，寧以百千刃刀割去其鼻，亦可忍受，終不以此破戒之心貪齅諸香，以壞清淨鼻根。四者、淨舌根誓。復作誓願：如舌取飲食時，寧以百千刃刀割斷其舌，亦當受之，終不以此破戒之心食人百味飲食，以壞清淨舌根。五者、淨身根誓。復作誓願：如身對好觸時，寧以利斧斬斫其身，當忍受之，終不以此破戒之心貪著好觸，以壞清淨法身。已上三科十二誓願是自利行，下一誓願乃利他行。四者、本為化眾生誓。復作願云：我今發願立誓，非獨自為一己清淨解脫而已，本為普化法界一切眾生悉皆成佛故也。如是立誓發願，是名菩薩若不發此四科十三種誓願者，犯輕垢罪。
○第三十七冐難遊行戒。
若佛子！常應二時頭陀：冬夏坐禪、結夏安居。常用楊枝、澡豆、三衣、缾鉢、坐具、錫杖、香爐、灑水囊、手巾、刀子、火燧、鑷子、繩牀、經律、佛像、菩薩形像。而菩薩行頭陀時及遊方時，行來百里、千里，此十八種物常隨其身。頭陀者，從正月十五日至三月十五日、八月十五日至十月十五日，是二時中十八種物常隨其身，如鳥二翼。若布薩日，新學菩薩半月半月布薩，誦十重、四十八輕。若誦戒時，於諸佛菩薩形像前誦，一人布薩即一人誦，若二及三人至百千人亦一人誦。誦者高座、聽者下座，各各披九條、七條、五條袈裟，結夏安居一一如法。若頭陀時莫入難處，若國難惡王、土地高下、草木深䆳、獅子虎狼、水火風劫賊、道路毒蛇，一切難處悉不得入。若頭陀行道乃至夏坐安居，是諸難處亦不得入。若故入者，犯輕垢罪。
此釋冐難遊行戒也。前言發誓度生，雖慈悲廣大，恐初心菩薩道力未充，不能一切無礙，凡遇難處不可輕遊，故戒之也。若佛子下，標明菩薩遊行時也。常應二時者，每年春秋二時也。是時溫和氣象萬物方長，成熟時分堪當遊行，是故常應此時化眾生也。頭陀者，此云抖擻，抖去客塵煩惱，以求無上道法故。冬夏坐禪結夏安居者，謂冬時隆寒夏時酷暑，當習靜坐禪離昏散心清寒暑患，是故結冬休夏而精勤佛道也。常用楊枝等者，釋安居事，謂凡結冬休夏之時，須常用楊枝等十八種物為法器也。楊枝常用有五種利益：一、固齒；二、明目；三、清心；四、消風；五、除垢。是故凡受食後宜用楊枝，如或不用，五百問云犯墮罪。澡豆即皂角，凡出廁畢以淨身手，便可禮佛持呪誦經。三衣即五衣七衣大衣也，其大衣中亦有上中下三品，三三共九品，俱以蔽形除貪超俗服故。鉢者，梵語鉢多羅，此云應量器，大者斗五，中者七升，小者隨量，比丘食法以一鉢資身，斷邪命邪求故。缾即軍持，以注法水滋益眾生滌除塵垢故。臥具，梵語尼師壇，此云敷具，亦名隨足衣，敷之坐禪，以建五分法身，如塔之有基故。錫杖，梵語隙棄羅，此云錫杖，亦名智杖，亦名德杖，表樹法幢，顯聖人智故。香爐，表信，斷法界疑，入佛道故。漉水囊者，用密絹成，漉水護生，顯慈心故。手巾，拭面便浴，以潔垢故。刀子，古以戒刀降魔，今用剃除鬚髮，以斷愛根，別俗相故。火燧，即取火以資明破暗，表有慧故。鑷子，古頭陀跣足行，恐刺傷足，用以拔之，表盡煩惱諸毒刺故。繩牀，用繩串成，表脫貢高，不生放逸故，亦不受地濕故。言經律者，經以開心見性，成佛果故；律乃嚴護身口意，令解脫故。佛菩薩形像者，佛是本師良導，菩薩乃同學善友，所謂生我者父母，成我者師友，何敢時刻忘之？又佛是果人，菩薩是因人。未成佛者，觀已成佛，我必如是證；觀未成佛，我必如是修。正為安居行道榜樣，所以當供其妙像也。而菩薩行頭陀等者，釋上常應二時頭陀遊行事，毋暫離也。謂不但冬夏安居用之，即菩薩行頭陀時，及遊方時，無論行來百里千里，若遠若近，此十八種物，亦常隨身，皆不可離也。已上總明安居遊行常用法器事竟，向下申釋遊行時分及常用法器之義。言二時頭陀者，在於何時？謂從正月十五日至三月十五日，是春分之時；從八月十五日至十月十五日，是秋分之時。是二時中，此十八種物常隨其身。何也？如鳥之二翼，翼若有失，則鳥難飛騰；法器若缺，則僧難遊行，所以常隨身也。若布薩日等者，此明遊行懺悔之法。梵語布薩，此云作法辦事，亦云我對說，又名相向說罪。以有過失，相向對佛像前說悔罪過也。新學菩薩等者，揀非久修性地位也。新學智劣識強，於戒品中勉力堅持，若不謹束身心，恐墮放逸，故半月半月作布薩法。從此十重、四十八輕之戒相，諦審有犯、無犯，各為懺悔也。於諸佛菩薩形像前誦者，佛在世時，對佛親誦；佛滅度後，得于像前為作證明而誦，非敢自專。此十八種物中，所以有經律及佛菩薩形像故也。一人布薩下等者，明誦戒儀式。若誦戒時，一人布薩，即一人誦；若二及三人至百千人布薩，亦是一人誦戒，不可普誦，以致淆訛。其誦戒儀，誦者高座，聽者下座。而此誦者、聽者，各各披九條、七條、五條袈裟，毋得著俗服，以乖僧體。此之布薩法儀，不但頭陀行道時為然，凡結夏安居時，一一如此，法則不可違也。已上總明安居遊行法事竟。下明一切難處不可安居遊行也。先明頭陀遊行時，莫入難處。何等難處？謂若國難，別本云惡國界，以此國中廣行殺法及饑饉等時難，非宜遊行，故不可往也。言惡王者，謂國中主不信三寶，不修福慧，是為惡王。土地高下，高則坑，下則濕，遊行險隘之難。草木深邃，多諸惡獸，出入往返驚怖之難。水火風災俱不可往，恐有漂焚鼓折驚恐之難。劫賊道路處所，恐有遺悞罔害之難。道路貫下，毒蛇橫道處所，恐有途路螫害之難。有如是難，皆不得往也。一切難處等者，謂不止此難處而已，凡一切難處悉不得入也。若頭陀行道等者，莫入難處，不但頭陀遊行難處不可得入，乃至夏坐安居，是諸難處亦不得入。此總誡安居遊行之當慎也。若乃自恃有德，無妨諸怖，違佛言教，強入險處遊行者，犯輕垢罪。
○第三十八乖尊卑次序戒
若佛子，應如法次第坐，先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。不問老少，比丘、比丘尼、貴人、國王、王子，乃至黃門奴婢，皆應先受戒者在前坐，後受戒者次第而坐。莫如外道癡人，若老若少，無前無後，坐無次第，如兵奴之法。我佛法中，先者先坐，後者後坐，而菩薩一一不如法次第坐者，犯輕垢罪。
此釋乖尊卑次序戒也。此戒繇上布薩誦戒而來，謂誦戒者高座，聽者下座，以下聽眾亦有高下次序，以凡一切坐眾不可紊亂，有乖佛制故戒之也。若佛子下。此總標明坐序法也。先受下。別釋也。謂若佛子坐法，應如法次第坐。言如法者，謂依佛訓而坐也。謂先受戒者應在前坐，後受戒者應在後坐，不問老少生年，但依受戒次第而坐。如比丘比丘一類，比丘尼比丘尼一類，貴人貴人一類，國王國王一類，王子王子一類，乃至黃門奴婢各自一類而分先後，非是無問僧俗貴賤而混然論先後次序坐也。若是不但不順世法，且亦不通佛法，以佛法中即百歲比丘尼禮三歲沙彌足，百歲三歲乃是受戒三年，百年非世諦生年也。以百年者戒長臘深，三年戒晚臘淺，若一槩而論受戒先後，應三歲沙彌禮百歲尼足，何百歲尼而禮三歲足乎？是知論戒各自為一類以序先後，且又以比丘為宗主也。莫如外道等者，外道無有智慧，無論若老若少、無前無後、坐無次第，乃如兵奴之法一般，而我佛正法中必以先者先坐、後者後坐，是名行菩薩道建立法門謙恭遜讓之義也。而菩薩下，結成違戒得罪。所言為菩薩者，若不一一如法次第坐者，犯輕垢罪。此罪若不犯者，如普照三昧云：阿闍世王請文殊齋，文殊尊讓迦葉前行曰：大迦葉久為沙門，世間所有羅漢皆從仁後，仁當前行。迦葉答云：計於法律不以年歲為尊，法律所載智慧為尊，神智聖達乃為可尊，博聞辯才乃為可尊，諸根明徹乃為可尊，文殊乃前行也。問：據此豈不乖尊卑次第耶？答：闍王之請意在文殊不在迦葉，如天帝釋請華嚴師置座五百應真之上，即其類也。文殊始讓迦葉，不敢違古佛之恒規，迦葉終遜文殊，所以順請主之本意，此二大士正破我慢貢高之弊。
○第三十九不修福慧戒
若佛子！常應教化一切眾生，建立僧房、山林、園田，立作佛塔，冬夏安居坐禪處所，一切行道處皆應立之，而菩薩應為一切眾生講說大乘經律。若疾病、國難、賊難，父母、兄弟、和尚、阿闍黎亡滅之日，及三七日，四、五七日，乃至七七日，亦應講大乘經律。一切齋會、求福、行來、治生，大火、大水、焚漂黑風所吹船舫、江河、大海、羅剎之難，亦讀誦講說此經律。乃至一切罪報、三惡、八難、七逆，杻械枷鎖繫縛其身，多淫、多瞋、多愚癡、多疾病，皆應講此經律。而新學菩薩若不爾者，犯輕垢罪。
此釋不修福慧戒也。此戒要令一切眾生植福植慧以成佛故。若無福慧二種莊嚴，則佛果菩提安可希冀？故戒之也。若佛子下，標顯常心、廣大心也。謂能教者，應常教化一切眾生，建立三寶，而亦常自修福修慧也。建立等下，正明勸修福慧之事。建立僧房、山林、園田二句，即是興隆僧寶以修福也。立作佛塔者，即興隆佛寶以修福也。冬夏坐禪至皆應立之者，即興隆法寶以修福也。天台疏中修福總有七事：一、建僧坊，以為眾僧棲息修道處故。二、治山林，便眾經行，兼以足材薪故。三、治園圃，園以種植果蔬，供佛僧故。四、治田地，田以插穀，地以種粟，而備久遠資糧，使得僧眾安心以辦道故。五、建佛塔，莊佛相好，嚴淨國界，遠近瞻依，增福慧故。六、治安居坐禪處所，以為息定，有所歸止，易得定故。七、治一切所行道處皆應立者，如行準提呪者，應為立準提堂，乃至觀音、勢至、文殊、普賢、藥師、彌陀等行，隨一切行人所行一切行門，皆應為立一切處所，令彼道人處處得以安隱而行道故。上為修福，若乃非理募化，自附營修，以公濟私，誤因昧果，所謂天堂未就，地獄先成，如是修福，不如避罪。若果真為興隆三寶，因果分明，纖毫無差，復能無我人相，了達三輪體空，如是修福，是為真行菩薩道者。上修福德，以滿自他檀波羅蜜；下修慧德，以圓自他般若波羅蜜故。其慧有聲聞慧，有菩薩慧。菩薩智慧，應為一切眾生講說大乘經律。以大乘經律者，乃有滅惡生善之功，除罪獲福之益，是故令修大乘之智慧也。若疾病下，正明令修菩薩智慧之德相也。若疾病時，應講此經律也，以得除滅一切諸苦，令安樂故。若國有難，而講此經律者，以得滅除刀兵饑饉，令諸國土得豐泰故。若遇賊難，而講此經律者，以得解脫一切劫殺，得無擾故。若父母、兄弟、和尚、阿闍黎亡滅之日，及三七日，四、五七日，乃至七七日，亦應講此大乘經律者，以得解脫一切幽冥之苦，得見佛聞妙法故。若是一切齋會求福，亦應誦此經律者，以得圓滿一切眾生所有心願，令成就故。行來治生，講誦此經律者，以具足一切如意法財，周濟世間無乏少故。若為大火所燒，而誦此經律者，以能使解脫一切熱惱，令清涼故。若為大水所漂，而誦此經律者，以能令超脫一切愛河，到彼岸故。若遇黑風所吹船舫，而誦此經律者，以得解脫一切無明，穩駕法船度眾生故。若遇江河大海羅剎之難，而誦此經律者，以能令害心頓歇，鬼氣潛消，俱解脫故。不但此也，乃至一切罪報，三惡、八難、七逆，杻械枷鎖繫縛其身，若講此經律者，謂此經律為大赦書，俱令身心速解脫故。多淫、多瞋、多愚癡、多疾病，如是等報，皆應講此經律者，謂此經律具足一切戒定慧樂，能滅一切貪瞋癡苦，能除身心病患，令證五分法身故也。如是若依修福修慧，方名自利利他。而諸新學菩薩，若不如是修福慧者，犯輕垢罪。
如是九戒應當學，敬心奉持。梵壇品當說。
如是一句，總結前九戒也。應當一句，結勸自利應當學也。敬心一句，結勸奉持當流通也。梵壇一句，乃引大部別品廣明其義，顯此處所說者尚為略也。
○第四十。揀擇授戒戒
佛言：佛子！與人授戒時，不得揀擇一切國王王子、大臣百官、比丘比丘尼、信男信女、婬男婬女、十八梵天、六欲天子、無根二根、黃門奴婢、一切鬼神，盡得受戒。應教身所著袈裟，皆使壞色與道相應，皆染使青黃赤黑紫色，一切染衣乃至臥具盡以壞色，身所著衣一切染色。若一切國土中國人所著衣服，比丘皆應與其俗服有異。若欲受戒時，應問言：現身不作七逆罪耶？菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者，出佛身血、殺父、殺母、殺和尚、殺阿闍黎、破羯磨轉法輪僧、殺聖人。若具七逆，即現身不得戒，餘一切人盡得受戒。出家人法，不向國王禮拜、不向父母禮拜、六親不敬、鬼神不禮，但解法師語。有百里千里來求法者，而菩薩法師以惡心瞋心，而不即與授一切眾生戒者，犯輕垢罪。
此釋揀擇授戒戒也。謂佛戒法平等，一切皆應得受。若分貴賤高下，應受不授。不應受而授者，先已得罪，豈可為師？故戒之也。佛言佛子者，呼名而告。既為佛子，必當上弘下化為授戒師。凡與人授戒時，應當平等施與，不得揀擇也。不揀有二：一、授戒法不揀；二、授衣法不揀。先明不揀授戒，無論一切國王王子、大臣百官、比丘比丘尼、信男信女、婬男婬女、十八梵天、六欲天子、無根二根、黃門奴婢、一切鬼神，盡得受戒，不應揀也。何以故？謂但凡有心者皆當作佛，豈不盡得受戒？是故不應擇也。應教身下，次明授衣，亦不揀也。言應教身所著袈裟等者，上與授戒是令心體如法，此與授衣乃令身相亦如法也。謂但受戒者，若心體如法，凡身相不如法者，不能令人深起敬信。若是身相如法，心體不清淨者，諸天神明未必歡喜。必也內具戒心，外具法服，表裏如一，即獲天龍恭敬，戒神護持。所以凡授衣者，亦不揀也。袈裟解前。言皆使壞色者，謂離外染心故。與道相應者，謂於內受道法正相應故。皆染使下，申明壞色也。謂皆一一染之，而似青黃赤黑紫色故也。彌沙塞云：思入玄玅究暢幽密，應著青色。摩訶僧祇律云：勤學眾經宣說真義，應著黃色。曇無德云：通達理味開導利益，應著赤色。薩婆多云：博通敏達導以法化，應著黑色。迦葉遺云：精勤勇猛快攝眾生，應著木蘭色也。此五部中皆用五種壞色，非正五色。言應著木蘭者，如木蘭葉之背似紫而非紫故。又律部中所言青色之下有非青等二字，可證五色非五正色。一切染衣等者，謂不但袈裟者皆以染壞，但凡一切染衣乃至臥具盡皆以壞色也。已上二種應不揀竟。向下應揀亦有二法：先明衣中有揀，謂凡比丘身所著衣，一切皆以染色。雖云不揀，平等與之。內有不當同者，應別之也。何者？如若一切國土之中，國人所著衣服為比丘者，皆當與其俗服有異，故不同耳。次明戒中有揀，謂若欲受戒時，戒師應于求受戒者問言：汝今現身不作七逆罪耶？問：定有無。無則應與授戒，有則不應與授。何故？謂七逆罪障深重故。是以菩薩法師不得與七逆人現身授戒。何名七逆？一、出佛身血；二、殺父；三、殺母；四、殺和尚；五、殺阿闍黎；六、破羯磨轉法輪僧；七、殺聖人。若具此七逆者，即現身不得戒，所以應揀；餘一切人盡得受戒，所以不得揀也。出家人法等者。此明僧俗受戒禮義之不同也。優婆塞戒。經云：若優婆塞、優婆夷等，欲受三皈五戒之法，必先稟禮君親、眷屬、家廟、祖先，然後方可求受戒法。若出家人受戒之法，不同優婆塞等受戒之法。謂始出家之時，先曾禮禮君親過已，故出家後，以道自重，不務世禮，所以不向國王禮拜，不向父母禮拜。六親不敬，離愛念故；鬼神不禮，離諂媚故。如是一切放下，但只解得法師說戒之語，便得受菩薩戒故也。有百里下。正明惡心揀擇之義。上云：但能解法師語，盡得與他授戒。設若百里、千里，以至誠心而來法師座前求授戒者，而為菩薩法師，即當以慈悲心平等與之授戒，是名菩薩。設若反以惡心、嫉妒、瞋心、惱恨，而不即與授一切眾生戒者，犯輕垢罪。
○第四十一為利作師戒。
若佛子！教化人起信心時，菩薩與他人作教誡法師者，見欲受戒人，應教請二師：和尚、阿闍黎。二師應問言：汝有七遮罪否？若現身有七遮罪者，師不應與授戒。若無七遮者，得與授戒。若有犯十重戒者，教懺悔，在佛菩薩形像前，日夜六時誦十重、四十八輕戒，苦到禮三世千佛。得見好相者，若一七日、二三七日，乃至一年，要見好相。好相者，佛來摩頂，見光華種種異相，便得滅罪。若無好相，雖懺無益，是人現身亦不得戒，而得增長受戒益。若犯四十八輕戒者，對首懺悔，罪便得滅，不同七遮。而教誡師於是法中一一好解，若不解大乘經律，若輕若重是非之相，不解第一義諦，習種性、長養性、性種性、不可壞性、道種性正覺，此其中多少觀行，出入十禪支一切行法，一一不得性法中意。而菩薩為利養、為名聞故，惡求多求貪利弟子，而詐現解一切經律，為供養故，是自欺詐，亦欺詐他人故，與人授戒者，犯輕垢罪。
此釋為利作師戒也。此戒承前所云不犯七逆罪者盡與受戒，如受戒後設有犯戒，其為師者云何教令懺悔？設於懺悔之法不解，而為利作師者得何等罪？故戒之也。若佛子下，舉能教顯所教有根性義。菩薩與他人下，明教誡師不得自專，以授戒時必同二師授也。二師應問言下，審明無遮難者方堪與授戒也。若有犯下，明受戒後懺悔之法。若不解下，明不解者不堪為師。而菩薩下，明無解作師之罪也。教化人起信心時者，謂此菩薩善為人作教誡法師，教人發起大乘信心。授戒之時不得專自一己為人授戒，應教受戒之人請和尚闍黎二師。二師應問受戒者言：汝有七遮罪否？否者，問定有無之詞。若現身有七遮罪者，師不應與授戒；若無七遮者，得與授戒。是故二師應先審問遮難，遮難若無方許授戒。若有犯下，此是世尊大慈大悲之心，為後末世一種癡迷眾生，恐遇逆順境緣不能排遣，犯此十重戒者，開此一種懺悔法門方便濟拔。若不勤求懺悔，必陷三塗永無出期。是故若有犯此十重戒者，應教急急懺悔。其懺悔法應教在佛菩薩形像前，日夜六時以至誠心誦此十重四十八輕戒相，知所犯戒深生慚愧，觀罪性空慇懃悔過，苦到稱禮三世千佛。言苦到者，如苦到來時節，如救頭然之急相也。是故禮拜，穪揚過去未來現在三千諸佛萬德洪名。如是禮拜哀求，得見好相，罪便得滅。若無好相，立一七日，二三七日，乃至一年，必竟要見好相。言好相者，或坐禪中，或禮拜中，或睡臥中，或經行中，或見佛來摩頂，或見光見華，見種種異相，以此證知，便得滅罪，許可復戒。若無此好相，罪不得滅。如悔心未切，雖懺無益，是人現身亦不能得復戒，但得增長未來受戒益耳。犯十重罪，必要好相。若犯四十八輕戒者，對首懺悔，罪便得滅。准地持經第四卷方便處品羯磨文云：菩薩一切所犯突吉羅攝，當向大小乘人，有力解語，能受懺者，如法懺悔。如比丘犯突吉羅罪懺悔法說，以其不同七遮十重戒故。而教誡下，正為作教誡師者勉之。於是懺悔法中，一一好解，不可忽略也。言好解者，乃善解也。謂於大乘經律，輕重開遮，是非之相，一一明徹，不得以輕作重，以重作輕。應當懺者，教令懺悔；應復戒者，即與復戒。毋得以是為非，以非為是，有悞人也。若乃不解大乘經律，於中若輕若重，是罪非罪之相，不解第一義諦實相之理，不解習種性、長養性、性種性、不可壞性、道種性、正覺性，於是三賢十聖法門，其中多少觀行出入，乃至十禪支一切行法，一一不得此法中意，是即不堪為人師範，應生慚愧也。習種性等，已解上卷文中。言其中多少觀行者，如十住中，空觀多，假觀少；十行位中，假觀多，空觀少；十向位中，中道觀多，空假觀少；十地菩薩位中，自初地後至六地前，無相觀少，有相觀多；五地已後七地已前，有相觀少，無相觀多；至七地後，純無相觀，故云多少觀行。言出入者，即三昧中出定入定之方便法。十禪支者，解前即四禪中所修觀法。一切行法，結上觀行法門。一一不得此法中意，總結上文而言，謂此大乘一切修斷觀行法門甚深微妙，若是一一不得此法中意，自利尚難，況利人乎？如盲人引路，彼此俱有陷墜之患，可不慎哉？而菩薩為利養等者，謂自無所解，但貪利名故，而強為人師也。矯飾威儀，廣陳因果，取信愚夫，於中獲利，如斯求名為利，俱非是善，故名惡求多求也。貪利弟子等者，因師貪利名於前，弟子亦效行之於後，互相讚嘆，誑妄欺人，本自不解一切經律，而詐現能解一切經律，究其所以，實為求供養故，如是之人，是名自欺自詐，亦欺詐他人，是故與人作師授戒者，犯輕垢罪。
○第四十二為惡人說戒戒。
若佛子！不得為利養故，於未受菩薩戒者前、若外道惡人前，說此千佛大戒。邪見人前亦不得說，除國王，餘一切不得說。是惡人輩不受佛戒，名為畜生。生生不見三寶，如木石無心，名為外道邪見人輩木頭無異。而菩薩於是惡人前說七佛教戒者，犯輕垢罪。
此釋為惡人說戒戒也。惡人有多種，但不受菩薩戒，及不信敬三寶，毀謗戒者，俱名惡人。倘與彼前稱說，而反增彼毀謗罪過，故戒之也。言不得為利養故者，前云不解經律，不得為利，妄說是戒。此言能解法者，即亦不得貪利而濫說也。渴而與飲，則水之味甘，暗而思明，則燈之用大也。是以未受大戒人前，及外道惡人前，皆不得說此千佛大戒。不但未受大戒人前，及外道惡人前不可說，即邪見人前，亦不可說也。邪見人者，乃隨外道唱和，易生反復人也。除國王者，謂諸國王，乃域中之主，故如來滅度之時，以佛法僧，付囑國王宰臣掌護，俾令三寶得以住世。又大國王，即人中天，願人改過遷善，自不宣人長短，故凡所行佛事，不宜隱諱，況興滅亦係焉。是故唯除國王，餘一切人，不得說也。言餘不得說者，是惡人輩，貪瞋障心，婬殺覆體，而好宣人長短過失。於是佛性戒中，有耳不聞，有鼻不齅，有舌不䬸，有身不觸，有心不知。雖在人類，名為人中畜生。縱三寶在前，彼若罔見，以是生生不見三寶。且畜生中，尚有報障輕者，或時一聞佛言，即得解脫。如龍聽法而即悟道，蟒聞懺法而即生天。今人不受佛戒，尚不如畜生乎？然而形雖若人，實同木石無心。況木石之為物，亦有感應道交之時。生公說法，頑石點頭。今人不受佛戒，頑石之不若矣。如是之人，名為外道，名為邪見人輩。雖曰有情，實與木頭無異。木頭本無知覺，焉知有佛戒耶？所以不得向彼說也。而此菩薩，若乃為利養故，於是惡人之前，說此七佛教誡法者，是為裨販之流。是故結過犯輕垢罪，言七佛教誡。今舉七佛以該三千，謂此戒者，乃是三千諸佛共護，故不可褻說也。
○第四十三無慚受施戒。
若佛子！信心出家受佛正戒，故起心毀犯聖戒者，不得受一切檀越供養，亦不得國王地上行，不得飲國王水。五千大鬼常遮其前，鬼言：大賊入房舍城邑宅中。鬼復常掃其脚跡。一切世人皆罵言：佛法中賊。一切眾生眼不欲見犯戒之人，畜生無異、木頭無異。若故毀正戒者，犯輕垢罪。
此釋無慚受施戒也。慚愧之水能滌罪垢，若無慚愧則其罪垢日日深厚，以是帶罪受供真可憐愍，故戒之也。若佛子下，總明先後二心。初明先心，謂此佛子初發信心出家而受佛正戒者，是名好心為道，堪為福田，應當受供養。故下明後心，上言好心受戒堪當受供，若乃故變所信之心，反起不信之心，而毀犯聖戒者，即失福田不堪受供。問：前云正戒，後云聖戒，何也？正謂此戒離偏邪故，聖謂此戒諸佛共證說故，故毀此戒即不得受一切信心檀越供養。不但不得受供而已，即亦不得於國王地上行，不得飲國王水。所以者何？以是水土皆屬國王，惟有道行者可以飲履，無戒德者於四事中俱為無分。故佛藏云：佛言：我聽持戒比丘而受供養，破戒比丘我則不聽受一飲水。又俱舍云：犯根本戒，於大眾食及僧住處，佛不許此噉一段食、踐一脚跟之地。即此義也。五千大鬼等者，謂持戒者天龍八部諸戒神王恒相衛護，毀戒之輩五千大鬼常遮其前，善惡分感理應然也。鬼言大賊者，世間劫盜於佛法中尚有所畏敬，今此破戒之人不敬佛法、不畏因果，凡受檀越所施皆為竊用，內無慚愧、外無怕怖，非賊之大者乎？如是之賊，凡入房舍城邑宅中，護戒鬼神不惟呵罵大賊而已，復常掃其脚跡。何者？蓋以如來行處皆有足輪，人天供養增益福慧，今此破戒比丘遊行脚跡，有穢清淨伽藍，是故鬼復常掃其脚跡也。一切世人皆罵言者，兼未發心童稚之流，謂不但鬼神瞋責，即一切世間人見破戒者咸皆罵言：此破戒比丘者，乃是佛法中賊。佛藏經云：破戒比丘竊入我法，此人著衣食飯皆是盜得。又佛所言：我滅度後，持戒比丘能令佛法久住，破戒比丘能令佛法速滅。是知破戒者乃佛法中賊也。又且靡獨世人罵言而已，凡若一切有眼眾生皆不欲見，何故謂是犯戒之人？乃非人類，與畜生無識者無異，與木頭無知者無異。故如是觀之，諸佛聖戒不可毀犯明矣。若故毀佛正戒無慚受施者，犯輕垢罪。
○第四十四不供養經典戒。
若佛子！常應一心受持讀誦大乘經律，剝皮為紙、刺血為墨、以髓為水、析骨為筆，書寫佛戒，木皮、穀紙、絹素、竹帛亦應悉書持，常以七寶、無價香華、一切雜寶為箱囊，盛經律卷。若不如法供養者，犯經垢罪。
此釋不供養經典戒也。承上言毀戒者人鬼俱呵，持戒者天龍悉護，如是皆繇受戒功德之力，是故應當供養流通。戒法不然，使佛慧命不復相續，即為背恩，又為自棄，故戒之也。若佛子下，舉能信之心，所信之法。言常應一心者，即是一念無間之心，向何法上用心？惟有受持讀誦大乘經律甚深微妙法也。剝皮為下，乃明尊重供養流通之義。流通佛法，法師有六種：一受持，二讀誦，三書寫，四禮拜，五講演，六供養。此中有五，以供養中具禮拜也。又流通佛法，有事有理，以事雖多，不出二種：一捨身命，二捨財寶。捨身命者，即剝皮為紙，刺血為墨，以髓為水，析骨為筆，如是捨不堅固世間身命，書寫佛戒，流通常住法寶，智慧身命。二捨財寶者，有二：一捨輕財，即以木皮穀紙絹素竹帛，亦應悉書持故；二捨重財，常以七寶無價香花一切雜寶，為箱為囊，盛經律卷。以捨此不堅固之世寶財，流通常住出世之法寶財，如是供養，是名佛子一心受持，行菩薩道，弘護三寶之功德也。若不如法供養，惜其世財，而捨法身慧命財者，犯輕垢罪。
○第四十五不化眾生戒
若佛子！常起大悲心，若入一切城邑、舍宅，見一切眾生，應唱言：汝等眾生，盡應受三皈、十戒。若見牛、馬、猪、羊一切畜生，應心念口言：汝是畜生，發菩提心。而菩薩入一切處山林、川野，皆使一切眾生發菩提心；是菩薩若不教化眾生者，犯輕垢罪。
此釋不化眾生戒也。此戒繇前捨身命財流通戒法，若不廣化眾生受持佛戒，仍是法教之不普耳，故戒之也。若佛子下，標明行菩薩道本因心也。常起大悲心者，菩薩以度盡眾生為願，故見眾生在世苦不能離如切膚痛，故發拔苦之大悲心，所以恒常起也。若入一切等者，正明大悲心行所入之處，謂諸眾生無盡、世界無盡，故菩薩大悲心亦無有盡。是以凡入一切城邑舍宅之處，見諸眾生應當唱言：汝等眾生各各俱有佛戒之性，繇汝無始至於今生背覺合塵，而以五戒不持人天路絕。今當覺知前念起惡，捨此惡心盡應受持三皈十戒，能止後念令其不起。此之三皈十戒乃是一切眾生所歸覺路，成佛之正因心，所謂眾生受佛戒即入諸佛位也。菩薩戒本經云：若人聞三寶名則不墮三惡道，何況至心皈依三寶？又戒壇云：皈依佛者，永離地獄；皈依法者，永離餓鬼；皈依僧者，永離傍牛。所以三寶為大舟航，為大慈父，能保眾生不墮苦處，出生死之苦海，到菩提之覺岸者也。十戒即菩薩十無盡波羅提木叉戒，非沙彌之十戒。若見牛馬等者，推廣以明度生之普。上言入城見生，乃指人類而言；此下見生，即指畜類而言。設見牛馬豬羊一切畜生，云何教化？應當心中作念，口中發言：汝是畜生，亦具有知覺者，即是戒性本覺之心。因爾眾生迷此本覺真心，而為無明之妄心也。只今返妄，便可皈真，是故教令發菩提始覺心，翻破無明之不覺心，永離畜生道苦，毋使再迷此心可也。而菩薩入一切等者，言不但城邑舍宅、人類畜生二種眾生當施教化，乃至一切所至山林川野，凡見一切禽獸眾生，亦皆如是使發菩提心也。如是方便，如是教化，名為菩薩大悲之心。若不如是教化諸眾生者，犯輕垢罪。
○第四十六說法不如法戒。
若佛子！常行教化起大悲心，入檀越貴人家，一切眾中不得立為白衣說法，應在白衣眾前高座上坐，法師比丘不得地立為四眾白衣說法。若說法時，法師高座香華供養四眾，聽者下座如孝順父母，敬順師教如事火婆羅門。其說法者若不如法說，犯輕垢罪。
此釋說法不如法戒也。上文所云：若入城邑曠野，凡見一切眾生，皆普教化，使發菩提之心。然此不過一兩言句，以故隨便為說。若為人眾分析說法之時，又即不可輕褻而說，褻則得罪，故戒之也。若佛子下，標明菩薩本行心也。言常行教化者，謂諸菩薩行門無量，無非以教化眾生為事。又則所貴惟在恒心，故言常行教化，所謂無間歇也。又起心度生者有二：此所起者，即大悲心。此心乃即一切眾生離苦得樂之最勝心，故起此悲心也。入檀越下，正明所用悲心之處。檀越即好施之美稱。貴人家者，即是國王太子宰官，為人中尊，故云貴人家也。一切眾中，即該四眾八部等眾。不得立為白衣說法。云何而說？應在白衣眾前，高座上坐而說，此乃尊人以尊法也。是故法師比丘，不得地立而為四眾白衣說法。四眾即比丘等，白衣乃未受戒人等。若為說法之時，為法師者，理宜高座而坐，座前當以香華供養，以展請法至誠，法師乃可代佛應機而說法也。四眾聽者，各各其類，次第下坐，以受法者，當如是也。上明說法如法，下明聽法如法。如孝順父母等者，謂聽法者，敬師如孝順父母，不敢少怠慢故。如是說者聽者，人己兩利，功德不可思議。其說法師，若不如法高座，香花供養，而為說者，犯輕垢罪。
○第四十七非法制限戒
若佛子皆以信心受戒者，若國王太子百官四部弟子，自恃高貴破滅佛法戒律，明作制法制我四部弟子，不聽出家行道，亦復不聽造立形像佛塔經律，立統制眾安藉記僧，菩薩比丘地立白衣高座，廣行非法如兵奴事主。而菩薩應受一切人供養，而反為官走使，非法非律。若國王百官好心受佛戒者，莫作是破三寶之罪，而故作破法者犯輕垢罪。
此釋非法制限戒也。上言必應高座上坐，如法為說，惟恐聽受法者自恃尊位，必不如法從聽，反起傲慢惡心，而作破法罪業，故戒之也。若佛子下，標明道俗尊卑。一切佛子皆以信心受持佛戒，同立護法之心為佛四眾弟子，非局外之人也。若國王下，別開非法制限之人。四部弟子，乃即在家、出家四眾。問：其中亦有無位，云何能破法耶？謂假他人威勢，亦作破法事耳，故統論之。自恃高貴，破滅佛法戒律者，有三義：或者身雖受戒，高心未除，見僧高座上坐，輒生我慢，故起破法之心；或見師友說過舉罪，不肯降心受誨，而欲掩恥，故起破法之心；或初本是信心，身在法中，後來見有壞法不肖之流，遂於三寶不生信敬，故起破法之心。故云自恃高貴，破滅佛法戒律。明作制等四句，申明破法之事。明謂彰明，作謂作用，制謂制限，法謂法度。以此法度曉諭該管制我四部弟子，云何而制不聽出家行道？言不聽出家者，不許新增，即破僧寶；亦復不聽造立形像佛塔者，即破佛寶；不聽貫下，不聽造印經律，即破法寶。如是皆明破滅三寶之事，故云明作制法等也。立統制眾二句，申明制限之事。既已不許新增出家於舊出家僧人，又乃別立統屬，禁止於眾，安其簿籍，記僧名字，以令照世應役，與民無異，故云立統制眾，安藉記僧也。制限如此，尚何敬重三寶之有哉？寶積第四卷云：為子出家，父母障止。即其父母乃感七世貧婆之報，況壞佛法之報應乎？菩薩等下，申明非法之法。謂此菩薩比丘，乃修道人，是為僧寶。如來佛法流通於世，眾生慧命不致斷絕，全賴是人宣當尊重，敬以高座，而反令之地立。白衣未受戒人，求解脫道，敬事三寶，當宜地立，而反高座，廣行非法，使諸菩薩比丘如兵奴之事主。而菩薩下，勸明不可破義。然而為菩薩者，應受一切天人供養，乃名福田之身，而反為官家之走使。如此非法而制，非律而限，豈是靈山付囑而來者哉？亦非初以信心受佛戒者之所為也。若國王百官等，既是初心好心受佛戒者，原為求出離道，即當體佛深慈，莫以高貴自恃，作是破滅三寶之罪。又藏經云：國王長者從體事三寶中來。豈可昧其來因，而不為善，反為惡乎？是乃自失將來福慧之因，反招惡業之果。若故作破法者，犯輕垢罪。
○第四十八破法戒
若佛子以好心出家，而為名聞利養，於國王百官前說佛戒者，橫與比丘、比丘尼、菩薩戒弟子作繫縛事，如獄囚法、兵奴之法，如獅子身中蟲自食獅子肉，非餘外蟲。如是佛子自破佛法，非外道天魔能破。若受佛戒者，應護佛戒，如念一子，如事父母，不可毀破。而菩薩聞外道惡人以惡言謗佛戒之聲，如三百鉾刺心，千刀萬杖打拍其身，等無有異。寧自入地獄經於百劫，而不聞一惡言破佛戒之聲，況自破佛戒，教人破法因緣，亦無孝順之心。若故作者，犯輕垢罪。
此釋破法戒也。上為在家菩薩破佛法戒，此乃出家菩薩自破法戒，以破法罪不善故戒之也。若佛子下。標明出家之因心也。以好心出家者，謂出家之因緣有多種不同：或因恐怖、或因逼迫、或因氣惱、或為名聞、或為利養、或為生死。言好心者，正明為生死發心出家者也。而為名下。此明道心之不恒也。謂始發心出家原為生死，後來或與貪名好利者同事漸相染習，故亦轉成為名為利人也。別本所云不以好心出家亦可。何也？為名聞利養故也。佛藏經云：佛告舍利弗：昔迦葉佛預記我言：釋迦牟尼佛法中多受供養故法當疾滅。舍利弗！我法實以多受供養故法當疾滅。是故貪名好利而出家者，俱非好心而反破滅佛法故耳。於國王下。此申明為名利之事。言為名利故者，揀非為求護法故也。是言為成名利。若乃不與國王太子百官交友，則名不弘其利不大，故與國王太子百官交友。便於彼前說佛戒者，其義有三：一者尊貴之人素所崇敬，故在彼前而說佛戒，令彼信受增長善根，得以護法注念三寶故；二者、尊貴之人威力自在，仗彼威力壓己同行，橫與比丘、比丘尼及菩薩戒弟子作繫縛事，如獄囚法令不出離，如兵奴法使聽其命以辱同類故；三者、因自不能守戒，見持戒者反加毀謗，故於尊貴人前說佛戒者，所言佛戒乃本無持無犯，以持犯者但束身耳，是橫與比丘、比丘尼及菩薩戒弟子作繫縛事，安居等事即如獄囚之法，以是自纏自縛不得解脫，事上座等亦似兵奴之法，自拘自束不敢放逸，以是謗言使彼隨而和之，以令佛戒不致流通，眾生慧命不致相續。已上三者，前之一法是好心出家者，後之二法是乃不以好心出家，此之三解隨人識取。如獅子下，引喻以明破法之相。如是破佛戒者，即如獅子身中之蟲自食獅子之肉，非餘外蟲能也。獅子乃獸中王，何蟲敢近食獅子肉？惟是獅子自身中蟲方能食獅子肉，非餘外蟲敢食也。如是等者，合上之喻。言如是佛子者，乃法內相關人應護佛法，今反自破佛法，非是外道天魔不相關切之人而能破之，豈非自殘自毀者哉？故云如是佛子自破佛法也。若以初來好心受戒論之，凡受佛大戒者，應護佛戒如念一子，佛戒即汝當身一件要緊大事，譬如一子若失，則終身無倚，戒法若破，佛果三身終無所獲，是故保戒護戒如念一子。又若護佛戒者，當如奉事父母，佛為慈父而受戒，諸佛子同氣連枝，念其共受之戒為此身所從出之父母也，所謂諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出也，是乃尊親之至，愛惜之深，不可毀破。細而推之，而菩薩聞外道惡人以惡言謗佛戒之聲，如三百鉾刺心，痛不可忍，亦如千刀萬杖打拍其身，痛難可受，聞謗之痛與傷身心之痛等無有異。又非止此一生而已，寧當自入地獄，經於百劫千劫長遠之時受如是苦，不以為患，而不忍聞一惡人言破佛戒之聲也。夫聽他人之謗聲尚不忍聞如此，況自家破佛戒而又忍心教有勢力之人廣作破法罪業因緣，反橫加刑於諸佛子者乎？夫此全不念同條共本之源，毫無一念孝順之心，是以佛子滅佛子者，豈是實為生死好心出家而來受佛戒者之所為耶？若故作破法者，犯輕垢罪，
如是九戒，應當學，敬心奉持。
如是二字，總結上九戒法。應當一句，以勸修學。敬心一句，以勸奉持此戒，勿忘失也。以上五番總結，乃隨別釋小科而結之也。向下總結四十八，輕收上五番，總勸修學而奉持也。
○二、總結戒相。
諸佛子！是四十八輕戒，汝等受持，過去諸菩薩已誦，未來諸菩薩當誦，現在諸菩薩今誦。
諸佛子一句，結告其人。是四十八一句，舉法勸受持也。過去下等數句，引同行者以勸誦也。誦四十八輕戒，非我獨勸汝等新學持誦，乃是過去諸菩薩已誦，未來諸菩薩當誦，則汝等現在諸菩薩今誦。已上正宗分文義竟。
○三明流通分(三)，初流通本戒，二總結本品，三總讚流通。
○初流通本戒。
諸佛子聽！十重、四十八輕戒，三世諸佛已誦、當誦、今誦，我今亦如是誦。汝等一切大眾，若國王、王子、百官、比丘、比丘尼、信男、信女受持菩薩戒者，應受持、讀誦、解說、書寫佛性常住戒卷，流通三世，一切眾生化化不絕，得見千佛，佛佛授手，世世不墮惡道八難，常生人道天中。我今在此樹下略開七佛法戒，汝等大眾當一心學波羅提木叉，歡喜奉行。如無相天王品勸學中一一廣明。三千學士時坐聽者聞佛自誦，心心頂戴，喜躍受持。
此乃釋結流通本戒也。諸佛子下，誡聽本受戒法。三世諸下，引證以勸誦也。言諸佛子！汝等聽我所說十重、四十八輕戒法，實三世諸佛相傳而誦。過去諸佛已誦，未來諸佛當誦，現在諸佛今誦，我今亦隨諸佛如是而誦。是故汝等一切大眾，若國王、王子之仁君，文武百官之良臣，此皆居塵不染，尊重佛法之佛弟子。比丘、比丘尼，乃是出家受法弟子。信男、信女，乃即在家淨信弟子。既皆受持菩薩戒者，悉應受持、讀誦、解說、書寫此本佛性、常性戒卷，流通三世一切眾生，展轉流布，化化不絕，為急務也。得見千佛等者，正明流通戒法之益。所言展轉流布，化化不絕者，是何利益？蓋謂得見千佛，佛佛授受。以佛佛授受故，乃得生生世世不墮惡道八難苦處。此上滅罪之益，向下獲福之益。問：既不墮諸難處，當生何處？答：常生在人道天中，乘願力而修道也。我今等者，此下舉法結勸，謂我釋迦如來今在此道樹下，示現成道，示轉法輪。初結波羅提木叉十重四十八輕戒者，乃是略開過去七佛所說一切眾生修因證果心地法戒，汝等大眾應當一心學此十重波羅提木叉戒，以是勸汝歡喜奉行，勿自怠耳。此是略言，如大部內之無相天王品勸學文中，則一一廣明也。三千學士，即在會諸菩薩，總該天龍八部、道俗貴賤而言。時坐聽者，聞佛自誦十重四十八輕戒法，悉皆心心頂戴其言，喜躍受持，不敢忘失佛性種子也。
○二、總結本品。
爾時，釋迦牟尼佛說上蓮華臺藏世界盧舍那佛心地法門品中十無盡戒法品竟，千百億釋迦亦如是說。從摩醯首羅天王宮至此道樹下住處說法品，為一切菩薩、不可說大眾受持、讀誦、解說其義亦如是。千百億世界、蓮華藏世界、微塵世界一切佛心藏、地藏、戒藏、無量行願藏、因果佛性常住藏，如是一切佛說無量一切法藏竟，千百億世界中一切眾生受持、歡喜、奉行。若廣開心地相相，如佛華光王七行品中說。
此總結顯一佛、多佛、本佛、迹佛所說心地戒法，以勸流通大略之義。爾時釋迦至法品竟一節，乃結此界一佛所說法也。言爾時者，即上囑付大眾聽受心地戒法之好時也。釋迦牟尼佛者，乃我娑婆教主化身如來說上蓮華臺藏世界盧舍那佛所傳心地法門品中十無盡戒法品，如是行布圓融，一一事理已說究竟，而千百億釋迦亦悉如此娑婆教主所說不異，皆從摩醯首羅天王宮中至此苦提樹下及諸住處所說法品亦無有異，而為一切菩薩不可說之大眾，如是大眾各各受持、讀誦、書寫、解說其義，亦如婆婆大眾受持不二。不但此也，如千百億世界中佛乃至微塵世界中佛，是一切世界內本佛、迹佛及迹迹佛，此之一切諸佛所說之三十心心藏、十地地藏、十重四十八輕光明金剛寶戒戒藏、三賢十聖所起無量一切妙行，行藏；所發無量無邊百千大願，願藏；百劫修行勝因，因藏；成等正覺佛果，果藏；一切眾生本覺佛性之常住藏。如是心、地、戒、行、願、因、果七種為別，佛性一種是總。常住二字，即是讚詞。讚此佛性，雖隨緣立名，而性無遷改。如在心言，名為不生不滅清淨本心；在地，名為真如平等理地；在戒，名為光明金剛寶戒；在行，名為普賢萬行；在願，名為諸大願王；在因，名為本源自性深因；在果，名為究竟無上菩提涅槃妙果。故言佛性常住。俱言藏者，謂此八種，廣博包含，圓融徧攝，具足一切，無有窮盡。如是上言一切諸佛所說此心地等無量一切法藏究竟，而千百億世界之中，一切眾生，受持歡喜，一一奉行，亦如此界眾生，等無有異。如是本佛、迹佛、迹迹之佛，說法度生，大略如此。若乃廣開心地相相之義，則又在大部之中。如佛華光王七行品中，詳其所說，重言相相，依一心地相，廣開無量相也。
○三、總讚流通(三)：初、讚持戒益。二、勸觀戒體。三、勸護回向。
○初讚持戒益。
明人忍慧強，能持如是法，未成佛道間，安獲五種利？一者十方佛，愍念常守護；二者命終時，正見心歡喜；三者生生處，為諸菩薩友；四者功德聚，戒度悉成就；五者今後世，性戒福慧滿。此是諸佛子，智者善思量。
此乃讚獎持戒利益之義。言明人者，乃即超越愚夫之類者也。忍慧二字，即顯明人能護持戒之體用也。謂此明人能具忍慧二強之德，以有忍強力故，則不被物轉也。有慧強力故，則能轉於物也。如是之人，能持心地戒法，此人決定當來成佛無疑。且未成佛道間，先已安然自獲五種殊勝利益。何名五益？一者佛護益，謂持戒人現前，即感十方諸佛，俯加愍念，常為守護，使其進道無魔，得以紹隆佛種故。二者善終益，此人繇持佛戒，臨命終時，乃得正見，心生歡喜，遠離顛倒夢想，無惡境現前故。三者好侶益，此人生生世世，在在處處，同行同住，為諸菩薩道友，以無惡黨混同故。四者德備益，此人無量功德品聚，繇持十重四十八輕光明金剛戒度，悉能成就，無一法不足故。五者道成益，此人從今向後，自性戒體，福慧圓滿，得名稱兩足尊故。前四種益是因，後一種益是果。此五種利，是持戒諸佛子所得。明智之人，當於此實相心地戒法，思量體會而修行也。
○二、勸觀戒體。
計我著相者，不能信是法，滅壽取證者，亦非下種處。欲長菩提苗，光明照世間，應當淨觀察，諸法真實相。不生亦不滅，不常復不斷，不一亦不異，不來亦不去，如是一心中，方便勤莊嚴。菩薩所應作，應當次第學，於學於無學，勿生分別想，是名第一道，亦名摩訶衍。一切戲論惡，悉從是處滅，諸佛薩婆若，悉由是處出。
此乃觀察實相戒體之義。承上既是，智者當於此戒體性，善為思量，勿使錯亂而修。所以者何？若計我之外道，著相之凡夫，如是等人，俱為根塵所縛，不能信是無受而受，無持而持，清淨之戒法也。何故？以著我取相者，不能善思量故。不但凡外不能，縱使躭空守寂，滅壽取證，聲聞二乘之人，亦非是下菩提種處，所謂焦芽敗種之流也。然佛戒平等，豈偏絕彼，奈彼等人，不善思量，故皆無分。設凡夫外道，欲長此菩提心苗，使智慧光明，能照察世間者，應當於此心地戒中，發起無礙清淨之慧，靜觀靜察諸法之中，真而無妄實相之理，即本吾人圓滿清淨戒體。此法不屬緣生，亦復不屬緣滅，以是一切諸法，緣會而生，此之真而無妄實相戒體，本來無動，一切諸法，緣盡而滅，此之真而無妄實相戒體，本來無倒，故云不生亦不滅，不同凡夫之生滅也。此戒體性，不但不屬凡夫生滅，亦即不屬外道斷常，以本剎那無住，而不屬常，萬古恒如，而不屬斷，故云不常復不斷也。又不但不屬凡夫生滅，外道斷常等法，即二乘修證等法，總不相關，所謂類殊難合而本不一，同體難分而本不異，迎之莫知所至而本不來，追之莫知所從而本不去，故云不一亦不異，不來亦不去也。如是之法，既不屬生滅、斷常、一異、去來，是何法耶？惟在此一心中，當方便勤莊嚴。一心，即毗盧法界寂滅心。所謂寂滅者，名為一心。以先悟此心為本因地，復依此心而起方便道，勤修種種行門，以此莊嚴無上菩提。如是慧解，如是妙行，實非凡外小乘思量所能作者，乃是發大乘心、受大乘戒之諸菩薩所應作也。雖然名大，非是一口說了，就是必須次第如法善學，始得相應。云何次第學也？即於研真斷惑之有學處，真窮惑盡之無學處，於此勿生分別有無想相。以不生分別處，是名不落二乘之第一道，亦名摩訶衍之大乘法也。第一道即上一心，摩訶衍即上方便。所以修如是道，則此凡外小乘一切戲論惡法，悉從是大道處而滅盡無餘，諸佛智慧、神通、三昧、薩婆若之妙果，悉繇是處而得顯出無少欠也。此之不可思議心地戒法，豈非善思觀察而能獲滅罪生善之益哉？
○三勸護回向。
是故諸佛子，宜發大勇猛，於諸佛淨戒，護持如明珠。過去諸菩薩，已於是中學，未來者當學，現在者今學。此是佛行處，聖主所稱歎，我已隨順說，福德無量聚。回以施眾生，共向一切智，願聞是法者，疾得成佛道。
所謂一切惡從此滅，一切善從此生，實非小根小莖一朝一夕可能到者。是故受戒諸佛子，當發大勇猛心，於諸佛淨戒必護持如明珠，不令一毫損染，方是佛子持心地中光明金剛寶戒也。過去下，引證結勸回向流通之義。謂我勸汝等於此戒法勇猛護持者，非無證據也。此大戒經乃過去諸菩薩既證果者已於是中學，而未來證果者當於是中學，此現在證果者今於是中學，實三世諸佛本因地中所經行處，亦即我本師聖主舍那常所稱揚而讚歎也。我亦下，舉自證以勸。謂我釋迦如來已隨諸佛所說稱揚讚歎，況汝等新學倍當勇猛護持也。回以下四句，總結說心地戒本意。蓋我與諸佛如是所說心地戒中廣大無量無邊福德之聚，為隨順實相，因此以施眾生，俾各各皆以此戒為因地心，不同凡夫，不類二乘，共向一切諸佛種智。又願凡聞是心地戒法者，不待來世，方證無上菩提，當下疾得圓成佛果也。上云眾生受佛戒，即入諸佛位，豈虗言哉。則所現千釋迦，千百億釋迦，光光所化無量無邊微塵釋迦，於此會歸自心舍那之本佛。千世界，千百億世界，微塵世界，於此會歸自體華藏之本境。所說或重或輕，無量無邊戒法，於此會歸自性尸羅之法門。所度若僧若俗，若貴若賤，無量無邊一切眾生，於此會歸自性有情之眾生。如是心地妙戒甚深法門，不可思議，不可思議。普願法界一切有情，世世生生，同發金剛不壞之心，常隨諸佛修學，共證無上菩提妙果可也。直解義，唯備自觀。若大智者，應閱雲棲大師戒疏發隱。
千華本師大和尚專精弘律鼎重法門手著
梵網直解，久布海內。甲申冬日，於會稽戒壇，更殫精思，重加刪潤，命顯較正，兼董剞劂，永為定本。乙酉秋仲刻成，謹誌歲月於後。
婁東大戒弟子願雲戒顯拜題