阿毗達磨順正理論卷第七十七
辯定品第八之一
如是已辯諸智差別，次當分別智所依定。唯諸靜慮能具為依，故於此中先辯靜慮，或於先辯共功德中，已辯智所成無諍等功德，餘所成德今次當辯。於中先辯所依止定，且諸定內，靜慮云何？頌曰：
靜慮四各二，於中生已說，定謂善一境，并伴五蘊性。
初具伺喜樂，後漸離前支。
論曰：一切功德多依靜慮，故應先辯靜慮差別。此總有四種，謂初、二、三、四。豈諸靜慮無如慈等不共名想，而今但說初等四數建立別名？此中非無不共名想，然無唯遍攝一地名，以諸靜慮各有二種，謂定及生，有差別故。諸生靜慮，如先已說，謂第四八，前三各三，無有別名，總詮一地。諸定靜慮總相無別，謂此四體，總而言之，皆善性攝，心一境性，以善等持為自性故，若并助伴，五蘊為性。此二既同，難知差別，相雖無別，而地有異，為顯地異，就數標名，故說為初，乃至第四。
此中經主自興問答：何名一境性？謂專一所緣。彼答非理。眼、意二識若同一所緣，應名一境性，故於此處應求別理。謂若依止一所依根，專一所緣名一境性，豈不一念無易所緣，應一切心中皆有一境性？理實皆有，一一剎那心、心所法一境轉故，然非一切皆得定名，以於此中說一境性，但為顯示由勝等持，令善心、心所相續而轉故。
若爾，即心依一根轉，引緣自境，餘心續生，此即名為心一境性，應離心外無別等持。此難不然，前已說故，謂先廣辯心所法中，已辯等持，離心別有。謂若心體即三摩地，令心作等，亦應無別，差別因緣不可得故。如是等難，具顯如前，故非即心名三摩地。
依何義故，立靜慮名？由依此寂靜，方能審慮故。審慮即是實了知義，如說心在定，能如實了知。審慮義中置地界故，此論宗審慮定以慧為體。依訓釋理，此是凝寂，思度境處，得靜慮名。定令慧生，無濁亂故。有說此定持勝、遍緣、如理思惟，故名靜慮。勝言簡欲界，遍緣簡無色，如理思惟簡異顛倒。能持此定，是妙等持，此妙等持名為靜慮。此言顯示止觀均行，無倒等持，方名靜慮。若爾，染汙寧得此名？由彼亦能邪審慮故。於相似處亦立此名，如世間言朽敗種等，故無一切名靜慮失。
若善性攝，心一境性，并伴立為四靜慮者，依何相立初、二、三、四？具伺、喜、樂建立為初，謂若位中善一境性，具與尋、伺、喜、樂相應，如是等持，名初靜慮。頌中但說與伺相應，已顯與尋亦相應義，以若有伺與喜、樂俱，必無與尋不相應故。為顯第二除伺建立，故頌但說具伺非尋；異此，應言具尋、喜、樂，舉尋有伺，不說自成。漸離前支，立二、三、四，離伺有二，離二有樂，具離三種，如其次第。故一境性分為四種。
已辯靜慮。無色云何？頌曰：
無色亦如是，四蘊離下地，并上三近分，總名除色想。
無色謂無色，後色起從心。空無邊等三，名從加行立；
非想非非想，昧劣故立名。
論曰：此與靜慮數、自性同，謂四各二，生如前說，即〈世品〉說由生有四；定無色體，總而言之亦善性攝，心一境性，依此故說「亦如是」言。然助伴中，此除色蘊，無色無有隨轉色故。雖一境性并伴無差，離下地生，故分四種，謂若已離第四靜慮生，立空無邊處，乃至已離無所有處生，立非想非非想處。離名何義？謂由此道解脫下地惑，是離下染義。
即此四根本并上三近分，總說名為除去色想。空處近分未得此名，緣下地色，起色想故，非緣下色想可立除色名。若爾，何緣大種蘊說除去色想是第四定？彼緣欲界，住自身中所有諸色漸除去故，非無色界可有此想是除色想，前加行故，立根本名，亦無有失。
依何義故，立無色名？魯波言顯可變示義，依可變示，說名為色。阿言即顯能制約義，為欲顯示生死海中亦有暫時制約色處，依制約義，說名為無。由彼界中制約、變示，依無色義，名阿魯波。或此阿言兼顯極義，雖於餘界亦有不可變示法，而無色界是不可變示中極，無在此在彼所依諸色故。或此阿言兼顯有義，為遮此界唯是色無，故說阿言顯有無色。謂世亦有唯是遮言，亦見有能遮而兼表，如何顯此非但是遮？故說阿言具顯遮表。若異此者，應說𧙃聲，或此界中都無有色。理應建立𧙃魯波名，然此名為阿魯波者，𧙃魯波體，名阿魯波，聲雖短長，而義無別。
有言彼色微故亦名無，如物黃微亦名無黃物，如是所說但有虛言，色相於彼不可說故。謂不可說彼有身、語律儀，身、語體既無，律儀不成故。若許彼界有身有語，如何乃許彼界色微？若彼界中身量小故，則傍生趣應有無色，有蟲至微，不可見故；若謂彼界身極清妙故，則中有、色界應名無色；若謂彼身清妙中極，應唯有頂得無色名，如定生身有勝劣故。
又生靜慮所有色身，由定功能漸漸殊勝，上地望下，清妙轉增，非下地根所能取故，與彼何異，不名無色？若見有名不如義故，及見有名通二義故，不可如名，定執義者，則無色界有色、無色，應審尋求教理為證。
有執彼界決定有色，經說壽、煖、識和合而轉故，既許彼界壽、識非無，理應有煖，煖即是色。又說名色與識相依，如二蘆束相依住故，既許彼界識體非無，是則亦應許有名色。又世尊說四識住故，既許彼界有能住識，必應許有所住色等，如世尊言：「若說離色乃至離行，識有去來，此但有言，乃至廣說。」如是謂教，亦有正理。若彼界中都無有色，彼歿生下，色從何生？或阿羅漢蘊相續斷，應許後時蘊還相續，由斯教、理，彼色非無。此證不然，不審思故。且初二教，如餘契經約欲、色界密意而說，如說名色緣生六處，及六觸處名為士夫，豈許彼經通說三界？但依容有，作如是說。
若謂此經言無簡別，不應異釋，理亦不然，無簡別言有義異故，即如向者所引二經。又外物中應有壽、識，彼有煖、觸及名色故，如此經言雖無簡別，而許外煖離壽、識生，及外名色不依識轉。如是經言雖無簡別，應許無色壽、識離煖，唯名與識展轉相依。
又《識住經》亦不成證。此經意說：總離四種，識有去來，無有是處。不言隨離一識，則無去來，故《識住經》言總意別，如世尊說五無間等經。謂契經言造五無間者，次生必墮捺落迦中，豈隨闕一，無容墮彼？又說地動由四種因，雖無簡別言，應作差別解。
又說有情由四食住，豈色、無色住亦由段食耶？准彼諸經應通此教。若謂經說有一類天超段食故，又說彼天喜為食故，彼無段食，契經亦說無色有情故，不應言彼界有色。若謂色少得無色名，如食少鹽名無鹽者，亦不應理，以契經言一切色想皆超越故。由此，彼所引諸阿笈摩，不能證成無色界有色。
彼所立理亦不成證，以彼界中雖都無色，後歿生下，色從心生，現見世間色、非色法亦有展轉相依起故。謂心異故，色差別生，色根有別，識生便異，故從無色將生下時，順色生心相續而住，由彼勢力引下色生。然不可言唯從彼起，亦以先世色俱行心相續為緣，久已滅色為自種子，今色方起，許同類因通過、現故。諸阿羅漢般涅槃已，諸蘊相續，無餘斷故，現無少分諸蘊生緣，不可例同從無色歿，故所立理為證不成。
又無色界決定無色，契經說彼出離色故。謂契經言：「出離諸色名無色界。」若彼界中猶有色者，寧說出離？若謂餘經說有，不能出有，故知此經定有餘意。此亦非理，彼契經中遮遍永出，密意說故。
有餘於此作是釋言：出離色，經意作是說，欲界繫法，色界中無；色界繫法，無色界無；非無色中全無有色，但遮色界說出離言。或此契經意作是說：由色界繫智出離欲界繫惑，無色界繫智出離色界繫惑，非無色中全無有色，但遮色惑說出離言。
又若經言出離諸色名無色界，即謂彼界都無有色，如是無色出離色界，非色法故，彼界亦應無非色法；或如有非色，色法亦應有，非無色中有色界繫色及非色。然經但說出離色言，故知不依總出色界名為無色，唯依離色說無色言。又如色界出離諸欲，諸欲種類，色界都無，非色界中無色種類，如是無色界出離諸色，諸色種類，無色界都無，非無色界中無無色種類。又如滅界出離有為，滅界都無諸有為法，如是無色界既出離諸色，亦應諸色，彼界都無。
又無色中決定無色，契經說彼除色想故。謂無色界斷緣色貪，故說名為除去色想。若許彼界猶有諸色，於彼界色既未離貪，不應說為除去色想。雖有餘部作如是言：非約色身言彼有色，以契經說離色染時，心於五界已得離染，唯於識界未得離染，故知無色定無色身，然有無漏隨心轉色。此但有虛言，彼無大種故，非無大種可有造色。無漏律儀隨身生處，所有大種為能生因，有漏造色則不如是，勿有界地相雜過故。無漏不然，隨身大造，彼無身故，無無漏色。又隨轉色，彼界定無，以契經言彼有受類乃至識類，不言有色。若有色者，應作是說：彼有色類，如靜慮中。
又無色界決定無色，以契經言無色解脫最為寂靜，超諸色故。非無色界有不超色，為簡異彼，說超色言。但為顯成諸無色地乃至細色亦決定無，是故說彼超過諸色。
若謂所說超諸色言，依超麤色密意說者，此亦非理，說一切故。謂契經說：「無色有情一切色想皆超越故，乃至廣說。」若謂無色實有色者，彼色自相定應可知，如何可言超色想等？故無色界細色亦無，教理極成，不可傾動。
如是已釋無色總名。何故別名空無邊等？且前三種名從加行，修加行位，思無邊空及無邊識、無所有故。若由勝解，思惟無邊空加行所成，名空無邊處。謂若有法雖與色俱，而其自體不依屬色，諸有於色求出離者，必應最初思惟彼法。謂虛空體雖與色俱，而待色無，方得顯了。外法所攝，其相無邊，思惟彼時易能離色，故加行位思惟虛空成時，隨應亦緣餘法，但從加行建立此名。有餘師說：初離色地，創違色故，假立空名。有餘復言：諸觀行者由解脫色，即於此地受等蘊中多住空想，依此建立空無邊名。
若由勝解，思惟無邊識加行所成，名識無邊處。謂於純淨六種識身能了別中，善取相已，安住勝解，由假想力思惟觀察無邊識相，由此加行為先所成，隨其所應，亦緣餘法，但從加行建立此名。有餘師言：由意樂故及等流故，建立此名。謂瑜伽師將入此定，先起意樂，緣無邊識，從此定出，起此等流識相，最為可欣樂故，將入已出，俱緣識境。
若由勝解，捨一切所有加行所成，名無所有處。謂見無邊行相麤動，為欲厭捨，起此加行，是故此處名最勝捨。以於此中不復樂作無邊行相，心於所緣，捨諸所有，寂然住故。
由想昧劣，立第四名，謂此地中想不明勝，如無想故，得非想名，而想非全無故，名非非想，此地猶有昧劣想故。此言顯示有頂地想，非如下七地故，得非想名；非如三無心故，名非非想。豈不有頂加行位中，諸瑜伽師亦作是念：諸想如病、如箭、如癰，無想天中如癡、如闇，唯有非想非非想天與上相違，寂靜美妙，寧此不就加行立名？理實應然，以觀行者必先厭想及無想故。然或有問「行者何緣修加行時，作如是念」，必應舉此為酬問因，故說立名由想昧劣。
此四無色皆言處者，以是諸有生長處故。謂此四處為有、無有，生長種種業煩惱故，為破妄計彼是涅槃故，佛說為生長有處。
已辯無色。等至云何？頌曰：
此本等至八，前七各有三，謂味淨無漏；後味淨二種。
味謂愛相應；淨謂世間善，此即所味著；無漏謂出世。
論曰：此上所辯靜慮、無色根本等至，總有八種。於中，前七各具有三，有頂等至唯有二種，此地昧劣，無無漏故。初味等至，謂愛相應。愛能味著，故名為味，彼相應故，此得味名。愛相應言，依自性說，此以等持為自性故，若并助伴，應作是言：愛俱品法，名味等至，此但取愛一果品法。
淨等至名，目世善定，離惑垢故，與無貪等諸白淨法共相應故。此是善故，與味有殊，是有漏故，與無漏別，此即是前所味著境。此無間滅，彼味定生，緣過去淨，深生味著。爾時雖名出所味定，於能味定，得名為入。
諸從定出，總有五種：一、出地；二、出剎那；三、出行相；四、出所緣；五、出種類。從初靜慮入第二等，名為出地。於同一地行相所緣，相續轉位，前念無間入於後念，名出剎那。從無常行相入苦行相等，名出行相。從緣色蘊入緣受等，名出所緣。從有漏入無漏，從不染汙入染汙等，名出種類。
依出種類，此中說言從所味出，入能味定，豈不二言更相違反？能味是愛，非所入定，所入是定，不名能味，如何可言入能味定？無相違過，現見相應，隨舉一名說俱品故。如勸長者作意記別，互相雜故，俱得二名。由愛相應等持名味，等持力故，愛得定名，故無二言更相違過。
有說定愛相續現前，諸後剎那緣前為境，所味即是前滅剎那，後生剎那說名能味。此能味愛現在前時，緣過去境，不緣現在，自性相應及俱有法以必不觀自性等故；不緣未來，未曾領故。於所緣境專注不移，方名為定。愛相應定亦專一境，故得定名，餘惑相應則不如是。謂餘煩惱於自所緣，不能令心專注如愛，故三摩地若與愛俱，專注一緣，與善相似。
無漏定者，謂出世定。愛不緣故，非所味著。
如是所說八等至中，靜慮攝支，非諸無色，以諸無色極寂靜故。謂瑜伽師樂修善品，若於廣大功德聚中別建立支，精勤修習；若諸無色寂靜增故，心、心所法昧劣而轉，是故於彼不建立支。或彼地中等持偏勝，非一偏勝可立支名，要多法增方名支故。由此靜慮獨得立支，定慧均行多法增故；由此近分亦不立支，色近分中唯慧增故。
有餘師說：若諸地中有別心所，無餘斷滅，方於此地立支非餘。初靜慮中憂苦斷滅，第二靜慮尋、伺無餘，第三滅喜，第四斷樂，無色地中雖總漸滅，而無隨地無餘斷滅。此釋未能遣他疑問，何緣唯此方建立支？是故應如前釋為善。
於四靜慮各有幾支？頌曰：
靜慮初五支，尋伺喜樂定；第二有四支，內淨喜樂定；
第三具五支，捨念慧樂定；第四有四支，捨念中受定。
論曰：唯淨、無漏四靜慮中，初具五支：一、尋；二、伺；三、喜；四、樂；五、心一境性。心一境性是定異名，定與等持，體同名異，故言定者即勝等持，此中說為心一境性。第二靜慮唯有四支：一、內等淨；二、喜；三、樂；四、心一境性。第三靜慮具有五支：一、行捨；二、正念；三、正慧；四、受樂；五、心一境性。第四靜慮唯有四支：一、行捨清淨；二、念清淨；三、非苦樂受；四、心一境性。
何緣初、三支各具五，第二、第四唯各四支？各唯爾所堪立支故，或由欲界多諸惡法及妙五欲難斷難捨。第二靜慮有重地喜，其相動踊，喜中之極，引五部愛，難捨難斷，為對治彼故，初、三各五支。初、三不然，故餘各四。或為隨順超等至法，謂最初起超等至時，入異類難，入同類易，然超等至初起位中，或從初入三，或從二入四，故二、第四各唯四支，初及第三各具有五，後起則易，故上無支。
靜慮支名既有十八，於中實事總有幾種？頌曰：
此實事十一，初二樂輕安，
內淨即信根，喜即是喜受。
論曰：此支實事唯有十一，謂初五支即五實事；第二靜慮，三支如前，增內淨支，足前為六；第三靜慮，等持如前，增餘四支，足前為十；第四靜慮，三支如前，增非苦樂支，足前為十一。
何緣心等非靜慮支？此應准前菩提分辯，有異彼者，今略分別。受中立三，非憂苦者，憂苦唯是欲界攝故；三受隨地為利益支，順定用強，故皆支攝。
何緣精進非靜慮支？諸靜慮支順自地勝，精進順上，故不立支。或靜慮支適分安樂，精進求勝，策勵疲苦，尋、伺二種能助等持，制策於心，令離麤細，對治欲惡，故並立支。
何緣無表非靜慮支？諸靜慮支助定住境，彼不緣境，故不立支。故靜慮支隨地差別，雖有十八，而於實事種類中求，應唯九種，然受相異，故分十一。
由此故說有是初支，非第二支。應作四句：第一句，謂尋、伺；第二句，謂內淨；第三句，謂喜、樂、等持；第四句，謂除前餘法。餘支相對，如理應思。
此中支名，為目何義？目顯成義。何所顯成？謂顯成此是初靜慮，乃至此是第四靜慮。或此支名目隨順義，如拘櫞等，名為餘支，謂十八支各順自地；或資具義，說名為支，如祠祀支即牛馬等，謂尋、伺等展轉相資。
毗婆沙師顯靜慮地等持最勝，故作是說。三摩地是靜慮，亦靜慮支；尋、伺等是靜慮支，非靜慮。寧知靜慮地等持最勝耶？以契經中作如是說：於四靜慮，應知定根。然於相成及相防護義相似故，作如是言。如四支軍，亦無有失；如王與眾雖互相資，而於其中王最為勝。
豈不三定樂體是同，則靜慮支應無十一？第三定樂以受為體，初二靜慮樂即輕安，故靜慮支實有十一。
輕安、行捨遍四靜慮，何緣初二唯立輕安，後二地中唯立行捨？以此於彼偏隨順故。謂欲界中有諸惡法，初靜慮地有尋、伺想，能逼惱心，猶如毒箭，初二離彼，故輕安增；第二靜慮喜極動涌，第三靜慮樂受極增，二俱能為愛勝生處，三、四棄彼，故行捨增。或欲及初有色根識所引麤重甚於餘地，初二離彼，故輕安增；三、四地中離麤重遠，寂靜轉勝，故行捨增。謂輕安樂，如初捨擔，若更易地，氣分微薄，故唯初二建立輕安；三、四地中任運而轉，寂靜轉勝，故立行捨。或初二定有輕安緣，喜與輕安為勝緣故，如契經說喜故輕安；三、四定中無喜緣故，輕安微劣，不立為支。行捨、輕安互相覆蔽，若處有一，第二便無。輕安治沉，其相飄舉；行捨治掉，其相寂止。故安與捨互相覆蔽。
何理為證知三樂支，二是輕安，第三是受？已說於彼偏隨順故。謂第三定樂非輕安，安非彼支。次前已說，初二定樂必非樂受，是身、心受俱非理故。謂初二樂必非身受，正在定中無五識故；亦非心受，應即喜故。要離喜愛，餘地心悅，方可異前，立為樂受。喜即喜受，於一心中二受俱行，不應理故。若謂喜、樂更互現起，無斯過者，理亦不然，說具五支及四支故。若謂五四約容有說，不必俱行，亦不應理。應有有尋無伺定故，然經但說有三等持，有尋有伺乃至廣說。
若靜慮支非必俱起，何緣不說有有尋無伺定？又於欲界、初靜慮中，亦應具有三三摩地，是則違害契經所言。經主此中假引他說，謂定無有心受樂根，三靜慮中說樂支者，皆是身受所攝樂故。若爾，便害契經所說，如契經說「云何樂根？謂順樂觸力所引生身、心樂受」。實無違害，有餘於此增益心言，餘部經中唯說身故。何緣不謂餘部契經有餘於彼削除心字？以契經說第二定等無餘識身，心一趣故。若固說彼有身受樂，與理相違，如後當辯。雖第三定所立樂支，契經說為身所受樂，然不能證彼地樂根非心受攝，亦說離生喜是身所證故，豈可由此，便執喜根非心受攝？
又非色法亦見說身，謂六觸身、六受身等。若謂無色說名為身，無有身前不摽名者，此非決定，無色界中說身見故，又見於彼說身壞故，又說彼身下劣生故，又見經說此非汝身，亦非餘身，謂六觸處故。又色身前亦摽別名故，如契經說所有色身，故身前名有無不定。故知於此說意為身。
此說身名為有何德？為顯彼樂受，自內所證故。謂彼地樂非所依緣，所能顯了唯自內證，此則顯彼樂受中極，亦見於自說以身聲，如說由身證甘露界，則是自證甘露界義。或為顯示如是樂受，相似先時由身所證，非似下地心所證者，為欲簡別下心所證故，說彼為身所受樂。或為顯示一切樂根無不依止依色身識，由此已顯輕安樂中亦有依止依非色識，則說彼樂一切地有。由是理趣，此契經中不分明說為意身所受樂。
又若說意言，有非受過故。謂若說為意所受樂，便謂此樂是境界受。然此不顯第三定樂為意所緣名境界受，但為顯此能領相應自所隨觸名自性受，是故於此不說意言；然為遣疑，不總相說。若但總說所受樂者，便疑此樂受為境，為現前？若摽身言，便無此惑。由有此德，故應說身。又有樂根是心受攝，以經言：我說入第三靜慮具足住，修習樂。又說修習此樂受時，於樂隨增，貪隨眠斷，不可說此是身受樂，故不可說三靜慮中所有樂支皆身受攝，定應信有心受樂根。
又如何知初二定樂是身受樂，非心輕安？第四靜慮輕安倍增，而不說彼有樂支故。此前已說。前說者何？輕安於彼不隨順故。又此輕安能生於樂，猶如樂境亦得樂名，故有樂地，方得名樂，彼地無樂，不得樂名。若爾，第三定輕安應名樂。不爾，已說不隨順故。後二靜慮所有輕安，體雖勝前，而相昧劣。由前所說多種因緣，是故輕安在彼非樂。
若初二樂即是輕安，便與契經有相違過，如契經說：「若於爾時，諸聖弟子於離生喜，身作證具足住，彼於爾時已斷五法，修習五法，皆得圓滿，廣說乃至，何等名為所修五法？一、欣；二、喜；三、輕安；四、樂；五、三摩地。」此經輕安與樂別說。若輕安即樂，如何說有五？無違經過，由此經中所說樂言是樂根故，非此經內立靜慮支，總說能修初定五法。
又我宗不說輕安即樂根，但說輕安是樂因故，於初二定立為樂支。如此所言，於義何失？以於一切佛聖教中，非唯樂受說名為樂，見有餘法亦名樂故。謂契經言樂有三種：一者、斷樂；二者、離樂；三者、滅樂。又契經言樂有五種：一、出家樂；二、遠離樂；三、寂靜樂；四、菩提樂；五、涅槃樂。有如是等眾多契經所說樂名目種種法，是故若說初二靜慮樂根為支，便違正理；若說初二所有樂支即是輕安，無所違害。