摩訶止觀卷第二下
次觀六作行檀者。觀未念行、欲行、行、行已四運遲速皆不可得，亦不見不可得。反觀覺心，不外來，不內出，不中間，不常自有，無行無行者，畢竟空寂。而由心運役，故有去來，或為毀戒，或為誑他，或為眷屬，或為勝彼，或為義讓，或為善禪，或為涅槃，或為慈悲，捨六塵，運六作，方便去來，舉足下足，皆如幻化，怳[忄*兩虛忽，亡能亡所。千里之路不謂為遙，數步之地不謂為近。凡有所作，不唐其功，不望其報。如此住檀，攝成一切恒沙佛法，具摩訶衍，能到彼岸。
又觀一運心，十法具足，一不定一，故得為十，十不定十，故得為一，非一非十，雙照一十，一念心中具足三諦。住、坐、臥、語默、作作亦復如是，準前可知。故《法華》云：「又見佛子，名衣上服，以用布施，以求佛道。」即此義也。
前約十二事共論檀，今約一一事，各各論六。行者行時，以大悲眼觀眾生，不得眾生相，眾生於菩薩得無怖畏，是為行中檀。於眾生無所傷損，不得罪福相，是名尸。行時，心想不起，亦無動搖，無有住處，陰、入、界等亦悉不動，是名忍。行時，不得舉足下足，心無前思後覺，一切法中無生住滅，是名精進。不得身心生死涅槃，一切法中無受念著，不味不亂，是名禪。行時，頭等六分如雲如影，夢幻響化，無生滅斷常，陰、界、入空寂，無縛無脫，是名般若。具如《首楞嚴》中廣說。
又行中寂然有定相，若不察之，於定生染，貪著禪味。今觀定心，心尚無心，定在何處？當知此定從顛倒生。如是觀時，不見於空及與不空，即破定相。不生貪著，以方便生，是菩薩解。
行者未悟，或計我能觀心，謂是妙慧，著慧自高，是名智障，同彼外道，不得解脫。即反照能觀之心，不見住處，亦無起滅，畢竟無有觀者及非觀者。觀者既無，誰觀諸法？不得觀心者，即離觀想。《大論》云：「念想觀已除，戲論心皆滅，無量眾罪除，清淨心常一，如是尊妙人，則能見般若。」《大集》云：「觀於心心。」即此意也。
如是行中具三三昧。初觀破一切種種有相，不見內外，即空三昧；次觀能壞空相，名無相三昧；後觀不見作者，即無作三昧。又破三倒、三毒，越三有流，伏四魔怨，成波羅蜜，攝受法界，增長具足一切法門，豈止六度三三昧而已矣？
若於行中具足一切法者，餘十一事亦復如是。
次更歷六塵中兢持謹潔，如擎油鉢，一渧不傾。又於六作中威儀肅肅，進退有序，但名持戒。持戒果報升出受樂，非是三昧，不名波羅蜜。若得觀慧，於十二事，尸羅自成。謂觀未見色、欲見、見、見已四運心，種種推求，不得所起之心，亦不得能觀之心。不內外，無去來，寂無生滅。其一 能如是觀身口七支淨，若虛空，是持不缺、不破、不穿三種律儀戒。破四運諸惡覺觀，即持不雜戒也。不為四運所亂，即持定共戒也。四運心不起，即持道共戒也。分別種種四運無滯，即持無著戒也。分別四運不謬，即持智所讚戒也。知四運攝一切法，即持大乘自在戒也。識四運四德，即持究竟戒。其二 心既明淨，雙遮二邊，正入中道，雙照二諦，不思議佛之境界具足無減。其三
色者、色法、受者不可得，三事皆亡，即檀。於色、色者安心不動，名忍；色、色者無染無間，名毗梨耶。不為色、色者所亂，名禪。色、色者如幻如化，名般若。色、色者如虛空，名空三昧。不得此空，名無相三昧。無能無所，名無作三昧。何但三諦、六度、三空，一切恒沙佛法皆例可解。
觀色塵既爾，餘五塵亦然，六受、六作亦如是。《法華》云：「又見佛子，威儀具足，以求佛道。」即此義也。
次歷忍善者。還約作受，皆有違順。順是可意，違不可意。於違不瞋，於順不愛，無見、無見者，無作、無作者，皆如上說。
次歷精進善。舊云：精進無別體，但篤眾行。義而推之，應有別體。例無明通入眾使，更別有無明。今且寄誦經勤策其心，以擬精進，晝夜不虧，乃得滑利，而非三昧慧。今觀氣息觸七處，和合出聲如響，不內不外，無能誦、所誦，悉以四運推檢。於塵不起受者，於緣不生作者，煩惱不間誦說，念念流入大涅槃海，是名精進云云。
次歷諸禪。根本、九想、背捨等，但是禪，非波羅蜜。觀入定四運尚不見心，何處有定？即達禪實相，以禪攝一切法故。論第五解八想竟，明十力、四無所畏一切法。諸論師不達玄旨，咸謂論誤，未應說此。此是論主明八想，作摩訶衍相，故廣釋諸法耳云云。
次歷智慧者。《釋論》八種解般若。今且約世智，用觀六受、六作。四運推世智叵得，皆如上說，約餘一切善法亦如是。
問：若一法攝一切法者，但用觀即足，何須用止？一度即足，何用五度耶？
答：六度宛轉相成，如被甲入陣，不可不密云云。觀如燈，止如密室、浣衣、刈草等云云。
又般若為法界。遍攝一切，亦不須餘法。餘法為法界，亦攝一切，亦不須般若。又般若即諸法，諸法即般若，無二無別云云。
○三、以隨自意歷諸惡事者。夫善惡無定，如諸蔽為惡，事度為善，人天報盡，還墮三塗，已復是惡。何以故？蔽、度俱非動出，體皆是惡。二乘出苦，名之為善。二乘雖善，但能自度，非善人相。《大論》云：「寧起惡癩野干心，不生聲聞、辟支佛意。」當知生死、涅槃俱復是惡，六度菩薩慈悲兼濟，此乃稱善。雖能兼濟，如毒器貯食，食則殺人，已復是惡。三乘同斷，此乃稱好，而不見別理，還屬二邊。無明未吐，已復是惡。別教為善，雖見別理，猶帶方便，不能稱理。《大經》云：「自此之前，我等皆名邪見人也。」邪豈非惡？唯圓法名為善。善順實相，名為道；背實相，名非道。若達諸惡非惡，皆是實相，即行於非道，通達佛道。若於佛道生著，不消甘露，道成非道。如此論善惡，其義則通。
今就別明善惡。事度是善，諸蔽為惡。善法用觀，已如上說。就惡明觀，今當說。前雖觀善，其蔽不息，煩惱浩然，無時不起。若觀於他，惡亦無量，故修一切世間不可樂想時，則不見好人，無好國土，純諸蔽惡而自纏裹。縱不全有蔽，而偏起不善，或多慳貪，或多犯戒，多瞋多怠，多嗜酒味。根性易奪，必有過患，其誰無失？出家離世，行猶不備，白衣受欲，非行道人，惡是其分。羅漢殘習，何況凡夫？凡夫若縱惡蔽，摧折俯墜，永無出期。當於惡中而修觀慧。
如佛世時，在家之人，帶妻挾子，官方俗務，皆能得道。央掘摩羅，彌殺彌慈。祇陀、末利，唯酒唯戒。和須蜜多，婬而梵行。提婆達多，邪見即正。若諸惡中一向是惡，不得修道者，如此諸人永作凡夫。以惡中有道故，雖行眾蔽，而得成聖，故知惡不妨道。又道不妨惡。須陀洹人婬欲轉盛，畢陵尚慢，身子生瞋，於其無漏，有何損益？「譬如虛空中，明暗不相除，顯出佛菩提」，即此意也。
若人性多貪欲，穢濁熾盛，雖對治折伏，彌更增劇，但恣趣向。何以故？蔽若不起，不得修觀。譬如綸釣，魚強繩弱，不可爭牽，但令鉤餌入口，隨其遠近，任縱沈浮，不久收獲。於蔽修觀亦復如是。蔽即惡魚，觀即鉤餌。若無魚者，鉤餌無用。但使有魚，多大唯佳，皆以鉤餌隨之不捨，此蔽不久，堪任乘御。
云何為觀？若貪欲起，諦觀貪欲有四種相：未貪欲、欲貪欲、正貪欲、貪欲已。為當未貪欲滅，欲貪欲生？為當未貪欲不滅，欲貪欲生？亦滅亦不滅，欲貪欲生？非滅非不滅，欲貪欲生？若未滅欲生，為即為離？即滅而生，生滅相違；若離而生，生則無因。未貪不滅而欲生者，為即為離？若即，即二生相並，生則無窮；若離，生亦無因。若亦滅亦不滅而欲生者，若從滅生，不須亦不滅；若從不滅生，不須亦滅。不定之因那生定果？若其體一，其性相違；若其體異，本不相關。若非滅非不滅而欲貪生，雙非之處，為有為無？若雙非是有，何謂雙非？若雙非是無，無那能生？如是四句，不見欲貪欲生。還轉四句，不見未貪欲滅。欲貪欲生、不生、亦生亦不生、非生非不生，亦如上說。
觀貪欲蔽，畢竟空寂，雙照分明，皆如上說，是名鉤餌。若蔽恒起，此觀恒照。亦不見起，亦不見照，而起而照。其一
又觀此蔽，因何塵起，色耶餘耶？因何作起，行耶餘耶？若因於色，為未見、欲見、見、見已。若因於行，未行、欲行、行、行已。為何事起，為毀戒耶？為眷屬耶？為虛誑耶？為嫉妒耶？為仁讓耶？為善禪耶？為涅槃耶？為四德耶？為六度，為三三昧耶？為恒沙佛法耶？其二
如是觀時，於塵無受者，於緣無作者，而於塵受根緣，雙照分明。幻化與空，及以法性，不相妨礙。所以者何？若蔽礙法性，法性應破壞；若法性礙蔽，蔽應不得起。當知蔽即法性，蔽起即法性起，蔽息即法性息。《無行經》云：「貪欲即是道，恚癡亦如是。如是三法中，具一切佛法。若人離貪欲，而更求菩提，譬如天與地，貪欲即菩提。」《淨名》云：「行於非道，通達佛道。一切眾生即菩提相，不可復得；即涅槃相，不可復滅。為增上慢，說離婬怒癡名為解脫；無增上慢者，說婬怒癡性即是解脫，一切塵勞是如來種。」山海色味，無二無別，即觀諸惡不可思議理也。其三
常修觀慧，與蔽理相應，譬如形影，是名觀行位；能於一切惡法世間產業，皆與實觀不相違背，是相似位；進入銅輪，破蔽根本，本謂無明，本傾枝折，顯出佛性，是分證真實位；乃至諸佛盡蔽源底，名究竟位。於貪蔽中，豎具六即，橫具諸度，一切法例如上云云。
次觀瞋蔽。若人多瞋，鬱鬱勃勃，相續恒起，斷不得斷，伏亦不伏。當恣任其起，照以止觀。觀四種相，瞋從何生？若不得其生，亦不得其滅。歷十二事，瞋從誰生？誰是瞋者？所瞋者誰？如是觀時，不得瞋來去足跡，相貌空寂。觀瞋十法界、觀瞋四德，如上說云云。是為於瞋非道，通達佛道。觀犯戒、懈亂、邪癡等蔽，及餘一切惡事亦如是。
○四、觀非善非惡，即是無記[(夢-夕)/登瞢之法。所以須觀此者，有人根性，性不作善，復不作惡，則無隨自意，出世因緣，奈此人何？《大論》云：「無記中有般若波羅蜜者，即得修觀也。」觀此無記，與善惡異耶？同耶？同則非無記。異者為記滅，無記生？記不滅，無記生？記亦滅亦不滅，無記生？記非滅非不滅，無記生？求記不可得，何況無記與記同異耶？非同故不合，非異故不散，非合故不生，非散故不滅。又歷十二事中，為何處生無記？為誰故生無記？誰是無記者？如此觀時，同虛空相。又無記一法，生十法界及一切法。又無記即法性，法性常寂即止義，寂而常照即觀義。於無記非道，通達佛道。無記為法界，橫攝諸法，豎攝六位，高廣具足，例如上說。
復次，但約最後善明隨自意，此是次第意；若善惡俱明隨自意，即是頓意；若約襵牒之善明隨自意，此則不定意云云。
○復次，四種三昧方法各異，理觀則同。但三行方法多發助道法門，又動障道，隨自意既少方法，少發此事。若但解方法所發助道，事相不能通達；若解理觀，事無不通。又不得理觀意，事相助道亦不成；得理觀意，事相三昧任運自成。若事相行道入道場，得用心，出則不能，隨自意則無間也。方法局三，理觀通四云云。
問：上三三昧皆有勸修，此何獨無？
答：六蔽非道，即解脫道。鈍根障重者，聞已沈沒。若更勸修，失旨逾甚。
淮河之北，有行大乘空人，無禁捉蛇者，今當說之。其先師於善法作觀，經久不徹，放心向惡法作觀，獲少定心，薄生空解，不識根緣，不達佛意，純將此法，一向教他。教他既久，或逢一兩得益者，如蟲食木，偶得成字，便以為證，謂是事實，餘為妄語，笑持戒修善者，謂言非道，純教諸人，遍造眾惡。盲無眼者，不別是非，神根又鈍，煩惱復重，聞其所說，順其欲情，皆信伏隨從，放捨禁戒，無非不造，罪積山岳。遂令百姓忽之如草，國王、大臣因滅佛法，毒氣深入，于今未改。
《史記》云：周末有被髮袒身，不依禮度者，遂犬戎侵國，不絕如綖，周姬漸盡。又阮籍逸才，蓬頭散帶，後公卿子孫皆斅之。奴狗相辱者，方達自然，撙節兢持者，呼為田舍，是為司馬氏滅相。宇文邕毀廢，亦由元嵩魔業。此乃佛法滅之妖怪，亦是時代妖怪，何關隨自意意？何以故？如此愚人，心無慧解，信其本師，又慕前達，決謂是道。又順情為易，恣心取樂，而不改迷。譬如西施，本有心病，多喜嚬呻，百媚皆轉，更益美麗。鄰女本醜，而斅其嚬呻，可憎彌劇，貧者遠徙，富者杜門，穴者深潛，飛者高逝。彼諸人等亦復似是，狂狗逐雷，造地獄業，悲哉可傷！既嗜欲樂，不能自止，猶如蒼蠅為唾所黏。浪行之過，其事略爾。其師過者，不達根性，不解佛意。
佛說貪欲即是道者，佛見機宜，知一種眾生底下薄福，決不能於善中修道。若任其罪流轉無已，令於貪欲修習止觀，極不得止，故作此說。譬如父母見子得病，不宜餘藥，須黃龍湯，鑿齒瀉之，服已病愈。佛亦如是，說當其機，快馬見鞭影，即到正路。貪欲即是道，佛意如此。
若有眾生不宜於惡修止觀者，佛說諸善，名之為道。佛具二說。汝今云何呵善就惡？若其然者，汝則勝佛，公於佛前，灼然違反。
復次，時節難起，王事所拘，不得修善，令於惡中而習止觀。汝今無難無拘，何意純用乳藥，毒他慧命？故《阿含》中，放牛人善知好濟，令牛群安隱。若好濟有難，急不獲已，當從惡濟，惡濟多難，百不全一。汝今無事，幸於好濟，善道驅牛，何為惡道自他沈沒，破壞佛法，損失威光，誤累眾生？大惡知識，不得佛意，其過如是。
復次，夷險兩路，皆有能通。為難從險，善惡俱通，審機入蔽。汝棄善專惡，能通達非道，何不蹈躡水火，穿逾山壁？世間險路尚不能通，何況行惡而會正道，豈可得乎？又不能知根緣，直是一人即時樂善，即時樂惡，好樂不定，何況無量人邪？而純以貪欲化他。《淨名》云：「我念聲聞，不觀人根，不應說法。」二乘不觀，尚自差機，況汝盲瞑無目師心者乎？自是違經，不當機理，何其愚惑，頓至於此！
若見有人不識機宜，行說此者，則戒海死屍，宜依律擯治，無令毒樹生長者宅云云。
復次，檢其惡行，事即偏邪。汝謂貪欲即是道，陵一切女；而不能瞋恚即是道，害一切男。唯愛細滑觸是道，畏於打拍苦澀觸，則無有道，行一不行一，一有道一無道，癡闇如漆，偏汙污損。譬如死屍，穢好花園云云。
難其偏行如前，或將水火刀杖向之，其即默然。或答云：而汝不見我常能入。此乃違心，無慚愧語，亦不得六即之意。所以須說此者，上三行法勤策事難，宜須勸修。隨自意和光入惡，一往則易，宜須誡忌。如服大黃湯，應備白飲，而補止之云云。
問：中道正觀以一其心，行用即足，何須紛紜四種三昧，歷諸善惡，經十二事，水濁珠昏，風多浪鼓，何益於澄靜耶？
答：譬如貧窮人，得少便為足，更不願好者。若一種觀心，心若種種，當奈之何？此則自行為失。若用化他，他之根性舛互不同，一人煩惱已自無量，何況多人？譬如藥師集一切藥，擬一切病，一種病人須一種藥，治一種病。而怪藥師多藥，汝問似是。煩惱心病，無量無邊，如為一人，眾多亦然。云何一人？若人欲聞四種三昧，聞之歡喜，須遍為說，是為世界。以聞四種次第修行，能生善法，即具說四，是各各為人。或宜常坐中治其諸惡，乃至隨自意中治其諸惡，是名對治。是人具須四法，豁然得悟，是第一義。秖為一人，尚須四說，云何不用耶？
若為多人者，一人樂常坐，三非所欲；一人欲常行，三非所樂，遍赴眾人之欲，即世界悉檀也。餘三悉檀亦如是。
又約一種三昧，亦具四悉檀意。若樂行即行，樂坐即坐。行時若善根開發，入諸法門，是時應行；若坐時心地清涼、喜悅安快，是時應坐。若坐時沈昏，則抖擻應行；行時散動疲困，是則應坐。若行時怳焉虛寂，是則應行；若坐時湛然明利，是時應坐。餘三例爾云云。
問：善扶理可修止觀，惡乖理云何修止觀？
答：《大論》明根遮有四：一、根利無遮；二、根利有遮；三、根鈍無遮；四、根鈍有遮。
初句上品，佛世之時，身子等是其人也。行人於善法中修止觀者，以勤修善法，未來無遮，常習止觀，令其根利。若過去具此二義，今生薄修，即得相應，從觀行位，入相似真實。今生不得入者，昔無二義，今約善修，令未來疾入。次句得道根利，而罪積障重。佛世之時，闍王、央掘示其人也。逆罪遮重，應入地獄，見佛聞法，豁爾成聖。以根利故，遮不能障。今時行人於惡法中修止觀者，即此意也。以起惡故，未來有遮。修止觀故，後世根利。若遇知識，鞭入正道，云何而言惡法乖理，不肯修止觀耶？
次根鈍無遮者，佛世之時，周利槃特示是其人。雖三業無過，根性極鈍，九十日誦鳩摩羅偈。智者身、口、意不造於諸惡，繫念常現前，不樂著諸欲，亦不受世間無益之苦行，今時雖持戒行善，不學止觀，未來無遮，而悟道甚難。
後句者，即一切行惡之人又不修止觀者是也。不修止觀，故不得道。根鈍，千遍為說，兀然不解。多造罪惡，遮障萬端。如癩人身痺，針刺徹骨，不知不覺，但以諸惡而自纏裹。以是義故，善雖扶理，道由止觀，惡雖乖理，根利破遮，唯道是尊，豈可為惡而廢止觀？《大經》云：「於戒緩者，不名為緩，於乘緩者，乃名為緩。」應具明緩急四句，合上根遮義也云云。又經云「寧作提婆達多，不作鬱頭藍弗」，即其義也。應勤聽思修，初無休息，如醉婆羅門剃頭，戲女披袈裟云云。
○第三、為明菩薩清淨大果報故，說是止觀者。若行違中道，即有二邊果報；若行順中道，即有勝妙果報。設未出分段，所獲華報亦異七種方便，況真果報邪？「香城七重，橋津如地」，即其相也。此義在後第八重中，當廣分別。
問：《次第禪門》明修證，與此果報，云何同異？
答：修名習行，證名發得。又修名習因，證名習果，皆即生可獲。今論果報，隔在來世，以此為異。二乘但有習果，無有果報，大乘具有云云。
○第四、為通裂大網諸經論故，說是止觀者。若人善用止觀觀心，則內慧明了，通達漸頓諸教，如破微塵，出大千經卷，恒沙佛法一心中曉。若欲外益眾生，逗機設教者，隨人堪任，稱彼而說，乃至成佛化物之時，或為法王說頓漸法；或為菩薩，或為聲聞、天、魔、人、鬼十法界像，對揚發起；或為佛所問而廣答頓漸；或扣機問佛，佛答頓漸法輪。此義至第九重當廣說，攝法中亦略示。
○第五、歸大處。諸法畢竟空故，說是止觀者。夫膠手易著，寱夢難惺。封文齊意，自謂為是，競執瓦礫，謂琉璃珠。近事顯語，猶尚不識，況遠理密教，寧當不惑？為此意故，須論旨歸。旨歸者，文旨所趣也。如水流趣海，火炎向空，識密達遠，無所稽滯。譬如智臣，解王密語，聞有所說，皆悉了知，到一切智地。得此意者，即解旨歸。
旨者，自向三德，歸者，引他同入三德，故名旨歸。又自入三德名歸，令他入三德名旨，故名旨歸。今更總、別明旨歸。諸佛為一大事因緣出現於世，示種種像，咸令眾生同見法身。見法身已，佛及眾生俱歸法身。又佛說種種法，咸令眾生究竟如來一切種智。種智具已，佛及眾生俱歸般若。又佛現種種方便神通變化，解脫諸縛，不令一人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。既滅度已，佛及眾生俱歸解脫。《大經》云：「安置諸子祕密藏中，我亦不久自住其中。」是名總相旨歸。
別相者，身有三種：一者、色身；二者、法門身；三者、實相身。若息化論歸者，色身歸解脫，法門身歸般若，實相身歸法身。般若說有三種：一、說道種智；二、說一切智；三、說一切種智。若息化論歸，道種智歸解脫，一切智歸般若，一切種智歸法身。解脫有三種：一、解無知縛；二、解取相縛；三、解無明縛。若息化歸真，解無知縛歸解脫，解取相縛歸般若，解無明縛歸法身。以是義故，別相旨歸亦歸三德祕密藏中。
復次，三德非三非一，不可思議。所以者何？若謂法身直法身者，非法身也。當知法身亦身非身、非身非非身。住首楞嚴，種種示現，作眾色像，故名為身。所作辦已，歸於解脫。智慧照了，諸色非色，故名非身。所作辦已，歸於般若。實相之身非色像身，非法門身，是故非身非非身。所作辦已，歸於法身。達此三身無一異相，是名為歸，說此三身無一異相，是名為旨，俱入祕藏，故名旨歸。若謂般若直般若者，非般若也。當知般若亦知非知、非知非非知，道種智般若遍知於俗，故名為知。所作辦已，歸於解脫。一切智般若遍知於真，故名非知。所作辦已，歸於般若。一切種智般若遍知於中，故名非知非非知。所作辦已，歸於法身。達三般若無一異相，是名為歸，說三般若無一異相，是名為旨，俱入祕藏，故名旨歸。若謂解脫直解脫者，非解脫也。當知解脫亦脫非脫、非脫非非脫，方便淨解脫調伏眾生，不為所染，故名為脫。所作辦已，歸於解脫。圓淨解脫不見眾生及解脫相，故名非脫。所作辦已，歸於般若。性淨解脫則非脫非非脫。所作辦已，歸於法身。若達若說如此三脫非一異相，俱入祕藏，故名旨歸。
復次，三德非新非故，而新而故。所以者何？三障障三德，無明障法身，取相障般若，無知障解脫。三障先有，名之為故；三德破三障，今始得顯，故名為新。三障即三德，三德即三障。三障即三德，三障非故；三德即三障，三德非新。非新而新，則有發心所得之三德，乃至究竟所得之三德。非故而故，則有發心所治之三障，乃至究竟所治之三障。新非新，故非故，則有理性之三德。若總達三德非新非故，而新而故，無一異相，為他亦然，即是旨歸祕密藏中。
又說者，無明先有，名為故；法身是明，破於無明，名為新。無明即明，明即無明。無明即明，無明非故；明即無明，明則非新。取相先有，名之為故；無相破相，無相名新。相即無相，無相即相，何新何故？無知先有，名之為故；知破無知，知名為新。無知即知，知即無知，何新何故？若達總別新故，無一異相，若為他說亦復如是，是名旨歸入祕密藏。縱橫、開合、始終等，例皆如是。
復次，旨歸亦復如是，謂旨非旨，非旨非非旨，歸非歸，非歸非非歸，一一悉須入祕密藏中。例上可解。旨自行故，非旨化他故，非旨非非旨，無自他故。旨歸三德，寂靜若此，有何名字而可說示？不知何以名之，強名中道、實相、法身、非止非觀等，亦復強名一切種智、平等大慧、般若波羅蜜觀等，亦復強名首楞嚴定、大涅槃、不可思議解脫止等。當知種種相、種種說、種種神力，一一皆入祕密藏中。何等是旨歸？旨歸何處？誰是旨歸？言語道斷，心行處滅，永寂如空，是名旨歸，至第十重中當廣說也。