菩薩藏佛教學會
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摩訶止觀卷第八下

若善修四三昧,調和得所,以道力故,必無眾病。設小違返,冥力扶持,自當銷愈。假令眾障峰起,當推死殉命,殘生餘息,誓畢道場,捨心決定,何罪不滅?何業不轉?陳鍼、開善云云。豈有四大五藏而不調差?如帝釋堂,小鬼敬避,道場神大,無妄侵撓。又城主剛,守者強。城主恇,守者忙。心是身主,同名同生,天是神,能守護人,心固則強。身神尚爾,況道場神耶?如《大論》釋精進鬼黏五處云云。但一心修三昧,眾病銷矣。

五、修止觀,例前為十云云。

先簡思議者。病因緣故,生十法界。如為病故,退失本心,棄廢禪定,誹謗三寶,不惟先罪招禍,而言修善無福,起大邪見。又惜身養命,魚、肉、辛、酒,非時無度,或病差身壯,五欲恣情,善心都盡,惡業熾盛,起上、中、下罪,是為因病造三惡法界。

若人自念此病困苦,皆由往日不善所致,深生慚愧,不敢為非,雖嬰困篤,而善心無改,起上、中、下善,是為因病造三善法界。

若遭疾病,因怖畏生死,知此病身酬於前業。若構生死,將來流轉復何窮極?苦集危脆,世世相隨,為之受惱,當求寂滅無相涅槃,是為因病起聲聞法界。

又觀此病病我色心,因於此病而致老死,死由於生,生由昔有,有從取生,取從愛生,愛從受生,受從觸生,觸從六入生,六入從名色生,色即四大五根,名即四心。觀此根大復從何生?青色從木生,黃色從地生,赤色從火生,白色從風生,黑色從水生。又觀木從水生,水從風生,風從地陽氣生,地從火生,火從木生,木還從水生。如是追逐,周而復始,無自生者。

觀外五行既爾,內五藏色亦復如是。肝從青氣生,心從赤氣生,肺從白氣生,腎從黑氣生,脾從黃氣生。此之肝藏為自體生,為從他生?即知肝藏從腎生,腎從肺生,肺從脾生,脾從心生,心從肝生,肝不自生,還從腎生。如是內求四大五藏,既其無體,何故不壞?四心持之:識心持地,想心持風,受心持火,行心持水,是故不壞。此之四心為自生,為不自生?即知行心從受生,受心從想生,想心從識生,識從過去行生,過去行從無明生,無明從妄想生,妄想還從妄想生。經云:「妄想生妄想,輪迴十二緣。」如狂渴人,見焰為水,南向逐之,逐之不得,大喚言水,空中響應,謂己大南,水應在北,迴頭北走。如是四方,接逐不得,遂大懊惱,謂水入地,瓟地吼喚,身體疲極,轉更至闇,亦復不得。南走喻舌逐味,北走喻耳逐聲,西走喻鼻逐香,東走喻眼逐色,瓟地喻身逐觸,到闇喻意逐無明。如是六根遍走諸塵,無一可得,亦不得因緣和合之相,但自疲苦。既覺知已,不復更走,以不走故,身心定住,心定住故,豁爾悟解,發得因緣正智,知此色心等,從本已來,體性寂靜,非生非滅,妄想顛倒,謂有生滅。若不隨妄想,則無明滅,乃至老死滅,畢故不造新,如不然火,是則無煙。既不得無明老死,病為病誰?是名觀病起緣覺法界。

又觀此病皆由愛惜身命財物,致受眾惱,亦是持戒不完,多病短命,亦是心志劣弱,不能安忍,身神不護,亦是精進力薄,無善補禳,亦是無禪定力,為病所動,亦是心少智慧,不達無常、苦、空、無我,致嬰此疾。今以己疾愍於彼疾,即起慈悲,發於願行,捨無遺吝,順理安耐,勤加正意,覺悟無常,是為因病起六度菩薩界。

又觀此病,知從前世妄想顛倒,諸煩惱生。如是妄想無有真實,我及涅槃,是二皆空,是名因病起通教菩薩界。

又觀此病雖畢竟空,空無所受,而受諸受,未具佛法,不應滅受取證,是為因病起別教菩薩界。

如是等法,因於病患次第出生,是名思議境,非今所觀也。

不思議境者,一念病心,非真非有,即是法性法界。一切法趣病,是趣不過。唯法界之,都無九界差別。如如意珠,不空不有,不前不後。病亦如是,絕言離相,寂滅清淨,故名不可思議。達病實際,何喜何憂?作是觀時,豁爾消差。《金光明》云:「直聞是言,病即除愈。」即初觀意耳。「復有深重難除差者,至長者所,為合眾藥,病乃得差。」即後九觀意也。

一切眾生皆具此理,而不能識,隨見思流,沒分段海,深生悲愍,欲與非有即空道滅之樂,是為有疾菩薩能以空觀調伏其心。

心調伏故,實疾除愈。以慈悲故,權疾則生,生分段土,視分段人猶如一子。子既有病,父母亦病,因以身疾而慰喻之。子病若愈,父母亦愈,是名體析慰喻有疾菩薩也。

又觀此病雖即空寂,是諸眾生不純因空而得度脫,當識空病種種法門,聲聞二乘以不識故,隨無明無知流,沒變易海,不能分別諸病差品,是故佛法不得現前,眾生淨土皆不成就。為是義故,即起慈悲,拔無知苦,與道種智分別之樂,是名有疾菩薩能以假觀調伏其心。

心調伏故,實疾除愈。以慈悲故,權病則生,生方便土,觀方便人猶如一子,其子病故,父母亦病,因以身疾慰喻其子。子無知愈,父母亦愈,是名別教慰喻有疾菩薩。

又觀此病雖即法界,而諸眾生不即中道,此理未顯,隨無明流,沒變易海。經云:「三賢十聖住果報。」即是實報因果病也。為是義故,而起慈悲,拔無明苦,與究竟樂,是為有疾菩薩用中道觀調伏其心。

心調伏故,實疾除愈。以慈悲故,權病則生,生實報土,視變易人猶如一子,子既有病,父母亦病,因以身疾慰喻其子。子無明愈,父母亦愈,是名圓教慰喻有疾菩薩也。

如是三疾,一心中生,如是調伏,一觀調伏,如是慈悲,圓普慈悲,如是示現,普門示現,如是慰喻,一音演說。為易解故,如前分別。實而論之,即不思議慈悲。唯彼淨名具如此法,三實圓除,三權普現。彼上人者,難為酬對。國王、長者實疾全在,不堪顧命;二乘雖除取相,辭不堪行;菩薩乃卻客塵,往往致屈。唯彼文殊道力相鄰,扣機承旨,故其能也。問云:「居士此疾,何所因起?其生久如,當云何滅?」居士答云:「今我病者,從大悲起。以眾生病,是故我病;眾生病愈,是故我愈。」夫眾生實疾,從癡愛生。癡愛纔生,大悲亦起;癡愛纔滅,大悲亦滅。眾生有愈有不愈,菩薩有疾有不疾。若無疾者,知其子愈;若有疾者,化道未休。故方丈問疾、茅城背痛,皆此義也。

誓願既等虛空,有疾亦彌法界,是名不思議慈悲也。慈悲力大,菩薩適發此心,疾即除愈,不俟更修下法。法喜、天台云云。若發心不真,欺眾生,要三寶,有所規求,病亦不差。若能真誠,有大勢力安心者,若入道場病時,如上所說,體解發心,端身正念,唯止唯觀,善巧悉檀調適得所,一上坐即覺清涼,或頓損或漸損,是名大藥,更不紛擾,修餘治法也。

破法遍者,行人病時觀病,為因色病?為因心病?若色是病者,外山林等,皆應是病,死人亦應是病。屍及山林未曾受惱,當知色非病也。秖由心想,計有此病。今觀病心,不自不他四句叵得,非內非外,畢竟清淨,心如虛空,誰是於病?《淨名》云:「非地大,不離地大。非身合,身相不可得故。非心合,心如幻故。」不得病心生,不得病心無生,亦生亦無生,非生非無生,單、複、具足,皆如上破陰入中說。

識通塞者,觀於病法,句句之中識諦、緣、度。觀病觀智,句句識諦、緣、度,了了分明,而無疑惑。解字非字,知得知失,例如上說也。

道品調適者,若觀病是四大,病是不淨。病若離四大,病即是淨。病非四大,非離四大,病即非淨非不淨、有真非有非真、空假非空非假、枯榮非枯非榮。如是等義,皆與身念處無二無別。如此病受,非苦非樂;病之想、行,非我非無我;病心非常非無常。例如上義,三十七品於枕席間皆得成就,解苦無苦,入清涼池。

助道者,若修正觀未得差者,當借前來六種之治,正助合行,尚能入道,何況身疾而不消除?作此觀時,雖滯床枕,深識次位,我觀病患,道理宛然,如彼琉璃在深潭底。我此觀智但是名字,因疾未除,果疾是分。若似解之位,因疾少輕,道心轉熟,果疾猶重,不免眾災。若入無生法忍,因疾雖盡,猶有果疾。我今不應非位起慢,言我病行均彼上人。

安忍者,但勤正助,莫為內外障緣阻礙休息。若正助稽留,疾成道廢。能安心在疾,不動不退,所作辦也。設得病損,行觀明淨,不生貪著,莫起愛染。十法成就,疾入法流,是名病患境修大乘觀,獲無生忍,得一大車,例前可知云云。

○第四、觀業相境者。行人無量劫來所作善惡諸業,或已受報,或未受報,若平平運心,相則不現。今修止觀,能動諸業,故善惡相現。

疑者言:大乘平等,何相可論?今言不爾,秖由平等鏡淨,故諸業像現。《光明》云:「將證十地,相皆前現。」《阿含》云:「將證初果,八十八頭蛇於其前死。」大小兩乘相文甚多。又《法華》云:「深達罪福相,遍照於十方。」罪福秖是善惡業耳。《淨名》云:「於第一義而不動,善能分別諸法相。」故汝難非也。

明業相為四:一、相發因緣;二、正發相;三、料簡;四、止觀。

因緣者,有內有外。內者,止觀研心,心漸明淨,照諸善惡。或可以止止惡,惡方欲滅,以觀觀善,善方欲生。或可以止止惡,惡因靜生,以觀觀善,善因觀滅。無量業相出止觀中,如鏡被磨,萬像自現。外者,諸佛慈悲,常應一切,眾生無機,不能得睹。以止觀力,能感諸佛示善惡禪,諸業則現,如持花鬘,示於大眾,是名內外因緣。若得此意,細判罪福,皂白無濫,堪為方等師,調伏於他。今但研心止觀,令業謝行成,一心取道,何用曲辨相耶?

二、明業相發者,發無前後,且逐語便,先明善發,其相有六:一、報果相現;二、習因相現;三、報前現,習後現;四、習前現,報後現;五、習報俱時現;六、前後不定。諸業現時,參差萬品,識此六意,分別無謬。

云何名習因習果?阿毗曇人云:習因是自分因,習果是依果。又習名習續,自分種子相生,後念心起,習續於前,前念為因,後念為果。此義通三性,論家但在善、惡、無記無習續也。

報因報果者,此就異世。前習因習果皆名報因。此因牽來果,故以報目之,名為報因,後受五道身,即是報果也。就今果報身上復起善惡習續,習因習果總望前世,此習續是果,若望後世,此習續是因。

數家明報得鴿雀身是報果,多婬是習果。論家鴿身及多婬俱是報果。婬由貪起,貪是習果。又今生煩惱起名習因,成業即報因,後生起煩惱名習果,苦痛名報果。若坐禪中但見諸相,此名報果相現。由昔因故,亦得言報因。又能起因牽於後報,互受名耳。今但判為報果相也。若於坐中不見諸相,鬱爾起心,是發習因。能牽來果,故亦得名習果。酬昔因故,互受其名。今但判為習因也。

善相眾多,且約六度。檀相發者,若於坐中忽見福田勝境,三寶形像、聖眾大德、父母、師僧、有行之人受己供養;或見悲田受供養,或見兩田,雖不受供養,而皆歡喜;或不見諸田受與不受,但見所施具羅列布滿;或不見施物,但見淨地,或表今生施報相,或表昔生施報相;或見好行檀人來至其前,稱讚檀捨。如是等事,皆是報果發相。次都不見諸相,但心鬱然,欲行惠施,恭敬供養三寶、父母、師僧,或悲傷貧苦,而欲救濟,或於檀施法門通達,偏自明了。如是等心,皆是習因發相。或先起此心,卻見報相,或先見報相,卻發此心,或俱發,或不定發,可以意知。

戒相發時亦有六意。若見十師、衣鉢、壇場、羯磨,歡喜愛念;或雖不見此相,而見自身衣裳淨潔,威儀蓋眾;又見常持戒人面目光澤,舉動安詳,來稱讚戒。如是等相,皆是持戒報果發也。或時皆不見此相,鬱然持戒心生,自言戒淨篇聚不足可持,或欲匡正諸破戒者皆令如法,自解律文,精通戒部,是為習因發相。或先後俱雜,可以意知。

忍相發者,或見能忍人,或見身行忍事,或自見其身端正淨潔,手腳嚴整,世所希有,或見端正忍人來稱讚忍,是忍報果相。或直發忍心,又解忍法門,是名忍習因發相。前後俱雜,可以意知。

精進相者,或見精進人,或見己精進事,見身多氣力,盛壯英雄,或見常行精進人晝夜無廢,稱讚精進,是進報果相。或不見相,但發精進心,初、中、後夜不自惜身,或通達精進法門,是名精進習因相。前後俱雜,可以意知。

禪相者,後境中廣說。

智慧相者,菩薩境中當廣說。

六度習報既有六種,一切善法亦如是,若細尋此法,逾久逾明,不煩多說,亦不得多說。面受口決,隨意廣論。

諸方等師相傳云:「負三寶物,其相現時,決應須償。」南岳師云:若自有物償者,善。若自無物,欲廢行法,四方馳求,此有二義。眾生昔罪何量,負貸三寶,非止一條,如羅漢先直取道,未遑償業,故名觝責。行者若廢道場而行乞丐,紛動數年,豈非魔事?今且未償,但決志修行諸佛實法,展我成立。成者,待破煩惱,入無生忍,於法身地,廣供養一切三寶,還入生死,以償眾生。菩薩爾時不名觝責。立者,待功夫著滿,名行豎立,果報自至,時當償三寶,非是觝負,不作償心,小乞申延,期於展立耳。此豈非好事?若廢行法,出於道場,此決須償。不得讀誦、聽學,營私眾務,決應方便求財償之。此釋與《優婆塞戒經》同。經云:若負三寶物人,正事修道,欲求須陀洹乃至阿羅漢者,則不須償也。不學道,應急償也。阿羅漢人若用佛物,此則無罪。

次明惡相者。諸惡甚多,且約六蔽,於一一蔽皆有六意。慳蔽相者,若見三寶、師僧、父母,或形容憔悴,或裸袒,或衣裳藍縷,或飢餓惙然,寺宇空荒,或見一切物皆被守護,封緘閉塞,與前為異。前人對物歡喜,今見乞人對物瞋詬。前物表施具,今物表慳具。或見慳人來至其前,是名慳蔽報果發相。具有六種,例前可知云云。

破戒相者,若見三寶形像、師僧、尊長及以父母頭首斷絕,地陷不勝,或身體破裂,鞭打苦惱,或見身首異處,寺舍零落,或見父母詬罵,三寶呵責,或見喜殺屠兒來住其前,又惡禽毒蟲緣其身首,皆是瞋蔽報相也。亦有六意,例前云云。

若見不淨屎尿死屍臭物當道,深水橫路,行不得前;或見交昔婬人,又示不淨相,穢惡可恥,或見己身身體臭處,或見多婬人來說放逸事,或見禽獸人等交,此皆是婬罪報相。亦有六意云云。

若見一生所盜物處,所盜物主來瞋詬縛切此物,或見好盜人來勸說盜事,皆是盜相果報也。六意例前云云。

若見父母、師僧及外人諍計瞋毒,種種間構誹謗於己,或見多口過人來,即是口四過報果相。六種云云。

或見醉人吐臥狼藉,或見己身沈昏等,皆是飲酒報果相。亦六意。是等皆是破戒蔽報果相也,餘四蔽例此可知,故不委記云云。

復次,內心苦痛是殺習,內心沈重是盜習,內心煩躁是婬習,俱有是等分習。

三、料簡。善惡相現,為障不同,或非障而障、障而非障、障非障俱障、障非障俱不障。非障而障者,若人先發善相,當時歡喜,後起愛慢,輕忽於他,恃此證相,作貢高本,漸染名利,過患轉生,心退法壞,捨戒還俗,無惡不造。豈非初因不障之善,後致大障之惡耶?障而非障者,如先發惡相,慚愧怖畏,勤懺此惡,斷相續心,永不起罪,勤行眾善,至辦大事。豈非初因於障,後致不障耶?俱障、俱不障例可知云云。

若非障而障者,此是善將滅而相現,此善滅表惡生;若障非障者,此是惡將滅而相現,此惡表善生;若障不障俱不障者,此相表善不滅,惡不生;若障不障俱障者,此表惡不滅,善不生。此約初善為語,謂善不障,惡為障,如上分別。若約真諦為言者,上諸善惡悉皆是障,故《淨業障經》云:「一切惡障、一切善障。」若約假為語,真諦善惡俱皆是障。若約中為語,假上善惡俱皆是障,故障不可盡。

復次,善惡習因心起,是則易知;善惡報果相起,是則難知。若善報相扶,善習因心起,或前或後現者,多是性善相;孤然起者,多是無作善相。惡報果相扶,惡習因心起,或前或後,多是性惡;不扶習起,多是違無作惡。

復次,善惡報果孤然起者,雖以無作往判,理復難明,多好雜魔。若欲分別,須細意檢校,用空明善惡等十法往驗,若過、不及,則是魔相,異此乃是無作也。又三相往驗,所謂久久住,數數來,又壞禪心。此三是魔相也,無此三是無作。

復次,諸惡相現時,初現瞋怒,再來平平,三現歡喜。或人諫曉,或人驅逐,當知皆是惡欲滅相也。

夫發心真正,慧解分明,善識諸相,一一無謬,不為諸障所惑,打心入理,更增其明。行有餘力,分別業門,雖通達自在,兼以化他。若分別業相,不能縷碎,但總知是障,無所取著,直打心觀理,業不能礙。若本無解心,又發意邪僻,見此相已,而生愛著,魔得其便,入示吉凶。更相因倚,貿易財食,死墮鬼道,此非鬼禪,更謂誰耶?

若自正正他,須得其意,親自行證。又師氏口決,方可彰言,莫輒媒衒,妄作寒熱,禍則大矣。深囑深囑!後生慎之!

問:道場神護,怨責那得擾動?

答:實爾。如世遊軍虞候,但覘非防惡,責主切物所不能遮,業來責報,準此可解。

復次,諸業名教體相,具如《毗曇》、《成實論》。若作觀破業,具如《中論》。彼二家者,互有長短。今意異彼,但明善惡不濫於事即足,若廣分別,妨於正道。若直破而已,全不識道品、正助、調停,方法未具。今之止觀,明業相不足,觀法有餘。

四、修止觀者,即為十意。

云何思議業境?若業能招三惡道報,有上、中、下;若業能招三善道報,謂上、中、下;不動業招色、無色報。如是等業,招於色心,還迷色心,起四顛倒,生死不絕,良由於此。今觀業無業,倒惑不生,以至漏盡,是名聲聞觀業也。若觀業由無明,無明故業,業故名色,乃至老死。若知無明不起取有,無明滅故諸行滅,是緣覺觀業。若觀業行幻化,幻化即空,空即涅槃,是名通教觀業。若觀業如大地,能生種種芽,十法界法皆從業起,是名別教觀業。悉是思議境,非今所用也。

不思議境者,如經云「深達罪福相」者,罪即三惡,福即三善。但解三惡業相,不達人天三善業相,則非深達;達惡達善,乃為深達。若達善惡業相但是善惡,不名深達;又善惡俱是惡,離善離惡皆是善,是為深達。又達人天善惡,是生死邊,達二乘離善離惡,涅槃空邊,但是二邊,不名深達。又二邊皆是惡,亦不名深達。別教菩薩能達二邊之淺,漸漸深達,故名深達。又別教漸深,亦非深達。圓教即於淺業達於深業,方乃得名深達罪福相,遍照於十方。如是深達,實不曲辨於三界,亦不徑侹而入空,即此意也。

觀一念起,即具十界,名十方。十方是依報,十界是正報。若無依報,亦無正報。既有正報,即有性、相、本末等百法,亦名百方。如是等法,即一念業,故名一業一切業。《華嚴》云:「佛子!心性是一,云何能生種種諸業?答云:譬如大地一,能生種種芽。」地若得雨,毒藥眾芽一時沸發。今法性地得行道雨,善惡業芽一念競起,業名法界,諸法之都,故稱不思議境。

既深達業境,善惡共都,即起慈悲。罪福之理,非違非順,違之成罪,順之成福。如世諦名色及諸質礙,亦非違非順,若盜之成罪,則有三途惡業;若捨之成福,即有三善道業。菩薩深達如此非違非順,於違起悲,於順起慈。即空真諦,無言說道,亦非違非順,違之則成六道有漏之業,順之則成三乘無漏之業。菩薩深達即空非違非順,於違起悲,於順起慈也。中道之諦,亦非違非順,違之則有漏、無漏二邊之業,順之則有非漏非無漏中道之業。《法華》云:「久修業所得。」即此業也。菩薩深達中道實相非違非順,於違起悲,於順起慈。若深達者,秖是一念心非違非順,無三差別,亦是一念慈悲非前非後,故名真正菩提心也。

安心業空,則善順而惡息,惡息故名止,善順故名觀。安心業假,惡息善順。安心業中,惡息善順,順故名觀,息故名止,是名觀業善巧安心。

破法遍者,若《阿毗曇》云:「業謝入過去,得繩繫屬行人,未來受報。」《成實》云:「業從現在入未來,未來受報。」今觀此業,業若過去,過去已謝故,云何有業?業若未來,未來未有,云何有業?業若現在,現在念念不住。念若已去,即屬過去。念若未至,即屬未來。即起即滅,何者現在?若言去時有業名現在者,去時是業,去者是業,為當去時去?去者去?現在既無,業亦叵得,三世推檢,橫豎搜求,善惡諸業俱不可得,畢竟清淨。而言善惡業者,但以世間文字假名分別,不可聞名而謂為實。所以者何?本求理實,不求虛名。虛名無性,雖強分別,如指虛空。業無作、受,三諦俱寂,故名破法遍也。

識通塞者,於業、非業、亦業亦非業、非業非非業,句句之中明識苦集,一一心內了知道滅,審的成就,終不蟲字,故言識通塞也。

道品調適者,成論人云:意業單起,未得成業。意得實法,想得假名,行則同緣,是時意業得成,是則有三念處也。就身、口兩業是色,名身念處。毗曇人云:心數、心王同時而起。王即心念處,受數即受念處,想及餘數皆行陰,即法念處,王數依色而起,即身念處。若一時、異時,皆有四念也。

今觀此業具十法界五陰,即是具一切四念處:一切業同類之色,是身念處,此身非淨非不淨;同類四陰是三念處,此三非苦非樂,非我非無我,非常非無常,即是非榮非枯雙樹涅槃,乃至三解脫,是名道品也。

助道對治者,當念應佛三十二相等,念報佛無量功德,共破習因惡業,念法門佛破習因,念三十二相破報果云云。念法門佛助破報果惡業,念佛力故,惡業障轉,則入涅槃門也。如是觀時,不叨上聖。又當安忍內外諸障,令得無礙。若發似道,未是真解,勿生法愛。法愛不起,則任運無滯,自然流入清涼之池。

是大乘十觀,得無量無漏清淨果報,獲得無上報,獲得自在業,深達罪福,究竟無染,故名清淨,即是法身;反本還源,智照圓極,故名無上,即是報身;垂形九道,普門示現,故名自在,即是應身。如是三身即是大乘高廣,直至道場。餘如上說云云。

○第五、觀魔事境者。行人修四三昧,惡將謝,善欲生。魔恐迥出其境,又當化度於他,失我民屬,空我宮殿。又慮其得大神力、大智慧力,復當與我興大戰諍,調伏控制,觸惱於我。遽其未成,壞彼善根,故有魔事也。

行者道弱,未動波旬,一切鬼神屬六天管,當界防戍,正應動此耳。經云:「魔事、魔罪不說者,是菩薩惡知識。」若達邪正,懷抱淡然,知魔界如、佛界如,一如無二如,平等一相,不以魔為戚,佛為欣,安之實際。若能如是,邪不干正,惱亂設起,魔來甚善也。

今明魔為五:一、分別同異;二、明發相;三、明妨損;四、明治法;五、修止觀。

同異者,陰魔已屬陰界入境,煩惱魔已屬煩惱境,死魔病是死因,已屬病患境,今正明天子魔也。然四倒與四魔異者,四倒秖是煩惱魔,煩惱魔故,即有陰入魔,陰入魔故,即有死魔,既未出三界,即屬天子魔。

若界外同異者,破界內四倒。分段諸魔悉過,唯有無常等四倒,此是界外煩惱魔,煩惱魔故,即有無等等色,即界外陰魔,陰魔即有死,三賢十聖住果報。乃至等覺,三魔已過,唯有一分死魔在,是為界外三魔,無第六天魔,但赤色三昧未究竟,名天子魔。若妙覺理圓,無明已盡,故無煩惱,不住果報,故亦無死,赤色三昧滿,乃是究竟魔事。若《華嚴》明十魔,亦何得出此意耶?

二、明魔發相者,通是管屬,皆稱為魔,細尋枝異,不出三種:一者、追惕鬼;二、時媚鬼;三、魔羅鬼。三種發相,各各不同。

追惕發者,若人坐時,或緣頭面,或緣人身體,墮而復上,翻覆不已。雖無苦痛,而屑屑難耐,或鑽人耳眼鼻,或抱持擊攊,似如有物,捉不可得,驅已復來,啾㗫作聲鬧人耳。此鬼面似琵琶,四目兩口云云。

二、時媚發者,《大集》明十二獸在寶山中修法緣慈,此是精媚之主,權應者未必為惱,實者能亂行人。若邪想坐禪,多著時媚,或作少男少女、老男老女、禽獸之像,殊形異貌,種種不同,或娛樂人,或教詔人。今欲分別時獸者,當察十二時何時數來,隨其時來,即此獸也。若寅是虎,乃至丑是牛。又一時為三,十二時即有三十六獸。寅有三:初是貍,次是豹,次是虎;卯有三:狐、兔、貉;辰有三:龍、蛟、魚。此九屬東方木也。九物依孟、仲、季,傳作前後。巳有三:蟬、鯉、蛇;午有三:鹿、馬、麞;未有三:羊、鴈、鷹。此九屬南方火也。申有三:狖、猿、猴;酉有三:烏、雞、雉;戌有三:狗、狼、豺。此九屬西方金也。亥有三:豕、貐、豬;子有三:貓、鼠、伏翼;丑有三:牛、蟹、鱉。此九屬北方水也。中央土王四季,若四方行用,即是用土也,即是魚、鷹、豺、鱉,三轉即有三十六,更於一中開三,即有一百八時獸。深得此意,依時喚名,媚當消去。若受著稍久,令人猖狂怳惚,妄說吉凶,不避水火云云。

次明魔羅者,為破二善,增二惡故,喜從五根作強輭來破。《大論》云:「魔名花箭,亦名五箭。」各射五根,共壞於意。五根各一剎那,剎那若轉,即屬意根。意根若壞,五根豈存?眼見可愛色,名花箭,是輭賊;見可畏色,名毒箭,是強賊;見平平色,不強不輭賊。餘四根亦如是,合十八箭,亦名十八受。以是義故,不應受著。著則成病,病則難治,永妨禪定,死墮魔道。

復次,魔內射不入,當外扇檀越、師僧、同學、弟子放十八箭。昔諸比丘得魔內惱,又得檀越譽毀,強輭不捷,魔即哭去。行者善覺師徒、檀越,或法主異語,徒眾即瞋,徒眾怨言,法主則怪,如是因緣,廣說如《大品》。

又魔善巧,初令乖善起惡,若不隨者,即純令墮善,起塔造寺,使散妨定。若不隨者,令墮二乘。魔實不解二乘,但行當之,使不入大耳。如童蒙人,初被行當,捨大乘習小,功夫已多,後悔無益。能行當者,實不解大小。又化人入無方便空,謂無佛無眾生,墮偏空裏,或偏假裏,種種蹊徑,令不入圓。阿難、笈多學阿鞞跋者,皆為魔所惱,何況初心,寧免自他三十六箭?若知魔佛皆入實際,則無怖畏。《大經》云:「為聲聞人說有調魔,為大乘者不說調魔。」一心入理,誰論強輭耶?

三、明妨亂者。但強輭等箭,初射五根,有三過患:一、令人病;二、失觀心;三、得邪法。

病有種種相,從眼入者,病肝。餘根可知。身遭病苦,心則迷荒,喪禪致死。

失觀心者,本所修觀,善法安隱,從五根見聞已後,心地昏忽,無復次序。

邪法者,當約十種正法簡出邪相。有者,色從眼入,見山河、星辰、日月、居宮,亦見幽中種種相貌,指點方面,是有太過。無者,色從眼入,便謂諸法猶如斷空,說灰無法,甚可怖畏,是無太過。明者,色入已,豁豁常明,如日月照。闇者,昏闇漆黑,鏗然不曉。定者,色入已,心如木石,塊然直住。亂者,色入已,狡擲攀緣。愚者,色入已,闇短鄙拙,脫裸無恥。智者,色入已,聰黠捷疾。悲者,色入已,憂惱泣淚。喜者,色入已,歌逸恒歡。苦者,百節疼痛,如被火灸。樂者,身體暢醉,如五欲樂。禍者,自恒招禍,亦為他作禍,亦知他禍祟。福者,恒自招福,亦能為他作福。惡者,無惡不造,又令他作惡。善者,自行檀等,亦令他行檀。憎者,不耐見人,遠他獨住。愛者,戀重纏著。強者,其心剛強,出入不得自在,猶如瓦石,難可迴變,不順善道。輭者,心志軟弱,易可敗壞,猶若輭泥,不堪為器。以是等,若過若不及,悉名邪相。

一根有三受,一受有二十邪法,三受合六十邪法,歷五根,合三百邪法。雖九十五種,種種異邪,而其初入必因五根,細尋三百,必與彼相應也。夫[忄*追惕多令禪觀喪失,時媚多令人得邪法,魔羅備此二損也。

四、明治法。若治[忄追惕者,須知拘那含佛末法比丘好惱亂眾僧,僧擯驅之,即生惡誓,常惱坐禪人。此是源祖之鬼報。或已謝而同業生者,亦能惱亂。今呵其宗祖,聞即羞去。呵云:「我識汝名字。汝是[忄追惕惡夜叉,拘那含佛時破戒、偷臘、吉支、貪食、嗅香。我今持戒,不畏於汝。」如是呵已,即應去;若其不去,當密誦戒序及戒,戒神還守,破戒鬼去。

治時媚鬼者,須善識十二時三十六時獸,知時唱名,媚即去也。隱士頭陀人多畜方鏡挂之座後,媚不能變鏡中色像,覽鏡識之,可以自遣。此則內外兩治也。

治魔羅有三:一、初覺呵,如守門人,遮惡不進。如佛告比丘:一切他物不受。不受之術能治一切自他魔事。二、若已受入,當從頭至足一一諦觀,求魔叵得,又求心叵得。魔從何來?欲惱何等?如惡人入舍,處處照檢,不令得住。三、觀若不去,強心抵捍,以死為期,不共爾住,善巧迴轉。如是三治,不須多說。

五、止觀者,例為十法。

思議境者,若魔事起,隨順魔行,作諸惡業,成三途法。若隨魔起善,所謂他屬而行布施,雖生善道,世世相染。或時附著,倚託言語,若捨身命,即受彼報。設欲修道,遮障萬端。經云:「有菩薩、有魔、無魔。」即此意也。是為三善法界。魔又化令自入涅槃,眾生何預汝事,唐受辛苦,不如取證。是名二乘法界。魔又令人紆迴拙度,不速入菩提道。如是淺深歷別,皆是思議境也。

若即此魔事,具十界百法,在一念中,一切法趣魔,如一夢法,具一切事,一魔一切魔,一切魔一魔,非一非一切,亦是一魔一切魔,一佛一切佛,不出佛界,即是魔界,不二不別。如此觀者,降魔是道場。上根利智,治魔顯理,以魔為侍,於魔不怖,如薪益火。緣修不能寂照,持世不覺魔謀,謂言善來,真修寂照,不待觀而後鑒,即知是魔,非帝釋也。別教不耐非法,故云「非我所宜」。圓教安之實際,故言「如我應受」。不畏非人,於生死有勇,是名不思議境也。

魔界即佛界,而眾生不知,迷於佛界,橫起魔界,於菩提中而生煩惱,是故起悲;欲令眾生於魔界即佛界,於煩惱即菩提,是故起慈。慈無量佛,悲無量魔,無量慈悲即無緣一大慈悲也。欲滿此願,顯此理,應降魔作道場。八十億眾不能動心名止,達魔界即佛界名觀。但以四悉止觀安心,隨魔事起,即以四句破之,橫豎單複,破悉無滯。

三藏初伏四魔,坐道場,破煩惱魔,得菩提道;又得法性身,破陰入魔;此兩共破死魔,道樹下得不動三昧,變三玉女,破八十億兵,冠、蓋、劍各墮者,是破天子魔。通教初得無生忍,至六地得菩提道如前,八地道觀雙流,是不動三昧,破天子魔。兩處聲聞止破三魔,笈多恒為所惱,後得神通,伏而非破云云。別教十住已破界內四魔,登地分得菩提道,破煩惱魔,分得法身,破陰魔,分得赤色三昧,破天子魔。若《瓔珞》云:「等覺三魔已盡,唯一分死魔在。」三不應前盡,一不應獨餘,此乃別教方便說耳。圓教初住俱破八魔,得菩提道,破煩惱魔云云;乃至妙覺,八魔究竟永盡。雖初住破,非初住破,雖後覺破,非後覺破,而不離初住、後覺,是為破法遍也。

於上一一破魔法中,皆識苦、集、無明、蔽、度,知字、非字。道品者,魔界具一切色,色即是空,色即不淨,色即是假,此名為淨。色即是中,非淨非不淨。餘四陰亦如是,是名一念處一切念處,乃至三解脫門。

門若未開,必由事障,久遠劫來,為魔所使,起於魔檀;為有報故,持於魔戒;要利養故,行於魔忍;為畏他故,習魔精進;求名聞故,得於魔禪;味於鬼法,樂於魔慧,分別見網。如是六法,雖名為善,其實是魔。由此邪蔽,蔽三脫門。今用正度對治六蔽,蔽去度成,如油多明盛。若雜煩惱,當用前四分觀助治,雜業借念二佛助治。若小乘伏道遍,名為聞慧,乃至圓教五品是聞慧位,此尚未成,豈可濫真,起增上慢?

若欲入真,當一心安忍,勿更為魔之所動亂,窮微觀照,強心呵抵。若入似位,得法賞賜,勿生高心愛心,譬如大勳,黜為小縣,或失祿,或失命。若起法愛,是犯罪,但發似解如小縣,失似解如失祿,墮二乘地如失命,大乘家業宗社滅故。若無法愛,從相似入真實,調魔為侍,直至道場。復次,退慧如失勳,退定如失祿,俱退如失命。復次,通用一意為觀者,行人根鈍,先解通意,度曲入別。《中論》品品別意,而俱會無生。通別互舉,得意相成也。

問:魔動竟,好法後起,為是法爾寒過春來耶?

答:未必併然,自有過難,好法亦不發,魔是惡緣所感,善是心力所致。《釋論》云:「釋迦往昔在惡世,世無佛,求法精進,了不能得。魔變化作婆羅門,詭言:『有佛一偈,汝能皮為紙,骨為筆,血為墨,當以與汝。』菩薩樂法,即自剝皮,曝令乾,擬書偈,魔即隱去。佛知其心,從下方涌出,為說深經,得無生忍。」可以為證云云。