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瑜伽師地論卷第十六

本地分中思所成地第十一之一

已說聞所成地。

云何思所成地?

當知略說由三種相:一、由自性清淨故;二、由思擇所知故;三、由思擇諸法故。

云何自性清淨?謂九種相應知:一者、謂如有一,獨處空閑,審諦思惟,如其所聞,如所究達諸法道理;二者、遠離一切不思議處,審諦思惟所應思處;三者、能善了知黑說、大說;四者、凡所思惟,唯依於義,不依於文;五者、於法少分,唯生信解,於法少分,以慧觀察;六者、堅固思惟;七者、安住思惟;八者、相續思惟;九者、於所思惟,能善究竟,終無中路厭怖退屈。由此九相,名為清淨善淨思惟。

云何思擇所知?謂善思擇所觀察義。

何等名為所觀察義?謂於有法,了知有相,於非有法,了知無相,如是名為所觀察義。

何等名為所觀有法?當知此法略有五種:一、自相有法;二、共相有法;三、假相有法;四、因相有法;五、果相有法。

何等名為自相有法?當知此法略有三種:一、勝義相有;二、相狀相有;三、現在相有。勝義相有者,謂諸法中離言說義,出世間智所行境界,非安立相。相狀相有者,謂由四種所觀相狀:一、於是處,名可得;二、於是處,事可得;三、此名於此事,非不決定,謂或迷亂不決定故,或無常不決定故;四、此名於此事,無礙隨轉,非或於是處隨轉,或於是處退還。現在相有者,謂若已生及因果性。如是一切,總說為一自相有法。

何等名為共相有法?當知此相復有五種:一、種類共相;二、成所作共相;三、一切行共相;四、一切有漏共相;五、一切法共相。種類共相者,謂色、受、想、行、識等各別種類,總名為一種類共相。成所作共相者,謂善有漏法於感愛果,由能成辦所作共相,說名共相。如善有漏法於感愛果,如是不善法於感非愛果,念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支菩提分法於得菩提,由能成辦所作共相,說名共相,當知亦爾。一切行共相者,謂一切行無常性相。一切有漏共相者,謂有漏行者皆苦性相。一切法共相者,謂一切法空、無我性相。如是一切,總說為一共相有法。

何等名為假相有法?謂若於是處,略有六種言論生起,當知此處,名假相有。何等名為六種言論?謂屬主相應言論、遠離此彼言論、眾共施設言論、眾法聚集言論、不遍一切言論、非常言論。

屬主相應言論者,謂諸言論,配屬於主,方解其相,非不屬主。如說生時,此誰之生,待所屬主,起此言論,謂色之生,受、想、行、識之生。非說色時,此誰之色,待所屬主,起此言論。如生,如是老、住、無常等心不相應行,隨其所應,盡當知。是名屬主相應言論。若於是處,起此言論,當知此處,是假相有。

遠離此彼言論者,謂諸言論,非以此顯此,亦非以彼顯彼,是說名為遠離此彼言論。若以此顯此言論,是言論亦於實相處轉,亦於假相處轉。若以彼顯彼言論,是言論亦於實相處轉,亦於假相處轉。若非以此顯此,亦非以彼顯彼言論,是言論一向於假相處轉。云何以此顯此言論,於實相處轉?如言地之堅。云何此復於假相處轉?如言石之圓。如地之堅,石之圓,如是水之濕,油之滴,火之煖,燬之焰,風之動,飄之鼓亦爾。云何以彼顯彼言論,於實相處轉?如言眼之識,身之觸,如是等。云何此復於假相處轉?如言佛授德友之所飲食、車乘、衣服、莊嚴具等。云何非以此顯此,亦非以彼顯彼言論,一向於假相處轉?如言宅之門,舍之壁,瓶之口,甕之腹,軍之車,林之樹,百之十,十之三,如是等。是名遠離此彼言論。

眾共施設言論者,謂於六種相狀言說自性,假立言論。六種相狀者:一、事相狀;二、所識相狀;三、淨妙等相狀;四、饒益等相狀;五、言說相狀;六、邪行等相狀。事相狀者,謂識所取。所識相狀者,謂作意所取,能起於識。淨妙等相狀者,謂觸所取。饒益等相狀者,謂受所取。言說相狀者,謂想所取。邪行等相狀者,謂思所取。

眾法聚集言論者,謂於眾多和合,建立自性言論。如於內色、受、想、行、識,建立種種我等言論;於外色、香、味、觸等事和合差別,建立宅舍、瓶衣、車乘、軍林、樹等種種言論。

不遍一切言論者,謂諸言論,有處隨轉,有處旋還。如於舍宅,舍宅言論,於諸舍宅處處隨轉,於村、聚落、亭邏、國等即便旋還。於盆甕等,盆等言論,於盆甕等處處隨轉,於瓶器等即便旋還。於軍,軍言,隨諸軍轉,於別男、女、幼少等類即便旋還。於林,林言,隨諸林轉,於別樹、根、莖、枝條、葉、花、果等類即便旋還。

非常言論者,由四種相應知:一、由破壞故;二、由不破壞故;三、由加行故;四、由轉變故。破壞故者,謂瓶等破已,瓶等言捨,瓦等言生。不破壞故者,謂種種物共和合已,或丸或散,種種雜物差別言捨,丸散言生。加行故者,謂於金段等起諸加行,造環釧等異莊嚴具,金段等言捨,環釧等言生。轉變故者,謂飲食等,於轉變時,飲食等言捨,便穢等言生。如是等類,應知名為非常言論。

隨於諸物發起如是六種言論,當知此物皆是假有,是名假相有法。

何等名為因相有法?當知此因,略有五種:一、可愛因;二、不可愛因;三、長養因;四、流轉因;五、還滅因。可愛因者,謂善有漏法。不可愛因者,謂不善法。長養因者,謂前前所生善、不善、無記法,修習、善修習、多修習故,能令後後所生善、不善、無記法展轉增勝,名長養因。流轉因者,謂由此種子,由此薰習,由此助伴,彼法流轉,此於彼法,名流轉因。還滅因者,謂諸行還滅,雜染還滅,所有一切能寂靜道,能般涅槃,能趣菩提,及彼資糧,并其方便,能生能辦,名還滅因。如是總名因相有法。若廣分別,如思因果中,應知其相。

何等名為果相有法?謂從彼五因,若生、若得、若成、若辦、若轉,當知是名果相有法。

何等名為所觀無法?當知此相,亦有五種:一、未生無;二、已滅無;三、互相無;四、勝義無;五、畢竟無。未生無者,謂未來諸行。已滅無者,謂過去諸行。互相無者,謂諸餘法,由所餘相,若遠離性,若非有性;或所餘法,與諸餘法不和合性。勝義無者,謂由世俗言說自性,假設言論所安立性。畢竟無者,謂石女兒等,畢竟無類。

復有五種有性、五種無性。

何等名為五種有性?一、圓成實相有性;二、依他起相有性;三、遍計所執相有性;四、差別相有性;五、不可說相有性。此中,初是勝義相,第二是緣生相相,第三是假施設相,第四是不二相。生相、老相、住相、無常相、苦相、空相、無我相、事相、所識相、所取相、淨妙等相、饒益等相、言說相相、邪行等相相,如是等相,應知名差別相。第五由四種不可說故,名不可說相:一、無故不可說,謂補特伽羅於彼諸蘊,不可宣說若異不異;二、甚深故不可說,謂離言法性不可思議,如來法身不可思議,諸佛境界,如來滅後若有若無等,不可宣說;三、能引無義故不可說,謂若諸法,非能引發法義梵行,諸佛世尊,雖證不說;四、法相法爾之所安立故不可說,所謂真如於諸行等,不可宣說異不異性。

何等名為五種無性?一、勝義相無性;二、自依相無性;三、畢竟自相無性;四、無差別相無性;五、可說相無性。

云何思擇諸法?此復二種應知:一、思擇素呾纜義;二、思擇伽他義。思擇素呾纜義,如〈攝事分〉及菩薩藏教授中當廣說。思擇伽他義,復有三種:一者、建立勝義伽他;二者、建立意趣義伽他;三者、建立體義伽他。建立勝義伽他者,如經言:

都無有宰主,及作者受者,諸法亦無用,而用轉非無。

唯十二有支,蘊處界流轉。審思此一切,眾生不可得。

於內及於外,是一切皆空。其能修空者,亦常無所有。

我我定非有,由顛倒妄計。有情我皆無,唯有因法有。

諸行皆剎那,住尚無況用?即說彼生起,為用為作者。

眼不能見色,耳不能聞聲,鼻不能嗅香,舌不能嘗味,

身不能覺觸,意不能知法,於此亦無能,任持驅役者。

法不能生他,亦不能自生,眾緣有故生,非故新新有;

法不能滅他,亦不能自滅,眾緣有故生,生已自然滅。

由二品為依,是生便可得,恒於境放逸,又復邪昇進。

愚癡之所漂,彼遂邪昇進,諸貪愛所引,於境常放逸。

由有因諸法,眾苦亦復然。根本二惑故,十二支分二。

自無能作用,亦不由他作,非餘能有作,而作用非無。

非內亦非外,非二種中間,由行未生故,有時而可得。

設諸行已生,由此故無得,未來無有相,過去可分別。

分別曾所更,非曾亦分別,行雖無有始,然有始可得。

諸色如聚沫,諸受類浮泡,諸想同陽焰,諸行喻芭蕉,

諸識猶幻事,日親之所說。諸行一時生,亦一時住滅。

癡不能癡癡,亦不能癡彼,非餘能有癡,而愚癡非無。

不正思惟故,諸愚癡得生,此不正思惟,非不愚者起。

福非福不動,行又三應知,復有三種業,一切不和合。

現在速滅壞,過去住無方,未生依眾緣,而復心隨轉。

畢竟共相應,不相應亦爾,非一切一切,而說心隨轉。

於此流無斷,相似不相似,由隨順我見,世俗用非無。

若壞於色身,名身亦隨滅,而言今後世,自作自受果。

前後差別故,自因果攝故,作者與受者,一異不可說。

因道不斷故,和合作用轉,從自因所生,及攝受所作。

樂戲論為因,若淨不淨業,諸種子異熟,及愛非愛果。

依諸種異熟,我見而生起,自內所證知,無色不可見。

無了別凡夫,計斯為內我,我見為依故,起眾多妄見。

總執自種故,宿習助伴故,聽聞隨順故,發生於我見。

貪愛及與緣,而生於內我,攝受希望故,染習外為所。

世間真可怖,愚癡故攝受,先起愛藏已,由茲趣戲論。

彼所愛藏者,賢聖達為苦,此苦逼愚夫,剎那無暫息。

不平等纏心,積集彼眾苦,積集是愚夫,計我苦樂緣。

諸愚夫固著,如大象溺泥,由癡故增上,遍行遍所作。

此池派眾流,於世流為暴,非火風日竭,唯除正法行。

於苦計我受,苦樂了知苦,分別此起見,從彼生生彼。

染汙意恒時,諸惑俱生滅,若解脫諸惑,非先亦非後。

非彼法生已,後淨異而生,彼先無染汙,說解脫眾惑。

其有染汙者,畢竟性清淨,既非有所淨,何得有能淨?

諸種子滅故,諸煩惱盡故,即於此無染,顯示二差別。

自內所證故,唯眾苦盡故,永絕戲論故,一切無戲論。

眾生名相續,及法想相中,無生死流轉,亦無涅槃者。

此中,依止補特伽羅無我勝義,宣說如是勝義伽他,為欲對治增益、損減二邊執故。於所攝受,說為「宰主」;於諸業用,說為「作者」;於諸果報,說為「受者」。如是半頌,遮遣別義所分別我。「諸法亦無用」者,遮遣即法所分別我。由此遠離增益邊執。「而用轉非無」者,顯法有性。由此遠離損減邊執。用有三種:一、宰主用;二、作者用;三、受者用。因此用故,假立宰主、作者、受者。

雖言「諸法」,而未宣說何等為法,故次說言「唯有十二支」等半頌。如有支次第,諸蘊等流轉,此顯不取微細多我,便能對治宰主、作者及受者執。眼色為緣,生眼識果,無別受者,此中顯示即十八界,說受者性。雖言「無主」,而未宣說無何等主,為欲顯示,故次說言「審思此一切,眾生不可得」。言審思者,由依三量,審諦觀察。

此若無者,云何建立內外成就?故次說言「於內及於外,是一切皆空」。此顯內外唯假建立。云何建立能觀、所觀二種成就?故次說言「其能修空者,亦常無所有」。

云何建立聖者、異生二種成就?故次說言「我我定非有,由顛倒妄計」。此顯聖者及異生我決定無有真實我性,唯由顛倒,妄計為有。云何建立彼此成就?故次說言「有情我皆無」。云何建立染淨成就?故次說言「唯有因法有」。染者、淨者皆不可得。

雖說諸法皆無作用,而未宣說云何無用,故次說言「諸行皆剎那,住尚無況用」。如前已說,用轉非無,云何無用而有用轉?故次說言「即說彼生起,為用為作者」。果故,名為用;因故,名作者。彼生起者,顯從諸處,諸識得生。彼得生者,非離眼等,彼成就故。

如前所說,諸法無用,此顯無用略有七種:一、無作用用,謂「眼不能見色」等;二、無隨轉用,謂「於此亦無能,任持驅役者」,如其次第,宰主、作者俱無所有,故無有能隨轉作用;三、無生他用,謂「法不能生他」;四、無自生用,謂「亦不能自生」;五、無移轉用,謂「眾緣有故生,非故新新有」;六、無滅他用,謂「法不能滅他」;七、無自滅用,謂「亦不能自滅」。

問:如眾緣有故生,亦眾緣有故滅耶?

答:「眾緣有故生,生已自然滅」。

如前所說,有因法有,欲顯在家及與出家雜染自性,有因法有,故次說言「由二品為依,是生便可得」等。由此二頌,顯無明、愛,有因法有。

次後五頌,顯雜染品差別、所依、因及時分。此中「有因諸法」者,謂無明乃至受;「有因眾苦」者,謂愛乃至老死。此言顯示煩惱、業、生三種雜染。「根本二惑故」者,此言顯示煩惱雜染,唯取最勝煩惱雜染。

「自無能作用」等言,復重別顯業雜染義,由彼所作有差別故,彼果異熟不思議故。「自無能作用」者,待善惡友,他所引故。「亦不由他作」者,待自功用所成辦故。「非餘能有作」者,要待前生因差別故,方有所作。

「非內亦非外」等頌中,顯依未來,不生雜染;依止現在、過去諸行,能生雜染。設行已生,即由此相,無有分別;未來無相,故無分別,如此如是當來決定不可知故。若不如是分別,異類或時可得。若於過去,即可分別,如此如是曾有相貌可分別故。非唯曾更,而可分別。未曾更者,雖不分明取其相貌,然隨種類,亦可分別。此則顯示依現在行,分別為因,生諸雜染。行雖無始,然始可得者,顯示雜染時分差別,無始時來常隨逐故,剎那剎那新所起故。

自此已後,顯清淨品,如實觀時,得清淨故。或由自相故,謂觀色等,如聚沫等。或由共相故,謂觀有為,同生、住、滅所有共相。或由世俗及勝義諦故,謂雖無癡者,非無愚癡,眾緣所生世俗諦故,說癡能癡。又復顯示非不愚者不正思惟,是故彼為愚癡所癡。

又由世俗,宣說諸識隨福等行;若就勝義,無所隨逐。「又三應知」者,謂去、來、今。「三種業」者,謂身等業。「一切不和合」者,更互相望,不和合故。所以者何?「現在速滅壞,過去住無方,未生依眾緣,而復心隨轉」。若彼與此更互相應,如福等行,無有和合,彼心相應,道理亦爾,云何當有實隨轉性?何以故?若心與彼諸行相應,或不相應,非此與彼,或時不相應,或時非不相應;又非一切心,或相應,或不相應。如是由勝義故,心隨轉性,不得成就。

今當顯示由世俗故,說心隨轉所有因緣。「於此流無斷」者,今此頌中,顯世俗諦非無作用及與隨轉。又由勝義,無有作者及與受者;由世俗故,而得宣說自作自受。又作者、受者,若一若異,皆不可說。為顯此義,故次說言「前後差別」等頌。

如是由勝義故,無有宰主、作者、受者,唯有因果。於因果相釋通疑難,略由五頌顯示於此起我顛倒。初頌顯示雖無有我,而有後有,無有斷絕;又諸因果,非頓俱有;非從一切,一切得生;又此因道,無有斷絕。頌中四句,如其次第,釋此四難。由第二頌顯因果相,由後三頌顯於無我諸因果中起我顛倒。此中顯示彼所緣境,彼所依止,彼因彼果。初頌顯示彼所緣境,自內所證,無色難見。難可尋思,故名「無色」;經說色相為尋思故,難說示他,故「不可見」。由第二頌顯彼依果:凡夫是依,眾見是果。由第三頌顯示彼因:俱生我見,由總執計自種隨眠之所生起;諸外道等分別我見,由宿習等之所生起。此外道見,要由數習故,不正尋思故,又得隨順從他聽聞非正法故,而得生長。此中顯示由所依止、作意、所緣諸過失故,分別我見方得生起。

次後五頌顯彼我見由集次第發生於苦,又即此苦,并及我見二苦因緣,又於解脫能為障礙。此中,初頌顯示於集。第二、第三顯示行苦所攝阿賴耶識,愛藏此已,而趣戲論,謂我當有非當有等。言「愛藏」者,攝為己體故。又復此苦,於一切時恒常隨逐,無一剎那而暫息者。由第四頌顯示此苦是能計我及苦樂緣。由第五頌顯示計我由愚癡故,障礙解脫。言「增上」者,望餘二苦故。言「遍行」者,隨逐諸受故。「遍所作」者,遍善、惡、無記故。

今當顯示阿賴耶識所攝行苦,共他相似,又顯差別,由正法行方能竭故,於世眾流最為暴惡。言「眾流」者,譬眼等六、五趣、三界等。又「法行」者,顯示解了解脫遍知及縛遍知。解了縛遍知者,即了知苦,謂了知我受苦受樂,皆依於苦。又此分別,能起諸見,從彼所生,亦能生彼。

顯示解了縛遍知已,餘有六頌,顯示解了解脫遍知,謂「染汙意恒時,諸惑俱生滅,若解脫諸惑,非先亦非後」等。非先者,與諸煩惱恒俱生故。非後者,即與彼惑俱時滅故。

又顯所說解脫之相,謂非即彼生已,後方清淨,別有所餘清淨意生,即彼先來無染汙故,說為解脫。為成此義,故復說言「其有染汙者,畢竟性清淨」等頌。又復顯示二種解脫,謂煩惱解脫及事解脫。「諸種子滅故,諸煩惱盡故」者,顯示煩惱解脫。「即於此無染」者,顯示事解脫。如經言:「苾芻當知!若於眼中,貪欲永斷,如是此眼,亦當永斷。」乃至廣說。

如是顯示有餘依解脫已,次當顯示無餘依解脫。「自內所證」者,顯彼不思議故。「唯眾苦盡」者,為遣妄計,唯無性執,謂有餘依永寂滅故,說為寂滅,非全無性。「無戲論」者,此解脫性,唯內所證,若異不異,死後當有或當無等,一切戲論不能說故。為顯補特伽羅及法俱非流轉生死,或般涅槃,故復頌言「眾生名相續,及法想相中,無生死流轉,亦無涅槃者」。

已釋勝義聖教伽他。次當建立意趣義伽他。如經言:「一時,索訶世界主大梵天王,往世尊所,頂禮佛足,退坐一面,以妙伽他而讚請曰:

於學到究竟,善斷諸疑網,今請學所學,修學為我說。

大仙應善聽!學略有三種,增上戒心慧,於彼當修學。

應圓滿六支,四樂住成就,於四各四行,智慧常清淨。

初善住根本,次樂心寂靜,後聖見惡見,相應不相應。

先淨樂靜慮,及於諦善巧,即於諸諦中,應生遠增長。

於諸學處中,有四趣三所,遠離於二趣,於二趣證得。

二安住二種,一能趣涅槃,漸次為因緣,純雜而修習。

最先離惡作,最後樂成滿,諸學是為初,於此學聰叡。

由此智修淨,淨生樂成滿,諸學是為中,於此學聰叡。

從此心解脫,永滅諸戲論,諸學是為尊,於此學聰叡。

若行趣不淨,亦趣於善趣,是行說為初,當知此非共。

若行趣清淨,非諸趣究竟,是行說為中,當知亦非共。

若行趣清淨,於諸趣究竟,是行說為尊,當知此必共。

若有學無學,當知並聰叡;若有學無學,當知並愚夫。

若棄捨攝受,亦斷除麤重,及現見所知,是受持三學。

若有緣無緣,亦細麤顯現,由受持遠離,言發悟所引。

初學唯有一,第二學二種,第三學具三,慧者皆超越。

不毀壞尸羅,於學誓能順,軌範無譏論,於五處遠離。

若無犯出離,無惡作惡作,於彼學尋求,及勤修彼行。

終無有棄捨,命難亦無虧,常住正行中,隨毗柰耶轉。

修治誓為先,亦修治淨命,二邊皆遠離,亦棄捨邪願。

於諸障礙法,終無有耽染,亂心法纔生,尋當速遠離。

非太沉太浮,恒善住正念,根本眷屬淨,而修行梵行。

應發勤精進,常堅固勇猛,恒修不放逸,五支善安住。

當隱自諸善,亦發露眾惡,得諸衣服等,麤妙皆歡喜。

少隨於世務,麤弊亦隨轉,受杜多功德,為寂離煩惱。

當具足威儀,應量而攝受,終無有所為,詐現威儀相。

不自說實德,亦不令他說,雖有所方求,而非現異相。

從他邊乞求,終不強威逼,以法而獲得,得已不輕毀。

不耽著利養,及所有恭敬,亦不執諸見,增益與損減。

不著順世間,無義文咒術,亦不樂畜積,無義長衣鉢。

恐增諸煩惱,不染習居家,為淨修智慧,當親近賢聖。

不畜朋友家,恐發憂悲亂,能生苦煩惱,纔起尋遠離。

不受於信施,恐加害瘡皰,於如來正法,嘗無有棄捨。

於他愆犯中,無功用安樂,常省自過失,知已速發露。

若犯於所犯,當如法出離,所應營事中,能勇勵自作。

於佛及弟子,威德與言教,一切皆信受,觀大罪不謗。

於極甚深法,不可思度處,能捨舊師宗,不堅執自見。

常樂居遠離,及邊際臥具,恒修習善法,堅精進勇猛。

無有欲生欲,不憎惡憎惡,離睡眠睡眠,時不居寂靜,

離惡作惡作,無希慮希慮,一切種恒時,成就正方便。

引發與覺悟,及和合所結,有相若親昵,亦多種喜樂,

侵逼極親昵,名虛妄分別,能生於欲貪,智者當遠離。

諸欲令無飽,眾多所共有,是非法因緣,能增長貪欲,

賢聖所應離,速趣於壞滅,仗託於眾緣,危逸所依地。

諸欲如枯骨,亦如軟肉段,如草炬相似,猶如大火坑,

譬如蟒毒蛇,亦如夢所見,如借莊嚴具,如樹端熟果,

如是知諸欲,都不應耽樂。當聽聞正法,常思惟修習,

先觀見麤靜,次於修一向,捨煩惱麤重,於斷生欣樂,

於諸相觀察,得加行究竟,能離欲界欲,及離色界欲,

入真諦現觀,能離一切欲,證現法涅槃,及餘依永盡。

「於學到究竟,善斷諸疑網,今請學所學,修學為我說」者,於此頌中,大梵天王先讚世尊,後興請問。讚世尊者,謂於一切學中,已得第一究竟,此依自利行圓滿不共德說;又能善斷展轉所生一切疑網,此依利他行圓滿不共德說。興請問者,何等為學?學有幾種?云何於彼當修學耶?

是故世尊意為策勵怖多所作懈怠眾生,總攝一切,略說三學,故次告曰:「大仙應善聽!學略有三種,增上戒心慧,於彼當修學。」此中,顯示依戒、心、慧,若散亂者,令不散亂,方便為說增上戒學;心未定者,為令得定,方便為說增上心學;心已得定,未解脫者,為令解脫,方便為說增上慧學。由此因緣,諸修行者一切所作皆得究竟。此顯世尊密意宣說一切諸學,無不攝在此三學中。

又為顯示於諸學中,由此方便,成辦所學,故次說言「應圓滿六支,四樂住成就,於四各四行,智慧常清淨」。今此頌中,如其次第,顯示成辦三學方便。應圓滿六支者,應依增上戒學,方便修學。何等六支?一、安住淨尸羅;二、守護別解脫律儀;三、軌則圓滿;四、所行圓滿;五、於諸小罪,見大怖畏;六、受學學處。如是六支,顯示四種尸羅清淨。安住淨尸羅者,是所依根本。守護別解脫律儀者,顯示出離尸羅清淨,為求解脫,而出離故。軌則、所行俱圓滿者,此二顯示無所譏毀尸羅清淨。於諸小罪,見大怖畏者,顯無穿缺尸羅清淨。受學學處者,顯無顛倒尸羅清淨。如是六支極圓滿故,增上戒學與餘方便作所依止。四樂住成就者,顯示增上心學方便。四種靜慮,名四心住;現法樂住,故名為樂。於四各四行,智慧常清淨者,依增上慧學說,謂於苦、集、滅、道四聖諦中,一一皆有四行,即無常等,增上慧學由此淨智之所顯故。

「初善住根本,次樂心寂靜,後聖見惡見,相應不相應」者,此頌顯示增上三學次第生起。根本者,謂增上戒,由後二種是此初學所流類故。既具尸羅,由無悔等,次第修習,能得第二,心樂靜定。心得定者,見如實故,能得第三,成就聖見,遠離惡見。

「先淨樂靜慮,及於諦善巧,即於諸諦中,應生遠增長」者,此頌顯示三學次第清淨差別。先淨者,是初學;樂靜慮者,是第二學;於諦善巧者,是第三學。又於如是諦善巧中,應生者,謂道諦,應生起故;應遠者,謂苦、集諦,應遠離故;應增長者,謂滅諦,軟中上品煩惱次第數數漸斷,增長滅故。

「於諸學處中,有四趣三所,遠離於二趣,於二趣證得」者,此頌顯示於增上戒、心、慧學處,由所修學有成敗故,隨其所應,所得果報,四趣差別,謂於欲界人天所攝所有善趣,是增上戒成所得果;即於欲界餘趣所攝所有惡趣,是增上戒敗所得果;色、無色界天趣所攝所有上趣,是增上心果;三界所不攝涅槃趣,是增上慧果。於如是諸趣中,遠離前二善趣、惡趣已,應證後二上趣及涅槃趣。此言顯示世、出世間二道所得。

「二安住二種,一能趣涅槃,漸次為因緣,純雜而修習」者,於此頌中,顯示最初增上戒學、增上心學,漸次能為增上心學、增上慧學安住因緣;顯示中間增上慧、靜慮律儀所攝增上戒學,能為二種安住因緣;顯示最上一種,能為涅槃安住因緣。當知此中顯示修習若別若總,隨其所應。

「最先離惡作,最後樂成滿,諸學是為初,於此學聰叡」者,此頌顯示由增上戒學,以無悔等,漸次修習,為後轉因。

「由此智修淨,淨生樂成滿,諸學是為中,於此學聰叡」者,此頌顯示由增上心學,修所成慧最勝善根漸次生故,為最上學因。

「從此心解脫,永滅諸戲論,諸學是為尊,於此學聰叡」者,此頌顯示由增上慧學,能為最勝涅槃果因。

「若行趣不淨,亦趣於善趣,是行說為初,當知此非共」者,此頌顯示增上戒學若有敗毀,為惡趣因;若能成立,為善趣因。此是不共,離後二學,亦能成立故。

「若行趣清淨,非諸趣究竟,是行說為中,當知亦非共」者,此頌顯示中間學行離欲界欲,得清淨故,名趣清淨;未能盡離上界欲故,亦未永拔欲隨眠故,不得名為於諸趣中究竟清淨。此離最上,亦能成辦,故名不共,非離最初。

「若行趣清淨,於諸趣究竟,是行說為尊,當知此必共」者,此頌顯示最上學行,三界諸欲皆遠離故,亦能永拔諸隨眠故,於諸趣中最為究竟。不離前二,能為獨成辦,故名必共。

「若有學無學,當知並聰叡」者,此初半頌,顯示於三學中聰叡者相,有正學故,無邪學故;「若有學無學,當知並愚夫」者,此後半頌,顯示於三學中愚夫之相,有邪學故,無正學故。

「若棄捨攝受,亦斷除麤重,及現見所知,是受持三學」者,此頌顯示若能棄捨家親屬等所攝受故,若能斷除三摩地障諸麤重故,若能現見四聖諦相所知理故,如其次第,三學成滿。

「若有緣無緣,亦細麤顯現」者,此初半頌,顯後二學及最初學,如其次第,有緣、無緣、細、麤差別。「由受持遠離,言發悟所引」者,此後半頌,顯初中後,如其次第,引發因緣,謂誓期所引故,身心遠離所引故,由他言音、內正思惟所引故。

「初學唯有一,第二學二種,第三學具三,慧者皆超越」者,此頌顯示初一不共,中不離初,上不離二,超彼一切,當知無學是阿羅漢。

「不毀壞尸羅,於學誓能順,軌範無譏論,於五處遠離」者,此後顯示受持戒相。不毀壞尸羅,於學者,謂安住淨戒。誓能順者,謂守護別解脫律儀。軌範無譏論者,謂軌則無犯。於五處遠離者,謂所行無犯。略有五處,諸苾芻等,非所應行,謂王家、唱令家、酤酒家、倡穢家、旃茶羅及羯恥那家。唱令家者,謂屠羊等,由遍宣告此屠羊等,成極重罪,多造惡業,殺害羊等故。

「若無犯出離,無惡作惡作」者,顯示於諸小罪,見大怖畏,如其出離,亦無惡作;如其惡作,亦無有犯。「於彼學尋求,及勤修彼行」者,顯示受學學處。

「終無有棄捨,命難亦無虧,常住正行中,隨毗柰耶轉」者,此頌四句,如其次第,顯示常尸羅性、堅尸羅性、恒所作性、恒隨轉性。

「修治誓為先,亦修治淨命」者,此初半頌,顯示軌範及命清淨。由諸軌範,先發誓願,方乃修行,故名為誓。「二邊皆遠離,亦棄捨邪願」者,此後半頌,顯示遠離受用欲樂、自苦二邊,及棄捨生天等願故,尸羅清淨。

「於諸障礙法,終無有耽染,亂心法纔生,尋當速遠離」者,此頌顯示於諸根門不守護等,障礙清淨所學法中不見功德,無耽染故,於諸不善欲、恚尋等擾亂意法,雖暫生已,即除遣故,學得清淨。

「非太沉太浮,恒善住正念,根本眷屬淨,而修行梵行」者,此頌顯示遠離微劣惡作故,遠離非處惡作故,遠離失念故,於究竟時及方便時,修行梵行,皆得清淨。