大乘莊嚴經論卷第十一
覺分品第二十一之二
釋曰：已說菩薩修習道分，次說菩薩修習止觀。偈曰：
安心於正定，此即名為止，
正住法分別，是名為觀相。
釋曰：安心於正定，此即名為止者，謂心依正定而不見，心非無正定而立止故，是名止相。正住法分別，是名為觀相者，謂依正住分別法體，是名觀相。
問：此二行云何修？
偈曰：
普欲諸功德，是二悉應修，
一分非一分，修有單雙故。
釋曰：普欲諸功德，是二悉應修者，若人遍欲求諸功德，是人於止觀二行悉應修習。如經中說，佛告諸比丘：「若有所求，云何令得？諸比丘！離欲，離惡不善法，乃至廣說。諸比丘！有二法應須修習，所謂止觀。」一分非一分者，一分，謂或止或觀；非一分，謂止觀合。
問：何故？
答：修有單雙故。單修者，一分，或止修，或觀修；雙修者，非一分，謂止觀合修。
問：此二行云何種差別？復云何業？
偈曰：
能通及能出，無相亦無為，
淨土及淨果，是二即為業。
釋曰：此偈上半明種差別，下半明業。此二法在信行地名依止修，若入大地，復有四種差別：一、能通修，謂入初地；二、能出修，謂入乃至六地，於彼六地出有相方便故；三、無相修，謂入第七地；四、無為修，謂入後三地，作功用修，名有為，後三地不作功用，故名無為。此五是種差別。淨土者，依後三地修淨土行；淨果者，作轉依行。此二淨即是彼業。
已說菩薩止觀，次說菩薩修習五種巧方便。偈曰：
自熟與成生，速果并作業，
生死道不絕，說此為五巧。
釋曰：五種巧方便者：一、自熟佛法，以無分別智為巧方便；二、成熟眾生，以四攝法為巧方便；三、速得菩提，以懺悔、隨喜、請轉法輪、生起勝願為巧方便；四、作業成就，以二門為巧方便，二門者，謂陀羅尼門及三昧門，以此二門能成就利益眾生業故；五、生死道不絕，以無住處涅槃為巧方便。
問：云何巧差別？云何巧業？
偈曰：
菩薩巧無等，差別依諸地，
能成自他利，說是名為業。
釋曰：此偈上半明巧差別，下半明巧業。差別者，此五方便於諸菩薩最上無等。何以故？於諸地中不與二乘共故，是故差別。業者，能成就自身他身一切利益，是名為業。
已說菩薩巧方便，次說菩薩陀羅尼。偈曰：
業報及聞習，亦以定為因，
依止此三行，持類有三種。
釋曰：陀羅尼品類有三種：一、報得，由先世業力得故；二、習得，由現在聞持力而得故；三、修得，由依定力得故。
問：云何種差別？
偈曰：
二小一為大，一大復三種，
地前與地上，不淨及淨故。
釋曰：二小一為大者，於彼三種品類中，報得及習得，應知此二為小；修得者，應知此一為大。一大復三種者，於彼大種類中，應知復有三種，謂䎡、中、上。未入地菩薩所有為䎡；已入不淨地菩薩所有為中，謂初七地；入清淨地菩薩所有為上，謂後三地。
問：云何業？
偈曰：
應知諸菩薩，恒依陀羅尼，
開法及持法，作業皆如是。
釋曰：此中，應知諸菩薩依止陀羅尼，恒開示妙法及常受持，以此為業。
已說菩薩陀羅尼，次說菩薩起諸願。偈曰：
思欲共為體，智獨是彼因，諸地即為地，二果亦為果。
應知差別三，種種大清淨，此業有二種，自利與利他。
釋曰：此二偈以六義分別諸願：一、自性；二、因；三、地；四、果；五、差別；六、業。彼思欲相應，共為自性，以智為因，諸地為地，二果為果，謂即果及未來果。以諸願為因，心得遂故。心遂者，如心所欲，皆成就故。又以願力遊諸願果，所謂身放光明，口發音響，乃至廣說。差別有三種：一、種種，謂信、行、地、願，如是如是欲得故；二、廣大，謂入地菩薩十大願故；三、清淨，謂後後諸地轉轉清淨，乃至佛地極清淨故。是名差別。彼業二種：一、自利成就；二、利他成就：是名為業。
已說菩薩諸願，次說菩薩修習三三昧。偈曰：
應知二無我，及以二我依，
二依常寂滅，三定所行境。
釋曰：三三昧有三種所行：一、人法二無我，是空三昧所行；二、彼二執所依五取陰，是無願三昧所行；三、彼依畢竟寂滅，是無相三昧所行。彼三種所取體為三種境界，彼三種能取體為三種三昧，是名三三昧。
問：三三昧名義云何？
偈曰：
空定無分別，無願厭背生，
無相恒樂得，彼依常寂滅。
釋曰：空定無分別者，無分別義是空三昧義，由人法二我不分別故。無願厭背生者，厭背義是無願三昧義，由厭背我執所依故。無相恒樂得，彼依常寂滅者，樂得義是無相三昧義，由樂得彼所依畢竟寂滅故。
問：三三昧云何起？
偈曰：
應知及應斷，及以應作證，
次第空等定，修習有三種。
釋曰：應知及應斷，及以應作證者，應知，謂人法二無我；應斷，謂二我執所依；應證，謂彼依畢竟寂滅。次第空等定，修習有三種者，此中，為知人法二無我故，修空三昧；為斷彼二執所依故，修無願三昧；為證彼依畢竟寂滅故，修無相三昧。
已說菩薩修習三三昧，次說菩薩四法憂陀那。偈曰：
如前三三昧，四印為依止，
菩薩如是說，為利群生故。
釋曰：四法印者：一者、一切行無常印；二者、一切行苦印；三者、一切法無我印；四者、涅槃寂滅印。此中，應知無常印及苦印為成無願三昧依止，無我印為成空三昧依止，寂滅印為成無相三昧依止。菩薩說此四印為三三昧依止，皆為利益諸眾生故。
問：何等是無常義，乃至何等是寂滅義？
偈曰：
無義分別義，不真分別義，
息諸分別義，是名四印義。
釋曰：此中，諸菩薩以無義是無常義，由分別相畢竟常無故；以分別義是無我義，由分別相唯有分別。此二是分別相，由無體故。不真分別義是苦義，由三界心心法為苦體故，此是依他相。息諸分別義是寂滅義，此是真實相。
復次，應知依他相復以剎那剎那壞為無常義。
問：云何成立剎那壞義？
偈曰：
由起及從因，相違亦不住，無體與相定，隨轉并滅盡，
變異因亦果，執持與增上，隨淨及隨生，成義有十五。
釋曰：此二偈以十五義成立剎那剎那滅義：一、由起；二、從因；三、相違；四、不住；五、無體；六、相定；七、隨轉；八、滅盡；九、變異；十、因；十一、果；十二、執持；十三、增上；十四、隨淨；十五、隨生。由此十五義，剎那壞義可得成立。
第一、由起者，諸行相續流名起，若無剎那剎那滅義，而有諸行相續流名起者，不然。若汝言物有暫時住，後時先者滅，後者起，名相續者，則無相續，由暫住時，後起無故。
第二、從因者，凡物前滅後起，必籍因緣，若離因緣，則無體故。若汝言彼物初因能生後時多果者，不然。初因作業即便滅盡，豈得與後諸果作因？若汝言初因起已，更不起者，建立此因復何所用？若汝言起已未滅，後時方滅者，彼至後時，誰為滅因？
第三、相違者，若汝復執是能起因復為滅因者，不然。起滅相違，同共一因，無此理故。譬如光暗不並，冷熱不俱。此亦如是，是故起因非即滅因。若如汝執，諸行起已，非即滅者，則違阿含及道理。違阿含者，佛語諸比丘：「諸行如幻，是壞滅法，是暫時法，剎那不住。」違道理者，諸修行人於諸行生滅中思惟剎那剎那滅，若不如是，於臨終時見彼滅相，則無厭惡、離欲、解脫，是則同餘凡夫。
第四、不住者，若汝言諸行起已，得有住者，為行自住，為因他住？若行自住，何故不能恒住？若因他住，彼住無體，何所可因？二俱不爾，是故剎那剎那滅義得成。
第五、無體者，若汝執住因雖無，壞因未至，是故得住，壞因若至，後時即滅，非如火變黑鐵者，不然。壞因畢竟無有體故。火變鐵譬，我無此理。鐵與火合，黑相似滅，赤相似起，能牽赤相似起，是火功能，實非以火變於黑鐵。又如煎水，至極少位後，水不生，亦非火合，水方無體。
第六、相定者，佛說有為法有為相一向決定，所謂無常。汝執諸行起已，非即滅者，是有為法則有少時而非無常，便墯非一向相。
第七、隨轉者，若汝言若物剎那剎那新生者，云何於中作舊物解？應說由相似隨轉，得作是知。譬如燈焰，相似起故，起舊燈知而實差別，前體無故。
第八、滅盡者，若汝言云何得知後物非前，應說由滅盡故。若住不滅，則後剎那與初剎那住無差別。由有差別故，知後物而非前物。
第九、變異者，若汝言物之初起非即變異者，不然。內外法體後邊不可得故。由初起即變，漸至明了，譬如乳至酪位，酪相方現，而變體微細，難可了知，由相似隨轉，謂是前物，以是故剎那剎那滅義得成。
第十、因者，若汝許心是剎那滅，彼心起因，謂眼色等諸行，彼果剎那滅故，因亦剎那，由不可以常因起無常果故。
第十一、果者，彼眼等諸行亦是心果，是故剎那滅義得成，由不可以無常因起常果故。
第十二、執持者，若汝言云何得知眼等諸行亦是心果，應說由心執持，得增長故。
第十三、增上者，又如佛說，心將世間去，心牽世間來。由心自在，世間隨轉。識緣名色，此說亦爾。故知諸行是心果。
第十四、隨淨者，淨是禪定人心，彼人諸行隨淨心轉，如經中說：「修禪比丘具足神通，心得自在，若欲令木為金，則得隨意。」故知諸行皆是心果。
第十五、隨生者，如作罪眾生，所得外物一切下劣；作福眾生，所得外物一切妙好。故知諸行皆是心果。因是剎那，果非剎那，無此道理，由因自在故。
如是總成立一切內外諸行是剎那已，次別成立內法是剎那。偈曰：
初起及續起，長起及依起，變起與熟起，劣起亦勝起，
明起無明起，及以異處起，種起無種起，像起十四起。
釋曰：此二偈以十四種起成立內法諸行是剎那義：一者、初起，謂最初自體生；二者、續起，謂除初剎那，餘剎那生；三者、長起，謂眠、食、梵行、正受長養故生；四者、依起，謂眼等諸識依止眼等根生；五者、變起，謂貪等染汙令色等變生；六者、熟起，謂成胎、嬰兒、童子、少壯、中年、老位等生；七者、劣起，謂諸惡道生；八者、勝起，謂諸善道生；九者、明起，謂欲界後二天及色界、無色界一切天生；十者、無明起，謂除前明處，所餘諸處生；十一者、異處起，謂此處死，彼處生；十二者、種起，謂除阿羅漢最後五陰生；十三者、無種起，謂前所除最後五陰生，由後生種子無故；十四者、像起，謂入解脫禪者定自在力故，諸行像生。
問：復以何因，成立此十四種起？
偈曰：
續異及斷異，隨長亦隨依，住過及去過，無住無無死，
亦有隨心相。行者應當知，如此九種因，成前十四起。
釋曰：此二偈以九種因成立前十四起。九種因者：一、續異；二、斷異；三、隨長；四、隨依；五、住過；六、去過；七、無住；八、有死；九、隨心。
第一、續異者，此因成立第一初起。若最初起時，因體無差別者，則後時諸行相續而起亦無差別，因體無差別故；由因有差別故，後餘諸行剎那得成。
第二、斷異者，此因成立第二續起。若一一剎那無差別因者，則後時斷差別亦不可得；由斷有差別故，諸行剎那此義得成。
第三、隨長者，此因成立第三長起。能令諸行圓滿，故名為長。若無剎那而有諸行長養者，不然。由彼住故。若諸行得住，則不得漸大圓滿，非謂長養。
第四、隨依者，此因成立第四依起。若執能依不住，所依得住者，不然。如人乘馬，人去馬不去，無有此理。如是識依於根，識有剎那，依無剎那，不然亦爾。
第五、住過者，此因成立六起，謂變起、熟起、劣起、勝起、明起、無明起。成立變起、熟起者，若執諸行初起即住不滅者，不然。無變起故。謂貪等變色永不可得，由初無變，後亦爾故。若初無變，後諸熟位亦不可得；由先有變，後方熟故。成立劣起、勝起剎那亦爾，若執諸行得住而有善惡熏習次第與果者，不然。諸行不住，次第相續，各得與果，此義可爾。成立明起、無明起剎那亦爾，若諸行得住，則明起亦無，不住則有，由心轉故。無無明起亦爾，後時無變異故。
第六、去過者，此因成立第十一異處起。若執諸行往餘處名去者，不然。我今問汝：諸行去作，為起已，將諸行往餘處，為不起，將諸行往餘處？若起已將往者，此處起已，餘處不起，此即是住，而言去者，是義相違。若不起將往者，不起，則本來無去，而言去者，此語無義。又復若諸行去，作住此處，即作所作令諸行去，是亦不然，住則不得到餘處故。若諸行到餘處，方作所作，是亦不然，無有離去而有諸行到餘處故。若此處住，若餘處住，離諸行外，畢竟求作不可得。是故不異諸行相續而有去，作去既無體，則剎那義成。若汝言若實無去，云何世人見去？應說由無間相續，假說名去，實無去體。若汝言復有何因，諸行得相續去？應說因緣無量。有心力自在，如威儀等去；有宿業自在，如中陰中去；有手力自在，如放箭擲石去；有依止自在，如乘車乘船去；有使力自在，如風吹物去；有自體自在，如風性傍去，火性上去，水性下去；有術力自在，如依咒依藥在空而去；有磁石自在，能令鐵去；有通力自在，如乘通去。如是等，有無量因緣能令諸行相續，假說名去，是義應知。
第七、無住者，此因成立第十二種起。若諸行得住，餘時更有種子起者，不然。剎那剎那無餘因故。若諸行不住，後種子起，是義可然。
第八、有死者，此因成立第十三無種起。若無剎那，而有死時無種起者，不然。先有種起，後命終時，方無種起，是亦不然。由一一剎那因無體故，是故死心剎那不可得成。
第九、隨心者，此因成立第十四像起。由心自在，剎那剎那彼像得起，若無剎那而像得起，無此理故。
問：如是別成立內有為法剎那已，復有何因，能成立外法四大及六種造色是剎那耶？
偈曰：
由滋及由涸，性動增亦減，二起與四變，薪力及漸微，
亦說隨心起，及以難問成，一切諸外法，無非剎那體。
釋曰：此二偈以十四因成立外法是剎那。水有二因：一、滋；二、涸。若無剎那，水或時滋長，或時乾涸，不可顯現。若人作如是問：既無剎那，水有何因而滋？復有何因而涸？彼則不能答：今見水有滋涸，故知剎那是水滋涸因。
風有三因：一、性動；二、增盛；三、減息。若風性住，則無動時，行無體故，亦無增盛，亦無減息，由彼住故。
地有六因，謂二起、四變。二起者，由水由風，地起可得，謂劫生時，彼地是水、風果，故知地亦是剎那。四變者，由四所作，地變可得：一、業力所作，由眾生業力有差別故；二、人功所作，由掘鑿等故；三、諸大所作，由火、水、風故；四、時節所作，由時改轉，異相現故。若無剎那，四變不可得，因無體故。如地有六因，知是剎那，色香味觸六因亦爾，是故亦是剎那。
火有一因，所謂薪力。薪力火增，故火得起；已共火起，薪即不得住；火燒薪已，火亦不住。若火不由薪，後時無薪，火應久住。由隨同義故，火、聲在後說。聲有一因，所謂漸微。譬如鍾聲，後時漸微可得。若無剎那，後時小聲無可得理。
法入色有一因，謂隨心起。如受戒時，隨心下中上起，心因剎那故，彼果亦剎那，是故外法剎那亦成。
復次，總由難問故，我今問汝：何故欲得諸行無常，不欲得諸行剎那滅？若汝言一一剎那滅不可知者，不然。譬如燈焰，於不動位，彼剎那亦不可知，汝何故不欲令彼體無剎那？若汝言燈焰體有剎那，細故不可覺者，諸行亦爾，何故不欲令有剎那？若汝言燈焰與諸行不相似者，不然。不相似有二種：一、自性不相似；二、時分不相似。若此自性不相似者，此譬得成，非自體為譬故；非如以燈喻燈，以牛喻牛，譬則不成。若取時分不相似者，此譬亦成，由燈焰及諸行皆剎那相似故；若非剎那，譬則不成。
今更問汝：如人乘乘，其乘住時，其人去不？答：不。若爾者，所依根住，能依識去，亦無道理。若汝言何故現見燈焰念念滅，燈炷如是住？應說汝見非見。由炷相續，剎那剎那有壞有起，汝不如實知故。若汝言諸行剎那如燈焰者，世人何故不知？應說由諸行是顛倒物故，相續剎那隨轉，此不可知，而實別別起，世人謂是前物，生顛倒知。若不爾，則無無常常倒，倒體若無，染汙亦無，復從何處而有解脫？由是難問，則諸行剎那成。
成立無常義已，次成立無我義。
問：人者，為可說有，為可說無？
偈曰：
人假非實有，言實不可得，
顛倒及染汙，染因成立故。
釋曰：人假非實有者，可說人是假名有，非實體有，若如此，則不墮一向執，離有無故。
問：人是實有，云何知無？
答：言實不可得，由彼人不如色等有實可得，非覺智證故。
問：人非覺智不證，佛又說我者，現在可得，汝言不可得者，不然。
答：此言可得非實可得，由顛倒故，佛說無我計我，是名顛倒。
問：云何知是顛倒？
答：由染汙故。身見是染汙，所謂我、我所執，若不顛倒，則非染汙。
問：云何知我執是染汙？
答：染汙因故。由我執為因，貪等染汙得起，是故知是染汙。
問：如汝所許，於色等五陰說人假有，此人與陰，為一為異？
偈曰：
假人與實陰，不可說一異，
若說一異者，則有二過生。
釋曰：假人與陰，不可說一，不可說異。若說一異，二過則生。二過者，若說人與陰一，陰即是人，及人是實；若說人與陰異，陰雖非人，人亦是實。以是故，人是施設有，一異不可說，是故如來止記論成。
偈曰：
若執人是實，一異應可說，
一異不可說，此說則無理。
釋曰：若人違大師教，執有實人，是實人與陰一異則應可說，而執與陰一異不可說，此說則無道理。若汝言人不可說如火與薪非異非不異者，不然。
偈曰：
異相及世見，聖說亦不然，
火薪非不說，有二可得故。
釋曰：異相者，火謂火大，薪謂餘大，各有別相，是故火與薪異。世見者，世人離火見薪，謂可燒木等，亦離薪見火，如風吹焰去，是故火與薪異。聖說亦不然者，佛世尊無處說火之與薪一異不可說，是故汝執火薪一異不可說，此說無道理。若汝言非離薪見火，風即是薪者，不然。有二可得故，由火之與風二相別故。
復次，偈曰：
二有故識起，人緣則非義，
好滅及惡生，言生復非理。
釋曰：若人執人有實，謂見者、聞者、覺者、識者、食者、知者、說者。若爾，彼眼等識起，為以人為緣，說人是作者，為以人是主，說人是作者？若以人為緣者，二有故識起，人緣則非義，由人於識起中無有少力可見故。若以人是主者，好滅及惡生，言生復非理。若人為主，已生所愛識，應畢竟令不滅，不應令滅；未生不愛識，應畢竟令不生，不應令生。以是故，汝不應執人是見者乃至識者。
復次，偈曰：
汝執實人中，何業可成立？
無實強令實，違佛三菩提。
釋曰：若人是實有，汝以何業可得成立？凡是實有，必有事業，如眼等淨色，以見等事業可得成立，人無是等事業可得成立，是故人非實有。復次，汝於無實人中，強欲令有實人，即違如來三種菩提：一者、甚深菩提；二者、不共菩提；三者、出世菩提。若見實人，則非甚深菩提，則非不共外道菩提，則非世間不習菩提。是故此執是世間所取，是外道著處，是生死恒習。
復次，若人是見者乃至識者，眼等諸根為有功用，為無功用？若有功用，為自然起，為由人起？
問：彼何所疑？
偈曰：
若用自然起，即有三過生；
若以人為緣，眼等則無用。
釋曰：若言眼等功用自然起者，人於眼等不作事業，則有三種過生。若言以人為緣，功用得起者，眼等諸根則一向無有功用。
問：何者是功用自然起三過？
偈曰：
人非作者故，用非常起故，
起非一時故，自起則不然。
釋曰：若眼等功用不待人作，自然而起，則人非作者，云何名見者乃至識者？此是第一過失。若眼等功用自然起，則應常起，不應起時非常，此是第二過失。若眼等功用常起，則起應一時，云何不得並起？此是第三過失。由此義故，若言自然起者，不然。
問：以人為緣，復有何過？
偈曰：
人住用先無，人壞則人斷，
更有第三體，為緣無此義。
釋曰：若言人住與功用為緣者，人既常有，何故功用先無後有？是義不然。若言人壞為緣者，人壞則墮無常，是亦不然。若言更有第三不住不壞人為緣者，無有此義。如是依道理說實人不可得。
復次，偈曰：
諸法無我印，及說真實空，
有我有五過，是故知無我。
釋曰：《法印經》中，佛說一切法無我。《真實空經》中，佛說有業有報，作者不可得，捨前陰，起後陰，起滅唯法。《增五經》中說，若執有我，有五過失：一者、墮於見處，起我見、命者見；二者、同於外道；三者、僻行邪行；四者、於空不欲，不信，不住；五者、聖法不得清淨。如是依阿含說有實人亦不可得。
問：若無實人，云何世尊處處經中而說有人，謂知者、負擔者及建立隨信行等人耶？
偈曰：
由依染淨法，位斷說有異，
行異相續異，無實假說人。
釋曰：由依染汙法及清淨法，有位差別及斷差別故，建立假人有差別。若無假人差別，則不可說有行差別及相續差別。如《知經》中說，何等諸法？謂染汙法。何等為知？謂清淨法。如《負擔經》中說，何者負擔？謂染汙法。何者棄擔？謂清淨法。若無行差別及相續差別，則不可說此二法為知者、負擔者。菩提分法多位差別，謂方便道、見道、修道、究竟道。若無行及相續差別，則不可說彼菩提分法有隨信行等人差別，由無實人，約法差別，可得假說。以此道理，故知所說但是假人。若佛意不說是假人，說實人，則無用，由起眾生我見故。
偈曰：
不為起我見，由見已起故，
無始已習故，無用應解脫。
釋曰：佛不應為起眾生我見，說有實人，由眾生我見先已起故；亦不為令眾生數習我見，說有實人，由眾生我見先已習故；亦不為令我見眾生得解脫故，說有實人，一切無功用者，皆應自然得解脫故。以是故，一切未見諦者有我見而無解脫，非如苦體先時不見，後時方見，人不如是，非先不見，後時方見。又如苦體先時不見，後亦不見，即無解脫，人體亦爾，先時亦見，後時亦見，則無解脫。若實有我，則決定有我所，從此二執即起我愛及餘煩惱，如是則無解脫。以是故，不應欲得有實人，以我見等過皆悉起故。
如是別說菩提分已，次總結前義。偈曰：
慚羞等功德，菩薩常具足，
自利既不捨，亦令他利成。
釋曰：此義如前所顯略說。
〈覺分品〉究竟。