阿毗達磨順正理論卷第五十九
辯賢聖品第六之三
今應思擇，於聖諦中求真見者初修何行？求見聖諦，初業地中所習行儀極為繁廣，欲遍解者，當於眾聖所集觀行諸論中求。以要言之，初修行者應於解脫具深意樂，觀涅槃德，背生死過，先應方便親近善友，善友能為眾行本故，具聞等力，得善友名。譬如良醫於療疾位，先審觀察諸有病者，何等本性？如何變異？何所規度？有何勢力？何處？何時？習何成性？何志？何失？何法所隨？何食？何業？住何分位？彼從先來串服何藥？次觀諸藥味、勢、熟、德，隨應授與，令熱令膩，或令進湯，引諸病出，凡所授藥功不唐捐。
具悲智尊亦復如是，先觀煩惱重病所逼初欲習業諸弟子眾，何等本性？為貪行耶？廣說乃至為雜行耶？如何變異？誰令變耶？為經久住，為暫爾耶？令違本性有何德耶？何所規度？為求世榮，為求出世堅固功德？有何勢力？彼所依身為極堅固、堪耐、勞苦，獨處閑居，專精受行杜多功德。為極懦䎡？為居何處？有居此處，此德失生處，亦順生諸得失，故理須觀察。為在何時？有在此時，欣樂於此時，亦順生欣樂心，故理須觀察。或根熟位，說名為時。
習何成性？彼於先來串習何德，今成此性？有何志性？為性怯劣，為性強勇，堪處閑居？為性劬勞，為極勇猛，堪能擔荷大劬勞擔？有何過失？為增上慢，為被他言之所牽引，為多尋伺，為性愚矇，為多諂曲，為性躁擾，為貪敬奉，為愛利養，為多邪解，為多疑惑？何法所隨？為何煩惱堅所隨逐？何可動耶？彼宜何食？順益彼身，身依食住，故應觀察。彼有何業？是先所為令順先修，故應觀察。住何分位？功德、過失隨年位殊，故應觀察。彼宜授與何等法藥？為應捨置，為應訶擯，為應讚勵，為應誨示？次應觀察諸對治門，隨其所應授與令學，各令獲益，功不唐捐。
由此世尊契經中說：「親近善友名全梵行。」行者既為能說正法，善友攝持應修何行？頌曰：
將趣見諦道，應住戒勤修，
聞思修所成，謂名俱義境。
論曰：諸有發心將趣見諦，應先安住清淨尸羅，然後勤修聞所成等。故世尊說依住尸羅，於二法中能勤修習。謂先安住清淨戒已，復數親近諸瑜伽師，隨瑜伽師教授誡勗，精勤攝受順見諦聞；聞已，勤求所聞法義，令師教誡所生慧增，漸勝漸明乃至純熟；非唯於此生喜足心，復於法義自專思擇，如是如是決定慧生；自思為因，決慧生已，能勤修習諸煩惱等自相、共相二對治修。今於此中略攝義者，謂修行者住戒勤修，依聞所成慧起思所成慧，依思所成慧起修所成慧。
此三慧相差別云何？謂如次緣名、俱、義境，理實三慧於成滿時，一切皆唯緣義為境，爾時難辯三慧相別，故今且約加行位，辯說聞思修緣名、俱、義，非唯緣名境有決定慧生故。聞所成慧不但緣名境，然隨師說名、句、文身故，於義差別有決定慧生，此慧名為聞所成慧，約入方便說但緣名。聞慧成已，為知別義，復加精勤自審思擇，欲令思擇無謬失故，復念師教名、句、文身，由此後時，於義差別生決定慧，名思所成。此加行時，由思義力引念名故，說緣俱境。思慧成已，等引現前，不待名言證義差別，此決定慧，名修所成。
諸瑜伽師此中立喻：如彩畫者習彩畫時，最初從師敬受畫本，審諦瞻相，臨本倣學，數毀數習乃至亂真，然後背本，數思數習，為令所習無謬失故；復將比校所倣畫本，令己所造等本或增。不爾，所習無增進理。由此後時所作轉勝，無勞觀本，隨欲皆成。習三慧法，應知亦爾。
毗婆沙師復別立喻：如有一類浮深駃水，曾未學者，不能離岸及浮所依；曾學未成，能暫捨離，去之不遠，恐乏沉溺，復還趣岸，或執所依；曾善學者，能無勞倦，不顧岸、依，雖經極深險難洄澓，能免淪沒，自在浮渡。如是應知三慧相別。
經主謂此「思慧不成。謂此既通緣名、緣義，如次應是聞、修所成。今詳三相無過別者，謂修行者依聞至教所生勝慧，名聞所成；依思正理所生勝慧，名思所成；依修等持所生勝慧，名修所成」。彼由未達毗婆沙意，故作是言。然毗婆沙辯三相別，意不如是，謂若有慧於加行時，由緣名力引生義解，此所引慧名聞所成；若加行時，由思義力引念名解，由此於後生決定慧，名思所成；若不待名，唯觀於義，起內證慧，名修所成。
如彼所宗辯此三慧，雖皆決定相無差別，而依至教、正理、等持為因不同，三相有別，如是我宗辯此三慧成時緣義，相雖無別，而依緣名、緣俱、緣義，加行別故，三相有別。且思所成是思正理，所生決慧為此加行，勢力堅強，無有謬失。重念師教名、句、文身，是思所成加行助伴，約加行說通緣名、義，非成滿位亦可通緣，是故於三決慧生位，雖俱緣義相無差別，而加行中有差別故，毗婆沙者約之顯別。既爾，思慧非為不成。
閑居者言，聞所成慧現在前位，輕安、光明未遍所依，亦不堅住；思慧行位，輕安、光明未遍所依，少得堅住；修慧行位，定力所引殊勝大種遍身中故，便有殊勝，輕安、光明遍滿身中，相續堅住。由此行者，所依極輕，容貌光鮮，特異常位。三慧之相差別如是。餘不定位亦有光明，然非皆是聞、思慧攝。此中二慧名所成者，是因聞、思力所生義；第三修慧名所成者，是即以修為自性義。如言命、器，食、寶所成。
諸有欲於修精勤學者，如何淨身器令修速成？頌曰：
具身心遠離；無不足大欲，謂已得未得，多求名所無，
治相違界三，無漏無貪性；四聖種亦爾，前三唯喜足，
三生具後業，為治四愛生，我所我事欲，暫息永除故。
論曰：身器清淨，略由三因。何等謂三因？一、身心遠離；二、喜足少欲；三、住四聖種。謂若欲令修速成者，要先精勤清淨身器；欲令身器得清淨者，要先修習身心遠離。身遠離者，謂遠惡朋；心遠離者，謂離惡尋。由身心離惡朋、尋故，身器清淨，心易得定。此二由何易可成者？由於衣等喜足、少欲。言喜足者，無不喜足；少欲者，無大欲。諸有多求資生具者，晝狎惡朋侶，夜起惡尋思，由此無容令心得定。
所無二種，差別云何？謂於已得妙多衣等，恨不得此倍妙、倍多，即於此中顯等倍勝，更欣欲故，名不喜足；若於未得妙多衣等，求得故，名大欲。諸所有物足能治苦，若更多求便越善品，是此中義。如契經言，隨有所得，身安樂者，令心易定及能說法，故有希求治苦物者，是為助道，非為過失。故經主言：應作是說，於所已得，不妙不多，悵望不歡，名不喜足；於所未得衣服等事，求妙求多，名為大欲。不應正理。所以者何？若已得物未能治苦，悵望不歡；若都未得能治苦物，希求得者，此不障定，有何過失？
又彈對法所辯相言：豈不更求亦緣未得，此二差別便應不成。理亦不然，非對法者言於已得妙多衣等，更別欣求餘所未得妙多衣等，名不喜足，如何說二差別不成？若爾，所言有何意趣？謂於已得足能治苦、妙多衣等，即於此中顯等倍勝，更生欣欲，恨先不得此衣服等倍妙、倍多，名不喜足。於已獲得足能治苦，更倍希求，方能障定，非於已得未能治苦，更倍希求，便能障定，故對法者所說無失。或不喜足雖更希求，與大欲殊，故無有失。謂先已得諸資生具無所乏少而更希求，如是希求從於已得心不喜足所引生故，果受因名，名不喜足。於先未得諸資生具，心無所顧，過量希求，如是希求，名為大欲。二種差別，其相如是。
喜足、少欲能治此故，與此相違，應知相別。謂治不喜足，不喜足相違是喜足相；能治大欲，大欲相違是少欲相。是於已得能治苦物，不更希求，名為喜足；於所未得能治苦物，不過量求，名少欲義。
喜足、少欲，界繫通三，亦有越三無漏攝者，謂欲界繫善心相應喜足、少欲，是欲界繫，二界、無漏例此應說。所治二種唯欲界繫。以何證知色、無色界亦有能治喜足、少欲？以現見有生在欲界，從色、無色等引起時，所治二種現行遠故，能治二種現行增故。
已說喜足、少欲別相。二種通相，所謂無貪，以二俱能對治貪故；所治通相，所謂欲貪。聖種應知，如能治說，謂亦通三界、無漏，是無貪。如無色中雖無怨境，而亦得有無瞋善根，故無色中雖無衣等，而亦得有無貪善根。如彼不貪身，亦不貪資具，故無色界具四聖種。受欲聖者於聖種中有阿世耶，而無加行。眾聖種故，名為聖種。聖眾皆從此四生故，展轉承嗣，次第不絕，前為後種，世所極成。眾聖法身皆從於衣生喜足等力所引起，是聖族姓，得聖種名。
四中，前三體唯喜足，謂於衣服、飲食、臥具隨所得中，皆生喜足。此三喜足即三聖種。無貪善根有多品類，於中若治不喜足貪，此乃名為前三聖種。第四聖種，謂樂斷修。斷謂離繫，修謂聖道，樂謂於彼情深欣慕。以樂斷及修，名樂斷修，即是欣慕滅及道義；或樂斷之修，名樂斷修，即是欣慕滅之道義，為證惑滅，樂修道故。由此能治有無、有貪故，此亦以無貪為性。豈不第四亦能治瞋等，則應亦以無瞋等為性？非無此義，然以前三為資糧故，前三唯是無貪性故，此亦自能對治貪故，從顯偏說。
何緣唯立喜足為聖種，非少欲耶？以少欲者容於衣等物有希求故。謂有意樂性下劣者，於未得境不敢多求，設已得多，容求不歇。見喜足者少有所得，尚不更求，況復多得？故唯喜足建立聖種。或為遮止苦行者欲，不說少欲以為聖種，非彼外道心有勝欲，恒有劣欲熏相續故。或隨所得生歡喜心，不更欣求，名為喜足，斷樂欲樂，此為最勝。欲界有情多樂欲樂，此樂欲樂，違出家心，於離惑中令心闇鈍，能障梵行、靜慮現前，為過最深。喜足能治，故唯喜足建立聖種，非於未得多衣等中起希求時心生歡喜，何況於少？是故少欲於能對治樂欲樂中非最勝故，不立聖種。
緣衣服等所生喜足，如何可說是無漏耶？誰言如是喜足是無漏？若爾，聖種寧皆通無漏？由彼增上所生聖道，彼所引故，從彼為名，故言聖種皆通無漏。不作是言：緣衣服等所有喜足皆通無漏。少欲無漏，准此應釋。謂彼增上所生聖道，彼所引故，從彼為名，非聖道生緣衣等境。
世尊何故說四聖種？以諸弟子捨俗生具及俗事業，歸佛出家，為彼顯示於佛、聖法、毗奈耶中，有能助道生具、事業。謂有厭離生死居家，出家求脫，有何生具，於隨所得衣服等中深生喜足？作何事業，深樂斷修？異此，無能證涅槃故。
何緣唯四，不增不減？齊此，滿足聖生因故。謂聖生因略有二種：一、棄捨過；二、攝持德。如次即是前三、第四，是故唯四，不增不減。或聞、思、修所成諸善，皆是聖種，解脫依故。然為對治四種愛生，是故世尊略說四種。以契經說有四愛生故，契經言：「苾芻諦聽！愛因衣服，應生時生，應住時住，應執時執，如是愛因飲食、臥具，及有、無有，皆如是說。」為治此四故，唯說四聖種。
於藥喜足何非聖種？不說於彼有愛生故，為治愛生建立聖種，經唯說有四種愛生，是故於藥不立聖種。或即攝在前三中故，謂藥有在衣服中攝，有在飲食中攝，有在臥具中攝，故於藥喜足不別立聖種。或若於中引憍等過，對治彼故，建立聖種；於藥無引憍等過生故，聖種無於藥喜足。或一切人皆受用者，於彼喜足可立聖種，非彼尊者縛矩羅等，曾無有病受用藥故。或一切時應受用者，於彼喜足可立聖種，非一切時受用藥故。或醫方論亦見說有於藥喜足，毗奈耶中方見說有，衣等喜足聖種唯在內法有故。
有言雖有於藥喜足，而不建立為聖種者，諸藥有能順梵行故，謂世現見樂學戒者，於藥喜足障梵行故。或佛為欲暫息永除我、我所事欲故，說四聖種，謂為暫息我所事欲故，說前三聖種；為永滅除及我事欲故，說第四聖種。經主於此自作釋言：我所事者，謂衣服等；我事者，謂自身；緣彼貪，名為欲。若作此釋，義不異前，頌中不應別為文句，與前所說治四愛生，言雖有殊，義無別故。由此，我部毗婆沙師更約異門釋此文句，我所、我執立以欲名，謂為暫時息我所執故，世尊說前三聖種，即於衣等所生喜足及彼增上所引聖道；為永滅除及我事執故，世尊說第四聖種，即樂斷修及彼增上所引聖道皆名聖種。此門意顯令有身見暫息、永除，說四聖種。
如是已說將趣見諦所應修行及修行已，為修速成淨治身器。既集如是聖道資糧，欲正入修，由何門入？頌曰：
入修要二門，不淨觀息念，
貪尋增上者，如次第應修。
論曰：諸有情類，行別眾多，故入修門亦有多種，然彼多分依二門入：一、不淨觀；二、持息念。故唯此二名曰要門。為諸有情入皆由二？不爾，如次，貪、尋增者，謂貪增者入依初門，尋增上者入依息念，如非一病一藥能除。就近治門說不淨觀能治貪病，非不治餘，息念治尋應知亦爾。然持息念緣無差別微細境故，所緣繫屬自相續故，非如不淨觀緣多外境故，能止亂尋。
既已總說貪、尋增者入修如次，由前二門。此中先應辯不淨觀，如是觀相云何？頌曰：
為通治四貪，且辯觀骨瑣，廣至海復略，名初習業位；
除足至頭半，名為已熟修；繫心在眉間，名超作意位。
論曰：修不淨觀正為治貪，然貪差別略有四種：一、顯色貪；二、形色貪；三、妙觸貪；四、供奉貪。對治四貪依二思擇：一、觀內屍；二、觀外屍。利根，初依前；鈍根，初依後。
謂利根者先於內身，皮為邊際，足上頂下，周遍觀察，令心厭患。為欲伏治顯色貪者，應專隨念內身分中膿、血、脂、精、涎、洟、髓腦、大小便等變異顯色，及應隨念眾病所生內身、皮上變異顯色，黃、白、青、黑、如雲、如煙，斑駮黧黯，不明不淨，由此令心極生厭患，便能伏治緣顯色貪。以知此身為如是等，非愛顯色所依止處，故於一切皆得離染。
為欲伏治形色貪者，應別觀察諸內身支，是髮毛等三十六物聚集安立和合所成，離此都無毛等形色；復以勝解分割身支為二或多，散擲於地，種種禽獸爭共食噉，骨肉零落，支體分離。由此令心極生厭患，便能伏治緣形色貪。
為欲伏治妙觸貪者，應以勝解除去皮肉，唯觀骸骨澀如瓦礫，由此令心極生厭患，便能伏治緣妙觸貪。
為欲伏治供奉貪者，應以勝解觀察內身如眠、醉悶、顛癎病等，不能自在運動身支，如老病時或至、未至，被如是事纏縛其身；又觀內身不自在行，無不繫屬眾緣故生，於中都無少許身分可為供奉威儀所依。徒妄執為能供奉者，彼決定有能供奉事，然供奉名所目義者，謂以彼彼身分為緣，決定能為舞歌、笑睇、含啼、戲等威儀事業，觀彼事業都無定性，如箜篌等所發音曲，一切皆類幻化所為。由此令心極生厭患，便能伏治緣供奉貪。
是名利根初習業者，思所成慧，觀察內身，能伏四貪，令不現起。
若鈍根者，由根鈍故，煩惱猛利，難可摧伏，藉外緣力方能伏治，故先明了觀察外屍，漸令自心煩惱摧伏，謂彼初欲觀外屍時，先起慈心往施身處。如世尊說：「初修行者欲求方便，速滅欲貪，當起慈心之澹泊路，精勤修觀，乃至廣說。」至彼處已，為欲伏治四種貪故，應如四種澹泊路經修不淨觀，觀外屍相，以況內身。彼相既然，此亦應爾。由此方便，漸能令心亦於內身深生厭患，便能伏治前說四貪，由於內身見自性故。為不淨觀速得成滿，應修八想伏治四貪。為欲伏治顯色貪故，修青瘀想及異赤想；為欲伏治形色貪故，修被食想及分離想；為欲伏治妙觸貪故，修破壞想及骸骨想；為欲伏治供奉貪故，修膖脹想及膿爛想。
許緣骨瑣修不淨觀，通能伏治如是四貪，以一骨瑣中具離四貪境，故應且辯修骨瑣觀。然於引發諸善根時，補特伽羅約所修行說有三位：一、初習業；二、已熟修；三、超作意。且觀行者欲修如是不淨觀時，應先繫心於自身分，或於足指，或於眉間，或鼻頞中，或於額等，隨所樂處專注不移，為令等持得堅牢故。從入已去，名初習業。入言為顯最初繫心，假想自身足指等處，下至能見錢量白骨，由勝解力漸廣漸增，乃至具見全身骨瑣。謂於此位諸瑜伽師，假想思惟皮肉爛墜，漸令骨淨，初量如錢，乃至遍身皆成白骨。彼於此位有多想轉，想轉言顯不捨所緣，數數轉生餘勝解想。有餘師說：觀行未成，作意但由想力故轉，觀行成已，便由慧力，此位未成，故由想轉。應知此中所言作意，總顯一切心、心所法，皆由想力相續而轉。
見全身已，復方便入，緣外白骨不淨觀門。謂為漸令勝解增故，觀外骨瑣在己身邊，漸遍一床、一房、一寺、一園、一邑、一田、一國，乃至遍地，以海為邊，於其中間，骨瑣充滿。為令勝解漸復增故，於所廣事漸略而觀，乃至唯觀自身骨瑣，齊此漸略不淨觀成，名瑜伽師初習業位。為令略觀勝解轉增，於自骨中復除足骨，思惟餘骨，繫心而住，漸次乃至除頭半骨，思惟半骨，繫心而住，齊此轉略不淨觀成，名瑜伽師已熟修位。為令略觀勝解自在，除半頭骨，繫心眉間，專注一緣，湛然而住，齊此極略不淨觀成，名瑜伽師超作意位。
應知至此不淨觀成，諸所應為皆究竟故。住空閑者作如是言：此觀爾時有究竟相，謂有淨相欻爾現前，由此或令入息減少，或令發起不欣樂心，了知所修地究竟故，淨色相起擾亂心故，如人溫誦所熟誦文，又由得先所未得故，進證得餘勝善根故，如畦中水泛溢漫流，如是相名為此觀究竟相。有餘師說：若於爾時，不於外緣起加行覺，名不淨觀究竟圓滿。所緣、自在若小若大，應作四句，如理應思。
今應思擇，此不淨觀既是勝解作意所攝，理應名為顛倒作意，則應此觀體非是善，非此所緣體皆是骨，皆作骨解，豈非顛倒？此不淨觀且不可言皆是勝解作意所攝，以不淨觀總有二種：一、依自實；二、依勝解。
依自實者，謂由作意相應慧力，如實觀察自內身支所有不淨，若形若顯差別諸色，如九仙骨、二商佉等；或如身中髮、毛、爪等，廣說具有三十六物。此等名為依自實觀，由與自相作意相應，是故不能永斷煩惱。依勝解者，謂勝解力假想思惟諸不淨相。此非顛倒作意所攝，以與煩惱性相違故。夫顛倒者，本所欲為不能成辦，此隨所欲能伏煩惱，如何顛倒？若謂此境非皆是骨謂皆是骨，寧非倒者？理亦不然，如應解故。謂諸於杌起人覺者，不作是解：我今於杌以人相觀故，是顛倒。今觀行者作如是思：諸境界中雖非皆骨，我今為伏諸煩惱故，應以勝解遍觀為骨。既隨所欲，如應而解，能伏煩惱，寧是顛倒？此觀勢力能伏煩惱，令暫不行，既有如斯巧方便力，如何非善？是故無有如所難失。
此不淨觀何性？幾地？緣何境？何處生？何行相？緣何世？為有漏，為無漏？為離欲得，為加行得？頌曰：
無貪性十地，緣欲色人生，
不淨自世緣，有漏通二得。
論曰：如先所問，今次第答。謂此觀以無貪為性，違逆作意為因所引，厭惡棄背與貪相翻，應知此中名不淨觀。名不淨觀應是慧者，理亦不然，觀所順故，謂不淨觀能近治貪故，應正以無貪為性。貪因淨相由觀力除，故說無貪為觀所順。諸不淨觀皆是無貪，非諸無貪皆不淨觀，唯能伏治顯色等貪，方說名為此觀體故。此約自性，若兼隨行，具以四蘊、五蘊為性。
通依十地，謂四靜慮及四近分、中間、欲界，唯爾所地此容有故。
此觀唯緣欲界色處境，欲界顯形為此觀境故。若爾，何故契經中言耳根律儀所防護者，住不淨觀，乃至廣說？此言為說諸為色貪所摧伏者，彼必由為緣聲等貪之所摧伏故。欲摧伏緣色貪者，必先應住耳根律儀，由此方能住不淨觀。有說此觀唯依意識能引，所餘違逆行相故，若有住耳根律儀，彼必應先住不淨觀。此不淨觀力能遍緣欲界所攝一切色處。若謂尊者阿泥律陀不能觀天以為不淨，舍利子等於佛色身亦不能觀以為不淨，如何此觀遍緣欲色？此難不然，勝無滅者能觀天色為不淨故，佛能觀佛微妙色身為不淨故，由是此觀定能遍緣欲色為境。由此已顯緣義非名，亦已顯成通緣三性。
初習業者唯依人趣能生此觀，非北俱盧。天趣中無青瘀等，故不能初起，先於此起，後生彼處，亦得現前。此觀行相唯不淨轉，是善性故，體應是淨，約行相故，說為不淨。是身念住攝加行，非根本，雖與喜、樂、捨三根相應，而厭俱行，如苦、集忍智。隨在何世，緣自世境，若不生法，通緣三世。此觀行相非無常等十六行攝，故唯有漏。通加行得及離染得，離彼彼地染，得彼彼定時，亦即獲得彼地此觀。離染得已，於後後時亦由加行令得現起，未離染者唯加行得。此中一切聖、最後有異生皆通未、曾，餘唯曾得。