阿毗達磨順正理論卷第六十二

辯賢聖品第六之六

已因便說順解脫分，入觀次第是正所論。於中已明諸加行道，世第一法為其後邊，應說從斯復生何道？頌曰：

世第一無間，即緣欲界苦，生無漏法忍，忍次生法智；

次緣餘界苦，生類忍類智。緣集滅道諦，各生四亦然。

如是十六心，名聖諦現觀，此總有三種，謂見緣事別。

論曰：從世第一善根無間，即緣欲界苦聖諦境，有無漏攝法智忍生，此忍名為苦法智忍。寧知此忍是無漏攝，從世第一無間而生？以契經中言世第一無間入正性決定或正性離生，爾時名越異生地故。此忍既是決定、離生一分所攝，定是無漏，從世第一無間而生。說無漏言，為欲簡別世第一法所從世忍，此無漏忍以欲苦法為其所緣，名苦法忍。謂於苦法，無始時來身見所迷，執我、我所，今創見彼唯苦法性，忍可現前，名苦法忍。此能引後苦法智生，是彼智生，障之對治，故復名曰苦法智忍。

經主此中作如是釋：為顯此忍是無漏故，舉後等流以為摽別。此能生法智，是法智因，得法智忍名，如花果樹。詳彼意，謂唯說忍言，恐此有同加行忍失，此無深理，非為彼法有此法生，此法必應與彼同類，如花果樹，斷對治等因果類殊。又不極成，以苦法智是無漏性，非為極成，如何忍生彼，同彼是無漏？又此無同加行忍失，說世第一無間生故，說此能越異生地故，非有漏忍能成此事。又如何知此苦法忍以苦法智為等流果？若謂此忍是無漏故及前生故，理亦不然，未說此忍無漏理故。由此證知前釋為善。

即此名入正性決定，亦復名入正性離生，由此是初入正性決定，亦是初入正性離生故。經說正性，所謂涅槃；或正性言，目諸聖道。能決趣涅槃，或決了諦相，故諸聖道得決定名。至得決定，說名為入。

若爾，何緣於無漏慧唯初見諦得決定名？以於爾時，於諸諦理初得難毀決定見故，或於爾時望餘位道有非一種決定相故。謂見道位剎那剎那，定間雜得忍智行相，餘道不然；又見道中障治定別，以定唯斷見所斷故，餘道不然，謂修位中或有雙斷見、修斷惑，或唯斷修；又見道中、解脫道後定起無間，餘道不然；又見道中定是無漏，定十五念，定不起等，餘道不然，故獨名定。有餘師說：於見位中決定初得八聖同分，故唯見道立決定名。

煩惱名生，如契經說：何謂生臭？謂諸煩惱。見位初越，故名離生。有說：生言，目根未熟；見位初越，故名離生。至得離生，說名為入。

如本論說：「世第一無間捨異生性，為世第一，為苦法智忍，為共能捨？」有餘師言：唯世第一。若謂此是異生法故應無捨力，此難不然，性相違故，依彼捨彼，如上怨肩而害怨命。有餘師說：唯苦法忍。此忍生時，捨異生性，此忍滅位斷十隨眠，如燈生時，能除闇障；燈至滅位，燒炷、盡油。若謂二能屬燈明觸，不應引喻一法二能。此難不然，如一法上生位、滅位，二有性殊，兩位功能亦應異故，理不應許生時有性如滅，亦不應許滅時有性如生。

又非功能離於有性，離有性外別有功能，自體不成，世中已辯。又見一法一剎那中有多功能，如四正斷，故所立喻，理非不成。然於此中所立喻意，如燈據總，體雖是一，實物異故，功能有殊，謂有生時起功能者，有於滅位方有功能。如是一物，由時別故，所有功能亦應有別，故苦法忍生時，有能捨異生性，滅時有用，斷十煩惱，斯有何失？若責未來寧有作用，此先已釋。先釋者何？此於功能假說作用，定無作用於去來有。辯世相中，已具思擇。

有餘師說：此二共捨，如無間道、解脫道故。謂世第一如無間道，與異生性成就得俱滅故；苦法智忍如解脫道，與異生性不成得俱生故。

此忍無間，即緣欲苦，有法智生，名苦法智，於唯是苦法得決斷慧故。應知此智亦無漏攝，前無漏言，遍流後故。如緣欲界苦聖諦境，有苦法忍、苦法智生；如是復於法智無間，總緣餘界苦聖諦境，有類智忍生，名苦類智忍；此忍無間，即緣此境，有類智生，名苦類智。最初證知諸法真理，故名法智；此後境智與前相似，故得類名，是後隨前而證境義。或從前生故，後得前類名，如世間言子是父類，即是從欲界苦決定覺，所生餘界苦決定覺義。

如緣苦諦欲界及餘，生法類忍法類智四，緣餘三諦各四亦然，即緣一一有四心義。謂復於前苦類智後，次緣欲界集聖諦境，有法智忍生，名集法智忍；此忍無間，即緣欲集，有法智生，名集法智；次緣餘界集聖諦境，有類智忍生，名集類智忍；此忍無間，即緣此境，有類智生，名集類智。次緣欲界滅聖諦境，有法智忍生，名滅法智忍；此忍無間，即緣欲滅，有法智生，名滅法智；次緣餘界滅聖諦境，有類智忍生，名滅類智忍；此忍無間，即緣此境，有類智生，名滅類智。次緣欲界道聖諦境，有法智忍生，名道法智忍；此忍無間，即緣欲道，有法智生，名道法智；次緣餘界道聖諦境，有類智忍生，名道類智忍；此忍無間，即緣此境，有類智生，名道類智。

如是次第有十六心，總說名為聖諦現觀，以於三界四聖諦境，次第現前，如實觀故。既於三界四聖諦境，旋環紛擾作意思惟，寧不能為現觀障礙？初習業地於諸諦境，多返旋環，已淳熟故，又在見道行極速故，又由不起阿世耶故，又此勢力極猛利故，必無能為此障礙者，即由此理說見道位，名為無相，不可施設。住此位中，相難了故，法、類忍智於諸諦境行相差別，難施設故。

此中上座違越百千諸瑜伽師依真現量證智所說，展轉傳來如大王路，諦現觀理，率意別立現觀次第。謂瑜伽師於四諦境，先以世智如理觀察，次引生忍、欲、慧、觀、見。此忍增進，作無間緣，親能引生正性決定，引起聖道光明相故。此忍現前，如後聖道於四諦境，忍可、欲樂、簡擇、觀察、推度分明，如隔輕紗，光中觀像，此位名入正性決定。後於四諦，以妙決擇無動智見，名為預流。佛說涅槃名為正性，此能定趣，得決定名，故前名入正性決定。即能入位名諦順忍，此忍非在世第一前。彼謂佛說五取蘊已，復作是言：若於此法以下劣慧審察、忍可，名隨信行；若於此法以增上慧審察、忍可，名隨法行。故依得忍建立隨信、隨法行者，非依得智。又以世尊於成證淨，見諦圓滿正見者中，決定除斯隨信、法行，以於集總伽他中說二最勝二淨，通達外二種，故此二種未得聖智。

此復何殊世第一法？由聖定忍與前有異。謂出世故，此名為聖；無動搖故，此名為定；由聖定故，名為見諦。然此猶名未得聖道，若得聖道，轉名預流。是故世尊告舍利子：「八支聖道說名為流。」若爾，何緣名為聖者？由此已得聖定忍故。住此忍位，為經久如？引聖道力強，故非久。然闕緣故，有時暫出作餘事業，非不得果，可於中間有命終理。此聖定忍有何為障？雖已現行，而未斷惑，智未滿故，未決定故。次起苦法智，名預流初心，爾時便能頓斷三結，能永斷彼舊隨界故，從此引生苦類智等，是故現觀定有八心。

今詳彼宗現觀次第，違教違理，前後相違。違教者何？如世尊說：「諸有永斷三結名為預流，彼於四聖諦中具現觀故。」此經顯示二決定理：一、顯非得苦智即名預流；二、顯非苦智時頓斷三結。此經意說遍知四諦名預流故，又說預流方能畢竟斷三結故，如何違理？且彼所說苦法智位即名預流，應住忍時名預流向。此預流向如預流果，佛說有學，以契經說諸有學者有十八故。要得學法名有學者，故知聖忍亦名學法。忍是學法，非聖道收，如是所言，何大違理？

又違別理，謂世尊言：「是隨信行、隨法行者，入正性決定，越異生地，未得預流果，乃至廣說。」如何許彼越異生地，而未得名成就聖道？又說：「八種補特伽羅，從預流向至阿羅漢。此八聖者，應延應請，應合掌禮，乃至廣說。」非無聖道可廁此流。又說如所餘得聖道者故，謂契經說：「若有五根增上猛利極圓滿者，名俱解脫阿羅漢果，廣說乃至若有五根極劣鈍者，名隨信行。」非無聖道可同此說，如何彼說前後相違？謂諸道名目正見等，此有二種，謂世、出世，離此二外無第三道。既許聖忍是出世間，應如法智等亦聖道所攝；若不許此是聖道攝，亦應不許是出世間。許出世間非聖道攝，豈不彼說前後相違？

若苦智時非預流者，善逝所說當云何通？經說世尊告舍利子：「八支聖道說名為流。」於我無違，何煩會釋？謂我不說初入聖道即名預流，說預流名目得初果，經亦不說得八聖道皆名預流，但說名流，何違須釋？理應遍預知八諦境，聖道流者名預流故。

然經摽列家家、七返、一間、一來、欲阿羅漢、五種不還十聖者已，復作是說：諸有成就佛證淨者，一切皆名見諦圓滿正見者。攝此成證淨見諦圓滿正見者中，前五聖者，此處通達，此處究竟；後五聖者，此處通達，彼處究竟，乃至廣說。於此經中不說隨信、隨法行二，有別所以，謂要具足見四聖諦，方得名為見諦圓滿及成證淨無缺減者。彼隨信行、隨法行者乃至證得道類忍時，猶得名為成就邪見，故未名得見諦圓滿及成證淨無缺減者，非於三諦得現觀時可名已成佛、僧證淨。即由此證苦法智時，仍未名為得預流者。由此經說諸預流者見諦圓滿，具成證淨。故彼所引如是契經，自害己宗，非違他說。

或此唯說於其位中，可有語言容命終者，彼隨信行、隨法行者二事俱無，故此不說。理不應說隨信行者、隨法行者不成證淨，如契經說：「若有於彼四種證淨一切皆無，我說彼居外異生品。」此二行者許是有學，說為異生，不應正理。又此不攝在十聖者中，便無證淨等，有大過失。謂佛、獨覺亦不攝在十聖者中，豈可說言佛及獨覺在成證淨見諦圓滿正見者外？若謂佛、獨覺在羅漢中，《二最勝經》便為無用。謂彼經說有十聖者，四向四果并佛、獨覺。唯佛、獨覺名為最勝。雖阿羅漢亦可攝彼，而更別說，以最勝故，應知此經理亦如是，非二攝在阿羅漢中。然此經中不說彼二，豈由不說，故彼無證淨等？理既應許佛及獨覺非十聖攝成證淨等，隨信、法行寧不許然？

又此契經非了義說，由此經說十種聖者皆具成就十聖道支，即八道支謂正見等，又加正智及正解脫。餘契經說，諸有學者但可成就前八道支，具成就十唯阿羅漢。此契經意應更尋求，是故定知非了義說。

又預流等，此處通達，當於彼處得究竟者，謂彼現身當全離欲，生色、無色方般涅槃。彼住預流、一來等位，為十聖攝，為不攝耶？若攝，便違此經所說，非此經說預流果等，於此處通達，彼處究竟故；若不攝者，應許彼類亦是不成證淨等者，准此應責。欲阿羅漢在有學位十中攝不？若謂隨所舉攝其餘位，則隨信、法行亦在十中。此若不然，彼云何爾？又佛、獨覺在有學位，當言攝在何聖者中？不攝，便應無證淨等故，此經意應更思求。由此定知非了義說，非由不說在十聖中，隨信、法行無證淨等，是故不可以不說在十聖者中，便定證成隨信、法行未得聖智。

又此隨信、隨法行者應起聖道，如餘果向。謂如已得預流果等，於後進趣一來等時，未得彼果，名彼果向，中間必有聖道現前，准此應知隨信、法行既是預流向，應定起聖道，聖果向攝，無差別故。由此契經說二行者，未得預流果，中間不命終。然聖道流總有二種，謂是果、非果攝，要至果流，名預流果，此二雖得預非果流，而未得名預果流者。此若未得果，中間不命終，既以果聲標所未得位，故知此二非全未預流。不爾，經中應作是說：未得預流位，中間不命終。何煩果聲標所未得？

又若隨信、隨法行者未得聖道，便應創得住見道位，即名預流。爾時此名理應未得，住見道者見未淨故，要見淨已，方名預流。經言預流見已清淨，為令見淨，故修聖道，若離聖道，無別有法能令見淨，由此見道見未淨故，未名預流。然彼亦說隨信、法行能令見淨，而復執彼未得聖道，非為善執。彼謂佛說若於此法以下劣慧審察、忍可，名隨信行，乃至廣說。故由忍力能令見淨，非由聖道。此無至教，亦無正理。證忍非聖道，但率己妄情，故於彼言無勞廣遣，經唯說聖道能令見淨故。

又彼所立現觀八心，法、類二心用應無別。謂法智品已能具見一切諦相，於後復起類智品道，更何所為？彼作是言：且苦法智由緣內外念住勢力之所引生，故此智生隨逐於彼，了知苦相，次苦類智隨法智生，於諸行中能隨決了，與前所了相似苦相。餘法、類智例此應知。

今詳彼言，法、類二智無有少分力用差別，謂苦法智於諸行中，已能遍知一切苦相，次起類智，於諸行中更別有何應隨決了？或彼應說苦法智時，於苦相中有何未了？為隨決了生苦類智，彼許三界行苦相，無別總相思惟入正性決定。以彼宗說要總相觀三界苦法，能入現觀，既爾，法智已總相知，後類智生復何所用？又苦法智隨念住生，隨彼遍知三界苦相，應名類智，失法智名，差別因緣不可得故。由此理證，知彼所宗極為妄立法、類別相。

又彼所立皆以聖教為勝所依，依何至教，定知現觀心唯有八？若不依憑至教所說，隨己所欲，不審思求，見少聖言便生歡喜，由斯輕爾別立宗趣，是則所立種種宗途，皆應得成，何執唯八？謂若見說應觀一切唯法無我，是則應執一心現觀；若復見說斷諸疑網由知苦因，是則應執二心現觀；又若見說法從因生，乃至廣說，是則應執三心現觀；又若見說如實知苦乃至知道，是則應執四心現觀；又若見說如實了知集、沒、愛味、過患、出離，是則應執五心現觀；又若見說修七處善，是則應執七心現觀。如是等說，其數寔多，豈可隨言起種種執，擾亂聖教，詃惑有情？故瑜伽師依真現量證智所說，展轉傳來如大王路，諦現觀理，雖被分析成多部異，然應方便簡偽依真，無容率己更立宗趣，如人舍宅已被焚燒，更持乾草用資猛焰。

又彼所說聖忍位中，由闕緣故，有時暫出作餘事業，亦不應理，以諸見道、修道初心加行一故。云何知爾？更不說有別加行故。又說中間無命終故，若謂隨信、隨法行者，世尊說彼應不放逸，修集諸根，如餘有學，應有出觀。故契經言：「苾芻諦聽！何等色類，我說彼為應不放逸，廣說乃至復次，苾芻！非俱解脫，非慧解脫，非身證，非見至，非信勝解，應不放逸，修集諸根，如隨信行，廣說乃至苾芻當知！如是色類，我說彼為應不放逸。所以者何？謂彼具壽應不放逸，修集諸根，於隨順身妙臥具等亦不染著，親近承事供養善友，得漏盡故，成心解脫。」如是應說隨法行者，非二行者都不出觀，可有如上所說道理。

又如佛告婆拕黎言：「苾芻當知！置俱解脫，廣說乃至置信勝解，若隨法行來至我所，我設告彼：『善來苾芻！可處泥中為我橋道，我當踐汝，渡此淤泥。』於意云何？彼隨法行，我將踐位，捨我起不？正踐彼時，有動轉不？後以言詞申勞倦不？」婆拕黎曰：「不也。」世尊說：「隨信行應知亦爾。」非二行者正在定中可為世尊之所告勑，及起身業，發語言理。又天神告沃揭羅言：「長者當知！此俱解脫、此慧解脫，廣說乃至此隨法行、此隨信行、此阿羅漢果、此阿羅漢向，廣說乃至此預流果、此預流向，汝應供養，深自慶幸。」又契經說：「若有供養一預流向，乃至廣說。」由此證知隨信、法行由闕緣故，有時暫出。

如是所引為證不成，於彼先時立後名故。如餘經說：「無明所覆，愛所繫縛，愚夫、智者同感此身。」非諸智者無明所覆感得此身，然先感身，後成智者，於先非智者立後智者名。又如餘經說中般涅槃等，亦於前位立後位名，中有等時得阿羅漢果，要至最後方般涅槃故。又如餘經說欲阿羅漢等，此處通達，非阿羅漢等可有通達義，但說先時，如是應知說隨信行、隨法行者，應不放逸，修集諸根及處泥等，皆於前位立後位名，以必當成隨信行等，於未成位預立彼名。

如何得知經有此意？以前經說。謂彼具壽得漏盡故，成心解脫，非隨信行、隨法行者可得漏盡，成心解脫。然於後位立前位名，以漏盡時，追說前位曾為隨信、隨法行者，如是前位應不放逸，修集諸根及處泥等，後必當成隨信、法行，故於前位立後位名。如餘契經，互說無失。

由是前說，以諸見道、修道初心加行一故，隨信、隨法行無出觀理成，故彼所言於聖忍位由闕緣故，有時暫出作餘事業，但率己情。又彼所言苦法智起，力能頓斷三結隨界，爾時名曰預流初心，此亦不然，理不成故。謂苦法智頓斷三結舊隨界者，為生時斷，為滅時斷？若生時斷，最後學心應成無學，由彼生已，無煩惱故；若滅時斷，住苦法智便非預流，爾時三結隨界轉故，以契經說三結已斷方名預流。是故汝曹寧作是說，苦法智忍斷三結隨界，苦法智起，成預流初心，必不應言苦法智斷。然彼所說聖定忍位未決定故，不斷煩惱，智亦應言未得決定，以苦法智現在前時，未已斷疑舊隨界故。若不為與疑隨界俱，聖忍何緣言未決定？

又漸現觀是上坐宗，苦法智時餘疑未斷，應如聖忍未得決定，應亦未能斷諸煩惱。然彼宗說初苦智時，力能頓斷三結隨界，彼與聖道極相違故。謂最下品聖道生時，勢力已能浣濯相續，令彼三結隨界頓斷。

由相續中，緣無常、苦、空、無我見都未有時，薩迦耶見、戒禁取、疑容相續轉故，苦法智現在前時頓斷三結，若爾，便應於後後位觀餘聖諦功並唐捐。

彼反詰言，何不乘難此位應得阿羅漢果？豈不為斷餘未斷結？此全無理。迷集等疑，苦智能滅，理不成故。謂於集等有迷惑者，非由見苦於彼能解，以見苦相時未見彼相故，非未解彼滅、迷彼疑，非苦智違集等疑故。或應苦智亦與諸餘見斷結相違，無差別因故。非常等見都未有時，於相續中諸見所斷皆有斷義故。苦智生，應皆頓斷，寧唯三結？由此彼說非應理因，彼反詰言亦不應理，以未應得阿羅漢故。設於爾時見道所斷所有諸結皆斷盡者，亦未容得阿羅漢故，以能具見一切諦者，修所斷結猶未斷故。由此或應許苦法智不能頓斷三結隨界，或復應許苦法智時頓斷一切見所斷結，如是則應於後後位觀餘聖諦功並唐捐。既爾，不應許漸現觀。

又詳上坐所立義宗，似許預流都未見諦，以彼上座自作是說：謂最下品聖道生時，勢力已能浣濯相續，令彼三結隨界頓斷。聖道生位必在未來，然彼所宗未來未有。若聖道未有能浣濯相續，令彼三結隨界頓斷，豈不說彼未見諦位？三結隨界，身中已無，便成預流都未見諦。

若彼意謂聖道生時，於相續中猶有隨界，如何可說聖道生時，勢力已能浣濯相續？三結隨界猶住其身，而言已能浣濯相續，如是意趣極為難了。若復意謂聖道正生，三結隨界爾時正滅，亦不應說聖道生時，勢力已能浣濯相續。夫言正滅必是現在，聖道生時隨界有故。又彼設謂隨界滅時，不能為因牽後隨界，即依此義名已浣濯，亦不應說已浣濯言，但可說為正浣濯故。

又前所說則成預流，都未見諦，過終難免，彼於一諦理見仍未滿故。於一、二、三諦見未圓滿時，猶可名為見未見諦，要具見諦方名預流，以經說預流見諦圓滿故，況於一諦猶見未圓，而可名為得預流者？若謂聖道現在名生，爾時已能浣濯相續，則舊隨界是忍所斷。爾時智起，彼體已無，則於自宗有相違過。又彼許忍非聖道收，如何能斷三結隨界？又現在世名為已生，說為生時不應正理。是故上座所立義宗，理或不應許漸現觀，或定應許見道諦時，方能無餘永斷三結，是則符順我對法宗，不應自言別立宗趣。