阿毗達磨順正理論卷第七十九
辯定品第八之三
已辯等至。云何等持？經說等持總有三種：一、有尋有伺三摩地；二、無尋唯伺三摩地；三、無尋無伺三摩地。如是三種，相別云何？頌曰：
初下有尋伺，
中唯伺上無。
論曰：前來因事，屢辯此三，今於此中略顯別相。有尋有伺三摩地者，謂與尋、伺相應等持，此初靜慮及未至攝；無尋唯伺三摩地者，謂唯與伺相應等持，此即中間靜慮地攝；無尋無伺三摩地者，謂非尋、伺相應等持，此從第二靜慮近分，乃至非想非非想攝。
契經復說三種等持：一、空三摩地；二、無願三摩地；三、無相三摩地。如是三種，相別云何？頌曰：
空謂空非我，無相謂滅四，無願謂餘十，諦行相相應，
此通淨無漏，無漏三脫門。
論曰：空三摩地，謂空、非我二種行相相應等持，故說空等持近治有身見，身見亦有二行相故，謂空行相近治我所見、非我行相近治我見。觀法非我，名非我行相；觀此中無我，名空行相。由此空行相近治我所見，以此中都無我，故此法非我所，豈不空行相即非我行相？知此非我、此中無我，二種行相竟有何別？非無差別。言此中無我，不能顯我畢竟無體故。謂此但顯彼此互無，不能顯成畢竟無我，以有體法亦互無故。若言此法非我，便顯我畢竟無，以一切法法相等故。由此，若修非我行相，便治我見，修空行相治我所見，如何無別？
無相三摩地，謂緣滅諦四種行相相應等持。涅槃離諸相，故名無相，緣彼三摩地，得無相名。相略有十，謂色等五、男女二種、三有為相。或復相者是因異名，涅槃無因，故名無相；或相謂世蘊上、中、下，涅槃異彼，故名無相。
無願三摩地，謂緣餘諦十種行相相應等持。十行相者，謂苦、非常、因、集、生、緣、道、如、行、出。如是空等三三摩地，三摩地相雖無差別，而依對治、意樂、所緣，如其次第，建立三種。由意樂故，不願三有，理且可然，有過患故；寧由意樂，不願聖道？以諸聖道依屬有故。若爾，何用修習聖道？以是涅槃能趣因故，非離聖道有得涅槃，為求涅槃故修聖道。道如船筏，必應捨故，亦由意樂，不願聖道，故緣道行相，亦得無願名，以本期心厭有為故。空、非我相非所厭捨，以與涅槃相相似故，由此二行相雖緣可厭法，不取可厭相，不得無願名。
此三等持通淨、無漏，世、出世間等持攝故。世間攝故，通十一地；出世攝者，唯通九地，上七定邊無勝德故。於中，無漏者名三解脫門，能與涅槃為入門故，非諸有漏法是真解脫門，性住世間，違解脫故。
三三摩地緣境別者，若有漏空，緣一切法；若無漏空，唯緣苦諦；無願能緣苦、集、道諦；無相唯緣滅諦為境。三三摩地念住別者，無相唯法，餘皆通四。
契經復說三重等持：一、空空三摩地；二、無願無願三摩地；三、無相無相三摩地。如是三種，相別云何？頌曰：
重二緣無學，取空非常相，後緣無相定，非擇滅為靜。
有漏人不時，離上七近分。
論曰：此三等持，緣前空等，取空等相，故立空空等名。空空等持緣前無學空三摩地，取彼空相，空相順厭，勝非我故。謂彼先起無學等持，於五取蘊思惟空相，從此後起殊勝善根相應等持，緣前無學空三摩地，思惟空相，於空取空，故名空空。如燒死屍，以杖迴轉，屍既盡已，杖亦應燒，如是由空燒煩惱已，復起空定，厭捨前空。重空等持，空行相後起，即復還與空行相相應，唯此最能順厭捨故，非我行相則不如是。見無我者，於諸有為法起厭背心，不如見空故。諸有已見諸法無我，而於諸有猶生樂者，以於諸行中不審見空故。由此空定雖二行相俱，而但名空，不說為非我，空於厭捨極隨順故。
無願無願緣前無學無願等持，取非常相。謂彼先起無學等持，於五取蘊中思惟非常相，從此後起殊勝善根相應等持，緣前無學無願三摩地，思惟非常相，於無願不願，名無願無願。舉喻顯示，如前應知。重無願等持，非常行相後起，即復還與非常行相相應，唯此可能緣厭道故。非苦行相能緣聖道，聖道非苦，趣苦滅故，苦法不能趣苦寂滅；亦非因等四能緣聖道，以聖道不能令苦續故；非道等四者，此厭捨道故，非欣行相能為厭捨。
豈不如無願不願聖道，而作道等四，此亦應然？此例不然，無願正厭有，兼於聖道起不願心故。謂前無願正厭於有，聖道依有，故兼不願。雖望意樂說不願道，而於聖道非正憎厭故，亦能作道等四種。無願無願正憎厭道，故以非常觀道過失，道等行相無容厭道，是故於此不作彼四。
若道非常故可厭者，應於聖道作苦行相，有彼相故，如契經言諸非常即是苦，非諸聖道可有苦相安立諦理，相各別故。謂依別相立苦諦名，聖道如何亦有苦相？又契經中簡別說故，如契經說：「略說一切五取蘊苦。」若道非常故有苦相，應但說蘊，既言取蘊方是苦攝，由此證知聖道非苦。
若謂譬如觀集為苦，諦相雖別，而見非倒，以五取蘊通苦、集故，如是應知觀道為苦，諦相雖別，見亦非倒，以無漏蘊通苦、道故，由此不壞安立諦理。此亦非理，且定不應觀集為苦，見非顛倒，以五取蘊因性名集，果性名苦，其性各異。若觀因為果，必觀果為因，差別因緣不可得故，則是倒見，非諦觀攝，寧為不壞安立諦理？是則應無苦、集智異。或應苦道智如苦集智，所緣無別故共立遍知。謂彼既言苦、集同體，觀集為苦，非顛倒見，二智境同，故不別立遍知，如是應言苦、道同體，觀道為苦，非顛倒見，二智境同，故不別立遍知。既不許然，道寧是苦？
又道與苦，事各別故，謂契經說無漏五根於去、來、今能斷眾苦，又說道能斷以生為本苦，又契經說道應修習，苦應永斷，故道非苦。
若謂經言法如船筏亦應斷者，理亦不然，經不說法治所斷故。謂於先時修聖道法，所作已辦，更不應修，依應捨義說名應斷，非治所斷與苦不同。或經中法聲，目契經等法；應斷言，顯得旨忘詮。或經所言法尚應斷，顯已與果，無用因法可捨，名斷，如順住分，非如苦性，道亦可斷。是故苦、道其體各異。
又若經言諸非常即是苦，即言聖道亦有苦相。經次亦言諸是苦即非我，應執涅槃非非我性，或應亦許是苦非常，許則定應非涅槃性。若謂但言諸是苦皆非我，不言非我皆是苦，何不亦言諸是苦皆非常，不言非常皆是苦？若謂非常體即是苦，苦即非我，但名有異，則空、無願應無差別，以許非我即苦等故。
若謂經言苦即非我，許一切苦皆非我性，此經既說非常即苦，應許非常皆是苦性。理實如是，以此經中所言非常，不說道故。為依何法說非常言？以諸愚夫於五取蘊執為常等，起四顛倒，為破彼執，說非常言，乘此復言非常即苦。此言意顯有漏非常皆是苦性，苦皆非我，非說一切非常、非我。理必應爾，以契經中於計常境說非常故。或於此中言非常者，非唯帶生滅，要命終受生，謂諸愚夫計人天樂，故經依彼有麤非常說即是苦，如三惡趣。
以何為證，知此經中非常等言唯依有漏？由此經後復作是說：「色、受等諸法非我，故非常。」豈可涅槃亦非常性？故知此經唯約聖慧四種行相緣苦諦說。若謂聖道非常故應苦，寧不許道無漏故非苦？若謂於樂計為苦見，如何但言見滅斷者？於滅謂苦，其過重故。謂見涅槃以為苦者，極能增長樂生死心，見道不然，是故偏說。如病厭藥，易可療治，若厭病愈，難為救療。或諸聖道依苦而轉，故見為苦過非甚重，由此論中略而不說，有餘說故，義不相違。又契經言：「若於喜樂如實知樂，我定說彼於四諦理如實現觀。」故知有為非全是苦。由此於道可觀非常，成重無願必不觀苦。
無相無相即緣無學無相三摩地，非擇滅為境，以無漏法無擇滅故，但取靜相，非滅、妙、離。謂彼先起無學等持，於擇滅中思惟靜相，從此後起殊勝善根相應等持，即緣無學無相三摩地，非擇滅為境，思惟靜相，於無相滅復觀為無相，名無相無相。舉喻顯示，如前應知。重無相等持，靜行相後起，即復還與靜行相相應，唯此能觀非擇滅故。非妙行相，境無記故；非離行相，以雖證得彼非擇滅，猶縛隨故；非滅行相，以非擇滅非永解脫一切苦故，又若觀滅，濫非常故。所言靜者，唯顯止息，故非擇滅得有靜相，以修聖道經久劬勞，於彼息中便生樂想，故重無相取靜，非餘。
重三等持唯是有漏，以於聖道生厭捨故，非無漏定厭捨聖道。二緣聖道，取空、非常，理可名為厭捨聖道，無相無相但緣無為，作靜行相，何名厭道？此欣無學無相等持不轉之因，故名厭道。謂彼定起，義作是言：無相等持不生為善。此既欣讚聖道不生，如何不名厭捨聖道？前無相定非此所緣，如何此名無相無相？或應許此定不緣非擇滅，但緣無學無相不生。此亦不然，准前釋故，謂緣無相定非擇滅。此非擇滅亦離諸相，緣無相無相故，得無相無相名，緣無相境，作靜行相，是故此定從境立名。
唯三洲人能起此定，通依男女，以依女身亦能自在延促壽故；唯無學位，以有學者但欣聖道，未能厭故；此亦非一切，唯不時解脫，以時解脫愛聖道故。
依十一地，除上七邊，以上七邊無勝德故。若在欲界，從未至攝聖道後起；若在有頂，無所有攝聖道後生；餘皆自地聖道後起。就總類說，此從法、類、苦、滅四智無間而生；若就別說，欲界攝者非類後生，上界攝者非法後起，前二非滅後起，第三非苦後生，餘行相後起此定故。應得此者，皆盡智時由離染得，後由加行方起現前，唯我世尊不由加行，順趣解脫起此現前，於道尚厭，豈欣諸有？此後亦起聖道現前，然厭道故，非無間起。欲界攝者，是思所成，餘修所成，依定起故。
契經復說四修等持：一、為住現法樂修三摩地；二、為得勝知見修三摩地；三、為得分別慧修三摩地；四、為諸漏永盡修三摩地。如是四種，相別云何？頌曰：
為得現法樂，修諸善靜慮；為得勝知見，修淨天眼通；
為得分別慧，修諸加行善；為得諸漏盡，修金剛喻定。
論曰：如契經說：「有修等持若習若修，若多所作，得現樂住，乃至廣說。」善言通攝淨及無漏，修諸善靜慮，得住現法樂。而經但說初靜慮者，於中樂想最增盛故。謂超欲界眾多過失故，於此中樂想增盛，如遊砂磧，熱渴疲勞，創飲濁水，亦生勝樂。或聖道樂此具有故，謂具一切菩提分法、四沙門果、九斷遍知三界對治。又諸定首，諸定樂因，是故偏說。
豈不經說如是苾芻住此，先受離生喜樂，後生梵眾受樂同此，何故不言住後法樂？詳此唯說現法樂者，為令棄捨樂現欲樂，說現定樂令其欣樂。或現樂住是後樂依，但說所依，能依已顯，如契經說：「先住此間入諸等至，後方生彼。」或現法樂三乘皆住，後樂不定，是故不說。謂或退墮，或上受生，或般涅槃，便不住故。雖諸靜慮即現法樂，依近分故說為得言，修近分力得根本故，或即依現樂說為得言，如言石子體，故無有過。有說此定，佛依自說，如說菩薩居贍部林，起初世間似無漏定，能引一切有情共樂，由此不說後法樂住。即由此故，亦但說初，菩薩爾時唯得初故。
若依諸定修天眼通，便能獲得殊勝知見，此依何義立知見名？本靜慮中有遍照智，此遍照故，立以見名，見體即知，故名知見。眼根名見，世所極成，為簡異彼，以知摽見。或即此見決斷所緣，故名為知，即亦名見。謂本靜慮是樂行道，不多劬勞而現前故；不劬勞故，其體堅牢；由體堅牢，故用決定；用決定故，立以知名。見義如前，故名知見。為知為見修此等持，即是為求決定照義。此亦善逝依自而說，謂為顯佛以天眼通觀諸有情死生險難，方為拔濟起靜慮等，故為知見修天眼通。有餘師言：為欲勝伏諸隨煩惱起勝知見，起此勝知見不離光明想，此光明想引天眼通，由天眼通得勝知見。
若修三界諸加行善及無漏善，得分別慧。謂從欲界乃至有頂諸聞、思、修所成善法，及餘一切無漏有為，總說名為加行善法。修此善法能引慧生，於諸境中差別而轉，故言修此得分別慧。如說善逝住二尋思，能如實知諸受起等，此顯修善得分別慧。說加行言，為簡生得，非修習生得，得未曾得故。
若修金剛喻定，便得諸漏永盡。謂若修習第四靜慮金剛喻定并隨轉法，便能獲得諸漏永盡。第四靜慮，佛依自說，無上菩提依此得故；金剛喻定頓證漏盡，引盡智生，是故偏說。有說一切有頂斷治，第四靜慮皆此所攝。此經所說若習若修，若多所作，義差別者，為欲顯示習修、得修，所治更遠，如其次第。
如是已辯所依止定，當辯依定所起功德。諸功德中先辯無量。頌曰：
無量有四種，對治瞋等故，慈悲無瞋性，喜喜捨無貪。
此行相如次，與樂及拔苦，欣慰有情等，緣欲界有情。
喜初二靜慮，餘六或五十，不能斷諸惑，人起定成三。
論曰：無量有四：一、慈；二、悲；三、喜；四、捨。言無量者，無量有情為所緣故，此四能引無量福故，無量愛果此為因故。有說此能違無量戲論故，貪等諸惑皆名戲論。
何緣無量四無增減？對治四種多行障故。如契經說：「若習若修，若多所作，慈能斷瞋，悲能斷害，喜斷不欣慰，捨斷欲貪瞋，故唯有四。」瞋謂心所欲煞有情；欲惱有情心所名害；耽著境界，於諸善品不樂住因，名不欣慰；於妙欲境起染欣樂，情無厭足，名為欲貪。此中慈、悲，無瞋為性。
若爾，此二有何差別？性雖無別，然慈能治煞有情瞋，歡行相轉；悲能對治惱有情瞋，慼行相轉：是謂差別。如苦與樂領納雖同，而損益殊，故體有別。苦、樂體別，如先已辯，慈、悲二種差別亦然。有作是言：悲是不害，近治害故。理實如是，但害似瞋，以瞋名說。悲之行相亦似無瞋，立無瞋名，實是不害。
諸古師說喜即喜受，何緣觀行者爾時喜受生？若緣與樂，與慈無異；若緣拔苦，應與悲同。又契經言欣故生喜，喜即喜受，如先已辯。此喜行相與彼欣同，喜故生喜，義有何異？若言下、上義有異者，輕安與樂義亦應然，差別因緣不可得故。又違本論：「云何名喜？謂喜喜相應受、想、行、識等。」此中意顯喜俱品法喜增上故，總立喜名，非受、受俱，其理決定。若喜即喜受，何言與受俱？若言對法以理為量，應如無過誦本論文，此亦不然。理為量論，要有經證方可定文，若與經違，理必可壞，不應隨意輒改論文。是故此喜定非喜受。
以欣為體，或即無貪。謂別有貪是惡心所，於有情類作是思惟：云何當令諸所有樂，彼不能得，皆屬於我？喜能治彼，故是無貪，此與喜根必俱行故，三地可得，如悔、憂俱。喜亦無貪，分明相者，於他盛事心不貪著，知他獲得，深生欣慰，心熱對治，說名為喜。故知此喜亦無貪性。
捨無量體唯是無貪，此與第三有差別者，離愛、恚想，等緣有情，如創入林等，生樹覺，平等行因，說名為捨。若捨無量亦能治瞋，寧唯無貪？與慈何異？又許此捨正治欲貪，與不淨觀有何差別？且捨與慈有差別者，慈能對治瞋所引瞋，無瞋為體；捨能對治貪所引瞋，無貪為體。豈不如捨無貪為性，亦能對治貪所引瞋，如是許慈無瞋為性，亦應能治瞋所引貪？此難不然，行相違故。謂捨行相雙違貪、瞋，捨親、非親差別相故，從此愛、恚俱不生故。即由此故，捨唯無貪，正能治貪，兼治瞋故。慈之行相違瞋非貪，於諸有情與樂轉故。由此慈、捨雖俱違瞋，而慈順貪，捨能違害，是故此二極有差別。或修捨者，治非處瞋，慈治處瞋，故有差別。不淨與捨，如次能治婬貪、餘貪，故有差別。
此四無量非損益他，何緣唯善，非無記性？能近對治貪、瞋等故，愛、非愛相不能引故，力能令心自在轉故。
慈等體相已略分別。此阿世耶有差別者，觀有情類如己謂慈，樂有情類離苦謂悲，於他興盛欣慰謂喜，於親怨相不思謂捨。又不觀他有損有益，等觀一切如友，謂慈；於遭苦者哀愍，謂悲；由勝解力想有情類得益離損欣慰，謂喜；於有情相等觀，謂捨。
此四行相有差別者，「云何當令諸有情類得如是樂」，如是思惟，入慈等至；「云何當令諸有情類離如是苦」，如是思惟，入悲等至；「諸有情類得樂離苦，豈不快哉」，如是思惟，入喜等至；「諸有情類平等平等，無有親怨」，如是思惟，入捨等至。如是所願竟無有成，豈不唐捐？修定功力能伏瞋等，寧謂唐捐？應是顛倒，何能伏惑？願得樂等，寧謂顛倒？謂此不言已得樂等，但由勝解，願諸有情當得樂等，能伏諸惑，故修此四功不唐捐。
於定蘊中說四行相，云何令等具如前說？言如是思惟入某等至者，此言若就等無間緣，慈等應無無間生理，別別思惟所引起故。若俱生者，入言相違。初業位中別加行引，至成滿位亦有俱生，定蘊就初，說入無過。
且慈無量願得何樂？有說願得第三定樂，諸受樂中此最勝故，若自未證，由聞故知。有說願得涅槃妙樂，於諸樂中此最勝故。有說願得阿羅漢樂，此已解脫諸煩惱故。初修業者未證此樂，未現證故，不能運心，但緣己身隨所證樂及他所證現可知者，願諸有情同證此樂，故但緣現如理所生無染汙樂，願他同受。若於所受已捨苾芻，設未獲得真實對治，亦處空閑受遠離樂，力能映奪天帝等喜，如五樂等伽他中說。又住遠離勤修善者，定有善得念念恒流，如大海水遍滿相續，喜、輕安樂由此引生。以無吝心緣如是樂，願諸含識一切同受，有餘受勝學、無學樂。
如何觀劣以授於他，不於當來還招劣果？若謂不欲以此與勝，便違遍緣有情為境，但由無吝福資所依，實不能令他得樂故。如有貧者以己所受麤弊資具召施富人，雖諸富人不求此惠，而彼施者亦無有失，表自敬心無所吝故，此亦如是，故無有失。如於良田殖一細種，後所得果多而復大，如半核娑、諸瓜瓠等，故非觀劣以授於他，便於當來還招劣果。
皆緣欲界有情為境，能治緣彼瞋等障故。謂於欲界有怨、親、中三聚有情能生瞋等，於中有捨怨親等相，便能伏除瞋等煩惱，是故此境唯欲有情，必不能緣色、無色界。大悲體是無癡善根，由此力能通緣三界。
若四無量唯緣有情，何故經言思一方等？此由勝解總緣器中一切有情，故無有失。此四通在欲、色界繫，以契經說無量能招梵釋輪王殊勝果故，《品類足論》依修所成，說七智知，色界修斷及彼遍行隨眠隨增。有餘師言：此四無量加行通欲，本唯色界。
此四無量依地別者，若喜即喜受，唯是修所成，彼應說喜唯初二定，以於餘地無喜根故；若喜異喜受，亦通思所成，彼應說喜通依七地，與樂、捨受亦相應故。有餘說喜唯喜受俱，彼則應言喜通三地，或應如頌唯二非餘。慈、悲、捨三，通依六地，謂四靜慮、未至、中間。或有欲令唯依五地，謂除未至，是容豫德，已離欲者方能起故。有說此四唯欲及初得無量名，餘地不爾，經說無量名梵住故，又說修無量生梵世故，又說招梵釋輪王果故。有說隨應通依十地，謂欲、四本、近分、中間。
若悲亦依下三靜慮，如何得與喜、樂相應？悲緣苦有情，慼行相轉故，此如無漏厭作意生，是故通依下三靜慮。彼真實作意能順生欣，喜、樂相應，可無有過，此勝解作意不順生欣，如何可言與彼相似？疑是慼性，不順生欣，如何許疑、喜、樂俱起？勝解作意應與彼同，然此於欣極相隨順，力能引生真作意故，疑則不爾，極違真故。彼尚相應，此寧不許？此勝解作意理應違欣，有歡、慼處中行相別故。悲既慼行相轉，應非喜、樂相應，勿二行相俱時轉故。若爾，應不許與捨受相應，捨受處中行相轉故。既非不許捨受相應，與喜、樂俱，理定應許，勿全不與受相應故。
雖言此四能治瞋等，而不能斷諸煩惱得，勝解作意相應起故，真實作意方能斷惑。又此唯緣有情境故，緣法作意方能斷惑。又此唯緣現在境故，通緣三世或緣非世方能斷惑。又解脫道此可得故，要無間道方能斷惑。有作是說：有漏根本靜慮攝故。此因有失，不應說三依六地故，未至、中間此應無故。經何故說此斷瞋等？亦不相違，斷有二故，或由此力引斷道故。謂伏瞋等，引斷道生，是故經中說斷瞋等。
若爾，何故契經中說由善修慈，住不還果？此中聖道以慈名說，如於餘處說想名等；或依聖者先得慈心，後數修行得離欲說；或依為得修所成慈，精進修行得離欲說。
有說：此四依欲、色身，無色不緣，怨親等故，修此必應先緣彼故。如實義者，唯依欲身，於欲界中唯人能起。若喜非喜受，成一必具四；若喜即喜受，成一定成三，生第三定等，唯不成喜故。
依何義故，契經中說修四無量，慈極至遍淨，悲極至空無邊處，喜極至識無邊處，捨極至無所有處？云何色界法能招無色果？又四靜慮無不有慈，何緣修慈唯極遍淨？有餘於此倦於思尋，仰推慈尊當解此義。傳聞具壽迦多衍尼子曾以此義問設摩達多，彼尊尋思便入寂定，至明清旦欲為解釋。時衍尼子復入寂定，時未會遇，各般涅槃，由此迄今無能釋者。
毗婆沙者作是釋言：應知此經依相似說。謂樂受法與慈相似，慈作與樂行相轉故，樂至遍淨，上地皆無，故說修慈極於遍淨。求離苦法與悲相似，悲作拔苦行相轉故，色身能作麤苦生因，有身便有斷首等故，空處近分厭離色身，故說修悲極於空處。輕安樂法與喜相似，喜作安樂行相轉故，識無邊處輕安樂增，緣自無邊識為門故，無邊識相極增安樂，故說修喜極於識處。能棄捨法與捨相似，捨作棄捨行相轉故，無所有處由近分中棄捨無邊行相成滿，是故說修捨極無所有處。
有言：此經依相順說。謂從慈定起欲等流順第三定，從第三定起欲等流亦順慈定，如是乃至捨無所有起欲等流展轉相順。此不顯理，但有虛言，或應於中更求深趣。有言：此經就意樂說。謂樂慈者樂第三定，乃至樂捨者樂無所有處。此亦無理，由何證知？是故應如前釋為善。
初欲引起四無量時，先於有情分為三品，所謂親友、處中、怨讎。三各分三，謂上、中、下。上親友者，謂生法身，賴彼重恩，捨便難住；中親友者，謂財、法交，極相親愛；下親友者，謂唯財交，亦相親愛。上處中者，謂於自昔曾不見聞；中處中者，謂雖見聞，而不交往；下處中者，謂雖交往，而離恩怨。上怨讎者，謂奪名譽、命及親友；中怨讎者，謂奪己身命緣資具；下怨讎者，謂奪親友命緣資具。
於諸有情分品別已，初修慈者，先於上親發起清淨與樂勝解，若由無始數習所成惡阿世耶令心剛強，少遭逼惱便懷深恨，緣此還息與樂勝解；復應策勵思其重恩，於彼復生與樂意樂，數習力故，恨意永亡，與樂勝解相續無替；此既成已，於中、下親亦漸次修如是勝解。於親三品既得等心，次總於處中，下、中、上怨所，漸次修習與樂意樂，乃至最後於上怨、親得平等心，都無昇降。齊此名曰修慈成滿。
修悲及喜，例此應說。謂觀三苦遍逼有情，不應於中復加以苦，但應如己，勤加濟拔，漸次修習欲濟拔心，乃至怨、親等無昇降，齊此名曰修悲成滿。想諸有情得樂離苦，深生欣慰，如己無差，齊此名曰修喜成滿。
初修捨者，先捨處中，非先捨怨、親，恚、愛難捨故。又處中品順捨力增，於中如前先捨上品，次捨中、下，及與怨、親，從下至中，從中至上。先捨怨者，以親難捨故，如契經說：「貪難斷，非瞋。」如是漸次修習於捨，至上親友等上處中，普於有情捨差別相。齊此名曰修捨成滿。
若於有情樂求功德，彼於慈等能速修成，非於有情樂求過者。以斷善者有德可錄，麟喻獨覺有失可取，先福、罪果現可見故。