阿毗曇毗婆沙論卷第四十五
使犍度十門品之九
如說：「若得此定，依此定，立此定，更不受未來生老病死受苦、起集。」
問曰：此定不能斷結，何故作是說「若得此定，乃至廣說」？
答曰：應觀是事為以何故。若學人入滅定者起定，作如是念：「此是須臾滅，須臾心、心數法不行，靜妙乃爾，何況畢竟滅，畢竟心、心數法不行者？」以是事故，即斷煩惱，入無餘涅槃。若無學人入滅定者起定，作如是念，乃至以是事故，捨諸陰，入無餘涅槃。以是事故，作如是說「若得此定，乃至廣說，更不受苦、起集」。
《施設經》說：「有作願入定，不作願出定；有不作願入定，作願出定；有作願入定，作願出定；有不作願入定，不作願出定。」作願入定，不作願出定者，猶如有一，作如是念「使我入滅定」，不作是念「使我出滅定」，起四種有想定，若一現在前，得彼定；出四種有想定，若一現在前：是名作願入定，不作願出定。
不作願入定，作願出定者，猶如有一，不作是念「使我入滅定」，而作是念「使我出滅定」，起四種有想定，若一現在前，彼入滅定；出滅定，起四種有想定，若一現在前：是名不作願入定，作願出定。
作願入定，作願出定者，猶如有一，作如是念「使我入滅定，使我出滅定」，起四種有想定，若一現在前，彼入滅定；出滅定，起四種有想定，若一現在前：是名作願入定，作願出定。
有不作願入定，不作願出定者，猶如有一，不作是念「使我入滅定，出滅定」，起四種有想定，若一現在前，彼入滅定；出滅定，起四種有想定，若一現在前：是名不作願入定，不作願出定。
問曰：作願入定、作願出定可爾，何者是不欲入定出定，而入定出定？
答曰：此盡欲入定，盡欲出定。然入定、出定有自在者，有不自在者，是故《施設經》作如是說。或有入定心得自在，出定心不得自在；或有出定心得自在，入定心不得自在；或有入定、出定心得自在；或有入定、出定心不得自在。入定心得自在，出定心不得自在者，不作願入定，作願出定；出定心得自在，入定心不得自在者，不作願出定，作願入定；入定心得自在，出定心得自在者，不作願入定，不作願出定；入定心不得自在，出定心不得自在者，作願入定，作願出定。以是事故，作如是說「入定者，盡欲入定；出定者，盡欲出定」。
問曰：此中說何者四有想定？
答曰：是四無色。
問曰：何故說四無色是四有想定？
答曰：四無色定於滅定得作逆次定、逆超定。若出彼定，起非想非非想處心，次起無所有處心，是逆次定；若起識處心，是逆超定。若出彼定，起無所有處心，次起識處心，是逆次定；若起空處心，是逆超定。以是事故，說四無色是四有想定。
經說：「入滅定者，火不能燒，水不能漂，刀不能傷，毒不能害，不為他所煞。」
問曰：何故入滅定者，火不能燒，水不能漂，刀不能傷，毒不能害，不為他所煞耶？
尊者和須蜜說曰：此定是不害法，若入此定，害不能害。復次，此定有大威勢故，威德諸天常守護定。復次，禪禪境界，神足神足境界，是不可思議。復次，此定無心，無心者不死不生。
《散耆婆經》是此論因緣。曾聞過去有迦拘孫陀佛，有二大賢弟子，一名毗頭羅，二名散耆婆。爾時，尊者散耆婆於一城中多所教化，於彼城邊多人行處入於滅定。時牧牛羊者、擔薪草者、行道者見，皆作是念：「此大德平坐而死，我等應取牛糞、乾薪燒之而去。」如其念即取乾薪、牛糞燒已，捨去。爾時，尊者散耆婆晨朝從滅定起，速抖擻僧伽梨，以日初分著衣持鉢，入城乞食。時諸牧牛羊、擔薪草、行道人見者，皆作是言：「此尊者昨日平坐而死，我等以乾薪、牛糞燒已，捨來，今復還活。」時人皆號之為還活。所以不燒身者，以定力護故；所以不燒衣者，以神足力持故。復有說者：所以不燒身、不燒衣者，皆以定力故。是故《散耆婆經》是此論因緣。
如因緣中說：「施起滅定人，得現世報。」
問曰：何故施起滅定人，得現世報耶？
答曰：此不必須通。所以者何？此說非脩多羅、毗尼、阿毗曇，此是因緣，或然、不然。
若必欲通者，有何意耶？
答曰：不得現世報，而受多報。
問曰：何故施起滅定者，若得現報，若得多報？
答曰：若施起滅定者食，便為施起諸禪、解脫、三昧者食。所以者何？若欲入此定者，先起欲界善心，次第入初禪，乃至非想非非想處，次第入滅定；欲起此定，從此定次第起非想非非想處心乃至初禪，次第起欲界善心。以行者身中脩如是等功德故，施食得現世報，若得多報。
復次，從此定起，出入、言說、著衣、受取飲食，如是等威儀寂靜故，信心婆羅門、居士生敬重心，以衣食等施，得現世報，若得多報。復次，此定生人希有想，若人聞彼比丘得於滅定，極生希有想，信心婆羅門、居士以清淨心施其衣食等，得現世報，若得多報。
復次，若施起滅定者食，便名施不食人食。入有想定者，雖不食摶食，而食有漏觸食、意思食、識食；入無漏定，雖不食四種有漏食，而以無漏觸、意思、識持身；入滅定者，無四種食，亦不以無漏觸、意思、識持身。是故施起滅定者，則施不食人食，得現世報，若得多報。
復次，若施起滅定者食，便是施到涅槃還者食。所以者何？此定與涅槃相似故。如入無餘涅槃時，一切心、心數法不生，滅一切有緣法，此定亦爾。是故施其食者，得現世報，若得多報。
不但施起滅定人食，得現世報，施五種人食，亦得現世報：一、從滅定起；二、從慈心起；三、從無諍起；四、從見道起；五、從得盡智起。又施五種人食，得多報：一、施父；二、施母；三、施病人；四、施說法人；五、施近佛菩薩。
問曰：此定為是受生處造業，為是滿業耶？
答曰：此是滿業，非是造業。所以者何？造業必是業性，彼非業性。
問曰：此定為得現報，為得生報，為得後報耶？
答曰：此定得生報，不得現報。所以者何？非想非非想處不能起此定。
問曰：何處受此定報？
答曰：於非想非非想處報四陰。
若成就滅定，亦成就滅定報耶？
答曰：或成就滅定，不成就滅定報，乃至廣作四句。成就滅定，不成就滅定報者，生欲、色界得滅定，若得滅定不退，生非非想處，未受滅定報；成就滅定報，不成就滅定者，於此得滅定退，生非想非非想處，受滅定報；成就滅定，亦成就滅定報者，於此得滅定不退，生非想非非想處，受滅定報；不成就滅定，亦不成就滅定報者，生欲、色界中不得滅定，生空處、識處、無所有處，若得滅定退，若不得滅定，生非想非非想處，不受滅定報。
若退滅定，亦退阿羅漢果耶？
答曰：或退滅定不退阿羅漢果，乃至廣作四句。退滅定不退阿羅漢果者，學人退滅定；阿羅漢得滅定退，不得自在，非起結現在前。退阿羅漢果不退滅定者，慧解脫阿羅漢退；學時得滅定，無學時起非想非非想處結。退滅定亦退阿羅漢果者，學時得滅定，無學時起下地結退；無學時得滅定，三界結若起一界結退。不退滅定亦不退阿羅漢果者，除上爾所事。
阿羅漢果者六種，謂退法、憶法、護法、等住、能進、不動。
諸退法阿羅漢，盡是俱解脫耶？若是俱解脫阿羅漢，盡是退法耶？乃至不動阿羅漢，盡是俱解脫耶？若是俱解脫阿羅漢，盡是不動耶？
答曰：或是退法阿羅漢非是俱解脫，乃至廣作四句。是退法阿羅漢非俱解脫者，諸退法阿羅漢不得滅定；是俱解脫阿羅漢非是退法者，憶法乃至不動得滅定；是退法阿羅漢亦是俱解脫者，退法阿羅漢得滅定；非退法阿羅漢亦非俱解脫者，憶法乃至不動不得滅定。如退法阿羅漢作四句，餘五種阿羅漢作五四句亦如是。
如無學道有六種阿羅漢，學地亦有六種性。
學諸退法學，盡是身證耶？若是身證，盡是退法學耶？乃至不動性學，是身證耶？若是身證，盡是不動性學耶？
答曰：或是退法性學非身證，乃至廣作四句。是退法性學非身證者，退法性學不得滅定；是身證非退法性學者，憶法乃至不動性學得滅定；是退法性學亦是身證者，退法學得滅定；非退性學亦非得身證者，憶法乃至不動性學不得滅定。如退法性學作四句，餘五性學作五四句亦如是。
若法與心作次第，亦是無間耶？
答曰：或法與心作次第，非是心無間，乃至廣作四句。與心作次第，非心無間者，除定初剎那及有心時，餘定剎那及出定心是也；是心無間，非心次第者，定初剎那及有心時生、住、無常是也；是心次第，亦心無間者，定初剎那及有心時是也；非心次第，非心無間者，除定初剎那及有心時生、住、無常，餘定剎那及出定心生、住、無常是也。
若法是心次第，亦是定無間耶？
答曰：或法是心次第，非定無間，乃至廣作四句。是心次第，非定無間者，定初剎那及有心時是也；是定無間，非心次第者，除定初剎那及有心時生、住、無常，餘定剎那及出定心生、住、無常是也；是心次第，亦定無間者，除定初剎那及有心時，定餘剎那及出定心是也；非心次第，非定無間者，定初剎那及餘有心生、住、無常是也。
八勝處，乃至廣說。
問曰：勝處體性是何？
答曰：是不貪善根，對治於貪；若取相應、迴轉，欲界是四陰，色界是五陰。
已說體性，所以今當說。
何故名勝處？勝處是何義？
答曰：勝於境界，勝於煩惱，故名勝處。雖諸行者不能盡勝境界，然於境界不生煩惱，故名勝處。如世尊說：「勝此處，故名勝處。」
界者，是色界。地者，初四勝處，未至、中間、初禪、第二禪地；後四勝處在第四禪地。所依身者，是欲界身。
緣者，緣於欲界。
為何所緣？
答曰：緣色入。
盡緣一切欲界色入耶？
答曰：盡緣。
問曰：若然者，經云何通？如說：尊者阿泥盧頭在舍衛國住一精舍，有四快意天女來詣尊者阿泥盧頭所，作如是言：「尊者阿泥盧頭！我等是快意天女，於四處得自在，意欲作何等色，隨意能作，以自娛樂，若欲須衣服、瓔珞，隨意能作，而自娛樂。」爾時，尊者阿泥盧頭作如是念：「我今應觀此女作不淨想。」即起初禪不淨想，不能勝之，乃至起第四禪不淨觀，亦不能勝。復作是念：「此色雜故，不能勝之，若純一色，我則能勝。」作是念已，而語之言：「姊妹！汝等於四處中得自在者，盡作青色來。」即皆青色，亦不能勝。復作是念：「若轉此色，或能勝之。」復語之言：「作黃色來。」即皆黃色，赤色亦爾，不能勝之。爾時阿泥盧頭復作是念：「白色隨順不淨想，若作白色，我或能勝。」復語之言：「作白色來。」即皆白色，亦不能勝。爾時尊者阿泥盧頭知此色雜妙，不可勝故，閉目而坐。是時，天女作如是念：「今此尊者不能憶念我等。」知此事已，忽然不現。尊者阿泥盧頭不勝境界，境界不勝尊者阿泥盧頭。譬如二力士相撲不能相勝，彼亦如是。此說云何通？
答曰：尊者阿泥盧頭雖不能勝餘利根者，如佛、舍利弗、目揵連等，則勝。
問曰：能於佛身作不淨觀不？
答曰：能作。唯佛能，非餘聲聞、辟支佛能。所以者何？佛身清淨無垢，一切不淨觀者，不能於佛身作不淨想，唯佛世尊能於自身作不淨觀。復次，不淨觀有二種：一、觀色過患；二、觀緣起。觀色過患不淨觀，不能於佛身作觀色過患不淨觀，能作緣起觀。餘廣說如〈雜揵度〉不淨觀處。
念處者，盡與身念處俱。智者，盡與等智俱。三昧者，不與三昧俱。根者，總而言之，與二根相應，謂喜根、捨根。過去、未來、現在者，是三世。緣三世者，過去緣過去；未來必生者緣未來，不生者緣三世；現在者緣現在。善、不善、無記者，是善。緣善、不善、無記者，盡緣三種。三界繫者，是色界繫。緣三界繫及不繫者，是緣欲界繫。
是學、無學、非學非無學者，是非學非無學。緣學、無學、非學非無學者，緣非學非無學。是見道斷、修道斷、無斷者，是修道斷。緣見道斷、修道斷、無斷者，緣修道斷。名緣、義緣者，是緣義。緣自身、他身、非身者，初二緣自身、他身，餘緣他身。是離欲得、方便得者，是離欲得亦是方便得。初禪者，離欲界欲得；二禪者，離初禪欲得；第四禪者，離第三禪欲得。以方便起現在前，是方便得，佛不以方便起現在前，辟支佛以下方便，聲聞或以中或以上方便。是曾得、未曾得者，聖人、最後身凡夫起曾得未曾得者，餘凡夫起曾得者。
八勝處：內有色想，觀外色。內有色想者，觀自身色，修色想，不離色想。觀外色者，觀少外色，若好若惡。少有二種：一、境界少；二、自在少。好色者，不弊壞青、黃、赤、白色。惡色者，弊壞青、黃、赤、白色。於此色生勝知見者，斷於欲愛，過於欲愛，緣取前色皆得自在，是名為勝。猶如大家、大家子驅使奴僕皆得自在，彼亦如是。是名初勝處，初者，次第數在初，故名初；復次，次第入彼定時，初入故名初。勝處者，若入此定，善色、受、想、行識，是名勝處。
如初勝處，第二勝處亦爾。異者，先觀少，今觀多。多有二種：一、境界多；二、自在多。餘如上說。
內無色想，觀外色。內無色想者，內不修色想，離色想。觀外色少，餘廣說如上。是名第三勝處。
如第三勝處，第四勝處亦爾。異者，第三觀少好、惡色，第四觀多。
內無色想，觀外色，如上所說。觀青色者，作如是觀解：諸所有色若略若廣，盡觀是青，如眼識所觀，眼識所行，次生意識，觀青色、青光、青影。如是內無色想，觀外青色、青光、青影。生勝知勝見者，斷於欲愛，過於欲愛，是名勝於色，緣取前色，皆得自在。猶如大家、大家子驅使奴僕皆得自在，彼亦如是。有如是想者，起如是想現在前。是名第五勝處，第五義廣說如上。
如青色，黃色、赤色、白色，說亦如是。一一異者，黃勝處，應說迦那迦華喻；赤色者，應說槃頭耆婆迦華喻；白色者，應說優師迦星喻。
問曰：此四種色，何者最妙？
尊者和須蜜說曰：白色最妙，世人亦說是吉色。猶如四方之中，東方最勝，世人亦稱為吉，彼亦如是。尊者佛陀提婆說曰：觀白色者，心則清淨，不隨順睡眠法。
十一切處，乃至廣說。
問曰：十一切處體性是何？
答曰：八是無貪善根，對治於貪；若取相應、迴轉，是四陰、五陰性。若是欲界，四陰；若是色界，五陰；空處、識處，一切處體性是四陰。此是一切處體性，乃至廣說。
已說體性，所以今當說。
何故名一切處？一切處是何義？
答曰：以二事故，名一切處：一、以不缺；二、以廣大。不缺者，無有處所緣地，復緣於水。如緣地，若緣水、緣火、風、青、黃、赤、白、空處、識處不缺亦如是。廣大者，普遍緣地，乃至普遍緣識。尊者佛陀提婆說曰：遍緣一切，無有空缺，名一切處。
界者，八在色界，二在無色界。地者，八在第四禪地，空處一切處在空處地，識處一切處在識處地。所以者何？淨解脫在第四禪地，能入後四勝處，後四勝處能入八一切處。淨解脫緣淨境界，不能分別若好若惡青、黃、赤、白；勝處能分別，不能令無邊；一切處能令青、黃、赤、白無邊。此色為何所依？如依四大。是故次觀無邊地、無邊水、無邊火、無邊風。此廣大誰所生？以覺故，知色等依空。是故次觀無邊空處。彼覺何所依？依於識。是故次觀無邊識。識更無所依故，更不立一切處。
所依身者，八依欲界身，後二依三界身。行者，不行行。緣者，八緣欲界。緣欲界何法？答曰：緣於色入。二緣無色界。念處者，八與身念處俱，後二與法念處俱。智者，盡與等智俱。三昧者，不與三昧俱。根者，與一捨根相應。
過去、未來、現在者，是三世。緣三世者，八過去者緣過去；未來必生者緣未來，必不生者緣三世；現在者緣現在。後二者緣三世。善、不善、無記者，是善。緣善、不善、無記者，八緣三種，二緣善、無記。是三界繫、不繫者，八是色界繫，二是無色界繫。緣三界繫、不繫者，八緣欲界繫，二緣無色界繫。
是學、無學、非學非無學者，是非學非無學。緣學、無學、非學非無學者，緣非學非無學。是見道斷、修道斷、不斷者，是修道斷。緣見道斷、修道斷、不斷者，八緣修道斷，二緣見道、修道斷。緣名、緣義者，是緣義。緣自身、他身、非身法者，八緣他身，二緣自身、他身。
是離欲得、方便得者，是離欲得，是方便得。離欲得者，離欲時得；方便得者，作方便得。佛不以方便起現在前，辟支佛以下方便，聲聞或以中或以上。是本得、未曾得者，是本得亦是未曾得。聖人、內道凡夫亦是本得，亦是未曾得；餘凡夫是本得。
問曰：一切處方便云何？
答曰：四以眼識為方便滿足時，緣青、黃、赤、白色入；四以身識為方便滿足時，緣地、水、火、風觸入。復有說者：七以眼識為方便，除風一切處。復有說者：八以眼識為方便。
問曰：風一切處，云何以眼識為方便？
答曰：眼識亦取風色入如是相，謂有塵、無塵、滿一切處、毗嵐風等。
空處一切處以空為方便，識處一切處以識為方便。
十一切處，云何為十觀？
上下諸邊地，無有缺，無有量。上者，是上方；下者，是下方；諸邊者，是四方四維；無缺者，不雜；無量者，無有邊際。是名初一切處。初者，次第數在初，故名初；復次，順次入此定時，初入故名初。一切處者，入此定時，善色、受、想、行、識，此是一切處。乃至識處一切處，說亦如是。異者，空處一切處、識處一切處不說色陰。
問曰：八一切處緣上下諸邊可爾。所以者何？彼所緣有方所故。空處一切處、識處一切處所緣無方所，云何有上下諸邊？
答曰：八一切處應說有上下諸邊，二一切處無上下諸邊。
若如是說者，有何意耶？
答曰：行此定者，在上下諸邊故。如人中修空處一切處是下，四天王天中修識處一切處是上，餘方說亦如是。
問曰：何故第三禪無解脫、無勝處、無一切處耶？
答曰：非其田、器，乃至廣說。復次，對治欲界色愛故，初禪立解脫；對治初禪色愛故，第二禪立解脫；第二禪無色愛故，第三禪不立解脫。以第三禪無解脫故，亦無勝處，亦無一切處。所以者何？以解脫入勝處，以勝處入一切處故。復次，以遠故，不妙故。第三禪於欲界遠，於四禪不妙。復次，以如第三無色定故。空處、識處有無邊行，非想非非想處有滅定，無所有處無無邊行，亦無滅定。如第三無色定善根減少，第三禪亦如是。復次，第三禪有一切生死最勝受樂，行者多於中著樂故，不能起解脫、勝處、一切處。
問曰：若然者，何故有無量、神通等功德？
答曰：一切起，不必有一切功德。若當彼地無無量、無神通者，彼地便是空無功德地。
佛經說：「入地一切定者，作如是念：『地即是我，我即是地，我定與地無二無別。』餘一切處亦如是。」
問曰：若得一切處，必離第三禪欲，若計地是我，必是第四禪地身見，計第四禪地是我，一切處緣欲界，此云何可爾？
答曰：此中說不定名定。如非沙門說名沙門，非婆羅門說名婆羅門，彼亦如是。復次，此說前所得事。譬如國王，雖復亡國，富貴之事，猶名為王，此亦如是，先得此定，而退失之，以曾得故，作如是說。復次，彼是速入定者，於彼定退，起欲界身見，計欲界地是我，速還離欲，起一切處，復緣欲界。如提婆達多能速入定，以神足力自化作小兒，五花剃髮，著金瓔珞，於太子阿闍世抱上宛轉遊戲，復現此相，使太子阿闍世知是大聖提婆達多。時太子阿闍世抱弄嗚之，以唾著其口中，以貪利養故，而咽其唾。是故世尊語提婆達多：「汝如死尸，食唾之人。」彼食唾時，退失神足，速入定故，尋得離欲，自化其身，還在太子阿闍世抱上宛轉遊戲。
復次，身見計第四禪地是我，一切處亦觀第四禪地。
問曰：一切處緣於欲界。
答曰：亦有緣第四禪者。若作是說者，一切處亦緣第四禪。
問曰：若然者，色界諸天純是白色，云何觀青、黃、赤色耶？
答曰：彼作是說：色界諸天身純一白色，諸非眾生數物有青、黃、赤色。
不應作是說，若身見與一切處相應者，有如是過：云何相應、共有法，或緣欲界，或緣第四禪？身見不與一切處相應。然一人亦名計我，亦名得定，以起身見故，名為計我；以起一切處故，名為得定。身見計第四禪地是我，一切處緣欲界，非一時故，此經善通。
有地定，有地一切處定，乃至有白定，有白一切處定。
問曰：地定、地一切處定有何差別？
答曰：地定在欲界、四禪，地一切處定在第四禪。復次，方便是定，滿足是一切處。復次，因是定，果是一切處。復次，少分是定，遍是一切處。地定、地一切處定，是謂差別。
問曰：解脫、勝處、一切處有何差別？
答曰：名即差別，是名解脫，是名勝處，是名一切處。復次，下善根是解脫，中善根是勝處，上善根是一切處。復次，少善根是解脫，多中善根是勝處，無量上善根是一切處。復次，因是解脫，果是一切處，因、果是勝處。復次，背捨義是解脫，勝緣義是勝處，遍緣義是一切處。復次，心解脫是解脫，勝煩惱義是勝處，無缺遍義是一切處。復次，若得解脫，不必得勝處、一切處；若得解脫、勝處，不必得一切處；若得一切處，必得解脫、勝處。所以者何？解脫能入勝處，勝處能入一切處。解脫、勝處、一切處，是謂差別。
八智：法智、比智、他心智、等智、苦智、集智、滅智、道智。云何法智乃至道智？廣說如經本。
問曰：彼尊者何故於此論中，以八智而作論？
答曰：彼尊者有如是欲，如是可，如是意欲，以八智而作論，隨其欲意，亦不違法相，立八智而作論。餘處亦立八智而作論，如〈定〉、〈智揵度〉中說。或欲以二智而作論，即立二智，如〈智揵度〉中說他心智、念前世智；〈根揵度〉中立法智、比智；〈定揵度〉中立盡智、無生智。或欲以四智而作論，即立四智，如〈根揵度〉中說：「若苦智，是苦無漏智耶？乃至若道智，是道無漏智耶？」或欲以十智而作論，即立十智，隨其所知。譬如陶師以知泥團安置輪上，隨其所欲，出種種物，不損所能，彼尊者亦如是，以聞、思、修慧除所知過，隨其所欲而作論，不違法相亦如是。
復次，不應求彼尊者何故立八智耶。所以者何？此是佛經。佛經說八智，法智乃至道智，彼尊者以佛經是此論根本因緣故，依八智而作論。彼尊者無力於八智中，減一智說七智，增一智說九智。所以者何？佛經無有增減。無增者，無增可減；無減者，無減可增。如無增無減，無益無損，無量無邊。無量者，是無量義；無邊者，是無邊文。猶如大海水無量無邊，無量者，深無量；無邊者，廣無邊。一切佛經亦無量無邊，無量者，義無量；無邊者，文無邊。如尊者舍利弗等百千論師，欲解佛經二句義故，造百千那由他論，盡其覺性退還，而不能知佛經二句義邊際到於彼岸。
問曰：若佛經是此論根本因緣者，佛經中多種說智，或說二智，如二法中；或說四智，如四法中；或說八智，如八法中；或說十智，如十法中。何故彼尊者於多種智中，此〈使揵度〉依八智而作論？
答曰：八智是中說，攝一切智。二智雖攝一切智，而是略說；十智雖攝一切智，而是廣說。復次，若智數數修、數數現在前者，依此智而作論。復次，此八智亦是智性，亦是見性；盡智、無生智雖是智性，而非見性。復次，若智是有欲、無欲人身中可得者，依此智而作論；盡智、無生智是無欲人身中可得。復次，若智是學、無學人身中可得者，依此智而作論；盡智、無生智是無學人身中可得。如學、無學，所作、已所作、未棄重擔、已棄重擔、未逮己利、已逮己利、有求、無求，當知亦爾。
彼尊者或依剎那頃一智而作論，如〈雜揵度〉說：「頗有一智知一切法耶？答曰：不知。」若依十智而作論者，此論不成；若依九、八、七、六、五、四、三、二智而作論者，此論不成；乃至一智二剎那頃而作論者，此論亦不成。所以者何？初智剎那頃，不知自體、相應、共有法；第二剎那頃，知前智相應、共有法。彼中依剎那頃一智而作論故，答曰「不知」。
或說一智攝一切智，謂法智，非如法智以體是法故；或說二智攝一切智，如有漏智、無漏智、縛智、解智、繫智、不繫智；或說三智攝一切智，如法智、比智、等智；或說四智攝一切智，前三智更增他心智；或說五智攝一切智，如等智、苦、集、滅、道智；或說六智攝一切智，前五智更增他心智；或說七智攝一切智，除他心智；或說八智攝一切智，增他心智。
問曰：若八智攝一切智者，復有八智，謂法住智、涅槃智、生死智、漏盡智、念前世智、願智、盡智、無生智，云何攝耶？
答曰：雖更有八智，亦是八智所攝。所以者何？此八智盡在前八智中故。
問曰：此八智云何在前八智中？
答曰：住名諸法因，三界上、中、下果在因中住，若知此智，名為因智。因智是四智性：等智、法智、比智、集智。涅槃智是滅智，亦是四智性：等智、法智、比智、滅智。
生死智者，舊阿毗曇者罽賓沙門作如是說，是一智，謂等智；尊者婆摩勒已作如是說，生死智是四智性，謂法智、比智、等智、苦智。
評曰：應作是說：是一，等智。
漏盡智，或有說者：是漏盡人身中可得故，名漏盡智。若作是說，是十智性。或有說者：漏盡智是緣漏盡處智。若作是說，漏盡智是四智性，謂法智、比智、等智、滅智。
念前世智，舊阿毗曇者罽賓沙門作如是說，是一，等智；尊者瞿沙作如是說，是六智，除滅智、他心智，非他心智，所以者何？他心智緣現在法。非滅智，所以者何？滅智緣無為法。
評曰：應作是說：是一，等智。
願智是一，等智，或有說是八智性者，除盡智、無生智。所以者何？願智是見性，彼二智非見性。
評曰：應作是說：願智是一，等智。
盡智、無生智是六智，謂法智、比智、苦、集、滅、道智。
以如是等事故，八智攝一切智。
尊者僧伽婆修說曰：應說一智，謂決定智。所以者何？決定義是智義。彼決定有有漏，有無漏，有縛，有解，有繫，有不繫。有漏者是等智，是縛，是繫；無漏智是解，是無繫，或是欲界對治，或是色、無色界對治。或是欲界對治者，是法智；若色、無色界對治者，是比智。此三智若知他心、心數法，是知他心智。無漏決定智或行苦四行，乃至行道四行。若行苦四行者，是苦智，乃至若行道四行者，是道智。
問曰：若然者，唯有三智，法智、比智、等智。
答曰：如是。唯有三智，謂法智、比智、等智。
問曰：若然者，云何立八智？
答曰：以五事故：一、以對治；二、以方便；三、以自體；四、以行；五、以緣行。對治者，是法智、比智；方便者，是他心智；自體者，是等智；行者，是苦智、集智。所以者何？此智行不同，緣同。緣行者，是滅智、道智。所以者何？此智緣不同、行不同故。以此五事故，立八智。
尊者婆摩勒說曰：對治四種愚，故立八智。四種愚者，界愚、心愚、法愚、諦愚。對治界愚，故說法智、比智；對治心愚，故說他心智；對治法愚，故說等智；對治諦愚，故說苦、集、滅、道智。
此是智體性，乃至廣說。
已說體性，所以今當說。
何故名智？智是何義？
答曰：決定義是智義。
問曰：若決定義是智義者，疑相應智則非智。所以者何？不決定故。
答曰：疑相應慧亦是智，但疑於聚中有勢用故，言是疑聚。如多愛人名為愛行，非無恚、癡，以愛有勢用，故名為愛行，彼亦如是。恚行、癡行，說亦如是。
譬喻者作如是說：若心有智，則無不智；若心決定，則無猶豫；若心有麤，則無有細。亦為阿毗曇者說過：汝說法相，猶如若干草木雜生一處，而無別相。一心中有智、無智、非智非不智、猶豫、決定、非猶豫非決定、麤、細、非麤非細。
阿毗曇者復作是說：我法生時，聚生一心中，有智、無智、非智非無智、決定、猶豫、非決定非猶豫、麤、細、非麤非細。智者是智，非智者是無明，非智非無智者是餘心、心數法；猶豫者是疑，決定者是慧，非決定非猶豫者是餘心、心數法；麤是覺，細是觀，非麤非細是餘法。
復有說者：以二事故名智：一、以決定；二、以適可。知苦乃至知道，名決定；自適、適他意，故名適可。
已總說諸智所以，今當一一分別說。
所以者何？何故名法智？
答曰：體是法，故名法智。
問曰：餘智體亦是法，何故不名法智耶？
答曰：餘智雖體是法，而法智是法。如十八界雖體是法，十二入體亦是法，七覺支體亦是法，四念處體亦是法，四不壞淨體亦是法，四無礙體亦是法，三歸、三寶體亦是法，而法界、法入、擇法覺支、念法、法念處、法不壞淨、法無礙法、歸法、寶法而名為法。如是十智體雖是法，而法智名法。
復次，法智有一名，餘智有二名；法智是共名，餘智是共、不共名，以不共名說。復次，以初知法，故名法智；後知法，故名比智。復次，彼智相應，初得信法，名法智；後得信法，名比智。復次，於法中現見，故名法智；次現後生，故名比智。復次，欲界多諸非法煩惱，如忿、恨、諂、誑、放逸、害等非法，誰是彼近對治，謂法智是也；色、無色界無如是非法煩惱，故名比智。
復次，若智是六地所攝，緣於一地，是法智；若智九地所攝，緣於八地，是比智。復次，若智六地所攝，緣六地者，是法智；若智九地所攝，緣九地者，是比智。復次，若智對治十八界、十二入、五陰者，是法智；若智對治十四界、十二入、五陰者，是比智。復次，若智對治善、不善、無記五陰者，是法智；若智對治善、無記五陰者，是比智。若智對治福、非福、不動行者，是法智；若智對治福、不動行者，是比智。復次，若智對治摶食愛、婬欲愛，是法智；若智對治定愛，是比智。
何故名知他心智？
答曰：知他心故，名知他心智。
問曰：亦知他心數法，何故但名知他心智耶？
答曰：以期心故。行者期心作如是念：「使我知他心。」若知他心，亦知數法。猶如有人作如是念：「使我見王。」若見王時，亦見王侍者，彼亦如是。
復次，此法以種種事故得名，或以自體，或以對治，或以方便，或以相應，或以所依，或以行，或以緣，或以行緣。以自體者，如陰，如諦，如等智。以對治者，如法智、比智。若對治欲界，名法智；若對治色、無色界，名比智。以方便者，如空處、識處、五現三昧、他心智。以相應者，如《婆伽羅經》說：「云何樂受法？答曰：若法與樂受相應。云何苦受法？答曰：若法與苦受相應。云何不苦不樂受法？答曰：若法與不苦不樂受相應。」以所依者，眼識乃至意識，若依眼生，名眼識，乃至依意生，名意識。以行者，是苦智、集智。所以者何？此智行不同，緣同。或以緣者，念處、無相三昧。以行緣者，是滅、道智。所以者何？彼行不同，緣亦不同。
復次，以名義勝故。此聚中，誰為最勝？心為最勝。譬如王來，眷屬亦來，但言王來，彼亦如是。餘廣說如〈雜揵度〉說心處。
何故名等智？
答曰：世人等行此智，故名等智，如男女、來去，世人現所行法等。
問曰：亦緣第一義法，何故名世智？
答曰：從多分故。多緣世法，少緣第一義法。復次，此智無第一義相，以多人所稱，故名世智。猶如多人所立之王，雖非王種，以多人所立故，亦名為王，彼亦如是。復次，此智是假名。所以者何？一切人、一切眾生、一切處，盡有此智故。復次，此智是愚所依處、愚立足處。復次，此智是所差故，猶如人差上座，差維那。聲論者說曰：此智為無智所覆，故名等智，猶器中物，名為覆物。
何故名苦智乃至道智？
答曰：以對治決定故，所緣決定故，乃至道智亦如是。復次，處所決定故，對治決定故，名苦智乃至道智。復次，行苦四行，故名苦智，乃至行道四行，故名道智。
問曰：若有漏慧行苦四行，乃至行道四行，是苦智耶？
答曰：若行苦四行，行道四行，於諦有決定者，名苦智、道智；善有漏慧雖行苦四行，乃至行道四行，於諦不決定故，不名苦智乃至道智。復次，若行苦四行，乃至行道四行，煩惱更生。
復次，若行苦、集、滅、道四行，見不復名不見，知不復名不知，已得決定處，不為無知、猶豫、邪見所覆；善有漏慧雖行苦等四行，見還不見，知還不知，還為無明、猶豫、邪見所覆。復次，若行苦等四行，能減損破壞，於有是苦智乃至道智；善有漏慧雖行苦四行，乃至行道四行，增益長養，於有餘答，如〈雜揵度〉說。
復次，若行苦等四行，不行集、滅、道等四行，是苦智；若行集等四行，不行苦、滅、道等四行，是集智；若行滅等四行，不行苦、集、道等四行，是滅智；若行道四行，不行苦、集、滅等四行，是道智。善有漏慧若行苦等四行，亦行集、滅、道等四行，或行苦行亦行集行，或行苦行亦行滅行，或行苦行亦行道行，或行集行亦行滅行，或行集行亦行道行，或行滅行亦行道行，或行苦行亦行集行、滅行，或行苦行亦行集行、道行，或行苦行亦行滅行、道行，或行集行亦行滅行、道行，或行苦行亦行集行、滅行、道行，行如是行時，當言是苦智，乃至當言是道智。
復次，若行苦、集、滅、道四行，不同苦、集一繫；善有漏慧雖行苦、集、滅、道四行，同苦、集一繫。
問曰：滅、道不同一繫，何故不立滅、道智耶？
答曰：以始不中立故，終亦不中立。
界者，他心智有漏者是色界繫，無漏者是不繫；等智是三界繫；餘是不繫。
地者，法智在六地，謂未至、中間、根本四禪；比智在九地，上說六地、三無色地，除非想非非想地；他心智在根本四禪地；等智在十一地，欲界、未至、中間、根本四禪、四無色地；餘若是法智分在六地，若是比智分在九地。
所依身者，法智依欲界身，他心智依欲、色界身，比智、等智依三界身，餘若是法智分依欲界身，若是比智分依三界身。
行者，法智、比智行十六行；他心智若無漏者行道四行，有漏者不行行；等智行十六行，亦有不行行者；苦智行苦等四行；集智行集等四行；滅智行滅等四行；道智行道等四行。
緣者，法智、比智緣四諦，他心智緣心、心數法，等智緣一切法，苦智緣苦諦，集智緣集諦，滅智緣滅諦，道智緣道諦。
念處者，他心智是三念處，除身念處；滅智是法念處；餘智是四念處。
智者，即智。
三昧者，法智、比智與三三昧俱；他心智若無漏者與道無願三昧俱，有漏者不與三昧俱；等智不與三昧俱；苦智與二三昧俱；集智與集無願三昧俱；滅智與無相三昧俱；道智與道無願三昧俱。
根者，等智與五根相應；餘智，總而言之，與三根相應。
過去、未來、現在者，是三世。緣三世及非世者，法智、比智、等智緣三世，亦緣非世法；他心智，過去者緣過去，現在者緣現在，未來必不生者緣三世，必生者緣未來；滅智緣非世法；餘智緣三世。
善、不善、無記者，等智是三種，餘智是善。緣善、不善、無記者，比智緣善、無記，滅智、道智緣善，餘智緣三種。
是三界繫及不繫者，他心智有漏者是色界繫，無漏者是不繫；等智是三界繫，餘智是不繫。緣三界繫、不繫者，法智緣欲界繫及不繫，比智緣色、無色界繫及不繫，他心智緣欲、色界繫及不繫，等智緣三界繫及不繫，苦智、集智緣三界繫，滅智、道智緣不繫。
是學、無學、非學非無學者，他心智是三種，等智是非學非無學，餘智是學、無學。緣學、無學、非學非無學者，法智、比智、等智、他心智緣三種，苦、集、滅智緣非學非無學，道智緣學、無學。
是見道斷、修道斷、不斷者，他心智有漏者修道斷，無漏者是不斷；等智是見道、修道斷；餘智是不斷。緣見道斷、修道斷、不斷者，法智、比智、他心智、等智，緣三種；苦智、集智，緣見道斷、修道斷；滅智、道智，緣不斷。
緣名、緣義者，法智、比智、等智、苦智、集智，緣名、緣義，餘智緣義。
緣自身、他身、非身者，法智、比智、等智，緣自身、他身及非身；他心智，緣他身；苦智、集智、道智，緣自身、他身，滅智緣非身。
若苦智行苦行耶？若行苦行是苦智耶？
答曰：或是苦智非行苦行，乃至廣作四句。是苦智非行苦行者，苦智行無常行、空行、無我行；行苦行非苦智者，行苦行苦智相應法；是苦智亦行苦行者，苦智行苦行；非苦智非行苦行者，若即取此種性者，行無常行、空行、無我行苦智相應法，若不即取此種性者，除上爾所事。已行苦行、當行苦行，說亦如是。
如苦行有三四句，無常行、空行、無我行亦有三四句。如苦智有十二四句，集智、滅智、道智各十二四句，合四十八四句。
有四事故，名法智：一、以初知法；二、以現見法；三、是實智；四、是捨智。有四事名比智：一、以因比相知果；二、以果比相知因；三、以身、口行比相知心；四、以所說比相知佛。有四事名他心智，謂因、次第、緣、威勢；如此智有四事，智所緣亦有四事，謂因、次第、緣、威勢。有四事名等智：一、以名等；二、以縛等；三、以假等；四、以著等。
有四事名苦：一、以熱惱；二、以生；三、以身受；四、以死。若智行此四事，是名苦智。有四事名集：一、以業；二、以煩惱；三、以愛；四、以無明。若智行此四事，名集智。有四事名滅：初沙門果斷三結；第二果斷三結，薄愛、恚、癡；第三果斷五下分結；第四果斷一切結。若智行此四行，是滅智。有四事名道：一、從第八乃至一切學諸有所作；二、降伏怨敵；三、觀本所作；四、近漏盡。若智行此四行，是名道智。有四事名盡智：一、不攝見；二、不行空；三、除他心智；四、方便遲緩。有四事名無生智：一、知因；二、知果；三、知自身；四、以人。
十智應言一智，謂法智，非如法智，以體是法故。十智應言一智，謂決定智。所以者何？決定義是智。十智應言一智，謂智所知亦是一智，謂於所知審實生著。九智應言一智，謂道智，以道諦攝故。十智應言一智，謂願智，以滿所願故。十智應言一智，謂盡智，盡諸煩惱身中可得故。十智應言一智，謂無生智，更不迴還故。
三三昧：空、無願、無相。
應說一三昧，如心數法中定，如定根、定力、定覺枝、正定；應說二三昧，謂有漏、無漏、縛、解；應說四三昧，謂欲界繫、色界繫、無色界繫、不繫；應說五三昧，謂欲界繫、色界繫、無色界繫、學、無學；若以在身，若以剎那，則有無量三昧。
云何世尊於一三昧，於無量三昧，立三三昧？
答曰：以三事故：一、以對治；二、以期心；三、以所緣。對治者，是空三昧，空三昧是身見近對治。
身見行我行、我所行，空三昧行空、無我行，為以何行對治何行？
答曰：以無我行對治我行，以空行對治我所行。復次，無我行對治五我見行，空行對治十五我所見行。復次，無我行對治己見，空行對治己所見。復次，無我行對治我見愛，空行對治我所見愛。復次，陰非我是無我行，陰中無我是空行。復次，眼非我是無我行，眼中無我是空行，乃至意亦如是。復次，性空是無我行，無所行空是空行。
期心者，是無願，期心不願於有，故名無願。
問曰：亦期心不願於道耶？
答曰：不應作是問，亦不期心不願於道，然不願於道，自有所以，聖道雖非有，而依於有。行者期心，不願於陰，而聖道依陰；不願於世，而聖道依世；不願於苦，而聖道與苦相續。
問曰：若然者，聖人何故修道？
答曰：欲到涅槃故，行者作如是念：「除於聖道，更有方便到涅槃不？」知更無有，是故欲到涅槃故修道。
所緣者，是無相緣，無十相法，故是無相。十相者，謂色、聲、香、味、觸、男、女相及三有為相。復次，陰是相，彼緣陰滅，故是無相。世是相，前後是相，下中上是相，彼不緣世，不緣前後，不緣下中上，故是無相。
復有說者：三三昧亦行行。空三昧行二行，謂空、無我行；無願三昧行十行，謂集道八行、無常、苦行；無相三昧行四行，謂滅四行。復有說者：三三昧是對治，空三昧是身見近對治，無願三昧是戒取近對治，無相三昧是疑近對治。
《施設經》說：「空三昧是空，非無願、無相；無願三昧是無願，非空、無相；無相三昧是無相，非空、無願。」所以者何？空三昧所行非無願、無相，無願、無相亦如是。復次說：「空三昧是無願，無願是空三昧，無相即無相非空、非無願。」
問曰：何故二三昧同一體，一三昧異體耶？
答曰：以此二三昧一時得，對治一種法。一時得者，若依空三昧得正決定，見苦四心頃，未來無願三昧修；若依無願三昧得正決定，見苦四心頃，未來空三昧修。對治一種法者，此二三昧俱對治見苦所斷法。
復次說「空三昧是空、無願、無相」，云何是空？此中無有常、不變易，空、無我、無我所。云何是無願？此三昧不願於愛，不願於恚，不願於癡，不願未來有。云何是無相？答曰：此三昧無色、聲、香、味、觸故，是無相。「無願是無願，亦是空，亦是無相」，云何是無願？此三昧不願愛、恚、癡，不願未來有。云何是空？此三昧空，無有常乃至無我、無我所。云何是無相？此三昧無有色相乃至觸相。「無相三昧是無相，是空，是無願」，云何是無相？此三昧無色相乃至無觸相。云何是空？此三昧無有常乃至無我、無我所。云何是無願？此三昧不願於愛，乃至廣說。
此是三昧體性，乃至廣說。
已說體性，所以今當說。
何故名三昧？三昧是何義？
答曰：以三事故，名三昧：一、以正；二、以攝；三、以相續。正者，無始以來煩惱、惡行、邪見顛倒，令心、心數法嬈觸，所以令其正直者，皆是三昧力。攝者，無始以來心心數法散亂於色、聲、香、味、觸法中，所以攝令不散，住一緣中，皆是三昧力。相續者，心、心數法生無色定，次第善心，次第生染汙、無記心，染汙心次第生善心、無記心，無記心次第生善心、染汙心，所以能捨二種心，但令善心相續者，皆是三昧力。