阿毗曇毗婆沙論卷第四十六
使犍度十門品之十
復有三事，故名三昧：一、住一緣；二、繫在一緣；三、正思惟。復有三事，故名三昧：一、自正心；二、生種善根；三、令心正直相續。復有三事，故名三昧：一、於緣中不從；二、持種種善法；三、能令種種善心住一緣中。
尊者和須蜜說曰：何故名三昧？答曰：能令種種善心住一緣中。餘說如上。尊者佛陀提婆說曰：三昧有多名，有善法三昧，有不善法三昧，有無記法三昧，有九次第三昧，此中說心正三昧，名三昧。
界者，有漏者三界繫，無漏者不繫。地者，有漏者在十一地，無漏者在九地。所依身者，依三界身。行者，空有二行，無願有十行，無相有四行。緣者，空三昧有漏者緣一切，無漏者緣苦諦；無願緣三諦；無相緣滅諦。念處者，空、無願三昧是四念處，無相三昧是法念處。智者，空三昧與四智俱，謂法智、比智、等智、苦智；無願三昧與七智俱，除滅智；無相三昧與四智俱，謂法智、比智、等智、滅智。三昧者，即三昧。根者，總而言之，與三根相應。
過去、未來、現在者，是三世。緣三世法者，空三昧緣三世及非世法，無願緣三世，無相緣非世。善、不善、無記者，是善。緣善、不善、無記者，空、無願緣三種，無相緣善。是三界繫、不繫者，或三界繫，或不繫。緣三界繫及不繫者，空三昧有漏者緣三界繫及不繫，無漏者緣三界繫；無願緣三界繫及不繫；無相緣不繫。
是學、無學、非學非無學者，是三種。緣學、無學、非學非無學者，空三昧有漏者緣三種，無漏者緣非學非無學；無願緣三種；無相緣非學非無學。是見道斷、修道斷、不斷者，有漏者是修道斷，無漏者不斷。緣見道斷、修道斷、不斷者，空三昧有漏者緣三種，無漏者緣見道斷、修道斷；無願緣三種；無相緣不斷。緣名、緣義者，空、無願，緣義、緣名；無相緣義。緣自身、他身、非身者，空三昧有漏者緣三種，無漏者及無願緣自身、他身，無相緣非身。
若空三昧盡行空行耶？
答曰：或空三昧不行空行，乃至廣作四句。空三昧不行空行者，空三昧行無我行；行空行非空三昧者，行空行空三昧相應法；空三昧行空行者，行空行空三昧；非空三昧非行空行者，若即取此種性，行無我行空三昧相應法，若不即取此種性，除上爾所事。已行、當行亦如是。
如空三昧空行作四句，空三昧行無我行亦如是。無願作三十四句，無相作十二四句，合四十八四句。
問曰：三昧、解脫門有何差別？
答曰：三昧是有漏、無漏，解脫門唯無漏。
問曰：何故三昧是有漏、無漏，解脫門唯無漏耶？
答曰：解脫門不應是有漏，不應是繫縛。
問曰：為以得正決定，為以盡漏，立解脫門耶？若以得正決定者，苦法忍相應定應是解脫門；若以盡漏者，金剛喻定應是解脫門。
答曰：應作是說：以得正決定，亦以盡漏故，名解脫門。所以者何？得一切聖道盡名決定，一切斷盡名盡漏。如世第一法，次第得苦法忍，苦次第得集，集次第得滅，滅次第得道。盡漏者，或依空三昧盡三界漏，或依無願三昧盡三界漏，或依無相三昧盡三界漏。
問曰：何故名解脫門？
答曰：如楯法故。譬如鬥人執楯在前，斷怨敵頭，行者爾時持如楯解脫門在前，斷煩惱怨家成就頭，墮著不成就地。如說：「定是正道，不定是邪道，定心得解脫，非不定心。」有定者能知陰生滅。
《施設經》廣說空，謂內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空。
問曰：《施設經》何故廣說空耶？
答曰：以空是二十身見近對治。
佛經說：「若聖弟子具足三三昧鬘者，能斷不善法，修行善法。」
問曰：何故說三三昧名鬘？
答曰：以其妙好，世人生欣上心故。如少年時首繫花鬘，若男若女生愛敬心，行者亦爾，若繫三昧鬘，諸天世人則生愛敬。復次，如人首繫華鬘，風則不亂其髮，諸功德首若繫三昧華鬘者，掉風不能亂。譬如花若繫以為鬘，則所用處多，諸功德亦爾，若繫以為鬘，則多有所用，能得正決定、得果、離欲、盡漏。復次，世人於所繫華作鬘想，賢聖亦爾，以三三昧繫諸功德，亦作鬘想。亦如世人次第繫華，而生鬘想，賢聖亦爾，次第繫心於一緣中，亦作鬘想。
佛經說：「空三昧是上座住處。」
問曰：何故說空三昧是上座住處？
答曰：以諸上座多住是處故。三界中，佛是有德上座，次辟支佛、彼尊者舍利弗，常住此處故，言上座住處。復次，空是內道中不共法，內道一切皆是上座，外道一切皆是年少。內道中，年八歲者皆是上座。所以者何？成就上座法故。外道年八十者皆是年少。所以者何？成就年少法故。
問曰：諸外道有無願、無相耶？
答曰：雖無根本者，有相似者，麤行似無願，止行似無相。空乃至無相似者，況根本？
復次，以能生上座法故，空名上座住處。上座法者，是道、道果。誰能生者？謂空能生。復次，安住審諦法故，空名上座住處。眾生若不得空三昧，則情性輕躁、躁動；若得空三昧，情性則不動如山。是故尊者瞿沙作如是說：若知解脫法，則情性審諦；情性審諦，名上座。是故說空是上座住處。
復次，行者住空法時，適意、不適意、好、不好、有利益事、無利益事、資生樂事、資生苦事，於此事中，心不移動。
曾聞尊者舍利弗其母命終，共住弟子還俗。長齒比丘常於尊者舍利弗有怨嫌心，作如是念：「我今應往告其不吉之事。」爾時，長齒比丘便詣尊者舍利弗所，作如是語：「長老當知！汝母命過，共住弟子還俗。」尊者舍利弗作如是答：「我母命過，此是有身之法；我弟子還俗，此是凡夫之法。」時長齒比丘作是念：「長老舍利弗雖作是言，心必有異。」爾時尊者舍利弗以是事故，明朝著衣持鉢，入舍衛城次第乞食，飲食訖，還詣住處，舉衣鉢，洗足已，以尼師檀著肩上，從祇桓林詣安樂林，於晝日露處坐一樹下，心生是念：「世間頗有可愛妙色，變易散滅之時，令我生憂悲苦惱者不？」遍觀，見無有者。爾時尊者舍利弗以日暮時，從安陀林還祇桓林。
爾時，長老阿難於所住精舍門邊經行，見尊者舍利弗來，問言：「尊者舍利弗從何處來？」舍利弗答言：「我從安陀林來。」復問：「尊者舍利弗！汝於安陀林多住何三昧？」舍利弗答言：「住覺觀三昧。」阿難復問：「住何覺何觀耶？」舍利弗言：「我晝日於安陀林，有如是覺：世間頗有可愛妙色？乃至廣說。」阿難問言：「尊者舍利弗！於意云何？為有如是色不？」舍利弗答言：「無也。」阿難復語尊者舍利弗言：「汝常作是說：『若佛不出世，我等便為無目而死。』佛是可愛妙色，若當變易散滅，汝不生憂悲苦惱耶？」尊者舍利弗答言：「若令世尊變易散滅，我亦不生憂悲苦惱，但有是念：『世尊速般涅槃，世間眼速滅。』」爾時長老阿難歎言：「善哉！善哉！尊者舍利弗善除我見、我所見及與我慢，斷其根本，如斷多羅樹頭，更不復生。如來雖是可愛色，若當變易散滅者，當有何憂悲苦惱耶？」
是故行者住彼法時，於適意、不適意、好、不好、有利益、無利益、資生樂事、資生苦事，心不移動，是故名空是上座住處。
復說尊者舍利弗於俱薩羅國住一林中，爾時，有一阿耆婆梵志亦住彼林，去尊者舍利弗不遠。值彼人民設四月節會，時彼梵志詣村落中，多飲好酒，飽食豬肉，復持餘肉及酒一瓶還所住林，見尊者舍利弗坐一樹下，生輕賤心：「彼之與我俱是出家，我今極樂，而彼比丘極苦。」即說偈言：「我飲粳糧酒，竊持一瓶來，地上山草木，視之猶金聚。」爾時，尊者舍利弗作如是念：「此如死梵志向我說如是偈，我今亦應說偈。」時尊者舍利弗便說此偈：「我飲無相酒，復竊持空瓶，地上山草木，視之猶唾聚。」
此偈中，尊者舍利弗以三解脫門作師子吼，如說「我飲無相酒」，是無相解脫門；「復竊持空瓶」者，是空解脫門；「地上山草木，視之猶唾聚」，是無願解脫門。
說無相有多名，或說空是無相，或說見道是無相，或說不動心解脫是無相，或說非想非非想處是無相，或說無相是無相。
說空是無相者，如經說：「有一比丘得無相心定，彼比丘根鈍，不知是定有何功德，有何果報，作是思惟：『誰知此定功德、果報？』復作此念：『長老阿難，佛所稱譽，諸梵行者之所信敬，必知此定所有功德、果報，我今應往問如是事。』復作是念：『長老阿難善知物相，若我往問，當還問我：汝得是定耶？若答言得，彼比丘是少欲覆藏善法者，不欲顯己功德；若答言不得，是現前妄語；若作餘言，不正答者，則是惱亂上座比丘，我由來不曾惱亂上座比丘。我今但應隨逐其後，若為他人說是法者，我當得聞。』
「時彼比丘於六年中隨阿難後，而猶不聞為他解說。爾時，比丘問長老阿難言：『若人得無相心定，心無增減，住難得行，猶水停住，已住故解脫，已解脫故住，世尊說是定有何功德？有何果報耶？』爾時長老阿難問彼比丘：『汝得此定耶？』時彼比丘作如是念：『如我所畏，今果問之。』即便默然。爾時阿難作如是說：『若比丘於無相心定，無增無減，乃至廣說，佛說此定所有果報，得一切知見，能生智慧，修道盡漏，汝亦不久當得此法。』」
不增者，是斷我見；不減者，斷我所見。五我見、十五我所見亦如是。不增者，捨生死；不減者，是涅槃。住難得行者，此行難得，多用功，多有所作。如水停住者，譬如水從其源出，停住一處，更不餘流，如是彼定住於一緣，更不餘緣。住故解脫者，是自體解脫。解脫故住者，是身中解脫。
是中，說空是無相，餘處亦說無相是空，如《法印經》說：「若斷色相觀色，乃至廣說。」眾生相是境界相，若彼比丘見於空法，則除眾生相，於境界不見有男相、女相。是故尊者瞿沙作如是說：眾生相是境界相，若有是空行，於境界不見有男相、女相。
說見道是無相者，如說：「目揵連！提舍梵志不說第六人行無相耶？云何第六人行無相？答曰：第六人行無相者，是堅信、堅法。所以者何？彼是無相，不可數，不可易知在此在彼，若苦法忍，若苦法智，乃至道比忍、比智。」
問曰：何故見道名無相？
答曰：此道是速疾道，不起期心道故。
不動心解脫是無相者，如說：「長老伽婆多！貪欲是相，恚、癡是相，不動心解脫是最勝無相。」
問曰：何故不動心解脫名無相耶？
答曰：煩惱是相，彼心不為煩惱所覆，不為所壞，不以上著下，非不得自在，是故說不動心解脫名無相。
非想非非想處名無相者，如說：「我多用功，德無相心定。」
問曰：何故說非想非非想處名無相定？
答曰：以非想非非想處愚癡、不猛利、不決定，猶如疑，亦無了了有想相，亦無了了無想相。
說無相名無相者，如此中說。
經說：「佛在舍衛國，住東方精舍彌伽羅母堂。爾時長老阿難往詣佛所，頭面禮足，白佛言：『世尊！昔於一時，世尊住於釋種彌周吒村，我從世尊聞如是義：我今多住空三昧。我為善受持憶念如是說不？』佛告阿難：『如汝所言，善受持憶念如我所說，而無有異。』」
問曰：若善受持，不應生疑；若生疑者，不名善受持。
答曰：以是事故，名善受持。所以者何？不生邪見，不轉教餘人，不都忘失故。
問曰：如長老阿難多聞總持，一切智所說八萬法聚，以正念器盛之，何故於一句中而生疑心？
答曰：聞此法時，心有愁惱。害諸釋時，是此論因緣。如愚癡琉璃王煞害諸釋，爾時，阿難將一比丘入迦毗羅城，此城本時如諸天城，當是之時，其猶丘塚，所有樓觀、卻敵睥睨、種種窗牖皆悉毀壞，清泉諸池悉皆嬈濁，鴻鴈、鴛鴦、孔雀、鸚鵡、鸜翅羅鳥為煙火逼，皆飛翔虛空，諸小男女皆啼哭，逐阿難後，作如是言：「大德阿難！我母命過，我父命過，我父母命過。」
爾時，長老阿難復至修迦羅處梵志精舍，愚癡琉璃王於其處，埋迦毗羅諸釋半身在於地中，以鐵末末之，煞七萬七千賢聖。爾時阿難見是事已，極生愁惱。次復世尊諸根無異，其心安住不動如山，善御其心如持油鉢，制伏五根如馬正視，入迦毗羅城。爾時長老阿難觀世尊面，顏色和悅，見已，作是念：「如我親族離別，生處毀壞，世尊不爾，我今苦惱，而世尊心不動如山。」爾時世尊知阿難所念，而告之言：「我多住空三昧故。汝心住村落想，我住阿蘭若想；汝住親族想處，我住凡人想；汝作眾生想處，我作滿足法想。」爾時世尊知阿難及諸比丘不堪行道，便將諸比丘漸次遊行，到舍衛國東方精舍彌迦羅母堂。爾時長老阿難愁惱轉滅，往詣佛所，頭面禮足，而白佛言，廣說如上。以是事故，阿難問此事時，心有愁惱，聞佛所說「我常住空三昧」，所以生疑。
問曰：佛說「我多住空」，為住何空？
答曰：或有說者：住無所行空。所以者何？無所行空隨順四威儀法。行時，餘三威儀空，餘威儀時亦爾。
評曰：應作是說：住性空。所以者何？但觀法性故。
「是故阿難比丘！若欲多住空者，當觀聚落及眾生，住阿練若想。」時諸比丘皆有是念：「此住空法是佛不共法。」佛為除比丘心所疑，而告阿難：「若比丘欲多住空三昧者，除聚落及眾生想，住阿練若想。」
問曰：何故佛告比丘除此二想？
答曰：以諸比丘於此二想生苦惱故。
「阿難！若比丘除聚落想及眾生想，住阿練若想，當作地想，乃至作非想非非想處想。」
問曰：何故世尊一切時，除下想，說上想，不說其根本耶？
答曰：此說是舊法，過去恒沙諸佛說法皆爾。復次，欲令所說不亂故。若世尊說不除下想，便說上想者，則所說法亂；諸佛說法而無有亂。復次，欲離重說法過故。若世尊不除下想，說於上想，則是重說法；佛世尊不重說法。復次，定是略要法。若世尊一切時說根本者，則經文多。復次，欲現論議道故。論議之道若有所說，必定其言；若重定前言，則壞論議道；佛是無對論師，善知論議道故。
問曰：說村落想為現何事？乃至說非想非非想處為現何事？
答曰：村落想，為現迦毗羅想。眾生想者，現諸釋想。阿練若想者，現尼拘陀精舍想，亦現諸比丘行道處想。地想者，現觀色是散壞想。所以者何？有色，故有截手、足、耳、鼻苦。空想者，現觀空想；乃至非想非非想處，現觀非想非非想處想。
復次，村落想者，是十五我所見；眾生想者，是五我見；阿練若處想者，是空三昧；地想者，是所緣；彼諸對治，是無色定。復次，村落想者，是欲界器世界；眾生想，是欲界眾生世界；阿練若想，是初禪、二禪；地想，是第三、第四禪；彼諸對治，是無色定。
復次，村落想，是欲界。所以者何？欲界說名村落，如偈說：「若伏村落刺，亦無罵繫害，苦樂心不動，是名為比丘。」眾生想，是初禪。所以者何？彼中有尊卑眷屬故。阿練若想，是第二禪。所以者何？第二禪是賢聖默然法故。地想，是第四禪。所以者何？彼中有勝處、一切處故。彼諸對治，是無色定。
「阿難！是名入無上空，所謂盡漏，不多用功，心得解脫。」
問曰：云何多用功，心得解脫；不多用功，心得解脫？
答曰：時解脫，多用功；非時解脫，不多用功。復次，五種阿羅漢，名多用功；不動阿羅漢，不多用功。若依未至、中間、三無色定所得解脫，名多用功；若依根本禪所得解脫，名不多用功。
復有三三昧，謂空空三昧、無願無願三昧、無相無相三昧。
云何空空三昧？
答曰：如《施設經》說：若比丘觀有漏取行是空，此有漏取行空中無有常不變易法，空、無我、無我所，作如是思惟時，復更生心、心數法，觀前思惟心是空中無有常不變易法，空、無我、無我所。譬如有人欲燒十木、百木、千木，聚以為積，然火燒之，復捉長竿在邊，其中若有墮落不燒者，以長竿聚之，知木已燒，所捉長竿亦投火中。行者亦爾，先觀有漏取行是空，廣說如上。
云何無願無願三昧？
答曰：若比丘觀有漏取行是無常，是變易法，如是思惟時，復更生心、心數法，觀前思惟心亦是無常、變易法。如人燒木，廣說如上。比丘亦爾，觀有漏取行是無常，乃至廣說，是名無願無願。
云何無相無相三昧？
答曰：若比丘觀寂滅法，此是妙離，所謂盡愛、離欲、滅盡、涅槃，作是思惟時，復更生心、心數法，觀前思惟心亦是寂滅，乃至廣說如上。是名。
取陰是空，次生空空三昧，即觀空是空，汝空亦空。無願三昧，觀五取陰是無常，後生無願無願三昧，觀前無願、汝無願亦是無常。無相三昧，觀寂滅涅槃，後生無相無相三昧，觀前無相三昧非數寂滅，汝無相三昧非數滅，無三相故，亦是寂滅。譬如旃陀羅燒死屍時，手執長竿繞其邊行，若其中有墮落者，當以此竿聚之，知其燒盡，亦以長竿投之火中。空三昧亦爾，觀五取陰是空，後生空空三昧，觀空三昧，汝亦是空。無願、無相說亦如是。
問曰：云何得此三昧？
答曰：或有說者：是見道邊得，如見道邊等智。或有說者：離欲界欲時，如變化心。
評曰：應作是說：若應得三昧者，離非想非非想欲時，得作方便現在前。
問曰：幾智後起此三昧現在前？
答曰：四，法智、比智、苦智、滅智，總而言之，四智後。欲界者，三智後，法智、苦智、滅智。色、無色界亦三智後，比智、苦智、滅智。若是欲界空空等三昧，依未至禪所攝無漏道後，起現在前；非想非非想處者，無所有處所攝無漏道後，起現在前；餘者，即自地無漏道後，起現前。
界者，在三界。地者，在十一地。所依身者，依欲界身。行者，空有二行，空空有一行，唯空行。
問曰：何故空二行，空空唯一行耶？
答曰：以在行空行空三昧後生故。復次，此行與有相違，能捨生死。此善根能觀無漏是過患，何況生死？
問曰：何故不行無我行？
答曰：若見諸法無我，不見空者，雖厭離生死，其心不勝；若見諸法空，則厭離生死心勝。如人在道獨行之時，不大愁惘；若共伴行，離別之時，則大愁惘。彼亦如是。
無願行十行，無願無願唯行無常行。
問曰：何故無願行十行，無願無願唯行無常行？
答曰：以在行無常行無願後生故。復次，此行與有相違，能捨生死。此善根能觀無漏道是過患，何況生死？
何故不行苦行？
答曰：不觀道作如此行。
何故不行習等行？
答曰：若行習等行，則觀聖道是有相續法故。
何故不行道等四行？
答曰：若行道等行，則適可聖道，不名過患。
無相行四行，無相無相行止行。
問曰：何故無相行四行，無相無相行止行？
答曰：以在行止行無相後生故。
問曰：何故不行滅行？
答曰：滅有二種，有非數滅，有無常滅，不知為緣何滅。
何故不行妙行？
答曰：《波伽羅那》說：「云何妙法？無漏有為法。」彼是中法，是故不行妙行。
問曰：何故不行離行？
答曰：《波伽羅那》說：「云何離法？答曰：欲界繫善戒、色無色界出要善定、學法、無學法及數滅。」彼無有是一相。
緣者，空空、無願無願。或有說者：緣最後聖道剎那。或有說者：緣最後聖道剎那俱五陰。或有說者：緣一生中聖道。或有說者：緣一生中聖道俱五陰。無相無相緣非數滅。
念處者，是法念處。智者，與等智俱。定者，即是定。根者，總而言之，與三根相應。世者，在三世。緣世者，空空、無願無願，若作是說，緣最後聖道剎那者，過去、現在緣過去，未來最初當生者緣現在，餘未來剎那緣三世；若作是說，緣一生中聖道者，空空、無願無願二俱緣三世。無相無相緣非世。
善、不善、無記者，是善。緣善、不善、無記者，空空、無願無願緣善，無相無相緣無記。繫者，是三界繫。緣三界繫、不繫者，緣不繫。是學、無學、非學非無學者，是非學非無學。緣學、無學、非學非無學者，空空、無願無願緣無學，無相無相緣非學非無學。是見道斷、修道斷、不斷者，是修道斷。緣見道斷、修道斷、不斷者，緣不斷。緣名、緣義者，是緣義。緣自身、他身、非身者，空空、無願無願緣自身，無相無相緣非身。
問曰：何處起是三昧？
答曰：欲界中，非色、無色界起者；是人趣中，非餘趣；人中三天下，非鬱單越；依男身、女身者，俱能。瞿沙跋摩作如是說：唯閻浮提，非餘方；依男身，非女身。所以者何？此善根依牢強身，女人身劣弱。
評曰：如前說者好。所以者何？男子心得自在，定得自在；女人亦心得自在，定得自在。
為是學人，為是無學人者，是無學人。時解脫，非時解脫者，是非時解脫。所以者何？何等人能起此定？謂於定自在，身中無煩惱。信解脫人不於定得自在，亦不身中無煩惱；見到雖於定得自在，不身中無煩惱；時解脫雖身中無煩惱，於定不得自在；非時解脫身中無煩惱，於定得自在。
問曰：何者是三昧？為初剎那是，後相續者是？若初者是，餘何所為？若後相續者是，《識身》所說云何通？如說：「頗法是世俗有漏，是取陰所攝，從內起，因慧生，是善，是欲界繫，次聖道生，緣無漏，是不共法，唯聖人，不共凡夫耶？答曰：有。欲界繫空空、無願無願、無相無相也。」
答曰：應作是說：初剎那是。
問曰：若然者，餘剎那為是何耶？
答曰：是似彼善根。
復有說者：相續者盡是。
問曰：若然者，《識身》所說云何通？
答曰：初者是聖道，次第緣無漏；餘者雖非聖道，次第亦緣無漏。
問曰：何時起此三昧現在前？
答曰：般涅槃時。阿羅漢欲般涅槃時，從聖道起已，起此三昧現在前；從此三昧起已，便般涅槃，更不復起，更不復起聖道。
評曰：應作是說：得此三昧已，欲用便起現在前。
問曰：聖道後起此三昧現在前，此三昧後復起聖道現在前不耶？
答曰：或有說者：不起。所以者何？此三昧憎惡聖道故。復有說者：能起。
問曰：若能起者，云何名憎惡聖道？
答曰：此三昧雖復憎惡聖道，不如聖道憎惡於有聖道後，猶起有漏心，何況此定後，不起無漏心耶？然聖道次第起此定，此定次第不起無漏心，此定唯是有漏。
問曰：此定何以唯是有漏？
答曰：以不斷結故。
問曰：聖人何故修此定耶？
答曰：以四事故修：一、欲住現法樂故；二、欲遊戲故；三、欲觀本所作故；四、受用聖法故。復次，此定是勝法，聖人欲遊此定故。