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阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十一

結蘊第二中十門納息第四之十一

復次,離喜住捨、正念、正慧,身受樂,聖應說捨,第三靜慮具足住,是名第三天道。

離喜者,問:得第三靜慮時,總離第二靜慮諸有漏法,何故但說離喜耶?

答:以喜為上首,總離第二靜慮諸有漏法,故偏說喜。

復次,以喜難斷、難破、難可越度,故偏說之。

復次,以喜多諸過患,熾盛堅牢,是故偏說。

復次,以喜離第二靜慮染時,極為障礙、繫縛、留難,如暴獄卒,故偏說之。

復次,諸瑜伽師專為對治喜故,修第三靜慮,是故偏說。

復次,諸瑜伽師憎厭喜故,總捨第二靜慮,故偏說之。

復次,喜上地無,餘法容有,故偏說喜。

由如是等種種因緣,唯說離喜。

住捨、正念、正慧者,捨謂行捨,正念謂勝善念,正慧謂勝善慧。

身受樂者,身謂意身。

有作是說:意有樂時,亦令大種所造色身有適悅樂。

此即意識相應樂受,名身受樂。

聖應說捨者,聖謂諸佛及聖弟子,應為他說,應自住捨。

問:聖於諸地皆應說捨,何故唯說第三靜慮?

答:第三靜慮具自、他地二種留難,故偏說之。

他地留難者,謂第二靜慮喜,漂沒輕躁如邏剎斯,能令瑜伽師於第二靜慮離染衰退,故說應捨,勿為此喜之所留難。

自地留難者,謂第三靜慮樂,生死樂中此樂最勝,諸瑜伽師染著此樂,不求上地勝妙功德。

故說道者為初習業諸瑜伽師說此樂受是留難處,不應染著。

復次,佛及弟子應為他說第三靜慮自地、他地留難過失,勸他令捨,是故名為聖應說捨。

謂為他說第三靜慮有勝樂受,能令眾生染著、迷悶,不求上地勝妙功德,汝等應住正念正知,勿為此樂之所留難。

亦為他說第二靜慮有勝喜受,能令眾生漂溺輕躁,退失第二靜慮離染,汝等應住正念及捨,勿為此喜之所留難。

如舊商主為新商人說諸國邑所有過患,謂如是國如是邑中,多諸婬女、博戲、矯詐、酒肆、賊難,應遠防之,勿令汝等喪失財貨。

第三靜慮具足住者,謂得獲成就第三靜慮善五蘊。

得獲成就名具足住。

復次,斷樂斷苦,先喜憂沒,不苦不樂,捨、念清淨,第四靜慮具足住,是名第四天道。

斷樂者,問:得第四靜慮時,總離第三靜慮諸有漏法,何故但說斷樂耶?

答:以樂為上首,總離第三靜慮諸有漏法,故偏說樂。

復次,以樂難斷、難破、難可越度,故偏說之。

復次,以樂多諸過患,熾盛堅牢,是故偏說。

復次,以樂離第三靜慮染時,極為障礙、繫縛、留難,如暴獄卒,故偏說之。

復次,諸瑜伽師專為對治樂故,修第四靜慮,是故偏說。

復次,諸瑜伽師憎厭樂故,總離第三靜慮,故偏說之。

復次,樂上地無,餘法容有,故偏說樂。

由如是等種種因緣,唯說斷樂。

斷苦者,問:離欲染時,修觀行者已斷苦根,何故今離第三靜慮染時,乃說斷苦?

答:此於已斷說名為斷,謂於遠事而說近聲。

如已來者亦說今來,如說「大王!從何處來」。

如已解脫說解脫聲,如說「由此知見,心解脫欲漏、有漏、無明漏」,離欲染時,心已解脫欲漏;離非想非非想處染時,心解脫有漏、無明漏。

如於已入而說入聲,如說「菩薩入正性離生,得現觀邊世俗智」。

如於已受而說受聲,如說「受樂受時,如實知受樂受」。

無有自知現在受者,故知已受而說受聲。

此中亦爾,已斷說斷,謂於遠事而說近聲。

復次,依雙法盡,俱說斷聲。

言雙法者,謂苦與樂。

離欲染時,雖苦已盡,而樂未盡,今離第三靜慮染已,苦樂俱盡,俱說斷聲。

復次,斷樂者,謂斷第三靜慮樂根;斷苦者,謂斷彼相應心、心所法。

復次,斷樂者,謂斷第三靜慮樂根;斷苦者,謂斷第三靜慮入出息。

諸賢聖者於入出息生於苦想,過諸異生於無間獄所起苦想。

復次,斷樂者,謂斷第三靜慮樂根;斷苦者,謂即斷彼樂根,如說無常故苦。

先喜憂沒者,離欲染時,憂根已沒,離第二靜慮染時,喜根已復沒,是故說今先喜憂沒。

不苦不樂者,謂不苦不樂受。

捨清淨者,謂行捨。

念清淨者,謂善念。

問:下地亦有無漏捨、念,何故但說第四靜慮捨、念清淨?

答:第四靜慮捨、念俱離八擾亂事,故名清淨。

苦、樂、憂、喜、入息、出息、尋、伺名為八擾亂事,此中皆無,獨名清淨。

復次,第四靜慮無內、外災,故名清淨;下三靜慮有內、外災,不名清淨。

謂初靜慮內有尋伺火,故外為火災所燒;第二靜慮內有極喜水,故外為水災爛;第三靜慮內有出入息風,故外為風災飄;第四靜慮無此三災,故說清淨。

復次,第四靜慮所依身器三災不及,念無忘失,捨無諠雜,非如下地,故說清淨。

復次,第四靜慮離諸煩惱及隨煩惱,故說捨、念清淨,非餘。

謂有捨、念離諸煩惱,非隨煩惱,謂下三靜慮無漏捨、念;或有捨、念離隨煩惱,非諸煩惱,謂第四靜慮有漏捨、念;或有捨、念離諸煩惱及隨煩惱,謂第四靜慮無漏捨、念;或有捨、念非離煩惱及隨煩惱,謂下三靜慮有漏捨、念及欲界一切捨、念。

應知此中,隨煩惱者,即上所說八擾亂事。

復次,第四靜慮所依色身澄潔明淨,譬如燈光,捨、念依彼,故亦清淨。

復次,第四靜慮是圓滿依,諸依中勝,是究竟地,諸地中尊,故彼捨、念亦名清淨。

復次,第四靜慮定名不動,定之勢力遍所依身,故彼捨、念亦名清淨。

復次,第四靜慮是七依定齊下、上俱有三無漏定故,由此捨、念亦名清淨。

復次,第四靜慮有二事廣:一、處所廣;二、善根廣。

故彼捨、念亦名清淨。

復次,第四靜慮,過殑伽沙菩薩依之入正性離生,證得無上正等菩提,故彼捨、念亦名清淨。

復次,第四靜慮,三瑜伽師依之得入正性離生,得果,盡漏,謂佛、獨覺及諸聲聞,故彼捨、念亦名清淨。

復次,第四靜慮大種造色、顯色、形色皆極勝妙,故彼捨、念亦名清淨。

復次,依第四靜慮宿住隨念智,能緣欲界及四靜慮諸宿住事,故彼捨、念亦名清淨。

由如是等種種因緣,第四靜慮所有捨、念獨名清淨。

第四靜慮具足住者,謂得獲成就第四靜慮善五蘊,得獲成就名具足住。

如契經說:「有四種增上心所現法樂住。」

問:何故名為增上心所?

答:此中心所即三摩地,無三摩地具大勢力、有大功用、能成大事,能如根本四靜慮者,故此獨名增上心所。

復次,四靜慮中,有無量種增上心所殊勝功德,如無量、解脫、勝處、遍處、無礙解、無諍、願智、邊際定等,是故獨名增上心所。

復次,依四靜慮,諸瑜伽師以無量門受心所樂,謂前所說諸功德門及空空等三三摩地,是故獨名增上心所。

復次,此四靜慮樂通行攝,是故獨名增上心所。

問:四靜慮中,亦有能引後樂功德,何故但說現法樂住?

答:亦應說為後法樂住,而不說者,應知此經是有餘說。

復次,若說此為現法樂住,應知已說後法樂住,以後法樂用現法樂為因得故。

如契經說:「先於此間修彼等至,後方生彼。」

復次,後法樂住依止繫屬現法樂住,現法樂住不依止繫屬後法樂住,是故但說現法樂住,即已說彼。

復次,現法樂住與後法樂住為加行門,若已說此,即已說彼。

復次,現法樂住是因,後法樂住是果,若已說因,即已說果。

如因、果,如是能作、所作、能生、所生、能成、所成、能續、所續、能引、所引、能轉、所轉、能相、所相應知亦爾。

復次,現法樂近,後法樂遠,若已說近,即已說遠。

如近、遠,如是鄰逼、非鄰逼、和合、非和合、此身眾同分、餘身眾同分應知亦爾。

復次,現法樂住若愚若智、內道、外道、正觀、邪觀皆共信有,故偏說之;後法樂住有不信者,如諸外道,是故不說。

復次,諸愚夫類多貪現樂,不求後樂,於現樂中貪少欲樂,不求廣大離欲妙樂,世尊欲令捨小欲樂,得四靜慮廣大妙樂,作如是說:「汝等若求廣大樂者,當捨欲樂,修四靜慮。」

是故但說現法樂住。

復次,以四靜慮現在前時,必受現樂,故偏說之;後樂不定,或退生下,或進生上,或般涅盤,是故不說。

由如是等種種因緣,世尊但說四種靜慮名現法樂。

近分、無色雖亦有樂義,而苦通行攝,故不說之。

如契經說:「如是四種增上心所現法樂住,諸修定者數數入出,應正了知;寂靜解脫超過諸色四無色定,諸修定者數數入出,應正宣示。」

問:何故世尊於四靜慮勸應了知,於四無色勸應宣示?

答:靜慮麤顯,明了易見,諸修定者從彼出已,復樂欲入,故佛告言:「若欲復入,應正了知入出定相,勿有謬失。」

無色微細,相隱難見,諸修定者從彼出已,不樂復入,故佛告言:「若不樂復入,應正宣示他入出定相,勿令忘失。」

復次,四靜慮中多有種種異相功德,諸修定者從彼出已,復樂欲入,故佛告言:「若樂復入,應正了知入出定相,勿有謬失。」

無色定中無有多種異相功德,諸修定者從彼出已,不樂復入,故佛告言:「若不樂復入,應正宣示他入出定相,勿令忘失。」

復次,四靜慮中,根、受、心所有多異相,諸修定者從彼出已,復樂欲入,故佛告言:「若樂復入,應正了知入出定相,勿有謬失。」

無色定中,根、受、心所無多異相,諸修定者從彼出已,不樂復入,故佛告言:「若不樂復入,應正宣示他入出定相,勿令忘失。」

復次,四靜慮中有無量種功德、勝利,諸修定者從彼出已,復樂欲入,故佛告言:「若樂復入,應正了知入出定相,勿有謬失。」

無色定中無無量種功德、勝利,諸修定者從彼出已,不樂復入,故佛告言:「若不樂復入,應正宣示他入出定相,勿令忘失。」

復次,四靜慮中有遍照智緣自、上、下,諸修定者從彼出已,復樂欲入,故佛告言:「若樂復入,應正了知入出定相,勿有謬失。」

無色定中無遍照智能緣自、上,不緣下地,諸修定者從彼出已,不樂復入,故佛告言:「若不樂復入,應正宣示他入出定相,勿令忘失。」

由如是等種種因緣,佛於靜慮勸應了知,於四無色勸應宣示。

如契經說:「四種靜慮有四勝利,四無色定有一勝利。」

問:何故靜慮勝利有四,無色定中勝利唯一?

答:即由前說種種因緣,靜慮、無色勝利有異,此中復有二不共答。

謂靜慮中有三種定:一、有尋有伺;二、無尋唯伺;三、無尋無伺。

無色定中唯有一種無尋無伺。

復次,四靜慮中有三種受,謂喜、樂、捨,無色定中唯有捨受。

故四靜慮勝利有四,無色定中勝利唯一。

問:靜慮、勝利有何差別?

答:名即差別,謂名靜慮,名勝利故。

復次,靜慮三種,謂善、染汙、無覆無記,勝利唯善。

復次,靜慮二種,謂有漏、無漏,勝利唯無漏。

復次,靜慮或色界繫,或不繫,勝利唯不繫。

復次,靜慮或學,或無學,或非學非無學,勝利唯學、無學。

復次,靜慮或見所斷,或修所斷,或非所斷,勝利唯非所斷。

復次,靜慮通染、不染,勝利唯不染。

復次,靜慮通有異熟、無異熟,勝利唯無異熟。

復次,靜慮三諦攝,除滅諦,勝利唯道諦攝。

是謂靜慮、勝利差別。

如契經說:「初靜慮憂根滅,第二靜慮苦根滅。」

問:離欲染時,斷憂及苦,契經何故作是說耶?

答:依過對治,故作是說。

謂離欲染位雖斷苦根,而未名為過苦對治;於初靜慮得離染時,過苦對治,故說苦滅。

苦對治者,謂初靜慮。

復次,依過族姓及苦所依,故作是說。

謂離欲染位雖斷苦根,而未過苦所依、族姓;於初靜慮得離染時,過苦所依及苦族姓,故說苦滅。

所依、族姓,謂諸識身。

問:離欲染位雖斷憂根,而未過彼對治、所依及彼族姓,不應說憂初靜慮滅。

答:憂根對治、所依、族姓皆在意識;既與憂根同在意識,故正斷時,即說彼滅。

苦根所依及苦族姓,不與對治同在一識,故過對治、所依、族姓,方說苦滅。

有作是說:第二靜慮苦根滅者,謂尋伺滅。

以諸賢聖於尋伺中發生苦想,過諸異生厭地獄苦能生苦想,故名苦根。

有契經中說:「四靜慮猶如床座。」

問:世尊何故說四靜慮如床座耶?

答:是高勝性、攝受性故。

高勝性者,對欲界說,以四靜慮出欲界故;攝受性者,對善法說,靜慮攝受多善法故。

復次,諸賢聖者於無始來生死長途極生疲厭故,於靜慮暫時憩息,如倦長途,暫居床座。

故於靜慮說床座聲。

有契經說:「四種靜慮譬如涼風。」

問:世尊何故說四靜慮如涼風耶?

答:此能止業、煩惱熱故。

謂初靜慮能止欲界種種不善業、煩惱熱,第二靜慮能止初靜慮尋伺相應業、煩惱熱,第三靜慮能止第二靜慮極憙相應業、煩惱熱,第四靜慮能止第三靜慮極樂相應業、煩惱熱,故說靜慮譬如涼風。

有契經中說:「四靜慮如妙飲食。」

問:世尊何故說四靜慮如飲食耶?

答:有能任持法身義故。

如村邑中諸妙飲食,皆送王城長養尊勝,如是種種勝妙善根,皆集靜慮長養法身,故說靜慮如妙飲食。

有契經中,佛為梵志說:「第四靜慮名究竟跡。」

問:世尊何故為婆羅門捨前三靜慮,說第四靜慮名究竟跡?

答:有婆羅門聞佛具有一切智見,復聞諸佛無不皆依第四靜慮證得無上正等菩提,一切施設第四靜慮為究竟跡,彼作是念:「若佛施設第四靜慮是究竟跡,決定具有一切智見。」

作是念已,來問世尊。

佛知彼意故,但為說第四靜慮是究竟跡。

彼聞決定,信佛具有一切智見。

佛又告彼婆羅門言:「第四靜慮是如來跡,是佛所行、佛所習近。」

如野龍象夏日中時,從稠林出,見地方所,其地沃潤,花果茂盛,流泉浴池其水清美,雜花映發,甚可愛樂,見已歡喜,以牙掘地,而安其足。

世尊亦爾,第四靜慮行捨現前,掘爾焰地,而安智足。

應知此中如來跡者,說第四靜慮究竟奢摩他;佛所行者,說第四靜慮究竟毗鉢舍那;佛所習近者,總說第四靜慮究竟止觀。

有契經中說:「四靜慮皆是樂住。」

問:世尊何故說四靜慮是樂住耶?

答:根本靜慮易現在前,故名樂住,非如近分及無色定難現在前。

所以者何?諸有情類為欲界業、煩惱繫縛,引未至定令現在前,極為艱難。

如被反縛,甚難自解,有情亦爾,既為欲界業、煩惱縛,為解自縛,引未至定極為艱難。

修不淨觀或持息念,經於十年或十二年,有能引起未至定者,有不能引,故極艱難。

若離欲染,起初靜慮不由功用,故易現前。

從初靜慮復欲引起靜慮中間,多用功力,異心所滅,異心所生,麤心所滅,細心所生,尋俱者滅,伺俱者生,故定中間亦難現起。

譬如有人以木破木,多用功力,然後乃破,以初靜慮自地心所有滅有生,亦復如是。

後三靜慮近分難起,根本易起,如初應知。

問:已離下染,起無色定,亦不艱難,寧非樂住?

答:雖離下染,以無色定極微細故,起亦艱難,起靜慮時,易於彼故。

又無色界既無諸色,非皆信有,故修行者欲起彼定,亦甚艱難。

如爪長者來,白具壽阿難陀言:「我等在家,長夜貪著色等五境,聞無色界,極生驚恐,如臨深坑。云何有情而都無色?」故難信有,以難信故,起極艱難。

復次,依四靜慮易可離染,非近分等,故名樂住。

譬如二人俱往一處,一從陸路,一則乘船,雖俱到彼,而乘船者不為艱難,非陸路者。

如是有情有依靜慮而離染者,有依近分或依無色而離染者,雖俱離染,而依靜慮不為艱難,非近分等,故唯靜慮得樂住名。

復次,唯靜慮中具二種樂,故名樂住。

一、樂受樂;二、輕安樂。

前三靜慮皆具二樂,第四靜慮雖無受樂,而輕安樂勢用廣大,勝前二樂。

近分、無色雖有輕安,而不廣大,故不名樂。

復次,樂有二種:一者、主樂;二者、客樂。

主樂者,謂依靜慮起靜慮;客樂者,謂依靜慮起無色住。

住靜慮地具起二樂,故名樂住;住無色地不具二樂,故非樂住;近分非勝,故不得名。

復次,四靜慮中,無惱害樂勢用廣大,非近分等,故名樂住。

如契經說:「若於是處無諸惱害,說名為樂。」

復次,根本靜慮現在前時,長養大種遍身中生,令身充悅,故名樂住;近分定等現在前時,長養大種唯心邊生,非極充悅,故非樂住。

有作是說:近分定等現在前時,長養大種雖遍身生,而長養用不及靜慮現在前時長養大種,故非樂住。

譬如二人同一池浴,一身入水,一用手澆,雖俱洗浴,而入水者潤益為勝,非手澆者。

復次,四靜慮中止觀力等,故名樂住;近分定中觀強止劣,無色定中止強觀劣,俱非樂住。

復次,四靜慮中,精進與止平等而轉,故名樂住;雖一切地精進力強,而靜慮中為止所制,故平等轉,餘地不爾,故非樂住。

復次,四靜慮中增上捨斷,離染可得,故名樂住。

謂離染時有二種斷:一、增上捨斷;二、有功用斷。

依近分、無色離諸染時,名有功用斷,極艱難故;依根本靜慮離諸染時,名增上捨斷,任運轉故。

譬如二人俱詣一方,一乘良馬,一乘惡馬,乘良馬者,甚不艱難至所詣處;乘惡馬者,甚為艱難方得至彼。

復次,四靜慮中無功用道,離染可得,故名樂住;近分、無色有功用道,而得離染,故非樂住。

如多人眾俱渡大河,有依草束,有依浮瓠,有依棑筏,有依船舫,依船舫者任運安樂得至彼岸,依餘物者怖畏艱難而到彼岸。

有情亦爾,度煩惱河,有依靜慮,有依餘地,雖俱從生死此岸度至涅槃彼岸,而依靜慮者安樂易到,故名樂住,非依近分、無色者。

由如是等種種因緣,唯四靜慮名為樂住。

如名樂住,如是亦名觸住、俱住。

四無量者:一、慈;二、悲;三、喜;四、捨。

問:何故靜慮無間說無量耶?

答:靜慮引起四無量故。

復次,靜慮、無量更相引故。

復次,以四無量是靜慮中勝功德故。

問:此四無量自性是何?

答:慈、悲俱以無瞋善根為自性,對治瞋故。

若兼取相應、隨轉,則四蘊、五蘊為自性,欲界者,四蘊;色界者,五蘊。

問:若慈、悲俱以無瞋善根為自性,對治瞋者,慈對治何等瞋?悲對治何等瞋耶?

答:慈對治斷命瞋,悲對治捶打瞋。

復次,慈對治應瞋處瞋,悲對治不應瞋處瞋。

有作是說:慈無量以無瞋善根為自性,對治瞋故;悲無量以不害為自性,對治害故。

喜以喜根為自性。

若兼取相應、隨轉,則欲界者,四蘊為自性;色界者,五蘊為自性。

問:若喜無量以喜根為自性者,《品類足》說,當云何通?如說:「云何喜無量?謂喜及喜相應受、想、行、識,若彼所起身、語二業,若彼所起心不相應行,皆名為喜。」

豈有喜受與受相應?

答:彼文應說「謂喜及喜相應想、行、識」,不應言受,而言受者,是誦者謬。

復次,彼論總說五蘊為喜無量自性,雖喜受與受不相應,而餘心、心所法與受相應,故作是說,亦不違理。

有餘師說:此喜無量,欣為自性,欣體非受,別有心所與心相應。

有說欣在喜根相應聚中可得。

有作是說:喜根後生欣,由喜力所引起故。

若作是說,此喜無量與受相應,亦不違理。

捨以無貪善根為自性,對治貪故。

若兼取相應、隨轉,則欲界者,四蘊為自性;色界者,五蘊為自性。

如是名為無量自性。

問:此四無量其相云何?

答:自性即是相,相即是自性,自性與相不相離故。

尊者世友作如是說:授與饒益是慈相,除去衰損是悲相,慶慰得捨是喜相,忘懷平等是捨相。

已說無量自性及相,所以今當說。

問:何故名無量?無量是何義?

答:普緣有情對治無量戲論煩惱,故名無量。

問:戲論有二種:一、愛戲論;二、見戲論。

何無量對治何戲論耶?

答:無量不能斷諸煩惱,但能制伏,或令轉遠。

有時四種皆對治愛,有時四種皆對治見。

若依四種近對治說,應言慈、悲近對治見戲論,以見行者多瞋恚故;喜、捨近對治愛戲論,以愛行者多親附故。

有作是說:慈、悲近對治愛戲論,喜、捨近對治見戲論。

復次,普緣有情對治無量放逸煩惱,故名無量。

謂四無量能近對治欲界放逸諸煩惱故。

復次,如是四種是諸賢聖廣遊戲處,故名無量。

如富貴人有無量種廣遊戲處,謂諸園苑、宮殿、臺閣、遊獵等處。

復次,如是四種能緣無量有情為境,生無量福,引無量果,故名無量。

此四無量,界者,在欲、色界。

地者,慈、悲、捨三在七地,謂欲界、四靜慮及未至定、靜慮中間;有說在十地,謂四靜慮、四近分、靜慮中間及欲界。

喜無量在三地,謂欲界、初二靜慮。

有餘師說:初二靜慮無悲無量。

所以者何?初二靜慮有勝喜受,歡行相轉;悲無量,慼行相轉。

初二靜慮若有悲者,則一心中有歡有慼,便違正理。

問:若爾,初二靜慮如何有無漏厭?

答:無漏厭與真實作意相應,不違於喜,如如於境,覺真實相,如是如是深生喜慰;如如於境,深生喜慰,如是如是復欣彼覺。

如人求寶而掘於地,如如掘地,如是如是得諸寶物;如如得寶,如是如是復欣掘地。

悲無量與勝解作意相應,故違於喜。

評曰:應作是說:初二靜慮有悲無量。

云何知然?有至教故。

如〈定蘊〉說:「初二靜慮攝初二靜慮、四無量等。」

故知有悲。

此四無量,所依者,唯依欲界身而得現起。

行相者,慈有與樂行相,悲有拔苦行相,喜有喜慰行相,捨有捨置行相。

所緣者,唯緣欲界,唯緣聚集,唯緣和合,唯緣有情,謂緣欲界五蘊、二蘊有情為境。

若諸有情住自地心者,則緣彼五蘊;若諸有情住他地心或無心者,則緣彼二蘊。

有作是說:初靜慮無量緣欲界有情,第二靜慮無量緣欲界及初靜慮有情,第三靜慮無量緣欲界及初二靜慮有情,第四靜慮無量緣欲界及下三靜慮有情。

復有說者:初靜慮無量緣欲界及初靜慮有情,第二靜慮無量緣欲界及初二靜慮有情,第三靜慮無量緣欲界及下三靜慮有情,第四靜慮無量緣欲界及四靜慮有情。

有餘師說:慈無量緣欲界及下三靜慮。

所以者何?慈無量與樂行相轉,唯四地中有樂受故。

悲無量唯緣欲界。

所以者何?悲無量拔苦行相轉,唯欲界中有苦受故。

喜無量緣欲界及初二靜慮。

所以者何?喜無量喜慰行相轉,唯三地中有喜受故。

捨無量緣欲界、四靜慮。

所以者何?捨無量捨置行相轉,一切地中有捨受故。

評曰:此諸說中,初說為善,謂四但緣欲界為境。

念住者,此四唯與法念住俱。

智者,此四唯與世俗智俱。

三摩地者,此四不與三摩地俱,唯有漏故。

根相應者,慈、悲、捨三與喜、樂、捨三根相應,喜全不與受根相應,若兼說彼相應、隨轉,則喜亦與喜根相應。

過去、未來、現在者,此四無量皆通三世,過去緣過去,現在緣現在,未來可生法緣未來,不可生法緣三世。

善、不善、無記者,此四無量唯是善,緣三種。

欲界、色界、無色界繫者,此四無量欲、色界繫,唯緣欲界繫。

學、無學、非學非無學者,此四無量唯非學非無學,唯緣非學非無學。

見所斷、修所斷、非所斷者,此四無量唯修所斷,緣見、修所斷。

緣名、緣義者,此四無量通緣二種。

緣自相續、緣他相續者,此四無量唯緣他相續。

加行得、離染得者,此四無量皆通二種。

應知此中離染得者,謂初靜慮無量離欲界染故得,第二靜慮無量離初靜慮染故得,第三靜慮無量離第二靜慮染故得,第四靜慮無量離第三靜慮染故得,或離自地、上地染時,修得無量。

加行得者,謂四無量多由加行而現在前。

佛不由加行而現在前,獨覺由下加行而現在前,聲聞由中、上加行而現在前,異生不定,種姓多故。

曾得、未曾得者,此四無量皆通二種。

一切聖者及住後有異生皆通二種,諸餘異生唯是曾得。

有作是說:一切聖者及住內法異生皆通二種,外法異生唯是曾得。