尊婆須蜜菩薩所集論卷第四
三昧揵度首第三
又世尊言：「諸比丘集聚來會有二因緣，若當論經深義，若當賢聖默然，口不出言。」云何論經深義？云何賢聖默然，口不出言？
或作是說：於欲不著，觀欲惡露不淨，是謂論經深義；於第二禪，賢聖默然思惟。尊者大目揵連亦作是說：「於是比丘思惟第二禪是謂賢聖默然。」或作是說：十二因緣是謂論經深義，思惟十二因緣是謂賢聖默然。或作是說：契經、偈決廣布，是深經義；心專一不亂而聽法，是謂賢聖默然。或作是說：棄一切惡行是深經義；念棄一切行而思惟之，是謂賢聖默然。或作是說：空、無想、願分別廣布，是深經義；思惟空、無想、願，是謂賢聖默然。或作是說：分別四賢聖諦是深經義，善思惟四賢聖諦是賢聖默然。
或作是說：法論者，合集人民，布現等法；賢聖默然者，思惟不淨觀，法起則起，法滅則滅。或作是說：說法聲遠聞是謂法論，思惟內事是謂賢聖默然。復次，集聚來會亦是其事，當說諸法已說，當善聽之，於彼法論親近賢聖。譬如戒輪、定輪、智慧輪、解脫輪、解脫智慧見智慧輪，乃至十二因緣輪，聞此輪已，持諷誦讀，意不染著、不厭，心不亂，善思惟，是謂賢聖默然。如所說，尊大目揵連賢聖默然，此是其義。
曇摩提那比丘尼作是說：「彼比丘從滅盡三昧起，近三更樂：寂更樂、不用定更樂、無想更樂。」云何寂更樂？云何不用定更樂？云何無想更樂？
或作是說：空解脫門是寂更樂；無願解脫門，不用定更樂；無想解脫門是無想更樂。或作是說：彼從滅盡三昧起，緣涅槃、無漏故，不用定現在前，即當言不用定。彼不用定，彼無想。寂，無漏；不用定，不用定；緣涅槃，無想也。復次，彼從滅盡三昧起，住有想無想，起若干心，當言近無想更樂；彼住時，入不用定，起若干心，當言近不用定更樂；若住彼時，起識處，起若干心，當言近寂更樂：是謂其義。於五三昧，彼起若干心，當言起心，猶如漸漸睡眠覺，便速起疾，如是漸漸入滅盡三昧，不漸漸起，當言是觀。
頗有二斯陀含成就無漏，一禪現在前，第二禪不現在前耶？
或作是說：有。若應空者，則現在前；若應無願者，不現在前。或作是說：若所依有力者，則現在前；若所依力少，則不現在前。或作是說：若利根者，則現在前；若鈍根者，不現在前。或作是說：若厭欲界，棄欲界行，則現在前；若厭三界，棄三界行，則不現在前。復次，未曾有所造行入無漏，三昧觀應無漏。
頗初禪中間近滅盡三昧耶？
或作是說：有。若得驃騫度三昧，則於禪中間入滅盡三昧也。或作是說：若依初禪等越次取證，則於初禪中間四諦所斷結使，則近滅盡三昧。
問：彼非近初禪中間入三昧，彼便得近。
或作是說：初禪中間入第二禪時，梵天上諸相應結則得滅盡。
問：必起禪中間，是故不近禪中間？
或作是說：若依初禪中間等越次取證，彼於初禪中間四諦所斷結，近滅盡三昧。
問：此非初禪中間。何以故？必起世俗禪中間，賢聖道而現在前。
復次，非入初禪中間，近滅盡三昧，結使未盡，外觀盡，彼智種俱住之法，當無覺有觀即起不滅盡。
如樂眾生入慈三昧，非一切眾生有樂，彼三昧為緣何等？
或作是說：諸樂眾生即彼因緣。
問：不緣一切眾生有其慈？
或作是說：一切眾生有其樂根，彼即緣。
問：非一切眾生有樂根現在前，亦有現在眾生有樂根。
或作是說：若自更樂，彼一切眾生解脫。
問：非以此樂使眾生樂。
或作是說：非以慈堂，一切眾生有樂。復次，以此方便堅住其心，滅諸瞋恚，成就諸法。
問：以顛倒故，滅諸瞋恚？
復次，覺諸眾生有其樂根，求眾樂解脫，施恩眾生皆成就之，如本所說。
彼三昧當言顛倒，當言不顛倒？
或作是說：當言非顛倒，諸樂眾生是其因緣。或作是說：當言非顛倒，一切眾生皆樂根，此是慈因緣，如本所說。復次，當言非顛倒，瞋恚滅盡。
如苦眾生入悲三昧，非一切眾生有苦，彼三昧為緣何等？
或作是說：諸苦眾生，彼即其因緣。或作是說：一切眾生有苦根，彼悲是其緣。或作是說：非以悲堂故，一切眾生有苦。復次，以此方便而堅住其心，滅其害心。復次，覺諸眾生有苦相、苦解脫，并及悲一切眾生，皆求使安，如本所說。
彼三昧當言顛倒，當言非顛倒？
或作是說：言非顛倒，諸苦眾生即是其緣。或作是說：當言非顛倒，滅其害心。
如喜眾生入喜三昧，非一切眾生喜，彼三昧為緣何等？
或作是說：諸喜眾生是其緣。或作是說：一切眾生有喜根，是喜其緣。或作是說：自得歡喜，欲使一切眾生同。或作是說：非以喜堂故，一切眾生有喜。復次，以此方便堅住其心，滅諸愁憂。復次，覺諸眾生歡喜相、喜解脫，於一切眾生同喜，如本所說。
彼三昧當言顛倒，當言非顛倒？
或作是說：當言非顛倒，諸喜眾生即是因緣。或作是說：當言非顛倒，一切眾生有喜根，是故是喜因緣，如本所說。復次，當言非顛倒，愁有差違。
又世尊言：「於是比丘！當修安般守意，斷諸觀想。」云何當修安般守意，斷諸觀想？
或作是說：修安般守意入第二禪，已入第二禪，觀已越過。
問：亦有餘方便入第二禪，是故餘方便斷諸觀想。
或作是說：修安般守意，依色界迴轉，不依觀想斷諸觀想，此亦如上所說。或作是說：計出、入息，有一緣於中無觀無覺，如是斷諸觀，此亦如上所說。復次，安般守意緣近，不緣為若干，緣無眾生，彼少生業，斷諸觀想。
又世尊言：「遍觀諸身，覺出息；遍觀諸身，覺入息。」云何遍觀諸身出息？云何遍觀諸身入息？
或作是說：觀身盡無常，覺出、入息。
問：不從三昧起耶？
答曰：三昧不起，彼方便必作不疑。或作是說：觀身一切不淨，出息、入息俱不染著，亦不捨。或作是說：一切身中出息、入息皆悉覺知。或作是說：一切身中觀色界、觀迴轉時，出息、入息不攝其想，亦不捨。復次，以此方便堅住其心，以此事廣思惟之。
云何入第四禪，盡出、入息？
或作是說：計出、入息時，即彼覺知入第四禪，於中出、入息能悉滅之。
問：以餘方便入第四禪，彼出、入息滅耶？
或作是說：入第四禪時，於四禪地，息有迴轉，壅諸毛孔無出、入息。
問：不從起三昧，出、入息不迴轉耶？
答曰：起更依餘息迴轉。或作是說：如入初禪遂便增長，第二禪微，第三亦微，如是漸漸息時，第四禪無有。復次，捐棄覺，彼時禪出、入息不迴轉。
以何等故，生欲界眾生得禪，於禪不退，命終時便生色界？已生色界得一切禪，於禪不退便命終，還生色界？
或作是說：此間行對地，此間起禪而生彼間。設彼入三昧，設生彼間者有報，不以報有報。
問：如今無有彼沒，還生彼間耶？
或作是說：入第三禪，淨、氣味相應、無漏禪淨，得生彼間，於氣味相應退，以無漏般涅槃，如是生彼間。若淨禪三昧，即生彼間；若入氣味相應禪，於彼間退；若入無漏禪，即於彼間而般涅槃。或作是說：此間入四種禪，漸漸退、住退、增上退。漸漸退、住退，生彼間；增上退，越彼間；厭退，般涅槃。如是生彼間。若入漸漸退三昧，便於彼間退；若入住退三昧，即生彼間；若入增退三昧，超越彼地；以無漏道，於彼間般涅槃。或作是說：非以禪得生彼間，行垢染著得生彼間。若已行對死者，若復住彼間；以行對不死，即生彼間。
若不以禪生彼間者，非中間禪生彼間？
答曰：無苦。若依未來禪還欲愛盡，於中間禪得生彼間。復次，此二俱非妙，眾生生欲界得諸禪，色愛未盡便命終，生色界；色愛盡，無色愛未盡，命終不生無色界；無色界愛盡便命終，生無處耶。
問：云何受報耶？
答曰：若愛盡，報相應則無也。如彼前則隨後，中間相應報果，生色界。眾生得禪，色愛未盡便命終，不作方便求，生欲界；若不厭棄，方便不增，方便求者便生。色界愛盡，無色愛未盡便命終，不生無色界。無色界愛盡，命終生無處所。
問：云何今受報耶？
答曰：無有定受相應行報。於色界行禪甚難得，況無色界三昧也！
更樂斯陀含，有滅盡無量，
念說一切身，云何滅欲界？
若一切超越識入處無有不用定，云何彼無耶？少有思惟？
或作是說：彼無猗處，有所恃怙，無有思惟。
問：一切三昧思惟此事？
或作是說：彼無有樂，無有常，亦有不思惟，此亦如上所說。或作是說：彼無有吾我，亦不思惟，此亦如上所說。復次，如若干種相貌，便離想解脫。
以何等故，不用定謂之護耶？
或作是說：彼三昧無有定，無有、當有、以有，是故不用定謂之護也。或作是說：道護越彼道，是故不用定謂之護也。或作是說：護是果。世尊亦說修護廣布，越不用定。復次，無量定不選擇，不造利養住也。
云何淨是不淨義？
或作是說：諸不淨相則是淨義。
問：無有不淨相，彼或有淨，或不淨？
答曰：所謂淨者，彼是顛倒。
彼或有常，或無常，欲使言無無常相耶？
或作是說：淨相者言無淨。
問：設彼無淨相者，則不染著，非以淨相，彼染著？
答曰：不淨作淨相則染著。設彼有淨相者，如彼觀之，彼則染著。若不如實觀者，是故彼無淨相。或作是說：專意心念，如是不淨。
問：彼或終成，或不終成，欲使彼是淨，欲使彼不淨耶？
復次，色無有淨，無有不淨也。如彼所趣，貪著不離。
頗捨修四禪，不用定，生淨居天耶？
或作是說：無也。捨修四禪，得生彼間。
問：諸有修第四禪生淨居天，彼一切生淨居天耶？
答曰：以事行故不生，敘子生萌芽，行事故不生。
復次，頗依未來禪修無漏道，彼滅諸結，生淨居天？諸修分別禪入第四禪，彼一切生淨居天耶？設生淨居天，彼一切修分別禪入第四禪耶？
或作是說：諸生淨居天，彼一切修分別禪入第四禪。
頗修分別禪入第四禪，不生淨居天耶？
阿羅漢，若無色界阿那含。或作是說：頗修分別禪入第四禪，彼不生淨居天，得修分別入第四禪，淨居天上愛盡也。
頗生淨居天，不修分別入第四禪耶？
依未來修無漏道，彼滅諸結使也。
頗修分別入第四禪，亦生淨居天耶？
得修分別入第四禪，淨居天上愛未盡。
頗不修分別入第四禪，亦不生淨居天上耶？
除上爾所事，則其義也。
云何修分別入第四禪耶？
或作是說：入淨禪三昧，以無漏思惟分別。
問：淨禪，彼非無漏思惟？
如無漏思惟者，彼不淨禪。復次，無漏禪於其中間入淨禪，淨禪中間入無漏禪。不以無漏長養淨禪，彼長養淨居禪。
云何知有淨居天耶？
或作是說：修分別第四禪，生淨居天。如此間見修分別第四禪，無色愛未盡，命終，然後得知有淨居天，如此禪因緣。復次，由阿那含知。世尊亦說此趣不易得，猶如我凡夫人長處生死，除淨居天。
如初、第二、第三禪修分別禪。以何等故，初、第二、第三禪不生淨居天耶？
或作是說：最初得頂，第四禪復能分別禪，及欲愛盡，不生餘地。
問：如不觀入思惟三昧，分別四禪，何故不觀入第四禪，分別八地？
或作是說：諸得利根，便能分別四禪，恃怙利根，復越餘地。
問：越第四禪，是故不生第四禪地？
復次，天地變易時，乃至第三禪地壞，然非賢地變易。世界變易時，此有諸賢以行報對故，得生淨居天。若得第四禪，依初禪等越次取證，諸結不相應。
於四禪退，當言得彼諸結，彼成就耶？
或作是說：當言得。
問：如所說，以外道滅，便得賢聖道，乃至究竟盡，彼無？
或作是說：當言不得，以作彼賢聖道，乃至究竟。
問：不於中間生四禪地？
答曰：此事無苦，復越第四禪。或作是說：思惟所斷，非四諦所斷。何以故？四諦所斷是賢聖道，非思惟所斷。復次，依彼念復更造念。復次，於第四禪退。何以故？彼等越次取證，忍智迴轉，然彼等方便力，不於等方便力退，是故不於四禪退。若得想三昧，依第三禪等越次取證無想三昧，不退，命終後，生無想眾生。或作是說：生果實天，此三昧是彼間地。
問：如彼越地，云何復言彼地等越次取證？
或作是說：不得無想三昧等越次取證，彼意遲鈍，彼三昧永寂。
問：入第三禪，意都無疑？
復次，等越次生第四禪，越次取證想三昧，不廣布，亦不親近。復次，生第四禪中。
無有淨不淨，云何知方便，
如得三四禪，無想名不終。
如一切第三禪得念待喜，以何等故，謂三禪非餘禪耶？
或作是說：此世尊教戒語也。
問：此義云何？謂第三觀禪念待喜，非第四禪？
或作是說：世尊勸助語，說此則說餘。
問：說初禪則說餘禪耶？
或作是說：三禪中樂，彼是最妙，是故念待護於中不退。
問：當護一切禪？
或作是說：三禪中樂是妙者，念待是其事，如氣味者。
問：此非第三禪念待，所以著樂，第四禪亦當有念造無教，如是我有禪？
復次，彼事有勝。云何？第二禪相應念心，不斷喜處所也。
如一切第四禪得護念淨，以何等故，得護念淨謂之四禪，非餘禪耶？
或作是說：是世尊教戒語。
問：於中念護有淨相，則一切護？
或作是說：於中有淨護念，求護喜根。或作是說：威力初禪迴轉是其緣，亦依第四禪得念處所護，若苦若樂，有覺有觀及出、入息，以離諸惡。或作是說：於彼眾生多結盡，爾時護念亦護諸禪。復次，於中行有增，心不移動，樂所造念息，而護三昧。
頗凡夫人及滅盡三昧耶？
或作是說：凡夫人不及彼三昧，此非凡夫人三昧也。或作是說：凡夫人緣上界，得滅上界，至有想無想，有生入處，如所緣滅有想無想處，是故不入彼三昧。或作是說：凡夫人亦有三昧。入三昧時，心初得休止，想心得定。復次，想界，彼是因緣，捐棄彼緣，不欲三昧，如憂持迦羅那子入無想定，便恐懼生有想無想天，是故不入三昧。復次，不入定也。何以故？如如凡夫人入三昧，漸漸有力勢，乃至究竟。凡夫人恐懼自見吾我滅盡想，是故不入彼三昧。
頗有菩薩入滅盡三昧耶？
或作是說：入彼三昧也。菩薩發大弘誓，求索一切處所，若不入此三昧者，則不能一切眾生處所。或作是說：不入彼三昧。何以故？彼非凡夫三昧，此凡夫人菩薩。或作是說：不入彼三昧也。菩薩以世俗道緣上地，滅下分結，有想無想盡無所有有緣，滅有想無想處，是故不入三昧。尊曇摩多羅作是說：雖菩薩自觀羸劣，不究竟恐懼。復次，菩薩以智慧越彼瞋恚，竟無有限，非不有三昧方便。
無想三昧、滅盡三昧有何差別？
或作是說：無想三昧是凡夫人三昧，滅盡三昧非凡夫人三昧。
問：我不論此事為誰三昧。復次，當說三昧相貌。
或作是說：此無想三昧廣大無邊，滅盡三昧休止不起。
問：若此俱無心所念法，此二俱非廣大休止耶？
或作是說：無想三昧與色相應，滅盡三昧與無色相應。
問：我亦不論此三昧處所，但當說三昧自相。
或作是說：無想三昧，無想眾生果；滅盡三昧，有想無想果。
問：我亦不論為誰果，但當說三昧自相。
或作是說：無想三昧，自知入有想三昧；滅盡三昧想痛，自知入三昧。此如上所說。復次，如所欲二俱心所念法，則有是想無相。如所說有想三昧心得覺知，於心三昧廣大休止，色、無色界相應果，方便則有勝。
若依不用定得阿羅漢，為思惟何等相應心所念法得阿羅漢？
或作是說：不用定相應。世尊亦說：「如彼所有痛、想、行、識法，思惟彼法。」如契經本說。或作是說：有想無想相應，自知有想無想。遠有想無想，不遠不用定也。得有想無想欲盡。
或作是說：若不用定，愛未盡，依不用定，逮阿羅漢果，彼與不用定相應，有想無想相應心所念法思惟，得阿羅漢果。若得有想無想三昧，依不用定逮阿羅漢果，彼與有想無想心所念法相應，逮阿羅漢果。復次，如自思惟吾我，無吾我所纏，已得斷智，便得愛盡。思惟何等苦陰行，而得盡餘苦，如自田業作，餘者不獲此，此亦當如是。
以何等故，無漏三昧謂之餘緣，非淨三昧耶？
或作是說：無漏三昧緣三界，以無漏初禪覺知三界，然淨初禪無巧便覺知梵天，是故若有因緣，然非淨。或作是說：無漏三昧者一一相生，是故以此初禪得無常想，則獲一切也，然淨初禪不以此同。或作是說：無漏三昧者斷諸一切結使，永盡無餘，依無漏初禪滅三界結，如是一切以淨初禪無巧便滅梵天上。或作是說：以得無漏初禪，得已無漏色，然不以淨初禪而現在前，亦不得第二禪。復次，非以淨三昧展轉而得，修行增上禪，淨現在前，復以餘方便第二淨禪而現在前。無漏初禪現在前時，得增上無漏無色。是故無漏三昧展轉有因緣，然非淨。
以何等故，諸三昧上氣味相應，三昧與下氣味相應，三昧中間因緣謂之因緣，然非下上緣？
或作是說：入三昧時起禪中間，彼退不迴，如欲上梯，從一一桄始；若從梯下，亦由一一下。復次，入第二禪，氣味相應退。復有入初禪，然非初禪，氣味相應入第二禪。
慈、大慈有何差別？
或作是說：微謂之慈，廣謂之大慈。或作是說：少所入為慈，一切遍入為大慈。或作是說：慈緣身苦，大慈緣身意。或作是說：慈緣眾生苦，大慈緣救眾生苦苦。復次，大慈廣無有邊，遍至一切眾生，無不蒙賴。復次，如來世尊護一切眾生，然非聲聞有近有遠，一切眾生有所慜念，欲使聲聞慜有色、無色眾生。
若淨解脫門，如自因緣八現色入及自因緣十二入，此有何差別？
或作是說：微解脫門中，八現色入；增上，十二入。或作是說：少有三昧、解脫門大三昧謂之現色入；無量三昧，十二入。或作是說：淨相謂之解脫門，結盡，八現色入；無有思惟，十二入。復次，增上是解脫門，因緣十二入，長諸結亦是十二入。
一切苦凡夫，或菩薩威勝，
無漏上下界，勝行解脫門。
又世尊言：「無禪不智，無智不禪，有禪有智，是謂涅槃。」說此語，其義云何？
或作是說：以此契經得須陀洹，得諸禪故，說無智不禪。須陀洹亦有斯智慧，是故禪亦依彼。
問：平等覺、觀於中有禪？
若如契經者，外亦有禪，是故彼有智，故說無禪不智。
問：外亦有世俗智慧？
答曰：若彼外有智慧者，亦外涅槃，故說有禪有智，是謂涅槃。或作是說：若智慧是心地者，亦無智慧，彼無有一心禪，故說無禪不智。若無一心禪，彼亦無有思惟智慧，故曰無智不禪。若有一心禪、思惟智慧，彼滅諸結使，故曰有禪有智，是謂依涅槃。復次，若有無生智得等禪法，便有休止，況成果實，故曰無禪不智。若縛著心意，得便變易，況當有果實，故曰無智不禪。彼若有止觀，彼止觀觀外，時時修行，解脫牢固，不有滅盡，故曰有禪有智，是謂涅槃。
三昧義云何？
或作是說：緣一心所念法，是謂三昧。
問：無想三昧、滅盡三昧，無有心所念法等生，欲使彼非三昧耶？
或作是說：眾多心緣一處所，是謂三昧，此亦如上所說。
復次，三昧有若干相，善法三昧、雄雌三昧、九次第禪，設諸義與心等者，是謂三昧。
頗因苦相應禪，禪現在前耶？
或作是說：無也。與苦相應便有念、待，念、待，禪是故不現在前。或作是說：或現在前與苦相應，如實知之，便起念，於中禪現在前。復次，不戲笑時，依苦，禪現在前，此大瞋恚。
四等梵堂，何者最勝？
或作是說：慈最是勝。慈慜眾生皆令安隱，慈彼而已，入慈三昧，無有狐疑。或作是說：悲最是勝。以大悲故，來出世說法，亦不見有大慈、大悲、大護。或作是說：護最是勝。為良果實修護，則修不用定。復次，護最是勝。眾事休息是護筋力，欲、瞋恚滅，以眾生故，是故護勝。
以何等故，初禪曰寂，第二禪曰三昧？
或作是說：斯二俱寂三昧，初禪休息眾多，是故第二禪寂。復次，如其地種、水種，如是空寂不善法由初禪生，故曰空寂。是故意定由二禪生，故曰三昧。
內喜者，此義云何？
或作是說：有覺有觀生心離緣。有覺有觀生心便歡喜，如去汙泥，水漸漸清。或作是說：調戲心息便清淨，如水踊，使緩流涓涓澄清。或作是說：彼心緣一住，彼謂等清淨，如所說，去濁復清。復次，入二禪，意得清淨，有此彼處得初禪也。
喜、樂有差別？
或作是說：下為喜，增上為樂。或作是說：心所念樂痛為喜，身樂痛為樂。或作是說：踊躍生喜，猗生樂。復次，彼方便心喜，無有罣礙，於中相應喜；身心不亂，謂之樂。
諸有不廢禪者，彼一切成就禪耶？設成就禪，彼一切不廢禪耶？
或作是說：諸成就禪，彼一切不廢禪也。頗不廢禪，彼不成就禪耶？若無垢人生無色界。復次，頗不廢禪，不成就禪耶？諸有漸漸稍稍彈指之頃，思惟眼無常也。頗成就禪非有不廢禪耶？阿羅漢智慧解脫也。頗不廢禪亦成就禪耶？諸得禪不失。頗不成就禪亦廢禪耶？除上爾所事，則其義也。
以何等故，世尊於四禪起，於四禪涅槃，然不用餘耶？
或作是說：慜後眾生故，故現照明。以斯後眾生知佛世尊常不離四禪，況當我等能離禪耶。或作是說：如檀尼寶客，時欲命終，以珍奇寶物、最後妙寶施彼貧窮，如是四禪，眾禪中妙，是故留在後，然非如來世尊有諸垢著。或作是說：彼有自在，非有巧便，初死時，入第一禪尚難，況第四禪。復次，諸入一切，佛如轉輪聖王所欲便至。佛世尊亦復如是自在，諸法王所欲便至，當作是觀。
以何等故，佛世尊般涅槃時，一切禪解脫，入三昧正受而現在前？
或作是說：自將養身。或作是說：身體羸弱，養得筋力。或作是說：眾荼人也，名全師子，報其施福。或作是說：為後眾生，故現照明。或作是說：現有自在、不有自在，命終時，入第一禪尚難，況入一切禪解脫正受。復次，現法不盡，如來世尊一切功德成就，以得自在，所欲便至。
禪三昧苦樂，堂寂及心意，
歡喜念不廢，四禪最在後。
如所說十八纏，安般守意、貪欲、恚瞋、睡、眠、調戲、疑、無想攝、不思惟止、不端思惟、方便求少、有方便多語、無益悕望、念著多行、貪寶、怨恨，從此以起集聚意，此有何差別？
答曰：欲有義，是謂貪欲。眾生心瞋恚，是謂瞋恚。心有煩悶，是謂睡；睡重謂之眠。心未休止，謂之調戲。心不專定，謂之疑；心不究竟，流馳萬端，亦疑。出息、入息觀不離意，攝無想。思惟處所，安般守意。於中作方便，安般守意少方便，不思惟、不專意，思惟增上方便；安般守意，意少方便，不作增上方便。算數多語，有覺有觀力所逼，以此方便不樂怨恨，增上悕望，思想萬端喜愛，安般守意得他處意，方便起意，有所攝。
二月專成行經，如經所說。說此語其義云何？以何等故，世尊二月專成行經？
或作是說：此非問也，是佛世尊威儀化導，緣大慈悲，故說此法。或作是說：當言於爾時無有佛事，諸淳熟根，便得度脫；諸不淳熟根，彼得聞法。或作是說：彼比丘數往親近於如來所，彼時世尊入三昧定，淳善易化。或作是說：彼比丘聽深妙法，數往承受，不入正受，是故世尊常三昧定：「我若入此定，彼諸比丘亦當入此定。」或作是說：以後沉溺眾生，故現照明。或作是說：於現法中自在所欲，如所說鬱多羅摩納。或作是說：此是要言，義使諸比丘無有異行，世尊說入定福，然不自入定。或作是說：一切智長養，如種樹，隨時溉灌，因緣相成。或作是說：有異學梵志備作是說：「瞿曇沙門無有禪定，但說法耳。」是故世尊入定坐禪，如所化耶見眾生而攝取之。是故世尊入定坐禪。
復次，以二因緣故，世尊入定三昧，自所見法而遊戲其中。復以眾生故，現其照明。當於爾時，我比丘專念入息，專念出息，現四意止，觀入息短，自知息短；觀入息長，自知息長。入定不久，息出入速，如入定三昧，亦堪任久住，一切身毛孔悉皆知之，此亦如上所說。猗身行，觀身行相廣布，漸漸至於其中間，住出入息，依歡喜喜，若初禪地，若觀第二禪地，常作是觀地，亦依其事，樂初禪地；若第二、若第三禪地，皆觀其地，心行所由亦觀想痛。
或作是說：觀心意行，猗心意行，意行漸薄，是謂由心觀識，心遂歡喜。如來無有憂、喜心等，若當解脫，所以菩薩心常歡喜；若三昧，若解脫，起若干相，觀無常想，觀出入息，常觀滅盡，除愛結使，永盡無餘；觀無欲，觀愛盡，觀諸使盡。復作是說：觀無常，觀身無常；觀盡，觀無明盡；觀無欲，觀有愛盡；觀盡，觀有餘，有餘、無餘涅槃果盡。復作是說：觀無常，觀五陰無常，觀五陰空、無我；觀無欲，觀五陰苦；觀盡，觀五陰無生法。復以微妙無欲入第四禪。
彼有天曰：嗚呼哀哉！如來命過，無出入息，雖諸根未錯，命終不久。此諸賢聖堂相，諸賢聖人持以此得賢聖道、神通堂、淨天堂、淨天處、梵天堂、佛堂。是佛行不還者，逮阿羅漢，於現法樂四禪，賢聖樂行。
復次，專念入息有入息想，觀出息有出息想，不離方便有出、入息，行如是垢除，思惟念出、入息想，有覺有觀漸漸薄，廣大休息。彼復作是念：身意連屬。自知息短，便自知之，不捨本相，如復有餘。世尊思惟，思惟漸休息，作無覺心休息，彼身心無有是念；身心有移動，身住心住，無願，息長觀出息長，觀出息長亦知之，不離本相。於中，世尊出入息一切身體皆悉觀之，不離本相。復次，世尊轉修行，倍得休息心，出入息薄，皆悉觀之，不離本相。是謂世尊四種思惟出入息，是其事無量因緣，自然氣味。
復次，世尊作是象，彼心不移動，心如金剛，迴轉歡喜、和顏悅色，皆悉觀之，不離本相。復次，世尊實生身心，皆悉觀之，不離本相。復次，世尊觀彼喜樂，無命有無命想，心行得解脫，皆悉觀之，不離本相。復次，世尊彼歡喜樂，有曠大想，心得解脫，彼心休息，行漸薄休息，皆悉觀之，不離本相。是謂如來四種痛，思惟彼痛，分別解脫無量因緣所由，除其自相。
復次，世尊彼受化人，無命有命想，心得解脫，皆悉觀之，不離本相。彼心得歡喜，思惟歡喜，倍甚歡喜，皆悉觀之，不離本相。彼心歡喜，為一水味，起方便，皆悉觀之，不離本相。彼心緣三昧定，方便解脫，如實無異，皆悉觀之，不離本相。是謂如來四種思惟心，分別解脫無量因緣所由，除其自相。
復次，世尊廣解脫心，如實觀之無異，以作勞勤。當於爾時，出息、入息展轉觀之，是謂觀安般守意。亦觀其緣，觀次第縛，觀罪行報，觀遍一切心所行，展轉觀之，是謂觀安般守意。次第縛，罪福行報，彼如此法無常，心解脫，皆悉觀之，不離本相。彼如是十事，住諸法想，法想諸盛陰皆悉捐棄，思惟休息，皆悉觀之，不離本相。無相、無常想者，愛永盡、無欲，思惟休息，皆悉觀之，不離本相。彼心所作降伏、修行，作我斷想，思惟休息，皆悉觀之，不離本相。是謂如來四種思惟法，分別解脫無量因緣所由，除其自相。
如是十六事者，以更歷廣大安般守意堂。世尊思惟未曾離，彼則有相與共應，亦與行相應，以微妙行起第四禪，乃至滅盡三昧。彼有一無觀，此無出息、入息，亦不搖動，亦無所覺知，亦無本心。
嗚呼哀哉！瞿曇沙門命過，有第二天，觀如來身顏色未變，便作是語：此未命過，今命過亦當不久。有第三天，曾觀世尊及弟子入三昧正受時，亦見從三昧起，便作是語：此非命過，亦當不命過，所入堂作如是形象，當成阿羅漢。
問：云何今世尊知從三昧起，本所迴轉？
答曰：聽時清淨，諸根清淨，是故彼大因緣清淨意識生，從彼起。
復作是語：自覺知無數之念，修自在智，是謂賢聖堂。無垢賢聖，清淨天也，神通不亂，乃至梵天所覺。斷結，學阿羅漢無學，如來堂。諸學比丘不還者逮無學果實，於現法中善講堂得無疑法。
如尊者舍利弗說：「善樂休息，謂之涅槃。」尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗：「彼云何樂，無有痛痒？」廣說如契經。彼無痛痒故曰樂，說此語時，其義云何？
或作是說：尊者拘絺羅痛樂為彼說，然樂痛不究竟。尊者舍利弗說休止樂，乃至究竟樂，有常樂。或作是說：觀痛樂，彼少有痛樂，少有苦樂，無觀樂是涅槃，故曰所以樂者，彼無痛。或作是說：痛樂為苦所縛，休息樂者不與苦相應，故曰彼樂。或作是說：痛樂無有定實樂，休息樂有定實樂，故曰彼樂。復次，如性行迴轉得，彼入初禪時，欲界相應，遂便有增；若彼與欲縛，見思惟、想、行，瞋恚便盛。如樂眾生必當受苦，是故生死垢外唯涅槃樂。是謂尊者說此義，故曰無痛痒故樂。
又世尊：「汝布吒婆羅！色四大，人自言是我所者，則當久住，若更生餘想者，亦有滅盡。」說此語時，此義云何？
問：世尊所許汝學布吒婆羅，彼想起便滅，欲使移轉？問：云何瞿曇沙門，我者即是想耶？想頗有所見耶？設當見者是我想者，便知想若干種。如上所說，便知想非類。
彼時世尊逆質其義：「云何汝布吒婆羅，人有吾我也？」彼曰：「實爾，瞿曇！有色四大，人有吾我。」彼時，世尊欲生其言：「汝布吒婆羅！言色妙及四大身，人有吾我，住者是我所。若生餘想，想生便滅。」如來性行志不可移動。
又世尊言：「如是，阿難！想三昧者，教戒成就，又生有想無想天，若比丘入彼禪一一分別。」說此語時，其義云何？
或作是說：此七三昧，志如金剛，眾事悉備，是故教戒成就。無想三昧及有想無想三昧、滅盡三昧，心不相應，休息不起，是故彼無教戒成就。或作是說：此七三昧亦有漏亦無漏，以無漏道教戒成就，是故彼賢聖教戒成就。無想三昧及有想無想三昧、滅盡三昧盡有漏，非以有漏道得成就教戒，是故彼無教戒成就也。或作是說：無常想、苦想、無我想、滅盡休息想、道出要想，便教戒成就。無想三昧及有想無想三昧想、遊出三昧想，是故彼無教戒成就。復次，智慧照明與身相應，等觀身中，彼無想三昧、滅盡三昧相應行，以得休息。猶如禪人從禪中起，能有所說，若親近住入禪中，餘時不能有所說。有想無想，世尊故說此耳。
又世尊言：「五法成就：常處閑居、山頂、叢林；衣裳麤弊，不以為醜；不擇飲食、床臥、病瘦醫藥；常作去欲之想；觀如是色法，成就諸義。」常處閑居、山頂、叢林，說此諸語時，其義云何？
或作是說：猶如有人婬意偏多，欲愛未盡，有此諸病。或作是說：是世尊勸教語，況成就五法。不樂閑居，常作城傍行，雖處閑居亦少少耳。復次，如山澤法，不肯修行，不能至閑居所樹閑空處，不修變易想，是故彼人不處閑居、山頂、叢林，自計吾我，彼處閑居。復有是妄自計吾我者，常處人間。
又世尊言：「於彼比丘，內起無色想，外觀色，乃至觀白有白想。」如契經說，以何等故，白像色，色便有鮮，最眾行中妙？
或作是說：此為上色，是故彼緣色為上。或作是說：緣白思惟，生心白。復次，亦天眼與諸行，以是故白色為上。
又世尊言：「有此三樂，無諍訟樂、居獨處樂、無欲於人樂。」云何無諍訟樂？云何獨處樂？云何無欲於人樂？
或作是說：戒無諍訟，是故常學禁戒；無欲於人樂者，思惟三昧定；居獨處者，降伏其心，居獨處樂，智無有亂。是故當學智慧，無諍訟樂；當學智慧，身意無怒樂。或作是說：一切生死為苦，無生死為樂；彼禁戒盡，無諍訟樂；諸亂永盡，居獨處樂；無有戒禁盡，居閑處樂。復次，戒禁清淨，去苦行意，無過行痛樂，便生念與相應，無欲於人樂。念禁戒者，身有喜惱，於此禁戒常意修行，生諸樂痛；念相應者，居閑處樂。
如尊者舍利弗說：「諸賢！半月說戒，不起法現在前作證。」不起法觀者，何等是？
或作是說：所可用道得須陀洹果，常親近彼道，半月說戒，成阿羅漢果。或作是說：彼諸賢半月說戒，以無常智，苦諦未生，便見習諦；習諦中間，便見盡諦；盡諦中，便見道諦。或作是說：半月說戒，與長抓梵志說法時，即思惟十二事，所遭眾相分別無數，乃不起法觀。
垢著念身樂，色劣想想至，
閑居分別行，三樂及止觀。
尊婆須蜜菩薩集之〈三昧揵度第三〉竟。