X0638_《法華經玄贊要集》｜X0638_《法華經玄贊要集》

//---------------------------------------------------------------------- //【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 34 冊 No. 638 法華經玄贊要集 //【版本記錄】發行日期：2026-04，最後更新：2026-03-26 //【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯 //【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識，古籍酷 AI 自動標點引擎提供新式標點初稿 //【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 //----------------------------------------------------------------------

妙法蓮華經玄贊要集目次

卷第一自釋疏卷一疏主敘(至)釋敘經起之意

卷第二自釋敘經起之意(至)釋破疑執

卷第三自釋後破執(至)釋後彰行

卷第四自釋利今後(至)釋施鹿林

卷第五自釋四種種性(至)釋第三解經品得名

卷第六自釋第三解經品得名(至)釋第六釋經本文

卷第七自釋論說序品等(至)釋經我聞

卷第八自釋經一時(至)釋經阿羅漢下第二總別相門

卷第九自釋一應受飲等(至)釋疏卷二經皆得辨才等文

卷第十自釋皆得陀羅尼樂說辨才(至)釋迦樓羅王

卷第十一自釋人王眾(至)釋眉間白豪相光

卷第十二自釋照境(至)釋頌境所見分齊

卷第十三自釋頌照境所見六事(至)釋經演大法義文

卷第十四自釋經即說大法(至)于序品終

卷第十五自釋疏卷三方便品始(至)釋八甚深中第三果行甚深。

卷第十六自釋果行甚深(至)釋解脫三昧之總標

卷第十七自釋八解脫總名(至)釋解脫體性(已下逸失)

卷第十八自釋是法不可示(至)釋疏卷三終

卷第十九自釋疏卷四一乘章(至)釋第二疑(經所以者何至無有是處)

卷第二十自釋第三疑(至)釋無數法化門其實為一乘

卷第二十一自釋諸佛兩足尊等文(至)于方便品終

卷第二十二逸失(經卷二譬喻品疏卷五)

卷第二十三逸失

卷第二十四自釋經而告之言至皆當與汝(至)釋疏卷六經墻壁圮坼等文。

卷第二十五自釋經泥塗阤落等(至)釋八寒八熱處所(經其人命終至至無數劫)。

卷第二十六自釋八寒八熱果相(至)釋信解品所以者何至云是我子等文。

卷第二十七自釋經所以者何等文(至)釋疏卷七藥草喻品諸樹大小至各有所受等文。

卷第二十八自釋經一雲所雨至華菓敷實(至)釋化城喻品時諸梵天至唯願垂納受等文。

卷第二十九自釋經爾時諸梵天王至當演深遠音(至)釋十二緣起中第五諸緣生攝門(經無明滅至憂悲苦惱滅)。

卷第三十逸失

卷第三十一自釋(經卷四疏卷八)五百弟子受記品其後得成佛至亦無諸惡道頌文(至)釋見寶塔品爾時佛前至住在空中等文(已下逸失)。

卷第三十二逸失

卷第三十三自釋(經卷五疏卷九)安樂行品但以因緣有至故說(至)釋壽量品。

卷第三十四自釋分別功德品(至)釋藥王菩薩本事品燒身行

卷第三十五自釋燒身行(至)釋勸發品終

妙法蓮華經玄贊要集目次(終)

No. 638 法華經玄贊要集卷第一

鏡水寺沙門　栖復　集

栖復自大和末罷律講後，屢涉京師，輙廁經論。末行多戴星霜，不憚寒暑。然精神曚昧，巡歷數度先輩法席，隨記得少善言，集成一家之說，冀其易見云爾。

今此玅法蓮華經，本末前後一十六譯。若真偽相兼，一十七譯。若約全部而論，總有六譯。六譯之內，傳於漢國，三本流行，正法、妙法、添品、法華。今此講者，是後秦弘始七年，鳩摩羅什三藏譯出妙法蓮華經七卷或八卷，六萬九千七百五十四言也。然造疏前後十九餘家，盛傳於世者，即天台、紀國、嘉祥、慈恩也。天台疏名文句，紀國名讚述，嘉祥疏名義記，慈恩疏名玄贊。今之講者，即慈恩疏也。西國有千部論師，造論解法華經，即天親菩薩。唐國有百本疏主，造疏解法華經，即慈恩和尚。古來諸德科，判此經絕多。今且道安和尚科一切經為三分，暗合西天佛地論。親光菩薩科一切經三分，將釋此經，大分三段：初一品序分。序者，始也，由也。即三根聲聞大乘之性已熟，世尊集十五類徒，先談無量義經蓮華體性，後入定，雨華動地，放光照境，彌勒發問，文殊為答等，皆是欲說正宗之漸由，名序分。第二、從方便品至授學、無學記品為第二、正宗分，即是佛出定三請已後，如來法說、喻說、宿世因緣說於一乘，令聲聞捨小歸大，授菩提記，化彼二乘出濁水故。正為二乘，傍為菩薩，名正宗分。第三、從法師品至普賢勸發品一十九品是第三段，名流通，即是顯於此經書寫、供養、施他、聽聞乃至思惟、修習十種法行，若人、若法所得功德流通此經。正為菩薩，傍為聲聞，是為第三、流通分(境、行、果三科)。今且依初八品為正宗分。所釋之經既分三段，能解之疏分三亦然。初從蓋聞至覺權真已下，疏之序分。將釋此經，略以六門料簡下，第二、正宗分。某談遊之際，徒次傳陵已下，疏主流通分之段不同。初序中有二：初解疏題目，後釋本文。且解題目。言題目者，即是經；題目者，即是疏目，故言題目。然今疏本多云妙法蓮華經玄贊卷第一，妙法蓮華即是本名，玄贊即是疏語。既有本名，今當略釋。

言妙法蓮華經者，上之四字即是別名，唯此經故。經之一字即是通名，不異諸經故。初中分二：初、妙法二字是法，蓮華二字是喻。妙法如蓮華，蓮華是能喻，妙法是所喻。故先解妙法，後解蓮華。先總解妙法，二、別解妙法。先總解妙法者，何義？答：即是甚深難解、微妙希有、無上殊勝，故言妙法。妙法者，是一切有情心心中有佛性，佛性即名為妙法，本在有情妄想心。猶如何等？如木中有火性、地中有水性、壁中有金性、鏡中有明性，即驗有情心心中有佛性。見即雖然不可見，佛性元居各自心，人人身中有佛性，佛性即妙法。妙法有二：一、理妙法，二、行妙法。理妙法所謂真如，行妙法即是菩提。菩提者，是圓滿報身。言理妙者，即清淨法身，即此法身是此經題妙法體。究竟窮其妙法處，各自心中法報身，既說有情各各心中，一一心中有妙法，未審遣修何觀行，即得心中妙法生？有人若要礦中金，鍊鑛之時金自現；有人若要木中火，鑽火之時火自生；有人若要鏡中明，磨鏡之時明自出；有人若要地中水，穿地之時水自來。應是有心有識人，人人若要心中佛。聞思惟修慧斷煩惱，障盡心中佛自生。聞教思惟修學人，貪心嗔心癡心薄。一二三僧祗劫滿，法報化佛果周圓。欲得成佛但修心，修淨則心生佛。善惡由心心是主，修心決定得菩提。佛遣修心敢不修，實有心中妙法否？妙法在心元不見，何以修心妙法生佛道？佛性實居各自心，見則元來不可見。只為甚深難解了，分明舉喻況蓮華。蓮華性在蓮子中，開破子時華不見。不以開時華不見，謂言蓮子裏沒蓮華。有人於彼有情心心中，覓或佛時不曾見。不以覓時不見佛，謂言佛性不居心。一一眾生五薀身，便共蓮華池不別。各各心中有煩惱，即同池內有淤泥。佛性只居煩惱中，便似泥中有蓮子。蓮子因緣未和合，長時且在淤泥中。若到因緣會遇時，蓮子裏蓮華自生長。我等心中有佛性，要須必假耳聞經句。聞經句，是因緣，滋潤心中佛種。漸漸心中能悟解，只向心中佛自生。故將妙法喻蓮華，所即蓮華如妙法。妙法即一乘，一乘即寶所，寶所即妙法，妙法即名佛性，故云妙法

二云、妙法兩字屬佛身，俱合理智，通因通果。因理果理皆殊勝，因智果智悉幽玄。因果理性名法身，因果智相稱報佛。究竟窮其妙法體，是各身中法報身，故名妙法。妙法難解難明，蓮華則易知識。不識心中理及智，相似池中蓮與華。蓮者況果，表三身之果圓；華即喻因，彰萬善之因滿。蓮華淤泥不染，妙法煩惱不？不侵。蓮華既生淤泥，妙法亦混於煩惱。煩惱之中有佛性，淤泥池內有蓮華。蓮華緣會自開敷，妙法因圓必成佛。欲使人人識佛性，故將妙法況蓮華也。

三云經亦得名中三師解：初唯取行果名蓮華，行為華，果為蓮；第二師唯取教理名蓮華，教為華，理為蓮；第三師教理行果總名蓮華也。教理行俱是華也，理果俱是蓮也，教行並開敷，理果俱出水也。經云：諸佛智慧甚深無量，理出水也。入佛知見經云：盡行諸佛無量道法，論令證不退轉地，并第二周牛車，此乘此寶乘直至道場，行開敷也。開示悟三，并第三周寶所，即果出水也。教有能敷妙理之功德，理有所敷出水之力，行有因敷趣果之用，果有結實酬因之能故也(上總明妙法，次別明妙法)。

先解妙法，後解法且妙者，初依疏主十玄門中五義解妙，後依北京瓚法師十義解妙：一、根本妙，二、枝末妙，三、攝末歸本妙，四、絕待妙，五、無麤妙。一、根本妙者，謂華嚴會中明一乘因果究竟法身。彼云：欲令眾生生歡喜故，說王宮生；欲令眾生生戀慕故，示雙林滅也。上名麤。又經云：如來實不出世，亦不涅槃。何以故？法身常住，同法界故。亦同此經云：是法住法位，世間相常住義。又經云：如來如實知見三界之相，無有生死若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虗等。名根本妙。二、枝末妙，於一佛乘分別說三，三中之二目之為麤，佛乘為勝，故稱枝末妙。三、攝末歸本妙，此經所詮一乘究竟圓滿，故稱為妙。四、絕待妙，上之三義皆以對麤稱妙，未辨不對於麤自體之妙。今約妙體本自離言，強歎為妙，何所有文？答：涅槃云：不因少涅槃，名大涅槃。又智論云：十八空為相待空，獨空獨空，非相待空。既有待、不待空，妙寧無待、不待妙？羅什弟子慧觀著法華經序云：稱之為妙，而體絕精麤；寄華宣教，而道玄象表。下云：是法不可示，言詞相寂滅。什歎云：善男子！若非深入經藏，不能作如是說。無待名絕。五、無麤妙，即淨土法門。故香積佛品云：我土無有聲聞、辟支佛名，是即無麤也；唯有清淨大菩薩眾，即是妙。智論云：七寶世界純諸菩薩，亦同於此。(上根本、枝末、攝末、歸本、絕待、無麤，五妙了也。)

次依瓚法師十義妙：一、對揚妙，二、補翼，三、說處，四、長時，五、法多，六、名定，七、中道，八、威力，九、利益，十、挍量。一、對揚妙者，餘經化眾生唯現在一佛身說，此經通十方三世佛共說。三世者，多寶世尊是過去佛，經言爾時寶塔中出大音聲歎言善哉善哉等，釋迦如來是現在佛，八萬菩薩未來。又文殊即過去佛，慈尊即未來佛，本師即現在佛。又現在中通十方，故經云爾時一一方四百萬億那由他國土諸佛如來遍滿其中，是時諸佛各在寶樹下師子座，皆遣者問訊釋迦牟尼佛，各賷寶華滿掬而告之言：善男子！汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所，如我詞曰：少病少惱氣力安樂，及菩薩聲聞眾悉安穩否？以此寶華散佛供養，而作是言：彼某甲佛與欲開此寶塔，諸佛遣使亦復如是。即是十方三世諸佛共化一會眾生，不同餘經唯一佛化，故言對揚妙。二、輔翼妙者，前後二十一眾。初十五眾：一、釋種清高眾者，經云與大比丘眾萬二千人俱等。二、已圓未滿眾者，經云：復有學、無學二千人。三、承恩入道眾，經云：摩訶波闍比丘尼。四、曩結深恩眾，經云：羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼。五、聖難思眾，經云：菩薩摩訶薩八萬人，皆於阿耨多羅三藐三菩提等。六、帝釋臨天眾，經云：爾時釋提桓因與其眷屬二萬天子俱。七、屬護舒暉眾，經云：復有名月天子、普香天子、寶光天子、四大天王，與其眷屬萬天子俱。八、小大自在眾，經云：自在天子、大自在天子，與其眷屬三萬天子俱。九、跨柅娑婆眾，經云：娑婆世界主梵天王、尸棄大梵等，與其眷屬萬二千天子俱。十、翳虗令洒眾，經云：有八龍王：難陀龍王、䟦難陀龍王等。十一、清歌雅樂眾，經云：有四緊那羅王：法緊那羅王、妙法緊那羅王等。十二、勝芳烈樂眾，經有四乾闥婆王：樂乾闥婆王、樂音乾闥婆王等。十三、動山涌海眾，經云：有四阿修羅王：婆稚阿修羅王、佉羅騫䭾阿修羅王等。十四、吞龍啖毒眾，經云：有四迦樓羅王：大威德迦樓羅王、大身迦樓羅王等。十五、仁王自在眾，經云：韋提希子阿闍世王。(上十五眾)後六眾者，一、寶塔陵空眾，經云：

爾時佛前有七寶塔，高五百，縱廣正等二百五十由旬，從地涌出，住在空中等。二、質影殊形眾。十方分身諸佛集在八方三變土田，八方嚴淨等。三、涌海承蓮眾。經云：爾時文殊師利坐千葉蓮華，大如車輪，俱來菩薩亦坐寶蓮華。四、裂地星形眾。是諸菩薩聞釋迦牟尼佛所說音聲，從下發來，一一菩薩皆是大眾唱導之首，各將六萬恒河沙眷屬等。五、鸞歌逈發眾。經云：于時妙音菩薩於彼國沒，與八萬四千菩薩俱共發來，所經諸國六種震動，皆悉雨於七寶蓮華等。六、御象遐方眾。經云：爾時普賢菩薩以自在神通力威德名聞，與大菩薩無量無邊不可稱數從東方來，所經諸國普皆震動等。是諸眾等莫不雲奔鷲嶺，霧擁靈山，同嗟昔處二權，共喜今聞一實。雖鹿園趍道之眾，雙樹聞經之徒，方此來能過也。故云輔翼妙。三、說處妙。且諸經說處各各不同，或在虗空，如勝鬘佛於空中現，仰惟佛世尊普為眾生現。或唯在地，或居穢土，或處淨方來。若此經三處皆說，初居穢土以陳說，欲令捨權而厭俗；次居淨方以宣唱，欲使忻樂於寶方；後處空中，畢竟歸於真性。是故稱說處妙。四、長時妙。且說諸經時節各各不同，只如過去燈明佛滿六十小劫為人演說，經云：日月燈明佛因妙光菩薩說大乘經，名妙法蓮華等。又妙光法師八十小劫為人演說，大通智勝如來八千劫未曾休癈，經云：佛說是經於八千劫，十六王子八萬四千劫，為四部眾廣演此經。我今釋迦文佛序正之中不言時節，涌出品內菩薩讚歎滿五十小劫，及說三身壽量時節極長，是故名時長妙。五、法多妙。且華嚴十萬頌，大梵本三萬偈，今所傳本纔七十千頌，未若此經如威音如來說二十千萬億偈，大通如來說法時節既遠，久亦應長。日月淨明德如來所說法華經六百八十千萬億那由他等偈，以此菩薩具數多意，欲顯其義廣，故云法多妙。六、名定妙。且諸經名非一定，如涅槃經俱留孫佛六萬歲出，名曰法鏡經；拘那含牟尼佛四萬歲出，名甘露皷經；迦葉佛二萬歲出，名分別空經；釋迦牟尼佛百歲時出，名涅槃經。名皆不定，此經不爾。燈明佛、大通智勝佛、威音王佛、日月淨明德佛，皆同名妙。法蓮華經云：名定妙。七、中道妙，如下云：十方世界中，唯有一乘法，無二亦無三。無二者，無第二獨覺乘。無三者，無第三聲聞乘。計二乘為究竟，即是遍計所收，即是空也。唯有一乘法者，即是一乘理智二事依圓有也。不有者，即空識義，即二乘無。不空者，即有義，即一乘有。不空不有，遠離二邊，故云中道妙。八、威力妙者，如龍宮海會等龍女道成。由經勝力，智積問文殊師利言：仁往龍宮所化眾生，其數幾何？文殊師利言：其數無量(云云)。又言：我於海中唯常宣說妙法華經等。又不輕品云：具聞威音王佛先所說法華經二十千萬億等。九、利益妙者(如利今後中說)。十、校量妙者，如藥本事品十二喻挍量勝。經云：藥王！譬如一切川流江河諸水之中，海為第一等，如清涼地等。故挍量妙也。上別解妙：一、對揚，二、輔翼，三、說處，四、時長，五、多法，六、名定，七、中道，八、威力，九、利益，十、挍量(上解妙十五義畢)。

次解法者，可執義，可持義。夫言法者，必具斯義。且如世出世法，悉備持軌之義。水有濕性，火有煖性，是其持義。人聞水火，作濕煖解，即軌義。又如因明論中，佛弟子對聲論師言：聲是有法，是持義。親證皆許。佛弟子以無常故為宗，作無常解，是軌義。外道以常為宗，即作常解，是軌義。佛弟子聲是有法，定無常故。宗因之所作性故，同喻如瓶盆，異喻如虗空。即同品有，異品非有。又所為喻作，取無常遠作之性。外道量云：聲是有法，定常故。宗因云：所量性故，同喻如虗空，異喻瓶盆。亦同品有，異品非有(廣如因明論說)。然此法者，貫一切有為無為、若色若心、有漏無漏等法。今此言法者，唯取一乘相應教、理、行、果四種，名之為法。言教法者，即能詮之文，總攝三乘之教。教有根本方便。方便教者，經云：我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本，以故說是經。勝鬘經云：正法住，正法滅，波羅提木叉等。根本教者，經云：其智慧門，難解難入是也。理法者，即二乘所證生空理，菩薩所證二空理，皆是所攝。經云：是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。勝鬘經云：聲聞知有作四聖諦，佛知無作四聖諦。法華論云：念觀者，聲聞人觀人無我等。行法者，即六度、四攝、七地、四菩薩行，皆是行也。經云：乘此寶車，直至道場。又勝鬘經云：正法住、正法滅、波羅提木叉、毗尼、受具足戒，此六處為大乘故說。教是行，所依此處。故法華論：聲聞人觀陰、界、入，厭苦、離苦，得解脫故。果法者，即法、報二身。方便品中，前三知見，及牛車、寶所、壽量品中，皆明三佛出現於世。又云：是法住、法位、果法也。及彼二乘，自昔所證，亦此所攝。故勝鬘云：四智不究竟，名向涅槃界。由上所引教、理、行、果根本方便，能成佛德，皆號一乘，咸有運載之功能故也。此之四法，皆具軌持，總名為法。一乘相應，故名為妙。此四法體上，有此一乘相應之妙用。法體能持此妙用，故言妙法。持業釋。問：妙法是教，經亦是教，何名持業？答：經即所說之經，是體。妙法即是聲、名、句、文。名詮自性，句詮差別，文即是字。為二所依，是經上之業用，故名持業。問：妙法是理，何名為教？答：將理就教，俱得名教。能詮、所詮，總得名理。能詮、所詮，總得名教。理為言生因也(上解法解妙，後解法。初總解妙法，後別解妙法。解妙法二字畢)。

次解蓮華者。問：有何意趣將蓮華況法華耶？答：佛遣修心敢不修，實有心中佛性否？佛性在心元不見，何以修心佛性生？佛性實居自心，見即元來不可見，只謂甚深難解了。世尊舉喻況蓮華，蓮華性在蓮子中，開破子時華不見，謂言蓮子沒蓮華。有人於彼有情心，心中不見佛不曾見，不以不見時不見佛，謂言佛性不居心。一一有情五薀身，便與蓮華池不別，各各身中有煩惱，即同池內有淤泥。佛性只居煩惱中，便似泥中有蓮華子，華子因緣和合長，時且在淤泥中。若到因緣會遇時，蓮子裏蓮華自生長，眾生心中有佛性，要須必假耳聞經。耳聞經句是因緣，滋潤心中佛種性，漸漸心開能悟解，只向心中佛自生。故將妙法喻蓮華，亦即蓮如妙法，妙法本來是佛性，只在眾生妄念心。三世諸佛說經時，一一諸佛皆同說，欲使人解佛性故，將妙法喻蓮華。問：何名蓮華？蓮華是何義？答：言蓮華者，即是有名相法，為眾生故，以名相說，欲令眾生因此名相悟無名相，是設意也。故大品經云：一切眾生皆是名相中行。今欲止其名相，故借名相悟無名相。通而言之，妙法與蓮華皆是其名。經云：說大乘經名妙法蓮華。別而言云，妙法是無名之名，蓮華是無相而相。以此經題法喻雙舉，妙法是法，蓮華是喻，故名雙舉，故名妙法蓮華也。

又由十義將喻蓮華：一者、此華從種生，喻此一乘必有其種。經云：諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。二者、此華從微至著，喻於佛乘漸漸增長。經云：漸漸積功德，具足大悲心，皆已成佛道。三者、此華增長滿具出濁水故，喻功德無不圓、果無不盡，出離生死諸濁泥水。經云：如來已離三界火宅。四者、此華雖出泥水而不捨離泥水，喻如佛雖出四流之外而不捨三界之中。經云：時宅主在門外立，聞有人言：汝諸子等先因遊戲來入此宅，稚小無知歡娛樂著。長者聞已驚入火宅，方宜救濟。五者、此華微妙鮮潔第一，如佛乘五乘之中最為第一。經云：是乘微妙清淨第一。六者、此華為凡聖之所稱歎。佛乘亦爾，為世間、出世間凡聖稱歎愛樂等。經云：佛所悅可，一切眾生所應稱讚。七者、此華臺蘂具足，喻於佛乘萬德圓備。經云：無量億千諸力、解脫、禪定、智慧及佛餘法。八者、此華諸佛菩薩而坐其上，大乘亦爾，為諸佛菩薩而住其中。經云：佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。九者、此華開合有時，喻此一乘之法隱顯有時。經云：所以未曾說，說時未至故，今正是其時，決定說大乘。十者、此華劫初成時，大梵天王而坐其上，為一切眾生之父。經云：譬如大梵王，一切眾生之父。此經亦復如是，一切賢聖、學、無學及發菩提心者之父。又普賢觀經云：方等經是諸佛眼，諸佛因是得具五眼。及方等生是大法印，印涅槃海。所以方等經生三種身。三種身者，由方等經故，故悟實相，斷諸煩惱；煩惱斷故，即法身顯；法身顯故，有報身；報身有故，乃有化身；有三身故，說十二部經；說十二部經故，有法寶；有三寶故，有世間、出世間三善。三善者，人、天并出世。故知法華經是世間、出世間之本也，故喻蓮華也。

爾雅云芙蕖，又云芙蓉，通名蓮華。今佛取為喻者，依本論師解，蓮華有二義：一、出水義，出離小乘濁泥水故；二、華開義，以勝教言開真理故。前為教妙，後為理妙。論中但解無量義經第十六名蓮華，故唯指教、理二種。准下疏解云：蓮華二義雖解無量義經，果秀因敷，未乖通理，即教、行二種並有開、敷。理、果之中並能出水，即同此體通四法也，不同無量義經。然亦不乖蓮華二義。此中意言：緣彼蓮華有其二義：一者、蓮是臺，此即是果也；二者、華即是外華葉，此即是因。今言蓮華之時，雙說因、果二義。此中教為能詮是因，為所顯是果。所以易云：筌者在魚，言者在意。即知華不開而臺不現，教不言而理不顯。因華開而見臺，教諭揚而悟旨。故下疏云：如門為入室之所由，教為顯理之處所。書云：誰人入門不由戶也？由此即因為華、理、蓮果。故論云：以勝教言開真理故。經云：諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入。此即教理蓮華也。二者、行為華而果為蓮，蓮非一葉而能得佛，果非一行而獨成，因眾華葉而共長養一箇蓮臺，因萬行圓而同成佛果。由此即以開示悟入為果，入佛知見為因。總合二義，教行二種並名華，皆有開敷義；理果二種皆名蓮，皆有出水義。況詳四法並皆超過二乘，並名出水。今者唯言理果出水者，良為理果之上不具開敷，所以偏言出水；教行獨有開敷之義，所以偏言開敷。若教行無出水者，豈教行不超出二乘？故知且約一義而配。故下疏云：法既囊括四義，華亦苞羅四德。法四義者，契秘賾之微詮，教也；叶幽根之玄旨，理也；尅上乘之奧業，行也；圓至覺之真宗，果也。美無不殫，故稱為妙。華四義者，萏菡披敷以見蓮，類教論揚以悟旨；芙蕖秀出於靈沼，喻理頻超於小運；舉蘤開而得實，譬因嚴而果滿；標白華為色本，顯佛智為乘源。舉喻蓮華，斯有由矣。

問：但名妙法即得，何要將喻蓮華共立題目？答：下疏云：然法藉喻明微，由著顯。假奔茶利之華實，況薩達摩之果因？法既囊括四義，華亦苞羅四德。問：若以蓮華有因、果二義，故取為喻者，餘一切華皆應得喻妙法，何以有華有果故？答曰：諸華雖具因、果，義乃不定。且如桃、杏，華開滿樹，結果能有幾多？何以蓮華个个盡能結果？法中論有因有果者，且如定姓二乘，行因取果，如有果結；若不定姓二乘，捨小歸大，皆為一乘。汝等所行是菩薩道，即無二乘之果，便是有華而無果。又解：有漏善而無果者，如善星比丘、佛𫺗、富羅輪王、業謝；惡果者，闍王造逆、懺悔、業止，皆是有因而無果。今此一乘六度萬行定當成佛，恰似蓮華个个結實，故取為喻。又陸地諸華雖具因、果，即無出水之功。水中有草，雖出水，即闕他開敷之義；陸地有華，雖開敷，即闕他出水之義。今此一乘，一則出水，出離少乘濁泥水故；二則華開，開真理故，轉化生故。故疏云：華兼秀發，總眾美而彰蓮。體、業俱陳，法、喻雙舉。由斯道理，故取蓮華為喻，斯有由矣。況云：華葉則同菩薩道，蓮子還如諸佛身。要假眾多華葉，然後長養一个蓮臺；要須萬行齊修，然後方成佛果。一个蓮子落池內，一朵蓮華水上開，展轉相生無盡時，看即蓮華滿池發。一个眾生若成佛，為眾又說法華經，此相生無盡斯，何異蓮華滿池發？章僧錄云：蓮華萏菡若開敷，香氣氳氳薰遠近，佛既轉凡成聖了，威德光明遍十方。若將手觸一蓮華，香惹遍身生喜悅，一念善心親近佛，罪障消除福德生。一切諸華悉是華，將比蓮華不香潔，菩薩二乘雖是聖，望我如來聖未圓。淤泥池內長蓮華，長得蓮華香郁馥，煩惱之中出佛性，出得佛身身最尊。既知蓮子裏有蓮華，便了心中有佛性，欲使人人生悟解，保知佛性在心中。聞思修慧善修行，戒定慧學懃觀察，佛意慈悲立此喻，指示一切修行人。各各認得自心中，一一心中皆有佛性，誘進眾生同出離，故將妙法喻蓮華。水深華亦出，水淺華亦出，二障雖淺深，真如總皆出也。

又有四種蓮華：一者、泥裏蓮華，喻凡夫身中妙法。蓮子泥中雖未出，必定生長白蓮華。眾生未解修行，且在凡夫流轉。今日聞經修學，還如泥裏蓮華。煩惱如彼淤泥，妙法還同蓮子。凡夫聞經心不退，一朵蓮華泥裏生。二者、濁水蓮華，喻二乘身中妙法。蓮華出其泥裏，生在濁水之中。聲聞我執雖除，法執尚由未斷。法執猶同濁水，我執恰以清泥。出却清泥在濁水看，看即是見蓮華。三者、清水蓮華，喻菩薩身中妙法。蓮華出其泥裏，生在濁水之中。復出濁水之中，生彼清水之內。清水蓮華，勝彼前來兩種。況菩薩證理次深，至於凡夫及小聖。我法二執雙除斷，清泥濁水不霑華。出水在清水中看，即開敷水面上。菩薩修行不斷絕，何愁不證大菩提。四者、出水蓮華，喻佛身中妙法。蓮華開敷水面上，本從蓮子長生芽。諸佛證大菩提，還是凡夫修得。(初法後喻，解妙法蓮華了。)

言經者，下疏云：為常為法，是攝是貫等。雜心論：五義結鬘，繩墨出生，顯示涌泉。又云：經者，逕也。如人遠涉向他邦，事須知其有徑路。不知逕路，徒費勤勞，虗過時光，終無到日。修行之人，亦復如是。欲得求釋梵，修行十善以化人。若欲得不失人身，持五戒而方得。若欲得願生兜率，須藉八戒以莊嚴。若欲早見彌陀佛，十念事須成熟。若欲得小乘羅漢，須依四諦以身安。欲得緣覺辟支，假藉緣生而進道。欲得此身當作佛，要依妙法苦修行。若也捨離此因緣，永失菩提佛徑路。故將逕字已解經，故云：經者，徑也。聞經必得菩提果。未有聞經不得果，未有得果不因經。則知經是果家因，因經必得菩提果。既也因經皆得果，人生須學法華經。(解經了)

玄贊者。問：何名玄贊？答：二義：一者、所詮真如妙理名玄，七卷妙法蓮華經、十卷疏文名贊，是玄之贊，依主釋。玄者，杳冥深遠之義。經云：是法華經藏深固幽遠，無人能倒。又云：諸法寂滅相，不可以言宣。即同法華經教下所詮真如妙法理，唯根本智證，餘智變影皆不親得，故名為玄。此解唯局真如理，不通教行也。問：何名贊？答：贊者，佐助義。如一縣之中，佐官名玄府，助佐長官理化一縣之事，名曰贊。真如理既是離言絕相法名玄，欲擬將此教化眾生去事，須假別法佐助，眾生始會。是故如來後得智中，於無名相法上安名相說，說出七卷妙法華經，佐助根本智中無言說法。經云：更以異方便，助顯第一義。異方便者，即法華經也。如來說經時，詮真如理一遍，疏主又更造疏，就上解釋，令義分明，眾生易解也。此解真如理名玄，七卷經文、十卷文名贊也。第二義妙法蓮華經教、理、行、果四法名玄，此解兼通道、理、理也。十卷疏文名贊，玄者玄妙，教、理、行、果四法總得名玄也。三周權實道理早甚分明，疏主又更造疏解釋，令人易解，只此十卷疏文便名為贊。此解玄者，妙法之異名；贊者，佐助之別稱。經是玄，疏是贊，是玄之贊，依主釋此，後義偏勝。問：何以後義偏勝耶？答：若取真如理名玄者，豈教、理、行、果不名玄耶？問：何以故將至玄字屬經、教、理、行、果耶？答：今總合諸文，玄有二義：一、玄者，懸也，即是遠義。經云：懸遠值遇難。二者、黑義，即北方之行，名為玄虎。論語云：羔裘玄冠。是依初義，復有二義：一者、近遠名遠，意說此經所詮即是佛慧。佛慧有五種：一、智慧性，即是法身；二、智慧相，即是報身；三、智慧境，即真俗道理；四、智慧伴，塵沙萬德；五、智慧因，所謂教行也。此經具說性、相、法、報二身，要三大劫長時不息，方乃證圓，故說佛果，名之為遠。猶如唐三藏和尚，天竺往來經十七年，即為所至遠也。故經時多，豈同二乘三生即證？由此玄者，即是妙法，故言玄也。此約證甚深說。法華論有五甚深：一、義甚深，差別義；二、體甚深，自體性故；三、內證甚深，正智證如故；四、依止甚深，法界法性諸佛本故；五、無上甚深，體最勝故。名五甚深。甚深即妙法，妙即是玄。下經云：說佛智慧故，諸佛出於世。又云：五百由旬方至寶所。故云玄者，遠也，此遠名玄。二者、深遠名遠，即同咫千里，八寸謂之咫。此中意說十方世界中唯有一乘法，雖昔說三乘，既無三乘體，由如長者言有三車，羊、鹿但有假名，實無二車之體；二乘但有名字，究竟唯有一乘法。二乘法無，二乘不測。設教之意，遂乃執乘有三。即此不測，故名為玄。贊經云：我說是方便令得入佛慧。又言：但以假名字引導於眾生雖說種種道其實為一乘我此九部法隨順眾生說入大乘為本以故說是經。即謂二乘不知故，所以教門名甚深。即論解五難云：其智慧門難見，難覺，難知，難解，難入。真彼五難，二乘不知故：一、由所證義深，故其門難見；二、由智體深，故其門難見、難覺；三、由智內證深，故其門難知；四、由智依止深，故其門難解；五、由智無上深，故其門難入。疏主依此，故言玄。此依四阿含甚深解初近、遠，名遠。初義訖。二者、黑義，復有二義：一者、二乘不測知，名之為黑。故論云：二者、難了，一切聲聞、辟支佛所不能知。不測言黑者，如道德經云：恍兮忽，其中有物；杳兮冥，其中有精。彼說道體難知，今借彼文以顯此義，即是二乘不測教、理二種甚深。下經云：假使滿世間皆如舍利弗盡思共度量不能測佛智。會前二深，悉皆不測，故言玄也。即同歎法師妙中三番、五段證理不圓，功德不滿，說即不深也。即是第二了義，一切聲聞、辟支佛所不能知，唯佛知故。由此名玄。二者、疏主自謙。故智論云：凡夫觀佛性由如生盲人二乘觀佛性如嬰兒見月地前菩薩如病眼人初地至七地如電光入觀即見出觀即無八九如隔羅縠中見月十地菩薩唯自見性不見他佛性即是黑暗義。疏主意云：遠觀佛慧，冥若夜遊，故云玄。今此所解遠義、黑義，古有釋名，未廣行相。今將二甚深義解道，理應通也，故名玄也。贊者，佐助義。縣、烝名贊。所以一縣之中，縣令名明府，諸烝曹名贊府。謂以一縣之事繁多，故乃疎簡，別為曹目，功曹、倉曹等。然此諸曹不離縣令，所管道理亦同。經如長官，總攝眾義。疏如贊府，各別科條，即如科為三分、三周之類，一乘、四諦等章，皆是助義。又如贊府等，皆須愽達之事，諳古達今，將古治人之法，臨時隨制而用，以俾縣令。今者，疏主具依眾教，先自三周以釋經文，用俾佛意。故疏下云：兢兢依於聖教，栗栗採於玄宗。由恐旨謬言疎，寧輙枉為援據？諸廳雖各主領，所化不離縣中，但是佐、助分治。今乃舉一縣字，總皆攝盡。十卷疏文雖廣，義理不離經中，但是助、顯分別，故言贊。所以疏云：妙法蓮華經玄贊

卷者，開合卷舒，名之云卷。第者，次也。一者，極也，首也。疏有十卷，今居其首，故言第一。言并序者，作序者，庠序也。謨云：餘邊作，又名敘。此敘字有二義：一者、頭序；二者、次敘。且頭敘義者，義同。絲邊作者，亦是頭緒之緒。如城外人家㨸絲璽，哀得絲頭名緒。一卷疏文如璽頭，一紙疏序如絲頭。欲擬撜絲去，先須得絲頭；欲擬造十卷疏文解經去，先須得疏序。二者、次序之序。欲行千里，最初一步欲次敘；欲擬造疏，先最初一紙。已下疏敘為次敘也。二義之中，次序為勝。然與疏中敘字不同。序者，庠序也。禮記云：國學也。國子監讀書處，名國學也。乃至城邑、村店、學舘，總名庠序也。今依爾疋中解，與疏最相當。爾雅云：序者，入門東西墻也。即屏墻也。即是初始義。問：何以東西墻是初始義？答：此國面南為上，衙門、宅門皆面南。入衙門得見東西墻，便是見大官君子之初始；入宅門得見板障屏墻，亦是家宅好惡之初。十卷疏文頭頭見此序，便是見經義廣大，疏義深遠。初始上來，頭敘、次敘、庠敘三義中，次序、庠序為勝；二義中，庠序為正也。

言大慈恩寺沙門基撰者，寺勝人尊，立制述之別號也。大慈恩寺者，報慈母之恩，故名慈恩寺。大者，即十大寺之數也。左街有五寺：安國、荷恩、薦福、慈恩、興善。右街有五寺：莊嚴(改為聖壽)、永泰、西明(改為福壽)、興福(改為奉恩)、化度。貞觀二十三年六月二十二日，高宗皇帝在春宮日，警大孝之廣，軫聖善之懷，為母文德皇后奄棄萬國，酬昊天罔極之恩。遣左庶子宣令有司，出京城內，擇一故廢伽藍。事須顯要勝地，挾帶流泉，遂出宮城南進昌里(古云里，不云坊)，面曲江池，有一尼寺淨覺伽藍，久而隳壞，迴造僧居，號大慈恩寺。重樓幅殿，夕惹雲；疊閣層堂，朝凝彩霧。于時皇儲親降慈恩，京城之內，度僧千人。諸寺請舉三百僧住，坊院資什，並令官給，故名慈恩也。問：大慈恩得名如此寺者，何義？答：寺是此方名字，梵云毗訶羅，唐云遊行處，即眾遊行處。意徒省略此方，以寺名替之。釋名云：寺名，嗣也。謂法官相續，承嗣而住。即是舊官人下去，新官人上來也。謨云：此國有九寺九卿，即光祿酒肉、司農碾磨莊宅、衛尉卿凶儀、大常禮樂、宗正宗子、大府斗秤、大漢車乘、鴻臚賓客、大理寺因提。今言寺，即鴻臚管也。本因摩騰、竺法蘭初到漢國，同外藩客到鴻臚寺，安置師僧，不令與未戒人同住。漢明帝所重，從漢鴻臚寺別造房僧居，分出白馬、興聖二寺。天下寺舍，寺之一字，從此興矣。

言沙門者，所說沙門性之名。婆羅門亦名為梵輪，真梵所轉故。沙門此云息惡，諸無漏道是沙門性，懷此道者名曰沙門。

言基撰者，基字是疏主名，當時唐初未諱，今時國諱字也。唐三藏弟子多於大乘下著單名，大乘基法師、大乘光法師等，亦有云慧基，亦云窺基。三名之中，基與窺基最親。唐三藏臨巳謝寺表中有窺基名字，又於奏請御製經序表中云：大唐龍朔三秊，於玉華宮譯經六百餘卷，至十一月二十三日，令弟子窺基奉表聞奏。疏主名窺基，字弘道，相洲人也，姓尉遲氏。貞觀二十年抽簪入道，配住安定坊弘福寺，即今修德坊，與福寺今改為崇先寺。奉別勅擇聰睿五人住大慈恩寺，親侍奉三藏法師，習學梵語，一聞正說，一無遺者。內外經典，目所覽而心傳，耳暫聞而口諷，實謂聖哲間出，人寶挺生。一代莫豪，千齡俊彥，從思於文場之內，遊心於翰苑之中，橫筆陳而詞落褰風，鑒偽邪而心瑩秋月。一乘奧義，親稟前英；百本深文，仰遵慈氏。所修玄贊，理無不窮，妙絕古今，未曾有也。年逾二十五，應詔譯經，兼講經論三十餘年，并撰法菀、大乘、唯識、法華等疏一百餘本，盛行於世。以永淳二年乙酉十一月十三日，終於大慈恩寺翻經堂側少房，春秋五十有一。其年十二月四日，葬于樊川北埠唐三藏和尚塋所。計從遷化至今乾符四年，一百九十八年。西國有千部論師，即天親菩薩；東土有百本疏主，即慈恩和上。今此十卷疏文，即百本中一本也。

言蓋聞者，疏主自述謙字也。古來解釋，恭聞蓋聞。詳夫竊以奧推等書，是發語之端。問：若總是發語之端，何故偏乍蓋聞？答：疏主將蓋聞來此安置，即不是發語之論端。自有別意，何意也？答：謨云：疏主自述謙意。賀云：設疑詞。問：謙意與設疑詞何別？若乍觀名目各別，若約道理一種，只設疑詞，便是謙意。知而故疑，即是謙也。三、葢者，略也。設疑詞者，不定之義。疏主意云：此經道理，或權或實，不退菩薩猶迷凡者，何能得解？今則造疏釋經，不敢的言中理，所以言蓋聞。既於義不定，如何製疏以示後人？答：然則以凡測聖，天地實以不同。今將性相道理參詳，上下經文比校，未必全為不當，未必的定如斯。以斯不定，所以稱疑。置此，蓋言設疑意。論云：疑者猶預為性。問：寧知疏主不敢定言？答：如下將火宅頌文，先科半頌喻貪，經云鵄梟鵰鷲等；一頌喻嗔，經云蚖蝮虵蝎等；一頌喻癡，經云屎尿臰處等；一頌喻疑，經云狐狼野干等；一頌半喻慢，經云由是群狗等。經文無合等，奈寧知作是解？答：下疏中云：順古且爾，理未必然。義符順故，未必不爾。意言宅既喻其本識諸蘊，即是墻壁屋宅之徒。五百人是五趣名言，三十子三乘種姓。既說有其虫鬼惡法，即合喻十煩惱行。相相當故，故云義符順故。若言定了者，經無明合，不同涅槃經。或即不爾，以此不定，故是設疑詞。問：何以知蓋字是設疑詞？答：論語云：子曰：吾未見好德如好色者。有人求學事業心，得似求財色心否？答：若道總無，於中懸頭㓨股，鑿壁偷光。求學事業心與求財色心一種，若一向道有，只是耳裏聞說，眼且不見。所以夫子云：蓋有之矣，吾未之見也。葢者，說疑詞，亦是謙退語。又孝經云：仲尼述五孝：天子行孝，諸侯行孝，卿大夫士之孝也。皆言蓋天子之孝也。及至庶人行孝，便言此是庶人之孝也。夫子曰：我不曾經過天子行孝。夫子官至司冠，更不作大官，未曾經過諸侯之中行孝，不敢定斷，故云蓋也。及至庶人，云此是庶人之孝也。夫子曰：我庶人中事，一一親曾經過。所以不言葢也。問：夫子制禮作樂，豈不知天子諸侯行孝耶？答：夫子實知假疑也。只此設疑，便是謙退之語。此蓋字若向夫子身上說，即疑是假設。又知而故問，便是謙詞。通此二說者，將蓋字向疏主身上說，亦通二意。若疏主是菩薩化身，疑是假設，復得名謙。若疏主實是凡夫，疑是實說，蓋之一字，唯通設疑，不得名謙。疏主既是凡夫，聖智懸隔，未曾親證，不敢定斷，故置蓋言。謨云：亦顯教法東流，轉喪真本。自如來說，如手中葉，結集三藏，莫失曾文。菩薩造論，解不同，翻譯之家，傳不盡經。至於制疏，淡薄轉多，自述謙敬，故言蓋也。如來在日，傳與阿難，阿難傳與千大羅漢，羅漢書在貝葉。三藏將來此間翻譯，如多人手中掬水相傳，漸漸遺失。去聖遙遠，造疏解釋，不測佛意，不敢定准，所以設疑，故言蓋也。三、蓋者，略也。如大般若經六百卷多說性，當此經開佛知見。真諦三藏傳云：龍樹於海中見華嚴大不思議解脫經三本：上本十三千大千世界微塵數偈，一四天下微塵數品；中本四十九萬偈，一千二百品。此上二本並在龍宮，以須彌山聚為筆，四大海水為墨，書海雲比丘所念一品修多羅。上不能盡，下本大唐顯慶二年三藏實叉難陀譯。然多說相，即此經牛車悟佛知見。今此一乘雙說性、相，故論解方便品云：自下顯一乘因、果。疏解云：體、相、相、狀有差別故。由此諸經即是廣陳，此經即名略本，故言蓋也。然有此解，蓋字乃屬於經，又非發語之始，故不依。但取初二解：一、設疑詞，二、謙恭之意也。

言聞者，玉篇云：知聲也。切韻云：聞者，耳知也。耳空為門，方聞聲境，故今耳字安在門中。耳根聞聲事，須藉空緣塞却耳根，便不聞聲。空處著耳，方得聞聲。門者，即是空處。若四面打墻不開門，來去擁塞處；一面開門，是空處。空處著耳，方得名聞。耳識向耳根門中取聲，故聞字門裏作耳，六書中會意字也。論中云：眼識九緣生，耳識唯從八等。問：何不言蓋見、覺、知、空、聞耶？答：但是疏主謙詞，且以聞、思推度道理。如此言聞，未是聖人親證，故不言見、覺、知也。疏主自述謙意訖。科云通敘者，謂通三身，教通餘教，故言通敘。

言此宗者，唯屬此宗也。永泰科云：通列至教者，至覺權真二句，歎三身通一切經有，名通至也。次言靈樞二句等，名通教也。振融山等，別主教也。法華經是化身佛，對二乘凡夫靈山說法，故名別主教也。

且依謨科云：言菩提現身者，初總歎實身，能現權身。上句總歎實身，下句能現權身。問：何名菩提現身？答：菩提者，即自受用身四智菩提也。有能現他受用身大小、化身功德，能名菩提現身也。言智辨應物者，次二句疏總歎實智，能現權智。上句總歎實智也，下句能現權智也。此自受用身向上有四辨、七辨利生功能，名智辨應物。言成上身智者，後二句疏總說權、實身智，即為能說法人。上句總說權、實身，下句總說權、實智也。合此二句，即是能說法人也。振融山而秀大千，成上第一句、第二句佛身也。騰委海而津八萬，成上第三、第四句佛智也。問：菩提現身者，未審三身中現何種身？答：二解：一、約性解，二、約相解。一性師云：真實至極之體即法身，二者、真實至極之用即報身。體、用不相離，一身即三身。故涅槃經云：吾今此身即是常身、法身也。一性解云：佛果位中無有有為法，不可三大劫修行求有為佛果身。解脫道已去，自受用身四智菩提總是無為法。問：若爾，聖教中如何說自受用身是有為法？答：一性宗會云：且約第十七地已去菩薩所見之身說是有為也。若有菩薩成佛去，同時類菩薩相送至大寶華王座上，入金剛無間道時，身猶有限量；入解脫道已去，此佛身形無有限量，便是無為。諸來菩薩只見無間道身，不見解脫道身，只緣見無間道身是有為，將謂入解脫道已去，身亦是有為也。所以五性宗師向聖教中說自受用身亦是有為法，此一性宗師會教也。計彼金剛無間道已前，身是有為；解脫道已去，盡是無為。第二、約相宗解菩提現身者，若法皈分別，不相雜亂，清淨法界為法身，即是無為也；四智菩提為報身及大小化身，即是有為也。謨有二解：一者、言菩提現身，通現法身、報身、化身三佛菩提之身也；二者、若據靈山會上，正為三根聲聞說法華，唯丈六化身名菩提現身也。破謨義云：初則太寬失，法身無形無相，自受用身體是菩提，今言菩提現身者，即合取菩提家所現之身，不合取他受用大小化身，菩提為能現，佛身為所現，名菩提現身也。後解太狹小，今言通序諸經亦有是他受用身說者，今若唯取丈六小化身為菩提現身者，乃成別序，不名通序也。今依大乘正直道理，自作二解：一者、約增勝義解菩提現身。問：何名增勝？答：四智中三个智現身增勝，說法義暗；妙觀察智說法增勝，現身義暗。所以大圓鏡智菩提現自受用身，平等性智菩提現十重他受用身，成所作智菩提現大、小化身，妙觀察智菩提淨、穢兩土說法。此智唯說法，不現身也。二者、約平等道理菩提現身。四个智皆能現身，皆能說法，名菩提現身也。大圓鏡智菩提能現身說法，平等性智菩提能現身說法，成所作智菩提能現身說法，妙觀察智亦爾。若四个智通現，三身不得。又若唯說法，不能現身；若唯現身，不能說法者，只如成所作智。既是現身之智，如何論說起三業、化作四記等？此智既爾，餘智亦然。又佛果位中功德無自在義，無上覺者神力難思，無形質法能現質影。又唯識論中有二解：一者、大圓鏡智能現法身，平等性智能現報身，成所作智現大、小身，妙觀察智淨、穢兩土說法。二者、清淨法界現法身，大圓鏡智現自受用身，平等性智現十重他受用身，成所作智現大、小化身，妙觀察智淨、穢兩土說法。後解是正義也。今疏中意，菩提是自受用身，四智菩提家所現身即他受用大、小化身，正是菩薩現身道理方是也。(上問答菩提現身了，下略說三身好，然後消疏也。)

顯揚論歸敬頌云：善逝善說妙三身，無畏無流證教法，上乘真實牟尼子，我今志誠先讚禮。若論諸佛之身本無有二，眾生所宜聞見，乃至三種：一、法身，即離垢之真理；二、報身，即會真之實智；三、化身，即應物之權質。故佛地論云：自性法身，受用變化差別。轉身分三：三身之義，准論中十三門分別：一、釋名，二、出體，三、三常三德，四、說法不說法，五、二利分別，六、凡聖見殊，七、功德各異，八、依止差別，九、身土同異，十、建立因由，十一、五法相攝，十二、辨相多少，十三、問答分別。此中不可廣說，略解二門釋名、出體。且釋名分二：初、解通名。通名者，三是數義。身者，唯識云：體依聚義，總說名身。二、解別名，分三：一、清淨法身毗盧遮那佛。釋曰：斷煩惱障名清，斷所知障名淨。二云：斷二障種名清，除二障習名淨。三云：伏障現行名清，斷障種習名淨。最勝王經云：譬如真金鎔銷冶練，既銷打已無復塵垢，謂顯金性本清淨故，金體清淨非謂無金。如是法身與煩惱苦集除已無復餘習，謂顯佛性本清淨故，非謂無體。譬如烟雲塵霧之所障蔽，若障屏已是空界，非謂無空。如是法身一切眾苦悉皆盡故，說為清淨，非謂無體。法者，軌持義。身者，體義、依止義、無為理體闕積集義。毗盧遮那者，此云遍一切處寂。問：異生、二乘、諸菩薩所有真理名法身否？答：未有依止義，不名法身。故成唯識云：自性身者，謂諸如來真淨法界，受用變化，平等所依，離相寂然，絕諸戲論，具無邊際真常功德，是一切法平等實性。即此自性亦名法身，大功德法所依止故。大功德法者，即是四智菩提也。故唯識云：故此四智品，總攝佛他一切有為功德皆盡也。又勝鬘云：在纏名如來藏，出纏名大法身。釋曰：如來藏有二：一、空如來藏。煩惱有漏，虗妄不實，名空；能覆真如，名如來藏。慈恩云：亦名能覆藏藏，如土覆物名藏。二、云不空如來藏。真如無漏，體非虗妄，名不空；彼煩惱所覆，名如來藏。慈恩云：亦名能顯得藏，如金鋌等。問：真如佛性是所顯得，如何却名能顯得藏？答：謂真如佛性是本能流出大定智悲等，如金鋌能出釵鐺釧等。若准楞伽經，亦有兩種如來藏：一、空，二、不空。有漏第八識性虗妄，故名空；能含四智本有無漏種，故名如來藏。慈恩云：名能含藏藏，如庫藏等。四智種子體是無漏，非虗妄法，名不空；能含當來四智現行，名如來藏。慈恩云：能生得藏，如穀麥等。二者圓滿報身盧舍那者。釋曰：圓謂周圓，滿者遍也，舍那者此云光明。光明遍照有二：一內，二外。內遍照者，目自受用身，以無漏本智照自內身中惑障闇也。外遍照者，目他受用身，說十波羅蜜法化十地菩薩，所化眾起智斷惑故。報謂報，報者酬義，萬行所感果報之身，酬往因行故，名為報。身具三義可知。此有二種：一自受用身，論云：謂諸如來三無數劫修習無量福慧資粮，所起無邊真實功德，及極圓淨常遍色身，相續湛然，盡未來際恒自受用廣大法樂，名自受用。二他受用身，謂諸如來由平等智示現微妙淨功德身，居純淨土，為住十地諸菩薩眾現大神通，轉正法輪，決眾疑網，令彼受用大乘法樂。合此二種，名受用身。問：十地菩薩出過見道，已無疑網，如何論云決眾疑網？答：慈恩二解：一云：若約理疑，入見道即除；今據事疑，不妨許有。二云：是法執異熟生心，於境不決似疑，故與疑名，說後解善。三千百億化身釋迦牟尼佛。釋曰：千百億是數也。釋迦牟尼者，此云能寂。能寂有二：一能自寂，即菩提樹下三十四心斷滅煩惱種習。百論頌云：頂禮佛足哀世尊，於無量劫荷眾苦，煩惱已盡習亦除，梵釋龍神感恭敬。二、能寂他，即是令所化二乘菩薩眾斷滅煩惱也。亦云：釋迦牟尼是姓，此云能；牟尼是名，此稱為仁。能仁之號，因此得也。成唯識云：三、變化身，謂諸如來由成事智，變現無量隨類化身，居淨穢土，為未登地諸菩薩眾、二乘異生，稱彼機宜，現通說法，令各獲得諸利樂事。釋曰：變化者，轉換舊質名變，無而忽有稱化，故言化身。問：他、化二身，俱從化五蘊，如何報、化名別？答：他受用居純淨土，為登地聖眾現示相說法，故得報名化身。亦居穢土，為化中小二乘、凡夫異生等眾，示有妻子、貪嗔癡等，或金鏘、馬麥、背痛等等，現種種苦相，故名化。又他受用身，色相細妙，故得報名化身，麤著故稱為化。後結歸六釋。慈恩云：三身皆唯持業，法即是身等。薦福云：兼通依主釋。法是真理，理體為主，與恒沙功德為依止，身用屬客，此是法家之身，名同體依主也。又云：法身持業者，法是真理，身者依止義，攝依止用，歸真理體。名法身者，法即是身，持業釋也。如言水即波，此亦未了，如何攝所歸依止用？應云：法身兩字，俱通體用，法即是身，身即是法，方為盡理。如言思量即意，意即思量等。報身者，若約自受用說，自報即身持業；若約他受用論，他受用之身依主也。二、出三身體者：一、自性法身者，於百法中取真如無為為體。問：何不取前五無為為體？答：前五無為是假，非真實法身體。既是真如無為，俱取果中無垢真如，不取因位有垢真如。問：因中真如既有垢，應不清淨？答：成唯識云：雖有容染，而性本淨，如玉處泥，蓮華在水。問：真如本性非平等，有垢無垢分兩般，真如既是平等法，如何因果分兩？答：若約真如離詮論，平等實性元無二，將就詮約位說，因果門中分兩般。故唯識云：真如是迷悟依。在因是迷依，不為法身體；在果是悟依，堪為法身體也。二者、自受用身，以實無漏五薀為體，是大圓鏡智一分，後得智所現相分。故成唯識云：大圓鏡智相應心品，離諸分別，所緣行相，微細難知，不忘不愚，一切境相，性相清淨，離諸雜染，純淨圓德，現種依持，能現能生，身土智影，無間無斷，窮未來際，如大圓鏡，現眾色雜。釋曰：離諸分別者，佛地論說：離我所執，一切所取，能取分別，所緣行相。微細難知者，境及行相，二俱頗難測。不妄者，恒現前義，由此如來不成忘失法。不愚者，不迷暗義，由此如來名一切智及一切種智。性相清淨，離諸雜染者，有漏永亡故。純淨圓德者，純者無雜，簡因無漏。淨者離過，簡一切有漏功德。圓者滿義，簡二乘無學功德。現種依持者，現行功德之依種子，持功德種故。能現能生身土智影者，若自色心等，望第八識別有種生，名能生。若他身諸趣等無別種子，但於識上現影，名能現。問：此鏡智王所二十二法為共變，一自受用身各別變耶？答：心王變此身是實，心所變是似。若言心所同心王變身是實者，即犯眾生界增過。若令不變，即闕緣同義。反例因果，有漏本識王所變身，心王相分是實，五所相分是假。實假令雜，共成一身。三他受用身者，以化五薀為體，是平等性智後得智相分，此相與見同種而生。此五薀相分，色薀是化，有似色之用；餘薀是心，有似緣慮之用。此佛為居無漏淨土，所化唯是登地聖眾，無天龍八部等。他心所中，但有遍行別境善十一心所，無根隨不定四心所也。四者變化身，亦以化五薀為體，是成所作智相分。佛地論云：以化五薀為體者，即以所化眾生為本質，如鏡外樹；能化佛身，如鏡中樹影。影似於質，名之為似。此五薀中，色薀是化，有似色之用；餘薀是心，有似緣慮之用(下消疏文)。

言至覺、權、真者，三解：一云：至覺者，三身之總名號，不配法身。唯取自、他二報，并大、小化身，總名至覺。不取法身者，以無色相故。譬如虗空，烟雲不染；亦如白玉，濕而不緇。問：自、他、化三身，如何總名至覺？答：梵云佛陀，此云覺者。由此三身，總名至覺。問：何名權？答：權者，大、小化身具相好，隨類化身不具相好，總名為權也。真者，自受用、他受用身，總得名真。問：自受用身，實無漏五薀為體，可得名真。他受用身，功德非實，如何亦得名真？答：對彼化身，亦名真也。二云：至覺，同前自、他、化三身之總號，總名至覺也。問：何名權？答：他受用、大、小化身，名權也。問：何名真？答：法身、自受用身，名真也。法身離妄，名真；自受用身真實，名真。三云：至覺者，報身；權者，化身；真者，法身。謨云：二說：一、至覺者，唯自非他。唯自受用身真實，故名至覺。簡他受用身功德非實，向權字中收，故云唯自非他。二者，兼他受用身，亦向至覺中收。問：他受用身，何名至覺？答：以能教化上位大菩薩故。能化之主，就所化論，亦名至覺也。權字亦有二說：一者，他受用身、大、小化身，總名權。問：他受用身，何以名權？答：是彼平等性智之上權巧智用，亦名權也。二者，唯大、小化身名權。簡他受用身，非是權攝也。真之一字，唯配法身也。(將至覺等配三身下，消疏文也。)至者，極也，窮也，邊也。覺即佛也，權宜也，真實也。簡要云：至極至極，即覺至極之覺。持業、依主二釋。問：何以通此二釋？答：前來賀解，至覺二字通法身、報身，所以作此二釋也。問：至有能至、所至，何者是能至？何者是所至？答：四智、菩提、報身為能至，法身、真理為所至。覺有能覺、所覺，何者是能？何者是所？答：四智、菩提是能，法身、真理為所。由此果中本智證盡真理，名為至覺。問：報身是四智，可許為至覺；法身是真如，云何言至覺？答：報身是覺相，覺相名至覺；法身是覺性，亦得名至覺。問：報身是於智，可許名至覺；化身是於悲，云何言至覺？答：報身是覺體，覺體名至覺；化身是覺用，何妨名至覺？南問云：菩薩、二乘及與外道等，皆有覺義，應名至覺。答：外道邪覺，二乘偏覺，菩薩分覺。所以菩薩等不得名至覺，唯有如來因圓果滿，得名至覺。至覺有二：一、至極之覺，二、至到之覺，名為至覺。此即生死為此岸，煩惱為中流，乘六度船至菩提、涅槃彼岸，如睡夢覺等，名至覺。問：如何外道名邪覺等？答：外道不契正理，名邪覺；凡夫不覺察煩惱，名不自覺；二乘見理不正，名偏覺。理、智二利各得一邊，名之為偏。故經云：眇目、矬陋、無威德者，菩薩名分覺。故唯識云：稽首唯識性。滿分清淨者，菩薩雖斷二障、證二空，理覺未滿，故但名分覺。所以如來即名滿淨，菩薩名分淨，故云滿分清淨也。(上解至覺了。)

言權真者，謨云：變化名權，自受用身。後智上有隨生性，欲權巧智用，名權他受用身。大小化身，本來無權宜施設，名權後義。勝真者，離妄名真，即法身也。若真實名真，即兼自受用報身。今取真實義為勝，攝法寬故。問：此至覺、權真，如何配屬三佛菩提？答：至覺二字，總目三身。權真二字，別配三身。問：報化是有為，可得名至覺。法身是無為理，如何名至覺？答：法身覺之性，故得名至覺。智度論云：菩提菩提斷，皆名為菩提。又云：說智及智處，皆為般若。所以法身亦名至覺。問：報身體是實，可得名至覺。化身是化相，如何名至覺？答：報身是覺體，故得名至覺。化身是覺用，何妨名至覺？故涅槃經云：吾今此身，即是常身法身。所以化身亦名至覺。問：報身能證理斷惑，名至覺。化身不證理，不斷煩惱，如何名至覺？答：依彼報身，方起化身。報身是本，化身是末。攝末歸本，化身亦名至覺。是三身總目至覺(下解權真別配三身)。

問：權、真二字如何別配三身？答：化身名權，法、報二身名真，故權、真二字別配三身。問：如何權之一字配於化身？答：權者，權宜。隨根化物，從後得智，現起化身，是化五薀，故名權也。問：法、報二身如何名真？答：真者，實義。法身是真如實理，故名為真。自報身從無漏四智菩提種子生，是實五薀，亦名真。故法、報二身總名真也。問：他受用身為屬於權？為屬於真？答：是權所攝。問：如何是權？答：以他受用身是化五薀，為應十地菩薩，故名權也。若尅體就此疏說權，權宜權巧，即他、報、化身應有情根而現身故。如應初地菩薩根宜，乃現身坐百葉蓮華，為二地菩薩坐千葉蓮華說法等，為應地前資加二位二乘凡夫所現大小化身。如斯所現，為應有情，故名權也。又云：至覺二字，唯配自受用身，親證理；權之一字，配他化身，應物權現故；真之一字，唯配法身，不生滅故。問：疏主欲解經，何要先嘆佛身？答：欲識所說之法，必有能說人；必有能說人，不過於佛，故先嘆也。問：佛有三身：法身，最勝之法；報身，化是劣。何不先嘆法？豈有在最勝後歎法身耶？答：三說：一云、經以意趣求，隨文逐便，何先何後？不可一一難之。二云、法身與報身為平等所依也。能依化身在上，故先說；所依法身在下，故後說。三、謨云：疏主造疏釋經體下，經文之意，所以先言至覺。今此經中化迴心聲聞，令捨羊、鹿，上大牛車。所以出宅已後，先言諸佛智慧甚深無量，求於種智。疏主得此意故，所以言至覺。能化聲聞，迴心向大，是化身之功能，故能權。以此之二種，必依法身，故最後言真之一字。三解之中，應存後解。(菩提了)

言乘物機而等者，明現身也。問：有何所以而說現身？答：疏言乘物等，乘由駕也，憑也。今取憑義，憑託五乘根性眾生而現於跡。二、云乘者，乘御他化佛為能乘，五乘根性眾生為所乘。經云：餘國有眾生，恭敬信樂者，我復於彼中，為說無上法。(後勝)物者，品物、人物。一、從喻為名，如世間非情物乃至一物，皆具能造四大、所造四塵：色、香、味、觸，除聲也。具此八法然後得成，故言物也。有情言物亦復如是，五薀、十二處、十八界合成，故言物也。二、對乘稱物，如來身中有常、樂、我、淨、自在、真我，眾生身中元來沒我，不合言我，故但稱物。根者，本來作機字，玄宗皇帝名諱改為根。機者，機巧、機要。今取機要之義，有情身中有此機要，經云如來于時觀是眾生諸根利鈍是也。機者，亦是從喻為名，如世之機以足蹴踏，文顯即開以擲之，左右織絡然後成疋。法中論者二深，先唱如以足踐踏，慇懃三請，文顯即開，即是騰疑致惑，請供佛修因，請聞法歡喜，請如來為說開示悟入，以言教拔左右織絡，然後當來成佛。曰華光即是疋，三十二相、八十種好即是綾錦華窠也，改為根也，亦是從喻為名也。根上千華萬葉，顏色各各不同，良由向下根，根大樹即大，根小樹即小。一切眾生三乘五性，各自修行得果，大小差別，良由種性大小各別也。而者，助句。誕者，切韻：育也，大也。即大人降跡，亦為生也，大人生也。尚書四云：帝乃誕敷文德。言降誕，即天子生日也。今取大義。跡者，蹤跡，如承雲中行有跡也。人所可見，見覩謂之跡，即他受用釋小化身，故名為跡。此說自受用身，誕他受用大少化身跡，此正是此中疏意也。又云：三身皆乘物根，三身皆能誕跡。第一、法身是佛身，乘自受用身。三个根本智并相應心品，各有二十二法為物根。法身依此物根之上，現一味清淨相，名為誕跡，唯果位出纏真如能現此相。第二、自受用身，乘三無數劫度眾生悲願為物根，誕自受用跡。眾生度盡，我即成佛，眾生界法爾無盡。自受用身，窮生死際，盡未來時，建立佛事。故壽量品云：我本行菩薩道時，所成壽命，今猶未盡，復倍上數，願既不盡，佛身終不盡。名乘物根而誕跡。又云：自受用身，佛佛相見，語言談說。亦名乘物根而誕跡也。第三、他受用身，乘十地菩薩物根，誕十重他受用身跡也。大小化身，乘四加行位菩薩、二乘凡夫物根，而誕大小化身跡也。上說三身，總乘物根，總能誕跡也。

問：他化身等，為度眾生，可說誕跡之義。只如法身，體是真如，在因不減，至果不增，無去無來，馮何誕跡？答：若望法身，不可言跡，以智證圓，方為法身，故說跡也。問：自受用身，體遍法界，自受用法樂，佛佛皆齊，不外化眾生，馮何物根而誕跡？答：他報身及化，悉皆有用，有用之處，體必在中。化報身誕跡之時，則是自受用身誕跡。又他化身皆是相分，無實緣慮用，明知說法皆是自受用之身。故涅槃云：吾今此身，即是常身、法身。約此而論，自受用身有誕跡也。又准壽量品中解三身壽量云：法身壽量住法性，報身壽量隨願緣，他化身壽量應囑。根據此，則自受用身馮三大劫中悲願之力，為誕於跡。由因中發願，無邊眾生誓願度，由此願力，得成佛身。眾生度既未盡，明知佛身元來常住，則是馮因中悲願之力，故說自受用身而誕於跡。問：即悲願之力，如何言乘物根緣？答：對根性方現他報、大小化，亦得名乘物根。只他報、大小化身現身之時，則是自受用身誕跡。問：與前解在用中用現、體現何殊？答：前解則定約體用，不言乘悲願力；此解則兼言乘悲願之力，故勝前解。由因中悲願之力方現於身，所以眾生善根若感，如來則現；善根若無，佛則入滅。如月處空，有水影現。隨水大小，月影圓缺不同；隨根勝劣，佛身有差別。所以下疏云：澄空壁彩，洞晈無涯；任水旋光，暉華有極。水清而月影便現，水濁乃月影便沉。全破器現不同，暗明猶未有別。所以經云：菩薩清涼月，遊於畢竟空；眾生心水淨，菩提影現中。據此，有感則應，感盡則無。經云：如薪盡火滅。眾生善根如薪，如來應之如火。善根感盡，有類薪無；佛入涅槃，還同火滅。故知三身皆乘物根誕跡，此解勝。若約正說法華經，二乘凡夫物根誕丈六化身跡也，即是真佛之身。眾生不見，見現令見，權於真身之上現大小化身之跡蹤，故名乘物機而誕跡也。

言靈樞擅妙等者。問：既會證真理，復乃馮物現身，為當說法？為當不說法？答：疏云靈樞擅妙等，況能說法辨也。靈者，即是神也。周易云：妙萬物而為言。陰陽不測謂之神，妙萬物而為言名神。妙者，勝妙過上之義，名妙萬物，喻佛四辨、七辨。利他門中首出萬德，萬德利他更不過四辨、七辨。陰陽不測謂之神，況佛說法，凡夫、二乘、菩薩不測知也。即是其智慧門，難解難入，一切聲聞、辟支佛所不能知，新發意菩薩不知，不退菩薩不知，喻佛四辨、七辨，故名靈也。樞者，樞要，開要門下軸也。俗書偷人舌作樞也。樞機一發，榮辱之本，不可不慎。樞者，門樞。機謂弩牙，有杪，喻佛舌根，非也。今疏中意，喻佛四辨、七辨為正也。有二義：一、開閇之主；二、明闇之主。十二部經、五乘教法如門扉，四辨、七辨是樞也。上至城門，下至獨扉，門子開閇之時，事須得樞。華嚴、法華是大門扉，二乘教法小扉。大乘法、小乘法，說與不說，皆由四辨、七辨。四十年前，於一乘道分別說三乘，即是開門也。法華會上，破却二乘，即是閇門。四十年前，久默斯要，不務速說，即是閇門。法華會上，今是其時，決定說大乘，即是開門。門戶開之與閇，皆由其樞。法教說與不說，皆由四辨。二云：門者，明闇之主。門若開著則明，閇著則暗。明之與暗，皆由樞也。法中喻如來，說法喻明，不說法入涅槃喻暗。說與不說，皆由如來四辨、七辨。問：若如此說，但喚作樞即得，何更安靈字耶？答：十地菩薩、二乘之人，辨才不得名靈。二乘小分得，菩薩之人初地分得。九地任運佛位，圓滿因位。菩薩是有漏，辨才依聲，不得名靈。如來聲是無漏，能依辨才，亦名靈也。菩薩雖說，以彼舌根是本識相分所變，所變同能，皆是有漏，不名靈樞。菩薩若與聲聞人說，只四諦；與緣覺人說，只十二因緣。如來則不如是，本為聲聞說四諦法，三乘各各稟解不同。經云：為求聲聞者，說應四諦法等。又云：於一語言中，演說無邊契經海等。是故如來辨才，稱為靈樞。擅有二義：一、專義；二、獨義。獨義為勝，唯佛一人獨得此辨，名擅也。妙者，巧妙、勝妙，簡麤得名。一、簡外道說法不得妙；二、簡二乘說法亦不得妙。唯有如來獨名擅妙。經云：佛以一音演說法等。如來說法，無非時失，無非器失，無非處失。若合見靈山而得道者，即現靈山等，故云靈樞擅妙也。

言應群品以揚筌者，問：既有靈樞擅妙，因何說法？答：疏言應群品等，應字通平、去二音。若樂法之心如來說，則去聲呼。經云：為求聲聞者，說應四諦法等。若無，請與說。如來知眾生令聞此法，佛觀眾生根機器堪說何法，乃先為說，則平聲應音(於興反)，當也。經云：應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。又云：父知諸子先心各有所好，種種珍翫奇異之物，情必樂著，而告之言：汝等所可玩好，希有難得。汝若不取，後必憂悔。父知諸子志意下劣，自知豪貴，為子所難。今此取去音也。

言群品者，對上物根，故云群品，三乘五性眾生、十地菩薩是也。群者，眾義；品者，品類。品類眾多，故言群品。揚者，宣揚；揚者，說也；筌者，教法。則是如來應諸根性，宣揚教法也。疏中都有三詮字：第一、筌字，竹下作全。喚如來教法作筌者，從喻為名。此是取魚之器，江東多有，截流而施，一面有孔，織竹為戶，猶如叉手，魚入則順，魚出則違。莊周云：筌者，所以在魚，得魚而忘筌；蹄者，所以在兔，得兔而忘蹄。蹄者，尋脚跡也。則知言所以表象，得象者忘言。今有二義：一者、將教喻筌，將理喻魚，即因筌而得魚，因教而悟理；二者、教喻於筌，眾生喻魚。無量義經云：張大教網至生死河，漉人天魚置涅槃岸。欲得魚兔，無過結網織筌；欲得度眾生，無過說於教法。二者、金邊作全，秤權衡也。權是秤鎚，衡是秤幹，銓是秤上星。故言筌者，秤量審定義。四分為一兩，十六兩為一斤，知輕知重，皆由秤權衡改為銓也。亦與銓曹字同也。兵部、史部，東銓、西銓，此銓揀，此銓揀擇身言書判堪與何官，故名銓也。如來教法，銓量所銓道理，如秤權衡，故名銓也。誠將能銓教為稱，秤量所詮道理，著輕重恰亭。又將五戒十善教法為秤，坐人天果，向秤頭著稱看恰停。試將三聚淨戒法為秤，權衡稱量佛果菩提，看輕重恰停。又教能楷定正邪，詮顯善惡，義亦同詮曾之詮也。三者、銓言邊作全，名為銓，切云平也。如來說法，稱物而談，即是平義，表法中道一則一等。言二乘是權，乃至謗法入惡道等，決定果報，故詮平也。此是教法為詮，此解為勝也。教法當體名詮也。

言振融山等者，振者動也，舉今此動義為正，即動轉移動名振也。自受用身體周沙界無有分限，向無限身上起有分限身說法教化眾生，可見底丈六化身乃是自受用身上移轉動轉來，故名為振。振者動也，融者明也，即是明山，明山即是金山。問：何處經教喚佛身作金山？答：經下文云：又見諸如來，自然成佛道，身色如金山，端嚴甚微妙，如淨琉璃中，內現真金山。既爾，經教有文，故言融山。問：緣自受用身從體起用、攝用就體，體用不相離，為復只喚自受用身作融山秀出大千？為復自受用身從體起用所起大小化身？只此大小化身便是振融山而秀大千耶？答：若一性而論，吾今此身即是常法身，一身即三身、三身即一身。若法歸分別不相雜亂，靈山所見唯丈六化身。若准又准器教，菩薩而即報身感者，根器不同應現，故通報化。若依此文，振融山而秀大千，通報通化。若疏主深意，住標化處說化身佛，即唯取化身為勝也。秀者，出也，生也。起化身出於三千界，名秀。出大千即是成所作智，擊大圓鏡智，起化身出大千界，名振融山。問：既是小化身，只合出一四洲，如何出大千耶？答：二說：一、約身解，云出大千界佛是大化身，四加行位菩薩所見；丈六釋迦是凡夫、二乘所見。只此丈六釋迦是大化身上現起來，攝用就體，舉勝身攝劣身，言出大千。二、云約界解，小化身只王一四洲，只合言出四洲。以彼四洲是大千界中所管，不離大千界，舉其總數，言出大千。如言長安城中住，不是總占得，長安城所住宅子屬長安城管，舉其總數。又云若從凡夫化入聲聞，即合是小化，不合言出大千。今既聲聞迴心向大，則合是大化身緣，令聲聞所忻，所以疏言出大千。故經云：如大雲起，遍覆三千大千世界。大雲則是佛身，所以言出大千也。問：若言大化身是聲聞所忻之境者，如何窮子遙見其父，疾走而去？故知大化不是聲聞所忻。答：當初見走，由來化以二乘。今既得聲聞果，却化令迴心向大，何妨言大化身是聲聞所忻之前後兩存妙矣。

言騰委海而津等者，騰涌、騰瀉之義。騰瀉正謨云：委源所成之海，委是能成，海是所成。納委細之流，積小水以成其大，百川奔注，故得成海。喻佛智海，萬德所歸，果位智強，總名智海。此委之海，依主釋禮記篇中意，委即是海，持業也。三王之祭川也，或源或海也，皆先河而後海，君子務其本也。問：何名為源？答：泉所流處，水本曰源。河名委，泉所流聚之處曰委。三王欲擬祭海事，須先祭於河；欲擬祭河事，須先祭於源也。問：何以如此？答：源是河之本，河是海之因。黃河出於昆崙山，江出堀山，淮出於王屋山。初之處名為水本，水本曰源，是故積眾流而成委。眾流是能成，委是所成，委即是海，故名委海，持業也。兩釋中持業為正。委者委輸，輸者輸納，百川輸納之處名曰委。法中論之，自受用身根本智，含薀萬德，萬德委積之處，名為委海。最初為凡夫時，發得菩提心，如河出自崐崘，後供養却二十六殑伽沙佛，或以身為床座，或一句投火，半偈捨身，六年苦行，七日翹足，或剝皮為紙，刾血為墨，折骨為筆，書寫大乘，乃至舉一手，或復小低頭，穿針之善尚自不遺，總喻積集眾流而成委海。來三大阿僧祇劫，所修福智二種深廣如海，欲擬將此智海功德教化眾生，所以從無相法界海中騰至根本智，從根本智騰至後得智，從從後得智騰至他受用身，從他受用身騰至大化身，從大化身騰至小化身，從小化身騰至二乘凡夫耳中，直從無相海中騰瀉水將來灌注，令枯槁眾生皆令離苦得安隱樂，故言騰委海。而者，助句也。津八萬者，津潤八萬四千病行眾生。如來後得智中，海內演出十二分教，利益五乘眾生，名津八萬病行也。問：何不言八萬四千？答：舉其全數，如言詩三百篇，俱舍云數有八十千之類也。上解津者，潤也。又津者，際也，度也。如論語中微子云：長沮桀溺𫀽而耕。(注：二人隱士也。)夫子至齊，齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝。孔子行次，逢楚狂接輿歌而過：鳳兮鳳兮，何德之衰？孔子欲與云言，趍而避之，不得與之言。後逢長沮，使子路問津。注：津，濟水之處，故渡也。長沮曰：夫執輿者為誰？子路曰：為孔丘。曰：是魯孔丘歟？曰：是也。曰：知津矣。(馬曰：言數周流，自知津矣。)問於桀溺。桀溺曰：子為誰？曰：為仲由。曰：是魯孔丘之徒歟？對曰：然。滔滔者，天下皆是也，而誰以易之？(孔曰：滔滔者，周流之皃。當今天下治亂同空，捨此適被，曰誰己易之。)且而與其徒避人之士，豈若避世之士哉？(出有避人之法，有避世之法。長沮、桀溺謂孔子為士，從避人之法也。)所以言津者，隆也。八萬即是八萬四千法門。緣眾生有八萬四千病行，所以如來說此際渡也。八萬四千病行者，一百二十八煩惱。十煩惱六通俱生，十分別起，取邪師邪教引起。十煩惱互相引起，即成一百。過去、未來、現在成三百。過去漸長成一千，未來成一千，現在不長但一百，三世合說成二千一百。對五停心觀各二千一百，即成一萬五百。已起一萬五百，未起一萬五百，成二萬一千。對多貪、嗔、多癡等分四種人說，即成八萬四千煩惱門。今如將八萬四千法門對治八萬四千塵勞煩惱，故言而津八萬也。

言靉慈雲而廣庇等者，辨此宗也。亦名別序三身，七辨通貫諸經，五喻四法局此經內。問：平等無上何故不欲？答：平等無上依理教行果向上功能分出，離却四法無平等無上，但歎四法即攝得平等無上，故不別歎。問：經有七喻，何故唯歎五喻，不欲窮子繫珠？答：二說：一云窮子但是四大聲聞領解火宅喻詞，更無別義，故不歎窮子。其繫珠喻但是五百弟子領解化城喻詞，屬化城喻，故不別歎繫珠也。以不是佛說故。問：若不是佛說，應非是經。答：雖然不是佛說，佛所印可總名為經，如赦書敕所印可總名敕語。問：如何世尊於藥草品初歎言善哉善哉，迦葉善說如來真實功德，誠如所言。佛既印述，即同佛言。如何疏主而不歎窮子也？答：二云五喻是佛自說，故主歎之。餘二喻雖佛印述，但是聲聞親談，故疏主不歎，但嘆五喻也。問：此窮子喻有佛印可，故名為經。繫珠喻無佛印可，應非是經。答：佛印有二：一、則言印名印；二、嘿印名印。如下大通，佛嘿然許之，故名印也。問：七喻之中依經文火宅居首，次窮子藥草，何故疏主先說藥草耶？答：四解：一云藥草喻中說其五性，破乘同之病。疏主謂順五性，所以先說藥草，顯三乘、五性差別。二云：先說藥草者，疏主有深意。前來雖明菩提現身，智辨利物，未委現身之相如何說法，復被何根性，所以疏主先藥草。藥草喻中說佛身現，猶如於雲。雲則遍於長空，佛則遍於三千世界。雲起為下，於雨。佛出，則說法利生；雨，則本來是一。草、木稟潤不同，教、法元本無差。五乘性殊，解亦有異。意明菩提現身之後，便通論如來一世時中現身、說法、利生之相、狀，所以先歎藥章。三云：疏主此處懸歎五喻，何必例便依經次第？餘四但歎即得，何必例使？一云：依次歎。四云：疏主將藥草向牛車喻向前安置著，順如來說權、實次第。如來初成道後，唯說華嚴經。菩薩悟解，聲聞、凡夫如聾如醉。如來若強將大乘為他說，即破法不信故，所以於麤野菀中權說，於一乘道分別三乘，便轉四諦法輪。菩薩悟實理智，聲聞人悟權理權智，不知是權，執為究竟，所以如來靈山會上說法華經，破權說實，各賜諸子等一大車。不說羊、鹿即是執，所以藥草喻亦是如來鹿野菀中設權，牛車、化城是四十年後法華會上破權，順彼如來設權。破權次第，所以先藥草喻品順先設權也。問：疏主作此安置，應可疏主巧於如來。如來當日何故不說藥草，後說諸喻耶？答：如來說經，其意又別。且藥草喻品中解來意處，疏主會前方便品初阿含甚深。阿含甚深即昔三乘教法，法華經不越教、理、行、果。理名證甚深，即是法華經權、實道理也。牛車是行，寶所是果。若行若果，皆是所證理收，即是會理也。藥草喻品即會教也。三乘權教唯藥草喻會教，故居先說也。是佛意也。問：准天親菩薩造論釋經，方便品下有二十七品經文，明其三法，所謂：七喻、三平等、十無上。此三是法華經大綱，疏主如何空歎喻文，不歎三平等、十無上？答：三說：一云、喻文居初，所以先歎；二種在喻後，所以不言。二云、經品題中有喻名者，如藥草、化城等，所以先歎；平等無上不為品題，所以不歎。三云、平等無上之名是論家安立，喻文是經中自有。疏主若解造論文，即須三法總歎。今既造疏解經，所以先歎經文自有者，不歎論家安立之者，故不歎也。

言靉慈雲而廣等者，本喻有四段文，今歎中唯歎前三段經也。靉慈雲而廣庇，歎法王出世喻；驟法雨以遐清，歎說教普滋喻。滋兩木之分華，潤三草之殊茂兩句，疏嘆稟潤各異喻也下，喻有總，有別。初、總喻。經云：迦葉！譬如三千大千世界山川、谿谷、土地所生卉木、藂林及諸藥草。不歎總喻也，唯歎別喻。別喻有四：第一、法王出世喻，經云：密雲彌布。即同此中靉慈雲而廣庇。第二、說教普滋喻，經云：遍覆三千大千世界。即同此中驟法雨以遐清。第三、稟潤各異喻，有二：初、一雨所滋，二、稟潤各異。此中唯嘆一雨所滋。一雨所滋中，初則橫滋，二乃竪長。且一、橫滋者，經云：小根，小莖，小枝，小葉；中根，中莖，中枝，中葉；大根，大莖，大枝、葉。即同此中潤三草之殊茂。二、竪長者，經云：諸樹大、小，隨上、中、下，各有所受。即同此中滋兩木之分華。闕第四、不自覺知喻。且一、雨所滋中，本處經文先歎橫滋，後嘆竪長；此先嘆竪長，後歎橫滋。滋兩木之分華是竪長，潤三草之殊茂是橫滋。橫滋通三乘、五乘，竪長唯大木、小木也。問：經文既有四段，此中何唯歎前三，無第四不自覺知耶？答：二解：一云、造文云：人要廣、要略也。要著即依文，不要著亦無過失。二云、長行法述、喻述，無不自覺知經文，經文幽隱也。問：不自覺知，既法述、喻述無文，疏主依何道理開出？答：疏主本處分疎云：此解似疎，尋合當悉。緣向下合文云：如彼卉木、藂林、諸藥草等，而不自知上、中、下性。以此一段經文，分明疏主返照向前法述、喻述，合有此意。此是疏主以義開出也。靉慈雲而廣庇者，此明能說人(於代反)。雲者，玉篇云：山川之氣也。龍吟即雲起。靉靆謂翳薈也，雲興盛皃，喻佛身也。如經云：靉靆垂布，如可承攬。喻佛初作嬰童子，如雲未盛；三十四心成等正覺，如雲興也。二、靉者，如含雨未絕之狀。如慈心龍欲下雨時，先雲七日，待諸眾生作諸事業終畢，方降甘露，即同如來下降閻浮。八年作嬰孩，七年作童子，四年學五明，十年受五欲樂，二十九出家，六年行苦行，三十五成道。成道後，樹下思惟：三七日不說法，待眾生根熟，方可說法。所以靉者，含雨未絕之狀也。又有一般雲，雨總未下，早收雲了。如多寶佛，亦成道了，不說法，却入涅槃。問：何喚佛身作雲？答：從龍起雲，化身必從自受用身起。自受用如龍，龍則必能吐雲，有雲必降甘雨。有自受用身，必起他化，他化必說妙法。故喚佛身作雲也。經言：譬如大雲，普覆一切。又唯識云：大法智雲，含眾德水。問：既喚佛身作雲，何故言慧雲？答：佛團智慧成佛身故，故喚佛作智慧雲。問：既喚智慧作雲，何故此間不言智慧而慈雲？答：如先有龍，然後吐雲。由先有慈心於先，然後起智慧。慈心為能起，智慧為所起，能所合說，故言慈雲。慈意妙大，雲澍甘露，法雨不同。外道是無雨之雲，雖說法化眾生，乃是無利懃苦，終不解脫。所說之法，不能潤菩提之芽。故外道與無雨之雲不別。廣者，寬廣無邊之義。庇者，庇蔭覆蔭之義。經云：密雲彌布，遍覆三千世界。又云：我今盧舍那，方坐蓮華臺。周迊千華上，復現千釋迦。一華百億國，一國一釋迦。各坐菩提樹，一時成佛道。意言密雲滿空，行行皆能陰覆萬億佛身，佛身皆慈悲利物也。故云廣庇也(能說人了)。

言驟法雨以遐等者。問：雲既廣庇，未委雲中下雨不下雨？答：疏言驟法雨以遐清。驟者，速疾之義。如經云：四方俱下，一時等澍也。問：小乘羅漢尚說法不遲不速說，況佛三十二相中有遲不速說法之相？又經云：久默斯要，不務速說。如何疏中言驟法雨？答：不是忩忩說名驟。應根說法，不失於時，赴救旋還，義同相驟。如雞孚卵，呼啄同時，正是眾生根熟時，便是如來說法時。所以四十年前不說，緣說時未至故。今正是其時，所以靈山會上說法華經，時既不失，便是驟也。法者，五乘教法名雨。雨者，是喻合說，故名法雨。問：何以喚化教法名法雨？答：能生長萬物。雨若下時，萬草種子芽生，吐葉開華。如來亦說法時，一切眾生菩提芽長，故喚佛教法作雨。雨有三个功能：一者、雨有清淨功能。經云：具足清白。又經云：佛音甚希有，能除眾生惱。洗除眾生身中煩惱塵垢，是清淨義也。二者雨有清涼功能。經云：佛教如甘露，除熱得清涼。又云：日光掩蔽地上清涼。三者雨有生長功能。經云：一切諸樹上中下等，稱其大小各得生長。又云：一切眾生聞我法者，隨力所受住於諸地。由具三義，故佛教法如雨也。遐者遠也。四方俱下流注無量率土充洽，是遐義遠義。此亦有三義：一云約器解，雲既遍滿三千大千世界，雨從雲得，所以名遐清。二云約所被根，佛以一音演說法，眾生隨類各得解，以一味雨潤於人華，各得成實，故名遐清。三云約世論，如來在日說法，滅後向二千年直至于今，眾生聞者罪滅福生。又經云：從久遠劫來，讚示涅槃法，生死苦永盡。從久遠劫來，是遐義也。讚示涅槃法，雨也。生死苦永盡，清也。故遐清也。(上歎說教普滋喻了。)

言兩木之等者，歎稟潤各異喻也。問：法雨既驟，今被何根性？答：疏主滋兩木之分華等，滋者潤益之義。然疏中意，兩木配滋、三草配潤。經云：一切諸樹上中下等，稱其大小各得生長。又云：放無數光度諸眾生，是名大樹而得增長。即是滋長也。唯目兩木向上也。經云：百糓苗稼甘庶蒲桃，雨之所潤。潤即唯目三草也。又經云：如其體相性分大小，所潤是一而各滋茂。此滋與茂便一處說。兩木者，大木、小木況大小菩薩。華者，美謂之華，華好菩薩所修一乘之行獨勝，故名之曰華。大木、小木、大小菩薩各自差別，故名華。華字若作花音呼，即花者因義，因能得果，喚菩薩萬行作花。地上地前漏與無漏各自差別，總能感果，故名分花也。潤三草之殊茂者，對上分華故言殊茂。小草、中草、大草故名三草，三草況五乘眾生。經云：小根小莖小枝小葉，中根中莖中枝中葉，大根大莖大枝大葉。殊者異也。榮茂三草開華布葉各各不同，法中論三乘五性眾生得道尅果各異，故名殊茂。經云：一雨所潤稱其大小各得生長，根莖枝葉華果光色，一雨所及皆得鮮澤。上說分華唯大小菩薩殊茂，通貫五乘也。

言然以幼商倦於等者，歎化城喻。然以者，謨云：雖明蓋聞之種類，不辨然以之所由，意道解蓋聞處。詳夫竊以元來不是蓋聞義，諸抄總引將來也。此間解然以兩字要解之處，諸抄盡無解處。今此都有三解：第一、是發語之由。問：既然是發之由，即合向五喻頭安之，何故置在中心？故此不當。第二、云文家屬對對下由，是上安然以。若爾，然以兩字與是文勢懸遠，義亦不相當。第三、云通難詞，亦是答難詞。然則前喻文以者，即陳後所以。因說著藥草喻品，生得眾人疑心。藥草喻品是難詞，然以兩字是答詞。藥草品經文則屬法華經正宗，藥草喻義則不屬法華經正宗。以法華權、實為宗，藥草喻破乘同病，不說權、實；法華經破二歸一，藥草喻說三乘五性。如來本意，緣小菩薩乍聞著十方佛土中唯有一乘法，無二亦三，便執唯有一乘，無別二乘，此名乘同病。如來破之，說藥草喻品，說二乘五性眾生各自差別。問：前陳藥草所滋藥草，況根性有三，說能滋之雨？以喻教唯有一，故經云：一雨所潤，而諸草木各有差別。一雨者，即昔三十年前所說三乘之教。經云：雖說種種道，其實為一乘。既今一雨即昔三乘，何故四十年前不會於教，言是一雨？答：疏言然，以等意言，然今一雨即昔三乘。四十年前不言一雨者，有所以。有何所以？緣幼商倦於綿險等，恰似幻商懼於路遠，初不言此路而往寶方。且說：若入城，即便快得安樂。汝等勿怖，莫怖，莫得退還。良為二乘倦修大行。如來昔不言唯有一乘，且說有三乘解脫不同，未為會言唯一。若眾生但聞一佛乘者，則不欲見佛，不欲聞法。今時根熟，為說一乘。所以竟照進於等意，說二乘之人不能直發大心，故說有三乘解脫等。二、問云：前藥草喻品說三草以喻五性不同，何故今此會中言唯有一乘，無餘乘也？答：疏云然，以昔言三乘，今言一乘者，良有所以。緣幼商倦於綿險，始修等順，彼且言有三乘。今時大性以熟，故言唯一。初得將能滋，後約所滋，故成二解。(此中二意：初、初難，不依不定性。)三、云問下，言：十方世界中唯有一乘法。又云：究竟令得一切種智。以彼不定性人無處令入二乘滅度。下經云：我於餘國作佛，更有異名。是人雖生滅度之想，入於涅槃，而於彼土求佛智慧，得聞是經。既也究竟唯有一乘法，何故四十年前不作是說，今修行大行令他鶖子日夜鳴呼，今日乃言唯一乘法耶？答：疏言然以，以鈍根樂小法，貪著於生死，於諸無量佛，不行深妙道，眾苦所惱亂，為是說涅槃。似幼商倦於路遠，且說入於化城。今時說一乘者，有佛子心淨柔軟亦利，根方竟照進於𤛾駕等。四云：問：准勝鬘經說，四乘是實、一乘是權。今此經中，二乘是權、一乘是實。說此兩本經教，實有三乘五乘。眾生既若實有三乘五乘，則合法華經羊鹿實登、化城實入，如何更說先權後實耶？量云：二乘是有法，定實有故。宗因云：三乘中隨一攝故，如大乘。如大乘三乘隨一攝，大乘是實有；二乘三乘隨一攝，同彼大乘是實有。量云：大乘是有法，定實是權，不實有故。宗因云：三乘之中隨一攝故，如二。二乘三乘隨一攝，二乘是不實；大乘三乘同一攝，同彼二乘是不實(此違理)。二者違教。若不許二乘是實者，即違勝鬘經四乘定實。違彼經文，如何通會？答：疏云然以幼商等，據其道理，然則如此。然則然前，難家之詞也。以則生下，答家之所以也。然則依定性人，以則約不定性也。然依定性人說，實有三乘五乘也。以依此經中為不定性人事，須先說權後說實也。先說權者，鹿野苑中順化小乘根性先熟，所以始修誘於化城轉四諦法輪。後說實者，則是法華會上順他大乘根性後熟，所以竟昭進於𤛾駕交上牛車。然自目於難詞，以字出答家之所以，兩字合說故然以。又然以者，世尊一代時教，三乘九部法總是一乘，故四十年前所說但名阿含般若不名法華，法華會上說經但名法華不名阿含般若耶？答：若據其道理，然則如此。以緣四十年前大乘根性不熟，於一乘道分別說三乘。說熟與說法華經，但名法華不名阿含般若，即是竟照音於𤛾駕也。意言勝鬘經所對四乘定性、法華經所為者，是不定性人後必作佛，故言二乘權，非是此經拔無定性故、不相違故。此經一乘是密意說，一乘權實道理亦同。勝鬘四乘外權一乘者，即指此經。且對不定性唯言一乘不說有餘乘，是隨根權時說故言權，非體無名權。今言實者，說不定性後必作佛故言實。今言然，以幼商倦於綿險，始修誘於化城，即說二乘權，大乘根熟即一乘實，便即晉於𤛾駕也。二經亦不相違(解然以了)。

言幼商倦於綿等者，化城喻也，有四：初、將離險喻，中、途方退喻，為、設化城喻，眾、倦皆息喻。此疏中唯歎前三喻，無第四、眾倦皆息喻。且初將離險有四：欲過惡道，將往寶方，商主諳途，方行引導。經云：譬如五百由旬險難惡道，曠絕無人怖畏之處。若有多眾欲過此道，至珍寶處，譬如險惡道，逈絕多毒獸，又復無水草，人所怖畏處。即同疏中幼商倦於綿險。又經云：導師多諸方便，而作是念：此等可愍，云何捨大珍寶而欲退還？作是念已，以方便力於險道中過三百由旬，化作一城。即同此間始修誘於化城。(上引經配疏，下解經文也。)

譬如五百由旬者，變易分段生死惑業苦三，名為五百由旬。生死苦逼，名為險難惡道。生死之中本無聖智，名曠絕無人。若有多眾者，二萬佛時聞法華經眾生也。欲過此道至珍寶處者，佛果位中大般涅槃大功德法而為依止，名珍寶處。白道師言：前路猶遠，大乘行修行取果難，況前路由遠不能復進不肯修行，今欲退還即却退大乘，至第六住前遇乞眼緣退却大乘。導師多諸方便者，導師者佛也，多諸方便者身語意方便也。見他不肯修行無計可為，不免別呈方便，而於中道向三百旬外二百由旬裏兩楹中間名為中道，即是為止息故化作一城，是即為設化城喻也。(上略解經文，下消疏。)

幼商者，謨云：小乘之人名為幼商，二乘種性對大乘名幼。幼者小也。又行賣曰商，坐賣曰賈。商人於諸處補貨，向鄽市中賣求宜利。三乘聖眾於佛邊聞法，於人天身上規求二乘法寶，修行不住義同行賣，名曰商。得羅漢果名利，顯聲聞教化唯行自利不能利他，劣於菩薩名幼商也。若唯喻中意，幼商却是大乘人。經云：獎導眾人欲過此道至珍寶處。珍寶處正是大乘佛果菩提涅槃。此未起倦心已前是大乘人心，談他本心欲擬過五百由旬取寶去。法中論本擬取佛果菩提，無心取有餘涅槃，誰知中路怯行廣時長，所以退也。談彼本心是大乘也，退名幼也，退去已後方入二乘。問：若是大乘人，何名幼商？答：大乘心初發未廣修行名幼也，規求大乘法寶名商也。倦者疲也，倦用也。綿者遠也，長也。五百由旬前路長遠也。險者危險，險阻惡也。則是商人見於路遠，又復險阻不能前進，故擬退還也。譬如險道逈絕多毒獸，又復無水草是險義。始者初也。問：化城對前發大乘心名後，如何言初始？答：化城對向後發大乘心亦名始也。以彼化城對他法華會上大乘心，化城便是初誘也。又依不定性人事，須初說小乘後說大乘，故化城亦名初也。又鹿野苑對法華會亦名始。修誘也。修者爾雅云：從也，順從之義。順從他小性設化城名修也。誘者導也引也，既見阻於路遠恐却退還，所以且初順根誘引為設化城，令其心息也。意言則是如來恐聲聞退入生死，且初順根宜權設有餘涅槃，令息分段生死之苦也。又論語云：夫子修修。然此修學是次第義也。夫子依次敘教人禮樂名修修也。俗書作次敘義解，先說權後說實，亦是次敘。

言稚子翫於羬軒者，歎火宅，皆是破權顯實。破羊鹿權智，歸牛車實智；破化城權理，歸寶所實理。既一種是破權顯實，如何疏主先歎化城，後歎火宅耶？答：緣二乘執所得有餘涅槃為極，先說化城，破彼執極之心。以二乘人不執生空智為究竟，所以不先歎火宅喻，故先歎化城也。問：如二乘之我生已盡，梵行已立等，即是執生空智為實，如何不先歎火宅？答：緣化城實能息苦，故即先歎。以羊鹿無體，又不能實息苦，所以後歎火宅喻也。稚子翫於羬軒者，羊車也。竟照晉於𤛾駕者，牛車也。稚子者，謨云：大乘人大心未久，名為稚也。又云：稚者，即是小乘人對大乘名稚也。問：何名為子？答：言教所重，故名為子也。翫，習也；玩，好也；著也。經云：父知諸子先心各有所好，種種珍翫奇異之物，情必樂著，遂於宅內權說有於二車，順於子心，故是翫好。如來知二乘人大性未就，故且順根為說二乘，令取小果。法既契根，故名翫著。羬者(五咸反)，爾雅云：羊高六尺曰羬。切韻：山羊曰羬。說文云：字從鹿邊作咸也。又云：羬者，羊之總名。雖有多解，疏主取山羊為喻。緣諸羊多居閑處，唯山羊居山，樂靜似聲聞，故取為喻也。又山羊少分似鹿，似鹿喻緣覺，樂靜喻聲聞，是疏主深意。字書云：從鹿邊作咸。況緣覺羊邊作咸為勝也。軒者，車上作舍，似軒廊樣，故四羬軒。羬軒即羊車也。

言竟照等者，竟謂究竟，昭者明也。四十年前不究竟密說、不分明說，名暗晉。晉者，進也。今日靈山會上分明說法華，令進取一乘，故名照晉也。經云今為汝等說最實事者，又云是時諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。意云：稚子雖復翫於羊、鹿，究竟門中昭進於𤛾駕，故說一乘，無餘二乘也。長者初順子心，權與羬軒之翫弄；若論長者之本意，究竟令進趣牛車。如來初順二乘根宜，密意且說化城羊、鹿；若論究竟昭進，即令取寶所牛車。初順根宜，說化城羊、鹿是佛密意，故疏無昭進之言。今迴心向大，知化城不實，悟羊、鹿非真，遣上牛車，令往寶所，是究竟顯了之說，故疏有昭晉之言。謨云：若論密誘、明進，三周皆有。四十年前為說小乘九部之法，乃是權說；為入大乘之資粮，名為密誘。今時靈山會上為說法華，是真實言，即名明進。經云我此九部法隨順眾生說入大乘為本以故說是經，即密誘；十方佛土中唯有一乘法，即名明進。第二周中，長者知三子性各各所受不同，故於宅內總唱三車，名為密誘；及至門外，則言羊、鹿無體，唯令上於牛車，即名明進。經云父知諸子先心各有所好至如此種種羊車、鹿車，今在門外，即密誘也。爾時長者各賜諸子等一大車，即明晉也。第三周中，導師知商人倦於路遠，中路權設化城，即是密誘商人息定，乃滅却化城令往寶所，即名明進。經云：我見汝疲極，中路欲退還，故以方便力，權化作此城。即密誘汝今勤精進共至寶所。此昭晉也。緣疏中𤛾宗極多諸解，今再論𤛾也。山海經云：東海有流波山，山中有獸名𤛾，大如牛，蒼色獨足，唯有一角，其聲如雷。黃帝伐蚩尤得𤛾，以筋作絃，發矢五百里，以皮作鼓擊出，聲聞五百里，以威天下，出入水中皆有風雨也。山海經云：岻山多𤛾，只有一足，肉重千斤，日行千里，能興雲致雨。疏主應見此文將替牛也。意言一足者，將喻一乘。肉重千斤者，喻一乘中塵沙萬德，即經云肥胝多力也。此牛力大能運載置遠，喻此一乘能令眾生從生死岸至涅槃岸。能興雲致雨者，況慈雲注其法雨也。日行千里者，況本後二智一剎那間遍緣法界，了達有情心行有多功能，故取此也。若不爾者，牛之別名其類甚多，何偏取𤛾以替牛也？賀云：此解有二妨：一者牛之與車無別妨，二者與疏相違妨。且牛車無別妨者，經中既言其車高廣眾寶莊挍，斯謂一乘也。駕以白牛行步平正其疾如風者，斯即大乘也。今將牛足以喻一乘，故知牛之與車無別。二者與疏相違妨者，經說牛車，疏主以喻於法空根本後得二智，今以牛一足便喻一乘，豈不與疏相違也？自申解云：疏言𤛾者，但是都釋白牛不取一者矣。對於羬標於𤛾也。文章相對詞云美，斯釋牛車有殊不違疏也。

言由是摧十軍等者，此是解珠喻也。問：疏主忽然言由是二字，有何所以？答：此生起之詞。此亦不然。喻以說三，何要生起？又云：對前然以，故言由是。此解不然。若言囑對者，以隔數句，囑對之義亦不成。謨云：由前捨權就實故，所以如來解珠授藥。由者，因是。以由前聲聞捨權就實，是以如來解珠授藥。聲聞昔執化城為實，羊、鹿是真，未捨小心而歸於大，如來則不解珠授藥。今既捨化城而歸寶所，棄羊、鹿而上牛車，由除昔日執小之心，歸趣一乘以為究竟，是以輪王解珠，醫師授藥。又准經意，前五喻即向正宗中說，正破執小之心；後二喻向流通分明，乃表聲聞捨權就實，是故如來說法華經分付。若不爾，何不於正宗分中明此二喻？既此兩喻向流通分別明，乃知由是聲聞捨權就實之後，是以世尊解珠授藥。疏主得此經意，故安由是也。

言摧十軍之聖后者，摧者壞義。十軍者，有云十煩惱為十魔，非也。今依雜寶藏經解十魔為正，欲為初軍，憂愁為第二，飢渴為第三，睡眠為第四，愛為第五，怖畏為第六，疑為第七，毒為第八，憂為第九，名利為第十，即合飢渴。今即開飢渴為正，欲通三性，九名利，十慢，憂愁通二性。頌曰：欲憂愁飢渴，愛睡眠怖畏，疑毒及名利，自高輕慢彼，汝等軍如是，一切無能破，我智箭定刀，摧坏瓶枚水(如下說)。后者君也，佛是聖君，故名聖后。爾雅云：皇王后，譬君也。此間皇后之后，所以天子亦為皇，復稱為王，亦號為后，三般皆是天子異名，故如來為聖后也。因中自破十魔了，今此是破十魔底聖后也。此中只要取聖后而解珠，不要摧十軍，只要醫王，不要八諦，因便引來。

言解髻上等者，解者，說也。如來四辨、七辨說法華經。名解髻者，頭髻明珠是輪王保愛之物，藏在頭髻之中。法華經教在如來大圓鏡智同時無垢識中，所以如明珠於髻上。明珠於髻上，輪王長自守護，不妄與人。法華經教在如來心中，如來長自守護，不妄宣說。經云：此法華經是諸佛秘要之藏，不可分布，妄授與人，諸佛世尊之所守護。輪王見於兵眾昔日功勳狹小，則賜與餘物；今見功勳大，乃賜明珠。如見聲聞未迴心時，乃說餘經；今見迴心向大，當必能破變易四魔，故為說法華經也。若得輪王之珠，威德與輪王不異；若聞妙法蓮華，當必能得菩提。經云：若有聞法者，無一不成佛。又云：若有聞是法，皆已成佛道。問：妙法是如來所說，本質教是無漏，如何將世間明珠以喻妙法？答：明珠是世間有漏之法不合，況本質無漏？妙法珠上有於三義，所以將喻斯經：一者、光明義，表於此經能破癡闇。經云：亦復如是，能破一切不善之闇。二者、圓滿義，表此經能詮之教詮理周圓故。問：妙法華經能詮、所詮圓滿，即將明珠為喻；餘大乘經能詮、所詮亦圓滿故，何不將明珠為喻？答：餘大乘經無二乘迴心，亦無授記之事，義理未圓，故不以明珠為喻也。三者、可重義，明珠在於輪王頂上，表此法華經諸佛寶重。經云：此經為尊，眾經中上，我常守護，不妄開示。今正是時，為汝等說。又云：已說、今說、當說。而於其中，此法華經最為難信難解。緣明珠具其三義，故喻此經也(珠喻了)。

言建八諦之醫王等者，建者，立也，起也，施設也。法本無言，如來於後得智中，以方便建立。經云：諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說，是名轉法輪。八諦者，有作四聖諦，無作四聖諦，名八也。二乘人修有作四聖諦，斷煩惱障；菩薩人修無作四聖諦，斷所知障也。二乘之人唯斷煩惱障，未斷所知障，望後更有一重可修可作，名有作也。問：若不定性人斷所知障之望，可名有作；定性聲聞、緣覺無斷所知障之望，何名有作？答：自是定性聲聞無心迴向修行，無作不得，豈得道無無作四聖諦耶？如一个僧，只聽百法便休去，豈得法華經唯識亦無耶？此依三乘立八諦也。亦有依五性立八諦者，瓶、盆、車、乘唯俗非真，第八一真法界唯真非俗，中間六个亦真亦俗，兩解總得。就中依三乘解八為善也。醫王者，醫中自在，故號醫王。空識病不識藥，亦不名醫王；空識藥不識病，亦不名醫王。聲聞說法，雖解說法不識根，如識藥不識病人；亦有識根不解說法，如識病不識藥人。善窮四病之源，沙閑八術之要，故名醫王。如來說法，觀根受道，故如醫王也。經云：譬如良醫，智慧聰遠，明練方藥等。又云：依諸經方，求好藥草。言授掌中之妙藥者，有說掌中是男女人，喚男女作掌中珠，意道醫王授與狂子藥交喫，名授掌中之妙藥也。此解不然。掌中對髻，上文家屬對六，是向手掌之中著藥與兒喫也。即經言與子令服也。妙藥者，諸家抄記，盡喚法華經作妙藥。若將向下疏照，此間即合是小乘法為妙藥也。本文之中，三生、四生排到妙藥，是二乘教。即是經云：色香美味，皆悉具足，㨶篩和合，與子令服。此二乘教也。若不如此者，由是兩字，應成無用。疏主制作，多取向後，却結前義，如前來成上身智也。此間由是之字，生前起後也。前來幼商倦於綿險，始修誘於化城下，隔句重成云：建八諦之醫王，授掌中之妙藥。前云稚子翫於羬軒，竟昭晉於𤛾駕下，重成云：摧十軍之聖后，解髻上之明珠也。所以掌中藥成前來化城喻，將髻上明珠成前牛車喻也。謨云：明珠與藥，俱是法華，則重言也。今取藥是小乘，珠是大乘，珠與藥重，成前化城升牛車𤛾駕也。若不爾者，由是之言，應成無用。(上五喻了，下四明法。)

言藻㧡眾等者，歎教也。藻者，切云文彩也。水草有文曰藻。詩云：魚在藻，王在鎬。藻況文章，況此經文詞句美麗也。論語云：山節藻稅。亦此義也。有云：且如人天交接，兩得相見。僧大課叡公云：文香風吹，萎華更雨。新好者，詞揚笑詩人之筆，笈多之踐跡，竺護之推輪，無以加也。掞者(書炎反)，如剔火令更盛之皃。意言文章炳煥，如火熾光焰上照，亦如夜設庭燎。文選蜀都賦云：王褒暐曄而秀發，揚鳩含章而挺生。幽思絢道德，樆藻掞天[廷-壬+(序-予+手)]。此法華經能詮詞句，對於諸文字華麗名藻。眾詮者，即是多也。筌者，能詮也，即是四十年前所說餘經也。表者，上也，出過之義。意道法華經文藻能出眾經之上，名表也。經云：藥王今告汝，我所說諸經，而於此經中，法華眾第一。又此深妙典，能光掞眾經，故言藻掞眾詮之表也。問：如何能光掞眾經？答：佛自成道來，處處毀責聲聞，此則化利門中道理未是了義。今者說彼聲聞當得作佛，此於化利門中義理圓是，則是餘經不了義，教總為不了義，所以道此法華經能光掞餘眾經。問：法華經教對外道小乘等教，可言眾筌之表，居對四十年前所說大乘，何得亦名眾筌之表？答：南曰：雖四十年前所說大乘，但為諸菩薩不為聲聞說，授說方廣自說，不說聲聞當得作佛，但得名大法輪。今日說此法華經，名為無上最大法輪。今既言最大，信和能越四十年諸餘空教大乘經之佛，昔於波羅奈初四諦法輪，今乃復轉無上最大法輪，故云藻掞眾筌之表也(教了)。

言䆳百宗等者，歎理也。邃，深也。遠即甚深之義。軼者，出義(逸音)，過義也。書云：車相過也(果个反)。兩乘車竝頭行，一乘牛牡忽然向前去，名軼。軼者，出過義(果波反)。又云：況如眾車，彼權忽有一轍，車改而出，越於諸車，名為軼也。百宗者，二說：一云百家諸子書，名曰百宗。二云九十六種外道佛法四宗，破相、立性、立相四宗也。共成百宗後義勝。此經所詮，道理深邃，出居百宗道理之外，出居九十六種外道教法佛法四宗之外，名䆳軼百宗之外。經云：此法華經藏，深固幽遠，無人能到，理過一切，名邃軼(理了)。

言籠七地而孤等者，歎行也。籠者，籠羅。七地者：一、種性地，十信已前在凡夫位，總得言種性地。二、勝解行地，在資粮、加行二位，以勝解力而修行故，能印能解。此位菩薩多住外門修菩薩行，少分還住定門唯識。論云：乃至未起識，求住唯識性，於二取隨眠，猶未能伏滅。此四十心位也。煗位明得定，觀所取空。頂位明增定，重觀所取空也。忍位印順定，觀能所取空。世第一無間定，一剎那中入真見道。論云：現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。三、淨勝意樂地，即初地也。經云：得無生法忍，初得在初地。四、行正行地，從二地至七地皆此攝。初、二、三地相同世間正行，四、五、六地同出世間正行。從初至四地已來修菩提分法觀，五地作四諦觀，六地作緣生觀，七地作六度、三性、三無性觀，相同菩薩出世間故。問：何名正行？答：簡異外道，名為正行。五、決定地，即第八地，有三決定，此即是第三不虗行決定也。六、決定行地，即第九地，具四無礙解。七、到究竟地，即第十地，滿足及佛地。究竟有二種：等覺位，因究竟；妙覺位，果究竟。今歎行，但取因究竟，不取果究竟也。又七地是所依，菩薩是能依。今只取能依行，不取所依地也。若言七地即寬，通攝得地前，名之為籠。若言十地即狹，攝地前不得，故言七地也。孤榮者，孤者，獨義；榮者，榮茂。茂，盛也。一切菩薩所行之行，不離此七地。七地之中所有菩薩行，此經籠羅總盡。此經一乘行，有二功能：一、能籠羅七地菩薩行；二、孤榮小乘九分教。故名籠七地而孤榮九分。問：此歎行，何故說說九分教？答：此取九部教下所起行，不取教也。此一乘行，向三乘九分教下所起行中，獨自榮茂，故言孤榮也。問：四、五、六地菩提分，法觀相同二乘。只此菩薩行，便是九分所起行，如何言孤榮九分？答：若約所似人說，即是相同二乘行。若望所取佛果論，所修修行之行，即是菩薩行。問：如何孤榮大乘行？答：治云：大乘行有二：一者、共行大乘，二者、特達大乘。共行大乘行者，即四十年前說三乘之行。雖三乘人共行，是未了義，不名特達行，但名共行。如宅內唱有三車一種也。今車四十年後靈山會上說法華經，聲聞迴心授記，即是了義大乘。對四十年前大乘之行，名為特達行也。即是出門已後唯見牛車一種，此行殊勝，故云孤榮也。九分者，即是小乘九部教。即經云：或說修多羅、伽陀及本事、本生、未曾有，亦說於因緣、譬喻并祇夜、優提舍經也。治云：或是大乘九分。如涅槃經說：護大乘者，受持九部。但於大乘十二分除論義，以大乘菩薩人不假問答，故除論義；二、菩薩無犯，不假因犯制戒，故除因緣；三、菩薩既是上根，不假說喻，故除譬喻。謂疏中歎教、理、行、果越於眾筌，乃至千古兼越大乘、小乘，何故唯說孤榮小乘九分？違此疏文。今依涅槃經取大乘九部為正，若說小乘九部者，非也(上行了)。

言冠五乘而獨等者，歎果也。冠在首謂之貫。首者，頭也。一身之最上莫過頭首，冠在頭首之上也。高上之義曰冠(古說反)。二十曰冠歲，今取去音。冠者，蓋也，上也。此經最勝能蓋於五乘，故言冠也。五乘者，定性人天乘、定性聲聞乘、定性緣覺乘、定性菩薩乘、五不定性乘。妙法蓮華經出過五乘之上，故言貫五乘。蓋覆却五乘，如向五乘頭土著蓋，故言冠五乘也。問：若法華經離五乘外，有可言冠五乘。法華經是五乘內不定乘，收除却不定乘，只合言冠四乘，如何言冠五乘耶？答：二解：一云法華經四十年前空教大乘、中道大乘出於破相大乘，名冠五乘。二云此經一乘出餘四乘所得之果，又因一乘之中果乘出於因乘，故言冠五乘。問：若如此說，餘大乘經皆爾，何獨此經？答：但表此經出於五乘，不遮餘經也。若似此經，指昔無為今有、談前果為後因，明捨權熟實與聲聞授記，如此勝事餘經即無。一則是中道大乘冠彼故相大乘，二則嘆果乘冠彼因乘，三則與聲聞授記明權實之事，有斯多勝獨言冠也。頴者出也，禾末謂之頴，一段禾於中一穗獨出，出於眾禾之上名頴。尚書云：嘉禾異壠同頴。頴者出義也。千古者，對上百宗而言千古，意表此經出於五乘獨逈千古，即自受用身壽命塵劫不盡，且說分限故言千古，即是法華經出於五乘，蓋覆五乘而獨頴出千古歎果也(上別歎四法了)。

言大矣哉者，標總歎四法也。大矣哉者，是極歎美之詞也。如多寶讚言：善哉！善哉！釋迦牟尼佛！快說是法華經。是極歎詞也。疏主以經宗玄遠，論旨幽通，蓄吐鳳之詞，𫾻燭龍之智，融性相於一實，束波瀾於九流。五喻舉而諸子知歸，四法標而百家悅服。願搜微於盡美，指包博於經篇。故言大矣哉！大矣哉！問：何故別歎了，更總歎耶？答：緣前歎，歎不盡。如言藻掞眾詮之表，唯歎著教，其理、行、果三嘆不著。如言邃軼百宗之外，唯歎著理，其行、果二歎不著。行、果亦然。所以此總歎也。如愛一今君子人端正美皃，讚歎云：大端正，大好人。可於總歎了。君言：大好耳朵，大好鼻孔，大好眼。從旦至暮，言語雖多，歎終不盡也。今此疏主意，徒嘆四法總盡，都言大矣哉三个字，歎一部經教、理、行、果總了。(上標之了，下釋。)

言揚一實而等者。問：大矣哉！則可知矣。未委大矣哉義乃如何？答：疏言揚一實等。揚者，宣揚。揚者，說也。一實即一乘。經云：唯此一事實，餘二即非真。又經云：諸佛世尊，唯以一大事因緣故。一大事者，所謂開示悟入菩提涅槃。雖理智有殊，皆是一實也。包者，含也。總者，總攝也。一乘寬廣，理無不包，事無不攝。亦說實，亦說似。門何物？答：大似虗空相似也。虗空則參羅萬像，山岳草木，無不含容也。一實者，若事若理，若權若實，無不包盡，所以似太虗空也。

言振兩權等者，振者，舉也。前振融山，振者，動也，作移動義解。今此振者，作舉義解。兩權者，即二乘教也。謨云：揚一實，則上包總大虗，談實無不盡；振兩權，則下維羅萬像，說權無不周。然則萬像不遍太虗，表二乘之狹劣；太虗含容萬像，表一乘之究竟也。此經之中舉兩權，權行眾多，似虗空之中維羅萬像。非虗空不能含容於萬象，萬象依虗空。若不是虗空含容，他萬象不盡，萬象不合依餘法，只是依託於虗空。虗空似一實也，非一實不能含於兩權。餘經說兩權，說他權行不盡。此經之中說兩權，似虗空中萬象。非萬象不能依託於虗空，非兩權不依託於一實。一實之中含兩權，似虗空之中含萬象也。有疏遺，遺者，落也，即是下義也。意道此經上包一乘萬行，如虗空相似；下羅二乘之行，二乘之行如似萬象，故名遺也。有作維者，維，持也，即網上綱繩，亦名大也。此經之中揚一實，萬行皆成；此經之中舉兩權，一切權行無不攝盡。問：似何物？答：似舉綱提網，萬目開張；舉裘提領，眾毛皆整，故作維也。羅，謂該羅也。萬象者，小乘五薀三科、有為無為、若色若心，名萬象；大乘萬象，即六度萬行、三性三無性等，名萬象也。

言豈可以溟輸等者，破古人見下經文以山海為況，便將山海以況此經教理。問：古人是誰？答：即紀國淨法師。淨法師疏云：因以深同溟渤，高類須彌，照灼奪朗月之華，破闇齊白日之力，以況此經也。故疏破云豈可以溟輸等，豈可兩便，是責古人也。溟者，北溟、南海名也。輸，網之處也。深旨者，理也。古人見藥王品中說：眾山之中，須彌山為第一。又如一切川流、江河諸水之中，海為第一。此是分喻也。古人不知是少分喻，只將山便喻此經教，將海便況此理，將喻全喻得了也。疏主道：溟海雖深，八萬由旬之數尚可知之。此經二空之理不可測量，豈法華經教只如海耶？須彌雖高，八萬四寶所成，亦有量數。測知此經一乘之教甚深，不可將妙高為喻，減多經德，所以責之豈可以等。古人不了下文取其分喻，乃將山海全況此經教理，故疏破云豈可以。豈可以者，不可也。峻躅者，跡也，即是法華經教跡也。

言首稱妙法等者，標也。首者，頭是初始義。卷之初頭。

言藻宏綱等者。問：妙法蓮華經者，何義？答：疏言藻宏綱等。謨云：藻者，文藻，藻飾也。宏者，大也。綱者，網上大繩。極唱者，即極說也。最初名極，亦是初首也。妙法蓮華經五个字是一部之首唱也。法中論：何名橫綱？何名極唱？答：二說。一、謨云：法華經中七喻、三平等、十無上是一部中宏綱，妙法華經五个題目能與宏綱為文詞藻飾，亦能與宏綱為極唱首唱。欲擬說經去事，須先向頭，先向頭安妙法蓮華經五字，故名首唱。首唱即初說也。二云：妙法蓮華經即是宏綱，即是藻飾，即是首唱。七卷妙法蓮華經是綱也。網舉其綱，萬目開張，提綱即目正，舉領即毛斊。網上眾目雖多，舉大綱而皆見；經文義類雖廣，觀品題即知是妙，故言藻宏綱之極唱也。

言旌一部之都名者。問：何要經首安題目耶？答：題目能與一部經為旌表，故言旌也。如見樹居白鷺，表水非無旌者，由如旌旗官健，千人萬人一處爭簡得，但看旌旗便知是神筞。威遠軍驍騎龍武將旗立以為標，作三軍之標表，故旌者訓為表也。此經七卷，文句雖多，見題云妙法蓮華經，即知一部經文總皆是妙法蓮華經，便知不是維摩經，不是楞伽經、涅槃經，各自差別，不相雜亂，故喚題目為旌表也。問：題目與經本文其義何別？答：題目是一部之都名，一部經文是別也。教、理、行、果總是法華，散在一部之中。今此題目既言妙法，與一部經中妙法為都名也，所以言旌一部之都名也。

言序品第一者，牒也。序品兩字，是能詮也。一品之內經文，是所詮也。能詮詮所詮。

言鏡義類者，序品者是何義？答：疏言：鏡義類等，如鏡照物，鏡則能照物，像鏡中分明顯現。教能詮，能詮詮；所詮理，所詮理向教下分別顯現，故教喻如鏡也。問：何故喚一品經文作所詮耶？答：自下解品經得名中，能詮却是所詮。今此間經是能詮，一部經文是所詮，對經題目立所詮也。鏡者，鑒也。明鏡挂臺，妍蚩自現，序品兩字如鏡也。義類者，即序品之中七種成就。七種成就所詮義類：序成就與眾成就，與說法時至成就別。七般所詮義類各自差別，雖然各自別，被頭上安此兩个序品二字，照著一品經中七般義類，總屬於序。由他頭上安兩个字為鏡，故見面之好醜犯鏡，照則便知。義類七種雖多，見品則知一品，皆是其序也。問：何名鴻標？答：毛詩云：鴻者，大也。大者曰鴻，小者曰鴈。故喚鴻字作大也。能與七般義類為標題，舉著序品兩字，七成就義類總名，故名鴻標也。

言顯異詮之別目者，七種成就皆有能詮所詮。問：何名異詮？何名別目？答：文字章句名為能詮也。由所詮道理別故，向能詮教上有七般文義差別，故名異詮。向異詮上安題目，名異詮之別目。別目者，序品也。七種成就題名言各異，名曰異詮。今安序品兩字向頭上著，更與異詮為差別名目，遂令七種成就總名序品。此序品兩字與七般成就為鏡，亦為大標，亦為差別目也。(上總解經題了。)

言法含持軌等者，解法字。持謂任持，不捨自體。軌謂軌則，令物生解。故名法含持軌。問：教、理、行、果四法，何名為妙？答：綰群祥，故稱妙。綰者，攝義也。祥者，善也。綰攝眾善，故稱妙也。問：何處是綰攝眾義？答：教有能敷妙理之功，理有所敷出水之力等。又契秘賾之微詮，教也。叶幽根之玄旨，理也。尅上乘之奧業，行也。圓至覺之真宗，果也。美無不殫，故稱為妙也。問：此經有四法，此經得名妙。餘經有四法，何故不得名妙？答：餘經有四法，四法不綰於群。祥此經有四法，綰群祥故稱妙(上別明妙法)。

言華兼秀發等，別解蓮華也。問：何名秀發？答：謨云：秀者出水義，發者開敷義。若爾，一切陸地華皆能結果、皆能開敷，應名蓮否？答：陸地者但得名華，不得名蓮華，以不具眾美也。餘華雖秀，發無眾美，故非蓮也。是法皆含軌持，失群祥故非妙。此蓮華向上有二義：一者結實義，二者開敷義，所以言兼也。又具眾美獨名蓮華，若依謨前來解，秀與發俱在華上者，眾美不別，言勢便重也。此華具有開敷義、結實義，能含眾美號蓮華。妙法勝諸法，蓮華勝諸華，將來況妙法，法喻等無差。[(哉-口+(万-一))/立]得桃李與杏華，千樹萬樹不為誇，一朵蓮華供養佛，福由無量勝諸華。大集經云：慈悲為莖，智慧為葉，三昧為鬚，解脫為敷。菩薩蜂王採其甘露，故我頂禮妙法蓮華。問：何處是蓮華具眾美處？答：菡萏披敷以見蓮，類教諭揚以悟旨。芙蕖秀出於靈沼，喻理類超於小蓮。舉蘤開而得實，譬因嚴而果滿。標實結為華本，顯佛智為乘源。舉喻蓮華，斯有由矣。此四句名眾美，是蓮華向上德也。陸地華無此德也。

言體業俱陳等者，合解妙法蓮華也。體業俱陳，標也；法喻雙舉，釋也；半滿已下二句，結也。一云法是體，妙是用；二云無量義經出生是體，法華經功能攝入是用也；三云教理是體，行果是用；四云一乘是體，破二會二是用；五云妙法是體，蓮華是用。諸抄偏取法是體，妙是用，但向法上解體業，不向喻上解體業。若爾，爭得名體業俱陳？今取妙法是體，蓮華是用，為勝也。空言妙法是體，更著蓮華是用，名體業俱陳；空名妙法是法，法更著蓮華是喻，名法喻雙舉。今言妙法是體，即教、理、行、果也；蓮華是用，不取眼所見色塵蓮華。准下釋名門中，妙法如蓮，亦持業釋。今此不欲別解蓮華，蓮華是色法，妙法是心法，色法不成持業。今取妙法教、理、行、果，體上有開敷出水功能，只此功能便是蓮義，攝此功能就彼法體，名體業俱陳也。此解一則與下句疏文相承，法喻雙舉；二則與下釋名門中相承也。

言半、滿之途等者二句，疏。結前妙法蓮華四字，疏本有作途路字，有作徒輩之徒。亦准涅槃經云：為聲聞人說半字教，聲聞人依半偈教修行，名半徒；菩薩依滿字教修行，名滿徒。曉者，日欲出曉世界，明朗萬物，皆都名曉；若天未曉，物皆不見。法華會前，聲聞人未曉所修二乘法是半教，自身半徒；悟今日所聞是滿教，依大乘修行，自身是滿徒。法華會上是曉處也。若作途者，途徹，軌徹道理。對下取、捨之路者，即知羊、鹿可捨，牛、車可取，化城可捨，寶、所可取；取一乘寶所，捨二乘化城；取一牛車，捨二羊、鹿。著者，明也，對上曉也。

言經者等者，妙法蓮華則可知矣。未委經者何義？答：疏：言經者等，標也。

言常則道等者。問：何者是常義、法義、攝義、貫義？答：疏言常則道軌百王等，釋也。百王不可改易，名常。常即經也。經與百王為遊履之處，名道。亦與百王為無為治化之處，垂衣南面，故名為道。經與百王為軌徹軌則，故名軌。一、能與百王為大道，二、能與百王為軌徹。帝代相承，不可改易，名常也。常則是經。問：何名為法？答：疏言法乃德摸千葉。此經法與百王為德能，名曰之德。此經法與百王為摸軌，故名德摸千葉。一世一代為一葉千代之王，不可改易。(上二依俗。)

言攝即集斯者，問：何名攝？答：攝即集斯。妙理，契理也。問：何名貫？答：貫又御彼庸生。契根教能攝理，名之曰集。貫者，貫穿不散。御者，控御制御也。西方持華供佛，遇風吹散，皆以線貫，令不散失。眾生不造惡業，皆由經教貫穿。華若得線，遇任風而不移。眾生聞經，逢邪見而不動。故云貫又御彼庸生。庸者，次下義。庸，愚庸。下庸鏁，謂之常人。愚，短也。本性與佛無差，不能學出離修行，只擬輪迴惡道。世尊恐其墮落，故將經制御，不令造惡輪迴，如銜制馬也。夫子曰：動行不知所務，正立不知所定，日選於物不知所貴，從物而流不知所歸。若此可謂庸流人也。

言庶令畢等者。問：佛將經教貫穿，攝持眾生，意在於何？答：疏言庶令等，歎經功德。庶者，幸也，普也，盡也。具此三義。畢者，畢竟也。如來說法意，即是務令畢離苦津。苦津即二障生死也。生死為此岸，已起煩惱是；未起煩惱為中流，大般涅槃為彼岸。六度為舟，越於此岸至彼岸，名畢離苦津也。津，際也。

言覺岸者，菩提涅槃也。

言序者，由也者。問：則何者是由也，始也之義？答：疏言陳教起等，釋也。方便品說法一乘名教起，此品放光雨華等，為教起之因由也。問：何名始？答：始者，初始。方便品說法名法興，此序品放光雨華動地，與法興作漸次也。

言品者，類也。者，標也。問：何名品？答：疏言：區玄旨而異類。區，分也。玄者，深也。旨者，意也，理也。區分所詮理，作二十八段，故名異類。問：何名別也？答：疏言：派幽詮而彚別。能詮教也。派者，水分流皃(普拜反)，亦作怕音。亦如一河水，分成數流。一乘法問，分成二十八品為派也。幽詮者，即是法華經教意。言品能區分幽旨道理，成其異類之義。七卷義理雖多，被品區分，乃成二十八類。

言彚別者，位音類也。周易云：拔茅連茹，以其彚征。茅是茅草，此草千修萬修，皆同一根生，把著一條，連根不斷。此經所詮理是一，能詮教乃有二十八品不同。雖二十八品不同，品品皆是同詮一乘之理，故言彚別。若論一味之法，不合有品類多般，恐眾生難解，遂分品類，令其易解也，名為彚別。

言經有二十八品類條貫者，都結一部經題目、品題目也。

言如是我聞者，奉天云：緣第六門有解釋經本文，故前舉也。更解前雖歎序等，今總聊簡一部經文，欲釋大意，故先舉四个字也。

言初釋經文者，標也。略以六門聊簡，是舉也。亦有疏本作將字，將由欲也，當也。欲解擬解，釋其未解之前，略以六門科簡。略有二義：一、少略名略。玄談之中，不能廣說，廣說不盡，且略以六門聊簡。二、略者，束略、總略，故名略。一部妙法蓮華經，三周大意，總作此六門說盡，故名略。然天此經，體含理智。彰權表實，則大事之因緣；會偏入圓，則玄經之旨趣。行斯羊鹿，終滯化城；指彼牛車，直歸寶所。智生無漏之眼，方轉法輪；識辨不測之先，詢文殊師利。多寶德圓，曩劫尚為法來；慈氏位在一生，由迷佛事。不可六門究盡疏首，故置略以之。言標舉訖。

言敘經起之意等者，正列六門也。六門分為五對：一、能說所說對，敘經起之意，一門為能說，餘五門為所說。二、能詮所詮對，明經宗旨為所詮，解經品得名為能詮，明經宗旨是理所詮，經品得名是教是能詮。三、本末對，經得名是佛說是本，品得名是阿難結集安置是末。又佛說是本，弟子說是末。四、單重對，即是經品廢立也。經廢立，藥草品加日光喻普門偈頌也。此是經廢立名單也。問：何名重？答：單說經廢立，更明品廢立重也。即是天授品有無，屬累品前後是也。五、次第釋文對，次第者，即是彰品品次第。釋文者，釋經文本末。問：何只說六門解釋？答：則云將陳至教，必有所從，雖聖人無心，而為物應現，故先之以起意。言教之既立，固有所明，亦大言無黨，而對根遂顯，故次之宗旨。實相雖著，假名尚存，則冥性無，而隨冥雖設，故次之以得名。然後論其廢立，則有無斯備矣。論次第，則前後斯成矣。離有無而即有無，非前後而仍前後。玄關既闕，至教方陳，故次釋經文本，居後而說也。路云：夫三藏教法，各有趣求。何者？論以性相求故。今疏主依斯上義，科判經文。先敘經意。雖知意趣，若不開宗，所修之行而無所歸，故次第二明經宗旨。雖閑宗旨，已明所歸，若不了知，品號經題表彰何義？故有第三經品得名。雖明品題，不開廢立，闕具由迷，故有第四經品廢立。雖彰廢立，品次須分，故有第五品之次第。既知次第，須識本文，故有第六釋經文本。由此疏主立以六門，解釋此經也(總別了)。

法華經玄贊要集卷第一

唐乹符六年冬，溫州開元寺講慈恩比丘弘舉傳寫供養。

此書從巨唐來，在智證大師經藏，深秘不出，只聞其名。今興福寺釋真喜仲算，與彼門徒智興闍梨有刎頸交，相囑借請，始以書寫後賢鑒。于時天祿元年歲次庚午也。

弘長元年(辛酉)七月二十三日，法隆寺僧聖讚全本寫留之，施入于專寺大經藏。以無類本，恐失墜，更書寫之訖。

法隆學問寺　正應

法華經玄贊要集卷第二

鏡水寺沙門　栖復　集

言第一、敘經起之意等者，牒前也。夫立教之心，各有所存。老聃涉流沙而演道德，孔氏獲麒麟以述春秋，孫子臏足而兵法聿興，屈原放逐而離騷遂作。此固寰中之說，未為方外之談。若乃本師利見，大悲為先，將以拯火宅之焚，憩畏途之險，馳牛車於八正，示寶所於二空，乃是其言猶時而立也。然教之興意，總、別有殊。先德所陳，唯顯別意。今論總意，略啟二門：一之以出生死煩籠，二之以達菩提彼岸。且初意者，按三啟經云：佛告諸苾蒭：有三種法，於諸世間是不可愛，是不光澤，是不可念，是不稱意。何等為三？謂老、病、死。若此三法世間無者，如來、應、正等覺不出於世，為諸眾生說所證法及調伏事。是故當知，由有三法，如來出世說所證法及調伏事。第二意者，下經云：諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世，廣說開、示、悟、入菩提、涅槃。此通諸教，亦總此經，故名總意。(上總言，下別意。)疏中字不定也。一、有作序經起意，無之字；有本言起之意，經即是起。恰似經在前，意却在後。三、經之起意，之字在起字上。向此則如來為能起，經為所起也。賀抄兩義解起，三義解意。且初起者，通能、所。第一、佛五薀假者，身、中、後智為能起，此則能起，故名起。二者、智之所說教法名起，此則所起，故名起(上二義解起)。次三義解意。第一、八識、四智總名為意，能說故名意。此依等無間以解意，八識總名意。第二、約所說一部法華是佛意，況意趣，故名意。第三、約梵王、鶖子渴仰心為意。賀自評云：初、後恐非也。第二、為正，即取所說一部法華為正。牟云：三解總非。且初解太寬失。論云：成所作智現身，妙觀察智說法，唯是一識一智。今若八識總取為意，太寬。第二、解違文失。若所說一部妙法蓮華經趣，況名起？此解經即是意，意即是起。此解違疏文。疏經之起意，意與經別也。第三、渴仰心為意者，此則唯攝得酬請之中一分，失却酬因中之六義。謨敘正義云：意有二般：一、總，二、別。總意者，降生成道為說經之總意，如法師昇座是說法意，佛出世意在說法。下經云：破有法王至種種說法。又云：說佛智慧故，諸佛出於世。二者、別意。別意中分二：一、遠意，十六王子、二萬億佛特與今日說經為遠意。二者、近意，法華會上授記說經名近意。近意中又二：一、顯，二、密。法華會上顯說一乘名顯意，四十年前諸有所作常為一事。又云：汝等所行是菩薩道。密說一乘名為密意。

言略由五義者，問：世尊何故四十年後向王城鷲山說法華經？有何意況而興起此經？答：疏云略由五義(此略舉也)，此略字束，略名略，開則一門，束為五義。

言一、為酬因請等者，總列五義也。酬因即酬自，酬請即酬他。佛因中三大劫勤苦修行今得成佛，為酬因中之行故說此經，名為酬自。酬他者，佛成道後梵王鶖子等請說法，酬他者名為酬請。

二、為破疑執者，破疑即令生信，聲聞四十年前疑自身不得作佛，今日說法華經言彼作佛，故破彼疑令其生信也。破執令生解，聲聞昔日執小果以為究竟，言三人同坐解脫床等，堅執有餘涅槃以為真實，今說此經道羊鹿非真、化城不實，除彼執小之心令解牛車一實，名破執令其生解也。

三、為彰記行者。彰記受果。二乘既除執小之心，世尊各各與授菩提佛記，故名受果。彰行授因。靈山雖與授記，皆說當來之言，各各令修一乘之因，此即名為彰行。

四、為利今後者，利今約見，即是靈山現坐一十五類眾聞此經皆蒙利葢，名為約現。利後約當，即是佛涅槃後受持此經皆獲福利，名為約當也。

五、顯時機者，顯時約法，即是十二年前大根未熟，且說有教；十二年後多說空宗，未說此經；四十年後大根方熟，方說此經。昔日不說，說時未至。因靈山會上說法華經，今正是其時，故名顯時約法也。顯根約人者，佛欲說此經，先看根性。若聲聞根熟，為說四諦法門；緣覺之人，為說十二緣生等法。今既知大乘根熟，與說此經，故名顯根約人也。故疏主說此五門，名敘經起之意也。

言酬因請中有二者，牒前重分也。問：酬者何義？答：酬者，報也、酢也。今酬有三義：一者、酬報因中，由聞法華經得成佛，成佛了報賞。上來法華經口中宣說讚歎，故名酬報。經云：故為大國王，勤求獲此法，遂致得成佛，今故為汝說。二、酬對義，經云：爾時世尊告舍利弗：汝已慇懃三請，吾今豈得不說？汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。鶖子等聲聞請境，文殊請行，彌勒請果，五品明一乘果。三、酬獻義，勸行此經廣令發願云：經云：以大音聲普告四眾，誰能於此娑婆國土廣說法華經，如來不久當入涅槃。佛欲以此妙法華經付屬有在。經云：今於佛前自說誓言，遂得二萬菩薩請此方持，四類聲聞請他方持，八十萬億那由他菩薩彼此俱持，周旋往返十方國土，能令眾生書寫受持此經。我不愛身命，但惜無上道。諸大菩薩皆於此經獻忠赤之心，故名獻也。上來酬報報其往恩，酬對對其現眾，酬獻勸令修行，三義之中酬報義偏勝。如來因中三大劫修行，因法華經得成佛，成佛了却說法華經，名酬報也。問：因中修一乘因，今得成佛了說經，如何名酬因？答：一乘因行具在此經，但知說經便是酬因。二、梵王鶖子請為因，佛為說為果，即是酬因也。問：既總是酬因，何要更說酬？答：對佛自身，酬因分明也。若對他人，酬請義不分明也。所以酬因之中分出酬請也，其實兩義不別也。

言佛果不可虗成等者，此酬行因也。亦是論因次第，亦是建立因，亦云略明增減也。問：何不增至七、八，減至四、五？何不將願因居初，行因為第二，將行為第一耶？答：疏云佛果不可虗等，疏主一、遮外道自然義。二、亦破一性宗。即心是佛義，佛果不可虗成也。必由業行，方得說因也。即是佛法因緣義，破外道自然。三、有一性宗。禪師云：即心是佛，但知悟了，更不要修行。佛道非遙，迴心即是。佛在心裏，何假外求？不如禮自家心裏佛頭不屈，不如念自家心裏佛聲不出。禪師多作此悟。四、亦破世間。又愛果、不愛因。見佛有三十二相、八十種好，即欲得見道修行，便不肯；見宰相，即愛令讀書，便不肯。未有不讀書得宰相，未有不修行得佛果。總不行行得佛果，名為虗成。且佛因中若不布施，如何指虗空為庫藏，變大地為金銀？因中若不持戒，豈感得十地菩薩而為眷屬？若不忍辱，如何得三十二相，一一相中有眾多媚好？因中若不修第六度，如何得具一切智？凡修一善，皆須迴向無上菩提。經云：我見釋迦如來，於無量劫難行苦行，積功累德，求菩薩道至然後乃成。得菩提道，得成佛了。穿針之善尚自不遺，豈況在因而不行行？未有不栽桃李而得其蔭涼。由如糓麥不可自出，必由耕墾而生。三祇劫歷位修行，不可發心便成正覺。

言行不孤起等者。問：空行行自然得果，何須發願居其第二？答：疏言行不孤起等，結前行因。必假願者，生後願因也。孤，獨也。資，助也。行事須得願助令生也。行願兩法，如車二輪，如鳥二翼，闕一不可也。車無二輪，即不能致遠；鳥無二翼，則不能冲天。行願相扶，亦復如是。有行無願，行必孤；有願無行，願必虗。若行有於願，行不孤；若願有行於願，即不虗。行如珍寶車，願如御車者。寶車若無人控馭，必有傾覆；若有行無願，不免沉淪。如人但修諸行，不發四弘誓願，得人天果了，福盡還落三塗。以無願故，經云寶繩交絡，即是願也。

言行、願雖復等者，解求因也。問：行、願既備，其因已成，此則足得菩提，更何須求因？答：疏言行、願雖復自興者，結前二因無緣，不能獨會生後求因。雖有願、行，若不逢緣，從誰修學？經云吾於過去無量劫中求法華經，無有懈倦等，即是求因；時有仙人來白王言，即是緣。意道雖有，行、願為因；若無外緣，則不可遇佛果菩提。經云善知識者，是大因緣，所謂化導令得見佛，謨云無善友緣，不能獨會遇於佛者，故知有為之法不假因而不生，不約緣而不立。所以心、法四緣生，色、法二緣起。豈有取佛果菩提而不由緣會者矣？

言雖逢緣以求重等者，解持因也。問：既有行、願、求三種，足得佛果，何用持因？答：疏言雖逢等一句，結前求因。非率爾而果成等者，生後持因。若佛果菩提率爾而得，不要持學經典。只緣佛果菩提事，須三大阿僧祇劫修行供養二十六恒河沙佛，个个佛邊事修學經典，勤苦累劫，具修諸度，然可得成，故非率爾。率爾者，表因修暫爾。豈得持有二義：一、受持，名持十法行中一、行；二、任持，名持十法行，皆攝經云：盡行諸佛無量道法。又云：若我於宿世不受持、讀誦此經，不能疾得阿耨菩提。由受持故，所以疾得阿耨菩提。問：持經實得菩提否？答：疏言要由持學等。

言得果既圓等者，相因也。問：何要酬相因？答：疏言得果既圓等，結前持因也。將陳應物，生後相因。問：早因持經得果，又重言得果，有何意也？答：果有因中果、果中果。因中果者，有阿羅漢果、菩薩十地果，地地名果也。雖言是果，且不圓。疏言得果既圓，簡前因中果也。如來因持經得果，故獨名得果既圓。典終滿位，吹貝知時，典終喻成佛，吹貝況說法。成佛既了，只令度眾生，所以言將陳應物。將，由當也。則是如來得成佛已，當為眾生欲說法要也。

言表經宗等者。問：既擬應物便令說經，何要現相？答：疏言表經宗等，若說諸餘經現小相亦得，今緣此經深妙，所以先現大相。問：此經宗旨有何深妙？欲說之時事須現相表之。答：佛自成道唯為菩薩授記，只是毀責二乘永非法器，燋糓敗種等唯毀責不曾記別，故鶖子深自感傷失於如來無量知見，忽於靈山會上言二乘作佛，令窮子領知家事受用珍財，恐不生信故現大相表之。若說不死之樹生華、不枯之楊生葉，則人人皆信；若言枯樹生華、枯楊生葉，則人皆不信。昔說二乘為實，今日却道是權；昔說不得菩提，今日却言成佛。如是昔權今實、昔實今權，理趣幽深。下經云：深固幽遠無人能到，故將演說先現大相以表之。所以先說無量義經已便入三昧，天華四雨、地振六動、毫相照輝，眾起疑，彌勒發問、文殊為答，先現如是大相方乃演說此經，故現大相表之。問：若雨華動地是大相，與說法華經為因，大相既是因，如何言之因？若大相即因持業釋，若大相之因似依主釋。答：雖著之字亦是持業釋之，言助句也。六因中相因唯是持業不通依主，此解為正也。

言大相既彰等者，此兩句，疏諸科不定。行、賀諸德等，此二句，疏屬下說因。相牟等，此二句是相因。意云：疏主向下明相因中言：相既非常，故須說此。與此處言大相既彰等亦相似，屬相因勝。又准下說因，疏文言：三世佛成道，究竟必說一乘。即此言故標佛本出世，為一大事故也。便合是說□也。准行、賀等科，此二句即是說因。意言：大相既彰，理須敷唱。敷唱何法？敷唱一大事。大事因緣是說法華經。所以疏言故標佛本出世，為一大事因緣故也。疏中二个故字，向上故字是所以義，向下故字是結詞。由斯大相等，結前理須敷唱，生後說因。佛本現大相，只為敷大事因緣故，即是明說因也。

言酬行因者，牒前行因也。問：何名酬行因？答：酬謂酬昔報往之異名，因謂因由所以之別義。昔行與今說為因，今說乃酬於昔行，昔行即為所酬，能所合說名酬行因。因中所行二利行，此行為因，如來說經為酬因行而說是經。如來因中行行今得成佛，欲擬報他昔日之行無過說經，以彼七地四菩薩行在此經中具也。但說此經便是讚歎，所行行便是酬行也。

言方便品中准論釋等者，西國梵本經天親菩薩造法華論，先牒梵本經，後方造論解釋，疏主和尚總引來此間。秦本經唯有六句，此法華甚深是方便品初唱二甚深處生起來，如來從定起來忽然唱道：諸佛智慧甚深無量，理甚深也；其智慧門難解難入，教甚深也。所以者何是經家自徵詞也。徵云：佛說解脫所證理深我已得竟，能詮教深我又得聞，更有何法言我不知耶？故言所以者何徵也。向下八種甚深盡是答詞，教文甚深不答理甚深也。所以者何下八甚深文屬能詮教也。問：此間說行何用引教證耶？答：八甚深中盡行諸佛等修行甚深，正明萬行與此中行因同，唯此甚深是正引，餘者相從而來也。

言佛曾親近等者，即是世尊經三大劫供養二十六恒河沙佛，个个佛邊事須持經聞法，令其相續，不曾暫癈。天親菩薩體此經意，論中解名受持、讀誦甚深。問：明受持、讀誦甚深，何以論親近諸佛多少？答：互舉一邊也。經約所逢佛多少，論約所受持經多。此顯如來親近佛多，反顯聞法亦廣；聞法亦廣，反顯受持、讀念甚深。不同二乘唯供養三个、四个化佛，三生、六十四生、一百劫便得，此則親近諸佛不多；親近諸佛不多，反顯聞法不廣；聞法不廣，反顯受持不深也。問：天親菩薩爭知逢佛是受持、讀念甚深？答：菩薩體下經意，常不輕菩薩四位值佛無有空過者，皆是受持法華經也。於威音王佛涅槃之後，行不輕行經云：不專讀念經典，但行禮拜。臨命終時，具聞威音王佛先所說法華經二十千萬億偈，悉能受持。又命終之後，值二千億佛，皆號日月燈明，常持此經。以是因緣，又值二千億佛，同號雲自在燈王，亦於諸佛法中受持此經。此意亦是驚動二乘，令知不實。我曾三大劫修學方得菩提，汝等二乘只經三生、四生，豈得大果滿足？故不名甚深也。

言盡行諸佛等者，論名修行甚深也。簡要云：諸佛是果，道法是因中萬行。因中萬行雖殊，修行總盡名無量道法。如來三大劫修自利利他之行，福之與智兩門一一修行總皆圓滿，所以得名甚深。不同二乘三生六十、四生百劫便得果滿，唯行自利行、唯證生空、唯斷一障，修行時少大行未圓，所以不名甚深。如來時多行廣得名甚深，是知櫻之長也乃急急於仙桃，松之長也乃遲遲於凡木。故知大乘修行時廣名為甚深，二乘修學時既不多乃不名深也。准諸經論修行有五：一、發心修，涅槃經云：發心畢竟二無別，如是二心初心難，自未得度先度他，是故頂禮初發心。二心者，即最初發菩提心及金剛心，後解脫道中名後心，即是等覺心滅，妙覺心纔生名為後心。最初發心與佛齊等，故言初心難，如言發無等等阿耨菩提心也。二、長時修，經三大劫名為長時，故老經云：大方無隅、大器晚成、大音希聲、大象無形。問：凡夫之心性多狹劣，若聞修行經爾許時，豈不辛苦而生退屈？答：故攝論云：愚夫修少時，怠心疑已久；聖修無量劫，勤苦謂須臾。三、無間修，心心相續無間斷故，如失驪龍珠潑盡大海水。四、殷重修，志誠勇猛三業䇿勵等故。五、無餘修，如言盡行諸佛無量道法等。

言勇猛等者，萬行若與精進相應，無事不成也。或一句投火，半偈捨身，六年苦行，七日翹足。問：成佛是他萬行，何故宣說精進？答：修行萬行時，事須得精進。阿難常樂多聞，我常勤精進，是故我已得成佛。精進能攝御萬行偏勝，故偏舉之。論主名果行甚深。果行有二解：一云、果是佛果，精進是行。行此精進行時而得佛果，果家之行名為果行，即是感果也。二者、果者果決，行是因行。此行望佛果、菩提果決而取，名果行甚深也。不同二乘唯取小果，復時節不多，所以不名甚深也。

言名稱普聞者，論解名增長功德心甚深也。此有二解：一者、自菩薩知名聞遠振心生歡喜，轉加精進增長自功德心；二者、諸餘眾生見此菩薩名稱普聞，各自發心修行，名增長他人功德心也。若在因中即二利雙運，若在果中唯增長他人功德。牟云：增長功德雖通自他，今但取於他不取於自，以果中不熏種也。

言成就甚深等者，未曾有法即涅槃也。問：涅槃本來而有，何故言成就也？答：雖本來有，此人未曾證得，今日得故名成就也。論解名快妙事心甚深，此有二解：一云、真如理是性事、體事，故名事也。涅槃理從來未證得，今日忽證得，名快妙事。只此快樂事便是心也，真實之心故名快妙事心，此唯是所證理也。二者、真如理是性事、體是涅槃理，名快妙，此事與快俱是所證。如來五薀假者，能證之心因快妙事成就，得名為快妙事心，此則舉所證取能證也，却是能成之心名快妙心也。問：何者是名教上甚深處耶？答：教從彼快妙心說，故教名快妙事心甚深，對彼二乘立甚深也。

言難解法者如來能知者，此秦經無也。問：何名難解法？答：涅槃是難解法，聲聞菩薩雖少分知此法，不名難解。餘人不知，唯如來根本智知盡此難解法，故論名無上甚深也。有二義：一者涅槃當體便名無上，當體便是甚深，合而言之故名無上甚深。二者涅槃體是無上，二乘雖證不名甚深，唯佛根本智證悟此法，得名無上甚深。前快妙事舉所取能，今此無上甚深舉能取所，舉能證佛身取所證理，名無上甚深也。二乘不能證得法身，唯證生空之理，不名甚深也。

言隨宜所說等者，權實道理一三不定，二乘不知唯佛能知，名意趣難解。論解名為入甚深，緣諸子未能出宅，隨根唱有三車商人擬却退還，密設化城令住，見諸子出宅已，後曉說羊鹿是無知商人，生已度之心，便道化城不實，言真言化、說有說無，隨宜所談意趣難解。二乘不能如此，故非甚深。唯有如來入解斯法，名入甚深也。

言一切聲聞等者，此秦本無也。論解：名不共聲聞、辟支佛所作住持甚深。不共聲聞、辟支佛，外利所作亦不同也，內利住持亦不同也(言內外即自利利他也)。自受用身、自受法樂名內，他化等身名外。二乘內利唯證生空，緣覺化人不過頂忍，佛可度眾生動喻？河沙，故名甚深，不與二乘共也。此八甚深中，初四甚深在因中也，後四甚深在果中也。今取四个因中行，就因中盡行諸佛無量道法，正相當也。

言經唯有六者，唐、梵對明也。正法華及論即八句足。沼云：長行雖無，頌中即有。頌云：如是大果報，種種性相義至乃能知是事。既言我及十方佛能知，即表二乘不測，唯佛能知，即是無上甚深也。

言諸佛道法等者，明所起行也，結前第二甚深也。盡行諸佛無量道法，正取第二甚深，餘者相從引來。諸佛道法者，道是因義也。法者，十二部經、六波羅蜜，菩薩因行依此法故，故名道法。萬行雖殊不過二利：一自利，大智為首上求菩提；二利他，大悲為先恒度四生化他成佛。既盡行者，四種修中是無餘修也。

言具行等者。問：既若萬行總修，得何果？答：疏言具行一乘等。問：何不言根本智之因，唯言種智之因耶？答：此經化二乘人，二乘之人愛種智，自乘之中又無種智。如來虗指羊鹿車，後教捨羊鹿取牛車，正是種智也。意令聲聞迴心向大，行一乘行，求於種智。緣彼聲聞闕彼種智故，所以化城入之以息苦。羊鹿有名而不登，為令迴心求種智故，故說法華也。

言故今酬因等者，緣具行一乘種智之因方得佛果，既得果已乃酬於因，所以于今說斯妙法也。

言勸修因行者，世尊空說經由酬，恐行不足，更勸眾生行一乘行，與世尊相共酬因也，故言勸修因行也。

言酬願因者，酬對報往之異名。昔願與今說為因，今說乃酬於昔願。昔願是所酬，今說乃為能酬。能所合說，名酬願因。何名願？願是祈求之義。問：前來行業清淨，足得菩提。何須行因，復更有願因？答：願能引行，有所趣向。行若無願，無所成辦。由如世間車馬，能運重致，遠被駕了。若無人控馭，即墜壍坑。今所行行亦爾。雖復修諸善行，若不廣發大願，只受人天有漏果報，不能永超三界，成就佛身。故行行之後，要須發願。所以前言行不孤起，必假願已資生。故酬行因後，有酬願因也。夫願雖多，不過二種：一自利，二利他。因中具二利，果中唯利他。大論云：願有二種：一求菩提願，二利樂他願。天授品云：發願求於無上菩提(求菩提願)。藥草云：未度者令度，未解者令解等。又令離苦得涅槃果等，即是利他願也。阿彌陀四十八大願，藥師十二大願，瑜伽四願，不越二願，自利利他也。問：釋迦如來發願，與諸佛同否？答：一切佛皆同。經云：諸佛本誓願，我所行佛道，普欲令眾生，亦同得此道。問：求菩提願，利樂他願，二願中說經，酬於何願？答：唯酬利樂他願。以彼求菩提願，成自受用身，早酬□。唯度眾生願，未酬未了。問：說法華經與酬願，如何相當？答：因中發願，願一切眾生總得成佛。欲得眾生成佛，無過聞法華經。聞法華經，決定成佛。經云：若有聞法者，無一不成佛。所以今者為眾生說經，便是酬願也。

言舍利弗當知等者，我本者，果望拘因，名為本也。問：早晚是立誓願時，又復交眾生一一總似如來三十二相、八十種好，名無異，名願滿足；為復教眾生似佛因地發心修行，名無異，名滿足？答：四解：一云、佛因地曾為瓦師，值一个佛，亦名釋迦牟尼，當時發願：願我成佛一如今佛，昔願今滿，名願滿足。二云、大通佛十六王子時，各昇法座，一一教化無量兢伽沙等眾生，當時發願：願會下眾生還似我身，因聞法華經，還行因取果，當來成佛；今時會下眾生從我聞法華經，還行因取果，當來成佛，與我無異也。三云、我與阿難空王佛所同時發心，阿難常樂多聞，我常勤精進，是故我已得成阿耨多羅。四云、舍利弗當知，我本立誓願：願一切眾生與我無異，我當日於大通佛所聞經，有種性人遇緣，根熟發心，當得菩提；當時與會下眾生發願：願有性有緣，根熟發心，當來成佛，與我無異。問：當日發願，願滿足否？答：當日發願，直至今生般若會前生猶未滿足，到法華會上方願滿足。問：當時王子會下有無量殑伽沙眾生，今日靈山會上聞此經受記，都無一萬人，何太生？答：二解：一者、靈山會上聞經授記者，與王子會下人多少不同，且據少分言一切也。二者、若取大通佛王子會下是立誓願時，大極懸遠，以彼王子時發願所度眾生，有向諸佛邊發心得度，亦有當來遇彌勒得度者，望釋迦不名願滿。不如取今生成佛已後三七日思惟，便是立誓願時四十年前願未滿足。直至法華會上，以有二乘人決定迴心修入佛知見，因取開示悟三果，故名願滿足無異也。攝問：現覩四生、沉淪九有，願滿無異，豈不爽歟？答：四解。一、攝自答云：一、約有種性眾生言佛願滿足，不取無性者。問：豈大地沉淪受苦眾生總是無種性？若有一个眾生是有種性者，入地獄佛願未滿足。答：空有種性，亦不得更須共佛有緣。有種性有緣，方願滿足。若無性無緣，願不滿足。問：豈一切受苦者總是無性無緣？答：兼須根熟者佛願滿足。問：豈一切大地受苦眾生總是無性無緣根不熟者？答：兼有種性有緣根熟，發心修行入佛知見，當來取佛果菩提，佛願方滿足(此解善)。牟云：此兩行經文分為二段，即無妨難。第一段云：舍利弗當知等一行者，此一頌是大事。文中依何等義文？文中長行偈說。此頌長行悟佛知見，令一切眾生悟身中菩提種性，名令悟也。十六王子時發願云：一切眾生與我無異，不是三十二相名無異。意道我昔為凡夫時，悟得身中報佛種性，發心修行當來成佛，遂令眾生悟身中種性，迴心向大修一乘行，與我無異。果然有舍利弗等三根聲聞，悟身中知見與我無異(上解悟了)。

言如我昔所願等者，解入佛知見也。我緣身中悟得報佛種性，所以修入佛知見。當時發願：願一切眾生還悟身中報佛種性，修入佛知見，與我無異也。果然有舍利弗等，迴心向大修入佛知見世尊所已，言：欲令一切眾，如我等無異。至已滿足。問：如何是願滿足處？答：化一切眾生，皆令入佛道。此兩頌，若約本處經文，第一行悟佛知見，頌文屬果；第二行入佛知見，頌文屬因。疏主引來向酬願因中安著兩行，頌總屬因中願也。

言壽量品等者，解果願也。賀云：雖在果位發願度眾生，亦令眾生發此願。問：如來行圓果滿，眾望皆息，於一切法任運思擇，如何果位更起作意？答：但似作意，非實作意也。每者，數也。即是晝夜六反觀諸眾生，常作是意：以何方法令諸眾生得入無上道？

言若昔者，結因中願。若今果位者，結果中願也。

言每皆發願等者，因中發願亦願度眾生由若我身得入佛道，果中發願亦願眾生由如我身得入佛道。世尊！自得入佛道後，所以因中果中當願眾生還如我身得入佛道。

言故酬本願而說等者，世尊因聞此經得入佛道，因聞此經得成正覺，因中果位皆有願眾生如我之心，若欲入道事須要因此經，所以酬願說於此經。如人把白絹爭得似他以為紅色，但知將絹入紅汁盆中絹便紅色，欲入佛道得成正覺皆因此經，所以今時說斯妙法。華經云：若有聞法者，無一不成佛。

言亦令眾生等者，即是令諸眾生得入佛道，一則酬昔時之願，二乃令眾生見賢思齊，勸眾生發利他願，與世尊相共酬也。

言行願相符等者，出願功能也。大論七十八云：由此願故，煩惱微薄，能修精進，是故我說願波羅蜜。智度論問云：菩薩修行，自然得果。何要發願，然後得果？答：作福無願，無所標立。譬如牛有挽車之力，要須御者。福慧如牛，願如御者。善惡業報，亦復如是。若有行兼願，少因感大果。若有行無願，多因感少果也。化度問：行行發願，無非盡心。何故世出世果差別，不得平等？答：阿闍世王經云：往昔過去無量大劫，有佛出世，號一切度。與弟子在路而往。時有三少兒，見佛及侍者，光明嚴肅，互相謂曰：可共供養。三少兒曰：既無香華，以何物供養？其一小兒，即脫頂上白珠，以著手中。便謂二小兒曰：可以供養。二小兒効之，亦以頂上白珠供養。三小兒共議曰：今既供養，欲何所求？三中一个不敢發願如佛，願如左邊侍者一个，願如右邊侍者一个，願得如佛在中而行。時三小兒發此願已，即以白珠同散佛上。二小兒發聲聞心，珠在佛邊兩邊。一發願如佛者，珠在佛頂變成寶蓋，蓋中有佛。佛告舍利弗：願左邊者汝身是也，願右邊者目連是也，願中央者即我身是也。是知獻珠之日彼此齊同，得果之時高低不等，皆由發願。問：行願若雙修，有何利益？答：眾生行行若無願，與行相符，則如鳥一翼不可飛，如車一輪不可轉，若舟無檝不越渡。眾生行行得願相符，則如鳥有二翼而仲天不難，車有二輪則千里可往，如舟得檝則蓬萊可登。故行行時須得願相符。符者，即是節信契合之義。以竹為□，行願而相符合，致出世故。致者，至也。

言酬求因者，牒因也。昔日求為所酬，今日說為能酬。能所合說，名酬求因。酬者，報義，對義。求者，規也。求有二種：一則求人，二則求法。王聞仙言，歡喜踴躍，即隨仙人(即求人也)，普為諸眾生，勤求於大法，即求法也。問：前來有其行願，自然足得菩提，何假更須求因？答：雖即行願二種為內因力，若欲成佛事，須假外緣也。世無有不親近善知識得成佛者。過去釋迦修行行日，在資粮位，遇一个世無佛法。時人不識佛法，生在難中。釋迦當日作念：虗受一生，人身都無利益。所以白日向夜，高聲唱叫狂走。時四天門王空中報曰：去此不遠，有一仙人，有勝妙法，汝當求之。菩薩依言，到彼求法。仙人曰：汝若求我法，我乞汝一願，與我三年不睡，能否？菩薩答曰：能。所以端坐若睡，以針針身。後經三年，以千針針身。仙人曰：汝真是精進之人，所以為說諸惡莫作、諸善奉行也。又阿難一時於靜處思惟善知識者，是半因緣。菩薩自家行行發願，更得善知識勸勵讚嘆，教一半功夫，名半因緣。如來知之，以種種呵責善知識者，是大因緣，所謂化道令得見佛。經云：其善知識能作佛事，示教利喜，令入阿耨菩提等。天授品云：由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜等。問：當時求經曰：有人有法。未審說經酬於何者？答：今日說經，唯酬於法，不酬於人也。告諸四眾：提婆達多却後過無量劫，當得成佛，號曰天王如來，就地獄中與授記酬人了。問：今日說經，何故唯酬於法？答：經云：普為諸眾生，勤求於大法，亦不為己身，及以五欲樂。至今故為汝說。當時求法，為他一切眾生求，今日却為眾生說，便是酬法。二者、我因他法華經遂得成佛，今日說經便是酬也(勝因也)。

言吾於過去等者，引經文也。疏主引經，闕具不定。擊皷宣令已前，略却十五句經文，即是爾時佛告諸菩薩及天人四眾至為於大法故。又時有仙人已前，略却四句經，即是誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。又從乃至以身等已前，略却兩句經文，即是經云採菓汲水等，都略却十九句經也。(論闕，具了清疏)

言於多劫中等者，相國問：菩薩修行現身多類，何故定說為王？答：王者自在化他大故，偏說國王，舉勝身隱劣身，舉難攝易勸勵餘人，亦是皷擊二乘也。且言為王，非是不作餘類。問：既亦作餘身，如何經言於多劫中常作國王？答：若不作國王則已，但作國王處，便為無上菩提捨却國位也。問：為復現為國王搥鐘擊皷四方求法、為捨位了四方求法？答：通二解：一、委政太子為庶人求，又言誰能為我不言朕也；二、云身現為國王求法，經云來白王言，又云王聞仙言。問：如來為法三劫常求，何不舉作餘身時求法，唯言作王？答：意表令生敬重，緣王位自在世無所過，尚重此經求之無倦，豈況餘類而不敬重此經？問：何要事須作王時求法？答：意欲化國人悉皆出離，所以常作國王。身初作國王，遣國人盡行十善，後時捨位求法，遣國人皆敬重。大乘國王尚捨位求經，況我等不生殷重，故言常作。十地經云：初地菩薩願為閻浮王為主為首，引餘勝類行菩薩行，所以常作國王。問：淨名云：夫求法者，不著佛求、不著眾求。今言求法，此難寧通？答：求法有二：一、有相求；二、無相求。今約利生門中而說，且須言於善友所專事求之。問：何不先言無相求？答：不可求學有相便言無相。

言即隨仙人等者，為法供承。人由法以成德，法藉人以弘宣。善知識者，是大因緣，所謂化導令得見佛。此經不聞則已，聞者定證菩提。所以敬法重人，供承無倦。採菓汲水，拾薪設食，嗔責打罵，悉皆受之。捨輪王身，以為床座。如是奉事勤苦，經于千歲，為重大乘，曾無一念退轉也。

言爾時王等者，結會古今。將今會古，天授是往日仙人；將古會今，王者則我身是。

言以佛過去等者，雖然行行發願事，須得善友為緣，故於善友求重大乘，因緣會合方得菩提，若闕一邊不成正覺。當初求法不為己身，普為法界眾生，所以行此苦行。既因求法得證菩提，酬昔求心說此妙法。經云：普為諸眾生至今故為汝說。

言必由緣會等者，成立求因道理也。緣有二種：一、人緣；二、法緣。欲得自身成佛，事須假彼外緣求人求法。會者，會遇要假又法二緣，方會遇得佛果菩提，故名緣會也。恒重者，亦有二義：一、重人；二、重法。四方求法，重法也；身為床座奉事仙人，重人也。

言故今宣說者，問：既求得法，未審酬否？答：疏言故今宣說，即是酬也。今日却為眾生說，便是酬也。

言令生求重等者，我因求法所以得證佛身，今日說之還令汝等求重。一則酬昔求法之心，二則令他脩學求法，與世尊相共酬昔日所求經也(求因了)。

言酬持因者，酬謂對(能酬所酬等如前)。問：既行行發願求重此經，則因緣具足自得菩提，今何須要其持因？答：雖然因緣具足，必須長時受持。若也初有後無，終不能尅果。由是如來因中經三無數劫，於二十六恒河沙佛所長時受持，剝皮㓨血書寫大乘，如斯受持方能尅果。雖逢緣已求重，非率爾而果成，要由持學始能得果。經云：若我於宿世不受持讀誦此經，不能疾得阿耨菩提。既因持經得成佛了，今時起說昔日所持之經，故名酬持因。

言前八甚深中等者，初引受持文。問：何故有此三段科文如是次第耶？答：緣第一段云佛曾親近等，天親云受持讀念甚深也。問：經云百千萬億無數，無數之言是多少耶？答：不過涅槃經中二十六恒沙也。乍觀文意引甚深文，次便說供佛，文似孤起。此上兩段文通一切佛皆同。問：未審何處是佛持經處？答：下疏言又釋迦過去曾為常不輕，至彼方是自持經文，略明科意也。下解。疏佛曾親近等者，四親近行中之一行也：一、親近善友，二、聽聞正法，三、繫念思惟，四、如說修行。新經云：第三、如理作意，第四、法隨法行。問：如何經言親近諸佛，論言受持讀誦甚深？答：經約所事則言親近諸佛，論約所修行名受持讀念甚深也。

言初依菩薩等者，依謂依託，依馮救濟之義，即所依義，如世父母為子所依。四依菩薩能救濟眾生，與彼眾生為依託，故名為依也。問：一依即得，何要說四？答：勝、劣不同，故分四也。次配位者，攝相安國傳有二解：一、光法師云：見道已前，初劫為第一依，少伏煩惱故；初、二、三地為第二依，相同世間故；四、五、六地為第三依，相同二乘故；七、八、九、十地為第四依，純無相脩，唯菩薩行故。第二、真諦三藏配地前初劫為初依，初地至七地為第二依，八、九、十地為第三依，相好劫為第四依。又第三解，依涅槃經，澤州疏主解：一切地前菩薩為初依，具煩惱故，同小乘七方便人；二、初地至七地為第二依，同小乘初二果人。初地菩薩斷分別惑，同初果；二地至七地，更經一兩生，得入八地，受變易身，同小乘二果，一來天上，一往人間，故得聖果；八、九二地為第三依，永捨分段身，更不起欲界心，同小乘第三果人，更不還來欲界受生；第十地菩薩為第四依，同小乘阿羅漢果。十地菩薩因究竟阿羅漢，小乘之中果究竟。順疏意，三解中真諦為正。問：何故將小乘四果同配四依菩薩？答：約小分義，相似彼疏家作科配。若據涅槃經文，亦無此勢也。若不約小分同者，初果之人極七返受生，菩薩受生不定；第二果人一往來，菩薩化利人、天，往來不定；第三果人斷下修惑，菩薩留惑潤生；第四果聖人更不受後有，菩薩化身無盡。故皆不同。問：登地入聖斷惑障，可是眾生所歸依處；地前惑在又是凡，何以配在初依攝？答：登地斷惑證真理，地上菩薩得為依；地前少分伏煩惱，亦得與彼眾生依。如華嚴經：十信菩薩能八相成道，化利眾生。為益既深，為依無失。問：言四依菩薩供養二十六？河沙，未審每依具幾？答：疏言初依供五恒等，依真諦配也。問：准下經云：阿難！是諸人等當供養五十世界微塵數諸佛如來，至末後同時於十方國各得成佛，皆同一號，名曰寶相。准此，與二十六？河沙多少，何故不同？答：攝三解：一云：供養自國佛二十六恒，兼供養他國五十世界。二云：業力供養二十六恒，若神通力供養，則五十世界。三云：四依中皆有入、住、出心。若約一心論，二十六恒；若約三心論，五十世界。攝自評曰：前二解善。若約後解，三心通論，計七十八恒，對五十世界亦少也。又糅云：若捨身四事，供養二十六恒；若一華一果，則五十世界。今准經文，尊重、讚歎、護持法藏，乃是終身。路云：雖說四依菩薩供養二十六恒，不言只供養爾許便得成佛，不妨更亦供養。

言值多等者，釋難亦云：出以問：此間說持因，但引持經文即得，何要論供佛多少？答：疏言值多等，即是供佛既多，受持亦廣。又云：值多善友，結供佛；長時受持，結前受持。

言又釋迦如來等者。問：既言親近供養二十六恒佛，受持此經，方得成佛，亦大甚深。未審世尊曾為四依菩薩受持此經否？又今所說經，酬昔持因。自家因中持經，文在何處？答：疏言又釋迦如來等。經云：爾時佛告得大勢菩薩：乃往古昔，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛出世，號威音王如來等。其威音王佛滅度之後，正法滅已，於像法中，增上慢比丘有大勢力。

爾時有一比丘，名常不輕。得大勢！以何因緣名常不輕？是比丘凡有所見，若比丘等，皆悉禮拜(云云)。此是釋迦因地，於二十六恒沙佛邊持經處也。疏中不引前來被打罵經文，來空引臨終受持億偈經文。由前來向威音王像法之中，曾持經為因，所以臨終得威音王佛加被，空聲教示二十千萬億偈，悉能受持。若也總不曾持，滅度後佛又不曾見，因何令聞？又復二十千萬億偈，如何記得耶？問：法華只七卷，今說二十千萬億偈，何以太多？答：少化土經少，只七卷。大化土多，不妨二十千萬億偈。如下殑伽沙頌，六百萬億姟不妨多也。本來持經在資粮位末，臨命終時，空聲教示，為聞二十千萬億偈，即得如上六根清淨。從是即得如上六根清淨，便入加行位。如上之言，指法師功德。問：爭知是加行位？答：經文分明云：雖未得菩薩，無漏法生鼻。准此，不是初地。又言：父母所生清淨肉眼。肉眼之言，表知不是天眼也。肉眼有如是勝用，資粮位中必無如此功能。若是諸根互用，事須初地，地前無故，是加行也。

言即得如上六根等者。問：菩薩因何增壽耶？答：法威德力增壽也。問：偈中言神通力故增益壽命，不說法威德力。答：增壽有二：一、法威德力；二、神通力。長行與偈互舉一邊，理實雙說為勝。問：如何神通能增長壽？答：夫四神足者，住世一劫即是增壽處也。問：本來此菩薩是何行位人？設使增壽太長生，如世間人持念加被，只十年五年即得絕，多亦不然，況菩薩增二百萬億那由他歲耶？答：安國云：此菩薩加行位中命自長故，況聞法力。問：如何加行位中有四眾？答：安國云：此菩薩是資粮位末，所以有四眾。欲入加行位，兩盈中間有四眾也。問：長命即指加行位，及說四眾便云資粮位末心(此解不當)。路云：威音王佛是他受用佛所居報土，菩薩處中命長也。言有四眾即是化土，一處見異也。此亦不然，一處見異約佛說，菩薩無此功能也。今有解云：受持千萬億偈增壽，盡是加行位。問：如何有四眾？答：是加行位菩薩，不妨四眾得見。只如西國天親、無著，是加行位已去及初地聖人，何妨四眾得見也？

言常獲如上等者，便入初地也。問：爭知是初地？答：以有常字故、證常理故，常得淨六根。前未證理時，故無常字。問：如何是四位值佛？答：第一、威音王佛像法之中行不輕行，直至臨命終時，具聞威音王佛先所說法華經二十千萬億偈，悉能受持，即得如上眼根清淨、耳鼻舌身意清淨。得是六根清淨已，更增壽命二百萬億那由他歲，廣為人說是法華經，乃至是菩薩復化千萬億眾令住阿耨菩提等，是第一位。從命終之後得值二千億佛，皆號日月燈明，於其法中說是法華經，是第二位。以是因緣復值二千億佛，皆號雲自在燈王，乃至於四眾中說是法華心無所畏，是第三位。從於此後復值千萬億佛，亦於諸佛法中說是經典，功德成就當得作佛，是第四位。

言其常不輕等，結會古今也。經云：若我於宿世，不受持讀誦法華經，為他人說者，不能疾得阿耨菩提等。得大勢！彼時四眾，比丘、比丘尼，以瞋恚意，輕賤我故，二百億劫，常不值佛，不聞法，不見僧，千劫於阿鼻地獄，受大苦惱。畢是罪已，復遇常不輕菩薩，教化阿耨菩提等。問：菩薩何不將獲眾生，禮拜他教，嗔罵千劫，入於地獄？答：眾生根性宜如此。當時四眾打菩薩，嗔從心起，熏見分種所造業，是地獄業。菩薩當時，從後與伊授記成佛，兼以說法音聲，入伊耳中，熏相分種，在第八識中。經千劫在地獄，種子方熟，從地獄出。經云：畢是罪已，復遇常不輕菩薩，教化阿耨菩提等。(經證了)

言故為往時等者，由昔持經今得成佛，故今宣說酬昔持經也。

言勸常受持者，今得成佛，由昔持經，汝愛菩薩，須學我行。昔不持妙法，不能疾得菩提，今獲相好周圓，皆由持經之力。汝既忻求佛果，事須受持此經，若無間斷之心，果滿共吾無別。一則酬昔持經，二則勸他受學，由斯二意，故說此經也。

言酬相因者，現相與說經為因，說經乃酬於現相。(能、所易知。)問：佛本出世，只為利生，便合說經，何須現相？答：一乘深妙，意旨極難；破二乘權，令歸一實。指昔無而言今有，談前果為後因。恐有疑生，便興異見，故現嘉瑞；拂彼疑情，故須現相。相者，相狀。相之一字，自古多解。一、安國十解：一、外讚真乘相，說無量義經是；二、內審當根相，入無量義處三昧是；三、天、人散華相，天雨四華等是；四、地動降魔相，六、振動是；五、凡、聖同歡相，四、眾瞻仰等是；六、毫光遠照相，放毫光下是；七、顯示他方相，於此世界盡見彼土下是；八、此界莊嚴相，佛放一光下是；九、彌勒懷疑相，爾時彌勒菩薩作是念下是；十、文殊為答相，文殊告言下是。於中第七、第八相，疏無明文，只於眾見此已疑生中有此意也。見彼土之相狀，見此界之莊嚴，故疑生也。路有五：一、外相；二、內相；三、天相；四、地相；五、光明相，放眉間下是。(同安國前五也。)金城有六解：前四同路，第五、第六別也；第五、他相，放光明照于東方八千世界；六、自相，見此國界種種殊妙。諸抄解釋甚多，糅抄十二相。安國十相太寬。疏中則有、無者，金、路或五或六，解則太狹。章敬六解為善：一、演導教物相。

已四十年後名，將說此經耶？答：一則通二身亦得，二者取化身亦甚有理，以現相是化身故。

言先為菩薩等者，演教道物相也。本來此經合向報土中說，將向靈山穢土中說，來緣根鈍之徒法深難解，聞恐生謗，遂初說有教令證小果，次談空教陶練小心。今者父知子意漸已通泰，成就大志自鄙先心，遂於靈山會上廣召有緣，欲將家財付與窮子，說其行果攝入功能，乃先為菩薩談體出生，說無量義經令知藥病，性無量故法亦無量，法無量故義亦無量，義無量者從一法生，其一法者所謂無相，無相不相名為實相，意令皷擊聲聞迴心意捨權取實，亦如菩薩當坐蓮華，故無量義經與法華經為時至成就也。

言次入無量義等者。問：何要入定？答：若不入定，爭知鷲子是上根與法說，四人中性與喻說，五百、千二百下根與宿世因緣說？若不入定，無由審根後方演說，為法深妙所以如斯，亦為後人作其軌範。由斯意故，入無量義處三昧也。

言天雨四華等者，二儀呈瑞相也。且以帝王布慈以訓世，則感赤烏翔而老人星現，仁德育物，醴泉涌而嘉禾生。是知盛德內充，禎祥外發，布慈雲於法界，息火宅之炎極，朗慧日於大虗，破無明於巨闇。今說無量義經已竟，便入等持，此事難思，乃感天動地。天雨四華，則表度四生而證四涅槃，除硬強執小之心，行大因而尅獲大果。地振六動，則表驚動諸魔，破六賊煩惱，令諸大眾不起散心，觀我如來說法之處也。問：何不雨菓子，雨於華？答：若不行因而得果，即應雨菓不雨華。今既要行因，後方得果，故唯雨華也。

言四眾瞻仰等者，群情咸渴仰相。問：既雨華動地，有何利益耶？答：疏言四眾等，亦是凡、聖同嘉相，得聞無量義經。又見佛入寂定，天華亂墜，地動傾搖，所以四眾、八部悉皆歡喜瞻仰。

言放毫光等者，他方遠示相，世尊將燃智炬光耀身光，所以舒玉彩於眉間，現希奇於城外，令四眾倍生渴仰，如來因此說經。大法師問曰：既言光照東方萬八千世界，此方史籍何不載之？答：琳云：道合則千里懸應，世乖則肝膽楚越。殷周之人，非釋教所宜。彥曰：有緣千里通，無緣隔壁聾。君子千里同風，小人隔陌異俗。情若相得，則胡越為兄弟；若不相得，則肝膽為仇讎。佛本放光召有緣之眾，此土無緣，何妨當時不見？問：何故降生入滅則令此土知之？答：降生入滅令此土知者，遣知有佛出、有佛入滅。放光本召有緣，所以則不令知見者，且靈山會上舒舌經五十小劫，教中只說如來八十欠一入般涅槃。又欲反淨方，移諸天人置於他土，此則於當會中尚自有合見者、不見之者，何妨此土而不見眉間光明？其猶日月麗天，非盲者之所覩；八音六律，豈聾者之所聽聞？由是此方書史不說也。

言眾見此已等者，是大眾懷疑相，見佛說無量義畢，不下於座便入于定，天雨華地振動毫光，東照萬八千異相，西呈皎然七事，靈山眾會不惻大聖之徵，各自心中有懷疑惑也。

言彌勒發問等者，是賓主懸知相也。彌勒位登補處，知佛欲說此經，為慜一切眾生，乃示相起於疑惑，挾自他之兩意發問：文殊一人導師，何故今朝現此多般瑞相？文殊菩薩是九代佛之祖師，見慈氏挾自他以陳問，欲知現相之瑞，以宿命智現見過去因果相，成就十種事，如現在前。答彌勒言：如我惟□意云：且待我思量忖看度。佛今欲說大法去，欲擬雨大法雨去，乃至欲演大法義去，簡要云：彌勒覩今相以為問，文殊舉古事而為答。既知釋迦非化，符會燈明，將說法華，驗之在。即經云：我見燈明佛本光瑞，至法華經

言欲說大法等者，論云有疑者當斷疑，故今佛欲說。舍利弗等先住外凡位，曾受我化，於大乘法種解脫分。善鶖子等不知有此解脫善根，未生信解，常起疑網。今欲說此經往昔之事，斷其疑網，故言欲說大法。

言雨大法雨等者，論云：已斷疑者，增長純熟彼智牙故。今佛欲說成道已後、法華已前四十年中所轉法輪發生善牙之事，故時雨若降無不霑洽並皆如願，法雨若降未發大心即便發心善牙增長也。

言吹大法蠡者，論云：建立名字章句義故，今佛欲說舍利弗當來成佛，號曰華光如來，說三乘法。猶如俗間曲終之時，欲吹螺貝等。今佛亦爾，記鶖子成佛之事，名為曲終；更為他說，名吹法螺。經云：華光如來亦以三乘等。

言擊大法皷等者，論云：聲聞權密境界，世尊密言，三人同坐解脫之床，名之為密。今佛欲說法，警動二乘令捨小執，名擊大法皷。經云：餘二則非真。開往聲聞乘為權密境界令捨，顯今說菩薩乘為實境界令取也。

言演大法義等者，即是鶖子作佛，又為堅滿菩薩受記作佛，名演大法義。

言我於過去者，問：文殊爭知答？疏言：我於過去等，舉古也。

言乃至廣說今日如來等者，證今也。賓主懸知相也。

言三世諸佛等者，辨有無也。問：欲說此經，現斯瑞相，唯釋迦如此為當，諸佛亦然？答：疏言三世諸佛等，將由當也。三世如來當說此經，事須先現種種大相。過去燈明，現在釋迦，未來華光，皆先現相，後說經。相既不一，名種種

言不同餘經等者。問：經教皆是佛說，何以此經不同餘經？答：此說曾所未聞，若不廣現禎祥，何以曉其執滯？欲說此經，故現大相。謨云：此經開方便門，示真實相，創說二乘作佛。恐彼不信，故現大相，表經微妙，所說不虗。問：何名初大相？答：無量義是此經初大相。問：說遺教經前說涅槃經，涅槃與遺教為初相，即此遺教亦有初大相，何獨此經？答：二解：一則、約決定義說。法華經前必說無量義，無量義畢必說法華，遺教與涅槃則不決定。只如日月燈明佛、日月淨明德佛說法華經畢，便是唱滅，更不說涅槃經。經云：諸法實相義，已為汝等說，我今於中夜，當入於涅槃。又日月淨明德佛云：汝可安施床座，我於今夜當般涅槃。亦付屬法華經了，便即入滅。二云、約體用解。無量義經是體，法華經是用。無量義經為菩薩談體出生，法華經為聲聞談功能攝入涅槃。遺教體用別也。二者、不取無量義經，唯取入定放光，是初大相。問：說上生經，舉身而縱金色；說般若經，住對面念；說涅槃經，從其面門放種種色光。餘經亦放光入定，何言無？答：三者、入定雨華動地，總名初大相。此經具足有六，餘或一或二，皆不具足。問：無量義經諸相之中最初首說，何故不取作初大相耶？答：攝云：無量義經正為菩薩說，傍為聲聞。不可將菩薩所聞之經與聲聞擬聞之經為初大相耶？說無量義經時，眾會不疑，所以攝釋不取也。若無妨難，七成就中除初二成就是阿難安置，非是初相，餘五成就總是為初相也。謨云：總取為善。問：放光入定諸相之中居後，何名初相？答：對正宗前，總名初相。問：何故現此初大相，然後說經？答：此經不同餘經。世尊四十年前毀責聲聞，讚嘆菩薩。大般若經云：佛告憍尸迦：若入聲聞、獨覺正性離生者，當知此人不能復發阿耨菩提心。何以故？彼於生死作限隔故。又淨名云：聲聞之人猶如敗種，設使溉灌，不生芽莖，猶如高原不生蓮華大樹。緊那羅經云：聲聞之人燒敗於種，於大乘中永非法器。唯菩薩人不作是念言：我與如來一乘一種。而有進修，名為淤泥，可生蓮華。二乘之人即作是言：我與如來同坐一解脫床。既有此執，名為高原。唯此經中說聲聞作佛，其事難信，恐生疑恠，所以先現大相。靈山一集，初則會二歸一，迴小道而入大乘；次則三變土田，八方嚴淨，引穢心而觀淨國。大乘已入，無復小乘；淨國已觀，何有穢剎？始集分身佛普在淨土之中，而說常身之義。餘經無此初大相也，誠證非一也。上來且烈序分諸相，說正宗分正為酬之。問：向下流通分放光動地等，亦是相應說經酬之。答：下文諸佛而重放白毫，召妙音而兼舒肉髻，慇懃而示摩眾頂，顯誠諦而舌至初禪，毛孔光明，謦咳彈指，重令地振，皆由囑累之深。再現華飛，亦明功德之大。其餘天皷鳴而天衣降，寶盖覆而寶瓔珞垂，眾相實多，蓋難以盡。皆欲流通至教，貽厥後昆，非是正宗，不說酬彼也。路問云：論中第五依止說因，與六因中相因俱是放光，二義何別？答：論中說因，通眾生渴仰心。六因中相因，唯取佛事，不取資事。

言相既非常者，問：世尊莫空現相，不說法耶？答：疏言相既非常等，灼然說法也。說聲聞作佛，極難欲說之時，故現非常之瑞。本現非常之相，為說非常之經。非常之相既彰，須說非常之法也。

言即將說此等者，問：世尊酬相說經，莫說諸餘經。答：疏言即將說此經等，顯相所為也，見相依於此經也，說經依相也。

言酬說因者，牒因也。問：何名為酬說因？答：昔說與今說為因，今說乃酬於昔說。昔說則為所酬，今說為能酬。能所合說，名酬說因。此說因中，甚難得意。自古諸師，計有二十餘解，的當者少。說著行行，發願求持，被前四因收。說著雨華，動地放光，又被第五相因收。今此說因事，須有因方說，與說為因，名為說因。有取我此九部法，入大乘為本，與說為因也。則能酬所酬，因之與果，悉皆是也。又云：說法華經為因，眾生聞音得果。即此經便是說，說即是因也。所以甚難得意。第一、攝釋敘五解。初三解是古師義，後二自解。且前三解者：一云、四十年前，九部法為因，說法華是酬。經云：我此九部法，入大乘為本。即九部法是說，說即是因(持業)。或通依主，說字屬法華經，因字屬九部法，說家之因(依主)。二云、取依止說因，成就中眾生渴仰心為說因。三云、取所說法華經即是因，眾生聞著，得種智為果。故所說法華經，正是說因也。攝敘古三解。却，破也。攝自申兩解：一云、成佛出世為說因，與沼同。所以疏言：故三世佛成道究竟，必說一乘。二云、取因中發願，願成佛畢，說法華經。只此願說經心是說因。所以疏云：皆是因中方便求趣。又云：故赴宿因說斯妙法。第二金城三解：一云眾生渴仰心為說因，二云內證深密，三云外現神通。金云：此第三解為正也。更有路府賀法師(謨抄)牟等極繁，不可具敘也。今取攝釋敘古師解中我此九部至為本，又取沼法師成佛出世為說因。問：若成佛出世，何唯此經，一切經皆如此？答：雖說諸經不是佛本出世，本出世意只為說法華經，更不為餘事說佛智慧，故諸佛出於世。又云：唯以一大事因緣故出現於世，如人家有一兒愛宰相，便讀書應舉及第，後中間尚書侍郎雖得，元來不稱他心，直待後時得宰相畢，方始稱得本心。此中亦爾。問：若本來意為說法華經，何不出世便說？答：所以未曾說，說時未至故根生。說不得，所以別說方便，於三七日中思惟如是事，我所得智慧總擬分付與眾生。入不得，又更思惟試與說大乘華嚴經，菩薩悟解聲聞人如聾如醉。入不得，不免先說權教酬他成佛出世意，亦不著四十年後說法華經亦說，便酬著成佛出世意也。故三世佛說大乘了，不說小乘入涅槃者，則有三佛五佛；若說小乘了，不說大乘入涅槃者，則無也。佛若不為說法華經出世來，何故日月淨明德佛及日月燈明佛亦說法華經已便入涅槃？表出世事了，更無事也。

言下云諸佛如來等者，大事即是開示悟入菩提涅槃也。抄家取成佛出世為說因者。問：何者是能酬所酬？又何者是果？答：今此疏中引文云下云唯以一大事因緣故出現於世者，此是酬說因中引能酬文來。成佛出世為所酬，法華為能酬也。所酬是因，能酬是果。諸佛如來唯為說一大事因緣故出現於世。說一大事因緣者，即是說法華經，故云能酬也。問：前五因別總所酬文來為說因也，說法華經為果，何故酬說因中偏引能說法華經文來？答：制作之家事不一途，亦不妨也。既爾，即取說法華經開示悟入一大事因緣為能酬，成佛出世為所酬也。不違沼法師義也。問：若取諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世，至此已來為能酬，成佛出世為所酬？問：疏引下一節經文云乃至廣說，無聲聞弟子等文，應成無用，甚不相當也。答：灼然要當。夫成佛出世本為說法華經，說菩提涅槃大事因緣，不為說聲聞小事也。所以此一節經文分疎出世，不說小乘也。佛意本來降下閻浮，意為說法華經大事因緣，不為說聲聞小事也。所以成佛出世為說因，即是所酬。下云諸佛如來唯以一大事因緣故出現於世，為顯直至最後，但教化菩薩，無聲聞弟子。長行欲徹已來，總是酬說因之中能酬文。問：經言無聲聞弟子，現今教化三根是何人？答：雖教化三根聲聞，先雖是聲聞，後作菩薩，故四十年前作聲聞，迴心向大來作菩薩，究竟得種智故。上來雖有多解，一取九部法經文相當，二取成佛出世為正也。一則順所引經文，二則順下結文。章敬云：則同長者本意，總與牛車緣中小，不肯出來，所以權唱羊鹿。導師本意，令到寶所，中途為商人，不肯前行，乃權設化城令住。唱羊鹿為牛車之漸，設化城是往寶所之基，故知昔說小乘九部是入大乘之因，今日說於此經，乃酬彼往時所說。此解順經宗，昔權今實也。荷恩云：從方便品嘆二甚深至正說大事已前，皆名說因。於中除三請文，三請文屬他，酬請收也。今取三止文，決定心因授記，取授記至願樂欲聞已來，為酬說因。亦有取第二止後文，不取初止，以佛本來決定說法華經心，從第二止後科出。論云佛心已有決定所為之人，由此便有後止及說也。

言故趣等者，通結六因也。問：必若許是結六因文，疏主何得更言上來義類經文甚多，至指述則是結六因文？如何言皆是因中方便求趣結前四因，修學雖滿等結相說二因，故趣宿因等通結六因？故知安國恐非為正。由斯則如牟所解，是結說因文也。問：說因是果中說，何言皆是因中方便求趣？由此結說因文中有指他、指自疏言，故三世諸佛等是指他疏言，修學雖滿等是指自疏言，故赴宿因等通結自他也。問：前標中既無三世佛字，何故結文中便有三世佛字？答：以前疏文有乃至廣說之字，文執寬含容得，所以結也。問：安國意何要向他說因中結六因也？答：六因望說總得名因，總合喚作說因。然於中隨勝別立六因名字，行行勝故立行因，發願勝故立願因，求法勝故立求因，受持勝故立持因等(云云)。問：六因總與說法華經為因，未審為復是因由因，為復因果因？答：有三釋：一云、六因皆是因由因也；二云、六因皆是因果之因。問：相說二因果中之事，如何判為因果之因？答：昔見他佛現相後方說經，今時傲斆他佛現相說經，昔與今為因，故相說亦是因果之因。三平遙云：前四因因果之因，成佛因故；後二因因由之因，說法因故。說三解中取初解為正，六因皆因由，所以因也。六因既是經，起意中收是說經之意，況意趣正是因由之因也。問：後二因可然，前之四因攝萬行，萬行感果，如何是因由之因？答：前四因既是萬行，萬行有二義：一者、望自受身是因果之因；二者、望說法華經因由之因也。因中萬行望受用身是因果之因，但成自受用身了，便是酬因了。成佛了不可閑坐，事須說經，說經因他成佛，成佛因他萬行。萬行望佛果是因果之因，萬行與說法華經為因由之因。相說二因，因由義極成，所以六因，因由義勝也。

上來正明六因。次下諸門分別者，一釋名，二出體，三辨相，四因果，五正助。且釋名者，初總名者，一者六因為所酬，說經為能酬，所酬即因(持業)，因體即酬故也。若能酬為果，所酬為因，所酬是能酬，果家之因(依主)。因是所行之行，感當果為名，酬乃果起名，酬對往因而立號，酬家之因(依主總名了)。別名者，酬之行因，酬之願因，乃至酬之說因(依主)。行即是因，願即是因，求持相等(此五等皆持業)。此因體上持二業用，因果因由二皆持業。其說因者，若九部法為說因，說即是因。若准路言，權說與實說為因，昔說與今說為因，說即是因。有云：所說法華名因，眾生聞已得果名酬。荷恩云：取方便品初三止文為說因，正說大事名酬，說即是因(持業)。金云：內證深密。沼云：成佛出世說法之因。

第二、出體者，行因尅性，業思為體，即遍行中善思，思即行故。能防者是善思，所防即三業。此三業中，思是能起，身、語二業為所起。如無表不是色，就所防故，得色名。又思以造作為業，伇心為性。小乘身業以五根為體，語業以聲為體，意業以思為體。大乘三業俱用思為體，不同小乘。願因者，以別境中欲、勝解及善十一中信為體。欲者，希須為義，欲得修善，發勝解心。世人雖亦有，故是三塗本。今此欲得作佛，決定印持，起殊勝而趣向之，以此為體也。求因者，亦以欲、勝解及信為體。經云：爾時，佛告諸菩薩及天人四眾至六波羅蜜。持因者，若受持名持，以別境中念慧為體，念能明記，慧能簡擇。若任持名持，通三慧及念為體也。相因者，只是業果色為體。有抄說雨華、動地、放光，以法處中定果色為體。此說不爾，動地、雨華只是業果色，不是定果色也。以佛當時只動業果地，未必先變定果色了，然後振動，必無此理，故不取也。此為正定，以別境中定為體。若准涉云，雨華是忉利天人擿園中華，向下散還，是天中業果為體。若取無量義經為相因，并彌勒問、文殊答，以聲、名、句、文為體。說因者，若九部法為因，以聲、名、句、文為體。若沼法師成佛出世為說因，即無漏化五薀為體。

三、辨行相者，行有二：一、自利；二、利他。即安樂行品中四行：前二自利，後二利他。願因有二：一、因中願，我本立誓願；二、果中願，每自作是念。求因有二：一、求人，王聞仙言至即隨仙人；二、求法，擊皷宣令四方。求法又有二種：一、自求，身為床座，經於千歲等；二、他求，令他人求，如龍女求法華經，於剎那頃發菩提心至不退轉，又如淨藏二子迴邪見之父王等。持因有二：一、總持，即四依菩薩向二十六恒河沙佛邊持經；二、別持，即常不輕菩薩。又有二：一、近持，即常不輕菩薩臨終時得聞二十千萬億偈，悉能受持；二、遠持，更增壽命二百萬億那由他歲。此約命短長論遠近也。相因者有二：一、今相，彌勒問；二、昔相，文殊答。述古也。又有二：一、古相，我見燈明佛；二、今相，以是知今佛欲說法華經。今相如本瑞。說因有二：一、權說，即鹿野苑；二、實說，即靈山會。

四、辨位者，前四在因，後二在果。

五正助者，說因為正，餘五為助。五因望說，總得名因，故為助也(上來正解，次義門、業門料簡了)。

言上來義類等者，結略止繁也。義類即是行因義類、願因義類，乃至說因義類。據論每品經文甚多，恐猒繁廣，更不能具引，故略指述路□□。六因，各具四行。行因四者：一、道法具修行，經云佛曾覩近等；二□、成種智行，經云如來知見廣大深遠等；三、常修佛果行，經云吾從成佛已來等；四、勸物同修行，經云舍利弗當知諸佛語至要當說真實等。願因四者：一、立誓邀期願，經云我本立誓願等；二、修因滿足願，如我昔所願至入佛道；三、度生無盡願，盡教以佛道；四、普得佛身願，普欲令眾生亦同得此道。求因四者：一、歷劫長時求，吾於過去無量劫中求法華經等；二、棄捨國位求，為於法故捐捨國位；三、身為床座求，乃至以身而為床坐；四、令他重法求，普為諸眾生勤求於大法等。持因四者：一、創聞增壽持，臨命終時於虗空中，具聞威音王佛先至，更增壽命二百萬億那由他歲。二、重宣寶偈持，命終之後值二千億佛，至於此諸佛法中受持讀誦，為諸四眾說此經典。三、乃至成佛持，得大勢！是常不輕菩薩摩訶薩，供養如是若干諸佛，供養恭敬尊重讚嘆，乃至當得作佛。四、勸滅後者持經，是故行者於佛滅後，聞如是經勿生疑惑，應當一心廣說此經，世世值佛疾成佛道。相因四者：一、凝身不動相，說此經已結加趺坐身心不動。二、天華落瑞相，是時天雨曼陀羅華等。三、地動傾搖相，普佛世界六種震動。四、照境希有相，爾時佛放眉間至起七寶塔。說因四者：一、讚今隨古說，作是思惟時十方等。二、接下方便說，思惟是事已等。三、迴心向大說，我設是方便令得入佛慧。四、舉古捨擁說，十方佛土中等。

言後酬請者，標也。請中有二：一、總請梵王等；二、別請化佛等。亦得名為天請、聖請。別請中有二：初、化佛請說權；鶖子等請說實。今言酬，唯酬請實。如來鹿野苑中轉四諦法輪，酬梵王請訖，化佛、梵王、鶖子等皆為所酬，今佛說者則為能酬，能所合說名為酬請。問：如來大悲，何須待請方說？答：鴻鍾雖響，必待扣而方鳴；大聖雖慈，必待請而方說。若不請而便說，企意難生，必致慢法之𠍴；請而不陳，如來有恡法之咎。故須待請後方說之。請即如杵，酬即如鍾，杵亦擊而鍾必鳴，眾既請而佛即說也。標了。

言如經中說等者，初敘降生成道為所請境。若據文勢，即是酬請，便合疏云是時三千大千世界主。標中既言酬請，何故釋中都不論著請意，便說降生成道？此乃疏文剩長也。牟云：降生成道為所請境，後明能請人。若依此科，疏文不剩。若擬請佛說法，未審所請之佛為是報佛？為是化佛？何處現生？何處成道？所以賀云：若不說降生成道，便引請文，即義無來處也。如經中說者，即是本行經、大集經、因果等經、智論、四分律等，處處皆說。准釋迦譜中說：有一菩薩名為善慧，修行行滿，住知足天。眾曰：善慧將欲下降，先現五衰。諸天請曰：菩薩且住，莫現無常。答曰：有生必有滅，有會必有離。我今降閻浮，轉正法輪，度諸眾生。便為諸天說百八法門，然後觀於十事，方始下降。同時有九億人同時下生。先問諸天：當現何相？諸天報曰：象形為最。又本行經等說：釋迦菩薩正念思惟，從兜率天託陰摩耶夫人右脇而住。是時夫人夢見六牙白象，其頭朱色，七支案地，乘空而下，入其右脇。至明清旦，白其王曰：大王當知，我於昨夜作如是夢，請占相師，可以占之。時相師報曰：大王善聽，我見神仙天經所載，夫人靈夢，必生聖子。以偈答曰：若女人夢見，日天入右脇，彼女所生子，必作轉輪王。若女人夢見，月天入右脇，此女所生子，諸王中最勝。若女人夢見，白象入右脇，彼女所生子，三界無極尊。能利諸眾生，怨親悉平等，度脫千萬眾，出深煩惱海。故知夫人所懷，必生聖子。王聞歡喜，踊躍不勝也。本行集云：聖母摩耶懷孕將滿，垂欲生時，其父善覺長者遣使詣迦毗羅城淨飯王所，請夫人歸。春初二月八日(約今即二月八日，當初周以十一月為正，即四月八日)，向彼嵐毗尼園安庠徐步，四遠觀看。然其彼林別有一樹，名波羅叉，上下正等，枝葉垂布，翠紫相翬，如孔雀項。夫人到彼，其枝自低，舉其右手，攀彼樹枝。太子從母右脇而誕，九龍降水，沐浴太子。於十方面，各行七步，一手指天，一手指地，天上天下，唯我獨尊。受苦眾生，因茲解脫。

言行七步者，即於生處各行七步。大集經云：我不行七步而言行者，示現行也。涅槃經云：東行七步者，西國以東方為上。四季之中，東方主春，春為上首，表佛世尊與眾生而作導首。南方行者，南方主夏，夏能成長萬物，草木榮盛之時，表佛與一切眾生而作福田，生長功德。西方行者，西方主秋，萬物長足結實，更不滋長，表佛成道已去，不受後有，是最後身。北方行者，北方主冬，萬物彫落，更不生長，表佛我生已盡。四維行者，表成佛已，能破四魔。上方行者，表成佛已，不為塵垢不淨之物所染，行猶如虗空。下方行者，表佛示現法雨，滅地獄火。問：下方行者，莫入地獄去耶？答：從上下來也。問：何故只行七步？答：度世經云：表如來有七聖財。章敬云：具七菩提分法故。問：何名七菩提分？答：四神足、正斷、正勤、五根、五力、七覺支、八聖道支，束則成七，開成三十七菩提分也。有高僧對武帝曰：佛行七步者，表超六道，所以行七步也。

言放大光明等者，光能隱蔽世間日月星辰所有光明，表成佛已無有一人如法論義。勝如來者，亦表破癡暗故。遍照十方者，表慈悲普䨱。

言四𮨇觀等者，表成佛已具四無所畏度四生故。

言作師子吼者，是無畏義、自在義，表佛出世世界之中而得自在，決定說故。

言說偈言等者，我生等(苦諦盡)是㝡等(集諦盡)，我已等(滅諦盡)當復等(道諦滿)。復，由重也。受生無量，故云復也。問：今此說偈，復是何身？答：是最末後身。瑜伽云：末後身有二：一、實，二、化。實者，第十地菩薩將成報身，於色究竟天大自在宮中者是；若化，即從知足天中下生成佛者是。今疏所論，即化相最後身。復有三種：一者、一生所繫身，住知天是；二、最末後身，王宮生者是；三、坐道樹身，即菩提樹下身是。上生攝一生所繫，下生攝後二身。今此說偈，即第二最末後身。若成佛時，三身皆盡。次依實、報說三身：一者、一生所繫身，初地菩薩或七地末心，只此末心菩薩三界分段身盡，只有此一生身，便受變易，名一生所繫身；二者、末後身，八、九、十地菩薩變易身，只將此身直至成佛，名最末後身；三者、往自在天宮大寶蓮華王座上者，名坐道場身。瑜伽論說：菩薩受生不過五種：一、除灾生化身，為魚、米等濟飢饉眾生等；二、隨類生現同類身，彼所行惡而自不行，彼所行善事而自行之；三、大勢生，壽量、形色、種性、富貴最為殊勝，能斷眾生我慢等過，為除憍慢眾生種性、色力一切過人。四、增上生，受十王果報自在化導，名為增上生。五、最勝生，論云：云何菩薩受最勝生？謂此菩薩於此生中菩提資粮已極圓滿，或生婆羅門大國師家，或生剎利家、大國王家，既能現等覺菩薩廣作佛事。今言我生，即第五最勝生也。胎分者，賀云：胎生分位今始方盡。准抄解，據實胎生分位受變易時久已盡矣。今言胎分盡者，約化相說。問：眾生界未盡，如何佛化身說胎分盡？答：生既無窮，化亦無盡。今言盡者，約一期化相眼所見者，胎生身上成佛出世，據此一生之中胎生已亡，故名盡。或約此界眾生化緣盡，故名胎分盡。問：此界緣盡不來者，違他菩薩處胎經云：從此滅度，十方面各三十二該諸佛國土，而復成佛教化眾生。又違他壽量品云：其父聞子悉已得差，尋便來歸，咸使見之。答：故知却來也，緣亦未盡也。問：何名胎分盡耶？答：分者，因也。約今生一期化相身上說，不同凡夫造業招於後報。化相門中分者因義，因盡名盡。又分者分位，胎中五位實報門中盡來已久，化相門中亦已盡也。問：何故言我已得解脫？初生之時未得解脫，何言已得？答：欲得大乘從成所作，智起化身應感而現，不同小乘計為實報身即化相之身，初生便得解脫也。問：四生總離，何獨言胎生？答：濕化似淨故不舉之，在胎穢惡深可厭患故偏舉之。問：四生之中化生最勝，何不受化生而受胎生？答：化身受胎有五種意：一謂引諸釋種入正法故。二者令所化生不起怯劣心故，若受化生彼便作念：此是天等，為天說法不被我也。為引接此類故受胎生。三者謂令餘人於佛正法生渴仰殷重心，便作是念：菩薩捨尊位修行，今得成佛轉正法輪，我等何為於所說之法不生殷重？四者謂降伏一類憍慢恃賴族姓不肯修行之人，是故菩薩捨轉輪王位出家修道也。五者為留遺形舍利與後代眾生長福，一興供養千返生天。又更有說：恐當外道所記，所以不受化生。外道讖云：過百劫後有大幻人出世。所以不受化生也。

言作是誓等者，即前四句偈也。誓即願詞也。發願度眾生菩薩亦說偈了，便更不語、更亦不行，便同世間孩子不別。問：何故初行又語，後即不行復不語？答：初生若不行、若不語，便與世間孩子不別。已後出家成道說法，人不信受，言：與我等何異？欲得異於世人，所以現行及語也。若便連頭語及行，恐世人將謂是精魅幻惑，所以却現孩子相不行不語也。

言身漸長大者，即是八歲作嬰兒，七年作童子，四年學五明，十年受欲樂。菩薩少即有出家之意，父王恐其學道，常以伎樂悅之。至年二十九，嚴駕遊觀出四門，時年二十九，真諦解為正也。准本起經、太子瑞應經，年七歲學書算，至十歲與調達捔之，至年十四父王遣遊觀四門。或有十九出家，多解不同，總是身漸長大也。

言遊出四門者，問：既嚴駕而行，如何輙有老病死人來？答：四人皆是淨居天中化瓶天子化作。問：何故遊四門更無增減耶？答：東門見老人，東方主春，春生萬物，表世間萬物生皆有老，所以見老人。南門見病，南主夏，夏主萬物榮盛，以表有盛必有衰，所以見病。西方主秋，秋主凋落，草木枯敗，以表有衰必有死，故見死人。北方主殺，以表沙門能斷煩惱，故見沙門。問：四相之中，何唯現此三相，不現生相？答：欲生厭故，故現三相。無常經云：若老病死世間無者，如來不出世也。此老病死共嫌故。若現生相，恐更生忻，故不現也。五分律說：菩薩年至十四，嚴駕遊觀，出城東門，逢見老人，身分沉重，諸根熟昧，皮膚緩皺，行步傴曲，寢食不安，起坐呻吟，喘息氣逆，所為縵緩，為人所輕，世情彌篤，世事皆息，名為老相。問馭者曰：此是何人？答曰：老人。吾免之否？答曰：不免，迴駕還宮不樂。王恐出家復增欲樂，又於一時，復勅馭者：嚴駕城南門，見一病人，百節酸疼，四支苦楚，能壞一切安穩樂事，如電損苗，頓傷興盛。吾免之否？答：未免。又遊西門，逢見死人，舉屍在野，家室男女，哀號隨後。問馭者曰：此是何人？答曰：死人。問：何名為死？答：風刀解支節，無處不苦痛，張口太息，手足紛亂，翻睛咀沫，捫摸虗空，汗液交流，便洟墮落，神遊氣絕，餘無所知，棄之曠野，離親戚，故謂之死。問曰：吾免之否？答：富貴雖殊，死路不免。菩薩自念：未離老病死法，更增愁憂。即迴車還宮。太子迴駕，出城北門，逢見一人，剃除鬚髮，被帶法服，執持瓶鉢，視地而行。問曰：此是何人？答曰：沙門也，披雲宴坐等(云云)。太子聞已，三稱：善哉！下車恭敬，慇勤致問，歡喜踊躍，迴駕還宮。

言既問識已等者，欲絕愛羅也。每見一相輙問馭車人，太子遂知不免斯苦。前三是厭，後一是欣也。問：佛未出世未有沙門，如何說有沙門？答：一云一切佛神力所化；二云法爾出世，淨居天子化作沙門相；三云外道亦有剃頭似沙門，亦喚作沙門也。問：佛化天化即不妨，如何馭車者識知是沙門？答曰：夫為馭者事，須博尋外教書史，書史之中說有也。只如周書異記中說，過千年外有佛法到來事也。若據章敬抄兼馭者，亦是化瓶天子化來能對答也。此解為正，依本行集故作此說，餘解無據皆不取也。

言求無上果者，遠希大覺也。

言中夜等者，變易分段皆名夜，在彼中間人名中夜。五分律云：菩薩為諸伎女作樂之次，菩薩蹔得睡眠，伎女輩亦皆睡眠。菩薩即覺，觀諸伎女更相扶枕，或露形體，狀如木人，鼻涕、目淚、口中流涎，琴、瑟、箏、笛縱橫在地。又見宮殿猶如丘墓，菩薩見之，三稱：禍哉！禍哉！遠視父王所住宮，住宮變狀亦復如是，復稱：禍哉！深可厭患。所以父王設樂，本欲令欣，事與願違，翻成厭境。

言即命車匿等者，遁跡逾城也。章云闡鐸迦。五分律云：闡陀，此云給侍，令被揵陟(即駿馬也)。又智論云：令被白馬(即朱綜白馬也)。闡陀白言：夜非行時，不應被馬。不審何故夜勅馬？太子曰：有大怨來，汝不知也。老病死怨，怨之大者，莫過於此。汝速被馬，勿得稽留。即被得馬，牽至中庭，白言：馬已來此。菩薩便到馬所，將欲跨之，馬大悲鳴。天神恐有留難，即散馬聲，令人不聞。有一天神空中叉手，報曰：太子，時已至矣。太子曰：左右侍人防護，如何得出？諸天威力，令諸伎人睡如死屍，都不知覺。諸天捧馬足，夜半出城。表出生死長夜，所以半夜出。簡要云：父王為防護太子，恐闇開門出去，所以門上懸鈴，聞四十里。太子夜半開門出，無人覺。前解踰城墻出，此後解從門出(前解為正)。恐罪門司，故踰墻有理也。諸天捧足東北上十四由旬，至䟦伽婆仙人所住林中也。諸天即淨居天子也。智度論、僧祇律皆言十二由旬，此譯家訛謬，不可和合也。由旬者，一由旬為十六里，十四由旬都計二百二十四里。若大乘依西域記數量之稱，即踰繕那。舊云由旬，亦云踰闍那，踰闍那、由旬並訛也。新云踰繕那。自古聖王名一軍行，舊相傳云四十里矣，印度國俗乃四十里矣，聖教所載唯十六里。䟦伽婆者，梵語，此云賢首仙人。此仙人是賢人之首，故名賢首。此仙人住此胡桃林，林從人得名，名賢首林。仙人久滅，其林尚存，或林名賢首林，仙從林得名。賢首仙人林

言以刀剃髮等者，有云：淨居等諸天自持刀來，與太子剃髮。西域記說：太子向闡鐸迦邊取刀，自斷其髻，天帝釋接上天宮中供養。然後淨居等諸天化作剃髻人，手持利刀，徐步而至。太子見已，語曰：為我剃髻否？幸為我淨之。化人受命，即為淨髮也。示現不貪一切愛故。剃髻貿鹿衣者，智論云：太子持妙寶服，貿鹿布僧伽梨衣。西域記云：淨居天子化作獦人，服皮衣，持弓箭。太子曰：欲相貿易，願見允從。獦師曰：善。太子解衣，持與獦人。獦人得以却伏天身，凌空而去。自誓三昧經：佛念出家，淨居天子持色界天繒自然袈裟而至。普曜經云：兜率天子號離垢光，即取天依袈裟僧伽梨，化作沙門形，供養菩薩。瓔珞經云：福善天子持八萬四千金縷袈裟以上菩薩。瑞應經云：乃脫寶裘，與獵師貿鹿皮衣。疏：依此經也。

言遣車匿歸等者，使安親也。有云：太子夜半通城至此，既允宿心，乃形言曰：是我出煩籠之日，去羇鏁之時，最後釋迦之處，在後父母憶念，計寢食不安，眷屬憂愁，莫知為計。令他如此，豈曰大悲？車匿！汝須却來歸報父王等，令知平善。車匿悲哀，不肯歸宮，欲得相隨還國，白馬跪膝流淚，太子慰喻，方可肯還。菩薩是時解天冠中末尼珠，命車匿曰：汝持此寶珠還白父王，今茲遠遁，苟復違離，散斷無常，絕諸有漏。假使恩愛久共處，時至命盡會別離，見此無常須臾間，是故出家求解脫。

言於凞連等者，摧邪六載也。遣使還已，即捨此林，詣阿藍所，學無所有處定。往鬱頭藍子處，學有頂定。平遙云：雖言六師，是阿藍、伽藍二人，非六師外道也。太子捨仙人所住林，復至二外道所，學無所有處定。到彼問云：汝行何行業？外道答曰：我坐得無所有處定，即是涅槃。太子問曰：既是涅槃，為是有心？為是無心？若言有心，即有緣慮；有緣慮故，有愛恚生；愛恚生故，即生死相續，輪迴不絕，如何得言涅槃？若言無心，便同木石，即是非情，何名涅槃？外道嘿然無對，菩薩捨之而去。外道白太子：汝成道之時，願相度脫。(此外道名阿羅，姓加藍也。)次至鬱頭藍子所，此外道坐得非想定，徵難同前。此外道亦白太子：願相度脫。六師者：一、滿迦葉，(迦葉是姓，滿是名，即斷見外道也。)二、末薩羯離瞿舍離子，(上四字名，下三字母號，是彼女之子，即常見外道也。)三、想吠多子，(上一字名，下二字母號，即苦行外道也。)四、無勝髮褐，(無勝是名垂髮披褐，即自然外道也。)五、犎(府容反。)迦衍那，(初二字姓，本事大自在天。)六、離繫子。(亦名苦行外道也。)是彼所生名子，露形而行，佛法毀之，名無慚外道。文中雖言六年苦行，兼有樂行。夫求道者，離苦樂二邊，簡凡夫離樂，簡外道離苦。行處中行，不同外道日食麻麥，自餓投巖，入泉赴火，編椂臥棘，五熱炙身。此之徒黨，皆非正術。遂捨而去。

言勤苦過彼者，自餓外道日食一粒，油麻、或豆、或粳米等；菩薩七日食一粒，如是經六年，名過彼也。

言厭其非等者，涅槃經云：菩薩為顯中道之行，行正行故，降彼苦行外道已，即於凞連河沐浴。緣身羸瘦，上岸不得。淨居天子按樹枝低，令菩薩攀上。食乳糜者，馬鳴經云：有牧牛長者二女，名難陀波羅，住彼山林側。淨居天子報曰：菩薩在林中，汝應供養。女聞歡喜，到彼林中，獻奉香乳糜。又普曜經、瑞應經云：有長者女發願生男，當祭山神。遂搆千頭牛乳，飲五百頭。如是展轉，取最後一頭牛乳煑糜。一云九斛，一云三斛六升。佛欲成道夜，地六振動。時牧牛女謂是樹神所為，遂煑乳粥，將祭山神。山神曰：我不勝此供養。昨夜子時，有悉達太子於菩提樹下成等正覺。但是彼徵祥，非我為也。汝可將供養之。當煑之時，從釜中上騰一十六反，却入釜中，表其涅槃十六德也。當受乳糜時，侍衛五人，二人捨去，乃至敗道虧志等。又大莊嚴經云：菩薩欲受乳糜時，四天王獻七寶鉢，菩薩不受。最後獻石鉢，所以受之。如是次第安置，以右手按之，合成一鉢，四楞分明。菩薩以受乳糜食已，氣力充滿。

言受吉祥草等者，太子當欲往齊正覺山成等正覺，路逢長者負草而行。菩薩問曰：汝有名字何？答曰：我名吉祥。太子念言：逢吉祥者，必表我成大菩提吉祥事故。菩薩又問：汝施與我一束草得否？答：願將此草。遂施與菩薩。是故草依人立名，名吉祥草也。經云：示現摧憍慢相，所以坐草也。一束既受草已，登齊正覺山，思惟果證，其山振動。山神白言：此非菩薩成道之處。若此成道，我之眷屬皆悉不安。此地不合勝致菩薩之身。問：歲星在所，其國有福。如來居處，人何不安？答：鳳凰干飛，王者之嘉瑞。然其栖息，唯在梧桐。如來出世，大福群生。成道之時，宜居金剛寶座。此座威德尊重，非餘所安。欲成佛者，去此不遠，有過去諸佛及賢劫千佛，皆於此處成道，名金剛座。菩薩蒙示，尋山而下，見一石窟。菩薩欲就成道，有二盲龍。又言：菩薩欲成道者，就金剛座。若向此處者，必當摧壞我之窟宅。菩薩告曰：汝今盲冥，何得識知？爭見我身，言得成佛？答曰：人壽八萬歲時，我為一小師說罪為福，受此盲身。後至六萬歲時，拘留孫佛出世，從此而過，我眼得開。遂至金剛座所，聽佛說法。彼佛滅已，我眼還盲。乃至四萬歲，拘那含牟尼佛。二萬歲時，迦葉佛具陳上事。如是三度，佛過眼開。今見菩薩來，又得眼開。故知是大菩薩必當成佛。釋迦菩薩留一身影於石窟中而去，于今尚存(三藏親見)。

言詣菩提樹者，即畢鉢羅樹也。向樹下證菩提，故名菩提樹。佛在世時，高百餘尺，屢經斫伐，猶高四五丈。本行經云：其菩提樹，身形黃白，枝葉青翠，周匝圓滿，猶如車輪，上下長遠，高餘尺，直至于今，佛樹猶在。涅槃之日，葉即彫落，經于再宿，還復如故。每至此涅槃日，諸國君王，異方諸俗，數千萬人，不召而集，香水香乳，以用洗之，廣奏音樂，盛烈香華，燈炬繫日，競修供養。後有外道國王，心生不信，斫伐其樹并根，掘至水際，不留根蹤也。出後有國王信佛法者，而嘆之曰：佛日已隱，佛樹摧滅，生靈何覩？舉身投地，悲感動地，以數千牛，搆乳而溉，經宿即生，高一丈也。全取菩提，已為樹名(有財釋也)，為於此樹下，成大菩提，名菩提樹也。

言坐金剛座者，在菩提樹下，居其正中，與世界同成，周百餘步，南北長，東西狹，下據金輪，上窮地際，與金輪相連，猶如狼牙撮骨所成。西域記云：佛滅度後，諸國君王傳聞佛說法金剛寶座，遂以鐵作兩軀，觀自在菩薩像，南北標界，東面而坐。彼諸耆舊相傳云：此菩薩像沙土埋沒，此菩薩身形盡時，佛法當滅。唐三藏至彼，見南隅者沒，過至𦚾臆矣。然此金剛座以三門分別：一、釋名，二、出體，三、問答。且釋名者，此座從金輪之上涌出，故依此座向上入金剛喻定，名金剛座。若無佛成道，即與地平；若佛欲就坐，即自涌出起也。二者、出體，小乘有宗云：三千大千世界中，唯此界此州有，餘界餘州無。一切菩薩將登正覺，皆坐此座。大乘不然，總有二解：一、則約總，佛四威儀中皆有此座；二、約別，此界此洲有金剛座，他界亦爾。此依大小乘辨通局。三問答者，問：金剛座形狀如何？答：小乘有二說：一云如世糓塠上尖下濶。若爾，如何容受得八熱地獄耶？答：第二解云上濶下尖，不妨容受地獄等。牟云：如世間重床子應合方停，設使下濶，眾生業力與地獄不相障礙。賀云：若依大乘，此座唯識所變，亦是佛神力福智所感。四智所變是性境收，能變之智是現量攝。若爾，何要此座而成佛耶？答：菩薩為具微細二障堅執難斷，要須此座起金剛喻定方能斷盡，餘地不勝也。不同小乘斷煩惱障隨處證果。菩薩將吉祥草鋪在座上，根向內、苗向外，鋪已右遶菩提樹金剛座三匝已了，結加趺座如蛇纏身卓然不動，口三唱言：我證甘露。又言：一切諸漏若不斷盡，一切心若不解脫，我終不起此座。(經云：示現摧憍慢相故，所以座草也。)

言以智慧力者，菩薩發願已，後坐金剛座，作是念言：有魔波旬好為損壞，若不降却豈成大覺？遂放神光照彼天宮，天宮振動。魔王波旬愁怖不樂，先以三女幻惑菩薩威神，變形改容扶羸䇿杖，執手相携跛行而退。是時魔王誘亂不遂，心懷嫉妬，召集魔軍眾往菩提樹所。菩薩報曰：汝曾設一無遮會，今得如是大威權。我曾無量億阿僧祇劫為法，曾修種種施。魔王曰：汝無量劫修行，誰人證知？菩薩以手指地：地神出來，我能為證。魔王即以種種幻惑妖異神變擾動菩薩，菩薩即入慈心三昧。是時三千大千世界六種振動，作大音聲猶如雷吼，波旬眷屬一時退散，凡厥器仗變為蓮華(牟破魔了料簡差別)。

魔有四八并十種。四魔者，煩惱、薀、死、天魔也。八魔者，即分段、變易各有四。十魔者，欲憂愁飢渴，愛睡眠怖畏，疑毒及名利，自高輕慢彼，汝等軍如是，一切無能破，我智禪定力，摧瓶破投水。破魔中有二：一、實報破；二、化相破。實報破有八，化相破有四。且實報破者，初則分段四魔，後變易四魔。今說分段四魔者，華嚴云：十信菩薩八相成道，能破天魔。第四生貴住中，即伏分別諸煩惱魔。資粮道漸，加行道頓伏，初地初心正斷，分別體盡。其俱生者，加行道漸伏，初地已上能頓伏盡。然故意力，七地已前猶起而不為失，八地已上一切不行種子金剛心斷。其薀、死二魔者，若依唯識，初地已上受變易生，即便伏薀、死二魔；若至八地受變易生，即七地滿心，方捨薀、死二魔。其悲智平等者，二、三、四地皆受變易。次變易四者，煩惱魔謂所知障，俱生、分別二類別故。且分別所知障，資粮位中漸伏，加行位中能頓伏盡，初地永斷。次俱生所知障，障十地。其六、七二識中，俱生所知障，十地之中地地斷，金剛無間道一時斷盡，此是變易煩惱魔。其變易薀、死二魔，唯識有二師義：一云、金剛道起，降薀、死二魔；二云、解脫道起，方降薀、死二魔。問：變易天魔如何？答：凡作魔王者，多是不思議解脫菩薩，譬如香象與香象捔力，非驢所堪。菩薩既示相為魔，亦示相破。次下示相降魔者，今此菩提樹下說破魔者，化相破也。金剛座上三十四心成等正覺，破煩惱魔。留第五分壽與未來弟子，破薀魔也。薀魔樂住生死，今捨第五分壽，名破薀魔。受魔王請，却後三月入涅槃，表於死得自在，破死魔也。然降天魔有二說不定：一、涅槃經說：菩提樹下未成佛時，魔王惱亂菩薩，菩薩入慈心定，起雷吼三昧，即破天魔。又大般若說：得菩提已，然後破魔。法苑云：隨根不同，未可和會也。所以分段品魔障於三乘，變易品魔障於菩薩，初障解脫涅槃，後障菩提妙智。又煩惱魔障有餘，薀魔除無餘，死魔障生壽也。十魔者欲等者，欲魔謂五塵境，體是所造，能生貪欲，從果為名，正是欲境之貪也。憂愁魔者，即是憂苦二受也。飢渴魔者，即是二觸所生之二欲也。愛者，貪愛也。睡眠者，即是不定四中數也。怖畏者，即五怖畏。疑者，即猶豫。毒者，謂三毒。名者，謂聲名。利者，謂資產自高。輕慢彼者，即是慢也。今言以智慧刀者，即非神通伏之。二釋皆得應攝受者而攝受，應折伏者而折伏(上道樹降魔了)。

證大菩提等者，悉達太子降魔既畢，當此土周昭王即位二十四年甲寅之歲，四月八日夜明星出時，三十四心成等正覺。四月八日是佛生日，亦是成道日。亦有傳記中說，二月八日是佛生日，亦是成道日。問：何故亦說不定？答：佛決定是四月八日生。當初周家以十一月為正月，即今二月八日也，作四月八日。今時二月八日，當往時四月八日，是成道日，亦生日(今特取四月八日浴佛者，太過失，約彼周為論)。天魔波旬既惱佛不得，夜後於淨飯王宮殿前，空聲報曰：大王！太子昨夜已死。王聞已，驚惶悶絕，撲落金床，如熱沙中魚，婉轉于地，良久乃蘇，而說言：阿姨陀言虗，瑞應亦無驗，得利之真者，一切無所獲。是時菩提樹神心大歡喜，天曼陀羅華至父王所，而說偈言：汝子已成道，魔眾皆已散，光明如日出，普照於十方。又空中報曰：悉達太子昨夜明星出時，成等正覺。王聞語已，前言：死者是誰？今言：成道是誰？菩提樹神答言：大王！前死者是天魔，後成道者今是菩提樹神。我親見太子成道，故來相報。王聞，心大歡喜。平旦大都之日，百官慶荷，咸稱萬歲。正歡喜作樂之次，斛飯王入來奏云：臣當房昨夜賤妾誕生一男，即是阿難。當父王喜慶時生，故云慶喜。上來八年作嬰兒，七年為童子，四年學五明，十年受欲樂，二十九出家，三十五成道。成道已後，四十五年住世說法。

言是時三千大千等者，初請意也。牟科云：初、明梵王化佛請說權；二、明鶖子等請說實。有說科疏意不盡，若科梵王請權，梵王不唯請權。經云：恭敬合掌禮，請我轉法輪。但言轉法輪，不定權實，所以如來酬他梵王請，於三七日中思惟如是事等，說權說實，意亦不定，故知總相請也。既爾，應須初請，意有三義：初、梵王總請權實；二、化佛下，別請說權；三、今既合宜等下，鶖子別請說實，等取文殊、彌勒。且三千大千世界主者，是第四禪梵王。俱舍頌云：四大州日月等。又一四州量等於初禪，一千初禪量等二禪，二禪下名小千界；一千二禪量等三禪，三禪下為中千界；一千三禪量等四禪，四禪下為大千界也。主即是尸棄大梵、光明大梵等，即是三千大千之主也。

言及餘天等者，即是餘梵王、諸天帝釋。下經云：爾時諸梵王及諸天帝釋至轉法輪，梵王作念：天佛出世必合說法，此佛成道何故三七日空座我須請說？不解請權實，但知總相請也。下世尊酬即趣波羅奈轉四諦法輪，即酬梵王一分請中權意也。靈山會上說法華經，亦遠酬著梵王請中一分實也。如來思惟時亦有此意，思惟云：梵王請我轉法輪，今緣根生且說權教，至後根熟即說實法。今既梵王根熟，豈不為說大乘？(上敘梵王總請了。)

言化佛讚等者。申化佛別請說權意也。初見梵王等請，便擬宣說一乘，思惟根性未堪為說恐生誹謗，本來出世只為說法利生，今若讚一佛乘，聞說必生誹謗，若也暫生誹謗，令他永劫沉淪，我寧不說大乘，却擬入於圓寂。下云我即自思惟至疾入於涅槃。又更思量過去諸佛軌則利生方便，如何乃先說三乘後談一實？古佛既爾我今亦爾，作此思惟愜諸佛意，十方諸佛皆現梵意慰喻。我善哉至分別說三乘。此是化佛請說權也。眾生根性未熟且談小乘，三世諸佛法式皆爾。

言今既合宜等者，三類不同，總是別請說實。問：三類人中能請只是一人，如何言等？答：發言啟請唯是一人，若同心合意，三根聲聞、八萬菩薩，故言等也。只如鶖子請中云我等千二百，又文殊請云是諸菩薩摩訶薩於後惡世云何能說是經，意為持品中二萬菩薩、四類聲聞請也。又彌勒四請皆有我等之言，言等何失？問：鶖子請境、世尊說處，何故說行果？答：只此行果對能緣心說，總名境也。問：何故鶖子唯請境不請行果？何故文殊唯請行不請境果？何故彌勒唯請果不請行境耶？答：鶖子四十年前執所得之果與如來一種，所修之法與大乘不別，不識權實，所以偏請世尊說權實境。文殊菩薩正是行一乘安樂行之人，所以請世尊說行。彌勒道滿當生，欲聞當來佛果三身，所以請果。第二、重答意，唯向鶖子身上說也。以鶖子不知權可捨、不知實可取，所以請世尊說權實也。雖知取捨，未識所行之行，如何得離毀傷？所以文殊菩薩與聲聞請行。既知一乘行是可修、二乘行是權、一乘是實，未識當來所取之果，前來聲聞授記果是化身果，未識當來報身果，所以欲令二乘生欣趣，所以彌勒請果也(此說勝也)。今既合宜者，如來正意欲說法華經，鶖子便請，故曰合宜。合者契合，宜者根宜，根宜成就方堪為說，名為合宜。賀云：此顯四十年後靈山會下請說實之意也。今一乘正合時宜也。

言鶖子等請等者，小乘教理行果名權境，大乘教理行果名實境，對鶖子能緣心總說為境也，即十二品為一乘境也。上八品正明一乘境，法師品下四品勸募持行，即是兼一乘境也。又昔密說三乘稱權，今日顯說一乘稱實也。

言文殊等請等者，賀云：文殊請說四安樂行，此即是一乘果之因，故名安樂之行也。

言彌勒等請者，彌勒請說三身真應之果，自受用身名真，他報化身名應。或法身理是所證，自受用身是能證，此二總名真，他化身名應也。

言故下經云等者，正引經證也。

言安樂行品中等者，文殊發請世尊廣說四安樂行：一、正身行等，由行此行當獲安樂。經云：世尊！菩薩摩訶薩於後惡世云何能說是經？佛告文殊師利：若菩薩摩訶薩於後惡世欲說是法華經，當安住四法，即雨品為一乘行也。

言壽量品中等者，彌勒請果經云：爾時彌勒菩薩摩訶薩知八千恒河沙諸菩薩等心之所念，并欲自決所疑，合掌向佛，以偈問曰：無量千萬億大眾諸菩薩昔所未曾見願兩足尊說。世尊告曰：此菩薩是我教化。乃至壽量品中三告、四請，世尊方說五品為一乘果也。所以疏言三遍勸信，方說自身真、應等。

言故為酬請等者，問：既有請，未審世尊酬否？答：疏：言故為等，緣聲聞之人多皆慢法，若不待請，企意難生。是故如來欲擬說經，事須待請。為酬此請，故說斯經。

言破疑執等者，問：有何意興起此經？答：如來說經，必先有起意。起者，興起意，謂意呪、意旨。興起意旨，而有五般。今當第二、破疑執。緣三根聲聞，四十年前有疑有執。疑則猶豫兩端，執則堅著不捨。疑則不信，執則不解。辨囿云：疑即猶豫，迷上乘而故起；執乃封著，著小果而遂生。除疑，決定信生；遣執，分明解起。諸聲聞等者，昔日解三，而不信一，執二乘為究竟，不肯迴心定、不定性；二、小菩薩信一，而不解三，執聲聞而不作佛，有欲退求小果。由是聲聞、菩薩皆有疑、執。今日說經，破疑，則交生信，信自身作佛，令交取實；破執，令生解，解二乘為權，令交捨權也。今當破疑。初懸談，後解。疏：諸抄或七門、八門、十門，廣、略不同。今依謨敘七門：一、釋名者，疑如岐路，不肯進修；或疑者，惑上乘而起；又疑是不定義，後聞佛說法華，乃言：為是究竟法，為是所行道，乃至如今不知是義、所趣等。疑者不定，猶如門扉。

二、出體，有三：一、定體；二、約障；三、種類。且定體者，唯識六云：云何為疑？於諸諦理猶豫為性，能障不疑善品為業。謂猶豫者，善不生故，迷四諦理。以有疑故，迷善惡業，招愛非愛，果於苦集而無知斷。迷藏識中智種識性為有為無，不能決定起智證理，由是於滅道中而無修理。此約迷理出體也。是不善性迷事者，於一一法上不能了達，皆是迷相。大論五十八云：疑依五事生：一、謂疑他世，疑過去世有佛法僧三寶否？疑未來世亦爾。二、疑作用，疑父母胞胎之作用，疑化生有情之作用，疑中有身傳識之作用，人死了為無為有？中有身為無？三、疑因者，不知善因感善果，惡因感惡果，疑布施是富貴因，慳貪是貧窮因。四、異熟果，疑異熟果、沙門果等。五、疑諦實，苦集滅道佛法僧是有是無耶？此通理事也。若依法華會上破疑者，破事疑，不破理疑也。理疑自向初地門中入見道破也。然唯識論有二師義：初師云：有義，此疑以慧為體。論云：疑謂分別異覺為體，覺慧即異，決斷覺說名為疑。護法正義云：有義，此疑別有自體，以猶豫為性。此疑只是與慧相應，令慧不決。前安慧師取異慧為體者，由同時疑，令慧不決，說為異覺，非即是慧。毗助末底執慧為疑，毗助若南，智應為識。意言毗助末底以釋於疑，欲令慧體便成疑者，亦可毗助若南以釋於識，豈便將智為識體耶？今既不許將智為識，如何以慧便為疑也？意道末底是慧，兩家共許毗助之。兩家共許是疑義，汝即以執慧為體。若南是智，亦兩家共許，猶毗助之，即共許為識。汝即不許識用智為體，即許識別有自體，如何毗助末底名為疑？即用慧為體，故知疑別有自體。問：前毗助末底名疑，何故毗助筏蹉又名疑？答：由是梵語不同，毗是種種義。又如六根本煩惱中，五見世俗有，彼自釋云：即是慧分故，餘五實有自體。彼言疑別有性故，故知疑非即慧。若疑即慧者，應同五見說世俗有。此疑若望真如，即是假法；若望世俗，即是實有，還將疑為性。量云：汝疑是有法，非即慧。宗因云：六煩惱中不說世俗有故，喻如貪等。貪等非世俗有，貪等有自體。疑不說世俗有，同彼貪等有自體也。

二約障者，一煩惱障中疑唯分別障，唯見道所斷。二所知障中隨無明住地疑異熟生攝，如阿羅漢疑黑鹽之類。菩薩之人七地已前有者，是異熟生疑。此在觀行之中不明了心，假喚作疑心。此疑從異熟生，名異熟生疑。此七地已前菩薩有故，欲界心有異熟生疑心。八地已去菩薩，二空觀相續一切無也。此七地已前菩薩其實無疑，疑唯見道斷訖。但是七地已前有者，是有漏心無始時來與疑同起和雜一處，疑雖斷有有漏心時，便帶得一分疑相狀起來，喚此有漏心作疑。簡要云：今此二乘無學有者，更無別體異熟生攝(體訖)。

三、誰有疑者，亦名種類也。三乘皆有疑也。上根鶖子，中根四人，下根五百、千二百、緣覺凡夫、聲聞凡夫。經云及發聲聞、辟支佛心者，第六、住前頓漸二悟小菩薩，八地已上菩薩示現有疑，亦示相破也。并二乘聖有學等，皆是有疑人也。且聲聞人上根鶖子有新舊二疑，中下二根有新而無舊。問：上根鶖子何獨有舊疑？答：以利根故。如世間人是智慧前思慮先見未萌之事，鶖子四十年前往往疑自身三人同座解脫床，何故世尊金色三十二我即一相也？無我到頭莫無佛分。經云：我常於日夜，每思惟是事，欲以問世尊，為失為不失？又云：我常獨處山林樹下，若坐若行，每作是念。又云：我常見世尊，稱讚諸菩薩。此是鶖子舊疑也。鶖子新疑者，今聞世尊嘆二甚深，言一切聲聞、辟支佛所不能知，所以生疑。論家有定疑分。又云：我今自於智，疑惑不能了，為是究竟法？為是所行道？又云：今聞佛所說，心中大驚疑。此上根新疑也。次中下二根根鈍，故無舊疑，唯有新疑。且中根四人新疑者，鶖子請中云：而今於世尊前聞所未聞，皆墮疑惑。又自領解云：四十年前於佛教化菩薩阿耨菩提法，不生一念好樂之心。又云：而無希取一飡之意。又云：作是念已疾走而去。准此文證，中根人唯有新疑也。下根聲聞新疑者，下根自云：我等常作是念，自謂已得滅度，今乃知之，如無智者。又偈中云：我等無智故，不覺亦不知，得少涅槃分，自足不求餘。准此等文，下根新疑也。緣覺之人舊疑，准理則有，准文則無也。且准理者，鶖子根利而有舊疑，緣覺更利根於鶖子，何妨亦有舊疑也。准文者，據經文則無緣覺舊疑處。又說文殊菩薩言：諸求三乘人，三乘人攝得緣覺。亦是舊疑也。緣覺新疑者，經云：其求緣覺者，比丘比丘尼，相視懷猶豫。即新疑也。以彼法華會上無聖緣覺，是凡夫也。菩薩疑者，資粮位中頓漸二悟兩類小菩薩，准疏中意唯有舊疑，准抄家意兼有新疑。且菩薩舊疑者，四十年前頓悟小菩薩言：我自得菩提。聲聞無分論：唯我能然，餘不能爾。漸悟小菩薩身中具彼二乘種性，於佛果菩提作懸崖想，不唯疑彼聲聞不得成佛，我自到頭得成佛否？自他俱疑也。却擬迴取二乘，即是攝論云：諸疑離疑。菩薩舊疑也。菩薩新疑者，路云：求佛諸菩薩，大數有八萬，又諸萬億國至欲聞具足道。此是菩薩新疑也。問：此八萬菩薩理事二疑俱盡，如何法華會上而有新疑耶？答：示相有疑，非是實有也。問：菩薩示現有疑，意為何事？答：為引實小菩薩有疑交破也。准此道理，實有小菩薩到法華會上起新疑也。所以章敬云：取授學無學人記品中，新發意菩薩八千人咸作是念：我等尚不聞諸大菩薩得如是記，有何因緣而諸聲聞得如是決？即是異生小菩薩新疑也。又嘉祥云：此兩類小菩薩具有新舊二疑。昔稟三乘之教，疑其道理有三，擬趣入於二乘，名舊疑也。今聞說一，一與前乖，既無前說三，今不合說一，疑其道理不定，故名新疑也。若依此解，菩薩具有新舊二疑也。三疑起因者，初總明，後別明。且總明者，心不孤起託境方生，疑是心法必仗於境然後方起，疑起之時而有總因亦有別因也。總因者，即是三乘之人皆不見世尊與聲聞人授記，所以三乘之人疑因此生，聲聞人因不得記故生疑也，菩薩之人因得記故疑生也。或疑他不疑自，唯我能然餘不能爾。或自他俱疑不定性，小菩薩不唯聲聞不得成佛，我自身得成佛否？由是三乘俱有疑網也。二別因者，亦有是別起因也。鶖子等舊疑因思起，新疑因聞起。且舊疑因思起中有三疑：佛化偏我等同入法性，云何如來以小乘法而見濟度？二者疑菩提無分金色，三十二十力諸解脫，乃至為失為不失？上是舊疑也。新疑者，新疑因聞起，即法華會上唱二甚教理，甚教理是三根聲聞起新疑處，初聞佛所說心中大驚疑(上舊疑因思起)，新疑因聞起。若通論新舊二疑俱因聞起，新疑即因聞二種甚深言道聲聞不知，舊疑則因世尊獨與菩薩記言當作佛，不說聲聞作佛。又金城等諸抄云：所疑有四：一疑化主非直，將非魔作佛惱亂我心耶？二疑所證理，佛所得法甚深難解，又佛說一解脫義，我等亦得此法到於涅槃。三疑能詮教，而今從佛聞所未聞皆墮疑惑，又其智慧門難解難入。四疑智未圓，我今自於智疑惑不能了。皆是此中疑起因所攝。

四、何時起者。金等諸抄，晝夜等是起疑時。經云：我常於日夜每思惟等。問：一切時中皆有晝夜，何唯疑起時是晝夜？問：又佛未出時有晝夜，彼時應有舊疑起；授記已後有晝夜，彼時新疑應却生。故知不可。問：經文中晝夜，文甚分明，何不取？答：縱使文中有晝夜之言，空說上根，不包餘類也。謨云：取涅槃四十年前起舊疑時，法華會上起新疑時為正也。

五、何處起者，有云：山林樹下是疑起處。經云：我常獨處山林樹下等。賀云：有三妨：一者、往日居山谷是起舊疑處，若爾，今日居山谷何不說起新疑處？二者、若要居山谷是記疑處，若出山來疑即合斷，何要說經斷疑？三者、身若能斷即說山谷是起疑處，疑發於心，何故說身住處？問：經文如此如何？答：設經文如此，亦是說鶖子一人未盡理也。有解云：大乘教理行果、小乘教理行果是起疑處也。

六句數者：一、昔時於大生疑，我常於日夜每思惟是事至為失為不失，即是好滿不共德、具相降魔德。二者、昔時於小生疑，即是若坐若經行常思惟是事，嗚呼深自責，即是處小階而起嘆也。三、今時於大生疑，佛說一解脫義，我等亦得此法到於涅槃，而今不知是義所趣。又云：佛所得法甚深難解，有所言說意趣難知。於此大乘教、理兩法向上生疑。四、今時於小乘生疑，我今自於智疑惑不能了至所行道。於小生疑又有四句：一、疑自不疑他，聲聞人疑自身永無佛分；二、疑他不疑自，即定姓小菩薩；三、自他俱疑，不定性小菩薩數起異乘心；四、自他俱不疑，聲聞授記已後少分無疑也。

第七、正明斷疑分位者，分二：初、諸識有無；二、正破分位。且識有無者，唯識云：藏識全無，末那具四，意識有十，五識唯三。意云：此疑既是煩惱，與何識相應？疑唯在意，異熟生心，從異熟起，名異熟生。異熟不同，有其三種：一、異類而熟。此第八識是無記，昔日所造善惡之業，招得五趣等果，餘識所招，非此第八與此異熟，故名異。因是善惡，果是無記，名為異類。二、變異而熟。賴耶種子未起現行，且同賴耶，是其無記，凝然不變。起現行時，若心生愛，愛極即取，由愛水潤，轉體成有，有也即生，名為變異。三者、異時而熟者。前念剎那落謝，後念起未時，既前後不同，名為異時。此疑即從第八識生，名異熟生類。末那具四：我癡、我愛、我見、我慢。此第七識有執無疑。前五唯三，即貪、嗔、癡。且如眼見色時，違情境即嗔，順情境即貪，中容即癡，乃至身識皆准此故。知疑准在第六識中。雖言藏識全無，就現行說，若論種子，不得言無。此疑即是後四障中諸疑離疑障也。下疏云諸疑離疑，即是前二也。二、正破分位者。問：今言破疑，破何疑？答：新舊皆破也。理事之中唯破事疑，不破理疑。地前菩薩雖有，初地門中破也。問：何要破？答：為令二乘眾生生信心故，所以世尊出定已後，告四眾云：於佛所說法，當生大信力，世尊法久後，要當說真實。問：因何破得？答：說經能破也。文殊菩薩答云：諸求三乘人至令盡無有餘。又云：一切諸世尊，皆說一乘道，今此諸大眾，皆應除疑惑。又云：聲聞若菩薩至皆成佛無疑。問：論云：說即有驚，不說即無驚。有因聞經方生疑者，如何名說經破疑？答：初聞二深咸皆有疑，後三周正說，聞者除疑，亦名說經破疑也。謨云：簡要等云：鶖子聞方便品了疑除，佛言：汝等既已知，諸佛世之師，隨宜方便事，無復諸疑惑。又云：我聞是法音，得所未曾有，心懷大歡喜，疑網皆已除。初周上根未得記，除疑也；中根、下根得記了，方除疑。授記品云：心猶懷疑懼，未敢即便食，若復得王教，然後乃噉食。此未得記尚自懷疑，得記了方能斷疑，此中根人疑斷處也。次下根人亦得記了疑除，五百弟子授記品云：自謂已得滅度至我今乃知實是菩薩。此是下根人疑遣也。次下小菩薩兩類之人舊疑者，四十年前見世尊不與聲聞授記，所以生疑。今日見世尊與聲聞授記，便是小菩薩斷舊疑處。若菩薩新疑，見世尊與阿難授記處生也。經云：我等尚不聞諸大菩薩得如是記，以何因緣而諸聲聞得如是決？世尊與他解釋，我與阿難於空王佛所發菩提心。已下斷新疑也。然疑不同有四對，謂種子現行對、煩惱所知理事、種子習氣。且種子疑要三乘見道方斷，現行地前聞教即除。二、煩惱所知煩惱。障疑通障三乘，所知唯障大乘漸頓二悟。若是小乘迴心，只斷所知煩惱，自乘中已斷。三、理事者，迷四諦理、三性、三無性。見道斷事疑，修道中斷羅漢疑，黑鹽等是事疑也。四、種子習氣者，種子即見道斷，習氣即無學位中方斷。在見道中雖即種子除，習氣上在，所以無學道方除。種子如䔉醬，習氣如氣䔉。上來解義門訖。一、釋名。二、出體。三、誰有疑。四、何時起。五、何處起。六、句數分別。七、正明斷疑分位。

言佛自成道等者，正是疑起因由也。亦名標所起境，心不孤起託境方生。佛自成道四十年前，處處會中讚嘆菩薩并與菩薩授記，毀責聲聞復不與授記，因此三乘人皆有疑網也。上辨成佛，下半行疏解疑起因也。

言聲聞等者，標起疑人。等者，等取三乘人，亦云等取緣覺、四眾等。今疏烈上根，不烈中、下根，舉勝攝劣也。

言故舍利弗甚自等者，此舊疑文也。無量知見者，即塵沙、萬德、菩提、涅槃，名無量知見。若得授記，即不失此知見。緣不得記，將謂失此知見，所以感傷。今聞得作，故疑即除。世尊！我常獨處山林樹下，若坐若行，每作是念：我等同入法性，云何如來以小乘法而見濟度？是我等咎，非世尊也。至終日竟夜，每自尅責，此上舊疑也。

言而今從佛聞所未聞等者，新疑文也。

言諸小菩薩者，頓悟小菩薩也。即是論云：言我能然，餘不能爾。問：何不言大菩薩？答：示相有疑，亦示相破，非此所要，故不言也。

言或不定性諸小等者，即漸悟菩薩疑佛菩提為得、不得，即是攝論云諸疑離疑也。或有疑者、不疑者，疏置或言也。

言由是三乘等者，結也。由者，由不授記聲聞，是以三乘人皆有疑網也。由是有疑，所以說經破疑也。

言由此經文等者。問：說經破得疑不？答：疏云由此經文等，此一段文，方便品文中唯說菩薩、聲聞，不說緣覺也。

言聞我所說法等者，聞佛說十方佛土中唯有一乘，由是昔今二疑並盡。所以然者，十方世界若有二乘，可捨於一而就於二，既無別二乘故求作佛。

言又云諸求三乘等者，疏主恐人疑道說經不被緣覺，所以引第二段經文證有緣覺。經文雖不分明說名字，以有三乘之言攝得緣覺也。又疏主向下體經意，緣緣覺授記處無，所以此間但奄含說了，更不分明列也。問：何故說經破疑則被緣覺，及至授記則不為緣覺耶？答：緣覺之人一座證果，法華會上又無此緣覺。無學之人縱有者，盡是見道已前凡夫，亦聞經了便斷疑，斷疑了便迴心修行大行，所以不要授記。聲聞之人四果證聖，每果之中躭翫無為理，不肯迴心事，須得世尊與授記方肯迴心也。所以聲聞得授記，緣覺不要授記也。問：疏主何要引序品中一段文來證說經破疑耶？序品中如來由未說經。答：文殊菩薩見雨華動地等事，告彌勒云：據此瑞相，如來必合欲說法斷三乘眾生疑也。經文雖在序品中，元來指方便品中斷疑事也。所以序品品末疏云兩道牙生令進修故，正指方便品也。

言又云菩薩聞等者，方便品經文證也。疏引斷疑文，唯引初周，理實下之二周亦合具引。第二周云而今從佛聞所未聞皆墮至令離疑悔，三周云爾時會中新發意菩薩八千人皆作是念至得如是決等。

言此中破疑亦兼等者。問：如來說經為破疑，疏中即立破疑門，不唯破疑兼破悔，何故不立破悔門？破悔疏中不立門，應破疑門亦不立。答：疏云此中破疑等，緣前標門，但言破疑執。此欲辨悔，故言亦兼也。

言悔昔修小等者。問：悔何事？答：疏言悔昔修小，不得作佛，出悔所以也。昔見菩薩得記，聲聞不蒙，便自尅責：我何修小，不行大因？不如菩薩蒙記菩提，今蒙授記，當得菩提。悔昔所修，惡先所作，枉費其功。修小乘行，取小乘果，何不樂大乘，行大行？令我經爾許時不得記別，不樂知金、銀、珍寶，止宿草菴，常乃愛其除糞，不取牛車，愛乎羊、鹿，不往寶所，方便入化城。故知昔日所作，大枉其功。經云不解方便，隨宜所說，初聞佛法，遇便信受，思惟取證。嗚呼！深自責，云何而自欺等，故言悔昔等。

言今聞得作等者。問：既有此悔，如何破之？答：疏言今聞得作等，將謂昔日所行，其功枉費。既是大因，何所悔也？若不因除糞，如何後得家財？不入化城，如何今往寶所？三百由旬已過，但行二百，即到寶方。不為取羊、鹿，如何得上牛車？欲求菩提，萬行皆作，況小乘法而不修行？頓悟，則先大而後小，後四、五、六地還相同。二乘修小乘法，漸悟，則先小而後大，更不學小乘法。是知昔日修行亦不枉也。經云：我此九部法，隨順眾生說。又云：汝等所行是菩薩道，漸漸修學，悉當成佛。問：疑生分別，入見即除；悔多憂俱，離欲便捨。今既是無學，何有悔焉？答：此雖言悔，但是惡作。惡先所作，非是悔也。問：既是惡作，何言破悔？答：從果為名，故言悔也。理實非悔，是惡作故。此悔有二：一、則悔不修大；二、則悔昔修小。今但破悔昔修小，不破悔不修大。悔不修大，正合所應，故不破

言疑通三乘，悔唯等者。問：說經破疑，即立破疑門；說經兼破悔，何不立破悔門？答：疑通三乘等意，言寬者則立，狹者則不立。問：何名寬狹？答：賀云：三義：一、三乘論寬狹；二、三根論寬狹；三、三性論寬狹。且三乘寬狹者，聲聞之人昔修小行時有二悔：一、則悔修小乘行；二、悔不早修大乘行。故言悔唯小有也。大乘即無悔，不可悔勝而修劣，未見有菩薩悔不早修小乘者。若爾，文殊偈言：諸求三乘人，若有疑悔者。如何菩薩有悔？答：彼處云有悔者，言總意別，悔實不通。大乘將悔名字寄向有疑之處，相合說言總意別也。言中說有，意中不通也。攝云：文約義繁，合而為言，乍似難會，意亦前不別。二云：大乘不定性，菩薩於佛果菩提起懸崖想，退求小位，豈不是悔？答：此揣量修行，大行不及，故取異乘，不名為悔，亦無破悔大文。攝云：信解品云：悔來至此，即是有悔。疏主何言無悔？答：疏主不障他，諸經中菩薩有悔，今言菩薩無悔，且約法華會無也，信解品談往事也。亦有云：信解品云菩薩有，約身即是菩薩，若約身中種姓論，即是二乘人。由帶彼二乘種姓，所以起悔。悔屬小乘性，縱起悔心，是小乘人，非大菩薩也。賀云：小菩薩悔修大行，擬退去，約暫時退入二乘，不久却歸修行大行，此約暫時有悔。疏言無悔，約長時無也。今詳諸釋，皆歸有理。然疏意悔准小有為正也。問：何須破悔？答：聲聞人有二種：一、悔修小乘行，因此停住，妨行大乘行，所以破也。將謂四十年前所修小乘不是大乘因，枉用功夫，所以世尊向說汝等所行是菩薩道，所以除悔也。二者、悔不早修大乘行，此間不破，彼亦與無上菩提為增上緣也。菩薩人無此悔故，故言悔唯小有。未見菩薩住大乘中悔修大乘者，未見有文，不可捨勝而取劣耶。問：何處破？答：隨說三周之處，疑斷之時，悔亦隨遣。三根寬狹者，鶖子上根有新、舊二悔，中、下二根有新而無舊。且鶖子舊悔者，經云我從昔來，終日竟夜，每自尅責，又云我常獨處山林樹下，若坐若行，每作是念等，此是鶖子舊悔也。鶖子新悔，經無明文，唯法華論中解方便品一切世間諸天及人皆當驚疑處經文，彼論家作五種驚怖解。五中悔驚怖，正是此間鶖子新悔，謂大德舍利弗等起如是悔心，言我不應證如是小乘之法，此是正義。又唱二甚深，亦是鶖子新悔起處也。問：上根可爾，中下根具新舊二悔否？答：攝二解：一云亦真有新舊悔，序品末諸求三乘人若有疑悔者，又譬喻品願為四眾說其因緣令離疑悔，又授記品中每惟小乘過，不知當云何得佛無上慧，又五百品云悔過自責。准此，三根聲聞俱有悔。就中，中根四人通新舊二悔也，下根唯有新悔也。問：中下許無舊疑，如何中根說有舊悔？答：第二解云：中下二根唯有新悔而無舊悔也。然彼窮子及彼下根領解，皆陳自足，更不求餘，寧豈昔時悔修小乘行？故中下二根無舊悔為正也。(上三根寬狹)。三、三性寬狹者，疑唯不善及有覆無記性也。悔不早修大乘行，通善性；悔不作惡事，是不善性。如急行失威儀等，後追悔即威儀無記。如宣律師從東京入正都，不乘安乘，逢雨急行，後却追悔。故知悔通三性。疏：且依三乘三根辨寬狹，不依三性。若依三性，疑狹悔寬，以疑寬□別立破□□□悔狹故□□□悔門，故言以寬攝狹等。問：三乘有疑何別？答：菩薩起通理事，聲聞起者唯事□□。

言至後卷中者，後第二卷經文，若論疏早是第五卷也。疑悔之差別，煩惱障疑，法執類疑，有煩惱伴悔，惡作名悔，如是差別皆如下釋也。

法華經玄贊要集卷第二

法華經玄贊要集卷第三

鏡水沙門　栖復　集

言後破執者，初以義門分別，後疏釋破其迷執，略以六門分別。

一釋名，二出體，三約識有無，四執障寬狹，五三乘伏斷，六得果有殊。且釋名者，賀云：堅執計著名之為執，聲聞之人計著為究竟，如來為除此迷情執故說此經。又云：操持守攝名執，執謂封著，執謂情不捨劣見，但與心心所相應起者總名為執。執者計小果而生，執者決定義，聲聞四十年前證得小果謂與佛等，如人行至寶山把著瓦石謂是真金，堅執不捨執，若門不開不肯進修大行，但得小果謂是真極，於戒緩者不名為緩，於乘緩者方名為緩也。

二、出體者，二執皆以染慧為體。成唯識論云：我法二執以慧為體，謂即惡慧，非善慧。此慧起時，無明俱故。若餘心所相應起者，總名為執。五見中薩迦耶見為體，此是假法，假法如無，非因緣故。以我法二執俱依一慧，以慧為體勝也。由有無明故，無我之處妄執為我，無法之處妄執為法，此通外凡有也。若二乘羊鹿化城本無，妄執為有，此心是法執也。

三約識者，安慧云：前五第八唯有法執而無我執。末那唯我執，謂執賴耶為我。第六意識具有二執，雖具二執有間斷故。謂此意識五位無心所依之識，既不有能依之我，亦有間斷也。護法云：此理不然。意言執者，執著分別方名為執。前五任運緣境，賴耶亦任運緣三種境，只有任運分別、隨念分別，云何言有執也？護法正義云：一我執八識有無，二法執八識有無。且我執有二：一者俱生，二者分別。俱生我執，無始時來虗妄熏習，由內緣力常與身俱，不待邪教及邪分別任運而轉，故名俱生。此復有二：一者常相續在第七識，二者間斷在第六識。此二我執細故難斷，後修道中數數修習勝生空觀，乃至金剛心方能除滅。分別我執者，亦由現在外緣力故非與身俱，要待邪教及邪分別然後方起，故名分別。唯有第六意識中有有二：一緣邪教所說蘊相，二緣邪教所說我相。二法執者，略有二種：一者俱生，二者分別。名義與我執同也。此法執細故難斷，後修道中數數修習勝法空觀即能斷滅。護法云：六七二識具有二執，若常相續在第七，若間斷時在第六識。五八識中二執俱無，謂是自淨無記。若第八識含諸種子即得，若令起現行而有執者，無有是處也。若安慧師，八識總有執，五八唯有法執，執第七唯我執，第六通二執也。

四、執障寬狹者，執即狹，障即寬。謂執唯在六、七識有，唯除第八，執、障俱無。護法云：六、七二識有執有障，五識有障無執。且如前五識有貪、嗔、癡三，而無其執。若是不正義，即言執寬障狹。緣執通三性，障唯不善性，故狹。正義即約八識論寬狹，不正義即約三性以論寬狹也。

五、三乘伏斷者，七方便伏我執初果斷，若大乘資加二位伏初地斷。又分別我執見道斷，俱生我執地地皆除，謂十煩惱中六通俱生，十分別起初地斷，分別兼斷一分俱生乃至佛果斷，最後一分身見是執第四地斷，若障直至十地滿足金剛心斷。

六、得果有殊者，賀云：聲聞斷煩惱障唯得涅槃，菩薩雙斷而得二果：菩提、涅槃。此中執者，此法執及所知障也。上中二根及諸羅漢，我執煩惱先已亡故，謂除法執及所知障說此經也。上來六：一、釋名，二、出體，三、約識有無，四、執障寬狹，五、三乘伏斷，六、得果有殊。

言聲聞有二者，標能執人。能執人中有聲聞、有菩薩，兩類人中皆有能執人、所執法。且聲聞有二：初疏主泛明兩種聲聞，後依瑜伽、法華論列四種聲聞。今且泛明二種者，問：疏主何故不同他論家敘四種空、說兩種耶？答：此間疏主約實種性，此兩種緣增上慢人是暫有應化，又是不實，故此間唯論二種聲聞也。從他聞聲而得解脫，謂於所聞教法聲發心修行得小果，如是種類故名聲聞也。

言一、決定種性者，瑜伽云：有五種決定：一、種性決定；二、發心決定，有聲聞種性決定，發聲聞心；三、得果決定；四、入無餘決定；五、不成佛決定。今此疏中具三決定之義：一、種性決定，疏言決定種性；二、得果決定，疏言得聲聞果；三、入無餘決定，疏言定入無餘。定入無餘之言，遮一性師入涅槃了，再起身修行成佛，故言定入無餘。餘是阿羅漢五薀身，是惑、業之餘，無彼身故，故名無餘。餘有三義：一、障餘，阿羅漢惑、業斷盡，有餘習氣在，名障餘；又有所知障在，名障餘。二者、道餘，謂戒、定、慧，有餘可修未滿故。三者、果餘，餘者，此阿羅漢身是惑、業之餘，名為果餘。章敬云：引佛性論云：二乘有三種：一、煩惱餘，無明住地；二、業餘，謂有漏業；三、果餘，謂意生身。此不定性人說無餘涅槃者，謂即真如，出生死苦。煩惱既盡，餘依亦滅，而障永寂，故名涅槃。此約小聖以解有餘。若佛有餘，雖無實依，而現似有，亦名有餘。有漏所依，略有八種：一、施設依，謂五取薀，謂由此故，施設假者，建立有情、命者等。故言說句六趣行等，皆依取薀而建立也。二、攝受依，即七攝受事，父母、妻子、奴婢、僮僕、朋友、眷屬等故。三、住持依，依四食身方住故。四、流轉依，依四食住及十二有支有情流轉故。五、煩惱依，所謂集諦與苦果為依。六、後邊依，謂阿羅漢最後薀。七、相續依，四相遷故。八、根本依，謂第八識。今依第六後邊依，名有餘。無學位中具於四淨，謂當苦不生淨、煩惱不生淨、不造雜業淨、捨寂靜淨，謂六根門喜不喜、安不安、樂不樂、安住上捨。雖有寂靜，有少餘依，名有餘依。言無餘依者，離過得名。離先三餘：障餘、道餘、果餘，及後諸餘，名無餘涅槃。即此無學深生樂寂，身如薪，智如火，依無漏定起智慧火燒滅自身，其身既盡，智亦隨滅。由如燈焰，一滅已後不住方所、不入過去、不居現在，入滅亦爾。問：既無身智證，對誰說無餘？答：得此無餘與有餘同時，即是由前有身智時得故，要身智滅位方顯無餘。故唯識云：爾時雖無二乘身智，而由彼證可說彼有。問：此無餘位更何所有？答：唯識論云：此位唯有清淨真如，離相湛然，寂滅安樂。依斯說彼與佛無差，唯無菩提利樂他業，故復說彼與佛有異也。滅却色薀名灰身，滅却四薀名智滅也。

言故諸經云等者，言經即是莊嚴論，有文論解於經，從經引來，所以言經也。餘人善根者，小乘是大乘之餘，喚小乘定性人作餘人善根，即是餘有為法無漏生空智品八解脫根力諸功德法也。

言涅槃時盡者，即是身智俱滅，同大虗空。天親立三緣起煩惱業異熟果事。俱舍問云：寧知要由煩惱能生業耶？答：如龍鎮池水，常流不竭；煩惱鎮業，生續無窮。以此故知，二乘無學，煩惱既盡，發業無由；惑業既無，不招後有。現在異熟，更不感生。故任先因，隨業長短，般𬽐無餘，更不受生，名為時盡，亦名趣寂也。

言菩薩不爾者，身智不無，起身教化眾生，故言不爾。菩薩示現順同二乘入無餘涅槃，身智不滅，故云不爾。不同二乘身智俱滅也。問：佛菩薩示入無餘有何意？答：示現入者，引實聲聞令不愚法故。問：此不定性類同彼定性聲聞入無餘身智盡否？答：此不同彼留身智故。成唯識云：又彼入無餘者，依不定性二乘而說。彼纔證有餘涅槃，決定迴心求無上覺，由定願力留身久住，非如一類入無餘依涅槃。問：如何此法華會諸聲聞輩得授記已，方便更入無餘依涅槃？只如雙賢法將以前往，群聖蒙子而後隨，迦葉入鷄足而不歸，阿難蹈恒水而長逝，如斯等類如何會通？答：瑜伽論云：方便示現於無餘依般涅槃界而般涅槃，實身不滅化作比丘，於不定性聲聞前頭倍加精進修行在前，於諸人前示入涅槃，計料同類聲聞欲入涅槃，却出來向伊道：汝知否？無餘涅槃之中都來無事，不如修行大行。令同類不定性無學咸作是念：往昔耆尊某年日月入無餘者，今却再來，我等何要更入無餘耶？此依五性宗解。問：示入無餘是何意？若引一類有大乘種姓人，身中有小性，先發小心得無學果，恐入無餘玉石俱焚，故引也。若依一性宗，只滅前六識，七八二識在將用持種，後從彼起迴心向大。若爾，與無色界人入滅盡定何別？無色界人已無色身，又入滅定滅前六識，身灰智滅入無餘依，依義何在？身智都盡名無餘，既七八識在，何名無餘？一性云：但入無餘，皆能再起修行成佛，凡有心者悉皆當成阿耨菩提。五性宗說：定性聲聞不許成佛，若不定性聲聞不求趣入無餘涅槃，只向有餘迴心向大，利樂有情盡未來際(上定性)。

言二、退已還發等者，聲聞初發大乘心，後退入二乘。今又迴心向大，名退已還發大菩提心聲聞。問：疏主但言不定性則得，何故言退已還發？答：退已還發，約名則寬，約義則狹，是故偏引來。退已還發具二義：一名退已還發，二名不定性。若不定性唯具一義，是不定性不必退已還發，是退已發必具不定性。所以不定性名狹，退已還發名寬。若約義而論，不定性義寬，退已還發義狹。言不定性攝得退已還發義，言退已還發攝他不定性義不盡，義即狹也，只是攝得退已還發之不定性。若是不定性不曾退已還發，即攝不得也。問：疏主何不退已還發與不定性兩類雙引來耶？答：疏主體上、下經意，三周之中授記盡是退菩提心，所以偏引。問：法華會上世尊說經，既不彼一類唯不定性者，豈靈山會無此一類是不定性，不是退已還發之人？答：有一類眾生身中有三乘性：大乘性未熟，不發大乘心，直修小乘行；過去逢俱那含牟尼佛，修解脫分善；迦葉佛邊，修加行善；今逢釋迦，得有學、無學果。問：何處經文是耶？答：經文分明道：我見佛子等志求佛道者無量百千萬咸以恭敬心皆來至佛所曾從諸佛聞方便所說法。此文是也。問：此類早、晚迴心？答：此一類雖在法華會中，只緣大乘根未熟，未迴心，至佛滅後方熟。問：此一類大乘根熟時，如來已入滅，彌勒未下生，誰人教化？答：世尊道：除佛滅度後，現前無佛，則教化不得；現前有佛，必教化得也。我於餘國作佛，更有異名，是人雖生滅度之想，方便教化，令發大乘心。

言初是定性等者，都結二類人，亦名料簡。然定性、不定性無有七類，定性有三、不定性有四。且定性三者：一、定性聲聞；二、定性緣覺；三、定性菩薩。次不定性四者：一、聲聞緣覺性；二、聲聞菩薩性；三、緣覺菩薩性；四、聲聞緣覺菩薩性。賀云：初定性即指第一決定種姓，後不定性即指退已還發。一切聲聞不過此二種，故言泛明也。

言然瑜伽及等者，依論敘四種聲聞。然者，前二種生起四種之道理，故名為然。然則疏主烈二種聲聞，且瑜伽、法華論有四種，如何故言然也？

言一、決定種姓者，法華論也。亦名趣寂者，瑜伽論也。亦字，亦疏中道理也。疏主向前早說定性聲聞了，此間引瑜伽論文，又更言趣寂，故言亦也。問：何名趣寂？答：瑜伽云：一向趣寂，謂從本來是極微劣慈悲種性故，一向棄背眾生事故，於生死苦極怖畏故，唯起安住涅槃意樂，畢竟不能趣大菩提。疏主參彼二論，成其一名，所以言決定種性亦名趣寂。問：決定種性與趣寂何別？答：決定種性通因通果，趣寂唯果非因。

言二、增上慢等者，指名也。此是凡夫，約位也。問：何名增上慢人？答：四沙門果是增上法，增上法上起慢，故名增上慢。今言得第四禪定名阿羅漢，約勝處說。其實得初禪定計為初果，乃至第四禪計為阿羅漢果。准此，寡聞比丘皆是此類。不學三藏聖教，唯樂坐定，名為寡聞。聞道佛教有四沙門果，便厭下忻上，六行伏惑，得第四禪定，計為阿羅漢果。此是心實境虗也。欲界業盡，不動業成。欲界命終之後，即受上界中有。於彼中有身上起謗，便作念言：我聞羅漢，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，何故更有中有之身？便起欲界邪見、無明等諸煩惱，一時起謗。將知釋種無真解脫，由謗解脫生地獄故。問：中、本二身，何身之上起謗？答：小乘有二說：一、婆娑云本有身上起謗，大乘不許。若本有身上起謗，有三種相違：一、緣色界中有色細，唯同類相見，異類不見，非下界眼見上地中有；二者、命終心皆散心，故不合見；三者、若欲界本有未滅，更有色界中有身迎來，有二趣并生之過。二者、小乘經部師中有身上起謗，與大乘同。問：小得謂多得為增上慢，今此四沙門果全不得，如何得名增上慢？答：若不兼四禪定，亦不得名少得。今既得四禪定，即是少得謂多得。又阿羅漢得真擇滅，此得一分非擇滅理，亦名少得。三、阿羅漢是斷惑得，此是伏惑得，亦名少得。問：此與邪慢何別？答：增上慢少得謂多得，邪慢全不得言得。若增上慢心實境虗，心中實將謂四禪定是阿羅漢果，增上則不是羅漢。此望他心中是錯，過失淺也。若邪慢心境皆虗，心中知不是計作是，知不得計為得，此則過深也。問：疏言此是凡夫，如何名聲聞？答：從聲起聞，故號聲聞。欲擬修四禪定，還因世尊向他說道有阿羅漢果，我生已盡等言，因彼聲教修四禪定名聲聞。潞云：此是外道。若爾，外道教中無此沙門比丘名目，故非外道也。准對法論，亦言比丘或初修依佛，後起邪見，故約初心名為聲聞也。

言三、退已還發等者，標也。言退已還發大菩提心，即法華論文，亦名不定種性。即瑜伽文章云：法華論中初烈但名退菩提心，結中方言退已還發，瑜伽論名為迴向菩提。此論依昔時曾學初說退心，彼論約後必法起趣求遂言迴向。言迴向者，謂本來是極微劣慈悲種性，由親近如來住故，於廣大佛法中起大功德想，熏修相續離倒究竟住無偏界，而蒙諸佛覺悟引入加行開導，由此因故便能發趣廣大菩提。雖能發趣，由示寂故於此加行極成遲鈍，不如初始發心有佛種性者，今法華會皆是此類也。准此結文今昔雙辨，望昔云退已、望今言還發，亦名不定種性，非二論別名，理亦無失。

言且法華會等者，指人也。問：既言昔退菩提心，今法華會阿誰是？答：疏言且法華等等者，等取中下，曾發大菩提心，後時却退，故言此類也。

言故經自云等者，引證也。證中有四段文，初及後二皆此經中證不定性也。第一段經文，唯證上根鷲子昔時行大乘行，不說劫數不說行位。賀云：佛昔空王佛時，以無上道教化鷲子，鷲子已發大乘心，今日悉忘昔時大行，纔證小滅已為究竟，非但忘於昔願，亦乃謬於今大。此證退已還發義也。

言優婆塞等者，引第二文，證劫數行位時節也。優婆塞戒經者，新云優波索迦，此云近事男戒，即五戒也。經談彼往事故受此名。然今如來於十六王子二萬佛時，教化舍利弗令發大心學修大行，經六十劫福智二嚴，儀容可嬉面皃端正，正彼修檀波羅蜜。次有婆羅門來問鷲子曰：人者修菩薩行。鷲子云是(我要之眼精，鷲子施與，婆羅門得已棄地踐踏詈罵而去云云)。鷲子心生悔恨：施他何益？故知菩薩行甚難可修，不如自調早出生死。思惟是已，十住第六心前遂便生退，向若不悔難行得過，今既退屈悔修此行，名退菩提心也。

言鷲子亦言等者，第三、引兩段文。方便品、化城喻品通證三根聲聞，盡是證退菩提心也。賀云：昔於大通佛時為十六王子，數已教化早結大乘之緣，中間遇於惡緣退敗大心，名退心也。

言由是故者，由是前段經文，證舍利弗等名退菩提心也。

言非不定性，皆等者，問：為是定性退已還發？為是不定性退已還發？答：疏言非不定性，皆是等，於此不定性中，四句分別：一、是退菩提心，非不定性。頓悟菩薩修至六住，未至第七住退，名退菩提心。又有修至七地，亦是退菩提心，非不定性。如七地菩薩還於行上有退，初地已前證上有退。問：如何菩薩得有退耶？答：非是退證。二乘、凡夫，名之為退；只是不證進，得向上地，名之為退。二、是不定性，非退菩提心，即疏中言亦有昔日未求於大等文是。三、亦是退心，亦不定性，即舍利弗是。四、非退菩提心，非不定性，即頓悟菩薩修至八地，得四不退。如順水行船，法駛流中，任運轉故。章敬云：非不定等者，明法華論所立退名，未能遍攝諸不定性。且依此會，言退無失。若約瑜伽論，迴向菩薩退心，定當迴向，故能遍攝諸不定性。簡要云：有是不定性，而非是退，直從小果迴向歸大，曾未發於大乘之心。有是退類，皆是不定性，即鷲子等昔修大行，退求小果也。

言四應化者，標化名應化，非真釋化名。瑜伽亦名為變化，理亦無殊也。

言攝大乘說等者，指教也。謂欲化度諸有情故，或諸菩薩或諸如來化作聲聞也。經云：知眾樂小法，而畏於大智，是故諸菩薩，作聲聞緣覺。

言富樓那等者，舉類也。言等，等取阿難也。問：爭知富樓那是化？答：經云：內秘菩薩行，外現是聲聞。折云：有二種化：一、顯化，若根熟者人數廣多，事須振威神八相成道；二、潛形密誘化為一人。兩人根熟者，如佛與比丘同房宿。問：佛菩薩化作聲聞有何意？答：有二意：一、為伏定性聲聞慢心，言諸佛菩薩不得我之涅槃；二、為化，不定性聲聞身中有彼大乘種性，恐入無餘涅槃也。故攝論云：如世尊言：汝等苾蒭！我憶往昔無量百返依聲聞乘而入涅槃。謂調伏彼聲聞種性，遂化作其身，同彼種類現般涅槃，經百千劫躭寂滅酒，後身從彼起現授佛記，令諸不定性聲聞皆作是心：往昔耆尊入涅槃者，今皆復起現受佛記，況於我等不希作佛而入涅槃。問：此不定性人根熟了自迴心來，今既未熟何須引攝？答：根熟是因力，引攝是外緣力，因緣和合方能迴心趣於大乘。問：唯釋迦獨此教化，他方諸佛還如此否？答：遍尋經論，乃知諸佛十方世界恒化有情，一切諸佛亦同釋迦，宜見少者即現一身，宜見多者即現多身，觀察根熟無不應者，故名應化。問：見同類身有何文證？答：如觀音菩薩應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說等。

言法華論等者，會本論文。漢云：且五性宗無性定性，決定不得成佛。本論既言決定性及增上慢二種聲聞根未熟故，如來不與授記，准此即是決定種性根有熟時後當得記，違他一分定性不成佛宗，故此會也。牟云：今詳疏主意，用五性宗以解此經，諸論違文尚須和會，況於本論耶？法華論云此中唯為二等者，正引論文也。問：退心何故與記？答：退心為根熟故與記。問：應化何故與記？應化者為化故記。此上二根類與記所由。

言其趣寂等者，出後二類不得記所由。問：何以後二類不與授記？答：論云：其趣寂者及增上慢：一、根未熟故；二、不分明記國土、名號，名佛不記。問：佛不與記，莫有諸人與記？答：疏言菩薩與記，即常不輕菩薩奄含與記也。問：佛緣根未熟，故不與記。常不輕菩薩與記，豈即根熟？莫是菩薩慈悲多於佛耶？答：佛則擇根而捨之。根熟者，則與記；根不熟者，佛不與記。菩薩不擇、捨此緣，是初修小菩薩簡擇，不得不識根器、奄含，總與授記。經云：汝等所行是菩薩道，當得作佛。(一、引論了)。

言雖復總等者，潛通外難，此是奄含受記文。問：菩薩奄含受記有何意？答：菩薩有二：一者、初修小菩薩；二者、久修大菩薩，即是勝鬘荷負四種重任也。小菩薩即常不輕奄含與記，論云與記令發心故。問：增上慢人有菩提心可發，許言發心；趣寂之人無心可發，何言發心？答：發心有二：一、增上人發趣向菩提心；二者、趣寂之人發信向心。信向、趣向二種別故，論文略故，同言發心。問：何要交趣寂人發信向心耶？答：菩薩悲心如此。問：趣寂之人若發信向心，如何經言菩提之心？答：兩類之人心緣菩提，名菩提心也(通難了)。

言退菩提心正當等者，此是出所被根與授記來由。

言為說一乘者，意解此疑，執人中有人有法也。

言其增上慢等者，准此既是異生，簡不是應化根現未熟，又簡不是退菩提心聲聞，故法華會中佛不與記，常不輕菩薩昔日與記為具因記也，不同佛授記記國土名號成佛等事。

言異生等者，瑜伽論云：三界所斷種子，未永害位，名異生性。婆娑論云：能令有情起異類見，起異類煩惱，造異類業，受異類生。此增上慢人，未獲三乘聖法，異聖之生，異於聖生，故名異生也。若依大乘解，菩薩入見道已去，同證聖理，面皃相似，故名同生。問：疏主但說增上慢即得，何故加異生之言？答：疏主詳經意如此，緣佛不與增上慢人授記說經，只緣是異生。凡夫身中，貪、嗔、癡、慢，只起邪見，造業謗佛，不與說經記，意在於此，所以加言凡夫。又緣根現未熟，具此二因，故佛不記也。

言菩薩與記者。問：佛不與記，緣根未熟，菩薩如何與記？答：疏言菩薩與者，即常不輕菩薩與具因記。具因記者，若准瑜伽論解：具因者，具生、了二因，名為具因。具者，具足。賀云：即具有本無漏種子，行佛性也。疏中既言後漸發心，修行大行，故知具因者，具行性因也。若依一性宗說：具因者，一切眾生具有此性，名為具因。具者，總義、普義。若依五性宗解：常不輕菩薩為兩種人：若增上慢人是有種性人者，具生、了二因，名為具因；若定性、無性，唯具理性，名為具因。若准法華論意：常不輕菩薩與四眾授記，約理性多也。若依五性解：事須約有，行性不遍，理性即遍。所以經言：凡有四眾，悉禮拜言：當作佛

言復漸發心等者，常不輕菩薩交有種性者，發趣向菩提心修行大行；若無種性者，發信向菩提心令不愚法。是論主之本意也。問：不輕菩薩行位既小，如何能記於人？答：菩薩有二：一者、初修；二者、久修。久修識達根性，隨性與記。如勝鬘經：堪能荷負四種重任，求菩提者與菩薩乘，求餘乘者授與餘乘。若初修菩薩未議根器，但總發願令盡作佛，非如彼言總成佛道(三、通論四種了)。

言應言趣寂等者，正會所違，亦云正當論文也。牟問：前來疏主言：不可論其熟與不熟。何故今言根不熟故？答：此言由無大性，根不熟故，即是無可熟義。若不言由無大性，而但言熟與不熟，即當前難章云：今正意者，但未熟言，未字稍濫。可當熟者，方言未故。趣寂不然，豈合言未？改言不熟，即無濫也。由不如道，無根可熟。更分明佛不與記，菩薩與記，具理性因。故知菩薩具因、記，多取理性也。攝問云：理、智雙具，方名具因。今但有理，何名具因耶？答：此經論云：示現眾生皆有佛性。若非理者，云何言皆有？疏主依此，約理名具。具者，總也。總有名具。總言漸令信大者，而有二意：定性聲聞發大菩提心，不定性聲聞有種性者發趣大菩提心。論但總言理，兼信趣寂者，而言信之定性無性，欲令信知大乘教，而生信意不愚法。若廣慧聲聞生無色界，信有第八識，知不斷滅，能入滅定，名不愚法也。若愚法者，恐彼斷滅，不生於彼，唯執小乘，不信大乘有第八識，即名愚法也。只令不迷，知有大乘，不言成佛。如阿羅漢知有三塗，不願入定性，雖亦信有大乘而不求。量云：趣寂聲聞是有法，定成佛故。宗因云：根未熟故，同喻如增上慢人。(反量不書)答：量云：趣寂之人是有法，定不成佛故。宗因云：根不熟故，如無種性人。無種性人根不熟，無種性人不成佛；趣寂之人根不熟，同彼無種性人不成佛。

言非根未熟者，賀云：此定性人，既非大性，有何未熟？後可當熟於無。言未本無種性人矣，何得論熟也？(四、正當論文了。)

言言當作佛、菩薩等者，重引論文也。則云：此遣妨也。問：不輕菩薩記言汝當作佛，明知趣寂亦可得成佛？答：疏言菩薩願心等，有二意：一、是菩薩願心，二、方便善巧。佛心弘廣，方便權宜，未必無性、定性總得成佛；但是方便化之，令發信意。問：菩薩與趣寂人授記，如何言作佛？答：此不約有種性人後時根熟言作佛，但是菩薩願心如此。

言如般若經等者，引證也。如金剛般若經說：胎卵濕化一切眾生，我皆令入無餘涅槃。此是大乘無餘涅槃，有種性者入，無種性者不入。言皆令入者，佛慈悲心也，非皆總入。此是菩薩方便化之，令發信有大乘意。菩薩記於趣寂亦爾也(五重引論了)。

言若許趣寂同增上慢等者，遮違理發也。若許趣寂同增上慢，根未熟故佛不與記，後時根熟應總成佛，若總成佛不得名為趣寂。趣者趣向涅槃，寂者寂諸生死，故名趣寂。若交趣寂從無餘再起者，一則身智不滅，二則與增上慢一處成佛。若爾，趣寂便是增上慢，非但不得名為趣寂，亦違名言。甚違諸教等者，違教違理。教者，華嚴世界品云：菩薩於兜率天將下生時，有十果現第三相，於右掌中放大光明名淨境界，悉能嚴淨大乘世界。若此世界有無量辟支佛獨覺見光者，捨壽命入於涅槃。若不學者，光明力故從他方世界。又深密經第二云：善男子！一向趣寂聲聞種性補特伽羅，雖蒙諸佛施設種種勇猛加行方便化導，終不能令坐道場證菩提尊事。何以故？由彼本來唯有下劣種性故，慈悲薄弱故，畏眾苦故。問：迴向菩提聲聞，為住無餘界中能發趣菩提？為住有餘依涅槃界中耶？答：唯住有餘依涅槃界中可有此事。所以者何？以無餘依涅槃界中，遠離一切發趣事業，一切功用悉皆心息。又涅槃經三十五云：我於經中說：一乘一道一行一緣，能為眾生作大寂靜，永斷一切結縛。乃至我諸弟子聞已，不解我意意道有得不得，方契佛心。莊嚴論云：餘人善根涅槃時盡，菩薩善根不爾。攝論云：十義說於一乘引攝不定性。不言引定性者，故大論及法華論說：四種聲聞不為趣寂授記，若定性人同增上慢。

言根未熟後可熟者，違諸教失。所言違理者，立量云：二乘之果是有法，應有定性，除不定性大乘。故宗因云：三乘之中隨一攝故，猶如定性大乘。定性大乘隨一攝，定性大乘得成佛。二乘定性三乘隨一攝故，同彼定性大乘得成佛。又問彼曰：在於滅定，許有七八否？更問：無餘依涅槃，許有七八否？若不許者，量云：汝滅定是有法，應名無餘涅槃。故宗因云：同無餘無七八故，如彼無餘涅槃。無餘涅槃七八無，無餘涅槃不再起。滅定七八無，同彼無餘無再起。反量云：無餘涅槃是有法，應名滅定。故宗因云：許有七八故，同喻如滅定。滅定七八在，滅定許再起。無餘涅槃七八在，應同滅定得再起。又量云：寂寂聲聞是有法，定不成佛。故宗因云：以無大乘因故，猶如虗空。虗空無有因，虗空不成佛。趣寂無大因，同彼虗空不成佛。

言由趣寂等者，附論立理也。牟云：論之梵本，趣寂、增上慢各別。擇論之家體於經意，故合論文。以經言汝等所行是菩薩道，當得作佛，經文奄含。章敬云：此論意，梵言增約，語一義多，即通不熟及與未熟。譯主取趣寂、增上同言未熟，且得一邊。次下疏為正之，具如前說。

言正義應言等者，重解論文也。南云趣寂決定不熟，佛不為授記。若後有熟時可言未熟，決定不熟何得言未熟？故此正也。增上慢人可言未熟，後有熟時也。

言趣寂者後亦等者，涅槃經第三十五云：須陀洹乃至阿羅漢辟支佛，總作佛不解我意，總不作佛亦不解我意，方知有作不作方解我意。又如三種病人，如迦末羅疾，良醫拱手決定不差。又恒河七人，一人常沒。故知不定性作佛，定性人不作佛。勝鬘云：為離善知識，無聞非法器。但以人天善根而成熟之，所以違涅槃等處處教文也(能執人聲聞，了次菩薩)。

言菩薩亦二者，標烈也。一、頓，二、漸。標烈，種類也。亦者，亦前兩類聲聞。聲聞既泛明二種定性、不定性，二菩薩亦有二種，故言亦二。牟云：此疏兩種聲聞定、不定性，此但亦前數。言亦者，相似之義。如張人起，王人亦起，即以起相似。前二聲聞望經，正宗決定，不被不定，即彼頓悟；不彼漸悟，即彼以前相為相似。此即亦前義故。問：下疏言義兼為三，及斷煩惱小菩薩疑。答：此即正說一乘授三根記處，為正宗體。頓悟不正為說，故不蒙記。所望義別，不可為難。

言漸悟有二義者，疏主當日製疏在定州，後講在幽州，即今范陽善覺寺。講會之次，令學士明湛法師三義，令學士德感法師徵也。時人傳云：湛心感皃湛法師足，文詞感法師，端正湛法師立。此頓漸義，疏主見兩師徵難，總有道理，所以書在疏中。今此先是湛法師五果迴心，名漸悟。兩師共許所諍者，即是見道前資加二位凡夫。湛法師取曾發二心，曾修二行，迴心向大，是頓悟攝。感法師取曾發二心，曾修二行，迴心是漸悟攝。此是兩師所諍。初湛法師取得果已去，初二三四果，及緣覺五果，迴心向大，方名漸悟。問：何名漸？何名悟？答：證理名悟。初果聖人，乃至辟支迦證理，名之為悟。問：何名為漸？答：湛云有二義：一者智漸，先得生空智，迴心向大，初地門中，得妙平二智。此則先得生空，後得法空，從小向大，名為漸也。二者理漸，先證生空理，迴心向大，初地門中，證法空理。先證生空，後法空，從淺至深，名為漸也。問：迴心已去，從十信至初地一大阿僧祇劫，未至初地，如何名為悟？答：當必證，故亦名悟也。

言一者、若從得二乘果等者，且二乘果者，初果已去，都有八類人迴心向大，是此間漸悟中收。第一、預流果，預者入義，入聖之流，故名預流。斷分別煩惱，南三州及六欲天是得果處，總有九人發心向大，名為漸悟。北州無容入聖，故不說悟也。二者、極七返，有分別煩惱斷盡，得初果已，有餘欲界九品俱生，俱生煩惱共潤七生身，南三州六欲天是得果處，都有五百四个本有身，容得發心歸大也。第三、家家得初果已，從家至家得盡苦際，都有二百一十六个本有身，容得發心、迴心向大，名為漸悟。第四、一來斷欲界修惑，至第六品解脫道而得此果，餘三品惑在，故於人天一往一來，即於此義生六欲天名往，生南三州名來，都有三十六个本有之身，容得發心、迴心向大，名為漸悟。第五、一間得第二果已，進斷修道第七、第八品惑，唯有第九品惑在，於天上唯受一生身，或於人中唯受一生身，得盡苦際，只九人迴心向大，得名漸悟。第六、不還果有二：一、身在下界，不生上界，三州六欲天共有九類，各斷欲界第九品惑，計有九人，容得迴心。二者、得不還果，生上八地，於色界十一天各各斷見。自九品惑有九十九人，利鈍別開，計一百九十八人得不還果。總有五類：一者中槃，在上界中有之位而證無學，其間時促無發大心。二者生般，此不是生有之生，向本有身上立生般名，以生有一剎那時促不容迴心。三者無行般，行少加行證果入滅，故名無行般。四者有行般，由多加行證果入滅。五者上流般，流是轉義，於上二界流轉生故。此有二類：一樂慧上流，唯生色界十六天，除大梵王天、無想天也。二者樂定上流，生色界中十一天及生無色界，不生五淨居、大梵天及無想天。此二上流生雖少異，論其發心唯十一天。第七羅漢有六人：一退法、二思法、三護法、四住法、五堪達、六不動。此六類中，前五鈍根，第六利根。就前五中，前四性鈍不堪練根，第五雖鈍堪能練根也。欲界九處、色界十一天，皆有無學退等六種，總有一百二十八。發心歸大者，漸悟第八獨覺有二：一部行、麟喻，此二名居人中三州，許有六人迴心向大，名漸悟菩薩。有義麟喻無迴心文，唯取部行為正也(出漸悟人)。

言由生數少等者，出漸悟義。未入聖位，生數無窮。入聖位已去，初、二、三果生數少，羅漢、辟支生數全無，迴心向大，皆名漸悟。初果人有二：一、鈍根極七生身，名生數少；羅漢、獨覺，名惑全無。又初果利根超得果者，只於初果身上便得羅漢，即此初果亦名全無。以彼全無兩字通二處有，故置或字。生少與全無，皆名漸悟。問：初師何不直將證理淺深解漸悟義，何要更論生數多少耶？答：攝云二解：一云：湛法師取生數少者，不是解漸悟義。意道迴心之中有兩類人：一、有學，二、無學。兩類皆許迴心。緣疏中云：若從二凡得二乘果，有彼果字。湛法師恐人疑，將謂疏主空取無學果人是能迴心者，名漸悟菩薩；將謂不取有學之人，所以將生數少證有學，生數全無證無學，皆能迴心，名漸悟。二云：生數多少，或有全無者，攝云：緣湛法師云：不許前三人果受變易，迴心向大。即許，亦迴向心了。緣怕怖生死事，須趣求自乘無學果了，方始受變易。湛法師憂心，恐人疑前三果人。雖然迴心向大，未得無學中間。設使迴心未受變易，不名漸悟菩薩。所以將生數小證有學，或全無證無學，總名為漸悟菩薩。攝自云：前解為勝，何以如此？答：少有迴心了取無學，方受變易也。若依後解，違佛地論文。論云：或於學位，即能棄捨，求聲聞願。或無學位，方能棄捨，求聲聞願。三潞府云：湛法師取生數多少，正是解漸悟義，何故言不解？且生數多少，顯證理用。證生空理是體，生數少是用。凡夫總未證理，生數無窮。聖人由證理，故生數少。初果聖人證最淺，有七生身在。二三果人證理次深，生數次多。阿羅漢果人證理最深，生數全無。所以證理淺深，正解漸悟義。生數多少，由證理淺深(出漸悟義畢)。

言若從二凡等者，指頓悟也，亦云釋妨難。二空齊名為頓悟，頓悟都有十九人：第一、聲聞之人資粮加行各有未定生、已定生，即此生計有六人。六人之中，隨信行則鈍根，隨法行即利根，利鈍成一十二人。緣覺之人亦有二位，各有未定生、已定生，即此生計有六人。緣覺唯利根，不開鈍根，所以只有六人，六人帖十二成十八。又有一人直往者，唯有大乘性直發大心，修行大行，至初地門中證二空理，帖成十九人，總名頓悟。二凡者，聲聞資粮加行名一凡，緣覺資粮加行兩位名二凡。又據聲聞、緣覺各有二凡，且聲聞資粮位名一凡，加行位名二凡，緣覺亦爾。又有內凡、外凡名二凡，資粮名外，加行位名內，定散別故。若大乘二解攝云：一者、十信已前十善名外凡，十信已去名內凡；二者、十住已前名外凡，十住已去名內凡。故言若從二凡而歸於大，即頓悟攝。夫論漸悟者，事須五果。聖人迴心曾證生空理，名悟；迴心向大，初地門中證法空理，名漸。若二凡迴心向大，名為頓悟。問：何以名為頓悟？答：以彼初地門中頓證二空理，名顯頓也。此七方便人有三過，不名漸悟：一者、未曾證悟二乘果故；二者、生數由多；三者、經中不說。具此過不名漸悟。量云：若從二凡而歸於大，即頓悟攝，是有法未曾證悟二乘果故。宗因云：生數由多故，不名漸悟故。同喻如地前直往。菩薩地前之生數多，修行至果，名頓悟；二凡之人生數多，同彼地前頓悟攝。

言故涅槃等者。問：二凡迴心名頓悟，有何文證？答：疏言故涅槃等者。牟云：意言經說聖人迴心劫數，故知得果迴心為勝。問：何以如此？答：緣涅槃經但說聖人迴心，不說異生。異生既無迴心劫數之文，明非漸悟一文足以雙證。言聖人迴心劫數，初果迴心了，更經八萬劫至大乘十信初心，二果六萬劫，三果四萬劫，阿羅漢二萬劫，辟支佛十千劫至十信初心。八萬劫者，即八萬火災劫也。問：湛法師引涅槃經來證，為後證漸悟？為後偏證頓悟？答：潞云：唯證漸悟也。所以潞府三義解漸證理，生數少故漸，經中說故名漸。若據牟言科作引經雙證，即是經中說聖人迴心證漸悟，經中不說二凡迴心劫數。證即是證頓悟，二凡發心歸大頓悟也。此乃成前漸悟證後頓悟，准知雙證為善。問：湛法師義云初證小乘生空理，後證大乘法空名漸悟者，且如初果迴心八萬劫到十信初心，更經一大阿僧祇劫方入大乘見道證大乘理，中間爾許時未證悟法空理，應不名漸悟人？答：但曾證小乘生空理，亦迴心了，決定當證大乘法空理，即名漸也。若小乘見道前雖然迴心，無有證自乘理者，一緣未證理，二緣生數多，三緣經中不說，故名頓悟攝也。問：未審直往凡夫迴心，經多少時到十信位？答：古解云：中品、下品發心鈍根精進者，同緣覺十千劫；上品精進者，更不經劫數到十信路。問云：何故凡夫迴心劫少，聖人歸大而時長？答：凡夫生死無窮，怕怖心強，所以修行只十千劫；聖人不怕怖生死，迴心向大，修行所以遲。問：有學有生死，尚自修行遲；無學總無生死，修行更無，合遲於有學，何故經劫劫少？答：凡夫總未曾證理，修行疾；初果之人，初果初證理，寶翫稽留，所以劫遲。問：初果聖人證理劣於阿羅漢果，羅漢證理最勝，寶翫稽留，劫合更多，修行劫合更遲，何故經劫少？答：初果初證生空理，翫著心強，所以遲；第二果人并前兩度證理，翫著心輕，所以修行向大次疾；第三果、第四果人重重證理，翫著心漸漸輕，經時修行最輕。世間五塵境，初得時愛著心強，後漸漸教輕也。賀云：前三果人宿住智劣，於生死苦見不分明，怖心稍微，故經劫多；無學宿住智強，怖心稍強，所以經劫少。問：凡夫總無宿住智，怖苦不深，修行經劫，合更多於初果，何故修行經劫却疾？答：光法師涅槃疏云：意樂別故。賀云：二解經劫有殊。一云：前三果人迴心雖受變易，結未盡故。又鈍根故，有所物礙，所以遲；無學不然，故經劫少。二者、直往凡夫，凡夫大性催故，悲心猛故，雖有煩惱，不彼物礙，經劫小，速到十信。前三果人結漸微細，障礙漸輕，劫數亦漸漸向少。問：迴心即是初信大乘心，何故八萬方到？答：雖初發心，信未堅固，於小涅槃時時忻樂，由斯緣發大心，不與十信之名。問：初果迴心，何不取無學經二萬劫，而經八萬劫耶？答：創發大心，厭惡小果，故不取彼。今以喻顯。如五人夜行失路，各墮一坑。然此五坑去有人處，遠近不等。初坑去人處有八里，乃至第五坑路有一里。彼初坑中人既悟出已，投趣人處，可依八里路歸，不可却入第五之坑，徒歸路近。意初果迴心八萬劫到，即同五坑喻等。問：何不說向等發心趣大？答：果是極處，向乃忻求，經處據極說也。問：所受劫數，受何生死？答：受變易收。勝鬘說八地方受，悲增者說；楞伽說初地受，智增者說，理實。若聲聞迴心已，或經少生、多生劫數等故，皆容得受，得無漏故，佛地說故。

言二者，但從曾發二心等者，標宗也。此明感法師義也。資加二位，凡夫修行，故名但從。牟云但者，對前得果，故言但也。意云：不唯得果迴心名漸悟，但從曾發二心、曾發二心等，皆名漸悟故。皆者，總也，總名漸悟也。曾發二心者，一毫之善迴向二乘果，名為曾發二心。曾修二行者，即戒、定、慧。修，名行二乘行也。資加二位，是二乘行行處也。未發二乘心已前，有一類人，身中有三乘種性，不發二乘心，並發大乘心，此是頓悟，此間不攝。若緇州解，是漸悟。設未發二乘心，亦是漸悟，以彼不能一向趣大故。若此中疏感法師所論，是頓悟攝。以此間修漸悟，不唯空取種性事，須兼行行，方成漸悟。

言具彼性故等者，出所以也。問：但取具性即得，何要行行？答：事須具種性，行行二因並具也。隨闕一因，即便帶過。若空具性，便有具性凡夫為妨也。一量云：七方便人是有法，定能迴心故，是自宗因，云具彼性故。同喻云：猶如五果聖人。五果聖人具彼性，迴心向大攝漸悟。七方便人具彼性，同彼五果聖人，名漸悟。問：如何將五果聖人迴心具彼性？具彼性故，是漸悟。證彼七方便人具彼性，具彼性故，迴心是漸悟。為如對法論中，證彼直發大心凡夫具彼性，具彼性故，是漸悟。證彼七方便人具彼性，是頓悟。以彼一類凡夫具二乘性，不曾發二乘心，便直發大乘心，修菩薩行。以不曾發二乘心故，是頓悟收。答：修彼行故，方名漸悟。問：空取行行，不取具性，得否？答：便有四、五、六地菩薩，不具二乘性，伏化二乘行，二乘行是頓悟收。二量云：七方便是有法，以能迴心故，是宗因，云行彼行故。同喻如五果聖人行彼行，五果聖人行彼行故，是漸悟。七方便人行彼行，同彼五果聖人，是漸悟。問：為如五果聖人行彼行，行彼行故是漸悟，證汝七方便人行彼行是漸悟？為如四、五、六地菩薩行彼行是頓悟，證彼七方便人亦頓悟？答：空行行亦不得，事須兼具彼性、行行兩法為因也。問：具性、行行兩法若總具足，得否？答：亦不得，便有定性聲聞妨也。定性聲聞具性行行，不是漸悟，以無迴趣義故。更取第三因來歸大者，方名漸悟。定性聲聞無歸來大義。三量云：七方便人是有法，得名漸悟。故宗因云：具彼性，修彼行，來歸大故，同喻猶如得果迴心。具彼性，修彼行，來歸大故，同喻猶如得果迴心。具彼性，修彼行，來歸大，得果迴心，名漸悟。七方便人具彼性，修彼行，來歸大，同彼得果迴心，名漸悟。實品有三：一、定性聲聞闕宗中向大；二、四、五、六地菩薩闕因具性；三、二種二性、一種三性便發大心，闕修彼行也(出所已了)。

言聞亦悟解等者。通妨也。湛法師難云：我宗中取得聖果已證理，名悟。迴心向大，先證生空，後證法空，名為漸。汝感法師取見道前凡夫，名漸悟。設能迴心，縱成漸義，何得名悟？答：疏言聞、思等，悟有二義：一者、證悟，二者、悟解，名悟。今取悟解，名悟也。我取見道前七方便人，先將聞、思二慧聞生空教，悟生空教下道理；後時將聞、思二慧聞法空教，悟法空教下道理。此解悟義也。問：如何名漸？答：我將聞、思二慧先聞生空教，次聞法空教；先悟生空理，次聞法空理。從淺至深，從小向大，即名漸悟。問：何不兼取修慧？答：寬、狹不同。聞、思二慧寬，修慧狹；取寬，不取狹。或影略說說聞、思，影取修慧也。(通妨了。)

言況復亦有生數少等者，例成也。感云：我本來只將聞、思、悟、解解漸悟義，其義極成。汝湛法師無端地將生數多少解漸悟義，我宗之中灼然不安。若湛法師必若安生數多少，我宗中況復亦有生數少者等，疏答也。二云：汝湛法師取生數多少是證理之用，解漸悟義，云前三果人證理淺，生數少；阿羅漢人證理深，生數全無者，感法師答云：我見通前資粮位五停心觀，聞教悟理淺，生數無窮，名未定，生別想念觀；聞教次深，生數少，名已定，生總想念觀；聞教最深，名即此生，更不經生，便入加行。煗位之中聞教淺，名未定，生頂位中；聞教次深，名已定，生上忍乃至世第一位，名即此生，更不經生，便入見道。五停心觀生數多，迴心向大，尚得名漸悟；別想念生數少，或全無，迴心向大，灼然是漸悟，況復亦有生數少者。三云：前師語後師云：汝後師義猶未圓，我宗中有學迴心了事，須取無學果了，方受變易。恐人疑道前三果人迴心了，未受變易，不名漸悟，所以著生數多少，顯前三果人總名漸悟。汝義之中有此義否？後師答云：我宗中亦有。我今取頂位及中、下品忍位，生數少。同前三果人望阿羅漢人，亦生數少。上忍起位及世第一位，更不經生，便入見道，取初果。趣中二果，取阿羅漢。阿羅漢果身上受變易。兩義恰齊，況復亦有生數少者。上來三義，解第二師義中兼說生數多少之意。若准攝釋意，感法師此間論生數者，意顯七方便人迴心之中有初修、久修兩類人別。初修、久修皆能迴心也。湛法師生數多小，望無學說；感法師生數多少，望見道說。問：感法師許已定位，即此生位便迴心向大，修菩薩行。且如忍位之中已裁生死，只此有七生身，如何經劫長時？答：一云：准沼法師意，事須已定生位，迴心了入見道，取却初果。然受變易，修菩薩行，若不入見道，如何起得長時之身？二云：已定生位，雖裁生死，只有七生。由悲願力故，資助已裁業種，令生數無窮。總得問疏主：此間雙盡兩師義，何師義長？答：若准淄州，取前師義長證理，名漸悟勝也。疏主符後師義。沼法師問：疏主云：只如地前直發大心，凡夫身中有大乘性，有二乘性，不曾發二乘心，直發大乘心，修菩薩行，到地前一大阿僧祇劫，事須廣聞、廣思。若逢著二乘教，若簡劫，不名廣聞、廣思。聞教之時，事須兼聞二乘教，亦悟、解二乘教下道理，尚自得名頓悟，何妨七方便人具二乘性，聞、思、悟、解二乘道理，亦名頓悟？一種具二乘性，聞、思、悟、解，又總同合，得名頓悟。此是沼法師隨大家通途義設難。若沼法師自家義，則此一類是漸悟。疏主却難沼法師云：如地前多事驚怖不定性菩薩，此菩薩地前一大阿僧祇劫廣聞、廣思法空教，悟、解教下道理，至初地門中，雙證二空理。此菩薩身中具有二乘性，尚自名漸悟，何妨七方便人具有二乘性，迴心了聞、思、悟、解法空道理？初地門中頓證二空理，何妨亦名漸悟？有福先律師問疏主：今以生數解漸悟義，為復敘他義？為述自宗？若陳他義，為取、不取？答：敘他，非疏主意。非疏主意者，設是凡夫具二乘性，或行彼行，及聖迴心，皆名漸悟，亦不限以生數等故。下引善勇般若云：未入正性離生者，雖亦迴心，據不受變易者說故。不同初師唯約聖論，不同後師更約生數，故知差別也。

言謂已定生等者，化度云：謂資粮、加行二位之中各有三品：一、下品，即未定生；二、中品，即已定生、未定生；三、上品，謂已定生。依雜集論辨四種順解脫分善、六種順決擇分善，將此四種、六種配前已定生等三及未具資粮等三。諸德敘釋非不周備，然於初學恐難領悟，今略述之。且三種資粮者：一、未具資粮補特伽羅，逢遇於佛聞四諦教法，此四諦教是增上法，緣此增上為境，故論云緣諦增上法為境也。初聞於教未能深觀，於理未損生死，由自望加行生數無窮，名未定生。此位之中修順解脫分善感無漏果，若持五八戒名福分善品，招得人天身非勝故。二者、已具、未具資粮補特伽羅，此在中品順解脫分善，望前下品名為已具，望後上品名未具。成就中品順解脫分善，起勝解心印，持四諦增上教法勢力增感，損本識中招生業用，益彼淨識功能，望於加行有齊限故，名已定生。三者、已具資粮補特伽羅，緣增上法為境，發起上品順解脫分善，此既在上品資粮位滿，名已具資粮。善根最勝，於此生身，得至決擇分，名即此生，名已具資粮也。次依集論，有四種順解脫分。解脫謂涅槃，分者因義。五停心觀等，順涅槃因，名順彼分善。緣解脫境，作意相續，煩惱漸伏，解脫漸顯也。四種者，一依憑順解脫分善。初逢諸佛，聞五停心觀教法，未能觀理，以教法為境，而生一念信心。以此信心，與向後所修善法，而為依憑。未作五停心觀已來，皆是此位。二者勝解順解脫分善。以別境中勝解印，持五停心觀教法為境。此位之中，修五停心觀。此上二位，名未具資粮，亦名未定生。三受樂順解脫分善。觀解脫境，即所詮理也。與清淨喜受相應所修善根，名受樂順解脫分善。至此位中，名未具已具資粮。至此位中，修別想念。觀若不退，更經二生三生，得入加行位，名已定生時。四趣證順解脫分善。所修善根，名為趣證。能修總想念觀，即此名為已具資粮。三種觀門，已成辦故。於此位中，更不經生，即入加行，名即此生時也(上四解脫了)。

後六種順決擇分善者，決簡疑品，擇簡見品。彼不擇故，疑則擇而不決，見則決而不擇，故無漏慧而名決擇。所順即決擇，能順即分持業。擇若所順即決擇，決擇之分依主也。一者、隨順順決擇分善，聲聞之人作四諦觀，緣覺之人作緣起觀，順彼見道，立隨順名。即此觀行是無漏智，火之前相名煖，從喻為名也。修下品順決擇分善，名未具資粮，此望見道生數由多，名未定生時。第二、勝進順決擇分善，此在頂位轉前下品，至此位中成中品順決擇分善，勝前進後，立勝進名。若准雜集，此位作五根觀也。至總觀察，故名為頂。此位起下品忍，諦行緣起明了現前，此亦名已具、未具及已定生。此位行人若無退緣，經一二生，即入見道，名已定生。第三、通達順決擇分善，即此善根轉成上品順決擇分善，決定湛能通達諦理，立通達名。雜集云：至此位中作五力觀，聲聞、緣覺至此位中作四諦緣生觀，名已具實，更不經生，即入見道，名即此生時。第四、移轉。順擇善轉起餘乘，故名移轉。至此位中，聲聞性人直入見道，更不經生也。若不定性人，大乘根熟，迴心向大，修菩薩行。若緣覺性人，至此位中便入見道，取緣覺果。時作部行，不作麟角，麟角事須向前一百劫練根。第五、一生。若於此生定能通達，更不經生，名曰一生。此據定性，終一期出，必入自乘見道。若約不定性，雖此位不必盡，皆能入見道。第六、一坐。聲聞、緣覺皆有一坐，盡於一坐，即入見道。作是念言：我於此坐，不得見道。形枯命謝，終不破膝。念已，結跏趺坐，極遲七日，即入見道。臨入見道，一剎那心，名世第一。況復亦有生數少者，或全無迴心向大，亦得名漸悟。前來皆約小乘聖等說之，非大乘位有此義。問：與移轉何別？答：多於彼轉趣餘乘，此據少分也。問：三位通達何別？答：前二位約當通達，此一坐等約現通達。問：兩位即此生時，為同為異？答：前解脫言即此生者，即一期身。論加行中此生者，約剎那生說。

言經據劫定，但說等者。問：若許七方便人迴心向大，得名漸悟，涅槃經何不說，但說聖人八萬劫等？如何前湛法師取經中說故，便證漸悟？此理不然。答：疏言經據劫定等，涅槃經中據根性利鈍，一類相似。經據劫定者，說初果乃至第四果，八、六、四二萬劫。此位偏約一類根性利鈍齊等者說。只如初果之中，極精進者，亦有三萬劫、二萬劫。得到十信位者，於中懈怠者，直滿八萬劫，極遲不過八萬。此一類減八萬劫者，汝前師許是漸悟菩薩否？前師答云：灼然是漸悟。収感法師云：若爾，經中不說一類是漸悟，經中亦不遮此一類不是漸悟。經中不說不遮，尚得名漸悟，何妨七方便人？涅槃經中不說亦不遮，何妨亦是漸悟？所以經據劫定，但說聖人，不說異生見道。前迴心劫數，經雖不說，亦是漸悟也。

言此經所說等者，牟云：此正明破執，申先釋意，亦名辨執寬狹也。准本論意，為二聲聞？為一菩薩？疏主意者，准諸論文及下流通經文，傍被定性聲聞并頓悟菩薩，亦未爽理，是此意也。一乘理者，理、行、果三，總是一乘理。若空取真如，理即太局；若唯取道，理又不普，二皆總取。問：大親造論解一乘經，未審為幾種？答：疏言論雖言等，問：雖者，義含得失，疏主何意安雖字耶？答：意顯說經被根之中而有兼、正，正為退菩提心聲聞名得，兼為應化名失，所以二種聲聞之上安雖字也。兼者，不是正傍名兼；兼者，相兼之名。今此退菩提心聲聞是實，應化是假，假實兩種總是為正，故名兼也。問：說法華經豈只為退菩提心及應化？有一類不定性聲聞不是退菩提心聲聞，何故不為說法華？答：世尊在世，不妨有今法華會上是退菩提心聲聞也。

言此法華一會等者。問：爭知無？答：疏言法華一會等，疏主體經意，意言無所已。疏云：法華一會唯為退菩提心，且說一會之中唯為退性。又緣滿慈子等亦在會故。此兩類人，法華會上分明說。問：滿慈既是應化，無執可破，如何說破？答：引實聲聞，示相破也。(上敘論本意也。)

言若准攝論合等者，引論准成也。疏意依法華會敘二種聲聞，更詳他攝論文者，彼論之中合以十義，解於一乘為三種聲聞，法華論為二種聲聞。攝論十義之中唯除引攝一類任持，所餘餘八義想是一分，通定性聲聞，所以為三也。問：法華論解一乘，攝論亦解一乘。一種是解一乘經，何故攝論為三，法華論唯二？答：以彼攝論例法華論為文，雖不說道，理亦有也。問：既為定性聲聞說經，如何是理亦無失？答：疏言決定種性等，決定種性不愚法故，即是無失。信有七、八二識，信道聲聞作佛。問：定性聲聞必竟不成佛，遮莫愚法。答：佛慈悲心，猶如天雨枯木，乾地之上亦皆沾洒也。決定種性不愚法故，一無失；不定種性逈求大故，二無失也；其應化者為化者記故，三無失也。問：何名化記？答：化現與化人記故，故名化記。滿慈早是化人，又化現與彼化人記故，故名化記。第二解：正佛、菩薩化作聲聞，引實聲聞為教化實聲聞故，所以化作聲聞。今與彼教化授記，故名化記也(上辨聲聞寬、狹)。

言雖亦為二菩薩等者，雖亦可為二菩薩說，名菩薩寬也；正宗唯為漸悟者說，名菩薩狹。又正宗唯為漸悟者說，名得義通，頓悟名失。有人向正宗之中不見漸悟菩薩，不得便道只聲聞是漸悟菩薩，先雖是聲聞後作菩薩，故迴心向大便是漸悟菩薩。答：此解非前來早破聲聞執不可，此間又更重破執，兩處破執決定無此理也。一者、自有一類漸悟菩薩，多劫行菩薩行性行時，長擬退入二乘也。此中言唯者，唯漸悟對頓悟唯名也。此菩提身中有三乘種性，往往欲退入二乘，為彼菩薩說：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三；十方世界中，有二有三乘。菩薩即退十方世界，既無二無三乘，更退何處知？由是菩薩聞是法，疑網皆已除也。二者、自有一類不定性聲聞，過去俱那含牟尼佛、迦葉佛邊，聞法華經破執迴心了，今生到法華會上成漸悟菩薩，聞法華經名正宗，唯為漸悟者說。問：彼菩薩早曾過去佛邊破執，更何要破？答：雖然無執可破，令心堅罕，所以重破也。三者、唯沼法師解，從初凡夫身中具三乘種姓，不發二乘心直修大乘行，以帶彼二乘種性，到頭事須却退。鶖子第一利根到第六住前由退，豈況餘人？此是漸悟菩薩也。問：既言正宗唯為漸悟說經，文在何處？答：有二解：一云、經無明文，准理則有，但說著二乘是權菩薩執便破；二者、經亦有文，菩薩聞是法疑網皆已除。又云：爾時會中進發意菩薩八千人咸作是念，亦有喚作漸悟菩薩。問：何處是兼為頓悟菩薩說經破執處？答：正宗實破漸悟不為頓悟，緣漸悟菩薩常於佛果執於己無分，往往擬退入二乘，所以正宗唯破漸悟菩薩執。破執說經，經說著二乘作佛，道理中間兼破着頓悟菩薩執也。十方世界中有二有三乘，我是菩薩獨自成佛，聲聞不作。十方世界既無二乘三乘，聲聞緣覺總得作佛。經云：菩薩聞是法疑網皆已除。此第一解唯有大乘性，此定性頓悟者。二者、更有一類離頓悟即有三乘性，始從凡夫直發大乘心修大乘心行名頓悟，由帶二乘種性修行挍遲，佛為說法破執令修行速，此二類頓悟也。若正宗之中唯為漸悟者說，揀却頓悟，即將菩薩聞是法疑網皆已除。結若唯理兼為頓悟，即依通分中十一位得證、一位發心為證，即取義兼頓悟，於理未爽結也。

言攝論十義等者，引攝退菩提心聲聞、任持漸悟菩薩。問：攝論云任持總不交退，得否？答：事須退也。以彼鶖子當二萬佛時，種種教化不退不得。此間明執行相中，論文稍狹與向前別，此間唯引正者也。不取兼為者，此聲聞中取退心不取應化也，菩薩唯取漸悟不取頓悟。前來列能執人中不方兼正，頓悟漸悟總取。言由不定種性者，雙結兩人：一、引攝退菩提心聲聞，二、任持漸悟菩薩(引論雙標了)。

言引攝一類者，攝論云：了知不定種姓，趣彼解脫，方便引攝，令依大乘而般涅槃，佛說一乘也。

言任持所餘者，為欲任持其餘不定種性菩薩，於大乘精進退壞，佛說一乘任持令住。此於攝論十義，此是前二，餘八義未要是，已不引來。問：此中退性與漸悟何別？答：自有退性義，或是漸悟。如鶖子等自有漸悟，未必是退。引不定性聲聞未發大心，不名退菩提心，亦須引攝地前不定性，雖非漸悟亦可任持。問：漸悟菩薩授記後，為退不退？若退者，何故論云為令聲聞生決定心故不退者？何故解攝論任持所餘，是漸悟菩薩欲生退敗還住二乘耶？答：此約退菩提心不定性說，彼約唯證聲聞迴心者說也(上引執人)。

言退菩提心聲聞等者，起執意也。賀云：退大就小，執為究竟，故破此執，說斯妙法也。此標聲聞不實漸悟，漸悟之人是菩薩故。

言故舍利弗等者，此中引經唯引退菩提心文，不引應化文；唯引上中二根文，不引下根起執文，舉勝攝劣也。初文是鶖子領解中偈文，彼二十三頌釋文，初二頌半處小階而起歎，五頌半告大法已興嗟，十四頌喜今聞而惱盡，後一頌佛子而道成。此所引文即是述喜今聞而惱盡中，初一頌敘昔捨邪以歸正，經云：我本著邪見，為諸梵志師，世尊知我心，拔邪說涅槃，我悉除邪見，於空法得證。後二頌述今識小以歸大，經云：爾時心自謂，得至於滅度，而今乃自覺，非是實滅度。鷲子常行至十住第六欲入不退住中，因施眼故方退入二乘中。又十信第六心若退，尚不生於邪見之家，況至十住第六心却入梵志之道？舍利弗！實不是邪見之人，示現生邪見之家。邪見有二種：一、撥無因果；二、見理不正。今實邪者是見理不正，即鶖子是也。

言迦葉亦言等者，即信解品中領述文也。初談往事，經言：世尊往昔說法既久，我時在座，身體疲懈，但念空、無相、無作等。後釋所由，即疏所引文是。言此皆昔時者，都結聲聞執也(辨聲聞執行相)。

言即攝論云三種練磨等者，辨菩薩執行相也。即攝論云三種練磨心，斷除四處障等，正是菩薩執行相也。無性攝云菩薩摩訶薩將欲趣求所知相，皆以四重徵釋也。所知相者，即是三性境，亦是法華經中知見。一、云何應見？此總問也。二、誰能悟入？問：入人意道，阿難能悟入。答：善修福智資粮位菩薩，即是地前六度亂修者善修福智菩薩。三、何處能入？問：入位意道，依何行位能入？答：依勝解行位及見修無學位入。四、問：由何能入？問：因由？答：由善根力所任持故。雖有善根力，而心或退屈，故說三種練磨心等。由斷八種染故，有八句差別。

言八種染者，三種練磨為一，斷四處障為四，帖前成五也；緣法義為一，帖前成六也；正觀常恒為一，帖前成七；殷重加行無放逸成八。疏中所明，即前三種中三練磨心。緣法義為境，文便引來，只要處障中二乘作意并所聞思法也。諸疑離疑，又屬前文也。骨鏁分別，此全不要也(料簡訖)。次下依疏解。有說：四處障唯是菩薩執，不是聲聞執。設二乘作意，但菩薩作二乘之意也。疏云：將三種練磨為能斷，四處障為所斷，相連續也。此解全非。練磨自有所除之障，以三退屈為所治也。今解：初句即三練磨。三練磨以五門分別：一、釋名，二、出體，三、辨行相，四、配位，五、問答。

一、釋名者則云：練謂訓練，亦曰鎔鍊。磨謂磨礪，亦曰磨瑩。謂訓師旅而成功，鎔黃金以從革，碎龍泉以剸犀，瑩鸞鏡以照膽。由斯諸義，並曰練磨。金若練則轉妙，鏡磨即瑩淨分明。如眾生身中佛性，性本清淨，為煩惱塵之所染汙。將此三練磨而濤練之，即得明淨。問：練磨者何義？答：策舉其心，令其猛利，對治退屈，是練磨義。亦如練金，復似磨鏡，令其純淨，立練磨名。

二、出體者。問：能練磨以何為體？若則云練磨，即以聞、思二慧及以精進而為自體。由聞於他發心修行，引他例已，䇿發自心，比量知故，是聞、思二慧也。尅體，後解為勝。既三引他，方例於己，明知比量非是現量。若兼修慧，即現量不可定中比量知他故。況詳由彼定心伏外障染，何妨練磨而通修慧？若據眷屬，非唯修慧及精進，同時五薀諸心、心所而為其體。如聽法生聞，思惟生思，如法修行、坐禪等生修。以理而推，莫過精進。三慧、三精進如何能尅？(此論好。)問：所練磨以何為體？答：謂菩提心、二利行也。論中自說練磨其心，故所練磨是菩提心也。問：何名所退屈？答：退謂退還，屈謂屈伏。若小鳥望高風而退性，將對穹廬而屈膝。由斯義故，故得退名。無性釋云：練磨心者，謂䇿舉其心，令其猛利，對治退屈，無其怯弱，名不退屈。問：所練磨、三退屈以何為體？答：則云退屈，以法執染慧及懈怠而為自體。唯識疏云：並以我、法為體。地前頓悟二障二執，地前漸悟一障一執。由橫思量，謂果難得，故是法執尅性懈怠而為體性。三練磨是能治，三退屈是所治。所治者，一是放逸，二是懈怠，三是無明。初一菩提，後一轉依。果上生退中，一因上退，即萬行難修也。

三、辨行相者，則云總釋。引論云：無量諸世界，無量諸有情，剎剎那那證等覺無上正等菩提，是為第一練磨其心。由此意樂能行施等波羅蜜多，我以獲得如是意樂，我由此故少用功力修習施等波羅蜜多當得圓滿，是名第二練磨其心。若有成就諸有障善，於命終時即便可愛一切自體圓滿而生，我有妙善、無障礙善，云何爾時不當獲得一切圓滿？是名第三練磨其心。以諸菩薩聞於無上正等菩提最勝甚深廣大難可證得，心便退屈，對治此故修第一練磨其心。又諸菩薩聞所修行波羅蜜多最勝甚深廣大難可證得，心便退屈，對治此故修第二練磨其心。又諸菩薩於甚深廣大之教思議決擇善增轉時，如是思量無上正等菩提難可證得，心便退屈，對治此故修第三練磨其心。且第一菩提廣大屈，引他況己練。唯識第九云：一、聞無上正等菩提廣大深遠，心便退屈。此即悟佛知見之上而退屈。廣者無邊，十方故。大者無上，超三界故。深者難測，等覺菩薩不能測知。遠者時長，三無數劫時長遠故。意言無量世界諸有情，於念念頃皆能發心證菩提果，我與彼同，何不發心趣求引他？況己證大菩提，練磨自心勇猛不退。無性偈云：十方世界諸有情，念念速證善逝果。彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。退謂退轉，屈謂低屈。菩提涅槃寶山，高而且大，大而復峻。二乘凡夫聞此，不敢造修，心便退屈。且趣二乘，三生六十，四生一百劫，求二乘果。二、萬行難修屈，省己增修練。唯識云：二、聞施等波羅蜜多，甚難可修，心便退屈。省己意樂，能修施等，練磨自心，勇猛不退。作是念言：我於無量劫，虗墮地獄。且如大悲菩薩，救苦無休，唯聞其聲。我今所修，皆得佛果，何不修也？汝須省責己身，自從無量劫，受諸苦惱。正法念經云：地獄之中，煎煑眾生，臰氣衝人，即皆僻地。汝於多劫，長時受此種種諸苦，復有何利益？將此行行，比彼受苦，百千萬億分，不及其一。如何少行得佛果，正生退屈耶？故彼偈云：汝已惡道經多劫，無利懃苦上能趣。少修妙行得菩提，大利不應生退屈。三、轉依難證屈，引麤況練。唯識云：謂聞諸佛圓滿轉依，極難可證，心便退屈。引他麤善，況己妙因，練磨自心，勇猛不退。且如欲得人天之身，尚須修持五八等戒，豈有無上菩提妙果，不修而得者乎？頌云：薄地凡夫初發心，尚擬趣向菩提果。汝已修習經多劫，不應退屈却沉淪。此即開佛知見上，而生退屈。

四、配位者。問：此三練磨在何位？答：疏主意：此三通在資粮內三位之中。問：如何得知在資粮位？答：唯識云：在資粮位，即四十心未入加行，正應修此。故論云：此位二障雖未伏除，修勝行時有三退屈，而能三事練磨其心，於此證修勇猛不退。准此，即在資粮位中。問：若資粮位修練磨者，如何前說我有一切十種地中妙善積集福智資粮等？答：據初為論，修之不退必當得故，義無違也。

五、問。答：三練磨與四處障如何相攝？答：此三練磨自將對治三退屈鄣，不對治四處障也。問：三退屈與四障皆是其障，如何三練磨不斷四處鄣，但對治三退屈耶？答：練磨自有所治三退故，或由三退屈起初二障，故練磨心即斷二障。言斷四障，文勢故來。

言斷除四處障者。問：何名四處？答：菩薩觀行有四，名四處。處謂處所，斷四鄣所。由二乘化意等四个染法是障，障他菩薩四種觀行是四處之障。依主釋二云：准論文無障字，只言四處。若無障字，即二乘作意等即是四處，四處即障持業也，伏故名斷也。牟云：問：誰為能斷？答：由於四觀，即無相及三種智為能斷。問：何名障？答：初二障障彼厭小忻大之行，後二障障彼捨與證真之行，故得障名。

言緣法義為境者，即能詮教義者，是所詮義緣，是一切眾生及菩薩能緣之心緣，如來後得成所作智。本質教中義緣既不著，即反起影像緣之，只得言似法似義，非真實故，名緣法義為境。似文似義者，釋云：似外相轉，實唯在內，以有似無，以內似外，如牛角似菟角，如牛毛似龜毛。此護法義若安慧，即以無似有，以外似內，如戲人似實人。攝論解云：此位菩薩觀其法者，唯是意言遺其所取，見分意言亦無自性遺其能取，故言緣法義為境。由先多聞熏習力故，從此後時如理作意，心中影像似於本質法義等相，從權而生，名之為似。此顯意識之上變起法義，名似法似義，即以內似外也。實非在外，唯內識故。此能緣心即以尋伺觀尋伺，名尋伺義。自性差別假有實無，名義相異故別尋求二相，二相同故合思察。前二謂名義，後二謂自性差別，即顯名義二法之上有自性差別。由此論中初標法義，後遂開四種，或開或合，於理無違。問：修此觀時為在何位？答：唯識論云：在加行位四善根時能修此觀。𤏙、頂二位作四尋伺，忍、世第一為四如實智觀。故論云：𤏙等四法依四尋伺、四如實智初後位立。依明得定發下品尋伺，觀無所取立名𤏙位。依明增定發上品尋伺，觀無所取立頂位名。此位重觀所取名等皆自心變。依印順定發下品如實智，於所取無決定印持，無能取中亦順樂忍，既無實境離能取識，言有實識離所取境，所取能取相待立故。印順忍總得名為忍，印前順後立印順名，忍境識空總名為忍。依無間定發上如實智，印二取定空名世第一，謂前上忍印能取，今此雙印，從此無間必入見道實生法中，此最第一，故名世第一也。𤏙、頂二位依能取觀所取無，下忍起時印所取空，中忍起位能觀取識，如境是空以樂忍可，上忍起位印能取空。世第一法雙印二空未能證實，故說菩薩諸上位由於現前安立少物。偈云：現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。故言緣法義為境也。

言二乘作意者：一、初心菩薩厭生死苦、忻涅槃樂，障他菩薩；修二、利行菩薩之人不住生死、不住涅槃，既見有生死、涅槃差別，此是二乘家作意，名二乘作意障，障大菩提故；二者、阿羅漢果人執自果為極，不肯迴心向大，名二乘作意；三者、前前三果人不肯迴心修大乘行，忻趣自乘、無學果，亦名二乘作意；四者、七方便人不肯迴心向大，忻趣自乘、無學果，名二乘作意；五、多事驚怖性行廣時，長欲退入二乘，名二乘作意。此五之中若論的當多事驚怖，并小菩薩厭生死、忻涅槃者，此兩類正要，正是二乘作意中收也。餘三種作此所要，若准攝釋有五解，分二：一者、二乘作意忻慕；二者、二乘作意淩忽。初修菩薩并有無學、七方便人、四類人，名忻慕，忻慕二乘故。第五解便是頓悟菩薩住二乘者，不得作佛，名淩忽也。

言二諸疑等者，第一疑既不一名為諸疑，能斷此疑名為離疑。二者聲聞名諸疑，頓悟菩薩離疑，合言之。三者第六住前不定性菩薩，疑佛果菩提為得不得名諸疑，縱退入二乘心生決定名離疑。四於三乘隱密言教生疑，復執一是便撥餘非名離疑。此四解中正取於三乘法上生疑，執一為是便撥餘非，今取諸疑是障、離疑不是障為正。

言三、於所聞思法中等者，於聞思所聞之教，於思慧所聞之義，於所聞思法中，不了文字假有實無，執法有性，正障初地門中法空智觀。欲入所相，事須先斷。

言四於骨鏁乃至等者，此觀有二：一者小乘之中制伏貪欲作白骨觀，二者四五六地菩薩伏化二乘作此觀行，令此地前菩薩學作此觀也。此是分別障，有總有別。總即於一切分別之法，別則唯是此忍一位能觀之智，名為分別。即此分別之鄣，入初地時息滅名斷。問：何須斷此忍位分別觀智？答：由此加行雖離能所執分別，自有微細分別鄣彼初地無分別智，故須斷也。論云：現前安立如是境界，然有二：一者染境，染境有二：一者山河大地等業所引境；二者定境，即骨鏁等觀定所引境也；三者淨境，淨境有二：一者淨法假境，即是諸佛五蘊假者身；二淨法實境，即菩提涅槃波羅蜜法也。於此境上能執分別悉能永離，此明離淨境，分明據實。骨鏁向上亦執著分別，於菩提向上品亦執著分別，所以言乃至，意通兩處也。問：四處各障何法？答：二乘作意，諸疑離疑，正障修大乘行；於所聞思法中言我能然，正障大乘法空觀；四、於骨鏁分別，正障大乘無分別智。問：何位斷四處障等？答：二乘作意，十信位斷，由離小乘心故；二者、諸疑離疑，在十行位斷，由於大乘而行正行離惑；三、於所聞思法中言我能然，在十迴向乃至忍位斷也；四、骨鏁乃至分別，在世第一斷也。問：何故三練磨即開為三，四處障即合為一？答：三練磨對治三退屈，以能治行實故，所以別開為三。斷四處障，所退雖四，能斷不殊，故合為一。問：斷四處得何擇滅？答：雖斷四處，未得擇滅，但伏不起，名之為斷。問：具幾義得入見道？答：具八義方入見道：三、練磨為三，四處為一，五、緣法、義為境，六、止、觀長時，七、殷重加行，八、無放逸故。疏引初五也。

言二乘作意等者，破聲聞執。二乘之人觀生死涅槃有所忻厭，一向捨生死欣涅槃，由此作意障大乘二利，作意即障也。

言漸悟菩薩執佛等者，漸悟菩薩執也。

言又復頓悟諸小菩薩執等者，明頓悟執也。

言今破此執者，破頓悟小菩薩執也。

言顯二乘非極者，破漸悟小菩薩執也。

言住二乘者亦得作佛者，破頓悟菩薩執彼二乘不得作佛故。

言故說是經者，故為頓、漸悟二菩薩破執說經也。

言由此攝論等者，重配論文。由此者，由有頓漸兩類人有執，所以菩薩造論破執安慧，由此之言也。

言四處言者，諸抄解云云。且金云：第一段疏云二乘作意者，執二果為極；第二段漸悟菩薩，執佛菩薩於己無分；第三段又復頓悟諸小菩薩等。先從前牒此三假文訖，後將攝論三段文次第結疏中三段文也，即是二乘作意；二、諸疑離疑；三、言我能然，餘不能爾；第四、骨鏁非此所要也。二、攝釋科云：取第一段疏中二乘人并第二段漸悟菩薩，此二類人同二乘作意中結也。論云二乘作意一句，論文結前兩段，疏文次合，便到第二句諸疑離疑。今且不引，直取第三段。言我能然，餘不能爾者，結前頓悟也。

言即此二種者，二乘人并漸悟菩薩為一種，頓悟菩薩為二種也。

言諸疑離疑等者。問：何故不配第二句諸疑離疑耶？答：諸疑離疑自是破疑執門中事，非此所要，指在前破疑門中破菩薩之疑處也。問：何故前列即說四般，今結文唯說二種？答：骨鏁之文不須屬當，文便故來。諸疑離疑即向破疑執門攝也，故結云即是前也(破疑執畢)。

言彰記行有二者，問：起者興起意，意者意況意旨。未審佛說經更有何意？答：說經之意而有五般，今當第三彰記行。如來說法華經，彰者明顯之義，記謂記別分別解釋之義。四十年雖說餘經，未彰聲聞授記，今與聲聞明顯授記，故實彰記。問：如來與聲聞授記有何意？答：聲聞四十年前疑自身不得菩提，見佛在大眾，名聞滿十方，廣饒益有情，自惟失此利。我常於日夜，每思惟是事，欲以問世尊，為失為不失？又云：我常見世尊，稱讚諸菩薩，以是於日夜，籌量如此事。中根四人臨欲授記，尚自云：如從飢國來，忽遇大王饍，心猶懷疑懼，未敢即便食也。世尊所以說當來佛果菩提，指示與內德成滿、外立莊嚴說法同，今劫名異。即又云：彼即是汝身，宜應自欣慶。既知己身作佛，事須行行；若疑自身不得成佛，即行行不決定。今與授記，令決定行一乘行，是故如來彰記行也。問：世尊欲得與聲聞授記，但與聲聞授記即得，何要與經說耶？答：一切菩薩阿耨菩提法皆從此經出，佛果菩提三身功德、菩薩萬行具在此經，欲擬授記事須說經，說經之時便是說因說果，即是初周開示悟三為果、入佛知見為因，第二周中牛車是因，第三周中寶所是果。又安樂行品并涌出明一乘行，壽量品明一乘果，欲擬彰記行所以說經也。問：此能彰所彰何別？答：能彰是教、所彰是行，故別也。

言佛自成道等者，標彰記意。意中分二：一、四十年前未授記意，二、法華會與授記意，合名彰記意。向下引經文處，亦雙證也。佛自成道來，為聲聞授記未記意，今為授記授記意也。問：佛成道七日，即為提謂等五百價人授記。授記於五百人中，豈無一人是聲聞種性者？若有一人有聲聞種性者，即是與聲聞授記，如何言無？答：彼言總意別也。言中總道五百人記意中，唯為提謂授記，言當作佛也。所以經言：未曾說汝等，當得成佛道。問：為約有種性者與授記，為約無種者與授記？若約無種性者與授記，言通成佛世尊成虗妄。若約有種性眾生與授記，是他決定成佛，何要與授記？答：一、為彼不定性，修行大行有進退，為令生決定心故與記。二者、與聲聞記者，令時會餘人起忻慕佛果菩提心也。故經云：大智舍利弗，今得受尊記，我等亦如是，必當得作佛。又本論云：佛從定起，獨告鶖子，不告菩薩者，為令餘人善思念故。(上標記意。)

言故下經云我設等者，此引方便品七偈，半偈令住。中分四：一頌標，二頌釋，四頌半會，一頌勸住。此即初標。釋文我設是方便，令得入佛慧至成佛道，標也。今正是其時等，釋也。我設是方便，令得入佛慧，證今為授記，靈山會上根法相符，正直捨方便，但說無上道，未曾說汝等，當得成佛道。所以未曾說，說時未至，故說未為授記。意言四十年前汝根未熟，權設方便令求小果也。今正是其時，決定說大乘，證今為授記，是故說是經。問：經言未曾說者，且如過去十六王子說法華經，聞一頌明皆得成佛，何言未為授記？答：自退入聲聞已來未為授記，先所為說亦已忘失。故經云我昔教汝志願佛道，汝今悉忘，而便自謂已得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故，為諸聲聞說是大乘經等。問：昔日有何所恡不為聲聞說，何以今日即為說記耶？答：佛不說者，由有多失。如經言鈍根樂小法，貪著於生死，於諸無量佛，不行深妙道，眾苦所惱亂，為是說涅槃。今所以說者，由五德故。下經云有

佛子心淨，柔軟亦利根，無量諸佛所，而行深妙道，為此諸佛子，說是大乘經。為此因緣，比者不說，今日方說也(上引上根文)。

言又迦葉言等者，問：何故不引下根經文？答：下根文配向中上根收，舉勝攝劣也。此所引文是信解品領述文，彼處科四人領述法喻合等，初彰昔不悕，後顯今獲得。顯今獲得昔不希中，初略後廣。廣中初談往事，後釋所由。中有二意：一我道已滿苦滅心安，經言世尊令我等出於三界得涅槃證。二年已朽邁齒過屈，於其大乘生絕分心，如得小王之位以為自足，更不希轉輪王位，經言於阿耨菩提不生一念好樂之心，證未為授記文(上引未記文也)。

言又云或說修多羅等者，此證未記文。此論彰記，亦各合說授記三根。聲聞經兼有自說方廣文便故來。若是彰行，但說其行，後即兼論五種般若，並是疏文意。方便品中六偈偈說：初四頌半述；所以者何下，釋文。此文分：一、頌無數方便，二、頌種種因緣譬喻。亦言詞，頌云：眾生心所念，種種所行道。一頌半演說諸法，頌云：或說修多羅，伽陀及本事等。疏引此文也。修多羅者，小乘契經也。一則契理，二則契根，總名契經。伽陀者，諷誦，以妙言詞讚美詠德。本事者，宣說聖弟子等前際事，名本事。本生者，宣說世尊過去事，名本生。未曾有者，宣說聖弟子等八部所有奇特驚異之事，名未曾有。因緣者，有三：一、因請而說，二、因犯制戒，三、因事說法。譬喻經者，謂經律中所說，令本義分明，故說喻也。祇夜者，此云應頌，有二：一、為益後來，二、顯前未了義。優婆提舍，此云論義。修環研竅諸法性相，唯為聲聞說於九部，不說授記。若約記別，深密之義亦說也。不說方廣，理正曰方，包弘曰廣，非無正法廣陳之方廣也。無問自說者，謂於請中不顯請者，為令當來正法久住，不請而說。問：第二、第三皆論授記事，法華會上方記聲聞，何者是未記文耶？答：未曾說汝等當得成佛道，即是未與授記，不假有授記字(上來三段總是未記文)。

言故此已前等者，即指法華會前，結前未記。

言今為授記者，即指法華會上緣昔來未記、今為授記，結前授記故說是經，正是經也(上彰記了)。

言後彰行者，彰由明也。行者，即是七地四菩薩行也。前門彰記，即是說果。既識果已，要知因行，故有彰行也。

言說菩薩一乘之行者，今說菩薩一乘之行，依人顯行，一乘正是菩薩行，故依行顯人也。問：何故安須說一乘之行？答：一乘正是菩薩行，故菩薩行不過七地、四菩薩行，總束一處著，不越一乘行。一乘行既在此經，為彰菩薩行故，故說是經。問：何不說餘經彰菩薩行？答：若說諸經，說他菩薩行不盡。問：為復菩薩總未行一乘行，安世尊說經彰？為復已修行行，更要世尊說經彰行耶？若約未修要彰行者，頓悟菩薩已修一乘之行，何要世尊彰行？答：雖已行一乘之行，若不彰行，菩薩修行不得廣大，欲令菩薩修行廣行也。為聲聞彰行有二意：一、緣四十年前所修二乘行，不知是一乘行，所以悔修；今日彰行，意遣令知。二者、問：聲聞前說菩薩修行廣大行，欲令二乘之人見賢思齊。又過去雖已修，當時不分明與他解說，今時分明向說令知，故彰行也。問：降伏行中菩提分法行，與此門中彰二乘行何別？答：未說經前，二乘行只是阿羅漢因，只招得阿羅漢果，亦說著法華經，彰著二乘行，便與佛果。菩提為因，能招佛果，便是環丹一粒，點鐵成金，總是菩薩行也。緣二乘之人昔日不知，今日交知，所以彰行也。經云：汝等所行是菩薩道。

言故下經云有佛子者，眾中彰行經文都有三段：第一段是方便品偈文。七頌半述長行令住，分四：一、標，二、釋，三、會，四、勸住。今疏中引者，是第三會，分三：一、頌顯示法非真，說為大本，我此九部法，隨順眾生說等；二、一頌半顯大法勝妙，為勝人說，有佛子！心淨等；二、頌結成勝妙，我記如是人，來世成佛道，以深心念佛，修持淨戒故。第二段又云聲聞，若菩薩等，此是頌令住中第四段勸住經文。第三段又云舍利弗！諸佛、如來但教化菩薩等，是依何等義中有標，有釋？今是釋文金，且第二、一頌半顯大法勝妙，為勝人說。問：此間何要引五德佛子來證彰行耶？答：緣而行深妙道一句，經正與此間同，故引來。

言佛子者，頓、漸二悟。菩薩五德者，一、心淨，專求大乘佛之智慧，非樂下劣，除二障故；二、柔軟，以定攝心，離散心故，故若柔耎，能利於物，堪耐勞倦，能作大業，精懃不息故；三、亦利根者，利根聰叡，性多拔苦，能與他樂，一切均平，聞法速入；四、無量諸佛所，久遇良緣，恒自磨瑩；五、而行深妙道，齊修福慧規真。若有佛子！具此五德，可為說大乘，令其發趣。問：聲聞具彼五德否？答：具五德：一、斷煩惱，名心淨；二、見天雨四華，故柔耎；三、聞法速入，故利根鶖子，一聞便解也；四、無量諸佛所，即千百萬億世世已曾從佛受化；五、而行深妙道者，直至第六住前，名行深妙道攝。問：若無先未行，今說令行，方名彰行。有佛子！心淨等，即是先已行，如何如今言說經彰行？答：須舉大行，先行令後小者，亦慕高蹤，舉勝引劣，欲令二乘見賢思齊。疏引但說經彰行文，不論令行、未行。前科言顯大法勝妙，為勝人說攝，難非疏意。應作四句分別：一、有善而不耎，如高心(律師)；二、有耎而不善，即一切事官人等；三、亦耎亦善，即此有佛子！心淨等是，如言良馬，疋之君子，上善若水，逐器方、圓；四、不善不耎，即一闡提是。

言為此諸佛子等者，結上五德，由此五德正是彰行也。

言又云聲聞若菩薩等者，第二段經也。問：聞經一偈是教，如何作此間彰行？答：今說雖聞一偈即是教，能聞一偈之心即是行也，便是十法行一行也。又云取一偈教下所論行，前解為勝。

言又云舍利弗諸佛如來等者，等第三經文也。問：此經教化聲聞，如何但言教化菩薩？答：先雖聲聞後作菩薩，故迴心向大總是菩薩，顯行二乘行總是一乘行也。問：疏中偏引此三段文不增不減，是何意？答：第一段引五德佛子而行深妙道，正是菩薩聲聞所修一乘之行也。第二段勸彼頓漸二類人住於大乘，大乘正是菩薩行也。第三段經文但教化菩薩，彰頓漸菩薩行也。諸有所作即二乘行也。常為一事即佛果菩提名一事也。即前二段是因，第三段果也。從因至果義將周是也(明行也)。

言要由修福慧等者。問：未知何行，行而成佛？答：疏言要由修等。牟云：據理廣陳也。章云：此六句疏文結前三段，文既安故字，即知文從前起也。若不爾者，此六句疏文有似孤起，故作此科為善也。初二句安由修福慧照有空，結前有佛子心淨至而行深妙道五德。

佛子！修行不過福、慧、空、有也。二、尋教詮，究玄理，結前聲聞若菩薩等。三、真解起，悟一乘，結前諸佛如來但教化菩薩至一事。真解起，入道，結前但教化菩薩諸有所作常為一事也。故知此解與疏相當。若料為據理，廣陳疏文，疎斷諸意，與牟同。攝四解：一云：要由修福、慧眷屬般若，照有空境界般若，尋教詮文字般若，究玄理實相般若，真解起觀照般若。前五為因，第六悟一乘果也。二云：要由修福、慧資粮位，亂修六度，多依外門修菩薩行。故唯識九云：菩薩為此資粮位中二麤現行雖有伏者，而於細者及二隨眠止、觀力微，未能伏滅。既言於止，明亦得定。照有空，尋教詮，究玄理，在加行位，依內門修菩薩行。故此位之中欲擬照有空，事須尋教詮。觀似文似義，名尋教詮。即依此教觀自性等假有實無，名究玄理。得入見道，達二空理，生起妙、平二智，名真解起。證遍行真如，名悟一乘。三云：能觀、所觀，解要由等。前五度是福，第六是慧。修慧之時，事須觀空、有為境，空、有攝一切盡，故云照有空。既知有空，未知修行如何次第，所以事須尋教詮也。既尋教已，依教必能悟理，所以究玄理；依理必能起行，所以真解起；依行必能尅果，所以悟一乘。四云：要由修福、慧。初修之人未能忘相，且修福、慧也。多時修習，方能觀空達有。欲知空有甚深道理，事須尋教，方能決擇三藏妙旨，名究玄理。由前四事，正智得生，名真解起。由前五種，方悟所詮理，名悟一乘。賀問：本彰於行，何故說彼理果耶？答：雖言於行要由教理等，若不由詮，行從何起？不知理果，而何所忻？故說無失。若配五位，雖攝久習，初修不該，如三根等悟解一乘，授當佛記。然未至十信初心，於何位攝？並皆不依。今別解者，安由修福慧者？為修六度，前五名福，第六名慧。雖行施等，須知三事體空。菩薩執有情可度，菩提可求，故照有空。雖照空有，若不依教，恐無所憑，故尋教詮。終有所歸，故究玄理。理非獨照，必假智鑒，故真解起。若如斯，名悟一乘。化度云：要由修福慧、智慧伴，照空有、智慧境，尋教詮、智慧因，究玄理、智慧性，真解起、智慧、智慧相。由此五種，方悟一乘。賀破金云：若配五慧，即闕福行。牟云：亦非𨷂福。何以？且六度二，皆通福慧二種。論云：六種波羅蜜多，通相皆二。又言配五位，不攝初修者，配位之家，所望各別。良以疏主先標因行之乘，即經言：乘此寶乘，直至道場，乃至初地之牛車，入佛知見。故以五位配福慧等。悟一乘者，證悟為言。三根之人悟一乘者，悟解之悟，非此所攝。各是一解，何必非何也？

言又且一乘有因有果者，是總標兼果，以明顯行非虗。必尅其果，故彰行故，兼果以明。斯則疏主深意：若行此行，必獲斯果。故舉其果，顯行非虗。夫欲尅果，必須行因。因若不修，果從何起？經云：乃至童子戲，聚沙為佛塔，皆已成佛道。又云：若有聞法者，無一不成佛因。故亦名為一乘。

言因即七地四菩薩者，正明其因。七地五門分別：一列名，二出體，三配位，四辨相，五屬經。一列名者，瑜伽五十九云：一種性地，二勝解行地，三淨勝意樂地，四行正行地，五決定地，六決定行地，七到究竟地。二出體者，唯識云：如是總攝有為功德以為自性，此心品是有為智，無為是理。七地者，因中有漏無漏慧種現為體，種性住唯以有漏無漏種子為體，勝解行住通有漏三慧現行，及本有無漏種子為體，及別境中勝解為體。從淨勝意樂地、行正行地，以有漏無漏智種現為體，後三地以無漏智種現為體，尅實唯以慧為體。若相應，即二十二心心所法為體，眷屬五薀為體。三配地位者，一者一種性地者，亦名種性住，未發心住即是本性住種性，未入僧祇有此種性，此是凡夫，所以名種性地。上性體也，下姓類也，即無漏類也。種子即無漏種子，無始時來依附本識，未曾熏習令其增長本體來住，此菩提種子姓類差別不由今有也。二勝解行地，即第三勝解行住，發信心已去至世第一末。論云：此位未證唯識真如，依勝解力修諸勝解，應知亦是證行地攝。謂發勝解決擇分善，名勝解地。從十信乃至加行，此即別境中勝解。數發殊勝行解決定印持，名勝解行。三淨勝意樂地，亦名歡喜住，在初地。四行正行地，亦名增上戒住，從初地出心已去至七地滿心。五、決定地，亦名無加行、無功用住，第八地。六、決定行地，亦名無礙解住，在第九地。七、到究竟地，亦名最上成滿菩薩住及如來住，在第十地及佛地。第十地因究竟，佛地果究竟，三身具足，四智圓明。四、辨行相者，一、種性地，即本性住。種性未入僧祇劫，即十信已前凡夫位中無漏種子，無始時來依附本識，法爾而有，不由熏生，處種性位，名種性地。由有此種性，性自仁賢，性自成熟菩薩功德，不起上上煩惱、纏，造無間業，不斷善根等。二、勝解行地者，在地前位，謂發解脫決擇分善，名勝解行地，即別境中勝解數，即是印持義。有三勝解：菩提、涅槃所，是有因、果，皆印持故。二、或於甚深妙理所有境界，決定印持。三、於聖法有聞、思、修，決定印持。總名勝解行地。疏主唯識記云：謂諸菩薩從初發心乃至初地。論云：此位未證唯識真如，依勝解力修諸勝解，名勝解行地。三、淨勝意樂地者，亦名極喜住，在於初地見道。謂此見道證百法明門，斷分別二障，證二空理，生大喜故。喜有三：一、日喻照明喜，斷分別煩惱，證二空如，如日光明，破世間暗；證百法明門，獲十種平等，得生佛家，故大喜。二、捨難證易喜，謂見道前所修勝解法，是為難行，證見易法。三、頓證明門喜，謂入見道百法明門，二空妙理，皆是頓證。由此三喜，名極喜住。又解：斷分別煩惱名淨，超過地前名勝，隨願自在證百法明門名意樂。四、行正行地者，路云：從初地住心已去，至第七地末心，名行正行地。此攝六住：增上戒住第二離垢地，增上心住第三發光地，覺分相應增上慧住第四焰慧地，諸諦相應增上慧住第五難勝地，緣起流轉止息相應增上慧住第六現前地，無相有功用住第七遠行地。總此六地，名行正行地。謂第二地修持淨無悞犯三業，得增上名。此有三種：一、意業微細戒，菩薩不起犯戒之相，凡所舉心動作總皆勝戒，故菩薩在此能離微細戒垢；二、住色支戒，此地菩薩防非止惡，得無表戒故；三、住軌則，此地菩薩修持時不犯軌則，若破軌則則是犯戒。由此三義，名增上戒。增上心住第三地，能住定故。此有三義：一、住八相故；二、能離退定；三、能發三慧，謂得勝定能發慧光，慧光能破闇故；第四地中能作菩提分法觀；第五地菩薩能作真俗二諦、四諦觀；第六地菩薩能作十二緣生觀故；第七地菩薩能作破相空觀，仍有加行。第五決定地，亦名無加行、無功用住。此在第八地有三決定：一、種性決定，二、發心決定，三、不虗行決定。謂第八地菩薩功用創絕，住無相理，所有萬行任運增進，剎那剎那無有空過，名不虗行也。第六決定行地，亦名無礙解位第九地。謂此地菩薩證得總持無礙辨才，訓釋法義利他之行，能遍十方。此地菩薩，無量世界有情各以異文異義問難菩薩，菩薩說一字之法，能斷眾疑。第八地，只得名決定地，不得名決定行地。第七、到究竟地，即是最上滿菩薩住及如來住。於第十地及於佛地，第十地因究竟，佛果位中果究竟。今此說菩薩行，只取因究竟，不取果究竟。第十地行滿，開敷盛果，到於佛地，窮真實性，達法界源，惑、業皆亡，證無邊果。論云：諸根相好，一一無邊，無限善根所引生故。四、菩薩行者，一、波羅蜜行，即六度是；二、成就有情行，即四攝、四無量是；三、菩提分法行，即三十七菩提分法行是；四、神通行，即六神通是。此中，初二是菩薩自乘之行，後二是降伏行。自乘行有二：一、為成自利行，修六度等；二、為成利他行，修四攝法是也。降伏行亦二：一、菩提分法行，是降伏二乘行。聲聞之人修念處、正勤、神足、根、力、覺分等法，以為自行。菩薩既為五趣之師，作三界主，無一法而不知，故降伏二乘，修菩提分法行。若不修彼行者，聲聞之人即言：我菩提分法行，菩薩不知；唯六度、四攝等是菩薩行，我亦不知。彼彼、此互闕，行應齊等。由此義故，故修彼行，降伏二乘，非菩薩所行之行也。二、神通行，降伏外道行。諸外道等多以神通為德，在世化物，世間愚夫多歸此疏。依彼菩薩具彼、此行，化諸眾生，迴邪入正故。亦是十八反中制他神通攝也。

言下隨所應等者，問：但明七地四菩薩行即得，何要配下經文耶？答：為彰行故說法華經，法華經是一乘，一乘通因通果。若不配下經文，疏主恐人疑云：既說七地四菩薩是一乘因，法華經中為有為無？所以今配下經文，顯此經因亦攝盡、果亦攝盡，亦不定配地位，但義相應即便配屬。一、種性地者，雨喻經云：諸樹大小隨上中下，各有所受，名種子無上。又法師品中八部授記，如是等類咸於佛前聞玅法華經一句一偈，發阿耨菩提，名種姓地。二、勝解行地者，資粮加行經云：復有八世界微塵數眾生發阿耨菩提心。即資粮位。經云：復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩四生當得等。即加行位。不輕品云：乃至見四眾亦復故往禮拜，而作是言：我不敢輕於汝等。論主配在資粮位。臨命終時具聞威音王佛前所說法華經二十千萬億偈，悉能受持，即得如上六根清淨，更增壽命二百萬億那由他歲。加行位合前二重，總是勝解行地也。三、淨勝意樂地者，經云：說是如來壽命長遠時，六百八十萬億那由他恒河沙眾生得無生法忍。即是初地。證四不壞信，是名極喜地。生如來家住極喜地，當此之時名真佛子。若是地前三賢位，伏忍聖胎三十人，如在胎中未生也。四、行正行地者，從初地住心出心至七地滿心已來，經云：復有千倍菩薩摩訶薩得聞持陀羅尼門。此初得在三地，相續在九地，圓滿在佛地。雖初三地同世間正行，經文唯有三地之下。經云：種種相貌。相貌既遍十地，故得通四、五、六地也。經云：復有一世界微塵數菩薩摩訶薩得百千萬億旋陀羅尼門。即第七地。正觀有時，微得觀空；正觀空時，微得觀有。迴旋空有，名旋陀羅尼。五、決定地者，經云：復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩能轉不退法輪。疏云：具四不退。即當第八地。前言得無生法忍，五地已前，有相觀多，無相觀少；六地，無相觀少；七地，純無相觀。雖是無相，有功用動。至第八地，無相無功用位，名不虗行，法駛流中任運轉故。得色自在，即俱生無作行，意生身、隨類現身等。六、決定行地者，即第九地，名大法師。經云：復有一世界微塵數菩薩摩訶薩得樂說無礙辨，才四辨、七辨說法等。此菩薩得心自在，說法無礙。七、到究竟地者，一、因究竟，經云：復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩能轉清淨法輪。疏主解無染離障為清淨體，即當第十地。二、果究竟，如壽量品三身經文，是果究竟。配四菩薩行者，一、波羅蜜行者，經云：或有行施金、銀、珊瑚等。二、成就有情行者，經云：此法華經南閻浮提病之良藥。三、菩提分法行，經云：右手執持除糞之器。菩提是果，分是因義。四、神通行，天雨四華，動地放光出水等。則云：此應配行，而局配地。地為所依，行為所習。舉地顯行，彰行義成也。(因畢)

言果即佛位、菩提、涅槃者，問：本彰於行，何須說果？答：雖言於行，若不明果，何所欣趣？故次辨果，令有所歸。菩提有四，即所轉得中所生得。唯識論云：一、大圓鏡智相應心品，謂此心品離諸分別所緣行相，微細難知，不忘不愚，一切相體性復淨，離諸障染，純淨圓德，現種依持，能現能生身土智影，無間無斷，窮未來際，如大圓鏡現眾色像。從喻立名也。二、平等性智相應心品，謂此心品觀一切法，自他有情悉皆平等，大慈悲等恒共相應，隨諸有情所樂，示現受用身土影像差別，玅觀察智不共所依，無住涅槃之所建立，一味相續，窮未來際。三、玅觀察智相應心品，謂此心品善觀諸法自相、共相，無礙而轉，攝觀無量總持定門及所發生功德珍寶，於大眾會現無邊作用差別，皆得自在，雨大法雨，斷一切疑，令諸有情皆獲利樂。從因立名。四、成所作智相應心品，謂此心品為欲利樂諸有情故，普於十方示現種種變化三業，成本願力所應作事，配因立名。問：此四智何位初起？答：妙平二智初地初起，餘二智品果位方生。問：本新何種起？答：妙平二智第一剎那唯本有生，第二剎那本新合起，餘二智亦爾。涅槃亦四者，即所轉得中所顯得也。一、本來自性清淨涅槃，謂一切法相應真如理，雖有容染而本性清淨，具無數量微妙功德，無生無滅湛若虗空，一切有情平等共有，與一切法不一不異，離一切相一切分別，尋伺路絕名言道斷，唯真聖者自內所証，其性本寂故名涅槃。二、有餘依涅槃，謂即真如出煩惱障，雖有微苦所依未滅，而影永寂故名涅槃。此約二乘說，或如來佛身所有色心功德，無漏之依是有漏之餘，雖無實依而現似有故。三、無餘依涅槃，謂即真如出生死苦，煩惱既盡餘依亦滅，眾苦永寂故名涅槃。亦約二乘論，佛解脫道起時，一切有為有漏善無記性及劣無漏皆永棄捨，名無餘依。由此二種圓寂義別，故涅槃云：捨無常色即是無餘。由此不同二乘所得有餘無餘依也。四、無住處涅槃，謂即真如出所知障，大悲、般若常所輔翼。由斯不住生死涅槃，利益有情，窮未來際，用而常寂，故名涅槃。由大悲故，不住涅槃；由大智故，不住生死，名無住處涅槃。一切有情皆有初一，二乘無學容有前三，唯我、如來可言具四。或涅槃者，三事大般等所成也。在三身者：一、自性身，謂清淨法界。二、受用身，有二：一、自受用身，謂諸如來三無數劫所修福慧，感得無邊真常功德，心同法界，量等虗空，色像周圓亦無限極，盡未來際常受法樂。二、他受用身，謂諸如來隨十地菩薩所宜，現十重他受用身，轉正法輪，令他人受用大乘法樂，名他受用。合此自、他，名受用身。三、變化身，謂諸如來隨地前類二乘、凡夫、異生現通說法，名變化身也。問：何名在三身中等？答：前言涅槃，即自性身；前言菩提，即自受用身。餘之二身，但自受用身所現，非實也。若論三事涅槃，法身一種即自性身，摩訶般若是自受用身，解脫通在三身。

言此皆攝盡者，便有諸抄同唯識五法攝三身門，便說大圓鏡智與清淨法界攝法身，平等性智攝報身，成所作智攝大小化身。此解不正。正義云：清淨法界攝法身，大圓鏡智攝自受用報身，平等性智攝他受用身，成所作智攝大小化身，妙觀察智淨穢兩土說法。正此義云：經之中菩提涅槃三身也。經云：一切菩薩阿耨菩提皆屬此經。即是此經方便品開示悟三，壽量品三佛菩提，攝盡一切經教所說菩提涅槃三身也。故言此皆攝盡也。

言又三周等者，周者周圓具足之義，如世尊法說，鶖子領解，如來述成授記所應作事，方得周圓也。初十二品明一乘境，方便品至持品。次二品明一乘行，安樂一品所行行，涌出一品能行行，人能行所行皆一乘行。壽量等五品明一乘果，壽量品極淨圓明果，至不輕品引已曾證果。

言明境等者。問：何要說境、行、果三耶？答：疏言明境令發聲聞心等。

言因此方期者，期者期會，因修菩薩行，方期會得佛果功德也。

言為彰菩薩者，總結也。

法華經玄贊要集卷第三

法華經玄贊要集卷第四

鏡水沙門　栖復　集

言利今後者，約現當名利，今後所取。靈山會上世尊說經之時，一會眾生聞經得益，若因若果皆是利今。從散廗已後，如來在三十五年及滅度，直至當來人壽六萬歲時，中間所有聞經得益總是利後。如來見現在眾生有大利，見未來眾生有聞經得無量益，是故如來為利後說是法華經。沼云：亦合有利昔，為常不輕往，為四眾受記，即是利昔。雖知如此，非由法華利也。

言法華一會等者，正辨時節也。法華一會者，此一句解今字。宜聞法華而得益故者，二句解利字。又云法華一會者，得益處所有凡聖者，得利人即所利之根。宜聞法華而得益故者，正明得益亦是能利之法。世尊見有如此益，所以說經也。

言此有二類等者，即指前聞經獲益者，法華一會聞經獲益有此二類也。

言果記利等者，果中功德果即是佛果，記即分別解釋，是果之記依主釋，或記即利持業釋也。現證利者，因中功德現在證，即證悟現在之證(依主)，或現證即利，二釋皆得，即是因中功德也。問：此門之中說果記利，與前彰記何別？答：攝云：前總談授記，後門別說利益，故分二門也。又解：前門約法，此門約人，故成差別。問：聞經得果記了，更經三大劫始得佛果，如何不名利後益？答：既從現在得，所以亦是利今收也。然利今中文有二意：得果中功德名果記，得因中功德名現證利也。

言即為三機等者，問：何處是得果中功德利益處？答云：疏言即為三機等，即三周便是得益處也。世尊三周說一乘，會二、破二者，會教、理、行、果。且會教者，我此九部法，隨順眾生，說入大乘為本，即會教也；汝所得非滅，謂佛一切智，即會理也；汝等所行是菩薩道，即會行也；會彼二乘所修之行是大乘因，名二也；羊、鹿、車，即會果也。破二者，破彼所執二乘為極，而無實性，令歸於大，名為破二。三周皆破周，云：十方佛土中唯有一乘法無二亦無三除佛方便說。第二周云：更無餘乘，除諸如來方便說。第三周云：息處故說二。又云：世間無有二乘而得滅度。會即會法體，不破法體，但破彼執心。

言方便品下等者，初周分齊。周者周足具足之義，正說領解述成授記四段文，聲聞成佛事辦名周也。此門之中不唯授記，兼亦分別深密之義。且初周論科為四：初二深，先唱警密郡座之心，有二：初長行，分二：初嘆所說法妙，後嘆如來身能說法師勝妙。有二：初標勝妙，分二：初顯自在從定而起，後告鶖子正陳所說。經云爾時世尊從三昧安祥而起至所不能知。次釋斯勝妙，經云所以者何？佛曾親近百千萬億等八甚深文上所證所說法妙。後歎如來能證能說法師勝妙，經云舍利弗！吾從成佛已來種種因緣等。第二四眾驚疑發揚鶖子之請，經云爾時大眾中有諸聲聞漏盡阿羅漢至無上兩足尊向下(勝經不盡如本)。第三周開斯實相。初長行，有二：初明二記，後五濁下正破四疑。初二記者，初取授記許可攝受，經云汝已慇懃三請豈得不說。下二與授記正為解釋，有六：一未聞令聞歎法希有，經云如是妙法諸佛如來時乃說之。二者說諸佛隨宜說法意趣難解。三者依何等義。初標者，經云諸佛世尊唯以一大事因緣故下。後釋者，經云舍利弗！云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故下。第四令住者，勸來令住一乘之中。經云舍利弗！如來但以一佛乘故為眾生說法，無有餘乘若二若三。第五依法者，經云舍利弗！一切十方諸佛法亦如是下。第六遮者，遮破二執、遮遣二真。經云舍利弗！十方世界中尚無二乘，何況有(上六段明二記了)。後五濁下正破四疑。第一疑云佛於何時出(諸佛出於五濁惡世下)。第二云何知增上慢(若我弟子自謂阿羅漢辟支佛等下)。第三云何堪說。初標答中，初標云(除佛滅度後現在無佛下)。釋云(所以者何？佛滅度後如是等經受持下)。第四云何不成妄語人。經云(汝等當一心信解受持佛語下)。上來六段總當開斯實相了。從此第四勸發喜心。經云(汝等既已知諸佛世之師下)。第二鶖子領解(爾時舍利弗踊躍下)。第三佛重述成(爾時佛告舍利弗吾今於天人沙門下)。第四為之據(舍利弗！汝於未來世過無量下)。直至爾時四部眾向下，總是第一周也。

言譬喻品云如來亦復如是等者，初正說喻(若國邑聚落下)。

二示大不希，三思方拔濟，四正說三乘(不引經可知之)。

言信解品中等者，有三：初敘四人之喜敬；爾時慧命須菩提下，次中四人之領述(向下可知)。

言為大迦葉授記者，爾時世尊說是偈已，告諸大眾唱如是言：我此弟子摩訶迦葉，於未來世當得奉覲三百萬億諸佛世尊，乃至得成為佛，告曰光明如來等。須菩提號曰名相迦旃延，當得作佛，號閻浮提金光如來。大目乾連當得成佛，號多摩羅旃檀香如來。中根記了。

言第三周化城喻品等者，分四：初正以喻化中分二：初說宿因令念退大以就小，後顯今果令其捨權以取實。初中分二：初陳過去結緣會佛自身事，後陳過去結緣會弟子事。初文分二：初一長行一頌說大通智勝佛去今久近。後告諸比丘下正明彼事，分四：初佛壽成道，二轉正法輪，三子繼傳燈，四會成今佛。四段不同。正明彼事中，初明大通佛去今久近，後正明彼事。總是初說宿因令念退大以就小，後顯今果令知捨權以取實。化成喻事，法說、喻說、合說，總是以喻正化了。次五百弟子授記品中分三：領解、述成、授記。領解有四：初領說法，二領授記，三領宿世因緣，四領神通。次述成問眾見否，歎其今德、歎其往德。

言便授五百弟子等者，富樓那過無量阿僧祇劫，當得成佛，號曰法明。次陳如等千二百阿羅漢，名曰普明。次學無學人記品云：阿難號山海慧自在通王，羅睺羅號蹈七寶華如來，二千人同名寶相。

言即是利，今者結也。意道上來三周所陳分齊，正是為聲聞也。

言雖知六處示現等者，六記辨攝也。世尊三周說一乘，皆為與聲聞授記。天親菩薩亦道：上根、中根各自別與記，下根五百、千二百同一處與記。並不立授記名目。今却是疏主安置此六記名字。雖之一字，義含得、失。文書帶著雖字，便含兩勢。標文之中標六記名得利，今中唯取五記，不取餘一記名失。二云：雖然總有六記，於中有因聞經得記，有不因聞經得記者。三云：雖知總有六記，於中有是利今者，有不是利今者，即具因記也。次下兩義解。然據文勢相承，二、標了便合道。然前五記緣貪烈，六記隔文斷也。只此然字，亦是承前雖字向上起來。安置此然字，便是不定義，便文含兩勢也。第一、雖知授記總有六段，然前五記是果記，第六是具因記，因中記也。第二、解雖記有六段，然前五記是現在，第六具因是過去、往日之事也。通難亦得問明利。今中說果記利，唯法華論中有六種授記，幾个是此果記利段？答：疏言雖知等，不定義，含取、捨、得、失。示現者，曉示顯現之義，意通法華論中。雖即言六處示現授記，然前五記是此果記利，收第六具因。此之不攝，取前五記，捨第六記，故置雖言。亦云：初五記佛記名得，第六菩薩記名異。或初三及第五由聞經得記名得，第四與六非由聞經得記名異。上答標文，亦言六記辨攝。

言一者、別記者，標也。舍利弗等，出得記人；眾所知識等者，出得別記義也。上、中二性，國王、王子、大臣、人民、梵王等，皆識知故。有識形而不知有德，有知有德而不識形也。有識其形，亦知其德。所以疏言眾所知識，二義解別記：一者、眾所知識，故與別記；二者、名號不同，故與別記。如鶖子號曰華光，迦葉名曰光明，須菩提號曰名相，迦旃延名閻浮提金光，大目連號多摩䟦栴檀香。以此名別故，故與別記。一、名別，周別，根別，三義別也。

言二者、同記者，標也。富樓那等者，出同記人。此有二解：一云、五百即與千二百人別；二云、五百即是千二百人中攝為正。問：爭得知？答：經文如此。其五百阿羅漢次第與授阿耨菩提記，餘諸聲聞眾即攝七百人同一名者，出同記義也。有解云：周同、根同、名同，高名之輩一異二同。滿慈號法明，名一異。憍陳如與五百、千二百即同號普明，名二同。非高名之輩一同二異。二千人同名寶相，名一同。阿難號山海慧，羅云號蹈七寶華，名二異。問：若依此義，同記有一別，何不別中收？後記有一同，何不同中攝？同記有一別，富樓那名法名，與五百、千二百人名別，何不同別記中攝？答：法普雖殊，明名同故，亦名同記。若爾，鶖子得記號華光，大迦葉號光明，雖殊，光字同故，應名同記。答：夫論同記，事須周同、品同、根同、名同。鶖子與四人，周、根、名三義別故，但名別記。問：後記有一同，何不同中攝？二千人同名寶相，何不向同記中收？答：彼非眾所知識。又就下根中，後時與記，但名後記，不名同記。問：阿難、羅睺羅亦是眾所知識，何故與後記？答：阿難為是有學，所以向後記中攝，不向同記中收。問：羅睺羅亦是無學，何故亦向後記中收耶？答：據實富樓那、阿難、羅睺羅總合向別記中收，以總是化聲聞，為引下根實聲聞故，所以不向同記、後記中攝也。若不爾者，富樓那佛自讚云：如來無能盡其言論之辨行位，計是九地菩薩。阿難又與世尊於空王佛所同時發阿耨菩提心等。又羅睺羅是佛之子，三於未來諸佛而作長子，故知是化也。五百、千二百人易教化，只著富樓那一人；二千人難教化，所以阿難、羅睺羅二人相共教化也。問：五百、千二百可得名同，滿慈一人豈成同記？答：滿慈應化，非是正。猶論主雖標，意取所引五百、千二百，正所逗者名五同記，非取滿慈。若論滿慈，應樂別記，此乃論主之懸鑒也。諸妙不達，遂輙通云：法普雖異，明名是同。故名同記。問：善現名為名相，學、無學二千人名為寶相，相、名既同，應成同記。答：經品不同，根性亦異，不可為難也。

言三者、後記者，標也。學、無學等者，出後記人。非眾所知識等者，釋後記義。問：有何所以得名後記？答：疏言非眾所知等，一、非眾所知識，二、共同一號，三、後時與記。由斯三義，故名後記。問：阿難長為侍者，羅睺佛之愛子，名階十聖，響振五天，忍言斯人非眾所知識，亦日月之照、雷霆之聲，而於瞽、聾不能視聽也？答：舉多攝小，後記何違？根性與品而並同故，安後記中收。論文非憑次第，但義同者，即一處收，不遮後文亦在前攝。二、云四、無怨記者，准論解經，如來於提婆達多邊無怨惡故。經云：告諸四眾：提婆達多却後過無量劫，當得成佛，號曰天王如來。良云：仙人說順緣善友，天授害佛違緣善友。雖是違順，然皆善友，是無怨。問：此無怨為目所記？為目能記人？答：論文據佛示現如來無怨惡故，目能記人全云示現。天授於佛無怨惡心，欲發明如來功德，非是惡人，故與授記。并前良解，皆樂於所記人。攝論云：提婆達多皆是大力菩薩、不退轉位菩薩。問：天授五百生中常與菩薩作大怨，云何復言大力菩薩？答：天授非菩薩怨。何以故？若是佛怨者，菩薩修善，天授常作諸惡，云何世世得與菩薩常得相值？以是義故，天授非菩薩怨。如二人行，一人向東，一人向西，步步相遠，而常相違背，云何得相值耶？若天授實為怨者，佛有種種過：一者、非一切智人摧山壓佛而不覺知故；二、無神力持杵害佛不能禁制；三者、佛有愚癡過，見怨害來而不迴避；四、不擁護眾生過，天授造五逆罪而無救度；五、佛非金剛身，轉輪聖王以少福故而無怨害，何況如來為石所傷血流出故，當知非金剛身；六、餘業未盡過，被他人所打皆是業招，故知如來餘業未盡，但是示現造業墮大地獄，顯知業報不可壞故，又為墮地獄眾生歸依如來請救護故，又為當來世眾生入佛法遭傷毀者令作是念：如來之身尚自被毀害，況我等凡夫？提婆達多是大賓伽羅菩薩，為遮眾生造逆罪故墮於地獄，譬如香象捔力非驢所堪，若不是化因何入地獄？世尊交阿難借問：受苦可忍否？答言：我受第三禪樂，但以善巧方便調伏眾生，現作二逆墮於無間獄。上言為怨或為非怨，故知皆屬所記人。經言：作魔王者多是住不可思議解脫菩薩，以方便力而往試之令其堅固。問：二論如何會釋？答：金云餘五記並目所記人，何乃相違？但天授望佛無怨即如來無怨，二論各據一邊。問：天授害佛佛即與記，善皇亦爾何不與記？答：天授曾為師範，因明彼事故與授記。善皇非是釋迦師，今此會中不與記也。

言五、通行記者，標記名，即云行菩薩通得作佛，名通行記。

言顯示女人在家等者，明記人也。此經文在法師品初也。

言修菩薩行皆證佛果者，出得記因由故，與比丘尼及天女記結通行記。今明得記人者，問：何故名通行？小乘許女人得聖果，蓮華色尼等是大乘，不許女人入見道，何況成佛？答：未聞法華即如此。若聞此經已後，龍女尚得成佛，豈況餘人？今此間不簡四眾八部，通於此經修行取果，世尊所以與四眾八部比丘、比丘尼及天女記。問：何者是天女？一部經上下盡無天女受記處文。答：有說與耶輸陀羅記，耶輸是天女，此解非也。況耶輸不是天女？設是天女，早烈尼眾了，如何更言天女？故知不是也。又解：天是天人，天人來聽必有女人相隨，故名天女。但有天處，便有女人相隨。又解：天是女天，天人是四眾亦之中優婆夷，人天二趣之中舉初攝後名為天女，此解勝也。即云謂人及女。自前授記皆未通行五趣，唯人類二根局男身，今即兼天及以通女，顯通行記說天女言。論文巧約，言天及女可無或矣。上來多解，取法師品中舉八部四眾一切聞經皆與授記，此文寬故得有天女記也。

言此上五記者，結也，總名利今也。

言六因記者，標具因也。問：此問利，今何要引具因記來？此是過去世事，非今時益。答：此間利，今中因說別記、同記、後記盡是有大乘性者，便說菩薩受記不唯取有性人，於中兼有無性者，意顯菩薩授記與如來別，故引具因記也。具者有也，因者種子義，意言身中具有菩提種子名具因記。二就生了二因，菩提種子是生因，涅槃佛性是了因，具此二義名具因記。化度二說：一云一切眾生佛性之因悉皆具足名為具因，二具屬眾生因、屬菩薩因位，談彼眾生本識之中具有佛性名為具因相違。釋經云禮拜讚嘆言我不敢經於汝等，汝等皆當作佛，示現眾生皆有佛性，故引具因記。

言常不輕菩薩者，指能記人也。

言禮拜讚嘆等者，出具因義也。

言示現眾生等者，問：但見四眾禮拜、讚嘆，皆言作佛，有何意？答：疏言示現眾生等者，曉示現者，顯現義。意欲顯現、曉示一切眾生皆有佛性，故禮拜、讚嘆，言當作佛。

言此之一種菩薩等者，意道此記是菩薩記，不是如來記，說往時益，非談會上結具因記也。

言初三等者，料簡六記也。初三者，即是別記、同記、後記，及第五即是通行記。此上四類並在靈山聞此法德益。

言餘之二種等者，即第四無怨記是利今段，不由聞經而得益，當說經時天授在地獄不在會一，若據不是利今收，唯第六具因記也。問：天授不在會，如何名利今？答：得記在會亦名利今也。

言然前五記等者，謨云：若以聞經得記，但取初三及第五；若以利今為論，前五記皆是此攝。此會得記者，名利今故。或此通會論中標文，論中雖言六處示現授記，然前五記並名利今，即是此果記利也。問：具因記亦是會上所說，何不得名利今？答：雖然，亦是會上所陳，非如來記往時事故，所以不向利今中收，今非往故。

言然諸聲聞授記等者。問：聲聞之人，永盡後有，如何能證無上菩提？答：依變易身，非業果身，亦不相違。問：如何要指變易義門？答：謂有人言：聲聞之身，而有限齊，得記之後，經三大劫，方得菩提。如何有限之身，而能長時也？所以要指變易義門。意道聲聞，雖有齊限，得記之後，受變易經，於三大劫，得證菩提。故唯識論云：如有論說：聲聞無學，永盡後有，云何能證無上菩提？依變易身，證無上果，非業果身，故不違理。此解授記已後，論云：生死有二：一、分段生死；二、變易生死。變易生死，總有三名：一、名變易身；二、名意成身；三、名變化身。然變易生死，無別業招，只是分段身上，前生故業，五戒業有，此業在第八識上，連持功能亦在，故業若盡，連持功能亦滅，所以事滿須得故業，身在本來，故業所感身分麤，今定願力資助，有勝功能，長時與果不絕也。此變易生死事，須得無漏有分別業為因，無漏簡有漏，分別簡無分別。所知障為緣，所知障於一切法上不能了達，是所知障。今取執菩提可求，有情可度者，資昔所修人，是數數定願資助，改去先惡，轉生後妙，漸細漸微，乃至證得無上菩提。若不執菩提可求，有情可度，無由發起猛利悲願，名變易生。

言相狀者，即是隨欲界人天及色界類分段之身，受此變易身，光潔自在，名變易相狀。體者，即第八異熟識，為變易生死體。論云：此識足為界趣生體。此變易只三界內身，亦名變異熟故。業阿賴耶為體義者，即以無漏有分別業為因，所知障為緣，易麤令細，易短令長，至佛果位解脫道中方捨之，此是變易義。問：二乘迴心，何界之後引生漏？答：唯識有二義。初師云：一切二乘，有學無學，欲界發心，定欲界後引生無漏，以願力留身唯欲界故。上界無此迴心，聖者亦無。下界發心，死後方生，上界留身，故欲界後引生無漏。二師云：色界亦有聲聞發心向大乘者，許佛亦往，菩薩亦往，化彼人故。亦有二乘聖者，色界有漏，第八識後無漏現前，由有聲聞於彼發心留身者故。唯除初二果及獨覺者，於彼發心上界無故。然彼無色界必無迴心向大乘者，唯五種居全無發心者，經不說彼發大心故。二經許發心信向心、不發趣向心，五淨居唯定性人故。問：鶖子是無學，迴心即受變易。云何弟子憍梵波提言：我和尚舍利弗滅度，我亦隨滅。即知證無學果未受變易，應受後有之身。答：示現滅度，非也。問：如羅漢迴心向大受變易，云何女身得證初地？答：無漏定願資助舊因時，轉女成男得入初地。問：聖人迴心即受變易、為未即受？答：意樂各別。若於分段有深厭者，迴心即受。若非深猒或留分段，盡閻浮壽乃至多時，方便受變易也。

言現證利者等者，現謂現前，證謂證獲，利謂利益，當在會中聞法華經現得益故，名現證利。復有多種者，復由熏也。前果記利中有多利益，今此現證利中亦有多種利益，故言多種也。即下二十五類而得益者，是多種也。

言如提婆達多等者，引文。於中總引八品經文，顯二十五類得益。八品經文便為八段，初引天授品也。

言雖龍宮涌出等者，簡非益也。當在會中聞於法華現得益故，名現證利。雖龍宮涌出無量菩薩亦得道成，然皆是文殊下方教化亦得證利，不由靈山聞法得益。故天授品中但說四種有現證利，不言涌出無量菩薩及龍女亦是現證利收，故言略而不說。經云：其數無量不可稱計，非口所宣非心所測，且待須臾自當有證。所言未竟，無數菩薩坐寶蓮華從海涌出，詣靈鷲山住在空中。此諸菩薩皆是文殊師利之所化道，具菩薩行，皆共論說六波羅蜜。本聲聞人在虗空中說聲聞行，今皆修行大乘空義等，并龍女道成，並非靈山益，非利今也。此間現證利更狹於果記利，果記利尚自許當來始得果，此中現證利如來亦說法未？散廗中間聞法所得利益，是此門收也。散廗已後利益也。問：聖教說不許畜生身入聖道，如何此兩類人得如許大益？答：實即不許，化則不妨。化有二意：一、引實龍令發信心，二、引靈山實聲聞迴心。本是聲聞人在虗空中說聲聞行，此是龍眾化作聲聞，引實聲聞也。此智積對論引來，本是文殊菩薩與說法華經，教化得益。雖因聞經得益，不是利今也。問：世尊靈山說經，破迴心聲聞疑執，與授記說經，令生決定心。彼海會來者，還是迴心聲聞，世尊何故不與授記？若與授記，經無明文；若不與授記，即是不引攝，不任持。此應起疑執心，却退入聲聞也。答：有三義：一、此菩薩到靈山來見世尊，破三根聲聞疑云：十方佛土中，唯有一乘法，此一類菩薩，自不起疑心，更不要與授記。二者、是化非實意，徒證靈山實聲聞，迴心決定。既是化非實，不要授記。三者、文殊菩薩引來意，證經力廣大，經力速疾，本來不及授記。問：序品之初，以別文殊菩薩在座，今何言從海而出？答：聖人感應，神變難思，隨所化生，現跡無方。來無所從，去無所至，不可以相求，不可以事取。故華嚴經云：十方各有一大菩薩，與各十佛世界微塵數菩薩眷屬俱，所謂文殊菩薩、賢首菩薩等。此即菩薩身，充遍法界，利益群生，豈定龍宮而已哉？二云：序品彌勒問了，即入龍宮，化諸眾生。至天授品時，從海涌出。(二說任取，簡非了。)

言唯有龍女等者，科眾為六段，此文獲益。彼此合四位益。若准文勢奄含，進退不定。除却彌勒佛下，生來即定得，餘人定不得。疏主尚自不敢定斷。從唯有龍女成道至悉遙敬禮已下，分四位益。疏言無量眾生聞法悟解下，退轉第一位益；無量眾生得受道記，第二位益；無垢世界六返下，第三位益；三千眾生發菩提心下，第四位益。從無垢世界六返等向後兩位益，決定是此方利。今中收前，前兩位是此方或彼方益，即不定。經云：無量眾生聞法解悟，得不退轉，無量眾生得受道記。此兩類，有人疑云：為復是無垢世界無量眾生聞法解悟，得不退轉，無量眾生得受道記？為復是娑婆世界無量眾生聞法解悟，得不退轉，無量眾生得授道記？若定道，是此方益。疏主向下，疏解本文處科為無垢世界益；若定道，是彼方益。疏主此間又科向利。今中收答：第一遍若從唯有龍女成道演說法時，娑婆世界若承娑婆世界字，向上連顯讀，直至無量眾生聞法解悟，得不退轉，無量眾生得記授道已來兩位益，文勢便似屬娑婆世界益。第二遍還從唯有龍女道成演說法時乃至悉遙敬禮住向下兩位益，別讀至無垢世界六返振動，文勢便似屬無垢界益。攝云：經含兩勢，疏主所以進退科之，此間屬利。今中收本，文中屬無垢世界益。賀法師云：前兩位益定屬無垢世界益。何以？答：緣向後兩位有娑婆世界字簡，故知後兩位定屬此方也。前兩位無娑婆世界字簡，故知定屬無垢世界益也。問：賀云：何不從唯有龍女道成已下，牒疏至悉遙敬禮，亦有娑婆世界字甚分明？賀答云：悉遙敬禮已前，雖有娑婆世界字及天龍八部、人與非人等，乃是最後兩位中三千人數，後兩位各有三千人，與前文中娑婆世界天龍八部、人與非人不別也。此文雖有娑婆眾生，並屬後兩位益中收，有二解：一云、據實，前兩位人身在無垢世界龍女會下，向龍女邊聞法，亦不向靈山聞經。若論益，攝屬靈山會益。何以知？答：因有靈山會說法華經，方有龍女成佛說法得益，推功歸本，乃是靈山會益也。後二位身在靈山會釋迦牟尼佛會下坐，遙見無垢世界六返振動，娑婆世界三千眾生住不退地，又三千眾生發菩提心，得龍女佛與授記。所以四位益，疏主總向利今中收也。問：爭知疏主總一向科作利今？答：只此疏云合四位益，有四位之言。又向下，結文合二十五位益，總名利今也。又標多種之中簡，非只簡龍宮涌出龍女道成，不簡着龍女說法時聽眾獲益，故作四句分別：一、是聞經而得益，身不在會，不是利，今收即海會菩薩；二、不因聞經而得益，身會是利，今收即後二位；三、因聞經而得益，身亦在會，是利，今收即三根聲聞身在彼界；聞經而得益，身不在會，是利，今收前二位，是第二意。據經文勢云：娑婆世界菩薩皆遙見彼龍女佛，初二位身在娑婆世界，遙見龍女成佛道，又遙聞說法，歡喜禮拜得益；後二位遙見無垢世界六返振動，得龍女佛與授記。據四位人身，總在此方。問：四位既疏主總屬此方利，今收何故當中心書無垢世界，又說娑婆世界？答：若總著娑婆世界字。又解：四位人因他無垢世界發心。答：總書無垢世界著。又恐人疑，將謂四位人身總在無垢世界，所以二世界雙簡也。問：四若總屬此方利，今有何差別？答：前二位見龍女成道說法，會下聞經歡喜，便得龍女佛與授記；後兩位見無垢世界振動，而得授記。攝問云：四位中第二及第四位授記，此佛、彼佛文亦不定，兩位處得記何別？答：前二位得授道記者，因義因記也；後二位發菩提心，十信初心，亦是因記。第二解云：初二位得授道記也，後二位發心而得授記。既言授記，即是果記也。問：既是果記，何不向果記利中收耶？何故在現證利中收攝？答：以龍女授記不是釋迦佛身上事，故不向果記利中收。有解：緣不分明說國土名號，不得入果記利也。若爾，通行記亦是不分明說國土名號，如何得入果記利？故知但不是釋迦佛與記，故不入果記利，收即得也。問：後二位人如何遙聞他無垢世界授記聲聞？若經合兩方益，言聞法悟解者，無垢眾會聞法不疑，此界聞經即乖正理，靈山一十五眾等那能緣彼界聲境？答：表不思議也。若許見彼成佛說法，聞亦何疑？量云：無垢世界中說法是有法此方時會耳應緣自境故。宗因云：離中知故。同喻云：猶如此方眼識，此方眼識離中知，此方眼識能緣彼；此方耳識離中知，同彼眼識能緣彼。法云：及聞諸佛所說經。法云：見佛光從此去，聞法聲彼來。即是龍女成佛，梵音聲相清徹，遠聞令此方聞。如目連於野與世界聞靈山說法華經聲，與會下等無有異也。亦同如普賢菩薩於寶威德上王佛國遙聞此娑婆世界說法華經。問：五識所緣，必託第八。此方眼、耳緣彼色、聲，未審為緣自第八所變，為緣他第八所變？若緣他所變，唯識不成；若緣自識，彼非此界。似同隔界，此界如何緣得？答：然緣於自，自八所變有三說。唯識論二云：離異熟變為此相。有義，如契經說：一切有情業增上力共所起故。二云：是現居當生者，彼異熟識變為此界。三云：由是設生他方自地，彼識亦得變為此土。唯此護法正義，他方自地彼此互變，此界眾生望彼亦是自地，故得與彼五識而為本質。若爾，如上界天眼見下三灾，身在上界，以上天眼見下地色等，豈第八亦許緣下地色耶？不許第八隔界變故。若不變彼，如何五識定有本質？答：五識必有疎所緣，緣約自地及相近者說。若異地相離遠者，未必皆此。疏：主解第八所緣中說。問：眾生元來未登地，何名悟解？答：法信而解，亦名悟解；聞、思悟解，亦名悟解。

言得不退轉者，四不退中信不退也。

言住不退地者，證及行不退也。

言三千眾生發菩提心者，配勝解位中。

言合四位者，此彼方總收也。

言分別功德品等者，恒沙菩薩從地涌出，彌勒等疑，願佛為說。佛言：此等菩薩皆是我化。眾見涌出，謂此化而非父小、子老，疑非釋迦所遂說。三、身壽量，用釋前疑，明佛得道久成所化，固疑非少。佛德深妙，聞信者多；利益既弘，功德彌眾。遂有十一位得證，一位發心，合十二位現證獲益。由斯疏主於現證利收前來。疏主解云：依論，法力有五，此中有三：一、證十一位是，二、信八世界微塵數眾生發阿耨菩提心等，三、供養天雨華等。且十一位中，初、六依位，五、依生證得。

言佛說是如來等者，砂細如麵，方四十里，名一恒沙。問：多少恒沙？答：那由他恒沙。那由他是梵語，此名姟也。問：有多少那由他？答：總有六百八十萬億个那由他恒河沙。

言無生忍者，初得在初地，相續在八地，圓滿在佛地，無生法即是真如也。無生法是境，菩薩入初地時，根本智印證無生理，後得智印證無生教，心之與境並無生也。一切諸法本來寂靜，生已不住，住既不可得，故生亦不可得，故名無生也。無生有三：一、本體無生，亦名相無生，情有理無，即遍計也；二、自然無生，假有實無，即依他也；三、惑苦無生，實有假無，即圓成也。本體無生，本無今有；自然無生，依他起性，即本無今有；惑苦無生，即本有今有。本體無生，如迷繩謂蛇，迷杭謂鬼，虗空華、第二月、龜毛、菟角等闇中假繩，謂是於蛇即無中說有明曉。若至即有者，便無妄情執，了妄即無，總是心上見分，起獨影境，謂有蛇等。眾生五薀之上妄執有我，亦復如是。自然無生者，即本無今有也。如繩本來是麻，後方作繩。假凡是色法具二緣生：因緣、增上緣。如因麻是緣假，人功為繩即增上緣。即麻是親緣，人功等即疎緣。榖麥等種子是因緣，水土為增上緣。只如此身，將賴耶識中名言種為因緣，父母和合及業為增上緣，方有此五薀。前心法等即四緣生，豈同外道計自然義？眼識種子為因緣，根能發識為增上緣。前念滅後念生，名等無間緣。前境是所緣緣。惑苦無生者，如麻本有今有，不同於繩。除其惑苦，即真如理性自然顯現。真如之理本來清淨，本無惑苦。今既了之，何有苦生？名曰無生。只得言顯，不得言生。忍者，忍苦是知印可之心。菩薩在地前，昔聞未能智證。一大劫滿，忽然住極喜地，生如來家。比束只聞今得證理，印可在心，名之為忍。忍即印義，印之忍依主也。化度問：分別品中十一位得益，各依何位？答：初之六位名增道位，謂彼菩薩聖道故。次之五位各損生位，損謂損減諸惡，生謂生諸善根。後之一位名發心位，由最初皆發勝心。

言千億菩薩等者，有二說：一云取前六百八十萬億那由他殑伽沙眾生為如，從一倍二、從二倍四、從四倍八，如是乃至千倍。二云從一至二、從二倍四，如是千遍倍。聞持者，開即能持隨陀羅尼，以念慧為體。菩薩得此念慧，所聞之法持之不忘，名曰聞持。凡夫聞了施忘，聞不能持。菩薩得此陀羅尼，即總持也。一攝、二散，有法義呪忍。初得在三地，相續在九地，圓滿在佛地。謨云：此等證得人數，非一化佛土不可容受，論報土中取耳。雖是靈山，見有異故。千倍者，比前恒沙千倍也。離欲嫉他名利二障，得聞持陀羅尼門也。

言復一世界等者，即一三千世界碎作塵也。辨才者，五地初得菩薩入此地中，解五明論，此地菩薩說法，須說即說，無蹇吃故。在心論名四無礙解，在口即言無礙辨才。此在九地相續，十地佛位圓滿也。言一世界微塵等，論云：無量者，數也。問：幾个無量？答：萬億个無量。問：幾个萬億？答：百千个萬億無量。旋陀羅尼者，旋者，境也。於空有境上及有情心行旋環觀察，能了能知，剎那迅速，名曰旋。問：有多少空有境？答：百千萬億無量个空有境。菩薩起一个智，一剎那間便能緣得爾許个空有境。五地已前，觀空之時未能達有，達有之時未能觀空，至此地中，即空之智便能達有。一剎那之間，觀空時便能達有，達有之時便能觀空，即空方便智。菩薩起有中殊勝行，於此空有境上速疾觀察，立以旋名。五地已去，真俗相違，於相違境能令觀察，猶如老鵄轉迴空中，意欲搏物。菩薩在法性空中，只觀眾生根性若熟，即便度之。如將一鏡雙照水火，水火之性，性甚相違，於相違境俱時能照。此亦如是，不滯空有，名之為旋。觀空之時，即證真理；觀有之時，即達俗差別。觀空即本智，觀有即後智。若據成滿，在十地也。

言三千大千等者，此在八地具四不退，八地無相無功用，此即法駛流中任運轉，故名不退法輪也。

言二千國土等者，此在第十地。清淨法輪者，法輪本來清淨，為眾生有漏心所變，同能變識即是有漏；無漏心變，同能變識即是無漏。如地前是有漏，七地有漏、無漏二雜修故，八地已上純無漏故(上六依位證得)。

言小千國土等者，此下五位依生證得，此是地前加行位。若未聞如來壽量品，時去見道，未知生數多小；亦聞如來壽量品，了損彼識中染種勢力，所以分段生死身有限也。所以一生乃至八生得入見道，得彼初地菩薩。問：當來三生、四生方得果，如何名現證利收？答：果雖後得，現座得益，亦名現證利。問：後五位既言阿耨菩提，何非果記？答：但得初地菩提因中之果，非佛果也。問：寧知不是佛果菩提？答：此在地前，望於初地分段生死，論生數多小。若以初地佛果菩提，縱是悲增生數，若何定是智增生數？即無於此二人，云何更論一生、二生耶？問云：經云：隨數生成佛。若入初地，豈名成佛耶？答：佛者，覺義也。初地菩薩亦名覺也。問：准此，八生等皆得行位已定生，菩薩任運自得菩提，何待聞經？答：由聞經故，成已定生，非先已定故。

言四四天下者，即十六閻浮微塵數菩薩，經於四生得入初地。此約菩薩修習近遠，由是生數多小不同。五種菩提，是明心菩提(上依生證得了)。

言復有八世界等者，此是凡夫發菩提心者十信得也，在種性地(第二段了)。

言如說藥王品等者，陀羅尼即念慧，菩薩有此念慧，能解一切眾生語言，即詞無礙辨也。凡夫只解一般言音，被土番迴鶻罵，早不會菩薩四生九類言音總解也(第三段了)。

言說妙音品八萬等者，即是種類俱生無作解意生身三昧，是定能起一切色身，能起就所起立名，名一切色身三昧也，即十八類身也。

言四萬二千天子得無生法忍者，[米*矞]云：三種無生：一、本姓無生，我法二執無，了遍計性相無自性；二、自然無生，了依他法上無自然生性；三、惑苦無生，了圓成實性上無惑苦性。忍即是智證印無生理也。

言華德菩薩得法華等者，三昧是定，法華是一乘理。從第四禪定起根本智，證一乘理，名法華三昧。此更有一位益，疏家不引，遺却去。經云說是妙音菩薩品時，與妙音菩薩俱來者八萬四千人，得現一切色身三昧是也。十地論在第八地，說第五決定地(第四段了)。

言說觀音品八萬等者，此是發四弘誓願心求菩提心，此心名無等。將世間發人天心及二乘心來試，等此菩提心得否？答：世間及二乘心等，彼無等心不得，故名等等也。此多在十信初心。二云：如來是無等之人，世出世間更無過上，故名無等。初發心菩薩與佛齊功，眾生亦發求菩提心，與彼如來齊等。眾生菩提心等得無等，故名無等等。眾生菩提等得無等人身中功德，故名無等等。即是發心畢竟二不別。如是二心，初心難也(第五段了)。

言陀羅尼品等者，無生法忍前已說也(第六段了)。

言說妙莊嚴等者，安國云：大乘二說：一、無間道斷煩惱種現，名是遠塵；解脫道斷習氣，名離垢。又惑種易斷，如塵；習氣難斷，喻垢。第二、無間道斷現行，名遠塵；解脫道斷惑種，名離垢。法眼者，法即是真如，理名法也；眼即是無漏智，證理故，名淨也。即是眼、智、明、覺也。下疏云：得初果故，非大乘見道。(第八段了)

言說普賢勸發品等者，普賢者，普遍也。賢者賢善，即是普遍賢善之理，故名普賢。今行普賢，因行名普賢道，能證智名普賢道也。

言前五記者，即果記利也。六記之中除具因記，餘五記記當成佛也。

言此二十五類等者，現證利收現證因位也。天授品四位、分別品十二位、藥王品一類、妙音品三類、觀音品一類、陀羅尼品一類、妙莊嚴王品一類、普賢品二類，此二十五位現證利收。

言並是利，今者結也。

言利後者，標也。散席已後者，解後字。因法華經者，解利字。所獲功德，皆是利後，合解利後也。

言隨喜功德品等者，三品經文，今當第一品。經云：爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！如來滅後，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及餘智者，若長幼聞是經，隨喜已，從法會出，至於餘處。若在僧坊，若空閑地，若城邑、巷陌、聚落、田里，如其所聞，為父母、宗親、善友、知識隨力演說。是諸人等聞已隨喜，復行轉教。餘人聞已，亦隨喜轉教。如是展轉，至第五十。阿逸多！其第五十人功德，我今說之，汝當善聽。若四百萬億阿僧祇世界六趣、四生，乃至一一眾生與滿閻浮金、銀等，又勝令得阿羅漢果。所得功德，不如第五十人聞經一偈隨喜功德。問：何故多劫行檀，不如傳聞小法？答：施者福行，離貪賤因。法是慧聞，即滅塵勞之衛。故隨喜少法，而勝施多財。又令得阿羅漢果，此約定性。初不能廣說法化眾生，後令入無餘涅槃。設令不定性無學，迂會修行，經八萬劫等，不如聞經速得佛果。疏云：隨喜一念尚得菩提，所化眾生倍於上數。今得羅漢，不能成佛，廣化眾生，故福為劣。經云：若人為是經故，往詣僧坊，若坐若立，須臾聽受。緣是功德，轉身所生得好上妙象馬車乘、七寶輦轝及乘天宮。此法華經是運載之經，故隨喜者得如是果報。又分座令聽，此經是諸經中王，故坐令聽，當得帝釋、梵王自在尊高果報。已上分坐果(下勸聽果)。經云：若復有人語餘人言：有經名法華，可共往聽。即受其教，乃至須臾間聞。是人功德，轉身得與陀羅尼菩薩共生一處，三地菩薩也，終不瘖瘂，乃至當來見佛聞法，信受教誨。問：此為復是能勸聽人功德？為復是所受勸聽人功德？答：若喚作所受勸聽人功德，即錯也。若是親聽之人功德，算不可得。今所說功德，是能勸之人勸得一人親聽大乘，能勸聽之人得與陀羅尼菩薩共生一處。

言法師功德品等者，疏主云：於此經中修行十法行者：一、書寫，二、供養，三、施他，四、聽聞，五、披讀，六、受持，七、開演，八、諷詠，九、思惟，十、修習六根。一一根中有十法相資，轉成百行。百行各四：自作、交他、讚勵、慶慰，合成四百。各有三品修：修成千二百，三根勝故；具千二百，三根劣故。而無上品眼、身、鼻，只有如說修行時，為欲供養此經故書寫，為欲供養故施他，為欲供養故聽聞，乃至修習皆爾。一个為顯，餘九成助也。十十為頭，皆九助也，故成於百也。

言乃至普賢品等者，文分六：一、普賢來軌，二、啟白聞經，三、佛告四法，四、普賢勸發，五、釋迦讚勸，六、時眾獲益。就第五讚勸中，初讚美普賢，次讚美持經者違順之相。讚持經者中有四：一、順佛行，二、離眾惡，三、當得出世，四、定厭生死。定厭生死中，一、不貪資什，經云：不復貪著衣服、臥具、飲食。二、得現果報，經云：亦於現世得其福報。

言以是遺教等者，上二句證利今，其未度者二句證利後，亦云前二句結利今，後二句結利後。

言顯機等者，顯時約法，顯根約人。賀云：如來設教，本為根緣。根有三種之差別：聖起三時之初，即鹿野轉四諦法輪，發起二乘，說為有教；次即說於般若，發趣大乘，說為空教；後深密會中，為諸發趣一切乘者，說非空非有三性之教。理無不盡，義無不該。疏主顯三時教，經有明文。會十八人，立一時至五時，並無所據。言諸佛設教等者，總標頓、漸。問：疏主何以亦入此門，便先論頓、漸？答：本立顯時，只是時教，所以疏主先論頓、漸。佛佛出世，皆說法化生。所說之法雖則無邊，略而言之，乃有二種：一則是頓，二則是漸。此二種教，義貫眾詮，故云諸佛等。所被之根有頓有漸，能被之教亦然。今為顯時、顯根，故說是經。准疏云教無定判，故下疏言故知頓、漸無別教文。隨根以分，故此通也。不向教上定道、頓教，定道是漸。一食之中，根若有頓、有漸，教隨根有頓、有漸也。金二意：一、依顯示教，二、依隱密教。若依顯示教，有頓、有漸；二、隱密教，無頓、無漸。就顯示教中，漸有二種：一、從小至大漸，如此經窮子喻，從小乘至大乘佛果。二、從大至小漸，如華嚴經：譬如日出，先照山王，次照小山及高顯處，然後普照世界大地。善逝亦爾，清淨慧光先照菩薩功德大山王，次照緣覺，次照聲聞，然後普照一切眾生。若依此義，一切聖教皆名為漸。牟云：前標顯示有頓、有漸，今言一切聖教皆是漸。何者？即是顯示中頓。頓義若無，漸依何立？答：疏主有意：一切約根。若大根不從小入，教但是頓；若大根從小入大，教即通漸。天雨本來是一，對甘草苦，所以甜、苦不同也。如百法記、法菀等破。但以教望所被根，證、悟有殊，遂分二種，非謂前、後以名頓、漸。二、時總標頓、漸。

言頓即等者，疏主意：此法華經通頓通漸。頓即者，此頓字即能被教也。被彼大根，即是所被根也。頓從凡夫等者，解頓義也。

言如勝鬘等者。問：何處經中說能被之教被頓悟根？答：疏言如勝鬘經所說一乘，第一遍言一乘者，是四乘中定性大乘，證上頓教也。第二遍言一乘，文便引來，此間不要也。只取第一遍言一乘者，本經文言大乘，疏主引來改作一乘也，是定姓大乘也。言定姓者，是決定義，不可改轉義，此是純一正直大乘也。問：何名四乘定性？答：且如定性聲聞乘，唯有聲聞種姓；定性緣覺乘，唯有緣覺種姓；大乘菩薩，唯有菩薩種姓；定性人天乘，唯有人天乘姓。經云：無種姓人，無種性故至而成就之。今此間取四乘中定性大乘菩薩，直發大心修行，取佛果菩提，名為頓悟根；能被之教，名頓教。第二遍言一乘是權，此一乘是四乘外一乘，無定所對根，故是權也。權者，不定義。緣一个人身中具有三乘種性，此一人身中亦有聲聞種姓，亦有緣覺種姓，亦有菩薩種性。若喚他作聲聞已，後身中緣覺種性熟，捨却聲聞入緣覺；若喚他作緣覺已，後身中大乘根性熟，捨却緣覺作菩薩。最後作菩薩修一乘行，此一乘是不定性。一乘緣覺作二乘行，後修一乘行，形對他四乘定性，故四乘外一乘是權也。無定所對根是不定義，有可改轉義。彼經中立五乘性，四乘是定性，一乘是不定性。問：勝鬘經無明文，是四乘外一乘是權，經文不說，如何得知？答：經文則無，道理則有也。彼經云：攝受正法善男子，堪能荷負四種重任。若有眾生求大乘者，為說大乘；求聲聞者，為說聲聞乘；求緣覺者，為說緣覺乘；求人天乘者，為說人天乘。此上四乘定性經文也。最後經云：若如來隨彼意欲而方便說。只有此隨彼意欲之言，隨彼不定性人意欲，所以四乘外立一乘是權也。被他四乘定性各自有所對根，此不定乘無正所對根，形對四乘定性，所以是權也。若不爾者，隨彼意欲之言，有何所表？所以疏引經云：如勝鬘經所說一乘，一乘是權，四乘實故也。且第一遍云：如勝鬘經所說一乘。此是四个定性乘中大乘，證上頓教也。第二遍云：一乘是權，四乘外一乘。此間不要，文便引來。下云：四乘實故。此有兩說：一一、四乘總取證上頓教，緣四乘總是定性，總有頓義、決定義、不可改轉義。問：定姓大乘菩薩及定姓二乘人，各從凡夫身上直至發自乘心，取自乘果，可成頓義。第四乘無聞非法器眾生，元來是凡夫，頓從凡夫，擬取何果？更無果可取。若頓從凡夫，還取凡夫，何名勝進？此是一不成、二不成者。況疏云：頓從凡夫以求佛果。今者無種姓凡夫既證頓教不成，并二乘定性直發二乘心，取二乘果，證亦不成。第二義唯取四乘定姓中定性大乘證上頓教，頓從凡夫直發大心以求佛果，餘三乘定性并向上一乘是權，盡是文便引來，非是正要也(解頓了)。