X0638_《法華經玄贊要集》｜X0638_《法華經玄贊要集》（續3）

言楞伽經中說等者，證三身說法也。問：法身、化身說法可知，如何是自受用身說法？若據自受用身，諸根相好一一皆遍，如何分身土後言說法？答：此約報受義名身，所依義名土。此有二義：所云其體周遍，佛佛自他不相見，若樂相見，遍義不成；二云其體周遍，佛佛互相見，若不相見，無自在義。此是自受用身身土也。自受用身說法。身說法有二義：一、佛佛相見，互相謨議，名說法；二者、本智與後得智說法。三个根本智中證得塵砂功德，盡是無言說法，破後得智變影著，雖不親得，一一云皆被騰將來，然後後得智中於無名相法上安立名相說，此是自受用身說法也。十重他受用身、大小化身，是自受用身邊聽法人。金云：三身說法，應作四句料簡。一、一說二不說者，說一自受用身，自受法樂，故名一說。二不說者，般若論云：應化非真佛，亦非說法者。名二不說。二者、二說一不說二說者，如他受用變，變化身有所化眾生，名二說。一不說者，自受用身無所化生，名一不說。三者、三身俱說法，如楞伽經：法身說法，令智生解。自受身說法，自受法樂，名說；變化身說法，有所化生，名說。四者、三身俱不說法，如龍軍宗是

言由此瞿師羅等者。釋現身說法不同之意也。經音云：劬師羅是梵語，此云妙音居士，住王舍城中，身長三尺，自恥短，羞見如來，自思念言：如來有丈六之身，紫磨金色，每思瞻禮，其如短何？如來知其根熟，現同類身，詣門乞食。長者隔門見已，生希有心，廣作供養，為說法要。言下遂得初果。

言五百婆羅門者，當以青灰塗身以求解脫，如來欲化彼類乃為現身，還作塗灰之身。彼婆羅門見已心生歡喜：瞿曇今者學我仙道。如來為說法要，言下遂證初果。

言無邊身菩薩等者，有一菩薩從東方來，我聞娑婆世界有釋迦如來，身長丈六。我既有此無邊之身，當觀彼佛無見頂相。乃以竹杖長丈六量之，如來現身過於丈六。如是展轉，上至光明王佛剎，常過丈六，竟不能見如來頂相。菩薩即攝竹杖，說偈言：虗空無有邊，佛功德亦爾，設有能量者，窮劫不能盡。上過虗空界，無量諸佛剎，見釋師子身，如本而無異。問：既言無邊身菩薩身量無邊，廓周法界，何得乃言從東方來？答：若論身量，實乃無邊。觀佛頂相時，乃他身來也。引此菩薩意者，欲證化身之中有報身，報身之中亦有化身，不得定准。

言住小聖之凡夫等者，小聖即是小聲聞，三乘之凡夫即是四菩提以前一切凡夫。觀丈六而無盡者，二義無盡：一即是凡夫觀無盡，二則二乘觀如來丈六身上相好猶不能盡。如舍利弗等數世尊三十二相，數至第三十二相了，更有三十二相，乃至無窮，故名觀丈六而無盡。又准西域記云：有婆羅門聞釋迦佛長丈六，常懷疑惑。後以丈六竹杖量佛身，恒於杖端常出丈六，如是增高不能窮盡，遂投竹杖於地而去，因植根焉。杖竹修茂被山滿谷，因號斯處為杖林焉。至今猶存，三藏親瞻。

言今顯主尊等者。問：如是則總指一部妙法，我聞則顯親一時。是說法之時，何要更說教主？答：疏云今顯主等。又問：經通五人，說佛弟子、諸天、神仙變化，未審此經是誰人說？答：疏云今顯等。一則顯主尊而教勝，二則全生意心。由斯所以，故標主謨。教法隨主，決定是勝。故君為臣下之主，君則臣賢；佛為教法之師，佛尊定知法勝。亦如桂生高嶺，良由所附者高也。准是佛說，更不通餘人也。

言遊化居止等者，正解有二義：一、居止義；二、遊化義。居止於遊，化於城，二義總解住字也。

言古人因此等者，古人將住字屬佛字一處解，便說佛住。既有佛住，便有天住。嘉禪便將八住義解此中住義。疏主意只是住者，居止義也。然此八住中有二義：一者、身住，二者、心住。且身住有四：一、化處住，謂十六大國是佛所遊境故；二、異俗住，謂三世諸佛多栖止精舍、伽藍，是佛所止故；三、未捨壽命住，佛合得住世，一切由天魔波旬請佛入滅，捨等五分壽，唯留八十年，謂未入涅槃已前住五分法身，名未捨壽命住；四、威儀住，謂行、住、坐、臥，四威儀中悉名為住(上身住，下心住)；五、天住，謂布施、持戒二種得生天，名天住；六、梵住，四無量心，住此之中，感梵王福，名為梵住；七、聖住，謂空、無相、無願解脫門，入空滅見，入無願滅愛，入無相滅無明，佛住無相，名為聖住；八、佛住，十力等諸功德中，名為佛住。具此內、外，住此而是，無而住也。

言住名雖同者，疏主責云：住名雖同，義意全別。若以有住字即言佛住者，有經亦言佛在其處，其處云何以佛在而配八住？然住字屬下，即無妨矣。

言語邃義幽之處等者，經云：十方世界中，無二亦無三者。論云：無第二獨覺乘，無第三聲聞乘。佛乘為第一，破二歸一。古師便道：無二者，無聲聞、緣覺；無三者，兼無大乘。便言破三歸一。此即是語䆳義幽之處，曾不囑心。且如開示悟入之深理，會二歸一之真宗，未曾屬在心中等。由名同理別之文，虗張翰墨。虗者，不實義。張由設也，援由引也，據由[((〡〡)(素-糸))/(疋-(足-口)+廾)]也。(上解住義)

言梵云矩奢者，矩音(上音居同去音)。

言摩竭陀等者，榞處所也。嘉祥云：如來說法，必依處所，證經可信，不同外道。或云朱鳥銜來，或說神山授與。摩竭陀者，此云無毒害國。誓云：有犯罪者，不行煞戮；犯輕罪者，以寶贖之；犯重者，被駈出國。故名無毒害國。頻婆羅王向前，諸王皆都此處。

言多出上等者，此城茅草勝於諸城最勝上，故名上茅。此草因世尊成道，向吉祥長者邊受得草，世尊立字名吉祥草，自已後總喚此草作吉祥草。古人只喚此城作中王舍城，即錯也。但喚作王城，不妨城草立名，故言因以為名也。

言崇山四國等者，此說外羅城也。宰，由乘也。周，由遍也。山城墻直，西通一道，人遂疾往來，不通車馬。北闢山門，闢，由開也。以取山形作城，城不得圓，乃東西長，南北狹也。周一百五十里也。城若四方，可定得里數。緣依山形作城，每面定里數，不得但取言一百五十里也。

言內宮子城者，說子城。若子城是土，打出即合，一面十里。若隨山形，城分段即不定也。

言羯尼迦等者，勿作加音呼，此是梵語，此云黃華樹，華如大母梢，堪作香油塗身，香聞五十里，八戒中不得著香油塗身是也。又云似此間槐樹，即不定是槐樹，此方樹六月華開，彼國樹三月華開，時節不同，彼國取華作香油，此間華不香，所以不是，殊由異也，馥由香也，爛者盛也。

言宮城北門外等者，此宮城外也，此云高顯處，亦云塔，亦云塔婆。提婆達多於佛起逆心，與未生怨王共為親友，兼勸未生怨王交煞頻婆娑羅王。先交未生怨王請佛供養，佛受請已，與諸弟子從耆闍崛山入城來。提婆達多於象厩中借象來，以須飲醉，遂從城北門放出。其象哮吼到如來前，如來於五指端端，頭也。放光，光中化出五師子，酔象馴伏。馴由善也，馴由隨也。

言次此東北有窣堵等者，馬勝比丘證得羅漢果，欲入城乞食。佛言：汝今日逢著，至極聰明人，應少為說法。入到城中，逢舍利弗本等珊闍耶外道，領一百門徒，見馬勝比丘威儀庠序，進有方。舍利弗見已，合掌讚歎，生希有心。遂問云：師是誰？誰之弟子？師說何法？馬勝曰：我師名釋迦文。所說法者，諸法從緣生，諸法從因滅。我師釋迦文，常作如是說。舍利子聞已，言下便證初果。於此得初果處，時人置窣堵婆記之。舍利子與目連自小同為外道弟子，二人立誓：若得勝法，願相付受。後舍利子得初果已，後顏色怡悅。目連逢著問云：汝得何法，顏色與前有異？時舍利子即轉為說。此即二人通慧，初入佛法也。言下證初果。

言次此正北不遠有等者，時彼國中有婆羅門，名室利毱多，其家巨富，金銀珍寶其數無量，事諸外道唯不事佛，即自念言：佛常自說知去來現在之事，今可試之。請佛家中矯設供養，置毒藥於飯中，堀火坑於正道，可深五丈滿中燒火，折木危覆以土蓋之。即自請佛，佛便受請讚善哉，告諸比丘：隨我後行。放大光明照勝蜜舍，悉作金色。佛行至城門足蹈門限，舉城大動病者得愈，箜篌樂器不皷自鳴。佛到勝蜜門亦入門已，五丈火坑化蓮池，池中蓮華一華千葉捧如來足，諸聖弟子等一華百葉捧足而行。外道作念：火坑雖過毒飯仍存。時諸聖弟子緣飢便擬喫，佛告諸比丘：且住莫喫。佛說偈呪，願令毒藥不能為害，皆變成上味。外道禮佛懺悔聞法，便得初果。

言宮城東北行等者，此是新梵語也。

言接北山之陽者，出宮城東北望，則是北山。南面日陽，北面日陰。孤，由獨也。

言既栖鷲鳥等者，出所以也。問：何名鷲峯？又名鷲臺？答：疏言既栖鷲鳥者，緣鷲鳥於中住止，故名鷲峯也。又類高臺者，緣山遙者似山，及至到向上地平故便似臺，緣鷲於中栖止故名鷲臺。若准疏主意，鷲峯、鷲臺皆依鷲鳥於中栖以立其名也。

言空翠相映等者，山色青，青曰翠，空色碧，山色濃，空色淡，將山青色映空色，濃分色，將空碧色映青色，淡分色。

言舊云耆闍崛等者，此云靈鷲鳥，於此食人屍，名靈鷲山。問：何故翻譯加靈字？答：此鳥於王舍城中，有人欲死，便群飛去，彼其事必應，故得言靈也。路云：問：古人依鷲鳥食人屍，得名靈鷲。疏主！如何古人言訛而略也？如何不許古譯？答：疏主不嗔他古人，取鷲居山義，但嗔是古人訛略義。鷲者，大也。

言耆闍崛對姞栗陀羅矩吒山，梵語之呼召淺深不正，名訛也。舊梵語三个字，新梵語六个字，字數少，名略及至翻譯。鷲，唐言。新翻鷲峯，攝山、鳥兩義；舊翻為靈鷲，闕於山名。此唐、梵皆略也。

言頻婆娑羅者，此云影肩王。此王曩切植因，生逢佛世，既為請主，復作人王，敬法為懷，投誠三寶，為佛弟子。

言麓等者，山足曰麓也，山頂曰峯，山尖處小曰峯，踰險曰跨，登峻曰陵。綾，編，昆，比也。編，烈也。

言下乘者，謂佛在此宣揚妙法，敬法重人於此下車。如大迦葉聞佛涅槃，欲起神通往涅槃所，後自念言：我今最後見於如來，豈可以神通而往？此亦如是也。二、山路險阻，所以於此下乘。

言二謂退凡等者，一云凡聖名凡，得聖果者即往來，得聖名凡留住也。王及宮內人盡得初果，聖位凡夫未得聖果者，簡更在後去。二者凡庶名凡，王之眷屬宰相百官可共同往，餘凡庶百姓不更去，即簡凡人不令同往。

言其山頂東西等者，頂上土平，東西稍長，纔過三重，南北稍狹，向餘一里。

言臨崖西埵等者，埵埵即向崖西埵，䫋陲即邊埵也。

言東闢其戶者，向陽背陰，人宅以南為正，西方以日出為上，意表遺法東流，故放光照東，非獨甎精舍表法東流也。

言今作說法等者，有三般：一者、入定像，𣫍手相重於其齊下；二、降魔像，垂手指地指地神為證；三、說法像，舉手屈指為數法故。似佛說法之像，立即丈六也，坐即八尺也。

言精舍東等者，五天之地多作經行，故鷲山覺樹之下、鹿苑王地之內，皆有世尊經行之處，令諸弟子放學，一為資身、二為長道，所以經行也。

言傍有大石等者者，是天授得世通，以其神力擲石打世尊。世尊于時在於山下結加趺坐，忽見此石從上下來，即作神力向上而避，至色究竟天猶趂世尊。世遙者而彈指曰：是我業報不可思議。便即住，待傷佛足出血。若依四分律，四天門王接石擲至他方，迸石下來猶傷佛足。

言其南崖下有宰等者，只是崖半腹已來。橘云：方圓七十餘步，如何坐得十五類徒眾？據此經中，徒眾極廣，計合遍百億三千，如何此處容斯大眾？答：此亦不妨。如無色界諸天皆悉同來佛邊聽法，變百億身共立毛端。上界天身其量極大，尚能共向一毛端立，況復如來不思議力？

言山城北門行一里餘等者，西域記云：王舍城中有大長者名迦蘭陀者，時稱豪貴。以大竹園初施外道，後見如來說法，聽而信受，心中思念，欲將竹園施佛造精舍。時諸鬼神咸其誠心，趂遂外道合出。長者於此建立造功德，成就事畢，獨往請佛。園從長者立名，賀云：鼠名。過去有王出城遊戲，時屬熱，熱在此池邊樹下止息，忽然睡著。有一毒蛇欲螫於王，樹上有一迦蘭陀鼠作作聲呌，王遂驚覺，乃毒蛇欲來螫王。王日：類蒙此鼠而救我命。遂封此園，與鼠不合。人採斫園，從鼠立名，名迦蘭陀。園傍邊有池，從園得名。

言南山之陰等者，即是山城北面名南山之陰，有大石室，是大迦葉結集之處。此是界內結集之處，若界外結集，去此更有二十里。

言池西北二三里等者，解王舍得名，此是正解也。此去靈山四五里也。若上茅城，去山十五里也。

言外郭已壞等者，其新王舍城三藏和尚到彼，外郭已壞，無復遺堵。趾由足也，有基趾，亦通周二十餘里，面有一門。

言初頻婆沙羅王等，得名所以也。編者，北也。羅者，爾雅云：罹、由，憂也。彼也，四隣被灾。

言家縱等不謹慎，名縱逸。言眾庶嗟自薄祐，怨王無德。

言攘者，由除也。

言懲者，懲由誠也。

言寒林者，即是棄屍之處也。意言寒林本是棄死屍之處，人所不往，是不祥處，故今犯罪者送之於彼，雖有命人絕遊往，亦同死屍，如犯令之死人也。寒林，北方王，癸水，主冬，冬即寒也，冬主於死，故名寒林也。

言吠舍𨤲者，此是城名，亦云毗耶離城，此云廣嚴城，在王舍城北落西也。以王先立幕舍，後簗墻造舍，故稱王舍。

言又云至未生等者。有說不是頻婆娑羅王簗，此城是未生怨王簗也。下和會云：只是報修，更為高厚，非新簗也。未生怨王歿後，即無憂王嗣位，阿育王即闍王之子，頻婆娑羅王孫也。

言波吒釐城者，此是樹名也。按西域記云：中天竺國摩竭陀國恒河南有故城，周七十餘里，荒蕪歲久，基趾當上存。昔人壽無量歲時，號為俱蘇摩補羅城，唐言香華城。王多出香華，故更至人壽數千歲時，人名波吒釐城，亦云巴連弗邑城。

言至無憂王遷等者，以新王舍城施婆羅門三藏和尚到彼(上敘疏主解)。

言古人有說山城等者，古人第一解。古人將上茅城，便是王舍城，有九億家。古昔有王，此城居上，城中百姓盡被火燒，唯獨王宮不被火燒。王即遣百姓門上盡盡王舍，從是已後更無所指，因此立名王舍也。

言或云置千王等者，古師第二解也。仁王經說：往昔有王出城遊獵，被女師子來逼其身，王遂染其女師子，十月滿足遂誕一兒，銜至朝堂吐之而去。王聞是事，此我之胤嗣，抱入宮養之，餘處皆似人，唯足班駮，因此立字名為班足。先王崩已繼位為王，年漸長成人中希有，身量既大食噉亦多。後於一時厨家內少，怨王恠責不敢遠求，遂近有一小兒初死，求得重宰以奉於王，王既食之氣味是美，問其所得，彼不敢隱具陳其事。王語之曰：已後常覓如此之肉以供朕膳。後經歷年月人民皆知，王既食人不堪作王，群臣計議欲謀煞之。後時引至城北門，眾集欲煞，王知不免其難，語左右曰：容我少活。即發願：我一生已來所有善根，令我今日變身為飛行羅剎。發是願已，依言變成，遍歷人間，飛行自在，群臣不敢更起惡心。班足還來，為國主語厨官曰：此凡人肉既如此美，天子內必應更甜。即自飛行，遍歷諸國，選得一千王，皆肥自少嫩，遂遣作屋舍，安置千王。即遣厨家次第聊理，日供三頓，每頓一王。因此所由，遂名王舍。此言皆謬也。攝問云：王城者，有九億家及斑足王事，此皆是仁王經。智度論及律中說，皆是佛說，何故疏主指斥佛經言謬耶？攝答云：彼仁王等經教之中，有正義、不正義，此是疏主敘他不正義來言謬也。又云：此疏主言謬意別，若說九億家失火及班足王事，不妨上茅城。古來有如是事，疏主責云：古人引來解他新王舍城，便是錯。疏主只喚此作謬也。

言王都既在王舍等者，結前山城亦是自意斷也。問：佛說法只在靈山不在王舍，何故說山之處兼說於城，說城之處兼說山？答：城是人王化處，山是如來所居，所以二處雙說也。問：山是如來自化處，城是人王他化處，山城自他何故總說？答：金云五意：一、居山表自修因，入城假化緣助；二、居山自利，入城利他；三、居山思慧，入城修慧；四、居山表大智，入城表大悲；五、居山不住涅槃。如經言：我雖於此所燒之門安穩得出，不住生死也。右手執持除糞之器，不住涅槃。

言自他二化俱說等者，攝云：山是佛自化，城是人王化。舉自化顯利緇，說化顯利於俗。

言一切法門中最等者，一切法門即是餘一切大乘，一切大乘經皆有教理。此經教理即阿含甚深通三乘，教理即五種智慧，故於一切法門中最勝。故經云：藥王今告汝，我所說諸經，法華最第一。問：餘經大有向山城說者，何故法華經偏歎山城耶？答：不遮他餘經向山城說，餘經無所表彰，故法華論偏讚有所表矣。

言城乃摩竭等者，此標城勝，顯法亦勝。問：摩竭陀國大，有諸餘城，何故不向波吒釐等城中說，偏向王舍城中？答：城有二義勝：一、城乃是三千大千世界之正中；二、是摩竭陀國之正中。一乘是三乘中道，五天之中表五乘之中道，故知經勝餘經。二、城是仁王住境，不同餘城，餘城偏僻，故人王不住。經是法王住境，仁王不居小國，如來不住二乘；仁王非大國而不居，法王非大乘而不住。經云：佛自住大乘，多寶如來全身在此塔中。

言二者、示現自在功德等者，第二、解也。無漏之教出於二乘，名自在功德。

言俱蘇摩城既在等者。問：俱蘇摩城不是山城，即上茅是山城也。若嗄俱蘇摩作山城者，疏主筆悞辨之。摩竭陀國總有三城：一、上茅；二、王舍；三、俱蘇摩，此翻香華城。香華城去王舍甚遠，可二百餘里，如何言近於王舍城？又上茅山城園一百五十里，俱蘇摩城周七十里，故知不同也。又准唐三藏行記，俱蘇摩城實別。從北天竺國向南度恒河，河南是中天界，亦過恒河，有一城名補羅城，過去人壽數千歲，又名波吒釐子城，亦名巴連弗邑城。只緣新王舍施與婆羅門天子，遂遷俱蘇摩城，與上茅城別，如何疏主云俱蘇摩既是山城？答：疏主意道，俱蘇摩城亦是山城。問：四面亦大有諸山，亦以山為城，何以不向俱蘇摩城邊山城上說法，向上茅城邊山城上說法耶？答：疏云：此山獨勝，高而顯故。

言近於王舍乃有等者，疏主意道：近新王舍四面丈有諸山河，故不向近新王舍城邊山中說，法空向鷲峯山中說。答：此山獨勝，高而顯故，所以論云表法高顯等。

言或如城等者，第三解也。喻通教理，城喻教麗物呪理。城中既出諸上妙珍寶，表此經若性若相若體若用，並在此經之內。法勝餘法合前教，無嘉德而不具合前理，嘉由善也。

言上人之所遊等者，文殊此方菩薩妙音，東土上人涌出，及以諸聖並出此經，名上人還喻理也。

言或教妙如城等者，第四解也。此含藏高顯勝，將城呪教、將山況理，山同理而出水、城喻教而聞敷，耆岳孤抓標理出二乘之上，城含妙寶教詮一實而敷榮。

言所以此經在王城等者，總結四解也。

言般若通貫五門等者，例成也。問：為復唯此經有所表，諸經亦有所表否？答：疏言般若通貫等，將四德喻五種般若。五門者：一、實相般若，出纏之真理；二、觀照般若，離妄之真慧；三、眷屬般若，相應之萬行；四、文字般若，謂能詮之真教；五、境界之般若，所觀真、俗二境。

言舍衛豐其四德等者，此云聞物國。一豐財德，此國近於南海，多出珍寶異物，人多富人如須達等，況眷屬般若，謂智相應時有萬行為眷屬故。二俗塵德，緣舍衛國多出女人姝孋，如燕趙多住麗，喻境界般若，將二空為境界故。三多聞德，此國諸婆羅門三學高人並在其中，多博學勝餘國故，喻觀照是慧。四解脫德，城中有十七億人皆得阿羅漢果。三明六通具解脫。五文字般若，喻城能出一切寶物。具此四德，今文字般若能詮一切理故能詮教，如城即文字詮彼四種，故表斯五種般若，故居此國說也。

言金生麗水等者，引喻例成也。賀云：在辰錦洲也。此水之中有金，類提河也。

言提河有金等者，則云古云阿利羅䟦提河，正曰阿恃多伐底河，唐言無勝，此世共稱耳。(西域記六說)

言生死如河等者，水常流而不斷，表生死之不停。金常定而不流，表涅槃之本寂。離河而無別，明金離生死亦無圓寂。金不離河，涅槃不離生死，所以生死涅槃本平等也。

言各有所表者，舍衛豐其四德，於彼說其金剛經；提河有金，於彼說涅槃；城勝餘城，山勝餘山，勝餘山於此說法華經。依處說經，各有表矣。

言古說此經等者，即是嘉祥解也。四處者：一、從方便品至法師品靈山穢土說；二、從寶塔初至半品已來，世尊變土召分身無功暇說法；三、從寶塔品一半已後，世尊與多寶同塔坐，以神力接諸大眾皆在虗空中，直至屬累品中分身佛還已來空中說；四、從藥王品後却著地來，直至普賢品穢土中說。此四穢土，淨土空中又穢土，名四處也。

言今解處三等者，賀云：此述新義，即疏主義。處三者：一、從方便品至法師品末已來穢土說；二、從寶塔初至一半已來，世尊變土召分身佛更不說法，同古師義；三、從寶塔品一半已後直至經末盡是空說也。說唯在二者，簡要之淨土之中不說法，但是變土坐分身佛也。後世尊多寶同塔坐，直至經末空中坐說，更不於空中別開出淨土也。即取穢土說及空中說，故說唯在二處也。攝問云：寶塔品後直至經末是空中說，如何？無盡意菩薩言：右膝著地。答：地者，依持之義。膝踞蓮華臺，亦名著地。破古師云：無復還穢者，無復分身佛去世界却穢之道理。

言淨穢唯二等，破古師義，穢只是一逼，無有兩頭，穢中間淨也。

言今標創會者，問：經既通淨土空中說，經初何不言如是我聞，一時佛淨土空中說，唯言穢中說耶？答：疏言今標創會，故說山城。最初序品名創會，經一時佛住王舍城耆闍崛山中名住，標化處。化處既是山城，能住之佛故是化身。

言欲令三乘等者，出所以也。問：何要標化身？答：疏云：欲令三乘等菩薩、聲聞皆見化身。若現報身，聲聞之人怕怖疾走而去，凡夫人不得見故。

言題佛悲深等者，謨云：將此乘身二妙，而於穢土現身說法，故是悲深也。永云：藏報身之實德，顯化相之權形，不居淨土處此穢方，如此華為皆是身妙。經云：即說瓔珞細軟上服嚴身之具，更著麤弊垢膩之衣，塵土坌身右手執持，除糞之器狀有所畏，語諸作人：汝等懃作勿得懈息，以方便故得近其子。此是身妙。昔於會前於一佛乘分別說三，今於靈山會二歸一，此等所由皆是乘妙。隱妙理之深文，揚麤義之疎教，乘妙也。脫珍御服著弊垢衣，身妙也。

言若標報佛及等者。問：若標報身佛處顯淨土，則如何？答：疏若標報佛等，若現報佛淨土，恐三乘眾疑非己分，不敢修學門。何故說經初現穢土，後現淨土？答：初現穢土，表二乘人居分段身；後現淨土說法，表二乘人捨分段身了，便是淨土中人。問：何故說法華經在地上空中耶？答：二乘人昔執難捨，如地迴心向大，證二空理，所以住空。由此但顯穢處化身。(上說法處了。)

言一為證信等者，如是者，總指一部妙經。我聞者，即顯親聞者。一時者，說教時分。佛者，說教之主。住王舍城耆闍崛山，說教之處。此則敘致已。問：何用更標聽眾？答：證經可信，故標同聞。恐阿難說法非真，所以證也。

言助成慶喜等者，慶喜自言：如是我聞，已除疑惑。今列菩薩、聲聞二乘，顯同聞故，助成慶喜聞法可信。如世間人立文契，如有保見證事不虗，若有同門故經可信。釋迦如來說一乘法，破二會二多寶來證。言如所說者皆是真實，則顯如來所說不虗。今阿難說經有周聞者，則顯阿難所傳不謬，故標聽眾助成慶喜。

言眾疑有三等者，一如是我聞，除疑也。慶喜自談，由言我聞故，非自𦚾衿說。二言佛，顯是佛說，非神仙菩薩天龍鬼等說。三今烈眾者，顯同聞眾，證阿難親聞佛說，非從他傳聞。言今顯周聞等，顯與阿難靈山會所同聞法華經。今時舉眾者，證經可信。

言時、方、人等者，時謂一時，方謂方所山城，人即十五類聽，證經可信。問：智度論云：經通八部聽，何故空說人？答：以八部等變身為人，理無有失。

言二、為顯德等者，諸天圍繞帝釋，即顯天帝之德；梵眾圍繞梵王，則顯梵王之德；諸聖圍繞法王，則顯法王如來之德。山河千萬，城壁九重門，不覩皇居壯，焉知天子尊？不見上公名，豈知法王聖？為顯佛德，故經說勝也。見十哲而知孔丘德，如毗沙門子侍衛宣律師，顯宣律師有威德。又說慈恩疏主，以左右侍人皆法將門下客，盡是瑯玕楚璧。

言三、為啟請者，意說如來欲擬說法，事須待請，既有請人，所以烈眾也。

言利物之方者，總略教請，即法華境、所、果三名利物之方，能利法也。

言必應所欲者，欲希望眾生希為說名，應渴如來行欲所利人也。謨云：如我凡輩所有宣說，但是談其心中自解之處，不全起得聽者所欲。佛菩薩所有言說，皆能應其所欲之心，鶖子、文殊、彌勒是其所欲也。

言次第宣唱等者，略陳所請之法也。若宣唱修行次第，則先因後果；若宣說觀行次第，則身為異體，先果後因。此上一句，疏貫通兩類：若先觀果令忻，即先果後因；行因取果，即先因後果。境、行、果三：前二為因，後一為果。

言身為果體等者，即壽量品法身、報身也。疏主見身中有境、行、果三，欲擬收境、行總為因來，所以言行是因性，乘為所學。所學即是一乘境，境即因也。

言方便品下鶖子等者，辨能請人世。經云：爾時舍利弗知四眾心疑自亦未了，乃至今者四眾咸皆有疑，唯願世尊敷演斯事。二云：舍利弗重白佛言：世尊，唯願說之，唯願說之。所以者何？是會無數等。三、爾時舍利弗重白佛言：唯願說之，唯願說之。今此會中如我等比等，故言三請也。二乘是權，一乘是實。經云：唯此一事實，一乘是實，餘二則非真。二乘權人云：但離虗妄名為解脫，其實未得一切解脫。二乘權也。

言安樂行品文殊因請等者，有二解：一、因前勸持品中二萬菩薩請此方持，四類聲聞請他方持，八十萬億那由他菩薩彼此俱持。因前菩薩請持經，文殊因此行，初讚揚希有，後請說軌儀，名為因請。文殊菩薩自行已成，彌勒菩薩自果已滿，法華經亦不為此兩个菩薩，此兩人亦不合請他行果。問：若爾，如何起請？答：因鶖子請境，知權可捨，知實可取，唯不識一乘之行，惡世持經如何得離？傷毀菩薩因此請行，故名因請。昔日二乘執小化身為實，未識身之真化菩薩因此請名果，故因請亦有。疏云：固請。固者，牢固也。正明捨權就實之行，故云固請。路府云：疏主不合道捨權就實之行，只合道捨非取是之行。緣文殊請如來說四安樂行，行上無權實也。謨云：但是捨權就實之行，三根聲聞是權實人，與說安樂行，名捨權就實之家。行依主釋。

言彌勒三請等者，有二解：一云捨却權佛之身果，取當來法身報身實果，名捨權取實之果。二云捨權就實，是三根聲聞更迴心向大行安樂行，取壽量品中果也。化度問云：境行果三，三人請何故不同耶？答：鶖子小聖未識二乘之行果，但執我乘與如來乘等，所以請境也。文殊菩薩是能行一乘行人，但請行也。彌勒道滿當生次居佛位，所以請果。

言因緣之經等者，啟請意也。因緣有三：一因事說法，二因犯制戒，三因請說法。合此總名因緣之經也。不請而說，慢法心生。請已方陳，則能除慢企(立旗久)望也。故說因緣之經，名除法慢也。

言故聲聞請境一乘等者，所利人也。此證因請而說。

言菩薩請行等者，且文殊請行經云：爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言：世尊！是諸菩薩甚為難有，敬順佛故，發大誓願，於後惡世護持讀誦說是法華經。世尊！菩薩摩訶薩於後惡世云何能說是經？佛告文殊師利：若菩薩摩訶薩於後惡世欲說是經，當安住四法。彌勒請果經云：爾時佛告諸菩薩及一切大眾：諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾：汝等當信解如來誠諦之語。乃至而告之言：汝等諦聽，如來秘密神通之力。一切世間天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨等

言讚證，因亦利之者，三解：一、菩薩見有大利益，所以請說一乘行、一乘果，乃至如來讚一乘行、一乘果，便有十一位得證。因佛讚而得益，故云因亦利之。二者、讚謂法師品讚人、讚法，證謂寶塔、天授證經，可信。因前讚功德，所以勸持品中二萬菩薩、四類聲聞請持。緣不識方法，文殊菩薩請說四安樂行，便有無數菩薩從地涌出，乃是能行人。遂有彌勒懷疑，父少子老，舉世不信，請說三身壽量聲聞等。因聞一乘因、果有大利益，名因亦利之。三云：又說如來壽量品名讚證。證者，所證法即三佛、菩薩。因此十一得證，因聞讚壽量而獲益，故名因亦利之。疏中意說安樂行名讚，說壽量名證，分別品名因亦利之。

言四為當機者，問：烈眾有何意？答：為彼當機故烈眾也。此問解當根不周餘處，餘處當根因三根聲聞正為也，定姓聲聞傍為也。今此不分傍正，但聞經得益總是。

言退菩薩心等者，標也。標中聲聞菩薩，又標中不說有定姓聲聞，向下釋中兼說定姓也。

言菩薩領悟說等者，諸品也、五品也。

言聲聞凡夫等者，此為下品，本是定姓凡夫，在資加二位，聞法華經得小乘初果，引妙莊嚴王品為證，八萬四千人遠塵離垢得法眼淨是。

言發菩提心者，此為中品，是前資加二位不定性。聲聞凡夫聞法華經迴心向大來，即是曾發二心。問：有何文證？答：觀音品云：八萬四千眾生皆發無等等阿耨多羅等。又分別品：八世界微塵數眾生發菩提心。又法師品云：求聲聞等。

言彼聖者類等者，此為上品聲聞，從初果至無學位盡是當根也。即法華會三根聲聞中有前三果及第四果，故烈眾也。

言菩薩凡夫等者，下品菩薩，此資糧位菩薩，頓悟漸悟兩類小菩薩，疑自不疑他不疑自也。

言證真達聖者，因中品菩薩，此本加行位，若未聞法華經，未合入初地。為聞法華經力，更經一生兩生，得入初地證真達聖。如經八生，當得乃至二生一生也。此入第二僧祇劫也。

言聖者菩薩等者，是上品。一云：本是初二三地已去，聞法華經得入八地證無生法忍。二云：聖者菩薩得初地證聖性，名聖者菩薩。聞法華經修行求證，得入八地無生忍。等字等取十地功德。

言故為三機等者，二說：一云、為三根聲聞說斯妙法；二云、聲聞、菩薩各有三根，如來為此二類三根說斯妙法也。後解強也。

言五、為引攝等者，問：阿難結集烈眾是何意？答：為引攝故烈眾也。就門中有三類凡夫要引攝：一、為引一類，我慢凡夫有錢富貴，恃賴名強，不肯聽法，著帝釋、梵王引，令伊作念：諸大梵王尚聽來，我豈不聽耶？二、為引攝一類，自足眾生身中曾修少善，便生憙足，更不肯修，便引觀音等諸大菩薩尚自聽法。三、引攝一類，下賤貧寒，根不具足，自輕眾生，羞恥自身，不肯聽來，汝豈不勝？大蟒田文云類上自聽法也。

言為引當時餘生等者，令受聽法。阿難結集盡在經中，為引今時及未來眾生，令交發心隨學佛法，故在會也。

言經具陳者，賀云：烈摩睺羅伽等，為引今時自輕眾生。問：具陳菩薩、聲聞何意？答：為引今時眾生發心求故。

言若無勝侶等者。問：何故事須烈眾引攝，方始發心？答：疏云：若無勝侶等。

言佛地論云等者，例成烈眾之意。意道淨土之中上說有輔翼眷屬，豈況穢土之中而不烈其聽眾？故疏云淨土上然，何況穢剎也。

言二、彰權實者，意道十五眾有權有實，靈山會上丈六釋迦亦通報通化。

言淨穢土中等者，且報佛、報土總得，報佛、報土不說不知。然總說化土有四：一、大化土；二者、三變淨土；三者、化穢土；四、報佛居報淨土。且第一大化身居大化土，佛定是權、聲聞為權、菩薩通權實。若四加行位菩薩即實，於中十地上位菩薩即權。二者、小化身居化淨土或穢土，菩薩、聲聞通權通實。三根聲聞實，滿慈子、阿難是權；多事驚怖小菩薩實，文殊、普賢是權。又報佛居報土，聲聞為權、菩薩為實。

言今此化報雙有等者，此經若向化土說，聲聞在中為實；此經若通報土說，菩薩在中為實，聲聞眾為權也。故名兩實二權也。

言初烈靈山化佛等者。問：今說經何故通兩實二權耶？答：疏云初烈靈山化佛等，疏屬當經文，菩薩是實，聲聞是權也。

言況多寶分身者，引化成立也。安國云：此通證報、化二佛土有化現事。滿慈子等是化聲聞，雖在化土，亦可通證報土中有化聲聞。多寶如來是報土中佛，尚自於化土而為化現，亦可通證化土中菩薩是化也。十地菩薩是下位菩薩，向化土中來，上自是化現，況多寶如來是上位佛，向化土中來，此佛身灼然是化現。又聲聞中滿慈子等是化聲聞，向化土中來，尚自是化現，若報土中有聲聞，豈不是化現也？

言准知報化等者，准佛地論中權實道理照然。

言論中既說有化等者，引論成也。

言滿慈等取阿難也。

言自餘化等者，言等者，等取八部也。問：報土顯於莊嚴，聲聞在中可言化。滿慈既處穢方，有何利益而言化？答：報土顯於莊嚴，眷屬莊嚴故言化。滿慈為引實，聲聞須化良之。法華會上有五種權：一、佛權，多寶分身是；二、菩薩權，普賢、文殊是；三、聲聞權，滿慈等是；四、四眾八部權。龍權，如說波斯匿王佛邊聽來，諸人皆起，唯有八龍王化作八个老人，稱下坐不起。王心中怒，龍王便知，夜後擬雨砂石傾却王宮。佛知便勅目連：神通救吾，緣與諸弟子，此間行化城等，須得土地主。目連授佛勅，便化為妙翅鳥，展翅遮却宮殿，電雨電子打著鳥身，悉變為明月寶珠。明日王佛邊聽來：是我昨日聞法來力。佛言：大王！此是八龍所作，吾交目連救，因禍致福得如許寶物也。自後因勅諸龍神等，若來聽法各現本形。五龍權，龍女是也。

言一、高名大德者，亦名釋種清高、眾。高名有二意：一、眾所知識；二、經中別烈名字。經云：其名曰阿若等。

言二、無名大德眾者，亦云未圓、已滿眾。未圓是有學，已滿是無學，非是眾所知識。經中不烈別名字經，復有學、無學等。

言二、尊重諸尼眾者，亦名承恩入道眾。經云：爾時佛姨母摩訶波闍波提等，去迦維羅衛城不遠，別有一城，名曰天城。城中有一長者，名曰善覺，有八个女，最長女最小，嫁與淨飯王，餘六个嫁與餘三王。長女摩耶生佛，姨母養佛，亦姨亦母，故云姨母也。

言四內眷諸尼眾，亦云曩結深恩。經云：羅睺羅母耶輸陀羅等，是佛為太子時室內眷屬。

言五聖德難思眾，亦名神功廣大眾。經云：其名曰文殊師利等，准經歎德，皆得陀羅尼等。

言六帝釋諸天等者，亦名戰勝修羅眾。經：爾時，釋提桓因等。

言七、三光四王者，亦名眷護舒暉眾經，復有名月天子、普香天子等。

言八、二自在眾者，亦名小大自在，經云自在天子、大自在等。

言九色界諸天眾者，亦名跨握。娑婆眾經云：娑婆世界主梵天王、尸棄大梵、光明大梵等。

言十龍眾者，亦名翳虗。含灑眾經云：有八龍王難陀等。

言十一緊羅眾者，亦云高吟白雪，亦云清歌雅樂。經云：有四緊那羅王：法緊那羅王、妙法緊等。

言十二乾闥婆等者，亦云巧弄朱絲，亦云勝芳烈樂，此是樂神。經有四等：

言十三阿修羅等者，亦名動山。涌海經云：有四等。

言十四迦樓羅眾等者，亦云答龍噉毒眾，經有四等。

言十五人王眾者，經云韋提希子阿闍世王等。

言復有六眾者：一、多寶眾，亦云寶塔陵空；二、分身眾，亦質影殊形眾；三、龍宮眾，亦云涌海乘蓮眾；四、涌出眾，亦云烈地呈形；五、妙音，亦云鸞歌逈發；六、普賢者，亦云御蒙迴方眾。

言此眾二徒等者，金二解：一云、前十五眾為一徒，後六眾為一徒。徒者，徒黨。又聞法配前十五眾，證法配後多寶分身也。龍宮行法，涌出持法，妙音說法，普賢護法。二云、十五眾名前，六眾名後。前眾名聞法，後眾名證法。前眾行法，後眾持法。前眾說法，見佛說法來聽。後眾護法，自許云諸解盡善。牟云：二徒總配六眾，徒謂徒類。此後六眾，三个二徒：多寶分身為二徒，俱是佛故；龍宮涌出為二徒，俱涌出故；妙音、普賢為二徒，俱他方菩薩故。人多寶聞法，分身證法；龍宮行法，涌出持法；妙音說法，普賢護法。此解為善也。問：何故多寶名聞法？答：經云：善哉！善哉！釋迦牟尼佛！快說是法華經，我為聽是經故，而來至此。若分身配證法，撿上下經文，無證法故，但有開塔文。經云：彼佛分身，諸佛在於十方世界說法盡，還集一處，然後我身乃出現耳。初塔涌印，說經可信；塔開聽法，證經可重。分身不集，塔即不開；塔若不開，分身亦不來證法。故知證法須假分身。龍宮行法眾者，經云：文殊師利菩薩言：唯常宣說妙法華經，所化眾生其數無量不可稱計，非口所宣、非心所測，其必流行一乘法也。名行涌出眾。持法者，經云：我娑婆世界自有六萬恒河沙菩薩，一一菩薩各有六萬恒河沙眷屬，是諸人等能於我滅後護持、讀誦、廣說此經。既言護持，明知持法。妙音配說法者，經云：華德！汝但見妙音其身在此，而是菩薩現種種身，處處為諸眾生說是經典。普賢菩薩護法經云：復白佛言：於後五百歲濁惡世中，其有是經典，我當守護，除其衰患，令得安穩，使伺求得其便者。問：多寶唯有智積一人，何得名眾塔？答：雖標一人，據實亦有多眾，隱而不論。又約多寶，以少從多，亦名眾也。

言此中有六門異者，菩薩有無也。前三門對諸經辯異，後三門對當經菩薩異。

言一、三乘無獨覺者，獨覺有二：一、麟喻，出無佛世；二、部行，部黨而行，故部行少分亦得與佛同世。法華會上言無有二義：一、無獨覺得果者，到經會中末二者、無有到經會聞法華經得獨覺者，約此二義名無也。

言多分出無佛等者，瑜伽三十四云：復有一類初得獨覺道，滿百劫修習資粮，過百劫已出無佛世無師，自然能悟三十七菩提分，能證現觀得獨覺菩提，斷一切煩惱成阿羅漢。即是會上無得果者也。

言教雖被者，問：如何法華經被他？答：即是無聞經得果也。問：前顯根門中不被獨覺，此間何故則云教雖被彼？答：亦不相違。彼處言不被者，約定性獨覺；此間言被，約不定性獨覺；彼處言不被，約得果者言不被；此間被彼，約獨覺凡夫不定性者則被。問：法華會三乘中無獨覺，如何成破二？答：獨覺凡夫資加兩位，聞經迴心向大，便是破二門。經既是無得果者，如何堪法師五果聖人迴心？又如何門外中子索車？答：此二義約有道理則實有，且法華會上則無，不妨諸經會下有得果者。金問云：何故法華會上無獨覺，仁王則有？答：有二義：一是化，不是化不是實；二、法華會破二與他相違，故無獨覺。仁王不是破二之經，不妨有也。此經無聞經得果者，所以烈眾處無。

言下文亦陳有等者，若約求緣覺乖凡夫，下文亦有也。經云：其求緣覺者，比丘、比丘尼。又云：告諸聲聞眾，及求緣覺乘。

言二、三界無無色等者，有二義無：一者、光不照故不來；二者、皆是定性，聲聞樂定，那含無根可熟也，無緣故不來。問：佛放光，何故不照？答：光明是色法，彼界無色，不將色照色光也。問：彼界有定果色，何故不照？答：定果色有實得者、不得者，事不決定，故不照也。

言仁王亦有者，問：仁王經中何故即有？答：仁王經中所說空理不妨聽來，不同法華破二歸一，所以不來也。問：定果身中既無意根用，將何聽法？答：意能故。故大論云：聞謂比量。又定通之力則不決定。

言三、五趣無地獄者，五趣之中無地獄趣，有餘四趣，謂天等。

言光雖照彼者，謨云：問：色界蒙光明，經烈色界天，地獄既蒙光，何緣不在會？答：疏云雖等。

言一乘進習等，出緣之所以。顯揚論云：極慼非三塗，極折非上二。問：色界之中佛光照，尋光來會聽真經；地獄如來光既臨，何故不來聽妙法？答：疏云一乘進習等。問：色欲二界有容預，可許放光而照之；地獄是無暇身，如來何故放光照？答：色欲二界有容預，全其進修光燭之；地獄是其無暇收，光照亦令暫息苦。

言陀羅尼等者，問：尊勝經有地獄眾，時琰魔王於其夜分將諸眷屬至於佛所，此經何無？答：疏云陀羅尼等。

言所以光照者，問：既若不來，何須光照？答：疏云：所以光照令生猒。

言令彼見光等者。問：此經既不來，何用光明照？答：但發猒苦之心，不能發彼菩提之心也。普無色光不及，無光任不來。地獄既蒙光，有光何不至？答：無色光緣闕，俱無不得來。地獄雖蒙光，無緣不合至。問：總持經會上，上有琰魔王。一乘威力強，何容不召至？答：真言本息苦，地獄亦須來。此經談一乘，苦身來何益？問：如來放光照，召眾欲聞經談。地獄既不來，何須光照彼？答：蒙光苦不息，世尊虗放光。暫時能發心，何惜光明照？

言此後三無等者，即是四眾八部輪王。

言四、明次第者，菩薩、聲聞、菩薩內外二護先後次第也。

言初眾分四等者，十五眾名初，六眾名後也。

言或內護、外護等者，助也。前十五眾亦名內護、外護眾，初五眾名內，後十眾名外也。

言外護中八部仁王等者，先烈八部，後烈仁王。就八部中，先烈天眾，後烈非天。天即帝釋眾，非天即龍等。除天一部外，餘七部總屬非天也。

言天中地居空等者，帝釋及四天王眾是地居，自在天子等是空居。問：三光既在屬虗空，如何得與帝釋俱為地居？答：據實三光皆是虗空，俱是帝釋之臣，攝臣歸主，故言地居也。

言地中帝臣者，帝釋是主，四大天王普香等是臣。

言虗空中非禪主等者，自在天子名非禪主，四禪梵王名禪主。

言後眾次第者，證法眾多寶，開塔眾分身經，利益廣大眾海會菩薩，持法無邊涌出菩薩，他方行法眾妙音菩薩。

言證法眾者，多寶出聲讚言：善哉，善哉！釋迦牟尼！能以平等大慧教菩薩法，妙法華經為大眾說，皆是真實，全身在於塔中為證。湛攝釋云：問：前門之多寶聞法、分身證法，今此門中何故多寶證法、分身開塔前後不同耶？答：多寶亦得名聽法，亦得名證法。經云：如是，如是！釋迦牟尼世尊！如所說者，皆是真實。又云：我之塔庿為聽是經故，涌現其前，為作證明，讚言：善哉，善哉！又分身亦名證法，亦名開塔。經云：若我寶塔為聽法華經出於諸佛前時，其有欲以我身示四眾者，彼佛分身諸佛在於十方世界說法，盡還集一處，然後我身乃出現耳。又云：彼某甲佛欲以開此寶塔，由此多寶為聽證來，分身諸佛為證開塔集。既經兩勢下，疏主本文中亦為進、退二解。所以疏中前言聞法眾，此名證法眾。言開塔眾者，經云：彼佛分身諸佛在於十方世界至出現耳。故如分身是開塔

言經利廣大眾者，經云：仁往龍宮所化眾生，其數幾何？文殊師利言：其數無量，不可稱計，非口所宣，非心所測等。

言持法無邊眾者，經云：我娑婆世界，自有六萬恒河沙菩薩，一一皆有六萬恒河沙眷屬，是諸人等，能於我滅度後，護持讀誦此經。

言他方行法眾者。問：為復妙音到此方來持法華經，名他方行法？為却迴彼國持法華經，名他方行法？答：通此二處：一、此界菩薩他方行法；一、他方菩薩此方行法。經云：是菩薩以若干智慧明照娑婆世界，令一切眾生各得所知。於十方恒河沙世界中亦復如是。

言他方勸持者，經云：普賢菩薩言：我於寶威德上王佛國，遙聞此娑婆世界說法華經，來此能經，還歸本國。又云：世尊！於後五百歲濁惡世中，其有受持是經典者，我當守護等。

言佛地論雖釋等者，述緣由也。初眾之中聲聞居先菩薩居後，前來解眾多是佛地。論章敬云：論第二云：何故此中先烈聲聞後說菩薩？為於大乘生疑成者，除彼疑故，為引不定種性定信故，為已清淨諸大聲聞捨於自身尊貴慢故，大聲聞眾近對世尊親受記故，又諸聲聞常隨佛故形同內眷屬，又令菩薩於聲聞眾生恭敬故。

言一、形相不同等者，聲聞形相似佛、菩薩不？今佛只有出家相，無在家相。佛、佛事須形同出家，言有在家。初、二果、三果已去，盡出家，無有在家。羅漢、菩薩則有在家，故形不同佛也。

言二處有近遠者，菩薩六道化生，聲聞常須近佛，若離佛則被外道惱他也。

言戒德有殊者，聲聞持出家戒所以先烈，菩薩不爾。聲聞持遮戒及攝律儀戒，菩薩持性戒、饒益有情戒，菩薩作則是持、止則是犯。入婬女舍、入酒肆能立其志，聲聞止即持、作即犯。

言四、欲令菩薩於聲聞等者。四十年前，常見世尊毀責聲聞，讚歎菩薩，便有頓悟小菩薩言：唯我能然，餘不能爾。漸悟小[乘*(百-日+ㄎ)]菩薩，亦疑聲聞不作佛故。八萬大士尚烈聲聞之後，況我等小輩而生慢耶？又合未來在家白衣行菩薩者，敬出家幢相，所已先烈。更問：如何先烈僧，後列尼？答：欲令未來世尼眾敬僧故。

言華嚴等者，於大乘教自分四句：有列小不列大，如般若經；有列大不列小，如華嚴；有大小俱不列，如勝鬘經；有小大俱列，如此經。問：如何先列地居、後列空居，先列非禪主、後列禪主？答：從下至上為次第也。

言數成就者，謂大眾無數，十五類眾都合一處著，都喚作一个數，是無之數，故云大眾無數故。

言總談無數等者，且十類徒眾，每眾之中，各與若干。若干之言，便不知多。小眾之上既爾，十五類徒眾，合一處著，有十五个。若總合一處著，不知其數。故云總談無數。論各別標，謂萬二千人論(平聲呼之)。若論量經中，阿羅漢萬二千人，菩薩八萬人，梵王、帝釋，一一別標，則有數。若總談，則有無數。此即分疎論中大眾無數之道理也。金云：論中但謂大眾無數，故其總談無數等文，是疏家釋意。言以總攝別，論既總談無數，即經中別標萬二千人等。等取菩薩八萬人等，名論各別標等(二說總皆善)。

言行成就中等者，有四：一、菩薩、聲聞各二義立行：一、依名立行；二、依形立行。菩薩、聲聞皆爾。

言依乞食等者，依名立行，謂修小乘行比丘，此云乞士。真諦云：乞食有五種：一者盜，戒定慧三學俱無；二舉債食，三學有一而無其二；三者許可食，戒定慧具足；四者家法食，謂有學聖人所食信施，如子食父祿；五自在食，謂無學聖果，如食子物。准淨月女經：比丘乞食，離四耶食，名淨命食：一仰口食，謂仰觀星蒙，占相吉凶；二下口食，耕田種食，興生販賣；三方口食，通置四方使命；四維口食，合和湯藥。維者，四角曰維，不正義也。又智度論云：離五邪：一不得[得-彳+言]詐現異相，二說己有德，三高聲現威，四占相吉凶，五不得說有所得，驚動人心。梵語苾蒭，訛云比丘，此翻乞士。上乞法，下乞食，即是依行立名行也。

言二菩薩者，菩薩依名立行，修大乘求二覺，即自覺、覺他也。

言求二覺者，上求菩提，下化有情，名為二覺。菩提配求二覺菩提，薩埵配有情，令取他名也。

言菩薩已神通等者，䟦陀婆羅此云賢護，具足神通現四眾身教化眾生，故別標舉以形彰行。此在家菩薩眷屬十六人，而此經所不列，如上生經具明。

言四出家人等者，依形立行也。

言攝功德就者，十六句歎聲聞德，十三句歎菩薩德。此是論主科眾成就。有四，應知。何等為四？一者、數成就，二者、行成就，三者、攝功德成就，四者、威儀如法住成就。後疏解中一一牒解之。數成就者，謂大眾無數故。行成就者，有四種：一者、聲聞眾等，乃至威儀一定不同菩薩，故恰到攝功德成就。不言攝功德者，便言皆是阿羅漢等十六句示現聲聞功德成就故，皆於阿耨菩提不退轉等十三句示現菩薩功德成就。不爾，牒疏主與論主分。疏云：然本論中不別標、牒。何不標、牒？文、義顯文故也。

言儀威如法住等者，此標牒也。欲聽法住此相中，名住相也。

言雖各禮佛亦是等者。問：各禮佛足，退座一面，何故不向威儀収？答：疏云：雖各禮佛足等及退座，尋常見佛威儀，非聽法相。設使不聞法，亦是須禮佛足也。

言論說眾成就等者，就論說眾成就中，合而言之有四成就，不言一一眾中有法有等四也(上依論解了)。

言此初也者，標類舉數。經與大比丘者，與大比丘是標數，萬二千人是舉數也。

言龍樹等者，一處同一法會處，即是山城也。一時同一聞法時，一心同一迴向心，一戒同持出家戒、二百五十戒，一見同一心見，一道同一解脫，一理同此上義，同解與義共義。

言諸眾中㝡大者，十五類徒眾中大故。二者大障礙，斷煩惱障。三者識大，上至釋梵諸天，下至國王大臣，無不知識，名識大。

言真諦三釋等者，一者勝大，由如大王智德尊崇勝一切人故。二者體大，喻山海形量大故。三者數大，由如大軍兵眾多。

言今合為六等者，疏主合智論并真諦三解合為六釋。攝釋云：疏主不全取兩師六解，除却真諦三解中初之一解，餘之五解自加一解，名稱大即為六也。金云：數大離大配前數大大部礙斷，位大配前體大，名稱配前諸眾中最大，識大配前大人恭敬。此中既言今合為六，所以配之(上解大義了)。

言苾蒭訛等者，草有五德，依之立名：一、形端鬱茂，香氣遠騰；二、體德貞純，霾風窂拂；三、非何葉受，答媚水藏；四、沃地流津，芳華地坼；五、靈枝眷翼，妙色舒耀。安國云：草有五德況比丘：一、體性柔軟，況比丘心行柔順；二、引蔓傍布，況比丘展轉相教；三、香氣遠騰，況比丘戒香芬馥；四、觸身安樂，況比丘觸證法樂；五、不背日光，況比丘深心向佛。大論云：比丘有五：一、乞正比丘，常乞食故；二、自稱比丘，犯重戒□；三、名相比丘，剃髮染衣而不具戒；四、破結使比丘；五、白四羯磨比丘。此等是第四第也。問：比丘之名，含於乞義，餘有乞者，應名比丘？答：比丘之名含五義，餘不具五，故不名比丘。問：五義者何？答：疏云：一曰怖魔等者，地神唱言：某方某處某甲長者家，有子出家，剃髮染衣，誓超生死，制諸外道，降伏魔怨。虗空夜叉接聲上告，至欲界第六天自在天子，名魔波旬，聞已心懷妬弊怕怖，懼他勝己，宮遂振動。有二義：一、比丘精誠感魔宮振動，如𣏌梁妻哭長城倒；二、諸比丘家已，化彼眾生，便捨於我，浸我境界。作是議時，以魔怖故，宮乃振動。

言二云乞士等者，謂清淨活命故云乞士。乞有二種：一者乞法，上從諸佛乞法以資心，下從白衣乞食以資身。食有四種：一劫奪食，破戒比丘食他供養倍倍還他。二借貸食，善法欲已去乃至未得聖。三子食父食，前三果人受他食，由生慚愧如食父祿。四父食子食，阿羅漢人應捨食故。又退無畜積之累、進有利益之功，自利利他故名乞士。

言三名淨持戒等者，不同在家俗人空持五戒八戒，此比丘持二百五十戒，持五百戒具足持，此名淨持戒。且沙彌僧有三：一駈烏，七歲至十四五；二應器，二十堪受具戒應法器；三賊心，遂求規避，無心修道。僧中有四：一無慚愧僧，虗受信施；二瘂羊果僧，不解一物，如驢披師子皮；三朋黨，部黨而行，不修道故；四世俗僧經律論，不知求誰那直歲之者也。

言四、云淨命等者，攝云：即以無貪嗔所發身業名正業，無貪嗔所發語業名正語，無貪所發意業名正命。路府云：若無嗔癡所發身名正業，無嗔所發語業名正語，無貪嗔所發意業名正命。正命即淨命也。今疏主意又別三業，唯無嗔發也。無貪身業名正業，無貪發語業名正語，無貪發意業名正命。

言五曰破惡等者，智度論云：復有比丘，破煩惱故，亦名比丘。此之五義，因中怖魔、破惡故，至果名煞賊；因中淨命、淨持戒故，至果名無生；因中名乞士，果名應供。前草五德未曾配屬，況云：一、體性柔煗，配第二乞士；二、引蔓傍布，配惡心有慳法，不相教故；三、觸身安樂，配淨命緣隨法味；四、香氣遠騰，配淨持戒；五、不背日光，配初破怖魔。

言眾者，僧也。此解眾字也。僧是梵音之略，眾乃唐語之全，今以梵言而釋唐字。智度論云：何名僧伽？僧伽，秦言眾也。多比丘一處和合名僧伽。譬如眾樹方名為林，一樹不名林，一僧不名眾，多僧方成眾也。

言理事二和等者，金云：理和為同證生空，理事和即羯磨布薩等。又六和者：一、身，二、口，三、意，四、戒，五、見，六、行。同一正淨居等，同證生空，無布薩等事。二、事和非理，此界凡僧布薩受戒等事。三、俱和，如經大比丘等。四、俱不和者，如白衣等。

言三人已上等者，僧有因種：一、四人僧，除受大戒、自恣、出罪，餘一切如法羯磨應作；二者、五人僧，邊方受大戒、自恣等；三者、十人僧，中國受大戒；四者、二十人僧，出僧殘罪。今言三人已上得名僧者，然法事成辦，要假四一人作法事，云：大德僧聽！自前頭三人，非自云大德僧疏主。且約白有三人，既言已上，意說四人也，遮、減、不遮僧也。言已上，有云疏主錯，非也。

言此歎德也者，牟云：大比丘眾一萬二千，功積巍巍，崇山巨海，高人共聽，表說不虗。是故經家先論歎德。歎德，諸經論中多少不同。正法華經十二句，金光明十七句，秦本法華經六句，法華論、大般若經十六句，西方梵本法華十六句嘆德。天親菩薩造法華論，解他西方梵本經論中亦有十六句，經為所解，論為能解。及至唐國來，菩提留支譯論，亦有十六句。羅什三藏譯經，此間秦本經只有六句。疏主引大般若經中有十六句歎德，添向此間經中一處明，以辨同異。問：何故將論解經，經與論句數不同多少？答：攝云：古來傳有兩解：梵本廣略不同。三藏隨本翻譯，論文即廣，經文即略。二云：如來處處會中，聲聞相隨，無有不到之處。每會之中，說法皆讚，聲聞皆歎德。羅什緣見諸經歎德教多，所以此經略歎。問：造論何故不略？答：菩薩於此一本論上廣歎，令解一切。歎總與一切經中歎德意同，故不略也。問：此經與諸經歎德，何故廣略不同？答：有二解：一云：翻譯之家心眼廣略不同。二云：是

阿難結集之時略也。歎德列眾，皆結集家敘置排比次第，非是佛說也。疏主將論與經一處對辨，經則全引，論則不盡。經中文句與論文同者，更不引論文勘；若不同者，便引論文勘。若名字些不同義，若同，亦不引論文來勘；若文不同義，又即引論文來勘。有人不得此意，道疏引論文盡。

言經有六句等者，新是大般若經，但是唐三藏譯，總名新經及舊論。魏朝菩提留支論，對唐三藏便名舊論也。

言是阿羅漢者，皆由盡也。是阿羅漢諸漏已盡，無復煩惱，此句與論同也。經云得真自在，論云心得自在也。得真自在約證真無為，心得自在約離縛說也。經云心善解脫，慧善解脫，經文開也。論云善得心慧解脫，論文含也。經如調慧馬，論云心善調伏，此經與論意同，文字不同也。經云亦如大龍，已作所作，已辦所辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，此六句經與論文同，更不引論文和合也。經云正智解脫，論云善得正智心解脫，論文加三字。經云至心自在，經云第究竟也。

言論有三釋等者，依論釋三門別敘。論將十六句歎羅漢德，作三門解釋：第一、作上上起門，解一遍；第二、作總別相門，解一遍；第三、作攝取事門，解一遍。

言作上上起門等者，是解。問：何名上上起？答：攝云：古有三解：一云、初、二、三果：有學對凡夫，名上功德；阿羅對有學，名上上功德。二者、羅漢有二：純根羅漢身中功德對有學，名上功德；二、利根羅漢身中功德對鈍根羅漢，名上上功德。三者、只就利根羅漢身中功德有上功德、上上功德，名上上起也。詳曰：理有多途，非無此旨。若依論勢，可從本疏。

言由上句故下句等者，第一、申上句故下句得起，由如得真自在。問：因何得得真自在？答：由諸漏已盡現行無，無復煩惱種子滅。由煩惱種子現行，所以成就得得真自在一句。此則諸漏已盡無復煩惱為上句，得真自在為下句。下句不自起，要假他上句方能起得下句。此乃上句為能起，下句為所起。上字屬上句，起字屬下句所起。所起是他上之字起，故名上。此類非一，名上上起。問：下句早是所起，又是下句，何不名下起？答：是下句故，不合名上起。是他上句起得此下句，下句就上句，故名上起。問：何不言下下起？答：從勝而說，不可為難。又今此歎德事須舉勝，若言下下起，何成歎？故言上也。

言或由下句上句方起者，即是下句起上句也。如論言：諸漏已盡故，名阿羅漢。問：因何成就得阿羅漢？答：由諸漏已盡故，得阿羅漢果也。此即阿羅漢是上句，是所起；諸漏已盡是下句，是能起。上字屬他上句，將起字屬下句起之上句，故名上起。問：下句起上句，何不名下下起？答：由下句起得上句，故名上起。此類非一，名上上起(上解門名了)。

言論以第二句等者，以第二句諸漏已盡故，釋菩薩一句中阿羅漢，此已下句起上隣次單起也。問：事須煩惱總盡方名阿羅漢，何不雙將下第二句諸漏已盡、第三句無復煩惱起初句阿羅漢耶？答：有三解：一云、以諸漏已盡是現行無，無復煩惱是種子滅，以彼羅漢不受後有，良由煩惱現行不由種子，所以唯將第二諸漏已盡句解初句阿羅漢。二云、羅漢之名通三乘有，順同大乘，八地菩薩得名羅漢，三乘無學不退菩薩。就不退菩薩中，一師取初地已去，一師取八地已去。路云：八地頓悟菩薩亦名羅漢。若要種總盡方得名羅漢，即八地菩薩不名羅漢也。為成立彼義故，八地菩薩得名羅漢。此前二解雖有理，亦未是疏中本意。疏主意：第三解，准他瑜伽論、唯識二論三義解，羅漢應已永害煩惱賊得名羅漢。煩惱賊者，唯現行，不說種子。現行既得名賊，所以引來解此間經中羅漢也。

言即是論。言應已等者，有中有略，唯識略，此論廣。婆沙中有六義：一、煞怨，為能永斷一切煩惱；二、破輪，為永斷十二有支生死之輪；三、不生，為不受後有；四、不生上，為不上生生死輪迴六道；五、應供，為堪受人、天、龍、神等妙供；六、應教化一切眾生。准此，即已三中害煩惱賊，六中煞怨以解羅漢。

言諸論皆云等者，釋漏總名也。且疏外解者，問：何名為漏？答：疏云：小乘漏有四種：一、懃而不利，二、利而不懃，三、亦懃亦利，四、不勤不利。此取初句及第三句。此句是煩惱障名，因引來解，漏非善也。薩婆多宗解：漏者，住義，令諸眾生住於生死。又論中有七住漏：一、漏自性，根隨煩惱，體是漏法，漏性合故，名為有漏；二、漏相應，同時心王、心所、遍行、別境等，由與漏相應，亦成漏也；三、漏所緣，所緣境本來不是漏，被漏心緣著善、無記境，從能緣心，亦名為漏；四、漏間雜，前識起善心時，被不善心等漏法間雜而生；五、漏俱，謂第七識一切時常執我故，合第六識，識行施、戒，不能忘相，亦成漏法也；六、漏所引，今生身是前生有漏心熏生，故成有漏，來生身又是今生身，煩惱漏心中重，得令當來苦相續，名為漏引；七、漏隨逐，身在欲界上，二界漏亦隨欲界身：一、約界，上生非想處，皆被漏隨逐；二、約位，直至金剛心已來，皆被隨逐也(上解七漏了)。更有三漏：上漏、傍漏。下漏如形，心王如船，煩惱如水。船由水入，故泡；心王被煩惱勝，故泡淪生死也。上漏如舍，善心所如舍，煩惱如天雨。舍不修故，令天雨從外入來，損漏財帛；由心王被煩惱所損，兼污佛性不現。三漏如器，由心、心王向六根門中取境，隨境起煩惱，如身、器、漏。器若漏時，無所堪用；身、器若漏，闕修善因；闕修善因，無所堪用(疏外解了)。論皆云：良是。唯識、對法、顯揚、雜集名諸論。煩惱現行，令心連注，此二句是上漏也。流散不絕，名之為漏，此二句名傍漏也。如漏器、漏舍已下，都結上二漏也。煩惱現行，簡種子。令心連注，心、心所本來不是漏，由與煩惱現行同生同滅，不相捨離，名之為漏也。令心連注者，不斷絕義。由彼煩惱染彼心王，念念生滅，皆成不善性、有覆性不斷絕，如舍雨水，連注不斷也。故如舍流散不絕四个字，即是傍漏也。由煩惱引彼心、心所法，馳流六境，招過不息，名流散不絕也。

言如漏器等者，如漏器結傍漏，漏舍結上漏也，亦是結前漏義，亦是毀責也。

言損壞處廣等者，解漏義兼菩提涅槃，亦被迷二覆，名損壞處廣也。

言毀責過失等者，如貪、嗔、癡，亦名三毒，損慧命故；亦名三惟一，然燒人功德；亦名三株杌，亦為名三火，亦名漏，亦名六賊。

言此唯現行等者，配經句，即是諸漏已盡現行無，無復煩惱種子滅也。

言據實通等者，據實諸漏通種子現行，且就此經說唯現行。若是盡理而論，遍通種子。不爾，經兩句何別？煩惱即諸漏無別故。

言二、列名漏有等者，一、欲漏，約境立名；二、有漏，約果立名；三、無明漏，約體立名。問曰：有何所以唯立三漏？答：由外門流注立欲漏，由緣五生外境界故而起此漏，名外門也。上二界中唯緣內身而起此漏，故名內門。立一有漏與內外漏為依上故，立無明漏。此言內外門轉，約多分言也。

言欲漏者，欲謂貪欲。瑜伽論云：有五行相：一、能生欲界諸煩惱故，二、能發惡業煞、盜、婬等，三、能違善品功德不令生起，四、能著五欲外境轉故，五、能生苦、苦及境苦。俱舍云：世間妙境非真欲，真欲謂人分別貪。故喚貪作欲，欲即是貪，由於六境上起貪名欲也。然此欲漏有其三義：一、飲食欲，二、睡眠欲，三、婬欲。欲雖具諸惑，以欲勝故，獨立欲名。二、有漏者，問：何故名有漏？答：從彼業煩惱有，故名有漏。上二界中多緣內身起此有漏，立有漏名。雜集論云：有六因名有漏：一、漏自性，謂諸煩惱展轉相望，互為所緣，互為相應，更相隨順，故言漏自性也。二、漏相屬，謂有身見等名漏，以此相應心、心所與漏相應，名為漏相屬，名為有漏。是隣近釋：眼等六根漏所依故，與漏所依，以能生漏有彼漏故，名為有漏，故名漏相屬。有財釋：三、漏所縛，謂一切有漏所有善法方便生得，由漏所發及漏所潤招後有故，名漏所縛。令招生死，是所縛義。決擇分善法不能正感後有異熟，而有能助感，亦名漏所縛。四、漏所隨，下地法為上地漏法所隨，或上地法為下地漏所隨。五、漏隨順，謂即決擇分善助感後有，名漏隨順。謂雖是善，而第七識有漏俱起，名漏隨順。六、漏種煩惱，謂阿羅漢有漏諸薀雖無煩惱，而由前生煩惱所潤，從漏所生，名為有漏。

言三無明漏者，古解無他明故故名無明，此解不正，應合言所無即明故名無明。無明不以餘法為緣彰自行相，且明是慧，若有慧即能決擇因果道理，無此明故與癡暗相應，便有異熟果異真實義愚，故名無明漏。

言三出體欲界見等者，初小乘、後大乘，煩惱雖多，不過見道修道所斷煩惱。且小乘一百八煩惱為體，欲界苦下具一切，苦諦下有十煩惱也。集滅離三見，離身見、邊見、戒取，有七个煩惱。道除於二見，除身見、邊見有八。四諦下計三十二，帖修道煩惱貪、嗔、慢、無明四，計三十六。五部下除五个無明，計三十一。上二界見修合說各三十六，二界合說計七十二。於中上二界五部下各除五嗔，二界計除十嗔。又上二界五部下除却十个無明，自為無明漏。七十二个煩惱中除二十，只有五十二，帖欲三十一計八十三，又加十種計九十三。又三界計有十五个無明，都計一百八煩惱為漏體，於中十五个無明漏也。餘欲界者自為欲漏，在上二界者為有漏也(上小乘出體)。次大乘出體者，見道之中四諦下各有十煩惱，苦集是彼因依處所故，滅道是彼怖畏處故。此約總行相說，四諦下皆具十煩惱。若約別行相，親疎迷諦即不具也。且苦諦下十煩惱，若一貪、二嗔、三癡、四慢、五疑、六身見、七邊見、八邪見、九見取、十戒取，餘集滅道三諦皆爾。四諦下計四十，并修道六貪、嗔、癡、慢、身見、邊見、修，合說根本煩惱有四十六，并隨煩惱二十計六十六，却除五个無明為無明漏，只有六十一煩惱為欲漏體也。

言色無色界等者，上二界煩惱合說名有漏，且色界見修合說有四十六，無色界有四十六，計九十二。於中上界不行恚也，上二界五部下共除却十个嗔人，上二界共除十个無明，九十二中除却二十，只有七十二根本煩惱也。其隨煩惱中，上二界中各有八大，隨計十六也。并色界諂誑及二界憍四，合成二十也。將二十个隨煩惱帖前七十二，成九十二法，作有漏體也。

言三界合有等者，三界五部下，共有十五个無明，為無明漏體也。問：大乘四諦下，何故總具十煩惱，小乘闕具不同耶？答：大乘將為總迷，若小乘離三見等，將為不迷，緣小乘觀行麤故。離三見者，謂身、邊二見及戒禁取。失戒禁取者，執為勝、為因，此是集諦故。無色凡起我執，果法上起，即是身見。集諦既是其因，何得有我？故無身見，離邊見。夫言邊者，執我斷常，方名為邊，如執神我等。集諦既無我，邊見亦言皮，既不毛之，安寄離戒禁者？此不合在集諦安，外道執為道諦，所以合在道諦下安也。緣外道執為能得，即是道；執為清淨，即是滅諦。滅諦無三者，此即常、樂、我、淨，不可滅諦之下而有身見等也。道除二見者，謂身見、邊見，必無執道為斷為常及我等。問：大乘既四諦下皆具十煩惱，迷諦親疎總別如何？答：論云：然迷諦相有總有別。總者，謂十種皆四諦相起，苦集是彼因依處故，滅道是彼怖畏處故。對法七云：苦集二諦皆是煩惱十種因緣。又為依處怖畏者，論云：由煩惱力樂著生死，於清淨法起懸崖想，及起迷撥猶預等事。次別迷四諦相者，二唯迷苦諦，八通迷四諦。身邊二見唯果處起，別空非我屬苦諦故。謂疑三見親迷苦理，二取執彼三見戒及所依薀為勝為因能得清淨，於自他見及彼眷屬如次隨應起貪恚慢，相應無知與九同迷，不共無明親迷苦理。此上迷苦若迷集等，及邪見親迷二取，貪等疎迷。若滅道二諦嗔亦迷，由怖畏故生憎嫉

言四、離合廢立者，三界煩惱總是有漏，漏於三有名漏，一種是漏法。欲界煩惱別立欲漏名，離上二界煩惱合名有漏名合。簡要云：有說欲漏、有漏約界分二名，離三界無明總合一處說名無明漏名合也。安國云：四瀑流中立見流名立，三漏之中不立見漏名癡。路府云：十煩惱中無明別立漏名立，餘貪等九不別立漏名癡也。

言欲唯散地等者，問：欲界何離？上二界何合？答：疏言欲唯散地，唯有漏地等，且立欲界煩惱為欲漏者，疏中有五義：一、欲唯散地，唯有漏地。此界唯是有漏也，唯不善也。煩惱通不善性、有覆性，所以觸立欲漏。

言上界俱定等者。問：上二界何故合為一有漏耶？答：疏云上二界俱定等，此中翻前五義，亦有五義。俱定者，上二界皆定故。通無漏地者，如四禪等，名禪那。此近分、中間、根本等，通漏、無漏。空處、識處等，但只名定，唯是無漏。四禪通漏、無漏者，亦有禪定，亦有滅定。如有頂文中，微微心入滅定，入定即無漏，出定即有漏，名通漏、無漏。小乘俱舍云：滅定唯是有漏。彼宗計空、識等處通前無漏，非非想唯是有漏、無漏，大王不居邊表故。大乘即言通漏、無漏。一趣者，天趣。一生者，化生。一性者，煩惱唯有覆性。又若說有漏者，三界煩惱總合名有漏，漏於三有，有之漏故。於中隨勝，別將欲界煩惱立欲漏名也。問：言無明共，立無明漏耶？答：疏云無明力增等，論云：相應無知與九同迷，與餘九根本煩惱同時者，名相應。二者、不共。不共有二：一、恒行不共。簡要云：在第七識，獨行不共。在第六識，獨行有二：一者、是主獨行，二者、非主獨行。無明若與八大隨相應起者，無明力增，名是主獨行。若無明、忿等小隨相應起者，忿等相增，無明名非王。問：第七識中，無明若獨起，可立不共。既識中與四惑俱，如何名不共？答：亦名不共：一、恒行，故不共；二、不與餘識煩惱俱，故亦名不共。

言為前二所依等者，即是與欲漏、有漏為所依也，是無明漏家所依也。

言十一殊勝者，一所緣勝，此舉境明心，謂此無明遍染淨一切法故。二者行相勝，隱真義智顯其忘故，真如佛性無始時來皆被隱覆故。三因緣勝，與惑業為生死本故，能與惑業苦為增上緣。四者等起勝，謂此無明等皆能發起能引所引能生所生緣起法故，故無明行為能引，識等五支為所引，愛取為能生，生老死為所生，十二支流轉不絕，皆從無明來也。五者轉異勝，能轉異名，如無明種子在藏識中，若起現行即緣境轉種成現行，名為轉異。六者邪行勝，於四諦理執言有增益謗，執言無損減謗，於三性上遍計是空，執有即增益，依圓是有，撥無即損減。七有相狀勝，微細自相遍愛非愛共相應故，貪起來即與貪和，嗔起來即與嗔相和合。八者作業勝，由此能作流轉所依事及能作障礙事故。九者障礙勝，能障勝法及廣法故，涅槃名勝法，菩提名廣，或可信五根名勝，聞等三慧名廣法故。十者隨轉勝，近論即從欲界及至有頂常隨轉故，遠即直至金剛心已來隨逐轉者，流轉即同涅槃，猶如家犬也。十一對治勝，二種妙智所對治故，二空無漏智方能斷得也，餘加行有漏心皆斷不得也。若諸煩惱羅漢斷得，若無明住地煩惱羅漢亦不能斷之，潛在第六識中。四住地煩惱二乘斷得。

言五、得名所從者。問：云何名為漏？答：疏云雖知三界等，疏主出所以。雖知三界煩惱，總名為有。有是三界苦果，因他惑、業有故；有是總聚三界自體。漏即根、隨二類煩惱，煩惱有力，漏於有有之漏，故名為有漏也。

言下界煩惱多等者。問：有果既有三種，漏既是因，亦有三種。三種總與有果為因，即合總名有漏。何故更分三種，名字不同？答：疏云下界煩惱等欲者，貪欲著於欲境，而生貪欲也。欲即是貪，喚作欲也。

言從勝為名者，下界有三欲，謂睡眠等，一切煩惱因此三欲而生，如飲食及湯藥等，雖遍諸味獨得一名，故云從勝為名，名欲漏也。

言上界諸惑等者，色、無色二界煩惱既無別相，只是為因能感有果，故名有漏也。

言無明不以餘法等者，欲漏從境為名，上二界漏從果為名，唯此無明彰自行相迷暗為性，既無別行相，所無即明，故名無明。

言此漏非一者，疏主解經中諸字也。

言以第四句釋第二句者，配句也。

言得真自在等者，引經也。此乃以下起上，隔越而單起也。將得真自在句，釋諸漏已盡。問：因何故名諸漏已盡？答：由得真自在故，所以諸漏已盡。第三果人未得諸漏盡，只緣未得得真自在也。

言由證真得無為等者，疏主解也。真自在之言，唯約滅理說，不約心也。真無為簡假無為，外道凡夫六行伏惑得擇滅，此是假無為、假自在。只如鬱子坐得非想定，得世五通，遊入王宮，生貪欲心，却失神通，後著門出，失假無為即退也。羅漢無漏智斷煩惱，得名真自在不已也。問：初二果人見道、修道，亦證無為理，何不名真自在？答：初二果人未離欲界生，故非真自在。問：第三果人已離欲界，何不名真自在？答：第三果人煩惱未盡，未得涅槃，非真自在。羅漢得者，以真對假論，獨得稱自在。問：小乘無間道斷惑，解脫道證理，斷惑於先，證理在後，即合將第二句釋第四句，何故却將第四句釋第二句？答：明暗兩法若別時，先將第二釋第四，明暗兩法既同時，何妨第四釋第二？證理斷惑若先，後將第二釋第四，證理斷惑既同時，何妨第四釋第二？

言以第二第三句釋第四句者，以第二第三句諸漏已盡無復煩惱釋第四句得真自在，以上起下隣近釋也。問：前來將得真自在句解諸漏已盡是現行無，何不此間將得真自在解無復煩惱種子滅？答：則不決定有是煩惱種子滅，則不因得真自在如初果自在。如初果聖人入見道斷，分別煩惱種子現皆盡，不得他真自在，所以雙將第二句諸漏已盡、第三句無復煩惱解第四句得真自在。

言盡諸漏盡等者，當曰疏主造疏時，論本上有盡字，與無復煩惱一處說。所以疏主自解云：盡者，是諸漏已盡也。無煩惱者，無復煩惱。疏主所以將第二、第三句釋第四句。問：因何得真自在？答：由煩惱種子現行總盡，故得真自在也。

言亦有本云等者，有論本云：以無復煩惱故無盡字，若無盡字空，將第三句釋第四句，得真自在也。

言又以第五、第六等者，以第五句善得心解脫，第六句善得慧解脫，故得真自在。此以下起上，隣次復起。

言定障等者。問：何名定障？答：據實，諸染行心、心所法能障定者，皆名定障。領下劣境，生貪愛味故，更不進修，正是定障。問：定障，一種障中何障所收？答：所知障也。問：二乘又生空理觀，不斷所知，如何言離定障？答：生空理觀斷，即不得生空事觀，許伏下所知。安國云：伏定障，得非擇滅也。凡夫不斷煩惱，凡夫伏煩惱；二乘不斷所知，許二乘人伏一分所知。問：既離定障，合是定解脫，何名心解脫？答：三解：一、定是心所，定得解脫，以所從王，名心解脫；二、定能合心，專注一境，定得心名；三者、三學之中，定學名心學也。

言離性障等者，攝云：煩惱障，煩惱體性能障善法，性即是障，名性障(持業)。路云：性是真如理名性，煩惱是性之障(依主)。

言又離無明等者，二解：一、由前解中伏所知障，不得真自在，緣事觀中伏；二、由有此病，所以作後解，依煩惱障解也。且如無明貪嗔煩惱，有二个功能：一、能障慧，二、能縛心王。由慧起來，斷却煩惱體性，慧得解脫之名。

言彼相應心等者，相應有二義：一、與煩惱相應心；二、與慧相應心。二解中取與慧相應心為正，即是同時慧上得解脫，與相應之心亦解脫也。此二解離煩惱障也。

言由離此二證等者，結歸經文。問：由離此意，為復是定障、性障耶？為復是後解中心解脫、慧解脫指何法？答：且作初段定障、性障結也。若爾，則與下結文相違也。結文云由離此二證，獲無為，得真自在者，若爾，伏定障，如何得真自在？真自在即無為也。答：緣有此妨，所以作第二解。第二解，此為正離煩惱障，得心解脫、慧解脫故。

言以第二句釋第三句者，以第二諸漏已盡句，起第三無復煩惱，此以上起下。問：何將第二句起第三句？答：由先諸漏已盡，現行無始有，無復煩惱種子滅，所以將第二句起第三句。問：因何得無復煩惱無耶？答：得諸漏已盡故，即得無復煩惱也。現行無故種子無，能熏斷故所熏亦滅也。以彼前來煩惱現行，名諸漏已盡也。

言以遠離能見等者，此門之中故煩惱現行名能見，只此能見所見亦是煩惱，煩惱現行現行無時，便是諸漏已巳盡也。能見所見諸漏現行既無，便是無復煩惱種子滅，故將第二句釋第三句也。今此間解能見所見與諸處別，此能見所見俱是煩惱。問：何名能見？答：心王與彼貪嗔癡等煩惱相應，緣於前境故名能見。問：何名相應縛？答：由貪嗔癡等煩惱與心王相應，心王不得自在，故名能見者相應縛。問：何名所見？答：中間相分名所見，境強心劣令能緣心不得解脫，相分縛見分、所緣縛能緣，故云所見者所緣縛。將二縛為現行，由現行無故種子亦滅，能熏現行既無，所熏種子不有，如焰燒炷，焰若滅炷亦無。

言以離現行諸等者，結歸經句。現行煩惱若無種子自然不生，名無復煩惱也。

言或復單釋等者，唯將無復煩惱一句獨單釋，以前來喚煩惱種子作煩惱者，但是約別行相說，據其通相種子現行皆名煩惱也。能見者執我心，此是我見現行是有體法。又云能見者執我心，能緣見分也。所見者即是中間相分，即是所見所執我相是無體法也。上標釋是單釋無復煩惱一句作現行解，能見所見盡是無復煩惱現行也。

言前諸漏是等者。問：前來云諸漏已盡，是煩惱、現行；今單釋無復煩惱，又是現行。二種何別？答：疏云前諸漏已盡等。前解諸漏已盡，是一百二十八煩惱總現行；此間單釋，是一百二十八煩惱中別現行。現行即是能見、所見也。又前諸漏已盡，是十煩惱總現行；此間單釋，是十煩惱中別無我見、現行。我見無故，餘九種子亦無，便是現行無故，種子無。當句中道理恰足，故不將第二句釋第三句也。言別無我、現行，即是能見、所見。問：何故空將我見、現行解無復煩惱？答：疏言我見為本，諸漏生故；我見若滅，諸惑不生也。故論云由我、法執二障具生也。前義中種子能生現行，現行無故，種子無；此間單釋中我見、現行為本，能生一切煩惱，亦是我見無故，諸惑無。故有此相似功能。前喚我、現行作無復煩惱，故單釋也。

言以第五、第六句釋第七句者，此以上起下隣。次復起第五句善得四解脫，第六句善得慧解脫，釋第七句經。經云：如調慧馬。論云：心善調伏，疏主解故。如良馬，其性調順。

言以善得心慧解脫等者，論解心慧兩法，兩法總解脫，合心慧也。心解脫離定障，慧解脫離性障。問：何不云定解脫，云心解脫耶？答：有二義：一、心是心王，定是心所，將劣就勝，從心立名；二、離障得定，定能令心專注一境，定得心名也。

言慧解脫者，問：若論慧解脫，無為向上離煩惱名解脫，如何說慧？答：由煩惱覆真如故，慧求證不得。先由慧斷却煩惱證彼真如，慧亦得解脫也。

言故如良馬等者，即取所調伏之馬，即馬比之。君子上善若水，逐器方圓，權之則止，決之則流。此之良馬，可左可右，善隨人心。羅漢煩惱既盡，其心調順，早是良馬，況更經調來。

言以第九、十兩句等者，第九句已作所作，第十句已辦所辦，起第八句。經云亦如大龍，此以下起上也。

言亦如大龍者，標所起句也。

言行諸惡道如平坦等者，論標三句歎龍德，龍則行於險惡道中，如平坦路履險若夷。羅漢具此滅道智圓，苦集二諦生死因果皆已盡故，三途險道三界生死因果拘礙不得，如龍行於惡道無所拘礙也。

言應行者已行，即是論解能起經句也。

言故新經云者，已作所作即是道諦智也，已辦所辦滅諦智也。

言故如大龍者，結上論文也。

言由已作道諦等者，疏主解也。即經云已作所作，已辦所辦也。

言如龍威德雖行等者，疏主解論歎龍德也。雖行生死等者，苦諦也。如怛路等者，集諦也。上四句解前論中行諸惡三句標文也。

言不為生死而作留難等者，解前論中應行者已行，下二句釋名也。不為生死作留難者，不同凡夫渺渺三途水，悠悠五道開，雲飛由不過，凡眾若為還？三果四向尚不免人天受生，何呪凡夫無學人絕斯過也？

言滅道滿故者，都結也。

言論單釋第九等者。問：前來第八句經云亦如大龍，此間第九句中言人中大龍，即是第八句釋第九句，何成單釋？答：前句之中直從阿羅漢人身上功德名為大龍，所以論主嘆龍德。此間單釋第九句，但是舉喻，將龍喻羅漢身上功德，不是將第八句釋第九句。問：前來第九、第十句釋第八句時，第九中經文只言所作已作，更無人中大龍。如今單釋，何故則有？答：經家本句即無，論家即有，但是功德不思議引喻也。問：何名煩惱怨敵？答：煩惱能却無生慧命，如怨也。

言單釋第十句者，經云所作已辦者，已作所辦之事也。

言更不復生如相應等者，論主解也。生死永斷故名不復生。如相應者，安國云：如謂真如，相應謂正智，與真如相應之智已成辦故。攝有二解：一云如者指斥之詞，能證滅諦諸心心所名曰相應之事，已成辦得故。二者舉喻，如者稱順之詞，真如妙理前三果人名未稱順，從三生六十劫來未曾得，今日始得更不復生，斷苦諦苦所作已辦，斷集諦如世間相應事以成辦故。

言以第九、第十句釋第十一句等者，以第九以作所作、第十以辦所辦二句釋第十一句棄諸重擔，此以上起下也。

言後生重擔者，論重解。由滅道諦滿等者，疏主解也。即是經云：已作所作道諦智，已辦所辦滅諦智滿，便捨後身生死諸法，名棄諸重擔。擔者，押溺有情，即生死因果。問：早晚得離？答：初果之人更有七生身，直至無學方不受後有，名棄重擔。通取五薀為重擔體也。

言以十一句釋第十二句者，以第十一句棄諸重擔，起十二句逮得己利。

言即以涅槃為己利者，疏主解也。己者，身也。利者，涅槃為己身之利。無為法性，體通恒沙，利周一切，人皆可證。今羅漢一分，故言己利也。問：與前所作已辦，俱是涅槃，二句何別？答：雖俱涅槃，義有別。逮得己利，約能離重擔邊說。所作已辦，約所證滅處說也。

言以第十二句釋十三句者，以第十二句逮得己利，釋第十三句盡諸有結也。

言盡諸有結等者，論主解也。有者，三者之身是果，即是苦諦。結者，因義，即集諦。能和合於苦名結，亦是縛義。結縛眾生，故名為結。問：結縛眾生皆是先業，何不說業，說煩惱名結耶？答：苦果本非是苦，為從善惡業所生，即合喚業為苦。緣業力無，不能自生，由彼煩惱與業為緣，故偏說煩惱名結也。

言能和合苦者，無明貪等與業和合，能招當苦三有之果。

言謂愛結等者，一者愛結，三界苦果不過貪愛，故名愛結。欲界四諦，修道五部下各一，計五个，色無色界各五，成十五个愛結。二者恚結，非愛有情及非情數，一切境界嗔恚纏事。欲界四及修道有五。三者慢結，謂即七慢，由此慢結繫縛有情，廣行不善。通五部下三界，合有十五个。四者無明結，謂三界無明，於苦集法不能了廣行善，所繫縛故。五部下三界，合有十五个。五者疑結，謂於諦理妄生疑惑，不修五行。五部之中，疑唯見斷。三界四諦下三四，成十二个。六者見結，即身邊見、邪見。見結所繫故，不能出離，妄執推求，謗佛法僧，無有解脫。身邊二見唯苦諦，三界苦諦合成有六也。邪見通四諦，三界合成十二。帖前三界身邊二見有六，計成十八也。七者取結，謂戒取、見取也。虗妄執，不修正行，與共相應。戒取唯在苦諦、道諦也。每諦各一，三界成六个見取。又四諦各一，三界四諦成十二。又帖戒取六个，成十八也。八嫉結、九慳結二種。問：何獨此二別分為二結？答：一者慳結，能令在家之人慳惜自財為貪因，嫉結能令出家之人嫉他名譽為賤因，故偏立為結也。

言由九種者，結也。

言第八二句釋第十四句者，以第二句諸漏已盡，釋第十四句正智解脫也。

言以諸漏盡正智解脫者，問：因何得正智解脫？答：由諸漏已盡，所以正智解脫。正智是能證智，解脫是所證真理，離障義邊名為解脫。此二，有為、無為別也。

言單釋第十五句云等者，問：因何得至心自在智？答：過見修道智故，所以得心自在智。此智出於初果見道智，出於二、三果修道智，名出過見修道等。

言住見修道等者，疏主解也。初、果住見道，有三界九品修惑；二、果位修道，有欲界三品修惑；三、果住修道，有上界修惑。上惑斷之未盡，不名自在。今此羅漢斷三界惑盡，至此見修盡，故名自在也。問：第十五句至心自在與得真自在何別？答：有為、無為別。得真自在，唯約所證真無為說。若至心自在，唯是能證正智也。前依所證理，此就所得之果。

言由成上諸句至等者，疏主添也。諸句者，前十四句也。問：由成上諸句，還是將前十四句釋第十五句，何成當句自釋耶？答：不是將十四句釋十五句一句，但是說第十五句殊勝也。先由成却前十四句功德，方得第十五句。若不具前十四句，第十五句亦不成也。

言以第十四句釋第十六句者，將第十四句善得正智心解脫句釋第十六句第一究竟也。

言第一究竟等者，究竟者，對未究竟。問：何名第一究竟？答：第一者，對前見道修道名為第一。前來十四句，本經句中只言正智解脫，本論中加心字即言正智心解脫，疏中便兩度解脫別。前將第二句釋第十四，第十四本經中只言正智解脫。正智是能證智，解脫是所證真如理，真理離障名解脫。此間將第十四釋第十六，第十四句中心字亦別，義亦別也。心即是定，定亦得解，即是俱解脫羅漢也。此有四句料簡：一、果滿定未滿，慧解脫羅漢；二、定滿果不滿，第三果人得滅盡定，不妨四禪八定總名定滿，未成無學名果則不滿；三者、定慧俱滿，是俱解脫阿羅漢；四、定慧俱不滿(易解)。此定慧兩法俱滿，便顯第十六句功德是俱解脫廣慧聲聞德也，便顯是離定障起得神通及無諍三昧諸功德，亦顯是至第一究竟處。前五位羅漢却退，未是究竟到也。阿羅漢人教理行果是到彼岸，前三果未得也。問：何名無諍三昧？答：諍有三種：一、煩惱諍，九十八使并十纏；二、蘊諍，所謂生死也；三、鬪諍，謂諸眾生互相凌辱，言諸相違。無前三諍，名無諍也。阿羅漢人依第四禪定，觀一切眾生諍從嗔生，所以先作里巷觀，直見何身，起觀歡喜心，則現歡喜之身，方便令眾生不起煩惱，名無諍三昧諸功德，即五根、五力等也。

言成到彼岸等者，經云第一究竟，論家云到岸也。

言唯上論文唯有三等者，將論料簡第一位也。謂以第二句諸漏已盡，釋初句皆是阿羅漢；以第四得真自在，釋第二諸漏已盡；以第九、第十句已作所作、已辦所辦，釋第八句亦如大龍。此中約所起有三句，若約能起句有四句也。且以上句為所起，下句為能起。問：所起目何名起？答：是所起故名起。當體是上，上即是起，名上起。持業釋：此類非一，名上上起。若能起名起，四句是能起，下句為能起。問：下句因何名起？答：能故起名起。問：何名上？答：上字屬他，上句、下句但名起，不名上。是他上家之起，故名上起。或能起上，故名上起。或起之上，故名上起。此類非一，名上上起。依主釋也。

言准論有七句以上等者，此以上起下第二位也。謂第二諸漏已盡解、第三無復煩惱、以第五句心善解脫、第六句慧善解脫起、第七句如調慧馬、以第九句已作所作、第十句已辦所辦起、第十一句棄諸重擔、以第十一句棄諸重擔起、第十二句逮得己利、以第十二句逮得己利起、得第十三句盡諸有結、以第二句諸漏盡起、第十四句正智解脫、以第十四句正智解脫起、第十六句第一究竟。

言此以能起名起等者，上為能起，此以上起，下能起故名起。當體又是上句，上即是起，名上起。持業釋：若下句名起，是所起故名起。問：何故名上？答：上字屬他句，他句又是能起，下句但名起不名上，是他上之起故名上起。依主釋：或起之上故名上起。

言此類非一等者，即指前來上下有七句，名此類非一。約所起句有七，若約能起句即有九句也。

言准論唯有三等者，第三位也。謂第九句應作者作，第十句已辦所辦，第十五句至心自在，此之三句唯是單釋。

言或第三句亦是等者，第三句無復煩惱能見執我，心所見者所執我相故，亦是單釋。

言有二句不釋等者，第四位也，即是第五句心善解脫、第六句慧善解脫。此二句論家不將諸句來解，名二不釋。

言有一句上釋下等者，第五位也，即是第四句得真自在，即是向上第三句來釋，亦曾將向下第五、六句來釋(五位訖)。

言總說頌曰者，牟意說有三有七者，並約所釋之句，不約能釋之句也。若兼釋義即雜亂也。

言上釋下有七者，亦是取所釋句。

言二不釋者，即第五、第六句也。

言一、通於上下者，通被四句釋，通被下句釋，謂第四得真自在句也。問：三句、七句通上，可得名上上起；三、單，二、不釋，應非上上起？答：從多分說。二云：曾將此單句釋他餘句，若釋著上句上即起，名上起；若釋著下句上之起，故名上起也。又第十五句亦是單釋，以少多名上起。若疏主解云：由成上諸句至無學道，即似將已上諸句來釋。若依此道理上之，故名上起也。

言今依此經文等者，略相配屬也。天親造論，解西方梵本經，經中總有十六句。就十六句中，秦經只有六句，當第一、第二、第三、第十二、第十三、第十五已上六句，秦經也。第六句心得自在，便是第十五句至心自在也。或可秦本經心得自在，是梵本經中第四句得真自在，由證真無為，名漏盡自在故。

言以下釋等者，下釋上有一句，上釋下有二句，如疏易知也。

言自餘闕故等者，初二句闕他句來釋，後一句心得自在。若是第十五句，即是單釋句。此上三句盡是闕他來釋，皆依自作行相解也。

言漏如前釋。唯取現行等者，問：事須種現總盡方名阿羅漢，何故空就現行說耶？

言此諸漏已盡者，疏：第一、答。以彼羅漢不受後有至由煩惱現行，不說種子，故名此諸漏已盡，名阿羅漢者也。

言即是應已永害等者，疏：第二、答。以彼唯識論中三義，解羅漢中永害煩惱賊是現行，不說種子也。

言故入十地等者，疏：第三、答：順彼八地已去菩薩，得名羅漢；三乘無學不退菩薩，總名羅漢。就不退菩薩中有三：一云、二乘無學漸悟菩薩更不退起煩惱，迴心向大，得名不退菩薩；二云、八地已上菩薩俱生煩惱現行永不起，故名不退菩薩，得名羅漢；三云、頓悟菩薩入初地時，分別惑、業盡，雖有俱生，不為過失，亦得名為不退菩薩，永害煩惱賊，故名為羅漢。此證現行漏盡，得羅漢名。唯識三解：初能變伏斷位次門中阿羅漢者，攝三乘無學果位。引決擇分云：諸阿羅漢、獨覺、如來不成就阿賴耶名故。後以四句分別：一、有成就轉識，非阿賴耶，三乘無學不退菩薩不入無心位；二、有成就賴耶，非轉，七地已前二乘有學一切異生入無心位；三、有俱成就第二句，不入無心位；四、俱不成就，即第二句入無心位。意取初句。然此三師，皆言阿羅漢中，論取第二師。今取第一者，顯是直往法華會中。若是漸悟，多是受變易厭，或心多故。三乘羅漢並捨賴耶，得異熟名。故論云：恒轉如瀑流。阿羅漢位於種、現俱盡，得阿羅漢名。佛是大羅漢，捨異熟，受無垢淨識，名捨賴耶，受異熟名；二乘亦乘，受異熟一。問：今阿羅漢種、現俱盡，可名羅漢；八地菩薩留，或至，或盡，證佛一切智。既餘種在，何得亦名羅漢？答：雖種未亡，現行盡處邊，亦得名為羅漢。上來以下句起上句：諸漏已盡，起阿羅漢。

言無復煩惱者，以上釋下，諸漏已盡起，無復煩惱者釋也。

言煩惱種子得煩惱名者，疏主初解，唯約種子解煩惱，収義不盡也。

言此可由彼雙離等者，緣前初解収義未盡，所以第二解唯依煩惱現行。解無復煩惱所緣者，即是相分也。相應者，相應縛。能緣見分與煩惱相應，名相應縛。此之二縛俱是煩惱現行，煩惱現行無故，種子無故，名無復煩惱。問：既第二解無復煩惱總作現行解，與前諸漏已盡，現行何別？答：疏主！第二解。同前句數中將無復煩惱一句作單解。前諸漏已盡，是一百二十八煩惱總是現行。今此單釋無復煩惱，是十煩惱中我見現行。總漏既盡，別執亦已。我見現行若在，餘九惑種子依我見生；我見若無，餘九惑種隨斷也。故名無復煩惱、無復重生。重生有二：一、不復重生現行，現行是能熏；二、不復重生種子，種子是所熏。種子剎那自生滅，故六義說種子：一、剎那滅，二、果俱有，三、常隨轉，四、性決定，五、待眾緣，六、引自果意。言偏言種子斷者，種能生現熏種成，但有法爾種子也。無法爾現行，故偏言種子也。即種子是能生，現行為所生。問：既此問是單釋引惑，總漏盡是何意？答：意將總煩惱現行顯別執亦亡，不是將漏盡句解此間單釋。疏主！暗將彼處能見、所見來解此處復煩惱也。上句諸漏已盡，解下句無復煩惱。

言由斷生死等者，逮得己利，釋盡諸有結。此以第四句起第五句，上句起下句名上，上起柙溺有情名擔，故能得涅槃己利，所以能盡諸有結。問：阿羅漢因何逮得己利？答：只緣棄諸重擔，所以證得涅槃為己利也。

言即由逮得有餘者，解盡諸有結。問：因何阿羅漢能盡諸有結？答：只緣證得涅槃為己身之利，所以能盡諸有結。結謂三有之因，九結煩惱也。

言由以漏盡等者，解心得自在。若什公將第十五句至心自在來，翻作秦經心得自在，即論主第十五句至心自在是單釋句，即是善過見道、修道智故，所以心得自在。若什公將十六句中第四得真自在，為此秦經心得自在來，即得真自在是重釋句，即同前來將第五、六句心善解脫、慧善解脫起得真自在句，亦將第三句來釋也。

言離性事障者，問：何名得真自在？答：由離性事障，證真無為，名真自在，即是心得自在。此解經中第六句，即當論中第四句。離性障即慧解脫，事障即心解脫，二障既除，八解脫滿，名心得自在。問：何名性事障？答：性即煩惱，滅此煩惱，離性障。事即定障，由定為本，能起神通，神通之事而得自在，名離事障。

言文既闕少者，指餘文疏主同論家，却將心得自在作第四句解，不晚分疎。云文既闕少等，即此經中第六句，若依論次第是十五句。今疏主進退其事，此取第四句之所以，故言不可一一依論次第也。文闕少故，論家第四是得真自在，秦經第四是逮得己利，故名闕少不次也。論有十六句，此間秦經六句又不依次也。

言謂皆是阿羅漢者，初句是下十五句為所依，由此諸句方得有故。總無別總，攬別成總；別無別，開總成別。阿羅漢一句總名應義，一个應義中含十五義。若向一處著，總成阿羅漢一个應義；若開別著，便是十五門功德。離別之外亦無總，離總之外亦無別也。

法華玄贊抄卷第八

法華玄贊要集卷第九

鏡水寺沙門　栖復　集

然法華論中十五義解應，婆沙六義解應，唯識論三義解。應言一應受飲等者，問：阿羅漢是何義？答：疏言：一應受等。

言堪為福田者，疏解也。糅云：凡夫之具諸煩惱，身器不淨，如醎鹵田，不生苗稼，不資長一切功德，即是諸煩惱未盡，名為舉倩，即是不堪為福田。見修皆盡，故是良田。問：如說見道及修道，出慈心，定供養，皆獲現世之報，何非應供？答：有學之人，修惑尚在，猶有妻子，非一切時堪受供養，故不應也。

言二應將大眾等者，將者將護眾生，愛多說法即與多說，愛少說者即與少說。二將者上聲呼，將者㢡義餘義。若有煩惱貪嗔名利，不堪傾御大眾教化。

言三、應入聚落者，問：羅漢是何義？答云：疏言：三、應入菩提。

言得真自在者，是十六句中第四句。

言非為欲境者。問：何要事須證得真自在？答：疏言非為欲境等。凡夫不得真自在，得假擇滅煩惱，暫伏不起，遇緣却起。如鬱頭藍子伏彼事惑，得非想定。後時乘通往來王宮中，因嬪妃等青峨皓齒傾城，腰無咫尺，笑直千金，於是失通墮地，步行而出。欲境牽心，故不應入。即是欲境不牽，堪遊聚落；五塵在意，莫到城隍。

言心善解脫者，此心若是緣慮，心離性障得解脫；若是禪定，名心離定障得勝定起神通。

言具智辨者，煩惱既斷，慧力堅強，智辨過人，故能降彼。即是拙口鈍詞，難申立破，捷才智才，可伏魔怨。又亦分得四無礙解，名具智辨也。

言五、應以智慧速者，有智慧能觀於空有何法與眾相應。速者，即是慧性捷利也。觀察者，即是簡擇義。觀彼諸法剎那生滅無常無我等，盲無慧眼不了苦空，有慧之人速能觀察。

言六應不遲等者，牟云：說法之議有三：一、順法體，二、稱根性，三、說合時。不少說名不遲，不多說名不速。又眾生根熟不與說名遲，若根未熟與說名速。二、為利者速說，為疾鈍者遲說，如鷄附卵啐啄同時也。三、樂遲說與遲說，樂速說與速說，名不遲不速也。

言如法相應者，即順法體義。只此不遲不速說法，善順人心，即是所被之人與能被法相應。相應者，契合之義。若解闊堪能說法，唯知我意，必不稱人。春秋云：以欲從人即可，以人從欲鮮濟。此上契根法稱體而說，名如法相應，名契理也。

言如調慧馬者，不是羅漢調眾生名調慧馬，但是羅漢三業隨順，如來順眾生故如調慧馬。慧馬即善順人心，羅漢乃不違佛意，善解調心堪能說法也。

言七、應靜坐等者。問：第一、應受飲食；第二、應將大眾入城。此義寧通？答：彼約利他、此約自利，名靜坐也。

言少欲知足者，已得之財不積，未得之財不聚。積而能散，聚由礙也。上，求也。知足，故不積聚也。龍則好靜處，羅漢不樂生死。

言離闠閙者，市門也，不寂靜義也。顯能龍能離，此少欲義成。

言八應一向行等者，貪修諸行，不著於禪，名為一向。若人貪著禪味修行，則有間斷，更不異緣，名為一向也。四禪、根本定、十八禪支，總名諸禪，非同今時禪師少時心安，執為勝定，遂於文字一向撥無。此大羅漢於禪不著，道諦雖滿，而復進修，躭著諸禪，不行善行，精懃無足，常樂進修。問：既稱無學，寧有進修？答：二乘究竟道，欣大菩提故。諸佛究竟道，樂利樂他故。若是不定性聲聞，求大菩提慧解脫，求四禪八定，練根除障，亦名進修。若定性無學，未入無餘已前，求勝智慧，求勝神通，亦有進修也。問：羅漢亦有無記心，何得一向行善行？答：據於加行心說。問：如何不著諸禪？答：已作所依故，所作之事作已訖故。或約此會，皆不定性故，即無足精進中不捨善軛也。

言九應行空聖行者，即是依空解脫門，觀我我所空所顯空理，名已辦所辦滅諦理也。我執既無，成空聖行也。

言十應行無相聖行等者，即無相解脫門。觀滅諦理時當苦不生，集因既無苦果當滅，生死因果皆已斷故，名棄重擔。重擔即生死二法，押溺有情如扇擔物不出離故，即生死未盡有相牽情，重擔既無能行無相也。

言十一應行無願等者，即是無願解脫門。謨云：既得有餘依涅槃之己利，云何求生死劣法？未得聖智已前，出於生死之法有所求。今既成無學，依此解脫門，於有漏法更不願，便捨生死，得證有餘涅槃，名為己利也。問：此三聖諦行與十無學智行攝云何？十智者，苦集滅道法忍智、類智、世俗智、他心智、盡智、無生智。相攝者，空聖行攝八：法智、類智、四諦智、盡智、無生智。無相聖行攝五：法智、類智、滅智、盡智、無生智。無願聖行攝六：法智、類智、苦集二智、盡智、無生智。問：此與三性攝云何？論云：理實皆通，隨應各一。空攝遍計，無相攝依他，無願攝圓成也。

言十二應降伏世間禪等者，問：第八不著諸禪，與十二不生味著何別？答：若是第八一向行善，貪修諸行，不滯著諸禪；若是第十二降伏世間禪，不緣修諸空行，於禪定中不起愛味煩惱，名不著。兩般差別，如二人向講，一人不肯受八戒去，一人貪聽經不肯受戒，那一總不聽經亦不受戒？一種不受戒，淺深別也。

言世間禪定者，即有漏定也。凡夫有學，雖修禪定，味著隨生。今者無學，三有愛結，既說永亡，得淨定時，不生味著，故說名降。定有三種：一者愛味定，金云：謂初得時，於根本定，起愛染煩惱躭著，於定更不起進修，名為愛味定。二者淨定，雖是有漏，不味著，名為淨定。此二雖俱有漏，味不味殊，故云分為二。三者無漏定，體是無漏，離愛味故，即是貪心。貪心若在，尚染禪支，諸結永亡，能障愛味也。

言二有界定者，三有之中除欲界，取上二界，名二有界定，及二禪不生味著。問：禪唯色界，何故言二界攝？自問自答有三：一云：疏本脫第字，應言第二界是。二云：文總，應云：於色界不著於禪，於無色不著於定。三云：無色界亦得名禪。禪者，此云靜慮，亦云功德叢林，能生一切諸功德故。若不爾者，禪波羅蜜應攝定不盡。問：諸教之中，何故禪與定別？答：色界具支，無色不具，勝故偏說。云何具支耶？答：俱舍云：初靜慮五支：尋、伺、喜、樂、定；二禪具四支：內、淨、喜、樂、定；三禪有五支：捨、念、慧、樂、定；四禪有四支：捨、念、中、受、定。然禪、定二名，互相通論。若不兼定，智論云：云何定禪？謂四禪、四無色定。定不兼禪，云何言此本等至八也？

言十三應起諸通等者，問：前來上云起門中，將第二句諸漏已盡，釋第四句云正智解脫。正智是能證智，解脫是所證理，此間何故喚解脫作神通？答：此論主意別。前來由煩惱覆真如理，正智未斷之時，一則理未解脫，二兼能證智未解脫。由智起未斷却理上煩惱，理智二種皆得解脫，智既解脫便起得神通。未斷理上煩惱，障他神通起不得，煩惱斷盡起得神通，故此處喚正智解脫作神通也。二者前門約正智證理說解脫，此間兼約同時能證智上起得神通。神通因智解脫分能起得，故喚解脫作神通也(上二解正)。問：如何言神通是勝功德？答：久學一切變現皆由神通，故勝功德也。

言十四、應到第一等者，無為滅理是第一義功德，此第一義是所到，心是能到。問：如何名主心自在證無解耶？答：前云無學之智名心自在，假者身名主，由主自在心位，獲無解理第一義功德也。

言波羅蜜多等者，論云到彼岸，彼岸者即是波羅蜜多。聲聞廣度眾生，羅漢自成就得十六句功德，將此功德願一切眾生令同己利身得此功德。釋云：廣慧聲聞攝生同體，合同己身得功德故，名同生眾也。顯此是俱解脫羅漢，若是慧解脫鈍根羅漢，不能廣度眾生也。

言第八、修行不息等者。問：前第八言不著諸禪，第十二言不生味著，此二何別？答：第八、修行不息，即是一向行善行，不著諸禪。第十二云不生味著，此前進善邊，後約破惡道說也。牟云：如聽人，一人受戒，了貪聽經，無功聽律。有一人亦不聽經，亦不聽律，不聽所望義別。又云：第八、約迴心聲聞，不著諸禪，常精進故。第十二、羅漢將自所得定，降伏凡夫、外道等定心故。

言恐厭文繁者，意道前來配屬經論，恐文煩廣但是略陳，然於此義中隨釋可知。

言應說頌曰：受生入降已等者，結偈備意也。受者，應受飲食。將者，將諸大眾教化。入者，入聚落。降者，降外道。以者，以智慧速觀察法等。

言第一應等，經云：諸漏已盡。

言第二、應將者，經云：無復煩惱。第十一、應行逮得己利。

言第十二應降者，盡諸有結。

言第十四、應到者，經云心得自在初阿羅漢，是總句故，所以不配也。

言攝取事門者，標門名也。

言以十五句攝取十種功德者，此經十六句攝得阿羅漢身上十種功德，或二或三句合與說之攝一句功德，或一句經攝一句功德也。

言此中意說十五句者，十六句經中說著有為處，即是攝得十種功德中不可說果；說著無為處，即是攝得十種功德中不可說果。問：法性離言，何唯無為是不可說果？答：若法體一切皆離言，若約有為法，證得共相，證他自相、不共相；若是無為，舉體皆證不著，故言可說果、不可說果。意道向下十種功德，不過有為、無為也。果者，即是無學果位功德，故名為果也。集論云：若法生、滅、住、異，是有為義；有為相違，名曰無為。然其無為，大、少乘異。且小乘經部宗立三，謂虗空、擇滅、非擇滅；若大乘宗中掌珍五薀論立四，謂虗空、擇滅、非擇滅真如；若百法唯識立六，更加不動想、受、無為。今言無為果，是擇滅、非擇滅無為果也。金云：先於見道門中，無間道證斷；三界四諦下，分別煩惱盡；解脫道中，證無為。又三界九地斷俱生惑，地地九品惑，故九九八十一品。通前總證見道無為，成八十二品，名無為果也。其有為功德有二十八，謂遍行、別境各五善，十一不相應中取五法：一、得，二、生，三、住，四、異，五、滅，并無表色及心王。計二十八法中，有為法與言說為依，名可說果；無為不墮世故，名不可說果也。

言下隨應配者，謨云：第四、得真自在，第十、所作已辦，第十二、逮得己利，第十四、正知解脫，此等四句唯是無為。疏云：十功德中第一句、第六句唯是無為無相，微細難了，名不可說果也。第三句、第四句、第五句、第九句唯是有為有相，麤顯易知，名可說果。問：云何不可說？答：言詮不及。若爾，一切有為法體亦是言詮不及，豈是無為？如呼火時不得體。答：雖不得體，呼時火來，呼無為時火不至，故成差別也。二、七、八句通攝有為、無為果也。且第二諸功德中有三句：得真自在唯是無為，餘二是有為。七中有三句：逮得己利是無為，餘二有為。八中正智是有為，解脫是無為。十中到彼岸者，理、智二種俱到彼岸，故通攝彼有為、無為也。

言纏及隨眠等者，疏解也。纏是現行，即是諸漏已盡。隨眠種子，即前經中第三句無復煩惱。由成得上二句，諸漏已盡現行無，無復煩惱種子滅，故能攝得三德中斷之功德，名得功德。問：俱解脫羅漢望十五句，總名為得，何唯初二句？答：先由二或亡，成上二句功德。是以能得以下諸句功德，故偏名得也。向上德字是斷德之德，向下德字是功德之德。牟云：第一功德是無為不可說果，攝於斷德，道理稍親。縱為得字，此亦無爽，離繫果上許有得故。然尋論文疏本，亦有無得字，俱言攝功德，隨取皆得也。

言二、攝取諸法功等者，功德不一名諸也。

言此三句中得真等者，得真自在一句是無為。降伏世聞功德者，世間是有漏功德也。

言世間之心不得等者，前上上門中以盡無煩惱釋得真自在一句，總別相門中應入聚落，此中言永離或嬈，故能降世間之心不得自在。由被或嬈，如鬱頭藍子雖得非擇滅，非真自在也。

言未得離二等者，即相應纏、二所緣縛。九品煩惱之中，一品未盡，不名離縛；九品總盡，名離縛也。前來上上起門中，離定障，名心解脫；離性障，名慧解脫。就上上起門中，第二解離無明貪愛等體，名心慧解脫。今此門中，降伏世間及出世間學人功德，未得心善解脫，未離相應縛；未得慧善解脫，未離所緣縛；或心善解脫，離自性縛；慧善解脫，離相應縛，名離二縛也。

言三、攝取不違等者，由如良馬，良馬不違人心，善隨人意。今此羅漢順如來一乘教行，或順佛教依之修行，行字通平去。問：何不順理果？答：教是因，但隨教行，即順理果，所以互舉一邊：一、羅漢不違如來教；二、則不違一切眾生心。羅漢如馬，亦則眾生如調馬人，約不定說。

言四、攝取勝功德者，即勝劣義。初門云對治煩惱怨歒故，是勝上之義。勝即功德。

言亦如大龍者，永云：龍有威靈，調和陰陽，興雲起雨，離於闠閙。今者羅漢神力圓滿，種種變現，故如於龍有威靈故。今此無學得俱解脫，三明六通具八解脫，四禪八定總得之故，勝前五種羅漢，故言攝取勝功德。前來上上起門中第一釋云：如龍威德，雖行生死險惡之處，如平坦路，無所抅礙。又第九句重釋云：應作者人中大龍，已對治降伏煩惱怨歒，故此中云：亦如大龍有大威德，神力圓滿，行險阻之處，不被抅礙。羅漢降伏世間煩惱怨歒，不被生死抅礙，故名勝功德。

言五攝取所應作等者，永云依教修行是所應作，羅漢今已作此所作事故。依修行觀行，如來令作五停心等諸餘觀門，羅漢亦已依教作。佛教令斷分別俱生煩惱重障，羅漢已斷種現俱盡。由已作此所依事故，能攝取所應作勝功德也。

言非財供養等者，永云：但依教法，則是恭敬供養如來。同下經云：汝等若能如是，則為已得報佛之恩。其有能護此經法者，則為供養我及多寶。准此故知，依法修行，則是供養恭敬於佛身。如言立身行道，揚名於後代，以顯父母孝之終也。今阿羅漢已依教法修行供養，是所應作，則是正行法供養。行字通平去呼者，正行即是法供養，即十法行等。法行道諦攝故，無學已滿，自我道已作供養也。

言六、攝取滿足等者，牟云：即能滿足學地是無學位，有學之人修惑未盡擇滅不異故。此據一相說，至無學位何不滿也？永云：滅諦是羅漢所辦之事，由證滅諦具足辦所辦滿足學地也。問：如何攝滿足功德？答：以羅漢所證有餘涅槃名滿足功德，有餘涅槃是所辦法，今已辦故名滿足功德，即是滅諦滿足也。

言七攝取過功德者，過字唯去音，非平聲也。

言初句過愛者，經云：棄諸重擔。生死因果名重擔，本從貪愛所生，今棄重擔，故名過愛。下經云：諸苦所因，貪欲為本。凡夫不能棄生死重擔，為有貪愛；今阿羅漢無於貪愛，所以能棄生死重擔，過於愛故。

言次句過邪命等者，經云：逮得己利阿羅漢，證得有餘依涅槃，為己身之利，不假世間衣食活命。一切凡夫未證涅槃，皆是邪命。今遠之，故名過也。

言後句過上下界等者，經云：盡諸有結。色界、無色界自是定地，故合為一名，故名上界。欲界為下，散地別開為下界。九結煩惱是上下界因，今皆已斷，故言過也。若依小乘斷五下分結者，一、欲貪，二、嗔恚，三、身見，四、戒取，五、疑。初果人斷後三結未盡，不出欲界。那含果人斷五下分結盡，但過下結，名出欲界。五上分結者，一、色貪，二、無色貪，三、掉舉，四、慢，五、無明。無學人斷此五結盡，名過上下結。問：貪體通三界，於結即分三。無明通三界，何故唯成一？答：聖生猶有潤，開數故分三。無明無再發，合故唯成一。問：聖招生業顯，縱斯可潤収。結中分別亡，業無寧有潤？答：聖有前生業，仍招後有愛。愛起相續生，由斯得有潤。問：羅漢如何得過功德？答：以棄諸重擔故。羅漢未得棄重擔，羅漢不過於貪愛。羅漢已捨生死擔，所以過於愛，故名過功德。問：如何過於邪命？答：以逮得己利故。羅漢不證於涅槃，更求邪業以活命。證得涅槃不死法，何要耶求財利以資命？問：如何過上下界？答：盡諸有結。若三界九地有一地愛結在，不得名為過功德。羅漢三界九結皆已盡，名過功德。初果三果結未盡，二果雖斷，欲界六品三果已過欲界結。由有上二界結在，總不得名過功德也。今此無學三界總盡，所以得功德過於三界，名過功德。故三句皆名過功德也。

言八、攝取上上功德等者，永云：初果勝凡夫，無學勝有學，無為勝有為，故得上上名，唯是解脫真無為也。前來上上起門中以第三句釋第十四句。第十四句是正智解脫，正智是有為，由正智證解脫，解脫謂無為涅槃是也。即有為、無為別也。第二解以第十四句釋第十六句，云：善得心解脫。加心字，心即是定中智，得神通諸功德，顯是俱解脫羅漢。第三解總解別相門中云：正智解脫。空言正智無心字，即正智解脫總是神通。由被煩惱迷覆真如，理、理俱不得解脫；由慧解起來斷煩惱，理、智俱得解脫。只此解脫之智能起神通，故喚正智解脫作神通。第四解今攝取事門中言：正智心解脫。雖然，加心字，總作無為果解也。問：何故疏中四說不同？答：經與論不同。般若經云：正智解脫。天親論云：正智心解脫。經、論各據一義。疏：主！若依經，即違論；依論，即違經。故此含兩勢也。疏：主！或則將經解論，將論解經。二文不同，更無別過也。問：經中何者是上上功德？答：疏言：謂正智心解脫。正智是能證智，解脫是所證涅槃。此經涅槃功德名上上功德。問：云何智解脫是所證涅槃？答：疏云：解脫者，無為果故。既解脫是無為果，即是有餘涅槃。問：何知所證解脫涅槃名上上功德？答：疏言：諸德之中最上上故。

言九、攝取應作者，前來上上起門中，單釋十五句云：至過見道修道智故，一切惑盡，至心自在。約智解。第二、總別相門，應到第一義功德，謂此至心自在，證無為故。約理解。第三、解攝取事門，約神通解，由起得神通，心自在故。

言攝取利益之行者，二解：一、由起得神通心自在故，名利益眾生行；二、自身離煩惱故堪為福田，亦是利益眾生行。此兩般行具在身中。攝取利益之行不過二種：一者、自乘行；二、降伏行。今言得神通，是證降伏外道行；離繫縛故，即是自利行中自利波羅蜜。今日盡是迴心向大聲聞，故依大乘作此解也。

言十攝取上首等者，經云第一究竟，言波羅蜜多，聲聞論文也。

言堪為到彼岸者，疏主解也。一、得永為，得名究竟；理、智二種俱名為到，名到彼岸。問：上上、上首二法何別？答：上上唯理，上首通理、智二種別。問：疏主前來解疏云：今隨所應配處，十種功德中二、七、八、十通攝有為、無為，何故今解第八便言上上唯理？答：前約出體，理、智俱通；今約釋名，有為不得名上上，故唯說理。牟云：上上約果，理、智皆是。上上即是約法也，上首即到彼岸，聲聞約人也。問：二乘涅槃是法空，可名第一；究竟攝二乘涅槃非法空，云何得名為第一？答：將彼二乘對大乘生空，涅槃非第一；今約自乘極果論，是以亦名第一。

言初二名攝取者，即是第一攝取功德中有二句，謂諸漏已盡無復煩惱。

言次三攝取諸德者，即是攝取諸功德。有三句，謂謂得真自在、心善解脫、慧善解脫。

言順、勝、作、滿足者，順者，即第三不違功德，謂由如良馬；勝者，即是第四勝功德，亦如大龍；作者，即是第五攝取所應作勝功德，謂已作、所作；滿足者，即是第六攝取滿足功德，謂已辦、所辦。所以疏云如次配四句也。

言三句名攝過者，即是第七過功德，即是棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，三句攝也。初句過愛，次句過邪命，後句過上下界。

言上上利、上首等者，疏：言上上者，即是第八攝取上上功德，謂正智解脫；利者，即是第九攝取應作利益眾生功德，至心自在；上首者，即是第十攝取上首功德第一究竟。

言此經六句攝取者，諸漏已盡，無復煩惱，此二句攝第一功德；逮得己利，盡諸有結，此二句攝第七過功德；至心自在，即是心得自在，攝第九利益眾生功德。阿羅漢一句是總，此中不取，唯取下十五句攝功德也。束十五句一處，即成阿羅漢一个，應義若開，便分十五个也。

言成唯識論中三義解者，羅漢與前三門配攝。問：唯識論中三義，此門中相攝盡否？答：簡要云：上上起門攝應永害煩惱賊及不復受分段生，總、別相門攝應受妙供養。問：攝取事門，三義中攝何義？答：疏主攝取事門，非彼三攝。三義皆不攝，彼寬此狹。

言彼三但約決定義者，緣彼論中約總相語，六種羅漢不論利鈍皆有三義，今此攝取事門唯約俱解脫羅漢說故。此攝取事門中既言攝勝功德，故知是俱解脫人也。

言又上上起門者，疏中將唯識論中三義正配此三門，上上起配永害煩惱賊，總別相門配堪受妙供養，攝取事門配無分段生。

言宗義配之等者，且約麤相而配，未是巨細料簡三門大段宗徒義意配之，非論本意及道理實如此，論與經為宗徒義各別也。牟云：宗義者，既是羅漢後有皆無，不論俱之與慧，故此非配。准法華論道理則如此，意取俱者。

言新翻經云，則云陳所闕也。大唐所譯經論，皆除阿難陀。此經無前來三門歎德慶喜，為在學地故簡之。智論問云：何故阿難猶在學地？答：上歎諸羅漢，阿難不在其數。何以故？以在學地，未離欲故。問：大德阿難，博證涅槃，已經無量劫，常親近佛，任持法藏，利根智慧，何以至今未離欲，作有學人耶？答：本願如是，我於多聞眾中，最為第一。若取漏盡，便遠佛，不得供給供養，所以居于學地。此文中略不說也。但是唐三藏譯經，總名新經也。

言列名者，十六句廣歎功能，德既尊崇名應顯著，當能增長功德，實亦願樂欲聞。二十一人標成四唱。謨云：大眾雖萬二千人，唯標二十一人者，但是結集家意存省略亦無別義。然列名中科文似斷，汎論科意總有四種：一分別不同科，二義類相從科，三以文從義科，四以義從文科。所以科文時或間斷，略云二十一人科為九對：一初二人捨邪離染對，陳如捨苦樂行名捨邪，迦葉離染。二次三人龍象山水對，優樓頻螺從龍為名，伽耶象山為名，那提從河為名。三次二人勝智妙通對，舍利弗勝智大通，目連妙通。四次三人詞高見廣對，摩訶迦旃延詞高，阿菟樓駄見廣，劫賓那能為二事。五次二人宿習今成對，憍梵波提名宿習，離婆多名今成，即今生事。六次二人餘習惡緣對，畢陵迦婆蹉名餘習，薄俱羅名惡緣，惡緣即後母。七次三人返迷割愛對，摩訶俱絺羅難陀二人返迷，孫陀羅難陀割愛。八次二人化有談空對，富樓那化有，須菩提談空。九次二人解深行密對，阿難解深，羅睺羅行密。九對不同，今當第一捨邪離染，龍象山水合為一唱。

言此二十一人中等者，有二：初總敘次第，後辨五人。初文有三：一出家，二德，三辨異名。約依出家前後，故先列陳，如五人也。

言如報恩經等者，下七類人盡是約出家次第合成。一千二百五十人者，舉其大數也。結名之中只結六類，不結初五人，故有一千二百五十也。比丘都有一萬二千人，唯列二十一人者，結集之家意存省略更無別義。

言或有行德大少等者，初度五人，次度大迦葉，次度三迦葉。若約出家次第者，大迦葉在三迦葉後方出家，鶖子在迦旃延後方出家，今此兩人既先列著，故知不依出家次第列名也，但依德大小也。

言無垢稱經者，問：為復唯依此經德行次第，兼諸經亦爾？答：疏言無垢稱等，以德行辨次第也，則云簡餘教也。

言十二由經等者。問：前引因果報恩經云：佛成道後三七日，外趣鹿林，初度五人，次度那含等。何故與十二由經不同？答：疏云：十二由經等，窟內室外上座大眾等所誦不同也。(上來總緣次第也。)

言無量壽經等者，次下正辨五人也。本際謂四諦理，了者解義，昔迷今解故以名焉。永云：苦集為生死本際，滅道為出世本際，名了本際，謂陳如了四諦理故。本者真如是法之本，解者約有為為名，際者約無為為名，名了本際也。牟云：外道亦有本際，即論第一破一十三類大外道，此中亦說本際。論云：餘計執有一大梵時方本際自然虗空，我等常住實有，具諸功能生一切法，皆同此破。即安荼外道，彼計本無日月星辰虗空天地，唯有大水時安荼生，如鷄子周匝金色時熟。破為二段，一段為天，一段為地，中間生一大梵天王，為一切眾生祖翁，作一切有命物無命物之主。是故外道安荼論師說大安荼出生梵天，梵天常一名涅槃因，如是本際今非此義。

言梵云阿若多等者，顯此尊者身是男子。若言憍曇彌，彌聲顯是女人，西國此男女二音別也。阿若是名解義，最初悟解故立解名，一則是釋迦所度名，初二五人之初故言初也。路云：憍陳那是婆羅門姓，准西國法大例以火器為姓，云憍陳那此云火器，其先祖事火從此為姓，准憍陳那一人加阿若多三字也。阿若多亦云無智也，已悟無我理而生智故，故名阿若多。阿若多者悟解之義，今言阿那若、憍陳那，即姓名雙舉，此乃淨居天子見其初悟，故立此名簡餘聖也。

言因果經者，指教廣說也。

言內外親族者，父族三人：一、阿濕婆；二、案鞞；三、摩訶男。舅氏二人：憍陳那、十力迦葉。父族名內，母親名外，同姓者名親，異姓者名族，此是諸㒒中親族也。

言五人交諍者，父親三人，計樂行為，道見太子日食麻麥，捨之而去；舅氏二人，計其苦行為，道見太子食乳糜，捨之而去。五人合會，同在鹿林，共議太子得失之事。

言：太子試驗，依諸外道者。攝云：問：六年唯苦行，如何言樂耶？答：於鬱頭藍子所，學非想定，定心適悅，輕安樂也。對彼六年苦行，名樂行也。沼云：適身心故名樂。牟云：定是善性，善心所中，有輕安樂，亦名為樂。攝解：善

言以過彼行者，彼外道日食一麻一麥，故言過也。術者二說：一則衛術，道路之義；二則法術，伎術之義也。

言捨食乳糜尊者因果第五說：太子六年修苦行已，念言：我今不可以羸瘦之身將成正覺。遂至尼連河洗浴。洗浴已，天神案樹下，太子攀枝得出。河邊有牧牛女，名難陀波羅，淨居天勸煎乳糜供養。女聞甚喜，已地中涌出千葉蓮華，上有乳糜。女見已，生奇特心，即將奉上太子令食。食已呪願，然後趣菩提樹。路逢吉安長者，施草令坐。長者是帝釋，化作施草，坐成正覺。成正覺了，思察應度。唯鬱頭藍子者，證非想定，堪受妙法。空中報言：命終已來，已經七日。如來歎曰：斯何不遇？又更觀察：有阿藍、迦藍，坐無所有處，定可受至理。諸天報曰：死來五日。如來再歎，慜其薄祐。重更觀察，唯此五人。然後趣鹿野園，度此五人，初轉法輪。佛問：解否？五人之中，陳如先報言：我已解法。如是展轉，淨居天等亦言已解，故以解義標名也。

言那是男聲等者，西方詮法有八轉聲，體業具為從屬呼，以一切法皆以八轉聲。男聲者即雄重聲中詮，若輕清呼即女聲中呼，亦如此方四聲也。

言摩訶迦葉波者，此翻大龜氏。其先祖學道，感得靈龜，負仙圖而呈瑞，從此標名，故云龜氏。別名畢羅童子，以畢羅樹下生故，故為名也。為五山長老作南閻浮提僧中上座，行十二頭陀難行苦行，迦葉波為第一。大智論云：諸天請結集時，讚言：耆年欲恚慢已除，其形譬如紫金柱，上下端嚴妙無比，眼目清淨如蓮華。

言此云飲光者，飲光便是婆羅門姓也。

言上古有仙身等者。問：何因姓飲光？答：疏云：上古有仙等，有二因由：一者、上古有仙，身有光明，飲蔽日月之光。迦葉是彼之種，因此姓飲光也。二者、自身亦有光明，能飲蔽日月之光，故姓飲光。即以姓為名，名飲光。問：因何有身光明？答：付法傳云：過去九十一劫，有佛出世，號毗婆尸佛。入涅槃後，四部弟子起七寶塔。時彼塔中有佛形像，而面無金色。有一貧女，遊行乞食之次，拾得一个金珠，欲將此珠以修佛面，即往鍛金師所商量。金師見已：汝能捨珠，我能捨藝。因共立誓願，常為夫妻，身金色，受勝快樂之身，常修梵行。從是已來九十一劫，身真金色，天上人間受勝妙樂。最後一生，生於第七梵世少淨天中，受諸快樂。時摩竭陀國有婆羅門，號俱律陀，其家大富，比瓶沙王千倍為勝。其家有白氎，最下者價直百千兩金。有六十篅金粟，每一篅有三百三十斛。其家雖富，而無子息。天祠神庿，無不啟求，多年無徵。後於宅傍有一神樹，夫妻常往祈禱，共言：呪祝七日之中，若無徵應，必當剪伐焚燒。樹神愁怖，告四天王。四天王告帝釋。帝釋即詣梵王，具陳上事。梵王乃見第七少淨天中鍛金之師，受天報盡，將欲下生，乃勸生彼俱律陀家。彼既生已，十月滿足，遂誕神儀，端正無雙，身如金色，金光傍照四十餘里。相師占曰：此兒宿福，必定出家。父母聞之，皆懷愁惱，共相議曰：世所躭著，唯有美色，若為娉妻，必應顧戀，纔年十五，便為論婚。迦葉乃白父母言：我志樂清淨，不願妻室。因福說計，白父母：若為我取得金色女，端雅無比者，我即取之。父母即召婆羅門，遍以求覓。諸婆羅門等，鑄得一金神，容貌端正，車而遊諸國邑村落，高聲唱言：若同有女人，得見此金神，禮拜之者，出嫁之時，必得好夫。女人聞之，爭出禮拜，乃見一女，身如金色，顏貌奇特，異於常倫，此女邑往昔之時，施金珠貧女也。諸婆羅門等，遂共營謀，乃娉與俱律陀子為妻。婚姻既了，夫婦二人，各發勝願，雖為夫婦，無染欲心，各據一房，同修禪觀，梵行相似。父母聞已，密自念言：我恐出家，故為婚娶，今觀形候，俱欲出家。遂毀兩房，同為一室，兼置一床。後時又立契要：我若眠時，汝即行道，汝若臥時，我即行道。後時妻睡著乘著手床前，毒虵入室欲螫其手，迦葉見已以衣裹手舉著床上，妻便覺悟而責之曰：共我立誓要不相近，今復緣何功舉手？迦葉答曰：有虵入來，恐傷汝手舉之耳。於是妻以偈答曰：寧使我身盡毒虵，慎勿虧誓束相觸，虵毒促令一身死，染毒淪沒無盡時。迦葉答曰：利刀入火事雖難，對汝修行難於此，若能守志無虧犯，此實世間希有事。父母知其志操不易，遂放出家至於佛所，為說法證羅漢果，諸漏已盡脫三界縛，得六神通具八解脫，修菩薩行作沙門形，居曠野則寂靜安樂，神入王城乃觀根授法，為佛弟子輔翼化揚，臘長年高最居上首，時人中呼為迦葉上座。如來入般涅槃時，迦葉在鷄足山入定，如來眼前不見迦葉，遂作遺囑三乘教典付與阿難，三衣瓶鉢留與迦葉。迦葉來時為吾傳語：吾待汝不得入涅槃去，道吾與汝不見相也。努力努力！為吾修行結集三藏聖教言說，倚臥雙林入涅槃。時諸弟子專記如來遺囑之語。在後聖母摩耶夫人，從天降下至娑羅雙樹間，忽見三衣鉼鉢掛在娑羅樹下，使從十大弟子乞：我兒悉達多生存之日常用此物，我乞將天中供養去得否？十大弟子咸皆不肯，白聖母曰：世尊親自付囑大迦葉。時迦葉在鷄足山入定之次，忽覺界動搖山川變色，知是不詳之相，尊重如來不運神通，步步而行赴俱尸那城，見諸惡比丘皆相慶賀。時大迦葉轉增悲愛，問諸聖弟子曰：如來臨入涅槃，有何遺屬言語？諸聖弟子曰：世尊教一切經典付與阿難，三衣鉼鉢留與迦葉。迦葉聞已舉身自撲，悲血流淚遶棺而行，又復頭禮如來足，又復頭禮如來頂，又復頭禮如來背，又復如來𮌎。唯願世尊大悲慈慜，示我身心瞻禮之處。爾時世尊於其足邊放大光明遺迦葉禮，在後結集三藏聖教訖，便却入鷄足山。山為三分，於中以草鋪地而坐。臨入定時發三種願然後入定：一願三山覆身，如子入母胎而不失壞。二若阿闍世王來欲得相見，山應再開，故以闍王不見我身吐血而死。三入定已後更住五十六億七千萬歲，彌勒佛將九十六萬弟子來，取迦葉身以示眾人，悉令學我持戒功德。取我身再出，於將釋迦佛三衣以奉彌勒佛。迦葉將三衣付彌勒佛已，於大眾前度人無數，後方入滅也。

言大富長者之子者，有四義：一、大富長者之子，即俱律陀長者也；二、捨大財位，若不出家合為輔相名大財位；三、能為大行十二頭陀；四、大人所知識，故標大名簡餘。迦葉！

言行杜多行者，頭陀訛也。此云斗擻。隱居淨處，五塵不染，義同斗擻。如衣有塵土，斗擻合落，此義亦爾。亦云除棄。按十二頭陀經云：一、阿蘭若，二者、常乞食，三、次第乞，四、一坐食，五、節量食，六、中後不飲漿，七、著弊納衣，八、持三衣，九、塚間住，十、樹下止，十一、露地坐，十二、常坐不臥。其妻於後亦證阿羅漢。

言如因果經等者，結因由也，即上迦葉二姓(上捨邪離染門)。

言次三迦葉皆飲光等者，是大迦葉之苗裔，故名飲光種(此三即龍、象、山、水、對)。

言梵云鄔盧牝螺者，此云木苽。問：何名木苽？答：其胷有一癃起，形如木苽，故為名也。又有一林，名木苽林。迦葉在彼林中學道，以依處為名，名木苽。又傍邊有一龍，名木苽龍。龍所居池，亦名木苽池。若約從龍立名，約根本說。若立林名，約枝末說。今𮌎前癃起，乃從龍得名木苽。此二解偏勝也。

言伽耶山名者，從山立名。西域記第八卷說：度尼禪河至伽耶城，城西南五六里至伽耶山，此翻為象頭山。山東南有窣堵波，是迦葉本生之邑也，名那提迦葉。次從河立名。

言正法華云：上時，象江迦葉也。優樓頻螺迦葉名上時迦葉，伽耶名象迦葉，那提名江迦葉。問：何名上時？答：攝釋：釋西方一年有三際：一者、熱際，時四个月；二者、雨際，次四个月；三者、寒際，時後四个月。今此尊者熱際時生，故言上時。亦云河上流，最初得道，故言上時也。伽耶從象頭山為名，名象也。那提從河為名，改河作江也。

言因果經者，經云：爾時世尊初成道後，即便思惟：我今應度何等眾生，而能廣利一切人天？唯有優樓頻螺迦葉兄弟三人，在摩竭陀國學於佛道，國王、大臣、人民皆悉歸信。雖有聰明利智，聞法速悟，然其我慢難可摧伏。我今當往而度脫之。思惟是已，發波羅奈城，往摩竭陀國。日將昏暮，往優樓頻螺迦葉住處。于時迦葉忽見世尊相好莊嚴，心大歡喜，而作是言：年少沙門從何方來？佛即答云：我從波羅奈國，當詣摩竭提國。日既將暮，欲寄一宿。迦葉答：寄止宿者，甚不相違。但諸房舍悉弟子住，唯有石室極為寂靜，可得相容。然有惡龍居其室內，恐相害耳。佛言：容聽主裁。雖有惡龍，但已見借。迦葉又言：若能住者，當自隨意。佛言：善哉！即於其時而入石室，結加趺坐，而入三昧。

爾時，惡龍毒心轉盛，舉體烟出，世尊即入火光三昧。龍見是已，火衝天，焚燒石室。迦葉弟子見此火而還向師：彼年少沙門今為火龍所害，心乃傷。即勸弟子以水洗之，火不能滅，轉更熾盛，石室盡。爾時，世尊身心不動，容貌怡然，降彼惡龍，使無毒害，授三歸依，置於鉢中。至天明已，迦葉師徒俱往佛所：年少沙門！龍火猛烈，將為此之所傷耶？佛言：我內清淨，終不為彼外灾所害。彼毒龍者，今在鉢中。即便舉鉢以示迦葉。迦葉師徒見沙門處火不燒，降惡龍置於鉢中，嘆未曾有，語諸弟子：年少沙門雖復神通，然不如我道真正也。爾時，世尊語迦葉言：我今欲停止此處。迦葉答言：善哉！隨喜。是時，如來於第二夜於此說法。時，四天王來聽，各放光明，照逾日月。迦葉夜起，還見天光在如來側，語言：年少沙門！汝事火龍。佛言：有四天王，夜來聞法，是其光耳。是時迦葉，語諸弟子：年少沙門！有大神力，然故不如我道真正也。至第三夜，帝釋來下聽法，放大光明，如初昇日。至第四夜，大梵天王，下來聽法，放大光明，如日正中。迦葉見已，心自念言：年少沙門！雖復神妙，然不如我道真正也。爾時迦葉，五百弟子，各事三火，於晨朝時，各欲燃火，火不肯燃，遂求如來，火即燃之。供養畢，欲擬滅之，火不肯滅。迦葉見已，心自思惟：此亦是沙門所為。即與弟子，來至佛所，具說前事。佛言：汝促却去。火即自滅。迦葉心自言念：年少沙門！雖復神通，然不如我道真也。爾時迦葉，交諸弟子，晨朝破薪，斧不能舉，遂求世尊，舉已復不肯下，來白世尊。世尊言：汝促却去，當令斧下。爾時迦葉，而作是言：彼年少沙門！雖復神妙，然不如我道真也。

爾時迦葉即白佛言：年少沙門！可止於此住共修梵行，房舍衣服我當供給。世尊默然許之。迦葉曰：辨好飲食。自行請佛，佛言：汝且先去，我隨後。迦葉到已，早見世尊在彼問言：年少沙門！從何道來而先至此？佛以鉢中盛閻浮果以示之：迦葉！我此南行數萬踰繕那，彼有一州，其上有樹名曰閻浮，緣有此樹故言閻浮提，我此鉢中是此果也。明日不食時，事須准此。又向東弗波提取菴摩羅菓以示迦葉，又至明日至西瞿陀尼洲取訶梨勒，又至明日至北單越取自然粳米。迦葉言曰：年小沙門！雖有神力速疾，終不如我道真正也。乃至廣現神變，准本行集數至五百，皆言：年少沙門！雖有如是神力，不終如我道真也。爾時世尊又從他日心自思惟：優樓頻螺迦葉緣根熟，正是調伏之時。即入尼連河，以神通力令水兩開，佛所行處步步塵生。迦葉遙見佛被水溺，即與弟子，乘船而來。既至所側，見佛行處，嘆未曾有。迦葉問佛：年少沙門！欲上船否？佛言：甚善！于時世尊，即已神力，穿船底而入，穴穿不漏，嘆言：甚為希有！年少雖有是神力，終不如我道真阿羅漢。爾時世尊，語迦葉言：汝非阿羅漢，汝今何故起大我慢？迦葉聞說，心懷慚愧，身毛皆竪：唯願大佛！攝受於我。佛言：汝與弟子，熟共議商。迦葉還已，集諸弟子，而語之曰：我今便欲歸年少沙門，汝等云何？弟子答言：尊者！既若歸依，我等亦隨從歸依。迦葉與諸弟子至佛所，世尊告曰：善來比丘！鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。爾時世尊，即隨所應，廣說四諦。于時迦葉，及五百弟子，遠塵離垢，得法眼淨，初得初果，乃至無學果。爾時迦葉，及五白弟子，以其事火，種種之具，悉皆捐棄尼連河中，師徒相與，隨佛而去。

爾時迦葉二弟，一名那提迦葉，二名伽耶迦葉，各有二百五十弟子，在下流修道。見兄所事火具，悉逐流下，心大驚愕，而自念言：我兄今者，有何不意，事火之具，今隨水流下，將非惡人之所害也？其時二弟，奔競相就，而共議曰：我兄今者，若復不為惡人所害，諸物如何從水而下？苦哉恠哉！我等宜速共至兄所。便相共逐流而上，至兄住處，空寂無人，心大悲絕，不知其兄及諸弟子居處。四向推尋，尋見舊人，而問之言：我仙聖兄，及諸弟子，不知所在，汝見之否？舊人答言：汝仙聖兄，與諸弟子，棄事火具，皆悉往於瞿曇處，出家學道。是時二弟，聞此語已，心大煩惱，恠未曾有。又自念言：云何棄捨大阿羅漢道，而復更求化餘結使？即便馳往，至其兄所。到已見兄，并及眷屬，剃除鬚髮，身披袈裟，即便跪拜，而問兄言：兄弟既是大阿羅漢，聰明智慧，無與等者，名聞十方，莫不崇仰。何故今日，自捨此道，還從入學？此非少事。爾時迦葉，答其弟曰：我見世尊，成就大悲，有三奇特：一者神通變化；二者慧心清徹，決定成就一切種智；三者善知人根，隨形攝受。以此事故，於佛法中出家修道。我今雖復國臣人民所見崇敬，世論捷矣，無能勝者。然非永斷生死之法，唯有如來所可演說，能盡生死。既值如是大聖之尊，而不自勵，師徒高勝，即是無心，亦為無眼。二弟問言：若如兄語，決定是成一切種智。我所得智慧，皆是兄力。兄今既從出家，我等亦願隨順兄學。即各語其弟子言：我今欲同大兄，於佛法中出家修道，汝意云何？諸弟子即答師言：我等所得有智見者，皆大師恩。大師若欲於佛法中出家者，亦願隨從。於是那提迦葉、伽耶伽葉，各與二百五十弟子，至於佛所，頭面禮足，而白佛言：世尊！唯願哀愍，濟度我等。爾時，世尊即為那提迦葉及諸弟子，現大神通，又應其心而為說法，語言：比丘當知！世間皆為貪欲、嗔恚、愚癡猛火之所燒煑。汝等往事三火，既能絕棄，除此外火。今三毒火，尚在汝等身內，宜速滅之。時諸比丘，亦聞佛此語，於諸法中，遠塵離苦，得法眼淨。又為廣說四諦法，皆悉得阿羅漢果。

言第三、從何等者，淨三藏云：度多河菩提寺東有此河，從修道處以為名也。

言梵云舍利弗者，此下五人勝智妙通，詞高見廣合為一唱。且舍利弗怛羅者，尊者有二名，從父母而立其名。從母中有二：一者今生；二行願。舍利弗怛羅翻為鶖子，舊云舍利此翻為申子，訛略也。鶖子從母為名也。

言舍利云鶖等者，西方不妨喚百舌鳥作鶖，此間鶖鳥與百舌鳥別，此間鶖鳥無能言語者，只百舌鳥亦喚作春鸎也。

言以母才辨等者，子字屬尊者，鶖字屬母，母名鶖也。西域記說：舍利弗尊者，大婆羅門稱其父高才博識，深鑒精微，凡厥典籍，莫不究習。其妻感夢，具告夫曰：吾昨夜感一夢，夢一異人，身披鎧甲，手執金剛杵，摧破諸山，退立一山之下。夫曰：夢甚善矣！汝當生男，達學貫世，摧諸論師，破其宗致，唯不如一人為作弟子。忽而有娠，母忽聰明，高論劇談，言無屈滯。尊者年始八歲，名擅四方，其性淳質，其心慈悲，成就智慧，與沒特伽羅少而相友，深厭浴塵，未有所歸。於是與沒特伽羅子，於珊闍耶外道所而修習法，乃相謂曰：斯非究竟之理，未能窮盡苦際也。願求明道，先甞甘露，必同其味。各領一百門徒，舍利子却歸本城。時大羅漢馬勝比丘，執持應器入城乞食。舍利弗見其威儀閑雅，即而問曰：汝師是誰？曰：釋種太子厭世出家成等正覺，是我師也。舍利弗問：所說何法可得聞乎？曰：我初學受教未達深義。舍利弗曰：願說所聞。馬勝乃隨宜為說偈曰：諸法因緣生，是法緣及盡，我師大聖主，是義如是說。初句苦諦，第二句顯集滅。此偈雖有三諦，正明滅諦。問：何不說道諦？答：鶖子利根促說所證，必知有能證也。時舍利弗聞說是已，言下便證初果，遂與其門徒往詣佛所。世尊遙見指告眾曰：我十弟子中智慧第一，至已頂禮願從佛法。世尊告曰：善來比丘！聞是語已戒品具足，過半夏後聞佛為長爪梵志說法，聞餘法而咸悟，遂證阿羅漢果。

言不但今者亦者，經云：鶖子過去身為瓦師，逢值一佛出世，亦號釋迦，復有弟子亦號舍利弗，遂發願云：願我當來逢釋迦佛作智慧弟子，亦名舍利弗也。

言復名優婆提等者，此翻為論義。從父立名，父能論義。西國解論義者，總名優婆提舍，即合從父為名。以父劣母勝，從勝立名也。乍讀疏文，似鶖子自解論義，自得此名。准智論說，從父為名也。

言此云大採菽者，即是取母姓為名也。菽者諸豆之總名，上古付仙居山寂處，常採菉黃而食，因此立名姓。尊者之母是彼種族，取母姓氏，目連、鶖子才明見異，尊者精鑒超群才智相等，少為親友動止必俱，結要遊學相與厭俗，皆出家也。

言得大神通者，簡餘採菽，故得大名也。復歸大城。舍利弗遇馬勝得初果，轉為目連述而悟解。遂於舍利弗邊得初果已，與其徒眾俱到佛所。世尊遙指而告曰：彼所來者，是我神通弟子。世尊曰：善來比丘！鬚髮自落，袈裟著身。經七日已，得阿羅漢果。佛於一時在無熱惱池說法之次，八部四眾咸集。佛言：觀眾中空缺，舍利子何故不到？故令目連喚。正遇舍利子山中補衣之次，且須臾待我補衣竟。目連曰：若不速行，兼山移至大會。舍利子便與衣帶置地上，語目連曰：若舉得此帶，山亦動得。目連盡神力舉不得，地為之振。遙運神力却迴，早見舍利子在會中坐。目連仰而嘆曰：今日乃知神通不亦智慧(勝智妙通了)。

言梵云摩訶迦多者，此第四詞，高見廣對。摩訶迦多，衍姓也。那是男聲，此云剪剃種。男是婆羅門姓，以剪剃為姓也。

言諸仙願護者，亦有疏本為獲字，諸仙呪願云汝成佛道，故言諸仙願獲，因此立名也。

言尊者身是男者，二解：一、簡餘卑姓故云大；二、云佛常讚嘆，我弟子中說法人中最為第一，以得佛讚嘆故云大也。

言古為繩扇者，西國多熱，人家門前置義扇，後有無知人旋旋將去，遂以繩結之。迦旃延母，夫亡之後，獨養旃延。於一時中，母子相隨，出見人家門前繩扇，隨風飄颺，不落於地。母問子曰：扇不落地由何？兒曰：由繩繫之。母曰：我不改嫁，亦由於汝。故號繩扇，從喻為名。

言真諦云：思勝者，有仙人由具聞思勝於餘人，故尊者是彼仙種，故名思勝。非也。

言梵云阿泥律陀者，是甘露飯王之子，淨飯王之姪兒，世尊之堂弟，阿難之從兄，羅云之叔也。過去燃燈佛時，為一長者子，名曰大才，施由百斛，燃燈供養，常得天眼第一。喻經云：無量劫前，阿泥律陀曾作劫賊，夜遇風雨，遂入一佛堂中。止息之次，乃見燈欲滅，以箭鏃挑燈，見佛光明，身毛皆竪，作是念言：他家能施，我何盜耶？遂捨斯業，因續此明善根，九十一劫常得天眼。善根不滅，故名無滅也。又過去曾以一食施辟支佛，五十劫中天上人間受勝福樂，後得無學果，常得如意，無有貧窮。如來說法，阿那律多睡，處處會中皆如此。佛對眾訶叱：咄咄何為寤？既螺蜯蛤類，一隨百千年，轉輪無窮已。那律聞已，羞慚於眾，便以竹枝挑眼，多日不睡，遂便喪明。喚耆婆醫，耆婆曰：多時不睡，餓煞眼根，醫不得也。佛教修天眼，諸聖弟子之中，天眼第一。路符云：見大千界事時，人號為半頭。天眼具有，名滿頭。失却肉眼，空有天眼，名半頭。如來會引色界淨色，名滿頭。那律分得，名半頭。此二解正也。

言應𮋢字者，不知菟字所從也。

言此房宿者，劫賓那能為二事？此比丘初出家求見佛，故欲向佛所，值雨寄宿陶師家，以草為座。又有一比丘來宿，即推草座讓之在地而坐，後乃相問：欲向何所？答：欲見佛去。後比丘即為說法，忽然得道，後比丘即佛也。

言或云房星者，四月昏現於辰，五月昏見於巳，然二十八宿隨上下右旋，日月五星左轉，然房星月月現此尊者，當此星現時生，故言房星現時生也。

言梵云笈昇鉢底者，今當第五宿習，今成第六餘習惡緣，并第七返迷，合為一唱。

言過去因摘一莖禾者，尊者昔曾作牛，向彼家場上繫。夜後有一劫賊場上偷糓來，牛便唱之，不教取糓。賊向前擬取，又被牛唱。賊知是牛，問其所由，具說前世事、摘禾之事，賊乃慙愧而去。問：既似牛相，必隣近畜生身，如何得聖？答：假示相，非實爾。

言牛呞比丘者，呞噍也。齝者，牛吐食也。安國云：分別功德論說，佛恐人謗，返招其過。佛令向忉利天尸利沙國中，脩習禪定。言尸利沙，即是此間合藏樹。佛涅槃後，結集法時，大迦葉差下座比丘，名曰提多，令喚：今僧中有大法事，應可速來。憍梵婆提問其來使曰：佛涅槃耶？答：佛入滅。又問：我和上舍利弗在否？答：先以入滅。婆提聞已悶絕，久而嘆曰：如來入涅槃，大師和上復滅。世間空虗，不能復下。化火焚身，即入涅槃。先化作四道水，流下閻浮提結集處。水中說偈曰：憍梵婆提頭面禮，妙眾第一大德僧。聞佛入滅我亦滅，如大象去象子隨。

言此云室星者，即北方星也。或云彗星，即妖星也。此星出時生，故因以為名也。此或云已下一節，疏文剩，應勘諸本有無不定也。

言智論二鬼者，論說：一鬼食之，表生必有死；一鬼活之，表死必有生。加於一時，離婆多受使遠行，獨宿空舍。夜中有一鬼，擔一死人，在空舍中。復有一鬼，逐後嗔罵前鬼云：此死人是我物，如何古認？前言是我物，我自持來。後鬼又言：實是我物，我自將來。所以兩鬼各提死人，一手相諍。前鬼言曰：此舍中有人，請問即知。後鬼便問：此死人是將來阿雖？其人怕怖，作是念言：長短須死，既是死去，不可妄語。便依實說：咄！此死人是他前鬼將來。後鬼聞之大怒，取此兩手兩脚，拔相去離也，喫此人一个骽了便去。前鬼慙愧其思德，取別死人脚手，接續令活。其人思惟：我父母生身，被鬼食盡，今身盡是他肉。我今此身，定有耶？為無耶？若言有，盡是他身；若言無者，今身現在。如是思惟，身心迷亂。討路行人入一寺中，見一師僧，問曰：我身為是有？為是無耶？諸比丘却問曰：汝是何人？答曰：我亦不知是人非人。具說上事。諸比丘言：此人自知無我，易可教化。即便語言：汝身從本來恒自無我。促以四大和合故，名假和合。當時悟解，斷諸煩惱，得羅漢果，名假和合。攝云：問：死屍無情，如何與有情為支分？答：有二解：一云鬼神之力；二云實即不然，示相可爾。為破有情執有實我故，顯假和合；示相無我故，攝自難言：前解違唯識道理。諸異熟識捨此身已，令託餘身無再生義，如何斷已却續？牟云：鬼神之力，此亦可通。言離託餘身，依業力說。所言違理者，違於業力。又云：定通之力，即不決定(上宿習今成耳)。

言餘習尚在者，問：如何羅漢有餘習？歎德中善得心解脫，斷習氣故。今言餘習，一何相返？答：習有二：一、煩惱即習，因智成故；二、涅槃之智，惑氣分名習。如褁香紙，羅漢不無，此由嗔習也。

言如罵河神者，恒河神女前世曾與畢伽家作婢，後生為河神。畢陵伽曾於一時中渡恒河，河神是女人，畢陵伽語言：咄！婢子！勿使水流，我欲暫往。神女慚耻，速往白佛言：令懺悔謝過。即合掌言：婢子莫嗔，早知婢子諱婢子，不喚婢子作婢子；不知婢子諱，故喚婢子作婢子。我前所有喚婢子之過，願汝婢子布施歡喜。婢子張眼怒觜，大眾一時笑。佛言：餘習如是，非惡心也。如聲聞起舞、獨覺臨粧，舍利弗見乾闥婆奏琴遂起舞，獨覺燕支注口、墨筆盡眉，皆習氣也(上餘習了)。

言持一訶梨勒者，金光明最勝王經云：訶梨勒一種，具足有六味，能除一切病，無忌藥中王。譬喻經云：耆婆死，天下藥草一時啼泣，各云：唯有耆婆能知我等功能。既無耆婆，誰能知此我等功能？錯用我等或加或減，令病不差。世人將謂無驗，唯有訶梨勒呵呵大笑，別在一面，自言：我能獨治諸病，不假和合。故不啼笑。此羅漢往昔為一醉客，於寺門首臥，僧見安在寺中。夜間僧禮佛，有一僧患頭痛，布施一顆，訶梨勒服已便差。從是已來九十一劫，天上人間受勝福樂，今生婆羅門家。

言其母等者，又有經云：毗婆尸佛時，身作一奴，於僧邊唯受不煞戒，餘四戒我為下賤不能受。由此因緣，經五不死：前是無病緣，後是不死緣。若是二百五十戒、八戒，一日一夜，事須全受全持。五戒受持，則令受持，則通全也。其父遠出後，母便方煞之，經五不死：一、釜煑不死，二、𨫼煿不燋，三、水溺不亡，四、魚吞不爛，五、刀割不傷也。

言目不視女人者，俗語云：傷弓之[厂@(角*鳥)]涉見曲，未曾被虵咬，怕見斷索，曾被大虫驚，見犁則瞻怯。此尊者曾被後母苦尅，怯見女人也。

言無憂王者，此羅漢在生少欲知足，後無憂王唯施一金錢，塔涌不受。路云：同此等羅漢，法華會上已歸大乘身受變易，今何後有身骸骨之事起塔供養？答：大論云：凡受變易者，先須別化起一分段身入般涅槃，以示外道諸凡夫等。若不爾者，彼外道疑云：此乃龍鬼非是於人，都無屍靈故要現死。彼時有塔亦不相違。

言梵云摩訶俱瑟者，安國云：疏主隨古，且作此解釋。梵云摩訶俱瑟耻羅，此云大肚持。摩訶云大，俱瑟耻三字名肚。羅云持，三藏四圍經書總含在腹，記而不忘名持。俱絺羅訛也。

言此舍利弗舅者，智論說舍利弗舅氏。然妹與兄尋常論義，先妹懷子，妹不如兄。及懷胎後，兄多墮負。兄作念：胎子之能，在胎尚自難當，生已何由可敵？遂捨家務，入山廣學。經十五年，無切剃髮，爪髮稍長，故名長爪梵志。歸還之日，頭戴火盆，鐵葉褁腹，遊行人間，漸次而歸。慜世間人暗，宜以火明照，學廣腹狹，所以鐵葉褁腹。至家問妹：汝子在？妹報兄言：生經八歲，讀盡一切經書。年十六，論義勝一切人。今以發心，隨佛出家。兄便嗔恠：我擬自教，欲使外生聲名蓋於天下。何等沙門，敢行誘訓，乃往佛所而求捔論？我若得勝，還我外生。我若墮負，當相敬事。時舍利弗初受戒半月，佛邊侍立。佛言：汝自立義，此外道憍立宗，言不受一切法為宗。意佛若難，難皆不受，即順我宗。如來為欲破此惡見，徵曰：汝自家受否？若受，違汝自宗。若言不，大家眼見耳聞，汝立義應非一切法收。汝若言不受，則無所宗。前徵自語相違，後徵宗致缺減。量云：汝見是有法，應非不受是。因云：自他許汝起。故同喻云：如餘見餘見，自他許汝起，餘見非不受。汝見自他許汝起，汝見非不受。兩俱不成，即知屈負，撲下火盆，揚却鐵葉，請歸佛出家。時舍利弗初受戒後半月，佛邊側立，因聞論義，遂證無學果。長爪梵志是舍利弗舅氏，鶖子是他阿妹兒也。

言梵云難陀者，此下第七割愛，第八化有談空，第九解深行密，六人為一唱也。

言此翻為喜者，歡喜也。

言根本乃是牧牛者，譬喻經云：摩伽陀國頻婆娑羅王請佛三月坐夏，及五百弟子取新乳蘇酪供養佛及比丘僧，勅牧牛人近城住，日日供送乳酪。三月供養畢，王交見佛，即作念言：佛是一切智人。三藏曰：圍陀經書六十四種，世間伎藝不妨明解，要不知我牛。牛事若知，我即歸依。問佛：牧牛具幾法，牛群不資息？佛言：有十一種事：一者知色，由知毛知自他牛，表比丘修行須辨耶正內外道。經云：喻諸比丘知四眾造色。二者知相，即是肥相瘦相，比丘修行須知善惡二相，表修福慧。經云：喻諸比丘應知癡相，墨業名癡相，白業為黠相。三者知刮刷除穢糞土，表比丘修行數加懺悔。經云：喻諸比丘雖起貪嗔能制遠避，而數吐惡見即不覆罪。四者知瘡，瘡上事須著藥去虫𧉴，表比丘防護六根門不著諸境。五者知放煙意去蚊虫，表比丘修行勤斷惡法。經云：時時施煙，喻比丘所學所聞所知，以廣說故。六者知所往即識道路不損牛也，表比丘修行知三乘當行八正道，婬坊酒肆諸博戲處不得妄入。七者知所至處，知牛安不安，表比丘離惡支。經云：知愛牛，喻比丘見說法時志心聽法踊躍愛樂。八者知度水，度水若不到岸恐吹却牛，表比丘修行知四諦，度一切眾生過生死海至涅槃岸。九者知飲餧分限，若水草過度即損牛，表比丘修行事須少欲。經云：喻諸比丘四意止，四意止者四念處也。此牛計心於水草，比丘計心於四念處。又遺教經云：飲食知量。十者知留乳，搆乳之時事須留乳，若不留餓他犢子，表比丘足。經云：知搆殘遺，喻比丘施者雖多而自知足，不得盡受。十一者知牛，牛主者即群中特牛，能主領諸牛不散失眾善。經云：分別牛好惡知可養者，喻比丘敬其長老。路云：又十一事：一不在高山，二不居深淵，三草無硬澁，四水有三能不冷不熱不醎，五住處須平，六頭不加刷，七向水徐行，八一日三飲，九一領三歇，十出入須明即垂明也，十一主常隨持牛。後難陀聞已，知佛具一切知，將謂世尊不知牛之事，世尊更好手，牛更無過者。後隨佛出家，具足聲相能作梵也。

言梵云孫達羅者(以瞋反)，艶，美色也。

言是佛弟子者，淨飯王子往昔曾見佛塔建立剎柱及安垂露盤，以是因緣，今生釋宮，身長一丈五尺二寸，端正富貴。簡要云：四月九日生，短佛四指，容儀挺特，與世殊異。若入大眾中，人未識佛者，錯喚作釋迦牟尼佛也。

言佛到本城二日者，佛成道已經十二年，却向本城說法，兩日後方以說。法度云：本行經云：爾時世尊教化難陀童子，廣說出家功德，數數為說出家因緣，亦復讚嘆出家因緣，勸令出家。難陀白佛：世尊！我寧以四事供養如來及比丘僧，乃至盡形供養，我終不出家。爾時世尊於一時中飲食訖已，將一侍者詣難陀門，正見難陀共孫陀利在高樓上遊遊而坐。遙見世尊將至，速起下閣，頂禮佛足，白佛言：世尊！從何遠至？願入我堂，昇座而坐。世尊入已，默然而坐。難陀白言：願受我飲食供養。佛言：食訖不須備辦。難陀復言：今有蜜漿，非時飲否？佛告難陀：我隨汝意。於是難陀執持佛鉢，盛非時漿，奉上世尊。於時世尊為未受取，持與侍者，復不受取。佛從座起，欲向本處。其釋童子亦從重閣持彼蜜漿，欲隨佛去。時孫陀利見釋難陀持漿從佛梳頭未了，便高聲喚言：聖子難陀！欲何處去耶？爾時難陀指彼鉢言：欲送如來至彼。即還彼言：速來，莫久住彼。若久住彼，我少時就寺裏叫喚來，莫道不道。爾時世尊至伽藍所，喚一比丘，令搆蜜漿。難陀辭佛，佛言：莫去，汝應出家。難陀白佛：我今不欲出家，我寧以四事供養佛及僧。佛為說出家功德，并毀諸欲過患。然其難陀心故不欲出家，但敬佛故，俛仰白言：我當出家。爾時世尊言：當喚一剃髮人來。即喚眾中一剃髮人，在難陀前手執剃刀，欲為難陀剃鬚髮。難陀捉奉向剃師言：汝今何力敢剃我頭？世尊告言：汝比丘！入我法中行於梵行，盡諸苦故即成出家受具足戒。於是難陀可喜端正諸人樂觀，有三十二相是足不闕，身體金色高下四指不及如來，所作袈裟與佛衣服等無有異。比丘遙見皆疑是佛，欲起迎逆及至知非，但還本座，世尊知已制等量。又彼難陀打衣光澤，眼塗媚藥莊嚴其身，脚著草履右手執傘左手持鉢，佛皆制。又當憶孫陀利，念其包故不行梵行，欲捨戒還本宅。以是因緣，常取博瓦或取木板，𦘕釋女孫陀利形像，如是觀看以過時日，比丘生嫌。比丘白佛，佛又制戒，不許於女人身取能生欲想。又於一時難陀比丘，次到當直守護寺舍，作如是念：佛入聚落之時，我於爾時當得還家。世尊知已，難陀！汝若欲行，閇諸房門然後還去。語已便即往入聚落。難陀欲還，逐見世尊房門不閇，作如是念：我閇此門然後還去。即閇佛門，見舍利弗門，目連、迦葉等門皆開。如是次第閇已復開，恐世尊不久來至。作是念已，從尼俱律陀樹林之內將欲出。時世尊天眼見已，從城隱沒出現於彼。難陀見佛，尋即依一尼俱陀樹隱身而坐。佛以神通舉彼大樹置於虗空，見彼難陀藏身而坐，問言：難陀！欲何處去？彼具陳情，佛為說法。復有長者請佛設食。爾時難陀次當守寺，還念歸家。佛知告言：難陀！必須知時，洒掃寺地，所有澡灌悉皆水滿。告已赴請。難陀先掃地，從西掃東風吹，從東掃西風吹，四向掃旋，風吹添瓶，瓶旋倒水出，咄咄作聲。難陀作念：我今何用掃地添瓶？如來不久還歸，我今速至家內。世尊天眼觀見難陀已，從彼處欲出向家，即別化身難陀前。於難陀遙見，即隱山隈處蹲身而坐。佛以神力地平如掌，見彼坐時告言：難陀！汝今在此欲作何事？難陀白言：我已許孫陀利還家，為斯事故多作妄語。佛告難陀：汝今何須見孫陀利？其身如是三十六物臰穢成身，何不厭之？爾時世尊以此因緣而說偈曰：欲離稠林已得離，從林脫已還入林。汝富伽羅觀此等，從縛得脫還復縛。爾時世尊教難陁修行清淨梵行，滅除一切苦故。時難陀雖被教化，猶故不樂行於清淨梵行。世尊知已作念：然此難陀煩惱熾盛，豈能少教破彼煩惱？我今者須作方便令彼發心，喻如世間以火滅火、以毒治毒。念以執難陀手，以神力隱沒其身，忽然在香醉山上。爾時彼山以風吹雨樹相揩，遂即出火，亘天煙焰燒燃彼山。山多獼猴其數五百，被火燒毛皆悉蹲地摩滅其火。時有一雌瞎獼猴，在其群內辛撲身火。佛告難陀：汝今見否？答言：已見。汝孫陀利可喜端正，與此獼猴何誰為勝？難陀向佛頻眉蹙面默然不言。世尊執難陀手，從香醉山沒至三十三天，現於波利質多羅樹下。時帝釋入園遊戲，五百婇女左右圍遶。佛告難陀：汝今見否？答言：已見。佛言：為當五百婇女端正？為孫陀利好？難陀白佛言：如以瞎獼猴比孫陀利，百千萬倍不可及也。佛言：汝意欲得共此女相娛樂否？難陀踊躍歡喜白佛言：世尊！如我意者，實欲得與彼五百婇女共相娛樂。佛語難陀：汝今不可以凡身共彼娛樂。若欲得者，汝須以歡喜心於我法中修行梵行。我當報汝，今者若能隨順此法行清淨行，命終必生此處共婇女娛樂。世尊復執難陀手，從彼天沒還其本處。時難陀為求婇女，以此因緣盡其身力，初夜後夜修梵行等。爾時世尊見難陀為諸婇女行於梵行，遂執難陀手從尼俱陀林而出，沒身入於地獄裏。見一銅釜下燃猛火，涌沸無人中在受罪。難陀問獄主：為誰煎此釜？獄卒答言：佛有姨母所生子，佛弟難陀行於梵行，為求五百天女受天福盡，當生此中受此罪報。難陀聞已恐怖毛竪，發心悔過修行梵行，為求六通八解脫等。佛告諸比丘：於我聲聞弟子之內調伏諸根，難陀比丘最為第一。到本城二日後方得與度，不是教化經二日，據實調伏諸根日數不多也(上明返七迷割愛)。

言滿是其名者，滿是尊者之名也。慈是母性也。牟云：若作母性，其慈姓氏也。若言母性，其慈心性也。此尊者是彼慈女所生之子，名滿慈子也。

言或滿及慈俱者，第二解也。多時無子，從天乞求，夢一寶瓶盛滿寶物，忽然入腹，因此有孕，遂生尊者滿，得慈母之願，名滿慈子。本是憍薩羅國聚落之中，去迦毗羅城不遠，有一婆羅門，為淨飯王作國師，其家巨富，唯有一子，名曰富樓那彌多羅尼子，與悉達太子同時誕生，性猒世間，志求解脫。如來成道已後，求乞出家，精進不久，得羅漢。

言此云善現者，初生之時，家內有善相現，故名善現也。

言舊云須菩提者，初生之日，家內庫藏一切皆空。父母怕問相師，相師曰：唯善唯吉。云善吉，善吉之狀也。亦曰空生。初生之時，庫藏悉空，表解空第一，故曰空生。安國真諦三藏般若云：須菩提是東方世界青龍陀佛，來此影嚮也。西域記云：如來從天宮還瞻部州日，時須菩提𡩷座石室，竊自思惟：今日如來降下閻浮，眾人迎接，如我今者，何要行耶？常聞佛說，知說法空，知諸法性，即以慧眼觀見法身。時蓮華色比丘尼欲初見佛，化作輪王，七寶千子前後導從，四丘警衛，至世尊所。如來告曰：汝非初見吾身。夫善見者，是名初見吾法身也。

言慶喜者，智度論云：如來得道夜生。如來成道，天魔波旬將八千億人惱亂世尊。世尊入慈心三昧，魔軍退散。魔王曰：既惱害瞿曇不得。便至淨飯王所，於虗空中作聲曰：悉達太子昨夜已死。王聞語已，驚落床前，如熱沙中魚，宛轉于地，不能省覺。良久之間，菩提樹神持曼陀羅華報淨飯王曰：悉達太子昨夜明星出時，成等正覺。王聞語已，前云已死，今說成道，孰是孰非？樹神報曰：前來者是魔，後來者菩提樹神。親見世尊成道訖，故來相報。淨飯王大歡喜踊躍，報諸釋種眷屬、國內臣民：平明大朝之時，普稱萬歲。歡喜作樂之時，斛飯王入來：臣昨夜賤妾誕生一子。聞說此已，陪加歡喜。當大王慶喜時生，故名慶喜也。

言執日者，此有二解：一言執日，是阿修羅王以手遮日，當日蝕時生，故執日。二云佛喻於日，執者障義，羅睺在胎六年，障太子不得成道，障於佛日，故云執日。問：如何羅睺羅在胎六秊？答：昔者有王生其二子，大者名日王，小者名月王。父王崩後，日王厭位願求出家，以國付弟出家修道，遂發願言：願我此身從今日已後，有主之物不與不取。後於一時癈忘夜行，渴悞飲蓮華池裏水，飲已覺悟：今日已成賊也。詣月王所：我得罪，願王治之。王曰：自然之水，何罪仙人？仙人不肯，王遂令出後園。月王遂忘經于六日，後因大赦天下囚徒釋罪，忽憶仙人飢餓起已後倒，王自悔責手餧飯。佛告諸比丘：時仙人者今我身是，時月王者羅睺羅是，為因仙人受無量苦，因其餘業在胎六年。問：耶輸日懷羅睺羅六年者？答：又於往昔群牛在野放牧，其牛主妻自將一女，往牛群擔取乳酪，所將二器普皆盈滿，其器大者遣女擔負，小者母自擎將，中路語如曰：汝速行，此處路險人所怖畏。如是再三，彼女作念：遣我擎取大器。復更催促，因此嗔怒而白母：與我擎取最大器前行。其女於後除除緩步，令母負重行六俱盧舍。佛告諸比丘：彼女者耶輸陀羅是也，遣母負重受無量苦，最後餘業懷胎六年。又羅睺昔日塞鼠穴經于六日，於是太子欲得出家淨飯：大王不放，待汝有子紹繼國位，放汝出家。太子逾城去，以手指耶輸腹，遂有胎，六年滿足。始淨飯王曰：太子踰城去來六年，耶輸不護於我，辱我眷屬，若是十五箇月。即言：遺腹。即集群臣，各進苦法。有一大臣奏云：當机其髮，以杖打之。打已即面記。復有大臣云：當截其耳，劓去其耳鼻。有云：擲置大坑。有云：鋸解。有云：節節分為八段。世尊知耶輸陀羅母子在死難中，左右顧視。毗沙門天王知佛意，摘貝多葉來。世尊作書與父：羅睺羅實是我遺孕之子。佛歸到本城，父王請佛供養。次摩訶波提請佛供養。次耶輸陀羅奏云：請佛及比丘僧供養。耶輸陀羅以歡喜團一枝，置羅睺羅手中把著，交覓汝父獻與。時羅睺羅年始六歲，巡諸比丘到世尊前，頭便立頂禮，而說偈言：如是如是，沙門沙門，薩涼薩涼，快哉快哉。爾時世尊告父王言：莫疑，耶輸羅睺實是我子。食訖散已，時羅睺走入佛衣裏，隱藏而住。時諸比丘欲共遮入，佛言：從入我衣中。羅睺隨佛出宮門外，佛授手指及履，與令執捉，如繩繫馬，不相捨離。至尼𤘽林，世尊問言：汝隨我出家已否？答云：能令舍利弗為和上，從此始有沙彌。父王在後不見羅睺，一家喫飲覓不得，聞道：世尊將去，出家已了。王悶絕良久乃蘇，到世尊邊，種種道理論說。爾時如來因此制父母不聽，不得出家也(上列名訖)。

言。贊曰：結名高者。經云如是眾所者，如是者指斥之詞，指二十一人故言如是。此諸羅漢為凡聖諸眾共所知識，皆是大阿羅漢也。經云眾所知識者，知其有憶、識其形容。遠處愚者亦不知有德、不識形容，遠處智者不識形容、知其有德。近處愚者識其形容、不知其有德，近處智者兼識形容、知其有德。經云等者有二意：一向內等、二向外等。就內等中有二意：第一列二十一人，向下著等字，向內只等二十一人；第二向內等，將阿羅漢等非阿羅漢，非阿羅漢即阿難一人，經云唯阿難陀獨居學地；第二解向外等，別二十一人，等取萬二千人(上消經也)。

言初解貴賤等者。問：前論中解言：佛、菩薩、勝智者，皆識知。何故疏解却狹耶？貴賤大眾則言知不言識，佛、菩薩則言識不言知耶？答：佛、菩薩言識之時元來知，言知之時元來識，二皆通也。

言無垢稱等者，引文雙證也。眾聖所識結前知識，二即貴賤凡聖之眾，含此兩義即知識也。前解善也。

言舉二十一例取等者，例取餘人，餘人即二千人也。

言皆名大等者，略結大義，依德大義解大也。

言以即羅漢等者，解等義。問：前來別列二十一人，阿難已是羅漢之數，何故更要等非無學？答：經中列者，約結集時已得羅漢訖。疏中言等，等取初位未得無學說，二不相違也。

言無名大德眾等者，經云復有學、無學二千人者，有說總，此總是無學，所學之事已成辦故，故名無學，非眾所知識，離前別列也。紀國云：此是三果四向有學之人，學彼無學未成辦，故名學。無學、無學兩類各別，二類之人雖殊，無名是一，故成一眾也。

言戒、定、慧三正為學等者，唯取無漏三法為體。其戒中通漏、無漏，唯取無漏小乘定共；戒通有漏、無漏道共；戒唯無漏定共者，取四禪、八定并滅定分無漏定為體；三者，唯取見修無學道無漏慧。謨云：所學唯是無漏，有漏之法不可學。此戒、定、慧在見修道為有學體，在無學道為無學體(上解有學名字)。

言進趣圓滿等者，解無學名字。問：俱解脫者，可言圓滿。慧解脫人，定學未圓，練根未滿，何言無學？答：約自位滿足，即名無學。若不爾，迴心向大，雖是俱解脫，亦未滿也(上解僧眾也)。

言尊重諸尼眾等者，謨云：大勝生主，如來之姨，養育世尊，恩同於母，眷屬六千，同來法會，聽說一乘，故與授記，名為尊重也。

言佛母有三等者，此為小母。佛母有三：一、大術，是生佛者；二、大勝生主，是養佛者；三、非生非養者。經中多不列也。問：既非養生佛，何名為母？答：父之妻即母也。母既有三，准知古之天子有一百二十房，十五日轉，皇后一人獨知一夜，三夫人共知一夜，二十七世婦共知三夜，九人知一夜，八十一御妻共知九夜，九个人知一夜，直至九九八十一人。本行集云：去迦毗羅城不遠，復有一城，城中有一長者，名曰善學。長者有八个女，淨飯王兄弟四人，各取兩人，最大者摩耶夫人，最勝者大勝生主，餘六女配三王。

言大術生佛七日等者，攝問：但有歸禮諸佛，並得益壽延年，何故親誕神儀翻成短壽？答：如來設化事不一途，舉動施為非無所以。攝云：佛在知足天將下生時，先觀四事：第一觀生中國；第二觀須是婆羅門剎帝；第三觀眾生根熟；第四觀所生母七日命終。故大方便經云：將下時觀摩耶夫人。又壽命報盡十月滿足，餘有七日，以女人德薄垢重，不銷菩薩臣子之禮，所以命終。謨云：此解疎也。若大術不堪受臣子之禮，即七日命終。淨飯既是所尊，何故多時不死？又本行經總有三釋：一太子誕生適滿七日，夫人不得諸天威力遂便命終，以菩薩在胎諸天守護故。二云以菩薩幼年出家，母見是事其心碎烈即命終。三云母見子身洪滿端嚴踊躍遍身，不勝其喜即便命終。牟云：三解恐非當。若言不得諸天威力及守胎者，未降胎前諸天不護即合早死。其次見子出家其心碎烈者，諸部皆言二十九出家林中剃髮，云何七日便見出家？又言歡喜不勝因壽命盡者，若爾初生喜心偏重，云何七日方乃薨耶？此乃經家敘餘既說，故非斯解。謨云：一期報盡命終稍親也。又云：功德力故合生上界，為正義也。

言大術姉妹等者，亦只是親姉妹也。本是阿姨，又為小母，故為姨母，非是號為姨母。

言大勝生主等者，本是梵王名，名大勝生主。此尼從彼乞得，就乞為名，名為大勝生主。亦云：計梵王生得四州人，名大生；計梵王生得諸人，名勝生。合此二種，名大勝生主。三云、佛是大也。生得地前一切凡夫眾生名，是大之生，名大生。若生得三乘聖弟子，名勝生，佛名大勝生。此尼養佛，名大勝生。本梵王名者，梵王是一切眾生之父，故名大也。其能生之用，故名勝也。能生復是所生之主，名大勝生主。此姨母從彼梵天神邊乞得，從所乞為名。二者、佛名大也。生得一切凡夫，一切凡夫是大之生，名大生也。又佛亦名為勝也。生得三乘聖弟子，勝之生，名勝生。生字目一切眾生，三乘聖眾也。佛是大是勝，名大勝生。此尼養佛，名大勝生，屬佛主，字屬姨母。若准路府解曰：疏中初解，佛全名大勝生，屬主。此尼養佛，就所養處為名，有財也。

言雖從彼乞得等者，結前二義，約所乞立名也。亦已義名，約義立名也。

言度此因緣如律等者，四分律云：爾時世尊在尼俱律國。時波闍波提與五百舍夷女俱詣世尊所，白言：世尊！願聽女人於佛法中出家學道。佛言：且止！瞿曇彌！莫作是說。莫令女人出家學道，令我正法減五百年，不得久住。於後一時，佛在祗洹精舍。時波闍波提俱共剃髮，各披袈裟，於祇洹門側立，塵土坌身，涕淚啼泣，各請出家，求受具戒。爾時阿難聞已，具陳上事。第一直請，請佛與度。佛言：且止！壞我正法。猶如長者家，男少女多，其家必衰。譬如良田，禾稼亦就，而有灾風，令其穀復敗。亦如好田，多種蒺䔧，良田必敗。佛告

阿難！佛滅度後，請俗人等，各將寶器，盛美飲食，在於路側，迎請比丘食。由尚請不得，又將好衣，布在路上，令比丘足蹈，又舒髮拂比丘足上塵。由度女人，此事都盡。第二，阿難舉恩養請。白言：世尊！摩訶波闍波提，於世尊有大恩德。生經七日，聖母命終，姨母収養，不報乳哺養育之恩。佛言：吾報恩已訖，由因我故，聞佛法僧名字。我於姨母，有大恩德。第三，阿難舉因齊果故請。白言：世尊！世尊許女人出家，得聖果否？答言：許得。又問：過去諸佛，度父母否？答言：許度。阿難言：世尊！何故不許女人出家？佛言：由度女人，入我法中，減我正法五百年，所以不度。若能盡形行於八敬，亦聽出家，具足大戒。阿難聞已，具陳上事。是時摩訶波闍波提等五百舍姨女，即於言下，便得受戒，歡喜踊躍，作禮而去。後摩訶波闍波提比丘尼，不忍見佛入滅，先取滅度，與五百比丘尼，以手摩佛足，遶佛三迊，稽首而起，作十八變，放大光明，入於涅槃。佛告阿難：汝取舍利，置吾鉢中將來。佛以手捧接頂戴，以手捧以示眾人：斯舍利是吾姨母舍利，由養得吾身，令一切眾生，聞法離苦解脫。是時阿難、羅睺羅，各擬請佛母舍利供養。佛止之：父母養子，愧有所益，長育哺我，自供養報恩。父王身終之日，如來親自擔棺。姨母今時涅槃，不許餘人備供。過去未來三世佛母，皆先滅度，皆自供養，欲令一切眾生，孝順父母也。

言四、內眷諸尼者，謨云：耶輸陀羅執日之母，有開中饋，作配高人。如來既以道成，彼亦捨家聞法。既名內眷，亦到靈山。故烈經首是佛室家諸尼之眷屬。

言形容美麗等者，有二因緣故有聲譽：一、形容美麗，二、生育羅睺。

言相傳釋云者，通妨難也。緣諸聖教說耶輸是乾闥婆女，必是玉女三節疏文，證不是玉女。一、與佛為妻非玉女，此一節疏文也。

言若稱玉女等者，二有子故非玉女，玉女無子。

言：又佛出家後者，三父母迎歸。西國法，女事他家，三年內無子，本家父母不迎。今持𰴧父母將還，故非玉女也。

言未曾有經等者，會諸教諸經說，羅睺羅是瞿姨之子。約長母說，瞿姨却是玉女。佛有三夫人，以瞿姨是長夫人也。

言彼經從是等者。問：若准經，羅睺羅即是耶輸所生，何故未曾有經乃是瞿姨所生？答：瞿夷是玉女，元不生子。就生子中，耶輸為長；若據年高，瞿夷為長。據實，只是耶輸生子。彼經中言瞿夷生者，但長母為名也。

言有經云佛有三子者，問：涅槃經云善星是菩薩在家之子，既爾，如何當日太子初擬出家，父母王不放，待汝有子任去後，指耶輸腹方有羅睺，不說有善星耶？答：以彼善星鹿母所生，不堪紹國位，當日不言有子。問：涅槃經說善星是長子，如何法華經說羅睺為長子？答：涅槃經鹿生故善星長，法華經言長，約長夫人所生，承嫡紹位言長也。問：亦有說耶輸是長夫人，不說瞿夷，如何？答：一、瞿夷死後筞為長夫人。二、約母因子貴，子堪紹位，母得長名也。

言有緣皆至等者，結亦與眷屬俱。問：何不自來？答：有緣皆至，所以眷屬俱來也。

○自下釋玄贊第二卷。

言聖德難思眾者，八萬菩薩第三劫人，得陀羅尼證阿惟越，權居穢土示跡同聞，聖德難思經標一眾，亦云神功廣大眾。問：聲聞眾後更列菩薩眾，有何意？答：二義：一者、欲證阿難。阿難若共少乘聞大乘法，聲聞之人德量狹劣未足可信，今共大菩薩八萬人，以聞大法故經可信。二者、為顯佛德。縱有聲聞不顯佛德尊貴，佛為大人以輔翼大故其德乃尊，唯有少人圍繞佛者其德即輕，故標大人以揚佛德，故列菩薩，如說王來必兼臣從也。問：婆娑六義應教化眾，眾十五義中應將大眾教化，大小二利行相何殊？答：二乘自利心中行利他行，如世求名之人行於布施故；菩薩之人利他心中行自利行，如教曲人先習其曲利益他故。問：智度論云：菩薩之人在家不越優婆塞、優婆夷，若出家不越比丘、比丘尼。但舉四眾即得，何要更列菩薩？答：則不定是菩薩必是四眾，是四眾不必是菩薩，只如定性聲聞無種姓人，不曾發大乘心者，是四眾不是菩薩也。

言菩提薩埵摩訶薩埵者，唐言好略。略云菩薩摩訶薩下去提、薩下去埵，故言菩薩，亦云有情。菩薩之名通三乘，有求聲聞菩薩、求緣覺菩薩，總名菩薩。今簡去三乘，故加摩訶薩也。

言菩薩修行略等者，別解菩薩二字都有四解：第一、第三是無性論，第二是佛地論，最後一解是疏主解也。永泰云：佛所說法有其四種，所謂教、理、行、果。三乘立名亦依此四：聲聞依教以立名，聞佛教聲而得其果；緣覺依理以立名，觀十二因緣之理；菩薩依行以立其稱，能修自利、利他行；如來依果以立其號。今顯菩薩依於行立，故言菩薩修行略有二種。

言大智為首者，問：何此問釋名說修行耶？答：菩薩名字依二利行立也。菩薩所修雖有萬行，總而言之無過二種：一者、自利大智為首。首字簡餘自利雖多，無量法總是自利，今唯取大智向自利之中為首也。十地菩薩所修，謂得二種菩提、涅槃，名為大智。果雖未圓，以法空智漸除法執，及斷所知障證法空理，故名大智。大智之用親冥證理，自受法樂故名自利。多取根本方為大智，後得緣俗自利少故。

言二利他大悲為先等者，先字亦簡餘他法也。四攝等行雖是利他，救生之要大悲為先。有大悲故不住涅槃，同於塵類救二生死。有大智故不住生死，冥合真理常法樂，不著真俗不離真俗，勤修二利以求菩提。問：如何智是自利？答：菩薩根本智唯自利，唯證真如故更不外緣諸法無利他義。菩薩後得智通自利利他，其緣理後得智唯自利，緣事後得智中緣自，五根五力緣自利，六度求菩提心等亦是自利。若後得智修四攝法，及為他說教化等名為利他。若修十度多是自利等小分利他。若初地菩薩說百法明門，二地千法等教化眾生，故名為利他。今唯取根本智及後得智，自利修行求菩提心名為自利，大智為首亦智門也。二利他大悲為先者，飢饉劫中化為魚米等濟益眾生，疾病劫中化身為藥樹救眾生病，於險道中能化橋梁等，及以說百千法門利益眾生，皆名大悲。唯取後得智一分利益眾生者，名大悲門也。

言菩提覺等者，唐三藏所譯也。古譯云：菩提名道，薩埵是眾生，大道心眾生故名菩薩，訛而謬也。菩提覺義則是佛果菩提，不是菩薩身中大智也。菩薩假者，身中大智為能求，此佛果菩提是所求也。薩埵者有情義，悲所度眾生也。菩薩假者，身中大悲為能度，有情為所度，即以所求所度故名菩薩。以從所求為名名菩提，所度為名名薩埵，故將能求能度身就所求所度得名名菩薩，故所求所度即是所緣境，能求能度即是能緣。問：覺之與智有何差別？答：前因後果也。意言是前智門之中所求之果，非悲門之中所度之眾生。又云：前前為因智，後後為果智，地地品品不同，故言智所求果也。

言依弘誓語者，攝論文也。即依弘誓語立菩薩名，即四弘誓中無邊眾生誓願度、無上佛果誓願成，即簡凡夫及定性聲聞，雖緣二境不作佛弘誓，不肯發願求菩提度有情，不名菩薩。今依弘誓者，即四弘誓願也。眾生無邊誓願度配利他，大悲為先；餘三願配前自利，大智為首。又云四弘誓願，三願名菩：初一願名薩，故名菩薩；無上佛道誓願成，名菩；眾生無邊誓願度，名薩。故言依弘誓語也。

言以二為境等者，佛地論文。菩提是菩薩大智家所求境，有情是菩薩大悲家所度境。今不依能發願，唯依所發願。今不依能緣悲智，唯依所緣二境。菩提有情如是二法，故名菩薩是有財。釋菩提薩埵是菩薩悲智家所度之財物，攝所求所度菩提有情，就菩薩身立名名菩薩，會依他名名有財也。

言覺是所求等者，第二解也，與前解同也。將薩埵屬能行菩薩行人身上著，只喚此作薩埵。薩埵，有情義。

言求三菩提者，問：一切眾生个个總名有情，未審此是何有情？答：求三菩提之有情。三菩提者，或是聲聞菩提、緣覺菩提、佛果菩提。路云：或是三佛菩提，唯大乘也，即是法、報、化身菩提；或是正覺、等覺，又正覺菩提。若准佛地論，求三乘菩提總名菩薩，唯不名摩訶薩。問：法身非智，如何言三身三菩提？答：唯識論云：五法攝三身。有二師說：初二清淨法界大圓鏡智攝自性身，經說真如是法身故。論云：轉去阿賴耶識得自性身，大圓鏡智品轉去藏識而證得故。中二轉品攝受用身，後一品攝變化身。二云：有義，初一攝自性身，四智品中真實功德鏡智所起常遍色身，此即自受用，具攝四智；平等智品所現佛身，攝他受用；成事智品所現隨類種種身相，攝變化身。今言三身之菩提者，依第二師，唯取自他受用及變化身，不取自性，故無斯過(第二正說)。

言或菩提是所求等者，無性論文。問：此與前何別？答：前解約身，此解約心，勇猛即是心也。前是身業，此是意業，意即是心，謂勇猛在意故。又前約人，後約法，人法不同，身心有異。薩埵通善惡，但有情邊皆名薩埵。今此所求菩提之薩埵，非是行十惡之法薩。埵薩埵也是通名，菩提是別號。今言菩提，以別簡總。又云：菩提是所求，精進是能求法。

言勇猛義等者，無性論文改薩埵作勇猛。能求之人心中有勇猛勝過之作用，名薩埵。如世人欲上陣戰，心中必須勇猛不怖。世間之事有其勇猛，方得成辦。今菩薩勇猛在身，菩薩必得將果中所求菩提，望用中能求有情勇猛之心，因果合說，名為勇猛薩埵。西方大家喚薩埵作勇猛義。凡一切事得勝，便名勇猛。戰勝、相打勝等，總名勇猛。問：一切事中皆勇猛，未審此勇猛是何勇猛？答：是求菩提之勇猛，簡餘無利益之勇猛。以別簡通，言不憚處、時等。問：如何是勇猛之作用處？答：疏言不憚時等，憚(徒但反)不辭憚也，不忌憚也。不憚處者，淨穢二土五趣等處不憚時，三無數劫寒熱等時憚難也。如四類聲聞願他方國土持經，此娑婆國中人多弊惡等，憚處也。三生六十劫等取小乘果，是憚時也。如菩薩能於三界五趣種種變化現身，如地藏菩薩常處地獄救眾生，名不憚處。經云：我觀一切三千大千世界，乃至無有如芥子許非是菩薩捨身命處，名不憚處。凡夫無智，常沉生死；二乘無悲，滯住涅槃。

言有志有能者，無性攝論云：於佛果菩提有志，於度眾生上有能。今解：於三無數劫時向上只有志能，於十方界淨穢兩土向上亦有志有能。志謂決志，能謂堪能，志決堪能求大菩提。又云：志者，一者數之始，十者數之終，有始有終故名士，士人之心故名為志也。

言二皆依主者，永問：此二依主何別？答：約人約法有別。第一依主，求三菩提之有情，有情是自身，身則眾同分中收，此約人。第二依主，薩埵是勇猛之義，則是著善十一中精進，此約法。皆從所求以得名，並是依主也。

言又菩提即般若等者，第四、疏解：菩提唯依因中立，唯依能行菩提行人身上立也。改菩提作般若，改薩埵作方便也。只此行菩提行人自身中有後得智名菩提，只此菩提亦名般若。菩提與般若二俱是自利之智體，只此體上有教化眾生三業利他作用名方便，只此方便亦名薩埵。問：如何喚菩薩身中後得智作般若？答：般若是十波羅蜜中第六般若波羅蜜體，即是菩提智也。問：如何喚後得智上方便作薩埵？答：方便不是薩埵，由能教化薩埵，亦得薩埵之名也。般若是十波羅蜜中第六般若波羅蜜也。薩埵謂方便，即是十波羅蜜中第七方便波羅蜜也。若約後得智體名菩提，便名為菩；若約後得智上作用，便名為薩，故名菩提也。如是二法即是菩提、薩埵。體、用合說，名為菩提。體即名菩，用即名薩。意言：菩之與薩，唯是其菩薩身中智。智有能利、能樂義，智即名菩提，不約所度有情名薩。如是二法能利、能樂一切有情，故名菩提。意言：菩薩身中有此體、用二法，即能利、樂一切有情。所以凡夫智體皆無，二乘之人有體無用，菩薩之人具有二利。體、用、能利、能樂不同，有其五義：一、未來得益名利，現在得益名樂；二、攝善名利，離惡名樂；三、出苦名利，與樂名樂；四、與出世善名利，與世間善名樂；五、與小乘果名利，與大乘名樂。

言菩提亦薩埵者，路云：將般若就方便、將體就用論，菩提亦薩埵。若將方便就般若、將用就體論，薩埵亦菩提。此但是兩法相對，何成持業？此解菩薩身不著。相國云：菩薩身中具此二法，由有般若故亦菩提，方便故亦薩埵。菩薩五蘊假者，身上有二法，謂般若、方便。將般若就菩薩身來名菩提，將方便就菩薩身來名薩埵。菩薩身是體，能持二用名持業，猶如一人亦文亦武名二用(此說正)。非是以用從體亦菩提，以體從用亦薩埵。化度云：謂菩提即般若，般若即是智體，方便即是業用，體能持用是持業。即此二法不離菩薩自身，故是持業也。

言或及初解者，指四解中最初第一解也。彼處解，約所求所度有以解菩提自名，名有財釋。安國云：今此解持者，唯取能求能度菩薩心上有大悲用、有大智用，有智故能求菩提，有大悲故能下度有情。一个假者身中持此二用，攝就菩薩身來，名亦菩提亦薩埵，故名持業也。若引菩提薩埵義，解正相當；若引大悲大智，與菩提薩埵義疎遠，不成持業。安國解猶未親的，今取依弘誓語得名菩薩也。將行菩薩行人發心求菩提之言語，就菩薩身來亦菩提；將度有情言語，就菩薩身來亦薩埵。亦菩提亦薩埵，故名持業。

言今此菩薩等者。問：此菩薩有何功能，在於何地，對何人說，得名為摩訶薩名？答：疏言今此菩薩等。

言為簡前小等者，唯佛地論，此有二義：一、簡七地已前及地前；二、簡二乘位。下有三過名大：一、過七地已前，七地已前未得名大。經云：是名小樹。亦云：地前名小。順下文故，前解為勝，七地即居八地前故。二、過地前故名大；三、過二乘故名大。皆是八地已上。經云：若有眾生從佛世尊聞法信受，慇懃精進，求一切智、佛智、自然智、無師智、如來智，見力、無所畏，愍念安樂無量眾生，度脫一切，是名大乘菩薩。求此乘故，名摩訶薩。此所求果。問：此等菩薩現居上位，何不單名摩訶薩，而更言菩薩耶？答：初言菩薩，即七地已前及二乘位；後言摩訶薩，八地已上。所以大小雙標也。

言無著般若論等者，解大字，七種大性故名大：一、法大性，二、心大性，三、信解大性，四、淨心大性，五、資糧大性，六、果報大性，七、時大性。如一乘章具引二論，一一對列也(上標類舉)。

言歎德者，佛地論云：云何讚說菩薩功德？答：有二義：一、為除聲聞懈慢心故，所以歎菩薩德。聲聞形同諸佛，剃髮披袈裟時，人道菩薩俗人之形，合禮拜聲聞，所以歎菩薩德，更勝聲聞除此慢心也。二者、令一切眾生於佛生淨信心故。菩薩尚有如是道行，功德如此不可思議，尚自依佛，豈況如來功德？言之不及。謨云：弘道由人昇人在，位高聽受表經之可信，德高圍繞表佛之可尊。論以兩內經標五唱歎德。

言支者分義等者，釋名配論。支者，分義也；支者，類也。十三句中，初一句是上支問，餘十二句是下支內。問：何故初一句是上支？答：初一句是佛果位中功德，五法為體，勝上名上也。支者，分義，上分功德也。問：何故餘十二句名下？答：在因中故，是果之下。支者，分義，下分功德名下支內。初一句是上支分，亦得名總相門；餘十二句下支分，亦名別相門。問：何名總、別？答：上支分佛果功德，五法為體，更無別法，名總；餘十二句別有體，體性眾多，著別之法，名別。物一句是他十二句相共成就，得成就，名總；餘十二句是能成就，故名別也。因果位別，故分上、下。

言故論云應知等者，引證也。問：疏主何知總相是上支分收，別相是下支分攝？答：故論云等。

言此總相也者，經云皆於阿耨多羅等者，皆者盡也。此八萬菩薩盡依阿耨多羅三藐三菩提，未得法上不退亦不轉，總依皆於並通，由初於阿耨多羅三藐三菩提不退轉一句便生起得，下十二句經文總是不退轉，十種不退轉亦是初於一句分出也。若於初一句無上菩提向上有退轉，餘向下諸句盡不成也。此約名只是一个不退轉，若約義便有十个不退轉，此菩薩皆得陀羅尼。論云住聞法不退轉，由於所聞之法成就得不退轉，所以於阿耨多羅三藐三菩提向上不退轉。經云樂說辨才成就得樂說不退轉，所以能於阿耨多羅三藐三菩提向上不退亦不退轉，乃至第十亦爾也。問：何故羅漢歎德有上上起門，菩薩無耶？答：二說：一、羅漢在果功德決定故立上上起門，菩薩在因功德不定故不立也。二者、影略說，菩薩有上支下支門影取，羅漢有上上起門影取，菩薩歎德亦有也。

言無上正等覺等者，論云：應知阿耨多羅三藐三菩提不退轉者，是總相門，餘是別相門。今是總相。問：何名為總相？答：一切經中說佛果功德，無不攝盡德之主，故名為總。論文既言總相，依梵語也。疏主便依唐言解總。前文既是梵語，譯就唐言具足，應言無上覺、正覺、等覺。又正覺疏主言無上正覺，亦略也。翻阿耨多羅三藐三菩提是報身，此云正覺、等覺。正覺體即佛果清淨法界四智心品。此於無上菩提體，本來菩提只合是智，餘心、心所相應而起，故言四智心品總名菩提。問：由何而知但有五法？答：佛地經言：爾時世尊告妙生菩薩：當知有五種法攝大覺地。何等為五法？答：所謂：清淨法界大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。此解經中阿耨菩提也。假者，證得真理及智，名無上正覺也。清淨法界涅槃真理四智菩提心品者，品是品類。初地菩薩轉有漏第六識，得無漏第六，與妙觀察智相應；轉第七有漏，得無漏第七，與平等性智相應。佛果轉眼等五有漏得無漏，五識轉第八得無漏。第八智起時，同時有助伴，二十一法同時起，并取心王，是彼品類，名之為品。謨問：佛果五法為唯無漏，亦有漏耶？答：唯識偈云：此即無漏界，不思議善常，安樂解脫身，大牟尼名法。問：集論云：前十五界是有漏。如何如來豈無五根、五識、五外界耶？答：三解：初云：如來功德甚深微妙，非有非無，離諸戲論，非界、處等法門所攝。故與彼說理不相違。二法：如來五根、五境妙定生故，法界色攝。如來五識界，經說佛心恒在定故，言說五識性散亂故。三云：如來功德身上隨應攝在薀、處、界中。彼三皆通有漏、無漏。集論等說十五界等唯有漏者，彼依二乘麤淺境說，非說一切。問：何名無上覺？答：不由於理，名無上覺；由智滿故，名無上覺。且如凡夫耶，更不說之。二乘偏覺，唯是生空；菩薩雖二空智能覺，亦未滿此能證。智若流至佛果位中，智為能覺？理為所覺？以此智圓故，覺證於理；由智圓故，所以約智名無上覺。

言無著者，無著菩薩造論釋金剛經也。

言阿耨多羅者，四个字法身也。三藐三菩提者，報身也。顯示菩提者，解上報身也。及菩提道者，即是四智心品。今時經論道者，因義。古時經論道者，即是菩提佛果，總名道果也。亦云道者，所遊履義。亦通無礙，名之為道。真如大道，通洞無礙，唯四智菩薩之所遊履，故名為道。然諸聖教，即說真如為菩提者，約有三義：一者菩提之境故；二者智能斷惑，證真如理故；三者真如之理，諸法之性。具此三義，無著依此真理體性，稱為菩提。故經云：我於阿耨多羅三藐三菩提，無有少法可得。彼論云：顯示法身菩薩，即是此經中阿耨多羅等義也(略解也)。

言阿耨多羅此顯菩提者，此是真如無為也。

言自相解脫者，說真如向上義也。自相者，真如體相也。凝然不變，即凝然常，名自相也。解脫相者，體離障縛，名解脫相。

言三藐三菩提顯示者，解報身也，即是有菩提之假者。只此假者，佛身喚作人，一切諸佛皆有此四智菩提，名平等相。佛佛共有，名平等相。然平等有四：一者、壽平等，報身盡未來際利樂無有窮盡；二者、證理平等，十方諸佛皆同證二空理故；三、斷障平等，皆同斷二障故；四者、身平等，十方諸佛皆一一身廓周法界，無有障礙。故經云：是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。顯示三世諸佛功德均平，名人平等相也。以菩提法等者，餘定性二乘及無性人身中亦有真如理，無三覺菩提，不名佛故。佛身中有此真如理，兼有三覺菩提，得知是佛，意顯於菩提法得此平等，即知是佛，故以能證平等之智為菩提法也。

言大智論等者。問：有為法可得名智，無為法何故亦言智？答：大智論等說等真如是智之依處、智所緣境，亦名為智。若約真如理不合名等，是斷障處顯等亦名菩提。

言菩薩地說者，智名菩提，真理名斷，因斷障得，立以斷名。引此二文，證理、智二皆名菩提。義則云：智為能觀之智，即觀照般若；處是所觀之理，即實相般若。

言一、無上覺，總也者，正解義也。非束下三，立初為總。但不別簡，故立總名；更無上過，名無上覺。路云：對下三覺名總，三覺是別也。由能證智具所證理，得名無上覺；若能證智不具三覺，所證理亦不名無上覺也；由能證智具圓覺，所證理名無上覺；由能證智具等覺，所證理名無上覺；由能證智離外道邪覺，所證理名無上覺。謨云：唯是無為，未有所簡，故言其總。下疏結云：真理所覺，名無上覺。下之三覺是有為，相形立之，方名為別。安國云：只無上覺，設不對下三覺，當體亦名總。體是無為，向下不可分別，故名總也。

言即顯清淨法界者，解無上覺義意，取菩提性名菩提也。

言二正覺者，邪正之正，簡外道邪覺。

言三等覺者，均等之義，簡二乘人唯了生空偏覺。瓔珞經云：金剛三昧名為等覺。此中等覺不同於先，先約菩薩，此據如來。諸佛如來共有生法二空種智，故俱有四智斷障證真，故名等覺。偏空之覺不名為等。

言四、又正覺者，圓正名正，如鏡面正，先圓滿故。簡因位菩薩離具二覺，覺亦不圓，不名正覺。

言此顯菩提道者，賀云：此四智心品，能遊履故名道，即能證智也。

言下一覺字等者，唐言四字向下皆安覺言，即是無上覺、等覺、正覺。

言由具下三一切等者，真如理若未被下三覺證著，由有所喻未得無上之名。由成就得三覺證著真如，真如得無上覺，名非喻所喻、非思議所思議，說亦不得、喻亦不得。路云：此無上覺體唯真如理，二二乘分同得之，未彰殊勝。由具下三覺唯佛獨有，尚無齊等者，何有能過？故唯識云：超過(古臥反)尋伺言語道理，非諸世間喻所喻故。論家只作超過，抄中涅槃經二十九作超過喻也。彼經云：喻有八種。彼說如來初以油喻煩惱、燈喻眾生，一切眾生由煩惱油故不入涅槃，若得斷者則入涅槃。師子吼菩薩言：世尊！燈之與油二性各別，眾生煩惱則不如是。煩惱即是眾生，云何如來喻之於燈？佛言：善男子！喻有八種：一者順喻，次第喻故。從小至大、從因至果展轉而增，法喻皆爾，名為順喻，即次第故。二逆喻，逆次第故。至極處已却尋所依尋至初首，法喻皆爾，名為逆喻次第也。三現喻，以現法比喻故。四非喻，如四山等喻。五先喻，六後喻，七先後喻，八遍喻。且初順喻者，經云：天降大雨，溝瀆皆滿。溝瀆滿故，小坑滿；小坑滿故，大坑滿；大坑滿故，小河滿；小河滿故，大河海；大河滿故，大海滿。如來法雨亦復如是，眾生戒故，滿不悔心滿；不悔心滿故，歡喜滿；歡喜滿，遠離滿滿、安隱滿滿、三昧滿滿、正智滿滿、正見滿滿、猒離滿滿、呵責滿滿，乃至解脫滿滿，故涅槃滿。二、逆喻者，大海有本，所謂大河；乃至溝瀆有本，所謂大雨；法中涅槃有本，所謂解脫；乃至持戒有本，所謂法雨。三者、現喻者，如經云：眾生心性猶如猿猴，猿猴之性捨一取一。眾生心性亦復如是，取著色爾，無暫時住，眾生及猿猴現皆不住。將現比現，名為現喻。四者、非喻，如佛先言：四山從四方來，欲害人民。四山即是眾生生、老、病、死，常來切人。云何大王不修於施、戒等？實非是山而名為山，故名非喻。五、先喻者，譬如有人貪著妙華，採取之時為水所溺。眾生生亦爾，貪著色欲，為生、老、病、死之所漂溺。初喻貪欲能為後患，為先喻。六、後喻者，即是先法、後喻。法句經云：莫輕小罪，以為無殃。如水滴雖微，漸盈大器；依取後時，盈大為喻。七、先後喻者，譬如芭蕉，結果則死；如騾懷姙，命不久全。愚人受利，亦復如是。謂以生、死兩時為比，名先後喻。八者、遍喻。遍以此法，以比彼物，名遍喻。經云：如三十三天、波利質多羅樹等，其根入地，除深五由旬、高百由旬，枝葉四布五十由旬，葉熟則黃。諸天見已，心生歡喜。合云：葉色黃者，喻我弟子念欲出家；其葉落者，喻我弟子剃除鬚髮；其色衰者，喻我弟子白四羯磨，受具足戒；初胞，喻弟子發菩提心；𭉨者，喻於十住菩薩得見佛性；開敷者，喻於菩薩得阿耨菩提；香者，喻於十方無量眾生受持禁戒；華者，喻於如來名聞無礙，周遍十方；夏三月，喻三三昧；三十三天受樂者，喻於諸佛在大涅槃常、樂、我、淨。是名遍喻。一切莫過是一句，超遍等喻為一句。舉第八遍字，等於前七，即舉後攝初也。今此無上菩提超前八喻，不同餘法八喻所及。意云：有為有相可喻，無為無相故不可喻，故言無上。所以真理名無上覺。辨云：眾取超遍等喻為正

言真理所覺者，金云：問：真理如何名覺？答：然真理名覺，總有三義：一、真如理是覺之果，從因為名名覺；二、覺之性故名覺；三、云覺之境故名覺。今此約境名覺，故智論云：說智及智處，皆名為般若。華嚴云：自性清淨心，亦名無師智。此意顯所覺同合智論、華嚴。

言然諸經論者，接大般若三百八十七云：此本性空即是諸佛所證無上菩提。又二百三十云：謂無上正等菩提。佛言：諸法真如謂無上正等菩提，菩提之性亦名菩提。

言體以根本故者，問：准大般若及智論，唯取真如理名無上菩提，何故此經通理、智？答：疏言體以根本故，真如即是一切法之根本，法實性故。

言今此雙取等者，生起也。安國云：即無上覺是理，下三覺名智，故名雙取，不同諸教四个覺字總名真如也。雙取佛果，理、智俱名。無上菩提者，即同下開佛知見，雙開菩提、涅槃二種無上也。問：無為對有為，勝故稱無上。有為劣無為，如何亦無上？答：有為對無為，是劣非無上。無為、有為自類論，亦得稱無上。

言於此二果等者，即是菩提、涅槃。理果、智果即二轉依果。唯識頌云：無得不思議是出世間智捨二麤重故便證得轉依。菩薩摩訶薩於二果向上求不退轉。問：如何菩薩中更解不退？答：緣疏中有此雙取佛果，理、智俱名無上菩提，所以生起向下解不退轉等義。緣疏道於此二果俱不退轉，承次便言云何不退轉等，所以謨科為生起也。(上總解也。)

言由具下十因等者，問：此菩薩有何功德，於阿耨多羅三藐三菩提法上不退轉？答：由具十因，方於無上菩提法上不退轉。十種不退轉，即因中已得不退轉故也。於果能不退轉者，此望佛果位未得法上不退轉也。將因望果成二不退：已得、未得。今意正取未得不退也。十因具足，方於無上菩提法上方能不退轉。十因是別相門下支分，阿耨多羅三藐三菩提是總相門上支分(下解別相門也)。

言決定當證等者。問：何名不退？答：謨云：決定當證名不退，念念進修名不轉。行上不修名退，退者失。煩惱所動名轉，轉者動也。相國云：上句配不轉，下句配不退。倒配非也。

言八地已上等者，八地已上菩薩，法駛流中任運轉故，剎那剎那轉增進故，此於未得法上不退也。

言於大菩提者，菩提有五：一、發心菩提，在十信初；二、伏心，在十信等；三、明心，在初地已上；四、出倒，在八地已上；五、無上菩提，在佛位所以，以無煩惱故。前四菩提展轉皆是有上，後之菩提更無有過，稱為無上(解不退了)。

言亦復不為一切等者，解不轉也。唯識云：八不動地無分別智任運相續，相用煩惱不能動故。五地已前有相觀多、無相觀少，第六地中無相觀多、有相觀少。由此八地已前菩薩被有相所動，第七地中純無相脩猶被功用所動，長時無相事須加功用行方始能為也。由此八地不被有相及無相功用所動，名不轉也。問：何故八地不退轉地？答：相用煩惱不能動故，意不名為動。此約遠勢說，只如初地已去八地已上，菩薩不被煩惱動故簡地前，菩薩不被有相動故簡六地，已前不被功用動故簡第七地。彼之中長時無相作無相觀時，一剎那間即空方便智發起有中殊勝行，本後同起真俗雙觀。雖爾，事須加功用行，便被功用所動。八地已去任運作無相觀，第六識純無漏在定門，無欲界心

言名不退轉者一句，合結不退轉也。

言由此八地名等者，別結不轉也。

言不退有四者。問：但明不退即得，何用引他四種及二種不退耶？答：緣疏主此問，正要引不退。聖教之中，有說四種處，有說二種處。疏主都會將來四種之中取行不退，二種之中取未得不退。

言一、信不退等者，此位菩薩信成就故。簡要云：自後不退生邪見，不造無間業，不墮無間獄。故經偈云：若有成就世間，增上品正見，雖經歷千生，終不墮惡道。問：何故四大聲聞修行過十信者，第六心至第六住前，如何言周流諸國五十餘年，即是入五道生死，入無間獄，造無間業？答：聖教言不入者，不入第八無間獄，不妨入餘前七地獄。又說不造無間業者，不造撥無邪見業，不妨有煞父害母無間業。若爾，鶖子修行至第六住前，如何言我本著邪見？答：兩說：一云、但是鶖子大性遠生，近就會遇釋迦佛得授記，佛未出中間，且在外道法中求覺出離，非真邪見。若是實者，如何佛亦出世，遇著馬勝便得初果？若實，不妨更經三生、五生始得聖果。二者、修行有三品，聖教說不退者，約上品心也。若中、下品心，不妨退也。

言二位不退者，安國云：十住第七心方是不退，第六心由居退位，所以舍利弗第七住前遂退大心，至本凡夫位修行小行，今遇釋迦便得初果。瓔珞經云：諸

善男子！若一劫、二劫乃至十劫，修行十信，得入十住。從初住至第六住中，若修正觀現前，諸佛、菩薩、善知識所護故，出到第七住，常住不退。自此住前，名為退分。如淨目天子、法財王子、舍利弗等，欲入第七住，惡因緣故，退入凡夫不善法中。問：此位不退，於何位中？答：自後不退，入二乘故。未至第七住前，修大乘之行，緣初修故，大性未得堅固，怖大行難修，數數起二乘心故，欲求二乘果故，名二乘作意障等。還聞佛教說法，令入第七住中，得位不退。自後永不起二乘心，永不退入二乘，故名不退也。

言三證不退者，初地所證得遍行真如、所斷煩惱、所獲聖性、所悟百法明門不退失，名不退菩薩。二地已去法仍未得，故名為退。今取初地章敬引唯識。難陀云：有義，初地以上菩薩已證二空所顯理故，已得二種殊勝智故，已斷分別二重障故，能一行中起諸行故，雖為利益起諸煩惱，而彼不作煩惱過失，故此亦名不退菩薩。

言所證得法者，謨云：即是遍行真如，根本智證賴耶識性，後得智了賴耶識相，如是之法，一得已後，更不退失。問：不退何法？答：所證得不退失故。謂菩薩在地前時，於大菩提數數生退，不肯修，雖作生法二空觀，伏所取能取空，數數煩惱起障，二空觀不現前故，名為退轉。今聞佛教化，令入見道，雙斷二障，及證真理，所證得無漏智品，及所證理，永不退失，名證不退。

言四行不退者，八地已上方名不退也。

言無為法皆能者，問：無為法如何說修？答：有為修生，無為修顯。又云：有為是本後二智，無為是理。理者，只言證，不得言修。今總言皆能修者，文勢隱，便亦可修理(前說勝)。

言故不退者，非即等者，疏主料簡不退與不轉別，恐人疑不退、即不轉兩義各別也。地前菩薩有煩惱故。退者，失也。七地已前菩薩雖無煩惱，但名不退，未得名不轉，猶被相用所動。動者，轉也。即有是不退，不妨被轉。如今八地已上菩薩，一則不轉，念念取佛果菩提修行，更無間斷，名不退；於中不被相用煩惱所動，故名不轉。如人遠行不息，名不退；中路更不被賊劫、狼咬等事，名不轉。若不轉，則望佛果菩提；若不轉，約外緣說。二法各別，故名非即不轉(上四不退了)。

言又不退有二者，是標也。

言一、已得不退者，初地即得遍行真如，斷異生障，名已得法，決定不退。若八地兼望初地，亦名已得。若三地已上佛果功德，名未得法；七地已前菩薩於已得法上不退，未得法上有退。唯取無上正等菩提，是未得法；八地已上菩薩能於未得法上不退。問：若唯取佛果菩提是未得法覺，初地已上菩薩於佛果菩提、未得法上覺，豈退耶？答：初地已上、七前已前菩薩被煩惱動，有相功用動，於未得法上未立不退之名，故不退不轉唯在八地已上，被八地已上菩薩第六識一向無漏功用任運進修。問：入滅定時如何進修？答：不起滅定而現威儀，不妨說法教化。十地經云：八地精進於第一剎那倍前二大阿僧祇劫，所得功德一倍第二剎那，更倍於前，故名不退也。問：疏主但說四不退了即得，更何要說兩種不退耶？答：疏主有深意，以彼四不退收法不盡，疏主所以作後解二不退。問：前四不退與後二不退何別也？答：別。前四不退與不轉兩義各別。不退者，非即不轉；後二不退，不退即是不轉。望佛果菩提進修不息名不退，不退即不轉，轉是不退，蒙別名。不退與不轉總望佛果說，不得望相用煩惱說。安國云：進修不息名不退，更不異緣名不轉。止不息時便是不異緣也。進修與不異緣是一體，如一人尋路行，更不落道，名不轉也。

言情祈正覺等者，心進解不退，不動解不轉。

言法駃流中等者，別簡第七地中功用行也。唯識云：不動地已上菩薩，一切煩惱永不行故，法駛流中任運轉故，於諸行中起諸行故，剎那剎那轉增進故，此位方名不退也。駛者，水疾流貌。金光明經云：恒河駛流水也。

言此不退等者，放不退即名不轉，正不轉時是不退，故名異體同也(上支了)。

言下支分有十二句等者，歎菩薩德都有十三句，初一句經佛果功德體故立上支分，餘十二句因功德非勝故立下支分。佛果功德是他因中十二句功德所成就，得對他十二句名總，餘十二句能成就對總名別。問：經中十二句盡無不退轉字，諍爭知將十二句經文經成十種不退轉，一一皆安不退轉字？答：論主緣見頭分總句經上有不退轉之言，總句既有明知別句亦然也。所以一句總上分出十不退轉，十不退轉若不成便於無上菩提亦退，由此十二句經便是不退轉。

言以十種示現者，以十二句經，以十種示現，第四、第十各攝二句，故論科為十。疏分四唱，且十種不退轉者，一、聞法不退轉，經云：皆得陀羅尼。二、樂說不退轉，經樂說辨才。三、說不退轉，轉不退轉法輪。四、依止善知識不退轉，供養無量百千諸佛，於諸佛所植眾德本。此攝二句經文。五、斷一切疑不退轉，常為諸佛之所稱歎。六、為何等、何等事說法，入彼彼法不退轉，以慈修身。七、入一切智如實境界不退轉，謂善入佛慧。八、依我空、法空不退轉，通達大智。九、入如實境界不退轉，到於彼岸。十、應作、所作住持不退轉。此攝二句名稱：普聞無量世界，能度無數百千眾生。

言初九自利等者，十中分二：初九自利，後一利他。利他謂名稱普聞等。

言初九又二者，初八有為，後一無為。無為即到於彼岸，體實性故。

言初中又二者，初五福慧，後三悲智。悲智謂以慈修身，善入佛慧通達大智三也。

言初五又二者，初三彰內行，後二善緣修行。謂供養無量百千諸佛，於諸佛所植眾德本，常為諸佛之所稱歎。

言初中有三者，初一薰修自利，經云皆得陀羅尼；次一利他，謂樂說辨才；後一利法，經云轉不退轉法輪。

言善緣中二者，初一遇緣修行，供養無量百千諸佛，於諸佛所植眾德本；後一讚美除疑。經云常為諸佛之所稱歎，無除疑文，准義則有也。眾疑菩薩住於何位及所得證，今聞佛歎故斷眾疑，由是科為讚美除疑也。

言三、悲智等者，初一慈悲，經云以慈修身，以慈悲重修身心，拔苦與樂，故是慈悲；後二智慧，經云善入佛慧，通達大智，是智慧也。問：前來疏科為九自利，後一利他，如何今者自利之中更分別他？答：前科自利，約法體具，德由菩薩，具四辨、七辨。前言初九自利，後科利他，約位起用，說法教化，即是利他。

言一住聞法不退轉等者，天親菩薩解經云住聞法不退轉，此言倒故，應合言聞法住不退轉。八地已上菩薩，一聞之法記之在心名住，不退失故名不退，更不被妄念動搖名不轉。由成就得因中陀羅尼，所以於佛果菩提未得法上不退亦不轉。此舉聞慧理實，思修二亦在其後，舉初攝後也。

言一攝、二散等者，攝即後佛聞法攝之在心也。散，施也，施與眾生轉為他說。又云攝者，約初聽聞證得陀羅尼，聞時熏與第八識中名為攝。散者，約與他說時，攝者是因、散者是果。攝者包合義，以含多名攝。總持者，即是聞慧與念同時聞教，所聞教義一一能持不忘，故名持。能持有二、所持有四，以小含多名總持。今立持名，事須於能持法上立也。問：總含兩義為總持，其義照然。散者不攝法，如何名總持？答：所持四法就能持立，亦名總持四法，亦名法陀羅尼、義陀羅尼、菩薩忍呪等。

言此即聞持等者，化度云：聞持者，即是聞慧。聞於文義者，即是思慧。任持不忘者，即修慧。即所聞字之能持，即是所聞之法而能持，能持即是念慧也。路府云：應言聞之能持，體即念慧，理實思修，亦能總持。文略不說，由念明記，慧能簡釋，故能持法，以少攝多，以總含別，令不忘失。陀羅尼三地成就，九地相續，佛位圓滿。

言所聞之能持等者，依主解，發聲能說即唯一人，若所聞之人即有多眾，若能持所持法即是所持人，能持能聞所聞法是所聞，聞即耳識，持即第六竟，念慧等即別境中二數也。若無念即忘失，若無慧不能簡擇即不正知，此隨或二也。

言聞即總者，問：若准瑜加論中十法行，前八為聞慧，第九思慧，第十修慧。十法行既通三慧，何故此聞空說聞持，不說思持、修持？答：有四義勝，故偏立聞持：一、緣外境故；二、緣散位名句文；三、是三慧之中最初故；四、攝持勝，故簡未成就者聞而不持，故偏立聞持。思修二慧不立持者，有四義：一、唯緣內故；二、於義決定；三、非初慧故；四、簡別義微，故不立也。唯此亦非文略，義不立也。

言十地經云八地已上等者，永泰云：意證八地已上菩薩有於聞慧，故有聞持三慧，即是聞所成慧、思所成慧、修所成慧。問：何名所成慧？答：因聞教為能成，慧得生長為所成；因思駈伇為能成，中品慧生為所成；由定熏修於心為能成，上品慧得生鑒照諸法斷染成淨。說所成慧，聞為能、慧為所也。

言於一修慧分三用等者，唯一意識正聞時，即名聞慧；思惟義理，即是思惟；定中意俱，即是修慧。通難亦得。問：八地已上菩薩常在定中，唯有修慧。又復不起欲界心故，云何得名聞慧？答：疏言於一修慧等，修慧體唯有一。於一慧體上一剎那中能取外教，而尋於義，先文，後義，名為聞慧；能深籌量，先理，後文，名為思慧。於此二中能證明了，即名修慧。聖智迅疾，於一念體上義分三故，故無別體。問：聖即可爾，凡夫如何？答：大、小二乘不說色界有思體，不說無色界中有聞慧體。無色界天佛邊聽法等事，但依修慧，緣教義故。又目連向獼猴池邊入定狂象聲，亦是修慧法教，非聞、思故。欲界無修慧，以是散地故；色界無思慧，殿心即入定故；無色無聞慧，以無聲境故。意說八地已上菩薩常在定中妙觀察智，常遊十方聽聞正法，不假更起散五識故。故瑜伽云：聞謂比量。問：如修道中有八正道正思惟，又八地已去第六意識但是無漏，相應之思亦皆無漏，何故不許有思慧也？答：意識相應雖思數，然是作發動於心相應之思行薀所攝，非是思慧，思慧極微言故。意彼但發三業，非引慧也。問：三義緣境有何差別？答：准大乘宗如實義者，大論七十七、深密經二云：三慧皆緣文義。初依聽聞，以文為先而觀於義，名為聞；次依思慮，以義為先而觀文者，名為思；次依於修，俱於文義證解明了，而名為修。此在因位，八地已上一體用分，七地已前各別有體。若此至佛位，都無未曾得，更無聞思，唯有修慧。

言散者，施也。此有四種者，解所持四法也：一、法陀羅尼；二、義陀羅尼；三、能得菩薩忍陀羅尼；四、呪陀羅尼。且法者，謂諸菩薩念慧力持，由此力持聞未曾聞、言未曾溫習、未善通利，名句文身之所攝錄，次第結集無量經典，於無量時住持不忘，名法陀羅尼。二、義陀羅尼者，謂諸菩薩獲得如是念慧力持，即於彼法無量義趣，心未溫習、未善通利，經無量時任持不忘，名義陀羅尼。三、忍陀羅尼者，謂諸菩薩成就堅固具足妙慧，獨處空閑持此名句，便能依此名句入加行中，唯自觀察此呪名字自性，遂入初地得無漏智，名忍。其詞曰：壹𭾤蜜𭾤吉𭾤毗羼底(丁履反)鉢陀膩婆訶

若誦此法門，能得菩薩無生法忍，即三無生也。菩薩得此忍故，以一言中現一切言，如是一字呪亦含多法義。四、呪陀羅尼者，謂諸菩薩獲得如是等持自在，由自在力加被能除有情灾患諸呪章句，令彼章句悉皆神驗無有唐捐，如火頭、金剛、軍吒利等，名呪陀羅尼。問：呪是何義？答：大師秘密妙法綱紀，顯正摧邪、除惡慕善、靈祇敬奉、賢聖遵持、威力讚加，故名為呪。呪，詛也。問：此兩道呪何別？答：前呪進善，後呪破惡。菩薩忍是自利，呪則救眾生利他也。問：攝與散何別？答：一、自利，謂聞持、思持、修持。二、利他，積而能散君子之仁惠，攝而能散菩薩之弘慈，故此總持通於二利。

言此中二種：初是等者，問：能持有別可言總持，所持各一何名總持？答：且如法中以一言中現一切等，如一呪中亦含多義，准此亦名總持。路府云：或說所持顯能持用，所持法體亦名總持也。

言因果別者，化度云：謂自利聞持為因，攝屬己故。利他法義等四，即自利為因，利他為果；能持為因，所持為果；攝為因，散為果也。

言二、樂說等者，謨云：得此辨才，樂為眾生說，故名不退；無斷絕，故名不轉。以此辨才為因，所以於無上菩提不退亦不轉。辨才是說法器具，由前聞持積集，得千教法，又具辨才，所以樂為眾生說法也。辨才是體，樂說是用。問：四無得解與四陀羅尼何別？答：四陀羅尼中，法、義二種攝：初二無礙解，無礙解即初二陀羅尼中攝也；後二無礙，即初陀羅尼中分出。問：何名辨才？何名無礙解？答：疏云：智慧是一，在耳為聽，在目為明，在口為辨，在意名解。此解亦非但是古譯，經論總名四辨，新翻云無礙解。法、義、詞、辨，此四是境，對能解心，一一總能解得，更無擁滯，故名四無礙解，亦名四無滯智。凡夫不得辨才，不樂說法，便有退轉。菩薩有此辨才，樂為眾生說法，辨才為因，樂說為果。問：樂說不退轉與後說不退轉何別？答：樂說約辨才，向上功能說；不退轉望名、句，向上說無斷絕。辨才則約能緣說，礙解約境說。問：法無礙解與詞無礙解何別？答：法則約名、句，文、詞唯緣於聲。

妙法蓮華經玄贊要集第九

弘長元年(辛酉)八月上旬天法隆寺石藏院書寫了

同年九月二十二日一交了

法華經玄贊要集卷弟十

鏡水寺沙門　栖復　錄

言四辨者，即四等者：一、法無礙解，法謂教法，解者智也。於諸教法智能了達無有滯礙，名法無礙。所言解者後所得智，此智緣於名句文法無礙而轉，名法二義。義謂所詮真俗諦理，菩薩於一義中生一切義，故說一字時解一切義，菩薩說法義理無盡，名義無礙解。三、詞無礙解，唯緣於聲，緣諸方音聲、百舌、七鳥聲皆能解得。四、辨說無礙解，即四辨、七辨說法也。問：此四義中誰因誰果？答：前三因後一果，要成前三方能辨說。問：四辨與無礙何別？答：於法義等四而解了，名無礙解。為他宣說法義四名辨，境體無別也。

言七辨者：一、捷辨。須言等者，蹇(九輦反)跛，行難也。若言語作咋吃(居部反)，語難也。吃會意字，口邊作乞開口吃。問：蹇、吃何別？答：蹇即是語三斷六絕，吃即重道。據字只合下著，言有疏本著足者，即是蹇跛也。即是跛驢喚作蹇衝，還是行不正之皃，亦是語多厥錯也。永云：蹇者語澁，吃者語重。今者菩薩須言即言，而無量澁，故名捷辨也。昔晉朝鄧艾口吃，晉帝知之，記對，故問：卿名何？對曰：艾艾。帝曰：卿名艾艾，當為機艾。對曰：鳳鳳號號，何德之衰也？

言二迅辨懸河等者，二說：一云懸河與湕冷一種。南地有湕河(慮偃反)，冷者清冷(嚧音)，懸河者即懸注。況菩薩辨南地有湕河之水，清冷而懸河也。二云懸河與湕冷別。懸河直是山中萬伊岸裏水一道流下，名懸河也。湕(建音同)冷字便合作瓴，令邊作瓦，此瓦瓶也。湕者舉也，亦是翻瀉之義，即是建瓴水於高屋之上，即舍資頭瀉[令并]水極迅疾。況菩薩辨金云：瓴，盛水瓴也，似甖有耳。二解之中，後解有典。據事因漢高祖在咸陽，楚王韓信謀反，陳平奏云：說高祖偽遊雲夢澤，捉取韓信。雲夢澤在向東，於此澤中設會諸侯，韓信出迎，因便捉得。是日大赦天下。田骨奏高祖云：陛下收得韓信，又理秦中。秦國形勢之國，既帶山河之險，懸隔千里，四面是山，當中有水通流，地勢利便窂固。此秦地得二萬人，當得諸國百萬人。其已下兵於諸侯之國，譬如居高屋之上建[令并]水也。如瓴盛水，居高屋之上翻其水，水勢甚速也。訥者，蹇訥也。

言三應辨等者，眾生欲得說與說名應時，不欲得說與說名增，欲得說時不與說名減。二、眾生根熟時與說名應持也，根熟了與說名增，根未熟與說名減。三、利根者與多說、鈍根者與少說名應根，若利根者與少說名減，鈍根者與多說名增。

言四無疎謬等者，無疎故說法不謬，無謬故說法不邪。永云：今此菩薩所說，說心即心、言色即色，所有演說皆不邪錯而契理故。

言五、無斷盡等者，謨云：意言終而復始，無有斷絕，名無斷盡，如蟻巡環等。

言六、凡所演說豐義等者，豐故多事，義之言境，即是體事。永云：本言在義，言多義寡，猶上樹求魚，尅舟求劒。今者菩薩凡所演說，義味盡豐，味豐故多理。

言七、一切世間最上等者，智論云：五種音聲從佛口出：一、甚深如雷，九地菩薩說法亦如世尊，甚深如雷聲。問：雷聲重濁，何言清徹？若言清徹，即不如雷。答：今言如雷者，取雷聲入地隱軫也之義，不取濁義遠聞。如普賢言我於寶威德上王佛國等，如目連尋如來聲至野馬世界，如來聲不二，清徹遠聞，聞者悅樂；三、入心敬愛；四、諦了易解；五、聽者無猒。具此四辨，所以菩薩得樂說不退轉，即經樂說辨才，此五皆是。此中第七、辨收。問：捷辨、迅辨何別？答：捷辨對語難，迅辨對語易者。問：迅辨與無斷盡何別？答：迅如聽不明者，無斷盡如聽亦明者，兼明文義所說連環。

言多以後得等者。問：多以之言，必合少分通根本耶？答：法、詞、辨才，此三唯後得智外緣起故。義無礙解，義謂義理，通道理理，後得智緣。若義理謂真理，即根本智故。謂三全一少分皆後得故，一少分是正智緣故，故言多以及正智為體也。

言三、說不退轉者，論云：說不退法輪者，即是經中轉不退法輪。謨云：說此法輪，勝進無退名不退，非為染動名不轉。又云：法輪是所說，今轉不退轉是能說。

言法輪是所說等者，疏主解法輪是所說，常說此不退轉法，故偏解說字。緣與經文不同，所以偏解說字也。如仕官人說仕官法，種田人說種田法，初地菩薩說百三摩地門行檀等法，八地已去菩薩於無上菩提決定當證更不退轉，即以此不退之法及前諸不退法等為人說故。

言謂轉如前等者，問：何名不退轉法輪？答：疏云謂轉如前四等。問：菩薩轉四種二法輪，有何意？答：四種之中䇿：一、信不退法輪，令一切外道、異生捨邪歸正；二、轉位不退法輪，令一切眾生捨小歸大；三、轉證不退，令一切眾生捨凡成聖；四、轉行不退，令一切眾生捨劣取勝也。轉二種者，一、轉已得法輪，令一切眾生捨因取果；未得法輪，令一切修行之人生決定心，求成佛果。今此疏中八地以上菩薩言轉不退法輪，是四種中行法輪，二種中未得法輪。化度云：即如前四種不退中，皆有後二不退也。且信不退有二者，第六住已前，名為已得；從此已後，名為未得。於已得者，名及不退；於未得者，名為不轉。

言又彌勒所問等者。問：說何法名轉不退法輪？答：疏言：說自分等。問：何名自分、外分？答：攝云：謂諸菩薩等自所得大乘之法，名自分；談二乘法，名為外分。又當地已得，名為自分；上地未得，名為外分。說此，名不轉不退法輪。

言又說智等者，謨云：無漏真智，證理斷惑，決定無退，名不退。所獲無漏福智，不同人天，有漏福可福輪，故名不轉。福中有漏福、無漏福，謂學百劫佛相好，親感佛果菩提，此福勝故，名不轉也。世間有漏福非勝，故有盡、有能轉，故說第六波羅蜜，說智名不退；說前五波羅蜜，說福名不轉。

言又說般若等者，說般若是體，名不退；以方便是取佛果菩提之用，名不轉。謨云：本智照實相理，理智冥合，名不退；方便後智能趣佛果，不為邪魔所動，名不轉。說此名為轉不退轉也。

言又說有為事等者，八地菩薩身中，有為功德示不失故名不退，無為功德凝然常故名不轉。問：不退與不轉何別？答：望自己得法名不退，望未得法名不轉，勝劣異故。望自體法名不退，望勝法名不轉，說此名為轉不轉也。

言此法如輪者，是總解三義。本章中有四義，今此攝領遏義、任摧壞義中。言一圓滿義等者，八正道等，等取七覺支、十無學智、八聖道支，且轂輞輻三智圓滿故。先以小乘宗以正語正業正命為轂，以是戒故，小乘宗戒、大乘宗見。小乘事須戒為先，若無戒一切不成。正見正思惟正念正精進為輻，以是慧故，故正定為輞。今者大乘正見正思惟為轂，是根本故。正語正業正命為輻，依前有故。正念正精進正定為輞，攝錄餘故。

言二、不定義等者，輪向實中，從南州至西州，從西州至北州，從北州至東州，名不定。聖道無漏智從見道中煩惱盡，捨見道入修道，捨修道入無學道，名不定義也。又從自身至他身，他身復為他人展轉，說名不定義，如輪不定也。自三轉者，初印相轉，此是苦，此是集，此是滅，此是道，此在見道。第二應修轉，此是苦我應知，此是集我應斷，此是滅我應證，此是道我應修。第三已作轉，此是苦我已知，此是集我已斷，此是滅我已證，此是道我已修，即無學道也。次為他三轉者，一示相轉，此是苦汝應知，此是集汝應斷，此是滅汝應修，引是道汝應修。第二應修轉，此是苦汝應遍知，此是集汝應遍斷，此是滅汝應遍證，此是道汝應遍修。第三作證轉，未知苦諦汝已遍知，未斷集諦汝已遍斷，未證滅諦汝已遍證，未修道諦汝已遍修。化度云：若准小乘宗，一生中得成見、修及無學道，今取不？此准依大乘，三無數劫，佛說從見、修、無學道，展轉與他，亦復如是。如佛轉與舍利弗時，於當□從見及修，成無學道，號曰華光，轉與堅滿菩薩。如是展轉，故言不定也。又說三道：初地入心、住心，名印相，具七覺支，名見道；二、出心已後，至十地已來，名應修，是八聖道支，金剛心時，無惑之時，是十無學道，名已作轉。此約佛自轉，自得已後，將為他轉也。安國云：佛雖許為人說，然於三處法轉不轉：一、高山不轉，我慢如山。故經云：我慢自矜高，諂曲心不實至難度。二、險道不轉，愚癡為險道。經云：入生死險道等。三、深泥不轉，貪愛如泥。故經云：以貪愛自蔽，盲冥無所見至云何而可度。離此三過輪，乃方行

言安置聖道等者，即是世尊問阿若憍陳如：我已說法，比丘解否？答云：我已解法。

言他得聖已等者，即是陳如成佛轉為他說也。

言三、摧壞義等者，俗呼為齧肬虫也。韓詩外傳云：齊莊公出獵，有蟷蜋舉手搏其輪，問其御車者：此是何虫也？御者對曰：此蟷蜋虫也。此虫知進而不知退，不量其力以輕龍歒也。又莊子云：蟷蜋努臂以當車轍，不知勝任也。蟷蜋況煩惱，車輪喻聖道。輪有二能：一、能摧未伏，二、能鎮已伏。世界之中不賓伏者，輪到彼處摧之，能降未伏也。被降了者，後更不敢起逆，名能鎮已伏。故法輪亦爾。謨云：真智起時，無惑不斷，名摧未伏。一斷已後，更不敢重生，名鎮已伏惑。無間道降未伏，解脫道鎮已伏也。小乘不斷惑體，但斷惑障。大乘伏定障，其種由在冥智起時，種現皆盡。此約伏惑名摧，斷惑名鎮也。

言如王論寶等者，金輪千輻，以金所成，金輪王福德敵四州人福。銀輪王七百五十輻，以銀所成，王三天下。銅輪王五百輪，以銅所成，王二天下。鐵輪王二百五十輪，王南閻浮提也。問：何故名法輪？答：以法所成，故名法輪。金、銀、銅、鐵輪等轉時，事須得他輪王以手摶之方轉。法輪亦爾，事須得他四辨、七辨說方轉，唯佛能轉。經云：一切世間天、人、沙門等所不能轉。故言如王輪寶，故喻如轉。法輪亦爾，非唯伏鎮煩惱現行，忽能斷種，摧伏所知。

言法輪有五者，標五義解輪也。

言一輪自性者，見修無學真無漏智是輪自性，大乘見道之中擇法覺支，以是慧故，餘六相從來非是正要也。

言擇法覺支者，意顯見道中修七覺支觀。

言等者，意顯修道中修八聖道支觀，八中取正見為輪自性。以是慧故，餘七相從來也。更等取無學道中十無學智，十中唯取盡、無生智為輪自性，餘是助伴。十智者：一、世俗；二、法智；三、類智；四、苦智；五、集智；六、滅智；七、道智；八、他心智；九、盡智；十、無生智。更有通修、判修行相，說見道中修七覺支、修道八聖道支。以修七覺支，順彼初地菩薩入見道，有順捨受名□，所以見道修七覺支也。緣八聖道中正語、正業、正命，順代菩薩修習位次，所以修道中修八聖道也(上別修行相)。次通修行相者，若通行相，說見道中亦有七覺支、八聖道支，其修道亦有七覺支、八聖道支，無學位亦爾。若七支、八道不通無學者，佛位功德應無七覺支、八聖道支。問：既約通行相，忽應十無學智亦通見、修？答：二說：一者、約十無學智，一一各別，唯無學道有，不通見、修。二云：若約路云，八聖道支上加二智，即所加二智唯在無學道，餘八通見、修。初解為勝也。

言二、法輪因者，因有二種：一者、詮四諦教，教雖不能斷惑，因聞此教，方能斷故，故教為輪因；二者、慧為輪因，謂見道前能詮教，能生有漏聞慧，聞慧引生思慧，思慧引生修慧，修慧為因，引生見道中法輪。自性聖道，因他聞教生，故教與有漏聞、思、修為輪因也。問云：慧若斷惑，可名為法輪；三慧不斷惑，如何名法輪？答：三慧不斷惑，不令名法輪；為因引聖道，得名法輪因。若約輪體，三慧即非不斷惑故，非無漏故。今約輪因，即通以三慧故，方引得見道起故。故偈云：外惑無熏習非內種應知聞等熏習無果生非道理。南云：地前散善，只有聞、思二慧，直至八地，方有修慧，正法輪體也。疏：言等，等取修慧也。

言三輪眷屬等者。問：無漏智可名法輪，餘法何名法輪？答：相應眷屬總名法輪也。

言五蘊諸法者，即前七覺支中餘六，八聖道中餘七，十無學中除盡智、無生智外，餘是助伴。且如見道聖智起時，同時作意驚於聖智、觸於空境，并思為行蘊、受為受蘊、想為想蘊、第六意識為識蘊，無漏道共戒遮防戒垢，從所防說名為色蘊。如是等法助慧斷惑皆有功能，名輪因也。

言四法境輪等，聖道斷煩惱處，如二乘人法輪境。猶如世間作陳處，青渠黃境，北山見王子陵等，是殺賊處名境。法輪亦爾，是斷煩惱處名境。聲聞人法輪，皆以四諦理為境。緣覺人法輪，皆以十二緣生理為境。大乘人三轉法輪，皆以三性三無性為境也。

言五法輪果等者，因、道、所證、菩提、涅槃。因即是道，道為能證，菩提、涅槃為所證。尋常菩提，智為能證，涅槃為所證。此時因為能證，果為所證。三乘見道，前教聞、思為因，見道、修道輪自性為果；或見道、修道輪自性為因，引生果中菩提、涅槃為果。此有兩重：見道，前教聞、慧為因，唯因非果；果中菩提、涅槃，唯果非因；中間二道，亦因亦果。

言法既名輪等者，問：何不名說法，輪名轉耶？答：言轉者，義則親，說則疎也。前來四辨、七辨為能轉，法輪體是所轉。菩薩說向人，令他悟解，亦名轉也。只好講人解心，轉到聽人心頭，解心亦生，名輪也。問：何名菩薩轉行法輪？答：菩薩說教之時，教中含理。人聞著，依教悟理，便是轉理。諸聽人聞著悟理，依理起行，行行取果，便是轉行法輪。

言今隨所應等者，問：法輪通三道。法輪體者，曰教、理、行、果。未審此問輪是何法輪？答：疏言今隨所應等，此菩薩是八地以上菩薩，所法輪是行法輪。問：此不退法輪是四不退中行不退，二不退中是未得不退。問：彼更未得，如何名轉？答：還是說彼未得法，向人說名轉，決定當證名不退，不被功用所動名不轉。意言：八地已後菩薩能說自、他得五法輪，證不退位具五輪故，信位二不退有輪因故。

言又此五體等者，束五為四也。五即五法輪，四即教、理、行、果。問：四法與五輪如何相攝？答：四中教法攝五中法輪因，四中理法攝五中法輪境，四中行法攝五中法輪自性及輪眷屬，四中果法攝五中果法輪也(直以配)。委曲配四中教法攝五中法輪因，兼攝法輪果中一分。梵音聲是如來聲界，名句文是佛法界，屬教也。四中理法攝五中法輪境一分。三道法輪皆依四諦理上斷煩惱，苦、集二諦理全攝。其滅、道二諦理只攝一分，餘一分屬果。四中行法攝五中見、修二道輪自性、輪眷屬，并法輪因中有漏聞、思、修三慧。四中果攝法輪果中一分。緣梵音聲體是教，教法中收。四諦理中滅、道二諦理一分屬果法。又法輪果中涅槃是教，下所詮理一分屬理法，餘一分屬果法。又無學位中正見、正智為輪自性及無學位中輪眷屬，皆是果法收也。辨云：然前總相配屬，乃為善說。不爾，五輪自性離亂，非疏本意。

言轉者動也等者，釋轉義中標也。

言動宣等者，釋也。問：何名動？答言：動宣言教。問：何名為顯？答：顯揚妙理。問：何名為運？答：運聖道於聲前。問：何名為起？答：起真智於言後。且運聖道於聲前者，聽人聖智起於說者之前，此相對名前也。起真智於言後，前後名後也。問答：約正說法時聖道便起，唯陳如一入相對名前可爾，餘四人在四善根位夏滿方始得果，如何說相對名前？由此不成。故申第二解云：小乘過去名前，大乘未來名前。如來轉法輪時，聽者聞假聲名句文熏得種子，落在第八識中，夏滿方始得道。如來聲是現在，聖道在未來方起，如俗間喚未來作前程事，如今聖道在如來法海聲之未來聲之前故，故言運聖道於聲前。此五人總收也。起真智於言後者，若約陳如等五人得無學果，則是在後，如來說法了，聲已落謝過去，陳如等五人方得無學，故名起真智於言後，此二解正也。三者、唯於八地菩薩身上說，由菩薩先自內身成就得聖道，總未曾向人說，聖道在說法者聲之前，名運聖道於聲前，聖道在未說者聲之前。起真智等者，菩薩說法了，聽人聖道起，名起真智於言後也。此解聖道屬菩薩，真智屬聽人，所以疏云：動宣言教，教也；顯揚妙理，理也。運聖道於聲前，行也；起真智於言後，果也。問：教法是有為，運動可名轉；理法是凝然，如何亦名轉？答：教法是有為，有為得名轉；理法雖凝然，顯故亦名轉。又教為能轉，理為所轉，如車是能轉，地為所轉。

言圓摧障惱等者，圓是滿義，摧是壞義，故名圓摧。有云圓摧邪惱，非也。路府云：三義之中，以彼法輪摧圓滿懷義勝，故偏結之。其不定義劣，故隱之而不說也。運聖道於聲前等，即是不定義。

言下方便品等者，指餘文也，即方便品法輪章廣說也。

言第四、依止善知識不退轉者，經云：供養無量百千諸佛，於諸佛所植眾德本。此上四句，論合為二句，名依止善知識不退轉；次兩句，合為斷一切疑不退轉。一、唱經有六句，合成二不退轉：於此佛所修行供養，即是依已承事無暇，名不退；不被惡友所動，故名不轉。問：供養爾許多佛，佛邊作何事業？答：於諸佛所殖眾德本。殖，田種也，種諸善根。問：善本向何處種？答：供養無量百千諸佛，百千諸佛所種也。

言殖眾德本者，二解：一者、德是果，三身之果、三身功德名德，三身不一名諸三無漏根名本。修彼三無漏根，得果中眾德，因得本名，因即是本也。二者、德者，果中功德，萬德不一名眾德本者，信、進、念、定、慧為因，當來得彼佛果，因能得果，因得本名，名德本。三者、因中萬行名之為德，萬行不一名之為眾德，德即是本，故名德本。此解德與本俱在因中，故謨云眾德通因果、通福慧也。

言以己身心等者，論主解也。路云：解論文云：菩薩依自三業供養佛色身，依佛色身攝得供功德。攝云：菩薩自家三業依自色身攝，餘意語二業並皆供養佛。由身業禮拜、口業讚歎、意業思敬，不如身業恭敬供養執持香花。但顯身業攝餘二業，所以身色身業供養佛攝得檀波羅蜜功德。此解為正。問：何等說口業空、說身心業？答：舉身心攝口業也。供養佛時身心業偏勝，由持此業供養佛故，意說三業之中身業勝故。問：何不依法身及自受用報身攝取善根？答：以此三身非是菩薩受用身，法身無形像，自受用身非種善根處故(上解論文)。

言菩薩修行莫過等者，疏主解也。意取菩薩依自色身攝取供養佛功德為正，八地已去受變易身，名為殊勝色身也。

言菩薩地說等者，大論四十四：云何菩薩供養如來？答：當知供養略有十種：一、現供養者，一切現前佛；二、現前設利羅及制多；三、現前一切三寶。設利羅者，此云佛體。佛體有四：一、業報佛體，自受用身；二、全身佛體，如多寶佛是；三、化相佛體，本小化身是；四、碎身佛體，即法門寺指節等是也。今言舍利，但得名骨，餘義失也，忽訛略也。若言舍利有三：一、赤舍利，肉也；二、黑舍利，髮也；三、白舍利，骨也。

言制多等者，此云靈廟，無舍利處皆云制多，舊云支提，皆訛也。若有舍利處云窣堵波，此云高顯處言塔波鍮婆，皆訛也。等字等取佛法僧三寶者，先於三寶處起六種心：一起福田心，如世間良田能生稼穡，三寶能生眾生善業。二起恩德心，能拔眾生一切諸苦，能與眾生涅槃常樂。三起最勝心，一切眾生無有能勝於三寶者。何以知？答：一切眾生未免生老病死，三寶不然故名最勝。四起難值心，於百千劫不聞名字，況能得見？如優曇華極難遇故。五起獨現心，三千界中但一佛出，出既不多故難逢遇。六起功德心，世出世間所有功德皆依三寶而有，如諸卉木巖石泉流皆依大地而得有故，故修供養。此等一一唯現供養，如供養真身就鳳翔法門寺去，餘三皆爾。

言二、不現前等者，有二：一、時不現前，二、處不現前。時不現前者，二月八日時供養佛牙時，時雖未到，正月之中便修供養，名時不現前。二、處不現前，不能就法門寺去，但此間深房淨院裏燒香發願遙供養，名處不現前。疏言：於餘佛制多等，等取舍利也。

言三、現前不現等者，對一佛制多名現前，若兼總作一切佛舍利名不現前。如一佛制多等現在前時，供養已了，便於此舍利向上總作一切佛舍利皆同。此有三解：一云、佛之舍利皆以真如法為體性，法性真如既無兩般，供養一佛舍利便供養一切佛舍利，供養一佛舍利中法性便供養著一切舍利中法性。二云、佛佛道同，釋迦佛以四智八識成身，一切佛皆以四智八識成身，功德既同，供養一佛與一切佛同。三云、多佛共一世界，眾生緣熟，多佛共起不化身色相，若供養一佛，化身色相體性與一切佛身無異也。一个佛色相分帶得十方一切佛色相分皆同也。(上論)

言故我今者，疏：主，結也。

言四、於如是等者，論說：若諸菩薩於如來所，若制多所，設現前、不現前供養，唯自手作，不使用友、奴婢、親屬等作，是名菩薩自手供養。

言五、若起悲等者，仕農工商不是惡，求得菩薩悲心，見貧苦人作念：此人今生貧苦，良由多生不布施，遂與錢物交伊安樂，然後還似我對現前佛邊供養。

言俱供養者，自他皆作，名俱也。尊於己者，即觀他卑者教化也。

言七財敬等者，捨財是一，應以香華及四事等供養，後生殷重心，即同犬馬皆能有養，不敬何以別乎？

言八廣大供養等者，此有八種：一者長時即以前來財敬等事不間斷，二多供養不得少，三須淨妙物不得捨麤惡物，四須淨心，三事體廣又為名利心，五事須迴向。菩薩與七種最勝相應十波羅蜜多，要最勝之所攝受得到彼岸：一安住前勝，謂要安住菩薩種性。二依止最勝，謂要依止大菩薩心。三意樂最勝，謂要悲愍一切眾生。四事業最勝，謂要具一切事業。五巧便最勝，謂要無相智之所攝受。六迴向最勝，謂要迴向無上菩提。七清淨最勝，謂要不為二障所惡。菩薩如是布施，是名廣大波羅行。六如法供養，所施物或是自力集得，或是從他求得。七假想，將財物等起彼想心，起百千身恭敬禮拜，一一身出百千手持香散華，一一身出百千聲讚歎佛功德，化出百千莊嚴具。八隨喜，見瞻部洲乃至十方世界人供養傍生，隨喜心與供養人功德齊等。此之八種，是名菩薩廣大供養。

言九、無染供養者，金云：有三：一、自性無染，離輕慢故；二、令他無染，離放逸故；三、物體無染，非理得財、劫奪、殺命、沽酒。初二有情，第三物體。今不依此，故言無染。又有六種：一、不輕心，二、不放逸，三、不慢他，四、不散亂，五、不矯詐，六、非不淨物。初五約心名無染，後一物體無染。

言十正行供養等者，攝云：普緣眾生求者，發起無倒與樂之心；緣有苦者，發起離苦之心；緣有樂者，發起隨喜不生嫉妬心；緣諸有情有樂無苦、無樂不苦、無苦無樂，如次發起除貪嗔癡清淨之心，名為慈悲喜捨。若有須臾修四無量心，時中極少不過須臾，色中極少不過極微。

言乃至少時信等者，第十中文有五：一、於諸有情起四無量心；二、於諸法行修無常苦空無我相；三、於涅槃起勝利相；四、於三寶六度而隨修念；五、於諸法發生智慧。信忍離言等，於少時間能信真如，是離言法性獲福無量。今越却中間三義故，乃至少時信忍離言。問：信何法？答：信真如法。忍可真如是離言，真如法離言，無分別法離言，無相法離是總也。

言起無分別等者，相國云：此即觀前諸供養事，體皆是空，三輪清淨，方真供養。如有偈言：一念淨心是菩提，勝造恒沙七寶塔。寶塔究竟碎微塵，一念淨心成正覺。攝云：情與非情，莫不皆以真如為體。真性離言，本無差別，亦無眾相。真如既等，諸法亦然。但由眾生虗妄顛倒，於相見相，無分別中，起分別相。若能於此無分別，不起分別等相，此即名為住無相觀，正行供養也。

言即為守護菩薩等者，即是持三聚淨戒，此是自利供養。修四攝等，即是利他。若有分別動搖，便有是非心起。是非心起，則愛惡情生。愛惡既生，貪著前境，一切煩惱，因此而生。云何更能守護菩薩淨戒意言？答：能住無相心，凡所修行四攝事等，皆名正行供養意說。萬行皆須於無相中而修，即是三輪清淨，事業最勝也。

言最上等者，第十法供養過前九種。最上簡前，是下最勝簡前劣，最妙簡前麤。言過前供養等者，問：此第十供養何故過前？答：此供養法身功德最勝，故過前也。路云：此十供養通約一切凡聖而論，前九供養住有分別心，第十住天分別，故說過也。若八地已去，菩薩修行十供養，皆是住無相心，不言過也。

言應念如來等者，佛本來令居淨土，眾生不令見，為眾生入生死，名大德。無一世界有二日月，未有世界有二世尊，唯一佛獨出，故令供養難遇，如曇鉢華，如地與草木依止，母與孩子依止。依止義者，即功德法也。法身與報身功德為依止，報身與化身為依止，十二分教義皆依止佛身也。

言於法、僧亦然者。問：法無別領受之心，云何於法而修供養？答：為緣增長自功德善根，所以於法修其供養。不要法有領受之心，方修供養也。

言如幽贊者，般若心經諸廣說也。

言植者常職，反種植也。

言五、斷一切疑不退等者，為字平音，訓得，訓使，被也，作也。天親論主解云：斷一切疑不退轉，決定集進修名不退，不為疑心所動名不轉。斷疑有二：一、菩薩自斷疑者。問：疑唯見道斷，初地菩薩也斷疑，何故八地方始言盡？答：攝三解：一云、疑有二種，疑唯見道斷；二事疑，七地已前尚有，至八地方無。二云、疑種現，總已斷盡，只是習氣初地已去，至七地已來尚有，故八地方盡。三云、無始時來，疑與有漏心相離，一處生起。今疑種現，習氣總盡，但有有漏心時，便舉得一分疑相狀起來，似實非疑也。八地以去，無漏觀相續，故說無疑也。故八地名決定。地有三決定：一、種姓決定，二、發心決定，三、不虗行決定。前二，僧祇由有虗行(解菩薩自斷疑了)。

言或由佛歎者，斷他疑也。一云地前一大阿僧祇劫，唯有漏正修無漏傍修，修諸行門多諸過失，如來毀責時多讚歎時少，若不呵責行不進故。二云登地已去七地已前，無漏正修有漏傍修，如來讚歎時多毀責時少。三云八地已去純無漏，所以佛常歎也。第二解，地前唯修有漏觀，如來常毀責。五地以前有相觀多無相觀少，如來毀責時多讚歎時少。第六一地無相觀多有相觀少，第七一地純無相修由有功用，如來讚歎時多毀責時少。第八一地純無相修，佛常讚歎也。上來菩薩自斷疑，所以得佛讚歎也。次第二解，菩薩得佛讚歎，斷眾生疑也。靈山舉會疑：此菩薩是何行位？菩薩證得何法耶？忽然佛歎，斷眾生疑也。便是七地已前菩薩常見佛毀責，今既讚歎，明知八地所以斷眾生人疑也。

言及所得證者，即願波羅蜜多，常居定位乃至成佛。菩薩起智證無增減真如，不隨染淨有增減故。由前願力任運一心，進修歒前二大僧祇劫菩薩所云地。一切有情盡行度行，皆是菩薩大願力故，名願波羅蜜。色相加行煩惱，不能動擾菩薩心智，名不動地。

言六、為何等何等事等者，外和常勤，內修不壞，名不退；外化堅固，內證定住，名不轉。此中兩遍重道，何等緣有兩箇問詞，論主合一處著，故云何等。何等若開，應合云：為何等事外為眾生說法？為何等事內入證諸法？入彼彼法不退轉，入者證義，證彼現事，現事不故，名彼彼。論主二句，經唯一答，牒經云：為以慈修身也。緣慈菩薩有無緣慈，緣真如為境，所以內入證諸法；為修法緣慈、眾生緣慈，所以外為眾生說法。問：菩薩何要修無緣慈、法緣慈？答：菩薩為自利故，所以修無緣慈；為利他故，所以修法緣慈、眾生緣慈。又問：菩薩何要自利，則修無緣慈、法緣慈？答：謂以慈修身，顯菩薩行自利亦是慈悲，利他亦是慈悲，顯行二利不為餘事，皆為將慈悲修身也。問：修何身？答：修菩薩當來成佛之三身。修無緣慈為法身因，修法緣慈及眾生緣慈為報身、化身因，故論解經句云：以慈悲而修身心。

言顯行二利等者，謨云：問：外化可言慈悲，內證何言慈悲？即是自利故。答：一云：菩薩利他之時即為自利，如坑有木灌水方浮，灌水如利他，木浮如自利，即為利他如嬭母故。二利但為慈悲，意舉利他兼言二利，說法但是利他故。故有偈言：下士勤方便，恒求自身樂，中士求滅苦，不樂苦依身。上士恒勤求，自苦他安樂，若令他離苦，以他為己樂。

言慈悲有三等者，指下偈中八風不動，三悲接物處說也。

言七、入一切智如實等者，於佛智慧決定當證，名不退；入佛真智能絕戲論，名不轉。

言此言顛倒等者，正當證文也。應言入如實境界之一切智者，如實境界是法身理，菩薩有根本智分證之時名之為入。若言入如實境界之智取觀照智，與下第九別。第九到於彼岸窮真實性唯取真理，第七不退舉所取能證智即能觀心，第九不退舉能取所取智之性即所觀境，是七九差別。若依久似舉智取理，便第七與第九相似也。一切智者即是如來智，如實境界者佛所觀境，今談菩薩能入佛境，故經云善入佛慧。慧之性故名慧，慧所緣故名慧，菩薩趣證名之為入。問：初地菩薩智證理時名之為入，何假八地？答：初地雖入不名善入，八地已上菩薩名為善入。第二解，如實境界者，佛德果中清淨法界四智心品，此五法即是佛智慧，八地已上菩薩能趣，故名為入境界。問：初地菩薩亦以求趣，何唯八地？答：初地已得法上不退，未得法上猶退，不名善入。第三解，只取菩薩根本智便是佛慧，如下分別品云一生當得阿耨菩提等，既喚初地作菩提便是佛慧。又云隨數生成佛，初地雖得不名善入，八地已去無漏相續名善入佛慧，未必皆是佛果正智。況文殊大士久已成佛，觀音彌勒等示居因，未為非佛智也。

言八、依我空、法空等者，於二空智決定通達，名不退；二報不動，名不轉。經云：通達大智。疏主解之：達二無我智，生、法二理俱證，名大智。由菩薩起二空根本智，斷却我執、法執，向下顯得圓成實性根本；證圓成得智，了依他如幻事根本智。未斷二執之時，向依他法上不了是無，妄情執有，主宰自在，堅執不捨。由根本智起來，斷却二執，證向下無我理。後得智中重觀依他法上都無二執行相，觀依他如幻事都無有我。作此解時，還由他根本智先斷二執，所以喚後得智作達二無我理智也。問：論中既言我空、法空，即合是理，云何言智？答：由智而能通達我空、法空，故名不退。經言通達大智，故知非理也。

言九入如實境界等者，一得無失名不退，所證安靜名不轉。

言窮實性者，彼岸真如理名彼岸，根本智證名到彼岸。此約生死為此岸，煩惱為本流，八地已去菩薩煩惱為中流，八地已去菩薩煩惱不行名越中流，名到彼岸也。此第九、舉能到取所到，唯真如理也。問：到彼岸者究竟之位，如何八地菩薩名到耶？答：自地滿足形於前地，亦名到也。

言十、應住持等者，論主解經也。於所化生精進不息名不退，不為貪愛等行利他事動名不轉。論云住持不退轉者，住持佛法。問：因何菩薩能荷負住持佛法令法不滅？答：緣菩薩名稱普聞無量世界也。

言故能住持等者，疏主解云：故能住持佛法，令法不減。眾生生聞名，望風順化，信向修學，所以能住佛法也。問：天親菩薩因何將度眾生為菩薩所應作事？答：只緣菩薩能度無數百千眾生，只緣菩薩有大名稱，眾生聞名，響慕順化，信向修學，便能住持佛法。所以論主喚菩薩度百千眾生為所應作事。

言能度無數百千眾生等者。問：何菩薩取化眾生所作之事不退轉？答：只緣菩薩能度無數百千眾生，故將教化眾生名作所應作。所作之事皆已作語，故名作所應作。問：菩薩之行二利皆修，何故唯以化眾生為所作？答：二利之行利他最難，故化眾生是所應作，非不作餘。大品經云：大事者為救眾生。智論云：菩薩得無生忍已更無餘事，唯成就眾生淨佛國土也。

言攝取事門論有二釋者，問：兩番何別？答：二解：一云初番約菩薩地位階降及方便化生等，第二番約上上功德簡異二乘故。二云初番明菩薩依何地位、以何方便攝何功德，第二番明菩薩依於地上攝諸功德，形對二乘名諸功德。是二差別也。

言論云攝取事門者，攝者包含總納，事者功德事，攝取諸功德事，名攝取事，以少略文字，含於多功德也。所以論云攝取事門者，示現諸菩薩住何等清淨地中，何等方便，何等境界中，以此三句為門，攝取十三功德，即以少含多功德也。

言示現諸菩薩等者，依論略標也。便是論主二个問頭都攝十三句經，只此問之名句便是能攝第一句，問上第一總句意。問云：靈山會上菩薩既能於阿耨多羅三藐三菩提不退轉，未審住何等清淨地中有如是功德？答：八地、九十地菩薩始能於阿耨多羅三藐三菩提問上不退不轉，七地已前未能如此，八、九、十地便是清淨地也。上問總句因何等方便者，第二問問下十二句中，初十句問更是八地已上菩薩依何等方便攝取功德，方便即是菩薩所行之行也。何等境界等者，第三問云：此菩薩既能有方便，於何等境界中應作所作？即是依何處境界教化眾生？

言此為總標者，只是指前三箇問意，即論中總標文也。

言論下，牒釋。十三句中等者，疏主依標配句。疏主欲擬一一依次第解釋，且先將十三句經文配前三箇問詞了，然後牒釋。此是疏主解也。且配句者，疏云：於無上正等覺一句，即是經中總句，皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉，配第一句住何等清淨地中。

言次有十句等者，次有十二句。經中初十句從皆得陀羅尼樂說辨才至到於彼岸，配第二句因何等方便。最後二句名稱普聞無量世界，能度無量百千眾生，配第三問詞依何等境界中作所應作(上依標配句)。

言故論牒釋中唯解等者，依標牒釋即是論家，論家牒釋之中唯牒初二句釋文，不牒解第三句依等境界也。

言地清淨等者，牒釋也。正是論主答前問詞。前問云：此菩薩住何等清淨地，能於無上菩提不退轉？答：論言地清淨者，八地已上三地，謂八地、九地、十地，名清淨。問：何清淨地者，謂無相簡有相，寂靜簡功用，清淨簡煩惱。有解：八地配前無相行，九地配寂靜，十地配清淨。若唯疏意，總相配好也。三地之中，一一地皆具三種無相寂淨。金云：無相行者，不被七地已前相所動；寂靜者，任運義，不被第九地中功用所動；清淨者，離染義，不被煩惱所動也。

言此中以無相理等者，疏主解論文，辨云：理體無上，又是三覺之實性，總名理也。下三覺字相，從來且就勝，唯取無為同向前來一無上覺攝總也。

言故後三地皆於等者，皆於無相行上不被有相動。寂靜者，任運義，不被功用動。清淨者，無染義，不被煩惱動。所以於無上菩提向上不退亦不轉。

言非諸垢染者，結之亦云反解也，簡煩惱不被煩惱動也。

言有相等者，不被有相動也。等字等取功用，不被動之所轉，故名不退。

言第二句因何等者，准下答第二句。問云：此菩薩依何等方便？答：方便有四：第一、攝取少法方便；第二、攝取善知識方便；第三、攝取眾生方便；第四、攝取智方便。

言此攝三句等者，經云：皆得陀羅尼，樂說辨才轉，不退轉法輪。且妙法方便者，即是教理行果法義，況忍經云皆得陀羅尼，陀羅尼念慧為體，念慧向上攝持，得無量無邊文義自利功德，記之在心，故名妙法方便。

言由聞持、住持等者，正解方便義。

言為人說者等者，路云：前樂說約菩薩成就辨才，為人說者以法和眾生根，是二差別。亦云樂說辨才，能說所說、轉不退轉，此二差別也。第二樂說辨才，第三為人說，此二句攝得利他功德。

言二、攝取善知識等者，引論文也。論主喚佛作善知識也。

言此攝三句以等者，經云供養無量百千諸佛，此初二句為方便，攝得供養佛檀波羅蜜功德。

言作所應作等者，經云：於諸佛所植眾德本。此二句為方便，攝得種殖善根功德等五根。

言由此常為諸佛等者，此二句攝得諸佛讚歎也。准論但攝經兩句，疏主意：今為供養佛殖眾德故，所以為佛稱歎故，攝取善知識方便能攝經三句，故言由此等。

言三、攝取眾生等者，論文也。

言此攝一句，以慈修身者，此一句為方便攝利益眾生事。菩薩慈悲攝於眾生，如母慈心攝於孩子。矜貧恤寡人者之善行，愍愚化惡菩薩之用心，尚不擇於怨親，寧有捨於善惡？故盡教化，不同凡夫惡者捨之。所以菩薩常不捨眾生，常能救度眾生，所以攝得一句也。

言此攝三句等者，菩薩自此三智便是方便也。

言此自有三智等者。問：菩薩自有三智，何關眾生事？答：由菩薩自有三智，後化眾生，亦與眾生三智也。自三智即是能攝，亦與眾生三智為因也。

言初智知如實者，初根本智，自利智，善入佛慧；次智，知事智，通達大智，利他智也；後智，是真理到彼岸智，舉智取理。問：真理如何名智？答：智性故名智也。

言論中唯解此初標二句等者，此料簡第三問者，天親菩薩標中問：依何等境界作所應作？天親菩薩更不解。疏主與論主牒將來解。依何等境界中作所應作者，疏主云：只是名稱普聞無量世。界論主作所應作，所以疏云：即是經云能度無數百千眾生(初番了)。

言復有攝取事門者，包含總攝義。所攝即是十三句經文，能攝即是論家問詞。問：此第二番與初番何別？答：別。第一番解明菩薩行德差別，依何等方便境界攝取八地已上功德，簡異七地已前。第二番意明菩薩攝取上地功德，簡二乘功德故。

言自下別釋二句等者，示現者顯示也。諸地者，八地九十地，地既不一名諸也。

言十三句中初四句等者，是示現諸地者，經云：皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉，皆得陀羅尼，樂說辨才，轉不退法輪。是諸地中攝。初一句皆於阿耨多羅三藐三菩提不退，是第八地。次二句皆得陀羅尼，樂說辨才，是第九地。次一句轉不退轉法，是第十地。

言後九句是攝等者，次有九句是攝取勝功德，不同二乘功德。經云：供養無量百千諸佛，於諸佛所至百千眾生(依標配白了)。

言故論下。釋示現等者。標也。荷思宗云：無相名上，有相名下。五地已前有相觀多，無相觀少，少故名下無相行；第六地中有相觀多，無相觀少，少故名中；第七地唯無相修，故名上無相。又五地已前功用行多，故名上；第六地中有功用少，故名中；第七地中功用最少，名下。此上無相行、下功用行皆在第七地中。意道八地已去菩薩不被第七地中上無相行動，不被第七地中下功用行所動，故言不同上下也。前來依地位上下配，非也。今依哲及相國解緣，與疏及論意同，約勝劣解為善。哲云：下功用行者，有功用名下，無功用名上。前第七地中雖無相，由有功用名下，此有功用無相行不動他。第八地已去，無功用無相行。上無相行者，有相名下，無相名上。八地菩薩雖作無相觀，然無無相當情，無相當情亦是相。攝云：所言下上，不約地位分，但勝劣以為上下。七地已前為被有相無相功用等動箇，此八地離斯二種。謨云：意說無相望有相名上，有功用望無功用名下。第七地中，由被無相有功用所動，無相名上，有功用名下。今第八地已去，離斯二過，故云不同上下，故功用望無相論下上也。問：有相分別有相，可能動無相；無相無分別無相，何能動？答：有相有分別，是非立動名；無相為滯空，躭著且名動。問：七地純無相，滯著尚名動；八地有無相，何故名不動？答：七地有執著，無相亦名動；八地著不起，無相不能動。此位菩薩上無相行，下功用行，不能動故，故云不同上下也。問：按十地論，第八地菩薩躭著三昧酒，十方諸佛摩頂七勸：善男子！汝已經多劫，積集諸善根，云何不進修，無相海中住？菩薩聞已，即便覺悟，趣入上地。又唯識云：於利他門中，不欲行障。如何今說不被無相動耶？答：七勸有障，皆約利他，利他行未圓滿，要勸也。自利行中，念念進修，不被無相動故，任運而行，不被功用故。沼云：第七地中，由有二動：一、作功用；二、躭無相。所以菩薩七地滿心，躭無相觀，不肯進修入於八地。十方諸佛摩頂七勸，語言

善男子！汝已修行，經於多劫，積集善根，云何不增集，而躭無相觀？菩薩聞已，從此遂悟，起入八地。安國云：破有說七地不肯進修，勸入八地。此解全非，違他論文，故不應依信。故攝論云：八地中有二境：一、真境，無相無功用，一切有相無功用不能動；二、俗境，有相有功用，謂現淨土中，一切惑不能動故。

言不同下者等者，釋也。論云：自然而行，簡功用也。

言上者勝行等者，疏主解論文也。上者勝行，指第七地中無相行也。下者劣行，指第七地中功用也。

言唯識釋不動云等者，引教證成也。雖引唯識論證，與此法華論渾別。唯識云：八地菩薩相用煩惱不能動故。相是有相，用是功用，煩惱是煩惱，與法華論不同也。

言此論釋不退等者，引法華論云：相是無相，用是功用，此一不同。又唯識論約地位上下配，法華論約勝劣配上下，此二論差別也。

言任運進修等者，結第八地、法華論意。任運進修簡功用行，空有雙證簡無相行。不為二動者，即是功用、無相二種動也。根本智正觀空時，俗智亦能觀於有也。唯識云：間即空方便智，發起有中殊勝行也。

言於九地中得等者，得勝進陀羅尼，具四礙辨自在故，勝前進後名勝進。此攝兩句經，謂皆得陀羅尼，攝法無礙、義無礙解也。樂說辨才，此一句攝詞無礙解、辨才無礙解也。緣第九地菩薩具四無礙辨，所以論主配兩句經，每句各攝兩辨也。

言前第三地等者，問：唯識論云：第三發光地，成就勝定大法總持，能發無邊妙慧光故。又說二地斷闇鈍障，及圓滿聞持陀羅尼愚。如何今言九地方得？答曰：辨才初地初得、三地分得、九地相續佛位圓滿。問：九地如何名滿？答：此滿有二：將滿故名滿、因滿故名滿、莊嚴滿名滿。所以第九地四無礙辨最為殊勝，於一剎那頃三千大千世界所有人天異文異義一時發問，此地菩薩能以一音普答眾問、能斷眾疑，由此地名善慧地(解九地了)。

言於第十地轉不退等者，初受位時於摩尼殿上坐，四天王各取本方海水灌王子頂，灌頂亦了曙色亦分。日未出時從本方有一金輪，千輻所成住王子頂。將受位時而有四義：一灌頂受職，十地經云：佛子！譬如轉輪王長子玉女，寶之所生具足王相，轉輪聖王令在白象寶閻浮檀金座上取四大海水，上張寶縵寶網華幢種種莊嚴，手執金瓶香水灌王子頂上，即名灌頂。剎帝利王數具足十善道，故得轉輪聖王。二增上無違，王云自在義。三善能決斷。四分明賞罸，十地菩薩百劫學佛相好、千劫學佛威儀、萬劫學化行。將成佛時於大寶華王座上放大光明，照無量世界、照無量一切眾生。又頂上放大光明召十方世界佛，佛見此光已作是念言：某世界有佛，某子今欲成佛，可往十方諸佛一時到會。諸佛一時放光却照此菩薩身，勸入金剛喻定，斷煩惱捨劣無漏及變易身解脫道，亦起諸根相好，一一無邊無限善根所引生故。由具四義，如王太子得法王子名：一王子有灌頂受位，菩薩有蒙光攝受，一切諸佛放大光明令授位故。二王子有增上無違，菩薩於法自在，謂於諸法智自在故。三王子能善賞罸，菩薩善能說法。四王子善能治罸，菩薩善解決了。王子灌頂子便墮王數決定為王，菩薩家光了便墮佛教決定成佛。今第十地菩薩轉此法輪決定成佛也。

言以八、九、十地同等者，總結前來第二。復次以云復有攝取事門者，示現諸地。諸地之中開出八地、十地，便解義了。至此間疏文書去，都結云：以八、九、十地同，亦現諸地。意道八、九、十地功德同，示現諸地中。収此結前四句經文。經云：皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉皆得陀羅尼樂說辨才轉不退轉法輪是。

言故論自結者，結前生後也。

言下之九句同名攝取功德者，若約前四句功德，八地九地十地各別得，十地菩薩後必滯前，必得八地九地功德，若八地菩薩便不得九地功德，九地菩薩不得他十地菩薩功德，此四句功德九十地皆不同得，且皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉唯第八地得也，皆得陀羅尼樂說辨才唯九地得，轉不退轉法輪唯十地得，所以言皆不具得之。餘更有九句功德，八地九地十地菩薩皆同得之，此八九十地菩薩一一皆具此九句功德也。

言上之三地等者，即是八、九、十地菩薩能攝已下九句經文功德，故言上之三地皆同得之，即是供養無量百千諸佛至度無數眾生。問：爭知八、九、十地菩薩不同得初四句功德耶？答：只說同得九句功德，不說初四句亦同得。疏主既不說，明知不同得也。是同得者，疏中說，及顯不同得者，則疏不說也。故餘之九句，向八、九、十地中一一皆能攝得，一一地中皆具此九句，以勝劣、不同兩遍結論之大意也。

言釋第二、攝取功德等者，天親菩薩問：有五个何等？將下九句經文答：五句者，依何處？依何心？依何智？依何等境界行？依何等能辨？金云：論家五个何字徵下九句功德，意言凡諸菩薩所得功德，凡欲利生，先須託處，必依善友，故須第一依處。涅槃云：一者、親近善友。既依善友處，當用何心？故第二、依度眾生為心。更以度眾生為心，後將何法以度眾生？故第三、依何智。更有能有能度之智，未知依何境界中修行諸行？故有第四、依何等境界行。雖依二種境界中行，依何方便而化眾生？故有第五、依何等能辨也。

言下自別釋者，論家自牒解也。

言依何處攝三句者，經云：供養無量百千諸佛，於諸佛所殖眾德本，常為諸佛之所稱嘆。只緣供養佛多，攝得檀波羅蜜功德；只緣親近佛多，攝得讚歎功德；常為佛之所稱歎，常得佛歎也。論云：依善知識處所故。

言依何心者，攝一句等者，依度眾生畢竟利益故。

言諸菩薩所作等者，疏：主！此菩薩依慈、悲心攝眾生，如母慈心攝於孩子。問：經云：以慈修身。菩薩既自修身，何名利益他人？答：如母自喫餘食之時，剩喫湯藥，意徒是嬭。乍觀似自益，於中身、心元來為利益他人。問：何名以慈修身？答：熾然教化眾生，是菩薩慈、悲心；及至眾生出離生死，便資益者，菩薩利他行。故知慈、悲是修菩薩身、心也。

言依何智者攝三句等者，只此三智便是所攝，論句為能攝也。只此見在三智亦方便，先由菩薩自身具三智，然後與眾生三智也。

言一、授記密智者，論主解善入佛智慧。記者，分別解釋之義，即是說法之智也。問：既是說法之智，為名善入？答：悟解得諸佛智慧道理，說向於人，名善入也。密者，此智是為眾生解說深密義智。言授記密智，即智論中十種密中第五授記密。中十密者：一、身衢師羅長者等；二、口目連遠尋無際，座下如聾；三、意外現貪瞋等；四、時；五、授記；六、折伏；七、乘種種八根差別；九、一信如實所作；十、得菩薩

言二、諸通智等者，通者神通，神通有四：他心、宿命、神境、漏盡。此由是境，菩薩依此為境，向上向下能起神通，名神通智。智能通達真俗諦境，名大智。

言證真如智者，意道此智是證真如之智。

言即到於彼岸者，真謂真如，是智性故。經文雖舉能到，意取所到真如而名智。此解勝此三處解，三智各自別也。路府云：且下支門中解，初智取本後二智，名善入佛慧；次智唯根本，依詮證理，名通達大智；後智到彼岸之智，智云性故，唯取真如。攝取事門中兩番釋：初番善入佛慧，緣理後得通達大智，緣事後得到於彼岸智，亦是真如；第二番善入佛慧、說法智、通達大智、神通智、到彼岸智，即根本智，能到名到也。所以論主解云：依何智者：一、授記密智；二者、諸通智；三、真實智。

言依何等境界行等者，論家更不解第四句。疏主向下，與論家配經句云名稱普聞無量世界一句也。

言諸世界有二等者，疏主解經中世界。世界有二：一、器，二、有情。緣經中有世界字，便通情與非情，俱是菩薩教化眾生所行之境界故。

言依何等能辨等者，第五句，論主亦不解。疏：主配經云：能度無數百千眾生。

言隨合別配等者，疏主別配經文了，便自分疎論文理，令別配後之二句經文，此上是疏主解也。

言論乃解云等者，下解論家廣略不同者，上來論標五个何等之中，初三个何等，論主一一牒解了，至後兩个何等境界行、何等能辨，論主並不牒解，亦不配經文，亦不別配三个智。疏主與論家牒解，并配經文了，疏主只與論家配兩个經句，唯不與論家別配三个智，所以分疎。論意云：理合別配後之二句。論乃解云：依何等境界行、何等能辨者，即三種智所攝應知者，此敘論意，答前二句問詞，故是文略。安國云：問：誰人略？答：菩提留支。翻譯論文時略也。論主意由成就得三个智，能行、能辨利益眾生事也。若論家不略，一一別配者，應云依何等境界行者，答云名稱普聞無量世界；依何等能辨者，答云能度無數百千眾生。兼令配三个智，云善入佛慧智、通達大智智、到於彼岸智也。此中都有三種略：一者、後二句不別牒解，是一略；二、不將三个智別配何等境界、何能辨，是二略；三、兩个何等兩句問詞、答詞一句，是三略也。疏主出論家合有三智道理，云依何等能辨者，即三種智應智者，文意謂以三智於世界境中能辨眾生事用，以三智攝斯二句，更不別配，故言三種智攝。此番意略，不能具顯，其意必爾。

言下列名者，謨云：不退菩薩德尊名高，稱之者使三業歸依，聞之者令四重消滅，增自他之功德，作瞻仰之良緣，由是標微號於前文，播芳名於後嗣。

言皆以願行為名者，問：菩薩修因尅果地位功德齊，何故立名有斯差別？答：據實菩薩之行究竟無差，但約意樂不同及彼眾生根感有異，遂令菩薩願行有殊。且如文殊見他無樂願作吉祥，觀音見苦纔念即尋聲來救，理實通能拔苦與樂。

言分為七對者，金科為四對：一、已成、當成對，文殊已成，觀音、勢至當成；二、出家、在家對，彌勒出家，䟦陀婆羅在家。論釋云：䟦陀婆羅等十六賢士能現四眾之形。三、他方、此界對，彌勒此方，波羅奈國劫波利村婆羅門家子觀世音、大勢至，即是他方。四、主、客對，賢護是主，王舍城人；寶積，毗耶離城人；導師，是舍衛國人客也。今且依疏七對為正。問：何故八萬大菩薩中最初烈文殊菩薩？答：河西道朗法師喚此菩薩作遊方菩薩，十方佛國有法會處更為開教之主，即是過去燈明會下二十億菩薩因妙光法師方開妙法，今日釋迦會下因文殊菩薩方得聞經。問：何因前佛、後佛因文殊開法華經，非餘菩薩？答：三說：一云、文殊體群生之意，釋時眾之疑，辨昔佛說云於前，明今佛敷之於後。唯是文殊絕疑謗之萌，開信解之漸，然後佛從定起，方說此，故言因文殊說法華經也。二云、文殊即然燈之師，釋迦又是然燈弟子。據此，文殊成佛在然燈之前。況彌勒未通，是文殊引道教化。海會菩薩，其數難量。化龍女成佛，又是文殊之力，自今昔利益弘多。三云以過去日月燈明佛有八王子，皆師妙光菩薩。其第八王子成佛，號然燈佛。今釋迦又事然燈佛，故即是第九佛。故知文殊是九个佛之祖師。釋迦尚遵文殊為九代祖師，阿難豈敢不向。初烈經云：日月燈明佛八子，皆師妙光。妙光教化，令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。又阿難排比此十八大菩薩，盡是法輪王之將士，破生死之魔怨。文殊與觀音最初烈位，執智釰為先鋒，寶積導師。末後按名，彎定弓而為掩尾。一則證阿難說經可信，二乃彰如來聖德尊重。廣說蓮華寶經法輪常輪。此菩薩，佛滅度二百年，於雪山中現十八變，化火焚身。入涅槃時，人以舍利起塔，往往諸天下來供舍利。舍利放大光明。

言拔苦與樂者，謨云：三界皆苦，四生無樂，偉哉上人，候時而作，如昇祿位，如覆𣂰鑊，殷斯殷斯，可以永託也。

言妙吉祥者，真諦云：心恒寂靜，怨親平等，不為損惱，名吉祥。往昔之時，示生天竺，為舍衛城中梵德婆羅門之子。初生之時，感自然蓋，行往隨身，風雨不霑，塵坌不汙，光明滿堂，白露垂庭，池涌七珍，神開伏藏，鷄生鳳子，猪誕龍象，馬產騏驎，牛生白澤，倉盈金粟，象具六牙。由是十徵，父母歡喜，故云妙吉祥。訛云文殊師利，此云妙德。涅槃經云：了了見佛性，猶如妙德等。智論云：外凡位中，修行之人，見佛性如盲人摸象；二乘人，見佛性如孩子觀月；四加行位菩薩，如幻眼見空華；十地位中，初地至七地菩薩，見佛性如隔羅縠；從第十地已去，至等覺位，未見佛性如去羅縠，方名了了。雖爾，唯見自性，不見他性。見自身中佛性了了，觀他人身中佛性猶自朦朧。若至佛位，自身、他身悉皆了了，生死、涅槃二皆平等。

言是北方常等者，央崛摩羅經說：文殊現是北方常喜世界歡喜藏摩尼寶積佛，聞名能滅四重等罪、等字、等取、五逆。四重有二：一、出家四重，謂煞、盜、婬、妄；二、在家四重，一、自讚毀他，二、不施怨親，三、慳惜財法，四、無因果。問：犯四重罪如斷頭人，如何開名罪即消滅？答：小乘不許大乘法勝，聞皆罪滅。又中下品懺罪或滅不滅，上品懺悔無不滅者。如闍王犯五無間尚懺得，况於餘

言又云過去為等者，智論及首楞等說過去為龍種上尊王佛。又文殊師利嚴淨佛土經說乃往過去遇雲雷音王得授記，當來於此世界成佛，號為普見如來。智論第十二云：文殊師利分身變化，五道中或作聲聞，或作緣覺，或作佛身也。

言華嚴經說在等者，與一萬菩薩為聖勝友也。金毛師子，鎮押毒龍。大力神王，堅持正法。信之者毫光貫日，觀化鳥之聯翩。奉之者瑞雲滿空，覽天華之亂墜。曾蒙佛使，向婆羅林外救魔。眾會讚揚，遣毗邪離城問疾。或即於海教化龍女，速悟於一乘。或靈山證經，會燈明之八子。此菩薩時坐時，眾寶國土，一時動搖。來時去時，不來相而來，不去相而去。化時現時，變大地為金山，撓長河為蘇酪。悲時愍時，觀一切冤家，猶如赤子。具諸三昧，猶如大海。住菩薩戒，如須彌山。忍辱之心，猶如金剛。精進勇猛，猶如疾風。降諸外道，其如師子。能淨諸見，猶如雨水。生長善芽，猶如春澤。莊嚴菩薩，猶如華鬘。破煩惱怨，猶如霹𮦷。顯善惡行，猶如明鏡。濟諸貧乏，猶如寶瓶。入暗者日，失道者同。生天者梯，涅槃土橋。度生死大船，熱惱者蓋。一切眾生無上福田，三世諸佛第一輔臣。問：菩薩所化，六道皆行，何故專居清涼山內？答：二意：一、降伏毒龍，謂彼山中，多有毒龍，惱害眾生，由是世尊遣來作鎮。二者、緣此界眾生，愛樂大乘，於此密化四眾，常說大乘，實久成佛，示為菩薩助緣揚佛法。昔日天人師，今為法王子，二尊不並化，故為菩薩身也。

言觀三業等者，觀眾生三業而得自在。若眾生以身業禮拜菩薩，以眼通觀之；若語業讚歎菩薩，以天耳通聽之；若以心念菩薩，意業、他心通觀之，乘三業而救拔。若言觀自在，具攝得眾生三業；若言觀世音，唯得語業，失餘二業。此菩薩凝神淨土，而應跡娑婆，現六通於光中，非供名於剎土。立一佛頂上，現救苦於塵沙，能使七難輪消，二求願滿。高勸臨形而刃斷，名僧至死而不傷；長舒一唱而風迴，聞念名投而火滅。具諸秘錄，可略而言之(上約行立名)。又約願立名者，准雄猛慧海經說：云何觀音菩薩於此土偏有緣？答：昔閻浮提有王，名曰普首，有五百王子。其第一者，名曰善光，值空王觀世音佛，發十大願：一者願知一切法，二願乘般若船，三願值智慧風，四願得善方便，五願度一切人，六願越於苦海，七願得戒持，八願登涅槃山，九願證無為毳，十願同法性身也。又願：願我來世亦名觀世音，眾生病苦，三稱我名。若不往救者，誓願不取上妙色身。所以偏於此土有緣也。

言阿彌陀佛滅度者，問：准經所陳乃是報身，何有滅度？答：是他受用身。他受用身應八地已前悲增菩薩可有滅度，永同所化受分段身有生滅故，故說彌陀父名月上、母名殊勝妙顏。若對智增，八地已上他受用生滅即無。

言得大勢等者，若以行時能令下至金剛輪、上至光明王佛剎，一時振動有大威勢，故名大勢至。

言有二能者，具前文殊與樂，亦具觀音拔苦，故名二能也。

言此二自利等者，智增悲增，自利利他，行雖萬門，不出二事，自強不息，稱物平施，欽哉聖人，常作是意，常精自利也。若除息惡，如救頭燃，若求菩提，不憚時處，不休息□，是利他也。眾生未盡，常救苦故，此據一邊說也，於中不妨通二也。菩薩修自利時，元來為眾生，如人雖勤學，以自利收，本擬為人說，故利他攝，菩薩亦爾。

言濟貧救疾等者，此攝三人：寶掌、藥王、勇施也。

言寶掌濟貧等者，所謂吠瑠璃寶、頗胝迦寶、珊瑚、虎珀、璧玉、珂貝、杵藏、帝青、大青寶。問：現有貧苦，手中出寶，為不救之？答：深密經云：是諸眾生自業感耳。彼云：若諸菩薩具足一切無盡財寶，成就大悲，何緣世間現有眾生貧苦不得？佛答言：善男子！是諸眾生自業過耳。若不爾者，菩薩常懷利益之心，又常具足無盡財寶。如餓鬼見於大海而成猛火，非大海過而餓鬼自業之咎。故有偈言：如母乳，皆富貴，手中出寶義得成。世間現有貧苦人，菩薩虗名稱寶掌。謨益河水𣵁𣵁東注，餓中出寶不虗，惡業何能受用？問：菩薩悲心更普，施寶亦令齊霑。世間貧富萬殊，菩薩怨親不等？答：終日貧窮軻，尚乃貪色逐聲。可中齊與富饒，豈肯規行矩步？若爾，眾生自業貧富已定，菩薩何能濟惠於彼？答曰：合得雖同，約緣有別。如世人食祿各別不合得，縱得亦返成瓦礫。如一境解成差，菩薩觀見眾生有錢物則放逸，廣造惡業。若被苦逼，即能發心。所以菩薩知寶無益，所以不雨也。

言大藥樹等者，悲華經云：藥王菩薩起種種願：願於賢劫千佛初成佛時，我皆供養。佛入涅槃，我皆起塔。劫盡苦惱眾生，我皆救護。於刀兵疫病劫中，作大醫王。菩薩大悲，於疫病劫中，為藥樹王。根莖枝葉，食者病差。見色、聞聲、𭊴香、甞味、覺觸，皆得病差也。然後作佛，即樓至如來是也。智論云：有一樹王，名殃伽陀。有一毒蛇，趂一蝦蟇。蝦蟇奔於藥樹，心意安樂。毒蛇去樹七步，得於藥氣，在地宛轉，悶絕而死。善男子！菩薩亦復如是。藥樹喻菩薩，蝦蟇喻眾生，毒蛇喻天魔波旬。

言勇施等者，大士了空畢竟空故，捨身命財無怯無弱，亦能濟貧後能救疾也。

言導明、破闇等，此三人，寶月、月光、滿月。問：何名寶月？答：眾生眼白日見物，夜後不見物，要假月光引導，方眼見物。菩薩亦爾，無漏智如日，能除眾生身中癡闇，引生身中智慧，故名導明。菩薩智慧，無漏所成自體，以寶所成，眾生可重，故名寶月。謨云：智體稱明，癡心是闇，竅有人死，門無鬼瞰。瞰，親也。如炬照室，如舟解纜，引導眾生，離於苦擔。問：何名月光？答：能鑒真俗，照於物根，故名月光，能破暗也。高滿月者，功德具足，如月圓滿，德無不圓，照無不普，亦能導明，亦破癡暗。

言神通小大等者，謨云：依慧起通，縱彼神力，清茲長夜，搖颺世界，振動夷夏，眾生發心，濁世高謝。

言大力等者，攝云：據理而釋，煩惱能使三界紛綸、二乘迷倒，其力最大。菩薩能摧此大惡法，故名大力。

言無量力者，有云：無相之力，不以有量為力名。化度云：由作神通，驚察有緣，皆令發意。謂動地故，令眾生驚覺，知諸世界悉皆無常。何以故？世界廣大而有動搖，況我之身常能長久！唯疏意約事論土：初、地動百佛世界，名大力；二、地動千世界；三、地動百千世界；四、地動百億；五、地動千億；六、地動百千億世界；七、地動百千億那由他世界；八、地動百萬億大千微塵數世界；九、地動十阿僧祇百千佛國土微塵數世界；十地菩薩一剎那中能動十不可說百千萬億那由他微塵世界，名無量力。

言此二離染等者，此攝二人，越三界是離染，染即三界輪迴善，能離三界䟦陀婆羅是進善。

言越三界者，潞云：如有一人與三種人而為親友：一、迦維越子，二、大臣之子，三、王之太子。同結契云：得味共均，有苦代受。于時彼人囚彼因禁，迦維越子但能餉食供衣，亦無方能脫諸杻械；大臣之子能囑獄官脫其枷鑽，太子有力推倒獄墻，令彼罪人公然得出。行施、持戒、修慧亦爾。三界牢獄囚禁眾生，若行施者，於三界中衣服、飲食雖無所乏，而於眾苦猶未能免；持戒之者，雖能免於三惡趣報，仍於三界不能出離；有修慧能斷煩惱，而於三界速能出離，如彼太子推倒獄墻，遣彼禁人自然得出。明此菩薩於施、戒、修而圓滿，已出三界，清昇彼岸，是故得名越三界菩薩也。

言賢護者，隣亞大聖名之為賢，德行保全稱之為守。

言世間出世間等者，此有三：彌勒、寶積。導師問：何名世間出世間？答：有漏名世間，無漏名出世間。如昇高臺，如墮幽室，度生之本，成佛之術。十八人中類分第七。

言彌勒姓慈等者，疏本多作姓字，姓氏字亦有作性性心。性字正梵語，應云梅咀利耶，此翻為慈。古云彌帝隸，或云彌勒，皆訛也。賢愚經第十云：生波羅奈國劫波利村，輔相之子。初生之時，便有三十二相，紫磨金色。父母乃召相師占之。相師曰：欲生之時，有何先兆？父答之言：其母本性不調，懷子已來，性多慈善。相師曰：此是子之德。因為立號，號為慈氏。此得名有三：一者、母性慈姓氏也；二者、母心性慈善，此菩薩即取母心，便為性也；三者、依願立名。一切智光仙人經云：彌勒昔作一切智光仙人，值於慈氏。佛說慈心三昧經云：願於未來得成佛時，亦名慈氏。廣如一切智光仙人經說：有一梵志請佛說慈氏因由。佛言：過去無量無邊阿僧祗劫，時有世界，名曰勝華敷。佛告彌勒：恒以慈心，曰無量法，教化一切眾生。經名慈心三昧大悲海雲，聞者必超百億劫罪，成佛無疑。有大婆羅門，名一切智光，有六十四能，多智博達。聞佛說彼經，便發信心，而發願言：願持彼經，當來成佛，號曰彌勒。即捨家入山，長行梵行，滿八十歲，乞食誦經。時遭荒歉，不得食喫，七日空住。是時林中，有五百白兔，有一兔王，見仙人無食，而作是言：仙人為法，不食多日，正法將滅，法海將竭，我今為法捨命。便告諸兔：諸行無常，眾生受身，未曾為法，欲以捨身供養法師，令法久住。兔王母子，遶仙七迊，白言：大師！我今為法供養尊者。仙人告言：汝是畜生，此心難辦。兔語子言：汝可隨意求覓水草。子聞母告，即報母言：我亦願樂相隨。即投入火中，母亦隨入。當爾之時，大地振動，諸天散華，持用供養。肉熟已後，諸神白仙人曰：今肉已熟，可宜食之。仙人聞神言，悲不能勝，而說偈曰：寧當燒身破眼耳，不忍行煞食眾生。說是語已，投火併命與兔，一時而死。佛告梵志：兔王者，即我身。兔子者，羅睺羅是。誦經仙人者，今彌勒是。非但從於慈母得名慈氏，抑亦當體久修慈心，自名慈氏。由從因位，乃至成佛，皆名彌勒。有云：姓頗羅墮，字阿逸多，此云無勝也。

言寶積引菩提等者，寶者，可重義；積者，疊重疊義。四智菩提體是無漏，可尊重故，名之為寶。謂四智體是有為，品類不同而高下，名為積也。

言大導師者，以法門引物，妙達正邪，如海導師，善永夷險。問：莊周云：神人無功，聖人無名。今者法身菩薩，不可以像測，不可以智知，何故乃立名乎？答：涅槃云：如任婆虫，實不食油，強名食油。涅槃亦爾，無名相中，強立名相。說涅槃是所體之法，今既無名，強為立名也。

言故此三別者，意言寶積引至菩提，導師引至涅槃，彌勒拔出世聞苦，故此三別也。

經言如是等者，此十八菩薩是別名，通有十六：一名菩薩薩埵、二名摩訶薩埵、三名成就覺慧、四名最勝照明、五名最勝真子、六名最勝任持、七名最勝降伏、八名最勝萌、第九名勇健、十名軌範師、十一大商主、十二大名稱、十三名最勝怜慜、十四名大福田、十五名富自在、十六名大法師。

言此皆菩薩無生身等者，不是不生，故名無生；無處不生，名無生。如言般若無知，無所不知，故名無知；菩薩亦爾，隨形六道，現十八類身，十九類身，無處不生，故名無生。此說化身，不說實身也。

言塞三界門者，意言無處不生之無生身，故名無生。相國云：感三界業而為因門，能生三界，名來入宅。今此菩薩惑、業既盡，不生三界，名塞三界門。問：何者是三界門？答：有二法名三界門：一、是業；二、是煩惱。為此惑、業為因，感三界五薀身、生死果，以有惑、業令入三界無礙，故名三界門。今此菩薩斷却業、煩惱等盡，更不容三界生死，故名塞三界門。界門不受菩薩生死，故名塞。又云：菩薩入變易身，不受分段生死身，名無生也。無生故，塞三界門。不似眾生不出三界，塞三界門即是不出三界也。

言無處不生者，無煩惱業，處處能起化身，教化眾生，示現生故，故名無處不生也。

言垂形六道者，相云：六道四生，化令總盡，成本願故。故十地經云：譬阿耨達池流出四河，不可窮盡，充滿閻浮，轉復增長，乃至充滿大海。如是，佛子！從菩薩心流出善根大願之水，以四攝法充滿眾生，不可窮盡，轉復增長，乃至充滿一切種智、一切智故。

言上明內護等者。問：何名內護？答：謨云：德隱群倫，潛形獨步，大磨智力，垂蔭藥樹，萬法不墜，四生是務，自力任持，名為內護。

言下，明外護等者。問：何名外護？答：謨云：天險難昇，誰言行路？地險丘陵，因人負固。王公捍弊，賢哲頒賦，願力任持，名為外護。十眾者：一、帝釋臨天眾；二、卷護舒輝眾；三、小大自在眾；四、跨握娑婆眾；五、翳虗含灑眾；六、清歌雅樂；七、騰芳列樂；八、動山涌海；九、吞龍噉毒；十、仁王自在。

言於中人非人為二者，韋提希子阿闍世王是人，餘是非人也。此解非人，不同尋常喚夜叉作非人，但不是總名非人。先列非人，後烈人也。

言非人中天非天者，除欲、色界天，餘名非天；但不是天，即名非天，不必喚修羅作非天。

言天中欲色等者，就天中欲界、色界為次也。經曰爾時者，當爾之時名為爾時。問：靈山會下凡聖混居，色界梵王為世界主，何緣外護十眾先烈帝釋？若從下向上，何不先烈四王？答：智論云：得初果，後得第三果。大品經云：得首楞嚴三昧，過賢劫後二十四劫，當得作佛，號無著世尊。故初烈也。

言釋迦姓也者，有云姓字應為心之性，今詳下經云出釋氏宮等，准此即是姓氏之姓，縱有仁慈須以姓標，由如慈氏。

言俱訛倒也者，正梵語，應云釋迦提婆因達羅七个字，略却三个字。今但言釋提桓因四个字，名訛略也。若准梵本，先姓後名，翻就唐言，且令先姓後名，應云能天帝也。如今梵語不倒，自是唐言倒也。言天帝釋，先名後姓，兼釋字，亦是梵語，正合翻作能。若言天帝釋，唐梵相兼立名也。

言此在妙高山頂者。問：此帝釋何位之主？答：疏言此在妙等。問：妙高山頂周、圓、闊挾多少？答：二說：一云、周迊，四面共有八萬由旬，即四面每面有二萬由旬也；二云、一面有八萬由旬，四面共有三十二萬由旬。今且說一面，故言妙高八萬也。路解。同取一面有八萬由旬為正也。問：依何教據有八萬由旬？答：俱舍頌云：妙高頂八萬三十三天居四角有四峯金剛手所住。中宮名善現周萬瑜繕那高一半金城雜飾地柔軟。中有殊勝殿周千瑜繕那外四苑莊嚴眾車麤雜喜。妙地居四方相去各二十東北圓生樹西南善法堂。問：三十三天何處住？答：頌云妙高等。長行解云：三十三天住迷盧，其頂四面各八十千，與下四邊其量無別，即是高下去地八萬由旬。山頂四角各有一峯，於中止住，銅牙䥫爪，御捍外邊，守護帝釋諸天。其山頂中地柔輭，雜寶飾之，下足陷膝，舉脚還平。山頂中有宮名善見，面二千五百由旬，周萬由繕那。金城量高一瑜繕那半，其地平坦，真金所成，但用天繒雜寶嚴飾。地觸柔軟，如覩羅綿，於踐踏時，隨足高下，是天帝釋所都之城。城中有殊勝殿，種種妙寶具足莊嚴，蔽諸宮殿，故名殊勝。面各二百五十，周千瑜繕那，是謂城中諸可愛事。總此中邊有三十三天。三十三天者，依正法念經云：一、住法堂天；二、住峯天；三、住山頂天；四、善現城天；五、鉢私地天；六、住俱吒天；七、雜殿天；八、住歡喜園天，九、光明天，十、波利枳多樹園天，十一、住險岸天，十二、住雜險岸天，十三、摩尼藏天，十四、施行地天，十五、金殿天，十六、鬘預處天，十七、住柔耎地天，十八、雜莊嚴天，十九、如意地天，二十、微細行天，二十一、部音喜樂天，二十二、威德輪天，二十三、同行天，二十四、閻浮婆羅天，二十五、速行天，二十六、預照天，二十七、智慧行天，二十八、樂分天，二十九、住輪天，三十、威德顏天，三十一、威德焰輪天，三十二、影照天，三十三、清淨天，是名三十三天也。城外四面，四菀莊嚴：一、東面眾車菀，金銀輪等在其菀內；二、南面名麤惡菀，與非天戰，旗鏘甲騎等；三、西面歡喜菀，諸天先有鬪諍嗔恨，入此菀內適悅；四、北面雜林菀，菀木雜色，錦綺分明，諸天好醜長短相異，入此菀內，皆相似故，此外為飾。菀四邊各有四妙地，地去菀二十瑜繕那，是彼諸天遊戲之處。城東北有樹，名圓生樹，亦名波利質多羅樹也。槃根深廣五瑜繕那，聳幹上昇，枝條傍布，高廣量等五瑜繕那，挺特開華，妙高薰馥，順風香熏滿百瑜繕那，若逆風時，由過五十瑜繕那。城外西南角有善法堂，諸天時集，詳論如法不如法事。故俱舍頌云：妙高頂八萬，三十三天居，四角有四峯，金剛手所住。中宮名善見，周萬瑜繕那，高一半金城，雜飾柔煗，中有殊勝殿，周千瑜繕那。外四菀莊嚴，眾車麤雜喜

言過去字憍尸等者，解國名也，是往昔賤時名字也。

言摩揭陀等者，此云無毒害，國從人以得名。此云無毒害，貴時名也。過去帝釋於此為王，慈德化人不行毒害，人有犯法亦不加刑，但令出境而轉罸之，所以宿因多無毒害，故云無毒害。紀國解云：而三驗不？有人犯法不行捶栲，一以秤秤，法官呪曰：若無犯者，物重人輕；若有犯者，物輕人重。若由抵沛須以水驗，以犯法人與石相違連俱沉河中，而呪之曰：汝無所犯，人浮石沉；若有犯者，人沉石浮。若固不成，即燒鐵石令以手觸，法官呪曰：若無犯者，雖觸無損；若有犯者，觸即自傷。如是知已亦不加刑，但遣出國任自存活，故□無毒害。准觀此解毒害彌多，但宿因慈善化人多無毒害為勝。

言彼國舊名置甘露等者，宗輪云：諸天與修羅，往昔之時，愛著心重，為毒所害，壽命短促。梵王念之，以龍為繩，以山為鑽，鑽於乳海。初得毒藥，與略細大食；次得酒，與修羅；得半月形，與摩𨢸首羅；額上得玉女，與毗紐天；[(凵@入)/月]前得牛，與梵王騎；伯馬，與北州輪王；得甘露，分散與國人服，廣除毒害。于時眾生福力所置，海變成乳，復為甘露，安置此處，服得長壽，除諸毒害，故以為名。此並西方俗典所說，亦如此方俗。世說：天缺西南，女媧鍊五色石以補之。辨云：因敘國名引來，非此正要也。

言帝釋往昔有三十二人等者，證修因處也。帝釋於劫初之時，名為蠒兒，為人賤隷。後時家主貧遺，遂雇蠒兒充典獄人。蠒兒仁性多慈，每以平直治諸囚者，善能誨諭，令彼心安。諸囚荷其仁慈，每一人出獄，輙留上服相贈。不經時歲，財物豐溢。家主知其貴其能事，遂放從良，并賜驢一頭。傾者未放已前，郎主到歲時節臈，即放遊從。因茲結會同類朋友三十二人，乃相謂曰：宿植盜囚，令為僕隷，豈能有過即改，見善即遷？從今已去，每見險途往來之處，即同力修理。諸人即從彼言，不日之間，險路悉平。後有天使按行國界，見此道路平坦，欲敘縣令功勞。百姓曰：此非縣令所為。境內先有三十二人，先是賤隷，悉崇福事，修治險路。天使貴其令長虗受天祿，具狀奏聞。天子嘉其勳功，遂勅治化此縣。既受軄己，榮貴在己，憍奢滿懷，遂娶一妻，名曰善法。後歡娛轉盛，更娶三妻，即歡喜夫人、圓生夫人、設支夫人。又以俸祿贖出三十二人，因語之曰：我今共汝造善法堂，隨吾言否？眾人荷其恩德，僉曰：率從縣長有約，若造此堂，女人施物，必不得受。善法聞已，私語工人：能與我造寶瓶否？不順，令明府知。待慶堂日，方報安置。後堂已成，遂于慶讚問近人曰：更少何物？直曰：諸工已畢，唯少寶瓶。明府更見時至，如何營辦？匠曰：善法夫人先造得寶瓶，安置法堂，必應相稱。明府曰：既爾，且安置，後當酬價。安置寶瓶了，夫人曰：一堂之媚，寶瓶為上。今應對眾，題號善法堂。歡喜夫人既見是已，心懷嫉妬。遂捨資財，捨堂四面，買園周遍，多種花果，以充供養。因茲立號，號歡喜夫人。於曠野路，多種果木，施眾生食。又為蔭覆，立號為園生樹。第四設支雖見三夫人作如是事，於修功德，都無樂心，唯事莊餝。三夫人曰：何不修福？設支曰：汝被夫賤，欲求愛重。我更得寵，何用福乎？後明府考滿，并曰：夫人三十二人所乘驢等，相次殞沒。其蠒兒命終，得生妙高山頂殊勝殿上，得為帝釋。其三夫人亦得生天。第一夫人生善法堂，第二夫人生歡喜園，第三夫人生福林菀。三十三人得生四面，居八殿，為帝釋臣。驢命終已，生雪山北，香山南，為白象身，唯食池中藕根。帝釋更生彼已，唯見三夫人及三十二人等，乃以天眼觀設支夫人及所乘驢生於何處。見設支夫人死已，作水札鳥在象池邊，但食青蛙水族等類。帝釋見已，深生悲念，亦化作水札鳥，飛至其前，方便附近，語言：你識我否？加其威力，令知宿命。自知過去之時，夫婦情重，帝釋遂復本形，擎此水札鳥臂上安之，昇忉利天，於勝殿上架上安之。三个夫人皆來看之，各彈其觜，或挹尾拽，或頭上磨娑，各說偈言：第一善法夫人云：昔日為娘子，燕脂驗注口。總緣人我狀，如今受此醜。第二夫人云：語道修功德，則道老時修。㓨頭毛袋裏，眾共且夜遊。將阿莾惡觜口，嫁與劉虬琱。第三歡喜夫人云：脚手長了□，蜃口黑狼蒼。將捨莽面乳，學我上天堂。尾如橛苔菷，頭以高良薑。水札鳥不伏，而亦答言：不久受此身，被輕難可濟。儻得上堂，還來奪你聟。可中更遇小生來，是你三个阿婆總被替。水札鳥身心慚愧，實不歡樂，即語帝釋云：放我向本處去。帝釋于時與受三歸五戒。三歸亦竟，次說戒相云：汝從今時盡壽不煞生，是水札鳥戒能持否？乃至五皆如是也。更不煞生，自死了許食。歸到本池，見一蝦蟆，肚上逐水隨流，即前欲食。此蝦蟆忽翻身轉水札鳥，逐一日不得食喫。明日又見一个死魚，欲擬食之，又却活。如是六七日不得食，即便餓死。雖受五戒，由本嫉妬。從此死已，生毗摩質多羅宮，為修羅女。修羅生男即醜，生女端正，美貌殊特。帝釋宮雖有青黃赤白四種蘇陀味可食，而無修羅宮中女色。修羅宮中雖有女色，無四種蘇陀味。由此互諍色味，競起干戈也。其設支年可十六七，毗摩質多羅修羅即言：我欲嫁女，當集四州人，揀擇女聟。遂語女言：稱女意者，即過去與之。平章已畢，遂廣召四州君子人。未來中間，帝釋隱身，先向宮中私語：許會我化作一醜婆羅門，最在前行。你若見我，即與我華，我共汝為夫婦。其時設支即解其意。簡選之日，先見婆羅門，便過華與婆羅門。于時帝釋便復本形。修羅見已，即生瞋恨：汝先共我為怨，我不能嫁女與汝。于時帝釋提挈設支，便歸忉利天宮。因茲帝釋時與修羅，或競設支，或諍蘇味，常恒忿競，未之休也。

言三光乃是四王等者。問：如何攝三光天子在四王天中？何不別開三光天？答：以欲界天中無三光天，遂攝入四天王天也。古人云：三光天子別有居所處。疏主意：三光天子在虗空，合向空居天収緣，實在四天王天天宮舍擔頭行，屬地天収，無別所處。又云：惟在空中散居散天。此說非也。

言有經觀音等者，辨名也。古來皆引，未審何經。觀音名寶，意作日天子，即此經中名寶光。寶者，可重義。光者，破闇義。大勢至名寶吉祥，作月天子，能除熱惱，能作清涼，與人為吉祥事也。虗空藏菩薩作星天子，名普香。普土普遍，月於萬物，萬物名為香。香則依質而有，離質無香。天如質，星如香。普者，不斷義。如香不斷，故名普香。問：何不帝釋後，先烈四王，後烈三光？答：以彼是天帝釋之前軍，又最居下，故先烈欲界六天。地居有二：四天王天、忉利天也。三光運行不住，雖散居空，是地居。攝四天王故，又不過山頂，是地居也(辨名了)。

言日宮火精作者，辨體量也。日者，實也，光明成實，能生成就萬物。月者，闕也，闕即是缺，有圓有缺，故名月也。星者，精也，萬物精氣變作星，被天上萬物精氣主持，著向下草木，始得甘甜。若無精氣所持，一切無味也。星者，萬物之香氣，香氣即是精氣，故喚星作普香。准疏引文，即依次第。如今大例，讀底經即不依次第。先說名月，月天子也；次號普香，星天子也；後名寶光，日天子也。何故一經一疏次第不同？答：彼經依形量大少，分次第日、月、星；此經者，差別不同，不依次第月、星、日。疏主排比，將此經以順彼，故作此配。日宮火，頗胝所成，徑五十一瑜繕那；月輪水，頗胝所成，徑五十瑜繕那。皆是一徑量，非方圓量。星大者，十八俱盧舍，三十六里；中者，十俱盧舍；小者，四俱盧八。舊云由旬，新云瑜繕那。自古聖王一軍行也四十里，此是舊傳也。印度國俗乃三十里，聖教所載乃十六里。一瑜繕那為八俱盧舍，俱盧舍謂大牛鳴聲所聞極處，即二里餘五百弓量。

言日月星，此並空中旋繞四洲。四洲者，一東勝身州，身形勝於南州，故言勝身。梵云毗提河，此云勝身。南瞻部州，從樹為名，此界北須彌山南有樹，名瞻部也。言閻浮提，從金為名，樹下有金，金中最勝世界，從金為名也，名閻浮提。西瞿耶尼州，此云牛貨也。二云有一金牛，人皆削取金以為貨物。北𤘽盧州，此云上勝，福田勝餘三州，名上勝也。大小便利之時，地裂還合，定壽千歲。問：何故日輪常滿，月有虧盈？答：俱舍云：近日自影覆，故見月輪缺。若去日遠月即圓，去日近月即缺。從月一日至十四日，漸漸相去遠，月漸漸圓。十五日日月正相背，所以全明。從十六日至二十九日，漸漸近日來，故見缺也。月在西日在東亦被爍，日在西月在東亦被爍，著日光盛滿滿月光。日若在西月若在東，西面日頭爍月光影入東邊去，西邊人看不見西邊半月光，似月光自蓋覆却西邊半月光，故云近日自影覆。二者經量部虧盈路別行，著盈路月即缺。准此，前十五日在盈路行，後十五日在虧路行。大乘瑜伽云：明有正側，月似一面鏡相似，月面上有光背上無光，面向人則有光，背向人則無光。月盡日如鏡仰，面向上背向下不見光。從月一日漸漸覆來，到十五日如鏡面向下端正，月光圓也。十六日已後漸漸却仰，明有偏側，見便有缺也。外書中說：日火精作，火則內暗外明；月水精作，內明外暗。向外盡無光，何以有虧盈？答：月事須得日光照著，月光方出。如人眼雖有光，黑地不見物，事須燈光引也。月光事須得日光引。若十五日月近日，日照分明則圓。十六日已後，漸漸去日遠，漸漸缺也。月一日漸漸近日，漸漸圓也。上來諸解，盡不是本來虧也。問曰：既是火精作，何以夏熱冬寒？答：起世經云：若於夏時，日行北路，照著七金山，遂多熱。若至冬時，日行南道，遂照海水令冷。由此不同。依此方書史說，即五月一陰生即寒，十一月一陽生即熱，置四時寒熱等位。問：日月博食是何耶？答：帝釋之身居其山頂，修羅之宅居于海中，互爭色味，競起干戈，多於晦朔也。然帝釋前軍日月天子，放威光明射修羅眼，修羅以手遮日，故見有蝕也。又外書說：日合交而不交故蝕，月合會而不會故蝕。言交會者，同在一道，日從東來，月從西去。若交過不相影蔽，故無蝕。若陰陽失侯，合交不交，上下相差，互相暎奪，便有蝕也。問：月中兔者，因何有耶？答：未曾有經說：波羅痆斯國烈士池西有三獸窣堵波：狐、猿、兔。彼是如來修菩薩之處，當時為一兔身燒身供養。帝釋將骸骨安在月中，以示天下人也。問：如何有樹影？答：阿含經云：日月行莊，只此州北岸有大金山，名曰瞻部，其中有樹極大，長四十由旬，果如十石，兌汁如乳，味甘。樹既高大，月輪照之，因斯月輪現生樹影，時人號為娑羅樹也。月中黑是何相？答：海中魚鼈影入月中也。問：一切山河大地，影何不入中空，魚鼈影入耶？答：物類相感，月是水之精，魚是水之中虫故。問曰：是形質皆有所依，三光運行，依何而住？答：經說此乃散天，以處空中，依風而住。起世經云：有五種風吹而行：一、持，二、住，三、隨順轉，四、攝持，五、將行。俱舍云：一日一夜遶妙高山，一迊劫莊。故論云：謂諸有情業增上力，共引風起，故遶妙高山，空中旋迊，運持日等，令不停墜也。星有通別，如北辰唯此州，餘通三州也。又如彗星、熒惑星，所應異故。若准三光天子經說，三光皆是菩薩化作，為利眾生。盲暗世界為作燈明，飢餓之國作大魚身，邪見世界顯立正道，為舟為筏，為藥為樹。但是自業異故，故招如是晦暗不同，亦表物盛必衰，所以盈而後缺。故易云：日盈則日先，月盈則虧。天地盈虗，與時消息，而況人乎？所以上諸天唯善業勝，故身有光明，不要日月。問：寧知晝夜？答：華之開合，鳥之喧靜，以辨晝夜。地獄唯惡業，唯黑暗。人中亦善亦惡，有晝有夜也。若唯有日無月，雖有成就而無清涼，萬物乾燋。若唯有月無日，雖有清涼而無成就，故須雙有也。

言四王等者，列名也。東方提頭賴吒，此云持國，居白銀山，管乾闥婆、毗舍闍等鬼神，護東弗婆提，不令侵損。南方最上第一層毗樓博叉天王，此云增長，增長善事，居瑠璃山，領鳩盤荼及薜蔾，護南瞻部州，不令侵損。西方最上層，梵云毗留勒叉天王，此云醜目，目最醜故，居黃金山，管領一切龍及富單那鬼等，護西牛貨州，不令侵損。北方最上第一層，梵云毗沙門天王，此云多聞，嘉祥云：常與佛守護道場，以多聞法故，故曰多門。居水精山，領夜叉、羅剎等鬼，護北俱盧州，不令侵損也。四天王各居妙高之半腹，且如妙高山出水八萬由旬也。半腹已下有四層，級依小乘，妙高層有四，相去各十千，傍出十六千，八四二千量，堅手及持鬘，恒憍大王眾，如次居四級，亦住餘七。金路云：妙高去水八萬由旬，有四層級。第一層去此一萬由旬，傍出十六由旬，堅首神居住，此神銅牙鐵爪。第二層去此二萬由旬，傍出八千由旬，持鬘神住，此神恒持華鬘以莊嚴。第三層去此三萬由旬，傍出四千由旬，恒憍神住，此神果報勝餘，心生憍故。第四層去此四萬由旬，傍出二千由旬，四大天王住，各管諸鬼神，得天王名。四天王當山半腹也。從此以上，山身孤峯直上四萬由旬，頂上名忉利。問：四天王是何生攝？答：是化生攝。瑜伽五云：一切欲界天無有處母胎藏，四天王眾於父母肩上或於懷中如五歲小兒，欻然化生三十三天如六歲，乃至他化天如十歲等。

言亦住七金山之頂者：一、健達羅，此云持雙山，頂有車轍雙跡，名持雙；二、梵云伊沙陀羅，此云持軸山，山形似車軸也；三者、梵云揭地落迦山，此云擔林山，有林樹堪作擔竿，謂劫初時人身極大，將此木作擔，穿小山石移置閑處，故名擔林山；四者、蘇達梨舍那山，此云善現，亦云善見，此山勝故，見者生喜；五者、頞濕摩羯孥，此云馬耳山，形似馬耳故；六者、毗那陀迦，此云象鼻，上分麤下細，如象鼻故；七者、尼民達羅，此云魚觜故。是四天王別居之處也。

言三光四王等者，論近遠也。問：此云三光四王，去此地面有多少？答：三光四王等。

言壽量形相等者，指餘門義也。論云：欲界六天，最下身量一俱盧舍四分之一有半里，長九百尺。如是後後一一增至第六天，身一俱盧舍半，即三里也。壽量頌云：人間五十年，下天一晝夜，乘斯壽五百，上五倍倍增。即人間五十年為四天王天晝夜，乘此晝夜，三十日為一月，十二月為年，彼壽五百年。若第二天，即以天間百年，忉利天一晝夜倍倍向上，准知。經云：自在天子、大自在天子者，夜摩、兜率是空居天，對下忉利及四大王天，名自在天子。他化、化樂、樂自、他變為樂，具勝下二天，名大自在也。

言得異熟果等者。問：所感內身可名異熟，所感外果飲食等何名異熟？答：金云二說：一、約業減邊總名異熟；二、云此二天飲食不依水得，但思念即至，是從天熟生，故言異熟，非真異熟。

言隨意所念等者。問：六欲天果有何差別？答：初之二天依樹求得，次之二天應念即得，此皆先業所感色類以定，但要受用即現、不用即無。最上二天不樂果以生得通，或自或他新新變起，境非一准名大自在也。

言下二天依樹等者，樹有十種：一、食樹；二、飲樹，出諸湯藥飲；三、衣樹者，有諸天人要衣隨心即得；四、乘樹，即乘騎也，龍畜等是；五、莊嚴樹，天冠耳璫嚴身之具；六、重香樹，天人要香熏衣從樹求得也；七、大集樹，天人集會在此樹下；八、歡笑樹，天人不能歡笑，樹上出歌笑之具箜篌等物；九、資生樹，家生五行具度十座樹，本來樹上只出九種物，有人於第九資生向上分出床坐，便成十也。故四天王天、忉利天，要境受用事須樹而求，對他上二天思念而至，下之二天依樹求得，不名自在也。

言今隨欲得名為等者，此解夜摩天覩史多名自在天也，即是思念方至。雖隨欲得，還由先業。問：為復是本來有了思念方至？為復是本來無思念方至？答：一切是新有。問：若爾，違他瑜伽。瑜伽云：兜率已下諸天，名現住欲塵生。今云思念，莫乖諸文。答：攝釋云：若約受用資具，資具不妨別思念；若約所受用宮殿，則是舊有，多現住欲坐此生。此解非也。若言宮殿是舊有者，直至他化已來，宮殿成劫之時成得，亦是舊有也。此約所受用資具，隨欲求得之時，永更不滅盡。此天身受用，名現住欲塵生，表與上二天別也。上二天新新變起。

言不樂異熟等者，此解他化、化樂二天名大自在也。問：下四天夜摩、覩史及最下二天依樹求得，皆是前生持戒業感，及與化樂天、他化自在天皆是前生善業所感，總名異熟果。如何最上二天言不樂異熟？答：若言異熟，上下天中總有也。然最上二天自變他變得者即勝，今就勝處厭下二天，故言不樂異熟也。又他化、化樂名自在者，轉勝於前，故得大自在之名。問：此上二天變化與下夜摩、兜率思念何別？答：思念約任還，變化約加行，是二別也。問：應可下二天勝上二天耶？答：設使下二天加功用行，亦變他底不得，故不應為倒。問：莫便是神通耶？答：欲界無通果，此但是業通。以彼通果，此是業力，亦名生得通也。化樂天要境受用，新新變起，唯自變受用也。若他化自在天，強力天子使劣天變也。若彼此力齊等者，更互變也。若於思念六欲天，總名思念。然則最下二天依樹求得，最上二天新新變起，所以中間二天別別思念也。化樂、他化二天厭下二天舊境，欲得新新變起故。所以疏云：不樂異熟果，不樂受用舊境。喚中間二天思念得境，名異熟果。問：設是變起，必許遠因。欲界之中有何變化？答：應名異熟業之所化。似彼通力所變化起，得變化。名所變境皆由自心，云他變自心受用。答：如許變化扶塵，義為自受用，非變根令他受用。故許變他變樂，具亦同此。此約本質相例。若約影像，一切皆用變之境，不違唯識之理。

言又解他化天主等者，敘古解也。若依此解，欲界四空居天中，唯有他化自在一天來，餘夜摩、覩吏、化樂盡不來也。

言又自在天是帝等者，即主兵臣四天門王也。大自在天是帝釋之師，即摩醯首羅大自在天第四禪梵王也。若依此後解，四空天全不來。問：不來何過？答：若是帝釋之師，四神主何不向後唱一處明？若是帝釋之臣，即合問四天王一處収故，故有過也。所以疏言：若後二解，無四空居欲界天也。

言此云堪忍等者，釋世界名也。此從主立名，悲華經云忍土，真諦云忍是梵王，由能忍他勝事不生嫉妬，故言忍也。此梵王為世界主，從主為名，故云忍土。二者從境為名，此界之中有地獄餓鬼畜生鑊湯爐炭苦無量無邊，一切眾生大苦故，故名忍世界。三者從行為名，袈裟幢世界百劫修行不如阿彌陀佛國一日，阿彌陀佛國百劫修行不如娑婆世界一日，若行布施諸方淨土之中總行得，若行忍事須世界行金須火，上試世界是行忍處，諸菩薩摩訶薩堪忍大勞苦故，故名堪忍。若菩薩於此界中為王教化，須能忍受故，方居此三千世界教化，故名堪忍也。

言娑婆者，訛也者，舊云娑婆，此云雜惡處，從所忍事以立名。淨土純樂，地獄純苦，此世界亦樂亦苦，有善有惡，故名為雜。又造雜業，故名雜。如維摩經云：諸菩薩曰：未曾有也。世尊！釋迦牟尼佛隱其無量自在之力，乃以貧所樂法度脫眾生。斯諸菩薩亦能勞謙，以無量大悲生是佛土。又如不輕菩薩，杖木瓦石而打擲之。

言初禪大小等者，解世界量也。且初禪量與欲界中一四洲量相似名等。二禪之下，須彌、日、月各有一千，一千初禪等二禪故，如排一千个錢，都以一盤覆之。三禪之下，須彌、日、月各百萬，一千个二禪等三禪故，即是一个一千是單一千，十个一千一萬，百个一千是十萬，千个一千是百萬，如將前一千與錢盤布在地上，都以一本盤覆之。四種之下，須彌、日、月各有萬億一千，千个三禪等四禪故，即是一个百萬是單百萬，十个百萬是千萬，百个百萬是萬萬，千个百萬是億萬，如以前與錢一千个盤與大盤布在地上，又以一最大盤覆之。如是皆同一成壞。俱舍頌云：四大洲日月，蘇迷盧欲天，梵世各一千，名一小千界。此小千千倍，說名一中千，此千倍大千，皆同一成壞，名為大千界。問：何者是初壞時？答：頌云：壞從獄不生，至外器都盡，成劫從風起，至地獄初生。何者？成壞之相云何？頌云：安立器世間，風輪最居下。且世界壞時，略有二種：一有情世間，二器世間。劫欲壞時，人中隨一有情，自然法爾所得第二靜慮。其全有情，展轉隨學。從此已後，生極光淨天。二器世壞時，復有三種：一火灾，二水灾，三風灾。且火灾壞者，起世經說：風吹海水沫，為日天子，具足造作一七火宮殿，消融世界，悉皆壞盡。二水灾壞者，經說：大雲遍覆，及至充滿光陰諸天。自此已下，雨沸灰水，消光陰天所有宮殿，乃至須彌。如水消鹽，變壞皆盡。三風灾壞者，三昧經說：從鐵圍山間，起大風光，吹遍淨天，吹諸州須彌山等三千剎土。如吹灰土，悉皆散盡也。此三千大千萬億須彌，四大州日月等，總屬如來一大化身故。如是百億个小化身，總在千華葉上。一个華中，並屬一大化身。一大化身所王國云，盡屬如來一化受用也。據實火灾只到初禪盡，水灾二禪盡，風灾三禪盡，不到第四禪。今言頂者，頂有二種：一向內頂，二向外頂。如師僧頂，名向內頂。笠子頂，名向外頂也。

言故娑婆世界主者，解主字也。二解第一云：問：何人是娑婆世界主？答：第四禪主是娑婆世界三千大千世界主也。尸棄第四禪、光明二禪等，取初禪、三禪也。

言梵摩云等者，解梵義也。梵摩者，是具足梵語，此云寂靜，不造惡業故。清淨者，離瞋故。淨潔者，身有光明故。問：六欲天身亦有光明，何不言淨潔？答：有五衰故。若言梵摩，唯是梵語也。若言寂靜、清淨、淨潔，唯是唐言。若言梵潔，唐梵雙兼也。今唯言梵，但是梵語之中略却魔字，故云略也。

言尸棄者，火灾頂等者，第二解云：娑婆世界主梵天王尸棄大梵為一収，即取娑婆世界主是初禪梵王也。以初禪是火灾頂，故云尸棄。尸棄者，頂髻也。故取初禪梵王為娑婆世界主。光明是二禪，二禪之中皆以光明為名字，等字之中等取三禪、四禪也。此是疏主第二解。千門萬戶，解義不同也。

言：然大般若五百等，會經文也。疏：主，第二解。若將尸棄梵王是初禪梵王，是小千世界主，如何會他般若經文？尸棄者，頂髻也。即持髻梵王是堪忍世界主，文勢似取第四禪梵王也。答：大般若云：尸棄是梵語，持髻者唐言。以彼第四禪螺髻梵王頂持肉髻，故云持髻。唯第四禪梵王獨有此相，即頂髻是第一禪梵王之別名。所以作第一解，取第四禪梵王為娑婆世界主，第二解。疏：主，依法華經。言尸棄者，梵語，翻就唐言，亦云頂髻，亦云持髻。兼初禪梵王是一火灾之塵頂，亦有此義，亦同長含云：尸棄者，初禪身也。所以疏主，作第二解。娑婆世界主，即初禪梵王。名尸棄者，頂髻也。尸棄乃是第四禪、初禪梵王。若言梵王，通四禪；若言尸棄，唯目第四禪、初禪也。言尸棄者，梵語，此翻持髻，即是第四禪梵王別名。頂持肉髻，螺髻梵王之別名，故云持髻。若言尸棄者，是梵語，此翻為頂髻，亦是初禪梵王別名。火灾之塵頂，亦是頂髻也。

言光明是餘等者，即第二禪主。經言等者，等第三禪，依長阿含即舉初二等第三第四故。

言龍眾也者，二是第十翳虗含灑眾。龍眾之中金分為四對：一、能喜能賢對(難陀龍王、䟦難陀龍王)，二、八龍九頭對(沙竭羅和修吉)，三、多千少惱對(德叉迦龍王、阿那婆達多)，四、依心依色對(摩那斯心、優鉢羅毛)。問：龍是畜生趣，何故於天眾後釋、王眾前烈名耶？答：凡有四義：一、其力最大，故五種不思議力中龍居其一：一、業力不思議，二、世間力不思議，三、龍神力，四、禪定力，五、佛力。第二、助天鬪，故正法念經說：惡龍助修羅鬪，善龍助天鬪。今是善龍，故助天也。三、調適陰陽，於人有恩，故次天烈。四、護千佛法藏，故次先烈也。問：既龍能調適陰陽，何故有天旱？答：由五義故天旱也：一、火大增，燒雲四散；二、風大增，吹雲四散；三、修羅収雲，歸於大海；四、雲師雨師多，故於放逸；五、眾生慳貪嫉妬多，惡業招故。又麟虫之屬，龍為其長，德配五靈，能大能小、能幽能明，春則昇天、冬則入泉，變化倐忽不可具言。廣雅云：有鱗甲者為蛟龍，有翼者為鷹龍，有角者為虬龍，無角者螭龍。莊教中有卵、胎、濕、化四生龍也。

言此二兄弟等者，安國云：此是王舍城龍近城之處，雨澤依時常多豐稔，所以佛將弟子多在此城。

言風不鳴條等者，凡所作事善應人心，見者皆喜，故名為喜。

言初能令喜等者。問：初二龍如何名喜，後名賢？答：疏云：初能令人喜，故名喜。

言性賢名喜者，此龍自性賢善，令人喜也。

言娑伽羅者，此龍居在世界外第八醎海，即天授品娑竭羅龍宮，從所依海以立名。起世經說：大海底有娑竭羅龍宮，縱廣正等八萬由旬。伽、竭二音相近也。糺國云：本是國名，此國近一仙人，仙人呪一國成海，此龍居中，故以為名。

言和修吉者，即九頭龍也。

言絞妙高等者，此有二意：一、欲絞山令斷取帝釋而食，帝釋集諸天眾於善法堂，念般若波羅蜜龍威自息。二者、此龍為守護諸天受樂此山，故以絞之耳。兩解盡善，以八大龍王多是福德善龍也。此龍之類其數非一，舉彼流類故云之類。此九頭龍是鳥長國龍，由釋種初逐化身為象，駄釋種出也。

言多舌者，舌有多故名多舌，二語多故名多舌。

言或由嗜語等者，語多故名嗜語。如人言：此人了事，七手八脚，非實有也。

言此云無惱者，無惱即少惱，對舊云阿耨達池，皆訛也。此龍從所依池以得名，其池在靈山北，香山南，周八百里，其龍宮殿在中也。

言離三熱惱者，樓炭及起世經云：此池龍無三種熱惱故：一、無熱沙所爍。由龍遊戲時，多化作人，忽被熱砂礫著，便伏本形。二、無風吹衣露形。龍變為人之時，變尾不得風吹衣露形。若見身形，心生熱惱。三、無妙翅鳥所食。阿耨達池經云：佛欲往彼池化諸龍去，先遣目連驚覺彼類。時目連化為妙翅鳥，皷翼鳴觜。諸龍子等驚怕至甚，遂至王所，而作是言：比無此事，今何忽有？故說此池龍不被妙翅鳥所食。金城云：更有三種：四、所食香飯變成蝦蟇；五、身有逆鱗，沙石入身內；六、若行染時，露現如虵相結。

言華嚴經云大地等者，有疏云：八地菩薩亦無煩惱。八地既是第三劫，故名大地。唯識云：以十種勝行歷三劫，得名各殊。初劫但名波羅蜜，第二劫名近波羅蜜，第三劫名大波羅蜜，故名大地也。問：此等諸龍，為後總是菩薩化，為後是實耶？答：通於二種。若是實龍，多分破戒，墮在龍中。問：何以知之？答：案海龍王經第三云：龍王白佛言：我從拘樓秦佛時生於龍中，諸龍妻子眷屬皆少，今時龍眾何太多耶？佛告龍王：拘樓秦佛時，有九十八億破戒之人生於龍中。拘那含牟尼佛時八十億人，迦葉佛時六十四億人，在家出家破戒，生於龍中。我法中九百九十億人，在家出家違犯禁戒，皆生龍中。以是之故，妻子眷屬不可稱計。由此龍中通化、實二種。若是實報，多是破戒。

言離苦法門等者，八地菩薩能化眾生離於苦故，能為龍鱗甲之內流出於水，濟瞻部眾生離飢渴苦。

言慈心者，亦云依心，約眾生有，不要雨故，先雲七日，故號慈心。與此相違，非慈也。如人失火，不可先雲也。

言漚鉢羅者，此云依色。路云：四色華，優鉢羅是青蓮華。疏主云：紅蓮花錯也。此亦不然。優漚二字，因義全別，優鉢是青，漚鉢是紅，非錯。如此方有字，加不字是無義，若加亦字是有義。不可以鉢羅是同，遂無青紅之別，不妨無有義殊，此亦以居池得名也。

言梵云緊那洛者，第十一、清歌雅樂眾也。

言歌神者，即歌詠盛德之義，非以四諦緣起六度，便作涼洲水調歌之。有類尚書：皐繇乃廋貝載歌，元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。或如云何梵等。下云：歌唄頌德。事諗註經云：狩形人面而有一角。舊云：疑神仙人人見，疑是人非人。又云：馬頭人身能語。問：何趣所攝？答：雜心云：畜生攝也。智論十二云：天趣攝，以稍劣故。如世間僕隸，人之所使，是人趣収。此更為天所使，故知是天趣攝在十寶山間也。歌神樂神，與諸天作樂，分番上下也。若准正法念經說，北州別有一山，名如意山，所受快樂衣食等天同故，亦名無憂山。入此山者，皆快樂故。四个歌神，各在一偶而住，面貌亦異。一偶如黃金色，一面如白銀色，一面赤色，一偶即紫色也。

言初歌四諦等者。問：如何初歌四諦配法緊那羅，次歌緣生配妙法緊那羅等？答：名法者，唯有名字章句而無實義名法。聲聞根劣，四諦但為法。次歌緣起者，勝前四諦得妙法名。次歌六度者，包含廣大故名大法。有三義故名大法：一者、四諦緣起六度總是所緣境，三種境中此最大故，故名大法；二者、包含總攝萬是萬行，體是大故名大法；三者、能感大果故名大法。後歌一乘故名持法，非空非有可任持故，故名持法化度。問：與一乘何別？答：六度是三乘中頓教大乘，一乘是四十年後漸教大乘，會別故各一任持，聲聞不退得名持法也。又說六度是四十年前三乘中權教大乘，今此一乘是四十年後了義大乘，或一乘通教等四法，六度唯行自成別故。

言或初三種歌等者，初歌聲聞教行名法，次歌緣覺教行名妙法，次歌六度教行名大法，後歌一乘理果名持法者，一乘理果非有非空可任持故。問：何故前三種歌三乘教行，後一但歌一乘理果？答：此順經宗意，令聽三乘之教、悟一乘之理、行三乘之因、趣一乘之果，故前三歌三乘教行，後一歌一乘理果也。

言或歌一乘教理等者，歌一乘教名法，歌一乘理名妙法，歌一乘理名妙法，歌一乘行名大法，歌一乘果名持法。疏中三解：初解任持一乘教理行果四法，二唯任持理果，三唯任持果，皆約所持以立名，欲令二乘迴心向大也。

言隨佛所說一會等者，謨云：總結所歌之德，隨佛一會所說之法皆為逗根，是故此神即事歌讚，不唯空歌。法華經維摩會下歌不二法門，涅槃會下歌佛性。

言如世樂音等者，如秦王破陣樂等是。經云乾闥婆等者，騰芳烈樂眾，智論名童籠魔，此云樹，居在地上十寶山中，華嚴中具烈名字也。

言樂音五孝反等者，樂字呼。

言梵云末奴等者，末奴云意，是若云可颯縛羅名音，若就梵語次第名意。可音，謂順唐言云可意音，可意人心樂欲聞言，故樂也。言亦名如意音，譯經之人意存省略，故但言樂也。疏主以一句疏解樂字義，便盡樂者，令人愛樂也。此非正譯，但是以義安之，可意、如意皆是樂義。樂乾闥婆王與美乾闥婆王兩个王，經中無音字，即與末奴是若義相應也。若言樂音乾闥婆王、美音乾闥婆兩个王，經中有音字，即與梵語之中颯縛羅義相應也。

言正法華云等，云柔耎者，緣無音字，證此經中樂乾闥婆王。

言和音者，緣有音字，證此經中樂音乾闥婆王。上來如意音、和音、可意音，盡是令人樂聞，解樂□字說。若帝釋諸天要作樂乃有異相，即飛上天，與緊那羅分番次上下，但頭上有角者名緊那羅，無角者名乾闥婆。問：何趣攝？答：有云鬼趣攝，亦云修羅攝，實天趣攝，是劣天所收，作樂唱歌護諸天故也。

言梵云健達縛等者，西域呼散樂人為健達縛，即是唐言尋香行。以彼樂神不事生計常作樂說，聞道大官除改，或人家有喜慶事，此便尋香氣。西域喚作樂人名尋香，聽采而行名尋香行，與人作樂或可尋酒食香氣而行名尋香行。此樂神却是從彼散樂人為喻，得名健達縛，即是此方尋香行義也。都有三種：一者根本乾闥婆食細香如中有身，二又與諸天作樂，三海上蜃氣。此是三種散樂二義，問根本故從彼為名。然尋香中有少差別，根本即食細香如西方散樂，尋香作樂即尋局席之香，與前名同。海上蜃氣樓名乾闥婆者，即從人所弄造假城等得名也。

言一非絲竹如皷等者，所作樂不過八音。書云：八音刻諧謂之樂：一金，謂鐘鈴之類；二石，磬架上打有聲；三絲，箏、琴、瑟、弦、索也；四竹，謂簫、笛等；五匏，即笙也，柄似醬杓子，口中含著；六土，塤、篪形似黃，具樓吹之；七謂革，有毛曰皮，無毛曰革，即皷皮也；八者木，木中有二：一機，即木桶，中安舌而撼之，眾樂一時動；二者缺，即是板，上𥁞大虫形，剜作大虫形段，背上安二十四齒相似，曲終把一竹箒子，憂之作聲，眾樂一時停止，亦名為齟齬也。

言非絲竹之下者，此四乾闥婆王不越彼二類攝盡。賀云：若據諸樂，五音皆備，各是一家，更無勝劣。但由能弄之人勝劣，故分上下。此解不然。疏中更言樂中有二類，非是約能弄。賀言未當。且八音之樂，有淫有正。如今國家大禮所奏者，皆是雅樂時間所有。漢震胡部是鄭、衛之樂，故絲竹及非絲竹以分勝劣。故詩序云：情發於聲，聲成於文，謂之音。聲有宮、商、角、徵、羽。成文者，即宮商上下相稱名音。故有治世之樂，其音正和；亂世之樂，怨以怒，其正乖；亡國之音，哀以怨思，其民困。論語云：惡鄭聲之亂雅樂。故知樂有淫、正兩別。今此言上下者，所謂正聲，故以正聲配音也，即約所奏之樂也。若樂乾闥及美乾闥，即舉能樂、能美人說以為其名，不約所奏。注經云：一、無聲之樂，如作舞、渾脫等。下者名樂乾闥婆王，上者名美乾闥婆王。二者、有聲之樂，如簫、笛等。下者名樂音，上者名美音。

言或此同前等者，即如緊那羅等曰：初作四諦音曲名樂，次作緣起音曲名樂音，次作六度音曲名美，後作一乘音曲名美音。或作聲聞教行音曲名樂，或作緣覺教行音曲名樂音，次作六度教行音曲名美，後作一乘理果音曲名美音。曾有人箜篌中念得金剛經一卷，又如荊珂㓨秦王，秦王請聽美人彈琴一曲，美人於琴中教王掣羅袖踰屏風等，是此類也。

言經云有四阿修羅王等者，此非天眾也。亦云第十三動山涌海眾，謂阿修羅居大海下，欲與帝釋戰，從海下發兵，吐氣衝海水，令其沸騰，搖動須彌，名動山涌海也。

言梵阿素洛等者。解總名。問：何名總名？答：疏言：梵云阿素洛，此云非天。言阿修羅，訛也。准疏主解，素洛，天之異名，並是天趣攝。問：此更是天，何名非天？答：是天無天行，毀責名非天。雖無天行，元來是天。

言以多諂詐等者。問：何云非？素洛云天。問：天中上至梵世，總有諂詐，何不名非天？答：以多諂詐，一向行諂簡，天中則劣。或暫時有，不同修羅，故說天中名為質。直上說來，修羅是天攝也。

言如人不仁亦名者，如人不行人行，毀責云非人，元來是人意，言是人身行不仁，故云名非天。不言非畜生、修羅是天攝，無天行故，故言非天也。

言瑜伽、佛地等者，疏主一往引諸教之便有通，通趣攝三，趣攝不定。

言有云羅睺阿修羅等者，只如犢子、鷄胤部，如班足王，不可還是畜生所攝耶？

言今依大乘瑜伽等者，疏主斷云：今依大乘瑜伽為正也。

言一極弱者在人間等者，只今西方見有修羅窟，即清辨菩薩住處也。西域記云：駄那𤌴迦國城南不遠有大山巖，有婆毗䟦伽菩薩，唐言清辨論師。住阿素洛宮，待見彌勒菩薩成佛下生之時方出。此論師聞摩揭陀國護法菩薩宣揚教法，學徒數千，有壞談義，杖鍚而往。至波吒釐城，知護法菩薩在菩提樹。論師乃命門人曰：汝行詣菩提樹護法菩薩所，如我詞曰：菩薩宣揚遺教，導誘迷徒，仰德虗心，為日已久。然以宣願未果，不遂禮謁。菩提樹者，誓不空見，見當有證，稱天人師。護法菩薩謂其使曰：人世如幻，身命若浮。渴曰勒誠，未遑談議。人信往復，言不會見。論師更還本土，靜而思曰：非慈氏成佛，誰決我疑？於觀自在菩薩像前，隨心陀羅尼，絕粮飲水。時經三年，觀自在菩薩乃現妙色身。論師曰：願留此身，待見慈氏。觀自在菩薩曰：人命危脆，世間浮幻，宜修勝善，願生覩史多天，於斯禮覲，當達得見。論師曰：志不可舊，心不可二。觀自在菩薩曰：若然者，宜往䭾那羯磔迦國城南山巖執金剛神所，志誠誦持執金剛陀羅尼者，當遂此願。論師於是往而誦焉。三年之後，神乃謂曰：伊何所願，在此勤勵？論師曰：願留此身，待見慈氏。觀自在菩薩指遣來請：悉充我願。其神示曰：此巖石內有阿素洛宮，如法行請，石壁號開，開即入中，可以待見。論師曰：幽居無覩，詎知佛興？神曰：慈氏出興，我當相新。論師受命，專精誦持，復歷三年，初無異相，呪芥子以擊石，巖豁而洞開，是時百千萬眾觀覩忘返。論師再三召慕，人見皆怕，唯六人同入，入已壁遂合，今是此類也。餘者居大海之下，有云水居，有云穴居，在須彌山北孔穴中。

言以下四類，十地經說二妙等者，如是次第四類，皆二萬一千由旬，計八萬四千由旬，據理透入金輪也。

言准此已下八萬四千等。問：須彌之底下，據金輪言，深於須彌矣。即有透金輪之過，如何會釋？答：路府三說：一、量度大小不同，本只是八萬由旬，著小尺度量，加四千由旬。二云、業力所致，亦後句失，如石中、鐵中、火中有眾生也。金輪不可透，業力使之然。必若透金輪，還當由業力。三云、據實海水亦深八萬四千，舉其全數，但言八萬。俱舍頌云：牟尼說法蘊，數有八十千。據實八十四千也。(上解業力勝也。)

言與起世經相違等者，一、山東不同，二、水下不同。彼說須彌東是一句，西去一千等是一句，道理方顯。

言是別聚落等者，西去山千一千由旬，有宮殿者是別聚落，不妨散作餘七金山等。如今世人居別宅等，亦復何失？

言羅睺，此云等者，解別名也。今疏中依十地經辨次第，先列羅睺阿修羅王。據道理，亦合先列。住居最上，又是前軍，故合先列也。譯者差別，在後安之。法華經先列婆稚阿修羅王，最後列羅睺阿修羅王，不約大小。今疏主不依法華經中次第，依十地經中先列羅睺。梵云羅睺，此云執者，障義。羅睺阿修羅王與天鬬時，日月天子放盛光明，射修羅睺眼。修羅又是非天前軍，又以手遮日，令蹔隱沒，故云執日。如說：耶輸之子，名曰羅睺。為障佛日，故言執日。此但手遮，非手犯日也。

言婆稚者，舊云被縛，此古人解也。

言團圓等，圓滿之義。身形充實，故云圓滿。有大勢力，戰歒得勝，故云最勝。戰有勇決，故云勇健。正法華云：最勝義與勇健相似。

言䟦陀縛義等者，婆稚與䟦稚迦，此五字廣略不同，大段翻為團圓為正，若翻為被縛即錯。

言佉羅騫等者，佉、騫二字皆去聲呼也。駄字平音，呼、陀音同也。

言廣肩膊者，膊，廣厚也。

言明文其身者，即是畫其身也。只今荊蠻而有此俗。昔者周大王有長子三人，長曰大伯，次曰仲雍，小曰季歷。季歷賢，又生聖子。父王曰：大伯欲自居位，恐寶位不及。文王曰：故以天下讓於季歷。而自斷髮文身踝形以為飾，適於荊蠻。

言此為最大，即身形大也。阿含經云：世界初成，色界光音天子從天下來，入海沐浴，精流水中變為一卵殻。經八千歲，開生一女修羅，身如須彌山，千頭少一。後水觸女身，由是有孕，遂生一男，號毗摩質多。其身四倍，大於母身，九頭八脚，千手少一。後納香山乾闥婆女，生設支夫人，即帝釋父公也。問：欲界諸天尚無精穢，云何色界天而有精耶？俱舍云：唯六欲天受妙欲境，初二天依地居，形變成染，與人無別。然風氣出，熱惱便除，非如人間有餘不淨。夜摩天眾纔抱成欲，覩史天執手樂變，化相笑他，化天相視。云何色天而說精流？答：沼云：此是經部中敘外道義，故無有異。又修羅宮殿只有八萬由旬，今質多身四倍大母，母之身量已等須彌，如何彼宮而能居得？故知是外道義也。

言梵云揭路荼，此云妙翅鳥，亦名吞龍，啖毒眾也。

言不唯金故者，破古師云：金翅鳥翅羽色妙，不唯金故。

言比丘當知，若卵生鳥等者，按樓炭經第四云：須彌山南大海之北有大鐵樹，名俱梨睒(陝音)，身莖周迊二百八十里，高四千里，枝葉分布有二千里。樹東面有卵生鳥及卵生龍，南面有胎生鳥及胎生龍，西面有濕生鳥及濕生龍，北面有化生鳥及化生龍也。其卵生鳥欲食卵生龍時，於是飛向東面枝上，下觀海水，兩翅扇水令開，取卵生龍食之，而不能食胎濕。化生龍胎鳥欲食卵胎生龍時，飛上南枝，扇水令開，取卵胎龍食之。乃至化生鳥食化生龍時，上北枝上，扇水令開，取前四生龍食之。此鳥各別有宮殿，方圓二十四萬里，七重城壁皆是七寶，七重欄楯樹木園苑小鳥和鳴之相。又譬喻經云：摩竭陀國西北有九黑山，山外有香醉山，香醉山內有末拉末離樹，此云鐵叉樹。其樹高大，堅硬如鐵，諸妙翅鳥常在此樹。其鳥身大，兩翅相去三百三十六萬里者，栖此樹上，樹不動搖，亦無折損。又有一鳥，形如鴝鵒，名曰鳥堅鳥，復於此樹上止住。若住東枝，枝即東側，南西等枝亦爾。若在中枝，乃可安住平正。妙翅鳥見已，生□恚，謂樹神曰：我身極大，栖此樹，樹不動搖，鳥堅鳥云何令樹搖動？樹神答曰：汝身大，所食至輕，賤上食龍，龍食於魚，所食更賤，不能令大樹動搖。彼鳥堅鳥唯食金剛，金剛堅硬，難可摧壞，所食更重，樹則傾搖。比當知喻如十二有支生死苦果，如鐵叉樹。彼妙翅鳥所食輕物，不能令鐵叉樹動搖，猶如俗人雖談俗典文字，葛洪萬卷、諸子五車，不能破壞生死大樹。鳥堅鳥身形雖小，所食貴重，能令大樹動搖，喻如沙彌雖小，受持佛經，故能破壞十二有支生死大樹也。

言是時此鳥以翅等者，闢者開義(房益反)。四生妙翅鳥能食四生龍，後必帶前，如胎生鳥能食胎生龍，兼食前卵生龍。兼前帶後，後必能帶前，如化生鳥食化生龍，兼食前三生龍也。攝問云：化生龍頓生頓滅，既無身形，如何有資益義？答：有三義：一云化生鳥食化生龍，如空食空，能食所食俱是化生死，了無身形，說何資益？二者化生鳥不唯空食化生龍，兼食餘三生，只此三生便能資益化生鳥。三者不約所食，俱說有能食化生龍之作用，未必食也(第二也)。

言設使龍身而事佛等者，緣龍事佛皆變本身為人，是妙翅灼然不敢食。設使不變為人，空作龍身而事佛者，是妙翅鳥亦不能食噉。如來在日，有妙翅鳥食龍，龍後向佛說，佛變取袈裟一縷繫著身上，妙翅鳥不能食噉。問：何故佛變繫袈裟？答：佛有二意：一、佛以慈心不可阻壞；二、昔曾破戒今為鳥王，見沙門形即便敬修，惡心便息。有一龍得袈裟縷繫身，便向水面上來，被妙翅趁，龍遂化作人走，其妙翅鳥亦化為人走趁著。龍始擬喫，身上忽見袈裟便不敢喫，或上鐵叉樹、或上或下，闢水令開，見龍身上袈裟却迴。如是七度，心中飢熱火從心起，火焰上徹天宮。帝釋變善龍降雨滅火，唯收得心肝，猶如人䏶亦如車轂。帝釋得為如意珠，即如意迦樓羅王，輪王得之為寶等。

言不可阻者，損也，隔也，憂也。路府云：疏置設聲，文稍不便，恐疏錯。應言若使，即極分明。牟云：然置設言，別有深意。文言設者，即同俗縱然之義。意言若事佛者，縱言合食，亦不能食，況餘不應者也。故非疏錯。

言亦云大威德者，解別名也。諸龍怖故，只自卵生龍怖，非諸類怖也。

言大身者，兩翅相去三百三十六萬里，紀國云大海龍王也。今准南洲，南東西北四方始有八萬里，如何容受？牟答：約此在醎海中，欲食龍時闢水兩向而取，海水已深八萬由旬，即一百二十八萬餘里，不說南洲實安此鳥也。

言大滿等者，膓常滿故。

言如意者，頷下有如意珠，只此便是自心火起，燒鳥王身，輪王收得為珠寶也。有說收得心肝，恐非也。疏主自言領下有珠，何故言心肝？

法華經玄贊要集卷第十

法華經玄贊要集卷第十一

鏡水寺沙門　栖復　集

言此人王眾者，即第十五人王自眾也。

言佛以住此王城等者。問：靈山會下萬億輪王，而此阿闍位居粟散，何因列眾獨自標名？答：疏言以佛住此等，當日如來說經處，國主是化闍王，故先列。又佛滅後為結集主，所以闍王偏舉也。

言梵云吠題呬等者，吠題呬唐言勝身，弗呾多唐言子也，即是勝身之子。古思惟子，以母思惟十六觀門勝法，聞思教勝故。

言思惟子二者，父母思念而乃養之，名思惟子。此乃約子上說也。西國有父勝者，子依父標名；母勝者，依母標號。此母子雙列，即母勝也。今云吠題呬，此云勝身，形教勝故立名也。即東毗提訶州名同，非就彼東毗提州乞得。問：若爾，何名勝身？答：西國自有勝身山，山中神依山立名，名勝身神。韋提希從彼神邊乞後，名勝身也。若言何，即是男聲；若言呬，女聲。中呼女養後一子，母子雙舉，名韋提希子。吠題呬即正梵語，韋提希即訛語也。

言梵云阿社多等者，阿之一字同也。闍、社二字相近，略却社字，言闍也。設、世二字音相近，略却設字，空言世也。并出路，都略三个字也。留三个字訛，略云阿闍世，非唯訛，亦略也。

言未生以前已結等者，昔摩竭陀國有王，名曰頻婆娑羅，寶位既登，儲君未有，社稷無嗣，每事憂心，乃召相師問曰：三个夫人中，何者有子？答：少壯夫人，當有子息。相師賀曰：王有一子，又復是兒，今在南山，修習仙道，命終之後，當此受胎。王聞大喜，後時思惟：我命短促，仙命延長，豈有長壽仙人，與短命國王為子？不如殺却，早得生來。遂出兵馬，入山狹獵。王有勅曰：圍合之際，有異人物，輙不得傷。當時聞奏，于時果有一人，左右引至王所，乃責曰：汝是仙人，深山習靜，何得不相迴避，犯我軍威，令朕畋遊，一無所獲？宜付所司斬。仙人臨刑而誓曰：不曾相犯，橫見無辜。怨恨不捨。王既煞訖，火急歸宮，將謂仙人已居夫人胎藏，因緣未會，尚未有孕，更召相人，問其所以。相師奏曰：此人宿因未合，即生此處，今於王苑內，為白兔身，十年後，彼兔命終，方為王子。復作念曰：人食白兔，尚得延年，況白兔身，早脫肯死？又欲速生宮內，遂入苑中遊獦有勅令：有得白兔者奏王。既得兔已，置在袖中，遙見提夫人報言：太子來也。夫人欲生太子，想安置宮中，日夕愛玩，野虫之意，不樂在人，意其惶怖。夫人遂安板上，以針針之，於是命終，託胎腹內，與王為子。王又召相師，問其所由。相師奏王曰：王抂害此仙，令他中夭。今為白兔，王又煞之。雖與王作兒，終當煞父害母。王曰：本求子息，欲令相紹。若為怨者，何用子耶？遂勅夫人：於百尺樓上，平安此子。此子是女，即留是兒，便宜撲煞。既生之後，是一兒。夫人依命，遂擲樓下。惡業之故，唯損一指。遂於宮內收養。後年長大，自見指折，不知其由。遂被提婆達多造逆，擬損害。如來勸說阿闍世，交令造逆，具說折指之因由。阿闍世乃嘆曰：本為父子，同立家國。骨肉尚自猜嫌，他人如何輔佐？遂行大事，謀害父王。奏王聞。王聞言，恐子要其國位，乃却位與阿闍世。無犯寶位，常懷殺父之心。時時仗釰入宮，有懷反逆。門家搜獲，逐阿闍世。隨順調達惡友之教，收執父王頻婆娑羅。幽閉深禁，制諸群臣，輙不得往。經三七日，問守門者：父王今者猶在耶？守門人白言：大王！國大夫人，名韋提希。恭敬大王，澡浴清淨。以蘇蜜和麨，用塗其身。諸瓔珞中，盛蒲桃漿，密以上王。爾時大王，食麨飲漿，求水漱口。漱口畢已，合掌恭敬，向耆闍崛山，禮拜世尊，而作是言：大目乾連，是吾親友。願垂慈悲，授我八戒。時目連，如鷹隼飛，疾至王所。日日如是，受王八戒。世尊亦遣富樓那，為王說法。如是時間，經三七日。王食麨蜜，得聞法故，顏色和悅。時阿闍世，問守門者：父王今者，猶存在耶？時守門人，白言：大王！國大夫人，身塗麨蜜，瓔珞盛漿，持用上王。大王！大目乾連，及富樓那，授戒說法，日日如是，不可禁制。時阿闍世，毀罵聖人：我母是賊，與賊為伴，沙門惡人，幻惑呪術，令此惡王，多日不死。即執利釰，欲害其母。時有大臣，名曰月光，聰明多智，及與耆婆，為王作禮，白言：大王！臣聞毗陀經說，劫初以來，有諸惡王，貪國位故，煞害其父一萬八千，未曾聞有無道之君害母。王今為煞逆之事，汙剎利種，臣不忍聞，是旃陀羅，不宜住此。時二大臣，說此語竟，以手按釰，却行而退。時阿闍世，驚怖惶懼，告耆婆言：汝不為我耶？耆婆白言：大王！慎莫害母。王聞此語，懺悔求赦，即便捨釰，止不害母，勑語內官：宜閉深宮，不令復出。韋提希被幽閉已，愁憂憔悴，遙向耆闍崛山，為佛作禮。未舉頭頃，爾時世尊，在耆闍崛山，知韋希女之所念，勑大目乾連，及以阿難，從空而來。佛從耆闍崛山沒，王宮出。時韋提希，禮已舉頭，見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色，坐百蓮華臺，目連侍左，阿難侍右。時韋提希，見佛世尊，自脫瓔珞，舉身投地，求哀懺悔，白言：世尊！我宿因何罪，生此惡子？世尊！復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬？唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生。

爾時，世尊放眉間光，其光金色，遍照十方無量世界。還住佛頂，化為金臺，如須彌山。光臺之中，化出十方淨土。韋提希揀得西方淨土，白佛言：世尊！我今樂生極樂世界，不樂餘方。時佛為說西方十六觀門。時從此韋提希得生淨土，故言未生已前等。

言由造逆業聞小等者，依小乘懺悔，顯小乘力劣。即阿含經云：懺悔已後，由墮拍毬地獄，後得緣覺果。問：何名拍毬？答：如耀毬到地速起，名曰拍毬。二云：墮地獄速疾名拍毬，此亦名孤獨地獄。路云：許生身受，闍王當日未死已前受，不失王身也。

言涅槃經云等者，次依涅槃經懺悔鄣罪實滅。涅槃經云：闍王徧身生瘡，自羞身瘡不向佛所，耆婆再三勸知交發心。又世尊知已，放月愛光照闍王家，照身瘡苦息，方至佛所而得解脫。問：闍王早晚造逆，到涅槃經會上始身瘡發？答：說法華經列眾處早，不說頻婆娑羅王，明知早造逆耳也。問：何故經如許時身瘡始發？答：內心不悔身瘡不生，內心纔悔身瘡始發。造逆業了，至法華會聞大乘經熏習，始知所造業過，非所以生悔。內心悔為身瘡因，身瘡生為滅罪本也。

言又有經云等者，即普超三昧經表其示現。問：緣何前小乘經懺悔由墮地獄，涅槃經如何不墮？答：前約五逆罪重，小乘經力劣，懺悔罪不滅盡，猶墮拘毬地獄。涅槃言總盡者，表大乘經力不思議。問：普超三昧經第三云：阿闍世王所入地獄名賓吒羅。既是大乘，何故言猶墮地獄？答：彼經說懺悔已後由墮地獄者，此是示現，非是實有。顯五逆罪重，受業決定，懺悔難滅。由墮地獄，令未來一切眾生皆敬重父母，不造逆業。問：爭知普超三昧經是示現耶？答：准道理是化相。若不爾，懺悔已後得柔順忍，後入地獄未曾有四，立六地菩薩入地獄，故知是示現。又有云：闍王見佛聞法已，隨順佛教，心善調順，名柔順忍。非是證理名柔順忍，故言示現。又彼經云：阿闍世王從文殊懺悔已後得柔順忍，命終入賓吒羅地獄。纔入即出，生上方佛土，得無生忍。彌勒出時復來此界，為不動菩薩，後當作佛，號淨戒如來。故知示現也。

言列眾中第二明其儀軌等者，即是見佛之儀軌也。辨又十五眾中第二段禮佛屬前列眾中一處收，有說將禮佛向他後威儀中一處明，此非也。禮佛但是見佛，後論家第四段威是聽法威儀，尋常見佛事須禮拜，但是見佛威儀非聽法也。後唱是論家威儀，此疏家威儀也。乍觀文勢似空說韋提希子、阿闍世王并相隨眷屬禮佛，此通明十五眾禮佛也。

言尊敬情深等者。問：何名各禮佛足？答：疏言：尊敬情深等。增一經云：禮佛有五功德：一、得身端正，二、得好音聲，三、生豪貴家，四、為人恭敬，五、必定生天。問：支體相好，皆可歸心，何故禮時要假於足？答：人之在世，頭圓象天，足方象地，頂足便象天尊地卑。以至尊之頂，禮至卑之足，欲表慕法情深，渴仰殷重，故言尊敬情深。按西域記說：禮者，致敬之總名。致敬之，其儀有九：一、發言慰問，二、俯手承敬，三、舉手高揖，四、合掌平拱，五、屈膝，六、長跪，七、毛膝踞地，八、五輪俱屈，九、五體投地。□□九儀，始成一拜。此方書傳說拜亦九，猒繁不錄也。

言方受正法等，方者，欲也。欲聽正法，故退坐一面。一面者，解上法也。今准曲禮云：授立不跪，授坐不立。住住，恐煩尊者俯仰也。授，付授也，或受領也。授事既爾，受法亦然。如來坐談，是故坐聽。退坐方面，表受正法。正面稱方，立必方，不傾側聽。問：但云豈乖方面？答：人坐己立，不問佛坐眾立，何妨聽受？答：說聽二徒，理須相順。高下雖然有異，坐義則必皆同。仲尼談經，令曾子復坐耳。

言上來列眾等者，辨兩處科別者，論家、疏家科文到此相逢，辨差別也。疏主只合道眾，成就中文分明為二，此下明佛所威儀，疏主不合道言。上來列眾，列眾早隔一重，禮佛科文使用已訖，令更言列眾。諸抄皆說疏主錯，其實剩兩个字也。若准疏主科文，當第二段，初明十五眾，後明威儀。前來禮佛是入道場之威儀，今此聽法威儀。若准論家科文，一數、二行、三攝功德、四明威儀，當第四段也。

言四眾者，古云等者，明四重解義。緣經中有四眾，且古人解四眾者，梵、魔、沙門、婆羅門也。梵是色界天中勝，魔是欲界天中勝，沙門是出家中勝，婆羅門在家中勝。梵、魔，天中上首；沙門、婆羅門，人中上首。

言顗師云等者，即智者大師影響眾，即八萬大菩薩并分身佛在座默然，不是啟請，又不是當根默然而坐影餘人也。有質之處皆有影有響，世尊行處皆有八萬大菩薩，如說王來必有臣從。二、云影響者，不實義有二義：一者、身不實，二者、聽不實。且身不實者，八萬大菩薩身在十方淨土受變易身，今此間現化身從實身上來，那箇實身如聲如質，此間身如影如響？謂時從佛故現身，身不實也。二者、聽不實，八萬大菩薩并多寶分身自解了，何要聽？謂引靈山一會聲聞交聽，聽心殷重。此眾唯約聖者說，收他凡夫不著，疏主亦不取。

言二、發教眾等者，文殊、彌勒名發教眾。彌勒三請，如來為說三身功德等，因請方說，名發教眾。四句分別：一、發而不當根，文殊、彌勒等；二、當根而不發，即中下聲聞；三、亦發亦當根，即鶖子是；四、非當根非發教，即五千退席者是。

言三、當機等者，八品為正宗，當鶖子等二千人根，唯是當聲聞；下流通分十九品，當文殊、彌勒等是。問：鶖子既為發教，與當根何別？文殊等既為當根，與發教何異？答：此中不分停止，但是在會聞經獲者，總名當根也。

言四結緣等者，靈山一會凡夫聲聞，聞法華經總未悟解，且與當來悟解為因。又三根聲聞是當日二萬佛時結緣者，宿緣深故三止不退。又法師品初四眾八部皆為授記，即是結彼得度因緣，乃至一句偈等。

言又有四，謂聲聞、菩薩等者，安國云：聖者二種，謂聲聞、菩薩。凡有二眾，即客、舊二眾。當處八部等名舊，餘國天、人但客。金云：舍利弗、目連上茅城住名舊，阿難、那律迦毗羅城人名客。又文殊是天竺梵德婆羅門家生名，䟦陀婆羅是摩羯陀國人名舊，妙音、普賢名客。上來三解，四眾疏主總引將來，皆有道理。不破疏主，只取經中。四眾既有，何假遠求也？

言然此後文又觀等者，問：前列十五眾色類既多，何故聽法來事須作人形，人形之中不越四眾攝盡也？

言周迴曰圍者，問：何名圍繞？答：疏言：周迴等但坐匝相續著名圍，若坐百匝千里名繞。

言進財進行者，問：何名供養？答：聽法之人進財進行名供，行相則易；有所攝資名養，行相則難。師僧受施喫了資長，身根大種發識明利。攝者領納義，資者資益。問：佛身金剛不壞永離段食，何要資益？答：自受用身無人可見，亦不要段食。今此化身示現受食資益，此上解皆非。金云進財行之時，如來許可攝，順佛之教修行名資，不違如來言教便是資益佛義。

言修謹曰恭等者，問：何名恭敬？答：疏言修謹曰恭，點一畫謹書，時人喚真書作謹對佛，如臣對君，如子對父，故名修謹曰恭。問：何名敬？答：崇仰曰敬者，高山仰志，瞻佛亦然，想佛若在靈中，自身由如泥下，意想雲泥有異，故言崇仰曰敬。

言敬甚曰尊等者，問：何名尊重？答：敬甚曰尊。敬淺於尊，尊乃重於敬，故言敬甚曰尊。解尊字，問：何名重？答：尊深曰重。尊則淺於重，重則深於尊，故言尊深曰重。

言於理談美曰等者，問：何名讚嘆？答：是理談美曰讚。稱理而談，故名是理。若欲凡夫德多不稱理，故不名是理也。容顏甚奇妙，故言是理也。問：何名歎？答：觸事諭德曰歎。將世尊比龍、象、牛王、師子，故名喻德。舉自對情，名觸事。諭喻音諭，由曉也，明也。東宮太子有諭德宮。

言論牒經同此等，准上引論文之中，具足四段文，及至論家牒法華經，則無前後義。若爾，菩薩造論，事須依經，經文既無，如何論中即有前後義？答：緣經梵甲從西國在前來，羅什譯經，早見眾圍遶，更著前後義，似重，所以略却也。論梵本在後來，菩提留支譯論，依梵本譯，故有前後義。及至引經文處，三藏見此間經中無前後義，所以論中所引經亦不著，是此意也。讀疏應云論牒經三句為一句，同此經之中無前後義，即分明也。意道論中所引經，亦同此經無前後義。

言今准應言爾時等者，正當論文。

言其前後等者，別解前後也。

言望一一人皆有等者，此破古人義。南邊人坐，望南邊為前；北邊人坐，望北邊人為前，南邊為後。此向佛身上說前、後，便是南、北、東、西處為前、後也。佛身不共功德無前、後。今疏中意，却向聽人自身上說前、後。眼所見處向眾生身上說前，眾生眼隔那邊不見處；眼不見處却向眾生身上說後，面向處即是眼見也。即以八十種好中第五十八唯向不背好也。即維摩經云：各見世尊在其前，斯則神力不共法。大品經云：是時三千大千世界及十方眾生各各自念：佛獨為我說法，不為餘人。又彼論十一云：佛有二種神力：一者、一處坐說法，令諸眾生近處皆見，遠處皆聞；二者、佛在一處說法，能令一一眾各自見佛在前說法，譬如日出影現。經云為諸菩薩說大乘經等者，紀國云：為諸菩薩一句簡根，說大乘經一句授藥，名無量義一句立名，教菩薩法一句顯意，佛所護念一句成就。未說無量義經，不知早、晚說法華經；但說無量義經了，便是說法華經時。至十方諸佛果去，未取現在利生方便，總同未有說却無量義經，不說法華經者也。辨云：自下五成就，皆發起序、發起正宗故。初淨語言，說無量義經，是語業；次整身、意，即是身、心不動，是三業內肅，則毫光外發也。

言略有三義等者。問：何名時至？答：疏言略有三義等：一者、依人，先為菩薩說却無量義，次則合為聲聞說一乘。此則從大向小為時至。先為長子，次為中、小，故約人論次第也。二、依利，利他教理說了，則合說自利行果，不可說利他也。不說自利，故利他教理與自利行果為時至。問：菩薩如何不為說行果？答：菩薩已能行一乘因，趣一乘果，不要與說自利行果。緣所知障未盡，於教化利他門藥病未能精審，故須說利他教理。聲聞之人自疾不能救，唯說自利也。問：何故教、理兩法名利他，行、果二法名自利？答：利他門中事，須與說教。教下悟理，依理起行，行取果向。行果向上，難作利他行相，故不說。三、依法者，無量義經是體，法華經是功能。先談體，後說功能，故體與功能為時至。成就五義同故：一、宗同，同是一乘為宗；二、名同，俱名妙法蓮華；三、時同，皆四十年後；四、處同，同在靈山、王城、鷲嶺；五、根同，鶖子等同聽此法故。問：金云既五義同，莫下無量義經便是法華經。答：由少義殊，故判為時至者。問：將陳遺教，先說涅槃。彼例此經，應名時至。答：三世諸佛將說法華經前，說無量義經決定；遺教之前，說涅槃不決定。若准金城意，兼取般若經少時為時至，亦得。問：何不取諸經為時至，空取無量義耶？答：若有人問：法華經以何為體？即答之：以行果為體。若有人問：法華經以何為宗？即答之：法華經以開權顯實為宗，開權顯實唯在教上有，不在行果。如來四十年前說教，唯是對根，不對理說。緣四十年前大乘根未熟，將教就根論，根三教亦三；法華會上大乘根性熟，將教就理論，理一教亦一。二乘之人不知如來隨宜方便之意，便執二乘究竟，不肯迴心大乘，如來所以向三根聲聞前顯說。我四十年前鹿野苑後，直至法華會前，總是權說。佛本來從淨土裏來，意不為眾生說大事因緣，欲擬說大事事，須得他捨却權心方堪為說，所以說無量義經本來為聲聞。若不為聲聞為菩薩者，何不向十重他受用土中說？既將向穢土之中說來，明知為聲聞說。聲聞在無量義會下坐，世尊與說隨生性欲無量。又云：無量義者從一法生，我莫有菩薩。佛分亦作此心，便與法華經為時至。如來觀知所以，從三昧起唱二甚深，一切聲聞、辟支佛所不能知，我四十年前方便隨宜說。又譬喻云：我以無數方便，所以鶖子三請，如來為說示悟，教權說三。今日得悟，教權說三，還由無量義會下聞隨眾生性欲，故教為時至也。上解成就所因，將無量義經與法華經為至，有三義：一、聞無量義微有捨權取實心，只此心為時至。二、四十年前執自乘為究竟，聞無量義經有捨小取大心，只此心為時至。三、無量義經會下體出蓮華，法華會上用出蓮華，體出與用出為時至。

言大乘經者，解通名中，初解總句十二字，略標也。有二解：一者、大乘經一句與一切大乘經為通名；二者、但對無量義經，餘十七个名為通名也。前解大寬，後解為正經，通十七个名，總名大。若准梵本法華經文，一句總，十七句別；若依秦經，一句總，餘三句別(上略標)。

言十二門論六義等者，廣解也，六義解大也。

言一、出二乘者，謨云：出生故名大。金云：出過故名大。二乘唯出生空故，大乘二空理智出於二乘，故名大也。能出故名大也。

言二佛乘最大等，此乘能至大果故，因行當體不是大，能至大果故，故名大。三乘總有果，佛果菩提名大果小行，三生六十劫、四生一百劫不到，唯有六度萬行名乘，此乘能至大果，果名為大，即所至故名大也。

言三佛之所乘者，如來五蘊假者身名大，人所得清淨無漏四智心品名乘。佛為能乘，智為所乘，所乘不合名大，大人所乘故亦名大。如天子馬名御馬，此所乘故名大也。

言四、能滅大苦等者，約功能名大。問：何名大苦耶？答：五苦、八苦、無間地獄三途之苦，雖然極苦，佛言不名大苦。分段、變易二種生死之苦津，無其涯岸，名大苦。大即是苦。簡二乘人，唯生空智，唯滅分段。今此菩薩無漏智，能滅二種生死大苦，與彼眾生菩提、涅槃，名大利樂。

言五觀音等者，十地菩薩名大士，六度萬行是所乘，所乘不令得名大，是大士家所乘亦名為大也。

言六、能盡諸法等者，安國云：說文云：源，水源本也。二說：一云：有為名源，無為名底。如來後得智知，盡有為源；根本智證，盡無為底。有為名源，修盡名盡；無為名源，證盡名盡。問：有為有分限，任許說名盡；無為無分限，因何說名盡？答：有為有分限，修盡說名盡；無為無分限，證無盡說名盡。即是盡無源，源證無底底。二云：源者，源即是底，唯是無為法身真理能證盡源，唯如來根本智能證盡源底。虗空雖然無邊，日光起來照盡無邊虗空，法身理上元來無源無底，根本智知盡無源，源證無盡底。

言攝大乘，云亦乘亦大等者，路，萬行之體；乘，是萬行之用。將體就用，大亦即乘；將用就體，乘亦即大，總名持業。謨云：此不成持業，後得般若智是體。一體之上，持兩个用：一、有包弘廣大用，名亦大；二、有運載用，名亦乘。一體能持二用，亦乘亦大，故名持業。言或乘大性，將乘字、大字俱屬有為乘，向上著大乘之性，名為大乘，即真如是。問：有為有動轉，可得名為乘；無為無動，如何說名乘？答：如有為能動乘用，得名乘；無為無動轉是體，得名乘。真如與彼運載智為體性，亦得名運。如海運船，雖不動，亦名運也(上解乘名)。

言無著、般若等者。問：般若論中但列七名，餘指瑜伽。依撿瑜伽三十六釋，與對法論義有不同，云何得名少別義同？答：攝二解：一、乍觀二論，似若肝、膽；審而察之，誠同水、乳。如下疏引。會性等者。即體名乘。若是體性，性字從心邊作生，即是真如體性。空有真如體性，不得稱乘。事須與七種大性相應，即種姓之姓字。從姓意說，所證大乘真性與假者人七種種姓和合相應，方名大乘。闕一不可，所待別故。即此乘性之言，通有為、無為也。二者、相之名雖少別義，與對法論第一同者。然般若論中但列七名，餘指瑜伽三十六釋，與對法論義有同、不同。今應略釋所引文，對法論為前，無著論為後也。

言一、境大性等者，謂十二分教中，菩薩藏攝方廣之教，即依當體說也。對法對能緣心，名境大性也。無著據體，彼名法大性。瑜伽、無著二論無別也。

言二、行大性等者，瑜伽云：心大性，謂有一類於無上正等菩提發正願心。對法據二利行，名行大。或約二利俱時之心，又有二說：一、心大性，唯自利；二者、只此心大性，亦通利他。問：行與心既通二利，有何差別？答：初後別故，先由發心，後方行行；二、能行、所行別，心為能行，行為所行。

言三、智大性等者，瑜伽云：謂有一類於法大性生解心。法大性即是二無我之真理，對法約當體說名智大性，無著名信解大性，據隣近法以彰名也。瑜伽取所證理名法大性，對法約根本智名智大性，無著據相應之信故彼名信解大性。此三本論名自別。

言四精進大性等者，瑜伽云：增上意樂大性，謂有一類已過勝解行地，證入淨勝意樂地。此大論意別約聖者說，對法據總凡聖相合說。始從凡夫直至成佛已前，三僧祇劫䇿勤三業修難行苦行，名精進大性。簡異三乘精進，不名大性。無著云：唯約初地已去證四不壞信，故云彼名淨心大性。

言五方便善巧等者，瑜伽云資粮大性，望佛果菩提名資粮也。對法云方便善巧大性，假者身中有大悲故不住涅槃，有大智故不住生死，對法望無住涅槃名為方便也。瑜伽云福智望佛果菩提名資粮無著，亦云彼名資粮大性無著，與瑜伽同意。方便是用，悲智二種與無住涅槃而為方便。資粮是體，二論互舉影略說故。

言證得大性等者，瑜伽云：證得大性，謂即所證無上菩提。即是證得大性不別也。對法云：證得大性，約現在功德說。無著云：果報大性，對因業說也。

言十力者，此即百四十不共功德也。八十種好，添三十二相，為一百十二。加四清淨、四無畏，即一百二十。又加十力，成百三十。又加三念住、三本護，又加大悲無忘失法，永拔習氣一切妙智，即一百四十。

言彼名果報大者，菩提涅槃名大，果報無著合說名果，但名果報，對法別顯名十力四畏等，成就二字解後得也。證實不謬應言果大，不合言報，報屬異熟果故。體是有漏果位，於百法內唯有六十七法清淨無漏，云何言報？古人謬翻云圓滿報身，正義應云自受用身也。對法別顯十力四無畏等無著名果報大，即所證無上正等菩提名別體一也。

言七業大性等，業通因果。今取果中建立佛事利樂名業，影取因中三無數劫亦名業。無著云：時大性，時亦體通因果二位。今取因中三僧祇劫，影取果中窮生死際，盡未來時建立佛事，即果也。問：窮生死際，為說自窮？為說窮他？若自窮者，生死盡處至解脫道，豈過此已不利樂耶？若窮他者，生死相續無有盡時，如何能窮？答：應說窮他，後難寧通？答：不望總聚眾生界說眾生法爾無盡，望一一眾生至佛果位，名窮生死際。齊此已還，諸佛於彼常行利樂。問：有性可然，無性之人生死相續無有窮盡，應不利樂。答：既言盡生死際，化利當休，呪不盡耶？而無別樂。如人畜子教之，直至成人方息。此亦如是，化生死得盡時名大，三僧祗劫自習業至解脫道名為窮盡，順般若時名大，對法舉所行時，無著取三無數劫時也。問：七大性幾通有為、無為？答：路云：境大性、信解大性、果報大性通有為、無為，餘四唯有為。問：因果何別？答：良云：境界、精進唯因，後二唯果，餘三通因果。

言乘體根本即等者，會經文。彼勝鬘經宗理性一乘，一乘即大乘，大乘即佛性，佛性即涅槃界意道。若約大乘，根本唯真如；若據未，則通萬行也。大乘兩个字，真如是體，萬行是用也。將用就體說，未通萬行；既未通萬行，亦乘亦大，是萬行向上用攝。此亦乘亦大，用就萬行，體約末，名大乘。若將末就本，將萬行就真如，將相就性，攝用就體，總名大乘，義方周足也。謨云：此中根本體即下，隨勝體中攝事歸理體。經云：一切法亦如也。若枝末即下，真實體收相。云未通萬行者，且如般若，體稱智度，行解包弘，名亦大；有所運載，名亦乘。一體能持二般業用，名亦乘亦大；持業影，名非是。將用就體，名亦大；將體就用，名亦乘。雖有□□，終乖本意。

言七大性體通等者，緣疏文奄含，總言通也。其實七大性唯是有為，有為是種姓故，故言七大性體通有為、無為。

言當具顯示者，有二意：一、近結乘體，即一乘章中出體性門，總含隨勝、真實等，為具顯示。二、遠結大乘等，即一乘章中出體，釋名字、明說意、彰差別及問等五門，名具顯示也。

言此為總句者，結前大乘經三个字是總。總有二義：一者、大乘經三个字是一切大乘經之總；二者、十七句中總句也。

言名無量義等三句者，初標別句也。

言是所說大乘經別名者，出別句即名無量義，教菩薩法佛所護念，是此間秦本經中之別名也。

言正法華中等者，竺法護三藏譯正法華只有兩个別句也：第一云講宣菩薩方等大頌，即同此經教菩薩法；第二句云一切諸佛嚴淨之業，即同此經佛所護念也。彼正法華中略無量義一句也。

言論牒經有十七名者，指別句也。據論家先合標列十七句了，然後一一牒解。論無單頭便解，更不別標疏主與論家標列，所以疏云正合論文。

言應云為諸菩薩說大乘經等者，列別句也。十七名中復分總、別，末後一句取上法門是總也，下云能生一切能、所詮故。此中大乘經名總，總一切大乘；第十七名總，總大、小乘故，故能生一切能、所詮也。此十七句中除第十七最上法門一句，取餘十六句束成八對：一、詮教顯理對：無量義經是詮教，最勝經典是顯理。二、總生別就對：大乘方廣是總生，教菩薩法是別就。三、勝依勝對：佛所護念是勝依，唯佛能說，餘人不能也。勝緣者，諸佛秘法名勝緣也，教義為所緣也。佛智為緣，是佛之所緣法名勝也。四、教含根熟對：諸佛德藏名教含，教含功德故。根熟者，諸佛教法待生根熟與說。五、生身法身對：能生諸佛是生身，諸佛道場是法身。六、破染成淨對：諸佛法輪是破染，堅固舍利是成淨。七、出生攝入對：善巧方便是出生，宣說一乘是攝入。八、勝法俗喻對：第一義處名勝，妙法蓮華是俗喻。賀問云：此十七个名為是經中本來有？為是論家安立？答：經唯有三句，餘十四句論家安置，以無量經有如是義故。謨破云：此乃是違論害疏也。論分明牒經有十七名也。梵本經若無，無何牒舉？下疏亦會云：於論句中三義增勝，故偏說之。故知經家十七名本皆具足也。

言論云一無量義者，牒也。

言成就義者，解也。解中以此法門說彼甚深妙境界故，即是經文。問：無量義以何為體？答：以一真法界為體。何以知之？答：以此法門說彼甚深妙境界故，即是一真法界。問：真如一體之法，何以言無量？答：真如雖是一體，有二義得稱無量：一者、真理體遍，名無無量。無處不遍，量同虗空。無有一法不以真如為體，故青青翠竹等云云。二者、真理一法能生無量義，故名無量。問：言無量者，其事極成。如何喚一真法界作義？答：兩个意得名義：一者、對能詮教，此是所詮理。義之理，名為義；是所詮義，名為義。二者、對能證智，此一真法界是所緣境。境義，名為義。具此二意，故得義名。問：一真法界名為無量，其義極成。未審所生教義，因何得名無量？答：所生教義，不合名無量。緣能生真如，是無量；所生教義，隨彼能生，攝末歸本，名無量。二者、所詮真理既名無量，能詮教詮彼真如理。理無量故，教得無量之名。當詮之時，理上具塵沙眾義。義既無量事，須得無量教。詮教無量故，義亦得稱無量。此中二義，解所生教理，亦名無量。此是論家解。只此解與經家大段同，於中少分不同。依經家解，教無量，一切對根本來設教。謂對眾生根，根既無量，教亦無量。教對根既無量，每个教下所詮義，義亦無量也。(上懸說了，下依疏辨。)

言論云一無量義等者，一真法界及能教并所詮義，總名無量。成就者，真如也。喚真如作能成就，出生眾義。得成就名字者，教也。字有二種：一、有功能字；二者、無功能字。堪與名、句、文為所依，名有功能字；不與名、句、文為所依，即不是此間收也。問：何名有功能？答：能詮是文，文即是字，與名、句二而為所依，由能詮文，義得顯故。字即是體，文是功能，功能即名、句，文即是字，為二所依，方是能詮。若不與名、句為依，但名為字，如言斫蒭阿娑利縛，此云眼無漏，此字說之為句，詮差別故。若言斫蒭，但名為眼，說此為名，詮自性故。此之二字亦是即文，與彼名、句為所依故，此是有功能字也。若單言斫者，此但名字，不生眼解，非能詮故，此名功能字也。今約功能字說，是能詮故。義者，所詮義故，故成就字義。以此法門者，法門兩字是向上字也，說彼兩字即是言說也。甚深妙境界者，即向上義也。所詮義對能緣心，名境界。已上經文

言深妙境界者，論主牒經也。

言即佛最勝之等者，論主解經也。佛字解前經家甚深也。真如法界，唯佛與佛乃能知之。能知甚深，故佛得甚深之名。最勝二字解經，妙字境字與經家解同，即是甚深妙境界。妙境界即是向上義字，對能緣心名境界也。

言能詮教法等者。問：經云無量，義目所義，如何教亦名無量？答：疏言能詮教法等，義既無量，教亦無量。如阿耨池流出四河，四河無量，義體亦爾。所詮真理既爾，能詮經教得名無量也。

言由此字教者，結也。路云：由此法門對眾生性說勝境界，故教及義俱名無量也。

言無量義經云等者，引經證也。問：何要爾許多教及無量義耶？答：疏言無量經云以諸眾生等，意言眾生病行多，藥鋪上藥，般數亦多。眾生性欲千異萬異，將教就根，根無量，故教無量。教既無量，義亦無量。義無量者，從一法生。其一法者，如是無相，無相不相，名為實相也。其一法者，即是無相，離十種相，故名無相也。

言如是無相者，重牒向上無相二字。此亦不解，唯解無相不相、不相無相四个相字。攝釋都作三解：無相不相、不相無相。一云：擎却最向上無字，唯取向下一个相字，此相字是有相也。次下不相，不由無也，亦是空也。却將最向上無學、向下兩處轉。此真如法上亦無有相，故名無相；此真如法亦無無相，故名不相。成上，故云不相無相。二云：擎却向上無字，唯取向下兩个相字。兩个相字之中，初向上相字是有相，向下相字是無相。却將一个相字向下兩處轉。此真如法上亦無有為相，名無相；亦無無為相，名不相。無有一个有為中不以無為實相而為體相。成上，故云不相無相。三云：無者，無遍計相；不相者，不無依圓之相，却是有也。成上，故云不相無相。初解為勝。又詔云：真如離相，名為無相；四相不遷，名為不相。問：何名實相？答：無相當情，亦是有相。將向下不相無相四个字解上實相也。不相之無相，故名實相也。

言菩薩摩訶薩等者，顯益也。經云：菩薩摩訶薩安住如是真實相已，自利也。本智證如，名為安住。

言所發慈悲等者，便是利他行。菩薩成就得無緣慈，真能拔眾生苦，如飢饉劫變石為金，令諸眾生得實受用，簡異凡夫二乘有願，不能實救世諦者也。問：相隨於見，菩薩無漏相分。眾生有漏，如何能用？答：詫彼為質，自所變者，變是有漏。問：變石為金之時，為石即金？為於石上別變為金？若石即金，為同種生？為別種生？若別變者，既不從石生，復從何生？答：但詫於石為增上緣，其實變金從自種赴。若親他種，即闕引自果義。

言於眾生所真能等者，行無緣慈，於一切眾生向上皆作真如觀而能拔苦，苦既拔已後為他說法，能令眾生得受快樂，即五種樂也，即菩提覺法樂、涅槃寂靜也。無緣慈、眾生緣慈及法緣慈，熾然觀真如，便能於眾生身上與樂拔苦。

言一種子等者，農有言：一顆種子，三年收得一百碩。今者真如，從一法生於百千義，百千義中，復生百千萬數也。又解：此唯約第八一个識，無漏一个種子，能感異熟總報之身，即自受用。獨一種子起現行，見一切相好之用，皆等法界，如一種子生百千萬等。前七轉識，皆有無漏種子，皆起一个現行，隨其所應，莊嚴三身(此絕好)。

言論不唯取所生等者，會論文亦云通好也。會論文者，恐人錯會，將謂空取所生教義名無量，今兼取能生真如亦名無量義也。如阿耨池流出四河，四大河出水既無量，其阿耨達池豈有量耶？通妨者。問：無量義遍於教理者，何故論家唯說所生？答：疏言無量之體等，金云：論以佛最勝境界體周遍故，或能成就彼無量字義，故名無量義，由此能詮教及所詮義亦名無量義也。經中但以能詮教、所詮義名無量義，其真智境名為一法，一法即是無相理也，意取真如也。合論意不唯取能詮、所詮名無量，亦取能生真如理亦名無量，故名不唯也。問：無量義體正取何法？答：經文自有二釋：一云、如法說中言是一法門名無量義，真如體性難可測量，正名無量，對能證智是境義故，亦名義也，此當體立名也；二云、能生無量教法從他立名，名無量義也。

言二、最勝經典等者。問：制伏放逸，律教於先；究暢釣深，論宗為上。各有一能，何故經藏偏勝？答：安國云：今此經中，宗明一乘，會二歸一，形二藏也。准大論有四釋：一、除疑入法經勝，離苦樂二邊律勝，發生正慧論勝。二、又生定故經勝，生戒故律勝，令生正慧論勝。三、離欲界生上界故經勝，離三惡趣生人天律勝，斷無明惑出於三界論勝。四、離貪故經勝，離嗔故律勝，離癡故論勝。三藏氣力恰齊，何故此經獨於三藏中勝？答：此無量義經故，唯詮真如。真如是一切法中最勝故，所以對於三藏教中偏勝。但表勝，誰遮彼勝？以經破二歸一。不然，無量義經未破二也。

言三、大乘方廣等者，理正曰方，包弘曰廣，唯大乘有。若論正法，廣陳之。方廣通小乘有，大乘方廣以無量大乘法門為體。問：如何是無量法門？答：即是教法、理法。隨大乘眾生根器之教法及二空理法，此經具有，名無量大乘法門。即此無量大乘法門是菩薩二利行，名無量。問：何以知？答：下文云隨大乘根器之法，此經具有，名無量法。問：二者、前來大乘方廣之教名無量法門，應是化隨大乘眾生根器之教法，此經具有。此無量教法皆從真如流出，故名住地。成就住持者，即住持也。

言四、教菩薩法至成就者，引論文。不化二乘等故者，疏主釋也。應是教化菩薩之法，此經具有也。意言：即是說無相一法，生一切法教根，就菩薩也。下云：普令一切眾，亦同得此道，若我遇眾生，盡教以佛道。問：法華經正化二乘，如何言不化二乘？答：約聞法華經取聲聞果者不化，若迴心來便是化菩薩，不喚作聲聞。

言五、佛所護念等者，若他人總有此法，交他人護念。今唯佛有，餘人無，所以佛自護念故，如輪王髻寶。餘人無故，善護念何別？答：彼約利生明護念、愍念，名護教菩薩法收。此約於法護持，明記名護念，故與彼異也。

言六、諸佛秘法等者，論文也。秘是藏義故者，疏主解也。甚深秘要之法，餘人不知，似佛藏惜也。如王齒印，非餘人知。藏，去聲呼。如世伏藏，唯自得。此法亦爾，唯佛知之。法名為秘法，亦如人王所居，名為尊位也。下云唯佛與佛乃能究盡諸法實相，實相即是無量義處真如法也。

言七、諸佛德藏等者，此有三說：一切德與禪定藏別，德是功德，藏是禪定，禪定能持功德，故定德藏名也。禪定藏之與功德俱在經中，故此經名諸佛德藏也。二云、禪是禪定，一切功德因之所發，故只喚禪定作功德藏。禪定功德之藏在此經中，故此經名諸佛德藏。三云、在二乘位名解脫身，真如能生功德之時，能詮教，不名德藏。在大乘菩薩位名法身，法身能生功德，教能含容法身真理，故喚無量義經。詮教名藏，經即是藏。

言八、諸佛密處等者。問：與前秘法何別？答：秘法望得人，唯佛自得，餘人不知，上法名秘。此密處即根熟者與說，根未熟者不說，望佛心名密。意道四十年前，二乘根未熟，但與菩薩說大乘，不分明為二乘說，唯佛自知，餘人不知。今四十年後，眾生大乘根性熟，為說大乘無量義經，引無量義法令說不說，唯佛自知，他人不知，名為密處。

言九能生諸佛等者，諸佛因聞此無量義經，修習得成報化佛身，故名能生。諸佛謨云：自他受用從二智生，大小化身從報質起。然報從果位勝，智種生劣，無漏皆已捨故。若言三慧親成，報體恐疎也。

言十諸佛道場等者，論文釋也。如世積糓積麥之處名糓場麥場，此經是能生無上道處名道場也。此有二說：一無為功德名場，有為智名道，此場向上是諸佛得道之處，名為道場。二者無量義經是詮顯法身功德之處，名為道場。此法門者教也，能成無上菩提者法身菩提也。問：既是法身，如何言菩提之性？答：前來第九能生諸佛報身化身，此間言道場顯法身也。

言十一、諸佛法輪等者，喚此經作法輪者，法輪因故，亦名法輪。破結障故，解法輪義，教能助智斷惑。又云：聞法華經，不墮地獄、畜生，亦有摧義名輪。問：法輪自性，體唯智慧，經詮於理，何以言輪？答：正斷惑障，智慧為初。斷道起時，必先聞法，即法輪因也，故名為輪。推功歸本，名曰法輪。

言十二堅固舍利等者，皆是論文也。堅固者，不壞義。不可失壞，名不可壞，非是打不破。舍利者，佛體也。一、遺體舍利；二、法偈舍利。教法能詮三身佛體，故亦名舍利。問：報化何故名法身？答：與功德法為依止，總名法身，非唯真如猶名法身也。論云：此牟尼尊所得二果，永離二障，亦名法身，無量無邊力、無畏等大功德法所莊嚴故。體依聚義，總說名身。故此法身，五法為性，非淨法界，獨名法身。二轉依果，皆此攝故。

言十三善巧方便等者，即佛果功德教化眾生方便，因此經成佛成就得彼方便，故喚此經。依方方便從所成名，如母因子貴有方便，故能說三乘五乘教法，故名方便。意說此經是彼成就智慧家之巧方便也，即是彼所化眾生成佛之方便。雖舉五乘，意取成佛也。

言十四、宣說一乘等者，此全是論文也。教、理兩法總名一乘，宣說即是說法真如理，從教下宣出來，名宣說一乘。一乘之理在佛身究竟，二乘不究竟，元來是大乘中分，將去二乘中本來無也。問：無量義一乘與法華一乘何別？答：別無量義，唯教、理、法華四法。又無量義約性，法華一乘通性、相也。

言十五、第一義處等者，此法門即是此經教法，教法名處，第一義即是法身。八諦之中，真如是勝義，勝義諦也。諸教是前七諦處，此無量義經教是第一義處者，法身名第一義也。能詮教是法身第一義住處境界。經云：無色無形像，法身體遍無方處，無根無依無住處。如何說住處？答：據實真理，本無言說。約詮而論，教是法身住處。法身由能詮顯故，立以處名，非言法身定居此處。

言十六妙法蓮華等者，總標也。問：佛為八萬大菩薩說無量義經，因何更蓮華名字出來耶？答：望佛本意，正為八萬大菩薩說隨生性欲教理。緣八萬大菩薩自利行，任運進修利他行，藥病門中未能精審，未能應病與藥、觀根受道，如來為說無量義經。及八萬大菩薩隨生性欲說法教化眾生，藥鋪上藥褁紙袋多，只緣世間人病般數多，眾生性無量，如來說亦無量，法無量故義亦無量，教、義、真如三法總名無量義，正為頓悟菩薩說教理。次舍利弗等聲聞人向無量義會坐來，聞說隨生性欲教理，便作念云：我聞教理，莫是世尊隨我性欲說？又聞無量義者從一法生，我所證悟法莫是從一法中分出？微有捨權取實之心，只此心與法華會上迴心為因，亦與說法華經為時至成就，權亦未捨，實亦未取，却向聲聞身中法空真如向上說有出水義名蓮華，正以教理為菩薩說。說真如向上出水功能名蓮華，正說無量義因，便兼說蓮華。蓮華名字從此而興。所以天親菩薩解解論有二釋：一、出水義。論文以所詮義名華等，疏釋也。言即證智甚深。無量阿含甚深證開敷經云：其智慧門難解難入。疏主解四法得名處，喚他教理師。將無量義經蓮華是教理，令同此經蓮華，亦取教理喚他。古師取義不當，何故疏主今引法華經二甚深證無量義經教理耶？答：疏主從寬為名，於中意別。能詮教中唯取大乘教，同無量義經華開敷；所詮理中唯一真法界理，證無量義經出水義也。(上解總標。)

言出水有二義等者，第二、別釋也。論云：出水有二義，緣論主兩義解蓮華：一、出水義，二、開敷義。今且解出水義，緣真如在兩種人身中出水，便有兩般名字：一、對頓悟菩薩體出蓮華，二、對漸悟菩薩用出蓮華。且解第一義體出蓮華。問：論文不說是頓悟蓮華，疏主因何第一義中安頓悟名字？答：疏主觀第二義，能出水人既是迴心二乘、漸悟菩薩。疏主體此論意，第一義中必是頓悟菩薩。所以疏云此談華體已下，疏主安置頓悟名字。論意巧略。第一義中唯說所出水蓮華，不說能出水；第二義中唯說聲聞為能出水人，不說所出水蓮華。出水者，論云：出水不可盡。不可盡即出水義也。安國三義解：一、約法性身離垢染，故名出水。疏主解云：法體性常，名不可盡，即是凝然常，不同定性二乘涅槃時盡。二者、報身之體斷二障，故名出水不可盡。窮生死際，盡未來時，建立佛事，功用無盡，無萎歇故，名不可盡，即不斷常也。三者、化身之體，示相超凡，名出水；教化眾生，大乘法寶，用無窮盡，名不盡。經云：周給一國，猶尚不匱。正義取初解法身真理，名不可盡。論自解云：出離小乘濁泥水故。相國云：一者、凡夫身中我執如泥，二乘身中法執如濁水；二者、二乘苦依身如泥，有漏功德如濁水。出水亦二義：一、頓悟菩薩身中二空真如理，本來不與二乘法執相應，名為出水。唯識云：雖有客染，而本性淨。問：頓悟菩薩身中真如，本來不與二乘法執相應，所起執是大乘家法執，不是二乘法執，如何言出二乘法執？答：攝云：由菩薩有彼二乘種性，今成菩薩，不取彼一乘之果，亦名為出二乘濁水。若爾，無二乘種姓者，如何名出二乘法執濁水？既有斯妨，第二解云：夫言出水者，不要先在水裏，後出名出，但本來不入水，亦得名出。如一箇從水中到岸上，名出水；一箇人本來在崖上，不入水，亦名出水。頓悟菩薩身中二空真如理，本來不與二乘法執相應，名出水。

言此談華體頓悟等者，疏解論文云：出離小乘濁泥水故。解頓悟菩薩身中真如理體，性離泥水，故名出水。解論家出水二字說：

言法體性常者，解論家不可盡三字也。

言談一乘理性等者，解論家出離小乘濁泥水故，上解第一義頓悟菩薩體出蓮華訖。

言二、復有義：蓮華等者，論解漸悟菩薩用出蓮華，舉喻蓮華；出泥水，喻諸聲聞；入如來大眾中坐，指無量義會下聲聞得聞無量義經教理；如諸菩薩坐蓮華上，指無量義會下八萬大菩薩，世尊與說無量義經也。

言聞說無上智慧等者，法合也。智慧境界，智慧之性，名智慧也。清淨境界者，對如來能緣心，名清淨境界也。菩薩聞已，證如來密藏真理也(上盡文也)。

言此意說言菩薩等者，疏主解論也。指無量會下菩薩聞說教理，是頓悟菩薩在報土坐蓮華，聞佛說無上法，證如來密藏也(標了)。

言聲聞迴心已去等者，疏主解釋也。聲聞迴心已去，得入大眾中坐者，此二句疏標法華會事也。亦如菩薩坐蓮華上，指無量義會。下聞說智慧，亦證密藏法華會上事。聞說開示悟入，亦名為智慧。對能證智，名境界也。智慧之性真如理，亦名密藏。問：疏主但聞說智慧清淨境界，證出水義，何要菩薩坐蓮華證耶？菩薩設爾不聞無量義經時，亦坐蓮華；聲聞設聞無量義經了，亦未坐蓮華。答：若事上說，則不坐；若法中論，則心緣教理，名為坐華。即聲聞、菩薩兩處皆有也。(上來釋)

言前解菩薩頓等者，料簡差別也。問：前來出家有其二義，二義皆名出水。既一種是出水，何故分成二義？既分成二義，前解約何名出？後解約何名出？答：疏言前解菩薩頓悟等意，言二空真如理本來不與二乘法執相應，名體。出體者，體性。性能出水，故名體出。用出者，迴心已去，超過本位，捨於法執，得出水名。後時之言，目法華會也。料簡：一、總體出，一切梵天上至佛位已前，真如理性本離執染。二、別體出，地前頓悟菩薩伏煩惱，身中真如有出水望，名別體出。三、假用出，無量義會下，聲聞未迴心，微有捨權取實心，身中法空真如有出法執濁水望，未是親證，名假用出。四、真用出，初地菩薩聖智親證，名真用出。有解云：今即不然。諸抄皆指頓悟菩薩體出，便唯依體出□解蓮華也。見道聲聞人微有捨權取實之心，便唯名用出蓮華。此總不盡疏意。今准疏意，頓悟菩薩無量義會下，亦有體出，亦有用出；聲聞人在無量義會下，亦有體出，亦有用出也。且頓悟體出者，法空真如理本來不與二乘法執相應，名體出也。此既是八地已上菩薩初地時證遍行真如，豈不是用出？又聲聞人無量義會下，既有用出，身中真如理性垢染，二乘法執不得，即是體出也。問：既若總有體、用二出，何不向頓悟菩薩身中言用出，聲聞身中不言體出？答：但是隨增勝義說也。無量義會下，頓悟菩薩身中真如理本來不與二乘法執相應，體出相增，用出相隱；聲聞人無量義會下，微有捨權取實之心，用出相增，體出相隱，但是隨增勝處說也。問：既無量義會下，菩薩、聲聞總有體出、用出，應可無量義經對聲聞、菩薩總名蓮華，得否？答：無量義經對聲聞，但名蓮華，不得名為無量義；無量義經對頓悟菩薩，但名無量義，不名妙法蓮華。以彼聲聞無量義會下，微有捨權取實之心，不是正為。所以教、理二種名傍蓮華，因說著聲聞蓮華，乘便說著菩薩蓮華，蓮華因便說本來不是，故意說。所以無量義經對聲聞說，得名蓮華；若對菩薩，但名無量義，不得名蓮華。若無量義會下，頓悟菩薩身中真理法身本來不與二乘法執相應名蓮華者，何唯無量義經，一切望手菩薩總合名蓮華？故知無量義蓮華不對菩薩也。向下問答處有說：無量義對菩薩，正名無量義，傍名妙法蓮華；妙法蓮華經對聲聞，正名妙法蓮華，傍名無量義者，彼處與此間義別。彼處約教、理名蓮華，心緣彼理名坐，不妨菩薩亦有蓮華；此間唯約真如理名蓮華，即不對菩薩。故知疏主敘他義，後問答中方申自義也。疏主傍化二乘，故作此說。聞教、理已，有捨權取實之心，向身中真如理上說傍蓮華，本來正為八萬大菩薩說教、理，傍皷擊著聲聞名蓮華，故名傍化聲聞，故作此說也。

言華開義等者，論家第二義以華開義解蓮華，此疏全是論文教理，故名華開。

言眾生於大乘中等者，般若會下未分明說，由自是權於大乘中起懸崖想生怯劣心，此說四十年前未說無量義經不說蓮華，今說無量義經顯示如來淨妙法身，正是華開敷義。路云：准出水初義，正以教理化諸菩薩頓悟者蓮華；准出水後義，以教理二傍化二乘亦名蓮華，故第十六名蓮華。上來論家兩義之中，第二義與時亦成就稍親。

言十七、最上法門等者，引論文總標名也。一切大乘經是最上法也。門者，無量義經與餘最上法為門，依主釋。

言攝成就者，攝取一切諸大乘經，依能詮教及所詮義并真如理，皆此經攝。無量義經名攝成就，攝取無量名句字身，此上三句是無量義經向上義也，亦是無量義經功能也。

言頻婆羅等者，是解大乘經偈數。有說此最上法門中攝法華經中頻婆羅等偈數，此亦不得定指法華經，亦不得定指大乘經。此舉法華經中名句，但是為引意。噵諸餘經中有爾許多名句者，此無量義經之中皆能攝得。引論文了。

言此為根本攝餘等者，疏主解論意也，即是無量義經也。沼云：有二義名攝餘：一、餘十六句名餘；二、通一切經中名餘。

言此乃所詮是餘等者，第一重，此經能詮與餘經能詮為門，此經所詮與餘經所詮為門；第二重，此經所詮與餘經能詮教為門。問：何以如此？答：此經所詮是真如，真如為能生也，教為所生。一切經能詮教，是此經教下真如理生得，故此所詮與餘經能詮為門。又此經所詮真如能生十二分教，故此經所詮與餘經能詮為門。又此經能詮與餘大乘經所詮為門，一切經所詮義皆依真如，此無量義經教下是真如，由無量義能詮教詮著真如，真如向上有塵沙眾義，眾義既遍在諸經教下，諸教下所詮義是無量義經能詮教詮得，故此經能詮與餘經所詮為門也。

言故頻婆羅是小乘等者，問：前頻婆羅等五十二數中第幾數？答：頻婆羅是小乘中五十二數中第十八數，大頻婆羅第十九數，阿閦婆第二十數，大阿閦婆第二十一數。問：何故從十八便至二十不次第耶？答：大頻婆羅是十九數，大阿閦婆第二十一數，以數同故略論不舉。俱舍論算數本是六十數，今唯有五十二數，餘八遺忘。問：誰人遺忘？答：或結集時略却去，或翻譯家遺却亦不妬也。二云從西國來時只有五十二數，餘八緣此方人根鈍行用不得，略却去也。

言此是餘大乘偈等者。問：何故唯攝大乘經教偈數？答：以十七名是此大乘經家之別名。就大乘為論，言攝彼頻婆羅等大乘偈頌，其實亦能攝餘乘所有能所二詮九部之法，亦是真如法界中流出。

言即是二十千萬者，問：所譯法華經但有七卷，寧言二十千萬億偈耶？答：此盡是指法，如此之類皆此所攝也。問：釋迦何故攝他久遠偈頌耶？答：二說：一、攝釋迦所證理與彼不別，即彼此是從真理平等中所流出，何緣真如不攝彼也？二、不攝頻婆羅等偈，故指二十千萬億偈。意言如此帶數之偈，此經所詮是根本，皆能攝也。

言論云：十七句中等者，證總、別也。二、解總、別也。一云：即是十七箇名總，是總也，餘當經中文字是別。二云：即十七句中最上法門名總，餘十六箇名是別也。問：此最上法門與前大乘經名總何異？答：此最上法門對當經餘十六箇名為總也。第二、安國云：前大乘經名總者，對後十七句名總也。最上法門對餘一切大乘經名總，亦對當經之中十六句為總也。前大乘經對別故總，此最上法門根本故名總。雖然，互有寬狹，取最上法門寬於大乘經為正也。