X0306_《楞嚴經觀心定解》｜X0306_《楞嚴經觀心定解》（續3）

此類生以怨害為因，怨害中具十二入，故曰輪迴。眾生起殺心，即是顛倒。眾緣和合，恠成食父母想，此想亦類生果上亂想。長水曰：冤對相尋，連環不止，托至親之父子，發至怨之殺害，豈不恠哉？其說是也。如是下，通承上文，本為報怨而來，故非無想。土塊毒樹，實是無想，古有多釋，而此解於羯南稍順。孤山曰：土梟破鏡者，史記孝武本紀云：祠黃帝，用一梟破鏡。孟康云：梟，鳥名也，食母。破鏡，食父。黃帝欲絕其類，使百物祠皆用之。破鏡如貙而虎眼，今云鳥者，恐譯人誤，或鳥字合是等字，後人妄改耳。貙音摳，似狸而大。已上二種，是離之變。

○二、總結。

是名眾生十二種類。

類生文首皆言世界，結言眾生者，有數量故名世界，而受生實眾生也。佛意將明聖位中有單複十二，故先明凡類十二。又餘經多言四生，今云十二，是推廣其說，足見今經為了義矣。

首楞嚴經觀心定解卷七

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經觀心定解卷第八

○二、返妄歸真淺深位立三：初、總明漸次二：初、結前生後二：一、結顛倒因。

阿難！如是眾生一一類中，亦各各具十二顛倒，猶如揑目亂華發生顛倒妙圓真淨明心，具足如斯虗妄亂想。

此文初法，次喻，次一句釋顛倒二字，後一句合喻。類生是果，顛倒是因，果隔難知，因通易顯，一一類中，各具十二，顛倒具其因也。如今胎生之人，或悖逆犯分，即梟獍食父母想；或棄本蒸嘗，承他宗祀，即蒲蘆之類；呪詛呼召，現有人為，非性顛倒乎？乩仙巫覡，幽明相結，非影顛倒乎？假他有作，即水母以蝦為目；專觀無方空境，即空散鎖沉之類；尊事日月水火，即休咎精明之類；妄想起滅，或高或下，是動顛倒；觸境趣附，反覆任情，是趣顛倒；離此托彼，即新故亂想；頑如木石，即枯槁亂想。胎生一類，既具十一，餘類亦然，故喻以空華亂生也。言顛倒妙、圓、真、淨、明心者，真心具五種功德，離縱橫為妙，具三諦為圓；真即是中，淨即是空，明即是假。顛倒此心，狂華亂起，粗而非妙，偏而不圓，妄而非真，染而非淨，暗而非明，故云顛倒。具茲亂想，安有出十二輪旋之期也？

○二、生漸次法。文中先法，次喻，正喻三漸次也。

汝今修證佛三摩地。於是本因元所亂想。立三漸次方得除滅。如淨器中除去毒蜜。以諸湯水并雜灰香。洗滌其器後貯甘露。

大論云：一切禪定心，皆名三摩地，秦言正心行處。是心無始常曲不端，入正行處心則端直，如蛇行常曲，入筒則直。今文云入三摩地，即是修圓三觀之所證也。于是本因元所亂想，明所觀之境也。立三漸次，明能觀之觀也。次喻中，淨器喻心性，即識精元明。毒蜜者，欲境可愛如蜜，令人墮獄如毒，正同四十二章經刀蜜之喻。吳興云：除去毒蜜，喻除其助因及刳其正性也。吳興以後貯甘露，當喻無生法忍，故以前三所除喻毒蜜。若爾，湯水灰香洗滌其器，當喻塵既不緣，根無所偶，返流旋一，六用不行。葢根塵既亡，其器始淨，從此得無生忍，是入初住位矣。應知所觀之境有二：亂想是事境，圓通常等為理境。此文中惟事境分明，而不無理境，以淨器當之，最合止觀兩重所觀之旨。又毒蜜可喻正使，湯水灰香喻除習氣，習氣即該塵沙無明，三惑既破，始登初住。湯水言諸者，謂或湯或水也。雜者，謂以灰香雜湯水中也。古人云：湯水如正行，灰香如助行。其說亦是。但不必以助行對除助因，正行對刳正性，當增進時自有正助二行耳。有人以毒蜜喻十二顛倒，湯水灰香喻下五十五位觀智，恐未必然。此喻只喻三漸次，文

○二、標列正明二。一、標列。

云何名為三種漸次？一者、修習，除其助因；二者、真修，刳其正性；三者、增進，違其現業。

修習、真修，前六卷中已明，秪是三如來藏之理，故下文別標，但舉云何助因、云何正性也。除其助因句中，其字正指亂想，下二例爾。修習、真修工夫雖在前卷，亦以望助因故，但名修習；望刳正性，名為真修；望前二故，第三名為增進。五種辛菜名助因者，殺、盜、婬名正性故。如經云：一切眾生皆以婬欲而正性命。古註云：現業者，謂現前惑業。據幽溪疏，以六亂妄想為現業，前文云六亂妄想成業性故。

○二、正明三：初、修習除其助因三：一、徵。

云何助因？

助因者，謂助婬嗔。如後云：熟食發婬，生噉增恚。正是其義。

○二、釋二：一、總明四食。

阿難！如是世界十二類生，不能自全依四食住，所謂段食、觸食、思食、識食，是故佛說一切眾生皆依食住。

真際云：佛初出家，于外道邊六年苦行，日食麻麥，知其非衟，遂即捨之，于牧牛女邊受乳糜食，外道聞之生謗。佛成道後，為除自餓外道苦行，乃說一切眾生皆依食住，正覺正說，餘不能知。外道嗤曰：愚者亦知，何言正覺正知？佛更問之：食有幾種？外道不能答，因說四食。食以資益為義，觸食中能生喜樂，資益諸根；思食有希望義，亦能資益；識食即第八識執持之相，必賴前三能執持諸根大種。此中惟思食稍難釋，林間錄中現有引證。

○二，別斷五。辛二，一述意。

阿難！一切眾生食甘故生、食毒故死。

此舉段食之損益，欲除五辛之助因。葢此五辛，在凡俗或以為甘，若在求菩提人，能損法身慧命，即是毒也。

○二、正斷二：一、約斷顯助開。

是諸眾生求三摩地，當斷世間五種辛菜。是五種辛，熟食發婬，生噉增恚。

孤山云：五辛者，楞伽經云：葱、蒜、韭、薤，興渠也。應法師云：興渠，梵音譌也，正云興宜。慈愍三藏云：根如蘿蔔，出土辛臭。慈愍冬至其土不見其苗，則此方無，故不翻也。

○二、約人明過患二：一、說法人過患。

如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天僊嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等因彼食次，䑛其唇吻，常與鬼住，福德日消，長無利益。

咸皆遠離，謂不來聽法也。

○二坐禪人過患。

是食辛人修三摩地，菩薩、天僊、十方善人不來守護，大力魔王得其方便，現作佛身來為說法，非毀禁戒、讚婬怒癡，命終自為魔王眷屬，受魔福盡墮無間獄。

○三結。

阿難！修菩提者永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。

○二真修，刳其正性三一徵。

云何正性？

此殺、盜、婬，正是生死之體，故曰正性。

○二、釋二：初、以戒刳性二：先、持小乘戒二：先、正明。

阿難，如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨戒律，永斷淫心，不䬸酒肉，以火淨食，無噉生氣。

不食肉即斷殺。溫陵云：欲刳淫殺正性，必持戒律。不飲酒，防亂之至也；不噉生，防殺之至也。律中五果皆當火淨，示不噉生氣色。五果者，熏聞云：一、核果，如棗杏等；二、膚果，如蕈茇、桑椹、梨柰等；三、殻果，如椰子、胡桃、石榴等；四、𥢶果(𥢶，粗糠也)，如香茅、蘇荏等；五、角果，如大小豆等。以比丘之法，不得自手壞生。若有所須，語淨人言：汝知是，汝看是等。淨入解者，以火觸之，此名火淨。律中更有爪淨、揉淨等，今且言火耳。以細況粗，生果尚順淨食，何況食肉傷慈乎？

○次反顯。

阿難！是修行人若不斷婬及與殺生出三界者，無有是處。當觀婬欲猶如毒蛇、如見怨賊。

熏聞云：此中誡犯，于四重中略誡前二，又于二中偏重淫欲，故知刳性之意，斯為本歟？長水云：豈有具諸功德出離之體，而從婬殺中得？

○二、持大乘戒

先持聲聞四棄、八棄，執身不動；後行菩薩清淨律儀，執心不起。

泐潭云：小乘戒律，身觸為犯；大乘戒律，起心即犯。

○二、持戒利益二：一、明利益。

禁戒成就，則於世間永無相生相殺之業。偷劫不行，無相負累，亦於世間不還宿債。

洞洲云：相生相殺等，如次配于四重，亦可無相負累，至不還宿債，皆由不偷劫也。但上句在因，下句屬果，并前婬殺不行，即無三種相續。

○二得神通

是清淨人修三摩地，父母肉身不須天眼，自然觀見十方世界，覩佛聞法親奉聖旨，得大神通遊十方界，宿命清淨得無艱險。

若論持戒，居第二漸次。若論得通，未必能依次究竟。得六通時，依戒得四通也。文意相連，因見十方界故得見佛，因見佛故聞法，見十方故遊十方界，是相連也。天眼、天耳、身如意、宿命，共有四通。後得無生忍，是無漏通。雖缺他心，義能兼攝。今文四通，乃第二增進之所獲也。斷婬、殺、盜，未必即得通，葢由修三昧兼持戒之力耳。此人能得六通，其中四通，乃因持戒而得。幽溪曰：觀見十方即天眼通，覩佛聞法即天耳通，遊十方界即身如意通，宿命清淨即宿命通，惟無他心與無漏通，以其未破惑故也。即中云：此論持戒功効究竟，因戒能獲四通，非必在未破惑前得此通也。如第十信云：能遊十方，所去隨願。正與今同，豈亦未破惑耶？

○三結。

是則名為第二增進修行漸次。

○三，增進違其現業。三，一徵。

云何現業？

六用不行，違現業之始相也；十方國土皎然清淨等，違現業之中相也；即獲無生法忍，違現業之後相也。文有淺深，前二漸次，俱是持戒；第三增進，方該定慧。返流旋一，六用不行，詎非定乎？十方皎然等，詎非慧乎？

○三、釋三一。初、相。

阿難！如是清淨持禁戒人心無貪婬，於外六塵不多流逸，因不流逸旋元自歸，塵既不行根無所偶，返流全一六用不行。

後之乾慧，是其人也。前斷食五辛，正為助婬，旁為助殺。次刳其正性，亦勸人永斷婬欲，故此文承上云心無貪婬也。淫根已空，非但除男女之欲，而眼不奔色，耳不奔聲，六根皆然，總無流逸。粗惑已斷，細惑未除，故云不多。四卷中脫黏內伏，伏歸元真，正是今義。長水云：元性之中，本無根塵，夫何為偶？根境不生，六用不起，惟一圓常，妙覺明體。此同觀音圓通，生滅既滅，寂滅現前。長水此釋，最得經旨。今文所明，正指性離根塵，而云返流全一，所謂雖得六銷，猶未亡一也。

○二中相

十方國土皎然清淨，譬如琉璃內懸寶月，身心快然妙圓平等獲大安隱，一切如來密圓淨妙皆現其中。

此淨極光通達也。前因明而失妙，則生世界。妙明既冥，能合如來。琉璃譬國土，明月喻正報，當以六解名身心快然。一亡為妙，具法為圓，身土不二為平等安隱，即大涅槃也。如來密圓淨妙皆現其中者，六用不行，己之密也，而如來之密亦現其中。十方皎然，己之淨也，而如來之淨亦現其中。妙圓可知。此文似可配十信六塵清淨，在十方國土皎然一句。

○三後相。

是人即獲無生法忍，從是漸修，隨所發行安立聖位。

獲無生忍者，一因寂照雙融，二因諸佛合體，的是初住境界。有以細配十信者，恐未必然。聖位，指初住已後之位。

○三結。

是則名為第三增進修行漸次。

○二、別明諸位。九一、乾慧。

阿難，是善男子欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質，不復續生，執心虗明，純是智慧。慧性明圓，鎣十方界，乾有其慧，名乾慧地。欲習初乾，未與如來法流水接。

是善男子，指第三漸次人也。欲愛乾枯者，由第二刳其正性，故至第三心無貪婬。今正指第三文也。根境不偶者，正指前文塵既不緣，根無所偶，勿作餘釋。夫受生以婬欲為本，婬欲既斷，則三界生盡而現前，止名殘質矣。跡此似見思已斷。執心虗明者，岳師云人法二執，了無實性是也。即中云根境不偶，已入空理，又不滯空，故執心虗明，而純是中道智慧。應知中道之觀，即智慧也。慧性下，正與前十方國土皎然清淨是同，但未證無生忍耳。問：未證中道，何言慧性？答：圓人始終莫不以中道正觀觀中道理，鎣十方界，不其然乎？但非真證，故在信前。乾有其慧者，乾即承上欲愛乾枯，慧即承純是智慧。如來法流水者，中道妙理為法流水，圓而未妙，故稱未接。乾慧得名，其義有二：一者、欲愛乾枯，二者、未與法流相接。下文云中中流入，是法流之相也。

○二十信。第一入真。第二照俗。第三無俗非真。以此為慧即第四。以此為定即第五。至第六名不退。第七與如來氣分交接。第八明己佛相對相入。第九得佛淨戒。第十能遊十方。此十信次第也。一信心。

即以此心，中中流入，圓妙開敷，從真妙圓，重發真妙，妙信常住，一切妄想，滅盡無餘，中道純真，名信心住。

乾慧地中雖修中觀未證十六剎那，今即以前之中觀發十六剎那，十六心皆見中道，故云中中流入。中中二字收十六心所見之中，相續無間名為流入。圓妙者，釋明中體顯異，但中前圓未稱為妙，今十信中十界俱照為圓，乃具德之假，離縱橫竝別為妙，亦是亡相之空也。此心一發如蓮華開敷，從真妙圓重發真妙，正指中中流入。或云此真妙真圓不同，似妙似圓未必然也。下句云中道純真，即知上真字之解，真即中也。如釋籤云：無始時來奚甞非真，未發心前無真不俗，俗即百界千如，真即同居一念。據籤此文知發心之日無俗不真，故後云純真，今云從真耳。妙圓之後又發真妙，故是流入。言十六剎那者，謂四忍、四智、四比忍、四比智。今圓教中以一念為體，一念即煩惱之集，而煩惱之集即菩提道諦；一念是生死之苦，而生死之苦即涅槃滅諦。雖在一心，而法忍、法智、比忍、比智一一開發，一一心中，咸具三諦，無權非實。故小乘十六剎那，心心皆異；圓教十六剎那，心心不異。所以前名真妙，後復名真妙也。妙信等者，圓妙信心，體是常住，思量亦有，不思量亦有，提起亦有，不提起亦有，能離作輟之病，則修性皆常，一切妄想，應該三惑。言中道純真者，體兼用冥，無空假而非中也。而云信心住者，明此信即入住功德。孤山云：此下十信，雖與諸經名同，而于名下，皆結住名，故知即是初住分開。其說是也。葢縱于住前立信，而初住百法，元是十信所成，亦可稱為分開。縱謂信心即信，而十心才發，還是初住方便，豈無總別之義？今謂初住是總，十信是別，名初住方便，不亦宜乎？涅槃云：第八人者，不名凡夫。亦此位也。前乾慧人，未與如來法流水接，今中中流入，已接如來法流，是入聖位無疑矣。問：十六剎那，經中何不顯說？答：阿難初果，已發剎那，今以小望圓，但云中中，其義可知。又小則真真流入，圓則中中流入。

○二念心

真信明了，一切圓通，陰、處、界三不能為礙，如是乃至過去、未來無數劫中，捨身、受身一切習氣皆現在前，是善男子皆能憶念，得無遺忘，名念心住。

真信明了是牒上文十心皆名信，故第二心建首即名真信。一切圓通是真不礙俗，前心即邊而中，今信即中而邊，陰處界三皆為真信所照，故不能為礙，乃從真入俗也。此位應入修道，修道所除正屬習氣，圓照三世皆憶無遺，即得陀羅尼矣。大經十三不可思議文云：菩薩摩訶薩于一念頃悉能稱量一切生死。即是今意。又前心破同體見惑，此位應破同體思惑。吳興云：通指二死為捨身，總名五住為習氣。詎不信然。

○三精進心

妙圓純真，真精發化，無始習氣，通一精明，惟以精明，進趣真淨，名精進心。

妙圓純真，指初信心。真精發化，指第二信心。從真入俗，即是發化。無始下，明精。顯無明，即明也。唯以下，明進。既無明即明，則妄染皆為真淨，豈非進乎？

○四慧心

心精現前，純以智慧，名慧心住。

幽溪曰：向全惑成智，今無惑唯智。此解最確。心精，指前精進心也。

○五定心

執持智明，周徧寂湛，寂妙常凝，名定心住。

以今之定，持前之智。所持之智，即昏而朗。能持之定，即散而寂。故云周徧寂湛。吳興云：周徧寂湛，謂定之用。寂妙常凝，謂定之體。又定慧不二曰妙。

○六不退心

定光發明，明性深入，惟進無退，名不退心。

前云執持智明，則定已有光，從此發明，是從定慧之體，而發明之用也。明體從定慧發，能深入法相，見法諦，當知進退之由，故惟進無退。問：此與前進何異？答：前即惑成智，故以精兼進，號精進心。今定慧均等，名從進得，與前自殊。又前云常凝，似乎不進不退，故今發明而成不退，勝前心也。又前以精兼進，今是深入之進。

○七護法心。

心進安然，保持不失，十方如來氣分交接，名護法心。

初二句牒上文也。明從定發，故曰心進安然。前云無退，今云保持不失，定慧均等，能見佛性，故與如來氣分交接。幽溪云：菩薩為心，志存護法，若有其心，無法可護，不得稱為真護法也。今氣分交接，有法可護，成第七心。補遺曰：恐取六地齊羅漢，七地道觀雙流，入假化物，故與如來氣分交接。又保持不失，是護十方如來氣分，是法既不退，則必成如來，故氣分交接也。

○八迴向心

覺明保持，能以妙力迴佛慈光、向佛安住，猶如雙鏡光明相對，其中妙影重重相入，名：迴向心。

初句牒上護法心也。既有覺明，妙不可少，明依覺有，故曰覺明保持是護。又覺在于果，即上如來；明在于因，即前明性深入之明。今因心契果，故云妙力。迴佛慈光，則佛對己；向佛安住，則己對佛。苟非妙契心地，豈得對佛而喻以雙鏡乎？言妙影者，因中有果相，果中有因相，因復現果，果復現因，故喻兩鏡影復現影，重重相入。吳興云：約十方如來對照亦然，故云重重也。

○九戒心

心光密迴，獲佛常凝無上妙淨，安住無為得無遺失，名戒心住。

前定心中云寂妙常凝，此是己之所證；今獲佛常凝妙淨，是佛所得。又前以常凝泯己之智，今以常凝泯佛之光，稱為無上妙淨，是亡相之法，故號無為。以此為戒，即道共戒。荊公曰：前言迴佛慈光，淺矣；此言心光密迴，深矣。前言妙影相入，淺矣；此言獲佛妙淨，深矣。所言密迴者，機括獨連，非麤浮可見也。安住下。明行人所住無遺失，則無過咎。

○十願心

住戒自在，能遊十方，所去隨願，名願心住。

初句牒前。上文是道共戒，亦是定共戒，故今云住戒自在。如云安住無為，得無遺失，即自在也。見佛聞法，利益眾生，一一如願，如前第二。漸次得大神通，遊十方界，正與今合。究竟依戒，方得神通。吳興曰：準天台圓教，未斷無明，生同居者，名為願生，正符此文也。又說十信出假，利益眾生，今遊十方，亦合其義。

○三十住，十一發心住。

阿難，是善男子以真方便發此十心，心精發輝，十用涉入，圓成一心，名發心住。

前乾慧地中云現前殘質不復續生，明是己破見思，無牽生緣。若爾，則十信之初豈復破見？當為真家方便無疑矣。今云以真方便發此十心，總牒前十信心也。心精發輝，是破無明之義。前破同體見思，今正破無明惑也。因發輝故，一一互相涉入，如帝網珠，重重相入，即向十心，心心各具十心，而圓成初住一心，是除隔別見也。雖離前十心無此住體，而前十為別，此住為總，別為方便，總為住體，共成發心住焉。但觀經文，總別宛然，初住百界作佛，以十心互具為本。考法華疏中，或以五品在十信前，或判五品即十信，如云初隨喜品即入信心位，分一品為兩心，五品即十信心，即是六根鐵輪位也。五品既有二說，十信豈無兩途？今判入真位方便，有何不可？

○二治地住

心中發明，如淨琉璃內現精金，以前妙心履以成地，名治地住。

初句似承上文喻中，琉璃喻心，精金喻所發之明也。精金是地，即以上十用涉入之心履之。

○三修行住

心地涉知，俱得明了，遊履十方，得無留礙，名修行住。

心之與地，涉入而有相知之義。地原是心中所發之明，故心地兩俱明了。遊履十方者，此之心地，能徧至十方，不拘一處也。得無留礙者，不為無明色質所礙，葢無往而非心地矣。幽溪云：初住已先，名為緣修，以未見佛性故。登住以來，名為真修，以見佛性故。然初心名發心，佛性現前，猶未加真修功行也。至第二住以前，妙心履以成地，方以分真始覺，照分真本覺。至第三住，心地涉知，俱得明了，則始本一合，始本俱忘。

○四生貴住。

行與佛同受佛氣分，如中陰身自求父母，陰信冥通入如來種，名生貴住。

行與佛同者，山河大地皆是妙明真心，唯佛為然。今心地徧到，則行時與佛同。既似果佛，豈不受彼氣分耶？如中下，立喻顯法。前發心住，如投胎一分識心。次治地者，如中陰所行之地。三、修行住，如投胎必有所往。今生貴住，如求入胎中，投胎時自求父母，非父母求子也。中陰求父母，以業同故，自然相引。今證與佛同，亦自然相引。此菩薩能覓如來為父母也。陰信等者，此住陰信冥密相通，即自求之意。

○五方便具足住。

既遊道胎，親奏覺胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。

初二句牒前道胎，而云遊者，如遊心法界之義。親奉覺胤者，攬佛權實二智，凝結聖胎也。如胎下，正明今住人相不缺，當喻具佛五根，所謂五眼、五耳、五鼻等也。觀後第七住，總承上五六二文，云身心合成，則此文中必以如來五根為方便明矣。如眼能視，耳能聞，豈非方便乎？若以修習無量善根為方便，乃權教所說。

○六正心住

容貌如佛，心相亦同，名正心住。

容貌如佛，牒上具足五根。心相亦然，則意根亦同。如來所謂真六根清淨位也。自發心來，專論心體。譬初托胎，但以一念心托，未有形相。第五始明形相。至今第六，復云心相亦同，名正心住。正者，聖也。葢前明托胎之心，今明安住身中之心。

○七不退住

身心合成，日益增長，名不退住。

身心合成，牒上五六二住日益增長者，至此則五眼、五耳及五意等更過于前。葢無明分分破，佛性分分顯也。既有增長，定無退失。

○八童真住

十身靈相，一時具足，名童真住。

玄籤會本引舊譯華嚴云：第八地說一切佛現身觀，莫捨忍門，勸觀常住，入無功用心。是菩薩現十種身，謂于眾生身作己身、國土身、業報身、聲聞身、辟支佛身、菩薩身、佛身、智身、法身、虗空身。次國土身作頭亦如是，乃至虗空身作頭亦如是。熏聞云：彼談十身，一一具十，乃成百身。句記云：問：華嚴十身，此但二三，身數既少，攝義不周，是則此經攝義不足。答：義有通別，通義可爾，別則不然。彼通云身，故云十身盧舍那也。別釋如來，故不應云業報佛、國土佛等。若欲通收彼經十身，應開為四，則以化身攝于業報，智即報身，虗空屬法，餘皆化攝。孤山復作三身收之，謂虗空屬法，智報餘應。問：既屬三四，何故十身皆名舍那？答：以別圓地住所現之身正是實報，餘身皆是此身轉變，從本受稱，故曰舍那。又盧舍那者，寶梁經翻為淨滿，以諸患都盡故稱淨，眾德悉圓故云滿。十身雖異，淨滿是同，然于同中須知別相，不可三四混而無甄。然何以十身釋童真名？良以十身舍那翻淨滿義，童真無染，與淨滿相當矣。

○九法王子住

形成出胎，親為佛子，名法王子住。

形成二字，牒上十身具足。又破一分無明身相，赫奕顯著，名為出胎。如來所有大乘家業，悉是子有，故云親為佛子。親為太子，則有問安視膳之儀，佛子亦然。華嚴云：此菩薩修習十種觀察之事，所謂法王、善巧、軌度、宮殿、趣入、觀察、灌頂、力、持、無畏、晏寢，乃至法王讚歎，故名法王子住。

○十灌頂住。

表以成人，如國大王以諸國事分委太子。彼剎利王世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。

表謂儀表，儀表既已成人，即弱冠之義。補遺云：太子出則撫軍，入則監國，是分委也。在法則八相成道，五時化物，皆所優為。既以佛事委之，大小逗機，頓漸說法為國事。

○四十行。十一歡喜行。

阿難！是善男子成佛子已，具足無量如來妙德，十方隨順，名：歡喜行。

上住有十，而但云成佛子攝無不盡，此結前也。長水云：有二義故歡喜：一、具足無量佛德故。如觀音云：我又獲是圓通修證無上道故，又能善獲四不思議無作妙德。既云不思議，即無量佛德也。二、眾生受化故歡喜十方者，現十界身利眾生也。隨順有二：一、眾生趣類不等根行有異，菩薩隨順以形以說，此明能化隨順也。二、眾生隨順，一一受化咸皆得益，此明所化隨順也。能所既皆隨順，機應俱生歡喜，即中云具德為隨順之本，古人以十界解十方，其說是也。自行化他是如來妙德，而云無量者，謂現十界身說十界法，凡戒善諦緣度二道三法四果一一無缺，故能使眾生歡喜。

○二饒益行

善能利益一切眾生，名：饒益行。

以歡喜故，生第二饒益之行，得四悉益，名為利益。言善能者，謂是四教四門，門門四悉，而皆順入圓教。幽溪曰：前十住位，明法王子自覺已圓；十行去，明導利羣生也。或問曰：據天台所明三觀，從名字來，修從假入空觀，至七信位，破見思惑，為自利行；從八信去，修從空出假觀，破塵沙惑，為利他行；從十信去，修中道觀，破無明惑，登初住去，名自利、利人、覺行、圓滿行。今楞嚴所明地位，至十行位，方饒益眾生，為出假行，何也？答曰：三觀破惑，以分自覺、覺他，乃一往之說，此是次第之義，非究竟之談。何者？圓頓行人，三觀一心中修，三惑一心中破，三覺一心中顯，何有如此次第？如五品，初心隨喜讀誦，雖是自利，中心說法，後心兼行、正行兩種六度，豈非利他覺人乎？雖然，圓頓教中不無次第，如曰理須頓悟，乘悟併銷，則圓修圓悟之道彰；事非頓除，因次第盡，則漸修漸破之義顯。非漸無以階頓，非頓無以融漸，二者兼盡，而圓頓之道始備。然而有觀行之次第焉，五品是也。有相似之次第焉，七信以還，破見思惑，以證空理；八、九信破塵沙惑，以證俗理；十信破無明惑，入初住位，證中理是也。有分真之次第焉，十住位破十品無明，住真諦理；十行位破二十品無明，出俗諦理；十向破三十品無明，更修四種妙圓加行，登十地位，證中道理是也。有究竟之次第焉，等覺菩薩證真理已，更住千劫，倒修凡夫之行，破斷微細塵沙緣影，一切法門無所不盡，更破一品根本微細無明，入于如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得，方為究竟。今是分真中、不次中之次序，論初住菩薩便能百界作佛，導利羣生，豈止十行方利益眾生耶？成佛子已，具足無量如來妙德，結上灌頂住之功德也。十方隨順，正明歡喜行之相也。即以是德，一切眾生咸受利益，名饒益行。

○三無嗔恨行。

自覺覺他，得無違拒，名無嗔恨行。

幽溪以歡喜行為自覺，饒益行為覺他，其說是也。然自覺者，無明未必不違其智；覺他者，有情未必不拒其化，此理之常。今不拒不違，則無嗔恨。

○四無盡行。

種類出生，窮未來際，三世平等，十方通達，名無盡行。

種類，即四教四門，門門四悉也。皆從法界出生，法界不窮，則出生亦不窮，以皆歸佛道為平等。又達性具之體，而出生諸法，從性起修，故曰種類。如摩尼珠，雨寶不窮。苟非全性起修，豈能窮未來際乎？三世只一性體，故平等；十方只一性體，故通達。以此度生，名無盡行。

○五離癡亂行。

一切合同種種法門得差誤，名離癡亂行。

此似承上文來。上種類不同，一一出生，無非平等之道，故即云三世平等。今承上，故云一切合同。孤山云：異名別說，同歸一理是也。既歸一理，即無差誤，皆破無明則不癡，同歸一法則不亂。

○六，善現行。

則于同中顯現羣異，一一異相各各見同，名善現行。

則于下亦承上文，既應十界機說十界法，豈無異乎？而于同中顯現，葢理不礙事也。次句一一等者，所謂一一不失，一一同趣也。索隱云：一真如心具足萬行，而行行互顯一心，如金作器而器器皆金，是于同中顯現羣異，一一異相各各見同也。或以前之六行配前六度，恐成別義，故不應爾。

○七無著行。

如是乃至十方虗空滿足微塵，一一塵中現十方界，現塵現界不相留礙，名無著行。

如是下。亦承上文言。不但同異互融，擴而充之，則小大相容，一多無礙。十方虗空滿足微塵者，或引華嚴云：華藏世界所有塵，一一塵中現法界也。不相留礙者，界入塵而界不小，是小不礙大；塵含界而界不大，是大不礙小。若有一毫執著，安能大小相容耶？又雖含十方界，而塵相不失，是現塵；雖止在一塵，而現十方界，是現界。上大不礙小，下小不礙大。

○八尊重行

種種現前咸是第一波羅蜜多，名尊重行。

種種現前者，總承上歡喜以來諸行方便位中十行，從真入俗，覆疎倒入，即不名第一波羅蜜。今之圓位，十行化物，無非一為無量，無量為一，乃至現塵現界，事事無礙，皆是圓融三德般若之所發現。若近承第七，如長水云云。

○九善法行

如是圓融，能成十方諸佛軌則，名善法行。

十方諸佛，八相成道，五時說法，皆用如上圓融之力。八相、五時，是軌則也。佛出淨土，雖無五時，然即頓而漸，即漸而頓，亦是軌則，故名善法。

○十真實行。

一一皆是清淨無漏，一真無為，性本然故，名真實行。

第十、結上九行。十行圓融即一不離十、十不離一，故最後結云一一皆是等也。權教十行但破塵沙，今皆破無明，故曰清淨無漏，謂攝三諦十界無漏失也。雖度眾生皆一中道無生滅體，雖涉事用莫非性具，故曰本然。名真實者，結上悉名真實也。

○五十迴向。十一救護一切眾生離眾生相迴向。

阿難！是善男子滿足神通成佛事已，純潔精真遠諸留患，當度眾生滅除度相，迴無為心向涅槃路，名救護一切眾生離眾生相迴向。

菩薩十信具足便成佛子，今十住又滿足即云成佛事也。依體起用故曰神通。純潔精真者，純潔結上清淨無漏，精真結上一真無為，留患已遠即行成就也。當度眾生下，明迴向正義，若但以性相二空而除度相，與通教偏空何異？當者正也，正度眾生而滅度相，是即有而空，雖似同通教，然通教能通妙、所通粗，能通妙故與圓何異？所通粗故惟入偏空，今當度無度相，葢能通妙而所通亦妙也。迴無為心向涅槃路者，遠離空假二邊之為作，是曰無為，還趣空有俱非涅槃之路。前第十行云一真無為，已有無為心矣，今迴轉此心以向大涅槃路，是迴因向果。佛地中菩提為果、涅槃為果果，今迴向心直向果果。

○二、不壞迴向。

壞其可壞，遠離諸離，名不壞迴向。

前滅除度相，則壞其可壞，此壞亦離，名遠離諸離，離壞即證不壞，成第二迴向也。

○三等一切佛迴向。

本覺、湛然覺、齊佛覺，名等一切佛迴向。

前初發心住，云心精發輝；二治地住，云以前妙心履以成地；三住即云心地涉知俱得明了。今第三、第四、第五迴向與前相似，次第亦同。然前就菩薩說，雖有行與佛同之語，猶未全同。今迴向中大似于佛，故與前異。云本覺者，前得不壞迴向，所謂得無所離即除諸幻，故承上云本覺湛然。湛然即本覺之體澄渟不動，佛亦止證此本覺而已，故己覺齊佛覺也。

○四、至一切處迴向。

精真發明地如佛地，名：至一切處迴向。

四、至一切處者，前治地中云心中發明，明喻精金之地。今第四迴向中亦以明為地，既覺如佛覺，則地如佛地，如來實相之地徧周法界。故二卷云：色身外洎山河大地，咸是妙明真心中物。據此，則知佛實相地徧一切處，而菩薩之地與佛無殊。若前治地之地，非必至一切處也。故前第四住但行與佛同，謂行時如佛而地未如佛，今則如佛地矣。

○五無盡功德藏迴向

世界如來互相涉入，得無罣礙，名：無盡功德藏迴向。

世界如來，互相涉入者，染淨依正，悉皆不二，乃至毫端現界，塵中轉法，故云無盡功德藏也。天如補註曰：準吳興解，則世界即染，如來即淨也。

○六、隨順平等善根迴向。

於同佛地，地中各各生清淨因，依因發揮，取涅槃道，名隨順平等善根迴向。

第六迴向，亦從第四文來。但前五迴向，皆取所證之理，迴因向果。今此位方明所修之行。前十行，是從住所生功德。今之功德，乃從同佛地中所生，以地有能生之義也。各各之言，所該最廣。從佛地生，是清淨因。既從佛地，則因當依發揮。從依因來，是修習之義耳。清淨之因，能取涅槃之道。孤山曰：行從理起，名隨順平等。能生道果，名為善根。

○七、隨順等觀一切眾生迴向。

真根既成，十方眾生皆我本性，性圓成就，不失眾生，名隨順等觀一切眾生迴向。

前云隨順平等善根，故今牒云真根，真根即清淨因也。恐謂惟生淨因，不及染法，故今云眾生皆我本性，則染淨不二明矣。桐洲云：十方眾生，皆我本性，非有眾生也。性圓成就，不失眾生，非無眾生也。六七二向，咸明生法，俱從第四迴向發來。隨順者，謂能順理，從真根得，自他無殊，是等觀也。

○八真如相迴向

即一切法離一切相，惟即與離二無所著，名真如相迴向。

前云不失眾生，是即一切法；眾生皆本性，是離一切相。然真如之體，畢竟非即非離，二無所著。孤山曰：即一切法，假也；離一切相，空也；二無所著，中也。據此，則三諦皆名真如也。

○九無縛解脫迴向。

真得所如，十方無礙，名無縛解脫迴向。

真是理體，云得所如者，當指十界依正皆即真理，故云所知。然真得所如之言，牒上文也。如是則十方依正有何礙乎？前三諦約體，今十方約用，葢指起用時十方皆無礙耳。

○十法界無量迴向。

性德圓成，法界量滅，名法界無量迴向。

十住證理，十行涉事。今十迴向為迴因向果。瓔珞經云：迴者，迴易轉變。初位救護眾生，離眾生相，迴向即迴易轉變也。既離眾生相，得無所離，即第二不壞迴向。此二豈非迴因向果乎？第三云等一切佛者，證不壞體即是本覺，而此本覺齊于佛覺，名等一切佛迴向。本覺之體，履以成地。第四即云地如佛地，名至一切處迴向。佛地徧到第五，即云世界如來互相涉入，名無盡功德藏迴向。回者，回互。上三位多是己心與佛交互，亦回因向果之義也。前五迴向多論證體，第六起行乃云於同佛地，地中各各生清淨因，各各之言所該廣矣。第七云十方眾生皆我本性，合前五向，是心、佛、眾生三無差別，皆交互之義也。第八三諦無著，第九十方無礙，亦約理事以論回互。上九大意多明三無差別，因果、自他、依正無殊，則本性之德圓滿成就。既事理迴互融成一體，彼此限量皆忘，亦不必言己心佛心、己地佛地，乃為第十法界無量迴向矣。

○六四、加行。二一、總標。

阿難！是善男子盡是清淨四十一心，次成四種妙圓加行。

擕李曰：據瓔珞等經，皆不別列四加行位，若惟識等論，則以地前四十心為外凡資粮位，十迴向後，則明暖等為內凡加行位。吳興曰：今四加行，正如惟識所說也，而彼于地前分內外凡位者，乃別教一途之義，以登地是菩薩聖位，聖位難入，故開此加行耳。問：今經圓教，何用別義乎？答：借別名圓，斯有其例，如仁王云：三賢十聖住果報是也。敏師謂此經未必純圓，應兼別義，其失甚哉。

○二、別列四：一、煖位。

即以佛覺用為己心，若出未出，猶如讚火欲然其木，名為煖地。

前十迴向，皆是迴因向果，而因不即果。今加行中，乃以佛覺為己心。天如曰：前之佛覺，雖曰能齊，未能正證。今將趣聖果故，即用佛覺為己因心。其說是也。言佛覺者，如雜華云：心、佛、眾生，三無差別。法華中：百界千如，即空、假、中。正是其義。問：前經云：本覺湛然，覺齊佛覺。而以得無所離，即除諸幻釋之，則佛覺似但精真之體。今何作此釋耶？答：前文明覺齊佛覺，地如佛地，後即云世界如來，互相涉入。至第七迴向云：十方眾生，皆我本性。豈非心、佛、眾生，三無差別耶？又豈非十界依正，在一心中耶？第八三諦無著，第九十方無礙，第十結云性德圓成，皆深明十界一心，即空、假、中之旨。此等皆是佛覺，與法華十如無異。雖不明言三千，而三千在其中矣。但猶是所向之佛覺。今以此覺，用為己心，是入地方便也。若出者，謂佛覺欲從心出，而猶未出。喻如鑽火欲然，先有煖相。火喻初地之智，木喻所破無明。鑽喻加行，煖喻初地聖火。前相亦得以火喻佛覺，木喻己心。

○二頂位。

又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虗空，下有微礙，名為頂地。

此義三現前：初住云心精發輝，二住即云以前妙心履以成地，第三迴向云覺齊佛覺，第四迴向即云地如佛地，當知地亦是所履也。此加行中，前煖地云即以佛覺用為己心，覺亦是地，故今即云又以己心成佛所履。夫佛覺為佛所履，以在己心中，故己心亦成所履。舊解云：佛者，即自心中所達果人之智。自覺齊佛覺、地如佛地以來，佛智洞然久矣。若依者，佛智還依己心之地也；非依者，佛超己心之外也，心相將盡故。若依非依，此唯登高山可以喻之，身入虗空以喻非依，下有微礙以喻若依，良由己心未盡，故有微礙也。

○三忍位

心佛二同，善得中道。如忍事人，非懷非出，名為忍地。

己心與佛雖未合一，其體不隔，故曰二同。須知雖至此地，己心猶未盡也。中道者，是佛所證。善得者，勝前以佛覺為己心之時，故云善得。如忍下，喻也。忍事者，如喜怒不形。非懷非出者，究竟當出而未出也。時似欲吐名非懷，藏之于心故非出，正喻善得之狀。

○四世第一位

數量銷滅，迷覺中道，二無所目，名世第一地。

此承上忍地來，心佛或二數也，同異量也，今皆消滅，則迷中道與覺中道二無所目，至此情見俱忘，雖非真證中道，已為世間第一流矣。

○七十地。十一歡喜地。

阿難！是善男子於大菩提善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地。

十地中前之五地皆屬覺體，初地云覺通如來，後之四地皆承其義，後之五地皆論真如，真離生滅故以涅槃結之。應知覺體離妄即名真如，非有二義。又菩提名大、涅槃名海者，以是如來二轉依號故也。三智一心中得名大菩提，此如來寂滅道場所得，今入初地善能了達。前文云三有眾生及出世間聲聞緣覺，不能測佛無上菩提，至初住後始能得之，猶未名善，今始名善。孤山曰：覺通如來，智同佛智也。今謂既至無疑之地，則覺體通于如來，何必以智釋覺乎？如前所云惟妙覺明圓照法界，初地已得，此境界猶是菩薩，故云通如來耳。言佛境界者，所謂一念三千即空假中，正是其旨。故法華經云：惟佛與佛乃能究盡諸法實相。今云盡佛境界，豈非一念中能窮百界千如之旨乎？舍此而談佛境界，大槩皆菩薩境界耳。名歡喜者，既通極果自生法喜，故得此名。

○二離垢地。

異性入同，同性亦滅，名離垢地。

本經所云同異，如前云世界為異，虗空為同。後識陰文云：于十方界已獲其同。今何必不用此義？由前云覺通如來，故今明世界之異，入于虗空之同，并空亦滅，惟歸覺體。所謂一人發真歸元，十方虗空悉銷殞也。夫覺體有垢，良由空界未除，已離空界，則離垢矣。

○三發光地。

淨極明生，名：發光地。

離垢則淨，故承上文而云淨。極言明生者，覺體之明也。前云晦昧為空，空晦暗中結暗為色。今覺體既離空界，明豈不生？以覺有妙明之德，覺不淨則明不生也。明既云生，必是般若。智光所謂諸法不生而般若生，非歟？

○四𦦨慧地

明極覺滿，名𦦨慧地。

明極之言，躡上發光，光明既極，覺無所隱，故云覺滿。三四地名，俱從明得。然三地承覺有明，四地明還顯覺。名𦦨慧者，從喻得名，最後燒無明惑也。

○五難勝地。

一切同異所不能至，名難勝地。

上云明極覺滿，覺體畢竟離同異，故復云同異不能至也。不但空界泯亡，并無同異之有為法咸滅。前文云同異發明，因此復立無同無異。據此知無同異，亦同異所攝也。如是則世界、眾生、虗空三種相續，咸皆遠離，此菩薩最是超出，豈可勝乎？幽溪云：前雖離同異，猶有異同緣影者在。至發光𦦨慧之後，同異緣影悉皆銷滅，故一切所不能立。

○六現前地。

無為真如，性淨明露，名現前地。

三種相續既離，則非有為，故曰無為。言真如者，覺體離染，轉名真如，所以云性淨明露也。如是則真如現前矣。

○七、遠行地。

盡真如際，名遠行地。

前位真如雖露，或有未盡，更加功以盡之，逈超極造，名為遠行。此兼前後四位，咸從真如得稱。吳興曰：盡真如際者，斯是無際之際。理既無際，行豈近乎？

○八不動地。

一真如心，名不動地。

前窮盡真如之際，尚有功用，今只一真如心，更無功用，所以名不動也。

○九善慧地二。一正明。

發真如用，名善慧地。

前三位得真如之體，此位發真如用。資中曰：華嚴名此菩薩具四無礙智，作大法師，演說無量阿僧祇句義，無有窮盡，故云發真如用。即中云：真如即法身，用屬解脫，以善慧為用，又屬般若，三德備矣。此經所明十地，皆證入精真之體，較之地前，語意不同。有以檀度等名配諸地，恐兼別之說，不合今經也。

○二、結顯。

阿難！是諸菩薩從此已往，修習畢功功德圓滿，亦目此地名修習位。

已往者，此去也。此去不須修習，則修習之功至九地而畢。十地悲智兼圓，故曰功德圓滿，即目九地為修習之位焉。應知十地乃菩薩習果也。幽溪云：古疑既無修習，安有斷障？然修習與斷障之義，一往則相齊，再往則九地前有即修習即斷障之義，十地去惟斷障而無修習。葢悲智功終唯在利人，而利人未及如來，亦名微細無明障也。

○十法雲地。

慈陰妙雲覆涅槃海，名法雲地。

欲以菩提涅槃之樂而與眾生，是名慈陰。不加功行而澤周法界，喻為妙雲。覆者，藏也。涅槃海即具三德，葢雲有形質、陰庇。形質喻身輪，陰庇喻意輪，雲有聲喻口輪。菩薩現此三輪廣度眾生，已證三德涅槃，而尚未入有覆藏之義。故涅槃稱祕密藏名法雲地，結三智三德為法慈陰名雲。前初地云得大菩提，今十地云覆涅槃海。聖位垂終，將入果果二轉，依號具矣。

○八等覺二。一、正明等覺。

如來逆流，如是菩薩順行而至覺際入交，名為等覺。

入流已來，有進無出。若在如來，從真複俗，出同萬物，是逆流也。菩薩順聖位之流而入，一出一入，覺際恰好相交，俱到此地，名為等覺。謂如來初出之處，菩薩方入之地，二際相交，如一人出門，一人入門，俱在一門之中，豈不等耶？又須知如來已入還出，初出之處，菩薩亦到，非謂已到究竟之地。

○二金剛後心。

阿難！從乾慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初乾慧地。

金剛心者，即是等覺。華嚴？十地品後十定品中云：普賢菩薩以金剛慧普入法界。彼之文義正屬等覺，彼此咸有金剛慧名，則屬等覺可知也。以能破最後無明，喻如金剛，故得此名。詳夫是覺，與信前乾慧名同義異。前是欲愛初乾，乾有其慧，名乾慧地；今是無明初乾，乾有其慧，名乾慧地。豈可同年語耶？或引發心、畢竟二不別以釋此文，恐未必然。此位諸師或合入等覺，或另立一位。溫陵謂于等覺後心別開此位，誠亦有義以證。十地後更破一品無明，方入等覺；等覺後心又破一品無明，方入妙覺。則等覺後無明初破，未入法流，亦名乾慧。今正指此時得乾慧地名也。但宜合入等覺，不可云更有一位。吳興辨之，天如評之，其說詳矣。有謂等覺入重玄門，倒修凡夫事，重歷前之乾慧，是重歷信前乾慧，而不以無明初乾為義，俟再攷之。

○九妙覺位。

如是重重單複十二，方盡妙覺，成無上道。

結上諸位，并明妙覺。重重單複十二者，如後文云六十聖位，即有五重十二，故曰重重。言單複者，秪是雙隻，亦是奇偶。如初番為奇，次番為偶，三番為奇，四番為偶，至第五重又為偶也。前之妄見，既各具十二類生，今翻此妄，亦名十二。葢以妙覺一位，足前菩薩位，而成六十之數，斯具重重單複十二焉。然但數妙覺，不名妙覺所證者，以前問云何名為乾慧之地，四十四心至何漸次得修行目，詣何方所名入地中，云何名為等覺菩薩，今已具答。問既但至等覺，答亦至等覺而止，復數妙覺以終前之位焉。即中云十二者，一乾，二信，三住，四行，五向，六煖，七頂，八忍，九世第一十地，十一等覺，十二妙覺。此十二中，有單有複。乾慧等妙，只有一位是單，信位行加行地是複，隨人用之，恐不如前說為妥。

○三、總結諸位三：一、以止觀結。

是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻，奢摩他中用諸如來毗婆舍那清淨修證，漸次深入。

金剛是能觀，十種喻是所觀。長水云：於一一地，皆用金剛如幻三昧，觀察諸法。據此，則金剛及十種深喻，皆屬觀照。金剛喻能破之智，如幻喻所破之法也。奢摩他是止，毗婆舍那是觀。于止發觀，則無謬矣。止能伏結，觀能斷惑，成清淨修證。漸次者，位不躐等也。深入者，直階妙覺也。問：十種深喻，云何觀察？或即喻而觀乎？為合法而觀乎？答：觀經大意，正須約法。約法修觀，有通有別。通則直觀諸法，悉如幻𦦨，水月空華，似有實無，了無所得，則分別之心自止。別則各有配屬，應觀一切業如幻，一切法如𦦨，一切性如水中月，妙色如空中華，妙音如谷中響，諸佛國土如乾闥婆城，一切佛事如夢，佛身如影，報身如像，法身如化。何則？不可取捨，畢竟空故。若以喻為法，亦有理焉。葢凡所分別，皆因著相。著相之病，在于謂實。若對鏡觀像，及觀水中月時，謂實之心自無，著相之心亦息。是以正對鏡，而分別義疎。過去則了罔陳習，未對而心無預緣。如是了知三際本平等，雖有心念如虗空。此可與觀象得意者言，難與散心粗浮者說也。

○二、以漸次結。

阿難！如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。

如上所明，地位雖深，推厥所由，皆由三種漸次。故知從戒生定，從定生慧，戒定前茅，斷不可缺，根境不偶，修行要門。吳興曰：三增進者，即漸次也。前三文下，皆結示云：是名增進修行漸次。又云：從是漸修，隨所發行，安立聖位。或指金剛、奢摩、毗婆為三者，非也。五十五位者，除前乾慧，由信至等覺是也。問：何故舍乾慧，而又不取妙覺耶？答：既言真菩提路，則顯乾慧非真，妙覺非路。今謂吳興所解，至當然善能成就之言，意該乾慧。凡求佛者，不患不得菩提，但患不得其路，故特言之。況前阿難所請，實至等覺而止。

○三、以邪正結。

作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。

長水云：行人若能依此修證，不斷而斷，無到而到，此則名為真修行者，故云正觀。若言都無地位，但尚理是，斯同邪見，撥無因果，故名邪見。仁王經中亦此料簡，說地位竟，即云：若言越此而成佛者，是魔所說。吳興云：五十五位既由三增進故而得成就，今簡邪正，所以約觀言之。須知圓教之外，三乘所修，皆屬邪觀。愚謂如上六十聖位，皆觀法也。

○二、結顯經名。此科從初正觀總無明心，以明修證中來。正觀中兩大章：一、正明修證，二、結顯經名。已上約解行證法，委明一期修證已竟，理當結名，以便流通。此結名中，宛是五重玄義，略無增減。則知此經不惟起盡觀道，懸符止觀，即所結名義，冥契一家。東土釋迦，於茲益信。具如釋題中明。今為二：一、問：

爾時文殊師利法王子，在大眾中即從座起，頂禮佛足而白佛言：當何名是經？我及眾生云何奉持？

孤山曰：此經發起，為救阿難，是故先開圓解，次顯圓行，行成入位，極乎妙覺，垂範後世，有始有卒。於是文殊請問經名及奉持法，奉持即流通也。

○次答五。一、定經體。

佛告文殊師利：是經名大佛頂悉怛多般囉怛無上寶印十方如來清淨海眼。

法華中文殊偈文，大師以證名、體、宗、用，釋四伏疑。今經五名，亦應該五重玄義。第一名是定經體。大佛頂雖是呪名，亦是經名。如來藏心遍一切處，為大佛尊。而頂更為超出羣有，無相可得，非經體乎？然大即法身，佛即般若，頂即解脫。此三字如次可配體、宗、用三章。但約性恒開，對修須合。今對下文，如來密因是宗，救護親因是用，獨名為體。葢體兼用冥，一切無相，稱大佛頂。合三離九，不其然乎？然今名二十一字，首三字今題所存，餘十八字皆隱，則十八字不出大佛頂之義明矣。悉怛多等亦是密名，而通於顯。性本無染，覆含法界，名大白傘。葢小乘經以無常、無我為前印，涅槃、寂滅為後印，印是佛說。今則三如來藏為無上寶印，印定諸法，法法全真。又如來以此而照窮法界，無一相可得，名清淨海眼。正如妙玄取佛所見，為實相正體也。

○二、定經力用。

亦名救護親因，度脫阿難及此會中性比丘尼，得菩提心，入徧知海。

夫歷劫親因，以愛相纏，今能斷愛，與無明父母別，是真救護度脫。下舉二人以例餘也。則親因為總標，二人為別顯矣。阿難為親，摩登為因。得菩提心等者，此經斷愛，窮見相之本，推至山河忽生之故，故佛果菩提可證，照徹三界，正徧知海從茲入矣。則此經以斷愛顯真為用也。得菩提心亦可名宗，入徧知海亦可名體，對餘二章，今但屬用。幽溪云：文殊提獎，名為救護；佛示三如來藏，名為度脫。如是則顯密咸該，而經題全隱此名也。又救護親因，從上傘葢得名。得菩提心，從佛頂來，因也；入徧知海，從清淨海眼來，果也。

○三定經宗。

亦名如來密，因修證了義。

圓修三止三觀，是密因也。阿難首請妙奢摩他、三摩、禪那，乃十方如來得成菩提之法，正是密因。如來說三如來藏，以酬其請，權乘不識，故稱為密。或解為疎密之密，一觀為疎，三觀為密，未必然也。如涅槃中明如來初說無常，次說常住，以無常隱常，故常住為祕密藏，樂我淨等，無不咸然。今經以不生不滅為本，修因雖用別教，正顯圓常，豈非密乎？依此而修，為了義之修，如二十五圓通中獨選耳根是也。依此而證，為了義之證，如六十聖位是也。然此經開解起行，俱帶方便，明證惟圓。以阿難初請三觀，有最初方便之言，故解行帶權，殊費揀選。後明地位，是旨歸之處，其義純圓，而帶別明圓，亦所以引別教也，則經宗在一乘明矣。據密因有三止觀，亦可分配三章，對餘二事，此惟屬宗，是開合之義，餘具如釋題中解。

○四、定經教相。

亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪。

大方廣之言，似同華嚴，然但義同而已。約時而論，不可判屬華嚴，正可冠于妙蓮華之上耳。然方等時，經題中多有此名。吳興曰：大方廣，所說之法也。大方是體，廣是其用，即空如來藏具不空之用也。又常遍曰大，軌持曰方，包富曰廣，如次配法身、般若、解脫，亦如來藏之三德也。即中云三字，可配體、宗、用三，三者合，則可論教相矣。妙蓮華王，名同法華。今經自四卷來，最多開顯之言，如各說圓通後，佛云：此等修行，實無優劣。豈非各賜大車，與法華無異耶？指權即實，是蓮華喻中意，於權實法一切自在，故稱王也。云十方佛母陀羅尼呪者，乃是呪名，如方等陀羅尼經云：此陀羅尼呪，乃可為父，乃可為母。又云：諸佛道皆從此生，是佛父母。今題正與彼同，又應屬方等矣。總判此經必是方等，被開成醍醐為教相也。然一經成二味者，開顯之後前四時教皆入醍醐，今經亦然。又楞嚴與餘經不同，餘經各有當機懷疑叩佛，佛為除疑。結經者據一時問答記集成經，足明利益。餘人續聞法華，悟解轉深得益在心，非阿難能記。今經當機即是阿難，是結經人親為侍者常得咨疑，佛獨為阿難親弟說此楞嚴，歷二十餘年但成一部。據經中說密同法華，據法華意以法華開方等，如前歎德之文是也。但開楞嚴餘可例知，亦由密同之故方得顯同。問：既開權顯實，亦開迹顯本否？答：經初云：佛子住持善超諸有，能於國土成就威儀。此明阿難大眾已住首楞嚴三昧，不起滅定現諸威儀，即是開迹顯本。阿難侍佛日久能集諸經，苟不露開權開迹之意，何以為後人之式耶？此名題中全隱

○五別定。經名：

亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴，汝當奉持。

此名共十二字，灌頂章句四字，今題則隱，餘八字則存。灌頂章句者，中天竺國大乘秘典有五部：東方金剛部，阿閦鞞佛以為部主；南方寶生部，寶生佛以為部主；西方蓮華部，無量壽佛以為部主；北方羯磨部，不空成就佛以為部主；中央灌頂部，毗盧遮那佛以為部主。吳興曰：此經從灌頂部中流出，葢約密言，名灌頂章句。有誦持者，則如來智水灌其心頂，亦如剎利之受職也。菩薩由此受佛職位，故諸菩薩萬行，首楞嚴當是經名。然上句從密呪立稱，而密與顯等；此句從經得名，而顯與密等。菩薩萬行，不出三觀，三觀一心，萬行具矣。涅槃云：首楞者，一切事竟；嚴者，堅固。一切究竟而得堅固，名首楞嚴。今經三卷中，明性水、性火等，豈非一切事竟？又云：妙覺明心，先非水火，豈非堅固？葢今經之宗，雖具眾因果，而意在以因該果，所以最後一名獨標菩薩。如阿難所請，在最初方便如來徵問圓通，亦云最初從何方便入三摩地，經末亦云并初發心大力鬼神皆大歡喜，故知意重于因。又此名在釋題中判屬于用，但是宗家之用，非用家之用，而萬行之言可攝用家之用，故以配用。茲五名中救護親因別當力用，今不須配用而以為經名之要，不亦宜乎？如一卷云有三摩提名大佛頂首楞嚴王，又云首楞嚴王世希有，其為別顯經名無疑矣。問：五題皆是經名，何獨以此屬名？答：五名既多，稱者不能盡舉，名中之要莫過于此。如今世人名此經為楞嚴，亦聖旨也。如上所說，五重既備，足堪受持，遂結云汝當奉持五重次第者，經體既要，故居其首；有體則有用，用居其次；依經修行，有因果之宗，故居其三。三章既備，須定教相。五者既俱，能該別文，則五重玄義皆總名也。

○二、約別能招報心以明修證。一經正宗為兩大章：初、正觀總無明心以明修證。次、約別能招報心以明修證。葢眾生一念不覺，即為障理無明。此是根本，名惑障，而不牽生三有，所謂總無明心是也。故凡行人修證，急須破顯此本，以開一念三千三如來藏而直還。本覺既近，復要如根如穴。根本既去，枝末自消。如上七卷半經文，明破明顯，論修論證已竟。其如眾生既迷之後，日趨日下，如江湖之趨，直至尾閭。因根本無明，而即分成六種和合，所謂五識、五意識、受想行三心。此等諸心，或貪或嗔，或詐或諂，與外塵相應，以架造無邊巨業。業即招報，受七趣苦果。是為枝末牽生能招報心也。且眾生過現習成，習久自然時時發現。故雖觀根本，或有證入，或不相宜。如輔行云：初觀總無明心，未必是宜。即當仍用前觀，歷餘一心，或貪心、嗔心、慢心。更例餘陰入，用十乘四運而推破開顯之。但能招報心有二種：一、是現行能招報。即止觀揀境內，於第六中取能招報，及破法遍中，歷例餘心，或貪或嗔等心。輔行云：過現習生是也。二、是發得能招報。因正觀總無明心，以發起多生宿習，障定牽生，即止觀內所列煩惱病業九境，輔行云因觀發習是也。今如來既因當機之請，以普示正觀總無明心竟，惟恐眾生機宜不同，根器中下，正觀難入，則滯於二種能招報內，仍入生死輪迴，故一一詳示，不令住著。分二章：一、示現行能招報心，即十習因招七趣報是；二、詳發得能招報心，即五十種禪那現境是。今經貪習詐習等十心，即止觀輔行中貪心嗔心等，委如大綱中明。但止觀唯明能招報之因心，而如來復詳所招報之苦果，尤為章明較著也。經中顯然，至文點示。至於明示兩種能招報心已，而不明破顯解行證法者，現行能招報，例上可知。如止觀歷例餘心，俱即三觀，亦即三諦也。發得能招報因，修觀發習，不知是過，一生住著，即入輪迴。既已示明不生住著，自然流入薩婆若海，歸無所得矣。然而總科亦名約別能招報以明修證者，倘一住著，例得為觀，即四種三昧內隨自意三昧，縱任三性，於中覺察及依經行法也。初為二：一、請問，二、開示。初又二：一、經家敘悟

說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印般怛囉義，兼聞此經了義名目，頓悟禪那修進聖位增上妙理心慮虗凝，斷除三界修心六品微細煩惱。

前定經名，共有五重：玄義顯，密相織。今敘聞名得益，故云說是語已，及諸大眾等。開示密印者，自建壇聞呪已來，雖知呪力，未聞呪是實相之印。今始聞之，亦初聞境智相。如是呪之義，似專指初名也。此經了義等，即顯說之名也。頓悟禪那者，禪那此云靜慮，乃止觀一心之道。奢摩他三摩，在一心中，即是其義。如云奢摩他中，用諸如來毗婆舍那是也。良由阿難大眾，本是圓機，故能頓悟中道耳。阿難已入初果，茲入修道，故云修進聖位。妙理指所證之理，二果所證之理，較初果為增上也。心慮等者，虗謂惑空，凝是凝寂，乃能證之心。增上妙理是慧，心慮虗凝是定，正合禪那靜慮之義。縱在小乘，欲入聖位，必由定慧。今悟中道，與偏小不同，正定慧均等之時也。小乘定慧，秪名為定。偏教定慧，秪名為慧。若入圓乘，始能均耳。斷除等者，阿難亦是超斷之人。如小乘所明，證初果後，更歷六番生死，方斷欲界前六品惑。今此頓斷，即超義也。云微細者，思惑比見為細，而阿難是大乘二果之人，更斷所知惑，破無明，豈可測乎？據其示迹，且在思惑

○二、起禮陳疑二。一、起禮述益。

即從座起頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊慈音無遮，善開眾生微細沉惑，令我今日身心快然得大饒益。

長水曰：修道所斷，行相難了，故云微細。無始俱生，故曰沉惑。疑網消除，故身心快然。增進聖位，故曰饒益。考俱生煩惱，其數甚多。今但依小乘，則三界四諦下八十八使，名分別粗惑。貪瞋癡慢，是俱生細惑。又見思是枝末無明，今以根本無明，名為沉惑。

○二、對佛陳疑二：一、雙問能所。

世尊！若此妙明真淨妙心本來遍圓，如是乃至大地草木蝡動含靈本元真如，即是如來成佛真體。佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？世尊！此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？

初問六道是所招苦報。為是下，即問能招報心。此聲聞法中見苦果而問習因，從粗及細之意也，故科名雙問。能所向下，如來開示趣趣，皆結云由妄想業之所招引，亦能所雙答，明文宛在。真心具五種功德，所謂妙、圓、真、淨、明也，如卷初說。今先言其四，妙字疊見，以三諦本離縱橫，故云妙明真淨，而此妙德在一心中，故稱妙心。次句方云徧圓徧至無情有情，圓謂圓具，如是乃至正言一切即是真體。佛體下，方明問意。此問與富那問似同而異。前問山河忽生，是問所以生起之故，謂清淨本然中何故生諸依正法也。今問佛體真寔，云何復有諸趣苦果？為是性本有耶？為是眾生由五識、五意識、受、想、行諸心與外相應搆業而生起耶？此正能所雙疑，而重在所招報果。如來之答則廣詳能招報因，謂一切眾生寔本真淨，因彼妄見遂成十種能招苦報之因，由有妄因生起七趣之果。則今問意正在能招所招因果來由，真淨之說却是帶起之傍也，故與前不同。然此文所以詳明七趣者，他經以四生六道括盡羣生，今經廣四生為十二類生，亦應廣六道為七趣也。

○二、別問所招。前雖能所雙問，而疑在所招苦報，故別問之。是阿難重在所招七趣，而如來詳在能招十習，明矣。

世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行婬欲，妄言行婬，非殺非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。琉璃大王！善星比丘！琉璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄，為有定處？為復自然？彼彼發業，各各私受。惟垂大慈，發開童蒙，令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。

私，行婬是行壞，妄言等是見壞。意謂殺盜有對，邪婬無對，故云無報。為復自然者，別業別報，不假他力，故云自然。吳興云：問意有二，謂別業同報，別業別報。初問婬殺妄三，即別業也。為有定處，即同報也。為復自然下，次問別業別報。據下答意，皆是別業同報耳。文云：循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。乃至云：不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分，非無定處。惟垂下，請答。長水曰幼，小曰童，情昧曰蒙。阿難自鄙無有大智，願垂開發也。若聞因果虗妄，猶如空華，則持戒何益？苟聞決定義門，必令謹潔無犯。桐洲云：善惡因果，雖皆虗妄，受報好醜，終不差忒。又云：一念幻惡，長劫沉淪；一念幻善，遠階佛果。即中云：此即決定之義，辨地獄受報之事，使知決定。不持戒者，聞則恐懼；持戒眾生，聞則歡喜。此阿難正在所招報苦也。

○二、開示。二一、讚許。

佛告阿難：快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今諦聽，當為汝說。

地獄固由邪見而入，乃至天仙修羅，亦是修行岐徑，即屬邪見。如圓通疏說：

○二、正示二：初、約總別雙答能所，二、結示勸斷。初又二：一、總示能招所招因果，二、別詳能招所招因果。初又二：一、能招報因二：一、約迷真雙標。

阿難！一切眾生寔本真淨，因彼妄見有、妄習生，因此分開內分、外分。

長水云：諸法本真，未嘗生起，由念分別，見諸法生。苟能離念，即見眾生山河國土本來成佛，故云實本真淨。由念分別，見諸法生，即妄見也。前問云：為是眾生妄習生起？故佛云：有妄習生。妄習即輔行所謂過現習生五識、五意識、受想行心，與外相應而成，能招七趣之業因。一切眾生實本真淨，則阿難所問本元真如，即是成佛真體，其言不謬。然真淨之言，獨舉空中，淨即空，真即中也。下內外分，應屬俗諦。阿難止問妄習，今明妄習之先已有妄見，此正指一念不覺而有動之總無明心為根本惑，由此妄本生起十習，彼此相應以搆業，乃現行能招報之牽生枝末，所謂境界為緣長六粗是也。

○二、約內外別示二：一、內分。

阿難！內分即是眾生分內，因諸愛染發起妄情，情積不休能生愛水，是故眾生心憶珍羞口中水出，心憶前人或憐或恨目中淚盈，貪求財寶心發愛涎舉體光潤，心著行婬男女二根自然流液。阿難！諸愛雖別流結是同，潤濕不升自然從墜，此名內分。

前以內外而分兩分，故云內分、外分。今釋云：內分是本分之內，謂不能超越于常情之外也。交光云：貪戀本趣，名為分內；非本趣者，即稱分外。愛為情欲之本，故先舉愛。珍羞財寶有種種可愛，名諸愛染。妄情，即憐、恨、喜、怒等也。或云：無可著而生著，故名妄情。憶著貪求，名情。情積不休，口中水出，即生愛水也。問：從情積而生水，何生水之難乎？答：如人情輕，安肯下淚？必情重方淚。然但觀口中水出，則其人情積久矣。心憶珍羞，豈非因愛染而起妄情乎？口中水出，豈非情積而生愛水乎？貪求財寶，應是有財之人，故舉體光潤。流結是同者，流則向下，結則重滯，如土得水，則結而不散也。

○二外分

阿難，外分即是眾生分外，因諸渴仰發明虗想，想積不休能生勝氣。是故眾生心持禁戒舉身輕清，心持呪印顧盻雄毅，心欲生天夢想飛舉，心存佛國聖境冥現，事善知識自輕身命。阿難，諸想雖別，輕舉是同，飛動不沉自然超越，此名外分。

以超越為外分。持戒生天等，非止一事，名諸渴仰。虗想，謂清虗之想，即指持戒持呪之心。想積不休，亦是習也。如持禁戒，非指暫時，必歷歲月之久，方名為持。勝氣者，超勝之氣，氣必向上，與水之潤下相反。然上之妄情亦心，今之虗想亦心。三界無別法，惟是一心作成。此經惟心之旨，是故下舉善法，以騐能生勝氣之相。心持禁戒，豈非因渴仰而發明清虗之想乎？舉身輕清，豈非想積不休而生勝氣乎？呪印者，如今經無上寶印，亦呪名也。毅者，雄猛之相。熏聞云：如銷伏毒害呪，是三世諸佛陀羅尼印。若呪龍等惡律儀事，非其義也。聖境冥現，葢于想中冥默，得見諸佛淨土。或于夢中潛通此相，想既飛動不沉，眾生自然超越。此約不墮三塗，名超勝也。

○二、所招報果二：一、牒，二、習因。

阿難！一切世間生死相續，生從順習、死從變流，臨命終時未捨煖觸，一生善惡俱時頓現，死逆生順二習相交。

欲騐升墜，當于生死。生則順其習氣，死則變其流類。前文云情積不休，又云想積不休，亦輔行過現習。生之現行心，是其習也。然其關要，不過在將終之時，善惡俱現業也。死則逆其習，生則順其習。故云二習相交。然此二習相交一句，總該下文二習相然，二習相吞等諸句。諸師于下文更作餘解，尚當參酌。如貪婬人見地獄苦，具為欲境，是順其習也。隨受鐵牀銅柱之苦，是逆其習也。故云二習相交也。問：墮獄雖爾，生天何如？答：據臨終時，必有愛生惡死之念，亦是二習。大凡解經，不可拘一途也。或死逆生順，多就受惡報者言之。幽溪曰：臨命終時，未捨煖觸者，人稟識息煖三法為命。生時識先投胎，摶父精母血而為種子，故有息而後有煖。三事相合而有生，三事相離而有死。死時先捨煖而後捨息，捨息而後識去。所謂去後來先作主翁者是也。

○二、所招五果五：一、純想。

純想即飛，必生天上。若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。

當知此等，亦現行心，能招淨善之報也。必生天上，應在四王以上。既居天宮，與暫遊者不同。故天上之言，該三界諸天也。下云遊于四天，即暫遊也。兼福慧等，雖在七趣之外，亦是現行善心，心數相應，造作淨善之業，能招淨善之果。兼福謂前五度，兼慧即般若，淨願即要期之心。欲生淨土，此三缺一不可。吳興云：於飛心中，旁論福慧，故皆云兼。幽溪曰：純想中有二路：一生天，一生淨土。生天之想，以上品十善為業。生淨土，則四義俱備。而云隨願往生者，葢淨土法門，以信行願三法為之主。而三法中，又以淨願為之約也。四義謂純想、福慧及淨願。

○二、情少想多

情少想多輕舉非遠。即為飛仙大力鬼王。飛行夜叉地行羅剎。遊行四天所去無礙。其中若有善願善心護持我法。或護禁戒隨持戒人。或護神呪隨持呪者。或護禪定保綏法忍。是等親住如來座下。

夜叉有三種：一在地，二在虗空，三在天。地夜叉，但以財施，不能飛行。空天夜叉，以車馬施，故能飛行。善願，即護法之願。善心，即皈向六度之心。禁戒法忍等，皆如來法，故住如來座下也。法忍，必由禪定而得。交光云：輕舉非遠者，謂豎不越四天，橫不越輪圍。遊者，暫到而已。不同生天者，常得居住。去者，往也。保綏法忍，綏是安義，法忍即無生忍之類。真際云：情少想多，此通舉也。理宜等降四類分之：一情九想，即為飛仙。二情八想，為大力鬼王。三情七想，為飛行夜叉。四情六想，為地行羅剎。幽溪云：情少想多，四等中亦分二路：一無善願善心者，但以下品十善為行。二有善願善心者，多是乘急戒緩之人，故得親住如來座下，聽聞大法也。

○三情想均等

情想均等，不飛不墜，生於人間。想明斯聰，情幽斯鈍。

不飛為天仙，不墜為三塗。五情五想，名為均也。以想明，故人報聰于三塗；以情幽，故鈍于天仙。孤山曰：由昔情想，感今聰鈍。是知言均等者，總報之業也；言幽明者，別報之業也。由所習情想，各有強弱，致有聰鈍之異。幽溪曰：情想均等，亦分二路。想雖五分，明暗不同，明者斯聰，故多睿智；情雖五分，亦分輕重，重者斯鈍，故多愚蒙。

○四、情多想少

情多想少，流入橫生，重為毛羣，輕為羽族。七情三想，沉下水輪，生于火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，無食無飲，經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風火，二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。

長水，云橫生旁生也。然有輕重，若情稍重報為走獸，故曰毛羣。若想稍強身為飛禽，故曰羽族。沉下水輪生於火際者，古解以為近於地獄，其說甚是。然水中有火，故水輪向下是火輪際，即前云火光上蒸，故有水輪含十方界。據前文所說，水下有火無疑矣。水能害己者，古解云縱得水飲亦化為火，最是。葢鬼雖受氣猛火，以火為受生之因，而復以火助之，必致大害。如此則雖有所食噉悉成猛火，其無飲食可知。洞者，徹也。所居最下名風火二交過地，大地極下乃是風輪。今既洞火輪，便與風輪相近。前文云堅覺寶成搖明風出，故有火光為變化性。據此則風火必接，可知此地尚非風輪，但稱風火二交過地，謂風火於此交際經過也。受風害者當為八寒，受火害者當為八熱。須知地獄雖有猛風大火，而亦因地勢之自然，建立地獄。所以云：眾同分中，兼有元地。若寒獄得煖，熱獄得凉，即是有間。一向受苦，即是無間。孤山云：只此七熱地獄，自有輕重。而此無間，非五無間。下文阿鼻方是第八熱獄，名五無間也。又古解謂此非地下三輪。如俱舍云：大地最下，有金水風輪，有八寒八熱，地獄在三輪之上。此文云：沉下水火風輪，又似地獄在三輪之下。疑此所指，非地下三輪，乃地獄三輪也。竊研此，此文與前四卷火光上蒸，搖明風出等合，即是世界安立。本來如此，何必非地下三輪耶？況既云地獄三輪，何故餓鬼亦生此中？恐此說未確。若與俱舍不合，葢經部不同，例多如此。幽溪曰：情多想少，分四類。論其趣生，但有三種。于三種中，各分輕重，以論受報。二則明開，一則義隱。若分別者，則輕為有財，重為無財也。

○五純情

純情則沉入阿鼻獄。若沉心中有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虗貪信施，濫膺恭敬，五逆十惡，更生十方阿鼻地獄。

溫陵云：阿鼻，此云無間，謂受罪苦，具身量、劫數、壽命五者，皆無遮間，名五無間。此惟情業至重者墜入，至劫壞乃出。若兼謗大乘等罪，則此劫雖壞，更入十方阿鼻，無有出期。雨公云：謗法者，令無窮人生邪見，毀佛禁戒，如寶蓮香比丘尼之類；誑妄說法，如善星妄說法空之類。無功而貪人之信施，無德而當人之恭敬，乃至犯五逆、十重，皆十方阿鼻之種也。幽溪曰：純情無間，亦分二類：一、不謗大乘等，至劫壞出可盡之無間也；一、若謗大乘等，劫壞不出不可盡之無間也。謗大乘及五逆、十重，則事兼道俗；毀佛禁戒等四罪，性在于道。故在道之士，未空乎想，宜先空乎情，一涉乎情，便為失足之階漸，況純情至于不可盡之無間乎？

○二、別詳能招所招因果。七一、地獄趣。三一、結前標起。

循造惡業雖則自招，眾同分中兼有元地。阿難，此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因，受六交報。

循者，順也。隨業招報，不關他人，而眾人同感一報，非無定處。長水云：眾名不一，同名為一。眾有相似之同分，若造業同者，共中共變。苕溪云：此結情多想少及純情之類也。然橫生者，非有元地，以毛羣羽族散在諸趣故。是則正言鬼獄二道，斯略酬阿難所問以結前也。十習因、六交報，乃是起後雙標能招報因、所招報果。十習因，即止觀所揀，於第六中取能招報之餘一心，所謂貪心、嗔心、慢心，及例餘陰入之五識、五意識、受想行三心，此等心使與根塵相應，共造大業，能招七趣報苦。六交報，即所招報果也。經雖雙標能所，佛意重在能招習因，故先詳十種習因。能招習因既除，則所招六交報苦自消也。次詳辨因果二：一、能招十習因，二、所招六交報。即釋明上二也。初中二：一、總徵。

云何十因？

○二、別示十一婬習。淫習中，一、順習已含逆習，二、二習相交之狀，三、聖賢訶棄(此科準後文第七冤習以分)。

阿難！一者、婬習交接，發於相摩，研磨不休，如是故有大猛火光于中發動，如人以手自相摩觸，煖相現前。

交者，謂兩相交也。下文例之。淫之始起，于兩人相接而發為相摩，此名如是作。研磨不休成習，名如是性。大猛火光，乃是因中具果，何必專屬順習？必是逆習，名如是相。亦是摧折色心為體。交光云：交者，結搆之始。發者，臨時之動。既云婬習，是積久為習，何云結搆之始？(或云淫之始發于相磨，或云淫習發為相磨，兩說皆可。)

○二二習相交之狀。

二習相然，故有鐵牀、銅柱諸事。

順習發逆習之火，逆習還燒順習之身，故云相然。此名因緣果報，亦兼如是力。然火猶是順習所生，反加于身，燒然自體，則逆習也。既生地獄，則順逆二習，共相燒然。順習故，鐵牀可臥，銅柱可抱；逆習故，還燒自身。皆習心所現，寧有外境哉？

○三、聖賢訶棄。

是故十方一切如來，色目行婬同名欲火，菩薩見欲如遐火坑。

欲火之言，正是本末相等。補遺云：內分淫生愛水，今十習中，淫生火而貪生水者，淫有二義：一者貪愛，故亦生水；二者男女二根，相磨生煖，故受火報。上文內分，通取愛義，故淫生愛水；今十習義，淫取研磨，則生火報。十習各具性、作、力、相、體、因、緣、果、報、本、末等也。如此等心，皆能招於七趣六交報果。此等心習若起，即當覺察，用四運推其不在內、外、中間，東、西、南、北，以破其妄。妄因既破，妄果自亡。然後開顯三千，會入性藏，而修證事畢矣。

○二、貪習三。一、順習已含逆習。

二者貪習交計，發于相吸吸攬不止，如是故有積寒堅氷於中凍冽，如人以口吸縮風氣有冷觸生。

計秪是計較，而其體發于相吸，吸之不止，是稱貪習。貪元是水，積令成氷，吸攬是順習，積寒堅氷即是逆習已成之狀，此表報為相也。云積寒堅氷亦是因中具果，於中凍冽者，氷結于貪習之中，非外法也。口吸成冷觸，心吸成堅氷，可不懼耶？

○二二習相交之狀。

二習相陵，故有吒吒、波波、羅羅、青、赤、白蓮、寒氷等事。

俱舍云：頞部陀此云疱尼，剌部陀此云疱裂，此二從相。阿哳吒、唬唬婆、嚯嚯婆，此三從聲。鬱鉢羅等三，即青白紅蓮，此三從色。以寒彌甚，身色同之。今之善作家者，觀此宜知所懼。相陵者，陵是高舉之意，氷者嵯峨之勢，貪人多以財勢陵人故也。

○三、聖賢訶棄。

是故十方一切如來，色目多求同名貪水，菩薩見貪如避瘴海。

氷由水結，名之貪水。瘴癘止是不和之氣，而人所以謹避之者，以其遍也。貪心亦然，遍滿世間，故云瘴海。

○三慢習三。一、順習已含逆習。

三者、慢習交陵，發於相恃，馳流不息，如是故有騰逸奔波。積波為水，如人口舌自相綿味，因而水發。

交光云：陵者，欺義。相恃，如倚財倚勢。竊謂相恃者，謂對物而有自恃之心，自恃而至陵他，是放逸之至也。故曰馳流不息。騰者，騰上。水之奔放者，勢必騰上，故云騰逸。奔波愛著，元屬水，故感奔波。奔逸是放恣所致。積波為水，謂積波為江河之水，亦是因中具果。綿味者，纏綿味著。交光云：是絞𠻳之狀。蓋綿味則不停，故生水也。

○次二，習相交之狀。

二習相鼓，故有血河、灰河、熱砂、毒海、融銅、灌吞諸事。

慢從貪嗔而有。荊公云：愛已掉動，故積波為水，令他傷惱，故感血灰熱砂等，即中云血河等，是貪嗔和合之象。順逆二習，互相鼓動，成此地獄相，而還害其身。

○三、聖賢訶棄。

是故十方一切如來，色目我慢名飲癡水，菩薩見慢如避巨溺。

慢發于貪嗔二分，得癡力最全，故云癡水。一說西域有水，飲之發狂，名為癡水，如此方貪泉之類。見慢者，交光云：謂見己心之慢，非見他慢也。下倣此。慢中具貪瞋癡，名巨溺，即積波為水之處。又溺者，以水兼泥，易陷難拔，巨溺良可畏夫。

○四瞋習，三一順習，已含逆習。

四者、瞋習交衝，發於相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金，如是故有刀山、鐵橛、劒樹、劒林、斧鉞、鎗鋸，如人銜冤，殺氣飛動。

衝，突也。結者，鬱結。瞋習以交衝為相，而其始也，發于相忤。溫陵云：心屬火，氣屬金，心火轉盛，氣金轉剛，故云鑄氣為金也。補遺云：煩熱不息，氣忿成堅，故感金石等事。銜冤顯瞋習，銜冤則忿氣鬱結，瞋既成習，濃積亦然。

○二二習相交之狀。

二習相擊，故有宮割、斬斫、剉刺、槌擊諸事。

二習者，以瞋害他人為順習，以瞋反害自身名逆習。斫則斬首，剉乃碎尸。孤山曰：宮割，古五刑之一。吳興曰：五刑，謂墨、劓、剕、宮、辟、刺，即古之墨刑，槌、擊、笞、杖之類。

○三、聖賢訶棄。

是故十方一切如來，色目瞋恚名利刀劒，菩薩見瞋如避誅戮。

名利刀劒，直以果名因耳。

○五詐習三。一、順習已含逆習。

五者、詐習交誘，發于相調，引起不住，如是故有繩木絞校，如水浸田，草木生長。

詐者，詐現親附。長水云：詐謂諂曲，罔冐于他，矯說異儀，險曲為性。調亦勾引之意。引起者，或使其親己，或使其作惡，皆是引起。造因之時，以術制人，而所感報，亦為繩木等制。水性至柔，而浸潤不已，成草木之堅質。詐術亦至柔，而堅固不解，成繩木等報。義實相肖，故以例之。

○次二，習相交之狀。

二習相延，故有杻械、枷鎖、鞭杖、檛棒諸事。

其初也，以術智延致他人，逆習一起，還延致此順習之體，故云二習相延。

○三、聖賢訶棄。

是故十方一切如來，色目奸偽同名讒賊，菩薩見詐如畏豺狼。

讒者，𧮂也，佞也。讒賊本欲害人，詐亦害人，雖不直害，究竟還同豺狼。狗足羣行，舌有逆刺。狼銳首白，頰大尾長。胡似犬。二獸能卜，事出必有獲。奸偽之人，外示親善，中懷讒賊，實豺狼之心。佛與大士，即以其心而定名。畏，避也。

○六、誑習三：一、順習，已含逆習。

六者、誑習交欺，發于相罔，誣罔不止，飛心造奸。如是故有塵土屎尿，穢污不淨，如塵隨風，各無所見。

誑者，若就言語，即是見言不見。若就行止，即是虗現有德。此中云誑似妄言，以陷人之意，交欺之因，發于相罔。罔是暗昧之義，即相瞞也。誣是誣陷。飛心者，言其從空而起，無因而至也。志在瞞人，故感塵土。以惡名加于良善，陷人于罪，故感屎尿。類顯云如塵等者，造因之時，使人無所見。感果之時，己身亦不可見。故云各無所見。

○次二，習相交之狀。習相加，故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事。

以逆習加于順習，名相加。誑能陷人，故受沒溺。飛心所造，故受騰擲。誑語或天或淵，故遭飛墜。或此或彼，故受漂淪。其中有風，故曰飛曰漂也。

○三、聖賢訶棄。

是故十方一切如來，色目欺誑同名劫殺，菩薩見誑如踐蛇虺。

殺人之術，誑為最便。又造誑之意，必欲殺人，故最毒者，無過于此。妙樂云：蝮者，爾雅云：虺長三寸，大如指。江南謂虺為蝮，有牙毒，鼻上有針。餘如桐洲註。

○七冤習三。一、順習已含逆習。

七者冤習交嫌，發於銜恨。如是故有飛石投礰，匣貯車檻，甕盛囊撲，如陰毒人，懷抱畜惡。

冤，古本作怨。長水云：怨，即恨也。由忿為先，懷惡不捨，結怨為性。今謂冤是讐義，不共戴天。如嚴仲子之刺韓相，子胥鞭平王尸，即名冤習。冤習是交嫌所致，而其相發為銜恨。銜者，含也。時時懷恨，必欲暗傷之也。此是順習中已有逆習，非指感果。飛石投礰，是不意其忽至。礰，亦石也。匣貯，即匣牀。車檻，即囚車。甕盛，如請君入甕。囊撲，囊藏而撲殺之。史記載秦始皇囊撲二弟，以因中銜恨殺人，故招藏匿受苦之報。交光云：陰毒喻能感之心，畜惡喻所感之境。此解未善。今謂此是類顯，如素性陰毒之人，中藏惡念。若銜恨者，雖非素性，而畜惡適與相類，即似其因。桐洲云：畜惡在懷，其猶匣貯車檻等。陰毒傷人，如飛石投礰等，即似其果。

○二二習相交之狀。

二習相吞，故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事。

前之含冤必報，猶是順習，至死後受報，乃以逆習還吞順習。以報怨時，必欲相害，故感投擲擊射等，必欲相報，故感擒捉等。拋是拋擲，撮是捉撮，古本作挽。長水云：挽撮是牽繫罪人之狀，作拋者悞也。

○三、聖賢訶棄。

是故十方一切如來色目怨家名違害鬼，菩薩見怨如飲酖酒。

補遺云：違害鬼者，宿有相違，今為禍害，身子曾遭其事。孤山云：酖，鳥名，其羽有毒，以畫酒飲之則死。其鳥似鶚，食蛇蝮，雄名運目，雌名陰諧。即中云：鬼似無形而能害人，酒似可飲而藏酖毒，皆藏恨殺物之情狀耳。

○八見習三。一、順習已含逆習。

八者、見習交明。如薩迦耶見戒禁取，邪悟諸業發於違拒，出生相反。如是故有王使主吏證執文籍，如行路人來往相見。

見謂惡見，非一朝一夕之故，亦名見習。照鏡為交，見有邪光，故曰交明。見有五：一身見，執身有我，因身計我，故名身見。二見取，如執非想為涅槃，是非果計果。三戒取，如執牛狗戒為生天涅槃之因，是非因計因。四邊見，執常非斷，執斷非常。五邪見，謂撥無因果。初執斷常，但屬邊見。若至撥無因果，即成邪見。是邪能攝邊，故今文不言邊見也。順邪反正，故云發于違拒。執有非無，執無非有，故曰出生相反。有王必有使，有主必有吏，皆自心所見，手執文籍，以正其非。行路人不過生出來往二字，自謂其是，復見其非，如一往一來面目，無可迯也。又如行路，言其無情。

○次二，習相交之狀。

二習相交，故有勘問權詐，考訊推鞠，察訪披究，照明善惡。童子手執文簿，辭辯諸事。

勘問是總標權詐。考訊者，如考訊時必用權數也。推鞠察訪者，推鞠其根由，察訪其所言也。披究照明者，披究其理，照明使知邪偽也。見中有善有惡，須二童子。

○三、聖賢訶棄。

是故十方一切如來色目惡見同名見坑，菩薩見諸虗妄偏執如臨毒壑。

此惡見由人情偏執故，是情多想少所攝。見是陷人之處，謂陷入三塗，故曰坑。諸毒之中，見毒最深，能損法身，故以壑喻。

○九、枉習三。一、順習已含逆習。

九者，枉習交加，發于誣謗。如是故有合山合石，碾磑耕磨，如讒賊人，逼枉良善。

前云誑者，妄言以陷人，此同類加謗，亦能害人，故招惡報。今云枉者，似官長有權，枉害良善，加之罪譴，故云與誑習有異。交加者，加于人也。合山，謂見兩山來合，罪人無迯避處也。合石如之。碾磑耕磨，皆逼害之狀，因時欲使人為虀粉，故招此報。讒賊等者，謂感果如其因也。

○二二習相交之狀。

二習相排，故有押捺、搥按、蹙漉、衡度諸事。

相排者，以逆習排順習也。押捺者，謂心不服，強押之而遏捺也。搥按者，謂意不甘，強按之而槌擊也。蹙漉者，謂攢其手足，壓之而漉其血也。索隱云：衡度者，衡較輕重，度較長短，皆是定其罪狀，使無迯避之意。

○三、聖賢訶棄。

是故十方一切如來，色目怨謗同名讒虎，菩薩見枉如遭霹𮦷。

以言害人曰讒，讒能傷人曰虎。不知所從而甚為可畏，為霹𮦷。

○十訟習三。一、順習已含逆習。

十者、訟習交諠，發于藏覆，如是故有鑒見照燭，如於日中不能藏影。

我既藏覆，彼必發之，名訟。故藏覆正是訟習，我欲隱而人發之，遂成諠訟，是順情中已生逆情之境。鑑見照明，俗稱業鏡臺者是已。日中不能藏影，但喻所感之境。

○二二習相交之狀。

二習相陳，故有惡友、業鏡、火珠、披露、宿業、對驗諸事。

二習相陳，以逆習陳露順習也。惡友即證明人，言同類惡人證其訟事也。業鏡火珠，皆能照其是非。

○三、聖賢訶棄。

是故十方一切如來色目覆藏，同名陰賊。菩薩見覆，如戴高山履于巨海。

補遺云：陰賊者，謂陰謀賊害。戴高山者，意欲覆藏，適以自壓，下臨無底之淵，無立身之地矣。溫陵云：十習發于十惑，通根本而兼隨。隨煩惱二十：初曰忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害。今詐習即諂也，怨即恨也，枉即害也，訟即覆也，略例而已。幽溪曰：十習既屬根隨煩惱，根本有六，謂貪、瞋、癡、慢、疑、不正見。或開為五隨，有二十隨：忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知、散亂。今婬習即所發之業，具足貪、癡；詐習即諂；冤習即恨；見即五見；枉即逼壓良善，害所攝，亦瞋類；訟謂相論得失；恨為先惱之一，法性相應故。已上十習，即約能招報以明修證之境也。境雖有十，秪是現行貪、嗔、癡開合之異耳。用觀當依止觀第四非行非坐三昧。縱任三性，於中覺察，但使起心，即可用觀以顯不思議境，不必懼其盛大，所謂但使有魚，多大維嘉也。詳答能招報十習因竟。

○二、所招。六、交報二。一、總明。

云何六報？阿難！一切眾生六識造業，所招惡報從六根出。

現行習因，准輔行只五識、五意識。今言六識者，非心王也，即意識心數及受想行心，亦能起惡，與六根相應造罪者。夫識從根出，既是根造，還從根受。吳興云：造業招報，根識必俱。今以識為業，而報從根者，葢業竝由心，報多約色故也。所名六交報者，濬師云：因與果交。今則不爾，但是果時六根與惡報相涉也。幽溪曰：下文一一各明一根受報，五根與之同受者，六亂妄想使之然也。前不云乎，是故世界因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有味，因味有觸，因觸知法，六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉。彼明十二類生之根本，故曰窮十二變為一旋復。今六交報乃彼化生一類，方其造十習因時，必一根造罪，而六亂妄想趣外奔逸，與之同造，故一根受報，而五根與之同受，但互為主賓不同，以明六交差別，此的是所招報果也。

○二、別示二：一、徵。

云何惡報從六根出？

前云所招惡報從六根出，則根與報交，故名六交報。今即徵云：云何惡報從六根出？六交之義，益更顯然。又云：一者、見報招引惡果，果即屬報，亦是根與報交之義。雖云此見業交，乃是業與根交，然業變成報，故接云先見猛火，元是報與根交。若云業與果交，義似未順。

○二、示。六、一見報。二、一標。

一者見報，招引惡果。

○二釋三一臨終見相。

此見業交，則臨終時先見猛火滿十方界。

溫陵云：見覺屬火，故感猛火。吳興云：先見猛火即現報，亡者神識等即生報。

○二、入獄初相。

亡者神識飛墜，乘烟入無間獄。

火元騰上，故先飛後墜也。溫陵云：六交皆直入無間者，就重言耳。成論云：極善極惡，皆無中陰，所以直入。

○三、入獄後相又二：一、發二相。

發明二相：一者明見，則能徧見種種惡物，生無量畏。二者暗見，寂然不見，生無量恐。

前辨見中明暗俱見，今入獄亦爾。雨公云：由人間明目張膽，造諸惡業，了無畏心，故在此中徧見惡物，生無量畏。言惡物者，如鐵蛇、銅狗、劒樹、刀山、牛頭、阿旁之類。由在人間暗地瞞人，作諸惡業，恬不介意，故在此間寂無所見，生無量恐。葢畏生于境，而恐藏于心也。

○二交六根

如是見火燒聽，能為鑊湯；洋銅燒息，能為黑烟；紫𦦨燒味，能為焦丸；鐵糜燒觸，能為熱灰；爐炭燒心，能生星火逆洒，煽鼓空界。

溫陵云：聞聽屬水，故燒聽能為鑊湯洋銅。鼻嗅主氣，故燒息能為黑烟紫𦦨。舌主味，丸糜味類也。身主觸，灰炭觸類也。心正屬火，燒之轉熾，故迸洒空界。即中云：心元屬火，念慮紛雜，燒之遂成星火。迸洒者，一時盡洒也。字書云：迸者，走逸也。一根造業，六根助之，故一見火，遍燒六根。

○二，聞報。二一，標。

二者、聞報招引惡果。

○二釋三一臨終見相。

此聞業交，則臨終時先見波濤，沒溺天地。

據此，是業與根交，而業變為報，即報與根交。

○二、入獄初相。

亡者神識，降注乘流，入無間獄。

降，注下流也。

○三、入獄後相二：一、發二相。

發明二相：一者開聽，聽種種鬧，精神愗亂。二者閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒。

桐洲云：耳根所取動靜二境，造種種業，今受其報，亦緣此二，開即動，閉即靜也。熏聞云亂者，怐愗，上音寇，下音質，愚也(文)。幽冥中似有形質，受沉溺之苦，故云幽魄沉沒。

○二交六根

如是聞波，注聞則能為責為詰，注見則能為雷為吼為惡毒氣，注息則能為雨為霧洒諸毒蟲周遍身體，注味則能為膿為血種種雜穢，注觸則能為畜為鬼為糞為尿，注意則能為電為雹摧碎心魄。

言洒毒蟲者，謂雨霧中散洒毒蟲也。水中之畜，如魚鱉等，水中亦有鬼，此水隨形變，皆是惡觸。吳興云：上云見火，此云聞波，諸說弗明，今以近義詳之。如易云：離為目為火，坎為耳為水。將恐見聞本乎水火之性，故發燒注之相也。溫陵云：聞聽屬水，故觀聽旋復，則水不能溺，依之造業，則能感波濤。注聞發聲，故為責罪詰情之事。注見能為雷吼者，聞波屬陰，見火為陽，陰陽相薄而成雷故也。注息為雨霧，水隨氣變也。注味為膿血，水隨味變也。注觸為畜鬼，水隨形變也。注意為雷雹，意出于心，水火交感也。一切物理，莫不因五行乘陰陽以變化，故今隨根轉變之事，皆不出此。

○三齅報二。一標。

三者，齅報招引惡果。

○二釋三一臨終見相。

此齅業交，則臨終時先見毒氣充塞遠近。

資中曰：鼻根造業，貪嗅諸香，故招毒氣，以受其報。

○二、入獄初相。

亡者神識，從地涌出，入無間獄。

從地涌出者，肖鼻有孔也。氣息必從下而上，故從地涌出；又必從上而下，故入無間獄。

○三、入獄後相二：一、發二相。

發明二相：一者通聞，被諸惡氣熏極心擾；二者塞聞，氣掩不通悶絕于地。

○二交六根

如是齅氣衝息，則能為質為履；衝見，則能為火為炬；衝聽，則能為沒為溺，為洋為沸；衝味，則能為餒為爽；衝觸，則能為綻為爛，為大肉山，有百千眼，無量咂食；衝思，則能為灰為瘴，為飛沙礰，擊碎身體。

洋，水盛貌，觸身也。為大肉山者，謂身為大肉山，有百千孔，無量蟲咂食之。為灰等者，心思紛雜，得毒氣而為灰沙瘴，亦毒氣也。孤山云：魚敗曰餒，羮敗曰爽。溫陵云：質，礙也。履，通也。嗅業所依，不離通塞，故衝息能為質履也。衝見為火炬，衝聽為沒溺，洋沸則見覺屬火，聞聽屬水明矣。為餒為爽，味隨氣變也。綻拆爛壞，體隨氣變也。衝思為灰，沙依土感也。溫陵云：依土感者，謂脾主思，脾屬土也。

○四味報二一標。

四者，味報招引惡果。

長水曰：舌根作罪最廣：一、貪味為罪，殺戮必多；二、發語造業，其罪又廣。然既云味報，多是貪味之報。長水引妄語等，特旁義耳。然不可少，宜雙用之。

○二釋三一臨終見相。

此味業交，則臨終時，先見鐵網，猛𦦨熾烈，周覆世界。

舌根造罪，猶若網羅，無所不覆，故臨終先見鐵網。猶大火無不被燒，故復見猛𦦨。此則似於妄語報也。

○二、入獄初相。

亡者神識下透，掛網倒懸其頭，入無間獄。

下透掛網，倒懸其頭，似神識沉埋于滋味中也，亦是發言顛倒之報。

○三、入獄後相二：一、發二相。

發明二相：一者吸氣結成寒氷凍裂身肉，二者吐氣飛為猛火焦爛骨髓。

長水云：吸氣則取味所招，吐氣則發語所致。今謂不應偏取發語，亦有忽冷忽熱之勢。彼貪味者，或貪其冷，或貪其熱，如鯖魚沉李，沸羮熱臛，味別樂殊。故吸氣為陰，屬寒氷；吐氣屬陽，為猛火也。

○二歷六根

如是甞味，歷甞則能為承、為忍，歷見則能為然金石，歷聽則能為利兵刃，歷息則能為大鐵籠彌覆國土，歷觸則能為弓、為箭、為弩、為射，歷思則能為飛熱鐵從空雨下。

承忍者，謂承領忍受一切惡味，見覺屬火，為然金石。語云：眾口鑠金。據此則是謗人之報。利兵刃者，取利兵相擊之聲，息本虗浮，能為鐵網，此羅織人之報，亦網取羣味之報。溫陵云：觸味傷物，故感弓箭以自傷。發言亦爾。弩亦弓也。黃帝始作弩，弩，怒也。其柄曰臂，鉤弦曰牙，牙外有郭，下曰懸力，合名曰機，如機之巧也。射即從弩所發之箭。飛熱鐵者，造語從空，緣味之思亦從空發，故感飛鐵從空而雨。

○五觸報二。一標。

五者、觸報招引惡果。

○二釋三一臨終見相。

此觸業交，則臨終時先見大山四面來合，無復出路。

五歷皆是依報，而觸為依報最著。如宮殿房宇，皆是依報之觸。凉煖稱意，人共求之。依此造業，故臨終見四山來合。古人以男女身分為觸，義豈不然？然此乃觸之至近者耳。無出路者，無迯避也。

○二、入獄初相。

亡者神識，見大鐵城，火蛇火狗，虎狼師子，牛頭獄卒，馬頭羅剎，手執鎗矟，驅入城門，向無間獄。

古人稱為惡觸雜感。生前求遊居之樂，可意之人，玩好之物，今見入獄初相如此。

○三、入獄後相二：一、發二相。

發明二相：一者合觸，合山逼體，骨肉血潰。二者離觸，刀劒觸身，心肝屠裂。

溫陵云：觸業所依，不出離合。屠裂即離相也。

○二交六根

如是合觸，歷觸則能為道、為觀、為廳、為案，歷見則能為燒、為熱，歷聽則能為撞、為擊、為剚、為射，歷息則能為括、為袋、為考、為縛，歷甞則能為耕、為鉗、為斬、為截，歷思則能為墜、為飛、為煎、為炙。

前貪房宇之觸，凉燠稱意，今見趣獄之路，治罪之處。觀此文，則道途房宇為觸審矣。谷響云：古者每門樹兩觀于前，以標表宮，其上可居，登之可以遠觀，故謂之觀。人臣將朝，至此則思其所闕，故謂之闕。燒熱為眼家之觸，燒為眼所見，熱為身所受。撞擊等為耳家之觸，剚音恣，插刃于身也。射，插箭于身也。括袋等為鼻家之觸，括，結也。括袋使氣不通，息本依身，與身最切，變為考縛。耕鉗等為口家之觸，耕鉗其舌，斬截其齒。飛墜等為意家之觸，以思或升或降，或熱惱故。

○六，思報。二一，標。

六者，思報招引惡果。

○二釋三一臨終見相。

此思業交，則臨終時先見惡風吹壞國土。

妄念動于中，則風輪起于外，思之能感惡風明矣。

○二、入獄初相。

亡者神識，被吹上空，旋落乘風，墮無間獄。

或上或下，是隨風飄蕩。

○三、入獄後相二：一、發二相。

發明二相：一者不覺，迷極則荒，奔走不息。二者不迷，覺知則苦，無量煎燒，痛深難忍。

意根所對，有昏明二種。不覺即昏，覺即明也。荒者，神思亂也。由迷悶而致荒亂，理之自然。奔走雖身，實意根中所現之象。上句以不覺顯迷，下句以不迷顯覺。意能遍緣五根，所覺既遍，痛深餘根也。

○二交六根

如是邪思，結思則能為方、為所，結見則能為鑑、為證，結聽則能為大合石、為氷、為霜、為土、為霧，結息則能為大火車、火船、火檻，結甞則能為大呌喚、為悔、為泣，結觸則能為大、為小、為一日中萬生萬死、為偃、為仰。

長水云：惡習所成，皆是邪思。思以分別為義，意中現象，通是結成。結為方所，分別成矣。方所與鑑證相連，恐是造罪之方，故下即鑑證罪人事也。大合石等，溫陵以為水土交感是也。前文云：山石擊則成𦦨，融則成水。其義明矣。又云：火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬。今氷霜亦水類，為土者，約雨言之，即霾也。霜別本作霿，與雺同，音蒙。天氣下，地不應，曰雺。息通出入，故為火。車船檻，皆運行之象。呌喚悔泣，必有言詞，亦舌根事。忽覺身大，忽覺身小，生死偃仰，皆身觸受苦之相。葢萬生非萬遍，受形即是一身，而一日中萬生萬死也。詳示所招報竟。

○三、總結顯妄二：一、由妄所成，二、非真本有。一又二：一、總結由妄所成。

阿難！是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造。

問：據六交報，所墮之獄，皆云無間。然則十習因，悉是阿鼻之業耶？答：如貪習所感八寒地獄，非阿鼻也。乃至訟習所感業鏡火珠等，是受報前事，亦通鑑照入獄之人。經云無間，恐是對彼輕獄，則八寒八熱等，皆名無間，非定指阿鼻也。但阿鼻亦名大無間耳。眾生若悟自心一切苦報，皆同幻化，因迷自心，妄見諸苦，豈實有哉？

○二、別結能所因果五：一、阿鼻獄因果。

若諸眾生惡業同造，入阿鼻獄受無量苦，經無量劫。

同造者，謂同造十習因也。惡心重故，受苦經劫皆多。古人謂六根十習一時同造，今謂不然，但是一生具諸惡耳。

○二八，無間獄因果。

六根各造及彼所作兼境兼根，是人則入八無間獄。

各造者，六根各造，如眼造眼家之惡，乃至意造意家之惡。兼境等者，謂十因所造之事，十因雖兼，而根不兼，但名兼境。或造惡時，能造之根雖兼，而境不兼，但名兼根。兼境在十因中，或兼二三至八九。兼根在六根中，或兼二三至四五。各造為六，兼境為七，兼根為八，則有八因，能招八無間獄之苦。八因所招，故名八無間獄，不必定是何獄也。而無間獄名，非寒即熱，亦不定指何獄。然此因縱入阿鼻，不至經無量劫矣。此中云八獄，當是八種人入。

【圖：X15p0806_01.gif】

即中附評無間獄名。

據經云：九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間、重生無間二種地獄，純情即沉入阿鼻獄。是則阿鼻似在無間之外。又云：惡業同造，入阿鼻獄，受無量苦，經無量劫，六根各造，及彼所作，兼境兼根，是人則入八無間獄。則無間似亦在阿鼻之外。但八熱獄中，從古以阿鼻為第八獄。偈云：等活黑繩三眾合，噑叫大叫六炎熱，七極熱下八阿鼻，此八寒熱根本獄。二說如何會通？孤山解：前段經去輕生有間、重生無間者，秪前七獄自有輕重，應以第六為有間，第七為無間。此說較妥。但後段經未有會通之釋，以偈語本出俱舍論及長阿含經，不可違也。若謂阿鼻定在八無間外，於今經似順，而違阿含、俱舍，恐非通方之論。

○三十八、地獄因果

身口意三作殺盜婬，是人則入十八地獄。

言身口意三，則六根不全明矣。作殺盜婬，則十因不全明矣。須知殺盜婬業，世人多犯十習，非大惡人不能兼也。言十八獄者，身作殺盜婬，口作殺盜婬，意作殺盜婬。所造有九，能造有九，二九十八，以為能招報因，感十八地獄所招報果。有一因必有一果，理之自然，無足疑者。此現行能招報，名所招報，明文歷然，例之前後，皆可知也。

【圖：X15p0807_01.gif】

○四、三十六獄因果

三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄。

三業不兼，即是複也。此有九句三十六因：一、身口作殺盜，二、身口作殺婬，三、身口作盜婬，四、身意犯殺盜，五、身意犯殺婬，六、身意犯盜婬，七、口意犯殺盜，八、口意犯殺婬，九、口意犯盜婬。既有三十六因，定招三十六獄。云中間或為一殺一盜者，亦有九句三十六因：一、身口作殺，二、身口作盜，三、身口作婬，四、身意犯殺，五、身意犯盜，六、身意犯婬，七、口意犯殺，八、口意犯盜，九、口意犯婬。其中能作既有十八，所作之業亦有十八，是三十六能招之因，招三十六地獄之果也。是人者，不止一人，如身口犯殺盜，便感四獄，其入獄多少，惟人所感。

○五一百八。地獄因果

見見一根，單犯一業，是人則入一百八地獄。

見見之言，古解不一。即中曰見見，可攝六根。前六交報中，聞根云先見波濤，鼻根亦先見毒氣，則餘根受報，必先有見。煩惱數有一百八，獄亦如之。雖名數未詳，義則可準，然根境相對，便成兩獄。今但根犯未涉于境，如妄言謗人，人未受害；造謀殺人，人不被殺；眼耳犯故，往觀聽等。故于一百八中，止墮一獄也。

○二非真本有

由是眾生別作別造，於世界中入同分地，妄想發生非本來有。

別作別造，謂別作此業，別造此果。熏聞云：前阿難問：此諸地獄為有定處，為復自然彼彼發業，各各私受？故今答：于世界中入同分地。又前問：此道為復本來自有，為是眾生妄習生起？故今答：妄想發生，非本來有。夫眾生性具十界，則地獄亦性中本有，但性具之法融成一理，無相可得，是為三諦一心中具，豈得云實有地獄乎？故云非本來有，由眾生妄想見有地獄耳。地獄中能招、所招因果既詳，下六趣可例知，總是現行相應心中所感相也。

○二，鬼趣。三一，總標。

復次，阿難！是諸眾生非破律儀、犯菩薩戒、毀佛涅槃，諸餘雜業歷劫燒然，後還罪畢受諸鬼形。

破戒毀法，是于佛法中起罪。諸餘雜業，是于世法中起罪。此總結能招苦報之十因。歷劫燒然，即總結所招六報。後還下，起後之詞。若不經地獄，直入鬼趣者，如前云：七情三想，沉下水輪，生于火際。畜趣例之。熏聞云：非破律儀。謂聲聞戒也。撥無曰非，違犯曰破。

○二別顯十一怪鬼。

若於本因貪物為罪，是人罪畢，遇物成形，名為怪鬼。

十因皆曰貪者，情多墮獄，即皆以貪為本因也。本因貪求財物，今遇金銀鏡劒等，還成怪鬼。言遇物遇風等者，如後文云：風銷報盡，畜死報盡，乃至人亡報盡。是全仗此十法成形。

○二魃鬼

貪色為罪，是人罪畢，遇風成形，名為魃鬼。

魃鬼，如補遺所釋，遇風則合其放逸之性，故成形也。神異經云：南方有人，長二三尺，袒身而目在頂上，行走如風，名魃。所見之國大旱，豈非地獄猛火之餘報乎。愚謂貪婬屬火，故致大旱，甚則燒然，如慾火燒祆廟等。

○三魅鬼

貪惑為罪，是人罪畢，遇畜成形，名為魅鬼。

詐，習以甘言，諂惑于人。今為鬼，遇狐、猿、猪、犬，亦現美色，媚人名魅。

○四蠱毒鬼。

貪恨為罪，是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼。

前云怨習交嫌，發于銜恨，遇蟲成形者，謂附毒虫而成形害人。南方有妖術，令人成蠱病者，此鬼主之。

○五癘鬼

貪憶為罪，是人罪畢，遇衰成形，名為癘鬼。

前云忤結不息，故知貪憶為瞋。習癘鬼。多求飲食，與毒不同，值人勢衰，為瘧癘鬼。

○六餓鬼

貪慠為罪，是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼。

慢者，虗憍恃氣則不得食，唯鬼亦然。餓鬼無飲食充身，止存懨懨氣息。遇氣者，謂受氣猛火。

○七魘鬼

貪罔為罪，是人罪畢，遇幽為形，名為魘鬼。

前云誑習交欺，發于相罔，罔謂相瞞，今為魘寐，使人無知。

○八罔兩鬼

貪明為罪，是人罪畢，遇精為形，名魍魍鬼。

前云見習交明，今云遇精，即日月精曜，山澤靈氣。凡木石怪為魍魎，亦鬼中之偉大精明者也。

○九役使鬼

貪成為罪，是人罪畢，遇明為形，名役使鬼。

凡人欲成名利，必致顛倒是非，不分黑白，誣陷良善，故是枉習其人，必為有力驅使。今遇明神，亦為所役。名利之處，皆有光明。既在明中，則為天神所役，而彼亦樂于奔走。

○十傳送鬼。

貪黨為罪，是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼。

傳送者，附巫覡而傳吉凶也。訟者必有同黨，發人隱微，傳送亦所以發人之覆藏也。人有貪知吉凶者，今亦黨之。

○三、總結。

阿難！是人皆以純情墜落，業火燒乾，上出為鬼，此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提，則妙圓明，本無所有。

自妄想業，即結現行能招十習。因所招引，即結所招報果也。前阿鼻乃是純情，餘有九情一想者，今以重該輕耳。孤山曰：純情墜落者，愛水下流。業火燒乾者，燒乾愛水也。補遺云：非謂愛情已除滅也，但燒愛心中所感業水耳。

○三畜趣三。一、總明。

復次，阿難！鬼業既盡，則情與想二俱成空，方於世間與元負人怨對相值，身為畜生酬其宿債。

雨公云：此躡前鬼業盡而生畜趣也。情想俱空者，但恐阿鼻之純情，無間之九情一想，有間之八情二想，餓鬼之七情三想，尚留六情四想，為潤生而生毛羣羽族中，與元負人酬宿債也。元負人，即債主。

○二別顯十一梟類。

物怪之鬼，物銷報盡，生于世間，多為梟類。

始貪習為怪鬼，今報盡作梟倫附塊，葢貪物之餘習也。又梟為不孝鳥，生食父母，即大怪事，故為怪鬼餘習。又貪利者必不孝。

○二異類。

風魃之鬼，風銷報盡，生于世間，多為咎徵。一切異類。

婬乃衰敗不祥之事，今為咎徵以報災，魃亦能報旱也。一切異類四字，應在咎徵之下。交光置之下句之首，未是。

○三狐類。

畜魅之鬼，畜死報盡，生于世間，多為狐類。

魅鬼多憑狐，亦卒為狐。

○四毒類。

蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生于世間，多為毒類。

蟲蠱之鬼，多集于毒，故卒為毒。

○五蛔類。

衰癘之鬼，衰窮報盡，生于世間，多為蛔類。

癘鬼乘衰，多求飲食，今依臟而消食，名蛔。

○六食類。

受氣之鬼，氣銷報盡，生于世間，多為食類。

餓鬼無食，今為食類，如雞豚等。自既無食，須人畜養，卒為人所食也。

○七服類。

綿幽之鬼，幽銷報盡，生于世間，多為服類。

詐習為魘，稱綿幽之鬼。其始發于相瞞，今為蠶類，作繭自瞞。又綿者，著也。魘必附著于人，為綿幽之鬼。古註云：綿即綿密，不明露也。

○八應類。

和精之鬼，和銷報盡，生于世間，多為應類。

因見習作罔兩，為和精之鬼，言與精曜相和也。今為社燕寒鴻，亦明見之習耳。

○九休徵

明靈之鬼，明滅報盡，生于世間，多為休徵。一切諸類。

貪成後，為明靈之鬼。今預報休徵，亦貪成名利而已。

○十循類

依人之鬼，人亡報盡，生于世間，多為循類。

依人之鬼，如世乩仙變為畜類，多順人意，如猫犬等。循者，順也。

○三、總結二：一、正結虗妄。

阿難，是等皆以業火乾枯，酬其宿債傍為畜生，此等亦皆自虗妄業之所招引。若悟菩提，則此妄緣本無所有。

○二、引前重示。

如汝所言，寶蓮香等及琉璃王、善星比丘，如是惡業本自發明，非從天降、亦非地出、亦非人與，自妄所招還自來受，菩提心中皆為浮虗妄想凝結。

熏聞云：問：此事本是地獄惡業之相，那于畜生後結示耶？答：前阿難所舉三人，且約惡趣極重者示之。今佛于畜趣後說者，葢明鬼畜皆是地獄業。火燒乾愛水，出生其趣，則知寶蓮香等一業，備歷三趣也。歷至畜趣，罪案已畢，宜結前文。自妄所招者，自妄即結能招習因，所招即結所招報果。

○四、人趣三：初、總明二：一、反徵其剩。

復次，阿難！從是畜生酬償先債，若彼酬者分越所酬，此等眾生還復為人反徵其剩。如彼有力兼有福德，則於人中不捨人身酬還彼力；若無福者，還為畜生償彼餘直。

畜生為六情四想所感，亦為償債。分越者，猶言過分，謂驅使則晝夜不息，烹庖則殺害無己，所取過于先債也。徵，如徵稅之徵剩餘也。有力之語最寬，但指為有善業力甚妥，不但不失人身，兼有福德而處富貴，為彼用財用力，可酬所剩。若善業不勝，福德不兼，後轉為畜，以酬剩負而已。酬還彼力，力字即上有力之力，故知言有力者，謂有財力及身力也。彼酬者，彼有力二彼字，指元負人，後二彼字，則指還復為人者耳。

○二、酬償難息。

阿難當知，若用錢物或役其力償足自停，如於中間殺彼身命或食其肉，如是乃至經微塵劫相食相誅，猶如轉輪互為高下無有休息，除奢摩他及佛出世不可停寢。

或償債，或徵剩，但宜用錢役力，酬足則自停止。若殺身食肉，便成怨仇，雖但償宿債，猶為殺食之因，況分越所酬者耶？在喻則互為高下，在法則互為強弱，奢摩他成自出生死，佛出世則解冤釋結，故除此二外，必不能停息也。

○二別顯十一參頑類。

汝今應知，彼梟倫者，酬足復形，生人道中，參合頑類。

貪習為怪鬼，怪鬼為梟倫。梟為不孝之鳥，酬債已畢，復得人形。傳曰：心不則德義之。經曰：頑正與梟合。參合者，雨公云：帶畜生之餘習，而參雜混合于人中也。若不作此解，當云人中自分十類。今從傍生來者，各以其類而參合之，所以後之三類，云參而不云合。以人中惡多善少，善惟有三，彼得之未全，但參雜耳。又人道元五情五想所招，帶彼餘習，故分十類。天如云是等皆非正報，乃餘習所偶，故云參合，正此意也。

○二、參異類。

彼咎徵者，酬足復形，生人道中，參合異類。

淫習為魃鬼，魃鬼為咎徵異類，或云愚類，未知孰是。前咎徵中亦云：一切異類生在人中，亦能致災，眾皆擯逐而成異類。若作愚類者，如長水云：欲多者，不別習善，但專一境。由不習善，故于善業成愚鈍也。

○三、參庸類。

彼狐倫者，酬足復形。生人道中，參於庸類。

詐習為媚鬼，媚鬼為狐倫。雨公云：昔為狐媚，今復人形，惟曲情飾貌，搖尾乞憐，不能卓然自立，所謂因人成事，碌碌庸人也。

○四、參狠類。

彼毒倫者，酬足復形，生人道中，參合狠類。

冤習為蠱鬼，蠱鬼為毒倫。狠者敢于害人，無慈之稱。

○五參微類。

彼蛔倫者，酬足復形。生人道中，叅合微類。

瞋習為癘鬼，癘鬼為蛔倫。蛔者，畜類之微趣，今為人亦不蒙齒錄。

○六參柔類。

彼食倫者，酬足復形，生人道中，參合柔類。

慢習為餓鬼，餓鬼為食倫，窮餓被食之餘，唯能柔怯，至剛者變為至柔，輪迴之事，豈可測乎？

○七、參勞類。

彼服倫者，酬足復形，生人道中，參合勞類。

誑習為魘鬼，魘鬼為服倫服類，纏綿于人，今必被人役使，故勞

○八、參文類。

彼應倫者，酬足復形，生人道中，參于文類。

見習為罔兩，受畜為應倫，能知節序，今為人亦文采可觀。

○九、參明類。

彼休徵者，酬足復形，生人道中，參合明類。

枉習為役使，役使為休徵。知有道而為休徵，是其明矣。今為人亦識善惡，知去就也。

○十、參達類。

彼循倫者，酬足復形。生人道中，參于達類。

訟習為傳送，傳送為循倫。葢始為乩仙，後為猫犬，必知人意，故曰達也。

○三、結示。

阿難！是等皆以宿債畢酬復形人道，皆無始來業計顛倒相生相殺，不遇如來不聞正法，于塵勞中法爾輪轉，此輩名為可憐愍者。

皆無等者。業惑非始今日，故言無始。彼多從徵剩而來，故云業計。計即是惑，惑償命為實有，故是顛倒。為徵債而相生，為索命而相殺，似牒前相食相誅互為高下之文，而結為可憐愍也。長水云：欲息顛倒唯戒定慧，無此三種不息輪迴，佛若不出誰說此法？

○五仙趣。三一總明。

阿難，復有從人不依正覺修三摩地，別修妄念存想固形，遊于山林人不及處，有十種仙。

妄想即能招報因，十仙即所招報果。不依正覺等者，言無正慧正定，別修妄念似于慧，存想固形似于定，另成一種仙趣正覺。如長水云：三乘行法，皆佛所教。今經尚斥二乘云：不識生死根本，錯亂修習，況修仙道耶？(文)彼謂雙修性命，即妄念能招報也。如下十種各別，即所招報也。存想固形，十種所共。如廣成子云：神將守形，形乃長生。

○二、別顯。

阿難！彼諸眾生堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙；堅固草木而不休息，藥道圓成，名飛行仙；堅固金石而不休息，化道圓成，名遊行仙；堅固動止而不休息，氣精圓成，名空行仙；堅固津液而不休息，潤德圓成，名天行仙；堅固精色而不休息，吸粹圓成，名通行仙；堅固呪禁而不休息，術法圓成，名道行仙；堅固思念而不休息，思憶圓成，名照行仙；堅固交遘而不休息，感應圓成，名精行仙；堅固變化而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。

形之堅固，由于服餌，故云堅固服餌。下皆倣此。若云堅持此服餌之法，其說恐非。長水云：服餌者，即服麻仁草木之實。其說是也。但食草木，似類第二交光，以為生熟之分。服餌謂炮煉方，服草木即飡松噉栢。遊行者，真際云：精窮變化，察物性元，點鐵成金，恤貧哀苦。又鍊金石，可以化骨，故能遊行人間，堅固動止。如熊經鳥伸，宜動而動，宜止而止，真精力久，可以遊于虗空。天行者，溫陵云：皷天池，𠻳精液，冰雪綽約，不交世欲，與天無異。或云此天非六欲天，如張蹇至崑崙頂，得見天宮也。通行者，古云：吸乎日氣，潤益姿容，吞彼霞光，將延世表。此其精神流注，而與造化交通也。道行乃呪術之道。堅固思念者，如桓先生修默朝之道，豈非思念？照行者，謂精神有所注照。谷響云：交遘者，易云：男女遘精，萬物化生是也。神仙傳云：彭祖修房中之術。葢此類矣。真誥中再三呵赤白之氣、穢惡之事。夫精行仙若是其類，應如下文云：于邪婬中心不流逸者，方與斯趣。溫陵云：內以坎男離女配匹夫妻。其說最是。兩物相交即名感應，攝精自固名精行仙，變化不息如尸解之類。按真誥云：道有陰度、陽度。若鍊形道合，呼吸純陽，秪自肉身次第變蛻，蛻而愈妙，身入無形，所蛻之皮宛同蟬殻，解變之後因無骸骨，雖葬墳塚，惟劒舄杖履存焉。此陽度也。若陰度者，即陸仙也。言覺悟圓成者，謂絕于視聽，令如槁木等。行字，溫陵皆作去聲讀。交光以前五為平聲，後五為去聲，然平則皆平，去則皆去。荊公云：地行仙能壽而不能飛，飛行仙能飛而不能遊，遊行仙能轉化而遊也。即中云：前三皆有待于外物，不能入空。若乘陰陽動止之氣而自鍊氣精，則能入空矣。堅固津液亦求之內耳。天一生水，水德合天，名為天行。通行者，吸日月、吞雲霞，與造物相通。呪術能役鬼神、遣風雷，是道術也。交遘既云感應，必是坎離會合為交。若鍊精成氣，鍊氣成神，鍊神成虗，名為變化。覺悟超物，故云絕行。

○三、結示。

阿難，是等皆于人中鍊心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲，休止深山或大海島，絕于人境。斯亦輪迴，妄想流轉，不修三昧，報盡還來，散入諸趣。

妄想流轉，散入諸趣，結出能招所招，報相盡矣。神將守形，是煉心也。始在人中，不依正覺修心，忽成仙趣，別得依正二報，如蟬蛻鳩變，頓改人趣，不修三昧，終有報盡之期耳。云別得生理，則始而為人，既而為仙，固無疑也。長水云：言于人中者，以仙趣無別總報，即于人身總報之上，加于前來十種修煉，轉成仙也。吳興云：前文情少想多，輕舉非遠，即為飛仙，葢約命終隨業受生而說。下文云：精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業。而云仙趣無別總報者，此義不然。況復今云深山海島，絕于人境，豈非別乎？應知人中鍊心者，非止服餌養生而已，必兼戒善，方曰煉心。別得生理者，正由人中之業，別感仙趣之報也。以其業種之性，經生不失，故曰生理。縱于人間現得長生久視之理，其數幾何？若生仙趣，則千萬歲信有之矣。如山海經云：崑崙之山，廣都之野，軒轅之丘，不死之國，氣不寒暑，人皆數千歲。此亦眾私同分，非無定處。若但固形而不鍊心，便希千歲，是猶見卵而求時夜，不太早計乎？(文)即中云：復有從人總結云：人中鍊心，顯然即生成仙。吳興以為命終方生，非也。

○六天趣二：初、別示諸天三：一、欲界二：一、正釋為六：一、四天王天。六天之欲有輕重者，婬是因緣生法，然從內心起者則重，從外緣感者則輕。初二天因是內心取境。初天之因已除邪淫，非時非處一切不犯，但未捨妻子恩愛。次天云於己妻房婬愛微薄，則內心猶未除也。第三第四以外緣而感內心。第三云逢欲暫交去無思憶，淫心既不自起，但為外緣所成。第四云有應觸來未能違戾，前之逢欲實有交感，今但不違其情轉薄。應觸者是應理之觸，如父母為嫁娶故不指老年之人，老者精力既衰，中歲心多灰冷，今少年好靜故足奇耳。第五第六內心已忘惟應外境，故第五云我無欲心應汝行事，葢迫于不得已而味如嚼蠟。第六云了然超越，不但嚼蠟兼起厭患。故此二天唯有外緣也。但觀其因，六天階級槩可知矣。

阿難，諸世間人不求常住，未能捨諸妻妾恩愛，于邪淫中心不流逸澄瑩生明，命終之後鄰于日月，如是一類名四天王天。

不求常住一句，總貫下文。世人修善，秪希福報，是不求常住。初四王中，妻妾為正淫，非己妻為邪淫。但舉不淫，十善可知。是人具足妻妾，但不犯非己之色，不但身遠，心更無邪，如水之澄，如玉之瑩。瑩，潔也。從此身心皆有光明，然必命終生天，與前仙道異矣。鄰于日月，明所居地也。此是欲界初天，為清昇之首，居須彌山半，去地高四萬二千由旬。東方黃金埵城，名上賢，持國天王所居。南方琉璃埵城，名善見，增長天王所居。西方白銀埵城，名周羅，廣目天王所居。北方水晶埵城，名天敬，多聞天王所居。身長半里，衣重半兩，壽五百歲，以人間五十歲為一晝夜。今經則惟以十善中持邪淫戒，心不流逸，澄瑩生明為因，以居鄰日月為果。夫日月，人間世之光明，至圓滿矣。苟無戒明，焉能與鄰慶喜？以邪淫致墮而啟教，葢有由也。

○二忉利天

於己妻房，淫愛微薄；于淨居時，不得全味；命終之後，超日月明，居人間頂。如是一類，名忉利天。

是人但有一妻，與前有殊。前未捨其妻妾恩愛，今于一妻，愛又微薄，但非全無。故清淨自居之時，未全清淨之味，謂間有愛念起也。超日月者，以善增故，愛心又減，身則又昇。考日天子，是觀世音應作；月天子，大勢至應作，豈應超勝？今居地，則超因修善之力也。忉利，此云三十三，帝釋統焉。竊謂日月是菩薩變現，然日是太陽，月是太陰，遍統世間夫婦之事，葢順凡情而現此象也。今已超世間夫婦，故反越日月。桐洲云：淨居即坐禪，以上二天為地居天。葢三十三天，居須彌之極頂，去地高八萬四千由旬。善見大城，周萬由旬，極世間之莊嚴。身長一里，衣重六銖，壽一千歲，以人間百歲為一晝夜。今經以正淫微薄為因，超日月明為果。前適與隣，今則超之。可見淫為沉墜之本，戒為昇濟之因也。

○三須𦦨摩天。

逢欲暫交，去無思憶。于人間世，動少靜多。命終之後，于虗空中，朗然安住。日月光明，上照不及。是諸人等，自有光明。如是一類，名須𦦨摩天。

言逢欲者，顯未逢時，心則不起。逢欲不免暫交，去則但有悔心，更無追憶，又勝于淫愛微薄者矣。此人于淨居時，已得全味，不同前人靜中間有愛念起也。長水云：逢欲暫交，故云動少；去無思憶，故云靜多。即中云動少靜多，何必專指欲境？葢寡欲之人，每事淡泊，故紛動時少，靜攝時多。孤山云須焰摩，此云時分，時時唱快樂故。此天為空居之首，身長一里半，衣重三銖，壽二千歲，以人間二百歲為一晝夜。今經以逢欲暫交，去無思憶為因，身有光明，不借日月為果，謂欲情又薄于前也。此天加修未到定，由其未入根本定故。如止觀云：若端坐攝身，調和氣息，泯然澄靜，身如雲影，虗豁清淨，而猶見有身心之相，是則名為欲界定也。從此已去，忽然不見欲界定中身首、衣服、牀鋪等事，猶如虗空，冏冏安隱。身是事障，事障未來，障去身空，未來得發，如是名為未到定相。以此而言，則前之二天，已有欲界定。故初天云澄瑩生明，次天云于淨居時不得全味，豈非約一分好修禪者，漸窒欲而然乎？今天則云動少靜多，豈非欲界定已成，兼坐未到定將成之相乎？第四天云一切時靜，則兼後二天已成未到定，而根本禪亦兼修之者也。

○四兜率陀天

一切時靜，有應觸來未能違戾，命終之後上昇精微，不接下界諸人天境，乃至劫壞三災不及，如是一類名兜率陀天。

一切時靜，對前動少靜多，應觸如前。前云暫交，乃實有交感之情，今但未能違戾，謂尚有和順之心也。生天之後，以笑為欲，今未捨報時，逢欲未免隨順。上天定多，下天欲多。兜率處中，是補處所居，故曰精微，謂中道之境，粗心不能至耳。三災不及，約內院言之，如云：我淨土不毀，而眾見燒盡。兜率陀，此云知足，於五欲知止足故。佛地論名為喜足，謂後身菩薩于中教化，多修喜足。幽溪曰：此空居第二天，身長二里，衣重一銖半，壽四千歲，以人間四百歲為一晝夜，有內院、外院。今云上昇精微，不接下界，是約內院言之。凡求生內院者，不可單約事善，應修禪定，至未到定，然後可生。故求生內院，欲見補處菩薩者，當修三法：一、上品十善，二、大乘禪定，三、發往生深願。如此三法，缺一不可。苟以片善而欲往生，是猶見彈而求鴞炙也。或問：何必禪定及以發願？答：若無未到，或恐不及，不及則生下天及以外院。若無深願，或恐過之，生于上天。

○五樂變化天。

我無欲心，應汝行事。於橫陳時味如嚼蠟，命終之後生越化地，如是一類名樂變化天。

前未能違戾，猶有和順之心。今但酬應，且無隨順之念。喻如嚼蠟，故勝前也。橫陳是父母強為婚配。溫陵云：此無心而境自至曰橫陳。如此解之最妥，不必用宋玉賦及古詩也。泐潭云：下之諸天，衣食所須，尚假自化。此天所受用，思念即生。珙鈔云：諸天用異熟境，此天不爾。雖有異熟五塵，樂自變化而以受用也。是則越下而化，名為越化。此空居第三天，身長二里半，衣重一銖，壽八千歲，以人間八百歲為一晝夜。今經以欲情味如嚼蠟為因，樂境自變化受用為果。葢欲情轉薄，定力轉勝，故因果皆越于下天也。

○六、他化自在天

無世間心，同世行事，于行事交，了然超越，命終之後，徧能出超化無化境，如是一類，名他化自在天。

前如嚼蠟，是無淫情。今更起厭欲之心，反增持戒之念，故云超越。不免行事，因生欲天。溫陵云：化即第五天，無化即下天也。諸欲樂境，不勞自化，皆由他化而自在受用，名他化自在也。吳興云：準天台說，六欲天業，皆以十善為本。若兼護法心，是四天王業。若兼慈化人，是忉利天業。若兼不惱眾生，善巧純熟，是𦦨摩天業。若兼修禪定，粗住細住，是兜率天業。欲界定，是變化天業。未到定，是他化天業。今經止約欲事輕重而分六天者，應有二義：一是阿難發起之緣故，二是欲界受生之本故。此是空居第四天，身長三里，衣重半銖，壽一萬六千歲，以人間一千六百歲為一晝夜。今經以於行事交，了然超越為因，徧超化無化境為果。前三天修未到定，或深或淺，俱未成就。至于此天，方乃成之。此中應有二天，一正一邪。正則未到定成，更加修根本，能生色界初禪。邪即魔羅波旬，壽三萬二千歲，躭著欲境，住而不前，報盡還來，散入諸趣。問：諸天壽命，定耶？不定耶？報盡定散，入諸趣耶？答：經論多約一分住果報，不更進修者言之。若進修者，隨禪上生，壽應無定。若不上生，散入諸趣何疑？

○二、結示。

阿難！如是六天形雖出動心迹尚交，自此以還名為欲界。

交光云：欲字謂欲界躁動之心。其說是也。長水云：此之六天，身有光明，飛行自在，不同下之人趣，故云出動。前四天尚兼心欲，以有味故。後二天但是迹交，以無味故。俱舍頌曰：六受欲交抱，執手笑視淫。此言地居兩天則形交，𦦨摩則勾抱，兜率則執手，變化則對笑，他化則相視。葢彼文各據六天受欲而說，今經則就人中辨欲事輕重，用顯六天感報不同。內心六欲是現行能招之因，六天即所招報果也。

首楞嚴經觀心定解卷第八

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經觀心定解卷第九

○二、色界四：初、別明四：初、初禪二：初、正釋三：一、梵眾天(壽二十小劫，身半由旬)。

阿難！世間一切所修心人，不假禪那無有智慧，但能執身不行淫欲，若行若坐想念俱無，愛染不生無留欲界，是人應念身為梵侶，如是一類名梵眾天。

前明六欲天，初云諸世間人不求常住，此總斥欲天不求常住之果也。今明色界，初云一切修心人不假禪那，無有智慧，亦總斥色界諸禪也。修心是以禪定修心，無智是無觀智，故以禪那斥之。梵語禪那，此云靜慮，乃止觀不二之義。盡理而言，二乘入空是偏定，菩薩出假是偏慧，總為禪那所斥。今獨斥禪天者，此以出世上上禪對斥根本味禪，以其初得禪定而無觀慧之甚也。若引申禪那之義，亦可斥偏定偏慧之菩薩，寧止世間禪乎？問：何不以奢摩他、三摩提斥禪天耶？答：此二為禪那所攝，獨舉禪那，已該餘二，況禪那之名，顯兼定慧，對斥禪天有定無慧，文便故取之耳。但能下，身不淫也。若行下，心不淫也。愛染不生，是無淫因。無留欲界，是離欲果。當知愛染所以不生，必由六行觀之力，故辭世之日，不留欲界。應念者，不指現在世，謂臨終時應念生色界也。初得色定，當為梵眾。大論云：已得離淫火，則獲清涼定，如人大熱悶，入冷池則樂。言六行者，厭下苦粗障，欣上勝妙離。今以欲界為苦粗障，初禪為勝妙出，至修二禪，還以初禪為苦粗障也。隨修一行，得入上地。色界絕無女人，兼無食眠，三欲俱忘，稍覺飢倦，即入禪定，出定則飽滿精明。

○二梵輔天(壽四十小劫，身一由旬)。

欲習既除，離欲心現，于諸律儀，愛樂隨順，是人應時，能行梵德，如是一類，名梵輔天。

既有九品，則此中所發，勝于前也。補遺云：欲習既除，名伏為除也。離欲心現，初禪發也。以初禪九品，次第發故。長水云：于諸下，明此天于定共戒，心愛樂而體隨順(文)。故臨終時，應念能行梵德。內定外戒，即梵德也。又梵王具慈、悲、喜、捨四無量心，今匡輔梵王，亦能行此德矣。

○三大梵天(壽六十小劫，身一由旬半)。

身心妙圓威儀不缺，清淨禁戒加以明悟，是人應時能統梵眾為大梵王，如是一類名大梵王。

初天云執身不淫，次天云離欲心現，今承上云妙圓。葢初禪有九品，下地不測曰妙，具發九品曰圓。前但云愛樂隨順，今于定共戒能具行無缺。定共禁戒，故云清淨。梵王為三界之尊，若非明悟，豈能統攝？佛地論云：離欲寂靜，故名曰梵。具云梵摩，此云清潔。寂靜謂創離欲染，故名清潔。得根本定，名為寂靜。貌如童子，身白銀色，衣黃金衣，禪悅為食。資中云：俱舍論明大梵天威德光明，獨一而住，無尋唯伺，定力所感。下二天具有尋伺，餘如桐洲註。

○二、結示。

阿難！此三勝流，一切苦惱所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中諸漏不動，名為初禪。

勝欲界，故名曰勝。流雨公云：此二天，若據阿毗曇、婆沙論豎分，當有三層，相去倍遠。若天民、天臣、天王各居一層，何成一統？且臣民可許眾多，而天王獨居一層，彼此皆王，何所使令？或是以德之優劣相較，堪為民、為輔、為王耳。故列為三，非一天盡臣民而無王，一天盡王而無臣民也。據俱舍云：梵王無別處所，但於梵輔中有高樓閣是。又云：威德光明，獨一而住。此似梵王獨尊，而梵民、梵輔共居一天，而供使令。此則三天同在初禪，秪一地耳。正以獨一而住之言，見三天之同居也。荊公云：諸漏不動。雖未能伏漏，然能持使不動，此天有覺觀支故。或云：此天伏鼻、舌二識，除段食故。

○二、二禪二：初、正釋，三：一、少光天(壽二大劫，身二由旬)。

阿難！其次，梵天統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光，如是一類名少光天。

據其次梵天之言，則二禪亦名梵天。統攝至梵行，據古解皆以為牒前，以後三禪之文例推則躡前，更進其說為是。澄心下。是正明少光也。已離覺觀，故曰澄心。不動論云：是故離覺觀，得入一識處，內心清淨故，定生得喜樂。二禪有四支內淨，喜禪一心寂湛生光，是定心發光，應是內淨支也。二禪以內淨為正支，此天以光之多少而分等級，其光尚少，名少光天。考小千世界至初禪，中千至二禪，大千至三禪，則初禪統千帝釋，二禪統千梵王，以此解統攝梵人，義亦有據。或云一世界有一初禪，故云小千至初禪，是則二禪方統千梵王，及小千世界二禪方統千梵者，謂初禪不能統千釋也。

○二、無量光天(壽四大劫，身四由旬)。

光光相然，照耀無盡，暎十方界，徧成琉璃，如是一類，名無量光天。

長水云：從前少光，更發多光，光相轉增，名光光相。然溫陵云：定力轉明，妙光迭發，境隨光變，徧成琉璃。真際云：映十方界者，約其定光隨所受用東西等言之，非徧十方世界。(文)既統小千世界，則十方之言，所該亦廣。

○三光音天(壽八大劫，身八由旬)。

吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡，如是一類，名光音天。

吸言不散，持言不失。不散不失，則光圓矣。此天內無覺觀，外無語言，惟以光明而成教體。發化清淨者，謂所發之光，清淨無染。十四變化中，二禪具三種變化：一二禪化，二初禪化，三欲界化。從內淨支發，故皆清淨。雖無覺觀語言，應物之用更廣。此皆二禪天王之事。此天王不出號令，而以光為指示，光即是音。

○二、結示。

阿難！此三勝流，一切憂懸所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中麤漏已伏，名為二禪。

吳興云：地持論目二禪名喜俱禪，此定生時與喜俱發，故今云一切憂懸所不能逼。問：初禪五支已具于喜，何以二禪方名喜俱？答：初禪有覺有觀猶帶憂懸，今覺觀俱盡故別受斯稱(文)。覺察八觸十功德，稍有不如法焉得無憂？粗漏已伏者，溫陵云：初禪方得漏心不動而未能伏，此天已伏粗漏，則業漸劣行漸勝也。其說甚是。或云：二禪伏前五識故無尋伺，未伏第六故有喜樂。亦是一說。

○三、三禪二：初、正釋，三：一、少淨天(壽十六大劫，身十六由旬)。

阿難！如是天人圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂，如是一類名少淨天。

如是二句，牒前也。披音露妙下，正明三禪也。披去光音之教跡，露出妙性之正定。發成精行者，此天伏六識，現行離喜支，是精行也。言寂滅樂者，前初禪內有覺觀外有語言，二禪雖無語言以光為音，今并去其音是寂滅樂。二禪有內喜之染，此中去之所以名淨，證得少淨故通入于寂滅樂也。三禪有五支，今文咸具。披音露妙即是慧支，發成精行是捨支，亦兼念支，通寂滅樂是樂支、一心支。大論云：由愛故有苦，失喜則生憂，離苦樂身安，捨念及方便。論言離苦樂者，謂三禪中離苦得樂，方便即慧支也。

○二無量淨天(壽三十二大劫，身三十二由旬)。

淨空現前引發無際，身心輕安成寂滅樂，如是一類名無量淨天。

憂喜咸除，名為淨空。吳興云：既得少淨空相現前，復以定力引發少相，令無邊際。望上未徧，望下則多，故名無量。長水云：徹意地樂，遍身輕安，名無量淨。(文)淨空是淨，引發無際是無量。

○三遍淨天(壽六十四大劫，身六十四由旬)。

世界身心一切圓淨，淨德成就，勝託現前，歸寂滅樂，如是一類名徧淨天。

上身心輕安，且言其內。今世界等者，總攝于外。樂淨圓融，通于依正，并世界亦為離憂喜之域。此殊勝妙樂，即淨德也。言成就者，謂天中妙樂，至此更無可加，便認以為清淨極樂之鄉，終身歸託之地，故曰託曰歸。由彼淨業，無處不徧，故曰徧淨。

○二、結示。

阿難！此三勝流具大隨順，身心安隱得無量樂，雖非正修真三摩地，安隱心中歡喜畢具，名為三禪。

雨公云：具大隨順者，言此妙樂無不隨心順意，故曰大也。身心安隱者，前初二禪心有喜受，故多散動，不得身親受樂。今喜受既除，身心皆親受無量妙樂，故得安隱。言歡喜畢具者，顯身心俱受樂也。資中云：具大隨順者，意地異熟樂隨順自在故。熏聞云：異熟樂者，徹于意地，遍身適悅，與五識相應，不可分別也(文)。離掉動為安隱心，三禪之樂亦名歡喜。吳興云：名同體異，不以文害意也。

○四、四禪二：初、明四根本二：一、正釋四：一、福生天。

阿難！復次，天人不逼身心，苦因已盡，樂非常住，久必壞生，苦樂二心俱時頓捨，粗重相滅，淨福性生，如是一類名福生天。

初三句。結三禪之德。離下界內喜之動，則身心不逼具足。如俱舍論說：第四禪離八災患，謂尋、伺、苦、樂、憂、喜、出入息。又不為三災所動，名不動地。苦因句。明離苦所以。以能伏愛，故曰苦因已盡。如偈云：由愛故有苦，失喜則生憂。苦即憂喜也。又喜是苦因，成三禪樂，故云苦因已盡。樂非下。顯三禪之過。三禪雖得徹意地樂，然不常住，此名壞苦。苦樂下。正示福生。色憂喜為苦，無憂喜為樂。今第四禪苦樂頓捨，名曰捨受。前一一地皆厭下苦粗障，今以離三禪為粗重相滅，心本無樂而樂生焉，即粗重也。或云：粗重者，即六識分別種子淨，福性生者，不壞即福。補遺云：樂壞苦生，非所以為福也。

○二福愛天

捨心圓融，勝解清淨，福無遮中，得妙隨順，窮未來際，如是一類名福愛天。

前捨心初生，尚未至圓融。今苦樂盡忘，故云圓融。捨心轉勝，故云勝解。由此淨福，體性無遮。能順後之七天，名妙隨順。後之七天，名未來際。吳興云，得妙隨順，即隨順下文二岐路也。(文)是則望後二天，名窮未來際，豈真常住耶。以愛樂修習勝妙之法，得福愛名。

○三廣果天

阿難！從是天中有二岐路，若于先心無量淨光福德圓明修證而住，如是一類名廣果天。

先心之言，當是福愛。古人以四無量心，釋無量二字。當指初禪以來，即修無量，備歷四禪，至此福愛，更能增進。此四等心，能發淨光，故云無量淨光也。四等屬福德性，至今離下地染，故曰圓明。不為外道，不為聖人，故云修證而住。妙玄云：四無量心，有通別二修。通者，大論云：是慈在色界四禪中間得修。別者，初禪修悲易，二禪修喜易，三禪修樂易，四禪修捨易。雨公云：色界所感果報，至此為極。以四禪報境，唯此三天。第四無想，是福愛之差支。五不還天，是三果聖人之別寓也。

○四無想天。

若于先心雙厭苦樂，精研捨心相續不斷，圓窮捨道身心俱滅，心慮灰凝經五百劫，是人既以生滅為因，不能發明不生滅性，初半劫滅後半劫生，如是一類名無想天。

資中曰：此計無想為涅槃，以捨心為方便。初捨粗心，入于微心。復從微心，入微微心。從微微心，便即灰凝。身心下，定成克果。問：身心俱滅，與四空何異？答：此定中境界，出定即有，故不同也。心慮灰凝者，以伏六識分別之心，如氷夾魚，不知微細生滅，妄謂涅槃。是人不明無常之故。是人但于六識加工，以識捨識，捨心相續，豈非生滅？縱自謂涅槃，豈能證不生滅性乎？五百劫中，初之半劫，猶覺有心，方入無想。最後半劫，身心漸生，即入無常。

○二、結示。

阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動，雖非無為真不動地，有所得心功用純熟，名為四禪。

大論云：若能知樂患，見不動大安，憂喜先已除，苦樂今亦斷。無為真不動地者，或指第八為不動地。考大經中，持戒之果亦名不動地，已證常樂我淨，位在別初地、圓初住也。有所得者，禪定是有所得心，故至第四出入息斷，苦樂俱除，名功用純熟。雨公云：已上禪天，初禪伏鼻舌二識，無段食故；二禪伏前五識；三禪伏意識分別現行，故得妙樂；四禪伏意識分別種子，故得捨心。

○二、明五不還三：一、總示。

阿難！此中復有五不還天，于下界中九品習氣俱時滅盡，苦樂雙忘，下無卜居，故于捨心眾同分中安立居處。

習氣，即思惑種子。溫陵曰：第三果人，斷欲界九品修惑盡，即生此天，不復欲界受生，故曰不還。亦名五淨居，謂離欲淨身所居也。習氣，惑也。與現行皆滅，故曰俱盡。此指欲界無續生業也。苦樂雙忘，兼指四禪已下無續業也。故云下無卜居。此五天，自四禪別立，通名捨念清淨地，故曰捨心同分。

○二、別明五：一、無煩天。

阿難！苦樂兩滅，鬬心不交，如是一類名無煩天。

吳興云：若有苦樂，勢必相傾，是猶鬬戰交于內心也。長水云：苦樂心滅，敵對則亡，形待既無，故曰不交，不交則無煩也。即中云：四禪九天，咸除苦樂，故名捨心，眾同分也。而聖獨得無煩名者，將見苦樂兩滅之處，即是真空法性，故名無煩。煩謂煩惱，苦樂交鬬，內心煩雜，今始除之。輔行云：無煩之始，得無煩名。據此文，豈非以斷思惑為無煩乎？

○二、無熱天。

機括獨行，研交無地，如是一類，名無熱天。

機，弩牙。括，筈也。箭本受弦處也。亦喻真心機括獨行，雖欲求苦樂之交，而無其地。內心為煩，外境為熱，所行之地，更無形對，宜名無熱。

○三善見天。

十方世界妙見圓澄，更無塵象一切沉垢，如是一類名善見天。

大千世界，共一四禪三果，人能見大千，或更過之，見色而色不能隔，是妙見也。圓則普照，澄則清徹，雖有色法，莫能遮障，故云更無塵象，一切沉垢，以塵象是深沉垢穢所附著也。輔行云：見清徹故，名為善見。

○四，善現天。

精見現前陶鑄無礙，如是一類名善現天。

精見現前。躡前文也。見無不到，不為塵象所隔，故云精見。陶鑄下。明今意。陶鑄，融鍊也。範土曰陶，鎔金曰鑄。既易障隔而為通明，即能轉變萬象，現十四變化，乃指變化為善現耳。輔行云：果易障故，名為善現。若是即障礙已易，故云陶鑄。

○五色究竟天

究竟群幾窮色性？性入無邊際，如是一類名色究竟天。

吳興曰：究竟，研窮之義也。幾者，動之微也。研窮多念至於一念，故曰究竟群幾。以雜修五品，初用多念無漏熏多念有漏，乃至最後用一念無漏熏一念有漏，名上極品(云云)。窮色性性者，上性字是色之性，下性字即是總性體也。入無邊際者，如馬勝問佛：四大性當于何位滅盡無餘？佛云：空處近分，正在頂天也。輔行云：色中無上，名色究竟。考輔行云：五那含者，若以地為名，但名第四禪。此禪九處，五是聖居，名五含天。無想唯凡，三通凡聖。生五含者，由修熏禪有五階差，大品九定通熏九地，此中唯熏第四禪地。先修得已，更以多念無漏相續現起，從此引生多念有漏，從此復生多念無漏，如是後後漸漸減少，乃至最後復生二念無漏，次復引生二念有漏，復生二念無漏，名熏加行成相。次唯一念無漏，次復唯有一念有漏，無間復生一念無漏，名根本成相。故俱舍云：成由一念雜。言五差者，謂下、中、上、上勝、上極。一品有三，後品兼前，故第五品合成十五。如是五品，如其次第三、六、九等，生五淨居。言夾熏者，謂前後無漏、中間有漏，使多念有漏俱成一念無漏，故名夾熏。據輔行文，當于夾熏根本成後，方生五淨居。雖有下、中、上、上勝、上極之分，皆是前後一念無漏熏中間一念有漏也。據吳興註，則以多念無漏熏多念有漏為下品，至後一念無漏熏一念有漏為上極品。智者詳之。

○三、結示。

阿難，此不還天，彼諸四禪、四位天王，獨有欽聞不能知見。如今世間曠野深山、聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間粗人所不能見。

聖道場地，如白道猷之方廣，唐玄宗之迴向寺也。然乃四果別居，人所不見。今是三果聖人，寄居四禪，不及羅漢，但以為例而已。溫陵云：下天修有漏凡定，此天修無漏聖業，粗細有異，故不能見。

○二、總結。

阿難！是十八天獨行無交，未盡形累，自此已還名為色界。

孤山曰：獨行無交，俱無情欲故。未盡形累，尚有色質故。

○三、無色界二：初、正明二：初、明感報二：一、簡回心不入。

復次，阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二種岐路，若於捨心發明智慧，慧光圓通便出塵界，成阿羅漢入菩薩乘，如是一類名為回心大阿羅漢。

色究竟天居有色頂，與無色隣，名色邊際。若謂慧光圓通但是盡無生智，秪應成阿羅漢，何由入菩薩乘？應知發明智慧必是中道智光，故即云慧光圓通，如是則以大小乘為二岐也。義縱不然，亦當以發明智慧當盡無生智，慧光圓通便入大乘，所謂別圓入通，于義方順。凡夫尚有別圓之機，羅漢寧不受接？以通真含中，中又二種：但中、圓中。但中來接，是別接通；不但中接，是圓接通。以得盡無生智，故出塵界成阿羅漢；以別圓來接，是入菩薩乘，不必同涅槃五人發心。彼五人發心，動經八、六、四、二等劫，今在界內即回心，故亦不必為破定性之明文。今別圓接通，法華前亦有此機，故回小向大，故曰迴心。

○二、明生者類殊二：初、別明四天，四、一空處。

若在捨心，捨厭成就，覺身為礙，銷礙入空，如是一類名為空處。

初二句躡前。長水云：捨心有二：一者、若于有頂，用無漏道斷惑入空，即樂定那含也；二者、若于廣果，用有漏道伏惑入空，即凡夫、外道也(文)。覺身下。正明空處。輔行引大品云：為過一切色相，滅有對色相，不念種種相，入無邊空處。大論釋云：過一切色，滅可見有對色；滅有對色，滅不可見有對色；不念種種色相，滅不可見無對色。一切色法唯十一種，謂五根、塵、法入少分。阿毗曇云：一、可見，謂色是；二、有對，有十，謂五根、塵。若云不可見有對，應但云五根、四塵。三、不可見無對，謂法入少分，欲入無色故滅此三。滅色方便，具如禪門。先想此身如甑、如籠、如網，乃至漸空。佛弟子修八聖種觀等者，病、癰、瘡、刺，及無常、苦、空、無我，名聖種觀。前四對治，後四緣諦，故以此八緣于無色有總、有別。總者，總以八觀觀彼四陰和合不實。別者，前之四種治四陰事：受如病，想如癰，行如瘡，識如刺。以無常等治四陰理：無常觀識，苦觀于受，空觀于想，無我觀行。以有此八，心易生厭，疾能捨離，修習無漏(云云)。又輔行云：空處如病，識處如癰，無所有處如瘡，非想如刺。今初。成空處而即云如病者，以佛弟子能捨自地著也。

○二識處。

諸礙既銷，無礙亦滅，其中唯留阿賴耶識，全於末那半分微細，如是一類名為識處。

依正之礙既銷，無礙之無亦滅。色空既盡，六識分別不行，則唯留阿賴耶識，而七八相依，七識恒執八識為自內我。然七識不緣第六，今六識已伏，而云全於半分者，以轉末那功在第六，六識分別既伏，則七識中分別之法因第六而有者，亦與六識同伏，故云全于半分微細也。若據唯識，末那不緣外境，唯執八識見分為我。今根身既除，前五識不行，則八識見分中粗緣已無，唯留半分微細執于識體而已。空多則散，捨空緣識，與識相應，名識處定。

○三，無所有處。

空色既亡，識心都滅，十方寂然，逈無攸往。如是一類，名無所有處。

前捨空緣識，識又生滅，故捨識緣無所有識心，指六七二識。然末那何以得滅？憑深定力，伏其現行，而使不行，非真滅也。葢前天七識緣八，能所歷然，即是現行。今緣心暫息，名為都滅，豈種現俱斷之謂乎？逈者，遠也。前空識無邊，則遠處似有可到。今滅空識，是滅無邊之相，斯遠處無所往矣。

○四，非非想處。

識性不動，以滅窮研，于無盡中，發宣盡性(上句明存，下句明盡)。如存不存，若盡非盡，如是一類，名為非想非非想處。

止觀云：識處如癰，無所有處如瘡。捨識無識，即是非想非非想。或云：前以末那為識心，此以第八為識性。此說甚有。眉目不動者，逈無攸往也。以滅窮研者，前天以定力伏末那，此天更加功用，研窮識性而欲滅之。既無金剛三昧斷最後惑，而強于無盡中發宣盡性。無盡故，如存盡性故，不存盡性故。若盡無盡，則非盡。似存不存，故非想也。似盡不盡，又非非想也。在外道法，亦自名為非想非非想。如須䟦陀所云：

○二、總辨二類。

此等窮空不盡空理，從不還天聖道窮者，如是一類名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天窮空不歸，迷漏無聞便入輪轉。

吳興云：此等二句，通該聖凡。斯言是也。大經須䟦陀言：是非想非非想，即一切智，寂靜清淨，常恒不變，是故我能調伏其心。佛言：善男子！汝云何能調伏心耶？汝今所得非想非非想定，猶名為想。涅槃無想，汝云何言獲得涅槃？汝已先能訶責粗想，今者云何愛著細想？如是非想非非想處，故名為想，如癰如瘡，如毒如箭。故今文云：此等窮空，不盡空理。不迴心者，明此後不肯迴心。是人樂定，在四禪不能盡漏，直至非想，斷盡餘思，非鈍而何？又此後不肯向大，亦名為鈍。那含是標其因，羅漢是標其果。若從無想下，如補遺所釋，為是不歸，謂不歸真理。交光以無所歸托解之，非也。或指廣果，皆名外道，其說亦非。如補遺云：此等指前四空也。窮空該于二類，即不還、無想。自從不還下，釋出二類。窮空不歸者，謂外道徒能窮空，不反照性，不歸真理也。則顯不還能窮空歸真者矣。但諸師泥于經論，便謂無想不能復至四禪、四空。或指廣果同名無想，或以不歸強作不來。唯孤山云：然人根不一，諸教偏說一分耳。況今明云從無想諸外道天來，豈可違經？葢由無想天者，外道所居多分，壽盡應墮，又是斥邪，不得不爾。豈可無報盡復生四空者乎？無想初生半劫，想未全滅。又五百劫後，仍經半劫，有想復生。既未墮落，有利根者，又復窮空，乃生上天也。言迷漏無聞者，謂不廣聞聖教，不辨諸禪漏與無漏，修證行相，命終隨業，必入諸趣。

○二辨王民

阿難！是諸天上各各天人則是凡夫，業果酬答答盡入輪。彼諸天王即是菩薩，遊三摩地漸次增進，迴向聖倫所修行路。

此文結辨四空王民，而兼帶前天，義無不可。有欲移置後文，恐未必然。天人即臣民也。前修八定之業，後得四禪四空之果，是相酬答。天王是菩薩。言漸次增進者，謂增進果位，溫陵所云寄位升進是也。迴向謂迴事向理。聖倫即五十五位，雖為天王，實修入于菩提，故云所修行路。溫陵云：通皆欲色無色天也。其眾乃隨業感報，未出輪迴；其王乃隨行權應，寄位升進。華嚴謂初地菩薩多作閻浮提王，二地輪王乃至六欲三梵天王是也。此豎論已終，故通結指。幽溪云：溫陵引初地作人間王等者，以其皆法身大士故也。論圓教初住已證法身，華嚴云：初發心時便成正覺，所有慧身不由他悟，清淨妙法身湛然應一切，應以何身說法即皆應之。則初住多作閻浮提王矣。今云初地，豈華嚴兼別之言乎？孤山云：遊三摩地者，以菩薩善入出住百千三昧，故住此定而為天主。九次第定名善入，師子奮迅名善出，超越名善住，一一皆能深達實相，號首楞嚴。

○二、結示。

阿難！是四空天身心滅盡定性現前，無業果色從此逮終，名無色界。

身心既滅，則定為內性，故云定性現前。然非性體逮終，如六萬、八萬等。溫陵云：身心滅盡者，無色蘊及粗識也。孤山云：無業果色，顯有定果色也。補遺云：色是有質礙義，定法持心，使不散亂，似有質礙，亦假色也。若顯揚聖教，論定自在所生色，乃定之用，非定果之比。定果色，具如百法論。

○二、總結虗妄。

此皆不了妙覺明心積妄發生，妄有三界中間，妄隨七趣沉溺，補特伽羅各從其類。

此總結三界諸天，無非積妄發生，成現行能招報因，妄隨七趣感所招報果。妙覺明心，謂三諦一心也。積妄者，如因明立所，所既妄立，生汝妄能等。三界是輪迴之處，于三界中，妄隨七趣，沉溺天人，有報盡入輪者，故得論七趣也。各從其類者，如應感無色，則生無色界天之類。孤山曰：補特伽羅，此云數取趣。謂諸有情，起惑造業，隨諸趣受生。天如曰：能取當來諸趣，即中有也。幽溪曰：成論明極善極惡，皆不經中陰，如䂎矛離手故也。今七趣中，三途則屬極惡，天仙則屬極善，善惡相兼，惟人與修羅耳。今既總結虗妄，其可以中陰釋之乎？應是取其義相明之。眾生七趣往來，數數捨此生彼，通名補特伽羅，皆是所招報果也。

○七修羅趣。

復次，阿難！是三界中復有四種阿修羅類。若於鬼道以護法力乘通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。若于天中降德貶墜，其所卜居鄰于日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝。有修羅王執持世界力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿修羅因變化有，天趣所攝。阿難！別有一分下劣修羅，生大海心沉水穴口，且遊虗空暮歸水宿，此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。

修羅是六趣之餘，故在後列。或謂第二修羅從天而降，前生是天，今為修羅，則第一修羅從鬼而升，前生是鬼，今為修羅，未必然也。第二、從天降，判屬人趣，今從鬼升，何亦屬鬼趣耶？即中云若于鬼道，是現在鬼道中也。或以前生、今生護法力故，乘通入空，通是五通，不但以入空為通，此修羅現從卵生，既在鬼道，即屬鬼趣，鬼多有通故也。第二、若于天中，是其前身降德者，謂為天而無天德，因此貶墜。然天福未盡，居鄰日月，前生、今生皆在天上，而判屬人者，以從胎生也。第三、獨稱王，修羅之尊者也。洞者，徹也。其力貫穿世界而無所畏，尚與梵王爭權，況帝釋四王乎？或謂是羅睺阿修羅王，亦未可定。羅睺是畜生種，今是化生。補遺云：生大海心，總舉其處也；沉水，別目也。即中云生大海心，是生于海；沉水穴口，是居于海。在洩水之穴，故云穴口。莊子云：尾閭洩之。注云：尾閭，東海川名。疏云：尾閭，洩海水之所也。在碧海之東，其處有石，濶四萬里，百川之下，尾而為閭族，故曰尾閭。旦遊暮歸，狀若蛟龍，判屬畜趣。或指為毗摩質多阿修羅王，然毗摩質多脚波海水，手攻善見，帝釋以般若呪力不能為害，又是帝釋岳父，似之而已，不可全同。

○二、結示勸斷二：初、結示，二、勸斷。初又二：一、結能所本妄，二、示悟無能所。初又二：一、能招現行因妄。

阿難，如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業，于妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虗妄，更無根緒。

一切浮塵諸幻化相，皆如空華，本無所有，是用最初方便推破，不在內外中間七處，不從自他共離而生，故現行能招，因妄皆空也。精研者，謂精細研覈，無觀照故，名為昏沉；無正定故，逐有為相，皆昏散之為害也。妄想是惑因，七趣受生，即是苦報，報必由業，故即云妄想隨業，惑即貫于業苦之中。此二句該三道，若望妙心，本無所有。妙圓明即三諦，雖具諸法，體兼用冥，更無為作，不起分別思量，即是其體，名曰本心。在此心中，七趣皆同空華，空華不著虗空，則七趣亦不著本心。有本云元無所有，無有即無著之意。但一下，結成虗妄。前問此道為復本來自有，為是眾生妄習生起？今答云更無根緒，根謂根元，緒謂由緒，即非性中本有明矣。

○二、所招七趣果妄

阿難！此等眾生不識本心受此輪迴，經無量劫不得真淨，皆由隨順殺、盜、婬故無此三種，又則出生無殺、盜、淫，有名鬼倫，無名天趣，有無相傾起輪迴性。

長水云：從此等至不得真淨，示妄想受生也。從皆由至無殺盜淫，示妄想隨業也。有名下，結輪轉。溫陵云：前問妙心徧圓，何有獄鬼人天等道？故此結示由殺盜淫三為根本。有是業則名鬼倫，言必墜也。無是業則名大趣，言必升也。出生無殺盜淫，即天趣也。七趣舉二，以善惡通攝也。(文)有無相傾者，或從有而無，或從無而有，其性相奪，譬如車輪互為高下。然此所招七趣果報，皆一虗妄也。

○二、示悟無能所二：一、妙悟皆無。

若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅，尚無不殺、不偷、不淫，云何更隨殺、盜、婬事？

四運推破，則三觀全顯，解行證法，當下圓成，歸無所得矣，何更有現行名相哉。三摩提，如前釋。假即空中，為妙發也。長水曰：妙，般若也。常，法身也。寂，解脫也。有無二無，非生死也。無二亦滅，非涅槃也。

○二、妄生本無。

阿難！不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分，非無定處，自妄發生，生妄無因，無可尋究。

妄生無尋。即四運推之，此等現行，能招報心，不從東西南北去也。溫陵云：前問地獄，為有定處？為復自然？彼彼發業，各各私受。故此牒答(文)。諸家解此文，謂首二句，明造業各私；次二句，明受報有同分地。然前阿難問中，各各私受，是約報說。今結答前文，各各有私，何妨約報？謂業既私造，報亦私受，所造業同，故有同分地，而為定處。定處，即共處耳。雖有定處，元從妄生。此答自然二字。若云自然，即似本來元有。故今云自妄發生，非自然而有也。即妄之生，亦復無因。

○二、勸斷二：一、結勸得失。

汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用，習氣不滅，落于魔道。雖欲除妄，倍加虗偽，如來說為可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎。

習氣，即荊溪云：過現習，生現行相應惑也。汝勗修行，是寄阿難勸勉他人。長水云：要除三惑者，此正勸也。前文云：三緣斷故，三因不生，狂性自歇，歇即菩提。不盡下，明不斷之失。修禪不持戒，是即魔羅業。前文云：若不斷淫，必落魔道；若不斷殺，必落神道；如不斷偷，必落邪道。豈非世間有為功用乎？此句亦可該天仙等也。習氣下，似專誡淫，此經所重。殷勤告誡，魔意亦欲除妄，其如虗偽轉增，乃如來所憐也。汝妄自造者，謂上魔道自妄而生，非心體有咎。

○二、結顯邪正。

作是說者名為正說，若他說者即魔王說。

名為正說者，如上所明，十習六交，升沉七趣之現行能招報，皆是妄因妄果，以之為所觀之境，而用修德四運推破。此等起心，了悟當體全空，一一皆妄。圓解既足，更勗修行，斷除三毒。若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅，圓滿菩提，歸無所得。是為觀察現行能招報心，以明修證一期事畢，名為如來正說。此之觀境，正同止觀，歷餘一心，即空假中，例餘陰入，皆用十乘法也，否則魔說矣。示現行能招報竟。

○二、詳得發能招報。如前七卷中，正觀總無明心時，現行因果之心，雖或不起，而用功深切，觸動宿習，或貪或愛，業病禪見，紛紜而起。此等境起，本在牽生。今欲正觀，出世魔業，伺便而興。妨禪害觀，令入輪迴。行人不知，以為勝解。心生取著，即入群邪。故名發得能招報。如云：汝猶未識修奢摩他、毗婆舍那微細魔事。魔境現前，汝不能識。洗心非正，落於邪見，乃至墮阿鼻獄。為害既深，所當詳示而破斥之，不令住著也。既不住邪，即歸正觀。倘現起不休，又當如止觀例，用四運十乘，推之本空，以顯三諦，而入性藏。則一切事，始得究竟堅固矣。在止觀，名煩惱病魔禪見等九境。發則為觀，不發不觀。荊溪云：彼因觀發昔是也。為二：一、正明發相，二、更斷餘疑。初又二：一、結前

即時如來將罷法座，於師子牀攬七寶几，回紫金山再來凭倚，普告大眾及阿難言：汝等有學緣覺、聲聞，今日回心趣大菩提無上妙覺，吾今已說真修行法。

將欲罷而再來凭倚，知有說以普利群生也。古云：曾來方識路高低。禪那細境，非初心能知，故為不請之示也。真修行法，如上所示正觀總無明心七卷半文，及詳現行能招報七趣因果是也。此等並是所觀之境，俱得為觀。若總若別，隨於一境，可顯三千三諦，入如來藏，故云已說真修行法。

○二、正詳二：一、詳明發得。二、結勸欽承。初又二：一、標示能所。三：一、標示。又二：一、標。

汝猶未識修奢摩他、毗婆舍那微細魔事，魔境現前汝不能識，洗心非正，落于邪見。

○二示

或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子，又復於中得少為足。如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。

陰魔、天魔等，標示發得能招報之因。墮阿鼻獄，標示發得所招報果。微細魔事，落於邪見，是總標能所。陰魔下，又是列示能所。須知陰魔五十種境，即止觀所明煩惱、見、慢九境，發起則觀，不發不觀。今正論發起能招報也。止觀觀餘九境，既一一皆用十乘，今亦應爾。但佛意要在正觀總無明心為主，若此等因修發昔之境，只須說破，令行人不著，即歸正路，所謂識得不為冤，故少示修證之文。然而理必具焉，例正可知也。即止觀觀發得九境，雖列十乘，亦但略例而已。佛祖同心，葢可知矣。洗心非正者，謂不以正法而洗滌其心也。孤山云：奢摩他，止也。毗婆舍那，觀也。依常住真心，修圓融止觀，未入初住，則多動魔事。吳興云：此等魔事，悉是觀行位中所發，從相似位破見惑後，必無大妄墮獄之理。若十信中，縱有魔事，觀力易防，非此經所說之意。孤山謂未入初住，指位太深矣。交光云：言陰魔者，即色陰中初心自現，不自外來者。天魔、鬼神、魑魅，皆受、想二陰所現者。觀下經文云得少為足，方指行陰所發心魔、識陰所發見魔，皆無外境，但是自心邪見，得少為足耳。如此分文，一往觀之，似有眉目；再往觀之，義則不然。葢陰魔之言，該于五陰。天魔至魑魅，雖受、想心中所現，然色陰中亦云此名邪心，含受魑魅，或遭天魔。大槩陰魔內動，魔鬼外應，前之三陰，皆有其文。魔鬼是賊，謬認為子，即壞禪觀。至下行、識二陰發心，見二魔多成外道，魔外皆賊，故經誡之。則認賊為子之言，亦該五陰明矣。下文以四禪無聞比丘為例者，經五陰下，佛皆結云：眾生頑迷，不自忖量，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。故先以無聞比丘為例，亦通五陰，豈局于行、識之文耶？長水引智論云：此比丘不尋經論，師心修行，無廣聞慧，不識諸禪三界地位，但精勤不息，證初禪謂是初果，乃至四禪離八災患謂證四果。至無常時，四禪中陰見有生處，忽然起謗：吾聞羅漢已得無生，今日云何更有生處？若如是者，佛說羅漢盡是虗妄，故知無有證涅槃者。因此邪見，天中陰滅，墮阿鼻獄。此四禪天報已畢，衰相現時，當生餘道，遂起謗墮獄耳。

○二許宣。

汝應諦聽，吾今為汝，子細分別。

○三佇聽。

阿難起立，并其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。

據有學歡喜，則所勗者必非十信後心之人也。

○二、釋明能所二：一、總明發得因由。二、別釋發得相狀。初又三：一、明發得因由。二、明魔發本意。三、明損益勸誡。初又二：一、生佛理同。

佛告阿難及諸大眾：汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明覺圓心體，與十方佛無二無別。

此推原其始，以明魔發之由本覺，妙明三諦之理也。三諦在一心中，故云覺圓心體。無二無別者，輔行云：其相無二，其性無別。

○二、迷悟事別二：一、迷真起妄。

由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生。生發徧迷，故有空性；化迷不息，有世界生。則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虗空生汝心內，猶如片雲點太清裡，況諸世界在虗空耶？

大經云：夫著相者，則能生癡，癡故生愛。今起妄想而迷理者，即著相也。以無相為有相，即癡也。因而愛此事相，覺體徧迷，遂成空性。虗空無所不到，隨迷變化，故曰化迷。此依空立世界也。吳興云：非無漏者，謂微塵國土，悉是有情有漏之所變造。亦可此句別指眾生正報，兼于上文，復具虗空之同，世界之異。非無漏者，即有為法，無同無異。吳興此解最是。然一往言之，有情所造，且屬世界。迷謂迷理，頑謂無知。妄想是迷頑之體也。當知下，喻顯真心甚大，虗空甚小。心是覺明，空是迷頑，故以片雲太清比之。

○二、悟理魔發二。一、明歸元妄滅。

汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂？

或云：虗空無相，何言銷殞？答：空是昏昧之法，無日月燈則無光明，此正是無明之相，寧不消殞？虗空國土悉皆消裂，魔發之由正在此矣。

○二、明將歸魔發。分二：一、明諸聖心通。

汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通㳷當處湛然。

此文正明動魔。飾謂修飾，所修之禪乃是飾三摩地，不同世間禪也。㳷應是䐇，武粉切，合也。㳷音忽，是青黑色，即非今意。湛然是了悟之意，亦不動之意，正當合聖，即動諸魔。

○次明魔凡驚慴。

一切魔王及與鬼神、諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼，水陸飛騰，無不驚慴。凡夫昏暗，不覺遷訛。

因大地振坼，故異類皆驚。遷訛是遷動，或解是訛傳，未必然也。吳興云：凡夫昏暗，不覺遷訛。是釋伏疑也。恐疑者云：魔及諸天既見其相，凡夫何事都不覺知？故此釋云：初明發得因由竟，于三摩中觸動發起，牽人入魔，正發得能招報之九境也。

○二、明魔發本意。

彼等咸得五種神通，惟除漏盡戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？是故神鬼及諸天魔、魍魎、妖精，于三昧時僉來惱汝。

僉，皆也。

○三、明損益勸誡。

然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅氷，暖氣漸鄰，不日消殞。徒恃神力，但為其客，成就破亂。由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰消入明，則彼群邪咸受幽氣。明能破暗，近自消殞，如何敢留擾亂禪定？若不明悟，被陰所迷，則汝阿難必為魔子，成就魔人。如摩登伽殊為眇劣，彼惟呪汝破佛律儀，八萬行中只毀一戒，心清淨故，尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。

被陰所迷，發得能招之因；汝為魔子，發得所招之報也。初有三喻。幽溪云：初如風吹光，乃以不動而勝動；次如刀斷水，是以柔勝剛。共喻妙覺照而常寂之體。方魔境現前，果能寂然不動，其奈我何哉？故曰了不相觸。第三喻汝如沸湯，彼如堅氷，乃以陽而勝陰，喻妙定寂而常照之力。下文云：彼等群邪，咸受幽氣。明能破暗，故曰煖氣漸鄰，不日消殞。即中云前之兩喻，明魔不能加害。第三喻明不惟無害，反能化彼。四、主客喻，總貫下文。客是外人，元不能為損，成壞皆由主人。主人喻修正觀之心，不必定其真妄。言主人若迷者，喻執陰為真。如主人或昏或醉，則客能為損。上雙標成壞已竟。當處下，先明成就。長水云：當處禪那者，勸依本修治。其說是也。幽谿云：當處禪那有二義：一、任彼魔來，現恠我心，寂爾如空。然魔有強軟，強來以寂，軟來以照。若慈雲之讚智者，華頂降魔云強軟消磨寂照功是也。又如首楞三昧經云：觀魔界如，佛界如。若魔界如，即佛界如。一如無二如，則魔界無所捨，佛界無所取。不取不捨，所謂當處禪那也。自若不下，次明破亂。不明悟者，謂不識是魔。被陰所迷者，五陰未破，所現虗妄境界。彼謂聖境，即是被迷。是觀心主人既迷，而魔得其便，發得能招，因果具在是矣。吳興云：此寄阿難，用警凡眾。魔子，謂魔所生。魔人，謂人中之魔。眇，細微也。以未淪溺，而見登伽力小。但破佛律，尚非己法身。寶覺是己法身，全身固非一戒。功行將成，喻宰臣位高。總明發得因由竟。

○二、別詳發得相狀五：初、色陰。分三：一、總示始終。二、正詳發得。三、結過勸示。初又三：一、三昧所依。

阿難當知，汝坐道場銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明，動靜不移憶忘如一，當住此處入三摩地。

破陰是修，先須見道，故論離念坐道場者，破無明也。起信論云：若離于念，名為得入。則銷落諸念，為坐道場之前相明矣。念盡則為見道之位，遇事明了，不勞卜度，是離念一切精明也。葢不得精明之體，不能離念，諸念盡滅，精明現前，故居靜不移，涉動無失，忘之而觀智明明，憶之而寂體了了，譬如明鏡，不以不照而失其明也。當住下明三昧，必從此入，于此見道，亦即于此修道，決定物情，使無他向。

○二、示始終二：一、不盡始相。

如明目人處大幽暗，精性妙淨，心未發光，此則名為色陰區宇。

如明目下，明色陰未盡。明目之人，處于大暗，則無所覩，是虗空為之障也。以空體晦昧，無日月燈，即無所照。今精性亦然。精者，不雜根塵；妙者，不可思議；淨者，遠離生滅。此性明了，如明目人，而心光未發，亦為虗空所昧。雖知心體離念，然內不見五藏，外不見山河，晝則有見，夜則無見，與明眼人處暗無異，豈非色陰為之障乎？如者，假如，非譬如也。目能見色，故將明目對辨色陰。古人以此為譬，豈不謬哉？為色陰拘局，故曰區；為色陰葢覆，故曰宇。

○二、已盡終相。

若目明朗，十方洞開，無復幽黯，名色陰盡，是人則能超越劫濁。

山河不能障，虗空不能昧，是色陰盡。若目明者，目明必賴日月燈光。若心光發時，十方洞開，不假三光，內見五藏，外見山河，晝能徹見，夜不能昏，至此名色陰已盡。一切色法皆起虗空，而劫濁以虗空為體。以劫濁是總，四濁是別，而虗空總乎地水火風，故是劫濁之體也。今超色陰能破虗空，則超劫濁可知。

○三、結顯妄源。

觀其所由，堅固妄想，以為其本。

觀所由者，觀色陰所由也。國土雖起虗空，而根身器界莫非窒礙，故是堅固妄想所成。破此妄想，是第一重破無明也。所云破者，破其堅固妄想而已。下四亦然。

○二、正詳發得十一身能出礙。

阿難！當在此中精研妙明四大不織，少選之間身能出礙，此名精明流逸前境。斯但功用暫得如是，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受群邪。

當在者，正當也。此中者，色陰將破未破之中間也。精研即是深觀。涅槃云：于己身中，觀如來性，有人木塵蟲等喻，亦是此意。因正觀總無明心，用功既深，乃發斯境，即能招之因。受群邪，即所招報果也。地水火風，四大相織，而成根境。今四大不織，外境虗融，而大相欲滅，然少選身能出礙耳，非一得永得也。此名等者，定其名以見，非聖證也。謂此名自性精明，流溢于目前，外境暫得，應上少選，是工夫邊事，不可言證。行人得遇此境，不自滿足，以謂證聖，誠為修觀得力之處。若遽起證聖之解，是未得謂得，故外魔乘間而入，漸成大害。所謂主人若迷，客得其便也。

經四大不織，少選之間，身能出礙。前以外境虗融，解四大不織，其義略顯。今謂如一石壁，體是地大，而水勢劣，火結為高山，則具水火，有水火則有風，此四大織成石壁也。今觀地無堅性，風無動性，水性不住，火性無我，四大欲亡，何能織乎？如是則石壁不可得，此山壁由之直度也。山壁既爾，餘亦例之。大論云：云何觀一切法一相？所謂觀一切法無相。如四大各各不相離，地中有水火風，但地多以地為名，水火風亦如是。此乃四大相織之明證也。妙玄引此文竟，復云：今觀無此異相，若火中有三大，三大應併熱。若三大在火中，三大遂不熱，則不名火。若三大併熱，則三大捨自性，皆名為火，無復三大。若言有三大，而細不可知，此與無何□□麤可得，則知有細。若無粗則無細，此不織之□□□觀發相未甞不好，但心一著，即受群邪。佛既詳示意，令行人不著，脫有著者，又當用四運十乘明破明顯而修證之矣。則知佛詳發得五十陰魔有兩意：一令不著以入正觀，二令識境以明修證也。

○二、拾出蟯蛔

阿難！復以此心精研妙明其身內徹，是人忽然于其身內拾出蟯蛔，身相宛然亦無傷毀，此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受羣邪。

蟯，腹中短蟲。蛔，腹中長蟲。拾出蟯蛔而無所傷，此內身無障礙也。精明本無礙，故流溢之處亦無礙。精行者，性精流行。

○三內外通聞。

又以此心內外精研，其時魂魄、意志、精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主。忽于空中聞說法音，或聞十方同敷密義，此名精魄遞相離合，成就善種。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。

毉書云：魂藏于肝，魄藏于肺，意藏于脾，志藏于膽，精藏于腎，神藏于心。此六不拘于內，不專于外，因精研妙明，六腑虗融，故除其色身質礙之外，魂魄等六互涉也。互為賓主，古本云：若為賓主，未知孰是。法音密義，皆善根所發，此善根由虗融而發也。空中說法，一處說法也。十方仝敷，十方說法也。離是離本位，合是合他位。虗融之中，善種成就，故聞說法，得未曾有，而法門密義，從此皆知之矣。長水云：善種者，謂先所習聞熏種子，定力所激，禪中發生，遂寄神魄，現于說法，此善種成就之相。

經除執受身，餘皆涉入。執受身者，謂根身是八識所執受也。古解執受各具二義。執二義者，一攝義，二持義。言攝者，即攝為自體也。言持者，即持令不散。受二義者，一領義，二覺義。領者，即領以為境。覺者，即令生覺受，安危共仝。根身具執受四義，一攝為自體，同是無記性故。二持令不散，第八能任持此身，令不爛壞故。三領以為境，根身是第八親相分故。四令生覺受，安危共同，第八安五根安，第八危五根危故。若器世間量，但緣非執受，即受二義中，領以為境一義。今言除執受身者，謂除其色身，而內魂魄等六，互相涉入也。經意謂除有形之身，彼魂等無堅礙之質，故相涉入。葢色身雖有虗融之相，而不能涉入，魂魄等六，方能涉入也。善境界者，即以為六根互用之先兆耳。

○四、見佛依正。

又以此心澄露皎徹，內光發明，十方徧作閻浮檀色，一切種類化為如來。于時忽見毗盧遮那踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與蓮華俱時出現，此名心魂靈悟所染。心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

此心即色陰將破未破之心也。毗盧遮那即法身也，踞天光臺即報身也，千佛圍繞即應身也。言天光者，當是第一義天之光。華藏二十重世界，第十三重又有一大蓮華，舍那坐華臺，釋迦坐華葉，一華千葉，一葉一釋迦，一釋迦又現百億釋迦，其餘九百九十九釋迦現身亦爾。言心魂靈悟者，心思魂氣俱為靈悟所漸染，以色陰未全破，故魂氣能為變現。然心魂中以心為主，研窮發明，能照華藏中所有世界。觀文意止辨其是悟非證，如云靈悟所染，又云非為聖證，其義了然。靈悟所染，乘悟勢也，又帶魂氣，故非真證。幽溪曰：澄露皎徹者，謂以止澄之，以觀露之，使此心皎潔清徹。以是之故，內光發明，十方徧作閻浮檀色，依報淨也；一切種類化為如來，正報淨也；于時下見華嚴世界也。或問：此己力所至乎？佛力所至乎？魔力所至乎？答：己力所至也。葢娑婆原居華藏，則一土一石莫非浮幢，一種一類莫非覺體，良為色陰所蔽，餘陰所封，故盲無所見。今已澄露皎徹，內光發明，照諸世界，使之發現，如此比前功用似為更勝，更不受不著，則色陰盡在不久也。熏聞云：毗盧遮那，此翻遍一切處，斯是法身。若見踞天光臺，合是盧舍那報身之相，以唐時譯經，法報不分故也。

○五空成寶色。

又以此心，精研妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越。于時忽見十方虗空，成七寶色，或百寶色，同時徧滿，不相留礙，青黃赤白，各各純現，此名抑按功力逾分。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪。

抑按而使其降伏，制止而維以超越，此伏無明之功也。小乘中觀八色流光，必先修胖[月張]、青瘀等觀。今因抑制而見空成寶色，亦是此意。仝時徧滿者，所謂彼彼交徹，彼彼無礙也。止觀釋十一切處云：以青徧十方，十方皆青，餘色亦爾，故名一切處。若一切入者，以青徧一切時，黃來入青，亦徧一切處。青黃本不相失，相入又不相濫，餘色相入亦如是。今意亦爾。又寶色現者，將化頑空為寶，覺真空故現。如斯止觀云：八色之光，是界外法。則此是界外色現無疑矣。然此等多是禪中所現，或有五支八觸等，如止觀說。言抑按功力逾分者，若論斷惑，瞥爾便斷，反不如此費力。今是伏制，故逾分耳。然觀文意，止明其是伏非斷，修胖[月張]等，豈非抑按？始則抑按，既則降伏，後即制止不行，皆兩字者，見用力之意也。或當以觀察不停為觀，抑按等八字皆屬止，是由觀入止。然觀文意，乃以勤修觀法，故煩惱被伏，所以先曰不停，而下即云抑制等也。溫陵云：力用過越，故妙明逼極，煥散而現也。

○六、暗室見物。

又以此心，研究澄徹，精光不亂，忽于夜半，在暗室內，見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅，此名心細。密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

精光不亂者，彼此不雜也。如暗室物亦不滅，即是其相。又見種種物，即澄徹之相。心細者，定心微細也。于微密中靡所不見，是澄清之極，故云密澄。洞幽者，視至于人所不到也。交光云：澄徹者，靜極光通也。精光不亂者，心光凝定，明闇不移也。見種種物者，非室內元有之物，是暗中所現，如鬼神精魅及奇形異狀之物。而此暗中所有之物，猶然如故，謂元見暗中之物。葢鬼神等恒雜人居，互不相見。今由用心細密，而見亦密澄，故能洞視。

○七、燒斫無損。

又以此心圓入虗融，四肢忽然同于草木，火燒刀斫，曾無所覺。又則火光不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵併。排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。

長水云：圓，遍也。以此定心，遍使一切己身他物無不虗融，如下有情如無情，有火如無火，皆其相也。四肢等者，不以頑礙似于無情，直以虗融仝于草木，葢亦異矣。火燒、刀斫，略舉二事，總明身根無所覺也。又則下與上略異，上明火燒不覺，今明火不能燒；上言刀斫，今云割削，亦復少異。例上火不能燒，應云刀不能割，然縱割亦無損益。內四大無覺，則排四大于覺性之外；外四大無損，則失四大之性，亦是排也。又內四大已虗，雖有其形，猶如草木，故云直以虗融同于草木。外四大亦虗，故火不燒爇，斯則五塵併入于虗融，故云塵併。內外四大皆失其性，則排去其性，內外四大之性咸入于虗融之中，故云一向入純內四大，以知痛痒為性。

○八、徧見聖凡。

又以此心，成就清淨。淨心功極，忽見大地，十方山河，皆成佛國，具足七寶，光明徧滿。又見恒沙諸佛如來，徧滿空界，樓殿華麗。下見地獄，上觀天宮，得無障礙。此名欣厭。凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪。

三業俱無穢濁，故云清淨。于中先見依報淨，次見正報淨，淨即聖境。下見等是見六凡，凡即是穢。熏聞云欣厭，當約淨穢凡聖二義分之。想久化成者，佛國依正定是化成，天宮地獄雖是本有，然下見上觀亦今日所化成也。

○九夜見遠方。

又以此心研究深遠，忽于中夜遙見遠方市井、街巷、親族、眷屬，或聞其語，此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。

窮諦理為深，達法界為遠，何但中夜靜深之深，遠方遐遠之遠乎？然中夜則其心靜，而遙見不隔，亦深遠之相也。谷響云：管子曰：處商必就市井。尹知章注云：立市必四方，若造井之制，故曰市井。補遺云：此名迫心等者，觀解之心，推窮迫逐于色陰，故色陰虗融，不能為障，是則飛出能隔見矣。即中云通途逼于觀心，非專迫逐于色陰也。而此觀心被逼極，飛出多隔而見，此色陰將破之象。

○十、他變自說。

又以此心研究精極，見善知識形體變移，少選無端種種遷改，此名邪心，含受魑魅，或遭天魔入其心腑，無端說法，通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事消歇；若作聖解，即受羣邪。

已過前九，故云精極。補遺云：善知識是行者依歸，今見改變，欲壞行人之心，謂彼不足為憑故也。此第十人皆魔所為至能無端說法等。乃是行人因魔入心，故能如是。所以興福云：天魔借辨是也。葢善知識是實人，而形體遷改，乃行人自見。下無端說法，亦是行人因魔入心，自能說法。資中曰：此人曾有邪心種子，合外魔境相因而來。此則非善境界，純是魔嬈，不仝前九，皆稱善境。起心作證，方乃成魔者。溫陵曰：前九但明定力，獨此乃明魔事者。定力未成，不能動魔。研究精極，乃漸發魔事也。荊溪云：因觀發昔，故九境皆名發得。而今經觀心愈深，故下文魔事愈甚，竝屬能招之因。大妄語成，墮無間獄，即所報果也。

○三、結過勸示。

阿難！如是十種禪那現境皆是色陰，用心交互故現斯事。眾生頑迷不自忖量，逢此因緣迷不自識謂言登聖，大妄語成墮無間獄。汝等當依如來滅後，于末法中宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護成無上道。

現境。不識是總結發得能招之因，墮獄是總結所招之報。或以邪而入正，或以正而入邪，故云交互。不自忖量，頑也；迷不自識，迷也。登聖者，自謂登四果及菩薩位，未必自云成佛。汝等當依者，謂當依佛之所誡，顯則言說宣示，使魔不得便；冥則神力保持，俾成無上道。長水云：問：此不作五陰次第觀門，何得陰次第盡明其境耶？答：觀雖總相，五陰同觀。陰有麤細，麤者先盡，譬如浣衣，麤垢先去。此陰既積妄所成，妄盡自然陰滅。從麤至細，理必然也。吳興曰：用心交互者，用禪那心與色陰妄想交互，故現斯事。乃至識陰，例此明之。何則？以五妄想各于本陰區宇之中，為禪所觀，將破未破，如燈欲滅，其光復熾，乃與定力交戰其功，故成之敗之，則魔佛之道于是乎辨。孤山曰：大妄語成，墮無間獄。此約名字位中修禪定者，及五品觀行位中不能安忍，俱有墮義，以俱未得位不退故。然五陰盡相不仝，在色陰未盡之中，即名字位也。色陰盡者，猶居觀行；受陰盡，則在相似初、二兩信；想陰盡，則在三、四兩信；行陰盡，則在五、六兩信；識陰盡，則諸根互用。此在相似七信已去，正是麤垢先落六根清淨位也。而其五陰各為十魔種子所依，共五十重，皆在觀行初心所發，故有退墮。若入相似，墮義不成，故佛次第細辨相狀，令初心識其所發氣分。譬如色陰未破之中，或現天魔，此即想陰氣分之所發也。問：受陰盡時既入相似，何故想等中復發十種魔境耶？答：若論陰破，豈應發魔？但文中說相似已前觀行心中所發耳。令知所依，故歷五陰次第說之。又只作相似位中發境，亦應可耳。何者？魔尚能惱深位，豈不能惱相似淺位耶？但相似位人發之，終不將為聖解。又如阿羅漢人迴心入大接位，雖當相似進入，即破無明，故不為所動也。若名字觀行位人觀智強者，則寂爾如空，亦不將為聖解；觀力弱者，則為所惑，墮落魔道，更受輪迴。若相似位生法愛者，則名頂墮菩薩。吳興云：問：若言此等魔事並是觀行所發之境，秪如上文所告有學二乘及迴心者，豈可盡是外凡之人乎？答：此有二意：一、告當機已破惑者，令其流通；二、告結緣未破惑者，令其保護。然結緣則少，當機則多，至下付囑，自見其意矣。

○二、受陰三：一、總示始終。二、正詳發相。三、結過勸示。初又三：一、三昧所依。

阿難！彼善男子修三摩提，奢摩他中色陰盡者，見諸佛心如明鏡中顯現其像。

依想陰已盡功夫以修三昧，則想陰盡，乃破受陰之根本也。苕溪云：色陰盡者，約已斷說。見諸佛心，即相似證。如前文云：若目明朗，十方洞開，無復幽暗。即中云：苕溪所釋，約伏斷分文，最有眉目。會解不錄者，因釋經至九十卷，人心怠忽，擇義不精，至近代解文，皆如夢中語耳。文中三摩提是假，奢摩他是空，即俗而真，此之謂歟？二者既合，即是禪那，故今云三摩提、奢摩他，前云禪那，其義一也。言色陰盡，見諸佛心者，色為結暗所成，今晦昧之空既破，則佛遍照之心朗然可見。如明鏡下，喻見之親切耳。

○二、預示始終。又二：一、不盡始相。

若有所得而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動，此則名為受陰區宇。

此約色陰妄想，伏而未斷，故更立魘人之喻也。應知色陰若斷，進破受陰，縱有魔事，觀力易防。只因色陰纔伏，若有得于諸佛之心，明朗之相，而受陰未伏，是未能用。下文心離其身，去住自由，方有用也。魘本厭後，人加鬼伏，合人心曰厭。手足宛然，見聞不惑，喻明了之相也。心觸客邪，喻為受陰所籠也。又手足宛然，見聞不惑，喻色陰伏。已得明了，即喻上若有所得也。彼被魘人，明見醒中之境，如色陰伏，此心有離色之道也。心觸客邪，而不能動，喻上而未能用。客邪喻受陰，受即苦樂憂喜捨也。以此縛心，不得解脫，為受所區局葢覆，故云受陰區宇。苕溪曰：問：何故色陰前斷後伏耶？答：斷從懸示，伏就次論。若不明斷，無以知離過顯德之相。若不明伏，無以知依陰發魔之由。下諸陰文，初皆有此義。

○二、已盡終相。

若魘咎歇，其心離身，反觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡，是人則能超越見濁。

此預明受盡，以為修行之式。又次利根者，觀色陰不悟，但伏非斷；觀受陰即悟，名魘咎歇也。其心離身有二故：一者、前除色陰；二者、今除妄受。補遺云：其心離身者，凡夫心必隨根領受前境，今不隨于眼等受境，乃是其心離身矣。非但不隨眼等受境，又能返觀能見等根，是反觀其面。依根曰住，離根曰去，去住在己，故曰自由。夫受陰盡者，既離所受之四大，又離能受之情根，是受陰盡也。能超見濁者，前文云：見聞覺知，壅令留礙；水火風土，旋令覺知。此謂見濁。今心能離身，則不為四大所拘，能超見濁明矣。問：前破色陰，心破四大；茲破受陰，何亦離四大耶？答：前破色陰，是總破暗昧之相。暗相既除，四大自破，即有離受之愛，又除係戀，自然去住無礙。然伏惑者，實法雖去，或從幻境而起妄情，所以招魔，過在于此。今去妄情之受，則根中四大一一皆除，如是而謂之超見濁也。

○三、結顯妄源。

觀其所由，虗明妄想，以為其本。

言虗明妄想者，若因妄境生妄受，是虗妄照了，故曰虗明。又離色陰曰虗，領前境曰明，長水曰照境，而領虗通無礙，故曰虗明。此妄境中之虗明，非真境之虗明也。

○二、正詳發相。十一、見物生悲二：一、指相定名。

阿難，彼善男子，當在此中得大光耀，其心發明內抑過分，忽于其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊蝱猶如赤子，心生憐愍不覺流淚，此名功用抑摧過越。

此中受陰，將破未破之中間也。前云若目明朗，十方洞開，無復幽暗，豈非大光耀乎？苕溪云：其心發明，即下文見色陰消，受陰明白。有以狂慧釋之者，非也。內抑者，見己心中有此光明，痛惜向迷，深自尅責，名為內抑。忽于下，受陰發相，自悲悲人，悲則無窮。長水云：憂悲種子，在藏識者，忽然現起，凡見生類，皆如自己所生赤子。此名下，定名，以明非聖證也。此功用屬于下化，修行之來，元為度生，而悲心至此，即為太過。

○二、用心邪正

悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自消歇。若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲，啼泣無限，失于正受，當從淪墜。

正受者，離苦樂等三受，今啼泣無限，豈不失之？

○二、勇齊諸佛二：一、指相定名。

阿難，又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，勝相現前，感激過分，忽于其中生無限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇一念能越，此名功用陵率過越。

色為結暗所成，色陰既消，則所領受之法歷歷分明，是受陰明白，此所謂勝相也。因之感動激發，而思奮起忽于下，是受陰發。感激太過，勇志無限，于現在生欲齊諸佛，思以一念而超三祇，此功用屬于上求。陵謂陵節，率謂粗率。吳興云：謂勇心高率也。

○二、用心邪正

悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自消歇。若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇，我慢無比，其心乃至上不見佛，下不見人，失于正受，當從淪墜。

見人下，乃魔入心之相。我慢者，恃己陵他，高舉為性。此人初因勇猛大過，魔著生慢，非初心即慢。言上不見佛等者，非以蕩相名為不見，乃慢心中不見有諸佛可尊，有他人可重也。如此則失定必矣。

○三枯渴沉憶二。一指相定名。

又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，前無新證歸失故居，智力衰微入中地隳逈無所見，心中忽然生大枯渴，于一切時沉憶不散，將此以為勤精進相，此名修心無慧自失。

前無新證者，受陰未破也。歸失故居者，已過色陰而向受陰用心也，墮在兩間無所依倚。智力下，先明工夫有失。長水云：若于色受盡末盡中，以無相慧觀察陰體，本自不生今則無滅，惟一實相如此，有何無新證失故居之慮哉？今既不然，名智力衰微。云中隳者，隳是毀壞，中間無有悟證，遍觀其處一無所見也。心中下，次明受發相。一無所見則枯渴矣，無善萌曰枯，乏理水曰渴。沉憶不散者，此有定無慧，即于逈無所見處而深沉思憶心無散失，既是定中境界，故以為勤精進相。有慧者必有解悟，何至一無所見？非以此而生怯弱，乃以此而為正修，墮中隳即失也。

○二、用心邪正

悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心懸在一處，失于正受，當從淪墜。

悟者謂自知有定無慧，策心修觀，則無偏定之咎。若謂聖人所解如此，斯憶魔以類附之。撮者，戲聚也。懸者，懸念也。問：此撮心與前沉憶何異？答：前沉憶不散，乃是自力。今旦夕撮心，懸在一處，更兼魔力，竟成窠臼，則與前少異。所以失正定而從淪墜，魔使然也。交光疏：問：古人謂置心一處，無事不辦，何以異此？彼答：未善。今謂置心一處者，如或觀身，或觀受，是置心一處。今以中隳地，逈無所見為一處，自不侔矣。

○四、自疑舍那二：一、指相定名。

又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，慧力過定失于猛利，以諸勝性懷于心中，自心已疑是盧舍那得少為足，此名用心亡失恒審溺于知見。

慧力過定等，用心有失也。既在定中，當知此人非是無定，但是慧力勝定。慧能過定，猛利可知。諸勝性者，慧力所見自性境界也。自心下，受陰發相。此受以自足為相，舍那是報智，自疑舍那受動使然。然前但失于猛利，次因受著得少為足。定名中如長水云：定力微故亡失恒審，慧力勝故溺于知見(文)。葢慧性猛利、定力恒常，恒常所以捄掉動之失。慧得定故方能審知審見，溺則有偏，并知見而成謬。前以偏定名為修心，今以慧勝名為用心。

○二、用心邪正

悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言我得無上第一義諦，失于正受，當從淪墜。

悟有慧無，定為失謬，疑舍那猶是自心之疑。次以魔力彰言得第一義諦，失定何疑？因偏而邪，豈云正受？

○五生無盡憂二。一、指相定名。

又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，新證未獲，故心已亡，歷覽二際，自生艱險，于心忽然生無盡憂，如坐鐵牀，如飲毒藥，心不欲活，常求于人，令害其命，早取解脫，此名修行失于方便。

二際，即前中隳地也。彼見修行得力如此其難，故生艱險，然何至于求死？文中先自不欲活，次令人害命，皆受陰為之崇耳。據其自生艱險，縱然害命，未即涅槃，彼亦自知之矣。但工夫中既自艱險，激動受中憂惱，憂非一端，故曰無盡。可憂既多，不如早喪，反獲解脫，此捨壽之本懷也。言失方便者，譬如乘馬，亦愛亦策，稱為方便。今欲棄命，絕不自愛，名失方便。長水云定無方便，安忍其心是也。

○二、用心邪正

悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劒，自割其肉，欣其捨壽；或常憂愁，走入山林，不耐見人，失于正受，當從淪墜。

悟者，悟其為受陰發動。倘謂聖心如此多憂，則憂魔以類附之。前但心不欲活，令人害己，今至自割其肉，豈不過前？又憂悶填胸，即不耐見人強為歡笑矣。古註引婆裘河邊諸比丘等，修不淨觀，厭患既甚，求刀自割，魔使之然，正此類也。

○六生無限喜二。一、指相定名。

又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，處清淨中心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅不能自止，此名輕安無慧自禁。

即以色消受現為清淨，見其清淨則安隱矣。忽然下。受發之相。此文以喜為受魔之端。推其所由，喜因輕安而發。色消為輕，安隱為安。若以慧照，所證尚淺，喜即禁止。今以無慧，不能禁喜。吳興云：輕安七覺支中，其體屬定。定若兼慧，正道可通。今所發者，既無慧自持，則定翻成散。魔得其便，喜樂附焉。(文)從定發喜，便屬散動。此喜非七覺中之喜，彼多聞分別生喜。今從輕安生喜，義即不同。故知輕安屬定，而非慧不能持定也。

○二、用心邪正

悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好喜樂魔入其心腑，見人則笑，于衢路傍自歌自舞，自謂已得無礙解脫，失于正受，當從淪墜。

葢以不顧威儀，縱任不拘，為無礙解脫耳。魔入心腑，畢竟淪于大狂而不可挽，豈正受乎？

○七、起大我慢二：一、指相定名。

又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，自謂已足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發，其心尚輕十方如來，何況下位聲聞、緣覺！此名見勝無慧自救。

前第二感激過分中，因發勇太過，魔著生慢，然但標我慢而已。今初即發慢，又具七慢，故與前異。自謂已足，乃慢所由起也。大我慢雖七慢之一，似總諸慢。我慢種子忽然自發，故曰無端。葢慢多對境而生，此人不須對境，諸慢盡發，甚覺無端。心輕諸佛，是卑劣慢。何況二乘，是慢過慢。但舉諸聖，其餘可知，則該七慢明矣。見勝者，謂見自己高勝，良由自謂已足之故。若得平等大慧，必不起慢，今無此慧以自救其獘也。資中曰：此有七慢：恃己陵他，名我慢；稱量自他，比較同德，但名為慢；于他等謂已勝，名過慢；于他勝謂己勝，名慢過慢；未得謂得，名增上慢；雖知下劣，返顧自矜，不敬不求，名卑劣慢；下毀經像，即是邪慢。成論有大慢為八慢。慢過慢者，慢中之慢也，于前過慢又加一倍。故補遺云：經中七慢自足，何故又云乃至？須知據佛意，眾生慢相不止于七，故有斯語。是則今文七慢亦略舉耳(文)。成論大慢未考。俱舍云：大慢者，于他勝謂己勝。據此，則俱舍大慢即今慢過慢也。今文以毀經像為邪慢。俱舍云：邪慢者，于有德中謂己有德。溫陵云：不能謂能，故名大慢(文)。以輕十方如來為大我慢可也。

○二、用心邪正

悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言：此是金銅，或是土木；經是樹葉，或是疊華。肉身真常，不自恭敬，却崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中，疑誤眾生，入無間獄，失于正受，當從淪墜。

不禮等者，前但起慢未至毀經壞像，復因魔附遂至此地入無間獄，是毀碎經像之報，邪見起故非正受也。

○八、輕安自足二。一、指相定名。

又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，于精明中圓悟精理，得大隨順，其心忽生無量輕安，己言成聖，得大自在，此名因慧獲諸輕清。

前第六文因輕安生喜，喜魔得入，今直以輕安致魔。又前輕安屬定，故文云無慧自禁。今輕安屬慧，所以與前不仝。色消受現，即是精明，此人慧多，故云圓悟。重發悟解，乃能得大隨順，非破受也。長水云：定中發慧，與理暫契，名圓悟精理。理智相冥，得無違拒，故云隨順。起信云：若離于念，名為得入。雖說無有能說所說，雖念無有能念所念，名為隨順。離念之理，前已能契，故云則諸離念，一切精明，動靜不移，憶忘如一，隨順之相，于今復見。忽生無量輕安，是受陰發相。吳興云：輕安者，名雖仝前，其義則異。前以因慧獲諸輕清，此由受陰于諸塵境無重濁之惑，便言成聖，得大自在。其說最是。然輕安亦因悟發，以受陰明白，更悟精理，則輕安無量，輕安隨順，皆自在也。悟離重濁，斯獲輕清，輕清所以自在。後來著魔，更不求進，亦為輕清所誤，謂只要輕清，不須餘事也。又前在定中，止一輕安，今屬慧性，則生無量輕安。無障礙為輕，合理則安，因慧照空業障，所以獲諸輕清。

○二、用心邪正

悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄，失于正受，當從淪墜。

魔入好輕清之身，竝起自足之想，此人已妄謂登聖，又因魔附故不求進。無聞比丘如前所說，四禪比丘謂證四果，此人入定亦必以初禪為初果，四禪為四果，故云多作等。如此則疑誤眾生，而自當入無間矣。當其見中陰而謗如來，豈不失正受耶？又更不求進便失正受，亦不待見中陰時方失正受。

○九。撥無因果二，一指相推源。

又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，于明悟中得虗明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生長斷滅解。

明悟者，恐是又得一番悟境，故所得是虗明之性，虗明只是虗明妄想而已。歸向永滅，是總標。撥無因果下，是釋永滅之相，謂悟空則更無因果。乃至心生者，謂縱然起念，念念不住，心法全空，適足長其斷滅之解。

○二、用心邪正

悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒，名為小乘。菩薩悟空，有何持犯？其人常于信心檀越飲酒噉肉，廣行淫穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿，與酒肉等一種俱空，破佛律儀，誤入人罪，失于正愛，當從淪墜。

悟者，悟其為惡取空，非第一義。空既無因果，目持戒者反為著相。觀後云食屎尿與酒肉等，則其人非好酒肉女色，直以此而明戒不必持，正是空見，不必云于解則空，于行則不空也。誤入人罪者，令人誤入于罪咎也。鼠唧鳥空，豈正受耶？

○十、愛極發狂二。一、指相定名。

又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，味其虗明深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂便為貪欲，此名定境安順入心，無慧自持誤入諸欲。

色陰既消，離諸窒礙，曰虗。受陰明白，照了前境，曰明。深生味著，即味禪貪，此工夫遂有失也。其心下受陰發相，始但味受陰之虗明，既因發狂，觸境皆愛，轉成外境之貪欲。此名等者，前第九是慧之過，今第十是定中生過。安隱順意之境，入于其心，而無觀慧以破其愛，轉成外欲。

○二、用心邪正

悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲。其行淫者名持法子，神鬼力故，于末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百、二百，或五、六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體，威德既無，陷于王難，疑誤眾生，入無間獄，失于正受，當從淪墜。

悟則能以慧照，故無咎也。不悟則為大惡，從味禪貪愛以來，展轉增長。前但發欲，令因魔附，彰言贊欲，因之化人行淫。葢白衣行欲為便，平等則無揀擇。邪風一扇，數至千萬，所謂涓涓不絕，遂成江河也。陷于王難，自此人始。失于正受者，邪風廣扇，豈正受乎？

○二、結過勸示。

阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等亦當將如來語，于我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

現境不識，乃結發得之因。墮無間獄，乃結所招之報。下皆例爾。前云修三摩提、奢摩他中，今云禪那現境，豈非二種既合即禪那耶？準吳興解，即用禪那心與受陰虗明妄想交互，故現斯事。如來語者，即所宣受陰魔現之文也。

○三、想陰。三一、總示始終。三一、結前受陰。

阿難，彼善男子修三摩地受陰盡者，雖未漏盡心離其形，如鳥出籠已能成就，從是凡身上歷菩薩六十聖位，得意生身隨往無礙。

受陰盡者，約已斷說。心之不能去住自由者，外為色陰所礙，內為受陰所留。二陰既盡，故心離其形，如鳥出籠也。未漏盡者，纔斷受陰，三陰猶存。然真斷受陰，後三陰亦斷在不久。不然，豈有得意生身而反為魔著者乎？故知後文所言是伏非斷，故遭魔也。若真斷色陰，後陰亦如破竹，況斷受耶？從是凡身等者，凡身指父母生身。孤山以破受陰為初入聖位，其言曰：色陰未盡即名字位，色陰盡者猶居觀行，受陰盡則在相似初二兩信。吳興之意則不然，色陰盡時已入相似，故云見諸佛心如明鏡中顯現其像。此人于色陰悟入，非但能盡色陰，餘之四陰亦空。其進觀受陰者，葢于色陰未悟，但伏色陰更觀受陰。今于受陰悟入，故云從是凡身上歷菩薩六十聖位也。六十位者，十信、十住、十迴向、四加行、十地，前如乾慧與三漸次，後加等妙成六十位。言意生身者，眾生受身雖具色心，而身生不及意之迅疾，菩薩亦然，歷六十位皆意生身為變易也。然天台判意生身多在未斷無明之位，如妙玄六下十番利益中，止觀三下攝一切惑中，輔行云：楞伽大慧問佛：何名意生？佛言：譬如意去疾速無礙，名為意生。此即從喻得名。彼經又有兩義重釋，初云如十萬由旬外憶先所見疾至于彼，次云如幻三昧力憶本願故生諸聖中，初云憶處，次云憶願，二義並是意憶生故名為意生(文)。又有三種五種意生，略如大明法數解三種意生身甚明，若據華嚴隨意生身，則通于破無明之位矣。

○二、預示始終二：一、不盡始相。

譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語，此則名為想陰區宇。

此喻伏受陰人也。因伏受陰，進觀想陰，故復墮想陰區宇。寱者，夢中語也。喻受陰被伏，有所得法門也。彼所得法門，賢聖諸位皆在其中，而伏陰者不能自覺，故云無別所知。然地位高下皆在其中，故喻已成音韻倫次。證聖位者，則知彼之所言，可以分配諸位。文中熟寐喻想存，寱言喻受伏，音韻倫次喻賢聖諸位展轉相生。

○二、已盡終相。

若動念盡，浮想消除，于覺明心，如去塵垢，一倫生死，首尾圓照，名想陰盡，是人則能超煩惱濁。

此預明進觀想陰得悟之人也。想者，取相為義，分劑名言，從外塵起，豈非動念？因塵有想，亦名浮想，故喻為覺明之塵垢也。一倫生死等，古人解若悟真常，無始終生死之異。今謂生死根株，幽隱微細，浮想既祛，方能圓照。一倫，即一類也。生死非一，故曰一倫。首尾，即根株也。覺明能生法，故該二死。分段為生死之首，變易為尾。想陰盡，則見思斷。前煩惱濁中，文云性發知見，容現六塵，豈非以取相為煩惱乎？故想盡則超煩惱濁。又前云憶識誦習，憶識即立境分劑，誦習即種種名言，則想生煩惱明矣。

○三、結顯妄源。

觀其所由，融通妄想，以為其本。

長水云：想能融變，身隨于心，心想酢梅，口中流水，融通質礙。又想能取相，即是內外融合而相通也。此是妄境中之融通，不仝二諦融通。

○二、正詳發相。十一、貪求善巧三：一、明想動。

阿難，彼善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛圓明，銳其精思貪求善巧。

夫正觀邪發，皆由妄想。因內想貪求，種種妄憶，遂發魔境。葢有諸內而應諸外，理之必然者也。文中貪求魔入，是發得能招之因。陷難入獄，是發得所招之報。結勸先覺，是令不貪著，即入正觀。章章皆爾。前之悲喜為邪慮，權寔俱照為圓明。貪求二字，是想陰動魔之根本。

○二、致魔邪

爾時，天魔候得其便，飛精附人口說經法，其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處敷座說法。其形斯須，或作比丘令彼人見，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼，或寢暗室身有光明。是人愚迷惑為菩薩，信其教化搖蕩其心，破佛律儀潛行貪欲，口中好言災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖于人，令其家資無故耗散。此名恠鬼，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難。

飛精者，急遣精魅也。溫陵云：附人，附他人也。其人，所附人也。彼人、是人，皆指修定人也。(文)現形不同，有似隨物現形之方便也。化為婦女，豈非破戒之漸？心搖蕩，故破戒。導淫，乃天魔亂人之本意。既為怪鬼所惑，則潛行貪欲，似乎貪財，然必以淫為正意。口中好言者，指魔附之人。災謂咎徵，祥謂休徵。如來出世即祥，劫火刀兵即災。令人棄家迯散，故致耗散。怪鬼前因貪物，附物成形。今散人貲財，其宿習也。前七趣中，鬼名有十。今六種為魔，餓鬼苦極，不能為魔。餘之三鬼，皆能向上，不在魔數。吳興云：弟子與師，即求巧之弟子，說法之師。下倣此。

○三勸先覺。

汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

○二、貪求經歷三：初、明想動。

阿難，又善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛遊蕩，飛其精思貪求經歷。

心有離形之機，則思遊歷世界，是愛遊蕩長水，云觀中動掉舉種子，故現此魔境。

○二、致魔邪

爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求遊善男子處，敷座說法，自形無變。其聽法者，忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚，一眾聽人各各如是，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，淫逸其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言：諸佛應世，某處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來化人間。其人見故，心生傾渴，邪見密興，種智消滅。此名魃鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。

不自變形而變他形，如佛菩薩，此遊蕩心中所好。葢貪遊佛國，即現佛國景象以惑之耳。魃鬼遇風成形，以合其放佚之性也。行人心愛遊蕩，以類相附，故能淫逸其心，破戒行欲。諸佛應世，菩薩遊人間，皆是遊歷之事，乃好遊者所慕。又某佛某菩薩者，以欲鉤牽其經歷以參承也。其人見故者，謂見其作此說。邪見密興者，多聽邪說，則邪見生于胸中，而正觀種智倐焉消滅。魃鬼是淫習所感，導淫宜矣。

○三勸先覺。

汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

○三貪求契合三。一明想動。

又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛綿㳷，澄其精思，貪求契合。

離影像為虗，除係戀為妙。資中云：夫忘機寂照，想念不生，理自玄會。若希求脗合，愛念潛增，擬心即差，遂招魔惑。澄，凝寂也。

○二、致魔邪

爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求合善男子處，敷座說法。其形及彼聽法之人，外無遷變，令其聽者未聞法前，心自開悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或見地獄，或知人間好惡諸事，或口說偈，或自誦經，各各歡娛，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言：佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛，菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入邪悟，此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。

對初二兩人(初謂貪求善巧，二謂貪求經歷)，故云自他俱無遷變。言外無言，以表內契。未聞法而心開，非密契乎？開悟之心展轉不仝，故云移易。或得下，是移易中事。法師無言，弟子自說，豈非默契？各各歡娛，承上或口說偈二句。行者之心綿密愛著，致為邪術所動而破戒行婬。佛有先後大小者，皆顯密契。魅鬼是詐習，遇畜成形之物，詐習以甘言誑惑于人為鬼，遇猿狐猪犬亦現美色媚人，由行人貪契合而魅鬼適足以壞之也。幽溪曰：綿，密也。㳷，合也。即前心精通㳷之㳷。夫我之因覺湛然，能與諸佛果覺脗合，亦求其任運而已。若心愛綿㳷，澄精思而貪契合，天魔得其便矣。令聞法者心自開悟，至于他心宿命，皆以密契之事而應之也。長水云：男女佛者，貴引行人行貪欲事，無妨成佛。約教固有偏圓之殊，而本同末異，豈果有大小乎？邪人灼然謂之大小，如來本迹豈易知之？邪人輙判某在先而某在後，又乃恣其不遜，有真偽之分，何其愚哉？洗滌本心者，反以邪見除去正見也。

○三勸先覺。

汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

○四、貪求元本三。一、明想動。

又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛根本，窮覽物化性之終始，精爽其心，貪求辯析。

色受伏而想陰現，是圓定心愛根本，推萬化所由生也。欲知其始，并欲知其終，而意則至于求元也。

○二、致魔邪

爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處，敷座說法，身有威神，摧伏求者，令其座下，雖未聞法，自然心伏。是諸人等，將佛涅槃菩提法身，即是現前我肉身上，父父子子，遞代相生，即是法身，常住不絕，都指現在，即為佛國，無別淨居及金色相。其人信受，亡失先心，身命歸依，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩，推究其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言，眼耳鼻舌，皆為淨土，男女二根，即是菩提涅槃真處。彼無知者，信是穢言，此名蠱毒，魘勝惡鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。

蠱魘二鬼，咸具威力，而加以天魔之威，故未聞法而使人心伏也。推原邪念，直將生生之法，等于三德祕藏，謂生理化元，咸在于此。如法身為因，菩提為果；菩提為因，涅槃為果。而肉身上，父為因，子為果；子又為因，子之子又為果。理無所存，遍在于事，即此生生是三德也。三德無非法身，即同父父子子，無非肉身。遞代句，揭出生生本旨。三法中，法身為主，故復指法身常住。正報既爾，依報亦然。不但以生等無生，且謂生法超于無生。能使行人信受，亡失先心者，先心欲斷結出生死，今反為生生所惑，日將生生之法，以究其心，自然捨正歸邪，破戒導淫矣。口中好言等者，前是諸人之見，今是魔附者所說，不但淨穢無殊，亦似依正不二。蠱為貪恨所成，附毒蟲而成形害人者也。魘勝，或即是魔鬼。世有魘勝之術，取能壓伏，故名魘勝。或二鬼相藉，以行魔業，葢影響于生死即涅槃，煩惱即菩提，而雜以穢言，故作此論。指妄為本，其本顯然，不覺信受，并去其窮覽之先心矣。指妄為本，謂不須別求也。

○三勸先覺。

汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

○五貪求冥感，三一明想動。

又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛懸應，周流精研，貪求冥感。

長水云：功深行著，感應自冥，起念妄求，魔精暗入。吳興云：懸應在聖，冥感在己，于未證理前，求其休驗也。

○二、致魔邪

爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人元不覺知魔著，亦言：自得無上涅槃。來彼求應善男子處，敷座說法，能令聽眾暫見其身如百千歲，心生愛染，不能捨離。身為奴僕，四事供養，不覺疲勞。各各令其座下人心，知是先師本善知識，別生法愛，粘如膠漆，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言：我于前世，于某生中，先度某人。當時是我妻妾兄弟，今來相度，與汝相隨，歸某世界，供養某佛。或言：別有大光明天，佛于中住，一切如來所休居地。彼無知者，信是虗誑，遺失本心。此名癘鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。

暫見其身如百千歲者，言暫時相見如百千歲。補遺云：令聽者謬憶此人是我先世本師，以傾其意耳。(文)別生法愛者，謂于尋常師弟情外別生法愛，親愛既深遂致破戒。我于下，先引他人為例。今來下，正指行人。既以前生為今生之緣，復以今生為後世之緣，以見感應決不相離。當斯時也，雖欲出其樊籠不可得矣。古註云：休居地者，涅槃處也。真實涅槃豈有處耶？今指天為圓寂之地，非魔是何？信是等者，指前所說皆是虗誑癘鬼，即瞋習遇衰成形者也。此最能示感應，如今人事五瘟使者，此其驗焉。

○三勸先覺。

汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

○六、貪求深入三。一、明想動。

又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛深入，尅己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。

深入定境，欲到人所不到也。非尅苦辛勤，不能得之。樂陰寂而求寧靜，其所知必有超于顯露者矣。孤山云：束約身心，名為尅己。

○二、致魔邪

爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人本不覺知魔著，亦言：自得無上涅槃。來彼求陰善男子處敷座說法，令其聽人各知本業。或于其處語一人言：汝今未死，已作畜生。勅使一人于後蹋尾，頓令其人起不能得，于是一眾傾心欽伏。有人起心已知其肇，佛律儀外重加精苦，誹謗比丘、罵詈徒眾、訐露人事、不避譏嫌，口中好言未然禍福，及至其時毫髮無失。此大力鬼年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。

只求陰兩字，已盡一章之意。一各知本業，二蹋尾不起，三起心知肇，四訐露人事，五未然禍福。皆陰事也。律外加勤，以投其尅苦之好，唯此文無破戒語。訐露，謂攻人之陰私也。八卷有大力鬼王，乃情少想多之報。今但云鬼，未必是王，而神通力大者也。俱陷王難，有本云多陷王難，未知孰是。雨公云：心愛四句，當與下章心愛三句換過，則前後相應。因將此文竟作愛知見、貪宿命解之，未必然也。溫陵云：邪定能具五通。本業，宿業也。畜生，後報也。此二，宿命通也。知肇，他心通也。訐露，眼耳通也。然知後報，即屬天眼，豈皆宿命者哉？東土人師，只聞解經，不聞改經。

○三勸先覺。

汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

○七、貪求知見三。一、明想動。

又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。

○二、致魔邪

爾時天魔候得其便，飛精附人口說經法。其人殊不知其魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求知善男子處敷座說法。是人無端于說法處得大寶珠，其魔或時化為畜生，口銜其珠及雜珍寶簡策符牘諸奇異物，先授彼人後著其體，或誘聽人藏于地下，有明月珠照耀其處。是諸聽者得未曾有，多食藥草不飡嘉饌，或時日飡一麻一麥其形肥充。魔力持故誹謗比丘，罵詈徒眾不避譏嫌，口中好言他方寶藏十方聖賢潛匿之處。隨其後者往往見有奇異之人，此名山林土地城隍川嶽鬼神年老成魔，或有宣婬破佛戒律，與承事者潛行五欲，或有精進純食草木，無定行事惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師多陷王難。

求知兩字，便盡一章之意，是人即修三摩地人也。明珠珍寶，簡策符牘，乃川岳所藏，而能知之，知見無不通矣。簡策，祕書也。符牘，祕術也。補遺云：先授彼人，後著其體者，謂以奇異之物先授之，使其見，然後藏著身體之內，誘其起貪故也。有明月珠，照耀其處者，地下有珠，所以顯其無所不見。多食下，是投其勤苦之好。輔行云：饌者，陳飲食也，亦具食也。寶藏則以寶珠為證，聖賢則以異人為證。或有下文分兩節，說法師與弟子行淫。檢郭璞傳，暨陽人任谷，因息耕于樹下，忽有一人著羽衣就淫之，既而不知所在，谷遂有娠。積月將產，羽衣復來，以刀穿其陰下，出一蛇子，便去。谷遂為宦者，後詣闕上書，自云有道術。晉元帝留谷于宮中，璞上疏曰：按周禮，奇服怪人不入宮。今谷妖詭，怪人之尤者，而登講肆之堂，密邇殿省之側，塵點日月，穢亂天聽，臣之私情，竊所不取。後元帝崩，谷遂亡走。不雜五欲，名精進。此中不言宿命，當是文略。或別有意有欲，與前文互換，謂前文皆是宿命。考前文止有各知本業一句，似通宿命。若能知未死之前，已是畜生，是天眼通，非宿命通，而盡以為宿命，可乎？

○三勸先覺。

汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

○八、貪求神力三。一、明想動。

又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛神通，種種變化，研究化元，貪取神力。

長水曰化，元謂神變之本。此貪如意通，愛染忽生，正見消滅。

○二、致魔邪

爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處，敷座說法。是人或復手執火光，手撮其光，分于所聽四眾頭上。是諸聽人，頂上火光，皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。或水上行，如履平地；或于空中，安坐不動；或入瓶內，或處囊中，越牖透垣，曾無障礙，惟于刀兵，不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌，口中常說神通自在。或復令人旁見佛土，鬼力惑人，非有真實，讚歎行淫，不毀麤行，將諸猥媟，以為傳法，此名天地大力。山精、海精、風精、河精、土精、一切草木積劫精魅，或復龍魅，或壽終仙，再活為鬼；或仙期終，計年應死，其形不化，他怪所附，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，多陷王難。

是人指魔附之人。火光乃不附草木者，長水云：必若真空，刀豈能沮？准仁王經，白衣高座比丘地立是法滅相，菩薩戒中亦同此說。旁見佛土者，身不入佛土而見佛土，故云旁見。猥，鄙也。媟，狎也。郭璞云：相親狎也。山精河精等，以其得五行之精，故于四大無礙。壽終仙再活為魅者，以仙術猶在故。其形不化者，謂年死而形不化。

○三勸先覺。

汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

○九貪求深空，三一明想動。

又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛入滅，研究化性，貪求深空。

入滅，欲速入涅槃也。化性，萬化之性也。

○二、致魔邪

爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處，敷座說法。于大眾內，其形忽空，眾無所見，還從虗空突然而出，存歿自在。或現其身洞如琉璃，或垂手足作栴檀氣，或大小便如厚石蜜。誹謗戒律，輕賤出家。口中常說無因無果，一死永滅，無復後身及諸凡聖。雖得空寂，潛行貪欲。受其欲者，亦得空心，撥無因果。此名日月薄蝕精氣、金玉芝草、麟鳳龜鶴，經千萬年不死為靈，出生國土，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。

古云：即色明空，是無上智。求空滅色，魔境隨生。即中云：空不可著，著則遭魔。文云深空，亦是即有而空。故魔人所現，忽空忽有，存沒無定，是示為深空也。雖空有不定，意重于空，故言無因無果，是投其愛滅也。或云：行人好空，故以空惑。至于體淨支香，而又便蜜，雖與空無涉，而神異之事，真足動人。然體香便蜜，亦顯深空功德，以惑人耳。受欲而得空心，為魔力所攝也。京房易傳云：日月赤黃為薄。或曰：不交而蝕曰薄。長水云：薄蝕精氣者，此即惡星精曜，能為蝕神，亦為魔怪。金玉芝草，雖無情物，而精怪依附，能成魔也。

○三勸先覺。

汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

○十貪求長壽三。一、明想動。

又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲。棄分段生，頓希變易，細相常住。

欲弘佛法，心愛長壽，古亦有之。研幾者，研及于微細之處也。古人云：分段生死，三界惑盡，方始得離。二乘無學，登地菩薩，皆得變易。補遺云：變易土中，微細生滅，緣相生壞，若望分段，亦名常住法性身。

○二、致魔邪

爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處，敷座說法，好言他方，往還無滯。或經萬里，瞬息再來，皆於彼方取得其物。或于一處，在一宅中，數步之間，令其從東詣至西壁。是人急行，累年不到，因此心信，疑佛現前。口中常說：十方眾生皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛，出世自然。不因修得，此名住世自在天魔。使其眷屬如遮文茶及四天王、毗舍童子未發心者，利其虗明，食彼精氣。或不因師，其修行人親自觀見，稱執金剛與汝長命，現美女身，盛行貪欲。未逾年歲，肝腦枯竭，口兼獨言，聽若妖魅。前人未詳，多陷王難，未及遇刑，先已乾死，惱亂彼人，以至殂殞。

口中常說等者，生佛依正，皆其所生，獨為元佛，長壽可知。與汝長命，遂其長生之願也。口兼獨言者，修行之人，與魔對說，旁人不曉，以為獨言，聽之若妖魅之語。前人即旁人也，未詳即不曉也。此人不但受陰是伏，即色陰亦是伏非斷。不然，豈有已斷色，受妄想，得意生身，而盛行貪欲，肝腦枯竭者乎？故知伏斷不分，強釋茲文，必多矛盾。溫陵云：萬里瞬息，乃得變易者之事也。陀羅尼經有遮文茶。夫毗舍童子，即毗舍遮鬼隷。四天王已發心則護人，未發心則害人。以彼定力，虗明為利，故食精氣。或不因師者，不因魔附之師，而親見魔現也。

○二、結過勸示二：一、約魔事結。

阿難當知，是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正徧知覺，讚歎婬欲，破佛律儀。先惡魔師與魔弟子，婬婬相傳，如是邪精，魅其心腑，近則九生，多踰百世，令真修行，總為魔眷，命終之後，必為魔民，失正徧知，墮無間獄。汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心，深信眾生，令不著魔，得正知見。我今度汝，已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。

勸教後人，正是滅後正觀陰心之人，因一妄想，即有發得魔境，牽人入苦，故須教示。十種中，唯第八有身著白衣之言，餘多現比丘相。涅槃經云：未來世中，是魔波旬，漸當壞亂我之正法，乃至現比丘、比丘尼及阿羅漢像，非法說法，誹謗戒律，自言得聖，惑亂世間。古人共引此文，解今是十種魔。至出家修道，今亦依之。或附下，指前十中，前九是附人體，第十是自現形。九生百世，指修行之時節也。謂修行人能伏受陰，由九生百世之積功也。阿難雖入風奮迅四派，其身乃權力示現，而留願救世，必依佛勅也。正心者，真欲自度度他。深信者，樂趣如來極果。善揀魔佛，名正知見。

○二、約想陰結。

阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，于我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

謂言登聖者，謂逢十種魔而自謂登聖也。逢魔是發得境，墮獄即所招報，徧令不著，可入正觀矣。

首楞嚴經觀心定解卷第九

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經觀心定解卷第十

○四、行陰。此五陰發得境中，前二屬貪、愛、大慢等煩惱境，想陰的是魔境。今行陰十種是見境，五識陰中兼於禪、見等執，最後二乘住立涅槃而不前進，即二乘境。止觀立十境，而初觀陰入，有不得入者，反因觀心發得。下九皆當用十乘妙觀觀之，一一令成不思議境。今經正為禪那行人因觀不入，反發魔事，故微細詳明，不令住著，則正觀可入也。為三：一、總示始終。又三：一、結前想陰。

阿難，彼善男子修三摩地想陰盡者，是人平常夢想消滅，寤寐恒一，覺明虗靜猶如晴空，無復麤重前塵影事，觀諸世間大地山河如鏡鑑明，來無所粘，過無蹤跡，虗受照應，了罔陳習，唯一精真。

想陰盡者，約已斷說。想以取相為義，寤則為想，寐則為夢。只就寤時，已紛然不一，何況寐乎？今想陰既除，故雖有寤寐，而其相恒一也。明平常心體如此。覺明下，有法、喻、合。如來得妙空明覺，此是果人之德。今在行人，覺明虗靜。不取相故虗，無喧雜故靜。晴空中無雲烟，如覺明中無夢想粗重之習。苕溪曰：准智論，明阿羅漢有眠無夢。騐今想盡，即六根淨。以圓觀所破通別二惑，猶如冶鐵，粗垢先除，故曰無復粗重等也。觀諸下，明應物之用。世間該依正二報，獨言山河大地者，想念所著，每在依報故也。如鏡下，是喻鑑亦鏡也。又鏡有鑑物之明，來去無著。虗受下，是合法。不取外物之相，是以虗受唯照應之而已，更不起怨親諸想，是無陳習。

○二、預示始終二：一、不盡始相。

生滅根元，從此披露。見諸十方十二眾生，畢殫其類，雖未通其各命由緒，見同生基，猶如野馬，熠熠清擾，為浮根塵，究竟樞穴，此則名為行陰區宇。

補遺云：皆謂想盡行現，故云披露。今謂前言想盡，約利根破惑，入相似位者說之。若鈍根人，但是伏惑，想陰未破，惟得想心凝明而已，未可云盡。即中云想盡行現，其說元是。在斷想者，行陰才現，即能斷行。故後經文，明行陰盡相。在伏想者，便墮行陰區宇中。經含二意，元不相妨。生滅下，想伏而行現也。六識之體既伏，七識之體斯現。楞伽云：七識生滅，如來藏不生滅。此二和合，成阿賴耶。據楞伽此言，知前六識皆生滅，而根元在第七明矣。又如餘四陰，皆有生滅，而根元在行陰中，故言生滅。根元見諸下，明行現則通他人。前受想但在一身，今行陰露，則能窮十二類生。雖未下，明未見類生之識。見仝生基，明已見類生之行。葢各命由緒，其種子在八識中，尚未能通。而十二類仝生之基，狀若無知，喻仝野馬。野馬，即陽焰也。春晴遠望，其狀如水。熠熠，閃爍貌。體離受想，雖擾而清。言浮塵根者，粗浮顯露曰浮，體無知覺曰塵。除却清淨四大，即浮塵根。其中爪生髮長，筋轉脉搖，人不自知，總為行陰所攝。雖在自身，似無情法。故經云：是身無知，如土木瓦石也。生住異滅，名不相應行，斯為浮根。究竟樞穴，門簨曰樞，門臼曰穴。簨，橫木也。此人但伏想陰，故入行陰區宇。

○二、已盡終相。

若此清擾，熠熠元性，性入元澄，一澄元習，如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡，是人則能超眾生濁。

若此下，謂利根人觀行得悟，即于此滅行也。熠熠清擾，為十二類生基，故稱元性。性入元澄者，生滅之性，入于本元澄寂之體也。或謂元澄是後識性，流急不見，非是無流，非也。即中謂行陰盡處，即是元澄。若以此為常行，亦得指為識耶？澄彼清擾之習，故云一澄元習。元習即上元性，故知性是習成之性。喻中澄水，當喻真性，不當喻識。惑業所招苦報，生滅不停，名眾生濁，故行盡則超之。

○二、結顯妄源。

觀其所由，幽隱妄想，以為其本。

想陰之想是粗浮之想，行陰是微細之想。如前經云：變化密移，我誠不覺。故今云幽隱妄想。

○二、正詳發相十一。二、無因論三。一、總述。

阿難當知，是得正知奢摩他中諸善男子，凝明正心，十類天魔不得其便，方得精研窮生類本，于本類中生元露者，觀彼幽清圓擾動元，于圓元中起計度者，是人墜入二無因論。

想陰已伏，不起邪慮，名正知奢摩他，是入空止觀也。有三緣故，魔不得便：一者、凝，謂心常在定故；二者、明，謂心常觀照故；三者、正，謂不起邪慮故。方得精研等者，至此不但見己，并見他人，能窮十二類生之本，往昔已來已有類生，故云本類生元，即行陰也。即下文云幽、清、圓等，對下第二、外道是觀常擾動元故。今云圓擾動元，窮十二類，故稱圓也。圓元者，圓字承上觀彼句，元字承上生元句。執無因者，良由未通各命由緒之故。

○二、別顯二：初、本無因，又二：一、正明。

一者、是人見本無因。何以故？是人既得生機全破，乘於眼根八百功德，見八萬劫所有眾生業流灣環，死此生彼。只見眾生輪迴其處，八萬劫外冥無所觀，便作是解：此等世間十方眾生，八萬劫來無因自有。

初句標。何以故下，徵釋。破是看破，以下即云眼根故也。長水曰：八百功德，謂由定力發其眼根，本分功德百倍增勝見八萬劫。吳興云：業流灣環者，行陰流轉也。既見眾生死此生彼，便知何人復為何人，自身曾從何類轉入何類，他身亦然。若爾，與各命由緒何別？葢各命由緒是見識中所含種子，今但見業報轉變，不見種子，如但見面，豈即見心？交光云：此人總見類生不停，非一一各詳，似并不知何人為何人，則解文太粗矣。此人眼根只見眾生輪迴八萬劫中，不見其識，而八萬劫外亦無所觀，吳興指為外道冥諦是也。輪迴其處者，指八萬劫為處。便作下，是起僻解。

○二、結過。

由此計度，亡正徧知，墮落外道，惑菩提性。

無因則非正知，只見八萬則非徧知，悞落外道，不知菩提之正軌矣。

○二、末無因二：一、正明。

二者、是人見末無因。何以故？是人於生既見其根，知人生人、悟鳥生鳥，烏從來黑、鵠從來白，人天本豎、畜生本橫，白非洗成、黑非染造，從八萬劫無復改移，今盡此形亦復如是。而我本來不見菩提，云何更有成菩提事？當知今日一切物象皆本無因。

夫人不生鳥，鳥不生人，生根有異，直以久遠為生根也。烏從來黑者，其根既定，色相無改。前劫烏黑，今烏亦黑，餘三句亦然。白非洗，黑非染者，言其根定，不從因緣有也。以本例末，色相無殊。烏鵠等雖盡今日之形，而後劫之烏還如今黑，後劫人天亦如今豎。此中古人引身子觀鴿，恐不相肖。是人既觀八萬劫，則自身必歷諸道，他人亦然。經但云色相無殊，非云人死必為人也。如云烏從來黑，豈云烏死必為烏乎？而我下，以諸法之有根，顯菩提之無根。昔有菩提，今後方有菩提；往昔既無，後來安有？是則一切皆有，菩提獨無，謗法甚矣。結文本字合是末字，今日萬象決不因修證而改，是末無因也。前計本無因，乃由不見其始；今計末無因，乃由不用修證，遂廢修業之因。

○二、結過。

由此計度，亡正徧知，墮落外道，惑菩提性。

○三、結示。

是則名為第一外道立無因論。

吳興曰：肇師云：外道末伽梨，謂眾生苦樂不因行得，皆自然耳。前文云末伽梨等，都言此身死後全滅。今計無因，雖不云死滅，必至劫滿，亦同其倫。當知諸見不出四句，謂斷、常、雙，亦雙非也。上二無因，即斷見；下四徧常及一分無常、一分常，乃至死後俱非，即後三句。餘之所計，皆源流于此。

○二四、徧常論。二一、正心絕魔。

阿難！是三摩中諸善男子，凝明正心，魔不得便。

修圓定者，空假在一心中故。或言奢摩他，或言三摩，良由正觀現前，故魔不能發。即已斷想受，前七卷半中，任運修證，證入圓位之人也。

○二窮元發見。三一總述。

窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，于圓常中起計度者，是人墜入四徧常論。

起計度者，即但伏不斷因觀，發昔起九境能招報因一類也。在佛法中以不生不滅為常，今以行陰常存曰常。溫陵云：徧即圓也。故此標名徧常，後結名圓常。

○二、別顯二：初、正明四：初、二萬常。

一者、是人窮心境性，二處無因，修習能知二萬劫中十方眾生所有生滅，咸皆循環，不曾散失，計以為常。

此因窮心境二處，而知二萬劫也。窮心性者，如目但能見，耳但能聞，必其生根之有異。窮境性者，如烏從來黑，鵠從來白，亦其生根有異也。生滅循環，不曾散失者，如鐘聲雖歇，叩則還生，不特一物性常，物物皆常，故有生有滅，不過循環之法，而二萬劫來，眾生未常少一人也。若少一人，即散失矣。正因觀生滅而見其常，故此計從行陰發。內教明緣生無性，正破此計。聲從鐘槌而發，正是從因緣生，而彼計為無因，此一謬也。從因緣生，其性無常，無常即空，而彼反計為常，此又一謬也。問：性具諸法，不從因緣，大是常住，與此計何相似耶？答：性具七大諸法，必因破相而顯。今生滅未破，特因眾生經劫不散，計以為常，是執相為常，便成早計。又性具之理，雖非生因所生，亦是了因所顯，可直云無因耶？此外道但見行陰，尚未知識陰，何由見性乎？幽溪云：前由眼根八百功德，故謂之見；今依意根千二百功德，故謂之知。所獲意通，比前為小，但能知二萬劫也。

○二四萬常

二者、是人窮四大元，四性常住，修習能知四萬劫中十方眾生所有生滅，咸皆體恒，不曾散失，計以為常。

此因窮四大而知四萬劫也。不相應行，狀若無知，遍及器界。是人既觀生滅根元，必能窮四大根元。而四大生而復滅，滅而又生，性豈不常？此性即眾生之體，故使眾生不失。以不失為常，非以不生滅為常。幽溪曰：上于心境二性生計，其見尚寬，遍色遍心。今窮四大性常，其見則狹，但在于色而已。其中意根功德，比前倍大，故言四萬。言修習能知者，乃想伏行現之後，重加修習，方能知之也。

○三八萬常

三者是人窮盡六根末那執受心意識中，本元由處性常恒故，修習能知八萬劫中一切眾生，循環不失本來常住，窮不失性計以為常。

補遺云：初就心境觀生滅，次就四大觀生滅，今就六識至八識中觀其生滅，方為窮盡。言六根者，舉所依根，即該六識。文中初從六根窮至八識，次又從八至六識。于此三中，凡有生滅與類生共者，是眾生之元由，見其不斷，乃謂性常。雖歷六、七、八，只觀行陰境耳。即中謂此人雖見行陰，仍觀識陰，故能知八萬劫也。從八萬劫以至今日，即名本來常住，窮盡八識，知八萬劫，是窮不失性。吳興云：按楞伽經：阿梨耶識，除佛及八地菩薩，諸餘二乘、外道修行者，皆不能知。由是觀之，今行陰未盡，豈能于此計以為常？應知心、意、識者，通舉八識也；本元由處，別指行陰也。良以首楞嚴定頓窮八識，圓伏五住，而于想陰盡處，不了行陰微細生滅，妄認為常，非謂定中已見第八。慤師云：若了八識，何得異計？斯語善焉。天如曰：俱舍云：集起名心，思量名意，了別名識。百法疏云：八識名心，七識名意，六識名識。又婆沙云：心即意識，如火名焰，亦名為熾，亦名燒薪，只是一心有三差別。此中諸解，當取岳師通舉八識，別指行陰之說為近理也。吳興云：頓窮八識，圓伏五住，初正觀總無明心，即六識心王，而既伏破受、想、六，即業識矣。一心三別，此之謂也。

○四不生滅常。

四者是人既盡想元生理，更無流止運轉生滅，想心今已永滅，理中自然成不生滅，因心所度計心為常。

生理者，行中理體。若即以行陰為理體，恐未必然。如前文云：見同生基，熠熠清擾。據此文既以行為擾動，豈今謂其無流轉耶？此人計行之生滅全由于想，故稱想元。想陰既滅，行體必無流轉，乃計為常。斯乃意根卜度，不諦甚矣，故不復立能知之劫量也。又生滅由想，故想為生滅之元。想元既盡，行中已無生滅之相，但存其理，或流或止，即是運轉。想盡而行不流，如披其枝而根本亦枯也。生滅下，出自然計耳，故非重疊。前三人皆用修習，而第四人不用修習，故云自然成不生滅。行本生滅而以為不生滅者，因心所度故也。

○二、結過。

由此計常，亡正徧知，墮落外道，惑菩提性。

以無常為常則非正，不超二萬乃至八萬即非徧。

○三、結示。

是則名為第二外道立圓常論。

吳興曰：此曰徧常所窮之境，從廣至狹而成次第。初通五陰，二局色陰，三惟行陰，四但是行中不生滅理。若言第三計八識，第四復計行陰，其義既失，所次亦非。

○三四、一分無常。一分常論。二一、正心絕魔。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便。

○二窮元發見。三一總述。

窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，于自他中起計度者，是人墜入四顛倒見，一分無常，一分常論。

自他如後釋。雖觀常住非不生滅，雖觀無常不能破法，皆成顛倒之見。

○二、別顯二：初、正明四：一、我常彼無常。

一者，是人觀妙明心徧十方界，湛然以為究竟神我，從是則計我徧十方，凝明不動。一切眾生于我心中自生自死，則我心性名之為常。彼生滅者，真無常性。

據三卷末云：各各自知，心遍十方。則是人所觀，似亦非謬。但若作此見，即成邪計。妙明心體，不離陀那。七識恒執陀那為自內我，豈不執妙明心為神我耶？七識為生滅根元，今存行陰，正七識現行之時，當有此計。故此計從行陰起，非即以行陰生滅為常也。我徧十方，是我大色小，我即是自，凝明不動，顯其為自體也。眾生即他，自生自死，言與真心無涉。我心為常，眾生無常，即是立我慢幢，打自大皷。謂自悟心，即無生滅；他不悟心，但有生滅。是獨得其常，而傲眾生之無常。

○二、劫壞劫不壞。

二者、是人不觀其心，徧觀十方恒沙國土，見劫壞處名為究竟無常種性，劫不壞處名究竟常。

見同生基，但觀十方。吳興曰：三禪以下，終為三災所壞，名無常種性。四禪以上，災不能壞，名究竟常。常則為自所證涅槃之處，無常則為他生死之處。

○三、我如微塵轉。

三者、是人別觀我心，精細微密猶如微塵，流轉十方性無移改，能令此身即生即滅。其不壞性，名我性常；一切死生從我流出，名無常性。

見同生基，而別觀我心也。前計妙明徧十方，是我大色小；今觀心如微塵，是色大我小。惟識云：體常至細，如一極微，潛轉身中，作事業故。今流轉十方，亦此類也。微塵所至，更無隔礙，故流轉十方。性無改者，謂心之自性，無有改易。吳興云：我既微細，生滅亦然。故云即生即滅。而此生滅，從細至粗，相續無間，故云一切死生等(文)。既云能令此身，豈非從我流出？文云流轉十方，可知是行，雖行而常；身之生滅，是行而無常也。

○四行常，餘無常。

四者、是人知想陰盡、見行陰流，行陰常流計為常性，色、受、想等今已滅盡，名為無常。

吳興曰：前觀我心，雖流轉十方，性無移改，不知我是行陰，其體常流。今雖見流，仍未見識陰之相，故對色受想等為常無常也。此四顛倒，初觀神我及一切眾生，即正報也。次觀國土與劫，即依報也。此二對他明常無常。三觀我心及身，四計陰等，此二約自色心明常無常，亦從廣至狹也。

○二、結過。

由此計度一分無常，一分常故墮落外道惑菩提性。

○三、結示。

是則名為第三外道一分常論。

○四、四有邊論二：初、正心絕魔。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便。

○二窮元發見。三一總述。

窮生類本，觀彼幽清常擾動元，于分位中生計度者，是人墜入四有邊論。

有邊無邊，在十四問中，悉是邪計。溫陵曰：分位有四，謂三際分位，見聞分位，彼我分位，生滅分位。幽溪曰：四種分位，不外時之與處。如第一第四，約時以言之。第二第三，約處以言之。又以時為分，以處為位，合時與處，成四種分位。

○二、別顯二：初、正明四：一、三世。

一者、是人心計生元，流用不息。計過、未者，名為有邊；計相續心，名為無邊。

過去之時雖遠，然至現在而成邊際。未來之時雖長，然至現在而亦成邊際。邊即邊際，物之盡處也。過未約時，名為有邊。現在相續之心，計為無邊。葢流用之心，歷然居現在之中，指此心為無邊，非約時也。應知心在過去，則過去亦現在也。心在未來，則未來亦現在也。相續心唯居現在，現在有何邊乎？溫陵曰：不知真際本非有邊非無邊，故作此計。

○二眾生

二者、是人觀八萬劫則見眾生，八萬劫前寂無聞見，無聞見處名為無邊，有眾生處名為有邊。

長水云：八萬劫見于眾生，然有分劑，故曰有邊。溫陵云：前以不見為有邊，此以無聞為無邊，乃回互倒計也。

○三心性

三者、是人計我徧知得無邊性。彼一切人現我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得無邊之心，但有邊性。

此人窮至行陰，則所知無邊，謂徧見眾生，畢殫其類也。他人未窮行陰，故曾不知彼之知性，而有邊無邊分矣。我曾不知彼之知性者，謂曾不見有人能徧知也。

○四生滅。

四者、是人窮行陰空，以其所見心路籌度一切眾生，一身之中計其咸皆半生半滅，明其世界一切所有，一半有邊、一半無邊。

行以生滅為義，直謂之空可矣。然以所見心路籌度，不能全空。見有生，見有滅，是其所見，即是其心所行之路。一切眾生，指正報。下世界，兼依報。謂正生時，即現滅相，是半生半滅也。因謂世間一切所有，一半屬生，是有邊際；一半屬滅，是無邊際。

○二、結過。

由此計度有邊無邊，墮落外道惑菩提性。

○三、結示。

是則名為第四外道立有邊論。

經中初標後結，但舉有邊者，有無相待，舉一即該。有謂理體無邊，故避之者，其說非也。

○五四、不死矯亂論。二一、正心絕魔。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便。

○二窮元發見。三一總述。

窮生類本，觀彼幽清常擾動元，于知見中生計度者，是人墜入四種顛倒不死矯亂徧計虗論。

前文云：由是真精玅覺明性，故能令汝出指非指。今不見識精明元，唯見行陰，故于是中偏多計度。資中曰：準婆沙論釋，外道計天常住，名為不死；計不亂答，得生彼天。若實不知而輙答者，恐成矯亂。故有問時，答言：秘密言辭，不應皆說。或不定答，佛法訶云：此真矯亂，故名不死。矯亂虗論。溫陵曰：以邪倒故，于知見中狂解不決，遂矯亂其語也。今之邪人，妄謂得道，而中無主正，矯惑于人者，多類此。四。

○二、別顯二：初、正明四：一、俱計四雙。

一者是人觀變化元，見遷流處名之為變，見相續處名之為恒，見所見處名之為生，不見見處名之為滅，相續之因性不斷處名之為增，正相續中中所離處名之為減，各各生處名之為有，互互亡處名之為無。以理都觀，用心別見。有求法人來問其義，答言：我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。于一切時皆亂其語，令彼前人遺失章句。

只一行陰遷流相續之相以為根本，遂成八計：一、于根本中以有遷流處計之為變，即此遷流者前後相續復是恒義，乃亦變亦恒也。下皆充拓其見。初生滅者，于遷流一邊更為二計：正生起時似有能見所見，生即有滅。入離能見所見相續亦分二計：相續有因則其體性不斷，是展轉增上；而正相續中前後相離之處必有間隙，即是缺減；遷流中前後二念各各生起，復以為有而前後互無，如瓶中無衣、衣中無瓶，即是無義。以理都觀者，實有處所可觀都稱為理，而見之各別又復如是。八處所憑只一行陰，故云亦生亦滅等也。

○二計無。

二者是人諦觀其心，互互無處，因無得證。有人來問，惟答一字，但言其無，除無之餘，無所言說。

既云諦觀其心，知約行陰之相，非指行中所見諸法也。幽溪曰：生能互無其滅，滅能互無其生，故名互互無。前則枝于八，今則定于無。葢有滅則不可云生，有生則不可云滅，故幽溪以為互亡。無既云無，有亦云無，豈非矯亂？

○三計有。

三者是人諦觀其心，各各有處，因有得證。有人來問，惟答一字，但言其是，除是之餘，無所言說。

幽溪曰：各各有處，生中有生，住中有住等，秪是生住異滅，循環不失，故云各各有也。證字不必作證驗解，謂因此觀法，證入于行陰也。是既稱是，非亦言是，矯亂甚矣。前二卷中，阿難計色空是見，佛言：如是。復計色空非見，佛言：如是。大眾驚慴，佛言：無上法王！如所如說，非是外道不死矯亂論議。據此便可知今矯亂之計。文云互互無者，如既有非見，則無是見，既有是見，則無非見，故一切皆無。各各有者，色空是見，此言亦是，色空非見，此言亦是，二義皆可成立，即各各有也。各立則俱有，相對則互無，經義顯然，無煩異議。問：此與行蘊遷流何異？答：見解不定，正是遷流，不爾，何成外計？

○四、有無俱見。

四者、是人有無俱見，其境枝故，其心亦亂。有人來問，答言：亦有即是亦無，亦無之中不是亦有。一切矯亂，無容窮詰。

如前所釋，有無俱見，其義可知。今更立一喻：如瓶衣是有，此亦有也；缾中無衣，衣中無瓶，是亦無也。而言亦無，不是亦有者，缾雖是有，而瓶中畢竟無衣；衣雖是有，而衣中畢竟無缾。無缾之中，畢竟不能有缾，故云亦無之中，不是亦有也。如是則又多一番枝岐之見矣。矯者不順，亂者紊亂，此有無俱計，與第一人何異？然第一有八，亦今止計有無，所以為異。又亦無之中，不是亦有，乃此中新出之見。亦無之中，不是亦有，考之古人，惟長水云：雖于有中說無，二相各別，故云不是亦有。此解最是。

○二、結過。

由此計度，矯亂虗無，墮落外道，惑菩提性。

虗無即是虗妄。

○三、結示。

是則名為第五外道四顛倒性不死矯亂徧計虗論。

吳興曰：從二至四，于前八中，有無分出也。二三單計，第四兩亦。有即是無，如氷是水；無不是有，如水非氷。四句之中，但涉三句，未見雙非，其計猶麤。

○六十六、有相論二。一、正心絕魔。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便。

○二窮元發見。三一總述。

窮生類本，觀彼幽清常擾動，元于無盡流生計度者，是人墜入死後有相，發心顛倒。

無盡流者，謂行陰生滅之流，無有窮盡，故死後尚有四陰之相。始于佛道發心，而後于外道發心，是顛倒也。

○二、別顯二：初、正明二：一、見發相。

或自固身云色是我，或見我圓含徧國土云我有色，或彼前緣隨我迴復云色屬我，或復我依行中相續云我在色，皆計度言死後有相，如是循環有十六相。

色既是我，不可失壞，決須自固。云含徧者，能含國土，而又徧于國土。云我依行中相續者，謂色陰生滅相續，而我亦附此以常存。皆言我者，若破生滅，方顯真心，倘留生滅妄法，則所計妙心，決是神我，以四陰是我所，而統之者我也。皆計度等者，如上四計，總明色不可少。溫陵曰：心顛倒故，固執色身，以色是我。又謂我體圓遍，則色為我有，前緣即目前之色也，行陰續相亦色也。于色作此四計，于受、想、行亦然，故成十六相，皆計死後復有也。擕李曰：不言識陰者，所計之我，即識陰也。苕溪云：不爾，外道六法，我與識異，今行陰未破，識未當情，故不言耳。問：前三陰既破，何故於我復計四句耶？答：堅固妄想雖伏，而色質猶在，色等生滅，念念不停，即無盡流也。然此行陰，與常途所辨，粗細不同，如百論家以識陰為初，想陰居次，受陰第三，三皆無記，未能成業，至于行陰，方起煩惱，造作諸業，是則四陰之中，行陰最粗，此據平常未破時說也。今觀行中已破受、想，須知行陰粗相亦盡，唯細相在，故通前三陰，俱見遷流幽隱之元，其實難曉。

○二見成相。

從此或計畢竟煩惱，畢竟菩提，兩性竝驅，各不相觸。

苕溪曰：上四陰與我，既死後有相，或復妄計煩惱菩提，理亦如是。以煩惱由陰而生，菩提由我而證，言畢竟者，即兩性不相陵滅，入未來際，此皆後有也。

○二、結過。

由此計度死後有故，墮落外道惑菩提性。

既死後有，則此人不至無色。不知無色。

○三、結示。

是則名為第六外道立五陰中死後有相心顛倒論。

苕溪云：通結五陰，正在前四。又雖在前四，義唯行陰耳。

○七八無相論二。一、正心絕魔。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便。

○二窮元發見。三一總述。

窮生類本，觀彼幽清常擾動元，于先除滅色受想中生計度者，是人墜入死後無相，發心顛倒。

前因行陰未盡，并計三陰皆有；今因三陰除滅，并計行陰亦空。因計度而入無相，即是顛倒。況想陰才滅，行陰未空，自謂涅槃，窮理未盡，故成外道。

○二、別顯二：初、正明二：一、見發相。

見其色滅，形無所因；觀其想滅，心無所繫；知其受滅，無復連綴。陰性消散，縱有生理，而無受想，與草木同。此質現前，猶不可得，死後云何更有諸相？因之勘校，死後相無。如是循環，有八無相。

前陰之色既滅，後陰之形無所因起，取相則心繫于外，故想滅則無繫也。前受既滅，後受無復連綴，三句中初三兩句，皆以前後相望，想獨不然，乃內外相望耳。僅餘生理，即同草木者，以草木亦有生理故也。若餘生理，行陰尚存，而即計死後無相，是邪惑之本。此質現前，猶不可得者，謂此身現在，尚無陰相可得，死後豈有陰相耶？然皆約自身以計死後無相，故云見其色滅，觀其想滅，其字指自身也。溫陵云：此約四陰，現在因亡，未來果滅，因果合論，故成八相。

○二見成相。

從此或計涅槃因果，一切皆空，徒有名字，究竟斷滅。

行在尚非涅槃，而彼即計涅槃，則過分矣。此人所計，謂空是涅槃因，空是涅槃果，以所證者與涅槃相似，遂移外計入佛法耳。非滅計滅判屬斷見。

○二、結過。

由此計度，死後無故墮落外道，惑菩提性。

○三、結示。

是則名為第七外道立五陰中死後無相心顛倒論。

○八八俱非論二。一、正心絕魔。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便。

○二窮元發見。三一總述。

窮生類本，觀彼幽清常擾動元，于行存中兼受想滅，雙計有無自體相破，是人墜入死後俱非，起顛倒論。

文有三意：一、雙計有無，二、自體相破，三、死後俱非。下二節皆具三意。行存是有，受想滅是無，是雙計有無也。有中復有不有，無中復有不無，是自體相破。以相破故，遂成俱非。有無四句，是人咸具。

○二、別顯二：初、正明二：一、明見發之相。

色受想中見有非有，行遷流內觀無不無，如是循環窮盡陰界八俱非相。

行陰未破，色受想之生滅尚在，故云見有。而色受想之惑已滅，故云非有。行中之色受想已除，故曰觀無。而行之遷流尚在，故曰不無。此豈非雙計有無及自體相破乎？見有即計行有也，觀無即計前三陰無也。而非有即是破有，不無即是破無。如是下。明雙非也。有是非無，故見有非有，即是非無非有。無是不有，故觀無不無，即是不有不無。每一陰中具非有非無二義，共成八俱非相。將十八界細配可知。

○二明見成之相。

隨得一緣，皆言死後有相無相。又計諸行性遷訛故，心發通悟，有無俱非，虗實失措。

每舉一陰咸具雙亦，如舉色陰遷流尚存即是有相，色病已空即是無相，受想亦然。又行陰遷流即是有相，行中無前三陰之失即是無相。前總述中云雙計有無，至此云隨得一緣方盡其義。又總述中但云死後俱非，今死後亦雙計有無。又見發中但云觀見，今發為論議是見成之相。云死後者，究竟之義通死後也。又計等者，色與受想皆名諸行性。遷訛者，是自體相破，以為亦有而又亦無，以為亦有亦無而又不止于雙，亦是遷訛也。心發下，結成雙非。前云窮盡，但窮陰界中俱非之相而已。今云通悟，亦見成也。虗實即有無，有無不能安措，故云失措。

○二、結過。

由此計度死後俱非，後際昏瞢無可道故，墮落外道惑菩提性。

幽溪云：釋中雖立雙亦，結中但云俱非。葢論雖義立雙亦，見實但成俱非，一歸于斷見而已。後際昏瞢者，不可言有，不可言無，是昏瞢無可道也。惑菩提者，菩提之道，亦語言道斷，有無雙非。今以外見雷同，詎非迷惑？

○三、結示。

是則名為第八外道立五陰中死後俱非心顛倒論。

○九七，斷滅論。二一，正心絕魔。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便。

○二窮元發見。三一總述。

窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，于後後無生計度者，是人墜入七斷滅論。

現前行陰，名為最後。復受後有，始歸斷滅，名後後無。孤山曰：七斷滅者，欲開人天，色開四禪，無色合一，此計七處滅已不生也。

○二、別顯二：一、正明。

或計身滅，或欲盡滅，或苦盡滅，或極樂滅，或極捨滅，如是循環，窮盡七際，現前消滅，滅已無復。

或者顯非一人，是七人各隨所計。身滅者，欲界人天也。欲盡滅，初禪欲染已盡故。苦盡滅，二禪極喜無憂念故。極樂滅，三禪之樂極故。極捨滅，四禪捨覺觀喜樂故。無色捨，色礙故。然則極捨之言含其二也。或窮七處始入斷滅，或六或五無不從現身而起，故曰循環現前。對滅已，謂七際現在之身也。

○二、結過。

由此計度，死後斷滅，墮落外道，惑菩提性。

○三、結示。

是則名為第九外道立五陰中死後斷滅心顛倒論。

謂五陰中有四陰，死後滅也。因經此句，吳興謂從第七外道流出，然前但身滅，今窮七際，所以又成一類。吳興曰：此計應從第七外道流出，但前約橫論，今約豎說，若攝橫歸豎，則前無相屬，今身滅。幽溪曰：第九外道雖于行陰後，後無生乎計度，觀後結文云：立五陰中，死後斷滅。則不獨計行，兼計四陰，悉歸斷滅也。

○十五、現涅槃論二。一、正心絕魔。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便。

○二窮元發見。三一總述。

窮生類本，觀彼幽清常擾動元，于後後有生計度者，是人墜入五涅槃論。

行陰為最後，復于最後身而計涅槃，故云後後有。

○二、別顯二：一、正明。

或以欲界為正轉依，觀見圓明生愛慕故；或以初禪性無憂故；或以二禪心無苦故；或以三禪極悅隨故；或以四禪苦樂二亡，不受輪迴生滅性故。迷有漏天作無為解，五處安隱為勝淨依，如是循環五處究竟。

前卷明初禪苦惱不逼二禪，一切憂懸所不能逼。今初禪無憂，二禪無苦，葢綺文互現也。初禪離欲則無憂，二禪極喜則無苦，三禪極悅。隨者，前文云：得大隨順，身心安隱，得無量樂。二禪喜與憂對為苦，三禪無憂喜為樂。作無為解者，妄計為離繫自在之果，即我德也。安隱，樂也。勝淨依，淨也。究竟，常也。此凡夫四倒也。補遺云：或以欲界為正轉依者，正明欲定之相也。良以欲定成時，不見牀鋪事障，乃是定心之正報，能轉依報，故下即云觀見圓明。交光釋轉依，一依溫陵。又以初得天眼，故云觀見圓明。幽溪曰：涅槃計五處者，除欲界人道，并無色界。不計人道者，現居生死故。不計無色者，以四禪無想天為涅槃故。

○二、結過。

由此計度五現涅槃，墮落外道惑菩提性。

以禪定力生彼天已，不必捨身即得究竟安樂，故云五現涅槃。又五陰尚在而計涅槃，名現涅槃。

○三、結示。

是則名為第十外道立五陰中五現涅槃心顛倒論。

良由五陰不滅，遂以五天而為常住。故吳興云：從第六外道流出。前第六云：或自固身，云色是我等。今從彼流出，是其流類，故五涅槃不至無色。具如桐洲註。

○二、結過勸示。

阿難！如是十種禪那狂解，皆是行陰用心交互，故現斯悟。眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，以迷為解，自言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，于我滅後傳示末法，徧令眾生覺了斯義，無令心魔自起深孽，保持覆護，消息邪見，教其身心開覺真義，于無上道不遭枝岐，勿令心祈得少為足，作大覺王清淨標指。

保持句，冥持息邪。教其句，顯教歸正。于無下，總明持善遮惡。十魔皆由得少為足，指其病根，使歸極果，必以今文為清淨標指焉。長水云：想陰未盡，猶引外魔。今想陰盡，行陰明露，但于所覺境界，別生異見，執此為是，故曰心魔。熏聞云：說文言：禽獸蟲蝗之恠謂之孽。今云心魔自損，如彼之恠，消息猶除滅也。溫陵曰：前云禪那現境，乃天魔候得其便。此云禪那狂解，乃心魔自起深孽。凡見道不真，多岐妄計，皆即狂解，是謂心魔，最宜深防也。吳興曰：前色受想末，皆云無令天魔得其方便，此云心魔。後識陰云見魔，心見不出見愛二惑，即煩惱魔也。於受陰中，第五生無盡憂，心不欲活，猶死魔也。并所觀五陰，即陰魔四魔具矣。幽溪曰：溫陵師言見道不真，多岐妄計，此言深中乎學者之膏肓。葢世之修行，多墮二種失：一、師心自立，無有師承，徒仰古德之高風，深入蘭若之絕境，邪推妄畫，忽爾心空，如氷夾魚，謂為真道，因之起見，墮入邪宗，建立門庭，證引祖教，以鍮石而比黃金，將碔砆以亂白璧，自陷及人，竟落魔黨。一、秉承不久，研味非精，好作人師，自立規矩，既不甘以品位而下人，復欲援眾流而歸己，禪肩一豎，宗頭愈高，甞藥品既不關于神農，施湯劑豈能同于仲景，藥非應病，病不合方，一槩妄投，視民如草，初雖少益，後致大妨，入邪見之叢林，墮波旬之羅網，建言立論，垂範後昆，本師失足，入火坑而不知，弟子盲牽，墮險途而罔覺，皆由未見道而遽修道，依邪道而悞證果故也。

○五識陰，三一總示始終，三一結前行盡。

阿難，彼善男子修三摩地行陰盡者，諸世間性幽清擾動，同分生機倐然隳裂，沉細綱紐補特伽羅，酬業深脉感應懸絕。

此明行滅之相也。長水云：世間性者，行陰即是世間體性。世間有三義：一有生滅，二性有漏，三可破壞。既墮世間，同以行陰生滅為性也。同分生機者，十二類生，同然所有之生機也。倐然隳裂，即是盡相。以止觀力照破生機，故云隳裂。雖云同分隳裂，實在一人。沉細下，重釋盡義。溫陵、交光皆以沉細綱紐連上句讀，云倐然隳烈，沉細綱紐。今謂無此句法，恐當連下讀之。網上大繩曰綱，衣領結處曰紐，皆喻其要。十二類生，如網如衣；行陰結要，如綱如紐。體是七識，故云沉細。補特伽羅云：數取趣是中有身，能酬前業。行陰是深脉也，以幽隱妄想所成，故名深業。為感報為應，脉斷不交，故云懸絕。感應懸絕，與下諸類不召，其義正同。葢行陰體遍，一通自他，二通情無情。三界類生，此感彼應。由行為相通之脉，故行盡則感應不交矣。或指深脉為沉細綱紐，如云沉細綱紐者何？即補特伽羅酬業深脉耳。

○二、預示始終二：一、不盡始相。

于涅槃天將大明悟，如鷄後鳴，瞻顧東方已有精色，六根虗靜無復馳逸，內外湛明入無所入，深達十方十二種類受命元由，觀由執元諸類不召，于十方界已獲其同，精色不沉發現幽祕，此則名為識陰區宇。

于涅槃下。有法、譬、合、明。真理將明，識陰隨現。初二句，法也。行陰之生滅既除，而無生滅法將欲現前，故云將大明悟。孤山云：三德涅槃名第一義天。補遺云：指前行陰若破，即入相似，將登分真于中道涅槃之天，將曉見相似三諦也。如雞至精色喻也。雞後鳴者，定其為將曉之時而已，何必以五更三唱配五陰及受想行之數耶？精色者，東方將曉之象，明相未雜，故云精色，喻相似三諦。六根下。合也。從六根虗靜至發現幽祕，皆似清曉氣象，其為合喻可知。行陰已破，現前六根無復奔走聲色，是拔去浮塵根也。如後經云：于身不出見聞覺知，故標六根。無前四陰為虗，無擾動為靜，行陰名幽清。今并除行，豈非虗靜內外？內是識體，外是六根，惟一湛明之體，更無能入所入。葢行陰中甲長髮生，氣消容皺，曾無覺悟。今離此相，豈不湛明？第一義天所以將耀，亦由此也。深達下。識體現也。非但見眾生死此生彼，亦見識中種子為受命元，由此徧知他人也。元由二字，義復有異。由即種子，今已能觀；元即托胎一分識心，今已能執。能觀故，無因之見；執守故，無受生之業。而盡十二類，莫牽其生，此即自利之事。十方之言，該依正自他，皆識所現，同一識體。言精色不沉，發現幽祕者，古人云：只此二句，是識陰區宇，前皆行盡之文。彼謂行盡文，別指能斷行陰之人。行陰已斷，識陰隨斷，故後即有超越命濁之言。唯精色二句，乃指伏行而未斷者，并前受想及色，悉是暫伏。今進觀識心明湛，故精色不沉，而發現幽祕也。即中云伏斷之說，最得經宗。然分文如此，似猶未順。精色二句，恐承上文六根虗靜，至入無所入，豈非精色不沉乎？不沉是離隱沒之病。次云深達十方受命元由，豈非發現幽祕乎？謂識中種子，含藏幽祕，今已發現也。由精色不沉，而現幽祕，幽祕之處，名識區宇。當行盡識現時，在斷行者，識陰才現，復能斷識。故經後文，明識陰盡相，在伏行者，便墮識區宇中，故成十種魔事。經含二意，元不相妨。前行陰初，文亦如是。

○二、已盡終相。

若于群召已獲，同中消磨，六門合開，成就見聞，通鄰互用，清淨十方世界及與身心，如吠琉璃，內外明徹，名識陰盡，是人則能超越命濁。

初句指在識陰中也。群召雖異，識體是同。同則虗靜湛一，召不能動。是時以止觀之功，消磨根隔。前但六根虗靜，今則無六根之相矣。合開成就者，合惟一識，開成六根。又合之為一，而六用森然，名開成就。開之為六，而一心自在，名合成就。又見聞通鄰，開成就也。互用清淨，合成就也。言通鄰者，六用不隔，如鄰之相通也。長水云：身心為內，世界為外，皆唯識現。今識陰盡，唯一覺體。覺體明妙，如淨琉璃。前但精色不沉，今如琉璃明徹，是大明悟也。言超越命濁者，識住命存，識亡命謝。今識破，則超命濁，固無疑矣。竊研五陰區宇之後，即續明五陰盡相者。葢利根之人，于前陰斷，後陰現時，妙悟若發，即破後陰，不待再觀魔境而後悟也。所以此中明識盡相，云消磨六門，合開成就，在十境前。後云識陰若盡，則汝現前，諸根互用，乃在十境之後。文非重疊，覽者知之。又斷行者，多即破識。若伏行者，多起十魔。又超越等者，前觀由執元，猶未能超罔象虗無，觀之執之，真夢幻耳。今達其妄，何所執哉？故名超越。

○三、結顯妄源。

觀其所由，罔象虗無，顛倒妄想，以為其本。

罔象亦倣像，皆不實也。此是覺明初起影象之相，乃顛倒之本也。不實則非有，故云虗無。既罔象虗無而有，此計乃因顛倒之力。以是顛倒之本，故獨受罔象虗無之名。

○二、正詳發相。十一、因所因執。分二：一、行盡識現。

阿難當知，是善男子窮諸行空，於識還元已滅生滅，而于寂滅精妙未圓，能令己身根隔合開，亦與十方諸類通覺，覺知通㳷能入圓元。

文分三：初、行空還元。前文云：陀那微細識，習氣成瀑流，真非真恐迷，我常不開演。今云于識還元，識即心王，元即陀那識也。前之七識皆從陀那識生，七識之生滅既破，返歸陀那之元。二、已滅下，明其長短。對前行陰，故云已滅生滅。云精妙未圓者，葢真與非真，擇焉而未精也。識陰未亡，生滅細相仍在，如後文云流急不見，非是無流，故前文以瀑流喻之。前云真非真恐迷，今正起迷之人也。三、出其所證。言根隔合開者，若消磨六門，則根相融泯。今諸根雖隔，已能合開，只一隔字，顯是未消之相。與真六根互用者，雲泥逈隔。補遺云：諸類通覺，是達其覺性，不同前文已獲其同是唯識也。即中云：行陰若存，甲長髮生，曾無覺悟。此行既消，則與類生通覺。行陰尚通，他人覺體豈不通乎？上合開惟在于己，今通覺則通他人。覺知通㳷，通承自他，工夫到此，能證入于圓元，即指諸根自他不隔之地為圓元。

○二、因計成過二：一、正敘。

若于所歸立真常因生勝解者，是人則墮因所因執，娑毗迦羅所歸冥諦成其伴侶，迷佛菩提亡失知見。

文分四：初、正明起計。所歸即上還元，計此元為本心，能生諸法是真常因。此以非真為真，生滅為常，又有能生、所生，豈非謬見？二、是人下，定彼計名。諸法為能因，圓元為所因，與外道因常而果無常，其義正同。三、辨其伴侶。彼黃頭外道立冥諦為能生，二十三法為所生，又冥諦亦為所歸，不相類乎？雖云伴侶，未必全同，以此云覺，知彼云冥諦故也。義勢相似，成其伴耳。四、斥其邪謬。迷佛菩提者，菩提曰覺，覺體離念。離念相者，等虗空界，無所不遍，法界一相。今執有法從一因生，能所差別，故云迷也。忘正知見，故云亡失。

○二、結斥。

是名第一立所得心，成所歸果，違遠圓通，背涅槃城，生外道種。

前文云：自心取自心，非幻成幻法。今立真常因而生勝解，即成所得，是取著也。或云：能入圓元，即圓元為所歸之果。今謂指能生法，是為所歸之因；指能證心，計為所歸之果。

○二、能非能執二：一、行盡識現。

阿難，又善男子窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅精妙未圓。

妙是忘相之智，是人識精雖現，未能忘相，故云未圓。

○二、因執成過二：一、敘執。

若于所歸覽為自體，盡虗空界十二類內所有眾生，皆我身中一類流出生勝解者，是人則墮能非能執，摩醯首羅現無邊身成其伴侶，迷佛菩提亡失知見。

初正敘所執。于識還元，故云所歸。覽者，取也。自體，即我身也。法本無我而攬為我身，豈非我見？因見識體遍于十方，便謂有情、眾生皆從此出，于此法門印持忍可，名曰勝解。次是人下，定彼執名。彼謂我為能生而他不能，故稱能非能執。三、辨其伴侶。摩醯首羅是大自在天，現無邊身，則眾生皆在其中矣。四、斥彼迷謬。佛菩提由無我智顯，此人執我即迷佛覺，何由得正知見乎？

○二、結斥。

是名第二立能為心，成能事果。違遠圓通，背涅槃城，生大慢天，我遍圓種。

能為心者，結上邪執覽為自體等也。計我心為能生，故曰能為。成能事果，結上無邊身為伴侶也。是人將感自在天，能現無邊身之果，以彼有現無邊身之能事故。既執識體，必有隔礙，豈曰圓通？涅槃如城，有防非禦敵之義。妙樂云：非寬敵急，見逼思遙。今第二人方起見惑，是背涅槃城矣。俱舍云：于他勝謂己勝為大慢。若生色界頂天，謂眾生從我身流出，縱遇聖賢，必謂己勝，非大慢乎？我遍圓者，計一切眾生皆從我生，故我心周徧。又因前薄有圓解，而生此計，故受圓名。然我遍圓之名，通因通果。能為心，因也；能事果，果也。由因至果，已成種性。葢于佛法外，自成一種類矣。

○三、常非常執二：初、行窮識現。

又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅，精妙未圓。

○二、因計生過二：一、正敘。

若于所歸有所歸依，自疑身心從彼流出，十方虗空咸其生起，即于都起所宣流地，作真常身無生滅解。在生滅中早計常住，既惑不生亦迷不滅，安住沉迷生勝解者，是人則墮常非常執，計自在天成其伴侶，迷佛菩提亡失知見。

文中初出其執。始因行滅，于識還元，如息波歸水，但是所歸。復計以為常住之法，是我所歸依，此倒計也。又識是自心，而反疑為彼，其倒逾甚。前文云：十方虗空生汝心內，猶如片雲點太清裡。此明真心起妄，遂成虗空。今竟謂從識陰流出，其都起宣流之地，是生滅而非真常也。既惑不生，謂不知有真常之理也。亦迷生滅者，謂生滅為無生也。有所歸依，計得安住，則其迷深沉而不可醒。次是人下，定彼執名。溫陵云：以非常為常，故名常非常執。三、辨其伴侶。資中曰：自在天與前不別。此天現有生滅，妄計為常。今在生滅中，早計安住，正其伴也。四、出其迷謬。如文。

○次結斥。

是名第三立因依心，成妄計果，違遠圓通，背涅槃城，生倒圓種。

將來必生計自在天，故云成妄計果。以無常為常，疑自心為彼曰倒，薄有圓解，仍得圓名。

○四、知無知執二：一、行盡識現。

又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅，精妙未圓。

○二、因執成過二：一、正敘。

若于所知知徧圓故，因知立解，十方草木皆稱有情，與人無異，草木為人，人死還成十方草樹。無擇徧知生勝解者，是人則墮知無知執。婆吒霰尼執一切覺成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。

初正明起見。因知立解，便不許有無知之法。十方是知遍之處，草木是知遍之物。此人所以執草木有知者，彼謂識心是知，而識體圓徧，更無不知。葢未達性覺妙明，元無識性，一念不覺，晦昧為空。空是晦昧之法，依空立界，故器界皆無知。由未達此，斯起謬執。或云：老楓化為羽人，朽麥化為蝴蝶，此草木為人之類也。賢婦化為貞石，蚯蚓化為百合，此人為草樹之類也。此經十二類生，亦有精神化為土木金石。然此皆偶然之事，不可為常，而定謂有情無情互為轉變，則大謬矣。溫陵云：無情徧皆有知，無所簡擇，故云無擇遍知。次定彼計名。此以無知為知，故名知無知執。三辨其伴侶。婆吒，或云䟦闍，此翻避霰尼，亦云先尼，亦云西你迦，此翻有軍，二外道之名也。四斥其迷謬。菩提須破晦昧，而今謂晦昧之物即是覺體，豈非迷與？孤山曰：問：前說無情有性，無情作佛，何異此文邪執乎？答：不然。常住真心，一體無二(云云)。孤山之說，轉覺迂遠。如荊溪初立無情有性，次文即云：若云有性，即不合云無情。據此，則知佛性中更無無情明矣。特因點示世人所云無情，正是佛性周徧之處，故云無情有性。若達佛性即無情，豈與今同？

○二、結斥。

是名第四計圓知心，成虗謬果，違遠圓通，背涅槃城，生倒知種。

溫陵曰：此謬計圓知以為因心，則果終虗謬矣。以無知為知，是倒知也。

○五、生無生執二：一、行窮識現。

又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅，精妙未圓。

○二、因計生過二：一、正敘。

若于圓融根互用中已得隨順，便于圓化一切發生，求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵成就，各各崇事，以此群塵發作本因，立常住解，是人則墮生無生執。諸迦葉波并婆羅門，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。

文為四：初、正明起計。六根互用，但能隨順，未得真證，溫陵所解是也。然一根既現諸用，并欲變現諸塵，是使圓融變化，一切發生。言便于者，譏早計也。識陰未破，性中七大未顯，而徒求四大之用，愛之樂之不得，則崇事外物以求發生，欲借外塵以發自心本具之塵，故云發作本因。如一星之火，能使燎原四大咸然，以外引內為發本因，亦猶是耳。立常住解者，謂本因既發，即是常住，地水火風，從古至今，未曾欠少，計以為常，不如其是事非理也。二、是人下，定彼計名。欲生諸用，而竟不能生，故號生無生執。三、辨其伴侶。三、迦葉波今已從佛，諸婆羅門邪黨尚繁，是其儔類。云求出生死者，計得水火常住之理，即免輪迴，未必出于三界之外也。四、斥其迷謬。性中七大清淨，本然是佛菩提，今迷此菩提，而失正知見矣。

○二、結斥。

是名第五計著崇事。迷心從佛，立妄求因，求妄冀果，違遠圓通，背涅槃城，生顛化種。

言計著者，計外物能發自心之用，因之崇事水火，是迷自心所現，而從物求冀也。如是則以緣木求魚之因，妄冀常住之果，豈可得哉？生顛化種者，變化之元，本從心出，而反從物求，是顛倒化理。又立妄求因，結求火光明等；求妄冀果，結求出生死根塵各遍，為圓通依正。未一是不圓通事水火，非涅槃之道。

○六、歸無歸執二。一、行盡識現。

又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅，精妙未圓。

○二、因計生過二：一、正敘。

若于圓明計明中，虗非滅群，化以永滅，依為所歸，依生勝解者，是人則墮歸無歸執。無想天中，諸舜若多，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。

古解云：明中虗者，前云罔象虗無是也。恐未必然。前文謂識陰盡則見罔象虗無，顛倒妄想為本。今識陰未盡，安得雷同？葢明是識陰之明，此識陰明中妄謂虗無一物耳，豈能破識陰乎？從明而計虗者，亦謂此明能消諸塵垢也。以有色即礙明，故計明中虗耳。離塵不能離識，但欲識中虗無，何補于事？非破也，破滅十二類之羣化也。不但依之，而且為歸依。上依是依托，下歸依是尊重意。無想天略舉非非想以該四空，非取四禪無想。諸舜若多，總舉四空為同類耳。從無想天來生空處，名諸舜若多。前文云若從無想諸外道天窮空不歸是也。長水曰永滅依，即明中虗也。此計空為所歸依處，即涅槃也。此明中虗實非所歸而計于歸，故云歸無歸執。孤山曰歸于無歸，故曰歸無歸執。舜若多，主空神也。

○二、結斥。

是名第六圓虗無心，成空亡果，違遠圓通，背涅槃城，生斷滅種。

非滅羣化為圓虗無，心永滅依為空亡果。圓虗無者，此之虗無，總該八識及十二類，故名為圓。而引業所牽，當證空亡之果，不但立論而已。空亡果應即是四空等天，但彼天因修定生，今因計明中虗而生，別號空亡果耳。有無不合，則非圓通，當以轉識為涅槃，今則非也。斷滅種者，該于因果。虗無即發能招報之因，空亡即發得所招報之果，如此因果為斷滅見之種。凡此種字，皆該發得境上因果二事，前後例爾。夫空亡斷滅，尚歷然辨發得因果不同，況他境哉！

○七、貪非貪執二：一、行盡識現。

又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅，精妙未圓。

○二、因計生過二：一、正敘。

若于圓常固身常住，同于精圓長不傾逝生勝解者，是人則墮貪非貪執諸阿斯陀，求長命者成其伴侶，迷佛菩提亡失知見。

幽溪曰：識體徧依、徧正、徧身、徧心，故曰圓。吳興曰：識陰精明，湛不搖處，名之為常。固身常住，同識之常也。同于句，同識精之圓也。精圓二字，竟指識體。身本無常，實不可貪，以為長久。今堅貪著，故云貪非貪執。溫陵曰：阿斯陀，此云無比，即長壽仙也。

○二、結斥。

是名第七執著命元，立固妄因，趣長勞果，違遠圓通，皆涅槃城生妄延種。

命元是第八識。前文云：觀由執元，其義是同。固妄者，唯欲固其妄身。補遺云：趣長勞果，恐取勞苦之義。莊周曰：勞我以生。今求長生延命，非法性身，秪成勞苦之果耳。妄延者，不知法身亘古亘今，而欲希延壽命，故曰妄也。

○八、真無真執二。一、行窮識現。

又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅，精妙未圓。

○二、因計生過二：一、正敘。

觀命互通，却留塵勞恐其銷盡，便于此際坐蓮華宮，廣化七珍多增寶緩，縱恣其心生勝解者，是人則墮真無真執，吒枳迦羅成其伴侶，迷佛菩提亡失知見。

命是識體，通真通俗，故曰互通。通真則事相銷盡，通俗故可留塵勞。以有神力故，化諸欲境美女為媛。真無真者，孤山云：將欲復真，而反戀于俗也。吒枳迦羅，即斫迦羅，此翻輪山，前稱大幻師，故可為神力變化之伴。交光之解，支離不可用，長水、真際俱有解，不暇多及。

○二、結斥。

是名第八發邪思因，立熾塵果，違遠圓通，背涅槃城，生天魔種。

桐洲云：邪思因者，于定中發此邪念，不能善察，由此熾盛，起塵勞事，故同天魔。

○九、定性聲聞二：一、行窮識現。

又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅，精妙未圓。

○二、因解起著二：一、正敘。

于命明中，分別精麤，疎決真偽，因果相酬，惟求感應，背清淨道。所謂見苦斷集，證滅修道，居滅已休，更不前進，生勝解者，是人則墮定性聲聞。諸無聞僧，增上慢者，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。

前云深達十方十二種類受命元由，即命明也。此人順前境界，更不別起邪計。分別下，文有三重：初是了達世出世因果，分別苦集是粗是偽，滅道是精是真。惟求下，趣向小乘，但祈感應，故見苦而後斷集，欲證滅而始修道。居滅下，既得果已，不復前進。若思前進，即迴心羅漢，非聲聞種也。增上慢者，未得謂得，未證謂證，又不及定性聲聞，不過成其伴侶而已。未得謂得，亦可稱為無聞。然是人下，秪是判屬定性，非謂至此方成小果。桐洲云無聞僧者，妄執小道以為究竟，故與夫謂四禪為四果，增上慢人為害一揆。桐洲之意，竟以住小乘者為無聞上慢矣。

○次結斥。

是名第九圓精應心。成趣寂果，違遠圓通，背涅槃城，生纏空種。

圓精應者，圓指識體，徧該在識體中，以祈求精潔之應而為因心，是牒上唯求感應等也。成趣寂果，牒上居滅已休等也。生纏空種，結上是人則墮等。

○十定性緣覺二。一、行窮識現。

又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅，精妙未圓。

○二、因解起著二：一、正敘。

若于圓融清淨覺明，發研深妙即立涅槃，而不前進生勝解者，是人則墮定性辟支諸緣獨倫，不迴心者成其伴侶，迷佛菩提亡失知見。

文中亦有三重，與聲聞無異。識精之體，洞三世，徹十方，消六入一，名曰圓融。遠離愛取，名曰清淨。覺明者，如前章曰命明。命屬因果，不離感應。今既勝前，別得覺明之名，以成緣覺之體。如後所說，即以覺為因心，明為果心。然其義亦互通，亦可以初悟為覺，深知緣起為明，是以因緣之悟為覺明也。葢佛悟因緣顯法，支佛悟因緣生法。故支佛以集為初門，勝聲聞以苦為初門。發研深妙者，推十二因緣，究竟滅除無明，成自然慧，是深妙也。以此為因，涅槃是果，住果不進。幽溪曰：支佛所證，偏真涅槃，與聲聞無異，但能侵習耳。然有獨覺、緣覺二種不同。今云成其伴侶，未必因行同于二種也。前云纏空，今云不化，均是定性。不迴心者，此亦今經破定性聲聞之明文也。此即止觀用十乘觀法，觀二乘境也。夫圓頓止觀，并破二乘住果，非法華三昧而何？且二乘住識精為泥洹，即墮無為坑，而不能起用。今經破斥，又是方等彈訶之教意。故此經以方等被開成醍醐為相也。

○二、結斥。

是名第十圓覺㳷心，成湛明果。違遠圓通，背涅槃城，生覺圓明，不化圓種。

于圓融覺明而生勝解，即是圓覺㳷心。圓須指識，覺須指因緣之悟。了三世因緣，亦了百千萬世因緣，是成湛明果。言覺圓明者，因緣之悟仍不離識，而能遍了三世也。不化者，謂成定性，不能超過識精。長水云：證識覺之圓明，無悲化之妙用。二乘住識精為泥洹，即墮無為坑而不能起用。今經斥破，又是方等彈訶之教意是也。

○三、斥邪結正二：初、斥邪二：初、顯過二：一、結由識。

阿難！如是十種禪那，中途成狂，因依迷惑，于未足中生滿足證，皆是識陰用心交互，故生斯位。

交光曰：中途一句，前八意多；因依二字，意兼前後；于未二句，後二意多。

○次具明過二一八境。

眾生頑迷不自忖量，逢此現前各以所愛，先習迷心而自休息，將為畢竟所歸寧地，自言滿足無上菩提，大妄語成外道邪魔，所感業終墮無間獄。

各以所愛，先習迷心而自休息，正輔行所謂因觀發昔宿習現前之發，得能招報心。經文顯了，人不細心會通經論，故致此經兩章千秋迄無定判也。秪如自言滿足墮無間獄，正因發得以招苦報之果，豈不瞭然哉？吳興曰：大妄語，別指前八也。前八通名外道邪魔，亦可別指七是外道、八是邪魔，俱未斷惑，故云墮獄。二乘異此，故云不進。

○二、二乘聲聞緣覺不成增進。

○二勸示

汝等存心秉如來道，將此法門于我滅後傳示末世，普令眾生覺了斯義，無令見魔自作沉孽，保綏哀救消息邪緣，令其身心入佛知見，從此成就不遭岐路。

將此下。顯教法門，謂辨魔。法門十種，皆稱見魔。保綏下。冥持身心，入佛知見，該六根互用之義。長水云：入佛知見，證真位也。從此謂從觀識中成就道業。吳興曰：言見魔者，見以違理為名。前八違真中，二理起界內邪見；後二違中，道理起界外邪見，以二乘智即無明故。又前八中，七純是見，八具見愛，以留塵勞，生勝解故。問：前受陰盡，已超見濁，何至行、識二陰又發諸見耶？答：前約斷位得意生身者言之，今在伏位，于二陰區宇中發也。此五陰文若迷斷、伏之義，雖有妙辯，其何以消之？

○二、結正二。一、示法門。

如是法門，先過去世恒沙劫中微塵如來，乘此心開得無上道。

吳興曰：如是法門，且指識陰禪那現相，過去諸佛無不覺了，入佛知見，故曰乘此心開。

○二、明超能二：一、標示能超直至等覺。

識陰若盡，則汝現前諸根互用，從互用中能入菩薩金剛乾慧，圓明精心于中發化，如淨琉璃內含寶月。

發得能招之境，既不住著，自然正觀圓明，任運流入真因位也。六根互用，有似有真，從似入真，直至金剛乾慧，孤山之釋最是。然未可定判在七信，或在十信，或在初住。經云：從互用中，其言甚寬，不雜無明，故曰圓精。明心根身器界，悉皆清淨，故云發化。據識陰若盡之言，誠是已登初住，從此超入等覺後心，即圓人善超也。孤山據六根互用，有似有真，故兼用似位耳，而以初住為正。

○二委示能超直至如來。

如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心、菩薩所行、金剛十地、等覺圓明，入于如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。

不但直入真因，抑且直入極果。此因觀破發得能招報，以明修證一番事畢也。金剛乾慧是等覺後心，故直超等覺而入妙覺。孤山曰：妙莊嚴海是福究竟，圓滿菩提是智究竟，歸無所得是理究竟。福即解脫，智即般若，理即法身。不縱不橫，三德祕藏于茲具顯。此正由用圓頓止觀觀別能招報中發得等境而證入也。何者？葢圓解修證皆復本來，有何可得？而因修發得，五十境中一一皆由有得有愛而現魔孽。今既皆觀破，則自當歸本來之無所得矣。

○三、結勸欽承三：一、總結示。

此是過去先佛世尊，奢摩他中毗婆舍那，覺明分析微細魔事。

總結詳辨五陰中因觀發得魔境之意。

○二、勸兩根二：一、利根宜精識。

魔境現前，汝能諳識。心垢洗除，不落邪見。陰魔銷滅，天魔推碎。大力鬼神，褫魄逃逝。魑魅罔兩，無復出生。直至菩提，無諸少乏。下劣增進，于大涅槃，心不迷悶。

前云洗心非正，落于邪見，今與相反。從奢摩他至魑魅句，皆與前文對映。五十種魔，孰非心垢？心垢至銷滅，是明內魔不生。天魔下，明外魔不入。無乏少者，有此辨魔之法，則助道無乏少也。下劣恐指二乘，以彼證小涅槃，無心向大故。

○二鈍根托祕呪

若諸末法愚鈍眾生，未識禪那、不知說法、樂修三昧，汝恐同邪，一心勸令持我佛頂陀羅尼呪。若未能誦，寫于禪堂或帶身上，一切諸魔所不能動。

吳興云：夫返妄歸真，非行不克。行之大略，唯信法焉。從聞法而入者曰信行，從思惟而入者曰法行。然其二行，必假相資。今云未識禪那即法行者，未識五陰禪那現境也。不知說法，謂不知以信行而資法行也。由是之故，名為愚鈍。若于三昧好樂修習，佛慮斯人為魔所惱，故囑阿難勸持神呪也。即中云：行人不知空假之定在一心中，名未識禪那，因此不知法相。然是法行人故，樂修三昧。此法行中之鈍人，非法行中之利根也。又未識等，不過明其愚鈍而已。不知說法，即不能辨魔。問：如上辨魔已詳，修三昧者自能依文簡辨，何云不能辨耶？答：今經所言，亦其大槩。而魔說多種在利根者，推廣今經之意，故皆能辨，非鈍所能。故今云汝恐同邪也。汝恐同邪者，謂或為邪說所動，一切諸魔所不能動，指外魔也。

○三令欽奉。

汝當恭欽十方如來，究竟修進最後垂範。

正觀總無明心，若發宿習，眾境紛現，若生住著，即如來修證皆不究竟堅固。今既詳明不令住著，則正觀心任運流入，是為修行最後要緊垂範也。前阿難殷勤啟請十方如來得成菩提妙奢摩他、三摩、禪那最初方便，如來既答十方如來正觀陰入一心三觀最初方便已，今則更詳十方如來修正觀時，發得魔境，使不住著，則一切事方得竟竟堅固，又為十方如來最後垂範也。不必依孤山夏滿說經，前春示滅之說，詳發得能招報竟。

○二、更斷餘疑。即上所詳發得能招報五十陰魔中有未盡之義，更加問答料簡以釋明之，非別有疑事可斷也。要之，五十發得境中，天魔、外道、邪鬼、妖魅，似乎外來害人。殊不知此等諸境，皆由正觀陰入之人，心不自正，妄生取著，故發宿習，以致外邪得入也。故結出五十陰魔皆是妄想，則非外來可知矣。為二：一、疑問。

阿難即從座起，聞佛示誨，頂禮欽奉，憶持無失。于大眾中，重復白佛：知佛所言，五陰相中，五種虗妄，為本想心。我等平常，未蒙如來微細開示。又此五陰，為併銷除？為次第盡？如是五重，詣何為界？惟願如來，發宣大慈，為此大眾，清明心目，以為末世一切眾生，作將來眼。

問有三：初問未蒙等者，意欲如來再為細示。二問頓漸。三問因界淺深。謂色以何為邊際？乃至識以何為邊際？

○二、答釋二：初、正答所問三：初、答五陰妄想二：一、正答又二：一、總答二：一、明真如本淨，妄生諸法。

佛告阿難：精真妙明本覺圓淨，非留死生及諸塵垢乃至虗空，皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明精真，妄以發生諸器世間，如演若多迷頭認影。

死生，苦道也。塵垢，業煩惱也。真妄合生，正是不生滅與生滅和合。前文殊偈中，先生空界，後成有情，今亦如是。乃至者，追遡五陰以前之事，迷頭如迷真，認影如生器世間。吳興曰：精真，中道也。妙明，寂照也。三諦融通，云無塵垢，總名本覺圓淨。此單論真性也。乃至下，單論妄想生起諸法。斯元下，合明真妄發生世間。所以爾者，無前單論，則不知離義。無後合明，則不知即義。幽溪曰：文中先明真覺無妄，次明妄以發生，三明真妄合生。非初二節，不足以彰離。非後一節，不足以彰即。離則真妄竝行，而不相害。即則真妄體融，而不相礙。不相害，則妄可去，而真可復。不相礙，則妄無相，而其體真。空華之喻，最好研詳。波水之譬，猶堪取象。

○二、明因緣自然，二、計虗妄三：一、立。

妄元無因，于妄想中立因緣性，迷因緣者稱為自然。

文有三重：妄元無因，一也；于想妄中立因緣性，二也；不了妄想當體全空，遂計妄想為能生也，迷因緣者稱為自然，三也。桐洲云：立因緣性，謂自、他、共性，并下自然，則四性備矣。言自然者，五陰皆自然而有也。

○二破二。一、總破二計。

彼虗空性猶實幻生，因緣自然，皆是眾生妄心計度。

二乘眾生計五陰為因緣，外道眾生計五陰為自然。不但二乘計因緣，恐別教亦然。

○二、別破二計二：一、破因緣。

阿難，知妄所起，說妄因緣；若妄元無，說妄因緣元無所有。

補遺云：謂若只知妄從真起，則有妄想因緣可言也。若能了妄即真，無妄可起，則妄想因緣亦無可言者矣。

○謂若知妄從真起，便謂真因妄緣而生五陰。若了妄即是真，豈復有因緣和合而復生五陰耶？

○知妄等者，謂見有妄法生起，可說妄之因緣。若不見有妄法，何因緣可論耶？

○二破自然

何況不知，推自然有。

○三結。

是故如來與汝發明五陰本因同是妄想。

如來說五陰以妄想為因，謂所生五陰，能生妄想，皆不可得也。

○如來發明五陰本因，而此因緣，元是妄想心中所見，故說五重皆妄想也。

○二、別答五：一、明堅固妄想。

汝體先因父母想生，汝心非想則不能來想中傳命。如我先言：心想酢味，口中涎生；心想登高，足心酸起。懸崖不有酢物未來，汝體必非虗妄通倫，口水如何因談酢出？是故當知，汝現色身名為堅固第一妄想。

因父母淫愛之想，而流赤白二滴，故云因父母想生。汝在中陰時，心無淫想，豈于父母想中而傳命耶？此文大意，明身從妄想所生而已。齊想中傳命四字，明妄想生身已竟。酢味登高等，舉身由想動。以騐身從想生，口水足酸，皆從想生。前境不至，而體即為動，可謂虗矣，可謂妄矣。必非下，反顯也。是知現前色身，總是妄結，與口水足酸無異。但因妄想窒礙，牢固而不可拔，故成色耳。色元不堅，在妄想中，即名堅固。汝體必非虗妄通倫者，體與虗妄，倫類相通。此句明身由想生，故還為想動，指想中傳命為通倫也。

○二明虗明妄想

即此所說臨高想心，能令汝形真受酸澀，由因受生能動色體，汝今現前順益違損二現驅馳，名為虗明第二妄想。

點前色陰妄想，其中已具受陰。補遺云：想味臨高，而令真酸受澀，此言因想生受。由因受生，能動色體，此言因受動色。如言心受愛境，則身業運動，有所為也。長水曰：照境而虗通，無礙故曰虗。明益損之受，由想而生，豈非第二妄想？長水釋中，以即此至酸澀是牒前，由因下是正顯，不及吳興之說。而吳興配文，又不如補遺也。

○三明融通妄想。

由汝念慮，使汝色身，身非念倫，汝身何因？隨念所使，種種取像，心生形取，與念相應。寤即想心，寐為諸夢，則汝想念，搖動妄情，名為融通第三妄想。

由汝下，明身為念倫。念慮之言應該王數，而想亦在其中矣。良由六識取境之用全在于想，故于想中總舉王數。前明色則與想對辨，今明想則與形對辨。初句正明念能使身。身非下，反顯也。身實也，念虗也。然身是念之類，苟非其倫，何為念所使乎？前色中已明想中傳命，此受生之始。今總舉尋常日用，皆為念所役也。種種取像句，正明想陰。身是有相之法，既為念倫，故想還能取像。又形既為念之一類，故心生于內，形取于外。心生形取，想之用也。晝想夜夢，想之相也。想一動而色心皆動，故云搖動妄情。言融通者，內心外境融通為一，此妄想中之融通，非二諦融通之比。

○四明幽隱妄想

化理不住，運運密移，甲長髮生，氣消容皺，日夜相代，曾無覺悟。阿難！此若非汝，云何體遷？如必是真，汝何無覺？則汝諸行念念不停，名為幽隱第四妄想。

運，運即念念也。行陰通乎七識，以生滅為體，是十方十二類同分生機，而亦色心所共，故已多不覺。其見之形體者，甲長等是生，氣消等是滅，屬不相應行，故無覺悟。阿難，以是真非汝詰者，七識全是妄法，妄亦自心所現，不可謂非汝也。如必下，決其非真。真心是覺，而彼不覺，豈非妄乎？念念不停，即指甲長、髮生等。以不覺故，名幽隱也。又非色非心，是名化理，故以是真非汝詰之。上既就色陰論遷流，下復遍歷諸行。此化理實是妄想，曾無覺悟，故云幽隱。此文有二意。化理下，正明行陰。阿難下，是非雙詰，明其虗妄。即汝非汝，幻妄極矣。則汝下，結出遷流之故，由于念念不停也。長水云：非汝不可，是汝無憑。故知虗妄

○五、明罔象妄想二：一、正辨識相。

又汝精明湛不搖處名恒常者，于身不出見聞覺知。若實精真不容習妄，何因汝等曾于昔年覩一奇物，經歷年歲憶忘俱無，于後忽然覆覩前異，記憶宛然曾不遺失？則此精了湛不搖中，念念受熏有何籌算？

文中初句反徵精明湛不搖處，即陀那微細識也。離行陰之曾無覺悟，故曰精明；離行生滅，故云湛不搖處。于身不出見聞覺知，此句順釋，意明下文覩奇物者，即是精明之體也。見聞覺知出于念慮之外，念慮已屬想陰中收，非今所指。前行陰尚不自覺，豈識陰而反雜念慮乎？今以前五識及第六現量未起推測，可為精明之用，用即是體。但陀那與現前六識粗細實分，良以阿難習漏未除，及末世眾生未階深位，非舉淺騐深，則根源不顯。又五卷中十方如來同云：唯汝六根，更非他物。詮顯楞嚴大定必在六根，初心行人當依六根證入，所以根隔是凡夫相，六根互用即頓超十地之基也。若實下，反顯。言精真則不雜妄，豈為妄熏人情？謂既離生滅，又無念慮，何得非真？故須辨之。何因下，正破。以尋常所見易于忽忘，故以奇物言之。憶忘俱無者，始必有憶，則有忘時；後既無憶，并不說忘。問：既有憶忘等語，騐前見聞覺知亦該比度。答：正破。文中止云記憶宛然，記憶二字應屬比度，然不過借顯含藏之用，而文意實不在記憶也。若見聞覺知四字，前文亦屬見大，如云但如鏡中無別分析是也。則此下，結顯。以精了湛不搖體，即是見聞為彼所見，還為彼所藏，故自覩之後，即念念受熏，憶忘俱無，正是熏習之時。第八名含藏識，良由于此。有何籌算者，言受熏不止奇物而已。

○次更顯微細。

阿難當知，此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流。若非想元，寧受妄習？非汝六根互用合開，此之妄想無時得滅。故汝現在見聞覺知中串習幾，則湛了內罔象虗，無第五顛倒微細精想。

此湛下。因其非常判其非真也。文有法譬，望若恬靜，故行人至此多誤認為真常。是知生滅有二：爪生髮長，生滅猶粗；流急不見，生滅最細。前想陰猶是粗想，今識陰名想之元，即是細想。指最初不覺心動方成識陰，豈非想乎？非汝六根等者，以真如之體不即六根亦不離六根，非六根至于極妙無由復真，六根互用則根隔已消，是知生相無明從此分分得滅，識陰由茲而盡。古人判此為相似位，力用尚短，但前文云從互用中能入金剛乾慧，據此何必非深位耶？妄滅之後即名菴摩羅識，楞巖三昧至此成矣。故汝下。結成妄想。見聞覺知，指六識現量也。中串習幾，指陀那識。湛了內者，前云此湛非真，今味內之一字，此湛又不止于非真，正所云真非真恐迷也。識體兼真，而受習之處乃是非真，眾妄之本特受罔象虗無之名。五顛倒中是心顛倒，以是細想亦名顛倒。佛眼所擇佛地方盡，曰細微精想，正陀那微細識也。

○二、結答。

阿難！是五受陰，五妄想成。

○二、答詣何為界。

汝今欲知因界淺深，惟色與空是色邊際，惟觸及離是受邊際，惟記與忘是想邊際，惟滅與生是行邊際，湛入合湛歸識邊際。

或云：因者，五妄想為五陰之因；界者，五妄想因各有界畔。即中謂論云：無始時來界，一切法等因，由此有諸趣，及涅槃證得。此因界之解也。淺深者，色淺而識深，邊際即界限，謂法至此而盡也。但舉色空盡色之量，下四亦然。長水云：色謂形色，空謂顯色，俱色陰攝。妄色妄空互形顯故，略舉色空攝一切法。資中云：觸有苦樂，離則是捨，俱名為受。記則取諸法之相，忘則取昏昧之相，故俱名想。吳興云：三相遷流俱屬行陰，略舉生滅以攝于異。湛入合湛者，上湛字是見聞覺知，下湛字乃指識體。見聞逆流合乎陀那，細識是歸識之邊際。但舉見聞識陰未盡，合陀那識識體盡矣。上湛為淺，下湛為深，上可例知。

○三答併銷次第三。一、約生滅。

此五陰元，重疊生起。生因識有，滅從色除。

重疊者，謂非一時生起，如巾之結，必由次第。孤山曰：約生則由內造外，從細至粗，如著衣也。故迷理有識，乃至有色。約滅則由外至內，從麤至細，如脫衣也。故悟理色盡，乃至識盡。

○二約理事。

理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。

理謂真如之理，頓悟之時，乘此悟門，五陰之相皆消。事謂修證之事，陰既粗細不同，法爾粗者先去，若超斷者，如鷹隼摩空，雖甚捷疾，亦必從風至高，則次第在其中矣。彼次斷者，其義可知。古解云：初信則併銷五陰中迷理之惑，二信至七信則漸除五陰中迷事之惑。此說最當。若作見思俱斷，則事理在一心中，併消之時，事障亦盡，然不無次第也。葢悟理者，如知巾體是一，則無五結，約事則五結事殊，解應次第，故下即引巾結為例。

○三喻巾結。

我已示汝劫波巾結，何所不明，再此詢問。

吳興曰：所指前說，亦有頓漸二義。巾體是一，以喻真性悟則成頓也。巾結有異，以喻妄想除則成漸也。前文云：此五陰元重疊生起，是次第結義。復云：因次第盡，即次第解義。總是第三答中意耳。又重舉巾結，以喻陰妄。如來巧說，冷然可會。有六根法喻，則六根之數不虗。有五陰法喻，則次第之言復合。非根陰兩重，不足以盡一巾之喻。

○二、結勸傳示。

汝應將此妄想根元，心得開通，傳示將來末法之中諸修行者，令識虗妄，深厭自生，知有涅槃，不戀三界。

心得開通是自覺，傳示將來是覺他。前阿難啟請云最初方便，後佛問諸聖圓通復云最初發心，此經之意欲使凡夫修道速證圓理而已。此中云傳示將來末法，與前文照應。令識等者，謂令識五陰皆妄想所成，則自然厭此五陰。識妄是知苦，深厭則斷集，涅槃屬滅，不戀屬道。正宗竟。

○三、流通。分二：一、結勸流通二：一、以施福較勸，二、以成佛正勸。初又二：一、約施福較顯，二：一、問。

阿難，若復有人徧滿十方所有虗空盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛，承事供養心無虗度。于意云何？是人以此施佛因緣得福多不？

徧滿等者，上滿字指虗空滿，下滿字指七寶滿，謂七寶填空而盡其處。承事供養者，謂承事座下身心供養。熏聞云：問中三意：一、徧滿下舉種子多，二、持以下示福田多，三、承事下明敬心多。以此三多為較量本，即中云：謂初舉七寶多，二舉佛多。以如是寶奉上諸佛，自然心無虗度。故此文中但有二意，與下答相應。

○二答：虗空珍寶，答上寶多。佛土充滿，答上佛多。

阿難答言：虗空無盡，珍寶無邊。昔有眾生施佛七錢，捨身猶獲轉輪王位，況復現前？虗空既窮，佛土充滿，皆施珍寶，窮劫思議尚不能及，是福云何更有邊際？

言虗空無盡珍寶無邊者，明其可以供諸佛也。然以上句生下句，虗空既無盡則珍寶無邊。昔有下，舉劣況勝。七錢甚少，對顯七寶甚多。少施而感輪王位者，以佛福田勝故。輪王之福七寶具足千子圍繞，況盡空珍寶供微塵如來，福寧有量耶？言虗空既窮，謂盡其處佛土充滿。皆施珍寶者，謂施佛時徧其國土皆是珍寶，佛佛咸爾，故云皆施。

○二、舉功德勸通二：一、滅罪功。

佛告阿難：諸佛如來語無虗妄，若復有人身具四重、十波羅夷，瞬息即經此方、他方、阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間靡不經歷，能以一念將此法門于末劫中開示未學，是人罪障應念消滅，變其所受地獄苦因成安樂國。

波羅夷，此云棄，亦云不可樂。棄故，即現無僧用；不可樂，即當入地獄。大乘十棄，于殺、盜、婬、妄外，更加酤酒等六，有此重罪，安得有此法門？借以校量功德耳。瞬息者，墮獄之速。此方獄壞，更至他方，乃至盡十方無間也。法門，指楞嚴法門。末劫乃難，弘法時未學，是無所開曉。一念者，機教相應之一念也。一念雖暫，而能化、所化機教相合，則自利、利他靡不具足。末劫中作此難事，誠為希有。言成安樂國者，以果顯因也。前則十方阿鼻皆其所生，今則盡十方土皆安樂國，故云變。

○二生福德

得福超越前之施人，百倍、千倍、千萬億倍，如是乃至算數譬喻所不能及。

言百倍等者，以前施福但為一倍，今勝彼百千萬倍等。施福太多，樂果無盡，反為成佛之障。今自他皆得首楞三昧，直成佛果，故能勝之。又施寶但滿虗空，而空生大覺中，如海一漚發。今自他皆證大覺，能包虗空，施福不足言矣。

○二、以成佛正勸。

阿難！若有眾生能誦此經、能持此呪，如我廣說窮劫不盡，依我教言如教行道，直成菩提無復魔業。

前文云開示未學，恐疑利他方獲此福，故復依顯密教明自利福深。如我廣說者，謂廣說其福報也。次依我下，因上明誦經持呪未具三慧，今更具思修二慧，則自利利他必不缺少。依我教言，思也；如教行道，修也。三慧具足疾成菩提。直成者，應上直心酬我之語，從發心至成佛永無諸委曲相，何魔事之有？此科所說徧該經意，故以為結文焉。

○二、結益流通。

佛說此經已，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，及諸他方菩薩、二乘、聖仙童子，并初發心大力鬼神，皆大歡喜，作禮而去。

皆大歡喜是結益，作禮而去是流通。長水云：二十五聖及妙吉祥，雖各有說，功歸于佛，皆名佛說。興福云：此聽法歡喜者，可列為三十六眾也。即中云：三善道各有比丘等四，成十二眾，歷三乘即三十六眾。此方亦有三乘，他方亦有四眾，葢巧說互顯耳。聖仙大力，既超于人，即附天趣，故但三十六眾。言聖仙童子者，以仙趣而得聖果，且是童真也。初發心三字，彰此經所被，意在凡夫修道，有真位發心，有似位發心，今是內外凡發心而已。聖仙大力，皆此土機，鬼神最多，舉大力以統之，皆大歡喜，通該凡聖。準大論云：有三義故喜：一能說人清淨，二所說法清淨，三依法得果清淨。據此則前二屬應，後一屬機。幽溪云：若論經敘佛說此經已，皆大歡喜，惟在所說之法。但此法非機莫叩，非應莫說，感應交顯，故具三義也。即中云：大論三句，義該四悉。三義即世界，能說人即為人，所說法即對治，依法得果即第一義。又此經扶律談常，帶權說實，即偏解圓，咸沾妙益，故大歡喜。作禮者，頂戴大法。而去者，此方他土，隨力弘經，所謂二十五人，百金可托。故作禮而去四字，正是流通也。

靈耀自惟庸鄙，無所堪任，獨懺罪往生之願，默勤於大士前耳。丙午，猥蒙天溪老人託以衣拂，且與楞嚴諸解，命之曰楞嚴。不遇智者判釋，竟成千秋疑案。諸家註疏云云，而未揭觀心的旨。汝其悉心成解，啟廸後昆，不惟山教功臣，寔亦報佛恩德。耀思寸管窺天，萬難彷彿，師命莫違，慚懼拜領而已。癸丑秋，應海潮楞嚴之講，即事剖判。葢此經既的是止觀總別觀心之法，則握管者惟在點會佛祖同心之妙，不當更贅他論也。大科兩章，起盡一貫，如日月麗天，人皆知見。至於銷文解句，博采諸長，而遵用幽溪，即中成說居多。如圖畫者，神情既肖，匡廓已成，其填彩著色，不妨借手他人也。戊午春，首事剞劂。庚申冬，厥功告成。計刊隨經定解十卷，大綱一卷，科章一卷，總十二卷。不敢言發前聖之未發，為千秋定解，庶幾合佛祖之心觀，以請證後之知音耳。切念靈耀，生死庸流，輪迴下品。貪嗔癡毒，現行與種子俱存；惑業苦障，此生及後身還債。方勤正念，忽雜愛纏，暫起福門，難逃互用。得繩具縛，無端空入頻伽；補特伽羅，一任蛾投火焰。往生有願，接引何年？惟願竭斯塵識，上報佛恩，了盡因緣，普霑含識。耀則自從無始，乃至今日，惑業苦障，悉得蠲除；自從今日，乃至成佛，戒定慧品，常得增明。往生淨土，親見彌陀，方至娑婆，廣度有情者。

庚申冬日，傳天台教觀嗣興第五世住嘉禾楞嚴講寺隨緣比丘靈耀書於大樹方丈。

首楞嚴經觀心定解卷第十(終)

楞嚴經問答

清　淨挺著

収于閱經十二種之第六，故不載於此。