X0744_《四分律名義標釋》｜X0744_《四分律名義標釋》（續2）

△過三鉢受請第三十四

(此是共戒。尼同制)。

伽若耶女

十誦云。此女睞眼。即名睞眼。根本律云。此女眇其右目(睞。洛代切。音賚。盼睞旁視。說文云。目童子不正也。眇。弭沼切。音藐。一目小也)。

乞食比丘

律攝云。其乞食人。應執錫杖。搖動作聲。方入人舍。若村坊亂住。恐迷行次。應作標記。或餅。或麨。置於門際。有五處。不應乞食。謂唱令家。婬女家。酤酒家。王宮內。旃茶羅家。若知女人性多婬染。亦不從乞。恐生患故。又云。有三種虗損信施。一施主信心。知此苾芻。是持戒者。輒己而施。苾芻受已。便將此物。與破戒人。二知此苾芻。是正見者。信心惠施。便將此物。與邪見人。三過量受。不自噉食。乃至長受一掬之食。除其施主。先有隨意。如斯三事。並名虗損信施。當招惡果。

△不作餘食法食第三十五

(此是不共戒。尼得突吉羅。若尼足食已。後食五正食者。波逸提)。

去闍尼

此云不正食。亦云嚼食。謂根。枝。葉。華。果也。按藥犍度中。油。及胡麻。石蜜。烝食。皆是佉闍尼屬。如下三十九戒。又以油石蜜等。為奢耶尼食。故此油等。雖非正食。而不當嚼義。是以餘律。多不收也。或云佉陀尼。此翻可食物。如下所明。淨法師云。半者珂但尼。半者。謂五也。珂但尼。即是齧嚼義也。應譯為五嚼食。謂一根。二莖。三葉。四華。五果。善見律云。一切果。是名佉闍尼。

五種正食

梵云蒱闍尼。或云菩闍尼。此云正食。謂飯。麨。乾餅。魚及肉也。淨法師云。半者蒱繕尼。半者五也。蒱繕尼。即是含噉義也。應譯為五噉食。舊云五正食。義翻也。謂一飯。二麥豆飯。三麨。四肉。五餅。魚是肉攝。故不別言。若先食五嚼食。後時得食五種噉食。若先食五種噉食。更不應食五種嚼食。若更食者。得越法罪。如是準知。乳酪等。非二五所收。律文更無別號。明非正食所攝。若諸麵食。豎匙不倒。皆是餅飯所收。乾麨和水。指畫見跡者。還是噉収。凡諸薄粥薄麨。皆非正食。以不能足食故也。且如五天之地。界分緜邈。大略而言。東西南北。各四百餘驛。除其邊裔。雖非盡能目擊。故可詳而問之。所有噉嚼。奇巧非一。北方足麵。西邊豐麨。摩竭陀國。麵少米多。南裔東陲。與摩竭陀一類。酥油乳酪在處皆有。餅果之屬。難可勝數。俗人之流。羶腥尚寡。諸國並多粳米。粟少。黍無。有甘瓜。豐蔗芋。乏葵菜。足蔓菁。然子有黑白。比來譯為芥子。壓油充食。諸國咸然。其菜食之味。與神州蔓菁無別。其根堅鞕。復與蔓菁不同。結實粒麤。復非芥子。其猶枳橘。因地遷形。在那爛陀。與無行禪師。共議懷疑。未能的辨。又五天之人。不食諸韲。及生菜之屬。由此人無腹痛之患。腸胃和輭。亡堅強之憂矣(按蔓菁。即蕪菁。或名蕪根。又名風蓯。又名大芥蒨。其名非一。有云。蕪菁梗短葉大。連地上生。濶葉紅色者。是蔓菁。諸葛亮出征駐營。每令兵士栽種。以充糧食。故今三蜀江陵之人。呼為諸葛菜。若夏時枯。復種之。謂之雞毛菜。採擷之餘。取子為油。其餘功用如藥犍度中釋。韲。同韲。音齎。膾酢也。一曰搗辛物為之。辛物。薑。椒。之類也)。

作餘食法

或名殘食法。時有比丘。入村乞食。大得積聚。一處共食。即持餘食。來至寺中。與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食。遂棄之。佛言。聽諸比丘。從彼處持食還。作餘食法。而食之(作法。如律文)。律攝云。若得餘食。作法食者。自身樂住。施主得福。欲作法時。先淨洗手。受得食已。持就一未足苾芻。或雖已足。未離本座。對彼蹲踞。告曰。具壽存念。我苾芻某甲。食已遮足。此勝上圓滿食。我今欲食。仁可為作餘食法。時彼苾芻。應取兩三口食已。而報之曰。此是汝物。隨意應食(答言爾)。若自足已。便不合食。應以手按。而告之曰。斯是汝物。隨意食之。有五種不成作餘食法。一身在界內。對界外人。二不相及處。三在傍邊。四在背後。五前人離座。翻此便成。若一人作法。設餘人食。並皆無犯。僧祇律云。若比丘持食來。欲作殘食時。即於鉢上椀中。作殘者。正得椀中名作殘食。鉢中不名作。若椀中食汁。流入鉢中。得俱名殘食。若並兩鉢。求作殘食。前人止食一鉢中食者。正一鉢得名作殘食。若二鉢上。或餅。或菜。通覆橫上者。二俱得名作殘食。餘種種器。亦如是。若比丘足食已。有大檀越。持種種飲食至應問有直月維那。知事人。未足食者。從彼作殘食。若彼已足食。當從上座未足者作。若上座羞。不能人中作者。當合坐舉上座。至屏處作。若上座已足食。有客比丘來者。應問。彼若未足。即於彼邊作。若客已足食。僧應作方便。不應破檀越善心。或眾中有大沙彌。將至戒塲。與受具。教作殘食法已。然後當食(此等。皆謂中前作法而食。若日中過一線即不合作法)。

五種足食

一知是飯。謂五正食也。餘不名足食。二知持來。謂從人受也。三知遮。謂言不須也。四知威儀。謂行住坐臥。四威儀中。皆得受食也。五知捨威儀。謂行者止。住者移步。坐者離座。臥者轉側身起。是名捨威儀也。根本律云。有五因緣。方成足食。一知是食。謂知是五嚼食。五噉食(律攝無嚼食。言非足食也)。二知有授食人。謂知女。男。半擇迦等(半擇迦。即不能男也)。三知受得而食。謂二五食。從他受得而食。四知遮食。謂遮二五食(謂作食了心。發言唱足)。五知捨威儀。謂於此坐。捨之而起。具此五緣。名為足食。有五種不名足食。謂知非是食。知無受人。知授得未食。知不遮食。知未離座。是名五種不足食。復有五種足食。一是清淨食。二少有不淨食相雜。三非惡觸食。四少有惡觸食相雜。五捨其本座(反上。名五不足食)。復有五種足食。謂見行食者。與食之時。苾芻報云。我不須。或云去。或云休。或云已足食。或云已了。斯五。皆是決斷不取。無餘之言。作此語時。即名足食。律攝云。應知有五未足之言。謂見他人授食之時。未即須者。應報彼言。且待。且去且有。且待我食。且待我盡。若兼且聲。名曰未足。若無且聲。即是遮足。若未為足意。設作足言。亦不成足。得惡作罪。由言不稱法故。根本云。斯五皆是未為決斷。有餘之言。作正語時。不名足食。

△使他犯餘食法第三十六

(此是不共戒。尼得突吉羅)。

貪餮

他結切。音鐵。貪也。貪財曰饕。貪食曰餮(饕。音滔)。

嗜食

時吏切。音示。欲也。好也。

△非時食第三十七

(此是共戒。尼同制)。

非時

律本云。時者。明相出。乃至日中。準此時為法。四天下食。亦爾。非時者。從日中。乃至明相未出。律攝云。非時者。有二分齊。一謂過午。二明相未出。薩婆多論云。非時者。從日中。至後夜。後分。名為非時。從晨至日中。名時。何以故。以日初出。乃至日中。其明轉盛。中則滿足。故名為時。從中至後夜後分。明轉減沒。故名非時。又從晨至日中。世人營救事業。作諸飲食。是故名為時。從中至後夜後分。讌會嬉戲。自娛樂時。比丘遊行。有所觸惱。故名非時。又從晨至日中。俗人種種事務。婬惱不發。故名為時。從中至後夜分。事務休息。婬戲言笑。若比丘出入遊行。或時被誹謗。受諸惱害。名為非時。又比丘從晨至中。是乞食時。應入聚落。往來遊行。故名為時。從中至後夜分。應靜拱端坐。誦經坐禪。各當所業。非是行來。入聚落時。故名非時。僧祇律云。午日影過西。一髮一瞬。即是非時。寄歸傳云。時非時者。且如時經所說。自應別是會機。然四部律文。皆以午為正。若影過線許。即曰非時。若欲護罪。取正方者。宜夜揆北辰。直望南極。定其邪正。的辨禺中。又宜於要處。安小土臺。圓濶一尺。高五寸。中插細杖。或時石上豎丁。如竹箸許。可高四指。取其正午之影。畫以為記。影過畫處。便不合食。西方在處。多悉有之。名為薜攞斫羯攞(彈舌道之)。譯為時輪矣。揆影之法。看其杖影。極短之時。即正中也。然贍部洲中。影多不定隨其方處量有參差。即如洛州無影。與餘不同。又如室利佛逝國。至八月中。以圭測影。不縮不盈。日中人立。並皆無影。春中亦爾。一年再度。日過頭上。若日南行。則北畔影長。二尺三尺。日向北邊。南影同爾。神州則南溟北朔。更復不同。此尸向日。是其恒矣。又海東日午。關西未中。準理既然。事難執一。是故律云。遣取當處日中。以為定矣。夫出家之人。要依聖教。口腹之事。無日不須。揆影而䬸。理應存念。此其落漠。餘可護焉。是以弘紹之英。無怪繁重。行海尚持圭去。在地寧得逶隨。故西國相傳云。觀水觀時。是曰律師矣。處處經云。佛言。中後不食。有五福。一少婬。二少睡。三得一心。四無有下風。五身得安隱。亦不作病。毗羅三昧經。瓶沙王問佛。何故日中佛食。答云。早起諸天食。日中三世佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制斷六趣因。令同三世佛食。故八支齋。佛教語言。汝當一日一夜。如諸佛不過中食。或云佛好中道。升中天。中日降中國。中夜滅。皆表中道。今制中食。正表中道也。請觀音經疏云。齋者齊也。齊身口業也。齊者只是中道也。後不得食者。表中道法界外。更無別法也。中前得啖。而非正中。此得名表前方便。但似道之中。得有證義。故得啖也。亦是表中道法界外。有法也。

蒱闍尼

前戒釋。

黑石蜜

如三十事中釋。

罽尼

此無正翻。義當雜物。如律本云。諸比丘入村乞食。見作石蜜。以雜物和之。皆有疑。不敢非時食。佛言。聽非時食。作法應爾。五分律云。作石蜜時。擣米著中。根本羯磨云。然而西國造沙糖時。皆安米屑。如造石蜜。安乳及油。佛許非時。開其噉食。而為防麤相。長道資身。南海諸洲。煎樹汁酒。而作糖團。非時總食。準斯道理。東夏飴糖。縱在非時。亦應得食。何者。甘蔗時藥。汁則非時。米麴雖曰在時。飴團何廢過午。詳檢。雖有此理。行不亦各任己情。稠濁杏湯。定非開限。蜜煎薯蕷。礭在遮條也。律攝云。沙糖團。須安麨末。是作處淨。非時得食。行路之時。若以沙糖內於米中。以手拍去米。應食。若置麨中。應以水洗。若黏著者。竹片刮除。重以水洗。食之無犯。若不能令無染涉者。先水洗已。手挼令碎。投以淨水。將物濾之。不由此染。便成染過。非時得飲(飴。音夷。餳餹米[苗/米]煎也。釋名云。𩛿也。鬻米消爛。洋洋然也。今所謂麥芽穀芽餹也。薯。音孺。蕷。音預。山藥也。此言沙糖者。即片糖也。今廣東下四府。猶呼此名。唐釋智燈。恒持金剛般若。勤不知倦。貞元中遇疾而死。弟子啟手猶熱。不即入木。經七日還蘇云。初見冥中若王者。以念經故。合掌降階。因問訊曰。更容上人十年在世。勉出生死。因問人間。眾僧中後食薏苡仁為藥食。還是已否。王曰。此大違本教。燈報云。律中有正非正。開遮之條如何。王曰。此乃後人加之。非佛意也。遠近聞之。諸客僧至。乃至有中後不飲水者。智者觀此。自當警也)。

服吐下藥

僧祇律云。若比丘服吐下藥。醫言。應與清粥。若不得者便死。當云何。爾時應以洮米𤄜汁。槽盛。漬病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬。七徧淗洗。盛著囊中。繫頭。淨洗器鬻之。不得令稻頭破。若破者。不得與飲。毗尼序云。比丘病。服下藥。中後心悶。佛言。與熬稻華汁。與竟。悶猶不止。佛言。與竹笋汁。與竟。不瘥。佛言。囊盛米粥。絞汁與飲。病猶不瘥。佛言。將屏處。與米粥。尼陀那云。時有苾芻身嬰重病。醫令以水和麨。非時可食。佛言有無齒牛。食噉糠麥。後時便出。其粒仍全。用此為麨。非時應服。雖服不瘥。醫言。此非是藥。應用生麥麨。佛言。多將水攪。以物濾之。然後應服。病猶不瘥。醫令勿濾而服。佛言。醫人處方。令服麨飲。若稠若團。隨意應服。復有重病苾芻。醫令以大肉團。非時鬻飲。佛言。有獸名豺。腹中腸直。噉肉便出。體猶未變。應取彼肉。鬻而飲服。雖服不瘥。醫言。此是故物。不堪為藥。應取新肉。鬻而飲汁。佛言。先以物濾。然後飲之。病猶不瘥。醫令勿濾而服。佛言。醫人處方。隨意應服。凡所有事。我於病人非時開者。於病瘥後。咸不應作。若有作者。得越法罪。律攝云。若此等物。病猶不瘥。要食好食。方除疾者。應於屏處。隨所須食。而授與之(斯等皆世尊大悲。愍諸重病弟子。隨宜病藥。開而聽許。若非喪命因緣。以輕小疾。託而服食。妄符聖意。還墮非時之過。不免咎愆。更加違教誣聖之罪)。舍利弗問經云。舍利弗。復白佛言世尊。有諸檀越。造僧伽藍。厚置資給。供來世僧。有似出家僧。非時就典食僧。索食而食。與者食者。得何等罪。其本檀越。得何等福。佛言。非時食者。是破戒人。是犯盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜人。盜檀越物。是不與取。非施主意。施主無福。以失物故。猶有發心置立之善。舍利弗言。時受時食。食不盡者。非時復食。或有時受。至非時食。復得福不。佛言。時食淨者。是即福田。是即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人導師。其不淨者。猶為破戒。是大劫盜。是即餓鬼。為罪窟宅。非時索者。以時非時。非時輒與。是典食者。是名退道。是名惡魔。是名三惡道。是名破器。是癩病人。壞善果故。偷乞自活。是故諸婆羅門。不非時食。外道梵志。亦不邪食。況我弟子。知法行法。而當爾耶。凡如此者。非我弟子。是盜我法利。著無法人。盜名盜食。非法之人。盜與盜受。一團一撮。片鹽片酢。死墮燋腸地獄。吞熱鐵丸。從地獄出。生猪狗中。食諸不淨。又生惡鳥。人怪其聲。後生餓鬼。還伽藍中。處都圊內。噉食糞穢。並百千萬歲。更生人中。貧窮下賤。人所棄惡。所可言說。人不信用。不如盜一人物。其罪尚輕。割奪多人故。良福田故。斷絕出世道故。文殊師利。白佛言。世尊。舍利弗者。如來常言。其於聲聞中。智慧第一。不謂小心。能問要義。佛言。其久種明悟。發揚我法。以徧塵剎。利眾生故。

哯出

以淺切。音衍。不故而吐也。說文云。不嘔而吐也。小兒吐乳。亦謂之哯。

△殘宿食第三十八

(此是共戒。尼同制)。

迦羅尊者

迦羅。此云黑。或作哥羅。是尊者。已得阿羅漢果。

殘宿食

律本云。宿食者。今日受已。至明日。十誦律云。大比丘。未手受食。而共宿者。名曰內宿。噉此食者。突吉羅。已手受。舉共宿者。名殘宿食。噉此食者。波逸提。摩得勒伽云。三種宿食。比丘不得食。謂僧。比丘。學戒。四種宿食得食。謂比丘尼。式叉摩那。學戒比丘尼。沙彌。沙彌尼比丘尼。亦如是。

鉢盂

梵云波呾囉。亦云鉢多羅。又云波多羅。此譯為鉢。又譯為薄。謂治厚物令薄。而作此器也。鉢亦近字耳。盂。雲俱切。音于。飯器。亦飲器也。律文舊作釪。錞釪。是樂器。形似鐘。以和皷也。非此用。餘如長鉢戒中釋。

孔罅

虗訝切。鰕去聲。說文云。罅裂也。坼之也。

四分律名義標釋卷第十三

音釋

餽

音匱。餉也。

篙棹

上音高。行船竿也。下巢字去聲。進船檝也。

柂

䭾上聲。船柂。

腕

剜字去聲。手腕。掌後節中也。

篆

躔字上聲。篆書也。程邈作小篆。史籀作大篆。秦後旴陽變小篆為隸書。古稱隸為真書。大唐。乾封二年。仲春月。有一天神。姓費。來下禮敬宣律師。序畢。師問曰。益州多寶佛像。既是迦葉佛出世。人壽二萬歲時人造。何以作隸書。其隸書。出於亡秦之代。如何迦葉佛時。已有神州書耶。答曰。亡秦李斯隸書。此乃近代遠承隷書之興。興於古佛之世。見今南洲四面。千有餘洲。莊嚴閻浮。一方百有餘國。文字言音。同今唐國。但以海路療遠。動數十萬里。重譯莫傳。故使此方封守株柱。不足怪也。師不開乎。梁顧野王大學之大傳也。周訪字源。出沒不定。故玉篇序云。有開春中君墓。得其銘文。皆是隸字。檢春申。是周武六國同時隸文。則非吞併之日也。此國篆𨽻諸書。尚有茫昧。寧知迦葉佛時之事。史非其耳目之所聞見也。又問。今西京城西。高四土臺。俗諺云。是蒼頡造書臺。如何云隸書字。古時已有。答云。蒼頡於此臺上。增土造臺。觀鳥迹者。非無其事。且蒼頡之傳。此土罕知其源。或云黃帝之臣。或云古帝王也。鳥迹之書。時變一途。今所絕有。無益之言。不勞述也。

鉅

渠字上聲。大也。

艾

音礙。老也。又五十日艾。言髮之蒼白。如艾色也。

齲

音渠上聲。腐也。

𤄜

音番。米汁也。

穬

音鞏。

鰕

音遐。

迦鄰提

是水鳥。似水鴨而小。身圓。尾甚短。淡沉香色。嶺南河池中有。無羣。多惟三二雙。人近之。即潛入水中。遠數丈而出。俗喚名水精。不識者。呼為水鴨。游止共俱。不相捨離。

四分律名義標釋卷第十四目錄

受食 置地與 奢耶尼食 除水 鳥銜 美食 乳酪 索食 餅黏 一梵志 波私波羅闍 與父母 甘膳 須銚 伊尼延陀 食家 籬柵 一處坐 結恨 夏四月 軍陣 有因緣 陣者 支陀國 娑伽陀 辮髮 草蓐 拘睒彌主 玻瓈 秔米酒 閻浮果 舍樓伽果 蕤汁 蒲萄 襍作 飲酢 食麴 嬉戲 澆灒 末利夫人 那陵迦婆羅門 若𥱼 浮法 掉臂 擊攊 不從語 波羅棃毗國 那迦波羅比丘 雨衣 釋提桓因 拘執 貝聲 波羅聲 根香 薩羅樹香 樹膠香 膚香 齅香 若澀

四分律名義標釋卷第十四

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯

　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校

●律藏卷第十五

△自手取食第三十九

(此是共戒。尼同制)。

受食

薩婆多論云。有四人得從受食。男。女。黃門。二根。一切非人。畜生。亦成受食。凡受食者。一為斷竊盜因緣故。二為作證明故。從非人受食。得成受食。不成證明。所以聽非人邊受食者。曠絕之處。無人授食。是故聽之。若在人中。非人。畜生。及無智小兒。一切不聽也。

置地與

五分律云。時有販馬人。請佛及僧。行水已。有人語言。火燒馬屋。彼以此不展授食。語諸比丘言。可自取食。言已。便去。諸比丘疑。不敢食。佛言。若無淨人。聽諸比丘以施主語食。為受食。根本律云。有一邊國。人多惡賤。乃至父母兄弟姊妹。情多嫌惡。不用相近。若苾芻至此國時。可於巷陌乞食之處。作小曼荼羅壇。應置鉢已。在一邊住。心緣於鉢。有施食者。令著鉢中。即名為受。

奢耶尼食

謂酥。油。生酥。蜜。石蜜。此無正翻。意取含消為義。淨法師云。奢耶尼者。遍檢梵本。全無此名(此或外國音號)。

除水

謂一切可食之物。乃至片藥。要從他受。方許入口。惟除楊枝及水。不受無犯。律攝云。水若渾濁。鑒面不見。亦令他授。然諸濁水。應用蒲萄。及嬰薁子。或以麨團。內濁水中。水即澄清。方堪飲用。若鹹水。鹻鹵水。堪為鹽用。此皆須受。若池河內。有棄飯粒。取水濾用。無犯。若水中有油。酪。膩。津上覆。應撓動濾用。

鳥銜

胡嵒切。音鹹。本是馬口中勒也。以鐵為之。所以制馬之逸也。今凡口含物。皆曰銜。

△無病索美食第四十

(此是不共戒。尼得悔過法)。

美食

謂乳酪魚肉也。薩婆多論云。美食者。以價貴故。以難得故。以愈病故。或有美食。非美藥。以乳酪酥等是。或有美藥。非美食。生酥油是。亦是美食。亦是美藥。酥肉魚脯是。或非美食。亦非美藥。呵梨勒等是。

乳酪

乳者。涅槃經云。是牛噉水草因緣故。血則變白。草血滅已。眾生福。變而成乳。若食甘草。其乳則甜。若食苦草。乳則苦味。雪山有草。名曰肥膩(亦名忍辱)。牛若食之。即成醍醐。因眾生薄福。不見是草。酪者。謂以乳鑽搖成酪。酪鑽成生酥。生酥成熟酥。婆沙論云。有薩闍草(亦云薩遮)。磨置乳中。即便成酪。涅槃經云。水乳雜臥。至一月。終不成酪。若以一滴頗求樹汁。投之於中。即便成酪。毗曇云。乳成酪時。香味雖異。其色不異(餘如三十事中釋)。

索食

薩婆多云。若比丘乞食時。至檀越門。彈指。搖杖。若問者。隨所須。語意令知。得者善。若不得者。不得強索。

△自手與外道食第四十一

(此是不共戒。雖不同制。然尼自手持食與白衣外道。得波逸提)。

餅黏

魚占切。音嚴。說文云。黏相著也。蒼頡云。黏合也。

一梵志

梵志如上釋。僧祇律云。有一外道出家人。黑色青眼大腹。來阿難所索食。阿難即與。手探噉已。以手拭身而去(云云)。

波私波羅闍

或云波私婆闍伽。是出家外道之總稱也。佛言。除佛五眾。餘殘出家人。皆名外道。

與父母

僧祇律云。若比丘父母。兄弟。姊妹。在外道中出家。來者。亦不得自手與食。當使淨人與食。毗尼母經云。比丘受人施。不如法。為施所墮。墮有二種。一者食他人施。不如法修道。放心縱逸。無善可記。二者與施轉施。施不如法。因此二處。當墮三塗。應施者。若父母貧苦。應先受三歸五戒。十善。然後施與。若不貧。雖受歸戒。不中施與。復有施處。治塔人治。僧房人。計其功勞。當酬作價。若過分與。為施所墮。施病者食。當作慈心。隨所宜與之。若錯誤與食。為施所墮。嬰兒。牢獄。繫人。懷妊者。當以慈心施之。勿望出入得報。當為佛法。不作留難。如此等心。施之如法。若不爾者。為施所墮。詣僧坊乞食者。若自有糧。不須施之。若無糧食。施之無咎。若比丘不坐禪。不誦經。不營佛法僧事。受人施。為施所墮。若前人無此三業。知而轉施與者。受施。能施。皆為施所墮。賢愚經云。目連攜福增比丘入海。行次。見一大樹。多蟲圍唼其身。乃至枝葉。無有空處。鍼頭許。大叫震動。如地獄聲。比丘問目連。目連告曰。是瀨利吒營事比丘。用僧祇物。華果飲食。送與白衣。受此華報。後墮地獄。唼樹諸蟲。即是得物之人。

△食前食後詣餘家第四十二

(此是共戒。尼同制)。

甘膳

土演切。然上聲。具食也。師古曰。熟食曰饔。具食曰膳。又美食也。庖人和味。必加善。故字從善。從肉。別作饍非(饔。音雍)。

須銚

經音義云。銚。古文鐎。同余招切。音堯。廣雅鋗。謂之銚。說文云。溫器也。以鬲上有鐶。山東行此音。又徒弔切。調去聲。今江南有銅銚。形似鎗。而無脚。上加踞龍。為襻也。又云燒器也(鋗。音暄。銅銚也)。

伊尼延陀

亦作伊黎延陀。當是毛緂。敷具之屬。按伊尼延音。是金色鹿名。苑法師云。其毛色多黑。

△食家強坐第四十三

(此是共戒。尼同制)。

食家

食者。男以女為食。女以男為食。故名為食也。僧祇律云。食者。眼識見色。起愛念。生欲著。耳鼻舌身。亦如是。復有食名。釜以蓋為食。臼以杵為食。斛以斗為食。如是比。皆名為食。復有食名。男子是女人食。女人是男子食。律攝云。女是男之食。男是女之食。謂男女行交會時。更相受用。故名為食。薩婆多論云。食者。女人名男子食。家者。白衣房舍也。此戒體。若白衣舍。行婬欲處。更無異人。此處強坐。令他夫婦所欲。不得隨意。得波逸提。若斷婬欲家。若受齋家。若有所尊重人在座。和上。阿闍黎。父母。如是名尊重人也。若此舍多人出入處。不犯。此戒與夫婦一處。後戒獨一女人為異。

△食家屏坐第四十四

(此是共戒。尼同制)。

籬柵

籬。鄰溪切。音離。竹籬也。柵。恥格切。音拆。塞柵。編木為之也。又所晏切。音訕。與笧同。籬笧也。

△獨與女人露地坐第四十五

(此是共戒。尼同制)。

一處坐

薩婆多論云。屏處戒。露處戒。二食家中戒。與未受具人同過二宿戒。與女人同室宿戒。此六戒。譏嫌事同。而義有別異。屏處。露處。二食家。此四戒。正有二人。更無第三人。成罪。再宿戒。與女人同宿戒。此二戒。設有多人。亦得成罪。又前四戒。晝日犯。後二戒。夜犯。如是差別。若相去一尋坐。波逸提。相去一尋半坐。突吉羅。若相去二尋坐。若過二尋坐。不犯(十誦云。丈。不云尋。云丈。亦是周丈。一尋八尺也)。

△故使他不得食第四十六

(此是共戒。尼同制)。

結恨

恨者。忿恨怨之極也。目得迦云。苾芻若相瞋恨。應速懺摩。晡後相瞋。旦應求謝。爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。分作兩朋。決擇義理。便生鬬諍。其小苾芻。訶責大者。時大苾芻。退入房中。情生忿恨。如何卑小。凌突於我。既為瞋火所燒惱故。因茲命斷。生毒虵中。時小苾芻。心生追悔。我為不善。豈合瞋責上座苾芻。我今應往。從乞懺摩。作是念已。與諸苾芻。俱往其處。見彼閉門。便以物開。到苾芻所。欲申頂禮。白言。大德。願見容恕。遂見囓毒大虵。含瞋而住。是時世尊。以大悲力。來至其所。告苾芻曰。汝今應可禮彼雙足。從乞懺摩。白言。世尊。云何令我禮此虵足。佛言。應作昔時苾芻身想。而為禮敬。時彼苾芻。向虵作禮。世尊告曰。賢首。汝應容恕。即為毒虵。說三句法。報言。賢首。汝於我所。已修淨行。應生天上。但由瞋火所燒害故。生毒虵中。賢首。應知。諸行皆無常。諸法悉無我。寂靜涅槃樂。汝宜於我。起淨信心。由此功德。捨傍生趣。生善道中。時彼毒虵。便作是念。我今不應親於世尊。聞三句法。而更噉食。養無益身。諸傍生類。饑火最強。以不食故。即便命終。由於世尊心生淨信。於此命過。得生天上(云云)。世尊告曰。以不容忍。有如是過。是故苾芻。若有瞋諍。宜速懺謝。共相容忍。勿令後時。招斯過失。時有苾芻。新被訶責。即便就後請其容恕。遂增瞋恚而報之曰。看此與我極為嬈惱。佛言。不應新被瞋責。便就懺摩。待彼停息。可求容恕。襍寶藏經云。昔有烏梟。共相怨憎。烏待晝日。知梟無見。蹹殺羣梟。散食其肉。梟便於夜。知烏眼闇。復啄羣烏。開罩其腹亦復散食。畏晝畏夜。無有竟已。有一智烏。語眾烏言。已為怨憎。不可求解。終相誅滅。勢不兩全。宜作方便。殄覆諸梟。然後我等。可得歡樂。若其不爾。終為所敗。眾烏答言。當作何方。得滅讎賊。智烏答言。爾等眾烏。拔我毛羽。破我頭。我當設計。要令殄覆。即如其言。憔悴形容。向梟穴外。而自悲鳴。梟聞聲已。便言。今爾何故破傷。來至我所。烏語梟言。眾烏讎我不得生活。故來相投。以避怨惡。時梟憐愍。遂便養給。恒與殘肉。日月轉久。毛羽平復。烏作微計。銜乾樹枝。并諸草木。著梟穴中。似如報恩。梟語烏言。何用是為。烏即答言。孔穴之中。純是冷石。用此草木。以禦風寒。梟以為爾。默然不答。而烏於是。即求守孔穴。作給使令。假用報恩。時會暴雪。寒風猛盛。眾梟率爾來集孔中。烏得其便。尋生歡喜。銜牧人火。用燒梟孔。眾梟一時。於孔焚滅。爾時諸天。說偈言曰。

諸有宿嫌處　　不應生體信　　如烏詐託善 焚滅眾梟身

△過受藥第四十七

(此是共戒。尼同制)。

夏四月

西域一年。分為三時。一時有四月。謂從臘月十六日。至四月十五日。名春時也。從四月十六日。至八月十五日。名夏時也。從八月十六日。至臘月十五日。名冬時也。僧祗律云。四月者。或夏四月。或冬四月。或春四月。檀越請不必定。或四月。或一月。或半月。若期滿已。不得更索。

△往觀軍陣第四十八

(此是共戒。尼同制)。

軍陣

軍有四種。謂象。馬。車。步。如律本所釋。西域記云。西國戰士。驍雄畢選。子父傳業。遂窮兵術。居則宮廬周衛。征則奮旅前鋒。凡有四兵。步。馬。車。象。象則披以堅甲。牙施利距。一將安乘。授其節度。兩卒左右。為之駕馭。車乃駕以駟馬。兵帥車乘。列卒周衛。扶輪挾轂。馬軍散禦。逐北奔命。步軍輕捍。敢勇充選。負大樐。執長戟。或持刀劍。前奮行陣。凡諸戎器。莫不鋒銳。所謂矛盾弓矢。刀劍鉞斧。戈殳長矟。輪索之屬。皆世習矣。僧祇律云。象軍者。四人護象足。馬軍者。八人護馬足。車軍者。十六人護車。步軍者。三十二人執兵仗。是名四種軍。善見律云。象軍者。象上有四人。下有八人。馬軍者。一人在馬上。二人在下。車軍者。四人逐車。步軍者。四人相逐(各說不同。亦由時代所制)。

△軍中過三宿第四十九

(此是共戒。尼同制)。

有因緣

根本律云。有因緣者。謂是王等。乃至眾庶。所有請喚。五分律云。雖有因緣。若遣書信得了。應遣書信。要須自往。然後得往。事訖便還。不得經宿。若不了。應一宿。一宿不了。應再宿。若復不了。應三宿。若了不了。過三宿。波逸提。若事即了。不應宿而宿。突吉羅。

●律藏卷第十六

△觀軍勢力第五十

(此是共戒。尼同制)。

陣者

直慎切。塵去聲。布也。行列也。律云。陣者。四方陣。圓陣。半月形陣。張甄陣。函相陣。根本律云。陣有四種。一矟刃勢。二車轅勢。三半月勢。四鵬翼勢。僧祇律云。若比丘看象馬牛等鬬。乃至雞鬬。得越毗尼罪。涅槃經云。不得觀視師子鬬。象鬬。馬鬬。車鬬。兵鬬。若男若女。牛羊雞雉。鸚鵡等鬬。尼陀那云。有二苾芻。共相鬬諍。諸餘苾芻看鬬而住。俗見譏嫌。佛言。應可諫止。不應看住。若諫不止者。應可與作捨置羯磨。復有二苾芻。共為論議。研覈是非。因生瞋忿。懷諍而住。時諸苾芻。與作捨置。彼即說言。我等論議。研尋道理。仁輩何因。輒作羯磨。報曰鬬諍之人。佛令捨置。由此因緣。與汝羯磨。佛言。不應如是為作羯磨。若現有一師者。應為諫誨。若滿十夏。離依止者。諸苾芻應諫。若不止者。眾應與作捨置羯磨(若此方陣。如太公六韜中。有天。地。人。雲。烏。等陣)。

△飲酒第五十一

(此是共戒。尼同制)。

支陀國

或云枝提。又云制底。十誦云支提國。䟦陀羅婆提邑。有惡龍。名菴婆羅提陀。按根本律。謂憍閃毗國。失收摩羅山下。有菴婆林。林中有毒龍。名菴婆。於彼山下。有一村落。村中有一長者。名曰浮圖。然支提。制底。浮圖。皆是塔名。今云國號。疑是誤。或因長者。而稱國也。言毒龍者。龍有四毒。謂聲視。氣。觸也。有出聲方害人者。乃至觸人。方害人者。故曰毒龍也。

娑伽陀

亦云娑竭陀。或云娑婆揭多。正言蘇揭多。此云善來。根本律云。憍閃毗。失收摩羅山下聚落。有長者名浮圖。大富多財。衣食豐足。誕生一女。顏貌端正。人所樂觀。至年長大。聘與給孤獨長者男為妻。未久之間。復誕一息。容儀可愛。初生之日。父見歡喜。唱言。善來善來。因與立名。號曰善來。具德經云。聲聞中。能具火界神通。修伽陀苾芻是。

辮髮

辮。婢免切。便上聲。交也。織也。又與編字同。列也。列髮為之。若今婦人假紒(紒。同結)。

草蓐

而六切。音肉。薦也。古云。以茭蒲為薦蓆也。

拘睒彌主

是優填王也。

玻瓈

或云頗梨。又云塞頗胝迦。此云水玉。即蒼玉也。刊正記云。正名窣波致迦。其狀似此方水精。然有赤有白。大論云。過千歲氷。化為頗棃。

秔米酒

秔。俗作粳。古衡切。音耕。稻之不黏者。玉篇云。秈稻也。律攝云。酒者。若以餅麴。或用米粉。蒸熟釀作。復有雜酒。謂根莖皮葉。及以華果。少安米麴。醞釀成酒。順正理論云。窣羅迷麗耶末陀。言窣羅者。謂米麥等。如法蒸鬻。和麴𮒷汁。投諸藥物。醞釀。具成酒色香味。飲已惛醉。迷麗耶者。謂諸根莖葉華果汁。為前方便。不和麴糵。醞釀。具成酒色香味飲已惛醉。於中一類甘蔗成者。得施途名。蒲萄果汁。釀成酒。名為末途。即此末途令人躭醉。勝於餘酒。故名末陀。或即窣羅迷麗耶酒。飲已令醉。總名末陀。有作是說。醞食成酒。名為窣羅。醞餘物所成。名迷麗耶酒。即前二酒。未熟已壞。不能令醉。不名末陀。若令醉時。名末陀酒。簡無用位。重立此名。然以檳榔。及稗子等。亦能令醉。為簡彼故。須說窣羅。迷麗耶酒。雖是遮罪。而令於放逸。廣造眾惡。墮諸趣。為顯彼。是聖所遠離。惡行應斷。根本律。佛告諸苾芻。汝等若以我為師者。凡是諸酒。不應自飲。亦不與人。乃至不以茅端滴酒。而著口中。若故違者。得越法罪。薩婆多論云。若過是罪者。此酒極重。飲之者。能作四逆。除破僧逆。以破僧要自稱為佛故。亦能破一切戒。及餘眾惡也。婆沙論云。若不防護離飲酒戒。則總毀犯諸餘律儀。曾聞有一鄔波索迦。稟性仁賢。受持五戒。專精不犯。後於一時。家屬大小。當為賓客。彼獨不往。留食供之。時至取食。鹹味多故。須臾增渴。見一器中。有酒如水。為渴所逼。遂取飲之。爾時便犯離飲酒戒。時有鄰雞來入其舍。盜心捕殺。烹鬻而噉。於此復犯離殺盜戒。鄰女尋雞。來入其室。復以威力。強逼交通。緣此更犯離邪行戒。鄰家憤怒。將至官司。時斷事者。訊問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離誑語戒。如是五戒。皆因酒犯。故遮罪中。獨制飲酒。又酒令失念。增無慚愧。其過深重。故偏制立。如律本說。凡飲酒者。有十過失。大智論云。飲酒有三十五過失。一現世財物虗竭。何以故。飲酒醉亂。心無節限。用費無度故。二眾病之門。三鬬諍之本。四裸露無恥。五醜名惡露。人所不敬。六無復智慧。七應所得物。而不得。已所得物而散失矣。八伏匿之事。盡向人說。九種種事業。廢不成辨。十醉為愁本。何以故。醉中多失。醒則慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長。何以故。醉悶憒惱。無所別故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋黨惡人。二十二疎遠賢善。二十三作破戒人。二十四無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡。不喜見之。二十八貴重親屬。及諸知識。所共擯棄。二十九行不善法。三十棄捨善法。三十一明人智士。所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠離涅槃。三十三種狂癡因緣。三十四身壞命終。墮惡道泥犁中。三十五若得為人。所生之處。常當狂騃。如是種種過失。是故不飲酒。按善惡所起經。有三十六失。一資財散失。二現多疾病。三因與鬬諍。四增長殺害。五增長瞋恚。六多不遂意。七智慧漸寡。八福德不增。九福德轉減。十顯露秘密。十一事業不成。十二多增憂苦。十三諸根闇昧。十四毀辱父母。十五不敬沙門。十六不信婆羅門。十七不敬佛。十八不敬法僧。十九親惡友。二十離善友。二十一棄飲食。二十二形不隱密。二十三婬欲熾盛。二十四眾人不悅。二十五多增語笑。二十六父母不喜。二十七眷屬嫌棄。二十八受持非法。二十九遠離正法。三十不敬賢善。三十一違犯過失。三十二遠離涅槃。三十三顛狂轉增。三十四身心散亂。三十五作惡放逸。三十六身壞命終。墮大地獄。受苦無窮。

閻浮果

善見律云。其形如沉苽大。紫色酢甜。

舍樓伽果

藕根是也。

蕤汁

儒追切。音繠。爾雅云。棫白桵。郭璞曰。桵小木叢生。有刺。實如耳璫。紫赤色。可食。本草云。蕤子。啖之。亦止鼻衂。久服輕身。益氣不饑。其木高五七尺。莖間有刺。葉細似枸𣏌。而尖長。花白。子紅紫色。又云。類烏頭豆。但略圓而匾。外有文理。附其莖而生。類五味子。核入藥。生函谷川谷。及巴西。今河東亦有之。本草作蕤字。從生從豕。言生子之多。莫若於豕。今桵核是也。俗作[卄/(麩-夫+玉)]。卄/(麩-夫+玉)。

蒲萄

亦作葡萄。蒱陶。廣雅云。蒱陶有白黑黃三種。本草云。張騫因使西域得種。始到中華。由是郡州盡各栽養。苗作藤蔓。而極長。盛者一二本。綿披山谷。葉似蘡薁。而極大。開華極細。而黃白色。結實有紫白二色。又有似馬乳者。又有圓者。而形亦圓銳。又有無核者。秋熟。色紫黑。七月八月熟。取其汁。可以釀酒。蓋北果之最珍者。其藤根莖中空相通。故俗呼為木通。逐水利小腸甚驗也。又山蒲萄。即蘡薁子。亦能釀酒。極為香美。西域記云。棗。栗。[楒-心+廾]柹。印度無聞。梨。柰。桃。杏。蒲萄。等果。迦溼彌羅國已來。往往間植。石榴。柑。橘。諸國皆樹。若其酒醴之差。滋味流別。蒲萄甘蔗。剎帝利飲也。麴糵醇醪。吠奢等飲也。沙門。婆羅門。飲蒲萄甘蔗漿。非酒醴之謂也(迦溼彌羅國。舊云罽賓。是北印度境。吠奢。商客也。醴。音李。甘也。所謂醴泉。醴酒也)。

襍作

徂合切。音雜。眾物相合也。

飲酢

倉故切。音措。酸漿也。徐鉉曰。今俗作在各切。為酬醋字。非也。

食麴

丘六切。音曲。酒媒也。俗作麯。薩婆多論云。噉麴犯者。云此麴。以麥。及藥草。以酒和臥之。後乾持行。和水飲之。令人醉也。餘麴無犯也。十誦律云。若噉麯。能醉者。隨咽咽波逸提(有鬼名優摩陀。能令人醉。若呼其名。以神呪呪之。即不復嗜酒矣)。

△水中戲第五十二

(此是共戒。尼同制)。

嬉戲

嬉。虗宜切。音希。戲也。遊也。蒼頡篇。嬉戲笑也。或作僖。樂也。又從人為僖樂。從女為嬉戲。此但借用。不必分從人從女也。

澆灒

灒。則諫切。音贊。汙灑也。江南言灒。山東言湔。亦作濺。濺。作甸切。箋去聲。水激灑也。亦音贊。

末利夫人

然此夫人。本守末利園。善結華鬘。又因末利園中將來。故名末利。增一阿含經云。我聲聞中。第一得證。優婆斯。篤言堅固。所謂末利夫人是。因緣詳見八十一戒釋。

那陵迦婆羅門

迦。或作伽。中阿含經云。那利鴦伽梵志。增一云。竹膊婆羅門(梵志即婆羅門也)。

若𥱼

步皆切。音牌。大桴也。廣雅云。𥱼。𣻜。筏也。今編竹木。以水運為𥱼。秦人名筏。江南名𥱼(符。音敷)。

浮法

律攝云。若學浮者。無犯。如世尊說。苾芻應習浮。恐有。難緣。不能浮渡。

掉臂

掉。徒了切。迢上聲。動也。搖之也。又去聲。徒弔切。義同。

△擊攊第五十三

(此是共戒。尼同制)。

擊攊

郎狄切。音歷。擊攊者。謂以指挃其肉令癢。而取笑也。

△不受諫第五十四

(此是共戒。尼同制)。

不從語

根本律。諸苾芻白佛言。世尊。何因緣故。闡陀苾芻。見同梵行者。如法勸時。不相用語。以言惱亂。遂令僧伽作法訶責。受斯憂惱。世尊告曰。此之闡陀。非但今日。惱諸苾芻。違善友語。於過去時。亦由言故。惱亂善友。自受辛苦。汝等當聽。乃往過去。於一陂池。有眾鵝羣。及以諸鼈。同共居止。中有一鼈。共彼二鵝。而結親友。甚相憐愛。後於異時。遇天大旱。陂水將竭。時彼二鵝。俱至鼈所。告言。知識。汝可安隱。居此泥中。我向餘方。更求池水。鼈報鵝曰。與汝久居。情義相得。將遭厄難。棄我他行。斯誠未可。鵝曰。其欲如何。鼈曰。汝等當可。將我共去。鵝曰若為將去。鼈曰。汝等共銜一杖。我齩中央。共至清池。豈非善事。鵝曰。我亦無辭。共相攜帶。然汝立性。好為言說。不能護口。必當棄杖。墜落空中。我見斯已。更益憂苦。鼈曰。我當護口。銜杖不言。鵝曰。斯為善計。即便覓杖。各銜一頭。鼈齩中央。騰空飛去。遂至一城。市上而過。時彼諸人。於虗空中。見鵝持鼈。各生驚怪。共相告曰。仁等。觀彼二鵝。共偷一鼈。鼈聞此聲。默忍無語。又到一城。還從市過。時諸男女。同前嗟歎。鼈便自念。我更幾時。忍此辛苦。長懸頸項。護口不言。即便報言。我自欲去。非是偷來。作是語時。遂便失杖。墮落於地。童子共打。而致命終。二鵝見已。情懷憂恨。飛空而去。於時空中。有天見此事已。而說頌曰。

善友利益言　　若不能依用　　墮落受辛苦 猶如放杖鼈

汝等苾芻。勿生異念。昔時鼈者。即闡陀是。昔時鵝者。即難陀。鄔波難陀是。於往昔時。聞善友語。不肯依用。遂至命終。乃至今時。亦復如是。於同梵行者言。不肯依用。或言。或默。惱亂諸人。致使僧伽。作法訶責。

△恐怖他第五十五

(此是共戒。尼同制)。

波羅黎毗國

未詳翻。雜事云。佛在摩竭陀國。莫俱山。薄俱羅藥叉殿住。

那迦波羅比丘

或作那伽波羅。此翻龍護。亦云象護。此比丘。於現生中。亦證淨法。增一阿含經云。我聲聞中第一比丘。曉了星宿。預知吉凶。所謂那伽波羅比丘是。涅槃經云。善星比丘。反被拘執。怖佛。

雨衣

即雨浴衣也。

釋提桓因

此云能天主。謂能為三十三天之主。廣如前釋。

拘執

或作駒執。又言拘攝。應法師云。此皆梵音譌轉耳。謂罽之垂毛者也。若毛長四五指。若過四五指。不聽私畜。根本部云。長毛毯也(罽。音記。織毛為之)。

貝聲

貝。即海䗍也。大者可容數斗。小者如拳。吹之。聲似角。南蠻國。亦用吹。以為節樂也。

波羅聲

波羅。此云護。即守護杖士聲也。又翻鎧。鎧亦護士所著也。或云波那婆聲。此當吹擊之樂聲也(鎧者。鉀也)。

根香

謂一切根香。是也。梵言多伽羅。或作多伽留。此云根香。大論云。多伽樓。木香樹也。

薩羅樹香

薩羅。此云出生。若云薩羅計。即青膠香也。

樹膠香

梵云杜嚕。此云熏陸。南洲異物志云。狀如桃膠。西域記云。南印度阿吒釐國。有熏陸香樹。葉似棠梨。本草云。出天竺。邯鄲。南方草物狀曰。出大秦國。樹生海邊沙中。盛夏。樹膠流沙上。形似白膠。類如松脂。黃白色。天竺者色白。邯鄲者夾綠色。香不甚。又云乳香。亦其類也。凡是樹脂。作香者。皆名膠香也(大秦國。是西天竺境)。

膚香

芳無切。音孚。皮也。膚革外薄皮。革膚內厚皮。又云膚淺。如在皮膚。不深也。凡是樹皮。以為香者。名皮香。樹膚為香者。名膚香。葉。華。果。亦如是。

齅香

許救切。休去聲。以鼻就氣也。

若澀

色立切。音瑟。不滑也。本作歰。俗作澁。

四分律名義標釋卷第十四

音釋

鹻

音檢。鹵也。

驍

音交。勇急捷也。

樐

音鹵。

殳

音殊。

蘖

音業。

醇醪

上音純。下音勞。

邯鄲

上音含。下音單。韓趙國之縣名也。

失收摩羅山

此云江猪山。

四分律名義標釋卷第十五目錄

皰疿 熱時 樹株 然火 掃䴬 糜粥 彷徉 衣鉢坐具鍼筒 著淨施衣 青黑木蘭 畜生 櫨棟椽 不禁 漉水 初禪 二禪 三禪 四禪 初中後夜 麤罪 優波離童子 四種諍 賊伴 阿棃吒 止宿言語 羯那 摩睺迦 誘將

四分律名義標釋卷第十五

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯

　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校

△過浴第五十六

(此是共戒。尼同制)。

皰疿

皰。或作靤。同披教切。音砲。說文云。面生熱氣也。疿。芳未切音費。熱生小瘡也。通俗文云。體蛘沸曰㿉江南呼為沸子。山東名㿉沮(㿉。音汾)。

熱時

謂從三月初一日。至四月十五日。此一月半。是春末四十五日也。從四月十六日。至五月十五日。此一月是夏初一月也。此二月半。總名為熱時。薩婆多論云。天竺早熱。是名天竺熱時。如是隨處熱時早晚。數取二月半。於中浴。無犯。律攝云。若有方處。地多暑熱。亦隨意浴。僧祇律云。若無上諸時。當作陶家浴法。先洗兩䏶兩脚。後洗頭面。腰背。臂肘。𮌎掖(此應先從上洗至下。方能護淨)。律攝云。若洗浴時。不應輒使不信之人。及初信人。入於浴室。若洗浴時。要須心念守持。我今欲洗。在何時中。然後方浴。不得將甎石等。用揩䏶腨。不應露體而浴。應畜浴裙。長四五肘。闊一肘半。不應複作。若複作者。恐蟲住內。將欲洗時。應觀其水。無蟲方浴。若無裙者。應以樹葉掩身。屏處而浴。若洗浴時。蟲著身者。此水則不應浴。若在河池洗浴竟時。應方便以手開掩浴裙。漸漸出水。勿令相著。帶小蟲出。若至岸邊。暫時蹲住。然後偏抽捩除其水。不應溼體。披支伐羅(三衣也)。若拭身巾。或以洗裙。拭去身水。方可披衣。如上所說。不順行者。咸惡作罪(凡浴身洗足。皆須用土。或灰。二三次洗手。然後著衣。及執捉淨器)。

△露地然火第五十七

(此是共戒。尼同制)。

樹株

專於切。音諸。木根入土曰根。土上曰株也。

然火

然。如延切。音禪。燒也。別作燃。非。向火有五過失。如律文出。僧祇律云。然火有七事。無利益。何等七。一者壞眼。二者壞色。三者身羸。四者衣垢壞。五者壞牀褥。六者生犯戒因緣。七者增世俗言論。有此七過。不聽然火。若持炬行。欲抖擻炬者。不得在未燒地。當在灰上。若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擻。無罪。若然髮馬尾。駱駝毛等。及燒皮。餅。毒藥。皆越毗尼罪。若食不消。得燒鐵。鑠脚。按腹。無罪。律攝云。若髮。毛。爪。骨。洟唾。血等。置火中者。咸惡作罪。

掃䴬

夷益切。音弋。亦音翼。麥糠也。

糜粥

糜。忙皮切。音麋。爛粥也。

△戲藏他物第五十八

(此是共戒。尼同制)。

彷徉

彷。補光切。音旁。徉。移章切。音羊。彷徉。猶徘徊也。又彷徉。以逍遙也。

衣鉢坐具鍼筒

此是比丘要用資身之六物。餘律或以濾水囊。替鍼筒。為六物也。律攝云。但是沙門合畜之物。藏者。得墮罪。不合畜者。得惡作罪。僧祇律云。三衣中。若藏一一衣者。波逸提。若僧祇支。及餘衣等。越毗尼罪。三種鉢中(上中下量)。若一一藏。波逸提。若鍵鎡。及餘器。越毗尼罪。藏尼師壇者。波逸提。藏餘敷具。越毗尼罪。鍼筒者。有鍼合藏。波逸提。無鍼。越毗尼罪。藏有縷鍼。波逸提。無縷鍼。越毗尼罪。

△輒著淨施衣第五十九

(此是共戒。尼同制)。

著淨施衣

謂比丘淨施他衣。後不問彼。而自取著。便得墮罪。若依根本部。則受他寄衣。輒私著用。故招其愆。淨施者。有二種。一真實淨施。謂真實施與他衣。應問彼。然後取著。二展轉淨施。謂對彼作法。說淨之衣。問以不問。隨意著用。詳如衣犍度中釋。

△新衣不壞色第六十

(此是共戒。尼同制)。

青黑木蘭

青者。非大青。及純青也。黑者。是泥染也。木蘭者。一名林蘭。一名牡蘭。其木高數丈。葉似菌枯。亦有三道縱文。皮如板桂。有縱橫文。以皮染赤色也。十誦律云。茜。即染絳之草也(茜。音倩。亦作蒨)。僧祇律云。木蘭者。若訶梨勒。𨡕醯勒。阿摩勒。如是比。生鐵上磨。持作點淨是名木蘭。根本羯磨云。青泥赤。青者。極好深青。律文不許。隨時汙色。事在開聽。泥者。謂是赤土。赤石。或是泥。然而不許純烏泥早。斯乃外道之衣也。赤者。謂是菩提樹皮。梵云加沙野。譯為赤色。即乾陀類也。律攝云。青者。取訶梨勒。或研。或擣。和水成泥。塗鐵器中。停經一宿。和以煖水。染物成青。非深青色。泥者。謂是泥染。又云赤石是也。赤者。謂是樹皮。根。莖。枝。葉。華。果。堪染衣者。皆得壞色。十誦云。若比丘得青衣者。應二種淨。若泥。若茜。若得泥衣者。亦二種淨。若青。若茜。若得茜衣者。亦二種淨。若青。若泥。若得黃衣。赤衣。白衣者。應三種淨。青。泥。茜。五分云。應三種色作誌。若不作誌。著著。波逸提。若不著。宿。宿。波逸提。律攝云。下至拭鉢巾。拂足巾。鉢帒。濾羅。腰絛等。咸須壞色。點淨而畜。薩婆多云。除三衣。餘一切衣。但得作三點淨著。無過。若非純青。淺青。及碧。作點淨。得作衣裏。舍勒。外若不現。得著。若作現處衣。盡不得著。赤。黃。白色。色不純大者。亦如是。除富羅。革屣。餘一切衣。臥具。物。乃至腰帶。盡應三點淨。若不點淨著用者。皆波逸提。凡壞色作點淨。三種。一青。二早。三木蘭。若如法色衣。以五大色。作點著者。突吉羅。除五大色。有純色黃。藍。鬱金。落沙。青黛。及一切青。名純色。亦不得著。若黃。赤。白衣。雖三點淨著。突吉羅。若先衣財時。作點淨。後染作色。成已。若更不點淨。無咎。以先淨故。五純色衣。不成受持。若作三點淨著。得突吉羅。若先純色後以如法色壞。則成受持。紫草。柰皮。栢皮。地黃。紅緋。染色。黃蘆木。盡皆是不如法色。以如法色。更染覆上。則成受持。若先如法色。後以不如法色更染。作點淨得著。不成受持。僧祇律云。作淨時。極大齊四指。極小者。如碗豆。或一。或三。或五。或七。或九。不得如華形。若浣氎時。有泥墮上。若烏鳥泥足蹈上。即名為淨。若得眾多雜碎新物。若合補一處者。一處作淨。若各各別補者。一一作淨。若新作僧伽棃。趣一角作淨。若一條。若半條補者。亦作淨。下二衣。及一切衣。乃至新細補。亦作淨(此中。謂三種作淨。凡得一切不如法色衣。當以三種色染作淨。若得一切如法色衣。應以三種色。點作淨著。舍勒。此云內衣。似短裙也。緋。音非絳色也。一曰赤練也。踠音剜。是夏收之豆。絳。乃降貢二音。大赤色也。其染衣法。如法犍度中釋)。

△殺畜生命第六十一

(此是共戒。尼同制)。

畜生

亦名旁生。立世論云。梵名底栗車。此云畜生。由因諂曲業故。於中受生。婆沙論云。生謂眾生。畜謂畜養。謂彼橫生。稟性愚癡。不能自立。為他畜養。故名畜生(問曰。若以畜養。名畜生者。如諸龍。水。陸。空行。豈可為人所養。名為畜生耶。答曰。養者。現身義寬。具滿人間。及以六天。不養者希。見處狹。惟在人中。及山野澤內。又古昔諸龍。亦為人養具在文史。又劫初畜生少。皆依人住。人所共見故。今從畜養偏多處。故名畜生)。又梵云帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。刊正云。行行不正。受果報旁。負天而行。故云旁行。新婆沙論。譯為旁生。其形旁故。行亦旁。以行旁故。形亦旁。是故名旁生。有說彼諸有情。由造作增上愚癡。身語意惡行。往彼生彼。闇鈍。故名旁生。謂此。遍於五趣皆有。如捺落迦中(地獄)。有無足者。如娘矩吒蟲等。有二足者。如鐵𠿘鳥等。有四足者。如黑狡狗等。有多足者。如百足等。於鬼趣中。有無足者。如毒虵等。有二足者。如鳥鴟等。有四足者。如狐狸象馬等。有多足者。如六足百足等。於人趣三洲中。有無足者。如一切腹行蟲。有二足者。如鴻鴈等。有四足者。如象馬等。有多足者。如百足等。於北拘盧洲中。有二足者。如鴻鴈等。有四足者。如象馬等。無有無足。及多足者。彼是受無惱害業果處故。四天王眾天。及三十三天中。有二足者。如妙色鳥等。有四足者。如象馬等。有多足者。如寶峰等。無有無足。百足等。上四天中。惟有二足。如妙色鳥等。餘皆無者。空居天處。轉勝妙故。或有象馬等乘者。以彼天福業力故。作非情數。象馬等形。而為御乘。以自娛樂也。又俗書云。畜即六畜。謂牛馬羊犬豕雞也。樓炭經云。畜生不同。大約有其三種。一魚。二鳥。三獸。於三中。一一無量。魚有六千四百種。鳥有四千五百種。獸有二千四百種。正法念經云。種數不同。有四十億。如此二經。但列總數。不別出名。法苑云。夫論畜生。癡報所感。種類既多。條蔓非一。稟茲穢質。生此惡塗。頓罷慧明。唯多貪恚。所以蜂蠆蘊毒。虵蝮懷瞋。鴿雀嗜婬。豺狼騁暴。或復披毛戴角。抱翠銜珠𠿘巨鋒芒。爪牙長利。或復聽物往還。受人驅䇿。犬勤夜吠。雞競曉鳴。牛弊田農。馬勞行陣。肌肉於是消耗。皮膚為之零落。或潛藏草澤。遂被罝羅。竄伏陂池。橫遭罾網。死而復生。其苦難盡。是故智者。觀如斯類。當起慈心。永捨怒害。施彼無畏。自他世益。如大論云。好殺之人。有命之屬。皆不喜見。若不好殺。一切眾生。皆樂依附。故持戒之人。命欲終時。其心安樂。無疑無悔。若生天上。若在人中。常得長壽。是為得道因緣。乃至得佛。住壽無量。殺生之人。今世後世。受種種身心苦痛。不殺之人。無此眾苦。是則殺他。還是自殺。其有智者。肯為自殺乎。

櫨棟椽

櫨。龍都切。音盧。欂櫨。乃柱上柎也。三蒼云。柱上方木。曰𮲏。一名㭼。山東江南。皆曰𮲏。自陝以西。曰㭼。棟。多貢切。東去聲。屋檼。屋極也。今山東呼棟為檼。釋名云。棟。中也。屋之中也。檼。隱也。以隱桷也。椽。重圓切。音傳。說文云。秦名為屋椽。周謂之榱。齊魯謂之桷(柎。音孚。𮲏。音雞。㭼。音塔。榱。音催)。

不禁

居蔭切。今去聲。按禁。猶制也。又持也。

△飲用蟲水第六十二

(此是共戒。尼同制)。

漉水

慮谷切。音六。或言濾。濾亦漉也。謂濾漉去蟲也。僧祇律云。比丘受具足已。要當畜漉水囊。應法澡灌。比丘行時。應持漉水囊。若無者。下至受持鬱多羅僧一角頭。看水時。不應以天眼看。亦不得使闇眼人看。下至能見掌中細文者。得使看水。看水時。當至心。不得太速。太久。當如大象一迴頃。若載竹車一迴頃。無蟲應用。若有蟲者。應漉用。若水中蟲極細微者。不得就用洗手面。及大小行。若檀越家。請比丘食。爾時應問。汝漉水未。若言未漉。應看前人。是可信者。應教漉水。若不可信者。不得語令漉。莫傷殺蟲。比丘應自漉用。水蟲應著自器中。應問從何處取水。隨來處。還送蟲水瀉中。若先取水處遠者。若見有池水。七日內不消盡者。得以蟲水著中。若無池水者。當器中盛持來養之。若天大雨。有暴流水。以蟲瀉中。作是言。汝入大海去。若道中行。知井水有蟲。不得持汲水灌。器。繩。借人。若池水。汪水。當看已用。律攝云。有五種眼。不得觀水。一患瘡眼。二睛翳眼。三狂亂眼。四老病眼。五天眼。由彼天眼。與人事不同。故不許觀。齊幾許時。應觀其水。謂六牛竹車迴轉之頃。或心淨已來。觀知無蟲。設不濾飲。亦無有犯。不觀不濾。咸不合用。應知濾物。有其五種。一謂方羅(若是常用。須絹三尺。或二尺。一尺。僧家用者。或以兩幅。隨時大小。其作羅者。皆絹須細密。蟲不過者方得。若是疎薄。元不堪用。有人用惡絹。疎紗。紵布之流。本無護蟲之意也)。二謂法缾(陰陽缾是)。三謂君持迦(此言缾也。以絹繫口。細繩繫項。沉放水中。擡口出半。若全沈口。水即不入。待滿引出。仍須察蟲。非直君持。但是綽口缾瓨。無問大小。以絹鞔口。將細繩急繫。隨時取水。極是省事。更不須放生器此為深要也)。四酌水羅(斯之樣式。東夏元無。或如有處。即小團羅子雖意況大同然非本式)。五衣角羅(取密絹方一搩許。或繫瓶口。汲水充用。或置椀口。濾濟時須。非是袈裟角。密而且膩。寧堪濾用。但為迷方日久。誰當指南。然此等諸羅。皆是西方現用。大師悲愍。為濟含生。食肉尚斷大慈。殺生豈當成佛。行者特宜存護。誠為自他之益也)。若苾芻無濾羅等。不應往餘村。餘寺。齊三拘盧舍。若所到之處。知無闕乏。不持去者。無犯。謂知彼僧祇。恒有淨水。若於河井。先知無蟲。若同行伴。下至一人。持羅而去。然共行時。應問彼云。羅共用不。或到別路。或爾迴還。能與我羅。獨持去不。如其許者。可共俱往。若不爾者。不應共去。若不問者。得惡作罪。若順河流。齊五拘盧舍。若不流河。齊三拘盧舍。雖無濾羅去。亦無犯(謂其處近。中途必無所須)。若順流河。一度觀水。無有蟲者。齊一拘盧舍。隨意飲用。然雖中間。無別河入。若不流水。及逆流河。一度觀時。齊一尋內。得用。有五種淨水。一僧伽淨。二別人淨。三濾羅淨。四涌泉淨。五井水淨。若知彼人。是持戒者。存護生命。縱不觀察。得彼水時。飲用無犯。凡一觀水。始從日出。迄至明相未出已來。咸隨受用。若取水時。手捉濾羅。久生勞倦。應用三股立拒。羅繫兩邊。若水駛不停。蟲多悶死。應於羅中安沙。承之令住。若作瓦椀。銅椀。緣穿三孔。各安繩鎖。繫在三竿。其水羅角。置之椀內。下以盆器。而承其水。瓨內觀蟲。必須器滿。若觀水時。蟲細難見。應草莛示。勿以指示。取水既訖。羅置椀中。若近河池。就彼傾覆。必居原陸可放井中。不得懸虗。羅翻井上。令蟲悶絕。或致損生。應罐為放生器。作小罐子。上下各安兩鼻。繫以雙繩。羅覆此中。淨水澆瀝。慇懃觀察。知無蟲已。正沉井內。翻底拔之。再三縱沒。勿令蟲在。羅須淨洗。曬暴令乾。若羅易壞者。應以銅鐵瓦器。底安華孔。濶三四指。高兩三指。以絹。或氎。繩急繫之。隨時濾用。義淨三藏云。水羅是六物之數。不得不持。若行三五里。無羅不去。若知寺不濾水。不合䬸食。渴死長途。足為龜鏡。夫以懷生者。皆愛其生。上通賢智。有死者。咸畏其死。下洎蜫蟲。由是善逝。隨事而修慈。不捐含識。量內身而準物。刀杖不加。惟以大悲。宣揚法化。於護生處。極致慇懃。是佛弟子。理應隨作。觀蟲濾水。是出家人之要儀。見危存護。乃悲中之拯急。如來聖教。慈悲為本。所制戒律。罪有性遮。遮則準事合輕。性乃理應從重。性罪之內。殺生最初。是故智人。特宜存護。若將此為輕者。更復何有重哉。若能依教作者。現在得長命果報。來世當生淨土。且神州之地。四百餘城。出家之人。動有萬計。於濾水事。存心者寡。習俗生常。見輕佛教。不可一一聞到口傳。冀諸行人遞相教習。設使學通三藏。坐證四禪。鎮想無生。澄心空理。若不護命。依教奉持。終亦不免。佛所訶責。十惡初罪。誰代受之。且如見人牽羊入寺。不過數口。放作長生。眾共聚看。彈指稱善。寧知房內用水。日殺千生萬生。既知理教不輕。宜應細羅細察。自利利物。善護善思。復有令人耕田種植。規求小利。不見大尤。水陸俱傷。殺生無數。斯之罪咎。欲如之何。直如束手泉門。任他處分。故經云。殺生之人。當墮地獄。餓鬼。畜生。設得為人。短命多病。嗚呼。此苦。誰當受之。脫有能為。善哉甚善。可謂釋迦末法。共結慈念之因彌勒初成。俱證無生之果。

●律藏卷第十七

△故惱他第六十三

(此是共戒。尼同制)。

初禪

法界次第云。若自尸羅皎潔。志在禪門。專修五法。則色界清淨四大。自現身中。緣是以次第獲得根本四禪。種種勝妙支林功德。爾乃因超欲網。果居色界。從初禪至四禪。通名為禪者。禪是西土之音。此翻棄惡。能棄欲界五蓋等。一切諸惡。故云棄惡。或翻功德叢林。或翻思惟修。又翻為定。今不具釋。而言根本者。以無量心。背捨勝處。一切處。神通變化。及無漏觀慧等。種種諸禪三昧。從四禪中出。故稱根本。此初禪。有五支。一覺支(謂初心在緣。名為覺。行者依未到地。發初禪色界清淨色法。觸欲界身根。心大驚悟。爾時即生身識。覺此色觸。未曾有功德利益。故名覺支。未到地者。是欲界定。未到色界禪地也)。二觀支(謂細心分別名為觀。行者既證初禪功德。即以細心分別。此禪定中色法。諸妙功德。境界分明。無諸蓋覆如是等功德。欲界之所未有。故名觀支)。三喜支(謂欣慶之心名為喜。行者初發禪時。乃有喜生。但分別未了。故喜心未成。若觀心分別。所捨欲界之樂甚少。今獲得初禪利益甚多。如是思惟已。則歡喜無量。故名喜支)。四樂支(謂怡悅之心名為樂。行者發初禪時。乃即有樂。但分別喜。動踊心息。則恬然靜慮。受於樂觸。怡悅之安快。故名樂支)。五一心支(謂心與定法一。故名曰一心。行者初證禪時。乃即著定。而心猶依覺。觀。喜。樂之法。故有細微之散。若喜樂心息。自然與定法一。故名一心支)。

二禪

二禪有四支。一內淨支(謂心無覺觀之渾濁。故名內淨。行者欲離初禪時。種種訶責覺觀。覺觀既滅。則心內靜。心與靜色法相應。豁爾明淨。故名內淨支也)二喜支(謂欣慶之心。名之為喜。行者初得內淨時。即與喜俱發。而喜心未成。次心自慶。得免覺觀之患。獲得勝定。內淨之喜。歡喜無量。故名為喜支)。三樂支(謂怡悅之心。名之為樂。行者喜踊之情既息。則恬然靜慮。受於內淨。喜中之悅樂。故名為樂支)。四一心支(謂心與定法一。謂。之一心。行者受樂心息。則心與定一。澄渟不動。故名為一心支)。

三禪

三禪有五支。一捨支(謂離喜不悔。此心名捨。行者欲離二禪時。種種因緣。訶責於喜。喜既滅謝。三禪即發。若證三禪之樂。則捨二禪之喜。不生悔心。故名為捨。亦名三禪樂。初生時是樂。三界第一。能生心著。心著則禪壞。故須行捨)。二念支(念名愛念。行者既發三禪之樂。樂從內起。應須愛念將息。則樂得增長。乃至徧身。如慈母念子。愛念將養。故名念支)。三慧支(謂解知之心名慧。行者既發三禪之樂。此樂微妙。難得增長徧身。若非善巧之解慧。則不能方便長養此樂。得徧身)。四樂支(謂怡悅之心。名之為樂。行者發三禪樂已。若能善用捨念慧。將護此樂。樂既無過。增長徧身。怡悅受樂。安快三禪之樂。三禪為最樂。若離三禪。餘地更無徧身之樂也)。五一心支(謂心與定法一。名曰一心。行者受樂心息。則心自與定法一。澄渟不動。名一心支)。

四禪

四禪四支。一不苦不樂支(謂中庸之心。不苦不樂。行者欲離三禪時。種種因緣訶責於樂。樂既謝滅。則不動之定。與捨俱發。故內心湛然。不苦不樂也)。二捨支(謂離樂不悔。此心名捨。行者既得第四禪。不動真定。則捨三禪難捨之樂。不生悔心。故名捨支。亦云證四禪不動定時。不應取定起動念心。若心行捨。則無動念之乖也)。三念清淨支(念者。愛念也。行者既得四禪真定。當念下地之過。念自功德。方便將養。令不退失。進入勝品。故名為念。亦云。是四禪中有不動照了。正念分明。故名念支)。四一心支(謂心與定法一。名一心支。行者既得四禪捨俱之定。捨念將息。則心無所依。泯然凝寂。一心在定猶如明鏡。不動淨水。無波湛然而照。萬象皆現。何故此四禪中。獨名不動定也。初禪覺觀動。二禪喜所動。三禪樂所動。是四禪中。先離憂喜。今復除苦樂。故名真定也。三界勝定。無復過此。此三乘行人。善巧照了分明。則因此定。發真無漏。有漏外道。無慧方便。入此定時。不壞身色。直滅其心。入無想定。謂為涅槃。是為邪倒。非涅槃也。從初禪至四禪。有十八法。皆名支者。支派也。從四禪中。分派出十八功德。故名支也。輔行引婆沙中。問。初三何故五。二四何故四。答。自右相承云。欲界五欲為外亂。二禪喜為內亂。初禪治外亂之始。三禪治內亂之始。故各有五。二禪外亂息。四禪內亂息。是故二四。但立四支也)。

△覆他麤罪第六十四

(此是共戒。尼同制。中有一分不共。謂尼覆他波羅夷。自得波羅夷)。

初中後夜

如來聖制。分一夜為三時。西國諸俗。則別為四。此方定為五更。西域記云。時極短者。謂剎那也。百二十剎那。為一呾剎那。六十呾剎那。為一臘縛。三十臘縛。為一牟呼栗多。五十牟呼栗多。為一時。六時合成一日一夜。夜三晝三。居俗日分為八時。晝四夜四。如寄歸傳云。西國大寺。皆有漏水。並是積代君王之所奉施。并給漏子。為眾警時。下以銅盆盛水。上乃銅椀浮內。其椀薄妙。可受二升。孔在下穿。水便上涌。細若鍼許。量時準宜。椀水既盡沉。即便打鼓。始從平旦一椀沉。打鼓一下。兩椀沉。兩下。三椀三下。四椀四下。然後吹螺兩聲。更別打一下。名為一時也。即日東禺矣。更過四椀。同前打四。更復鳴螺。別打兩下。名兩時。即正午也。若聞兩打。則僧徒不食。若見食者。寺法即便驅擯。過午兩時。法亦同爾。夜有四時。與晝相似。總論一日一夜。成八時也。若初夜盡時。其知事人。則於寺上閣。鳴鼓以警眾。此是那蘭陀寺漏法。又日將沒時。及天曉時。皆於門前打鼓一通。斯等雜任。皆是淨人。及戶人所作。日沒之後。乃至天光。大眾全無鳴揵椎法。凡打揵椎。不使淨人。皆維那自打。其餘諸寺漏。或有從日至中。椀沉十六。亦有銅釜盛水。穿孔下流。水盡之時。即便打鼓。一盡一打。四椎至中。齊暮還然。夜同斯八。總成十六。由斯漏故。縱使重雲闇晝。長無惑午之辰。密雨連宵。終罕疑更之夜。其漏器法。然須先取晝夜停時。旦至午時。八椀沉沒。如其減八。鑽孔令大。調停節數。還須巧匠。若日夜漸短。即可增其半抄。若日夜漸長。復須減其半酌。然以消息為度。維那。若房設小盃。準理亦應無過。然而東夏五更。西方四節。調御之教。但列三時。謂分一夜為三分也。初分。後分。念誦思惟。處中一時。繫心而睡。無病乖此。更招違教之愆。敬而奉行。卒有自他之利。日藏經第一云。初中後夜。減省睡眠。精進坐禪。誦經修道。背捨生死。向涅槃路。不稱他短。不說己長。謙下卑遜。不自憍高。衣食知足。頭陀精進。不放逸行。係念思惟。心不馳散。於一切眾生。起慈悲心。

麤罪

謂四棄。十三殘也。律攝云。初二部。及此方便(二部。即二篇。方便。是從生偷遮)。根本律云。何故此二名為麤惡。自體及因。皆麤弊可惡。故言麤惡。方便者。如母經云。如人欲作四波羅夷事。身所作。及口所說。無慚愧。因此二處。必成波羅夷事。是名麤惡。又復一處濁重。僧伽婆尸沙邊。成婆尸沙方便。是也。是二偷蘭。名濁重。何者非濁重。波逸提。提舍尼。自性偷蘭遮。突吉羅。如此等。亦是不善身口所作。但非大事方便。以是義故。非麤惡濁重也(自性。即獨頭偷蘭遮)。

△與減年授戒第六十五

(此是共戒。中有少分不共。謂曾嫁女。年滿十二。即聽授與具足戒)。

優波離童子

此非持律第一優波離。是人於後。亦斷諸煩惱。證阿羅漢果。若年未滿二十。不聽出家。受具足戒。但得度為沙彌。授以十戒。薩婆多論云。年六十。不得受大戒。設師僧強授。亦不得。以其人不任堪苦行道。又心智鈍弱。惟聽為沙彌。年未滿二十不聽者。以其輕躁。而不耐寒苦。若受大戒。人多訶責。若是沙彌。人則不訶故也。尼十二得者。為夫家所使任忍眾苦。加厭本事也。

△發起諍事第六十六

(此是共戒。尼同制)。

四種諍

謂言諍。覓諍。犯諍。事諍也。廣如七滅諍法及犍度中明。

△同賊伴行第六十七

(此是共戒。尼同制)。

賊伴

梵語娑那。此云賊。賊者害也。凡偷盜劫殺。皆曰賊。律攝云。賊者。若竊盜。若強奪。若偷稅人。曲路而過。僧祇律云。比丘欲行時。當求車伴。人伴。賊相貌。有三事可知。謂一香。二色。三莊嚴。香者。在曠野中。食熟肉。生肉氣。色者。常恐怖色。莊嚴者。終日結束。面黑。髮黃。凶惡。似閻羅人。是三種。名為賊相。不應共行。若賊詐稱作好人。著好衣服。到空迴處。展轉相語。今日當入是聚落。破牆壁。劫奪財物。不問沙門。婆羅門。一切盡取。當知是賊。是時不得即便捨離。且隨順去。若近聚落。方便捨去。若賊覺者。應語。長壽。我正到此耳。若與叛。負債人共行。越毗尼罪。五分律云。共惡比丘期行。突吉羅。若諸難緣。共期行不犯。十誦律云。若險難處。賊送度者。不犯。根本律云。若以賊為防援。引導人者。同行。無犯。若迷失道。彼來指示者。雖同道去。此亦無犯。

△惡見不捨第六十八

(此是共戒。尼同制)。

阿黎吒

亦云阿利吒。此言無相。是人所以生此邪見者。言須陀洹。斯陀含。皆有妻室。亦不障道。牽此自比。故生邪見。言婬欲。非障道法也。薩婆多論云。此人先是外道弟子。外道邪見師。遣入佛法中。倒亂佛法。其人聰明利根。不經少時。通達三藏。即便倒說。云行障法。不能障道。盡其智慧。不能令成。

△黨惡見人第六十九

(此是共戒。尼同制)。

止宿言語

律攝云。言說者。謂平論善惡。受白事等。五分律云。共語。共語。波逸提。共坐。共坐。波逸提。共宿。共宿。波逸提。共事。共事。波逸提。雖捨惡邪見。僧未解羯磨。亦波逸提。若作惡邪見。僧未羯磨。突吉羅。若不知。及不如法羯磨。不犯。十誦律云。若教他法。若從受法。若與他財。若取他財。共一宿。一切波逸提。通夜坐不臥。突吉羅。

△畜被擯沙彌第七十

(此是共戒。尼同制)。

羯那

此云耳。或作罽那(那。音拏)。根本部云。鄔波難陀。有二求寂。一名利剌(音辢)。二名長大。與異處眾多苾芻共住。言戲掉舉。身相摩觸。時諸苾芻。後生懊悔。便自尅責。所犯之罪。應責心者。責心而悔。應對說者。對說而除。發勇猛心。起決定意。斷諸煩惑。證阿羅漢。獲大神通。後於異時。彼二求寂。林中採華。於虗空中。見彼苾芻。乘空而至。遂遙問曰。仁等是誰。苾芻答言。我是某甲。彼二報曰。仁等。豈不昔與我等言戲掉舉。身相摩觸。作諸罪業。云何於今。獲增上證。彼便報曰。此事實爾。然我後時。情生懊悔。深自尅責。所犯之罪。如前具說。乃至獲得道果。求寂聞已。便作是念。此諸苾芻。昔與我等。共作如是如是。非法之事。云何于此。得增上果。以此因緣。我知佛所說法。云習諸欲。是障礙道者。此非障礙云云(鄔波難陀即跋難陀釋子。彼二求寂。與諸不守根門苾芻。為掉戲事。但作摩觸。未成淫事。故其後時。自生追悔。如法懺除。發勇猛心。斷諸煩惱。得證聖果)。

摩睺迦

此云蜜。睺同睺。胡鉤切。音侯。

誘將

誘。云九切。音有。導也。教也。引也。相訹呼也。相勸動也。僧祇律云。若沙彌。為和尚。阿闍梨所嫌。比丘不得誘呼共住。我當與汝衣鉢醫藥。當教汝經。若比丘知是沙彌。因此還俗者。得輭語誘取。誘取已。應語沙彌言。和尚。阿闍梨。恩重難報。汝當還彼目下住。根本律云。若是親族。或時帶病。若復令彼冀捨惡見。雖權攝受。並皆無犯。善見論云。沙彌有十惡。應滅擯。何者為十。殺。盜。婬。欺。飲酒。毀佛。法。僧。邪見。壞比丘尼。是名十惡法。惟壞比丘尼淨行。永擯。不得出家。餘九戒。若能改悔。不更作。得出家(此是論意。非律正文。律制四棄。若犯其一。即須減擯。飲酒。邪見。誹毀三寶。聽令改悔。斷其後作。未見有毀破重戒。還復重收之文也)。

四分律名義標釋卷第十五

音釋

蛘

同癢。

訹

音出。誘也。

井水

觀察無蟲方用。有蟲濾用。

四分律名義標釋卷第十六目錄

難問 雜碎戒 毀呰毗尼 阿毗曇 四沙門果 若二若三 隨親厚 與欲 十八破僧事 口噤 後悔 隱處語 瞋打 挃者 手搏 溝瀆 喘息 誹謗 耶若達多 末羅園 黃頭婢 宮閤 門閾 未藏寶 金輦 王輿 毗尼首陀羅 罰謫 毗舍佉母 摴蒱 囑授 如來八指 入陛 兜羅綿貯 白楊樹華 楊柳華 蒱臺華 鳩羅耶草 文若草 娑婆草 支肩 貧匱 骨牙角 刳刮 若葦 舍羅草 鏢𨰭 玦㺲 衣𮢏 藥篦 禪鎮 熏鼻筒 坐具 增各半磔手

四分律名義標釋卷第十六

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯

　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校

●律藏卷第十八

△逆諫難問第七十一

(此是共戒。尼同制)。

難問

難去聲。乃旦切。患也。憂也。畏懼也。難問者。謂以巧言。而詰問他。令他不能答。而生憂慼畏懼也。方等陀羅尼經云。我於往昔。作一比丘。時有居士。設大施會。施於一切沙門。婆羅門。貧窮下賤。所須珍寶。衣服。飲食。我時貧窮。故詣會所。於其中路。見有大橋。於其橋上。見眾多人。怱怱往來。時諸人中。有一智者。我以愚意。問彼人言。是橋何人之所作耶。是河從何來。今向何處去。此木何林所生。何人所斫。何象所載。此木為是青松白松。如是次第。設於七千八百問已。爾時智者。便語我言。咄。癡沙門。居士請汝。但涉路去。至於會所。可得悅意。汝今徒問如是等事。於身無利。咄。癡沙門。今且速去。還當語汝。我時聞此。便到會所。食已蕩盡。財物無餘。見已懊惱。結恨噑叫。是何苦哉。却到橋上。見向智人。智人問言。汝為憔悴。多不吉耶。答言。我向徒問無益之言。使我果不值於飲食財物。智人語我。夫為沙門。於身無益。理不應問。應觀諸法。於身利者。宜應須問。云何為利。謂不讚己。不毀他。觀平等法。自既利己。復能利他。是時有九十億。諸忉利天。聽智者說。發菩提心。

△輕訶說戒第七十二

(此是共戒。尼同制)。

雜碎戒

雜碎戒者。謂下三篇戒也。善見律云。從二不定。乃至眾學。是名雜碎。薩婆多論云。闡那。謂十二年前。佛常說一偈。今說五篇。名為雜碎。

毀呰毗尼

律攝云。於餘經。與毗奈耶相應之事。而輕訶者。皆波逸底迦。若不與此毗奈耶相應經教。而輕訶者。得惡作罪。薩婆多論云。凡經中有隨律經。說時。訶者。盡波逸提。除隨律經。說餘經時。隨多隨少。訶者盡突吉羅。問曰。何以說訶戒。隨律經等。罪重。餘經罪輕。答曰。戒是佛法之平地。萬善由之生。又一切佛弟子。皆依而住。若無戒者。則無所依。一切眾生。由戒而有。又戒入佛法之初門。若無戒者。則無由人泥洹城也。又戒是佛法之瓔珞。莊嚴佛法。是故罪重。五百問云。目連白佛言。如來滅度後。誰受持如是毗尼。佛言。思學毗尼者。當知是人。能修行如是毗尼。吾滅度後。若有比丘。比丘尼。誹謗如是毗尼者。當知是人。是魔朋侶。非吾弟子。如是人輩。世世學道不成。不出三界。善見律云。若學毗尼者。有五德。一者身自護戒。二者能斷他疑。三者入眾無畏。四者能伏怨家。五者令正法久住。下至五比丘。解律在世。能令正法久住。若中天竺佛法滅。若邊地有五人受戒。滿十人往中天竺。得與人具足戒。是名令正法久住。如是乃至二十人。得出罪。是名令正法久住。又持律有六德。一者守領波羅提木叉。二者知布薩。三者知自恣。四者知授人具足戒法。五者受人依止。六者得畜沙彌。若不解律。但知修多羅。阿毗曇。不得度沙彌。受人依止。以律師持律故。佛法住世五千歲。

阿毗曇

此云無比法。謂無漏法慧。為最勝故。四教儀曰。無比法。聖人智慧。分別法義。不可比故。新云阿毗達磨。此翻對法。對有二種。一者對向。謂向涅槃。以乘無漏聖道之因。感趣涅槃圓極之果。二者對觀。對觀四諦。謂以淨慧之心。觀察四諦之法。故名對也。法有二種。一者勝義法。謂擇滅涅槃(云云)。二法相法。即通四聖諦(云云)。又名摩怛理迦。此翻本母。謂本母能生妙慧。妙慧因論而生故。又翻為論也。梵語奢薩怛羅。或云優波提舍。此言論。瑜伽論云。問答決擇諸法性相。故名論。奘師云。正去鄔。波弟鑠舊曰優波提舍譌也。大婆沙論云。諸佛出世。皆說三藏。謂未種善根者。令種善根。故說素怛䌫(契經也)。已種善根者。令相續成熟。故說毗奈耶。相續已成熟者。令得正解脫。故說阿毗達磨。出曜經云。佛在波羅奈。最初為五人說契經。修多羅藏。佛在羅閱祇。最初為須提那。說毗尼藏。佛在毗舍離。獼猴池。最初為跋耆子。說阿毗曇藏。詳如後五百結集法。

四沙門果

婆沙論云。契經說。佛告苾芻。吾當為汝說沙門性。及沙門。沙門果。云何沙門性。謂八支聖道。云何沙門。謂成就此法者。云何沙門果。謂預流果。一來果不還果。阿羅漢果(八支聖道。即八聖道分)。

△詐言始知第七十三

(此是共戒。尼同制)。

若二若三

謂比丘曾已二三番。同作布薩。聽說戒經。今自知有罪。恐餘比丘。發舉其事。故詐言始知。律攝云。若苾芻。已曾再三聞說戒經。於長淨時。不作知語。若由煩惱。或由忘念。若睡眠。若亂意。隨一一戒。不聽聞者。皆得墮罪。若聞苾芻尼不共戒。作如是語。得惡作罪。若共戒。便得本罪。若老耄無所識知。依實說者。無犯。薩婆多云。實先知。言始知。犯妄語墮罪。此中正結不專心聽罪也。僧祇律云。若於四事。乃至七滅諍法。中間隨不聽。隨得越毗尼罪。一切不聽。波逸提。此罪不得趣向人悔過。當眾中持戒有威德人所敬難者。於前悔。前人應訶言。長老汝失善利。半月說波羅提木叉時。汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法。訶已。波逸提悔過。

△違反羯磨第七十四

(此是共戒。尼同制)。

隨親厚

根本云。隨親厚者。何謂苾芻親厚。謂親教師。與弟子。弟子與親教師。又軌範師。與依止弟子。依止弟子與軌範師。同親教師。同軌範師。及餘親友。薩婆多論云。凡眾僧中。若執勞苦人。若大德。其貧匱者。若僧和合與。盡得與之。但言不應與。盡犯。

△不與欲第七十五

(此是共戒。尼同制)。

與欲

欲者。樂欲也。謂僧羯磨。所作如法僧事。非不如法。自心樂欲隨喜。共為僧事。而自有三寶等緣。身不及往。故隨如法僧事中而與欲也。凡與欲者。不得稱僧所作之事。但應云。如法僧事與欲。廣如說戒犍度中釋。

十八破僧事

如破僧犍度中出。

口噤

噤。居癊切。音禁。不能言也。所謂閉口。為噤也。然與欲法。有五種。若言與汝欲。若言我說欲。若言為我說欲。若現身相。若廣說欲。名成與欲。若不現身相。不口說者。不成。應更與餘者欲。五分律云。有病比丘。不能口語說清淨欲。佛言。應身與清淨欲。若舉手。舉指。搖身。搖頭。乃至舉眼。名身與清淨欲。

△與欲後悔第七十六

(此是共戒。尼同制)。

後悔

薩婆多論云。若比丘如法僧事與欲竟。後悔言。我不應與。波逸提。隨心悔言。一一波逸提。除僧羯磨事。僧凡所斷事。和合作已。後悔譏訶。突吉羅。若僧如法作一切羯磨事已。後訶言。不可。波逸提。若僧作一切羯磨事。作不如法。當時力不能有所轉易。故默然而不訶。後言不可。無罪。除僧羯磨一切非羯磨事。眾僧和合共斷決之。後更訶者。若順法。順毗尼者。波逸提。若雖是王制。僧制。不順毗尼。突吉羅。僧祗律云。若先已與欲羯磨者。後當隨喜。若僧中與欲已。後更違者。波逸提。若眾多人中。若長老比丘前。若和尚。阿闍黎前。與欲已。後更違。越毗尼罪。

△屏聽鬬諍傳語第七十七

(此是共戒。尼同制)。

隱處語

隱者。蔽也。藏也。私也。僧祇律云。若二比丘在堂裏私語。若比丘欲入者。應彈指。動脚作聲。若前人默然者。應還出。若前人故語不止者。入無罪。若一比丘先在堂內坐。二比丘私語。從外來入。堂內比丘。不得默然。應彈指。動脚作聲。若默然者。堂內比丘應出。若比丘。共餘比丘鬬諍結恨。作是罵詈。我要當殺此惡人。此比丘聞已得語彼人。長老。好自警備。我聞有惡聲。若有客比丘作是言。我等當盜某庫藏。某墖物。某僧淨廚。某比丘衣鉢。知事人聞者。默然應還。還已。僧中唱言。諸大德。某庫藏。某塔物。某僧淨廚。某比丘衣鉢。當警備。我聞惡聲。應使前人知。若比丘多有弟子。日暮竊來按行諸房。知如法不。若聞說世俗談話。若說王。說賊。如是種種言說。不得便入訶責。待自來已。然後誨責。曰。汝等信心出家。食人信施。應坐禪誦經。云何論說世俗非法之事。此非出家隨順善法。若聞論經。說義。問難。答對。不得便入讚歎。待自來已。然後讚美。汝等能共論經。說義。講佛法事。如世尊說。比丘集時。當行二法。一者賢聖默然。二者講論法義。若比丘入聚落。行語而去。後比丘來。不得默然。應謦欬作聲。若前人故語者。隨進。無罪。若比丘前去。後比丘行語而來。前比丘不得默然。應謦欬作聲。若遶塔時。食後入林中坐禪時。亦復如是。薩婆多論云。往聽鬬諍犯者。以能破佛法。令僧為二部。是故制。此中諍人。及餘不諍人來聽。及向人說。不說。皆犯。律攝云。若情無向背。若忽遇聞。若聽其言。欲令銷殄者。此皆無犯。

△瞋打比丘第七十八

(此是共戒。尼同制)。

瞋打

根本律云。瞋者。謂恚纏心。起忿惱時。打者。謂打搭也。律攝云。若殺心而打。得窣吐羅。若持戒。若破戒。有苾芻相。起苾芻想。或復生疑。打者。皆得墮罪。若非苾芻。作苾芻想。疑。或於柱壁。或於餘事。作掉亂心。而打拍者。咸得惡作。無犯者。不心瞋心。為利益事。五分律云。打餘四眾。及畜生。突吉羅。僧祇律云。打比丘尼。偷蘭遮。打下三眾。越毗尼罪。下至俗人。越毗尼心悔。若惡象馬牛羊狗。如是種種惡獸來。不得打。得捉杖木瓦石等打地。作恐怖相。若畜生來入塔寺中。觸突形像。壞華果樹。亦得以杖木瓦石打地。恐怖令去。

挃者

職日切。音質。撞也。謂以指觸挃人也。

△瞋搏比丘第七十九

(此是共戒。尼同制)。

手搏

伯各切。音博。搏。猶拊指也。廣雅云。搏。擊也。釋名云。四指廣博。以擊之也。此言手搏者。謂作打心。而擬其手也。善見律云。手不著身。名手搏也。薩婆多論云。此與打。擬。為異。餘義盡同前戒。前戒若打。波逸提。舉擬欲打。便止。突吉羅。以打不滿故。此戒本意不規打。直欲掌擬。令其惱怖。但擬。波逸提。若殺心。擬向他。死者。波羅夷。不死者。偷蘭遮。不作殺心。但瞋心擬向比丘。波逸提。擬向餘人。突吉羅。

溝瀆

溝。居侯切。音鉤。渠也。說文云。水瀆。廣四尺。深四尺(此乃古法深廣。今亦不必定也)。釋名云。田間之水。曰溝。溝。搆也。縱廣相交搆也。瀆。杜谷切。音讀。溝瀆也。爾雅云。水注川曰谿。注谿曰谷。注谷曰溝。注溝曰澮。注澮曰瀆。又江。河。淮。濟。為四瀆也。

△以無根僧殘謗第八十

(此是共戒。尼同制)。

喘息

喘尺演切。音舛。謂息之急疾也。

誹謗

誹。敷尾切。音斐。謗也。又音非。費。義同。以無根僧殘謗比丘。波逸提。僧祇律云。謗比丘尼。偷蘭遮。謗下三眾。越毗尼罪。謗俗人。越毗尼心悔。薩婆多論云。謗人犯重偷蘭遮。犯突吉羅。向一人謗。亦犯。

△入王宮閾第八十一

(此是共戒。尼同制)。

耶若達多

或云演若達多。此云祠授。謂其父母。從神祠乞得子。故名祠授。

末羅園

或云磨羅。此云鬘。謂此華堪結作鬘。故譯為鬘。或末。是末利。羅是磨羅。二華合名也。然磨羅華。與末利不同。此園植二種華。皆堪結鬘。故舊譯為鬘。善見律云。廣州有此華。藤生。又云。此翻黃色。華。華如黃金色。按梵音。末利。非黃色義。但是華名。其末利華。則白色者多。黃色者希。有藤生者。有樹生者。

黃頭婢

律文云。從末利園中將來故。即莂之為末利夫人。根本雜事云。此女是劫比羅城。釋子摩訶男(此云大名)。部下督稅官之所生。名為明月。智慧聰明。儀容超絕。後時稅官身死。大名收養。以守華園。常採多華。結作勝鬘。持奉大名。因號此女名曰勝鬘。據本律文。末利夫人。是舍衛城。耶若達多。婆羅門。守華園婢。或稅官。即耶若達多。本律。言其未死。又按諸經。勝鬘。是末利夫人女。為踰闍國王妃。

宮閤

古沓切。音蛤。內中小門也。

門閾

閾。門限也。詳如前釋。或云門閫。閫。同梱。坤上聲。曲禮云。外言不入於梱。內言不出於梱。是也。薩婆多論云。門者。王宮外門也。門閫者。門前一限木也。律攝云。門閫者。有其三種。一城門閫。二王家門閫。三內宮門閫。入初二門。得惡作罪。入內宮門。便得墮罪。

未藏寶

律文云。謂金。銀。真珠。硨磲。碼碯。水精。瑠璃。貝玉。一切眾寶。瓔珞。而未藏舉。十誦律云。磨夫人次第直宿於王。時末利夫人。下著珠網衣。上著磨貝衣。內身外露現若共王宿時。即著是衣。未藏寶者。未舉藏此莊嚴具故。薩婆多論云。王已出外。夫人未起。其進御時。所著寶衣。輕明照徹。內身外現。以發欲意。未藏此衣。名未藏寶。又女為男寶。夫人未以餘衣覆身。亦名未藏寶。五分律云。寶者。所重之物。及諸女色。皆名為寶。未出者。女在宮中未出。未藏者。女在此宮。未使藏隱。根本律云。入王宮者。有十種過失。一者。王與夫人在一處住。苾芻入時。夫人便笑。王即生疑。豈非夫人與彼苾芻。於私屏處。行鄙惡事。若不爾者。何因見笑。或可有心將為惡事。二者。苾芻入宮。夫人有娠。王生是念。豈非苾芻共為惡行。令其有娠。三者。苾芻入宮。王失珍寶。及諸寶類。王作是念。豈非苾芻。偷竊我物。四者。王有密語。聞徹於外。王作是念。豈非苾芻。傳通密語。五者。苾芻入宮。王瞋太子。遷移職位。太子念曰。豈非苾芻。於王讒搆。令我今時。致此憂慼。六者。苾芻入宮。太子於父。為不義事。諸人聞已。豈非苾芻。傳通密語。令失孝義。七者。苾芻入宮。王之所重。尊勝大臣。被黜職位。便作是念。豈非苾芻。於王讒說。令我墮在不如意處。八者。卑位大臣。王與重賞。諸人議曰。豈非苾芻。為其薦達。九者。王數出師。征伐餘國。人皆議曰。豈非苾芻。共王論說。數令我等征伐疲勞。十者。苾芻入宮。王出征伐。告戰士曰。其所得者。悉皆自屬。後既平殄。王便却奪。諸人議曰。此是苾芻教王奪我。佛告諸苾芻。以此因緣。不應輒入宮內。或令四兵不得安隱。此非苾芻之所應作。

金輦

力展切。連上聲。人步挽車。漢書注云。駕人以行曰輦。

王輿

雲俱切。音于。車也。又車底也。謂輪之心為轂。轂中橫截者為軸。軸末謂之軹。輿後橫木謂之軫。軸上伏免謂之轐。車軸上有轐。轐尾上載車軫。軫上加輿。字從車。從舁聲。俗作轝。

毗舍首陀羅

西國氏族。大分四姓。然各妄生計執。言我從梵天而生。故自稱為梵生。如婆羅門。自計從梵天口生。剎帝利。自計從梵天臍生。毗舍。自計從梵天脇生。首陀。自計從梵天脚生。以此自計。故分為四族。如西域記云。族姓殊者。有四流焉。一曰。婆羅門。淨行也。守道居貞。潔白其操。二曰。剎帝利。王種也(舊曰剎利。譌也)。奕世君臨。仁恕為志。三曰。吠奢(舊曰毗舍譌也)。商賈也貿遷有無。逐利遠近。四曰。戍陀羅(舊曰首陀。譌也)。農人也。肆力疇隴。勤身稼穡。凡茲四姓。清濁殊流。婚娶通親。飛伏異路。內外宗枝。姻媾不雜。婦人一嫁。終無再醮。自餘雜姓實繁。種族各隨類聚。難以詳載。成實論云。是四品人。各自有法。婆羅門。有六法。一自作天祠。二作天祠師。三自讀韋陀。四亦教他人。五布施。六受施。剎利有四法。一自作天祠。不作師。二從他受韋陀。不教他。三布施。不受施。四守護人民。毗舍有三法。一作天祠。不作師。二自讀韋陀。不教他。三自布施。不受施。首陀羅有一法。謂供給上三品人(五天之地。皆以婆羅門為貴勝。由其守道潔行。離不善法。凡有座席。並不與餘三姓同行。自外雜類。故宜遠矣。其剎帝利。自恃豪貴也。商賈之流。西國時俗。皆亦貴尚。以其興易。不損眾生。不同農夫。雜行人也。由農夫耕墾。多傷物命。又養蠶屠殺。深是苦困。每一年中。損害巨億。行述自久。不以為非。未來生中。受苦無極。故其業鄙。人皆不重也。韋陀。如此方儒典)。

△捉寶第八十二

(此是共戒。尼同制)。

罰謫

謫與讁。同。側格切。音窄。責也。罰也。罪之小者曰罰。廣雅云。罸。折伏也。字林云。謫。過責也。方言云。謫罪過也。通俗文云。罰罪者曰謫。

毗舍佉母

毗舍佉。如前釋。根本律云。時諸苾芻。咸皆有疑。以何因緣。毗舍佉母。不失錢財。佛告諸苾芻。汝等應聽。乃至古昔。迦葉波佛涅槃之後。有一老母。奉持戒行。時訖栗枳王。宮人遊戲園中。遺瓔珞具。時彼老母。得此瓔珞。繫竹竿頭。欲求本主。時王遣人尋此瓔珞。於老母處。得已奉王。王見物喜。怪其奇異。嗟歎老母問曰。既有好心。理合嘉賞。今何所欲。老母白王。更無所欲。不求現利。願以此緣。於未來世。所生之處。得不失財報。由昔淨心。今受斯果。往時老母者。即今毗舍佉母是。由於往時。不藏他物。發願力故。於生生中。雖失珍財。終還獲得。是故苾芻。得他物時。勿盜藏舉。如是應學。律攝云若於寺外。見他物時。以葉草等。蓋覆令密。不應以此。為輕棄心。無主來索。收歸住處。私自舉掌。經七八日。無人索者。收貯僧庫。經五六月。又無索者。應供僧伽。買牢器具。若後主索。應勸喻彼。令施僧伽。若不肯施。應酬本直。若索利者。應告之曰。由佛制戒。還汝本物。更索其利。是所不應。僧祇律云。若佛生時。大會等時。諸人及諸比丘。忘失種種諸物。若比丘見者當取。取應唱令。問此是誰物。若是主者與。若無識者。應懸著柱上顯處。令人見之。若有人言。此是我物。應問言。汝何處失。答相應者。與。若無人識者。應停至三月已。若塔園中得者。即作塔用。僧園中得者。當作四方僧用。若是貴重物。寶瓔珞。金銀者。爾時不得露現唱令。若來索者。問彼。答不相應者。應語言。此僧伽藍廣大。汝可廣求。若相應者。應出寶示言。長壽。此是汝物不。若言是。比丘不得於一人前與。應集眾多人。教言。汝歸依佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼見。猶不可得。若言我此寶邊。更有餘物。應言。長壽。我止得此。更不見餘。應語言。汝是惡人。汝但得此。已為過多。云何方便。妄索餘物。謗人。若世尊不制戒者。汝尚不能見此物。而況得耶。若如是。猶復不了者。應將至優婆塞邊。作是言。我本止得此物。盡以還歸。而今方見誣謗。爾時優婆塞。應罵言。如是如是。子。汝得此物。已為過多。而今反謗比丘。汝但去。我當與汝作對。斷理此事。若無人來者。至三年。如上隨所得處。當界用之。

●律藏卷第十九

△非時入聚落第八十三

(此是共戒。尼同制)。

摴蒱

摴。抽居切。音樞。蒱。薄胡切。音蒲。摴蒱博戲也。博物志云。摴蒱。老子入胡作。今人擲之為戲。

囑授

若比丘。為塔事。僧事。瞻病事。聽囑授。非時入聚落。當修威儀。至一比丘所。作如是囑授言。大德一心念。我某甲比丘。非時入某聚落。至某甲家。為某緣故。白大德令知(一說)。僧祇律云。若比丘。在阿練若處住。若欲俱行。展轉相白。若一人說已行。後人復欲行者。應白餘比丘。若無餘比丘者。應作是念。若道中。若門。若聚落。若尼精舍。見比丘當白。白已然後入。薩婆多云。若寺在聚落外。不白出寺。至城門。犯突吉羅。又云。入聚落內時。若總白。入聚落後到。隨意所至也。若別相白。若先不白。隨見異寺比丘白。無犯。

△過量牀第八十四

(此是共戒。尼同制)。

如來八指

根本律云。佛八指者。長中人一肘。律攝注云。言中人一肘者。長笏尺一尺五寸。過此。是高牀量。用皆得罪。內法傳云。聖制牀量。長佛八指。以三倍之。長中人二十四指。當笏尺尺半。薩婆多論云。八指者。一指二寸也。此所以不入捨墮者。以截斷故。截使應量。入僧中悔。若下濕處。聽八指支脚。過八指。盡犯。僧祇律云。若客比丘來。次第付牀。得過量牀。應語知事者言。借我鋸來。問。作何等。答言。此牀過量。欲截令如法。若知事者言。莫截。檀越見者。或能不喜。若不久住者。鑿地埋脚。齊量止。若久住者。應齊埋處。木筒盛脚。勿使爛壞。若至檀越家坐。牀脚高者。不得懸脚坐。應索承足机。或索甎木承足而坐。若福德舍中牀高坐者。無罪(福德舍。即施一食處)。母經云。胡牀唯得一人坐。繩牀受二人。大牀容三人。極大牀。得安四人。

入陛

部比切。皮上聲。牀陛。階陛。皆作此字。或從木作梐。乃禁獄之名。非此用也。言除入陛孔者。謂除牀脚上。入陛木也。毗尼母經云。作牀法。一切牀脚。除上入陛。下八指也。

△兜羅綿貯褥第八十五

(此是共戒。尼同制)。

兜羅綿貯

兜羅者。白楊樹華。楊柳華。蒱臺華。之都名也。薩婆多論云。兜羅者。草木華綿之總稱也。以是貴人所畜故。又人所嫌故。喜生蟲故。又若臥軟煗上。後得寒及麤鞕時。不堪忍故。五分云。此物臭穢。好生諸蟲。律攝云。草木綿者。有其五種。一荻苕。二木綿。三揭播華。四羊毛。五諸雜絮等。言貯者。謂於牀上散布其綿。便用布禪。隨時掩覆。若以淨綿。及淨布。初作之時。得惡作罪。成者。波逸底迦。不淨綿布。得惡作罪。凡苾芻。應合用者。名淨。不合用者。名不淨。

白楊樹華

按楊樹。略有黃白青赤四種。青楊葉長。赤楊。霜降則葉赤。材理亦赤。黃楊。木性堅緻難長。白楊葉圓如梨。皮白。木似楊。故名白楊。

楊柳華

是垂條細楊。謂之柳。葉大短。幹直。謂之楊也。本草云。植木高丈餘許。秋瘁春榮。初生有黃藥者是華。華漸乾。絮方出。謂之柳絮。人收取之以為裀褥。絮之下有黑子。隨絮而飛。得水溼處便生。飛入池沼。於陰暗處。即為浮萍。人嘗以器盛水。置絮其中。數日覆之。即成多積。亦可以捍作氈。以代羊毛。極柔輭。清凉之甚。宜與小兒臥。加以性良也。

蒱臺華

或云蒲梨華。蒱應作蒲。臺應作薹。是夫須草也。

鳩羅耶草

無翻。此土無故不翻。亦是彼方之柔草也。

文若草

十誦律云。文闍草。五分律云。文柔草。即是柔輭草也。

娑婆草

取云婆娑草。此草甚柔輭也。按梵音婆娑。此翻為膩。

支肩

支今作榰。同音枝。支猶薦也。

△骨牙角鍼筒第八十六

(此是不共戒。尼得突吉羅)。

貧匱

具位切。音餽。乏也。竭也。

骨牙角

僧祇律云。骨者。象骨。馬骨。牛骨。駝骨。龍骨。如是諸餘骨等。牙者。象牙。魚牙。摩伽羅牙。豬牙。如是諸餘牙等。角者。黃牛角。水牛角。犀角。鹿角。羊角。如是諸角等。薩婆多論云。鍼筒者。以是小物故。所以不入三十事。又應破故。若還主。主不受。若與他。則生惱。施僧。則非法。唯毀棄也。律攝云。應打碎棄之。

刳刮

刳。空胡切。音枯。剖也。謂空其中也。方言云。刳剔也。刮。古滑切。關入聲。削也(剔。他歷切。音剔)。

若葦

烏賄切。音委。大葭也。葦初生名葭。稍大為蘆。長成乃名為葦。其華遇風吹揚如雪。聚地如絮。取其莖以為鍼筒。律攝云。鍼筒有二種應畜。一葦。二鐵。復有四種應畜。謂銅。鐵。鍮石。及以赤銅。畜鍼筒者應。密藏舉。若無慚愧苾芻。及未圓人借。不應與能善愛護者。應與。貯畜鍼刀。恐鐵生垢。應以蠟布裹之。雜事云。應用氈片。或於布帛。炙黃蠟拭。方裹刀鍼。即不生垢。

舍羅草

即是竿蔗草也(岡山有草。大如箸。而中虛。長四五尺。其節上嫩處。頗有甘甜。故謂之竿蔗草也)。

鏢𨰭

鏢。撫招切。音飄。謂錫杖柄下之鏢𨰭也。經音義云。鏢𨰭。釋名。謂矛下頭曰鐏。音有困切。是江南名。關中謂之鑽。音子亂切。律文舊作𨭚。非體。

玦㺲

玦。居月切。音決。環之不周者名玦。廣韻云。珮如環而缺。不相連也。㺲。或作鈕。同女九切。音紐。印鼻也廣雅云。印鈕。謂之鼻。今俗安衣上。為勾紐也。

衣𮢏

謂以骨牙等作篦。用刮衣令光直。或用刻為痕。使鍼行之以直也。按通俗文曰。礣砎。音胡八切。今山東謂刻骨綰紐者。為礣砎子。蓋此取為也。

藥篦

邊迷切。音鎞。謂取藥之篦也。今眉篦。插頭篦。皆謂之篦。

禪鎮

比丘坐禪時。聽作禪鎮。置額上。以自警覺。十誦律云。禪鎮。作孔已。以繩貫孔中。繩頭施紐。挂耳上。去額前四指。著禪鎮。禪鎮一墮。聽一舒脚。二墮。二舒脚。三墮。應起行。

熏鼻筒

律攝云。吸烟鼻筒。此筒法。長十二指。應以鐵作。或一嘴。雙嘴。吸烟入鼻。可治諸疾。若鼻中洟出。即以酥油灌之(謂鐵作者。火即不壞。今此聽用牙角骨者。以離火勢。而吸烟也)。

△過量作坐具第八十七

(此是不共戒。尼得突吉羅)。

坐具

十三事中。初戒已釋。雜事云。時諸苾蒭。不將尼師但那。向餘處宿。謂犯離衣。佛言。我制苾芻。不應輒離三衣而宿。非尼師但那。然諸苾芻。不應故心而不持去。亡念者。無犯(摩得勒伽云。若離宿。不須捨。但作突吉羅悔過)。又苾芻。不應無坐具。輙出外行。違者。得越法罪。若其意即擬還來。遇有他緣。不及歸者。當於彼處宿。不應夜行。可於同梵行者。借替充事。若得者善。如其無者。取七條衣。疊為四重。將替席褥。少睡多覺。以至天明。註曰。應知文云坐具者。即是量長於身。元擬將為襯臥之具。不令敷地禮拜。深乖本儀。若故違聖言。誰當代罪。寄歸傳云。禮拜敷其坐具。五天所不見行。其所須者。但擬眠臥之時。護他氈蓆。若用他物。新故並須安替。如其己物。故則不須。勿令汙染虧損信施。非為禮拜。南海諸僧。人持一布。長三五尺。疊若食巾。禮拜用替膝頭。行時搭在肩上。西國苾芻來見。咸皆莞爾而笑也。天神黃瓊。答宣律師云。元佛初度五人。及迦葉兄弟。並制袈裟左臂。坐具在袈裟下(云云)。後度諸眾。徒侶漸多。年少比丘。儀容端美。入城乞食。多為女愛。由是製衣角在左肩。後為風飄。聽以尼師壇鎮上。後外道達摩多。問。比丘肩上片布。持將何用。答曰。擬將坐之。達摩多云。此衣既為可貴。有大威靈。豈得以所坐之布。而居其上。比丘白佛。由此佛制。還以衣角居于左臂。坐具還在衣下。但不得垂尖角。如象鼻。羊耳等相。

增各半磔手

根本律云。長中更增一張手。十誦律云。縷邊益一磔手。薩婆多論云。聽益縷際者。謂從織邊。唯於一頭。更益一磔手。凡長六尺。廣三尺。五分律云。續方一磔手。若過。波逸提。續方一磔手者。截作三分。續長頭。餘一分。帖四角。不帖則已。僧祗律云。益磔手者。二重三重。對頭却刺。按餘律多云。長中增一磔手。唯本律云。更增廣長。各半磔手。言磔手者。僧祇云。如來磔手。長二尺四寸。此約小尺。若準大尺。可二尺許。據根本部。止可尺八。如根本律云。佛一張手。當中人三張手。總長九張手。合有四肘半(中人一張手。當唐尺六寸。一肘手。廣一尺二寸。總約長五尺四寸也)。廣一張手半者。當中人四張手。復有六指(約廣二尺七寸。若依本部律文。長當四尺五寸。廣當三尺六寸)淨法師注云。此中制意者。尼師但那。本謂襯替臥具。恐有所損。不擬餘用。然其大量。與自身等。頂上餘有一磔手在。斯乃正與臥具相當。若其量小。不堪替臥。根本羯磨云。時有苾芻。以雜彩物。作尼師但那守持。長留縷𦆠。時婆羅門。及諸俗侶。便生譏笑。佛言。凡為坐具。應作兩重。染令壞色。或青。或泥。或𠃵陀色。於第三分。必須截斷。縫刺為葉。四邊帖緣。律攝云。尼師但那。應兩量作。疊為三分。在下一分。應截斷作葉。與三衣葉同。十誦云。新者二重。故者四重。不應受單尼師壇。先受者。不應捨。僧祇云。聽兩重作。不得趣爾厭課。持小故㲲覆。及㲲量。縮量。水灑量。欲令乾已長大。若用欽婆羅一重作。劫貝二重作。此是隨坐衣。不得作三衣。及淨施。取薪草。盛雜物。唯得敷坐。若道路行。得長疊著肩上擔。至坐處。取坐之。若置本處。當中掩之。南山云。律論制受闕文。應義加云。大德一心念。我比丘某甲。此尼師壇。應量作。今受持(三說。若有餘緣須捨者。應云)。大德一心念。我比丘某甲。此尼師壇。先受持。今捨(一說)。

四分律名義標釋卷第十六

音釋

醮

音焦去聲。嫁娶禮也。

四分律名義標釋卷第十七目錄

覆瘡衣 雨浴衣 難陀 黑衣 如來衣量 義讓 浣濯 波羅提提舍尼 若無一比丘 學家 俱黎 式叉迦羅尼 涅槃僧 多羅樹葉

四分律名義標釋卷第十七

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯

　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校

△過量作覆瘡衣第八十八

(此是不共戒。尼得突吉羅)。

覆瘡衣

梵言建豆鉢喇底車憚娜。此云遮瘡疥衣。僧祇律云。此覆瘡衣。是隨身衣。不得作三衣。及淨施。乃至雜用。欲入聚落時。當先前著。然後著僧伽梨。施紐。出聚落已。脫僧伽梨。抖擻。襞疊。舉著常處。覆瘡衣。勿令燥脫。剝瘡血出。當合著入水。不得入僧常所浴處。當在屏處。浸漬令釋。然後脫之。浣濯令淨。浴已。得持拭身。後日用時。亦復如是。乃至瘡瘥。瘥已得作三衣。及淨施。餘用。十誦云。乃至瘡差。後十日。若過是畜。波逸提。應截斷已。悔過。若未截。僧應敕令截(凡過量衣。準此)。律闕受文。準義應云。大德一心念。我比丘某甲。此覆瘡衣。應量作。今受持(三說。若捨者。翻受應知)。若依根本部。受法。應云。具壽存念。我某甲此臥敷具。我今守持。已作成衣。是所受用(三說。彼應報云)。奧箄迦(譯云好。或云爾。亦是方便義。由此聖教。為善方便能趣涅槃。至安隱處。自應答云)。娑度(譯云善。凡是作法了時。及隨時白事。皆如是報答。若不說者。得越法罪。箄音閉)。

△過量作雨浴衣第八十九

(此是不共戒。尼無雨衣。若浴衣過量。波逸提)。

雨浴衣

雨浴衣者。謂著在大雨中。以洗浴也。僧祇律云。此衣不得受當三衣。不得作淨施。不得著入河中池中浴。不得小小雨時著浴。亦不得裸身浴。當著舍勒。若餘故衣。不得著雨衣。種種作事。當須大雨時披浴。若雨卒止。垢液者。得著入餘水中浴。無罪。若比丘食時。欲以油塗身。若病時。若多人行處。得繫兩頭作障。比丘五法成就。僧應拜作分雨浴衣。謂不隨愛。不隨瞋。不隨怖。不隨癡。知得不得。羯磨者。應作是說。大德僧聽。某甲比丘。五法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘。分雨浴衣。白如是。大德僧聽。某甲比丘。五法成就。僧今拜某甲比丘。分雨浴衣。諸大德忍某甲比丘。分雨浴衣。忍者。僧默然。若不忍者。便說。僧已忍。拜某甲比丘分雨浴衣竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。應僧中唱言。諸大德。是中分物。參差不同。相降四指八指。理不得計。若不唱者。得越法罪。從四月一日。得雨浴衣。從上座次第付(云云)。此雨浴衣。四月半受用。至八月十五日應當捨。捨法者。一比丘在僧中唱言。諸大德。今日僧捨雨浴衣。如是三唱。若至十六日捨者。得越毗尼罪。捨已。得受持作三衣。若淨施。得作餘用。亦得入餘水中浴。種種著作。無罪。薩婆多論云。畜雨浴衣。凡有二事。一若天雨時。以障四邊。於中澡浴。若天熱時。亦以自障。於中澡浴。二以夏月多雨。常裹三衣擔持行來。凡比丘浴。當露覆室。要不共白衣。及覆上身。要當著竭支。一當有羞媿。二喜生他欲想。故昔有羅漢比丘洗浴。有一比丘見其身體鮮淨細輭。便欲心生。後不久男根墮落。即有女根。則休道為俗生子。後還遇見。即便識之。知本所因即歸情求及羅漢。教令悔過。用心純至。還得男根。故不宜露形洗浴也(四月半受用者。謂從四月初一日受持。至八月十五日也。舍勒此譯為內衣。似今短裙也。亦可類半泥洹僧也)。

△等佛衣量第九十

(此是不共戒。尼得突吉羅)。

難陀

此云歡喜。是佛弟。姨母大愛道所生。與佛身相似。有三十相。惟少白毫相。垂睡相。身長一丈五尺四寸。四月九日生。佛後度令出家。為說胎經。即越生死海。險難之處。能至安隱究竟涅槃。獲阿羅漢果。於佛聲聞弟子中。善護諸根能防外境。最為第一。如根本雜事云。諸苾芻請世尊曰。難陀苾芻。先作何業。報得金色。身具三十相。以自嚴飾。望世尊身。但少四指。於淫欲境。極生愛著。大師哀愍。於生死海。強拔令出。方便安置究竟涅槃。唯願為說。佛告諸苾芻。過去世時。九十一劫。人壽八萬歲。有毗鉢尸佛。出現於世。與六萬二千苾芻。遊行人間。至親慧城。王所都處。往親慧林。即於此住。時彼世尊。有異母弟。於婬欲境。極生愛著。彼佛於生死海。勸令出家。方便安置究竟涅槃。時彼國王。名曰有親。以法化世。人民熾盛。豐樂安隱。王異母弟。極躭婬染。王聞佛眾住親慧林。將諸王子。親侍大臣。及內宮人民。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。爾時世尊。為彼王眾。宣揚妙法。示教利喜。得殊勝解。其弟躭欲。不肯出門。時大臣子。及餘知友。撫塵之類。詣而告曰。善友。知不。王及王子。并諸內宮。大臣人眾。往毗鉢尸佛所。躬行禮敬。聽受妙法。獲殊勝解。人身難得。汝已得之。如何今時。躭著婬欲。不肯出門。彼聞責已。心生愧恥。俛仰相隨。同行而去。時佛弟苾芻。見諸徒侶。共行而去。問曰。何故君等。將此一人。共伴而去。時彼同伴。具以事白。彼苾芻曰。我是佛弟。昔在家時。於諸欲境。極生躭著。幸蒙大師。強牽令出。安隱將趣究竟涅槃。更有如是愚癡之輩。與我相似。仁等慈悲。強共將去。誠為大善。今可往詣無上大師。得至佛所。必生深信。時彼同伴。共至佛所。佛觀彼類。稱根欲性。而為說法。既得聞已。深起信心。白言。世尊。唯願大師。及諸聖眾。明至我家。入溫室澡浴。佛默然受。彼知受已。禮足而去。遂至王所。白言。大王。我詣佛所。聞法生信。於婬欲境。起厭離心。奉請佛僧。明至我家。入溫室浴。王今宜可灑掃街衢。嚴飾城郭。王言。甚善。告諸臣曰。當可唱令。普告諸人。明日世尊。將入城內。諸舊住者。及遠方來。汝等諸人。咸當隨力嚴飾城郭。灑掃街衢。持諸香華。迎大師入。臣奉王教。普告令知。具宣王敕。城諸人眾。如王敕作。時彼王弟。辦諸香湯。及香油等。莊嚴浴室。敷置牀座。毗鉢尸佛。漸欲至城。王及諸臣。太子后妃。宮人婇女。人眾。咸出奉迎。遙禮佛足。隨從入城。時彼王弟。引佛世尊。入溫室內。授香水等。以充澡浴。見佛世尊。身如金色。三十二相。八十種好。周徧莊嚴。見已。歡喜。生深信心。洗浴既竟。著衣服已。即便頂禮世尊雙足。發是願言。我今幸遇最上福田。微申供養。願此善因。於未來世。身得金色。與佛無異。如世尊弟。於欲境中。深生躭著。強拔令出。得趣安隱究竟涅槃。願我當來。得為佛弟。獲金色身。亦復如是。我於欲境。生躭著時。強牽令出愛染深河。得趣涅槃安隱之處。汝等苾芻。勿生異念。彼親慧王。躭欲之弟。即難陀苾芻是。由於昔時。請毗鉢尸佛。入浴室中。香湯澡浴。淨心發願。彼之善因。今為佛弟。身作金色。我於躭著婬欲之境。強拔令出。捨俗出家。究竟涅槃。至安隱處。時諸苾芻。復白世尊。難陀苾芻。曾作何業。今身感得三十大丈夫相。佛言。乃往過去。於聚落中。有一長者。大富多財。彼有一園。華果茂盛。流泉浴池。堪出家人。棲隱之處。時有獨覺。出現於世。哀愍眾生。樂處間靜。世間無佛。唯此福田。于時獨覺尊者。遊行人間。至斯聚落。周旋觀察。屆彼園中。其守園人。既見尊者。告言。善來。為解勞倦。尊者住此。即於中夜。入火光定。放大光明。遍照園內。園人見已。作如是念。此之大德。成斯勝行。即便歸家。具白長者。長者聞已。疾往園中。禮雙足已。作如是言。聖者。幸住此園。我常施食。彼見慇懃。即便為受。住此園內。入勝妙定。解脫之樂。復作是念。我此臭身。輪迴生死。所應作者。並已獲得。宜入圓寂。永證無生。作是念已。即昇虗空。入火光定。現諸神變。放大光明。上燭紅輝。下流清水。捨此身已。神識不生。永證無餘。妙涅槃界。時彼長者。取其屍骸。焚以香木。復持乳汁。而滅其火。收餘身骨。置新瓶中。造窣堵波。懸諸旛蓋。深生敬信。灑三十種。眾妙香水。并發大願。求諸相好。汝等苾芻。勿生異念。往時長者。即難陀是。由以勝妙供養。敬信業故。今受果報。感得三十殊妙勝相。時諸苾芻。復白佛言。世尊。難陀苾芻。曾作何業。若不出家。棄塵俗者。必當紹繼力輪王位。佛言。過去世時。此賢劫中。人壽二萬歲。有迦葉波佛。出現世間。十號具足。在婆羅痆斯。仙人墮處。施鹿林中。依止而住。時彼城中。王名。訖栗枳。以法化世。為大法王。王有三子。謂大中小。彼迦葉波佛。施化事畢。猶如火盡。入大涅槃。其王言敬。取佛餘身。以諸香木。栴檀沉水。眾妙香等。焚燒既訖。滅以香乳。收其舍利。置金寶瓶。造大窣堵波。皆用四寶。縱廣正等。一踰繕那。高半踰繕那。安輪相時。王之中子。親上中蓋。汝等苾芻。勿生異念。時王中子者。即難陀是。由於昔時。敬心供養。安置中蓋。斯之善業。於二千五百生中。常為力輪王。化一洲內。今此生中。若不出家者。還作力輪王。得大自在。時諸苾芻。復問世尊。難陀苾芻。曾作何業。於佛弟子。善護根門。最為第一。佛言。此由願力。難陀苾芻。於迦攝渡佛時。捨俗出家。其親教師。彼佛法中。善護根門。稱為第一。難陀爾時。盡其形壽。梵行自持。然於現身。竟無證悟。於命終時。便發誓願。我於佛所。盡斯形壽。梵行自持。然於現身。竟無所證。願我以此修行善根。如此世尊。記未來世。有摩納婆。當成正覺。號釋迦牟尼。我於彼。佛教法之中。出家離俗。斷諸煩惱。獲阿羅漢。如親教師。於斯佛所。善護根門。最為第一。我亦如是。於彼教中。守護根門。最為第一。由彼願力。今於我所。諸弟子中。善護根門。最為第一(毗鉢尸佛。即毘婆尸。睡。音朵。按善見律。如來初還迦維羅衛國二日已。方度難陀。七日已。度羅睺羅)。

黑衣

非是純黑色。以泥染成壞色衣。薩婆多論云。佛弟難陀。短佛四指。衣應減長中一尺。廣中四寸。難陀先著上衣。佛著中衣。今不聽過。等。聽著下衣。常人則下中下也。佛衣色如金詰。施加毛氎。色亦爾。故難陀衣。宜當覆沙(覆沙者。秦言壞色也)。令同比丘衣色。

如來衣量

謂長佛十搩手。廣六搩手。律攝云。長佛十張手者。當中人十五肘。廣六張手者。當中人九肘手。若減此量作衣。不得本罪。若過五肘已上。皆得惡作。僧祗律云。當隨自身量。僧伽梨有三種。上者長五肘。廣三肘。中者長五肘。一不舒手。廣三肘。一不舒手。下者長四肘半。廣三肘。一不舒手。鬱多羅僧。亦復如是。安陀會。上中二種亦爾。下者長四肘半。廣二肘。一不舒手。律攝云。總有三品僧伽胝衣。上者用自肘量。豎三。橫五。下者各減半肘。二內名中。七條。五條。亦有三品。並同此量。復有二種五條衣。豎二。橫五。豎二。橫四。但蓋三輪。是謂守持衣。極之小量(謂上但蓋臍。下掩兩膝。若肘長者。則與此相當。如臂短者。不及於膝。宜依肘長為準)。若身長大。而肘短者。依身為量。不依肘量。若翻此者。亦依身量(五分亦云。肘量長短不定。佛令隨身分量。律云。度身而衣。故也)。若身絕大者裙應縫作厥蘇洛迦受用之。其條數壇隔法者。若安呾婆娑(五條)。壇隔法式。一長一短。嗢呾羅僧伽(七條)。兩長一短。若無容割截。或是少欲貧人。衣財不足。雖不割截。帖葉聽畜。或現無暇。當擬縫刺等。設是縵條等。守持無罪。其僧伽胝。條數九種不同。謂九條。十一條。十三條。十五條。十七條。十九條。二十一條。二十三條。二十五條。壇隔者。初三。兩長一短。次三。三長一短。後三。四長一短。過此已上。便成破納。不堪持故(問。何以長增。而短少者。如業疏云。法服敬田為利諸有。表聖增。而凡減也)。其縫刺法。依稻田畦勢。而割截之。葉向兩邊。不應一靡(五分云。左條葉左靡。右條葉右靡。中條葉。兩向靡)。葉有三別。謂上中下。上者濶四指。或如烏張足。狹齊兩指。二內名中。凡為小壇。當大壇半。應用竹籤。或用鐵鍼。而記其處。然小壇。望大壇。裁割之時。更須增其半葉。一縫作了之後。方始明闇。正得相應。異此非也。義淨三藏云。五天法服。任刺任縫。內葉三指。外緣一寸。外緣有刺三道。內葉悉皆縫合。又西國三衣。並皆刺葉令合。唯獨東夏。開而不縫。詳觀檢律。實無開法。親問北方諸國。行四分律處。俱同刺葉。全無開者。西方若得神州法服。縫合乃披。諸部律文。皆云刺合(南山問天人云。比見西域僧來。多縫衣葉者何。答。此佛滅後。將二百年。北天竺僧。與外道同住。外道嫉之。密以利刀。內衣葉中。同往王所。外道告王。沙門釋子。內藏利刀。欲將害王。因告檢獲。由此普誅一國比丘。時有耶舍阿羅漢。令諸比丘。權且縫合。為絕命難。此乃彼方。因事權制。非佛所開也)。十誦律云。若比丘貧少衣。不能得割截衣。應衣上安牒。若五。若七。若九。乃至若過十五。律本云。若得縵衣廣長足。截割作便少。佛聽作帖葉。諸比丘。作割截安陀會。襯體著。葉邊速破。塵垢入葉內。佛聽作不割截安陀羅會。摩得勒伽云。僧伽棃。應割截成。餘二衣。聽不割截。南山云。安陀會有四種。謂割截。襵葉。褋葉。縵作。就中有正從二品。先明正。有三種。謂割截。襵葉。褋葉也。從有二十一種。謂縵作一。中衣二。大衣十八也(從去聲。會正記云。如缺大衣。下二衣有。長者。開將作從。若下二衣缺者。準此應知)。鬱多羅僧。正有二種。謂割截。褋葉。七條也。從有二十二種。僧伽棃。正有十八種。謂割截。褋葉。各有九品。從有六種。準上應知。若得正衣。應加法受持。如佛言。三衣應受持。若疑。捨已更受。若有衣不受持。突吉羅。然律不出受捨之文。今準十誦受法。應具修威儀。對一比丘云。大德一心念。我某甲比丘。此安陀會。五條衣受。一長一短。割截衣持(三說若作襵葉。褋葉。二種衣者。加受文時。餘詞同上。但改下襵葉衣持。若受鬱多羅僧者。應如是言)。大德一心念。我某甲比丘。此鬱多羅僧。七條衣受。兩長一短。割截衣持(三說。若褋葉衣。準此應改。若受僧伽棃。應云)。大德一心念。我某甲比丘。是僧伽黎(若干)。條衣受(若干)。長(若干)短(割截褋葉)。衣持(三說。乃至九條準上例受)。若缺安陀會。上二衣有長者。開將作從受持。應如是加法云。大德一心念。我某甲比丘。此安陀會。二十五條衣受。四長一短。割截衣持(如是三說。乃至九條。七條。類此取解。其鬱多羅僧。僧伽棃。各有正從。加受差互。準上可知。若受縵安陀會。應如是加云)。大德一心念。我某甲比丘。此縵安陀會。受持(三說。若擬作鬱多羅僧。僧伽棃者。並準安陀會法。唯約衣上下。增減為異)僧祇律云。有緣須捨者。具修威儀。加云。大德一心念。我比丘某甲。此僧伽棃。是我三衣數。先受持。今捨(一說便止。下二衣。乃至尼五衣等。須捨。亦爾)。五分律云。獨住比丘。三衣中。須有換易者。具修威儀。手執衣。心生口言。加法云。我比丘某甲。此僧伽黎。若干條。今捨(三說已。然後受所長之衣。如前威儀。加法云)。我比丘某甲。此僧伽黎。若干條受(三說餘二衣等。受捨亦爾。所捨長衣。應作心念淨施法。餘四眾受捨。並皆準此。心念淨施法者。應偏袒右肩胡跪。手捉衣。心生口言)。我比丘某甲。此長衣。淨施與某甲(於五眾中。隨意與之)。隨彼取用(得至十一日。復如前威儀言)。我某甲。此長衣。從某甲取還(得至十日。復如初言)。我某甲。此長衣。淨施與某甲。隨彼取用(如是捨故。受新。十日。一易)。律本云。若作新衣。聽一重安陀會。一重鬱多羅僧。二重僧伽棃。若故衣者。聽二重作安陀會。鬱多羅僧。四重作僧伽黎。若糞掃衣。隨意多少重數。薩婆多論云。三衣破。但緣不斷。不失受持。五分律云。若衣下壞。亦令倒著。上下安鉤紐。律攝云。顛倒任披。並成非犯。若衣緣斷壞者。應以物帖。或用線繚。若衣欲破。應以長線。而縫絡之。若見有孔。應可補帖。若在內爛。兩重幅疊。如總爛壞。不堪料理者。應作燈柱。或可斬碎。和牛糞作泥。用塞柱孔。或泥牆壁。如是用時。能令施主。所捨福田。任運增長(如裂衣為拂。後久碎破。亦應和泥等用。地敷若壞。和泥塗拭經行處)。苾芻不截衣。不帶鉤紐。不應入村。除有難緣。若入外道出家人舍。不截無犯。若身著衣。不應於澀鞕地。木。石。糞掃。無坐物處。放身而坐。應作木枮。揩磨令淨。或為草稕。以物纏裹。隨意大小。用以為座。若作務時。應須善護。勿令泥土汙衣。若遊行時。有棘刺處。應可褰衣。莫令垂破。若應浣。不浣。應縫染。不縫染。皆得惡作。著僧伽胝。不應作務。不在道行。不裹胯坐。及披而臥。不赤體披。禮拜之時。衣勿拂地。不裹膝頭。亦不於下二衣上坐臥。若無餘物。聽用為襯。坐臥無犯。凡著衣服。應捨三種心。一喜好玩飾心。二輕賤受用心。三矯覓名稱心。詐著弊衣。欲令他知有德有行。如是三心。皆不應作。但求壞色。趣得充身。順大師教。進修善品。應生五種心。一知量。度量而用。勿使傷損。二知間隙。不可頻著一衣。臭而疾破。三知思察來處極難。作報恩心。受用之時。勿為非法。四知時。寒熱適時。受用合度。五知數。十三資具。足得資身。多畜貯衣。長貪廢業(十三資具。如餘處錄)。

○四提舍尼法

詳觀四法。事同貪惱。由生二過。故佛禁之。一以飲食。長自煩惑。二因無厭。退他信敬。今此悔篇。雖次墮章。然其罪事。逾於逸提。如根本律云。是苾芻。應還住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。律攝問云。自餘諸罪。亦聽對說。云何於此。得對說名。答曰。謂於住處。現有苾芻。皆須一一。別對陳說。不同餘罪。故受別名。又犯罪已。即須陳說。不得停息。亦異餘罪。如是應知。咸由貪累。夫為貪者。諸惑中最。是生死根。將來有。故成論云。眾生以飲食婬欲等覆心。則能受生。又是貪。於十不善道。及四縛中。名貪欲。貪欲。名欲得他物。而此貪欲。為害善法。所以者何。深欲著者。則不顧戒。及種性。教法。威儀。名聞。不受教化。不見衰患。不觀罪福。如狂如醉。不知好醜。亦如盲人。不見福利。以不除貪故。為害非一。若於飲食而生貪者。即當觀厭。作不淨想。如大論云。當觀是食。從不淨生。如肉從精血水道生。是為膿蟲住處。如酥乳酪。血變所成。與爛膿無異。廚人汗垢。種種不淨。若著口中。腦有爛涎二道流下。與唾和合。然後成味。其狀如吐。從腹門入。地持水爛。風動火鬻。如釜熟麋。滓濁下沉。清者在上。譬如釀酒。滓濁為𡱁。清者為尿。腰有三孔。風吹膩汗散入百脈。與先血和合。凝變為肉。從新肉生脂骨髓。從是中生身根。從新舊肉合。生五情根。從此五根生五識。五識次第生意識。分別取相。籌量好醜。然後生我。我所心等。諸煩惱。及諸罪業。復次。思惟此食。工夫甚重。計一鉢之飯。作夫流汗。集合量之。食少汗多。此食辛苦如是。入口即成不淨。宿昔之間。變為𡱁尿。本是美味。惡不欲見。行者自思如此弊食。我若貪著。當墮三塗。如是觀食。當厭五欲。譬如有一婆羅門。修淨潔法。有事緣故。到不淨國。自思我當云何。得免不淨。唯當乾食。可得清淨。見一老母。賣白髓餅。而語之言。我有因緣。住此百日。常作餅送來。多與汝價。老母日日作餅送之。婆羅門貪著。飽食歡喜。老母作餅。初時白淨。後轉無色無味。即問老母。何緣爾耶。母言癰瘡瘥故。婆羅門問。此何謂耶。母言。我大家夫人。隱處生癰。以麵酥拊之。癰熟膿出。和合酥餅。日日如是。以此作餅與汝。是以餅好。今夫人癰瘥。我當何處更得。婆羅門聞之。兩拳打頭。椎𮌎乾嘔。我當云何破此淨法。我為了矣。棄捨緣事。馳還本國。行者亦爾。著是飲食。歡喜樂噉。不觀不淨。後受苦報。悔將何及(四縛。一欲愛縛。二嗔恚縛。三戒取縛。四我見縛)。

△受非親尼食第一

(此是不共戒。尼突吉羅)。

義讓

而亮切。若去聲。謙也。先人後己。謂之讓。又不敢當。故讓也。

浣濯

濯直角切。音濁。浣使光潔清淨也。

波羅提提舍尼

此無正翻。義翻為向彼悔。優波離問經。譯者解云。或言應說法。或言應發露也。婆沙律云。此戒體無罪名。一人邊。一說悔過。餘如上釋。

△受尼指示食第二

(此是不共戒。尼突吉羅)。

若無一比丘

若無一比丘者。謂極少限齊。皆得本罪也。此戒以比丘。受比丘尼所教與食。而得斯罪。律本云。有比丘尼。指示與食。若無一比丘語彼比丘尼。是比丘應向諸比丘悔過。餘律皆云。若諸比丘中。無有一比丘語是比丘尼者。是一切諸比丘。應向諸比丘悔過。五分律云。若有比丘尼教益比丘食。第一上座應語。若不用上座語。第二上座次應語。如是轉下。乃至新受戒者。僧祇律云。不滿三訶而食者。越毗尼罪。滿三訶不止。食者無罪。一人訶已。一切食無罪。婆沙律云。若二部僧共坐。一部僧中。若有一人語是比丘尼者。第二部僧。亦名為語。若別入。別坐。別食。別出者。是中入檀越門比丘。應問出比丘。何比丘尼。是中教檀越與比丘食。答言。某甲。應問約敕未。答言。已約敕。是入比丘。亦名約敕。有諸比丘出城門時。入城比丘。應問出者。若出者已約敕。入者亦名約敕。所云約敕者。應言。大姊。且止。須比丘食竟。或言。且止少時。待諸比丘食竟。或言小住。待諸比丘食竟。或言小却。待諸比丘食竟。

△學家受食第三

(此是不共戒。尼突吉羅。薩婆多云。此戒與尼共)。

學家

學者。謂餘三果。惑漏未盡。還須學斷。若阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。即名無學。家者。四姓家也。律攝云。學家者。謂預流果。一來果。不還果。惟此學人。處在居家。非無學人也。五分云。若婦是聖人。壻是凡夫。或婦是凡夫。壻是聖人。皆不應與作學家羯磨。若夫婦俱是聖人。無慳貪心。財物竭盡。然後乃與作學家羯磨。僧祇律云。若僧以作學家羯磨者。不得如烏鳥避射。方絕不往。應時時往看。為說法。論法事。若學家欲布施者。應語。且置汝邊。我自知時。若學家言。尊者。何故不受是施。謂我貧耶。爾時應語。汝不貧。如世尊所說。須陀洹人。成就四法。於聲聞中。為最大富。何等為四。一者。於如來應正遍知。生堅固信根。沙門。婆羅門。諸天。世人。所不能壞。二者。於法生堅固信根。三者。於僧中生堅固信根。四者。於戒生堅固信根。沙門。婆羅門。諸天世人。所不能壞。是名四法成就。如來聲聞中不貧。最為大富。

△恐處受食第四

(此是不共戒。尼突吉羅。以尼不聽蘭若恐怖處住故)。

俱棃

亦云拘棃。是其種姓也。按根本十誦。若有恐怖險難處。皆令白二羯磨。差一比丘。為觀察看守者。如根本律云。佛言。於險林處。應差苾芻。五法成就。令其看守。無愛恚怖癡。善知道路。先應問能。以事勸喻。若言能者。以白二法。而差遣之。其看守苾芻。所有行法。我今當說。看守苾芻。於寺四邊。半踰繕那內(十五里內)。悉應觀察。若有怖處。應可放煙。或懸幡幟。或於路中。橫布樹葉。或書字告知。若無怖處。應懸白旛。此之行法。不依行者。得惡作罪。若看守人饑。須食者。於小食時。隨情食餅。須伴應與(白二羯磨者。應如是作)。大德僧伽聽。此苾芻某甲。能向險林。怖畏之處。於其道路。善能觀察。若僧伽時至。聽者。僧伽應許。僧伽今差此苾芻某甲。於彼險林怖畏之處。作觀察人。白如是。羯磨。準白成。薩婆多論云。所羯磨人。必使勇健多力。能却賊者。若不能却。一切僧盡應至有賊處。若復不能。應語檀越。令多人防護。

○式叉迦羅尼法

夫沙門釋子者。四儀符制。萬行偕規。越五邪之非徑。造八正之平衢。內凝真智。外法他模。自利利他。𢍶溢大心之行。虗我我所。濬入般若之門。大小雙修。性遮齊護。怖浮囊之小泄。慎滴滿之大愆。遵正命而嚴聖種。奉遺法以警宣揚。覩像末。猶覺世。視支提如尊在。仰龍城之初範。恭鶴林之重囑。學該三藏。慧貫五乘。捨獨踉心。負兩田行。備歷三祇而無倦。荷拯六溺以忘疲。具斯妙行。是真釋子。亦曰薩埵弘心。若而偏學。則事理廢融。或執大而誹小。或習小以誣大。或持事而棄理。或存理以非事。彼此乖徑。還成外徒。故摩訶衍中。斥小心。為外道賊人。貶大寡學。謂之偏惡。名增上慢人。如寶積經云。若諸菩薩。作是思惟。唯依般若波羅蜜。而得解脫。更無餘法。而得出離。名增上慢。此法甚深。此非甚深。名增上慢。此法是淨。此法非淨。名增上慢。此諸佛法。此緣覺法。此聲聞法。名增上慢。此法應作。此不應作。名增上慢。此是深法。此非深法。名增上慢。菩薩戒本經云。若菩薩。於如來波羅提木叉中。毗尼建立遮罪。護眾生故。令不信者信。信者增廣。同聲聞學。何以故。聲聞者。乃至自度。乃至不離護他。令不信者信。信者增廣學戒。何況菩薩第一義度。又菩薩如是見。如是說言。菩薩不應聽聲聞經法。不應受。不應學。菩薩何用聲聞法為。是名為犯。眾多犯。是犯染汙起。不犯者。專學菩薩藏。未能周及。又若菩薩。於菩薩藏。不作方便。棄捨不學。一向修習聲聞經法。是名為犯。眾多犯。是犯。非染汙起。又若菩薩。犯突吉羅。不懺者。障菩薩戒。勝天王般若經云。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜。善知一切威儀戒行。善學聲聞戒。辟支佛戒。菩薩戒。既修戒行。若見威儀不稱眾者。即應遠離。非處不行。若有沙門戒行威儀。則應親近。涅槃經云。若有說言。無四波羅夷。十三僧殘。二不定法。三十捨墮。九十一墮。四懺悔法。眾多學法。七滅諍等。無偷蘭遮。五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等。墮地獄者。外道之人。悉應生天。何以故。諸外道等。無戒可犯。是故如來示現怖人。故說斯戒。乃至云。如來雖說犯突吉羅。如忉利天日月歲數。八百萬歲。墮在地獄。是亦如來示現怖人。言波羅夷。至突吉羅。輕重無差。是諸律師妄作此言。言是佛制。必定當知。非佛所說。如是言說。是魔經律。若復說言。於諸戒中。若犯小戒。乃至微細。當受苦報。無有齊限。如是知已。防護自身。如龜藏六。若有律師。復作是言。凡所犯戒。都無罪報。如是之人。不應親近。如佛所說。

若過一法　　是名妄語　　不見後世　　無惡不造

是故不應親近是人。我佛法中。清淨如是。況復有犯偷蘭遮罪。或犯僧殘。及波羅夷。而非罪耶。是故應當深自防護。如是等法。若不守護。更以何法。名為禁戒。我於經中。亦說有犯四波羅夷。乃至微細突吉羅等。應當苦治。眾生若不護持禁戒。云何當得見於佛性。一切眾生。雖有佛性。要因持戒。然後乃見。因見佛性。得成阿耨多羅三藐三菩提。如經所說。理實非虗。大師親言。豈容不信。若知而故違。則沉淪在邇。窳而弗學。則解脫無期。既是弘心奜智。何畏瑣末行持。外術百家。尚由博習。而況內典。諸律範耶(此眾學法者。準有百事。按餘諸部。或增或減。數皆無定。制緣非一。事各略異。然此蓋是行護威儀。不同前之四篇。犯有故誤。懺階兩列。故則向彼說悔。誤乃自責心滅。斯之百法。尼皆共制。其有不共者。惟一二戒。於下隨文注出。今此學篇。不能一一別列科相。僅約百事。述開十例。以成二頌。用曉次第也。一著衣事。二入村事。三坐起事。四噉嚼事。五護鉢事。六便利事。七說法事。八塔像事。九道行事。十升樹事)。

(齊整著裙袈裟二　入村十一坐二六　噉嚼事有二十一　護鉢二事便利三三聚說法執二十　敬塔房像合二十六　道行二事升樹一　斯皆沙門應學法)。

式叉迦羅尼

迦羅。亦作罽賴。善見律作尸沙迦羅尼。尸沙者。學也。迦羅尼者。應學作。今以義翻為應當學。應當學者。是應學事也。外國譌音云。尸叉罽賴尼。胡僧翻為守戒。言此罪微細。持之極難。故隨學隨守。以立者也。婆沙律問云。餘篇不言應當學。而此戒獨爾。答曰。餘篇易持。而罪重。犯則成罪。或眾中悔。或對首悔。此戒難持。而罪輕。脫爾有犯。心悔念學。不結罪名。直言應當學也。若於此眾學戒中。設故違犯。皆作突吉羅懺。如律本云。故作者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作。犯突吉羅。準諸律論。皆明故誤二心。其故作者。應對一人懺。誤作者。但自責心悔過。後當慎之。如律攝云。若苾芻不依佛教。不顧羞恥。欲為非法者。捉衣開張。得責心惡作。若披著身。得對說惡作。若苾芻有順奉心。而著衣不如法。或是忘念。或時無知。非法著者。惟犯責心惡作。又按諸律論。多言佛結五篇戒。此篇最初。薩婆多論問曰。結既在初。何今在後。答曰佛在初結。後集法藏者。詮次在後。何以故。罪名雖一。而輕重有五。以重戒在先。輕戒在後。此戒於五篇中最輕。是故在後。又以一是實罪。二是遮罪。以實在初。遮在後。又以一是無殘。二是有殘。是故重者在初。輕者在後。

涅槃僧

或云泥洹僧。或云泥婆珊。或云泥伐散娜。西域記云。泥縛些那。唐言裙。舊曰涅槃僧。譌也。既無帶襻。其將服也。集衣為襵。束帶以絛。襵則諸部各異。色乃黃赤不同(餘如下釋)。根本律云。佛在婆羅痆斯。仙人墮處施鹿林中。時五苾芻。雖復出家。尚同俗服。威儀容飾。甚不端嚴。爾時世尊。作如是念。過去諸佛。云何教聲聞眾。著衣服耶。是時諸天。前白佛言。如淨居天。所著衣服。世尊即以天眼。觀知如諸天所說。事無差異。即告苾芻曰。汝從今後。應同淨居天。圓整著泥婆珊。薩婆多論問云。五篇戒中。佛何以止制著泥洹僧。著三衣。觀去來現佛。及淨居天耶。答曰。佛結五篇戒。皆應觀三世諸佛。及淨居天。但年歲久遠。文字漏落。餘篇盡無。此中獨有。又結五篇戒。此最在初。後結集法藏者。詮次在後。以此篇貫初故。餘篇不說。又此戒於餘篇是輕者。將來弟子。不生重心。是故如來。以佛眼觀去來諸佛。及淨居天。而後結也。使來世眾生。不生慢罪。復次。三世諸佛結戒。有同不同。於五篇戒中。不必盡同。此著泥洹僧袈裟。三世諸佛。一切盡同。是故此戒。觀諸佛及淨居天。餘篇不觀也。

多羅樹葉

舊云貝多。或云貝多羅。此翻岸。其形如此方椶櫚。亦似嶺南之葵扇樹。直而高聳。大者高七八十尺。華如黃米子。其葉長廣。其色光潤。天竺書寫。莫不采用。今之所云貝葉者。乃略名也。大論云。多羅樹。高逾百肘。上亦少葉。其形如蓋。質幹雖長。果實甚少。律云。作多羅樹葉著涅槃僧者。垂前二角。按僧祇律云。垂兩角。是魚尾著。多羅樹葉著者。壠起如多羅樹葉。律攝云。謂捉裙邊。細疊成襵。腰邊總擪。形若多羅葉。上聚下散者。是也。似此方俗裙。上襵下散。然彼著時為襵。惟異耳。

四分律名義標釋卷第十七

音釋

屆

音介。至也。

𢍶

音見。抒滿也。

罽

古器切。音記。

椶櫚

上音宗。下音廬。

四分律名義標釋卷第十八目錄

齊整著涅槃僧 襵皺 脚𨄔 齊整著三衣 入白衣舍 脅肋 惡獸 蹲坐 驕奢 𦚞肘 戾身 趨行 暴象 摶飯 時噎 齧半食 菴婆羅果 閻蔔果 蘂葉心 犍度 胡桃 椑桃 風梨 噏飯 蘇毗羅漿 苦酒 䑛飯 汙手捉食器 棄洗鉢水 涕唾 不立大小便 木屐 富羅 佛塔 都子婆羅門村 高座 持鉾 持蓋 現前毗尼 憶念毗尼 不癡毗尼 自言治 覓罪相 多人覓罪 如草覆地

四分律名義標釋卷第十八

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯

　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校

齊整著涅槃僧

(廣如律文釋)內法傳云。其著裙法式。聊陳大況。即如有部裙製。橫五肘。豎兩肘。絁絹及布。隨有作之。西國並悉單為。神州任情複作。橫豎隨意。繞身既訖。擡使過臍。右手牽其左邊上角。在內牽向腰之右邊。左邊上裾。取外邊而掩左畔(近右手邊為右裾。近左手邊為左裾)。兩手二畔。舉使正平。中間矗直。即成三襵。後以兩手各蹙至腰。俱將三疊向後掩之。兩角各擡三指。俱插向脊。使下入腰間。可三指許。斯則縱未繫絛。亦乃著身不落。後以腰絛。長五肘許。鉤取正中。舉向臍下。抹裙上緣。向後雙排交度前抽。傍牽左右。各以一手牢擪兩邊。纏彼兩絛。可令三度。有長割却。少則更添。絛帶之頭。不合緝綵。斯謂圓整著裙。成薩婆多之部別。鉢履曼茶羅著泥婆娑。即其真也。譯為圓整著裙矣。其絛濶如指面。則靴絛韈帶之流。或方或圓。雙亦無損。麻繩之流。律文不許。凡踞坐小牀。及枯之時。牽裙上。裙下角急抹裙緣。擪於胯下。但掩雙膝。露脛無傷。高須上蓋臍輪。下至踝上四指。斯乃俗舍之儀。若在寺中。半腨亦得。此之劑限。佛自親制。非是人意輒為高下。寧合故違教旨。自順凡情。所著裙衣。長伸拂地。一則損信心之淨施。二乃慢大師之格言。設若慇懃。誰能見用。萬人之內。頗一存心。西國裙衣。並皆橫著。彼方白㲲。幅寬二肘。若其半故。貧者難求。即須縫兩頭令相合。割內開以充事。此著衣儀。律文具有其制。但且略陳綱要。細論非面不可。然四部之殊。以著裙表異。一切有部。則兩邊向外雙襵。大眾部。則右裙蹙在左邊。向內插之。不令其墮。西方婦女。著裙與大眾部無別。上座正量。制亦同斯。但以向外直翻。傍插為異。腰絛之製。亦復不殊。尼則準部如僧。全無別體(四部者。一大眾部。二上座部。三根本說一切有部。四正量部。西國相承。多此四部)。

襵皺

襵。質涉切。音摺。衣襵也。皺。側救切。音縐。蹙也。襵皺者。謂多作細襵也。

脚𨄔

亦作腨。同柱兗切。音傳。字林云。腓腸也。即足肚也。

齊整著三衣

(備如律文)爾時舍利弗。入白衣舍。患風吹割截衣墮肩。佛言。聽角頭安鉤紐。內法傳云。其著法衣。及施[巾勾]紐法式。依律陳之。可取五肘之衣。疊作三襵。其肩頭疊處。去緣四五指許。安其方帖。可方五指。周刺四邊。當中以錐穿為小孔。用安衣[巾勾]。其[巾勾]或絛或帛。麤細如衫[巾勾]相似。可長兩指。結作固心。餘者截却。將[巾勾]穿孔。向外牽出。十字交繫。便成兩[巾勾]。內紐此中。其𮌎前疊處。緣邊安紐。亦如衫紐。即其法也。先呈本制。略準大綱。若欲妙體其法。終須對面而授。衣之下畔。[巾勾]紐亦施。隨意倒披。是聖開許。兩頭去角。可八指許。各施一[巾勾]一紐。此為食時所須。反襵𮌎前。紐使相合。此成要也。凡在寺內。或時對眾。必無帶紐。及籠肩披法若向外遊行。并入俗舍。方須帶紐。餘時但可搭肩而已。屏私執務。隨意反抄若對尊容。事須齊整。以衣右角。寬搭左肩。垂之背後。勿安肘上。若欲帶紐。即須通肩披已。將紐內[巾*勾]迴向肩後。勿令其脫。以角搭肩。衣便繞頸。雙手下出。一角前垂。阿育王像。正當其式。出行執傘。形儀可愛。即是依教齊整著上衣也。其傘可用竹織之。薄如竹簟。一重便得大小隨情。寬二三尺。頂中複作。擬施其柄。其柄長短。量如蓋濶。或可薄拂以漆。或可織葦為之。或如藤帽之流。夾紙亦成牢矣。神州雖不先行。為之亦是其要。驟雨則不霑衣服。赫熱則實可招涼。既依律而益身。擎之固亦無損。斯等所論。要事益多。並神州不行。袈裟角垂。正當象鼻。梵僧縱至。皆亦雷同。良為絹滑墮肩。遂令正則譌替。後唐三藏來。傳搭肩法。然而古德嫌者尚多。黨舊之迷。在處皆有。其三衣若安短紐。而截長絛。則違教之愆現免。著橫裙而去腰緣。乃鍼線之勞交息。所有瓶鉢。各挂兩肩。纔至腋下。不合交絡。其襻不長。但容穿膊而已。若交絡𮌎前。令人氣急。元非本制。即不可行。北方速利諸人。多行交絡。隨方變改。實非佛制。設有餘衣。長搭肩上。然後通披。覆其衣鉢。若其向寺。及詣俗家。要至房舍。安置傘蓋。方始解紐。挂其衣鉢。房前壁上。多置象牙。勿使臨時安物無處。然其薄絹為袈裟者。多滑不肯著肩。禮拜之時。遂便落地。任取不墮物為之。絁紬白㲲即其要也。其僧脚崎衣。即是覆膊。更加一肘。始合本儀。其披著法。應出右肩。交搭左膊。房中恒著。唯此與裙。出外禮尊。任加餘服(其著僧脚崎法式。如尼戒中詳釋)。

入白衣舍

母經云。比丘入檀越家之所行法。不應調戲。不應自恃憍慢。不應輕躁。不應無忌難所說。不應雜亂無端緒語。不應坐處遠故。低身就他共語。復不應相逼坐共談。不偏蹲跪坐。不大喚而坐。雖執威儀。不應示現有德相貌而坐。不應累䏶而坐。不應累膝而坐。不應累脚而坐。不應用手左右撈摸而坐。不應動脚不住而坐。不大甕器上而坐。不與比丘尼獨靜房內而坐。不與女人獨房內坐。不得下處坐。為高坐人說法。比丘應一切衰利中。常應忍辱。是名入家中比丘坐法。又比丘有九事。知檀越心。不應坐說法。一若比丘入他舍時。檀越雖為禮拜。知不實生恭敬心者。不應坐。二雖往迎逆。心不慇重。亦不應坐。三雖讓令坐。知心不實。亦不應坐。四雖請令坐。安不恭敬處。復不應坐。五設有所說法言。及非法言。心不採錄。亦不應坐。六雖聞有德。不信受之。亦不應坐。七若有所求索。知有甚多。而少與者。亦不應坐。八到其舍時。設有美食。不施設之。而辦麤食。亦不應坐。九雖供給所須。如市易法與。亦不應坐(反上九事。應坐為說法)。比丘若入白衣舍時。如月光喻攝心。若入聚落行時。應卑恭慚愧而行。不應高心放逸。無有慚愧。散亂而行。攝心之法。譬如人足蹈高山。懸巖。絕嶮。方寸之處。念念生怖。更無餘念。亦如有人於峻極之處。臨於深淵。但生怖心。更無餘念。入聚落時。攝心不散。亦應如此。諸比丘。汝等攝心。入聚落時。如迦葉入聚落行也。如世尊說。若有比丘欲入聚落時。生如是念。檀越所有盡施於我。莫與餘人處。願多與我。莫與我少。願施好者。莫與我惡。心恭敬故施。莫不恭敬而與。作是念已。入聚落中。所求種種。皆不如願。於所求處。皆生退心。愁憂慚愧。苦惱不樂。若有比丘。欲入聚落乞時。不作如此念。所得多少好惡。如此等。不生愁憂慚愧苦惱之心。諸比丘。迦葉入聚落時。終不生如此等念。不生此念。故於好惡多少。一切事中。不生退心。乃至不生苦惱不樂之心。世尊即時動手於空。告諸比丘言。此手今空中迴轉。無礙。無繫縛。諸比丘行世。心無礙無繫縛。亦應如此。若人求財者。作心制身。然後乃得。若欲求福。繫心苦身。後乃得報。若有比丘。於好於惡。心生平等。見他得利。如己所得。心生隨喜。如此比丘。堪為世人作師。諸比丘。迦葉入聚落時。不礙。不縛。不取。欲得利者求利。欲得福者求福。如自己得利歡喜。見他得利歡喜。亦復同之。如手空中轉。無礙無繫縛。

脅肋

脅。虗業切。險入聲。謂身左右腋下也。肋。歷德切。音勒。骨也。釋名云。肋勒也。所以檢勒五藏也。

●律藏卷第二十

惡獸

舒救切。收去聲。飛曰禽。走曰獸。又在野曰獸。在家曰畜。惡獸者。謂一切惡牛馬犬虎狼獅象等。

蹲坐

徂尊切。音存。踞也。謂尻不至地也。梵云嗢屈竹迦。此譯為蹲居。即是雙足履地。兩膝皆豎也(尻苦高切。考平聲。脽也。乃脊梁盡處是也)。

驕奢

驕。堅姚切。音嬌。逸也。恣也。傲也。自矜也。奢。詩遮切。音賖。侈也。泰也。

𦚞肘

𦚞。區亮切。匡去聲。應法師云。相承區放切。橫舉肘也。未詳字出。禮記云。並坐不橫肱是也。

戾身

力霽切。音例。斜也。曲也。字從犬出戶。而身曲戾也。律云。不得搖身行。搖身者。左右戾身趨行。比丘尼犯波逸提。

趨行

逡須切。音咀。釋名云。疾行曰趨。疾趨曰走。

暴象

或作暴。同蒲報切。庖去聲。猛也。驟也。猝急也。

摶飯

摶。徒官切。音團。以手圜之也。

時噎

於歇切。音謁。食窒氣不通也。若噎時索水。應語須水。僧祇律云。若食上二師上座喚時。咽未盡。能使聲不異者。得應。若不能得者。咽已然後應。若前人嫌者。應答言。我口中有食。是故不即應。若放恣諸根。含食語者。越學法。

齧半食

或作囓。同魚列切。音孽。噬也。僧祗云。若餅若麨團大。當手中分。齊令可口。

菴婆羅果

或云菴羅。或云菴羅婆利。正云菴沒羅。此云柰也。肇師注云。其果似桃而非桃。苑師云。狀貌似此土柰。其味如梨也。纂要云。舊譯為柰。誤也。此果多華。子甚少。其葉似柳。而長一尺餘。廣三指許。果形似梨。而底鉤曲。生熟難知。可以療疾。彼國名為王樹。謂在王城種之。或翻為難分別。大經云。如菴羅果。生熟難分。此總有四句。釋難分義。一內外俱生。二外熟內生。三外生內熟。四內外俱熟。又云菴羅樹。及閻浮樹。一年三變。有時生華。光色敷榮。有時生葉。滋茂蓊鬱。有時凋落。狀似枯死。

閻蔔果

亦作閻婆。中本起經云。閻逼果。此方無。故不翻。若依閻婆音翻之。此云雙。

蘂葉心

蘂。如累切。誰上聲。華心鬚也。華外曰蕚。華內曰蘂。亦作蕊。

●律藏卷第二十一

犍度

或云乾度。或云婆犍圖。此云法聚。謂以氣類相從之法。聚為一段也。今此一部律藏中。義類相從者。分為二十聚。初從受戒聚。乃至雜聚。僧祇律云。䟦渠。䟦渠此翻品。品者法也。類也。亦謂其法義相同者。聚在一處。名為品也。

胡桃

梵云播囉師。此云胡桃。漢。張騫。使西域。還至羗胡。持其種歸。植之秦中。後漸生東土。故曰胡桃。其樹株大。厚葉多陰。結實有房。秋冬熟時。收採碎殻。取肉食之。頻食健身生髮。多食動風生痰。實上外包青皮。染髮及帛皆黑。樹皮染褐色甚奇(俗云核桃)。

椑桃

布眉切。音悲。又音卑。亦名椑柹。其葉似柹。而更大更厚。實有毛。開華黃白。結實似柹。而青黑長大。狀似牛心。南土有青黃兩種。荊州謂之烏椑。食之則潤心肺。止渴。久服令人寒也。亦可為膠漆。嶺南謂之牛心柹。

風梨

按梨種類甚多。名亦不一。所謂鵝梨。乳葉梨。消梨。桀煤梨。赤梨。鹿梨。桑梨。紫梨。青皮梨。香水梨。棠梨。𦾈梨等。凡梨之症。皆屬冷利。勿恣噉之。令人寒中。稱食則消風。逐熱。除煩。除渴。兼以去痰。多食又能動脾。故曰。梨者利也。流利下行之謂也。

噏飯

歙噏二形。同許及切。音吸。亦與吸同。氣出為吹。氣入為吸。引也。飲也。謂引食入也。廣雅云。吸飯也。律云。噏飯者。張口遙呼噏。老子曰。將欲歙之。必故張之。是也。

蘇毗羅漿

毗尼母經云。治風病法。當用蘇毗勒漿。此漿作法。先遣淨人。擣大麥。器盛之。著水。經二三日小酢也。淨濾飲之。但不聽灌著瘡上。摩得勒伽云。取根莖華果葉藥。著一器中。酢已。澄清無濁。朝受乃至初夜飲。後夜亦如前說。僧祇律云。作蘇毗羅漿法者。取𪍿麥輕擣。却芒塵土。勿令頭破。以水七遍淨淘。置淨器中。臥此漿時。不得著東及北。應著南邊。西邊。開通風道勿使臭氣來。不得安著塔院中。及顯現處。以呵梨勒。鞞醯勒。阿摩勒。胡椒。蓽茇羅。如是比。盡壽藥等。置中。以淨㲲覆之。以繩雞足繫。以木蓋上。受此漿時。隨漿多少。以水中解。然後飲。不解。不聽飲。若麥頭不破。時及非時得飲。若破。時得。非時不得也。善見律云。先取阿摩羅。呵羅勒。鞞醯勒。穀者。七穀。取粇米為初作。餘甘。蕉子。一切木果。一切笋。魚。肉。蜜。沙糖。石鹽。三蘇。如此之物。悉和合為一。或內堈。或內小器皿。頭蓋泥。置三四年中。待其熟。熟時色如蜜色。以此治病。風癩。如是病為初。若服此藥。飲食時。皆須肥味。一切諸藥。無過此藥最為第一。過中得服。若無病者。以水和得服。但不得灌著瘡上(已上諸藥果名。釋在藥犍度。及餘處。此不瑣注)。

苦酒

即醋也。因有苦味。俗呼為苦酒。按醋。應作酢。而造有多種。故著多名。謂米醋蜜醋麴醋麥醋麵醋桃醋葡萄醋。大棗蘡薁諸襍果醋。及糟糠等醋。諸醋中。惟米醋是正也。此等醋物。飲用之時。應以少水滴之作淨。絹㲲羅濾之。色如竹荻。察知無蟲者。時與非時。病及無病。隨意飲用。

䑛飯

俗作𦧇。同上紙切。時上聲。以舌取食也。僧祇律云。不得反覆䑛手食。若酥。油。蜜。石蜜。著手者。當就鉢緣上摡。聚著一處。然後取食。不得𡂡指食。若食羮臛甜膩物著指。不得𡂡。如上摡聚。取食之。蜜石蜜鹽著指頭。得𡂡。無罪(摡音戲。拭也)。

汙手捉食器

凡一切飲食器。不得汙手執捉。若現為垢行。後受穢殃。當須慎重。如護淨經說。五百問云。昔有一執事比丘。恒知處分。當作飲食。常手拄器言。取是。用是。日日常爾。不懺。命終墮餓鬼中。有一比丘名無著。於夜上廁。聞呻喚聲。問曰。汝是誰。答言。我是餓鬼。問曰。本作何行。墮餓鬼中。答言。於此寺中。為僧執事。問曰。汝本精進。何由墮此。答言。不淨食。與眾僧。問曰。云何不淨。答言。眾僧有種種甕器盛食。見以指拄器。教取是。用是物。犯墮罪。三說教誡。而不悔。轉至重。以是故墮餓鬼中。兩手擘𮌎。烈皮肉。摶喉吹𠹀。問曰。何以擘𮌎。答言。蟲噉身痛故。復問。何以呻喚。答言。餓極欲死故。問曰。欲食何物。答言。意欲食糞。而不能得。問曰。何故不得。答言。以諸餓鬼推排。不能前。無著言。我知奈何。鬼言。願僧見為呪願。無著即還。向眾俱說。眾問曰。彼本精進。何墮惡趣。答言。以不淨食與僧。而不悔故。願與呪願。後便得糞食。不復呻喚。以是證之。故知大比丘。不得手造飲食。及拄觸僧器物。若非僧器。手受得行與僧。無犯。

棄洗鉢水

僧祇律云。若洗鉢時。不得一粒瀉棄地。若有者。應聚著板上葉上。若細粒。若麨。不可得聚者。無罪。五分律云。有諸白衣。新作屋。欲得比丘鉢中水灑地。以為吉祥。比丘不敢灑。佛言。聽諸比丘以鉢中無食水灑地。根本律云。佛言。若有人來乞鉢水時。應洗淨鉢。置清淨水。誦阿利沙伽陀。呪之三徧。授與彼人。或洗或飲。能除萬病。注云。阿利沙伽陀者。謂是佛所說頌。出聖教中。若讀誦時。有大威力。但是餘處。令誦伽陀者。皆此類也。即如河池井處。洗浴飲水之時。或暫於樹下偃息取涼而去。或止客舍。或入神堂。蹈曼荼羅。踐佛塔影。或時己影障蔽尊容。或大眾散時。或入城聚落。或晨朝日暮禮拜尊儀。或每食罷時。或灑掃塔廟。諸如此事。其類實繁。皆須口誦伽陀。奉行獲福。若故心違慢。咸得惡作之罪。但以東川法眾。比先不行。故因註言。知聖教之有在。其伽陀者。如有頌云。

世間五欲樂　　或復諸天樂　　若比愛盡樂 千分不及一　　由集能生苦　　因苦復生集 八聖道能超　　至妙涅槃處　　所為布施者 必獲其義利　　若為樂故施　　後必得安樂

涕唾

涕。應作洟。他計切。音剃。鼻液也。涕。他禮切。音體。淚也。非此義。唾。吐臥切。拖去聲。口液也。律云。不得生草菜上。大小便涕唾。僧祇律云。當在無草地。若夏月生草普茂。無空缺處者。當在駱駝牛馬等行處。及甎瓦石上。乾草葉上。如上次第無者。當以木枝承。令糞先墮木上。後墮地。若大小便涕唾汙手脚。得拭生草。不得大小便涕唾水中。若雨時。水卒浮滿。當在土塊上。及瓦石上。若竹木上。先墮木上。然後水中。若汙手脚。得水洗。水中洗大小行。無罪。若入水浴時。不得唾中。若遠岸者。當唾手中。然後棄。善見律云。若水人所不用。或海水。不犯。水雖中用。曠遠無人用。不犯。律攝云。若棘刺叢處無犯。若大林中行。枝葉交茂。應離人行處。若涉生草田間。無空處。應持乾草葉布上。便利。若無可得者。無犯。凡洟唾時。勿作大聲。亦不應數為洟唾。若性多洟唾者。應向屏處。比丘尼生草菜上。大小便涕唾。波逸提。

不立大小便

五天竺人。小行之時。並是蹲踞。至於蕃胡諸國。亦多符此。其惟東夏方處不同。事非一定。而立者多。蹲者寡。若非蹲鄉。而蹲者。嗤為不男。設非立方。而立者。見之亦不為怪。且如律制。不律為覆頭著屣者說法。然而此處。以嚴冠備履者為恭。五天則却之是敬。據此二途。如何得不違聖禁。即宜順時方。如五分。及說一切有部。俱有略教。是佛臨將涅槃。乃為說之。故五分律云。雖是我所制。而於餘方不以為清淨者。皆不應用。雖非我所制。而於餘方必應行者。皆不得不行。準此教意。則宜從方為淨。無逆聖意。免被俗譏。持者得無留難。脫有纔聞此說。不深思察。妄符聖旨。取餘定禁。雷同斯教。此則非制而制。是制而開。廢教之罪難免。智者深須慎之。故行宗云。大千界內。佛為法王。律是佛敕。唯聖制立。自餘下位。但可依承。良以如來行果圓極。窮盡眾生輕重業性。等覺已下。猶非所堪。況餘小聖。輒敢擬議。猶如國家賞罰號令。必從王出。臣下僭越。庶民失信。亡敗無日。佛法亦爾。若容他說。羣生不奉。法不久住故也。

木屐

竭戟切。音極。草曰扉。皮曰履。麻曰屩。木曰屐。或有帛屐。謂以帛為之。僧祇律云。若比丘為塔。為僧事。詣王。若地主。彼言。為我說法。不應語令脫屐。恐生疑故。若邊有淨人者。應作意為淨人說。玉聽無罪。五分律云。若多人著屐。革屣。不能令脫。但因不著者為說。不犯(屝音費屩音覺)。

富羅

或言腹羅。或作福羅。應法師云。正言布羅。此譯為短靿靴。五分云。不應深作𩍓。聽至踝上。不得𩍓如靴。應開前(靿音拗。𩍓音雍)。

佛塔

塔。託甲切。音榻。戒壇圖經云。原夫塔字。此方字書。乃是物墮聲(謂物墮落聲也)。本非西土之號。若依梵本。𢊃佛骨所。名曰塔婆。新言窣堵波。是也。西域記云。窣堵波。所謂浮圖也。舊曰鍮婆。又曰塔婆。又曰私鍮簸。又曰數斗波。皆譌也。有翻為方墳。又翻為圓[冗-几+豕]。或翻高顯。義翻為靈廟。魏書釋老志云。佛既謝往。香木焚屍。靈骨分碎。大小如粒。擊之不壞。焚亦不焦。而有光明神驗。謂之舍利。王臣収奉。竭香華。致敬慕。建宮宇。謂之為塔。猶宗廟也。故時稱為塔廟者。是矣。今以浮圖。翻為聚相。又名制底。亦名支提。或云支微。或云脂帝。或云制多。此皆梵音輕重之譌轉也。舊翻為可供養處。或翻滅惡生善處。雜心論。與僧祇律云。有舍利名塔。無舍利名支提。文句云。支提無骨身者也。按此亦不可以有無別立其名。凡西方佛及聲聞說法入滅諸處。皆造立之。名窣堵波。及名制底。淨法師云。大師世尊。既涅槃後。人天並集。以火焚之。眾聚香柴。遂成大𧂐。即名此處。以為制底。是積聚義。據從生理。遂有制底之名。又云一想世尊眾德俱聚於此。二乃積甎土而成之。詳傳字義如是。或名窣堵波。義亦同此。舊總云塔。別道支提。斯皆譌矣。或可俱是眾共了名。不論其義。西方釋名。略有二種。一有義名。二無義名。有義名者。立名有由。即依名義而釋也。名體一向相稱。如釋善入之名者。初依德跡。即是依義立名。次云。或共了知。即是不論其義。但據世人共喚為善入。即是無義之名。阿含經。明四支微。謂佛生處。得道處。轉法輪。入滅處也。目得迦云。給孤長者。請世尊曰。我以如來髮爪。造窣堵波。若佛聽者。我當營造。佛告長者。隨意應作。不知云何而作。佛言。始從覩史多天下生贍部。化導有情。乃至涅槃。本生聖跡。隨意應作。八大靈塔經云。世尊告諸苾芻。我今稱揚八大靈塔名號。汝當諦聽。何等為八。所謂第一。迦毗羅城龍彌你園。是佛生處。第二。摩伽陀國。泥連河邊。菩提樹下。佛證道果處。第三。迦尸國。波羅奈城。轉大法輪處。第四。舍衛國。祗陀園。現大神通處。第五曲女城。從忉利天下降處。第六。王舍城。聲聞分別。佛為化度處。第七。廣嚴城。靈塔思念壽量處。第八拘尸那城。娑羅林內大雙樹間。入涅槃處。如是八大靈塔。若有善男子。善女人等。發大信心。修建塔廟。承事供養。是人得大利益。獲大果報。具足稱讚。名聞普徧。甚深廣大。乃至諸苾芻。亦應當學(龍彌你。即嵐毗尼)。

都子婆羅門村

或云都夷婆羅門聚落。元是迦葉佛本生處(此村及起塔法。詳如雜犍度中)。

高座

徂臥切。坐去聲。坐位也。廣韻云。牀座也。僧祇律云。高牀。卑牀。有二種。一者下牀。名卑。二者麤弊。亦名卑。高者二種。高大名高。妙好者亦名高。

持鉾

鉾。古文作𢦧。今作矛。三形同莫侯切。音謀。兵器。如鋋。而三廉也。酋矛長二丈。殳矛長丈二尺。而無刃。又夷矛長二丈四尺。僧祗律云。若比丘險道恐怖處行。時防衛人言。尊者。為我說法。為說。無罪(鋋音禪。小矛也。殳音殊)。

持蓋

僧祇律云。蓋者。樹皮蓋。多羅葉蓋。多梨葉蓋。竹傘蓋。疊傘蓋。孔雀尾蓋。如是種種。能遮雨日者。皆名傘蓋。若法師律師。風雨寒雪大熱時。捉蓋。為說法。無罪。

○七滅諍法

夫欲滅四諍　　備俱七種法　　隨事以消殄 當須善觀察　　言競二法除　　覓罪四可息 犯愆應用三　　事鬬與一切　　斯是牟尼尊 善知諍論式　　若有訟言興　　此實能除滅 勿以諍止諍　　令諍轉熾盛　　如欲息炬火 豈可復添薪　　諸有黠慧人　　順從世尊誡 常修六和敬　　詾諍自然解　　愚闇盲冥者 違訓而含瞋　　堅懷癡惡習　　棄捨五停心 忿恨既不捐　　累劫覓酬殃　　苦集異熟時 果報如影響　　欲滅怨結者　　應修和忍教 毗婆尸佛說　　是為第一道　　觀彼忍辱仙 歌利割其體　　得道誓先度　　鹿園初唱知 既云釋迦子　　當持無我智　　鬬諍結長冤 焉稱釋子義　　要除生死業　　護戒守靜慮 慧日彰四諦　　涅槃圓寂備　　若求正覺果 常懷赤子行　　永劫與同伴　　至共轉法輪

若有諍事起。當以七法。順大師教。如法如律。而除滅之。尼皆共學。

△現前第一

現前毗尼

時諸比丘。人不現前。便作羯磨。佛言。不應人不現前。而作羯磨。若作羯磨。不成。得突吉羅。云何現前。法。毗尼。人。僧界。云何法現前。所持法滅諍者是。云何毗尼現前。所持毗尼滅諍者是。云何人現前。言義往返者是。云何僧現前。同羯磨和集一處。不來者囑授。在現前得訶。而不訶者是。云何界現前。在界內羯磨。作制限者是。若諍事滅。更發起者。波逸提。若後來比丘。新受戒者。謂是初諍。而更發起者。與欲已。後悔者。皆波逸提。摩得勒伽論。有十種不現前作羯磨。一覆鉢。二捨覆鉢(謂俗人罵謗比丘等。僧應與作羯磨治罰。不相往來。若自見過。行隨順心。求僧乞解。僧應羯磨。為解)。三學家。四捨學家(如悔過法中釋)。五作房(謂以故廢寺地。羯磨與居士。任其更為僧作房舍也)。六沙彌(謂擯惡見沙彌。已上皆謂未受具人。不得聞羯磨法故。惟二解。及作房沙彌。但令在眼見耳不聞處立)。七狂(謂無知故。不須現前)。八不禮拜。九不共語。十不供養(謂比丘為非法。觸惱比丘尼。尼不得面治比丘。但為遙作不禮拜等。三種羯磨)。

△憶念第二

憶念毗尼

時有比丘不犯重罪。諸比丘皆言犯。問言。汝憶犯重不。彼不憶犯。答言。我不憶犯。長老。莫數詰問我。諸比丘故詰問不止。佛聽僧為作憶念毗尼。白四羯磨。云何憶念毗尼。彼比丘此罪。更不應舉。不應作憶念。薩婆多論云。此是守護毗尼。餘比丘不應出其罪過。不應令憶念。此謂由他數數令其憶念。故佛今聽作憶念毗尼。使不復更問也。

△不癡第三

不癡毗尼

時有比丘癡狂心亂。多犯眾罪。後還得心。諸比丘詰問不止。佛聽僧與作不癡毗尼。白四羯磨。云何不癡毗尼。彼比丘此罪。更不應舉。不應作憶念者是。薩婆多云。此是守護毗尼。

△自言第四

自言治

時比丘以天眼。見他比丘犯戒。不取自言。便牽出門外。佛言。不應如是。若於異時。亦不應如是。令彼伏罪。然後與罪。云何自言。說罪名罪種。懺悔者是。云何治。語言。自責汝心。生厭離者是。

△覓罪第五

覓罪相

時比丘犯罪。前後相違。佛言。聽僧與彼比丘作罪處所。白四羯磨。應如是與。集僧已。為作舉。作舉已。為作憶念。作憶念已。與罪(作法。如滅諍犍度)。作羯磨已。行三十五行。云何罪處所。彼比丘此罪。與作舉作憶念者是。根本律云。求罪自性。摩得勒伽云。實覔罪者。先犯罪。已發露。後覆藏。薩婆多云。此是折伏毗尼(三十五行。如律文出)。

△多人語第六

多人覓罪

若諸比丘。諍事現前。不能滅者。應多求知法比丘。行籌滅諍。以籌多表語。云何多人語。若用多人說。持法。持毗尼。持摩夷者。是。薩婆多云。多覓毗尼者。多求因緣斷。多處求斷。從多處斷故。名多覓毗尼。

△草覆地第七

如草覆地

時諸比丘共諍。多犯眾戒。非沙門法。亦作亦說。出入無限。彼諸比丘。後自作是念。我曹若還共問此事。或能令此諍事轉深重。經歷年月。不得滅除。令僧不得安樂。以是白佛。佛言。應滅此諍。猶如草覆地(作法如律文)。云何草覆地。此罪。更不稱說罪名罪種懺悔者是。鼻奈耶律云。有所犯過。於比丘僧中。如草布地悔過。重悔過。五分律云。彼鬬諍比丘。應來至僧中。偏袒胡跪。陳說其事。乞草布地悔過。三乞已。皆舒手脚。伏地。向羯磨師。一心聽受羯磨。何謂草布地。彼諸比丘。不復說鬬原。僧亦不更問事根本。十誦律釋云。布草有二種義。一鬬諍數起。諍人亦多。其事轉眾。推其原本。難可知處。佛聽布草除滅。如亂草難可整理。亂來棄之。二者。有聽上座勸諭諍者。使向兩眾。羊皮四布悔過。二眾者。各有所助。故令各在一處。母經云。若比丘共諍。欲除罪者。先共鬬者懺悔。如草敷泥上。令人過不汙。共和合懺悔。覆惡上。得生善。然後悔過所犯也。律攝云。若彼此兩朋。共相紛競。各執己見。恃怙慢情。有善苾芻。於彼此朋。各令息諍。更相懺謝。說悔其罪。起卑下心。不相舉發。以草敷法。而除滅之(此七滅諍法。詳見滅諍犍度中)。

所言諍者。律云。有四種諍。言諍。覓諍。犯諍。事諍。云何言諍。比丘共比丘諍言。引十八事。法非法。乃至說不說。若以如是相共諍言語。遂彼此共鬬。是為言諍。云何覓諍(五分云。教誡)。比丘與比丘覓罪。以三舉事。破戒。破見。破威儀。見。聞。疑。作如是相覓罪。是為覓諍。云何犯諍。犯七種罪。波羅夷乃至惡說。是為犯諍。云何事諍。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍。是中云何除滅。其言諍者。以二毗尼滅。謂現前。多人語。或一毗尼滅(謂現前也)覓諍。以四毗尼滅。謂現前。憶念。不癡。罪處所(或現前憶念。或現前不癡。或現前罪處所)。犯諍。以三毗尼滅。謂現前。自言治。草覆地(或現前自言治。或現前草覆地)。事諍。以一切毗尼滅。隨所犯。律攝云。於四諍事。七法能除。是故名為七滅諍法。既識諍事。及除滅法。苾芻要行。當總言之。此別解脫戒經。統明首末。體義大綱。要有其十事。謂遮止。不忍。不證。依仗僧伽。淨信女人。受用資具。苾芻。苾芻尼。俗人相涉。取食。受請。威儀軌範。共相詰問。若苾芻依此十相。修行之時。有二種煩惱。或客生起。由忘正念。便憶曾經遠境。起染愛心。造眾過失。復由觀前近境。起染愛心。而犯眾罪。苾芻了知起犯緣已。即於此事。生對治心。令其除滅。若染緣強盛。不能除遣。應就尊宿。及閑三藏有德行者所。請受教誡。作意蠲除。若仍不息者。勤於晝夜。讀誦聞思。簡擇深義。於三寶所。至誠供養。師長等處。忘自劬勞。盡心供給。或遊他方。或復滅食。於時時中。制斷飲食。或往屍林。獨居蘭若。修不淨觀等。或為四念住。或作無常死想。冀令煩惱。因斯除滅。若仍不除者。應生慚恥。作如是念。我所為非。戒不清淨。犯小隨小。不能一一如法護持。而復受他信心施主。四事供養。又復諸佛世尊。及有天眼。同梵行者。并諸天神。悉觀見我。知我破戒。為此不應造眾惡業。當自尅責。如救頭然。於清淨境。說除其罪。勿致後悔。如上所說。不能依行。及受信心所有衣食。皆得惡作罪。若作如前對治行時。性多煩惱。未能殄息。雖受信施者。無犯。然應審自觀察。雖作種種折伏方便。仍煩惱不能除者。即應捨戒。而為白衣。勿令有罪受他信施。由受用時。更造眾多罪惡之業。定感當來苦異熟果。如經廣說。應善修持(如是比丘。復有修行。解脫綱要。如律本五二十卷。大小犍度。并增一法中。當為修學。此不繁述。言異熟者。一切不善有漏法為因。能感無記之果。因果種別。名異。任運酬因。名熟。果異因熟。故名異熟。又因感果時。勢力成熟。異於前位。名為異熟。舊言果報者。是也)。

四分律名義標釋卷第十八

音釋

矗

音畜。齊也。

縙綵

上音茸去聲。下音采。五彩也。

胯

音跨。股也。

驟

音凑。奔也。

撈

音牢。

𠹀

音孫。嘆也。

𢊃

音意。藏也。

桀

音傑。

五乘

佛乘。菩薩乘。緣覺乘。聲聞乘。人天乘。

四分律名義標釋卷第十九目錄

世尊 毗舍離 獼猴江 名字比丘尼 相似比丘尼 自稱比丘尼 善來比丘尼 乞求比丘尼 著割截衣比丘尼 破結使比丘尼 白四羯磨比丘尼 二形 黃門 偷蘭遮 突吉羅 式叉摩那 沙彌 沙彌尼 滅擯 最初未結戒等 羅閱城 耆闍崛山 聚落 譽死 咄人 惡活 過人法 入聖智勝法 大姊 增上慢 舍衛國 祇樹給孤獨園 豪貴 大善鹿樂長者 偷羅難陀 阿姨 捉嗚 酸棗 從腋 若捺 捉髀 阿修羅 尼師壇 革屣 僧伽婆尸沙 沙樓鹿樂長者 屏處 相倚 八事 至挽 夜叉 有刺 坻舍難陀 明相 命難 梵行難 拘睒彌國 瞿師羅園 闡陀比丘 慰次比丘尼 教增戒心慧 非法別眾 非法和合眾 法別眾 法相似別眾 法相似和合眾 毗尼 無根 異分事中取片 阿蘭若 精舍 詣官 一念頃 波斯匿 梵志 離奢 王舍城 僧伽藍 摩竭國 缾沙王 種姓者 羯磨 褰衣 觸嬈 差摩比丘尼 拘薩羅國 躡梁 煑羮 提舍難陀 販賣 莖食 胡麻 黑石蜜 飯麨 摩尼 毗瑠璃 珂貝 珊瑚 生像 乾闥婆 同一師學 如水乳合 法語律語 二比丘尼 溉灌 華鬘 倡妓 唱和 俳說 鼓簧 吹貝 佯跛 或嘯 沙門釋子 婆羅門 四種諍 迦絺那衣 長衣 淨施 尼薩耆波逸提 衣已竟 除僧羯磨 非時衣 非親里 先不受自恣請 我曹 執事人 僧伽藍民 優婆塞 口可受 五綴 貿至 求縷 酥油生酥 蜜石蜜 檀越 五衣 婆伽婆 憒閙 狼藉 六枚 大釜 大瓮 涅槃僧 栴檀輸那比丘尼 橛上 象牙杙 破戒見威儀 黎奢 迦羅比丘尼 張㲲 䟦陀迦毗羅比丘尼 價直四張氎 十六條

四分律名義標釋卷第十九

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯

　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校

●律藏卷第二十二

○比丘尼法

惟夫女人心弱。情欣恣放。諂偽多過。媟嬻無恒。故佛世尊。以應其機。防之而密。禁之以牢。是每立戒。倍逾於男。凡為遮制。嚴必加僧。苟非宿植妙因。曷由獲斯聖訓。既捨俗嬩。稱為釋女者。當奉能父之誨。麤服蔽形。蔬食資身。寡步少言。蠲情滅逸。內外根塵。使無相涉。如善護龜。巧而藏六。持戒則吉羅無犯。澄心乃觸物無移。於三藏中。方便勤學。修五分與八敬。拔三毒與七支。心存圓悟。志在上乘。視四生如赤子。念三途若已苦。早求成道。以法濟之。具如斯行。現則人天之良友。終為三界之舟航者也(凡比丘尼受大戒已。即應熟讀戒本。使無差脫。方閱律藏。令曉持犯。若智有餘。乃學僧律。俾知二部毗尼。共不共別。今此尼戒。所有名句。多同僧律。如前詳釋。茲復出者。以恐女志多劣喜忘。不能記習僧律。故今重出。略而釋之。中有不同者。隨文詳注。然此律文。多是簡尠。名句無幾。不能一一條列科相。但出篇目。以便尋討若樂廣知。當閱僧律)。

○八波羅夷法

世尊

梵音路迦那他。此云世尊。是佛十號後之一號也。謂具上九號。為物欽重。故曰世尊。天上人間所共尊故。舊稱眾祐。謂有眾德自祐。復能祐諸有情。故稱眾祐。祐猶助也。

毗舍離

此云廣博嚴淨。謂其國寬平。名為廣博。城邑華麗。故名嚴淨。

獼猴江

獼。音迷。猴。音候。此獸無脾。以行消食。江。應言池。此池在毗舍離宮城外五六里。是昔眾獼猴。為佛穿作此池也。

名字比丘尼

此以名為稱。非真比丘尼也。或是比丘尼種族。或世間人與男女立字。喚作比丘尼。

相似比丘尼

若人剃髮。不受佛戒。以其形貌威儀。似比丘尼也。

自稱比丘尼

謂人實非比丘尼。自言我是比丘尼。或是賊住者(賊住。謂自剃髮。不受佛戒。盜聽僧戒。或共羯磨布薩。名為賊住。此人後不聽與出家)。

善來比丘尼

謂有女人。具信樂心。來至佛所。欲求出家。佛即喚言善來比丘尼。頭髮自落。成比丘尼性。如摩登伽女等。毗尼母經云。佛在舍衛國。摩登祇女來到佛所。禮世尊足。退坐一面。佛即為說法。深悟法性。得須陀洹果。求佛出家。世尊告曰。聽汝於我法中。善修梵行。盡諸苦際。佛言已訖。頭髮自落。法服應器。忽然在身。威儀詳序。如久服法者。

乞求比丘尼

梵言比丘尼。此言乞士女。凡稱比丘。皆是乞求義也。如諸俗女婦人等。從他乞求時。亦言我是比丘尼。是謂乞求比丘尼。非真比丘尼。

著割截衣比丘尼

謂以諸貴價衣等。割截壞色。然後披著。名為能著割截衣者。是名比丘尼。雖著割截衣。不受戒。非真比丘尼。

破結使比丘尼

一切煩惱。名為結使。若人出家。或滿二十歲。或不滿二十歲。破諸煩惱。盡一切漏。得阿羅漢果。即名得具足戒。名為比丘尼。

白四羯磨比丘尼

謂受戒者。無諸障難。善法成就。於比丘比丘尼。二部僧中。秉白四羯磨。得具足戒。是為白四羯磨比丘尼(一白三羯磨。名白四羯磨)。已上諸比丘尼。惟取此中比丘尼制戒。

二形

亦名二根。謂人一身。俱有男女兩根也。

黃門

謂諸不能男者。此略有五種。一者生。二者犍。三者妒。四者變。五者半。詳如第三卷釋。

偷蘭遮

此云大障。謂能與善道作大遮障。後墮惡道。亦名麤罪。

突吉羅

此云惡作。身犯者名惡作。口犯者名惡說。

式叉摩那

此云學法女。謂於二年中。學其六法。及比丘尼諸戒威儀也。

沙彌

此云息慈。謂息世染之情。以慈濟萬物也。梵音云室羅末尼羅。此云求寂男。謂欲求趣涅槃圓寂之處也。

沙彌尼

尼者。女也。正梵音名室利摩拏理迦。此云勤䇿女。亦云求寂女。餘如上釋。

滅擯

滅者。絕也。沒也。擯者。斥也。棄也。謂犯此戒。即應除去。不問不治。永絕捨棄。滅沒其名。更復不得入道也。

最初未結戒等

謂最初犯戒人。佛未制戒。故不得罪。如須提那子。及癡狂心亂者。痛惱之所迫纏者。由彼失於本性。於自身中。皆無比丘尼想。故無犯也(初事竟)。

羅閱城

此云王舍城。是摩竭國城名也。

耆闍崛山

此云鷲頂山。謂其山頂。形似鷲鳥也。

聚落

巷陌街衢住處。名為聚。聚外遠家。名為落。又有市名聚落。無市名村也(二事竟)。

譽死

譽。音豫。謂稱人之美。曰譽也。

咄人

咄。音獨。喝也。呵也。

惡活

活。桓字入聲。生也。不死也(三事竟)。

過人法

亦名上人法。謂四聖果等法。此法過於一切凡愚之上。人中無以等者。故名為過人法。亦言入涅槃法。此法是佛。辟支佛。羅漢法也。

入聖智勝法

謂佛及四果。殊勝之法。非由色力。及以聰明而能獲者。皆由行者精進不懈。勝妙力故。而能證入也。

大姊

姊。音子。女兄也。本作姉。俗作姊。姉。四姓出家。同歸姓釋。是為法中姉妹。

增上慢

謂未得證聖。而謂已得。以其聖智。是增上行。於此出世增上法中。起心生慢。名為增上慢也。此以其內心。實為已得已證。此心增上。而慢於他。是為增上慢。若自知未得上人之法。誑他言得。是為妄語。故此除增上慢。不犯(四事竟)。

舍衛國

此言聞物國。此乃城名。非是國號。以其城名出人物。好行道德。五天共聞。故名聞物。國號憍薩羅。

祇樹給孤獨園

祇是祇陀。此云勝。給孤獨。是須達長者之稱。須達長者。將金錢布地。與祇陀太子買園。為佛建寺。太子心喜。以林樹施之。以二人同心施故。故共稱名為祇樹給孤獨園。

豪䝿

古作䝿。今作貴。

大善鹿樂長者

五分律云。毗舍佉母壻。名鹿子。其孫名尸利䟦。尸利䟦。常繫念偷羅難陀比丘尼。梵云尸利䟦。此言吉善。大善。吉善。義皆一也。鹿樂是父名也(壻是女夫。今俗作婿)。

偷羅難陀

亦云偷蘭陀。或云吐羅難陀。又云鍮盧。此皆梵音之輕重譌轉也。偷羅義多。不可翻。難陀。此翻歡喜。亦釋種女。然此比丘尼。解通三藏。善閑說法。六羣尼中之最者。亦是大權菩薩示現。致佛結戒也。

阿姨

阿。阿葛切。音遏。俗呼為亞。姨。今稱比丘尼為阿姨者。有云。以大愛道比丘尼。是佛姨母。故傚喚阿姨。餘如比丘尼犍度中釋。

捉嗚

嗚。謂嗚。唼其口也。即口之相近也。

酸棗

五分律云。彼問言。汝須何物。尼答言。我須乾棗。便買與之。比丘尼以手捧棗。問言。汝見是乾棗不。答言。見。比丘尼言。若人繫心於不可行欲處。神明乾縮。亦如此也。

從腋

腋。音亦。是左右肘脇之間也。

若捺

捺。音納。搦也。手按之也。

捉髀

髀。音彼。兩股也。

阿修羅

此翻無端正。謂男醜。女端正故也。又翻非天。謂此神果報最勝。鄰次諸天。而非天也。

尼師壇

此云坐具。或云隨坐衣。又云隨足衣。謂將隨行坐臥。不得離故也。

革屣

屣。音徙。皮履也。熟皮曰韋。生皮曰革也。草曰屝。麻曰屨。皮曰履(屝音費。屨音踞)。

僧伽婆尸沙

僧伽。此云眾。婆尸沙者。是餘殘義。總略言之名僧殘。如人為他所殘。尚有咽喉。名之為殘也。如二人共入陣間。一為他所害命絕。二為他所害。命根少在不斷。若得好醫良藥。可得除瘥。若無。不可瘥也。犯僧殘者。亦復如是。有少可懺悔之理。若得清淨大眾。為如法說懺悔除罪之法。此罪可除。若無清淨大眾。不可除滅。是名僧殘也(五事竟)。

沙樓鹿樂長者

鹿樂。或云鹿子。此亦鹿子長者兒也。

屏處

屏。音平。屏者。是隱蔽處也。

相倚

倚。音椅。依也。

八事

一捉手。二捉衣。三入屏處。四共立。五共語。六共行。七身相倚。八共期。

至挽

挽。音晚。牽引也。

夜叉

此云勇健。亦云暴惡。有光。迅飛如流。世人見光。謂之流星。口中出烟𦦨。世人云箒星。一念能至百千由旬。

有刺

刺。音次。直傷也(六事竟)。

坻舍難陀

坻舍是星名。或遇此星直月而生。故以為名也。坻。音邸。

明相

謂東方已赤也。此約日未出前二刻為曉。是明相也。又以觀見掌文為限也。

命難

謂恐有失命因緣也。

梵行難

謂恐有破戒因緣也(七事竟)。

拘睒彌國

中天竺境。周六千餘里。國大都城。周三十餘里。睒。音閃。

瞿師羅園

瞿師羅。此云美音。是長者名也。園在城之東南。不遠。

闡陀比丘

又名車匿。佛未出家時。為佛守馬人也。

慰次比丘尼

或名優蹉。是闡陀妹。有云是其姊也(慰。亦作叞)。

教增戒心慧

教增戒者。謂教增五篇戒學。教增心者。謂教增得四禪。教增慧者。謂教增明見四諦。又教增戒者。教律藏。教增心者。教經藏。教增慧者。教論藏。

非法別眾

謂同一住處。羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在前應呵者。便呵(此名別眾)。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃為彼事羯磨(此名非法)。是為非法別眾羯磨。

非法和合眾

謂同一住處。和合一處羯磨。應與欲者與欲。在現前應得呵者。不呵(此名和合)。作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃為彼事作羯磨(此名非法)。是為非法和合眾羯磨。

法別眾

謂同一住處羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。在現前應得呵者呵(別眾)。彼作白二羯磨。白四羯磨。如法作(是法)。是為法別眾羯磨。

法相似別眾

別眾如上釋。法相似者。作白二。白四羯磨。前作羯磨。而後作白(此是法相似也)。是為法相似別眾羯磨。

法相似和合眾

和合眾如上釋。法相似亦如上釋。已上五種羯磨。皆不如法。若僧作此等羯磨者。以不如法故。不犯。

毗尼

此云善治。謂自治婬怒癡。亦能治眾生惡也。亦云滅惡。謂佛所說。作無作戒。能滅身口之惡。故云滅惡也(八事竟)。

○十七僧殘法

無根

根者。謂見聞疑根也。見根者。實見彼於八波羅夷中。犯一事。若他見者。從他聞。是謂見根也。聞根者。若聞彼犯梵行。乃至於八棄中。隨犯一事。若彼說從彼聞。是謂聞根也。疑根者。有二種生疑。一從見生疑。若見與男子入林出林。乃至手捉刀血汙。與惡知識伴。是謂從見生疑。二從聞生者。若在暗地。若聞牀聲。乃至聞言。我得上人法。是謂從聞生疑。除此三根已。更以餘法謗者。是謂無根也。不問前人清淨不清淨。無此三根謗時。皆名無根(以後四波羅夷謗者。亦爾)。

異分事中取片

異分者。八波羅夷是。此中若犯一事。即非沙門。非釋女。失比丘尼法。涅槃無有其分。以涅槃乖生死故。故名異分。片者。諸威儀中。小小事也。謂取波羅夷法中小小之罪。謗他言犯波羅夷也。

阿蘭若

此云閑靜處。謂離村落。五里之處也。

精舍

所謂精舍者。非以其舍精妙。由其精練修行者所居。故謂之精舍也。

詣官

詣。音藝。至也。善見律云。若人偷比丘尼衣。不得言是賊。但言此人取貧道衣去。若人當劫奪尼。得就王乞護身。不得稱名字。若道名字。犯。又云。若人入尼寺。斫伐樹木。不得奪刀斧。及打壞。若打壞應還直。若不還。計直多少。犯罪。

一念頃

一念中。有九十剎那。一剎那。經九百生滅。僧祇律云。二十念。名一瞬頃。二十瞬。名一彈指。二十彈指。名一羅豫。二十羅豫。名一須臾。日極長時。有十八須臾。夜極短時。有十二須(夜長日短。反上應知)。

波斯匿

此云勝軍。

梵志

即婆羅門也。其人種類自云。從梵天口生。四姓中勝故。獨取梵名。以為是梵天苗裔也。唯五天竺有。餘國皆無。

離奢

此云皮薄。亦云同皮。

王舍城

即羅閱城。

僧伽藍

此云眾園。謂生植佛子道種根芽聖果處也。此方名寺。又名院。又名精舍。

摩竭國

此云善勝國。亦云無惱國。

缾沙王

此云影勝王。亦云勝身王。

種姓者

舍夷(貴姓也。即釋迦所住處。以住處而立其姓也)。拘離(亦作拘梨。是羅摩伽國人種姓也)。彌寧(未詳)。䟦耆(此云金剛)。滿羅(或作摩羅。又作末羅。此云力士)。蘇摩(此云月)。

羯磨

此云作法辦事。

褰衣

褰。音牽。所謂褰裳涉水。是也。

觸嬈

嬈。音鳥。戲弄也。

差摩比丘尼

差摩。亦作讖摩。此云安隱。此比丘尼得慈心三昧。智慧聰明。於五百阿羅漢比丘尼中。最為上首。

拘薩羅國

是舍衛城之國號。乃波斯匿王所治之境也(拘。亦作憍)。

躡梁

躡。音捻。登也。蹈也。梁者。橋梁也。

煑羮

羮。音耕。五味和羮也。煑。同鬻。

●律藏卷第二十三

提舍難陀

提舍。即坻舍。

販賣

販。音范。賤買貴賣。曰販。

莖食

莖。音恒。草木榦也。說文云。枝柱也。枝生於莖。故曰枝柱。

胡麻

一名巨勝。本生胡國。故名胡蔴。黑色。俗呼為黑芝蔴。是也。八穀之中。最為大勝。故曰巨勝也。

黑石蜜

是甘蔗糖之堅硬者。有黑白二種。

飯麨

麨。音炒。謂稉米。栗米。麥米等。炒以磨粉為麨。或散麨。或以糖蜜摶之。

摩尼

此云如意珠。又云離垢。由其寶光淨。不為垢穢所染。此寶珠在龍王項中。人得此珠。毒不能害。入火不燒。按此寶。天上人間俱有。惟人間功德相少。不具足耳。

毗瑠璃

毗。或作吠。或無毗字。瑠或作琉。古字但作流離。後人加其玉。原是梵語。何勞加玉。此翻為青色寶。亦翻不遠。謂天竺有山。去波羅奈城不遠。山出此寶。因以為名也。或云紺瑠璃。紺者。謂青而含赤色也。

珂貝

珂。音軻。一云瑪瑙。潔白如雪者。一云螺屬。生海中。或云貝大者。曰珂。

珊瑚

梵語鉢攞娑福羅。此云珊瑚。形如枯樹。赤色。大論云。珊瑚。出海中石樹。外國傳曰。大秦西南漲海中。可七八百里。到珊瑚洲。洲底磐石。珊瑚生上。人以鐵網取之。述異記曰。珊瑚樹碧色。生海底。一株數十枝。枝間無葉。大者高五六尺。小者尺餘(大秦。即波斯國。在西天竺外。今東海。亦有珊瑚)。

生像

外國喚金為生。稱銀名像。謂金生色本自黃。故云生。像者。似也。謂銀可以染色似金。故云像。

乾闥婆

此云香陰。亦云陵空之神。即天帝樂神也。

同一師學

謂同一如來大師教法中學。十二部經。體無別故。

如水乳合

謂如來十二部經。體無有別。行與理順。一相無差。如水與乳。合為一體。無別色味也。

法語律語

法語者。謂語詞圓足。律語者。合理無差。又能引實義。名曰法語。出柔輭言。名曰律語也。

二比丘尼

一名蘇摩(蘇字上聲。如上釋)。二名婆頗夷(或云婆頗)。僧祇律云。一名真檀。是釋家女。二名鬱多羅。此云上也。

溉灌

溉。音既。灌也。灌。音貫。溉也。澆也。

華鬘

鬘。音蠻。梵言磨羅。此云鬘。天竺結鬘。多用蘇摩那華。行列結之。以為條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴。或首。或身。以為飾好。

倡妓

倡。俗作娼。同音昌。女樂也。妓。音計。亦女樂也。

唱和

唱。音暢。引先也。發歌。謂之唱也。和。禾字去聲。謂聲音相和。前後之相隨也。

俳說

俳。音牌。俳優。雜戲也。

鼓簧

簧。音黃。謂笙竽管底之側。以薄金葉障之。吹則鼓之而出聲。名之為簧。故笙竽皆謂之簧也。

吹貝

貝。乃䗍之大者。吹之以為節樂也。

佯跛

佯。音羊。詐也。跛。波字上聲。足行不正也。

或嘯

音笑。蹙口而出聲也。

沙門釋子

沙門。此云功勞。言其修道有多勞也。又翻勤行。謂勤行眾善。止息諸惡也。佛法及外道。凡出家者。皆名沙門。釋是釋迦。此云能仁。今言沙門釋子者。謂揀餘沙門也。此總有四句。以別沙門義。是釋子。非沙門。乃王種也。是沙門。非釋子。婆羅門也(諸外道出家修行者)。是沙門是釋子。乃比丘也。非沙門非釋子。二下姓也(一商賈。二農作)。增一阿含經。佛告諸比丘。有四姓出家者。無復本姓。但言沙門釋子。所以然者。生由我法生。成由我法成。其由四河入海。無復本名。同名大海。又長阿含經。佛告比丘。若有人問。汝誰種姓。當答彼言。我是沙門釋種子也。親從口生。從法化生。現得清淨。後亦清淨。當來彌勒弟子。皆稱曰慈子。

婆羅門

此云淨行。亦云梵志。乃天竺四姓中之一姓。或出家。或居家。以修道為務。餘如上釋。

四種諍

一言諍者。比丘尼共比丘尼諍言。引十八諍事。共諍言語。遂彼此共鬬。二覓諍者。比丘尼與比丘尼覓罪。三犯諍者。犯七種罪(波羅夷。乃至惡說)。四事諍者。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。名為事諍也(十八諍事。如破僧犍度中出)。

○三十捨墮法

迦絺那衣

此云功德衣。七月十五日。自恣竟。十六日受。受此衣已。得畜長衣。離衣宿。別眾食。展轉食。得食前食後。不囑授餘尼入聚落。至十二月十五日捨。是名衣已捨。捨已。不復得五事利益。

長衣

長。音塲去聲。餘也。剩也。若布長一尺六寸。濶八寸。即名長衣。此謂長衣中。極少之量也。

淨施

淨施有二種。一真實淨施。謂真實施與他。二展轉淨施。謂對彼作法。文如餘處釋。

尼薩耆波逸提

尼薩耆。此云捨。波逸提。此云墮。謂犯此罪已。其物應捨與僧。乃至一人。餘有墮罪。應對一清淨比丘尼悔過。

衣已竟

謂五衣已竟也。

除僧羯磨

若有病緣。糞掃衣重。不堪持行。應僧中三乞不失衣羯磨。僧作白二羯磨。與彼不失衣法。故此除僧羯磨。不犯(詳如大律)。

非時衣

時者。謂不受迦絺那衣。有一月名時(七月十六日。至八月十五日)。受迦絺那衣。有五月名時(七月十六日。至十二月十五日)。若此二時中。所得衣者。名為時衣。除此二時。於餘時所得衣者。名為非時衣也。

非親里

謂非父母親里。乃至七世無親也。若親里者。父母親里。乃至七世有親也。

先不受自恣請

謂先未曾受施主恣恁隨意請。許尼求索也。

我曹

曹。音早平聲。輩也。眾也。

執事人

謂執作眾務給事比丘尼之淨人也。

僧伽藍民

謂守護寺門人。或自發心。或檀越雇來。

優婆塞

此云近事男。謂受五戒者。

口可受

謂口言諾。即置地受也。

五綴

綴。音惴。合聯也。連補也。雜事云。諸苾芻尼。隨處安鉢。鐵遂生垢。或因打擲。多有損壞。佛言。應以薄錫。替鉢而用。彼便以錫遍裏其鉢。佛言。不應以錫。遍裹其鉢。可為小替。纔承鉢底。彼作種種奇異形勢。佛言。不合。替有二種。一如菩提樹。及多根樹葉。二如手掌(多根樹。即尼拘律樹)。

貿至

貿。音茂。交易也。

求縷

縷。音樓。綫也(綫同線)。

酥油生酥

酥者。是牛羊等乳。抨鑽成之。油者。謂胡麻蔓菁等油。生酥者。謂牛羊等諸生酥。淨灑洗。無食氣。一受。得七日服。

蜜石蜜

蜜。謂諸蜂蜜也。石蜜如上釋。

●律藏卷第二十四

檀越

檀是梵音。此云施。越是此方之言。謂人能行施。即得超越貧窮海矣。

五衣

一安陀會。二鬱多羅僧。三僧伽黎。四僧祇支。五覆肩衣。根本羯磨云。一僧伽胝(即僧伽黎)。二嗢怛羅僧伽(即鬱多羅僧也)。三安怛婆娑(即安陀會)。四厥蘇洛迦(下裙)。五僧脚踦(掩腋襯衣)。此五衣者。尼所要用。三衣如舊。餘二須論。厥蘇洛迦。正譯名篅。意取形狀。立目(以其兩頭縫合。形如小篅也)。即是尼之下裙。長四肘。寬二肘。兩頭縫合。著時入立。擡上過臍。各蹙兩邊。雙排後掩。繫以腰絛。在踝上二指。此是西方尼眾著裙之儀。惟此一裙。更無餘服。以是煗地。充事長道。不同寒國。重數須多。舊云厥修羅。或云祇修羅者。皆譌也(繫絛之式。量與僧同。如眾學法中釋)。僧脚踦者。即是此方覆膊。更長一肘。正當其量。用掩肩腋。佛制。恐汙三衣。先用通覆兩肩。然後於上通披法服。繞頸令急。級𢂁紐於肩頭。其𢂁紐與衫𢂁相似。衣總覆身。元不露膊。雙手不出。斂在𮌎前。同阿育王像。乃至禮敬三寶。及受大戒。噉食之儀。曾不輒許露出𮌎膊。尼在寺時。法皆如是。僧亦同此。然噉食禮拜之時。僧便露膊。五天皆爾。不見僧尼披覆膊者。若在寺中。無帶𢂁紐法。由㲲布輕澀。肩頭不墮。此方絹滑。施帶𮌎前。自是一家容儀。非關佛制。則但由先來。翻譯傳授。不體其儀。云僧祇支。復道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚崎。喚作僧祇支。乃是傳言不正。此二元是一物。強復施其兩名。祇支似帶本音。覆肩律無斯目。又此方古舊祗支。亦非本樣。合是厥蘇洛迦。而縵偏開一邊。事當下裙也。此等非真。各有參差。著用亦未閑其軌則。略註大綱。廣如餘處。自非親觀西國。誰復委的元由。設有見此告言。改者萬中有一。即似三衣之類也。既如雷同執舊。不肯隨新。斯乃知而故為。違教之𠎝。誰代之也。

婆伽婆

此是世尊有大功德至聖之名。體含多義。不可直翻。如智論云。婆伽。秦言德。婆言有。是名有德。又婆伽。名分別。婆。名巧。巧分別諸法。總相別相。故名婆伽婆。又翻有名聲。謂無有得名聲如佛者。或云婆伽梵。新云薄伽梵。釋陀羅尼云。婆伽梵者。男聲呼也。婆誐嚩底。女聲呼也。二俱會意。釋云世尊。若依聲明。敵對釋者。婆伽云破。梵翻為能。能破四魔。名婆伽梵。又云薄阿梵。依聲明論云。薄名為破。阿名無生。梵名為證。智能證阿。名為阿梵。由阿梵故。能破煩惱。故佛世尊。不生不滅。不來不去。不一不異。不斷不常。不增不減。具如是德。名薄阿梵。又云薄伽梵。薄伽云福智。梵名為具。會意釋云。由具福智。莊嚴滿足。名薄伽梵。又薄伽梵。亦是男聲呼。佛地論云。薄伽梵。聲依六義轉。一自在。二熾盛。三端嚴。四名稱。五吉祥。六尊貴。頌曰。自在熾盛與端嚴。名稱吉祥及尊貴。如是六德義圓滿。是故彰名薄伽梵。其義云何。謂如來永不繫屬諸煩惱故。具自在義。猛𦦨智火所燒鍊故。具熾盛義。妙三十二大士相等所莊飾故。具端嚴義。一切殊勝功德圓滿。無不知故。具名稱義。一切世間親近供養。咸稱讚故。具吉祥義。具一切德。常起方便。利益安樂一切有情。無懈廢故。具尊貴義(已上廣釋。為欲令知如來有此眾德故也)。

憒閙

憒。音膾。亂也。閙。音鐃去聲。不靜也。擾也。

狼藉

狼。音郎。獸名也。似犬。銳頭白頰。高前廣後。其性多貪。故曰貪狼。蹂攉其草。使之雜亂。故曰狼藉。藉。音寂。草不編。離披雜亂也(攉音霍。反覆也)。

六枚

枚。音梅。箇也。數物幾箇。曰幾枚。

大釜

釜。音輔。鍑屬。無足。大口。古時釜量。六斗四升。本作鬴字。

大瓮

瓮。亦作罋。同音翁去聲。汲水瓶缸也。

涅槃僧

此云裙也。

栴檀輸那比丘尼

栴亦作旃。旃檀是香名。輸那者。苑法師云。輸宜借上聲呼。正曰輸羅。此翻為勇猛也。增一阿含經云。降伏外道。立以正教。所謂輸那比丘尼是。

橛上

橛。音掘。木段。以木段安牆壁上也。

象牙杙

杙。音亦。橛也。謂牆壁間杙。翹上。如象牙也。

破戒見威儀

破戒者。謂犯波羅夷。僧殘。偷蘭遮。破見者。謂破於正見。起於六十二見。諸邪見等。破威儀者。謂犯波逸提。悔過法。突吉羅。惡說也。

棃奢

即離奢。如上釋。

迦羅比丘尼

迦羅。此云黑色。

張㲲

㲲。音牒。細布也。天竺白㲲。幅寬二肘。若是大㲲。則與袈裟量同。亦為一幅。似西洋布。此方皆無。

䟦陀迦毗羅比丘尼

䟦陀。亦云䟦陀羅。此翻為賢。迦毗羅。此云黃色。言此比丘尼身體金色。端正細輭。猶如天身。或云迦毗羅是姓。即大姓迦毗羅婆羅門女也。

價直四張㲲

五分律云。直四大錢。按此四㲲。價直四迦利沙波拏。言錢者。非也(迦利沙波拏。原是數名。非錢號)。僧祇律云。四羯利沙槃者。四四十六故錢(即十六分也)。毗尼母經云。冬天遮寒。極重價衣。用四迦羅沙畔作。不得過(羯利沙槃。迦羅沙畔。迦利沙波拏。此皆一號。由音有輕重之譌耳)。

十六條

按天竺。一迦利沙波拏。分為四分。一分有五磨灑。一磨灑。有八十貝齒。四分共有二十磨灑。總得一千六百貝齒。此是一迦利沙波拏。為一千六百貝齒之數也。今此十六條。即十六分。是四迦利沙波拏四四十六分。共有八十磨灑。總得六千四百貝齒。此是四迦利沙波拏之大數也。餘如大僧初篇中釋(磨灑亦是數名。是貝齒許八十箇名。若言一分。則有五磨灑。五磨灑大數總有四百貝齒。貝齒俗呼名海巴。小兒常帶壓驚。又呼為壓驚螺。上古皆為貨用。至秦乃廢貝行錢。今摩竭國。猶現用也)。

四分律名義標釋卷第十九

音釋

媟嬻

上音屑。下音讀。慢也。

五分

謂一戒。二定。三慧。四解脫。五解脫知見。

三毒

貪。瞋。癡。

七支

殺。盜。婬。妄言。綺語。兩舌。惡口。

四生

胎。卵。溼。化。

三途

地獄。餓鬼。畜生。

䗍

同螺。

蹙

音促。

諾

音納。

抨鑽

上音烹。下音劗。

鍑

音富。大釜也。

四分律名義標釋卷第二十目錄

釋翅搜迦維羅衛國尼俱律園 波逸提 毀呰 麤惡罪 除僧羯磨 實者 五六語 有知女人 鬼神村 坐蓐 嫌窄 澆泥 戶扉 窻牖 覆苫 施一食處 非時 食家 四月 軍陣 鬬戰 擊攊 淨施 青黑木蘭 麤罪 若二若三 與欲 手搏 剎利 未藏寶 門閾 八指 陛孔 兜羅綿 噉蒜 摩訶波闍波提 胡膠 適意 茄蔞草 鳥銜 問訊 謦欬 樹株 汪水 巷陌 摩納 墼上 埵上 讖摩比丘尼 呪詛 南無 迦羅比丘尼 椎𮌎 食噎 婆祇陀國 襯身衣 暴風 汎漲 蹹殺 反叛 模法 盡漬 磔手 六難事 䟦難陀 袈裟 出迦絺那衣 舂磨 炊飯 嗤笑 自手紡績 支節呪 剎利呪 鬼呪 吉凶呪 解知音聲 轉鹿輪卜 治腹內蟲病呪 治宿食不消呪 治毒呪 婆羅 六法 癃躃跛 瘖瘂 安陀會 鬱多羅僧 僧伽棃 僧祇支 覆肩衣 癰疽 白癩 乾痟 二形 三昧 正受 須陀洹 斯陀含 阿那含 阿羅漢 腐爛藥 具足戒 曾嫁婦 由延 果蓏 賊宼 迦毗羅長老 所諱 麻滓 䘢跨衣 用毳 劫貝 俱遮羅 芻摩 野蠶綿 手脚釧 隈處 擎蓋 跣行 作屟 洟唾 二道合 一錢 思那絺羅國 多羅葉 立塔 優婆夷 伽羅旃檀陀輸那 波羅提提舍尼

四分律名義標釋卷第二十

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯

　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校

○一百七十八單提法

釋翅搜(釋種也)。迦維羅衛國(赤澤國也)尼俱律園(無節樹園也)

此是佛本生國也。

波逸提

此云墮。謂墮在燒煑覆障地獄也。

毀呰

呰。音子。呵也。口毀也。

麤惡罪

謂初二篇。及二篇中方便罪也。

除僧羯磨

此因比丘尼自犯眾罪。復於他俗家作無利益事。三諫不止。聽僧作白二羯磨。差比丘尼。往白衣家說其罪過。唯除此羯磨差往。已說露其罪。向說。無犯。

實者

謂自實得過人法。向未受大戒人說。波逸提。若未得。妄言得。波羅夷。

五六語

五語者。謂五陰法。及所有五語相應之法。六語者。謂六根。及所有六語相應之法。此等皆是為彼解說。如云色無我。乃至識無我。眼無常。乃至意無常。

有知女人

謂識知善惡。能解人情語言意趣。可作證明者。又要是白衣。一切出家人。亦不得。以事同故也。

鬼神村

村者。聚也。謂一切鬼神。依託而住。猶若人村。故名草木為鬼神村也。

坐蓐

蓐。音肉。薦也。以茭蒲等草為之。今借音為因蓐字。別作褥非。

嫌窄

嫌。音賢。不平於心也。憎也。窄。音謫。狹也。迫也。

澆泥

澆。音驕。漓也。

戶扉

戶是門戶。扉。音非。戶扇也。以木為之曰扉。以葦為之曰扇。

窻牖

窻。音瘡。牖。音有。在牆曰牖。在屋曰窻。穿壁為之也。

覆苫

苫。音閃平聲。亦音𢋃。蓋也。又編茅覆屋曰苫。

施一食處

謂有檀越於無住處村。建立福舍。凡有出家者至。限施一食。或與一宿。無病比丘尼應受一食。不得過受也。

非時

從旦至日中名為時。從中至暮。乃至明相未出。皆名非時也。

食家

食者。男以女為食。女以男為食。謂男女行交會時。更相受用。故名為食也。若白衣舍。行婬欲處。更無別人。於此處強坐。令他夫婦所欲不得隨意者。故得罪。若斷婬家。受齋家。若有尊重人在座。若此舍多人出入處。並皆無犯。

四月

謂夏四月。此亦不必定。應隨施主請。或春四月。或冬四月。或半月。一月。乃至四月。但不得過彼所請之限。若過限索者。得罪。除常請等。不犯。

軍陣

陣。音振。師旅軍兵行列也。

鬬戰

鬬。音斗去聲。競也。爭也。戰。音旃去聲。鬬也。

擊攊

攊。音歷。擊攊者。以指挃其肉令癢。而取笑也。

淨施

二種淨施。如上釋。真實淨施者。要問主然後得著。展轉淨施者。問與不問。隨意著用。無犯。

青黑木蘭

青者。非大青。及純青也。黑者。是泥也。木蘭者。此是木名。取其皮以染赤色也。

麤罪

麤罪者。謂波羅夷中偷蘭遮罪。及僧殘。僧殘中偷蘭遮罪。若覆他波羅夷。即自得波羅夷。

若二若三

謂比丘尼。曾已二三番同作布薩聽說戒經。今自知有罪。恐餘比丘尼發舉其事。故詐言始知也。

與欲

欲者。謂僧如法羯磨斷事。自心樂欲共同。而自有三寶等緣者。即應與欲(具修威儀。對一比丘尼言)大姊一心念。我某甲比丘尼。如法僧事與欲(一說。若布薩時。應言與欲清淨。若自恣時。應言與欲自恣)。

手搏

搏。音博。謂作打心。擬手向彼。惟不著其身耳。

剎利

此云田地主。此是世界初之王種也。今若立王時。取四大海水灌其頂上。故名為剎利水澆頭王。斯其嫡也。若餘種姓。以水灌頂立為王者。亦名為剎利水澆頭王。

未藏寶

謂夫人共王宿時。著金銀眾寶瓔珞。而此寶未藏舉時。名未藏寶。

門閾

閾。音域。門限也。謂門下橫木。為外內之限也。

八指

謂如來八指也。如來八指。當常人二十四指。又言。如來一指。濶二寸。八指當一尺六寸也。

陛孔

陛。音皮上聲。牀陛也。言除入陛孔者。謂除牀脚上入陛孔木也。毗尼母論云。作牀法。一切牀脚。除上入陛。下八指也。

兜羅綿

兜羅者。草木華綿之總稱也。

●律藏卷第二十五

噉蒜

蒜者。葷辛菜也。凡物辛臭者。皆曰葷也。有物葷而非辛者。阿魏之類是也。有物辛而非葷。薑芥之屬是也。有物葷而復辛。五辛是也。佛戒五辛。以其臭穢。能障聖道。食之者。必招無間之業。今人不能戒。即是不欲見聖道。而甘為無間之罪輩者。如楞伽經。佛告大慧。如是一切蔥韮薤蒜。臭穢不淨。能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。又楞嚴經云。熟食發婬。生啖增恚。十方天仙。嫌臭遠離。諸餓鬼等。䑛其脣吻。常與鬼住。福德日消。長無利益。大力魔王。現作佛身。來為說法。非毀禁戒。讚婬怒癡。命終為魔眷屬。永墮無間。故涅槃經云。食者當生苦處。汙穢不淨。又金棺敬福經云。飲酒食肉五辛之人。雖造經像。勞而少功。主匠無益。諸天不祐。又雜阿含經云。食五辛人。觸穢三寶。死墮屎糞地獄。出為野狐豬狗。若得人身。其體腥臭。又決定經云。若人食酒肉五辛入伽藍。墮豬胎中。後得人身。常患腋氣。報應經云。七眾不得食肉葷辛。有病。開在伽藍外。白衣家服。滿四十九日。香湯澡浴。然後讀誦。不犯罪。僧祇律。開病比丘服蒜。聽七日在一邊小房。不得臥僧牀褥。講堂處。大小便處。皆不得到。不得僧中食。不得就佛禮拜。得下風遙禮。七日滿。澡浴熏衣。方得入眾。若種蒜。若山蒜。如是比蒜。及餘一切。若生若熟。若葉若皮。悉不得食(五辛者。一蔥二薤三韮四蒜五興渠。興渠者。梵音稍譌正云形具。此方本無。惟慈憫三藏。自西域歸至于闐。方見。餘國不覩。其根麤如細蔓菁根而白。臭如蒜。彼國人種取根食之。時三藏冬到彼國。不見其枝葉。韮。言九。薤。音械)。

摩訶波闍波提

此云大生主。亦云大愛道。是佛姨母也。

胡膠

胡國多出此膠。故名胡膠。是彼方之樹膠也。

適意

適。音釋。如也。自得也。廣雅云。適善也。謂事物善好。稱人心也。

茄蔞草

此是梵音。西國草名。非取草頭為義。經音義。作結縷字。言上林賦云。布結縷攢戾莎。爾雅傳橫目孫炎云。三輔曰結縷。今關西饒之。俗名句屢草也。

烏銜

銜。音鹹。凡口含物。皆曰銜也。

問訊

訊。音信。言也。謂發言慰問。以伸敬誠也。

謦欬

謦。音卿上聲。欬。音慨。謦欬之聲也。又輕曰謦。重曰欬。

樹株

株。音諸。木根入土曰根。土上曰株也。

汪水

汪。音枉平聲。汪水。池水也。又停水曰汪。又深廣也。

巷陌

巷。音學去聲。里中巷也。直曰街。曲曰巷。陌。音麥。市中街也。

摩納

此云年少。或云那羅摩納。此云人。皆一也。

墼上

音吉。未燒甎坏也。

埵上

音朵。堅土也。

●律藏卷第二十六

讖摩比丘尼

亦作差摩。義如前釋。

呪詛

詛。阻字去聲。盟詛也。孔氏曰。詛小於盟。釋文云。以禍福之言相要曰詛。今言呪詛。謂呪願使之沮敗也。

南無

或作南摩。或作曩謨。又作那謨。此云歸命。亦云歸依。謂舉自身命而歸依。以顯誠敬之極也。善見論。翻為歸命覺。覺即佛也。般若經云。佛言。若有一人稱南無佛。乃至畢苦。其福不盡。智論問曰。云何但空稱名字。便得畢苦。其福不盡。答曰。是人曾聞佛功德。能度人老病死苦。若多若少。供養及稱名字。得無量福。

迦羅比丘尼

根本尼律云。黑色苾芻尼。本是外道。常與諸尼共諍。

椎𮌎

椎。音垂。擊也。然西國俗士。終歿臨喪。方以拍額椎𮌎。哀號相泣。顯其不吉。出家之人。永絕斯模。豈得趣釋父之門。而返習俗形儀。設有為之。即非釋女也。

食噎

噎。音謁。食窒。氣不通也。

婆祇陀國

亦作婆祇提。又婆伽陀。即摩竭提國。是中天竺境。如上釋。

襯身衣

襯。音藽。近身衣也。近身而著者。名襯身衣。臥時覆身上。亦名襯體衣。此有三種作。上者從覆頭下至踝。舒覆左手。掩令等沒。中者從覆頭下至半脛。舒覆左臂。掩等至腕。下者從覆頭下至膝。舒覆左臂。掩等半肘。

暴風

亦與暴。同蒲報切。庖字去聲。暴暴卒起貌。又猛也。猝也。急也(此與曬暴之暴不同。曬暴字從米)。

汎漲

汎。音泛。漲。音障。大水泛溢也。

蹹殺

蹹。踏。蹋。三形。同達合切。談字入聲。踐也。

反叛

叛。盤字去聲。背叛䟦扈也。跋扈。乃強梁之義。

模法

模。音謨。模範也。規模也。

盡漬

漬。音恣。浸也。

磔手

側格切。音窄。張也。開也。謂張指盡兩端也。佛一磔手。廣二尺。又云。佛一磔手者。中人三磔手。此當常人一肘半也。

六難事

毗尼母經云。一父母難。二兄弟姊妹難。三六親難。四國王大臣難。五盜賊難。六野獸難。

●律藏卷第二十七

䟦難陀

此云歡喜賢。亦云近歡喜。

袈裟

袈裟。是赤色義。亦是赤色草木之名。因將此草以染衣。使作壞色。故就而號之為袈裟。即壞色衣。壞其五大色。而成沙門之服也。

出迦絺那衣

謂至十二月十五日。眾僧羯磨共出此衣也。若出此衣。五事利益不復得。餘如上釋。

舂磨

舂。摏音。擣米也。持杵臨臼。為之舂也。磨。眉波切。摩去聲。北方名磑。江南呼磨也(此亦方土物異。名號不同故也)。

炊飯

炊。音吹。爨也。取其進火。謂之爨。取其氣上。謂之炊(爨。音竄)。

嗤笑

嗤。抽知切。音鴟。廣雅云。嗤輕也。謂相輕笑也。

自手妨績

紡。妃兩切。音倣。說文云。網絲也。績。資昔切。音迹。緝麻也。十誦律云。若為縫衣繩線。乃至六兩。不犯。內法傳云。擎鉢乞食。足得養身。雖曰女人。有丈夫志。豈容恒營機杼。作諸雜業。廣為衣服。十重五重。禪誦曾不致心。驅驅鎮惱情志。同俗粧飾。不顧戒經。宜可門徒共相檢察。西國尼眾。斯事全無。並皆乞食資身。居貧守素而已。問曰。若爾。出家尼眾。利養全稀。所在居寺。多無眾食。若不隨分經營。活命無路。輙違律教。便爽聖心。進退兩途。如何折中。身安道盛。可不詳聞。答曰。本契出家。情希解脫。絕三株之害種。偃四瀑之洪流。宜應畢志杜多。除苦樂之邪徑。敦心少欲。務閑寂之真途。奉戒昏旦。斯即道隆。豈念身安。將為稱理。若能守律。決鍊貞疎。則龍鬼天人。自然遵敬。何憂不活。徒事辛苦。至如五衣瓶鉢。足得全軀。一口小房。彌堪養命。簡人事。省門徒。若玉處泥。如蓮在水。雖云下眾。實智等上人矣(社多。即頭陀。此云抖擻)。

支節呪

或云解支節呪。支。謂體之四支也。節。謂身筋節也(此戒不得誦習世俗呪術。後第六十九戒。不得學世俗伎術)。

剎利呪

此呪。出天竺剎利書也。

鬼呪

謂起尸鬼呪也。

吉凶呪

謂知人吉凶。生死之相也。

解知音聲

謂解知一切禽獸音聲也。

轉鹿輪卜

亦名轉禽獸輪卜。謂作諸禽獸形像。周帀行列旋轉。以卜吉凶。亦出天竺鹿輪書。然天竺異書。總有六十四種。世術無不備焉。

治腹內蟲病呪

腹內蟲病者。即是蠱病也。今用厭蠱鬼名呪治之。

睺睺　奴吒㝹𬑟𬑟　尼多那睺睺　阿若兜睺睺　阿吒㝹睺睺　毗律多睺睺　奴吒㝹睺睺　莎訶

三升水。銅盆上。以白練覆上。以七枚楊枝。縱橫安上。呪三七徧。用竟。棄之廁中(或用滅罪呪。或用六字大陀羅尼呪。呪之即瘥。凡誦持呪法。必須專心至誠。信而無疑。即隨念所求。無有不靈驗者)。

又觀世音菩薩說除卒得腹痛陀羅尼呪。

南無勒囊利虵虵　南無阿利虵　婆路吉坻舍伏羅虵　菩提薩埵虵　摩訶薩埵虵　多擲哆究之究之　羅之羅之　阿羅三婆陀尼移　莎訶

若人卒得腹痛病困。宜急呪鹽水三徧。令腹痛者飲之。其痛即差。

治宿食不消呪

六字大陀羅尼呪曰。

斯(須何切)地(除隸切)梯(吐稽切)曇(徒紺切)安(於軻切)荼(徒嫁切)隸(一)般荼(徒嫁切)隸(二)葛羅馳(除寄切)稽由隸薩帝婆帝(三)耶賖婆帝(四)底闍婆帝(五)頻頭摩帝(六)

佛告阿難。是呪能令宿食不消。尋得消化。能除吐下等病。能除風病。熱病。冷病。雜病。能滅一切諸邪呪術。能滅起屍。能滅一切形像厭蠱。阿難。若有人知此神呪姓名者。彼則不怖畏王難。不怖畏怨敵難。不怖畏賊難。不怖畏火難。不怖畏水難。若於城邑聚落。及在曠野。悉無所畏。亦不為他人伺求其過。無過可說。若食毒藥。毒不能害。轉為利益。此六字大陀羅尼呪。乃是七三藐三佛陀所說。亦是梵王娑婆主。釋提桓因。四大王所說。亦皆隨喜。破諸呪術。消伏死屍。一切形像厭蠱。皆悉破壞斷滅。

又佛說神水呪。療一切病。

南無佛南無法南無比丘僧南無過去七佛　南無諸佛　南無諸佛弟子　南無諸賢聖師　南無諸賢聖弟子(兼誦七佛名字)第一唯衛佛　第二唯式佛　第三隨葉佛　第四拘留秦佛　第五拘那含牟尼佛　第六迦葉佛　第七釋迦牟尼佛。

此是佛說神呪。隨呪井池河泉。呪之三徧飲者。百病皆除。

治毒呪

如藥犍度中。持自護慈念呪。以免虵毒。是也。

如佛說偈。令人誦得長壽(以此護身。能免一切毒害。并得長壽)。

我慈諸龍王　　天上及世間　　以我此慈心 得滅諸毒恚　　我以智慧聚　　用心殺此毒 味毒無味毒　　破滅入地去

此偈佛說。恒晨朝時。清淨已。誦一七徧。得無量功德。滅一切惡。能令人長壽。

又觀世音菩薩說除中毒。乃至已死。陀羅尼呪。

南無勒囊利虵虵　南無阿利虵　婆路吉坻舍伏羅虵　菩提薩埵虵　摩訶薩埵虵　多擲哆莎梨莎梨　毗莎梨毗莎梨　薩婆毗沙　那含尼　莎訶(蛇同耶音。上五句同大悲呪)

若人被諸雜毒。中毒欲死者。已死者。急以此呪。呪於耳中。即差。縱暴死。還蘇。

婆羅

此云牢實。亦云力。

六法

六法如律文出。今述頌曰。

染心相觸盜四錢　　斷畜生命小妄語 非時噉食及飲酒　　是名式叉學六法

時諸比丘尼。輒度人出家。不先授與二歲學戒。便受大戒。愚癡無知。不能學戒。不知戒相。以不知故。造作非法。佛言。應與二歲學戒羯磨。十誦中。輒度妊身女人。佛言。與二歲羯磨。可知有無。謂以六法淨心。二歲淨身也。今按律意。不問有身無身。法爾應與二歲學戒。聽十八童女。十歲曾出嫁者。各二歲學戒。至年滿二十及十二。方與授具足戒。謂十八童女。以不經勞苦。志節未成。未堪授以大戒。應與二歲學法。設過十八。亦應與之(餘如下釋)。佛言。式叉尼。一切大尼戒應學。除自手取食。授食與他。事鈔云。式叉尼。具學三法。一學根本。謂四重是。二學六法羯磨。所與者。謂染心相觸。盜四錢。斷畜生命。小妄語。非時食。飲酒也。三學行法。謂大尼諸戒。及威儀。並隨學之。但不得向說五篇罪名。若犯根本戒法者。即應滅擯。若學法中犯者。更與二年羯磨。若違行法。直犯佛教。即須懺悔。不壞本所學六法也。僧祇律云。式叉摩那。在一切大尼下。一切沙彌尼上坐。於式叉摩那不淨。於大尼淨。於大尼不淨。於式叉摩那亦不淨。大尼得與式叉摩那三宿。式叉摩那得與沙彌尼三宿。式叉摩那得與大尼授食。除火淨。生種。取金銀錢。自從沙彌尼受食。尼不得向說波羅夷。乃至越毗尼罪。得語不婬。不盜等。式叉摩那。至布薩。自恣日。入僧中胡跪合掌。作是言。阿梨耶僧。我某甲清淨。僧憶念持。如是三說而去。後四波羅夷犯者。更從始學。十九僧殘已下。若一一犯。隨所犯。作突吉羅悔。若破非時食。停食食。捉錢金銀。飲酒。著華香。五戒者。隨犯日數。更學二歲。學戒滿已。欲受具者。和尚尼。應白僧乞畜弟子羯磨。然後二部僧中受具(阿梨耶。此云聖者。或翻尊者)。

癃躃跛

癃。音隆。罷病也。罷病。即殘病。古云。吾有疲癃之疾。是也。躃。音碧。跛。波字上聲。躃者。兩足俱廢。跛者。一足廢也。

瘖瘂

瘖。音因。瘂。音鴉。瘖瘂。不能言也。

安陀會

此云下著衣。亦云中宿衣。即五條衣也。

鬱多羅僧

此云上著衣。即七條衣也。

僧伽棃

此云重複衣。即九條。至二十五條衣也。

僧祇支

或云僧脚踦。應法師云。正言僧脚差。僧。此云掩覆。脚差。此云腋。名掩腋衣。律文作僧祇支。或僧竭支。或僧迦支。或僧迦鵄。皆譌也。義淨三藏云。僧脚踦者。即是此方覆膊。更長一肘。正當其量。用掩肩腋。佛制。恐汙三衣。先用通覆兩肩。然後於上通披法服。繞頸令急。級𢂁紐於肩頭。其𢂁紐。與衫𢂁相似。衣總覆身。元不露膊。雙手不出。斂在𮌎前。乃至禮敬三寶。及受大戒。噉食之儀。曾不輒許露出𮌎膊。尼在寺時。法皆如是。僧亦同此。然噉食禮拜之時。僧便露膊。五天皆爾。不見僧尼披覆膊者。若在寺中。無帶𢂁紐法。由㲲布輕澀。肩頭不墮。此方絹滑施帶𮌎前。自是一家容儀。非關佛制。則但由先來翻譯。傳授不體其儀。云僧祇支。復道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚踦。喚作僧祇支。乃是傳言不正。此二元是一物。強復施其兩名。祇支似帶本音。覆肩律無斯目。又此方古舊祇支。亦非本樣。合是厥蘇洛迦。而縵偏開一邊。事當下裙也。此等非真。各有參差。著用亦未閑其軌則。南海諸國。尼眾別著一衣。雖復制匪。西方共名僧脚踦服。長二肘。寬二肘。兩頭縫合。留一尺許。角頭刺著一寸。舉上穿膊貫頭。拔出右肩。更無腰帶。掩腋蓋乳。下齊過膝。若欲此服。著亦無傷。線則唯費兩條。彌堪掩障形醜。若不樂者。即可還須同大苾芻著僧脚踦服。其寺內房中。厥蘇洛迦。及僧脚踦。兩事便足。僧脚踦。取一幅半。或絹。或布。可長四肘五肘。如披五條。反搭肩上。即其儀也。若向餘處。須好覆形。如在屏房。袒膊非事。春夏之節。此可充軀。秋冬之時。任情煖著。擎鉢乞食。足得養身。雖曰女人。而有丈夫之志矣(南海。是南天竺境。厥蘇洛迦。亦作俱酥洛迦。如下文釋)。

覆肩衣

按此一服。準如上說。即是祇支之別名也。既其二衣。同是一服。則尼之五衣。而缺其一。須知一是裙也。如十誦律。尼眾五衣。其三衣並同名目。後之二衣。一云覆肩。二云俱蘇羅。或云祇修羅。然俱蘇羅。是俱蘇洛迦音同也。此即尼之下裙。今律不言裙。而云覆肩祇支者。斯必譌也。故尼陀那云。厥蘇洛迦。此譯為篅。昔云祇修羅者。人皆不識其事。此則形如小篅是。尼五衣之數也。應譯為裙。寄歸傳云。東夏諸尼。衣皆涉俗。所有著用。多並乖儀。準如律說。尼有五衣。三衣同僧。四僧脚踦。五裙。上之四衣。儀軌與大僧不殊。惟裙片有別處。梵云俱蘇洛迦。此譯為篅衣。以其兩頭縫合。形如小篅也。長四肘。寬二肘。上可蓋臍。下至踝上四指。著時入內擡使過臍。各蹙兩邊。雙排擪脊。繫絛之法。量與僧同。𮌎腋之間。逈無繫抹。假令少壯。或復衰年。乳高內起。誠在無過。豈得羞人。不窺教檢。漫為儀飾。著脫招愆。臨終之時。罪如濛雨。萬中有一。時復能改。然其出外。及在僧前。并向俗家。受他請食。袈裟繞頸。覆身。不合解其肩紐。不露𮌎臆。下出手餐。祇支偏袒。衫袴之流。大聖親遮。無宜服用。準檢梵本。無覆肩衣名。即是僧脚踦衣。此乃祇支之本號。既不道裙。多是傳譯參差。應捨違法之服。著順教之衣(篅。音椽竹囤。盛榖器也)。

癰疽

癰。音雍。疽。音苴。癰者。六腑不和之所生。疽者。五臟不調之所致。陽滯於陰。則生癰。陰滯於陽。則生疽也。

白癩

癩。音賴。疥也。

乾痟

痟。音宵。亦云乾枯病。又云痟盡病。謂身肉枯竭。痟瘦。

二形

亦名二根。如初篇中釋。大論云。二根人。結使多襍。亦行男事。亦行女事。其心邪曲。難可勉濟。譬如稠林曳木。曲者難出。以其心多邪曲。故不任為道也。

●律藏卷第二十八

三昧

此云調直定。亦云正定。

正受

非邪曰正。領納曰受。故名正受也。

須陀洹

此云預流。亦云入流。

斯陀含

此云一來。亦云一往來。

阿那含

此云不來。亦云不還。

阿羅漢

此云無學。亦云無生。又云無著。

腐爛藥

腐。音釜。朽敗也。即是陳故朽敗之藥也。謂出家之士。衣食任緣。四大虗假。無宜縱恣。設有病緣。隨餌可療。不得勉求美好。生惱妨道。以乖解脫之本也。

具足戒

謂五戒。八戒。十戒。未是具足。惟比丘。比丘尼戒。乃名具足戒。又受大戒已。即是具足涅槃行也。亦云近圓戒。苾芻尼律云。苾芻尼者。謂得苾芻尼性。云何苾芻尼性。謂受近圓。云何近圓。謂白四羯磨。於所作事。如法成就。將近涅槃。故名近圓。又其進受人。以圓滿心。希求具戒。要期誓受。情無恚恨。以言表白。語業彰顯。究竟滿足。故名圓具(近圓。圓具。二義。俱通也)。

曾嫁婦

謂曾已嫁適他人。識知欲與非欲。能妨他染。自力任持。能事二師。於二師處。凡有片事。咸堪代為。故許十歲。與其六法。滿十二已。為受具足。若減十歲。輭弱性昏。不能勞習。故不與法。設過十二。亦須二歲學戒。式叉摩那。雖滿二歲。而癡闇。懶惰。無知。不能學戒。亦不得與授具足戒也(有部要年滿十二。方與六法。十四與受大戒)。

由延

亦云由旬。此有三別。大者八十里。中者六十里。下者四十里。若西國俗用。以三十里為一由旬。聖教所載。當六十里。常用則四十里也。

●律藏卷第二十九

果蓏

蓏。音裸。植生曰果。蔓生曰蓏。有云木實曰果。草實曰蓏。

賊宼

宼。音扣。羣行攻劫曰宼。殺人曰賊。

迦毗羅長老

迦毗羅。此云黃頭。謂頭面俱如金色。

所諱

諱。音誨。避忌也。隱也。又護短曰諱。又生曰名。死曰諱。

麻滓

滓。音子。澱也。濁也(澱。音電)。

䘢跨衣

䘢同紵。音主。綿絮裝衣也。跨胯骻三形。同苦瓦切。誇上聲。亦音誇。兩股間也。今以絮裝𨀉衣。名䘢跨衣。僧祇律云。胯衣者。珂貝。瑠璃。真珠。玉。金。銀。摩尼。如是比。莊嚴陰衣。不聽著。下至結縷。作陰想。越毗尼罪。然彼婦女著此等衣。欲令男子生愛念心故也。

用毳

吹字去聲。是獸毛褥細者。可以為布。及作絮等餘用。

劫貝

或云吉貝。木綿也。

俱遮羅

亦云拘遮羅。又云鳩夷羅。可用作衣。此方無故不翻也。

芻摩

麻之類也。

野蠶綿

即絲綿也。

手脚釧

釧。音串。臂鐶。脚鐶也。

隈處

隈。音威。隈。隱蔽之處也。律多作猥處。猥音委。鄙也。

擎蓋

蓋。傘蓋也。

跣行

跣。音癬。赤足也。徒足履地也。

作屟

悉恊切。音爕。說文云。履中薦也。又屟子。製如芒屟而卑下也。今江南婦女猶屟子。俗作屧非。

●律藏卷第三十

洟唾

洟。音剃。鼻液也。自目出曰涕。自鼻出曰洟。唾。音拖去聲。口液也。

二道合

謂大小便道。合為一道。小便時。大便出。大便時。小便出。或小便道。與產道合。此等皆名不能女。雜事律。佛言。此是非男非女。不應出家。縱受近圓。不發律儀護。可速擯出。

一錢

天竺以一大錢。分為十六分。若負他人一分。即不得與出家。

周那絺羅國

未詳。

多羅葉

如大僧戒。一百事中釋。

立塔

尼不得在比丘僧伽藍中起塔。若先起塔。後作伽藍者。無犯。凡僧尼亡者。當依佛教。應為四種殯法。謂焚燒。水葬。地埋。棄林也。及乎喪禮之儀。全不預俗。不可妄為。以成非法。故寄歸傳云。死喪之際。僧尼漫設禮儀。或復與俗同哀。將為孝子。或房設靈几。用作供尊。或披黲布而乖恒。或留長髮而異則。或拄哭杖。或寢苫廬。斯等咸非教儀。不行無過。理應為其亡者。淨飾一房。或可隨時權施蓋幔。讀經念佛。具施香華。冀使亡魂託生善處。方成孝子。始是報恩。豈可泣血三年。將為賽德。不餐七日。始符酬恩者乎。斯乃重結塵勞。更嬰枷鎻。從闇入闇。不悟緣起之三節。從死趣死。詎證圓乘之十地歟。然依佛教。苾芻亡者。觀之決死。當日輿向燒處。尋即以火焚之。當燒之時。親友咸萃。在一邊坐。或結草為座。或聚土作臺。或置甎石。以充坐物。令一能者。誦無常經。半紙一紙。勿令疲久。然後各念無常。還歸住處。寺外池內。連衣並浴。其無池處。就井洗身。皆用故衣。不損新服。別著乾者。然後歸房。地以牛糞淨塗。餘事並皆如故。衣服之儀。曾無片別。或有收其設利羅。為亡人作塔。名為俱儸。形如小塔。上無輪蓋。然塔有凡聖之別。如律中廣論。豈容棄釋父之聖教。逐周公之俗禮。號咷數月。布服三年者哉。曾聞有靈裕法師。不為舉發。不著孝衣。追念先亡。為修福業。京洛諸師。亦有遵斯轍者。或人以為非孝。寧知更符律旨(雖輔教篇中。禮略涉俗。然彼乃救一時之說。令知師僧恩德之重。塞彼無父無君之譏。不可依斯以為常途軌則。違於解脫之恒規也。黲。音慘。淺青黑色也。設利羅。此言身骨也。凡聖塔別。釋在雜犍度法中。無常經。出北藏孝字函。南藏當字函。亦已刻流行。自當討閱。并臨終方訣)。

優婆夷

此云近事女。謂親近承事諸佛。及比丘尼也。

伽羅旃檀陀輸那

伽羅。即木香也。旃檀陀。即旃檀香是也。輸字。宜借上聲呼之。正曰輸羅。此翻為勇猛。此比丘尼。有妹在外道法中出家。

○八提舍尼法

一乞酥。二乞油。三乞蜜。四乞黑石蜜。五乞乳。六乞酪。七乞魚。八乞肉。

波羅提提舍尼

義翻為向彼悔。餘如大僧戒中釋。其一百應當學法。及七滅諍法。與大僧無異。故不出。

稽夫中邊得戒。始末源由。中制十人受具。邊許五人得戒。中是中天竺。天竺之東際白木調國。南際靖善塔。西際一師黎仙人山。北際柱國。自此四外。名為邊國。震旦乃在白木調東二萬七千餘里。開持律五人得授大戒。昔漢明帝初。摩騰法蘭二法師來至此土。與人出家。唯剃鬚髮。披縵條衣。授彼五戒十戒而已。以不滿五人。不得受具。後至漢桓帝。一百餘年內。猶三歸五戒十戒。遞相傳授。桓帝已後。北天竺國。有支法領等五沙門。來至漢地。始於長安與人授具足戒。其時大律未有。唯口誦出戒本一卷。羯磨一卷。流行此土。時尼眾來求受戒。五僧曰。如律所明。唯開邊地五人僧受具戒。不論尼眾。是時諸尼辭退而還。泣淚如雨。曹魏初三年。中天竺曇摩迦羅(此云法時)。至雒陽。譯出戒律。立羯磨受法。準用十僧。於是佛法大行震旦。為東夏受戒律之始也。時漢末魏初。東天竺國。有二尼來到長安。見諸尼眾問曰。汝等誰邊受戒。尼眾答曰。我到大僧所。受五戒十戒而已。二尼歎曰。邊地尼眾。悉未有具。即為還本國。化得一十五人來。三人在雪山死。二人墮黑𡼏死。唯餘十人到此。諸尼悉赴京師。與授具戒。後到吳地。亦與彼尼眾受具。西尼思慕本鄉。遂附舶南海而還。及至上船。唯有七人。三人命終。來去經途十有餘年。又按高僧傳。宋元嘉十年。西天僧伽跋摩。至建康。敕住平陸寺。為京師沙門慧照三百七十人。渡蔡洲岸。於船中再受具戒。或問其意。照曰。以疑先受。若中若下。更求增勝。故須重受。依本臘次。十一年。求那跋摩。於南林寺立戒壇。為僧尼授戒。為震旦戒壇之始。時師子國比丘尼八人來未幾。復有尼鐵索羅三人至。足為十眾。乃請僧伽䟦摩為師。為景福寺尼慧果等。於南林戒壇。依二部重受具戒。度三百餘人。噫。古人忘身為法。不憚數萬里而來。然此方得戒者。豈可不生難遭想哉。惜夫今當末法。知法秉羯磨者難得。而二部僧尼受戒。失傳久矣。昔摩騰羅漢。并諸賢哲。多是果位聖人。尚不敢違律。僧不滿數。與人授具。一部僧而與尼授大戒。我等何人。敢違佛教。滅佛正法。致他永失比丘比丘尼性。得虗假名。授受俱成非法矣。順治十四年。余在廣州羊城。時各縣諸尼來求受具。余辭不獲已。因立二部僧。各滿十人。與授大戒。自後十人難得。但有五人以上。亦與為授。要須持律清淨。故云邊地持律五人得受具戒。其尼親教師。要滿十夏。而羯磨教授二師。及餘證人。無論歲臘。事須解律。縱律未能精鍊。其羯磨者。必是持律明了。方許秉法。若不如是。強與他授。令他盡壽戒不霑身。罪非小也。雖云邊地五人僧受。不論尼眾。斯乃古人慎重。邊地僧尚難得。尼眾何能易有。茲以竊推。律既許僧。尼必預列。昔迦旃延尊者。在西天竺。阿槃提國。有長者子名億耳。出家求受具戒。時彼國無十人僧。不得受具。乃往白佛。佛聽邊地五人得受。時因緣在僧。故未及論尼。況今末法出家。遇正教者實難。若不論尼。則尼部全缺。八敬誰修。雖是邊地。而有持律清淨十人。別揀五人。律文不聽。知非持戒清淨。方任揀擇。以受戒事大。一不如法。則戒體斯失。今諸方叢席。為人授具。既不知作法結僧大界。戒壇奚立。則戒無由得矣。故云。若不結界。一切羯磨受戒等法。俱是空作。復不依律作白羯磨。唯師自心。在沙彌白衣前。杜撰唱說。非法為法。以譌傳譌。遞相踵習。沿波日久。不覺其非。佛言。若有秉羯磨說戒。則正法未滅世間。又云。毗尼藏住。佛法亦住。是故弘紹之賓。特宜遵教。俾正法而恒存。木叉而永固也(戒壇。即戒場照等。以疑先受。中下之根。不得戒。故求增勝重受。不失本臘。今人尚未發求戒真切之心。惟慕衣披。不擇如法師僧。戒何由得。又常離衣宿衣。亦久失。不畏現前袈裟離體。當來鐵葉纏身。嗚呼。復有一期受已。戒本不識。持犯茫然。猶自強言。一箇話頭。何持何犯。然有受。即有持犯。既無持犯。求受奚益。六祖傳衣鉢後尚求西國如法師僧臨壇為授。我等何人。妄誇大言。誹佛誹祖。自取罪累於長劫也)。

四分律名義標釋卷第二十

音釋

𢋃

音亶。偏舍也。

扈

音胡。

囤

音屯。小廩也。

爕

音屑。

儸

音羅。

咷

音逃。哭也。

四分律名義標釋卷第二十一目錄

大人 雪山 三十二大人相 萍沙 衛邏 紺青 顧盼 斑荼婆山 姓日 阿藍伽藍 不用處定 鬱頭藍弗 鬱毗羅大將村 五人 四女 閻浮樹 尼連禪 菩提樹 刈草 吉安 吉祥樹

四分律名義標釋卷第二十一

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯

　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校

●律藏卷第三十一

○受戒犍度法

聞夫三才剏就。尚無君臣夫婦之啟。四族既興。遂有王侯父子之序。是故大人一舉。則帝輪萬紹。剎利之姓。於斯建始。棄世營累。隱迹居貞。婆羅門種。因茲立目。遷居逐利。故有毗舍之流。肆力田疇。是為首陀之類。由是四姓斯彰。而未聞解脫之氏。所以諸佛如來。舒無緣慈。次第興世。啟法化之。至我調御大師。運弘悲願。以妙湛之常體。寂谷之圓音。降神兜率。垂象王宮。現四八之巍軀。顯十力之洪智。駕雲駒。逾毗羅。步躡苦林。停光六載。生緣既感。移身道樹。受吉祥以跏趺。却魔怨而斂坐。覩明星。悟菩提。號為覺者。於是三千大千世界。流光燦燭。四峰八嶽。聳麗生輝。龍神競舞。沉陸歡騰。欲色界天。雲飛星耀。萬億梵王。紛紜奔聚同聲讚仰。請轉法輪。遂而遷趺鹿苑。闡解脫之玄宗。則五人證道。從迹龍河。啟尸羅之妙躅。而千賢獲果。至於王城赤澤。受益者無窮。鷲嶺獼江。悟法者非數。爰濟九居。弘拯六溺。一音演說。十二部別。無幽而不陳。無微而不說。縱之則八萬多羅。卷之則總歸三學。所謂戒定慧也。戒乃斷三惡之干將。定是絕滲流之堅器。慧即破惑業之明炬也。然慧假定發。定藉戒生。生戒之功。由乎稟受。稟受若乖。戒無由得。得戒之源。緣乎心境。心境片虧。無表不攝。不攝則道果無因。僧寶靡分。所以戒為生死之舟航。涅槃之基本。佛法之綱領。聖賢之命脈。是故如來啟為三藏之首。因斯特須尊重。如心地觀經云。若善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。一日一夜出家修道。二百萬劫。不墮惡趣。常生善處。受勝妙樂。遇善知識。永不退轉。得值諸佛。受菩提記。坐金剛座。成正覺道。然出家者。持戒最難。若能持戒。是真出家。誠如經說。可不珍敬木叉者哉。

大人

爰此世界初成。大地為一海水。由風皷激。和合一類。猶如熟乳。既其冷已。有凝結生。其海水上。亦復如是。上有地味。色香美味。悉皆具足(出根本部)。時光音諸天。或有福盡來生。或樂觀新地。性多輕躁。以指甞之。如是轉三。得其甜味。食之不已。漸生麤肥。失天妙色。神足光明。冥然大暗。後有黑風。吹彼海水。漂出日月。置須彌邊。安日道中。遶須彌山。照四天下。時諸人輩。見出則歡。見入則懼。自茲以後。晝夜晦朔。春秋歲數。終而復始。劫初成時。諸天來下為人。皆悉化生。身光自在。神足飛行。無有男女尊卑。眾共生世。故名眾生。有自然地味。味如醍醐。亦如生酥。味甜如蜜。其後眾生。以手試甞。遂生味著。漸成團食。光明轉減。無復神通。食地味多者。顏色麤悴。其食少者。顏色光澤。遂生勝負。因緣勝負。便生是非。地味稍歇。咸皆懊惱。又生地皮。狀如薄餅。地皮又滅。又生地膚。地膚滅故。又生自然地肥(出阿含經)。地肥不生。便生兩枝葡萄。其味亦甘。久久食多。共相形笑。葡萄不生。便生粇米(出樓炭經)不種自生。無有糠穢。長於四指。旦暮收刈。苗即隨生。至旦暮時。米便成熟。雖復數取。而無異狀。以此充食。長壽而住。時彼有情。由段食故。滓穢在身。為欲蠲除。便成二道。由斯遂有男女根生。便生染者。由染著故。遂相親近。因造非法。諸餘有情。見此事時。競以糞掃土石。而棄擲之。不共同居。擯於眾外。由彼時人。駈擯出故。樂行惡者。遂共聚集。造立房舍。覆蔽其身。而作非法。此為最初營立家宅。便有家室。時諸有情。若日暮時。若日朝時。由饑取稻。每日充足。不令餘殘。有一有情。為慵嬾故。旦起取稻。遂乃兼將暮時稻來。至暮時。有一同伴。喚共取稻。此人報曰。汝自取去。我旦來取稻。已兼兩時糧訖。時彼同伴。聞斯語已。心便讚曰。此亦大好。我今取時。兼二日糧來。如是彼此。遞相傚斆。取二日。三日。七日。乃至半月。一月稻來。漸漸倍於前數。由此貪心。日增盛故。遂令稻中生諸糠穢。一刈之時。更不再生。設生之時。其實漸惡。於是諸人。競來収採。以貪心積聚故。其稻小惡。糠穢轉盛。其稻無力。収採不生。或有遺餘。諸人見已。更相告曰。我等分取地界。便各各分之。因此義故。世間田地。始為耕種。遂立疆畔。時一有情。雖自有田。私盜他穀。再三不休。遂推往眾中。陳說其事。彼反嫌責言。為少稻故。對眾辱我。由此緣故。大眾共集。遞相告曰。不知二人。是誰有罪。我等意欲眾中。揀一有情。顏色端正。形容具足。智慧通達。立為田主。有過者治罰。無過者養育。我等眾人。所種之田。各各依法。六分之中。與其一分。爾時眾中。揀得一具足德人。即立為地主。彼即如法治罰養育人眾。既眾立為地主。故得大同意名(即大人王)。能擁護劣弱。故得剎帝利名(出根本部)。由此因緣。有剎利名。爾時一眾生。作是念言。世間所有家屬萬物。皆為刺棘癰瘡。今宜捨離入山行道。靜處思惟。時彼即入山樹下思惟。日日出山。入村乞食。村人見已。加敬供養。眾共稱善。此人乃能捨離家累。入山求道。以其能離惡不善法。守道居貞。潔白其操。因是稱曰婆羅門。由此因緣。世間有婆羅門種。彼眾生中。習種種業。遷居逐利。以自營生。因是世間故有毗舍之種(商賈也)。又彼眾生中。有肆力田隴。習諸雜藝。以自生活。因是世間有首陀羅種(雜行農人。出阿含經)。由此緣故。有斯四姓。而剎利為先。大人是最。釋迦之種。繼自大人。今準本律。編次王嗣。俾尋閱者而易見之(四姓。詳如墮篇八十一戒)。

第一王名大人(經云平等主) 第二王名善(經名珍寶) 第三王名樓夷(經名好味) 第四王名齊(經名靜齋。齋字古作齊。後人於其下加立心。以別之) 第五王名頂生(論名曼䭾多。此云我養。謂從王頂肉炮而生。故命云我養) 第六王名遮羅(經名宅行經以此為第七王) 第七王名䟦遮羅(經名善行) 第八王名微(經名妙昧) 第九王名微驎陀羅(經名味帝) 第十王名鞞醯黎(外仙) 第十一王名舍迦陀(百智) 第十二王名樓脂(嗜欲) 第十三王名修樓脂(善欲) 第十四王名波羅那(斷結) 第十五王名摩訶波羅那(大斷結) 第十六王名貴舍(寶藏) 第十七王名摩訶貴舍(大寶藏) 第十八王名善現 第十九王名大善現 第二十王名無憂 第二十一王名光明 第二十二王名棃那(殖生) 第二十三王名彌羅(山嶽) 第二十四王名末羅(此云力經名神天) 第二十五王名精進力(造力) 第二十六王名牢車 第二十七王名十車 第二十八王名百車 第二十九王名堅弓 第三十王名十弓 第三十一王名百弓 第三十二王名能師子(經名養收) 第三十三王名真闍(經名善思)

自真闍王後。有十族轉輪聖王相續。

第一輪王名伽㝹支(次第相承有五王) 第二輪王名多樓毗帝(次第相承有五王) 第三輪王名阿濕卑(次第有七王) 第四輪王名乾陀羅(次第有八王) 第五輪王名伽陵迦(次第有九王) 第六輪王名瞻鞞(次第有十四王) 第七輪王名拘羅婆(次第有三十一王) 第八輪王名般闍羅(次第有三十二王) 第九輪王名彌悉棃(次第有八萬四千王) 第十輪王名懿師摩(次第相承有百王)

從懿師摩次第百王後有王名大善生。此即懿師摩後第九十四世之王。為釋迦如來第七世之祖也。次下序。

佛七世祖王。

第七世祖名大善生 第六世祖名懿師摩(同上第十輪王名。經名烏婆羅) 第五世祖名憂羅陀 第四世高祖名瞿羅 第三世曾祖名浮羅 第二世祖名師子頰 第一世菩薩父名悅頭檀(此云淨飯。亦云白淨)

金輪王名菩薩悉達 鐵輪王名羅睺羅

(從初大人王。凡八萬四千二百五十四王。後至於菩薩。若據餘經論。互舉參差。數亦不等。難以校計唯本律與長阿含樓炭經大同也)。

菩薩祖師子頰王有四子。

一淨飯王　有二子。長名悉達(即世尊)。次名難陀 二白飯王　有二子。長名調達。次名阿難 三斛飯王　有二子。長名摩訶男。次名阿那律 四甘露飯王　有二子。一女。長名娑婆(恒星也)。次名䟦提(賢也)女名甘露味(甘露味有子名施婆羅。經云世尊姑子名低沙比丘是也)。

菩薩於四月八日。日初出時生。有云三月八日。有云二月八日。此由世代遷遙。年月更移。或以建子。建丑。建寅。為歲首。譯人前後至此。據時翻經。故致斯異。按周書異記云。昭王二十四年甲寅之歲。四月八日。江河泉池。忽然泛漲。井皆溢出。宮殿人舍。山川大地。咸悉震動。其夜即有五色氣。入貫太微。徧於西方。盡作青紅之色。昭王即問羣臣曰。是何祥耶。羣臣莫測。太史蘇由筮之。得乾之九五。由曰有大聖人生於西方。故現此瑞。王曰。於天下何如。由曰。此時無他。至千年外。聲教被此。昭王即遣鐫石記之。埋在南郊天祠前。後至漢明帝辛酉之歲。帝夢金人。身長丈六。頂佩日輪。飛至殿庭。旦集羣臣。令占所夢。通人傅毅奏曰。臣按周書異記。昭王甲寅四月八日。西方有大聖人生。後一千餘年。聲教及此。以年計之。至今辛酉一千一十年也。陛下所夢。將必是乎。帝信以為然。即遣中郎將蔡愔愽士等。一十八人。西訪其道。至大月氏國。果遇迦葉摩騰。竺法蘭。二三藏。持優填王第四造白㲲像。并四十二章經。愔等奉迎而歸。戊辰十二月十三日。至於洛陽。明帝問摩騰法師曰。佛生日月可知否。騰曰。昭王二十四年甲寅之歲。四月八日。於嵐毗尼園內。波羅樹下。右脇而誕。以此徵之。即四月八日無疑矣。大善權經云。菩薩欲不由胞胎。一頓成佛。為防人疑。恐是變化。不受法故。現受胎生(云云)。毗奈耶律云。始從地主大王乃至羅睺羅。斷其繼嗣。何以故。以羅睺羅證無生果。斷生死種故。為此斷其繼嗣(嵐毗尼或云流彌尼。或云藍毗尼。此云解脫處。亦云斷。亦云滅。謂斷滅煩惱故)。

雪山

雪山者。踞五天竺境之北。在波斯貨羅之東。居突厥香山之南。處震旦羗胡之西。然五天竺境。有七十餘國。迦毗羅城。在中天竺之北。而近北天竺界。北天竺國。居雪山之側。迦毗羅國。是贍部洲地之中央也。起世經云。雪山眾寶所成。頂有四金峰。中一高峰。峰有龍池。廣五十由旬。即阿耨達池也。

三十二大人相

按諸經中。處處如來自說三十二相。今依法界次第出之。如來應化之體。現此三十二相。以表法身眾德圓極。使見者愛敬。知有勝德可崇。人天中尊。眾聖之王。故現三十二大丈夫相也。

一足安平立相(謂足下安立。皆悉平滿。猶如奩底。香盒底也)。二千輻輪相(幅是車輪中之幅也。謂足下轂網輪紋。眾相圓滿。猶如千輻輪)。三指纖長相(謂手指纖細圓長。端直𦟛好。指節參差。光潤可愛。勝于餘人也)。四手足柔輭相(謂手足極妙柔輭。勝餘身分也)。五手足縵網相(謂手足指中間。縵網交合。文同綺畵。猶如鷲王之足。若合時。網即不現。而無皺緩。開時便現。而無攣急也)。六足跟滿足相(跟足踵也謂足踵圓滿具足也)。七足跌高好相(謂足跌高起。如真金色跌上毛。如青瑠璃色。種種莊飾妙好圓滿也)。八如伊尼延鹿王腨相(伊尼延者。此云金色鹿王也。腨股肉也。謂足腨漸次纖圓。膝皆平正無節。如彼鹿王之腨。纖好第一)。九手過膝相(謂雙臂修直。平立過膝也)。十馬王陰藏相(謂陰相藏密。如彼馬王。陰不可見也)。十一身縱廣相(謂身儀端正。豎縱橫廣。無不相稱也)。十二毛孔生青色相(謂身諸毛孔。一孔。一毛。生相不亂。右旋上向。紺色柔輭也)。十三身毛上靡相(謂身諸毫毛。皆右旋上向。而偃伏也)。十四身金色相(謂身皆金色光明晃曜。如紫金聚。眾相莊嚴。微妙第一也)。十五身光面各一丈相(謂身圓光。自然光明。四面各照一丈)。十六皮膚細滑相(謂皮膚細膩滑澤。不受塵水。不停蚊蚋也)。十七七處平滿相(謂兩足下。兩手。兩肩。項中。七處皆平滿端正也)。十八兩腋滿相(謂左右兩腋下。平滿不窊也)。十九身如師子相(謂身體平正。威儀嚴肅。如師子王也)。二十身端直相(謂體端正平直。不傴曲也)。二十一肩圓滿相(兩肩圓滿而豐腴也)。二十二四十齒相(謂常人但有三十六齒。惟佛具足四十齒)。二十三齒白齊密相(謂四十齒皆白淨齊密。根復深固也)。二十四四牙白淨相(謂四牙最白。而大瑩潔鮮淨也)。二十五頰車如師子相(謂兩頰車隆滿猶如師子王也)。二十六咽中津液。得上味相(謂咽喉中。常有津腋上妙美味。如甘露流注也)。二十七廣長舌相(謂舌廣而長。柔輭紅薄。能覆面而至於髮際也)。二十八梵音深遠相(謂音聲和雅。近遠皆到。無處不聞也。經云山谷中有迦陵頻伽鳥。出妙音聲。如是美音。若天若人。緊那羅等。無能及者。惟除如來音聲。迦陵頻伽。此云妙音鳥)。二十九眼色如金精相(謂眼目清淨明瑩。如金色精也)。三十眼睫如牛王相(睫者。目旁毛也。謂眼睫殊勝。猶如牛王也)。三十一眉間白毫相(謂兩眉之間。有白玉毫。清淨柔輭。如兜羅綿。右旋宛轉。常放光明也)。三十二頂肉髻成相(謂頂上有肉高起如髻。亦名無見頂相。謂一切人天二乘菩薩。皆不能見故也)。

涅槃經云。佛言。若菩薩摩訶薩。持戒不動。施心不移。安住實語。如須彌山。以是業緣。得足下平如奩底相。若菩薩摩訶薩。於其父母和尚師長。乃至畜生。以如法財供養供給。以是業緣。得成足下千輻輪相。若菩薩摩訶薩。不殺不盜。於父母師長。常生歡喜。以是業緣。得成三相。一手指纖長。二足跟長。三其身方直。如是三相。同一業緣。若菩薩摩訶薩。修四攝法。攝取眾生。以是業緣。得網縵指。如白鵝王。若菩薩摩訶薩。父母師長若病苦時。自手洗拭。捉持按摩。以是業緣。得手足輭。若菩薩摩訶薩。持戒聞法惠施無厭。以是業緣。得節踝𦟛滿。身毛上靡。若菩薩摩訶薩。專心聽法。演說正教。以是業緣。得鹿王𨄔。若菩薩摩訶薩。于諸眾生。不生害心。飲食知足。常樂惠施。瞻病給藥。以是業緣。其身圓滿。如尼拘陀樹。立手過膝。頂有肉髻。無見頂相。若菩薩摩訶薩。見怖畏者。為作救護。見踝跣者。施與衣服。以是業緣。得陰藏相。若菩薩摩訶薩。親近智者。遠離愚人。善喜問答。掃治行路。以是業緣。皮膚細輭。身毛右旋。若菩薩摩訶薩。常以衣服。飲食。臥具。醫藥。香華。燈明。施人。以是業緣。得身金色。常光明曜。若菩薩摩訶薩。行施之時。所珍之物。能捨不吝。不觀福田。及非福田。以是業緣。得七處滿相。若菩薩摩訶薩。布施之時。心不生疑。以是業緣。得柔輭聲。若菩薩摩訶薩。如法求財。以用布施。以是業緣。得缺骨充滿。師子上身。臂肘𦟛纖。若菩薩摩訶薩。遠離兩舌。惡口。恚心。以是業緣。得四十齒。白淨齊密。若菩薩摩訶薩。於諸眾生。修大慈悲。以是業緣。得二牙相。若菩薩摩訶薩。常作是願。有來求者。隨意給與。以是業緣。得師子頰。若菩薩摩訶薩。隨諸眾生。所須飲食。悉皆與之。以是業緣。得咽中上味。若菩薩摩訶薩。自修十善。兼以化人。以是業緣。得廣長舌。若菩薩摩訶薩。不訟彼短。不謗正法。以是業緣。得梵音聲。若菩薩摩訶薩。見諸怨憎。生於喜心。以是業緣。得目睫紺色。若菩薩摩訶薩。不隱他德。稱揚其善。以是業緣。得白毫相。若菩薩摩訶薩。修習如是三十二相。業因緣時。則得不退菩提之心。持地論云。三十二相。無差別因。皆持戒所得。若不持戒。尚不得下賤人身。況復大人相報。薩遮尼揵子經云。若不持戒。乃至不得疥癩野干身。何況當得功德之身(譬如三千大千世界。四生眾生。並成輪王。更增百倍。始成如來一毛功德。復加百倍。始成一好功德。復加百倍。始成一相功德。復加百倍。始成眉間白毫相功德復加百倍。始成一無見頂相。復加百倍。始成䗍髻功德。如來身中。復有八十種好。如經論所釋)。

萍沙

萍。蒲明切。音平。即瓶沙王。如盜戒中釋。

衛邏

衛。于貴切。音位。護防也。邏。郎佐切。羅去聲。巡也。

紺青

紺。古暗切。甘去聲。紺者含也。謂深青而含赤色也。

顧盼

盼。攀去聲。顧視也(又目睛黑白分明為盼。俗混作盻。律舊作眄。非)。

班荼婆山

或云槃荼山。或云般塔山。佛所行讚經。譯為白山。

姓日

日姓之種。經律互出。因緣非一。今按有部律。自劫初大同意王(即大人王)。次第相承。後有王名吉枳。爾時迦葉如來出現於世。彼王有子。名善生善生王次第相承。一百一代。最後王名耳生。耳生王有二子。一名喬答摩。二名波羅墮闍。喬答摩。見父王非法治國。即辭父往黑色仙人所出家。波羅墮闍。嗣位為王。後喬答摩於山中。食諸果草。遂便得病。即往近城。結菴而住。時有賊壻。私殺婬女。投刀菴前。捕者見刀。即捉喬答摩。縛至王所。王令巡城示眾。置尖木上。時黑色仙人來覓見已。情甚悲傷。問言。汝今被傷。於諸法行。身心退不。答曰。身雖被傷。心無損害。師曰。我何得知。答曰。若我心行。實不改者。願師黑色。變為金色。時彼仙人。即變為金色。復白師曰。我今捨命。當得何道。師曰。如外道法說。無子者。不得善道。即令其念曩世婬慾之事。遂於身中有兩滴精血。從身落地。以業力故。便成兩卵。日光暖炙。生二童子。傍有甘蔗園。遂往園內遊戲。仙人將歸。撫養長大。與立名曰暖生。因此稱為日種。復緣喬答摩體胤故。亦名喬答摩(舊云瞿曇。是也)。從本身生。故名身生。復於甘蔗園中得故。亦名甘蔗種。由此四緣。故有四號。後時波羅墮闍王。無子身死。諸臣共議。欲迎王兄喬答摩。繼位為王。訪知已死。遂請長童子歸國。紹位治國。不久身亡無子。復迎小童子歸紹王位。眾與立號。名為甘蔗王。子孫相承。一百一代。皆名甘蔗種。最後王名軍將。亦名增長。王有四子。一名火炬面(經云光面)。二名大耳(或名聽耳)。三名象行(或名調伏象)。四名寶釧(或名莊嚴)。後復娶妻。誕生一子。名為愛樂(或名長生)。欲立紹位。擯斥四子。令出國界。時四王子。與其四妹。及諸人眾。至殑伽河側。劫比羅仙人所住之處。剪茅為屋。近仙而住。仙人厭閙。遂將四子。詣餘好處。以水灑地為界。王子奉教。築城而居。因仙人示故。立名為劫比羅城(舊云迦毗羅城)。後時百姓漸多。先城窄小。天神見已。指餘寬地。別立一城。因號此城為天示。後於異時。增長王問羣臣曰。我之四子。今何所在。臣曰。在雪山下。天示城中。廣營城邑。王即踊躍。舉手歎曰。我子大能。我子大能。由此德言。故得釋迦之名(梵云釋迦。此云能)。後時王崩。愛樂即位。愛樂無子命終。羣臣往天示城中。迎第一王子炬面。以為國主。彼亦無子命終。復迎大耳為王。大耳無子命終。又迎象行為王。象行無子。復迎寶釧。以為國王。寶釧有子。名近寶釧。後紹王位。近寶釧有子。名曰天門。亦紹王位。天門王於劫比羅大城。子孫次第相繼。而至師子頰王。此贍部洲。所有一切善射之者。師子頰王最為上首(即如來祖王也)。彌沙塞律云。四子被擯。辭王而去。到雪山邊。東西遐迴。南北曠大。地平如砥近舍夷材。築城營邑。人民熾盛。地沃野豐。衣食無乏。父王聞知。歎曰。我子有能。如是三歎。從是遂號釋迦種也。長阿含經云。住直樹林。又號釋林。因林為姓。菩薩本行經云。以釋迦住大樹。蓊蔚枝條之陰。是故名為奢夷耆耶(即舍夷也)。按諸經律。或云舍夷國。又云舍夷姓。此即以處而命氏也。

阿藍迦藍

或云羅勒迦藍。此人已度識處定。得無所有處定。

不用處定

謂修此定時。不用一切內外境界。外境名空。內境名識。捨此二境。人不用處(因初修時。故言不用處)。亦名無所有處。此是無色界定也。然無色界定。有其四處。總名空定。通言空者。此四定體。無形色。故名為空。各依所證之境為處。境法持心。心無散故。名為定也。一空處定。謂滅三種色。緣空而入定者。名空處定(修定者。厭患色如牢獄。心欲出離。即修觀智。破於色故。過一切色相。滅有對相。不念種種相。入無邊虗空處。心與虗空之法相應。是為虗空處定也)。二識處定。謂捨空緣識。而入定者。名識處定(修定者。厭患虗空。虗空無邊。緣多則散。能破於定。即捨虗空。轉心緣識。心與識法相應。名為識處定)。三無所有處定。謂捨識處。心依無所有法。而入定者。名無所有處定(修定者。厭患於識。三世之識無邊。緣多則散。能破於定。故捨緣識。轉心依無所有法。與無所有法相應。名為無所有處定。阿藍迦藍所證者是)四非有想非無想處定。謂捨二邊之想。而入定者。名非有想非無想處定(修定者。厭患無所有處想如癡。有想處如癰如瘡。更有定名非有想非無想處。即捨無所有處。緣念非有非無想之法。心與彼法相應。是為非有想非無想處定。又云。凡夫外道。亦得此定。彼不達謂證涅槃。斷一切想。故言非有想。佛弟子。如實知有細想。依四眾而住。故言非無想。得失合而立名。故云非有想非無想處定也。鬱頭藍弗證得此定。生非非想處天。壽八萬大劫。後墮飛狐之身)。

鬱頭藍弗

或云優蹋藍弗。此云猛喜子。是人已度無所有處定。得非有想非無想處定。增一阿含經云。優蹋藍弗。羅勒迦藍。此深法中。竟不受化。各取命終。世尊記此二人曰。一人生不用處。一人生有想無想處。此二人盡其壽命。各復命終。一人當為邊地國王。傷害人民。不可勝計。一人當為著翅惡狸。飛行走獸。無得脫者。命終之後。各生地獄中。西域記云。摩揭陀國。莫訶河東。大林中。有一石柱。是外道入定。及發惡願處。昔有外道鬱頭藍子者。志逸煙霞。身遺草澤。于此法林。棲神匿迹。既具五神通。得第一有定。摩揭陀王。特深禮敬。每至中時。請就宮食。鬱頭藍子。凌虗履空。往來無替。摩揭陀王。候時瞻望。亦既至已。捧接置座。王將出遊。欲委留事。簡擢宮中。無堪承命。有少息女。淑慎令儀。宮中親賢。無出其右。摩揭陀王。召而命曰。吾方遠遊。將有所委。爾宜悉心。慎終其事。彼鬱頭藍仙。宿承禮敬。時至來飯。如我所奉。敕誡既已。便即閑覽。少女承旨。瞻候如儀。大仙至已。捧而置座。鬱頭藍子。既觸女人。起欲界染。退失神通。飯訖言歸。不得虗遊。中心愧恥。詭謂女曰。吾比修道業。入定怡神。凌虗往來。略無暇景。國人願覩。聞之久矣。然先達垂訓。利物為務。豈守獨善。忘其兼濟。今欲從門而出。履地而往。使夫覩見之徒。咸蒙福利。王女聞已。宣告遠近。是時人以心競。灑掃衢路。百千萬眾。佇望來儀。鬱頭藍子。步自王宮。至彼法林。宴坐入定。心馳外境。棲林則烏鳥嚶囀。臨池乃水族跳翻。情散心亂。失神廢定。乃生忿恚。即發惡願。願我當來。為暴惡獸。狸身鳥翼。搏食生類。身廣三千里。兩翅各廣千五百里。投林啖諸羽族。入流食彼鱗介。發願既已。忿心漸息。勤求頃之。復得本定。不久命終。生第一有天。壽八萬劫。如來記之。天壽畢已。當果昔願。得此弊身。從是流轉惡道。未期出離。

鬱毗羅大將村

或云憂留頻螺西那耶聚落。憂留頻螺。此翻木瓜林。西那耶。此言會軍。即村主名也。又云村主。名軍將。

五人

時菩薩入山。父王乃命大臣五人侍衛。三是家族。二是舅氏。家族三人者。一阿溼卑。二摩訶摩男。三婆提。舅氏二人者。一憍陳如。二婆敷。此之五人。後住鹿苑。世尊初轉法輪。為說四諦。陳如最先證道。次為阿溼卑摩訶摩男。說布施持戒。生天之法。二人同時獲果。後為婆提婆敷二人。亦說布施等法。二人同時。而得聖道(詳如下釋)。

四女

一名婆羅(此云力)。二名鬱婆羅(此云近力)。三名孫陀羅(此云好愛。元西國法。所生子息。儀容端正。人所樂觀者。名孫陀羅難陀。難陀。此云喜)。四名金婆伽羅(無翻)。毗奈耶律云。難陀。難陀力。二牧牛女。獻十六倍上妙乳糜。本行經云。時有一天子。告村主二女言。菩薩今欲食最上美食已。證阿耨菩提。汝等今可辦足十六分妙好乳糜。二女聞已。歡喜踊躍。速疾聚集一千㹀牛。而𤚼取乳。轉更將飲五百㹀牛。更別日𤚼此五百牛。轉持乳將飲於二百五十牛。後日𤛗此二百五十㹀牛之乳。還更飲百二十五牛。後日𤛗百二十五牛之乳。飲六十牛。後日𤛗此六十牛乳。飲三十牛。後日𤛗此三十牛乳。飲十五牛。後日𤛗此十五牛乳。著於一分淨好粇米。為菩薩煑上乳糜(云云)。西域記云。菩提樹垣外西南。有二牧牛女宅處。其側有煑乳糜處。又側有佛受糜處。皆立塔表之(𤛗。音遘。取牛乳也)。

閻浮樹

如捨墮篇釋。

尼連禪

或云尼連然。又云尼連禪那。新云泥爛繕那。此河在菩提樹東。相去不遠。西域記云。菩提樹東南。是佛入河浴處。次近河。是佛食乳糜處。其側是長者獻蜜麨處。婆沙論云。鄔盧頻螺池邊。泥爛繕那河側。菩提樹下。云云(鄔盧頻螺。即憂留頻螺)。

菩提樹

菩提。此云道。亦云覺。文句云。初在此處修治得道。故言道場。坐此樹下得三菩提。故名道樹。於此樹下成等正覺。又名覺樹。亦名吉祥(肇法師曰。道之極者稱曰菩提。此方無言以譯之)西域記云。菩提樹周垣疊甎。崇峻險固。東西長。南北狹。周五百餘步。奇樹名華。連陰接影。細莎異草。彌漫緣披。正門東闢。對尼連禪河。南門接大華池。西戹險固。北門通大伽藍。壖垣內地。聖迹相鄰。菩提樹垣正中。有金剛座。昔賢劫初成。與大地俱起。據三千大千世界之中。下極金輪。上侵地際。金剛所成。周百餘步。賢劫千佛坐之而入金剛定。故曰金剛座焉。證聖道所。亦曰道場。金剛座上菩提樹者。即畢鉢羅之樹也。昔佛在世高數百尺。屢經殘伐。猶高四五丈。佛坐其下。成等正覺。因而謂之菩提樹焉。莖榦黃白。枝葉青翠。冬夏不彫。光鮮無變。每至如來涅槃之日。葉皆彫落。頃之復故。云云(今廣州法性寺。及諸庵院皆有。二月十五日。而葉漸彫落。至三月盡。其葉茂盛過前)。

刈草

刈。倪制切。音藝。割也。

吉安

梵云始尸。此云吉祥。或云吉利。增一阿含云。名吉祥。姓弗星。根本律云。帝釋往香山。取柔輭妙草。變身為刈草人。荷草至菩薩前。跪奉菩薩。佛本行經云。時帝釋天主。即化其身為刈草人。去於菩薩不近不遠。右邊而立。其草青綠。顏色猶如孔雀王項。柔輭滑澤。而手觸時。猶如微細迦尸衣。色妙而香。右旋宛轉。菩薩問彼人言。汝名字何。報言。我名吉利。菩薩思惟。我今欲求自身吉利。亦為他人以求吉利。此名吉利。在於我前。我今決當得證阿耨菩提。西域記云。菩提樹南有浮圖。高百餘尺。初佛於河浴已。將坐念草。帝釋化作吉祥草奉佛。育王造塔表之。

吉祥樹

或云元吉樹。即菩提樹。謂佛於下。盡諸結漏。成最勝果。故名吉祥樹。西域記云。如來至樹下。東面坐金剛座上。普曜經云。菩薩於樹下坐。明星出時。豁然大悟。年至十九出家。三十成道。按諸經論。或云臈月。或云二月。今據周書異記云。周穆王二年癸未二月八日。佛年三十成道。以數計之。正當今之臈月八日也。

四分律名義標釋卷第二十一

音釋

十力

一是處非處力。二業智力。三定力。四根力。五欲力。六性力。七至處力。八宿命力。九天眼力。十漏盡力。

九居

即九地。一五趣雜居地。謂欲界六天。人。鬼。畜。地獄也。二離生喜樂。地。謂色界初禪天也。三定生喜樂地。謂二禪天也。四離喜妙樂也。謂三禪天也。五捨念清淨地。謂四禪天也。六空無邊處天。七識無邊處天。八無所有處天。九非非想處天。此四天。是無色界。

六溺

即人。天。修羅。鬼。畜。地獄。深溺生死苦海也。

三惡

貪瞋癡也。

悴

萃卒二音。憔悴也。憂也。

蠲

音涓。除免也。潔也。

駈

同驅。

慵嬾

上音戎。下音懶。

愔

音陰。安和也。

𦟛

音充。均也。

窊

音哇。

腴

音于。

眄

音勉。目偏合也。又邪視也。

盼

音係。恨視也。今俗多以此混為盼字。

砥

音紙。平也。磨石也。

蓊蔚

音翁。

擢

音濁。舉也。用也。

詭

音癸。詐也。異也。

佇

除字上聲。立也。

嚶囀

上音英。嚶嚶鳥鳴聲之和也。下音轉。鶯鳥鳴也。又聲韻之轉也。

啖

與噉同。食也。

糜

音麋。粥也。

戹

音厄。隘戹也。

壖垣

上音輭平聲。垣墻外之短垣也。亦音輭。下音員。墻也。卑曰垣。高曰墉。

四分律名義標釋卷第二十二目錄

二賈客 樹神 石鉢 師閻浮婆提 提婆婆提城 四徼 定光 胑節 機關 捔力 首陀會天 純淑 那由他 呵棃陀山 羽葆 欄楯 氍氀 祠祀 雜廁 蘇羅婆提女 十二醜 彌却 耶若達 摩納 六種震動 芬馥 鉢摩國 書讖 阿僧祇 釋迦文 七多羅 執杖釋種 瞿夷 彌勒 無餘涅槃界 呵棃勒 鬱鞞羅村 離婆那樹 蘇闍羅 文驎龍宮 阿踰波羅尼拘律樹 緣起法 阿蘭迦蘭 波羅柰國仙人鹿苑 優陀耶 三轉十二行 轉法輪 阿若憍陳如 得法眼生 四天王 忉利天 𦦨摩天 兜術天 化樂天 他化天 梵天 阿溼卑 摩詞摩男 婆提 婆敷

四分律名義標釋卷第二十二

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯

　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校

二賈客

一名瓜(亦名黃瓜)。二名憂波離。諸經論中多云。一名提謂。二名波利。提謂波利二名。乃雪山西鐵門之內。覩貨羅故地。縛喝國之城名也(非天竺境)。時二長者。承如來命。請髮歸國。於二城中。各建一塔。高踰三丈。斯則釋迦如來法中最初之塔也。普曜經云。佛授二賈客記。當來作佛。號曰。蜜成如來(此之二人。最初得受二歸以未有僧寶故。有云。佛教言。汝當歸依僧。未來有僧故)。

樹神

普曜經云。樹神名曰法明。或名法樂。又名法意。又名法持。是賈客昔舊知識。死為樹神。

石鉢

時二賈客。奉上麨蜜。佛作是念。過去未來諸佛。不手受食。四天王知佛所念。各取一自然香淨石鉢。以奉世尊。佛念四王。各持鉢施。我若取一。餘王怨望。乃至二三。亦復如是。我今應可總納受之。合成一鉢將適眾願。念已受鉢。以佛神力。重疊內之。遂成一鉢。時四天王。各不相見。皆謂世尊。獨用我鉢。其鉢清淨輕妙。周徧細密。形色端嚴。紺青映徹。非人所作。大論云。四天王。四山頭。自然鉢故。餘人無此自然鉢也。西域記云。菩提樹東南。是四天王奉佛石鉢處。佛鉢記云。釋迦如來在世之時。所用青石之鉢。其形可容三㪷有餘。佛泥洹後。此鉢隨緣。往福眾生。最後遺化。興於漢境。此記從北天竺來。有兩紙許。甲子歲三月至石㵎寺。僧伽耶舍小禪師。使於漢士。宣示令知。

師閻浮婆提

亦云提閻婆提。是提婆婆提城王。定光如來之父也。因果經云。提播婆底城。王名燈照。

提婆婆提城

亦云提婆䟦提。梵言提婆。此云天。䟦提。此云賢。又婆提。此翻寶意。

四徼

古弔切。音教。四門巷也。即廛中四徼。曰是其事也。

定光

定應作錠。梵云提洹竭。或云提和竭羅。此云然燈。瑞應經翻為錠光。摭華云。錠音定。燈屬也。燈字本從金作鐙。俗作燈。灯。並非。徐鉉云。錠中置燭。故謂之燈。聲類云。有足曰錠。無足曰鐙。今云然燈錠光。語雖有異。而義皆一。故字須從金也。大論云。太子生時。一切身邊光如燈故。故名然燈。

胑節

胑。本作支。謂體之四支。古通借用。後人加旁別之。故作肢。胑枝。原非本字。

機關

韓康伯注曰。樞機制動之主也。按機。即樞機。用資轉動。關謂關鍵。義在密。能轉動。謂以闇密繩楔。而令轉動也。

捔力

捔。本作角。吉岳切。音覺。禮記言。習射御角力。春秋云。角試也。校也。又競也。

首陀會天

或云首陀婆。或云首陀婆娑。此云淨居。即五淨居天也。一無煩天。二無熱天。三善見天。四善現天。五色究竟天。此是色界第四禪所攝。四禪總有九天。三凡。五聖。一外道住。大論問曰。何故名為淨居天。答曰。四禪有八種。五種是阿那含住處。是名淨居。三種凡夫。聖人共住。過是處。有十住菩薩住處。亦名淨居。號太自在天王(即摩醯首羅居色界頂也)。

純淑

純。殊倫切。音淳。不雜也。又篤至也。淑。式竹切音叔。善也。又清湛也。

那由他

或云阿庾多。或云那術。此云萬億。

呵棃陀山

藥山也。大婆沙論云。然燈佛於燈光城。喝利多羅山。轉正法輪。過去燈光城。即是今婆羅泥斯(舊云波羅柰)。過去喝利多羅山。即是今仙人鹿苑。

羽葆

博浩切。音保。合聚五采羽為幢。曰羽葆。

欄楯

欄。離閑切。音闌。階除木勾欄也。說文云。欄檻也。縱曰檻。橫曰楯。楯間子曰檽。按欄楯。殿上臨之飾也。楯。乳允切。音盾。

氍氀

氍。求於切。音渠。氀。凌如切。音閭。氍毹毛席也。又氀。罽也。亦曰毛布也。

祠祀

祠。祭也。說文云。春祭曰祠。品物少。文詞多也。仲春之月祠。不用犧牲。但用圭璧。及皮幣。多文詞也。又祠。猶食也。以食而饗他也。祀者。祭無已也。謂年常祭祀。潔敬無已也。所謂祭天地也。爾雅云。祠。天祭也。祀。地祭也。此言祠祀者。謂天竺婆羅門法。常祭梵天。設大施會。以財以食。而饗他也。

雜廁

廁。初寺切。差去聲。雜也。言以寶。雜廁其上也。

蘇羅婆提女

此云善賢。或云善味。或云賢意。

十二醜

一傴僂(傴。於上聲。僂。音樓。亦音呂。傴僂。謂背曲不伸也)。二凸脊(凸音突。高起也。脊。音積。背脊也)。三癭(音潁。頸瘤也)。四黃色。五黃頭。六眼青。七鋸齒。八齒黑。九手脚曲。十戾身(偏行不正也)。十一不與人等。十二凸髖(音寬。髀上曰髖。臀也)。

彌却

或作彌佉。或作彌伽。此言雲。增一阿含經云。名曰雷雲。顏貌端正。世之希有。眼紺青色。聰明博見。技術悉備。無事不通。其師即以立名。超術。佛本行經云。雲童。又云善思。因果經云。善慧。修行本起經云。梵志儒。名無垢光。諸經多云儒童。儒者。仁也。謂仁賢童子也。是釋迦如來修行時。二阿僧祗滿。遇然燈佛。得受記莂也。

耶若達

此言祀施。或云祀授。若於天神邊求得子者。名為天授。若因祠祀。而求得子者。名曰祀授。授謂彼所授。施。謂彼所施。二義皆一也。

摩納

此翻為年少淨行。或言摩納縛迦。縛迦即彌却聲之轉也。

六種震動

一動。二起。三涌。四震。五吼。六擊。詳如後雜犍度。六反十八動震句中。增一阿含經云。地動有八緣。一因水火風動。故地動。二菩薩處母胎。故地動。三菩薩出母胎。故地動。四菩薩成佛。故地動。五佛入涅槃。故地動。六諸佛菩薩羅漢。欲現神通。故地動。七諸天捨本形位。得作天主。故地動。八饑饉刀兵將起。故地動。又他方佛說法。地亦動。

芬馥

芬。敷文切。音分。芬芬華草香氣也。馥。方六切。音福。香氣盛也。

鉢摩國

即蓮華國也。

書讖

楚禁切。參去聲。三蒼云。讖秘密書也。說文云。讖驗也。謂古後有効驗之也。

阿僧祇

大論云。僧祇。秦言數。阿。秦言無。問。幾時名阿僧祇。答。天人中能知算數者。極數不能知。是名一阿僧祇。如一一名二。二二名四。三三名九。十十名百。十百名千。十千名萬。十萬名億。千萬億名那由他。千萬那由他名頻婆。千萬頻婆名迦他。過迦他名阿僧祇。菩薩地持經云。一者。日月晝夜歲數無量。名阿僧祗。二者。大劫無量名阿僧祇。亦翻無央數(央者盡也)。

釋迦文

淨名疏云。天竺語釋迦為能。文。為儒。義名能儒。時定光佛般泥洹去。菩薩得受記已。還入山中。壽終已後。即上生第二忉利天上。諸天皆共護視。天上壽盡。即復來下生鳩夷那竭國。為飛行皇帝。主四天下。壽終即復上生第二忉利天上。作帝釋。如是終而復始。凡三十六為天帝釋。八萬四千世。為飛行皇帝。如是壽終以後。便上生第四兜率天上。即復下生迦維羅衛國。迦維羅衛國者。天地之中央也。佛生者。不可邊生餘國。地為之傾側。西域記云。那揭羅曷國(北印度境)。東西六百餘里。南北二百五十六里。山周四境。縣隔危險。國大都城。二百餘里。城東三里。有窣堵波。高三百餘尺。無憂王之所建也(阿育王也)。編石特起。刻彫奇製。釋迦菩薩。值然燈佛。敷鹿皮衣。布髮掩泥。得受記處。時經劫壞。斯迹無泯。或有齋日天雨眾華。羣黎心競。或修供養。次南有小窣堵波。是昔淹泥之地。無憂王避大路。遂僻建焉。

七多羅

大論云。多羅樹。高逾百肘。增一經云。高七仞為一多羅。七尺曰仞。是則樹高四十九尺。七樹共高三十四丈三尺(或云。一仞八尺。而尺有大小)。

執杖釋種

或云執挾釋種。或云執蘆釋。亦名舍夷長者。同釋迦種。普曜經云。有小國王姓瞿曇氏。名波須弗。女名瞿夷(舍夷是國名。亦以此為姓。詳如上釋)。

瞿夷

此云明女。五夢經云。是舍夷長者女。長者名水光。其婦名餘光。婦居近城。生女之時。日將欲沒。餘明照其家內皆明。因立字曰瞿夷。即是太子第一妃也。佛本行經云。執杖釋種女。姿貌如天女。心忍辱如地。面暉如月滿。古聖主苗裔。相應玉女寶。德廣覆天下。除憂如天樂。持重有智慧。相好容貌充。名稱量第一。是故號降稱。智論云。釋迦文菩薩。有二夫人。一名瞿毗耶。二名耶輸陀羅。羅睺羅母也。瞿毗耶。是寶女。故不孕子。或云菩薩有三妃第三名鹿野(古聖苗裔。即軍將王。擯斥四子之苗裔。天示城之釋種也。瞿毗耶。即瞿夷)。

彌勒

此翻慈氏。什師曰。彌勒姓也。阿逸多字也。或云阿耆多。正言阿氏多。此云無勝。謂無人能勝也。西域記云。梅呾麗邪。唐言慈。即姓也。舊曰。彌勒。譌也。華嚴經。彌勒菩薩答善財言。我為化度與我往昔同修諸行。今時退失菩提心者。亦為教化父母親屬。亦為教化諸婆羅門。令其離於種族憍慢。得生如來種姓之中。而生於此閻浮提界。摩羅提國。拘吒聚落。婆羅門家。上生經云。生於波羅柰國。劫波利村。波婆利大婆羅門家(有說波婆梨。是舅)。賢愚經云。佛在王舍城。鷲頭山中。時波羅柰王名波羅摩達。王有輔相(名迦波利)。生一男兒。相好備滿。身色紫金。姿容挺特。輔相見子。倍增怡悅。其母素性不能良善。懷妊已來。悲矜苦厄。慈潤黎庶。等心護養。父召相師。令占相之。相師見喜。因為立字。號曰彌勒。其兒殊稱。合土宣聞。國王聞懼。恐大奪位。懷害兒心。時父憐愛其子。密遣人送往波婆富羅國。兒舅波婆梨處。教學經書(餘經亦云。送向南天竺國。外舅家養)。後時波婆梨。聞佛功德。即遣彌勒等十六人。往看佛相好。十六人到鷲山。見佛光明。深生敬仰。頭面禮訖。佛為說法。其十五人。得法眼淨。求索出家。佛言。善來。鬚髮自墮。法衣在身。重為說法。成阿羅漢(惟彌勒一人不取小果。誓發大願。志趣無上菩提)。佛告諸比丘。於未來世。此閻浮提。土地方正平坦廣博。無有山川。地生輭草。猶如天衣。爾時人民。壽八萬四千歲。身長八丈(彌勒成佛經云。身長一十六丈)端正殊妙。稟性仁和。具修十善。彼時當有轉輪聖王。名曰勝伽(晉言貝也)彼時有婆羅門家。生一男兒。字曰彌勒(父名善淨。母名淨妙)。身色紫金。三十二相。眾好畢滿。光明殊赫(成佛經云。身長三十二丈。𮌎廣十丈。面長五丈。有云身長十六丈。此以時代不同。尺有大小。譯人據時翻譯。或依天竺之尺。或準此方之丈。致數不等也)。出家學道。成最正覺(成佛經云。早起出家。即於是日成佛)。廣為眾生。轉妙法輪。其第一大會。度九十三億眾生之類。第二大會。度九十一億。第三大會。度九十億。如是三會說法。得蒙度者。悉我遺法。種福眾生。皆得在彼三會之中。阿難白佛。不審從何造起。名為彌勒。佛言。過去久遠。習慈三昧。定意柔輭。更無害心。故字彌勒。華嚴經云。彌勒最初證得慈心三昧。從是已來。號為慈氏。思益經云。眾生見者。即得慈心三昧。故名彌勒。心地觀經云。從初發心不食肉。以是因緣。名慈氏。又餘經云。過去有佛。已字彌勒。時值彼佛立願。同名彌勒。如釋迦過去。作瓦師名大光明。值釋迦文佛。及彼弟子眾。便發願言。我於當來世。如今佛名。弟子名字。亦復如是。彌勒因緣亦爾。賢愚經云。彌勒世尊。五十六億七千萬歲。來此成佛。上生經云。閻浮提歲數。五十六億萬歲。爾乃下生。今按賢劫一代。大分四時。一成。二住。三壞。四空。於此四中。各有二十小劫。成劫已過。壞空未至。茲當住劫。有千佛興世。三佛已往。釋尊復過。今是釋尊遺法末時也。此住劫中。二十箇小劫。初八小劫無佛出世。至第九小劫。人壽八萬歲。減至六萬歲時。拘留孫佛興世。至四萬歲時。拘那含佛出現。至二萬歲時。迦葉如來垂迹。減至人壽一百歲間。釋迦世尊。降誕迦毗羅衛國。從斯以後。至第十小劫中。人壽八萬四千。減至八萬歲時。彌勒如來。下生閻浮提。從第十一劫。至第十四劫。此四小劫。無佛出世。至第十五小劫中。有九百九十四佛。相續出現。從第十六劫。至第十九劫。此四小劫。亦無佛出。後至第二十小劫中。人壽增至八萬四千歲。住劫滿時。樓至如來御世。如來般涅槃已。則壞劫時至矣(言小劫者。如從初人壽八萬四千歲。過百年減一歲。如是減至十歲。復從十歲。過百年增一歲。增至八萬四千歲。此一增減。名一小劫。今當第九減劫。人壽七十歲時。維摩詰經注云。將來世。劫盡時。刀兵起。人壽十歲。婆須密。從忉利天。下生王家。作天子。化眾人言。我等祖父。壽命極長。以今瞋恚無慈。故至此短壽。是故汝等。當行慈心。眾人從命。惡心轉薄此後生子。壽二十歲。如是轉續。增至八萬四千歲。復減至八萬歲時。彌勒下生人間)。

無餘涅槃界

涅槃。此云圓寂。亦云寂滅。又云滅度。乃三乘聖人之所修證。言有餘無餘。大小凡聖涅槃。義分四別。一本來自性清淨涅槃。謂一切法相。真如理。不簡凡聖。及與色心等。皆具圓寂真如性故。雖被客塵煩惱所染。而本性清淨。具足無量微妙功德。無生無滅。湛若虗空。一切有情。平等共有。離一切相。及諸分別。尋思路絕。名言道斷。唯真見道入聖位者。自內證知。其性本寂。非能使之令寂。故云本來自性涅槃。二有餘依涅槃。即真如出煩惱障。謂二乘人。雖斷三界煩惱障。而最後五蘊。分段生死。苦身未滅。尚餘微苦所依。然障已寂。故名有餘依涅槃。三無餘依涅槃。即真如出生死苦。謂二乘人。煩惱既盡。最後苦身亦滅。所謂色身與惑俱滅。而無遺餘。顯真如體。圓滿寂滅。故名無餘依涅槃。四無住處涅槃。即真如出所知障。大悲般若。常所輔翼。故不住生死。及與涅槃。利樂有情。窮未來際。若住涅槃。無度生用。若住生死。無斷障用。以能斷障。及能度生。故名無住。雖窮未來際。具無量利生大用。而體永寂。故名涅槃。不同二乘住涅槃。義。故云無住處涅槃。亦名究竟涅槃。此四種涅槃。一切有情未斷障故。皆有初一。二乘無學躭住涅槃。容有前三。唯諸如來圓滿證故。而能具四。問曰。既云唯佛具四。而律言。以佛眼觀天下。無不入無餘涅槃界。而般涅槃。答曰。正以佛圓滿證故。故能觀天下。皆入無餘。所謂不令一人獨得滅度。皆以如來滅度。而滅度之。亦可言自性清淨涅槃。故律云。況復無欲瞋恚癡。施中第一。為福最尊。斯明非為具縛者。而說無餘。經云。一切眾生。本來成佛。是也。言界者。或言城。或言國。界即界域。界別。謂凡夫居於生死之境。聖人處於無為之域。而涅槃與生死界異故也。言城言國者。皆以防非禦敵為義。謂證涅槃者。惑障已斷。不為一切煩惱怨賊所侵也。涅槃經云。佛言。譬如虗空。實無有性。以光明故。故名虗空。實無虗空。猶如世諦。實無其性。為眾生故。說有世諦。善男子。涅槃之體。亦復如是。無有住處。直是諸佛斷煩惱處。故名涅槃。涅槃即是常樂我淨(云云)。

呵梨勒

此云天主持來。其果為藥。功用至多。無所不入。詳如藥犍度中釋。

鬱鞞羅村

即前大將村也。

離婆那樹

婆那。此云林。離婆那。未詳翻譯。

蘇闍羅

或云須闍陀。亦云蘇社多。此言善生。

文驎龍宮

因果經云。佛止宿阿闍婆羅水側。彼水中龍王。名目真隣陀。異出本起經云。龍名文隣。文隣者。所止水邊有樹。佛便正坐。此龍曾已見三佛。一拘婁孫佛。二拘那含牟尼佛。三迦葉佛。皆在此樹下坐。光影入水中。照徹龍所居處(云云)。西域記云。目支隣陀龍王池。其水清潔。其味甘美。池東岸有其室焉。池岸西。是佛初成道。此坐七日入定。龍王繞佛七帀。化多頭蓋佛處。目真隣陀。此翻為石山。

阿踰波羅尼拘律樹

西域記云。菩提樹垣東南隅。尼拘律樹。是昔如來初證佛果。大梵天王。於此勸請轉妙法輪。法顯傳云。佛於尼拘律樹下。方石上東向坐。梵天來請。

緣起法

亦名緣生法。亦名因緣法。總有十二支。洞明三世因果。備載經論。此不繁出。如墮篇中略釋。

●律藏卷第三十二

阿蘭迦蘭

即阿藍迦蘭。如上釋。此人往在因中。曾為佛師。及以種種供給世尊。因中第二師者。鬱頭藍弗是也(如來為攝化外道故。初逾城時。於苦行林中。從此二人學定。佛得定已。知非涅槃。乃捨之而去。趣菩提樹下。自證道果)。

波羅柰國仙人鹿苑

苑者。所以養獸也。新云。婆羅痆斯城。仙人墮處。施鹿林。此翻為江繞城。以波羅柰河。繞此城故。如婆沙論曰。何故名婆羅痆斯。此是河名。去其不遠。造立王城。是故此城。亦名婆羅痆斯。或云仙人論處。謂。佛是最勝仙人。皆於此處初轉法輪。故名仙人論處。有說諸佛。非定於此轉法輪者。應言仙人住處。謂佛出世。時有佛大仙。及聖弟子仙眾所住。佛不出世。時有獨覺仙住。若無獨覺。時有世俗五通仙住。以此處恒有諸仙。已住。今住。當住。故名仙人住處。有說應言仙人墮處。昔有五百仙人。飛行空中。至此遇退因緣。一時墮落(昔國王與諸宮女。於此遊戲歌音。微妙。仙人聞聲。即失神足。從空墮落。然時經綿劫。歷事不一。以因緣故。故有多名。非諸說有異也)。西域記云。婆羅痆斯國。舊云波羅柰譌也。周四千餘里國大都城。西臨競伽河。長十八九里。廣五六里。大城東北。婆羅痆斯河。河東北行十餘里。至鹿野伽藍。伽藍垣西不遠大林中。是如來昔與提婆達多。俱為鹿王住處。昔於此大林之中。有兩羣鹿。各五百餘。時此國王(王名梵達)。畋遊原澤。菩薩鹿王。前請王曰。大王校獵中原。縱燎飛矢。凡我徒屬。命在茲晨。不日腐臭。無所充膳。願欲次差。日輸一鹿。王有割鮮之膳。我延旦夕之命。王善其言。回駕而返。兩羣之鹿。更次輸命。提婆羣中。有懷孕鹿。次當就死。白其主曰。身雖應死。子未次也。鹿王怒曰。誰不保命。雌鹿歎曰。吾王不仁。死無日矣。乃告急菩薩鹿王。鹿王曰。悲哉。慈母之心。恩及未形。吾今代汝。遂至王門。道路之人。傳聲唱曰。彼大鹿王。今來入邑。都人士庶。莫不馳觀。王之聞也。以為不誠。門者白至。王乃信然。曰。鹿王何遽來耶。鹿曰。有雌鹿當死。胎子未產。心不能忍。敢以身代。王聞歎曰。我人身鹿也。爾鹿身人也。於是悉放諸鹿。不復輸命。即以其林。為諸鹿藪。因而謂之施鹿林焉。鹿野之號。自此而興。轉法輪論云。世尊以何義故。捨彼寬博。種種勝妙。華樹莊嚴。無量勝人。多眾集處。於波羅柰。少人眾處。在波咤離樹下。鹿苑之中。而轉法輪。答。世尊往昔。已於彼處。八十千億那由他會。行布施。又於彼處。已曾供養六十千億那由他佛。又彼處已有九十一億千佛。轉於法輪。彼處常饒寂靜仙人。有如是等。諸大功德。是故世尊。在於彼處。而轉法輪。又復世尊。轉法輪時。幾許眾。捨惡行善。答。憍陳如。有五比丘。復有諸天。六十億。復有色界天。八十億。復八十四千億人。普廣經偈言。

阿若居隣等　　如是五比丘　　六十億諸天 皆得法眼淨　　八十億色天　　淨無上法眼 淨勝法眼人　　八萬四千億

優陀耶

根本律。翻為親近。此梵志。聞佛說偈。悵惘不解。揖已而去。至於中路。夜半即便命終。

三轉十二行

謂三轉四聖諦。共為十二行相法輪。言三轉者。一曰示轉。二曰勸轉。三曰證轉。言四聖諦者。一苦聖諦。二苦集聖諦。三苦盡聖諦(即滅諦也)。四苦出要聖諦(即道諦也)。十二行者。今依律文出。

此苦聖諦(示)。當知。此苦聖諦(勸)。我已知。苦聖諦(證)。

此苦集聖諦(示)。當滅(勸)。我已滅(證)。

此苦盡聖諦(示)。應作證(勸)。我已作證(證)。

此苦出要聖諦(示)。當修(勸)。我已修(證)。餘如經論廣明。

轉法輪

法者。軌持義。軌謂軌則。令物生解。持謂任持。不捨自體也。輪者。婆沙論云。此輪是法所成。法為自性。故名法輪。又輪是動轉。不住義。捨此趣彼義。能伏怨敵義。俱舍釋論云。云何說名轉。由行度他相續。令彼解此義故。故文句云。轉佛心中。化他之法。度入他心。名轉法輪。輔行云。以四諦輪。轉度與他。摧破結惑。如王輪寶。能壞能安。法輪亦爾。壞煩惱怨。安住諦理。婆沙論云。世尊漸漸化誘。令其五人調伏。於日初分。為二人說法。令餘三人。入村乞食。彼所得食。充足六人。於日後分。為三人說法。令二人入村乞食。彼所得食。充足五人。世尊性離非時食故。如是教化。經於三月。有說四月。令彼五人。善根熟已。於迦栗底迦月。白半八日。如來為彼轉正法輪。陳如最初見法(世尊性離非時食者。言佛自誕王宮。以至涅槃。於其中間。曾無非時之飡。謂諸佛性。恒處中道。不著二邊。故遠離非時之過。是以如來臨般涅槃之日。受純陀請已。說法未覺。即告純陀。時將欲至。宜速齋供。復於涅槃會上種種訶責毀戒。今人學佛。奚可違佛性。而貪飡無時。猶云我是大乘。無羇無礙。然則佛是大乘耶。小乘耶。噫。自為口腹之貪。而妄生誣謗世尊。豈但無慚無愧。其罪又當如何哉。迦栗底迦月白半八日者。當此八月初八日也)。

阿若憍陳如

憍陳如。或云拘隣。新云憍陳那。是姓也此翻火器。乃婆羅門種。蓋其先祖事火。從此命族也。阿若者名也。此翻無知。無知者。非無所知。乃是知無耳。亦翻已知。如律本云。世尊三轉法輪。彼諸塵垢盡。得法眼生。時佛已知其心中所得。便以此言而讚曰。阿若憍陳如已知。阿若憍陳如已知。從是已來。名阿若憍陳如。轉法輪經云。阿若是解了義。正法華經。翻為知本際。或翻為解本際。孤山云。以第一解法者也。此尊者於五人中。率先得道者。蓋有宿因。如因果經云。釋迦因地。為忍辱仙人。在一山中修道。時憍陳如。為國王。名歌利。受性暴惡。一日將諸婇女入山。獵倦假寐。時諸侍女。入林採華。行至仙人菴前。仙為說法。良久王寤。不見諸女。攜劒尋覓。見在菴前。王怒問曰。汝何人。答曰。忍辱仙也。又問得上地定耶。答曰。未。王曰。既未得上定。乃是凡夫。遂拔劒截下仙手足。見仙神色不動。遂問。汝恨我耶。仙曰。不恨。願我成佛。先度於王。今既得道。先度陳如。陳如即歌利王也。增一阿含經云。我聲聞中。第一比丘。寬仁博識。善能勸化。將養聖眾。不失威儀。所謂阿若拘隣比丘是。

得法眼生

律云。諸塵垢盡。得法眼生。亦云得法眼淨。謂得須陀洹道也。以其始見道迹。故得法眼之名。塵垢。謂八十八結使。結使盡故。得法眼淨。

四天王

東方提多羅咤天王(此言治國。亦云持國)。領乾闥婆。及毗舍闍。護東洲人(金光明疏云。上升之元首。下界之初天。居半須彌山東黃金埵。王名提頭賴吒。此云持國。毗舍闍。此云噉精氣鬼)。

南方毗流離天王(毗流離。是寶名。應作毗留勒叉此翻免離。又翻增長)。領鳩槃茶。及薜茘多。護南洲人(疏云。南流離埵。王名毗留勒叉。鳩槃茶。此云厭魅鬼。薜茘多。此云餓鬼)。

西方流波叉天王(此言離語。亦云毗留博叉。此翻廣目)。領諸龍。及富單那。護西洲人(疏云。西白銀埵。王名毗留博叉。富單那。此云臭餓鬼)。

北方鞞沙門天王(此言多聞)。領夜叉。及羅剎。護北洲人(疏云。北水精埵。王名毗沙門。福德之名。聞四方故。亦翻普聞。佛令掌擎古佛舍利塔。四王共有二十八部鬼神)。感通傳云。一王之下。有八將軍。四王三十二將。周四天下。往還護助諸出家人。其韋䭾將軍。於三十二將之中。最存弘護。多有魔子魔女。輕弄比丘。道力微者。並為惑亂。將軍恓惶奔赴。應機除翦。經云。四王各有九十一子。有大威力。皆名曰帝。皆護十方。此是欲界初天。人間五十歲。此天為一晝夜。壽延五百歲。身長半里。衣重半兩。法苑云。若持不殺戒。得生四王處。不殺不盜。生忉利天。不殺盜邪婬。生夜摩天。更加不妄語兩舌惡口綺語。生兜率天。奉佛戒。兼身口七善業。生化樂。他化天(諸天身量。衣服。歲數。經論互出不等。今以身量。依俱舍。衣量依阿含。歲數依毗曇)。

忉利天

或云怛利夜登陵奢。應法師云。梵音譌略。正言多夜羅登陵舍。此云三十三。梵云提婆。此云天。四面各八城。并中央善見大城合為三十三。共居須彌頂。須彌山頂縱廣八萬四千由旬。其中平可居者。止四萬由旬。善見大城。周萬由旬。重門高一由旬半。城有千門。嚴飾壯麗。中有金城。周千由旬。是釋帝住處。此天以鉢特摩華合。嗢鉢羅華開。多樂睡眠。爾時為夜。若嗢鉢羅華合。鉢特摩華開。少欲睡眠。爾時為晝。此是欲界第二天。人間一百歲。此天為一晝夜。壽一千歲。身長一里。衣重六銖。淨名疏云。昔迦葉佛滅度後。有一人發心修塔。報為天主。三十二人助修。報為輔臣。君臣合之為三十三(四教儀云。單修上品十善。生忉利天)。

𦦨摩天

或云夜摩。此云時分。時時唱快樂故。或云受五欲境。知時分故。立世毗曇云。日夜時節。分分度時。說如是言。咄哉。不可思議歡樂。故名夜摩天。天王名修夜摩。此云善時分。婆沙論云。從須彌山頂三十三天住處。上升四萬由旬。有處如雲。七寶成所。其猶大地。是𦦨摩天住。復上一倍。有地如雲。是兜率天住。復上一倍。有地如雲。化樂天住。復上一倍。有地如雲。是他化天住。次第乃至色究竟天。皆有地如雲(若其廣量。如忉利天縱廣四萬由旬。燄摩八萬。乃至他化。次第倍前。縱廣六十四萬由旬也)。也是欲界第三天。人間二百歲。此天為一晝夜。壽命二千歲。身長二里。衣重三銖(四教儀云。四王忉利。單修上品十善得生。若夜摩已上。至他化。兼修未到定得生。此是欲界定。未到色界禪定也。論云。由禪定力故。使四天皆悉居空當依善為正)。

兜術天

或云兜術陀。又云兜率陀。此云妙足。新云覩史多。又云覩史陀。此云知足。謂於五欲知止足故。苑師曰。具云珊兜率陀。此言喜樂集。依俱舍中有三義得此名。一喜事。二聚集。三遊樂。佛地論。名憙足。謂後身菩薩。於中教化。多修憙足。立世毗曇云。歡樂飽滿。於其資具。自知滿足。於八聖道。不生知足。故說名為兜率陀天。天王名善足意。涅槃經云。此天欲界最勝。故補處菩薩。皆示生此天。為教化眾生故。婆沙論云。覩史多天。是千世界天趣之中。猶如齋法。是故菩薩。惟生彼天。又彼天中。有九廊院。廊各十二踰繕那量。樂法菩薩。常滿其中。補處菩薩。晝夜六時。恒為說法。此是欲界第四天。人間四百歲。此天為一晝夜。壽命四千歲。身長四里。衣重一銖半(詳如觀彌勒菩薩上生兜率陀天經說)。

化樂天

梵云須涅蜜陀。此云化樂。或翻樂變化天。又云尼摩羅。大論云。秦言化自樂。化五塵而自娛樂。故言化自樂。立世毗曇云。是中諸天。如意化作宮殿園林。一切樂具。於中受樂。故名維摩羅昵天。天王名善化此是欲界第五天。人間八百歲。此天為一晝夜。壽命八千歲。身長八里。衣重一銖。

他化天

梵言婆舍䟦提。或言波羅尼蜜。大論云。秦言他化自在。此天奪他所化。而自娛樂。故言他化自在。亦名化應聲天。立世毗曇云。他化作宮殿園林一切樂具。於中作自在計。此是我所。於中受樂。故名波羅維摩婆奢天。天王名令自在。此是欲界頂天也。人間一千六百歲。此天為一晝夜。壽命一萬六千歲身長十六里。衣重半銖(二十四銖為一兩)。從此已上。名色界天。通號四禪。亦名梵世。皆以劫數為歲。不著衣服。如著無異。頭雖無髻。如戴天冠。身白銀色。無男女相。形惟一種。

梵天

梵。此云淨。或云離欲。此是色界。總有十八天。初禪有三梵天。一梵眾天(是民)。二梵輔天(是臣)。三大梵天(是君)。二禪中有三天。一少光天。二無量光天。三光音天。三禪中亦有三天。一少淨天。二無量淨天。三徧淨天。第四禪中有九天。一福生天。二福慶天。三廣果天四無想天(是外道居)。五無煩天。六無熱天。七善現天。八善見天。九色究竟天(此是色界頂天。後之五天。名淨居天。是阿那含居處)。自此已上。名無色界天也。文句云。輪王出世。聲至他化天。陳如得道。聲至梵天。佛得道。聲至首陀會天(五淨居天)。何以故爾。答。善業。名譽業。稱讚父母師長業。有上中下故爾也。若使有頂有耳識者。佛聲亦至彼。輪王行十善。善生欲天。欲天喜我眷屬增多故。陳如離欲。故徹梵天。佛最勝故。至尼吒天(色究竟天)。若依大乘佛得道聲。徧至百億尼吒。又徧十方無量無邊世界尼吒也。

阿溼卑

此云馬勝。亦云馬師。根本律云。馬勝苾芻。於人天中。威儀最勝。增一經云。威儀端正。行步庠序。所謂馬師比丘是。

摩訶摩男

或云摩訶納。亦云摩訶男。此云大名。又名拘利太子。增一經云。有速疾智。所謂摩訶男比丘是。

婆提

或作䟦提。又云䟦提棃迦。此云小賢。增一經云。恒喜飛行。所謂須婆休比丘是。

婆敷

又名十力迦葉。迦葉是姓也。增一經云。空中往來。所謂婆破比丘是。又云。乘教化。意無榮冀。所謂婆破比丘是。

四分律名義標釋卷第二十二

音釋

犧牲

上音希。下音生。

幣

音備。帛也。財也。錢也。

饗

音香。亦與享同。

潁

形字上聲。

咤

𠻬字去聲。

昵

與暱同。銀字入聲。

四分律名義標釋卷第二十三目錄

耶輸伽 髼亂 鼾睡 齘齒 寱語 尸佉城門 婆羅河 無垢 善臂 滿願 伽梵婆提 伊羅鉢羅 那羅陀 不蘭迦葉 末佉黎劬奢羅 阿夷頭翅舍欽婆羅 末提侈婆休迦旃延 訕若毗羅吒子 尼揵子 第六王 三語受具 憂留頻螺 劫波園 䟦陀羅䟦提 鬱鞞羅迦葉 鴦伽摩竭國 炯然 閻浮樹等 曼陀羅華 大祠祀 阿耨大泉 摩頭鳩羅山 大迦休樹 事火 寒顫 潦水 那提迦葉 伽耶迦葉 象頭山 杖林 迦蘭陀竹園 刪若梵志 優波提舍 拘律陀 和先 蛇蠍 絞去 菜茹 竹筐 牡好 串戶 澇水 辭憚 弟子法

四分律名義標釋卷第二十三

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯

　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校

耶輸伽

或云耶舍。或云夜輸。中本起經云。長者名阿具利。子字曰虵陀。有琉璃屐。著足而生。父母貴異。字曰虵陀。此言寶稱。時年二十四歲。往見世尊。即得阿羅漢道(耶舍。此云名。亦云稱)。

髼亂

髼。蒲紅切。音蓬。鬆也。髼鬆。是髮亂貌。

鼾睡

鼾。候幹切。音翰。臥息聲也。又氣激聲。

齘齒

齘。下介切。音械。上下齒相切也。三蒼云。鳴齒也。應師云。律文舊作嗐。未詳所出也(嗐。音轄。大開口也。非此義)。

寱語

倪制切。音藝。睡熟寐言也。

尸佉城門

尸佉。是護城東門神名也。

婆羅河

即波羅柰河也。然波羅柰國。都城西臨殑伽河。城東北有波羅柰河。河東北十餘里。是鹿野苑。佛所行讚經云。恒河波羅柰。二水雙流間。林木華果茂。禽獸同羣遊。閒寂無喧俗。古仙之所居。

無垢

或云離垢。

善臂

或云善膊。又云善肘。肘即臂節也。增一經云。恒飛虗空。足不蹈地。所謂善肘比丘是。

滿願

或云滿祝。謂父於滿江。禱梵天求子。正值江滿。又夢七寶器。盛滿中寶。入母懷。母懷子。父願獲。從諸遂願。故言滿願。又梵云。富樓那彌多羅尼子。此言滿慈子。中阿含經。彼自說云。我字滿。我母名慈。故諸梵行人。稱我為滿慈子。白晳隆鼻。如鸚鵡𠿘。於說法人中。最為第一。

伽梵婆提

或憍梵波提。或憍梵鉢提。此云牛呞。亦云牛脚或云牛迹。又云牛相。根本律云。咽有二喉。一乃吐生。二便咽熟。然彼曾於過去迦葉佛所出家學道。勤修習誦。其親教師。是阿羅漢。為眾上首。然而年老。形羸飲食緩遲。彼滯習誦之功。便起瞋曰。何故遲食。猶如老牛。師即教令至心悔罪。惡業方除。由於五百世。常受牛身。乃至今日。殘業未盡。尚作牛形。由勤習誦。今得出家。斷諸煩惱。證阿羅漢。楞嚴經云。過去世。輕弄沙門。世世生生。有牛呞病。無量壽經云。又過去世。曾作比丘。於他粟田邊。摘一莖粟。觀其生熟。數粒墮地。五百世。作牛償之(此亦由自摘粟莖。壞鬼神村。故如伊羅鉢龍王業報也)。增一經云。樂居天上。不處人中。所謂牛迹比丘是。分別功德論云。牛脚比丘。以二事。不得居世間。何者。此比丘脚似牛甲。食飽則呞。以是二事。不得居世。若外道見。謂諸沙門。食時無節。生誹謗心。是以佛遣上天。在善法講堂坐禪。善護譏嫌。藏身天上。故稱第一(呞。亦作𪗪。爾雅作齝。與呞同。抽知切。音鴟謂食之已久。復出嚼之。牛羊麋鹿皆然。但其名異耳。牛曰𪗪。羊曰。麋鹿曰齸)。

伊羅鉢羅

或云醫羅鉢。闡義鈔云。亦曰伊羅䟦羅。伊羅樹名。此云臭氣。䟦羅。此云極。謂此龍往昔由損此極臭樹葉。故致頭上生此臭樹。因即為名。破僧事云。此龍曾於迦攝波佛法中出家修行。善閑三藏。具習定門。於寂靜處。醫羅樹下。而作經行。以自䇿勵。時醫羅葉。打著其額。即便忍受。後時繫心疲倦。從定而起。䇿念經行。葉還打額。極生苦痛。發瞋怒心。即以兩手折其樹葉。擲之於地。作如是語。迦攝波佛。無情物上。見何過咎。而制學處(戒也)。令受斯苦。由彼猛毒瞋心毀戒。命終之後。墮此龍中。醫羅大樹。生於頭上。膿血流出。多有諸蟲蠅蛆唼食。臭穢非常。詳如初卷。及下第六王句中。

那羅陀

或云那剌陀。本是阿私陀仙弟子。因阿私陀仙命終。遂詣波羅柰城邊住。教授五百婆羅門。其那羅陀。先是迦旃延族。時人因姓。又號為迦旃延。具德經云。聲聞中修行。能斷已生煩惱。那羅陀苾芻是(如九十事中詳釋)。

不蘭迦葉

或云富蘭那迦葉。什師曰。迦葉母姓也。富蘭那字也。其人起邪見。謂一切法無所有。如虗空。不生不滅也。肇師曰。其人起邪見。謂一切法斷滅性空。無君臣父子忠孝之道也(富蘭那。此翻故舊。又云宿舊。新云晡剌拏。或云布剌拏。此翻圓滿)。

末佉棃劬奢羅

亦云末佉羅瞿奢羅。又云末伽棃拘賖黎。末伽黎。此云不見道。什師曰。末伽黎字也。拘賒黎是其母也。其人起計。眾生罪福。無有因緣。肇師曰。其人起見。謂眾生苦樂。不因行得。皆自然而爾。

阿夷頭翅舍欽婆羅

阿夷頭。亦作阿耆多。什師曰。阿耆多翅舍字也。欽婆羅。麤衣也(即麤毛衣)。其人起計。非因計因。著麤皮衣。及拔髮。煙薰鼻等。以諸苦行而為道也。肇曰。欽婆羅麤弊衣名也。其人著弊衣。自拔髮。五熱炙身。以苦行為道。謂今身併受苦。後身常樂。

末提侈婆休迦旃延

或云迦羅鳩䭾迦旃延。迦羅鳩䭾。此云牛領。什師曰。字也。其人應物起見。若人問言有。其即答有。無等皆然。肇師曰。姓迦旃延。其人謂諸法。亦有相。亦無相(迦旃延。亦翻翦髮)。

訕若毗羅吒子

或云刪闍夜毗羅胝子。刪闍夜。此云正勝。毗羅胝。此云不作。什師曰。刪闍夜字也。毗羅胝母名也。其人起見。謂要久經生死。彌歷劫數。然後任運自盡苦際也。肇師曰。其人謂道不須求。經生死劫數。苦盡自得。如縷丸轉於高山之上。縷盡自止。何假求耶(訕。山字去聲。亦音刪)。

尼犍子

具云尼犍陀若提子。大論翻為離繫親子。肇師曰。尼犍陀。其出家總名也。如佛法出家。名沙門。若提母名也。什師曰。其人起見。謂罪福苦樂。盡由前世自有定因。要必當償。今雖行道。亦不能中斷。此之六師。佛未出時。皆道王天竺。至佛出世。其宗已盛。然其盡起邪見。裸形苦行。自稱一切智。大同而小異耳。凡有三種。六師合十八部。第一自稱一切智。第二得五通。第三誦四韋陀經。上所說六師。是第一部也。殃握經云。佛問文殊。汝聞有外道不。過去時。有佛名俱留孫。彼佛出世。無有外道。唯一佛乘。佛涅槃後。有一比丘。住阿蘭若。名曰佛慧。有人施其無價寶衣。為獵師所劫奪。將此比丘去至山中。壞身裸形。懸首繫樹。有婆羅門見而歎曰。先著袈裟而今裸形。必知袈裟非解脫覆。因此效之。自懸裸形。以為真道。此比丘自解得身。以赤石塗身。樹皮自障。結草以拂蚊蝱。見者復謂著如此衣。捉如是拂。是解脫道。即便效之。出家外道婆羅門。因此而起。比丘至幕入水洗瘡。以衣覆頭。取牧牛人弊衣纏身。見者復效一日三洗。披髮苦行外道。因此而生。此比丘洗己身。瘡復為蠅蜂所唼。白土塗瘡。見者復效。塗身外道從此而起。此比丘然火炙身。見者復效。五熱炙身外道因此而起。炙身轉痛。不能堪忍。投巖自害。見者復效。投巖外道從此而起。乃至九十五種。皆是諸婆羅門效此比丘。至今未絕。或云九十六種。謂一師十五種教。以授弟子。為教各異。弟子受行各成異見。如是一師出十五種異見。師別有法。與弟子不同。師與弟子通為十六種。如是六師。有九十六種。師所用法。及其將終。必授一弟子。如是師師相傳。常有六師。其種不絕也(或云九十五種是外道。一種是二乘。共為九十六也。其六師復有見解。同異。備載根本律。無根謗戒中。及涅槃等經。并餘注述)。

第六王

增一阿含經偈云。

世間有五欲　　意為第六王　　已知內外六 當念盡苦際

按說一切有部律云。昔於覩史多天。宮殿之上。有書佛語。問答之詞(即龍王所持之頌也)。若佛世尊不出於世。此之頌義。無人能受。亦無解者。若佛出現。則有能受能解者。時北方多聞天王。至覩史天宮。見斯問頌。心生希有。便記其文。不能解義。持至本宮。書在版上。爾時得叉尸羅國。有舊住龍王。名醫鉢羅。長夜希望。何時得見世尊出世。原此龍王。有一親友藥叉。名曰金光。因至多聞天王所。見版上書頌。因即憶持。不能解義。便持往龍王所。而告彼曰。親友此是佛說深義。無人能解。汝可記此頌。并持金篋。滿中盛金。遊諸國邑。唱言。若有能解頌義。我持金篋而為供養。龍王受頌。即化為年少形。遍遊諸國。次至婆羅痆斯國。於其城內。而唱之(云云)。時彼龍王。既聞那羅陀頌。及示佛所在。便化作輪王。往至佛所。頂禮雙足。佛即訶之。令復本形。遂別一處。復其本形。身有七頭。廣長無量。頭枕婆羅痆斯。尾在得叉尸羅國(二國相去有二百驛)。由先惡業。一一頭上。各生一醫羅大樹。被風吹動。膿血皆流。霑汙形骸。臭穢可惡。有諸蟲蠅蛆類。徧身唼食。往詣佛所。請佛授記。何日得捨龍身。佛告龍王。當來人壽八萬歲時。慈氏世尊出世。為汝授記。當免龍身。是時龍王。即於佛前。悲號啼哭。諸頭眼中。一時出淚。成十四河。駛流驚注。佛令裁止。即禮佛不現(詳見本文。斯不繁述。西域記云。呾叉始羅國。北印度境。國大都城西北。七十餘里。有醫羅鉢呾邏龍王池。周百餘步。其水澄清。雜色蓮華。同榮異彩。此龍即昔迦葉佛時。壞醫羅樹苾芻也。故今彼土睛雨祈晴。必與沙門共至池所。彈指慰問。隨願必果)。

三語受具

律本三語文。餘律即以為三歸法。今按如來一代所得戒者。諸部互舉。開合非一。或五或十。或四或七。南山依本部律文。略出五種。一善來。二破結使。三三語。四邊地。五中國。其善來。三語。唯局佛在。餘三。通佛滅後。若兼尼眾。則有七種。謂加八法。及遣使受也。或有以邊地中國為一。謂同白四羯磨也。復有三歸論議等名。謂須陀耶沙彌七歲。與佛論議。稱如來意。佛即聽許。得具足戒。今依薩婆多論。列七種得戒。一見諦得戒(謂憍陳如等。五人也)。二善來得戒(始則耶輸伽。終則須跋陀羅。於其中間。佛喚善來得戒者。是也)。三三語得戒(言歸依佛。歸依法。歸依僧。如來應正等覺。是我師。即得戒也)四三歸得戒(言歸依佛。佛歸依。歸依僧。第二言。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。此名三歸得戒也。然此三語三歸。謂佛成道已。欲令法流布世間。勅諸比丘。遊行人間。爾時世人。棄俗入道。即詣諸比丘所。或以三語。或以三歸。隨彼業力根性。或三語三歸。而為授之。後因病比丘。無和上。阿闍黎。佛即制斷。不聽三語三歸。既佛制後。雖三語三歸。戒不成就也)。五自誓得戒(如大迦葉。詣佛所言。佛是我師。我是弟子。世尊修伽陀。是我師。我是弟子。是名自誓得戒也)。六八法得戒(如大愛道。敬奉八法即得戒也)。七白四羯磨得戒。謂佛成道已。聽諸比丘度人出家。時諸豪姓子。詣諸比丘所。而求出家。既出家已。不按威儀。又因病者無人瞻視。佛乃聽有和上阿闍黎。從此以後。捨去三語三歸受戒。聽集十僧。問其遮難。若徧淨已。方以白四羯磨。而為授之。如此七種戒中。見諦得戒。惟五人得。餘更無得者。善來三語三歸得戒。佛在世時得。滅後不得。自誓得戒。惟大迦葉一人得。八法得戒。惟大愛道一人。及五百釋女得。白四羯磨戒。佛在世時得。滅後亦得。又此七種戒中。惟白四羯磨戒。通三天下。餘六種戒。但在閻浮提。不通三天下也。問云。七種戒。幾是增上尊重。幾不尊重。答曰。大而言之。七種戒。盡是尊重。以義分別。則有差別也。六種得戒。眾生功德力重。致得此戒。則名為勝。然不能大維持正法。是以不勝。如見諦戒。自誓戒。八法戒。此三種戒。正有一得。無有重得。如善來得戒。極至須䟦陀羅。後更無得者。三語三歸戒。佛成道已。八年中得。後無得者。白四羯磨戒。若佛在世。若佛滅後。一切時得。佛法始終以白四羯磨戒為宗本。能繼續三寶。作無邊利益。莫上於白四羯磨戒。是故於七種戒中。最勝最妙。最為尊重(如上所說。有此尊重。今人多饕戒名。受時心不生重。或受得已。竟不為意。不顧戒律。恁自習情。隨作隨犯。是則自輕自棄。實可慨矣)。

憂留頻螺

中本起經云。優為羅縣。餘如上鬱鞞羅大將村釋。

劫波園

亦云白氎林。劫波。即劫貝。以劫貝可為白㲲也。

䟦陀羅䟦提

此云賢。亦翻賢部。

鬱鞞羅迦葉

亦云優留頻螺迦葉。迦葉是姓。因近木瓜林住。故以林為名。或云禱此林神而生。故得名也。中本起經云。姓迦葉氏。字鬱卑羅。增一阿含經云。將護聖眾。四事供養。所謂優留毗迦葉比丘也。

鴦伽摩竭國

鴦伽。摩竭二國。總是一中天竺境。皆萍沙王所統也。立世阿毗曇云。央伽摩伽陀二國。莊飾如北鬱單越人所莊飾。鬚髭翠黑。如剃周羅五日。頭髮自然長橫七指。無有增減。周羅是髮也。

炯然

炯。迥古切。聲同拱。光也。明也。炯炯明察也。又戶頂切。音迥。義同。

閻浮樹等

翻譯如第十卷。立世毗曇論云。此樹生在閻浮提地北邊。在泥民陀羅河南岸。是樹株本。正閻浮提地東西中央。其果甘美無比。如細蜂蜜。果大如瓮。其核大小如人間閻浮子核。樹根悉是金砂所覆。春雨不漏。夏則不熱。冬無風寒。乾闥婆及藥叉神。依樹下住。又云。閻浮樹。有五大觚。四面四觚。上有一觚。其東觚果。乾闥婆所食。其南觚者。七國人所食。一曰拘樓國。二曰拘羅婆。三名毗提。四名善毗提。五名曼陀。六名婆羅。七名婆梨。其西觚果。海蟲所食。其北觚果者。禽獸所食。其上觚果者。星宿天所食。此樹外復有二林。形如半月。圍繞此樹。其內有林名呵梨勒。外名呵摩勒。是果熟時。其味最美。如細蜂蜜。果形大小如二斛器。呵摩勒林南。復有七林。七河相間。其最北林。名菴羅。次名閻浮。三名娑羅。四名多羅。五名人林。六名石榴林。七名劫畢他林。是諸果味。甜如蜂蜜。劫畢他林南。七大國。人皆貞善。持十善法。其獸自死。自至人所。乃食其肉皆以犛牛髦尾覆屋。地自生麥。無有糠糩。國人磨蒸為飯。氣味甘美如蜜。此等諸處。非無神通者得至(其中所說國林果樹。種種殊妙差別。備載彼文。此不繁述)。

曼陀羅華

此云適意華。餘如上釋。

釋提桓因

此云能天主。能為三十三天主也(詳如前釋)。

●律藏卷第三十三

大祠祀

天竺婆羅門法。常祀梵天。行大布施。期生彼天。然其施會。有於二種。一不用禮法。但廣布施。二用外道經書。種種禮法祭祀。兼行大施也。

阿耨大泉

或云阿耨達池。正言阿那婆答多。此言無熱惱。阿含經云。阿耨達宮中。有五柱堂。阿耨達龍王。恒於中止。此閻浮提。所有龍王。并諸龍屬。盡有三患。唯阿耨達龍無也。云何三患。一者熱風熱砂燒其皮肉。及燒骨髓。以為苦惱。二者龍宮惡風暴起吹其內。失寶飾衣。龍身自現。以為苦惱。三者諸龍王等。各在宮中。相娛樂時。金翅大鳥。入宮縛撮。或始生方便。欲取龍食。諸龍怖懼。常懷熱惱。阿耨達龍。無此三患。若鳥生念欲往。即便命終。故名阿耨達。十誦律云。阿耨達池。縱廣五十由旬。周圍五百由旬。底有金砂。八功德水。常滿其中。甜美如蜜。青黃赤白紅紫雜色蓮華。徧覆其上。種種眾烏。哀聲相和。猶如音樂。甚可愛樂。遶池四邊。種種華果之樹。西域記云贍部洲地之中者。阿那婆答多池也。在香山之南。大雪山之北。周八百餘里。金銀瑠璃頗胝。飾其岸焉。金沙彌漫。清波皎鏡。大地菩薩。化為龍王。於中潛宅。出清冷水。給贍部洲。池之東面銀牛口。流出競伽河(舊曰恒河)。繞池一帀。入東南海。池南面金象口。流出信度河。繞池一帀。入西南海。池西面瑠璃馬口。流出縛芻河。繞池一帀。入西北海。池北面頗胝師子口。流出徙多河。繞池一帀。入東北海。或曰潛流地下。出積石山。即徙多河之流。為震旦黃河之源(八功德者。一甘。二冷。三輭。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腹)。

摩頭鳩羅山

或云摩鳩羅山。或云頗般那山。此亦雪山之別峰也。經云帝釋於白山。取石來如來曬衣。或云雪山。有云香山。

大迦休樹

經云迦和。或云迦羅迦。中本起云。樹名迦和。絕大修好。此方無有。故不可翻。

事火

天竺外道。起於邪見。以禮事火。期生梵天。法句經云。事火之法。日適欲沒。燃大火聚。向之跪拜。或至夜半火滅乃止。以求福祐。正法念處經云。於劫初時。忉利天。第二十六地。名曰影照。此諸天子。欲觀瞻閻浮提中園林。華果。河流。泉源。村營域邑。即乘種種大力孔雀。莊嚴諸禽獸等。下閻浮提。徧遊觀察。時林中住。邪見外道。諸外道婆羅門。見此天子。從天來下。向人間去之遙遠。不見正色。但見大光。猶如火色。妄生分別。便謂閻浮提人。供養火故。身壞命終。生於善道。受諸天身。何以故。火是一切諸天之口。供養火者。得生天上。作如是等妄生分別。不如實見。造作邪論。或自立宗。或自說因。自說譬諭。自作邪見。復教他人。令入邪見。如是邪見。自無利益。今他衰惱。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。

寒顫

顫。之膳切。音戰。說文云。頭不正也。又四肢寒而掉也。

潦水

潦。魯稿切。音老。謂行潦。路上水也。又雨水大貌。又聚雨水。為汙潦水也。

那提迦葉

那提。此翻為河。或翻云江。因居河岸事火。故得名也。西域記云。捺地迦葉波。舊曰那提迦葉。譌也。洎諸迦葉。例無波字。略也。增一經云。心意寂然。降伏諸結。所謂江迦葉比丘是。

伽耶迦葉

伽耶。此云象。因住象頭山事火。故得名也。增一經云。觀於諸法。都無所著。所謂象比丘是。其三兄弟。於過去毗婆尸佛時。共樹剎柱。緣是今共為兄弟也。

象頭山

西域記云。摩揭陀國。伽耶城。西南五六里。至伽耶山。溪谷杳冥。峰巖危嶮。印度國俗。稱曰靈山。自昔君王。馭宇承統。化洽遠人。德隆前代。莫不登封。而告成功。山頂有大石塔。高百餘尺。靈鑒潛被。神光時燭。昔如來於此演說寶雲等經。山東南有塔。是迦葉本生邑也。其南有二塔。則伽耶捺地迦葉事火處也。

杖林

梵言洩瑟知婆那。此云杖林。其先有婆羅門。聞釋迦如來。身長丈六。常懷疑惑。未之信也。乃以丈六竹杖。欲量佛身。恒於杖端。出過丈六。如是增高。莫能窮實。遂投杖而去。因植根焉。

迦蘭陀竹園

或云羯蘭鐸迦。義如初篇。及房舍犍度中釋。竹園邊有池。經云羯蘭鐸池迦是也。

刪若梵志

刪若。亦作訕若。或云刪若夜。此言正勝。梵志如前釋。

優波提舍

大論云。王舍城。有論師名摩羅陀。王以其人善論故。賜封一邑。時婦生一女。眼似舍利鳥眼。即名此女為舍利。次生一男。膝骨麤大。名為拘絺羅。時南天竺。有婆羅門論義師。字提舍。於十八種大經。皆悉通利。來入王舍城。擊皷論義。摩羅陀。與彼共論。即墮負處。王遂奪邑封與提舍。時摩羅陀。即與女妻之。提舍納之為婦。後婦懷妊。夢一人身披申冑。手執金剛。摧破諸山。而在一大山邊立。覺已白夫。提舍言。汝當生男。摧伏一切諸論議師。唯不勝一人。與作弟子。舍利懷妊。以其子故。母亦聰明。大能論議。既生七日之後。㲲裹以示其父。其父思惟。我名提舍。逐我名字。字為優波提舍(優波。此言近。提舍此云分別義。亦是星名)。眾人以其舍利所生。又貴重其母。女中聰明第一。皆共名之為舍利弗(弗者。此言子也)。年始八歲。誦十八部經。通解一切經書義理。時摩伽陀國。設龍王大會。王臣敷高法座。集諸論士談義。即以八歲之身。便升論牀。結跏趺坐。眾人疑怪。乃至酬答旨趣。辭理超絕。諸論師等。歎未曾有。王大歡喜。即封一聚落。常以給之。王乘象轝。振鈴宣示一切十六大國。六大城中。無不慶悅。時有吉占師子。名拘律陀。姓目犍連。舍利弗。遂友而親之。舍利弗才明見貴。目犍連豪爽取重。此二人者。才智相比。德行互同。行則俱遊。坐則同止。少長繾綣。結要始終。後俱厭世。出家學道。作梵志弟子。精求道門。久而無徵。後遇阿說示比丘(即阿溼𢍉)。聞法身偈。便證初果。投佛出家。彼出家已。過半月後。佛為長爪梵志說法。舍利弗聞之。即得阿羅漢道。作隨佛轉法輪師。世間號為第二佛(餘如二卷中釋。長爪梵志。即舍利弗舅也)。

拘律陀

拘律陀樹名也。因禱此樹神而得子。故以為名。姓目犍連。由是時人多召其姓也。家居摩竭陀國拘理迦邑。林圍聚落。與王舍城相去不遠也。十二遊經云。佛成道第一年度五人。第二年度三迦葉。第五年度身子目連(餘如二卷中釋。身子。即舍利弗)。

和先

正言優波斯那。此云小軍。本行集云。隋言最上征將。是䟦檀陀子。詳如衣犍度中釋。

蛇蠍

蠍。許竭切。音歇。蠍虎。螫人毒蟲也。俗呼為主簿蟲。蜥蜴能食之。又為蝸牛所食。故今人蠍螫。以蝸牛涎塗之。蠍前謂之螫。蠍後謂之蠆。雄者螫人痛止在一處。雌者痛牽諸處(蜥音昔。蜴音亦。守宮也。有云二物各異。在壁曰守宮。在草曰蜥蜴。尾通於身如蛇。加足。有黑青綠色者。守宮褐色。四足有尾。僵伏壁間屋下也)。

絞去

古巧切。交上聲。繞也。纏急也。謂絞衣去水也。

菜茹

茹。忍與切。音汝。乾菜也。廣雅云。茹食也。

竹筐

曲王切。音匡。竹器也。方曰筐。圓曰筥(筥音舉。大可受五升也)。

牡好

牡。莫偶切。音畝。門關鍵也。說文云。插關下牡也。按為牡好。所以關固。令不可開也。

𠂼戶

𠂼。門𠂼也。蒼頡篇作橝。徒點切。音店。持也。所謂外戶不橝。是也。摩得勒伽論作扂。云何戶扂。若上下扂者。當俱下已去。使房舍堅牢故。防自身故。防臥具故。

澇水

郎刀切。音牢。淫雨也。又去聲。淹水也。

辭憚

憚。杜晏切。壇去聲。忌難也。又丁佐切。多去聲。勞也。

弟子法

(廣如律文)根本雜事云。時具壽高勝。於晡後時。從定而起。往詣佛所。禮雙足已。退坐一面。請世尊曰。弟子事師。所有行法。唯願為說。佛告高勝。我今為說。苾芻所有弟子門人。供事之法。汝應諦聽。凡為弟子。於師主處。常懷恭敬。有畏懼心。不為名聞。不求利養。當須早起。親問二師。四大安穩。起居輕利。除小便器。為按摩身。其師若言。我今有疾。應問所患。便往醫處。具說病由。請方救療。如醫所教。便為療治。若師自有藥物。應用和合。如其無者。可問近親。親眷若多。應問師曰。何親處求。得師教已。如言可去。若無親族。應向餘家。如教往覓。或詣病坊。施藥之處。此若無者。當緣自業。於飲食中。而為將息。若病可時。授以齒木。其師欲嚼齒木之處。應先淨掃。作曼荼羅。安置坐枮。及盛水缾器。并澡豆土屑。淨齒木。刮舌篦。既澡潄已。除所須物。若師患目。應問醫人。為作眼藥。而塗拭之。次應授衣。餘衣襞疊。勿使撩亂。師禮塔時。當入房中。灑掃其地。若有塵土。應將牛糞。或以青葉揩拭。次應自禮尊儀。及禮師主。或問安白事。於日日中。三時禮拜。當隨己力。於同梵行者。亦申禮敬。次應䇿勤。坐禪讀誦。每於半月。須觀曬牀蓆。若至食時。應洗兩鉢。若是乞食苾芻。自持重鉢。輕者與師。若在寒時。以重僧伽胝與師令著。自持輕者。若於熱時。輕者與師。自持重者。若逆風行。請師在前。自身在後。若順風行。自身在前。令師在後。若渡河水。扶持令過。若乞食時。應問師主。為當同行。為當別去。若言同行。即可隨去。若得乾麨。豆飯。及酸漿水。置於鉢中。若得米飯餅。及沙糖。乳。酪。石蜜。安師鉢內。乞得食已。還至本處。作二小壇。布以諸葉。可安二座。踞坐飯食。若別行者。所乞得食。將呈師主。今得此食。須者應取。師主即應知量而受。若住寺者。其弟子應先洗器。往至廚中。問知事人。今為僧伽作何飲食。其知事人敬而告知。彼還白師。今日僧伽。作如是食。可請取不。依教持來。師應知量觀時而受。若其二師澡潄之處。應為掃除。作曼荼羅。安坐牀子。及以水器。并土齒木。如法揩洗。若須洗足。應為師洗。或但用水。或可塗油。以屑揩去。更將水洗。當授皮履。問其食事。又問為於此處修習善業。為復向餘閒靜住處。若言可向晝日住處者。應持坐物。其所住處。掃灑清淨。於時時間。牛糞塗拭。若學讀者。應為授經。若學禪思。教其作意。若還來時。應觀牀蓆。自洗足已。次禮尊像。及同梵行者。隨力而禮。與師置座。同前洗足。若是寒時。應守持心。為暖湯水。若是熱時。應可持扇。而為招涼。師亦知時。令其作業。勿使空度。若衣鉢等。營作之時。所有事業。皆師物在前。次營己物。佛言高勝。汝今應知。諸苾芻眾。所有弟子門人。供給二師。如父母想。師於弟子。當如子想。若有病患。共相瞻侍。至老至死。我今為汝略說其事。應如是作。若不依者。隨於其事。皆得越法罪。若能如是。弟子於師。以敬順心。為供侍者。能令善法。相續不絕。譬如蓮華處在池中。日夜增長。是故汝等當如是學。寄歸傳云。夫教授門徒。紹隆之要。若不存念。則法滅可期。事須慇懃。無宜網漏。律云。每於晨旦。先嚼齒木。次可就師。奉其齒木澡豆水巾。敷置坐處。令安隱已。然後禮敬尊儀。旋繞佛殿。却從師處。攝衣一禮。更不重起。合掌三叩。雙膝踞地。低頭合掌。問云。鄔波䭾耶存念。或問云。阿遮利耶存念。我今請白。不審鄔波䭾耶。宿夜安不。四大平和不。動止輕利飲食銷不。且朝之餐。可能進不。斯則廣略隨時也。師乃量身安不。具答其事。次於隣近比房住。能禮其大者。次讀少許經。憶所先受。日新月故。無虧寸陰。待至日小食時。量身輕重。請白方食。何勞未曉。覓粥悤悤。不及白本師。無由嚼齒木。不暇觀蟲水。豈容能洗淨。寧知為一盂之粥。便違四種佛教。譌替之本。皆從此來。願住持之家。善應量處。凡剃髮披縵條。出家近圓已。律云。唯除五事不白。自外一一皆須白師。不白得罪。五事者。一嚼齒木。二飲水。三大便。四小便。五界中四十九尋內。制底畔睇。且如欲食白者。須就師邊。依禮拜法。而白師云。鄔波䭾耶存念。我今請白。洗手洗器。欲為食事。師云。謹慎。諸餘白事。類此應知。師乃量事度時。與其進止。知有多事。便可一時併白。若其解律。五夏得離本師。人間遊行。進求餘業。到處還須依止。十夏既滿。依止方休。大聖慇懃。意在於此。如不解律。依他盡形。設無大者。依小而住。唯除禮拜。餘並為之。豈得晨朝問安。曾不依律。隨有事至。寧知白言。或有旦暮兩時。請其教誡。雖復權伸訓誨。律文意不如是。何則。白者不的其事。答者。何所商量。白事之言。故不然也。但為因循日久遂省。誰肯勞煩。必能準教奉行。即是住持不絕。若將此以為輕者。餘更何成重哉。故律文云。寧作屠兒。不授他具戒。捨而不教也。又西國相承。事師之禮。初夜。後夜。到其師所。師乃先遣弟子安坐。三藏之中。隨時教授。若事若理。不令空過。察其戒行。勿使虧違。知有所犯。即令治懺。弟子方乃為師按摩身體。襞疊衣裳。或時掃拭房庭。觀蟲進水。片有所作。咸皆代為。斯則敬上之禮也。若門徒有病。即皆躬自抱持湯藥所須。憂同赤子。然佛法綱紀。以教誨為首。如輪王長子。攝養不輕。律有明言。寧容致慢。南山云。佛益廣大。實由師資相攝。互相敦遇。財法兩濟。日益業深。行久德固。皆賴此矣。比真教陵遲。慧風掩扇。俗懷侮慢。道出非法。並由師無率誘之心。資缺奉行之志。二彼相捨。妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎(曼荼羅。是理也)。

四分律名義標釋卷第二十三

音釋

晢

音志。目光。

陷

音咸去聲。墜入地也。沒也。

齥齸

上音泄。下音益。

侈

音恥。

𩬊

音發。

駃

音快。水疾流也。

犛

離。茅。二音。

髦

音毛。髮也。

馭

音遇。使馬也。

四分律名義標釋卷第二十四目錄

龜鼈 阿浮呵那 失梨𧋊蟲 增劇 愚癡 波羅提木叉 布薩外道 突獄 難提 屋闌 騲馬 相似 教著袈裟 驅烏 生像金銀 結小界 納衣 官人 犯比丘尼 賊心入道 優曇鉢華 揵者 租賦 身駮 痶瘓 縵指 或㿉 瘊病 睞眼 瞷眼 有斑 疥㿋 曳脚 癖病 兔缺 壞二道 腐爛藥 龍身 受具足戒 禪杖 量影 犍椎 大迦賓㝹 仙人山 毗呵勒山 溫泉 舍羅 草𧂐 樹杌 疆畔 戒場 小界 橋梁

四分律名義標釋卷第二十四

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯

　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校

●律藏卷第三十四

龜鼈

龜。居為切。音規。按龜之類。有於多種。形體亦別。爾雅中明十種龜。鼈。必列切。邊入聲。外骨為龜。內骨為鼈也。

阿浮呵那

善見律。翻為喚入。亦云拔罪。謂比丘犯僧殘。行波利婆沙。乃至摩那埵已。喚入眾中。與作出罪羯磨。作羯磨已。便得與僧同共布薩說戒。自恣法事也。摩得勒伽論云。於不善舉著善處。是名阿浮呵那。阿浮呵那。是摩那埵功德利。何以故。已調伏求清淨。自求出罪。諸比丘言。是比丘求清淨。求出罪。是賢善比丘。我等當與作阿浮呵那。是故阿浮呵那。是摩那埵功德利。何以故。阿浮呵那是清淨已起。得清淨無罪。母經云。阿浮呵那者。清淨戒生。得淨解脫。於此戒中。清淨無犯。善持起去。是名阿浮呵那義。

失梨𧋊蟲

是毒蟲也。未詳的翻。乃八難中之一難。名毒蟲難。亦名惡蟲難。摩得勒伽論云。腹行蟲難。因腹行故。名腹行蟲。十誦律云。云何腹行蟲難。龍𧉮。蜈蚣等。放毒者。按梵音失梨𧋊。聲同尸利沙。此翻合昏。若依字釋。𧋊。師加切。音砂。𧋊鷄蟲名也。

增劇

劇。竭戟切。音極。增也。甚也。又艱辛也。

愚癡

根本律云。思其惡思。說其惡說。作其惡作。名之為愚。不持經律論。名之為癡。又云自惑為愚。惑他為癡。

波羅提木叉

律云。波羅提木叉者。戒也。亦言毗尼。故勝鬘經云。波羅提木叉。毗尼。此二法者。義一名異。摭華。翻為別解脫。謂三業七支。各各防非。別別解脫。律攝云。別解脫者。由依別解脫經。如說修行。於下下等九品諸惑。漸次斷除。永不退故。於諸煩惱。而得解脫。名別解脫。又見修煩惱。其類各多。於別別品。而能捨離。名別解脫。又翻保解脫。以能保任行人。出生死海故。母經云。波羅提木叉者。名最勝義。諸善之本。以戒為根。眾善得生。故言最勝義。薩婆多論問云。此波羅提木叉戒。是無漏戒。是禪戒不。答曰。非無漏戒。亦非禪戒。此波羅提木叉戒。若佛在世則有。佛不在世則無。禪無漏戒。若佛在世。若不在世。一切時有。波羅提木叉戒。從教而得。又從他而得。禪無漏戒不爾。又波羅提木叉戒。不問眠與不眠。善惡無記心。一切時有。禪無漏戒。必無漏心中。禪心中有。於一切心中無也。乃至波羅提木叉戒。但佛弟子有。禪無漏戒。外道俱有。夫能維持佛法。七眾在世間。三乘道果相續不斷盡。以波羅提木叉為根本。禪無漏戒不爾。是故於三戒中。最為殊勝。無能及者。智者既知有如此。勝妙功德。於所受戒。當自寶持。勿為輕意。於諸違禁。一一斷令不作。不作則無因。無因則果絕。所謂別別無因。則別別無果。名為別別解脫也(下下等九品諸惑者。三界九地。總具八十一品。以欲界為一地。色界四禪為四地。無色界四空為四地。共為九地也。欲界一地。具九品貪瞋癡慢四惑。謂上中下品。每一品具上中下。為九品也。上二界亦各有貪癡慢三惑。以上二界不行瞋惑故。此則九地各有九品思惑。共成八十一品也。以此惑難斷。故細分之為九。使二三四果人。次第斷除。言下下者。即第九品也。言見修者。謂初果人。斷惑見理。名為見道。斷謂斷三界八十八使見惑也。二果三果。修真斷惑。名為修道。以斷三界十隨眠思惑故。十隨眠者。欲界有四惑。如上釋。上二界各具三。謂除瞋也。言下下等九品者。以九地各有下下品。欲界下下品惑盡。證三果。上二界下下品盡。證阿羅漢果。見思二惑。隨於一切違順境上。起貪等煩惱。隨逐不捨也。見惑者。分別曰見。謂意根對法塵。非理計度。起諸邪見。如外道計斷計常。乃至有等見也。思惑者。貪愛曰思。謂眼耳鼻舌身五根。對於色聲香味觸五塵。貪愛染著。迷而不覺也)。

布薩外道

布薩。秦言善宿。佛言。自今已去。聽與外道眾僧中四月共住。白二羯磨。根本羯磨云。佛言。若有外道來求出家者。其親教師。應問障法。若遍淨者。應可攝受。授與三歸。及五學處。成鄔波索迦護(律本令受十戒。彼應僧中三乞。次為羯磨)。若此外道僧伽已與於四月內。而為共住。準求寂例。而作驅使。於四月內著親教師衣。食僧常食。僧祇律云。作羯磨已。若能如沙彌。隨僧作務者。在沙彌下。次第取食。若不能者。應語。汝自求食。應日日在前毀訾外道不信。邪見等法。彼若言長老。莫作是說。彼間亦有賢善持戒。乃至有阿羅漢。應語言。汝還去彼間。求阿羅漢。若言實如長老所說。外道邪見。乃至作泥黎行。長老願拔濟我。若試滿四月。心不移動者。應與出家。若中聞得聖法者。即名試竟。善見律云。若結髮外道。事火外道。不須波利婆沙(別住也)。何以故。此二外道。有業信因果。過去諸佛。為菩薩時出家。波羅蜜多於此道學。

突獄

突。吐木切。通入聲。犬匿於穴中伺人。人不意之。突然而出也。故字從穴從犬。言突獄者。謂彼囚徒。伺人不覺。即突然竄出也。

難提

此云歡喜。或云禪難提。言此比丘住阿蘭若處。常樂坐禪。由習定故。時人稱為住定歡喜。如僧祇律云。舍衛城長者名難提。捨家出家。餘多有名難提者。但是此人行時亦禪。乃至臥時亦禪。時人號之為禪難提。於初中後夜修行自業。得世俗定。乃經七年。過七年已。退失禪定。為天魔女誘以死馬。破其梵行。而此難提。過去世時。名鹿斑仙人。得外道五神通。住處林野。被雜色天女。破其梵行。彼時天女者。今時魔女是(餘如下調部毗尼法中釋)。

屋闌

闌。離閑切。嬾平聲。階除木勾闌也。別作欄非。

騲馬

倉老切。音草。牝馬也。牝。頻上聲。母畜也。飛曰雌雄。走曰牝牡。

相似

若相似者。謂與本罪相似之罪也。若從此生者。謂從本罪而生也。若惡於此者。謂重過本罪也。十誦云。波羅夷。波羅夷相似。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙相似。波夜提。波夜提相似。波羅提提舍尼。波羅提提舍尼相似。突吉羅。突吉羅相似。是名犯相似。云何不相似。波羅夷。與僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。不相似。僧伽婆尸沙。與波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。波羅夷。不相似。波夜提。與波羅提提舍尼。突吉羅。波羅夷。僧伽婆尸沙。不相似波羅提提舍尼。與突吉羅。波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。不相似。突吉羅。與波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。不相似。

教著袈裟

袈裟之號。因於衣色。而得其名。即壞色衣也。按出家五眾之服。皆使壞色。故總名袈裟。詳如下釋。然沙彌所應著者。即是縵條僧脚崎服。須知袈裟。非獨謂比丘三衣。此方不解。因令沙彌披著五條七條。大僧之服。或惘見薩婆多論言。沙彌應畜上下衣。一常著衣。當安陀會。二當鬱多羅僧。令清淨入眾。及行來時著。原梵音安陀會。此譯云下著衣。鬱多羅僧。此譯云上著衣。斯乃衣分上下。受用之別。非關五條七條之名。彼論自云。下衣常著。上衣清淨入眾等著。故南山宣師。依論開明。沙彌受縵衣法。一是縵安陀會。二是縵鬱多羅僧。曾不道五條七條之目。或有見佛阿毗曇經。令披三袈裟竟。方授以戒。此亦非比丘割截三衣。其後受具戒文中。三衣名字自別。不須致惑。三藏顯然。可自檢察。若知而故慢。強為非法者。自招愆咎。況乃釋父所制衣食常儀。尚由不知。而自晏然稱為釋子者。得無愧哉。如根本羯磨云。求寂之徒。縵條是服。而有輒披五條。深為罪濫。神州之地。久扇斯風。此成非法。勿令披著也。凡有欲求出家者。隨情詣一師處。師即應問所有障法。若徧淨者。隨意攝受。既攝受已。授與三歸并學五處。成鄔波索迦律儀護(此言護者。梵云三跋羅。譯為擁護。由受歸戒。護使不落三途。舊云律儀。乃當義譯。云是律法儀式。若但云護。恐學者未詳。故兩俱存。明了論。已譯為護。即是戒體無表色。言縵條者。縵為一幅。無條數。壇鬲等事)。寄歸傳云。自此之前。非七眾數。此是創入佛法之基也。師次為辦縵條僧脚崎。及下裙等并鉢。濾羅。方為白僧。陳出家事。僧眾許已。為請阿遮利耶。可於屏處。令剃頭人。為除鬚髮(度人經。令結壇懸旛。設高座。與出家者坐而剃髮。二師亦設二高勝座)。方適寒溫。教其洗浴。師乃為著下裙。方便檢察。非黃門等。次與上衣。令頂戴受。著法衣已。授與鉢器。是名出家。次於本師前。阿遮利耶。授與十學處。既受戒已。名室羅末尼羅(譯為求寂)。威儀節度。請教白事。與進具者。體無二準。但於律藏。十二無犯。其正學女。片有差降。十二者何。一不分別衣。二離衣宿。三觸火。四足食。五害生種。六青草上棄不淨。七輒上高樹。八觸寶。九食殘宿食。十壞地。十一不受食。十二損生苗。斯之十二。兩小非過。其正學女。後五便犯(此是有部律意。若本部律文。略有片別。如律可知)能如是者。方成應法。是五眾收。堪銷物利。豈有既出學後。師主不授十戒。恐其毀破。大戒不成。此則妄負求寂之名。虗抱出家之稱。似懷片利。寧知大損。經云雖未受十戒。墮僧數者。乃是權開一席。豈得執作長時。又神州出家者。既蒙落髮。遂乃權依一師。師主本不問其一遮。弟子亦何曾請其十戒。未進具來。恣情造罪。至受具日。令入壇場。律儀曾不預教。臨時詎肯調順。住持之道。固不然矣(目得迦云。苾芻所要三支伐羅彼諸求寂。上披縵條。下著一裙。二衣便足。薩婆多論云。沙彌得畜泥洹僧一。竭支一。富羅隨身所著物。各聽畜一。善見論。有著衣偈云)。

大哉解脫服　　無相福田衣　　彼奉如戒行　　廣度諸眾生

驅烏

謂僧食廚。及坐禪等處。烏鳥汙亂。既年幼小。未堪別務。令其驅遣烏鳥。以代片勞。兼生福善也。十誦律云。佛言。聽能驅烏作沙彌。最下七歲。根本羯磨云。鄔波離。請世尊曰。如世尊說。若滿七歲。能驅烏者。得與出家。大德。有滿六歲。於僧食廚處。能作驅烏。彼亦合出家不。佛言。不合。要滿七歲。為定量故。大德。有滿七歲。於僧食廚處。不能驅烏。彼亦合出家不。佛言。不合。要能驅烏。為定量故。僧祗律云。大小者。若減七歲。若滿七歲。不知好惡。皆不應與出家。太老者。若過七十。能有所作。若減七十。不堪造事。臥起須人。皆不聽出家。若年滿七十康健。能修習諸業。聽與出家。又沙彌有三品。一者。從七歲。至十三歲。名為驅烏沙彌。二者。從十四至十九。是名應法沙彌。三者。從二十上至七十。是名名字沙彌。是三品。皆名沙彌。薩婆多論云。年六十不得受大戒。惟聽為沙彌(餘如與減年授具戒中釋)。

生像金銀

僧祇律云。生色。似色。生色者。是金。似色者。是銀。善見律云。生像者。金銀也。南山云。胡漢二彰。謂胡名生像。此稱金銀。二名俱存。是胡漢雙舉也。言生者。謂金色生來本自黃。不假餘助。像。即似也。謂銀可染色令黃。似金也。故師地論云。生色可染。應師注曰。生色即金也。生便黃色。不可變改也。可染即銀也。言色可染變。故云可染也。斯皆胡義。非正梵文。天竺梵音。呼金云蘇伐羅。喚銀言阿路巴。元亦未詳其義。或有名無義。故不翻。如此方金銀亦無義。但以黃白分之。因彼譯人齎梵夾來。多經胡地。傳彼胡語。譯為華言。致有斯異。故指歸云。況于闐國語。與五印音不同。其四分到于闐。自經一翻。翻了經本。到唐則為重也(此言四分。乃支法領所翻本。非耶舍譯者。然耶舍先亦於外國翻譯三藏。後至此方)。按本部。與僧祇。沙彌不得捉持生像。餘部唯不聽受畜。不制執捉。故薩婆多論中言。下三眾不得畜寶。畜則突吉羅。捉則無罪。然沙彌先來未捉。不得使令捉。僧祇雖遮執捉。而意還符論旨。如僧祇律云。時有比丘。將一沙彌歸看親里。路經曠野。中道有非人化作龍。右繞沙彌。以華散上。讚言善哉。大得善利。捨家出家。不捉金銀及錢。比丘到親里家。問訊已。欲還時。親里婦言。汝今還去。道逈多乏。可持是錢去。市易所須。沙彌受取。繫著衣頭而去。中道非人見沙彌持錢。在比丘後行。化作龍來。左繞沙彌。以土坌上。說是言。汝失善利。出家修道。而捉錢行。沙彌便啼。比丘顧視。問沙彌。汝何故啼。沙彌言。我不憶有過。無故得惱。師言汝有所捉耶。答言。持是錢來。師言。捨棄。棄已。非人復如前供養。又尊者大目犍連。共專頭沙彌。食後到阿耨大池上坐禪。時專頭沙彌。見池邊金沙。便作是念。我今當盛是沙。可著世尊澡罐下。尊者目連從禪覺。即以神足乘空而還。時專頭沙彌。為非人所持。時目連迴視。喚沙彌來。答言。我不能得來。復問汝有所持耶。言持是金沙。汝應捨棄。捨已。即乘虗而去。諸比丘。俱以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後。不聽沙彌持金銀錢。若比丘使沙彌最初捉金銀錢者。得越毗尼罪。若見沙彌先已捉。後使捉者無罪。

結小界

此謂難緣。恐闕受戒。故聽開許。非難無緣。不聽輒結。然此小界。並無外相。即身所坐處。以為界體。故文云。今此僧一處集。結小界。斯皆為防遮人。故無外相。如文云。在界外遮。不成遮。又處非久留。故不立相。又云。不應不解界而去。餘如羯磨法中明。

納衣

即糞掃衣。重縫而作三衣。非今時百納頭也。

官人

王之臣也。若食祿盡。得與出家。王聽亦得。僧祇律云。臣有四種。或有名無祿。或有名有祿。斯二種者。此國餘國。俱不聽出家。或有祿無名。此間不聽。餘處聽。或無名無祿。此間餘處。俱聽。

犯比丘尼

按天竺國法。若有壞尼梵行者。彼之眷屬。易其種姓。迴門西向(西國門皆東向)。破其食廚。毀其屋簷。周帀一肘。盡壽不共語。不共住。不共食。成實論云。逆罪。賊住。汙尼等。不聽出家者。以是人為惡業所汙。鄣聖道故。是故不聽出家。

賊心入道

亦名賊住。謂白衣。外道。沙彌。盜聽說戒。羯磨。同僧法事者。僧祇律云。若王子臣子。避難故自著袈裟。未經布薩自恣者。得與出家。若經。不聽。若沙彌作是念。說戒時。論說何等。即入牀下盜聽。若其聰明。覺知。初中後語者。後不得受具足。若闇鈍。若眠。若意緣餘念。不記初中後語者。後得受具足。涅槃經云。昔十五日僧布薩時。有一童子。在隱屏處。盜聽說戒。金剛力士。以杵碎其身如微塵。

優曇鉢華

或云優曇婆羅。新云烏曇跋羅。中天竺摩竭陀國。慈賢法師言。梵云塢東朱囉。正也。然此並無正翻。義云瑞應。或云希有。隋翻水願。謂其樹不華而實。若生華則有佛。及有輪王出世。故云瑞應。此華多時乃一開。故云希有。應法師曰。其葉似梨。果大如拳。其味甘。無華而結子。亦有華而難值。故經中。以喻希有者也。般泥洹經云。閻浮提內。有尊樹王。名優曇鉢。有實無華。樹有金華者。世乃有佛。毗柰耶雜事云。拘尸那城不遠。有大華池。名曼陀枳你。於池岸上。有烏曇䟦樹。往昔菩薩在覩史天。作白象狀。入母胎時。彼烏曇䟦華胎新出。降誕之始。漸有光色。為童子時。其華欲發。厭老病死。遠托山林。其華稍大。狀如鵄㭰。修苦行時。現萎萃相。捨苦行已。氣息疎通。噉諸飲食。乃至成等正覺。其華開敷。梵王來請轉法輪時。其樹及華。光色榮盛。妙香芬馥。徧諸方界。然佛大悲。普於有緣。所在世界。廣濟度已。詣拘尸那。為最後臥。而此華樹。形色枯萃。見者驚歎。施設論云。繞贍部洲。有輪王路。廣一踰繕那。無輪王時。海水所覆。無能見者。若轉輪王出現於世。大海水減一踰繕那。此輪王路。爾乃出現。金沙彌布。眾寶莊嚴。栴檀香水。以灑其上。轉輪聖王。巡行洲渚。與四種兵。俱遊此路。此華方生。

●律藏卷第三十五

揵者

又作㨜。㓺。同巨言切。音堅。揵。害也。通俗文云。以刀去陰。曰揵。謂割去男根也。大論云。無根者。所以無得道根。以其失男女相故。其心不定。以小因緣。故便瞋。結使多。故著於世。於事多懷疑網。不樂道法。雖能少修福事。智慧淺薄。不能深入。本性轉易。是故不得出家。成論云。是人結使深厚。難得道故。又此人不在比丘中。亦不在比丘尼中。是故不聽出家。

租賦

租。宗蘇切。祖上聲。田賦也。賦。芳故切。音付。說文云。賦斂也。廣雅云。賦稅也。又量也。郭璞曰。賦稅所以平量也。方言云。賦動也。賦稅所以擾動也。

身駮

駮。亦作駁。同伯各切。音博。馬色不純也。又木名梓榆。其皮青白如駁。古今注云。木似豫樟。皮多癬駁。謂其身似此。非儀。故不聽出家。

痶瘓

痶。他典切。音忝。瘓。音喚。痶瘓病貌。經音義云。相傳勅顯。勅管切。言髮病也。

縵指

縵。謾官切。音瞞。縵指者。謂指相連而成縵也。

或㿉

亦作㿉。同徒回切。音頹。陰病也。

瘊病

胡鉤切。音侯。疣瘤病也。

睞眼

音賚。如上釋。

瞷眼

古文[馬間]同戶間切。音閑。馬一目白曰[馬間]。二目白曰魚。蒼頡篇云。目病也。

有斑

補還切。音頒。雜色曰斑。說文云。駁文也。

疥㿋

㿋。同瘙。先到切。騷去聲。疥㿋瘡也。通俗文云。皮起曰㿋。

曳脚

曳。同拽。以制切。音裔。拖也。

癖病

匹亦切。音僻。瘕癖。腹內聚積病也。

兔缺

梵云舍舍迦。此云兔。有白玄尨色者。其口脣自缺。故云兔缺。今無論上下脣缺。皆不聽出家。

壞二道

即前謂壞內外道人。其曾作外道。來受具戒。後復入外道。今重來受戒者。不聽。以其先是外道來從出家。即壞外道。復入外道。即壞內道。內外俱破。故不聽與出家。

腐爛藥

謂是腐敗朽爛陳故之藥。淨法師曰。梵云晡堤木底鞞殺社。晡堤。是陳。木底是棄。鞞殺社。譯為藥。即是陳棄藥也。意在省事。僅可資身。上價自在關中。噉服實成非損。心地觀經云。出家佛子。於諸醫藥。不應貪著。若有病時。他煎藥已。所棄捨者。訶黎。毗梨。及阿摩勒。取是等藥。即應服之。乃至一生服所棄藥。於諸藥等。常生知足。如是名為真實沙門。出家佛子。

龍身

善見云。不得度龍者。何以故。龍不得禪定道果故。龍有五事。不離龍身。何者五。一者。行婬時。若與龍共行婬。得復龍身。若與人共行婬。不得復龍身。二者受生。不離龍身。三者脫皮時。四者眠時。五者死時。是為五事。不得離龍身。

受具足戒

毗尼母經云。何故名受具足。智慧人受具足已不犯。所求成就。故言受具。能成就義。名為受具。以是義故。成就眾善。名為受具。乃至能成就寂滅法。故名受具。寂滅法者。亦名圓寂法。即是涅槃法也。故內法傳云。既受戒已。名鄔波三鉢那。鄔波是近。三波那是圓。謂涅槃也。今受大戒。即是親近涅槃。舊云具足者。言其汎意(亦名圓具。近圓圓具。義皆一也)。其受戒竟。次即本師為指戒本。令識罪相。方教誦戒。既其熟已。誦大律藏。日日誦過。旦旦試之。誦律藏了。方學經論。此是西方師資途轍。雖復去聖懸遠。然而此法未虧。為此二師。喻之父母。豈有欲受之時。非常勞倦。亦既得已。戒不關懷。有始無終。可惜之甚。自有一會求受。受已不重參師。不誦戒經。不披律典。虗霑法位。自損損他。若此之流。成滅法者。夫龍河影沒。鷲嶺光收。傳法羅漢。能餘幾在。故論云。大師眼閉。證者隨亡。煩惱增時。應勤莫逸。理當諸德。共作護持。若逶隨而縱慢心。欲遣人天何所歸向。律云。有秉羯磨。我法未滅。若不秉持。我法便盡。又云。戒住我住。理非虗說。既有深旨。誠可敬歟。猘狗經云。佛言。有持佛法戒行。教人事佛。令入泥犂中者。阿難驚起。長跪問佛。云何教當令得道。何故更入泥犁中者。佛語阿難。後末世時。有弟子作師。惰嬾不能勤學。無有智慧。貪穢欲。得人供養錢財穀帛。持用自活。不精佛法。阿諛隨人。見人貪殺。不與戒。見人嗜酒。不斷酒。多少可飲人。行授人戒法。言多少當得錢物作福。欲得人物。是為賣戒。令人方更有慢。不精戒者。便犯眾麤。殺生。如是教者。持人著泥犁中。用負佛明教。故令護佛道神。得其短。便為惡鬼所病。罪重。或能至死。償罪即入泥犂中。阿難問佛。新發意者。值遇惡師。不曉不了。謂法當爾。至使信受其言。愚癡不解。更見明師。為可復重受戒不。佛言。於我法中曠大。極可得悔。更自懺洗。初發意時。心常曚冥。為惡師所誤。實自不知。更行受戒。始為入法。不知不曉時。非佛弟子。為是世間小善人耳。無有大功德。分別經云。阿難問佛。後若有人。信樂應法。至心欲求斷世違俗。以從正道。若時無明師傳教戒者。若有一人。書寫戒律。授與之。便可得度為道者不。佛言。阿難。皆當得知禁法者。爾乃可授戒耳。不可以文字受。便為應法。何以故。佛為天上天下之大智。天上天下之大度。天上天下之大明。不可妄傳失旨。皆當明於戒法禁律。事事委練。乃為相授耳。不明戒法禁要之事。而妄授人戒法。違佛誡信。反用為是。大罪不小也。宜當審諦。五百問云。比丘都不誦戒。又不知法。種種僧事。而多度人。或作三師有所犯不。答。此人尚不應食人信施。況復度人(其授戒儀軌。備在羯磨法中)。

○說戒犍度法

原夫說戒。乃整三業之玄規。惟茲布薩。是理僧伽之命脈。佛法紀綱。斯誠要焉。釋尊弘範。此為朂也。良由教末人譌。忽之為外。使二輩之無依。令五眾之失趣。天龍無所瞻仰。鬼神何從歸心。縱有舉揚。見者非之。設若微伸。詆為偏執。哀哉。能仁之子。而成波旬之屬。捨法王之貴裔。嗣魔民之鄙嫡。斯等過患。皆由住持者咎。三藏明文。五千妙軸。何不詳檢。辯其真偽。甘為壞法之徒。喜作黨魔之伴。棄布薩以論義。尚被神而袪擯。羅漢自惟清淨。不赴聽戒。世尊親往而召共集。況我凡輩羺羊者乎。若諸仁德。非自圖心。有利物懷。當激法海之洪波。勉摧魔羅之巔墜。樹正見幢。倒邪模旛。即教將滅而難滅。行欲譌而難譌。雖復去聖時遙。還同覺世無異。紹隆聖化。繼軌法筵。續釋尊之遺燈。接慈佛之初航者也。

禪杖

僧祗律云。作禪杖法。應用竹。若葦。長八肘。物裹兩頭。行杖人。不得隨瞋愛。而求其過。當攝六情正念思惟。若有睡眠者。應與彼杖。彼人不得嫌恨。當作是念。今與我除陰蓋。饒益不少。十誦律云。取禪杖時。應起敬心。有五法。以禪杖築他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒脚(肘過太長。應可用磔)。

量影

梵音言蔡。此云影。指歸云。那爛陀寺。僧吉祥月曰。西域立表量影。朝蔡倒西去。便以脚足前後步之。數足步影也。善見律云。步影以人正立住日中。取住脚為初。隨身長短步影。根本羯磨云。時苾芻足度。其影便過。佛言。應作商矩度之。可取細籌長二尺許。折一頭四指。豎置日中。度影長短。是謂商矩。一一商矩。所量之影。皆悉名為一人(故僧祗律云。一人二人影者。比來人皆不識)。寄歸傳云。其量影法。預取一木條。如細箸許。可長一肘。折其一頭四指令豎。如曲尺形。勿使相離。豎箸日中。餘杖布地。令其豎影。與臥杖相當。方以四指量其臥影。滿一四指。名一布路沙。乃至多布路沙。或一布路沙。餘一指。半指等。如是加減。可以意測(布路沙者。譯為人也。所以四指之影。名一人者。即是四指豎杖影。長四指之時。此人立在日中。影量與身量相似。其八指。遂與身量兩影相似。斯據中人。未必皆爾。自餘長短。義可準之)。然須道其食前食後。若天陰及夜。即須準酌而言之。若依神州法者。或可豎尺日中。量影長短。或復記其十二辰數(斯量影法。受戒等時。咸須準用。餘如房舍犍度數歲句中釋)。

揵椎

或作揵稚。應法師云。梵言臂吒犍稚。臂吒。此云打。犍稚。所打之木。或檀。或桐。此無正翻。舊經多作犍遲。遲宜作稚。直致切(遲。稚。二皆音治)但椎稚字。形相濫。故誤也。五分律云。隨有瓦木銅鐵鳴者。皆名揵椎。又諸比丘不知以何木作揵椎。佛言。除漆樹毒樹。餘木鳴者聽作。應使舊住沙彌淨人打。不得多打。應三通打。若無沙彌。比丘亦得打。淨法師云。凡打揵稚。不使淨人。皆維那自打。餘諸鳴螺打皷雜任。皆是淨人。及戶人作。事鈔云。尋常所行。生椎之始。必漸發聲。漸希漸大。乃至聲盡。方打一通。佛在世時。但有三下。後因他請。方有長打。尼陀那云。給孤獨長者。設大會。或時食竟。更有人來。失其時候。佛言。應告時至。眾閙不聞。佛言。應打揵椎。猶尚不聞。佛言。應可吹螺。并復擊皷。然未普聞。佛言。打大鐘皷。佛令打皷。打三下已。即便長打。應待病人。請得食已。并授事人食竟。然後長打。若不爾者。得越法罪(維那。即授事人。謂以眾僧雜事。指授於人。或鳴揵椎。及以監食。皆名維那。由其食時。撩理僧事不暇。故許先食。詳如安居犍度中釋)。

大迦賓㝹

亦云劫賓那。此云房宿。舊云金毗羅。此翻威如王。廣如二篇中釋。

仙人山

梵云乙師羅山。是也。

毗呵勒山

或云毗布羅山。長阿含經云。羅閱祇(王舍城也)。毗呵羅山。七葉樹窟(或云室。屋。穴三名皆一也)。梵言薩多般那求訶。此云七葉穴。言七葉者。謂其樹葉。生極至七也。樹雖有華。而無香氣也。

溫泉

西域記云。摩揭陀國中。山城北門。西有毗布羅山。山西南崖陰。昔有五百溫泉。今者數十而已。然猶有冷有暖。未盡溫也。其泉源發雪山之南。無熱惱池。潛流至此。水甚清美。味同本池。流經五百枝小熱地獄。火勢上炎。致斯溫熱。泉流之口。並皆彫石。或作師子。白象之首。或作石筒。縣流之道。下乃編石為池。諸方異域。咸來此浴。浴者宿疹多差。溫泉左右。諸窣堵波。及精舍基址鱗次。並是過去四佛座。及經行遺跡之所。此處既山水相帶。仁智攸居。隱淪之士。蓋亦多矣(溫泉。震旦多處有之。而嶺南電白縣多有)。

舍羅

此譯為籌。五分律云。應用銅。鐵。牙。角。骨。竹。木作。除漆毒樹。極短應並五指。極長應拳手一肘。麤不過小指。細不減箸。應漆。以筒盛。懸著布薩堂上。行籌時。應手授。應別使一人收。收已應數。數已應唱。唱云。比丘若干。沙彌若干。出家合若干人。分別功德論云。凡行籌者。記錄人數。知為誠實以不。若誠實受籌。則得其福。虗妄受者。罪積彌天。舍羅亦名壞盡。福則罪盡。罪則福盡也。

草𧂐

應作積。資昔切。音迹。累也。聚也。又堆疊也。又資四切。音恣。儲蓄也。凡指所聚之物而言之。則去聲。取物而積累之。則入聲。

樹杌

杌。五忽切。音兀。木無枝也。

疆畔

疆。居良切。音江。界也。邊埵也。畔。薄半切。音叛。田界。今借用。善見云。界相者。若山界相。大者如須彌山。小者如象。石界相者。大者如牛。小者三十稱。若漫石。不得作界相。應別安石。林界相者。若草林。竹林。不得作界相。何故爾。草竹體空。不堅實故。若大林。乃至百由旬。小林。下至四樹相連接。樹界相者。不得以枯樹為相。大者閻浮樹。小者高八寸。形如鉢大。若無自生樹。種樹亦得。路界者。入田路。向井及河取水路。窮路。皆不得作界相。大路。若車步路。路短者乃至經三四村。皆得作相。蟻封界相者。大者如山。小者高八寸。皆得作相。江界相者。若四月日不雨。尚流不斷。水深二尺。得作相。水界相者。若自然池水。得作相。若通水入田。或堈盛水。悉不得作相。此是八種界相。結界相有五種。一方。二圓。三鼓形。四半月形。五者三角。

戒場

本設此場者。為一住處眾多難集。故別結斯場。用擬眾中有於要事。隨時得作。故律云。有須四人。十人。二十人眾。羯磨事起。大眾集會疲極。佛聽結作戒場。然此壇場。諸部律文。並無定制。按西方在處皆有其量。纔可丈餘。平地塼圍。可高二尺。牆內壘基。高五寸許。擬以僧坐。更無階級等事。中安小塔。高與人齊。傍開小門。得容出入。且如中天竺。那爛陀大寺。戒壇樣式。方可大尺一丈餘。即於平地周疊塼牆。高二尺許。牆內坐基。可高五寸。中有小制底。唯斯是則。自餘諸處。還同此式。善見律云。結界場。極小容二十一人。此擬與他出罪。其餘作一切羯磨。亦得成辦也。然此戒場。本為要事故設。若眾多能共集者。自可在大界內。秉作諸法。有云。作法時。值天雨患。聽在屋下。結作戒場。雖有此說。本非律之正文。原意在多防。恐羯磨不得成就。惟善見律云。作界場已。後起屋覆。界亦不失。其正作法界。但有二種。一戒場。二大界。若欲結者。可先結作戒場。其場應在大界內一邊。無妨難處安之。應先置其標相。五分律云。先安三重標相。內裹一重名戒場外相。中間一重名大界內相。最外一重名大界外相(戒場外相。大界內相。此二相中間。應相去二尺許。或云一肘許。雖然如此。亦不必定)。立三相已。盡自然界內僧。集在戒場標內。先令一比丘唱戒場外相。先從東南角標起(本律但令從東方起)。唱四方相已。眾方差作羯磨。如法結竟。次唱大界內外四方相(有云。結戒場時。一切集不集。隨意多少。但五人以上得結。以無大界故。眾不集無罪。若結無戒場界者。但直唱大界外相。必有屈曲。隨事稱之。並須別指分齊。尺寸處所。由不知制限。結既不成。羯磨虗設。受戒等法。俱是空作。故須分明三唱律攝云。外更不結大界。直結小界。亦不得受具戒)。唱相已。眾中乃差能秉法者。作羯磨結之(文詳羯磨法中)。不得受欲。以未結界。無界攝故。又若受欲。則不知相故。有失衣。破夏故。尼陀那云。大界者。齊兩踰繕那半。應可結之。若過非界。薩婆多論云。尼結大界。極大一拘屢舍。僧結大界。極大縱廣十拘屢舍。凡結大界。所以通聚落者。謂僧結大界。以界威力故。惡不得便。又在界內。善神所護。是以為檀越故。通聚落結也。若欲結不失衣界者。即依大界。相上結之。更無別相。故文中還稱此住處也。若界內有村。即應除村。及村外界。若無村。不須唱除。有云。羯磨法爾。若有若無。一切時除。所以然者。設後有村來入界中。不須更結。以先結時。已除村故。薩婆多論。正立此義。以有村來。五意故除。若先無村。作法結已。淨人住處。外村來入。隨所及處。皆非衣界。若本村還出。衣界仍攝。若先有村在。非攝。村去空地。衣界還滿。由村來去。非結解故。根本羯磨云。若僧伽已結不失衣界竟。唯將上下二衣。界內遊行。無離衣咎(餘部無論上下)。鄔波離請世尊曰。大德。道行苾芻。未知齊何。是衣勢分。佛言。如生聞婆羅門。所種七菴沒羅樹。一樹相去七尋。華果茂盛。中間總有四十九尋。是行苾芻衣勢分量。大德。若住苾芻衣之勢分。復齊幾何。佛言。周圍但齊一尋。若坐若立。及以臥時。皆至一尋。大德。且如苾芻在於兩界中間而臥。衣齊幾何。佛言。乃至衣之一角。未離身來。名不離衣。摩得勒伽問云。無界處住。去衣遠近。名離衣宿耶。答。隨眾僧籬牆大小。或坑壍。比丘於是內著衣。隨意明相出。如上三種界。有緣欲解者。應次第解。先解不失衣界。次解戒場。後解大界。若無戒場。解衣界已。即解大界。尼陀那云。凡客比丘至他空住處。應可住經七八日已。無人來者。方共結界。又云。有疑。解已方結。若識知前界者。即依之而住。不須更結。必欲結者。解已。然後結之。毗尼序云。若有棄空精舍。是名一切界外。是中隨意說戒。廣如羯磨本釋。

小界

此為難緣。故聽結之。以布薩日。於無村曠野中行。眾僧。不得和合。隨同師善友下道。各集一處。結此小界。說戒。然結此小界時。無外標相。以無相故。亦無唱法。即身所坐處。以為界體。是以羯磨文中云。今有爾許比丘集結小界。故知無有唱法。羯磨時。復自顯其標相矣。

橋梁

律攝云。橋梁壞者。若欲修治。得經七夜。若至第八夜。界法便失。若本無心重修理者。橋梁既破。界亦隨失。有五事失大界。一切僧伽皆悉轉根。一切僧伽決捨而去。一切僧伽並皆歸俗。一切僧伽同時命過。一切僧伽作法而解。若阿蘭若。及在村中。非結界處。齊何名界。阿蘭若齊一拘盧舍。村中齊牆柵處。并外勢分。名之為界。斯二界內。苾芻同集。在手相及處。諸有羯磨。咸隨意秉。此之二界。名自然界。據此自然界。總按諸部。應分四別。謂聚落。蘭若。道行。水界也。初言聚落界。就有二種。若不可分別者。準僧祇七樹之量。通計六間。六十三步。共無異眾。得作羯磨。若可分別者。如律攝。齊牆柵處。并外勢分。二蘭若界。亦有二種。若無難者。如律攝。齊一拘盧舍。若難事者。如善見論。七槃陀羅之量。相去五十八步。四尺八寸。得作羯磨。三道行界。如十誦律。縱廣六百步。四水界。準五分律云。船上眾中。有力人。以水若砂。四面擲所及處。善見律云。取水常流處深淺。皆得作自然界。潮水不得。若在船上布薩。應下矴若樁。不得繫著岸。若有樹根在水中。不得繫根。若擲水內。有樹根。應使斫去。若不斫去。與陸地界相連。若水中大石。或樹。或浮木。悉是水界所攝。如此六相。齊限之內。集僧無有異眾。方可秉法也(僧祇律。以五肘弓量。七弓種一菴羅樹。齊七樹相去。得作羯磨。雖異眾僧。各各相見。而無別眾過。言五肘者。取中人肘。以周尺量之。可一尺八寸。五肘共計九尺。名為一弓。一樹間七弓。當有六十三尺。準步可有十步半。七樹之內。除去中樹。通計外六樹間。總有六十三步。周內可共羯磨。梵云槃陀。此言二十八肘。七槃陀。共有一百九十六肘。當三百五十二尺八寸。準步總有五十八步四尺八寸。於此相去齊限之內。得作羯磨。宣師準用此意)。

四分律名義標釋卷第二十四

音釋

猘

音季。狂犬。

曚

音蒙。未明。

堈

音岡。甕也。

步

一舉足曰跬。跬。三尺也。兩舉足曰步。步。六尺也。跬音窺上聲。

四分律名義標釋卷第二十五目錄

與欲 轝上 舁來 那那由比丘 瞻婆國伽伽河 五大河 四念處 四正勤 四如意足 五根 五力 七覺意 八賢聖道 布薩 五歲 不重誦 摩夷 罪名種相 守護 春夏冬 修治 經營房主 藤像 蒲萄蔓 襯體 毾㲪 氍毹 繩羂 藏弆 梵動經 鑿祇桓 受日 優陀延 差授自恣 雜住 改日時 教詔 六十二見

四分律名義標釋卷第二十五

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯

　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校

●律藏卷第三十六

與欲

如墮篇七十五戒釋。事鈔云。凡作法事。必須身心俱集。方成和合。設若有緣。不開心集。則機教莫同。將何拔濟。故聽傳心口。應僧前事。方成彼此俱辦。緣此故開與欲。凡是與欲之時。有其三種分別。一者說戒時與欲。及清淨。二者自恣時。與欲自恣。三者自餘羯磨。但言與欲。有云。惟除結界。不聽與欲。以界未成。雖無別眾過。由不知界相。後有離衣。別眾故。並須俱集。若欲廣說與欲者。應修威儀。對可傳欲者。作是言　大德一心念。我某甲比丘。如法僧事與欲清淨(一說)。其受欲者。持欲至僧中。彼羯磨人問言。不來者說欲。即應具威儀。答言　大德僧聽。某甲比丘。我受彼欲清淨。彼如法僧事與欲清淨(若非說戒。皆除清淨之言。如法僧事者。簡於非法。謂彼眾中如法僧事。我今與欲)。

轝上

雲俱切。音于。又羊遇切。音豫。兩手對舉之車也。本作輿。從車從舁聲。故也。

舁來

舁。音同轝。兩人對舉也。

那那由比丘

或云伽伽。根本律云。西羯多苾芻。僧祇律云。長老劫賓那。有二弟子。一名難提。二名鉢遮難提。癡病。有時來。有時不來。破僧羯磨。佛聽僧與作狂癡羯磨。然此狂癡病。有其三種。一說戒時。或憶。或不憶。或來。或不來。二或憶而來。三或不憶不來。是中下二種。不應與作羯磨。初一應作白羯磨。作羯磨已。來與不來。不破僧羯磨。佛言。隨狂病時與作羯磨。狂止還解。

瞻婆國伽伽河

瞻婆國。如破僧戒中釋。伽伽河。亦云伽渠池。或云揭伽池。又云伽伽靈池。此但有名而無的翻也。

五大河

一曰恒河(亦云殑伽。此為母河。下四是屬)。二曰閻摩那河(或云閻母那。又云耶婆那)。三曰薩羅河(或云薩洛瑜。又云薩羅喻)。四曰阿夷羅婆提河(或云阿氏羅筏底。如前釋)。五曰摩河(或云摩企。又云莫醯)。婆沙論云。贍部洲中有四大河。眷屬各四。隨其方面。流趣大海。謂即此贍部洲中。無熱惱池。初但出四大河。一名殑伽。二名信度。三名縛芻。四名私多(此四河如前釋)。殑伽大河。有四眷屬(兼母河成五。即上五大河)。信度大河。有四眷屬。一名毗簸奢(亦云毗婆奢)。二名藹羅筏底(亦云伊羅跋提)。三名設呾荼盧(亦云奢多頭)。四名毗呾娑多(亦云毗德多)。縛芻大河。有四眷屬。一名筏刺弩(亦云婆那)。二名吠呾剌尼(亦云毗多羅尼)。三名防奢(亦云多奢)。四名屈煑婆(亦云究仲婆)。私多大河。有四眷屬。一名薩梨。二名避魔(亦云毗摩)。三名㮏地(亦云那提)。四名電光(亦云毗壽波婆)。今於此中。惟說有廣大名者。然四大河。一一各有五百眷屬。并本合有二千四河。隨其方面。流趣大海。律云。五大河者。一是母河。四是眷屬。母河從阿耨達池東面銀牛口流出。繞池一帀。向南奔入中印度境。橫流而趣。分出四河。成五百屬。流入大海。時佛往瞻波國。為諸比丘說喻。其瞻波國。是中印度境。中印度一境之河。皆屬牛口流出。佛居其五河之境。故引所共現見五河為喻。如餘經律。常以恒河為喻。亦佛多居彼處。故以為譬也(餘經多以四大母河。喻於四姓。然非現所共見者。故本律不以為譬)。

四念處

一身念處。二受念處。三心念處。四法念處。言念處者。念即能觀之觀。處則所觀之境。謂眾生於色受想行識五陰。起四顛倒。於色多起淨倒。於受多起樂倒。夜想行多起我倒。於心多起當倒。今令其修習四念處。以除四顛倒。所謂觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。是名為四念處也(廣備經論)。

四正勤

亦名四正斷。一已生惡法為除斷。二未生惡法不令生。三未生善法為生。四已生善法為增長。言正勤者。正則不邪。勤則不怠。謂於此四法。一心勤行精進。故名為四正勤也(文從語便。先除二惡。次生二善。據行必以已生善惡居先。未生善惡居次)。

四如意足

一欲如意足。二念如意足。三精進如意足。四思惟如意足。言如意足者。謂所修之法。如願皆得滿足也。肇師曰。如意足。神通之因也(此四如意足屬定。六神通中。身如意足。籍茲而顯。又通因定生。亦可六通。因茲並發。四正勤是慧。慧觀不勤。念處不成。反招散動。如風中燈。今修如意。如加密室。令定慧均等也。此下有四禪句。前篇已出。斯不重標)。

五根

一信根。二精進根。三念根。四定根。五慧根。言根者。能生也。行者既得四如意足。智定安隱。即此五根善法。若似若真。任運而生。譬如陰陽調適。一切種子。悉有根生。故名為根也。

五力

一信力。二精進力。三念力。四定力。五慧力。言力者。謂力能破壞諸惡不善。成辦善也。輔行問云。名同於根。何須更立。答。善根雖生。惡猶未破。復更修習。令根增長。是故此五。復受力名。根成惡破。故名為力。釋籤云。無有欺怠瞋恨怨言。欺為信障。怠為進障。瞋為念障。恨為定障。怨為慧障。若根增長。能破五障。故名為力也。

七覺意

或云七覺分。即七菩提分。一擇法覺。二精進覺。三喜覺。四除覺。五捨覺。六定覺。七念覺。覺謂覺了所修之法。是真是偽。分謂支分。此七種法。各有支派分齊。不相雜亂也。天台云。此七通名覺分者。無學實學。七事能到。故通名為覺分也(餘如前釋)。

八賢聖道

或云八支聖道又云八正道。一正見。二正思惟。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。是八通名正道者。正以不邪為義。今此八法。不依偏邪而行。故名為正。是諸賢聖之所遊履。而通至涅槃。故名為道也(已上略依法界次第出其名目。廣如彼文。及諸經論悉備。此不繁述然此四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺意。八正道。名七科法門。合為三十七道品。品其類也。謂此七科法門。悉是入道淺深之氣類也)。婆沙論問。何故先說四念住。乃至後說八道支耶。答隨順文詞巧妙次第法故。又隨順說者受者輕便。次第法故。又隨順增數次第故。謂先說四。次說五。次說七。後說八故。又顯清淨法。漸增長故。謂先修四。乃至後修八。然諸修行者。由念住身等境。自相共相。如實了知。除自相愚。及所緣愚。導起諸善。如有目者。引導盲徒。是故最初說四念住。由念住力。了知境已。於斷修事。能發正勤。故於第二說四正勝。由正勝力。令相續中過失損減。功德增盛。於殊勝定。能正修習。故於第三說四神足。由神足力。令信等五。與出世法為增上緣。故於第四說於五根。根義既成。能招惡趣。煩惱惡業。不能屈伏。故於第五說於五力。力義既成。如實覺四聖諦境。無有猶豫。故於第六說七覺支。既如實覺。四聖諦已。厭離生死。欣趣涅槃。故於第七說八道支。

布薩

此云淨住。謂淨身口意如戒而住。六卷泥洹經。翻云長養。長養二義。一清淨戒住。二增長功德。律攝云。褒薩陀。褒薩是長養義。陀是持義。謂由集眾說戒。便能長養善法。持自心故。又陀是淨除義。謂增長善法。淨除不善故。淨法師曰。梵云褒灑陀者。褒灑是長義。陀是清淨洗濯義。意欲令其半月半月。憶所作罪。對無犯者說露其罪。冀改前𠎝。一則遮現在之更為。二則懲未來之慢法。為此咸須並集。聽別解脫經。令善法而增茂。住持之本。斯其上歟。豈同堂禮懺而已哉。此乃但是汎兼俗侶。斂麤相而標心。若據法徒。未足蠲其罪責。舊云布薩者。譌也。律攝云。長淨之時。應令純熟善誦戒經者。為眾誦之。先鳴揵稚。時諸苾芻。應自憶罪。如法說悔。然後赴集。律本云。有三種布薩。十四日。十五日。月初日。十誦云。聽二種布薩。一十四日。二十五日。又一食前。二食後。又一晝。二夜。僧祇云。說戒有三種。若十四日。若十五日。若中間布薩。中間布薩者。布薩時。若僧不和合。一比丘於中唱言。若僧和合時。當作布薩。若無一比丘唱者。一切僧得越毗尼罪。唱者無罪。若十五日不和合。應初日布薩。初日不和合者。應二日。乃至十二日布薩。若十四日。應正布薩者。十三日不應作中間布薩。便就十四日布薩。亦是中間布薩。亦名正布薩。若月大者。乃至十三日和合。得作中間布薩。若不和合。不得十四日。應就十五日布薩。何以故。不得頻日布薩。應隔日布薩。是名中間布薩。應十四日布薩者。不得停至十五日。應十五日。不得逆就十四日。若有因緣者得作。若布薩時。賊入者。即應誦餘經偈。若賊知比丘法。作是言。沙門。我已知。但說先所誦者。爾時比丘應急誦。使章句不辯。令彼不知初中後。若有王來。亦應如是。若有布薩將畢。有客比丘來及座者。即名得布薩。不應為更誦。若客言。我未曾聞廣說波羅提木叉。願為廣說。待僧罷已。然後與誦。不應早作布薩。若一比丘住者。應待客比丘來。共作布薩。若無客來。有罪者。應作是念。若得清淨比丘。此事當如法除。作是念已。應心念口言。今十五日。僧作布薩。我某甲比丘清淨。受布薩。如是三說(若有罪。不作念發露者。不應清淨法也。若二人三人。應展轉相言。三語布薩。若四人。若過四人。一人白已。然後布薩)。若布薩竟。有客比丘來者。應隨喜言。長老已作布薩。我某甲隨喜。若不隨喜。應出界外作布薩。一住處。不得再作布薩。若比丘遠行。布薩日至他住處。作布薩已。不應默然去。應囑沙彌。若園民。若放牧者。有比丘來。語令知。此中已作布薩。若無人者。應書柱戶扇。或散華作相。彼後來者。應問。應求相。不得輒作布薩。善見律言。云何得知正法久住。若說戒不壞者是。

五歲

毗尼母論云。出家至五臘。要誦戒使利。不誦戒者。有四種過。一不得畜弟子。二不得離依止。三不得作和尚。四不得作阿闍梨。僧祇律云。比丘受具足已。應誦二部毗尼(僧尼二部)。若不能。應誦一部。乃至應誦一綖經。布薩應廣說五綖經(五篇戒經)。若有因緣。不得者。乃至應誦四棄。及偈。餘者。僧常聞。若不誦作布薩者。越毗尼罪。若舉眾不利者。應遣上座出界外。心念口言。作布薩。餘三人界內。作三語布薩。即是罰上座。律言。眾多癡比丘。不應共集在一處。時。齊鄴東大覺寺釋僧範。姓李。平鄉人。戒德清高。守禁無虧。嘗宿他寺。意欲聞戒。至於十五日說戒之夜。眾議共停說戒。乃為法集。有僧昇座。將欲豎義。敘曰。豎論法相。深會聖言。何勞布薩。僧常聞耳。忽見一神。形高丈餘。貌甚雄峻。壅聳驚人。來到座前。問豎義者。今是何日。答曰。是布薩日。神即以手搨之。曳於座下。委頓垂死。次問上座。問答同前。搨還將死。陵害二三上座已。神還掉臂而出。當時道俗共覩非一。範師既見斯異。由是自勵一生。僧事私緣。無敢說欲。乃至疾重。輿而就僧。病不堪輿。請僧就房。恭敬說戒。闍境僧尼。承斯徵誡。至布薩日。無敢虧法。又鄴下寶明寺。釋僧雲。辯聰詞令。備明大小經論。崇附齋講。恒以常任。齊鄴盛昌三寶。雲著名焉。住寶明寺。襟帶眾理。以四月十五日。臨說戒時。僧並集堂。雲居上首。乃白眾曰。戒本防非。人人誦得。何勞煩眾。數數聞之。可令一僧豎義。令後生開悟。雲氣格當時。無敢抗者。咸從之。訖於夏末。常廢說戒。至七月十五日旦。將昇草座。失雲所在。大眾以新歲未受。交廢自恣。一時崩騰四出追覓。乃於寺側三里許。於古塜內得之。徧體血流。如刀割處。借問其故。云。有一丈夫。執三尺大刀。厲色瞋雲。改變布薩。妄充豎義。刀膾身形。痛毒難忍。因接還寺。竭情懺悔。乃經十載。說戒布薩。讀誦眾經。以為當業。臨終之日。異香迎之。神色無亂。欣然而卒。時咸嘉其即世懲革。不墜彝倫云(出高僧傳)。

不重誦

僧祇云。若誦戒時忘者。餘人得授。不聽逆誦。若誦時有忘失者。得還補誦順。五分云。說戒時中忘。應傍人授。猶忘更授。三忘。應更差人續次誦。不應重誦。十誦云。說戒比丘。先當闇誦令利。莫眾僧中說時錯謬。

摩夷

持法者。謂知修多羅藏。如何難等。持律者。謂知毗尼藏。如優波離等。持摩夷者。謂善於訓導。宰任玄綱。如大迦葉等。即持論師也。

罪名種相

相亦作性。南山云。受懺悔主。為分別罪名。及種與相也。名謂六聚差別。種謂畜長。離衣。三十事異。相謂一多不同。故律云。一名多種。住別異。尼陀那問。何者是名。何者是種。答。波羅市迦。謂之為名。此所作事。謂之為種。下之四部。名種亦然(四部。即四篇也)。毗尼序云。凡有六種懺悔法。不可妄用。及有僥倖也。唐有自欺。罪亦不除。要須廣問明律者。能斷之耳。五分律云。聽向有罪比丘悔過。不得向同犯者悔過。若病比丘。聽向同犯悔過。有部律云。佛言。對非同分者。說除其罪。云何同分罪。云何非同分罪。謂波羅市迦。望波羅市迦為同分。望餘非同分。僧殘望僧殘為同分。望餘非同分。波逸底迦。乃至突色訖里多。準上應知(六聚者。一波羅夷。二僧殘。三偷蘭遮。四波逸提。五悔過法。六突吉羅)。

守護

五分律云。若守護杖士。不肯去者。但說戒序竟。言。餘僧所常聞。應作如是布薩。若有王來。亦爾。若有因緣。不得五種說戒。應言。今十五日布薩時。各共正身口意。莫放逸。此亦得名布薩。不得不布薩。十誦毗尼序云。若共賈客行時。賈客住。廣說戒。若小住。略說戒。若不住。三語說。若都不聽住。各各口語。今日布薩說戒。若有白衣在比丘中。不得口語。應一心念。今日布薩說戒。若有賊難。龍難。鬼難。亦爾。

●律藏卷第三十七

○安居犍度法

南山云。形心攝靜曰安。要期住此曰居。靜處思微。道之正軌。理須假日追功。䇿進心行。隨緣託處。志唯尚益。不許馳散。亂道妨業。故律制三時。意存據道。文偏約夏月。情在三過。一無事遊行。妨修出業。二損生物命。違慈實深。三所為既非。故招世謗。以斯之過。教興茲焉。

春夏冬

若依正教。應言冬春夏。今以順文故。隨俗故。故云春夏冬也。金光文句云。俗法四時。謂春夏秋冬。冬為歲末。春為歲始。若依佛說法。一歲三時。謂冬春夏。夏為歲末。冬為歲始。何以故爾。為破諸弟子著常。為開安居。迦提月。故沒秋時爾(言沒秋時者。此有二義。一為破保常故。以秋是收成時。物皆結實。人計為常為樂。為破此著故不言秋。佛為弟子。破保常心故也。二為開後安居。立迦提月。令後安居人。續結得成。還名坐夏。其八月半內已回。若是秋時。便是坐秋。為此義故。故去秋時。又為前安居者。開迦提月。以供辯事故也。記云。既開後安居。免於坐秋。則前安居人。得立迦提月。廢秋之意。為此二緣)。事鈔。問。何為但結三月。答。一生死待形。必假資養。故結前三月。開後一月。為成供身衣服故。二若四月盡結。則四月十六日得成。若有差脫。便不得結。教法太急。用難常準。故如來順物。始從十六日。至後十六日。開其一月。續結令成。故律本增一法中。聽三種安居。謂前中後也。前則四月十六結。中乃從十七日已去。至五月十五日。中間無難隨結。後唯五月十六一日得結。此三時中。前後二時是正。故律文云。有二種安居。前安居。後安居。前安居住前三月。後安居住後三月。是以根本部文。全無中間之說。又此二時。前一是正。後一為難事緣。佛乃開許。故五分云。無事應前安居。有事聽後安居。五百問中。有難事。聽從四月十六日。盡至五月十五日。此一月中。隨結不失。前坐後坐人。唯得一日結。過七月半已。盡八月半。於一月中。隨受歲去。而不失夏。然此非律之正文。未可準用。如寄歸傳云。前安居。謂五月黑月一日。後安居。則六月黑月一日。唯斯兩日。合作安居。於此中間。文無許處。至八月半。是前夏了。至九月半。是後夏了。此時法俗。盛興供養。從八月半已後。名歌栗底迦月。江南迦提設會。正是前夏了時。八月十六日。即是張羯絺那衣日。斯其古法(是中月數。皆上前一月。下西域記。并律攝皆同此也。若有閏月。如下自恣篇。改日時句說)。西域記云。覩貨邏國。東戹葱嶺。西接波剌斯。南大雪山。北據鐵門。分為二十七國。氣序既溫。疾疫亦眾。冬末春初。霖雨相繼。而諸僧徒。以十二月十六日入安居。三月十五日解安居。斯乃據其多雨。亦是設教隨時也。如來聖教。歲為三時。正月十六日。至五月十五日。熱持也。五月十六日。至九月十五日。雨時也。九月十六日。至正月十五日。寒時也。故印度僧徒。依佛聖教。坐雨安居。或前三月。或後三月。前代譯經律者。或云坐夏。或云坐臘。斯皆邊裔殊俗。不達中國正音。或方言未融。而傳譯有謬。僧祇律云。雨時應安居。至四月十六日。應偏袒右肩。胡跪合掌言。長老憶念。我某甲比丘。於此僧伽藍。雨安居。前三月。如是三說。若比丘行道。未到住處。安居日至。即於路側。若樹若車。應受安居。至明相出。趣所住處。到後安居日。如法三說。對受安居。比丘行道。前安居日。不受安居。一越毗尼罪。到所住處。後安居日。不受安居。二越毗尼罪。是人破安居。不得衣施。明了論云。無五過處。得在中安居。一太遠聚落。求須難得。二太近城市。妨修道行。三多蚊蟻。自他兩損。四無可依人。人具五德(一未聞令聞。二已聞令清淨。三能決疑網。四通達無滯。五正見)。五無施主供給藥食。有此五過。並不可安居。毗尼母經云。若有難緣。不聽安居。更餘處求覔。不得彊力而住。若僧伽藍中。若別波演中。若樹下。應往看之。有敷具不。此處無有音聲惱亂不。無師子虎狼賊蚊蟲水等難不。此中可得安隱安居竟不。乃至復更思惟。如世尊說。夏安居。要依波羅提木叉。此中有知法解律解論藏者不。莫使我夏中。脫有所犯。欲除滅之。無所趨向。又此眾中。有僧如父母教訓子者不。若我犯罪。當詣彼生大慚愧。求於懺悔。彼上座憐愍心故。時時當教授。今我不生放逸。如世尊說。破僧大惡。如堅澀苦辛。無有樂者。此眾中無有健鬬諍。夏中不起破僧因緣事不。當不為我作留難不。如是籌量已。然後受安居。律攝云。既至五月十五日。其授事人。掃塗房舍。令清淨已。眾集之時。應告白言。明日苾芻應作安居。夏中之事。咸應思念。至十六日。授事人。應看人多少。可為辦籌。以香水洗。香泥塗。安淨盤中。鮮華布上。以淨物覆之。鳴揵稚。集大眾。籌置上座前。次應宣告。夏中眾制。令知眾者。巡行告白。諸大德。若同心樂欲者。應此安居。諸苾芻眾。不應夏中。更相詰罪。亦不應作非法制。令諸苾芻。不安樂住。違者得越法罪。其行籌者。擎籌盤在前。其收籌者。持空盤隨後。大師教主(釋尊)。先置一籌。次諸大眾。皆捨本座。蹲居詳審。受取籌已。兩手擎籌。置空盤上。若有求寂。其親教師。或軌範師。應代取籌。次下護寺天神籌。既總行已。應數其籌。白大眾言。今此住處。現受籌者。苾芻有爾許。求寂爾許。施主某甲。營事人某甲。於某村坊。是乞食處。時諸苾芻。皆應觀察乞食之處。既觀察已。當自念云。我於此處。堪作安居。不令苦生。設生能遣。若有病患。有看侍人。給我醫藥。諸有所須。悉皆充濟。作是念已。應向屏處。對一苾芻。具修威儀。蹲居合掌。受法(受文。出彼部中。斯不勞錄。然此雖屬有部教儀。而法無偏黨。事既圓妙。可準用之)。

修治

治者。攻理也。母經云。先受安居法竟。然後受房舍敷具。房中應當修補塗治。及所坐牀。皆應一一料理。南山云。若在檀越。村野。林樹。山巖。房舍等。安居者。受法時。餘詞並同。惟改伽藍為異。若修治破壞之語。局僧住處。隨事量度。其四眾作法。但改比丘之言為別。餘文並同也。比丘尼。對比丘尼受安居。沙彌應對比丘受。正學女。及沙彌尼。應對比丘尼受。十誦云。上座欲受安居。應偏袒著衣脫革屣。胡跪合掌。對下座。三說。若下座。從上座受安居。惟加捉足。餘並同也。若無所依人可白。心念安居者。作法文同。但除初句。及後問答之詞。具修威儀。如法三說(胡跪。即蹲踞也)。

經營房主

求法傳云。但造寺之人。名為寺主。梵云毗訶羅莎弭。若作番直典掌寺門。及和僧白事者。名毗訶羅波羅。譯為護寺。若鳴揵稚。及監食者。名為羯磨陀那。譯為授事。言維那者。略也(陀那是授。羯磨是事。意道以眾雜事。指授於人。舊云維那者。非也。維是華言。意道綱維。那是梵音。略去羯磨字也。僧史略。譯為知事。亦云悅眾。謂知其事。悅其眾也。南山云。聲論以維那。翻為次第。謂知僧事之次第也)。眾僧有事。集眾平章。令護寺。巡行告白。一一人前。皆須合掌。各伸其事。若一人不許。則事不得成。全無眾前打槌秉白之法。若見不許。以理諭之。未有挾強。便加壓伏。其守庫當莊之流。雖三二人。亦遣典庫家人。合掌為白。若和方可費用。誠無獨任之咎。若不白而獨用者。下至半斤之粟。即交被驅擯。若一人稱豪。獨用僧物。處斷綱務。不白大眾者。名為俱攞鉢底。譯為家主。斯乃佛法之大疣。人神所共怨。雖復於寺有益。而終獲罪彌深。智者必不為也。

藤像

藤。徒登切。音騰。藟也。今總呼草蔓莚如藟者為藤(藟。雷上聲。葛類。摩醯陀羅。如房舍揵度中釋)。

蒲萄蔓

蔓。無販切。音萬。蔓。延也。然蒲萄苗。作藤蔓而生。極長。綿披山谷。人多植之。

襯體

目得迦云。僧祇臥具。不應赤體而眠。赤體眠者。得惡作罪。凡是僧祇所有臥帔。應以物襯。或將五條。用意觀察。徐徐受用。律攝云。凡是僧伽臥具。受用之時。不得隨宜將輕小坐具。及垢膩疎薄惡物。而為儭替。得惡作罪。招黑背殃。根本羯磨云。如世尊說。汝等苾芻。不應於僧伽臥具。不安襯替而為受用。時六眾苾芻。或以垢膩疎薄破碎之類。用襯僧伽臥具。爾時世尊。於日初分。執持衣鉢。入薜舍離而行乞食。以具壽阿難陀為侍者。世尊便見一人脊背皆黑。遂命阿難陀曰。汝見此人脊背黑不。阿難陀言。見。佛言。此人往昔。於迦攝波如來。正教中出家。遂以隨宜惡物。用襯僧伽臥具。由彼昔時黑業惡報。墮於地獄。又五百生中。常招黑背。由此過患。是故苾芻。不應以疎薄破碎垢膩之物。襯僧伽臥具。若是厚物。應可一重。必其故薄。兩重方用。若不爾者。得越法罪(以此證知。則凡是眾僧之物。必須慎護。免招後累。受無央苦報。僧祇。即僧伽也)。

毾㲪

毾。土盍切。音榻。㲪。都騰切。音登。毾㲪。毛席也。廣蒼云。毾㲪毛。有文章也。釋名云。施之大牀前。小榻上。所以登上牀者。因以為名焉。

氍毹

氍。商居切。音舒。氈緂之屬也。

繩羂

羂。古犬切。涓去聲。又與絹同吉券切。音眷。本是罟屬。亦繩索之屬。

藏弆

弆。居許切。音舉。藏也。

梵動經

出長阿含經第十四卷中。

鑿祗桓

亦作祗洹。新云逝多林。如前釋。五分律云。時舍衛國人。欲於祗洹鑿渠通水。波斯匿王聞。令言。若有於祗洹通水者。當與大罪。後邊境有事。王自出征。諸外道。欲併力通渠。諸比丘以此。語諸優婆塞。優婆塞言。此非我等所制。可往白王。諸比丘言。世尊不聽安居中。過七日往返。王去此遠。何由得往。便以白佛。佛言。從今若有佛法僧事。若私事。於七日外。更聽白二羯磨。受十五日。若一月日。出界行。

受日

若有佛僧塔事。及父母。檀越。七眾召請。并病藥等緣。不及即日還。佛聽。受七日去。不及七日還。聽受十五日去。不及十五日還。聽受一月日。及一月日應還。五分。於七日外。更聽受三十夜。十誦。聽受三十九夜。根本。極至四十夜。僧祇。事訖應還。若半月。一月。二月。乃至後自恣應還。宣師云。凡諸部律。受日。又各不同。後來諸師用事者。各執一部。不用餘部。此亦是一家。今詳此諸部律文。互用皆得。所以然者。如其定知前事須一夜。即用十誦受一夜法。乃至七夜。亦如是。或須三十九夜。亦用彼文而受。若須七日。乃至一月日。即用本部律文受法。若不定知前事幾日當了。可用僧祇律文受日。後有人不解。即誦四分羯磨文。為他受僧祇事。十誦三十九夜。此皆非法不成。何以知耶。羯磨文中。牒事各各不同。故知不成也。又本部三種受日。並不通夜。不同他律。十律云。應五眾安居。五眾受日。若往赴在道。事盡即須返界。以無法故。明了論中。有重受七日法。律攝云。或有一夜事來。應受一日去。乃至七日應受。對一苾芻而作。或頻受一日。或重受七日。量事守持。若七日不了。當為羯磨。守持八日。乃至四十夜而去。極多唯得四十夜。不得過。如世尊說。多在界內。少在界外(不聽過半夏在外而宿也)。重請七日去者。應計日數。亦不得過四十夜。若有命難等。不還本處。不名破夏。若下三眾受七日時。求寂應對苾芻。二女對尼而受。淨法師曰。下眾有緣。囑授而去(諸律。皆云聽受七日。而不出受文。惟根本部中有。今諸羯磨本。各已備文。茲依本部。準羯磨白中。應作。具修威儀。對一比丘言)。

長老一心念。我某甲比丘。今受七日法出界外。為某事故。還來此中安居。白長老令知(三說。應報云爾。根本部云。所對之人。應報云)。奧箄迦(守持日者。答言)。娑度(十誦。無比丘。開從四眾受。及開獨住比丘心念受日。即應準上文作。惟除所對之詞。淨法師云。奧箄迦。此譯云好。或云爾。亦是方便義。由此聖教。為善方便。能趣涅槃。至安隱處。娑度。譯為善。又譯為善成。謂於其事。善而能成。凡是作法了時。及隨時白事。皆如是作。不說者。得越法罪。梵漢狂說。舊云唱薩。言是善哉。此譌也)。

優陀延

亦云優填。如十三事中。大房戒釋。

○自恣犍度法

九旬既訖。三月復周。夏罷歲終之晨。自恣任舉之夕。是日法眾雲聚。齊濯慧命。僧伽和集。五滌戒身。王臣廣陳檀供。俗侶弘修福善。人神共喜。凡聖同歡。沙門慶道。此為大節。出家歲次。斯其臘祀。良以近代趣譌失軌。不聞自恣之名。詎識任舉之事。惟知固封小過。堅閉大愆。設欲芳饒。反為棘毒。纔相覺察。便成怨競。至使後代無聞。新學絕聽。法言非法。非律為律。佛所教敕。並皆亡沒。滅法之疣。實由之矣。願諸智士。存心聖教。履古王之正規。遵先覺之明制。秉持法炬。為世龜鏡。寧受千愚之毀。不逐一迷者流。情志畢命猶如野獸。無欲見彼獅蛆。若真法子。安能坐視者哉。

差授自恣

母經曰。云何名自恣。比丘夏坐已訖。於智慧清淨比丘前。乞見聞疑罪。所以乞者。夏九十日中。欲明持戒律。及與餘善。皆無毀失。是故安居竟。始得自恣名。何故佛教作自恣。一各各相諫。二各各相憶念。三互相教授。四各各相恭敬。五語皆相隨。六皆有依。非無依。是故名自恣。比丘自恣時。得作一事。一者自恣時。說見聞疑是(餘如三十事中釋)根本羯磨云。佛言。汝等苾芻。去隨意日。有七八日在。當於隨近村坊。預為宣告。或可言陳。或書紙葉。在棚車上。高聲告語。令遠近咸知。仁等。苾芻。苾芻尼。及求寂等。諸施主輩。若老若少。悉可諦聽。某寺僧伽。當作隨意。仁等至時。於供養事。咸共修營。諸年少苾芻。應供掃灑。所居寺宇。以新瞿摩。可淨塗拭。制底香臺。並為莊校。諸舊住人。應可營造。諸好美膳。隨時供設。有解三藏苾芻。及持經者。至十四日夜。應通宵誦經。至十五日。宜可知時。作隨意事。勿過明相。大眾許已。差隨意苾芻。或一或二。乃至眾多。要具五德。如是應差。作前方便。眾既集已。先應問能。汝某甲。頗能為夏坐僧伽。以三事見聞疑。而為隨意不。彼答言。能。次差一苾芻。應先作白。方為羯磨。受隨意苾芻。應行生茅。與僧伽為座(彌沙塞律云布草。既行茅已。次後上座。應為單白。或可受自恣人作白。白已。至上座前。次第面為自恣。律攝云。爾時上座。及餘下座。各各用心。受得一把茅已。顛倒橫布。即移身近前。雙足俱蹈。手取少許。當前舉之。三說而為隨意事)。若一人為隨意者。應從上座為隨意。乃至下座。若二人者。一從上座受隨意。一人從半已下至終。若差三人。從三處起。餘義可知(律攝云。若一人者。應對已作隨意人。而為隨意。若二三人者。應更互為隨意事。根本。十誦。聽僧自恣竟。為僧作自恣人。乃共作自恣)。十誦云。若作自恣人。是上座。應偏袒著衣。曲身語第二上座。長老今日自恣來。是時第二上座。偏袒著衣。胡跪兩手捉上座足。三說自恣。若下座作自恣人。應偏袒胡跪合掌。如是語上座。今日自恣來。上座亦應偏袒胡跪合掌。三說自恣。如是次第。一切僧及己。作自恣竟。應至上座前唱。僧一心自恣竟。根本羯磨云。僧伽作法既了。次喚苾芻尼眾。令入眾中隨意。苾芻在一邊坐。尼至其所。如大苾芻作隨意法。次喚式叉摩拏。求寂男。求寂女。一一對受隨意(皆對隨意苾芻而作。本部則尼眾中。差人往大僧中說自恣。如本律文應作)。其隨意苾芻向上座前立。作如是言。大德。諸姉妹。二部僧伽。已作隨意竟。二部僧伽。並應唱言。善哉已作隨意。極善已作隨意。唱者善。如不唱者。得惡作罪。若至此時。出家五眾。或兼俗旅。各以刀子針線。及巾帛等。共為解夏供養現前眾。其受隨意苾芻。應持小刀子。或將針線。或持諸雜沙門資具等。在上座前立。作如是言。大德。此等之物。頗得與安居竟人。作隨意施不。若於此處。更得諸餘利物。和合僧伽。應合分不。舉眾同時答云。合分。若異此者。隨意苾芻。及大眾。得越法罪。寄歸傳云。所有衣服刀子針錐之流。受已均分。此日所以奉刀針者。意求聰明利智也。隨意既訖。任各東西。即是坐夏已周。無勞更經一宿(此是有部律意。若行事鈔中。不聽出界。以破夏。離衣。由夜分未盡故。要十五日夜分訖。名坐夏竟。至十六日。明相出。方出界去)。

雜住

時有住處。前安居。後安居處。雜住。不知隨何者自恣。佛聽隨上座。所在處自恣。上座或前或後。應隨舊住者。舊住者。亦有前後。應隨多者自恣。僧祇云。若安居眾中。有一人前安居者。至七月十五日。舉眾應同此一人受自恣。自恣竟。坐至八月十五日。若一切後安居。一切應八月十五日自恣。若比丘村中安居。聞城中自恣日。種種供養。竟夜說法。眾欲往者。應十四日自恣已。得去。此僧祇部。不聽此處安居。餘處自恣。及不聽與欲受自恣。恐避舉罪故。

改日時

律云。若王改日時。應隨。又云。聽十四日。十五日自恣。又云。有三種自恣。十四日。十五日。月初日。或有閏月者。若依閏月安居。七月十五日自恣。若不依閏者。如摩得勒伽。數滿九十日自恣。若閏七月者。取前月自恣。非前夏安居者。過閏已。數滿九十日自恣。若修道安樂。延日自恣。得至八月十五日。

●律藏卷第三十八

教詔

詔。之笑切。音照。告也。教導之也。律云。年少比丘不知自恣。佛言。應二師教詔。若教。喜忘不憶。應使授自恣者教詔。若故復忘。應共句句說。百一羯磨注云。如其不能誦得文者。紙抄書讀之。亦成其法。

六十二見

謂諸外道。於色受想行識五陰法中計我。每於一陰中。起四種見。如於色陰上。計色即是我。為一見。離色是我。為二見。色大我小。我住色中。為三見。我大色小。色住我中。為四見。餘四陰亦爾。共成二十見。約過去現在未來三世。成六十見。此六十見。因以斷常二見。而為根本。故總成六十二見也(計有是常見。計無是斷見。廣如大品。及涅槃經等明)。

四分律名義標釋卷第二十五

音釋

褒

保字平聲。

鄴

音業。鄴縣。乃齊桓公所築。

聳

音竦。高也。驚也。

榻

音擔入聲。手打也。

彝

音夷。常也。法也。

四分律名義標釋卷第二十六目錄

守籠那 娑竭陀比丘 安驛 尸陀林 樂於六處 阿槃提國 拘留歡喜山 億耳 伊黎延陀耄羅耄耄羅 十六義句 餘方 持律五人 數滿十日 須剗 大皮 野狸 野狐 迦羅皮 迦那富羅革屣 木㓨 鹿角革屣 阿羅棃革屣 富羅跋陀羅革屣 真誓棃革屣 編邊革屣 多帶革屣 狚皮 似孔雀毛革屣 芒草 蒲屣 欽婆羅屐 木屐 婆竭提國 跋闍子 寶瑱 修妒路 拭腨 鞔跟 斑豆 鍵𨩲 步挽車 得輦 伊師皮 戶樞 皮連 若向 菴鞮 作韈 皮緊殊炭 袈裟色 糞掃衣 冢間衣 垣上 受王職衣 往還衣 毗舍離黎奢 菴婆羅婆利 婆羅跋提 耆婆童子 得叉尸羅國 賓迦羅 婆伽陀城 髑髏 𤈫禪國 波羅殊提王 健步 阿摩勒果 患嚏 優鉢華 梵施王 棃師達多 炎天子 阿難賓坻 那羅延藥 悉達多 四無量行

四分律名義標釋卷第二十六

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯

　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校

○皮革揵度法

敬尋如來設教。深尚仁慈。菩薩化育。致崇大悲。若殺戮無慈。乃羅剎之藝。害物捐悲。非釋尊之道。大師哀愍諸弟子眾。或居寒國。或住磽鄉。體弱多病。軀劣無堪。妨修道行。廢功進業。是故順俗權開。聽受道具。必在其方。依制慎用。若止和地。無宜恣畜。非大聖之本心。違解脫之要行。故經云。若諸比丘不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心。於諸眾生。若身身分。身心二塗。不服不食。我說是人。真解脫者。況今所有皮革。無越屠刑。凡為毳類。豈免刀杖。但由愚憨無知。不識後世。悕財饕利。以資現慾。貪彼甘肥。圖其裘褞。或生剝而取皮。或捶殞以揉𣬪。或刀刺喉咽而命終。或釘貫頂門而痛絕。哀聲震地。怨響𧮯天。仁者覩之。能無心酸。癡徒見之。惟加欣暢。菩薩為此泗淚。釋子寧不傷心。誰能悕其身分。共為仇隙。含怨歷劫遞相酬對。伺報無休。苦果難悉。諦觀此事。實為痛哉。良可悲也。

守籠那

或云首樓那。根本律云。說籠拏二十億。或云聞二百億。言其長者豪富。晚得繼嗣。時有報者。輒賜金錢二百億。因名其子聞二百億。破僧事云。瞻波城。有長者名曰寶德。於多星月。更誕一男。形貌端嚴。人所希見。足下毛長四指。同黃金色。眷屬會言。既是多星日生。應與號曰女星(云云)。佛告諸苾芻。乃往昔時。九十一劫。有佛出世。號毗鉢尸。爾時親意城中。諸童子。請佛三月安居。以四事供養。佛及眾僧。人各依次。一日作食供養。其中有童子家貧。共母商量。次供云何得辦。母言。汝依最後。而興供養。未至日來。隨力收辦。即以充足。既至日已。鋪以熊皮。如來踏上。行至坐處。造五味飲食。供養如來。五輪著地。發大誓願。願所生處。常得豪姓。富貴家生。足不踏地。猶如如來。足下有毛。四指金色。行願如佛。當來有佛出世時。誓當供養。爾時貧童子者。今寶德長者子是。由其於彼佛所發願。業果成熟。感大富貴。足下有毛。作黃金色。從九十一劫以來。不曾以足踏地。當生之日。有二十億金錢隨其。日日從地踊出(云云)。增一經云。勇猛精勤。堪任苦行。所謂二十億比丘是。

娑竭陀比丘

亦云娑伽陀。正言蘇揭多。此云善來。如墮篇中釋。

安驛

驛。夷益切音亦。謂館驛停舍也。又傳舍也。即今之遞馬者。言一驛可三十里。即西方一由旬。

尸陀林

即恐畏林。正梵音名尸多婆那。所謂棄屍林也。今此一林。在五百溫泉之側。

樂於六處

一樂出離(離欲解脫)。二樂不瞋恚(瞋恚解脫)。三樂寂靜(遠離解脫)。四樂盡愛欲(愛盡解脫)。五樂盡受陰(諸取解脫)。六樂無癡(心不忘念解脫)。

●律藏卷第三十九

阿槃提國

亦云阿溼婆阿槃提國。阿溼婆。此云馬。大論譯為馬豐國。或云阿溼摩陀。謂是江名。西域記云。阿軬荼國(西印度境)。周二千四五百里。國大都城。周二十餘里。土宜稼穡。菽麥特豐。華果少。草木疎。氣序風寒。人性獷烈。言詞朴質。不尚學業。然于三寶。守心淳信。城東北不遠。大竹林中。伽藍餘址。是如來昔於此處。聽諸苾芻著亟縛屣。唐言靴也(即是周足革屣。非正靴也)。次南八百餘步。林中浮圖。如來昔日止此夜寒。乃以三衣重覆至明旦。開諸苾芻。著複納衣(軬。部本切。盆上聲。荼。同都切。音徒。然西印度境。地多磽確。境西復接外方。故地更堅碎石土塊。牛跡成鏘。是以聽著重屣)。

拘留歡喜山

五分云。波樓多山。或云拘羅羅咤精舍村(拘羅羅咤此云獼猴)。阿含云。阿槃提國。阿溼摩陀江側。有聚落名獼猴室。彼村阿蘭若處。有山窟。迦旃延尊者。在此中住(迦旃延。如墮篇中釋)。