X0662_《涅槃經疏三德指歸》｜X0662_《涅槃經疏三德指歸》（續4）
故與物和者，稱機適會，故名為和。
違於佛旨者，如前二十一雙諍論。
況世間人者尚與佛諍，況復世人寧不與諍？
次列十法者，經明十法並須約圓釋之，信三障即三德方名無諍，下九例爾。又此十法與前師子吼中修十相義同，文或小異，即今內善思惟前名寂靜，是中智慧前為第十此為第七，今云憐愍眾生前名惠施。法身破壞者，以迷惑故法身不顯名之為壞，法身不顯由無觀智即壞報身，境智不顯豈有應用即壞應身，故云三身盡壞。
即是觀不觀者，觀即初句，不觀即第二句。
經說是二義者，有無二義也。
離諸結漏者，既是中觀，所治漏義通於界外。
因於外緣者，五塵境也。
說者，或小不同者，偈云：欲欲知汝過，皆由思覺生，若能斷思覺，知汝即無有。涉云：如來昔住王舍城中，阿難乞食，有女攜兒就井汲水，女見阿難容儀端正，心生愛著，注目不捨，不覺以索繫兒死，因生悔心，故說斯偈。乞食還以白佛，佛令阿難受持。是偈云：是過去佛宣說，彼女甞聞，非女智力而能演說。故云：或小不同。疏云：欲欲二字，是問起之辭，不在偈文之內。
無明與我見合者，無明與三界見惑合為一。
簡異欲漏者，明上二界一一禪地各自緣於塵境能生漏心，故經云於欲界中因緣。又一心支為內，四支為外。
經：不能了知我及我所，不別內外者，正辨無明之相也。澤州云：我及我所，汎解有四：一、神主為我，諸陰為所；二、假人為我，假法為所；三、內法名我，外法為所；四、佛性名我，真中所有德義差別，說為我所。故上經云：知我我所，是人出世，不知前三本無，不識第四本有，名曰無明。內外解亦多種：一、眾生名內，外法名外；二、陰界等事相為外，苦無常等法相為內；三、有法為外，空理為內；四、真法為內，情想為外；五、真性為內，真用為外。不識此等，名曰無明。
先釋互為因果者，不善思惟生於無明，則不善是因、無明是果；無明生不善思惟，則無明為因、不善為果。釋增長者，以此二法同能生長一切煩惱故。
譬結者，如子生牙，子是近因，四大遠因。煩惱亦爾，不善思惟以為近因，無明生煩惱為遠因。又由無明故，不善思惟即以無明為近因，先起思惟亦爾。
先唱有兩者：經是內無明，即獨頭。經因於無明至內外因即相應，名外無明。經若說至無我，是釋內無明，直爾障理，名獨頭無明。既云不識無常等，豈非障理？經從若說至我所，是釋外無明，謂與諸使相應而起，名相應無明。既為一切煩惱因緣，豈非相應？
疏云從生是外漏等者，但解外無明義也。謂從內無明生諸煩惱，復受外名，而無明但是一也。又下疏云：內心不了，名內無明；不別外事，即外無明。
結兩果者，即二無明感生死果，故云兩果。
能焦因緣者，以中道觀火燋因緣之炷，雖涅槃無始而令有始，故初住證乎三德；雖生死無終而令有終，故初住破彼無明，故云成有始終。
飜彼生死歸涅槃終者，終字誤，應云歸涅槃。理未治，本亦作理字。且涅槃無終而有始，不應云終。
亦招陰果者，諸漏是惑因，能招生死陰果。
欲自相生者，欲字誤，應云各自相生。
還復取相下，兩義釋經。初約取好惡相生貪嗔者，名愛因緣。
次或復下。明愛在心未是取相，但取相之惑由內愛而生，故經云愛因緣故而能生長等。
無漏無果報者，修無漏者，無生死果報也。下文自釋。是因中說果者，心是因，身是果，由修初經定心為因，故感梵天身果。今因中說果，乃名初禪為心身也。故經我從心身至梵天邊，只是從修初禪得生梵天耳。但引心身之名以證因中說果，當以此意細尋疏文，坦然明白。或有經本注云因心運身，故言心身者，人師謬注，非是正翻。
下句復云等者，即經云一切聖人修道果報等也。既云修道正約因中，但此之因必克佛果，所以因中說果，故經結云名為無漏果報。
迦葉品之四
經從惡煩惱者，即惡性非善故。
經絍婆，經典釋文作尼林反。
識初起時等者，以識剏起但懸青等總相故。
想得假名者，次取境像，即是想心。
未能分別者，即是識陰率爾而見；未能分別，即屬無記。
色陰麤淺者，以色陰顯現易解故。然此但觀三陰，亦是隨機之說。
三陰猛盛者，想心如向釋。次領納前境，即是受心。次起貪等煩惱，即是行心。
行陰過重者，然三雖並猛盛而行陰過重，以由受想流入行陰成業招報也。所以開為欲業者，謂由貪欲五塵而起於業，故此二種並屬行陰。
只是果報者，以五陰是現報故。
五果之末者，此十二因緣，現在五果受最居後，故云末也。
從於此處者，從受支處復起愛、取、有三因也。
言因緣者下。此是疏主超取下修道中三觸文來，釋成此中復起三因之義也。
次第因緣者，即從受復生三因也。
即是煩惱前心等者，俱舍頌曰：明無明非二。彼疏釋云：無漏相應觸名為明觸，染汙相應觸名無明觸，與有漏善無記相應觸名非明非無明觸，故云非二也。今正明無明是愛取前心，八聖道是無漏前心，有漏善無記謂人天善心也。
經所謂內外漏者，無明三倒名為內漏，餘名為外。
經非有受等者，四句求受不可得，但有假名故也。
經斷是和合者，三假四句推之，令契佛性中理，名斷和合。
觸有三種者，觸是觸數生一切法，今隨所生開分為三。
若行心作惡等者，於四心中行心後起，若作惡者則顯前三心是無明觸，作善等例爾。
又一解如前者，即指前疏約煩惱前心等。
文云下。意指經文，義通兩解。
行心中別有想倒者，由受想流入行心，致令行心起於想倒。
乃有不用處非一切者，以第三天無想心故。又十一切處但至空、識二處有一切想，不用處則無，故云但前二是一切。非字下多謂字。
經十一切入，即十一切處也，如法界次第。
與數大同者，數人雖不明慧心，亦指緣世諦，名想受耳。
佛或時總說等者，即總舉想受二心以攝餘心。
或時別說者，一一別說諸心也。
想受二滅等者，正指今文，是總說以包於別也。
此兩意正詶前問者，謂因人說法則舉人知法，因法說人則舉法知人，以類說想受滅，即知一切煩惱皆滅，故云正詶前問。
即是煩惱門者，以外塵內根通入煩惱故。
正是內心者，欲即貪嗔癡，心正是行陰，故云正是內心。
能生心欲者，以三毒心依前境而起故。
因中說果者，三毒依塵而得成就，故塵即是因。
經：十種想者，謂五塵及生、住、滅、男、女想。依前倒想，生十種想。
數論二解者，初是數解，次是論解。然此二家明王數同異，如前二十一番諍論中疏記。
受即痛數者，受十數之初，而云痛數者，古翻名受為痛。
作生不作受者，澤州云：初發善惡，能生後果，名作生業；未潤受果，名不作受業。疏中第二解，語義未詳，餘皆可見。
經黑黑果報者，上黑字自為一句，是業因；下黑果報自為一句，是業果。白白等例爾。黑謂十惡，白謂十善，雜謂善惡間作，不黑不白是無漏。總此四種，乃成二法：前三世間，後一出世。
無漏是習果者，小乘謂入無餘無報果故，是故但有現在習果。
經鬱單越等四洲名，如前記翻釋。
重苦輕苦者，苦應作黑，字誤也。重黑即上品十惡，故入地獄。
皆具四門者，即體因果修之四也。
但云煩惱等者，等取業有苦也。雖亦有四，而與前四義殊。
私謂下，荊溪示此文，亦具前四門義。下分經為此四段者，荊溪所分也。
且依現文等者，且依現文是明果報，則例前四門但有其三，以經云愛果名取，智者當觀愛因緣頭等，據此現文即是果報。若約智者當觀之語，故屬修道。故知約文約所故屬果報，約義約能故屬修道。
煩惱得苦者，即經云煩惱因緣生苦，又云業因緣生苦也。
不應云(至)招報者。小乘但云業招報故，今云煩惱得苦，苦即報也。
然此四句下，並是懸釋經文。
後兩句亦爾者，有為頭亦具四句，苦為頭亦具四句，例前二句說之。
今文但九句等者，今世行本皆十二句，未詳九句者𨵗何三句。
准理下，今師定義。若直依十二因緣次第相生者，始從無明生行，終至生、生、老、死，但十一句。今經家不取此義，而以惑、業、有、苦四法展轉相生，成十二句，以表因緣輪轉有十二句。若以四法盡理而論，定須十六。如下疏。
有前生後者，如云煩惱生業，即是無明生行也。
後逆生前者，如行生無明等。
跨節相生者，如因無明生愛取，即跨越中間行等六支。下四四句明相生，義不出此。於此預示，尋文易曉。文云內外愛等者，此探示下明果報經文也。
皆通者，雖二義竝通，必以受苦為正，故上云愛義稍弱也。
體中為四者，因緣之體不出因果，故此四文初明相生則因果並舉，次之三文並就果說。
經觀業(至)是二果報者。當知此因緣文正明果報，然報必由因，故十二中二道屬因，以正明果故，故明體後三皆在於果。以此例前，五陰文中雖明於果而正說因，故至此中經乃結云智者觀業觀煩惱已也。凡尋經文須識傍正，方見義趣鈎鏁相連，厥或昧之文旨纔絕。
體即是有者，地獄眾生體是色，心即識、名色等，故云是有。
經一百三十六所者，大獄有八：一活，二黑繩，三眾合，四叫喚，五大叫喚，六熱，七大熱，八阿鼻。是八大獄，一一各有十六眷屬，通本合有一百三十六，如前現病品委記。
三界皆苦者，法華云：三界無安，猶如火宅。
大乘即愛無明為苦因者，正取煩惱能招報也。
即愛字下多有字。
小乘下。小乘雖云業惑為苦因，而正取業能招報，故云無明是傍。
是故下。引經證成大義，即聖行品文也。
亦因亦果者，無明緣行，則無明是因，行是果；行緣無明，則行是因，無明是果。
能生中道佛性等者，闡提性善雖本具足，此經方說，故曰還生。
依教下偏小不行，故曰希有。
即嘆三寶者，教即是法，行行即僧。
云何梵行之緣者，教能詮行，依教修行，故教是行緣。此示迦葉正問於教，非是問行。言行體者，即四無量心是梵行體。此明行之當體，非所契之理體也。
經善男子！一切法是者，由迦葉汎爾通問，佛亦通途而答，語通意別，別指今經。但由語通故，引起迦葉歷別廣問。
皆能生行者，權法生權行，實法生實行，今佛正約開權顯實法生一行，一切行即如來行，故云滿教含一切法。
經能生行等者，只應此經能生梵行，何故佛答云一切法耶？
只此涅槃是一切法者，今經開昔九界三教之權，顯今佛界圓融之實，權即實故，善惡等法悉是梵行。
今斷最輕等者，即指界外根本微細無明，名為最輕，簡異界內枝末麤重也。
一時同斷者，雖觀三惑本無，不妨麤垢先落。
開善下明三十七品外凡通修，故云通外凡。文中云通內外者，文剩內字未治，本云三十七品通外凡所行，故下觀師破云：云何外凡而能觀之？知此內字非也。開善意云：外則通修諸品，內凡已去則更別修，故云三四二五並是內凡等。
八正下，明見修二道皆是真聖。
觀師下。彈彼二家立義，意明道品唯是出世聖人所行，如是釋者還是一途非通方說，豈可凡夫不修道品？若不修者如何革凡？故引天台明義，道品多種方無局執。
具在止觀等者，即彼文陰境第六道品中明也。故彼文云：道品有四：一、當分，二、相攝，三、約位，四、相生。一、明當分者，未必具品方能得道，三、四、二、五、單七、隻八，當分是道，故云當依念處得道。又云是道場，又云是摩訶衍。念處既爾，餘品亦然。是為當分道品而非調停也。二、明相攝者，如念處一法皆攝諸品，引釋論文云：念處既攝餘品，餘品亦攝念處。是為相攝道品亦非調停。三、約位者，如念處當其位，正勤是𤏙位，如意足是頂位，五根是忍位，五力是世第一位，八正是見諦位，七覺是修道位。此是約位亦非調停也。四、相生者，如修念處能生正勤，正勤發如意足，如意足生五根，五根生五力，五力生七覺，七覺生八正道，是為善方調適。戒、定、慧等皆名為正，清淨心常一則能見般若。是為相生亦是調適。
開善據通修道品者，即止觀第四相生意也。且據彼外凡通修三十七，故此判之。若彼明內凡已上，還似約位。
離道品則不得果者，止觀云：真法名無漏，道品是有漏。有漏能作無漏方便，方便失所真理難會。下經明梵行唯在無漏，且從別說准理並通。當知分會真理故得分果，究竟會理故得極果。經明小果大果皆由道品，於大果中義含分極。經見佛性即菩提果，及佛性果即涅槃果，果
經能壞顛倒者，能壞八倒也。
能壞惡見者，前二教壞三界見，後二教壞同體見。
能壞怖畏者，入地住已，離五怖畏。
而能生解者，生相似無漏解也。
發心相續者，梵行之法，令於眾生，從初發心，上求下化，念念相續，至于極果，方名梵行。世唯一心，故不取之。
但輕後三心者，以識心最先起故，雖有取相而輕於受等三心。
但一往得境者，明五識但是率爾總相緣境，未成三假。至第二剎那和合流入想心，方名因成。前念續於後念，名相續假。待餘無心知此有心，名相待假。此明三假唯住三心，此亦從重而說。
故知識心已有取相者，前問對三心之重云識非倒，今答據輕識亦有倒，是知識心亦有三假。
舉果明因者，以識心為因，以想心為果。想既有執，而想從識生，故知識亦有執。
若論其體，各有所據者，以體別故，成三十七；研其種性，則唯有九。
根力為六者，身根、進、力、足、正勤為六。
所餘各一者，於七覺中餘有三覺，即後三性：七即喜覺，八即猗覺，九即捨覺。
此第下，今經九義，與婆沙論九數雖同，名義永異。今經之九，一一皆含三十九品。
實是解脫即少分者，謂四沙門果。畢竟即圓別分果、極果。
經：如來先於此經中說者，指德王品。
經：眾生初知者，由佛說故知，則佛為根本。
以觸無定等者，正示釋觸有多句義也。
皆得說也者，謂近善知識聞正法等，悉是觸對義故，悉是菩提之因，俱名明觸也。
因中有為諸慧悉捨者，入分真時則捨住前相似等慧，以未破無明悉曰有為，亦捨權四沙門果等二邊之慧也。
九法為三意等者，尋經配釋可見。然經云：因是四法，能生長道：欲、念、定、智。舉法太多，長一欲字，當以念心共欲相隨，并伴通舉，故有此欲，與禪支中憶念相似。彼正明念通憶而舉，此亦同然。
經：心得解脫，心即定也。
因中通內凡者，應以淨戒及修習四禪通內凡位，出家白四正是外凡。
通學無學者，亦應云通大小果，以第九畢竟是菩提故。
二、識支重出者，即經云增無明識。上已云欲名為識，故成重出。古今經本無別字，下皆無識字者，葢昧者削之。故北遠疏解此句云：無明迷惑，增長業行，故名為增。名無明心為無明識。以此驗之，則遠解北本經中亦有識字。
二謂觸為識者，指無明觸為識也。若欲委消經文者，如澤州疏云：識心緣境，義說為欲。六入觸對六塵境界，義說為觸。受能領納，故名為識。無明迷惑，增長業行，故名為增。名無明心，為無明識。名之與色，是報體性，故說為主。愛能生導諸煩惱結，故名為導。愛中增疆，方名為取，故說為勝。有業不虗，名之為實。生老病死因緣中極，名曰畢竟。
第五、料簡者，根本因增，此三法麤而復相似，故須料簡。
唯除羅漢者，謂但除第四果，二、三兩果並屬修道。
後觀成(至)亦名為想者。觀成稱慧而猶名想者，從因立名，方便即因也。
初習名九想者，釋論云：九想如縛賊，十想如殺賊。通言想者，能轉心想也。能轉計常、樂等諸顛倒等想，故名為想。大品十想，修通三位：前三想為斷見惑說，中四想為斷思惑說，後三想為修無學道者說。今則不爾，如向疏云：若論其位，則通淺、深。以其初習亦名十想，故知此十初心通修。又大品十想通小所修，今唯在大。
名救大略者，大略猶云大綱也。
大品十想，在法界次第中，學者欲知同異，撿對之。
經：復觀聞法者，諸天及劫初皆聞他說，非眼見故。
經明十時差別者，前五在胎中，若依俱舍，在胎有七位：初七日名雜穢，狀如凝酥，此云膜時是也；二七名疱，狀如瘡疱，此云疱時是；三七名凝結，狀如就血，此云皰時是也；四七名凝厚，漸堅硬故，此云肉團時是也；五七名形位，具諸根、四枝差別故；六七名髮、毛、爪、齒位；七七名具根位，五根圓滿故。今總此三位名枝時，取四枝圓備也。若依俱舍，則前五七雖有身根及意根，由未有眼等餘四，故六處未圓，於十支中在名色攝。
經：煒燁于匪為獵反。方言：盛貌也。三蒼：光華也。
三聚為色與無記者，謂色聚、心聚、非色非心聚，無記即第三聚。
可分段故者，可應作有，字誤也。故揣食亦名段食。然四食名相，如第十七記。初已引成實毗曇，略辨其相。今依他宗四食章，更為明之。四者，數也。食者，資益也。段食，即形段質礙之色也。凡入口時，有變壞相，資身益神，亦能進善長惡，名為段食。觸食者，觸謂觸對，祇將心所起，對前境可樂之法，能生喜樂二受，資身及識，適悅安泰，滋惡發善，故云觸食。疏明觸食，且據資身，此依成論也。故彼論云：冷暖等觸，名觸食也。思食者，即思量可樂之境，思惡思善，情及無情，境不現前，但由思惟而生喜樂，資身及神，故名思食。四、識食者，識謂識心，緣慮了別為義。即取前三食，相資命根，一報住世，連持功能，色心相續，便是資益長養之義，故名識食。然此四食，段食唯在欲界，餘三通三界。此四並能資益，故名食也。
經：䂎，鉾，麤亂反。
經：虎兕。徐里反。爾雅：兕似牛。郭璞云：一角，青色，重千斤。
但作此修者，謂長觀無常等不曾間斷，故曰常修想也。
經：是名沙門等者。先歎真人，以能息惡，故名沙門；梵行無染，名婆羅門；離生死喧動，是寂靜；除煩惱染汙，名淨潔；永離眾苦，說為解脫。
是名智者下。嘆自行德。知過求出故名智者，識是達非稱曰正見，到岸可知。
名大醫下。歎利他德，可解。
是名善解下。謂解上如來隨自等三種語也。
諸佛七種語者，知上因語至如意語，如前三語中說。就今知七種中又二：先、自知；二、斷德。所生疑網者，斷他疑網也。
經發心畢竟等者。初住發心是因，玅覺畢竟是果，因果理同故二不別。妙覺從聖入聖則易，初住從凡入聖則難，故今迦葉禮佛真因。又發心之語或通住前。
憍陳如品
火器者，其先事火，從此命族，故姓火器。以其克己苦躬，能受事火之道，如器受物，因立美號，是婆羅門種。夫火有二義：一、照，二、燒。照則暗不生，以喻惑滅；燒則物不生，以喻果亡。既於佛法始悟無生，故吉兆預彰，而姓以無生為義。
飜無知者，乃是知無，葢西方語倒也。謂以無生智知無生理，故云知無。既以姓表無生，復以名示斯義。
其義甚多者，依法華疏備因緣、約教、本迹、觀心四釋，而彼文極廣故曰甚多。今止出因緣一釋而已，故云且出四意。然須曉陳如本是菩薩示為小乘，故始自鹿苑引接有緣，令得三藏四益經歷二味，彈訶洮汰來至法華，已開祕藏為未入者，今更重開，故知四悉益物該乎五味。若然者，此文雖復單明因緣，而本迹約教美在其中，故下四悉既皆約鹿苑與今經對明，是以則知義包一代。
在先下四文，即四悉。
在先得道者，佛於鹿苑三轉生滅四諦法輪，於初轉時，陳如得初果也。
左面下，大論四十五云：舍利弗是佛右面弟子，目連是左面弟子，以彼土至尊，東向則左北右南，南是陽方，故以智慧居右，北是陰方，故以神通居左，通因定發故也。此二人並前佛七日而入滅持法，迦葉領法。
阿難、迦葉在靈鷲山入于三昧，阿難於雙林外為魔所罥，所以皆不在會，故云于今未來。上四弟子聲德普聞，若在會者理宜對告，既不在會則今顧命允屬耆年。
善始令終者，初成既為說法，後滅亦宜對告，有始有卒其惟如來，故令物機心生歡喜。
布衍下。甘露。喻三藏真理也。淨名云：得甘露滅覺道成。
三、本下，先為外道故昔聞，則自己翻邪。
今因下，今為上座受告，則引他翻邪，自行化他，始終破惡。
四、初下。昔對證小為大方便，今對顯常體權即實，自行化他始終入理。然此四意並攝自他，思之可了。
言令五人者，應云四人，陳如初悟是能引之人，四人後解是所引之輩，能所通舉且云五人。
若作下。若論付法，應付阿難、迦葉及以文殊，但二人未來、餘者已滅，故付陳如。問：文殊在會，何故不付？答：為引小故、為開權故，宜付陳如。
開宗略說者，純陀、哀嘆二品，初開常宗略說其義，從長壽已下即廣說也。
得前少意等者，但得前正觀而失後破邪，若依今師則為全失，以此非答問故。
又失其餘者，失前正觀及後破邪以命阿難，但在破邪文末故。
兩途皆得者，既自迦葉品下皆為折攝涅槃用，故無正說流通之諍，任彼各據終成用章。
二義無妨者，此之二品，已入用章，縱有餘文，亦屬用攝。以此推之，則知後分但在用章，不可更開第六章也。
前品是攝惡等者，然此二品攝惡攝邪義雖兩異，而皆從對告人以立品目，悉彰如來善始令終。前品則唯在今經以明始終，迦葉既於今會始發眾問，故於經終還復對告。此品對昔以明始終，義如向釋。
二隨所宜可見者，謂機緣宜聞五陰即常，故作此說。四言下，今家止觀唯觀陰境，正與此同。只由眾生無不五陰現前，故使諸經舉為觀境。若煩惱病患等法未必常起，故且不論。
五陰是其始者，即經云無常色等。
涅槃即其終者，即經云得常色等。涅槃即種智異名，種智從智、涅槃從斷。又種智能證、涅槃所證，智斷能所其體不二，故知此文與大品同。
復呼緣心為色耶者，他云：辨智明淨譬之於色，智即緣心也。
豈可以小乘等者，小乘灰斷故無色心，他云佛無色心全同小義，豈可以灰斷之牛跡盛常住之海水乎？據實論之下應云佛無色心，言不無者字誤。
引經下。證無色心。
過意界者，意即是心，心尚過之，何況有色？
雖引下斥云還成自害者，經云過意界在智業，即是捨無常識獲得常識，故知智業即是佛心。既許有心豈得無色，何謂佛無色心耶？此師引過意界言以證佛無色心，不意下句云住智業反成其有，故云自害。說於前義者，鹿苑所談無常五陰名為前義。
雖別圓二種者，前云破無常色獲得常色，即是別教地前破九界無常之色，登地獲得佛界常住之色。次云即無常色仍是常色，謂圓教始終體達無常即常。雖二種不同，俱明有常色等，云何他人云佛無耶？
結成褒貶者，初文褒也。
一切外道下，貶也。
謀議有五者，前四番皆順外計毀謗如來，後一番違外道計讚嘆如來，皆是大權示為毀讚共熟機緣，或可前是實行故毀，後一是權行故讚。第二番中云或說生淨飯王家，或說不生等，葢昧如來隨機異說，故檢其相違以為謗本。
經麤獷古猛反。說文：犬不可附也。不綜總宋反。習也。經是大法。礪者，其平如礪，故是大法。稱者，能定輕重故。礪力制反。磨石也。
經調伏迦葉等者，以迦葉等昔並外道故。
經：則生嗤笑。充之反。蒼頡篇：蚩，輕侮也。不能愍汝狂亂，而反輕笑，即名愚人。
經鉋須彌蒲交反。
齚齧士白反。通俗文：啖曰齚。
經鹵，土音魯。左傳曰：表淳鹵。杜預注曰：淳鹵，埇薄之地也。
經往至佛所頭面作禮者，往至則通彼外道，作禮則唯在於王，以外道未歸伏故。智論云：外道是他法故輕佛，來至佛所自坐，白衣如客故命坐。
涅槃何曾(至)常耶者。以三一相即，故皆不定。欲破外計無常之執，故云是常。而此常體，無常即常，常即無常，亦即非常非無常也。
舊當此難者，古師立義，正受外道此難也。
佛先問之者，即經云：汝性常耶？是無常乎？
其向拒抗者，應問云：如來何不直答彼難，而反問彼義者，何耶？故疏答云：其向但以五難拒抗於佛，而不出己義。未知彼計是常、無常，故先問之。
佛因餘難者，未即直破我性是常，且難所生二十五法是常無常，故云餘難。
遂出其義者，因佛餘難，即便答云大等諸法悉是無常，乃知彼計因常而果無常也，故云遂出其義。因彼出義，故佛立並以通其難。
若爾，即是下，正釋此意。
是常下云云者，為破外道因性是常而果無常，故佛且約別教因無常而果是常以飜破之，若就圓義因果並常。
何故不同者，百論所明二十五諦，正是迦毗羅義，何故與今文有不同耶？
解云：下意明百論即是元祖所立名相，今經闍提所說，乃是胄裔改張，故有不同。三師即三仙名，義如前記。
如莊嚴下，引例。此皆弟子於師所立名義，輒有改作，以例闍提改迦毗義。
論就一體者，就一人身有大小便故。
經就二人者，男女即是兩人之別，義亦互顯，故注云云。
問平等根者，問字誤，應作心字。
答：彼第三難者，謂難從因所生悉無常也。
若答汝義者，今此破意且用別教破之，由彼計能所法別故，今亦以能所破之。
實法苦樂者，謂生死苦、涅槃樂也。
終以苦識研成此樂者，謂內凡人觀於相續，即是苦識念念無常，作此研之，得入涅槃，即名為樂。而此得樂，即是證滅。據此師意，謂苦滅相對成二，研苦至滅故一。
道諦例爾者，則集道相對成二，治集修道故一。此師釋義，今所不用。
又有師下。此為正說。
四諦平等，名為得道者，即是因果不二，境智兩亡，名為平等。
若依愛師，寧解此文者，此斥愛師違經之失。今云聖人是一，豈得約內凡相續道中研苦為樂以解，亦一義耶？
若依開善此皆現迹者，謂本是大權示現速證。
莊嚴下。謂是實行。若作權釋，豈顯佛力及說法功？然雖二釋，但昔教義未稱今經，須知寄小證果本了圓常，方是今意。
已斷煩惱為涅槃者，破覆理無明，顯本有常住涅槃，此別教義也。
但以不生等者，煩惱即涅槃，故曰不生。
宜作此說者，宜作斷煩惱說也。
若法滅無者，即釋經若除煩惱已名涅槃者也。
同於互無者，凡夫煩惱處無涅槃，如牛中無馬；聖人涅槃處無煩惱，如馬中無牛。
今明生死下示正理，以生死即涅槃故，故云本有涅槃。既生死涅槃兩皆相即，正當互有，故牛馬互無不得為喻。今對外道且從別說。
雖牛中下。釋出互無是無常義。
牛中無馬而言有馬者，牛處雖無馬，不妨牛外別自有馬，不同兔角之無。
終是本無今有者，牛處無馬是本無，牛外有馬是今有。
涅槃亦爾者，亦應舉生死合喻，文且從略。若具合者，應云生死中無涅槃，是本無而有生死，是今有涅槃例說。
經異相無者，即互無也。
土宜異者，西土蜜性應熱，故能治冷，不同此方蜜性也。
無漏中實有有無之惑者，有無惑即無明，謂執著有無障中道故，故名有無惑。以小乘無漏智體是無明，故云實有等。
但無取相者，謂見思為取相惑。
招提下。真無漏者。此指佛地。或恐但指四果，以云實不得報，豈非小義？
無勞(至)解體者。解體即無漏智體也。既無漏無報，故解中無惑。
而勝鬘下。此是招提引經釋難也。恐他引勝鬘以難己義，故此釋之。
相似無漏者，即四善根位，
被導無漏者，謂小乘前三果及大乘佛地已前，雖俱分證無漏，而猶為極果智之所導，故經說無明緣無漏為因也。他人既無四教甄別，故所立義大小混和，所引三家俱未符經應知。經言病中無藥等，亦是約別教以說，例前可知。故疏但引古釋之非，而不明正義。又引古而無破斥者，以是非可見故。
則無復色者，即疏解此卷經初所引佛無色心家義也。但取無色為常，不許別有常色，故云無復色故，所以為常。此釋違經。
經能觀色(至)常法者。即同纓絡經修二觀方便，得中道第一義諦也。地前二觀是無常，登地證中即常。
苨，奴底反。薺苨，草名。此以汝我之汝作薺苨，音呼。
瞿曇飜純熟，十二遊經云：名瞿曇氏，純淑之姓。又飜牛糞種、甘蔗種、日暴種等。
世胄殊遠者，胄，胤也。古者地膚既沒，秔粮乃生。夫婦肇興，因立民主，以理諍訟。民主有子名珍寶，珍寶有子名好味。始自民主草創之後，金輪相繼，迄至善思。從懿摩至淨飯，四世是䥫輪，合有八萬四千二百一十王。十二遊經云：久遠劫有王，早失父母，以國付弟，事一婆羅門。婆羅門言：汝當解衣，體瞿曇姓。因而從之。時號小瞿曇，住甘蔗園。賊盜官物，路由園過。捕賊尋迹，執小瞿曇。王令木貫射之，血流汙地。大瞿曇悲哀，收血土還園，器盛置左右，呪之：此瞿曇若誠心，天神變血為人。逕十月，左為男，右為女，從是姓瞿曇。仁賢劫初，當寶如來出世時，瞿曇識神始託生。若尋此意，民主已來，即姓瞿曇。從懿摩王四子：一面光，二象食，三路指，四莊嚴。被猜，徙雪山北直樹林中。園人樂從者如市，鬱為疆國。父王嘆曰：我子有能。四子因此為姓。又其地釋迦樹甚茂，此飜直林。既於林立國，即以林為姓。外國語多含釋迦，亦直亦能。今淨飯王所承，承莊嚴王後。莊嚴即是烏頭，烏頭生烏頭羅，烏頭羅生尼求羅，尼求羅生尸休羅，尸休羅即師子頰，師子頰生三飯如來，即淨飯之子。故云世胄殊遠也。
善來羅漢者，由佛呼善來故，鬚髮自落，袈裟著身，鉢盂在手，今婆私吒是。聞佛說法，思惟自證，故不同善來。
更須施其應器者，梵語鉢多羅，此云應器，非外道所有，故須施之。
經頑嚚者，左傳曰：心不則德義之經曰頑，口不道忠信之言曰囂。
是默然答者，以宜用默然令得四悉益故，故默然已是於答。
十四難者，大論云：一、世界及我常，二、世界及我無常，三、世界及我亦有常亦無常，四、世界及我亦非有常亦非無常，五、世界及我有邊，六、世界及我無邊，七、世界及我亦有邊亦無邊，八、世界及我亦非有邊亦非無邊，九、死後有神去後世，十、死後無神去後世，十一、死後亦有神去亦無神去，十二、亦非有神去亦非無神去後世，十三、神異身，十四、身異神。若佛一切智人，此十四難何以不答？答曰：此事無實，故不答。
我即眾生等者，不出十六知見，文在大品。大論廣釋：一、生者見，計我能生，如父母生子。二、養育見，計能養他。三、眾數見，計我有五陰入界。四、人者見，計我是行人。五、受者見，計我後身當受果報。六、起者見，計我能造後世界報。七、知者見，計我五根能知五塵。八、見者見，計我根塵能見色及起邪見。九、我見，謂橫計五陰名之為我。十、眾生見，總攬五陰名為眾生。十一、命者見，謂命計連續恐連續斷。十二、作者見，計我能有所作，即士夫見也，謂外人執我有士夫之用。十三、壽者見，壽計一期，尋常雖計病時最初，恐連持斷恐一期短。十四、使作者見，謂驅䇿由我。十五、使受者見，苦樂由我故。十六、使起者見，令其還生欲界，名使起使者。然今經中前破我見有其三，破我遍及我是一并我是作者三義，後別破見者、知者、受者，餘有十一知見，例皆自亡，故不俟一一破之。
我即眾生士夫等者，尋向十六知見，消之易解。
惡與生天，我應常在等者，我性既徧，在惡無失，何須修善離惡道耶？
轉成二我者，謂常我則遍於五道，作我則離惡修善。
常即無常者，我既遍在，所以相即。
舍與主異者，解經異燒異出也。乃是舍燒異主出，主出異舍燒，故舍與主異。
出無去處者，若有去處，體則不遍。
經：違世出世法者，世間則父子怨親兩異，出世則此悟彼迷不同。若同一我，何故俱異？
經：何以下，釋。初明違世；此即是彼下，明違出世。
經子女者，子即是男。
我遍一切法者，即釋經我遍一切也。
而諸法不相遍者，釋經法與非法不遍一切也。
義則可然者，若承上文意來，須作我字。義雖若是，准於下文，復不可改。
隨下文業字者，即下經云是業所作。
下舉業平等者，即經云何以故？業平等故。
譬有邊表之處者，即炷邊及堂是邊表也。
我亦下。汝以燈明譬我，明既有邊表處我亦應爾，明既可見我亦應可見，故云眼識處所。
法與非法者，即罪福等。福是法，罪即非法。
經：如其不吉者，由被破竟，故名不吉。若定不吉，佛更用者，成佛不吉，非我咎也。
經：是喻亦說下，約喻徵責。凡有四句：一、正其喻相。是喻亦說，即炷有明，離炷有明。炷盛明盛，炷枯明滅，名之為即。明遍室中，亦在炷邊，說之為離。舉此即、離，為取即義，破彼先尼我與法異。二、汝心不等下，准喻訶責。喻中有即，亦有異義。汝心不等，一向立異，說炷別喻法與非法，明別喻我。三、是故下，如來重復顯己責意。是汝不等，偏執離故。我今責汝即炷有明，離炷有等。即、離有明，是初句即、離之喻。法即有等，准喻類法。喻中既有即炷有明，法亦應爾。法即有我，我即有法；非法即我，我即非法。四、汝今下，據法重責。准喻推法，法中亦有即、離之義。汝今何故但受離邊，不受即邊？我所引喻者者，牒前段；則是非喻，牒後段。此二段經通是第六科。
經汝先責我等者，即向經云汝心不等也。
第七、明我之不平等者，但釋後句，不釋初句。若具釋者，初將我不平破汝不平，令汝得平，即是我吉。佛正乖邪，名我不平。破邪同正，名令汝平。是佛化善，名為我吉。次將我不平令汝得平，即是我平。邪正相飜，故我與汝俱名不平。以正破邪，名我不平。破汝不平，使彼同正，令汝得平。佛正同彼，名為我平。
經：何以下，釋。
破餘三義者，此經文於十六知見中但舉四種，前已破作者，今破見者、受者、知者，故云餘三。
衛世師下。約三仙宗計簡辨也。
而神異知者，此是計離神有知也。優樓僧佉！所計即神有知。
故言下。顯經。是牒僧佉所計也。乃是仙尼宗於僧佉耳。
因華褁火者，華喻我，火喻眼。
執鎌者，獵沽反，刀也。乃是假我者，就佛法正義，謂假根境空明識，眾緣和合，方有其見，名為假我。以此假我，御智而知。
必無實我者，必無外人所計，我性自能見也。
自舉二譬者：一、幻；二、歡喜凡。
經綏子而佳反。木名。叢生有刺，其子可食。
十二因緣和合成身，由惑潤業成苦果身。
經：愛、無明是二世煩惱，略無取支，業即行有。
經：從業生有者，以七支果通名為有。
阿優陀者，此云中也，即臍下一脉。請觀音經云：取一中脉是。疏引論偈，從省具足，應云：風名優陀那，觸臍而上去，是風觸七處，頂及齗齒唇，舌喉及以胷，是中語言生。
須滅身後，爾乃得之者，滅九界陰身，得四德分果，謂捨無常色，獲得常色等。此對外人，且就別義。若約圓者，即陰是德，何須滅身？然陰體本虗名滅，滅名雖等，滅義兩殊。
經：受慢果報者，即生死身也。
非自他者，由他起慢名他生，由自起慢名自生，共離可知，四句破執遠離於慢。
法與眾生同一平等者，五陰之法假名眾生，既無異體，是故皆從四執所生，破執證空故云平等。
與佛言論(至)初果者。即向經云我已知解得證法眼也。
異先身命者，謂中陰身異今現陰。此外道正計中陰無因自然而有，非從因緣，故云非因所得。
榛、栗、棗、羞者，羞當作修，字誤也。左傳第三曰：女贄不過榛、栗、棗、修，以告䖍也。杜預注云：榛，小栗。修，脯。䖍，敬也。曲禮云：得人之摯，椇、榛、脯、修、棗、栗。傳、禮竝作脩字，唯楚詞作羞。楚詞曰：折瓊枝以為羞。王逸注曰：羞，脯也。言榛者，字音雖同，經所云榛，非是栗也。廣雅云：木叢生曰榛，草叢生曰薄。
一業所得者，同一業因，得此身命，以果望因，身命無異。
經因即五陰等者。因即善惡五陰，果即無記五陰。故俱舍云：因通善惡，果唯無記。謂現在起善惡，感當來無記陰。
去來例然者，過去、未來各有二十也。
今文中下經中所列，正與中論義同。故中論觀涅槃品明佛滅度後，依佛起於斷常二見，約過去未來不明現在，計如來如去，約五陰為二十，常無常為二十，未來邊無邊為二十，斷常足之為六十二。
非謂闊狹者，此斥異解也。如大論云：有人云：八方有邊，上下無邊。有云：上至有頂，下至地獄，而八方無邊。此即約現在方所闊狹解義，今所不取，故云非謂也。今正以外人求土不得其始，即謂無終名無邊，計有始終即名有邊，如得禪者計八萬劫，此乃正約計未來，故云豎論分際也。其常無常、如去不如去，委如前記引大論文解義也。問：諸文六十二見皆約三世，即取現在為常無常，今經何故不論現在耶？答：今既云約如來涅槃上作四句，故闕現在。又起見多是不了心中所作，過未兩世既不親見，於中不決，所以起見現在即事可知，所以起見則薄，故經不論。此其中論涅槃品義同也。
即色涅槃者，計身神俱滅，即斷見也。
若身不滅等者，計身神俱不滅。
即常見下兩句，即雙計也。
而此文云下，破古不了經旨。
他人不見此者，謂外道不合計佛涅槃以為四句。既不許作此解釋，及謂經文如去等四，是外道自謂其身。
我如色來至不作此說。皆古師義也。問：今師釋義既符經旨，外道云何能計佛果涅槃耶？答：章安本有二解：一云、其道如來涅槃者，不約世尊、如來涅槃，但道彼家所計有如來、有涅槃。如百論云或自在天是世尊等，即是彼家之如來，復計非想為涅槃。二云、欲明六十二見無內外，非但外道計有六十二，內佛弟子亦計如來涅槃有如去、不如去等六十二。
經：是名為見者，若作是說：堅執不移，是名為見；見執所緣，名為見處；見能集起未來苦果，名為見行；造作邪行，名為見業；堅執所緣，名為見著；為見繫縛常在三有，名為見縛；因見生苦，名為見苦；取非為是，名為見取；由見便有三塗可怖，名為見怖；為見燒然，名為見熱；纏心不離，名為見纏。
就見能說者，經從如來名為下，是能見能說。不起四執，名為能見；隨機說四，名為能說。就見者，就應作能。一數之圓名者，十十成百，即大數之圓也。
圓滿端正者，具足三千故云圓滿，不縱不橫故名端正。亦可以百年喻百界，百界必三千，唯心本具故云足一百年。
若共若離者，共謂亦前亦後，離謂非前非後。破四性已，四悉隨機假說前後，令彼機緣達無前後。
涅槃經疏三德指歸卷第十九
涅槃經疏三德指歸卷第二十
錢塘沙門釋 智圓 述
陳如品之二
愛是現在，那忽言故者，彼自立難也。
乃強下。恐被他難，故有此釋。
由行得愛者，此愛即行，已屬過去，非現在愛，義不符文，名為強解。
無明愛為新者，此取始託胎時閏生無明及現在愛，既俱今世所起，故竝屬新，此直據煩惱道說也。而經云故者，乃約業道望之，則惑能閏業，既在業前乃名為故。
取有為故者，直約業道能招苦果，則因故果新。而經云新者，乃以煩惱望之，業是後起，所以名新。此師解義極成迂曲，然又不顧取是煩惱而謬判為業，故招今破。
那忽為新者，忽應作不，蓋字誤也。此責古人，汝若據煩惱無明愛為新，且取亦煩惱，何得為故？故云那不為所。
無明愛新下。此竝破也。無明愛取竝三煩惱，二既為新，取支那忽屬業為故耶？此乃以惑為業，抑新為故，反違己說，何謬如之？故云最為不可。
取從無明愛起者，應云取有，文逸有字。
即是枝末者，無明愛是根本即故，取有乃枝末是新。無前諸失者，無上二師失也。初師有以現為過失，次師有以惑為業失。
與觀師同者，今家用觀師義也。
經云取有名新者，此二皆現在因，故云新也。問：愛亦現因，既以未來望現得名故者，取有何故不爾？答：愛是現惑之始，取是現惑之終，乃以始惑別受故名，有是現因之末，新義自顯。此新故義，并前古師共有四解，今師之美無得而稱，今更私加一釋，以顯經意多含。言無明屬故，其義可知。愛雖現惑，若望取有，既在前起，故亦屬故。取有望愛，悉名為新。所以但舉惑業以明新故者，此二為因，能招苦果，因滅果亡，故約此二。
經儒雅者，儒，仁也；雅，正也。
經而來諮啟者，左傳曰：訪問於善為咨。
乃開問端者，即經云：隨所疑問，吾當答之。
經：三種即三毒，十種即十惡。三毒是惑，十惡是業。問：十惡中意三豈非惑耶？答：與身口指應者屬業，但在意地屬惑。一切有即二十五有也。
少分得度者，那含欲惑方盡，分證涅槃，故云少分。
優婆塞經明必四月者，四分亦同。律云：有裸形外道名布薩，與身子論義，結舌歎云：𭔰小者尚爾，況堂堂者乎？至䟦難陀所而求出家，後問其義而不能答，即生念言：沙門釋子愚闇無知。即便休道。比丘白佛，佛言：若有異學來投出家，四月共住。
只是一時者，佛法立三時，謂春、夏、冬，則一時有四月也。
根性不同等者，謂根利之人，不必四月。
或言止、觀等者，奢摩他，此云止，或云定；毗婆舍那，此云觀，或云慧。
麻襦、杯度者，並東晉時人而無名字，但見常著麻襦及能乘杯度水，世人因以立号，事跡如梁傳。襦者，說文：襦，短衣也。
但分文在人者，經文節段非佛親分，既屬人情理宣擇善，故依觀師分為四段。
弘廣問終者，弘廣是下經第九外道古師，皆謂與此納衣立義相關，故徵下對辨。
問始是問流來等者，此用攝大乘師七種生死義以配此文。言七種者，一流來、二反出、三分段、四方便、五因緣、六有後、七無後。流來是迷真之始，反出是背妄之初。而云問終是問反出者，謂涅槃之始是生死之終也。
佛常默然者，如前所引十四難，皆不答也。
復何處來者，如前疏文破識窟義。
知答不去者，以佛答文不去前難，故知前問不難流來，所以如來隨問解釋。若問流來，佛定不答。
納衣下。正示所問義也。初立義徵文。
解此下，二、師異解。
於生陰前起愛者，謂見地獄反更生愛，正在中陰，故云生陰前也。
有身有惑，皆約中有。亦起愛心者，亦起，纔起也。
即便得身者，謂於中有身上起愛，而得生陰之身。
身前煩惱在後者，於中有身起生陰愛故。
於死陰後起愛潤生者，此不論中有之身，但約於死後起惑而受生陰，故經云反更生愛，即生其中也。
此下牒佛等者，經從何以故去。
若煩惱在先，全未有身等者，此外道據眾生有始以難。既元未有身，此時煩惱從誰而起？故下荊溪云：諸大乘經云：無始者，不獨身，不獨煩惱。若一在前，一則有始。故知古人云：問流來者，非不一途，但失始領無量世中作善不善等義，故為今師所破。應知此經正難佛說因緣潤生，傍執外宗有始為難。
若煩惱復因煩惱者，若云未有身時，有煩惱不從身生，還從煩惱而起，後起煩惱因先煩惱而有。若然者，煩惱不得為先，以身前煩惱復更因前煩惱而有，如是展轉相因至于無窮，則身前煩惱不得為最先也。總結三義者，即經云先後一時也：一、惑先身後；二、身先惑後；三、身惑一時。
如此土嚴具者，鬘等類，如此方冠弁鞶帶嚴身之具也。
工匠揆木者，揆，度也。左傳曰：山有木，工則度之。
經車輿與諸反。說文：車輿也。
誰之刻畫者？蚶形誰刻？蛤文誰𦘕？引此助證自性之說。經中但言龜等，不云蚶蛤。然此外道與此方蒙莊所計，其義頗齊。故莊子云：鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。又曰：雨為雲乎？雲為雨乎？孰降施？是皆其自然也。
經釣餌，服虔云：釣魚曰餌。
性是其宗者，自性義是其宗計故。
佛逐破等者，以此外道但計五大為常，諸法悉是無常，而云俱無因緣，故招並破。
不應祠祀者，爾雅：春祭曰祠。註云：祠之言食。禮曰：禱祠祭祀，供給鬼神。
縱則應定者，經云：當知諸法各有定性，即是縱也。
經若有下，縱而復難也。
甘蔗只合常守自性，何故作漿、作蜜等？驗知皆從因緣生也。
經酒時不飲者，謂漿蜜經停變成酒也，飲則犯提。
後為苦酒者，苦酒，醋也。謂酒變為醋，飲之無罪。
別難中即無者，雙難中但難先後，別難但難一時，不具三意故云即無。
結難中有之者，即經云先後一時，義皆不可，即具三意也。
次正答三難者，文誤，應云次答正難。
相對而來等者，此明外道正難煩惱在先。難身在先者，相對傍難，故云非其本意。
還成我義者。明佛不曾說身在先。若云在先，是汝自立，還為我破，則成我所立煩惱為身因之義也。
除彼所計之一時者，非外人定計因中有果，果中有因之一時也。
若是下。彼明一時乃是邪計，故云此則不可。
此是前後之一時者，雖煩惱為因，以身為果，則因前果後，而煩惱與身一時而有，故云前後而一時。
亦是下。雖一時有，要因煩惱而得有身，則似因前果後，故知約理則一時，就事則前後，次文自顯，故註云云。
緣成由果者，中論第一觀因緣品云：緣成由於果，以果復緣先，故名未有果，何名為緣？故論偈云：果先於緣中，有無俱不可，先無誰能緣？先有何用緣？此即總破一切因緣也。今經明一時前後以山因果，彼破此立，其義不同，故云此別有意。
不獨云身，不獨煩惱者，以眾生無始故，則煩惱及身俱無始也。此則實教所談。
今經下。以機緣宜聞權說，意令對治破惑，故說煩惱為先。
仍帶理說者，理無前後，事有前後，故云雖也。
故知實理等者，實不稱機却成餘法。
實而下。約實理明之。則因果唯心，孰分前後？豈但過去，現在亦然。並由理具三千，故使同歸不二。
何以故下。徵釋無前後義也。
因果無二者，因果之事豈離十如？界界十如同在一念，一念無別豈有兩殊？故云無二。
色心體一者，若因若果不出色心，色由心造當體即心，色即是心色外無法，心即是色心外無法，故云體一。
三道(至)無乖者。苦道即法身，煩惱道即般若，業道即解脫，若道即果，二道是因，百界三道咸即三德，不縱不橫剎那理等，故云一念無乖。
五陰(至)理等者。色解脫乃至識解脫，百界五陰咸即解脫，此五解脫五一互融一念無乖，故云剎那理等。舉要言之，一念三千攝無不徧，因果同時何須致惑？
貴在下。結示經意。實理本無前後，只由外道執無因果，故明前因後果以破其執。邪執既破，了一實性同太虗空，豈有前因後果之殊？亦無內惑外身之別，故云空無前後，內外誰施？
三十下。總顯一經咸同此性。當知卷卷品品名相雖異，要其所歸不出三德，故使攬別成總以立首題，故云三十六軸唯從涅槃。從，順也。唯順所詮三德以立涅槃之稱。
五十二下，三十六軸即能詮之教，五十二眾即稟教之人，教詮人證豈出斯理？上云涅槃此云佛性，名字兩異理體一同，三滅三因即是三德，納衣了解成當機人，守株尚迷乃結緣眾。
兩段者，即初一時，二前後，共有二行文也。一時則正明實理，前後則兼帶權說，執破權亡一理彌頻，釋疑之要豈虗言哉？
舊說下。意謂須約眾生之始，乃得因果同時，自餘但是因前果後。
用業得身必由煩惱者，既由煩惱潤業，復由煩惱潤生，潤業故牽果，潤生故受身，故云必由也。故於文中列出二種：言潤業者，由煩惱故造作三業，如因水潤牙乃能滋長，故曰潤業。煩惱潤生者，即初託胎時於母起愛、於父起嗔，乘此煩惱遂受識名色等報，故曰潤生煩惱。此惑正在生陰之初也。
身果為奢者，潤過去業，感現在報，潤現在業，感來世報，隔生賖遠，則非同時。
今之下。即經云要因煩惱而得有身者，正明潤生煩惱。如前疏云惡因緣元見地獄時反生愛等，即此類也。
若依下，引諸師明起潤生煩惱之處。數人及靈味，皆約生陰之初，起潤生惑，則得因果一時之義。其餘諸師，並約死陰起惑，以潤來生，非一時義，今所不用。
但今依後解者，依靈味解也。故下結云微採靈味之說。
得言下示今義也。凡引三文，初引迦葉品，次引十地經，後引漸俻經，皆證潤生煩惱與識同時，即是因果一時義也。文中先引文，次潤生下釋義。初引文中愛無明等者，由於父母有憎愛心故，所以託胎，故云得住壽命。
有漏有取心，即是識也。熱惱種子，即潤生惑也。由中陰識心起惑，故使現識託胎，故云生熱惱種子及有漏種子也。
潤生下。釋十地及漸俻義也。
之異者，異應作惑，字誤也。謂潤生之惑，雖在現識前起，而正由中陰妄識，是有漏故，所以起惑，令現識託胎，故云是潤生至結之也。
是為下。結顯二經，明由識起惑令識託胎，故云有漏有取心生熱惱種子也。
已有下。即顯三經所明，皆是生陰之初有染汙識，即結果報，豈非身惑一時有耶？故云即是至之義也。有本作三義者，字誤也。
微採靈味之說者，結示前文稍依靈味。彼前至亦不可牒前納衣難問。
今答：一時而有此義者，雖因果同時，而有因前果後之義，豈同外道自性之計？故云殊堪反於邪難。
實有相因之義者，相因即前後也。
還明一切法實有因緣者，此即佛法明正因緣。
直云下。即是外人邪因緣，此乃佛反破之。汝既不許我說正因緣，汝亦不應說邪因緣也。
三師外道者，即迦毗羅、僧佉勒、沙婆，如前說。
彼家者，諸外道也。
現在一世相生者，外人但計二十五諦從性生大等，有主有依以為因緣，不云從過去業力因緣。為此義故，與佛因緣異也。
主諦依諦者，梵云陀羅驃，此云主諦。求那，此云依諦。色是火家求那者，即展轉相望以為主依也。如五大為主，五根為依，由根取塵，則五根為主，五塵為依，故云色是火家求那也。
云云者，謂風大造鼻、水大造舌、地大造身，主依亦然。主則是因、依則是緣，故一世相生有因緣義。
破五大性者，彼執地性堅，乃至空性無礙，體性自爾，非因緣成。五大既爾，一切亦然，以成自性之義。今佛以五大隨緣，不守自性，以破邪執。
是彼家地者，外道計酥臘等是地大也，故佛約此破自性之執。
或時為水等者，遇火則融為水，冷時則凝為地。
舉為五大者，佛廣破地、火二大，二大既無自性，餘三可例。
不言三大等者，即釋經是五大性，即是因緣義也。若無因緣，汝何不說三大？四大既須定說，五大豈非因緣？
經如世人等者，舉事類責。汝將五大類一切法者，何異世人說出家之人持戒精進，便謂旃陀羅亦精進持戒也。
此中兩雙者，此用成論中外道義，以消此文。
香相品者，成論第五香相品初：問曰：多摩羅䟦等眾香合故，其香異本，為即此等眾香更生異香否？答曰：因香和合，更生異香，如青黃色雜，更生綠色。有以種種業因緣故，生種種香。又衛世師人謂白𨭛、鈆鍚、金、銀、銅等皆是火物，而是中有香，故知非唯地有，故云說香為地。
從後雙者下，全是彼論第三四大相品文。
不隨寒緣是地者，汝謂本是水故，所以不云是地，豈非有因緣耶？
此是芰角難者，謂菱角斜難也。以風之初動，難水之後凍，以此初難彼後，名芰角也。
若例難者，即橫並齊難，謂以此初難彼初，以此後難彼後，名例難。只為經文義通兩句，故此從容釋之。
應有物不動尚不為風者，不字誤，應作名字。如物不動則不名風，何故不流者猶得名水？此橫例以難。
而今下作芰角釋義，甚符經文。
水本下，只是以風之初動難，水之後凍耳。
又解下，約例，並尋文可見。
凍時名凍者，但云凍水，不云是地也。
善惡覺觀即生貪嗔者，應云即生貪嗔解脫，疏闕文。
經外因緣故，則能增長者，外能助內故。內有善覺，縱對惡境，亦皆增長解脫也。如內修忍辱，外逢逼惱，內忍轉增。猪揩金山，喻意可識。內有惡覺，縱值三寶善境，亦只增惡，以毀謗不信故。
果報參差者，應知或時根具是後報，貧窮是生報；貧窮是後報，根具是生報；今雖殘缺，後或根具；今雖貧窮，後或富貴。此乃順經三報以釋，謂因或並具，但受報參差，故有根具、貧窮等異。若約修因，有偏以說者，富貴由行布施，根具由不嗔害；因中多施而嗔害，故果上根缺而饒富。餘皆例爾。
二種無法者，前計虗空、兔角二法也。
棄通從別者，隨機授法，大小適宜，徧乎一代，故曰通。五時次第，前小後大，故曰別。
初起下。示一期用法次第。文中且指小初，故云初起道樹也。
多用因緣破性者，如為提謂說五戒等，即人天因，名正因緣，以破外道自性之執。
次用無常者，自執雖破仍滯人天生死，故說無常令他出離，此皆鹿苑時也。
用體破析者，方等雖四教並談，意在轉藏成通故。
用分別破析體者，般若意在轉通成別故。
中道破二者，法華一實廢三教故，廢析體是破空邊，廢分別是破有邊。
圓常破偏漸者，涅槃談圓常，破三教之偏漸也。圓常即中道，偏漸即二邊，名異義同。法華、涅槃所以同味徧乎經論者，以五時經各有其論，菩薩造論通經，各依本部申義。
今大下。示今經隨機不定。若依次第則今經但合談圓常破偏漸，既有外計還用初教因緣以破之，故云葢隨其病等。此乃今經重施之意也。
初後既然者，後教既用初藥，例知初教亦用圓常，但此顯彼密耳。
中間亦爾者，謂方等般若唯除法華，以法華唯是一圓仍無秘密故也。
於一切下。明五時化物隨四悉機，或顯或密常用四教。
而次第宛然者，約一分先小後大之機，則不失五時次第。但諸味中有新入者，故須互用。
更須懸作等者，此段雖無前後已有，故須於此准義懸作。如哀歎品中比丘說劣三修，即是以無常析空破正因緣。如諸品中說如幻如化等，即是以體破析說。次第五行菩薩法門，即是以分別破體析。復有一行名如來行，即是以圓常破偏漸。諸如此例，覽經思義皆可意得，不暇煩文。
內道正教正義者，即人天教正因緣義。
小乘賢聖等者，即柝法也。教謂三藏教，行謂柝色行，位即七賢七聖，理即偏真涅槃。
大乘下。即體法及分別也。以通別二教俱名大，故教行等約二教說之。
包括下。舉況。謂展轉相破，或依五時次第而施，或於諸味隨病互用，尚至破別，何況破外？故云況復執性外道邪。
一一須作者，以十仙俱是外道，新入如來，悉用初教正因緣義破之。諸段疏文，悉合具敘不定次第二意，但避煩文，而於此中備述以例，前七後二，皆悉同然。
復次，應知雖用偏小而皆會圓，則與前四味其旨永異。
其本有四念者，謂常、無常、曲、直也。
佛亦作四句者，彼但默念淺事，謂乞食等。佛乃顯答深法，謂涅槃等。以淺形深，欲令捨邪入正故也。
與其名同者，謂常等四名，
而意則異者，我謂乞食為常，佛以涅槃為常，即意異也。
佛方為說者，說彼邪執之意也。
乃跨節者，彼念世間民事，佛答大乘深理，故名跨節。所表之理者，謂外道所立常無常曲直之名，密表佛法四義。故佛因彼邪名，示以正義。此亦開邪示正之方軌也。後世化物，可以為規。
函關下柱者，方言云：關東謂之鍵，關西謂之𨷲。函、柱二字並誤。說文：𨷲，關下牡也。牡，亡後反。牡所以封固關，令不可開也。
至理中，眾生無盡者，以本具十界之性，始終無減。是以在凡不滅性善，故四聖不減；在聖不滅性惡，故六凡不減。凡聖常十，生豈盡乎？
私謂准文恐且約事者，荊溪依准經文，言眾生無盡者，正是約事。謂眾生無邊，度不可盡，非約理具也。不敢頓違疏義，故云恐且。然亦不違以事無量者，必由理無盡故。所以疏主捨事從理，置文示意。若爾，則章安、荊溪兩義相濟。
舊用下復是章安之語，非私謂也。
須䟦自佷者，俍戾不順佛化也。
經：世尊知已者。如來已知阿難為魔所亂，將欲發起付囑，是以故問。陳如問：天魔何以但亂阿難？答：阿難是其傳法藏人，恐佛付法令傳末代，所以亂之。
應是對𫾻者，尚書說命云：說拜稽首，對揚天子之休命。孔傳曰：對，答也。答受美命而稱揚之。
欲折阿難高心者，恐阿難自忖：是佛親侍過一切人，故須此折。
經入定見如來，心在阿難者，佛力所加，故目連下位能知佛心。
經如師子等者。無畏如師子，自在如龍，威猛如火，亦是表佛三品究竟也。師子殺獸，如戒防非；龍能潛水，如佛在定；火能破暗，如慧斷惑。如來內證三品，外有三德，我之內外穢弱，豈任為侍？
經具足煩惱(至)不生欲心者。阿難是初果人，欲惑全在故。問：或云阿難已證三果，雖具上界煩惱而欲惑已盡，何故歎其不生欲心？答：慧解脫人遇好境多退為初果，以至捨戒還家。今阿難不退，正可稱歎。
脫有本有舍浮者，謂毗字誤為有字也。七佛名義如前記。
各有重任者，以慈悲化物為重任也。
奪故不堪者，以彼元是小乘故。
與故言堪者，今已開小入大故。
此是從弟者，即堂弟也。
但欲論近者，以親近故，則凡有所說，人必信受，故隱從名，但云吾弟，猶己母弟也。
既非外道者，破第一解。
又非通說者，破第二解，於三解中第二義長。
文少不來者，梵本未至也。至唐麟德中，後分適來，而有遺教一品，即其文也。
以解阿難者，阿難為魔罥繫，以呪解之。
梵音兼義者，謂內有持慧、外具辨才，故名兼義。
斷辛等者，通俗眾故，故斷辛等。
名婆嵐彌者惑，恐古本經婆字上有名字，或恐字誤。
此本携字者，然作携音者，字應作𡸔。纂文云姓也，與嵐字不同。而下云山字有邪正等，未詳所據。此中字義，恐是後人擅添，非疏主親出。荊溪從舊，故且存之。讀音為嵐者，力含咸應法師云：案諸字部無如此字，惟應璩詩云嵐山寒折骨作此字。
說文云夏德也者，或作憂德，並字誤，應作厚繒。切韻註釋分明知此字誤，然此字音並是梵語，何須訓釋？然因示其音，略指其義，亦應無妨廣明呪義，如前疏記。
新金明者，即指真諦所翻七卷為新經也。
思之可見者，久本始證亦有肉身，故本中亦假呪護，故云本迹何殊？又雖已久證而無明未盡，可指無明為狼虎畏等。然今疏文不取此釋，但約應迹以解，故下疏云就應身為論，此當示畏。
故人多釋下，先示難，次而有下，示義。
皆依前釋者，作應迹釋也。
但古來下，追示呪義。
但三寶名種種不同者，諸陀羅尼雖種種密語，不同三寶攝盡，葢密詮一體三寶也。
魔竭大魚者，大論第七云：五百賈客入海採寶，值須摩竭魚王開口，舡去甚疾。船師問樓上人：何所見邪？答言：見三日及大白山，水流奔趣，如入大坑。船師云：三日者，一是實日，二是魚目，白山是魚齒，水奔是入魚口，我曹了矣。時船中各稱所事，都無徵驗。中有優婆塞語眾人言：吾等當共稱佛名字，佛為無上救苦厄者。眾人一心共稱南無佛。是魚先世曾受五戒，得宿命智，聞佛名字，即自悔責，魚便合口，眾人命存。
鸚鵡生天者，賢愚經云：須達長者敬信佛法，一切所須，悉皆供給。時諸比丘日日往來，說法教誨。須達家內有二鸚鵡：一名律提，二名賖律提。稟性黠慧，能知人語。諸比丘往來，每先告家內聞知，整理敷具。後時
阿難往到其家，見鳥聰黠，愛之在心，而語之言：欲教汝法。二鳥歡喜，授四諦法。偈言：豆佉(苦)三牟提耶(集)尼樓陀(滅)末伽(道)。其家門前有樹，二鳥聞法，歡悅樹上，次第上下，七反誦習。其暮宿樹，為狸所食，緣此善心，即生四王天。阿難明日，遂到其舍，聞二鸚鵡，為狸所殺，還白佛言：須達家內，有二鸚鵡，昨教誦四諦法，其夜命終，不審識神，生於阿折？佛告阿難：緣汝授法，生四王天，乃至第六天，七反生天，無有中夭。阿難又問：六天壽盡，當生何處？佛言：下閻浮提，出家成辟支佛，一名曇摩，二修曇摩。
真境無名等者，理本無名，因名會理，故依一理立種種名。
大品下彼經第九大明品云：復次，憍尸迦！是善男子、善女人聞是深般若波羅蜜，受持、親近、讀誦、正憶念、不離薩婆若心，若以毒藥燻，若以蠱道，若以火坑，若以深水，若欲刀殺等，皆不能傷。何以故？般若波羅蜜是大明呪，是無上呪。此即一心三智之般若，尚能徧蕩三惑二死之毒，何況世間之毒而能傷耶？照理不虗，名曰大明。更無加過，故稱無上。
一數、二隨等者，以彼經說三呪，其第三者名六字章句，而於呪後廣說六道、六根、六玅，乃知前呪只是密說三種六法，故名六字。然六道是所破生死，六根是所破煩惱，以經明六根與六塵相應各起三毒，故六玅是能破之行。今文略舉行義以攝餘二，安痒數息從一至十名數門，攝心在緣隨息出入名隨門，不念數隨凝寂其心名止門，於定心中以慧分別名觀門，反觀觀心境觀俱寂名還門，不起諸垢心如本淨名淨門。玅是涅槃之理，六是能入之門，能所合標名六玅門，廣如別說。
鬼神王名者，稱其王名，部落敬主，不能為害。今此神呪，乃是密談三德，則應徧有五能，如阿伽陀藥，徧療眾病。若不爾者，豈魔眾暫聞，而能發菩提心耶？
彼既得非想定等者，即釋背上起義也。得非想定而計為涅槃，即是非果。計果名為見取，自恃所證輕他得下定者，故知此慢從見取背上起也。以外人但伏思惑，見惑全在故。
昔非想地等者，指須䟦舊習，故云昔也。非想地自有慢心，非前散心之慢，故云猶有慢在。
而彼得下定者，即是他人得下八地定也。
我心殊多者，謂我已得非想故，輕慢於他。
但無現在因緣者，以不知眾生雖有過去壽業，要賴現在飲食因緣，及現作苦樂因，現受苦樂報等，但云過業以感現果，所以成邪。
現在無因等者，經云：本業既盡，即現在無因也；眾苦盡滅，即未來無果也。
其人邪見撥無者，謂蘭那撥三世因果，亦不許過業感今現果，故云不說業行。
正謂無定之報者，謂不定果也。
經若以斷業因緣(至)不得解脫者。斥彼顯過也。以造業由心，必斷惑心乃得解脫。
多作六行等者，謂猒下苦麤障，忻上止玅離，亦曰勝玅出。
作八行觀者，亦名八聖種觀。然此八觀，有總有別。總者，總以八觀觀彼四陰和合不實。別者，以無常等治四陰理。無常觀識，若觀於受，空觀於想，無我觀行。以癕瘡等治四陰事，謂觀受如癕，觀想如瘡，觀行如毒，觀識如箭。若止觀中引用，即云受如病，想如癕，行如瘡，識如㓨。又觀空處如病，識處如癕，無所有處如瘡，非想處如㓨。其名雖異，其治大同。以有此八，心易生猒，疾能捨離，修習無漏。問：四禪但以苦麤障三而為方便，空等四處何須用八？答：空處定細，不說八過，過患難識。凡夫亦有依六行者，不及聖種之速疾。
今此須䟦等者，此之經文即外道修八觀之顯據也。但例等者，若例佛教應須具八，而今但七闕無我故。以外道下釋闕無我之意。然又佛教八觀但破無色，今外用之通於色界。
涅槃無想者，真實涅槃，實無想心。汝今妄計非想以為涅槃，是故存於細想，後墮無間。
受是惡身者，從地獄出，受飛狸身。此乃如來懸記其事。
經況其餘者，況劣藍弗外道也。
歸伏文為三者，後分未來，故只三段。今有後分，乃有第四須䟦出家也。
想是智名等者，智即能觀三觀，境即所觀三諦，三諦分顯則斷分段、變易兩種三有，故經云能斷一切諸有也。
經一切法無自相等，用衍門四句推撿，令入畢竟實相空理也。
此空遣於俗有者，以畢竟空蕩二死有。
三乘異觀者，乃是今家析法三乘耳。
三乘同觀者，即衍門體法三乘也。故引大品三獸度河為例。
同觀中道者，以今經同了圓常故，同觀中道則是行漸解圓。若以圓位收之，則聲聞菩提當七信位，支佛菩提當八信位，菩薩菩提是初住已上。雖同觀中道，而隨根利鈍證入淺深，此與前四智觀因緣不得相類。前四偏圓解脫以成四教，今三則行漸解圓同歸一實，是知前四今三不無所以。
如法華經損生者，即分別品中一生至八世界微塵，一一配位以說。而今經有發二乘心者，以重施故。然雖發小心，與前三味不同，今此乃是解圓行漸，但寄二乘法中修行，云發聲聞等心耳。亦可作大乘聲聞釋之，即法華云以佛道聲令一切聞也。
須䟦悟道者，北凉梵本未足，故此得道之文方有九字。今後分既來此之九字，合在後卷出家文後安之開善下。開善，哀幸也。謂如來最後度須䟦一人而便入滅，故云自斯至哀傷也。
然皆下。其餘雖未得度，而幸聞法結緣，故佛滅後，四依傳法得聖道者，其人甚眾，斯皆此會下種結緣之人也。
今經下。今師勸勉。涅槃五分其文已周，所闕其餘但是用章少分而已，故云經教滿足。故誡後人逢斯至典，唯宜勉力自行他化，雖曰未證必謂之近。
脫復下，其有不遇斯典，不達圓常，則三惑浩然，二死重積，方將沒溺苦海，如何可出？故云沒苦如何。
居士下。引經證闕。據彼經所談，知此猶闕三品。然今後分乃有四品，遺教、還源二品則當囑累，茶毗、廓潤二品則當燒身，起塔之文尚未至此。抑又今後分四品與此所指三品，數既不等，前却亦殊，將非譯人隨情安置，故有不同？或恐天竺梵文由來自異，例如仲尼之教出自此方，尚有齊論、魯論開章各別，況彼佛滅時賖結集兩異，傳來梵天豈得皆同？凡諸經翻譯前後不同者，皆如此例也。嗚呼！章安祖師未逢後分，顧我眇劣而覩全文，隨力讚揚幸莫大矣。
陳如品末
此後分經者，案譯經圖紀云：沙門若那䟦陀羅，唐言智賢，南海波凌國人。麟德年中，益府城都沙門會寧故遊天竺，觀禮聖跡，汎舶西遊，路經波凌國，遂共智賢譯大般涅槃茶毗分一部二卷，寄經達交州，會寧方之天竺。後儀鳳年初，交州都督梁難敵遣使附經入京。三年戊寅，大慈恩寺僧靈會於東宮啟請施行。此經批文云婆羅門師者，即智賢三藏以四姓中婆羅門取為清貴，故天竺通稱婆羅門國，其僧亦曰婆羅門僧，出西域記。古來講者遂以此分二卷，續前大部為三十七、三十八也。此文猶是第五用章初陳如半品，即歸伏中第四須䟦出家也。
甚深玅法者，聞上佛說無想之法，乃是實智實境，境智名別其體元同，境智相冥三一互攝，故云甚深玅法也。
而得法眼，即初果。初聖果現證中，初經家敘事；法性智水下，經家歎德。初三句正歎智斷。初二句歎智德中，先歎境能發智如源出水，則是法性之源出智慧水，故云法性智水。次句歎智能照境，如水從源出還溢於源，如智從境發還照於境，故云灌注心源。後一句歎斷德，即是境智冥合能斷三惑二死之縛，故云無復縛著。
漏盡下結，歎智斷。漏盡結斷德，意解結智德，二德具故，名阿羅漢行。漸解圓意，如前示。
蒙如來恩者，佛令阿難召我，殷勤教誨令我捨邪，故云恩也。
世尊下。歎佛悲智之德。由大智故自出生死，故云智慧大海。由大悲故令我捨邪，故云慈愍無量。
行苦遷逼者，以苦依身在，未免遷逼。
坏器毒身者，四大無堅，如坏易壞，身如虵篋，故曰毒身。
無歸、無依、無趣者，以佛喻君、父、師。佛今既滅，則臣無主可歸，子無父可依，資無師可趣。上略標無主，下具釋三義。若具標者，應云無主、無父、無師也。
八種聲者：一、極好；二、柔耎；三、和適；四、尊慧；五、不女；六、不誤；七、深遠；八、不竭。
徧緣境界等者，緣六塵境，起三種惑，謂於好色起貪，惡色起恚，中庸起癡，聲等皆然。以惑潤業，能感生死，名造生死業。
法應如是者，欲令眾生修善斷惡故，方便示滅也。
如來涅槃甚深等者，以滅即不滅、不滅即滅，亦即非滅非不滅，故重言甚深。所以如來示滅，上達其本、下悲其迹，中根處悲達之間，二乘皆在下悲之限。現病品云：下愚凡見言必涅槃，唯諸菩薩、文殊師利等能知如來常住不變。
即噓長歎者，噓，吹也。歎，平聲。無緣者，耻躬不逮，所以長歎。
唱言下有機者，能見賢思齊，所以稱善。
疏云亦應生起四品者，須䟦既得道入滅，則如來化事已周，故以教法遺囑時眾，故有遺教品；既囑累已畢，則聖心無慮，宣入秘藏，故次有還源品；既已還源，須焚應質，故次有茶毗品；火葬既訖，靈骨猶存，故散及人、天，令供養獲益，故有廓潤品。
遺教品
此下四品即第五用章中次明化周掩迹用也。疏云亦可稱為第六，意如前記。然此四品總成一對，初品即聲益，以遺教利物故；後三即形益，皆遺身利物故。釋品題者，急就章云：遺者，有餘也。法華玄義云：教者，聖人被下之言也。遺餘言教付囑群機，故云遺教品。問：此與遺教經同異耶？答：不同。彼小此大，故法華玄義明遺教經結阿含部是小乘也。問：馬鳴遺教論何故判為大乘耶？答：馬鳴據小中之大判為大乘，即三藏教中聲聞為小乘、支佛為中乘、菩薩為大乘也。而此大乘猶是小教，故知馬鳴、天台其義無爽，得四教意必無乖諍。應知遺教經中不談常辨性，驗是初教耳。
爾時，佛告至我大涅槃。是標大涅槃難思法體，勸令護持。我於下，釋其難得，以勸修習利益自他。
今已顯說者，自法華前以權覆實不名顯說，來至法華及以今經，彰灼開權同入秘藏，故云今已顯說。
十方三世一切諸佛者，亦如法華開權顯實，引五佛化同，所以十方三世諸佛，一一皆為令眾生至一切種智。今亦如是，皆同諸佛住大涅槃。
言周圓者，生滅一如，聖凡互具，故曰周圓。
放捨身命者，放捨應迹遺軀也。此滅即不滅，亦即非滅非不滅，故名涅槃。
諸佛摩頂者，若依經修習，則法身如來以權實不二之手，摩我一心三諦之頂，不起二邊之著，名不失正念。若能如是，諸佛法體常現其前，示入外道法中，是外學也。諸佛化邪，皆先同後異，故先在外。
如乾草葉者，須䟦於外道眾中為最上首，一化便歸，猶如乾草投大火𦦨，況餘劣者耶？
入諸境界者，不出六師，故云受行邪法。
喑咽者，上於金反，切韻：啼，無聲也；下嗚結反。
六群者，難陀、䟦難陀二人，善閑算數陰陽說法，而性多嗔。迦留陀夷、闡陀二人，深曲財道，善解毗曇，而性多癡。馬師、滿宿二人，善閑音樂戲笑，而性多嗔。迦留陀夷是婆羅門種，餘並王種。此六常為群黨，故號六群。
唯然者，禮曰：父召無諾，先生召無諾，唯而起。鄭玄曰：應辭唯恭於諾。
今經明車匿，與大論文異意同。彼云：惡口車匿依梵壇法治，若其心耎伏，教那陀迦旃延經即得入道。此文異也。今云：漸當調伏，即用梵壇法令觀十二因緣方得入道。彼舉能詮教，此示所詮行；此但言調伏，彼出調伏之法，即意同也。梵壇謂默擯。
觀十二因緣者，達三道即三德也。
尸波羅蜜者，達止作法界也。
依四念處者，圓四念處即是用十乘觀觀於陰境，名依念處嚴心而住，若無十乘何以至道？
犯盜佛物罪者，南山云：盜佛物者，正望佛邊無盜罪。由佛於物無我所，心無惱害故，但得偷蘭，以同非人物攝。十誦：盜天神像衣，結偷蘭。涅槃亦云：造立佛寺，用珠華鬘供養，不問輙取。若知不知，皆犯偷蘭。若有守護主者，三寶物邊皆結重罪。無守護主，望斷施主福邊結罪。
疏云：後一結難者，謂滅後供芥子許舍利，尚與現在供佛無異，況供其多？故不應以優劣差別為難也。
其轉輪王以少福德下，是歎輪王也。
於世間法已作霜雹者，世間苦集因果如禾苗，聖道對治喻以霜雹。
其轉輪王雖未解脫者，文中不云次羅漢者，以未斷煩惱故。
皆紹王位者，以於城中茶毗，故受是福，悉當為王。既各為王，必相討伐，則民受其苦，一不可也。
亦令一切下，若於城中茶毗，則福但厚於此城而薄於諸國，遂令如來利益不等，二不可也。
阿難下，但可城外，福及四方。
言討伐者，禮記：叛者君討。鄭注曰：討，誅伐也。左傳：有鐘皷曰伐。
阿羅塔成以四層者，下三果次第降殺。
疏云四佛止請半身者，四應作下，即預指下文四字誤也。
疏云：許少者，天帝是佛檀越，得佛一牙，有殊餘眾，但對半身，故稱許少。
修多羅，亦云修妬路，義翻為線，取貫穿攝持義故。毗那耶，亦云毗奈耶，亦云毗尼，此翻為律。摩達磨，亦阿毗達磨，亦阿毗曇，此翻無比法，謂無漏之法，慧為最勝故，即是論藏詮慧學也。
愁毒者，毒，苦也。
疏云前滅身益者，前二段皆明滅後利益故；此一文放光現相，益時眾故，入第三禪。
難生是中者，三禪最難得生故。
大涅槃光者，由內證涅槃故外有大用，又令眾生蒙光所照咸悟涅槃，故曰涅槃光也。例如思益云：又如來光名曰能捨，佛以此光能破眾生慳貪之心，能令行施等。又臨涅槃時所放之光名涅槃光。總成三釋，各有意趣，思之。
還源品
二期化畢，故曰應盡。入秘密藏，故曰還源。即是攝應身之指，歸法身之本也。然法身常徧，豈始還源。神化無方，寧論應盡。特是機緣，宜聞示滅。故此施為，
從初禪出入第二禪等者，但是已離初禪未入第二，故名為出，非是出散心中也。從三禪出等例爾。准摩耶經，此即無間三昧，亦名練禪，即九次第定。此乃如來以大涅槃心達禪法界，尚非別教次第，況同兩教二乘。
次間入出者，此即薰禪，亦名師子奮迅三昧。猶如師子奮諸塵上，謂奮迅入出，為熟靜散心故。
順入者，其入九定，從初禪以至滅定。逆者，從滅定起復入非想，如是次第復至初禪。如是逆順皆經入一散心。
三、超入出者，此入修禪，即超越三昧。從初禪起已，入非想；悲想起，入滅定；滅定起，入二禪；二禪起，入滅定。上界皆須滅定為主，下則漸漸滅，入三、四、空、識、不用處、非想，至悲想已，還入滅定，此即順入也。逆者，從滅定起，入初禪；初禪起，入非想；非想起，入初禪。此即初禪為主，則上漸漸滅，至二種已，還入初禪。復有逆順相對交過者，從滅定起，入初禪；初禪起，入非想；非想起，入二禪；二禪起，入不用處；不用處起，入三禪；三禪起，入識處；識處起，入四禪；四禪起，入空處；空處起，更入四禪；四禪起，入識處；識處起，入三禪；三禪起，入無所有；無所有起，入二禪；三禪起，入非想；非想起，入初禪；初禪起，還入滅定。入既有三，出亦具三，皆經散心為異也。此依摩耶經略出其相，然今經語略，大體則同，應如彼廣。
三段說法：初云甚深般若，次云摩訶般若，後云佛眼者，前二約智，後一約斷。堅窮三諦，故曰甚深；橫周法界，故曰摩訶。既即智而斷，故佛眼亦應具甚深、摩訶二義。是知三智圓明，五眼具足。從勝而說，即種智佛眼，徧照十界，若依若正，當體空中。
於七寶床右脇而臥者，左陰表實智，右陽表權智，床表寂光，即權智化用已周，究竟安住寂光之土，故右脇而臥也。
頭枕北方等者，東集、南苦、西道、北滅。頭北足南表證滅離苦，向西背東表修道斷集。然此乃表如來所證究竟無作四諦四而不四，所謂陰入皆如無苦可捨，煩惱即菩提無集可斷，邊邪皆中正無道可修，生死即涅槃無滅可證。欲令眾生同悟此理，故枕北方等以表示之。而此諦理雙非八倒，故在八樹之間。
即時慘然變白等者，於集眾時林已變白，如序品中云：其林變白猶如白鶴。而今又言變者，前謂悲近召遠一期變白，遠眾既至其樹還青，故今既滅其樹永變。而四方雙樹兩兩對合垂覆寶床，表涅槃八用同冥一體，用即兩亦、體即雙非，然四枯四榮咸皆變白，即表榮非榮、枯非枯。
中間涅槃者，表不生不滅而現生滅。問：前列眾中梵王帝釋悉皆在會，何故今始飛下耶？答：前為請住献供故來，已聞談常辨性卒度須䟦故歸本宮，今聞佛滅是故重至。
普飲者，飲，去聲，下文同。眾劫，即多劫也。
茶毗品
機感在生，茶毗約佛。覩佛神異，誠由機感。機應合辨，以立品名。又示生示滅，說法現通，無非機感。今捨通從別，別指茶毗。茶毗，或云闍維，亦耶旬，此云火葬。
疏云初更為三者，後二段乃是懸科，無別經文；次出棺現相，即下正茶毗中恩深現足；三、入棺潛形，即下化訖掩足也。
不能勝者，勝，平聲。
疏云：餘城亦爾者，十六城等皆爾也。
餘時者亦爾者，七日之中，日日皆如是也。
餘迹亦爾者，百億閻浮悉同此相也。
其地乃是(至)處者。明三世諸佛化道悉同益物事等，皆於此處而闍維之。
疏云：非今人天火也者，以徧照世界，故非常火。
儵爾心驚者，儵爾，即忽爾也。
擬示六親者，父子、夫婦、兄弟為六親。
唯有迦葉獨自聞之者，迦葉於佛滅後，住持佛法，為此等人，因是不令捨雜碎戒。迦葉獨聞，良在於此；餘不令聞，恐染惡故。是知餘皆不聞為生善，迦葉獨聞為破惡。復持舊氎著新氎上，而不除舊者，使凡聖普受其福，故不除之。
心𮌎中火者，以同體慈火焚權迹軀利樂眾生，故下偈云自於心中出慈火也。
廓潤品
所遺靈骨，名曰聖軀，福霑群品，故云廓潤。廓，猶廣也。一牙舍利，此云靈骨，即所遺骨分，通名舍利。世人既爇，唯尋碎粟，而棄餘骨，一何謬乎？應知粟體大骨，聖凡俱有，但熏修優劣，故堅壞不同，神用有別，非但以碎粟為奇也。
千張火全不燒(至)除外一雙者。中間皆燒，表如來常行中道故。
金壜者，徒含反，甒屬。
雉毛纛者，徒倒反。爾雅：纛，翳也。郭璞注云：今之羽葆幢，舞者所以自蔽翳。
抄、掠，俱去聲。奪，取也。
慨悼者，謂糠慨悲悼也。
疏云或是簡無緣，如文所說者，即八王不知佛滅，俱不獲舍利而還也。
其文未盡者，謂今經無分舍利之文，則梵本來尚未盡。
釋為始者，即迦毗羅王是釋種也。波肩王當第八，故云終訖。
應是先已請者。言私謂者，准日本目錄云後分疏，或云後分科是荊溪所撰，何故又稱私謂耶？答：和會付法藏云是先請者，此實無文說是先請，但荊溪約義通之，是故亦稱私謂。
應是下，謂傳中八王與此八王不同也。謂此明八王不知佛滅，非先請人。付法藏傳明分舍利為三分：天、海、人，人中一分。復分八國：一、拘尸國諸末羅眾，二、波波國諸末梨眾，三、遮羅國諸䟦離眾，四、摩伽陀國拘利民眾，五、毗提國諸婆羅門眾，六、迦維羅國諸釋種眾，七、毗舍離國諸離車眾，八、摩竭國阿闍世王眾。各云：我當於彼求舍利分，各嚴四兵。即勑香姓婆羅門：汝持我名問訊俱尸諸末羅眾：起居輕利，遊步強耶？吾於諸賢每相宗敬，隣國敦義，曾無諍言。我聞如來於君國中而入涅槃，唯無上尊實我所天，故從遠來請求骨分，冀還本國起塔供養。香姓受教，白諸末羅：誠如君言，佛此滅度，國內人民自當供養。遠勞諸君求舍利分，終不可得。時諸國王即集諸臣：若不見與，四兵現在，當以力取。時拘尸國即集諸臣，共以偈答：如來遺形，不敢相許，彼言舉兵，吾斯亦有。是時香姓喻眾人曰：諸賢長者受佛教勑，口誦法言，心服仁化，豈諍舍利共相殺害？舍利現在，但當分取。眾咸稱善。尋復語言：誰能分者？眾舉香姓：仁智均平，可分舍利。即分舍利以為八分。瓶塔第九。灰塔第十五。存時，髮天持上天起塔供養。明星出時，分舍利訖，有餘灰者，畢鉢村人白眾人言：乞地餘灰起塔供養。皆云：與之。諸國各於本處起塔供養。
若從下，約所表釋。當知行人若能達三諦唯心，修無作八正，觀行已上，位位進入，則是常分如來法身舍利。是則遺教遺形，何須遠覔？故一家釋義，唯開五章：眾即證性之人，施即詮性之教，行即能觀之觀，義即所觀之理。理顯有用，折惡攝邪，化周掩迹。結括五章，不離三德：施即解脫，行即般若，義即法身。即一而三，咸具三德；即三而一，各守本章。眾則自證三德，用乃三德化他。五章既即三德，三德即我一心。心性徧融，生佛齊貫，三無差別，其斯謂歟？如此了知，方名開解。若欲修行，必依十乘。委明十乘，在乎止觀。故知摩訶止觀，通為一切圓頓大乘經教之行門也。四種三昧，何經不攝？十乘十境，何教不用？教行相濟，方有所歸。自非一家，未聞斯說。幸哉鄙末，偶此極唱，輙以宵燭，增暉耀靈。辭既不文，義亦無取。唯願一切諸佛涅槃真法、三乘聖賢，攝我以慈悲，加我以福慧，往還五道，周旋十方，常闡斯經，以導含識，同歸秘藏，共了圓伊。虗空有窮，我願無盡。
涅槃經疏三德指歸卷第二十(終)