X0728_《四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記》｜X0728_《四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記》（續2）

定約名色緣修生滅為理故佛性論云二乘之人約虗妄觀無常等相以為真如故知澄心緣行隨心分心但見生滅何有諦用。

次定學中初示定相名色即是所觀五陰四陰屬心心無形相但有名字故云名色故智論云一切諸法中但有名與色若欲如實觀但當觀名色準此竝通大小觀境今文且就小教為言謂觀此五陰緣會故生緣散即滅生滅從緣了無自體無體故空空即是理故云緣修生滅為理也故下引證論明大小兩乘真如差別文見第四如疏略引彼又續云此虗妄觀唯因中有果地則無是故此如(小乘真如)因中則成果地則壞(以住空故)菩薩如者離於虗妄約真性以觀真故如(大乘真如)此如於因果中二處無異故唯成不壞是故二乘如者逐其定滅去而不來菩薩如者因果恒有去來不異捨因到果故稱如去從果出用故曰如來(上並論文)故下結示了達五蘊專緣行心隨見起滅住於寂滅故無諦用不同大士證真起用故也。

今學語者謂以四諦八正為道得其語也行心須緣故語業命是其道戒念定方便義約禪靜正思及見此為慧觀四儀緣籌唯在慧解慧心一動隨念追覺初思後見見是道明。

三慧學中初科初斥其逐語而不知修故下示其道相即以八正配屬三學口語身業活命此三屬戒攝念入定由於方便方便即是正精進此三屬定念與方便非正禪定今以意收故云義約思是思擇即破惑之智故曰初思見是見解即證理之慧故云後見四儀等者謂隨事觀察推功歸慧。

斯據法忍故非凡地然分有解亦稱見也故成實云得世上正見不生惡道者即相似無漏分斷三塗通說得也。

次科初結前所配法忍即初果即知入聖可名正道然下次正顯通凡分有解者謂內凡四善根中世第一人分見空理下引成論證成分見世上謂將入聖位凡中最上謂世第一也望真無漏故云相似望盡見障故云分斷。

據其戒定義約為言正斂身心但緣慧理無心緣罪身口不起故道戒三從此得名緣理觀度凝想無漏約心不散義名為禪故道定三從此有也本唯慧觀滯漏是障思擇障本畢竟無依由斯行起發生無作即名此業為道有也。

三中前敘戒定初二句通標以斷證之時正用慧學相兼非正故云義約正下別釋心既緣理則攝斂身口自然無惡澄凝念慮任運不散約此二義以為戒定本下後正顯慧學滯漏是惑思擇即慧畢竟無依即真空理發生無作即無漏功德道分所獲故云道有。

若據大乘戒分三品約義收緣不異諸律何以明之如殺一戒具兼三位息諸殺緣攝律儀也常行慧命即攝善法也護前命故即攝眾生此一既爾餘者例然非無一二遮戒如地持等寶璧開制戒異凡小。

大乘戒學中初科初標示三品即是三聚出瓔珞經一攝律儀戒律儀禁惡即斷惡也二攝善法戒即修善也三攝眾生戒亦名饒益有情戒即度生也小乘則隨緣別制大教則依心總結故以三戒通攝一切故名為聚是故斷惡則無惡不斷修善則無善不修攝生則無生不度且舉大略餘廣如後約下二對小乘以明同異初性戒明義同且舉殺戒餘並例作如婬息諸染緣常修梵行不汙前生如盜則離侵損緣常行惠施不惱前生如妄則離虛妄緣常行實語不誑前生下至眾學條條類說無非三聚若準智論聲聞戒但有斷惡一聚既不度生不習方便無餘二聚今用大意決於小宗約義明同莫不齊具非下次明遮戒或異地持云若菩薩有檀越以金銀等寶物奉施菩薩以瞋恨心違逆不受即名為犯由捨眾生故小乘則制畜捉故云開制異也且略舉之必欲通知須將善戒梵網對下六聚則同異可見。

然菩薩有二謂在家出家出家菩薩形位同諸聲聞智論中文殊彌勒在比丘中依夏坐也故涅槃中白四所受息世譏嫌性重無別浮囊多少即譬五篇度生死海雖乞不與又如攝論菩薩得無分別智一切塵不顯現由勝智方便具行殺生等事有利益故自無染過縱有利益有過不行此明大乘之人出家戒也在家菩薩如淨名說。

次科初通標出下次別釋前明出家菩薩有三初明形位同他方諸佛多有聲聞菩薩二種僧不相參混其菩薩僧不局形體唯釋迦佛但有聲聞僧不立菩薩僧故諸大菩薩影響施化皆須剃染稟戒所以形位同聲聞也此據一類機緣所見然菩薩作用不必常爾故下二明受隨同息世譏嫌即諸遮戒性重無別謂性遮等持也浮囊多少者彼明人欲渡海而須浮囊有羅剎問乞初全乞不與次乞一半三乞掌許四乞指許五乞微塵許喻三毒欲犯五篇而皆不與即喻堅持也又下三明急護同無分別智謂觀諸法如實平等故無分別唯一真體外塵本無故塵不顯現亦名如理智初地已上始得用之方便即權巧殺生等者即十惡也有利益者謂利他也自無染者謂自利也具此二利雖行無犯互有所缺亦不行之故云縱有等今時愚人不量位地不知權行作惡無耻妄引為例自誤誤他難可救也後明在家菩薩指淨名經彼云雖為白衣奉持沙門清淨戒行雖處居家不著三界示有妻子常修梵行現有眷屬常樂遠離乃至入諸婬舍示欲過等。

至論定慧非復所聞止可誦語心行非路又可悲也。

次定慧中謂眾生心體本來明靜妄起昏動遂致流浪若達唯心無別餘法當知昏動體即明靜定慧寂照同出異名此理幽遠末世機劣非彼所聞縱聞不行言之何益故略不明但悲歎而已如淨心觀歸敬儀等亦略明之自可尋也。

上以據事其標題義釋如前可為心用。

結告中初句結上七科其下指令遵用標題即本文總標義釋即標下子注七分行法學此乃知出家來致次第修捨始末有歸今時但知削染不識何為形雖出家行同塵俗徒生徒死即斯人矣。

二明就文依位分者初明乞度即畜眾法簡師有攝護之勤二度沙彌法下正辯度人即資有奉遵之志。

次隨相解中分文可解。

此通僧尼竝須具有故一處列至時改號依本直陳義無不得如光師本分別位者終是重引如前離煩故也。

次科初示今本如下次斥他文卷首敘生起中已示故指如前。

就初分三即標乞法也。

初標緣中時度人者不知教授下明託緣過也諸比丘白佛下因制畜也。

三乞度人標緣分文中託緣過者過即是緣託緣制教不徒設也。

愚癡不知教授者自須飲乳無義養他故律訶也。

初釋緣起正釋中初科舉喻嬰兒不當為父愚教不宜畜人此亦本律佛訶比丘之詞彼因二歲比丘持一歲弟子往佛所佛訶責云身未斷乳應受人教云何教人乎。

不案威儀者行立坐臥身行口言各非法式故也。

二中以威儀語通四儀言行皆不依律故也。

著衣不齊整者或作象鼻樹葉襵皺高下也。

三中謂著內衣三衣也象鼻垂前一角樹葉謂垂前兩角如多羅樹葉襵皺謂襵已安緣如今裙類高下謂下垂過肘高過脚膊餘如事鈔眾學中。

乞食非法者謂擇富去貧離難從易棄惡取好皆非次第越威儀也五分佛未立二師故威儀改常自手取食不從人受就他手中抄撥而取手捻鉢緣不擎受食斯之妄法往往盛行可通改也。

四中初牒釋擇富去貧是分別過離難從易是懈怠過棄惡取好即貪嗜過五下引緣自手取食一向不受也就手抄取受而乖法也捻緣不擎非受儀也斯下誡勸。

處處受不淨鉢食者謂起諸邪命不淨殘宿穢染不洗器也皆不信鎔銅灌咽之苦故其相多也。

五中初牒釋不淨鉢食律云處處受不淨食或受不淨鉢食邪命是體不淨不淨殘宿更收內宿惡觸竝緣不淨此釋上不淨食也穢染不洗即器具不淨此釋上不淨鉢也皆下示意不信來苦故噉不淨鎔銅灌咽略舉一相鐵丸火炭獄報何窮。

於大小食上閙亂者由不奉法心無求道縱放身口假食而發俗士常法尚云食不語寢不言儼若思安定辭傲不可長欲不可縱志不可滿道高俗表如何反也。

六中初出起過之由不奉法等推其內心也假食發者形於外事也俗下舉儒況釋竝曲禮文戒寢食時不當言語儼然若有所思身不妄動也安定詞口不妄言也傲長則禍欲縱則失志滿則溢戒令自節然後為君子也道高俗表超世人也如何反者責其不當也。

問諸過之長勿高十惡如何不述乃舉衣食兩緣者答十不善業外惡易除身口內貪儀相難顯要託衣食其過方明故因制也又十惡文制道俗知非貪染乖儀初未言過然口腹之累沈溺者多形骸之重在生為急制戒為道義須橫割反此悠悠未成其相也。

問答中初問可見答中有二初約內外難易釋制內以治外先難而後易又下次約麤細釋道俗知非此明麤顯故通制二眾初未言過此彰微細故偏制道眾然下出須制所以沈溺多者偏生過故在生急者常受用故若不割斷入道徒為故云未成相也。

二就制中託犯為緣因白制者覩壞方補聖說非虗事假僧量理當告白也。

次制畜中初示託緣如補衣法事下次明制白不許自專。

就初乞中具儀五者。

一偏袒右肩示執作之務明謙敬也俗中短右袂便於事是也袒謂肉袒如袒裼銜絏者今此末俗著偏袖衣謂名偏袒者非也西梵全無此衣但有方服耳。

乞法具儀釋偏袒中初顯意示執作者卑己敬他如僕侍故短右袂出論語彼云褻裘長短右袂謂私居之裘當裾長而袂短袒裼銜絏出孟子裼音錫衣也絏謂馬韁言袒衣而執韁亦僕從之儀也今下斥非以偏袒本是袒露而非衣名彼時偏袖輒號偏袒今時兩袖亦名褊衫又復訛矣西梵祇支覆肩竝同袈裟之相故云但有方服。

二脫革屣除慢相也西梵南番多履此物靳皮為底上施綱系有人以靴屨當之義通事別或召為革師者誤也沙解反之是也。

脫屣中初示意西下二顯相靳居焮反固也綱系即皮帶靴謂皮靴屨即革履或下三正名然今字書所綺反之明通兩音但未見平呼故知是謬。

三禮僧足者然通大小但令盡集儀軌和成縱師乞法於資所亦須盡敬由成僧故有秉法功闕師資義也。

禮足中初科初明所敬通大小者不問夏次有前後也縱下次釋疑以師敬資反於常理然而在眾但論僧別。

然律中相懺大者於小則具四儀除禮足也小者於大方具五法今此在僧別非大小無問長幼皆須禮足。

二中初引律制相懺謂互相對首今下次示今不同僧德尊勝別人望之不論夏次故云別非大小。

如鈔中具列多種此云禮足宜先上座隨時多少任力行也故十誦云頭面一一禮僧足也。

三中初句指廣事鈔引四分云手執兩足口云和南等故云多種此下點文先從上座次第別禮然恐僧多義通總別故令任力下引十誦一一別禮意在恭勤也。

四右膝著地者身既翹仰表敬之極應須右膝右足及以左足三輪距地曲身前請是本儀也今乃右骽鋪地不如不設也。

跪膝中初科初示意應下顯相膝葢足心三處皆圓故竝名輪距至也今下斥非骽吐猥反不如不設非敬儀故。

余見梵僧有加敬者褰裙露膝用親於地而設禮訖或有長跪膝及足指用以距地翹翹顒望如對嚴尊此可嘉也誡行注想心無暫移自餘不經長慢獲罪。

次科初引所見長跪謂兩膝著地本制尼女亦通僧故足指距地通及足心非唯指也翹翹即高舉之貌嚴尊即君父師此可嘉者言其可法也誡下勸依上二句示制跪所以下二句責非法之過不經謂無典據言獲罪者在制則違教輕吉於化則結業招報。

五合掌者表心專一無二緣也有經律中云叉手者則十指交也或云合十指爪掌者四分但云合掌未見指開為附世情多開掌而合指也必指掌齊合心定無緣是本儀也。

合掌中初示立意無二緣者緣即想念有下辨相又二初示異叉手似今擎拳之類或云等者出法華玅莊嚴品四下出律意手指必合不在言之但標一端云合掌耳。

問佛法威儀義遵上下焉有師來乞法而弟子端拱受禮此不可也答律據從緣禮有從俗僧無別僧即假成用師今乞法為別而陳弟子秉法據僧能辨在緣既別理須禮僧事休餘務則反依敬世中常事何得懷疑。

重徵中初問以事乖常恐懷疑故答中初二句通示律據緣者如下釋也禮從俗者曲禮云禮從宜使從俗謂雖是禮須合時之所宜為使他邦當隨彼之風俗皆謂事不可常守也僧下正釋四人別假聚成僧用故無別僧也下明師資所為各異不比常時事已明決故不在疑。

文中列受具餘有剃髮及受十戒齊須乞法以無德者妄為師故四分簡和尚德中具有兼也諸欲受時先須乞請多不自量任僧籌議。

乞法中初明例通剃髮受十戒即畜沙彌文略畜依止四下指證即如注引受戒中文本簡受具兼通餘二故云具兼諸下勸依總上多事故云諸也。

三明與法緣法為二。

緣中觀察者凡度人法要在拔俗出道為先非以財食事資而為師訓雖列法食兩位然以法務為先故初即云能教授者明存法本以資慧命後以衣食用攝形累有親疎也。

與法釋緣中初科初敘度人之本雖下次通律意法能資神故親食但養形故疎所以文列前後也。

就簡德中律分三位簡小取大十夏已上簡愚取智解通持犯簡墮取勤不具此三文中令止具兼統攝義須和與。

次科初釋不堪次列三位缺一須止簡墮取勤下脫一句準鈔合云能勤教授具下次釋堪能備上三德總收餘行故云具兼統攝。

問沙彌剃髮已乞畜法至後受時更須法不答二受後生俱須乞與容有德退不可準前。

問答中恐謂前乞後不須故容德退者出其重意若爾德苟不退須重乞否答退與不退非簡不知須僧量可例皆乞法。

大段第二正度人中文分為二初明僧受後明尼法。

初文又二度沙彌法標起也與剃髮下隨相辨位。

初標言沙彌者西梵天音東夏人翻為息慈也有人言息惡行慈為行之始也有人言初拔世表多緣慈。

戀故息小慈用懷大哀救拔一切也。

二正度法僧受沙彌標緣中初科初翻名有下釋義有二初師約止作釋次師單就止惡解慈戀即是情愛用懷大哀等乃言外之意耳。

文列羅睺為初者如未曾有經九歲出家也西方沙彌每至夏末多以香華於空奉散以羅睺報身盡法猶有故也。

次釋注中初科初引經文以示年幼羅睺羅此翻障蔽是佛之子以障佛出家如羅睺之障日月也西下次舉現事可驗最初法猶存者謂法身常在也。

文列僧祇約年為位者以出家之人要修道業為本老小非務何勤苦於三學也故涅槃云誦經坐禪勸助眾事老無三味有四山臨。

二中初示簡意老謂過七十小即未七歲故下引經但證老者經列三事即是道業年老力衰故竝無味將死不久如四山來逼成論云行者見死有大力勢如大石山從四方來無逃避處。

又云為說苦事者以世網苦辛多厭求樂初雖慈許終有退敗故經論中有現世苦未來樂者出家人也晝夜鞭心常收正念不覺妄緣尋悔訶責故智論中菩薩日三夜三每行三事謂懺悔隨喜勸請也三千云必行坐禪等三不爾徒生徒死即遺教曰中夜誦經以自消息餘時須依律文常爾一心念除諸葢。

三中初示須說之意世網苦辛謂工商士農經營求趁不容自安人多厭之求安閑樂故反說苦事知其志願初慈許者謂師輒受也終退敗者謂資疲厭也故經下二引苦事之相初通示指經論者多所出故在家欲樂是苦因出家苦行是樂因事似相反理實相應言鞭心者心如鈍驢常須鞭䇿可得前進常收正念不隨塵也不覺尋悔縱之不久也故下引證智論日夜各分初中後分以為六時三千經中坐禪等三同上涅槃近故略之徒空也夜準遺教三時無廢晝依本律四儀常攝。

文云一食者佛教之中一食為本託緣開二不是長途至今西域統五天竺常行一食希見東華寺別兩頓。

四中初明本制託下示緣開因病開粥故至下引據希下斥非今時比丘見便進噉豈止兩頓律崩法壞一至於此悲夫。

一住者一坐跏趺周時方起自非味重何以致斯五中周時謂盡一日味重謂禪定樂。

一眠者中夜之時暫爾倚臥分星月次尋起緣念。

六中倚臥謂倚身而已分星月次不使長久故。

多學者慧心常運不許浮散也。

七中慧心常運即遺教云常自省察不令有失是也。

餘如鈔中沙彌別行。

三指廣如鈔不復繁錄學者自尋。

二就位分初形同法即剃髮後法同法謂授十戒。

次辨位分示中剃髮披衣形同大僧十戒稟制法同具戒。

初中又二緣法分也。

緣中因巧師兒比丘輒度有不知者後覓即得因生譏謗為成問對無虧故令通告如五分先不相識者七日試之餘有出家儀式具如事鈔不可兩繁至時量引文中列通別二知者具兼二緣不和別語為成問答若通和白為表僧義。

形同釋緣中初示本緣巧師即工巧之匠入寺求覔有不知者問答有差生譏故制令通告者總下通別二知五分制試意在遮譏下指事鈔亦沙彌篇文下次釋白告通知謂作白法別知即房房語具兼二緣即僧和不和此句總標不下別釋各顯教意。

此中欲求者即和尚為剃頂髮也律中剃髮闍梨者為剃四邊不在羯磨中。

次釋法白文中初科白云彼某甲者即所度之人欲求某甲謂能度和尚恐人濫用疏特簡之竊原剃髮本須和尚但恐煩累故令闍梨先落四邊唯留頂髻和尚自落以彰親度後世妄傳四邊斷下八地煩惱頂上斷有頂一地煩惱以具難斷故令和尚除之仍先剃為九髻以應其數訛風一扇愚蔽相習微具智眼豈不省非。

有人言所以須白為量和尚以文中從某甲剃髮故今解不然和尚在初已乞畜眾故無重請但為沙彌。

二中以文牒二名所為難定昔指和尚今定沙彌是非可見也。

有人言尼須乞畜眾僧無制者此未讀文下結僧罪事行同也。

三中以畜眾法出尼犍度故生異執既結僧罪可驗通行。

五分先與五戒者佛法大海漸漸深故如多論云先以五戒調伏身心信樂漸增方受十戒也。

釋注中初科五分以喻顯意律鈔續云不同外道一往頓受下引多論釋漸深義。

四分文中彼剃髮與出家人同者且據形同耳計在家法不應道務然律上下非以剃髮為出家以法分俗方絕彼此故沙彌戒歸方云出家也。

次科初舉律文此出大小持犍度恐人執此便謂同出家人不當受在家五戒形雖剃染體未納法故義斷云據形同耳計下次以義決初二句敘疑以彼五戒非出家法故然下決破律上下者謂前後文除此大小持文餘無文故以法分俗謂須十戒方名出家彼此即俗與道故下引證十戒三歸云我今隨佛出家某甲為和尚又如形同單白但云剃髮法同白中始云求出家驗知受十戒者方名出家已前剃髮體是俗人不妨得受在家五戒方符五分多論漸深之義問今剃髮已不名出家耶答形同出家體猶是俗受法約體不論形故問既剃髮已可名優婆塞耶答體是婆塞於義何傷如足數中形同之人尚名白衣今名婆塞不足怪也若爾何故涅槃經云雖未受十戒亦墮僧數答形同僧耳何事猶疑問四分律中何以求出家者直受十戒耶答彼土士女多有在俗受五戒者故略之耳文既不顯故引五分多論必須次受問今若不受五戒為有何過答準如多論失次第故尼鈔注云僧得小罪餘如下漸頓受捨中世有欲癈壇下五戒故此辨之餘廣如別。

次授法同中緣相法三。

初緣中行事之時須具儀法故列二座謂和尚闍梨律中出家闍梨謂授十戒者應對和尚授者傍教如善見文發緣問遮例須舉者以發具戒藉此為本深須練也義須二師隨機約略開示戒相悟入法體不但闇誦致迷得不自他陷也。

次法同緣中初明受儀如善見者即指注文發下次明開導發緣謂發戒緣境亦問遮難難同僧中遮除年歲衣鉢但問十三深須練者謂令受者明識也開示在二師悟入在受者戒相法體竝依境量以彰深廣下誡為師不可輕易。

二正受法體結為二。

二法中分文體結二者前三歸是正受法體後三歸即結前付囑。

初體中分五初某甲者陳己名也二歸三境也三別指所重言隨出家四親依有本和尚也彼此相攝寄法傳心五如來下恐濫餘尊非同別部調達師也故別指之令無惑矣。

釋體中初科分句牒釋三中唯言隨佛故云別指四中彼此等者示須牒意。

問五十二受具列如來中間八戒何不別顯答可知也。

問答中云可知者以五戒是革俗之初十戒乃入道之始恐迷邪正特須簡別自餘已曉故不須之此義易知故不委示。

三明相中文分三位初列十相謂依法受體次列五德明位堪物養後列十數顯慧解思擇。

三相中分文為三初正戒相次彰具德位堪物養為世福田故後知法數慧解思擇辨別邪正故。

就前相中據論業體具受七支如律文中大小持說約緣明十說境同僧故律隨戒竝結吉羅但對受列相不可具陳且列易犯前誨示耳後諸行相依師誨示如比丘中且示四重如是例也。

戒相通數中初科初明體具大小持者即犍度名彼明沙彌大僧持奉行同既發七支則徧該萬境不同有部但發四支唯獨具戒發七支耳隨戒即僧尼戒本戒戒下文結三眾罪可證同僧但唯結一品與僧尼為異但下次明列十所以下舉具戒說相為例事義頗同。

問具受列四非具乃多者有師解云計如比丘亦應多說如十誦中為說下篇四分略故但明四重有人言沙彌前五猶是本俗今所受者但增後戒愚小易陵故示相也比丘受後且示四重性是障道餘所不知有文委告沙彌闕文故列後五。

問答中問意可解答有二解初約義同釋十誦說下篇者即僧殘也猶是戒分壞眾同故四分略者初篇永死次篇可救待學自知故亦不說有下次約不同釋太僧可尋律部不在多列沙彌止問二師未許學律特須委示故云闕文也。

此之十相與八戒同但增後一捉持金寶。

別相中初科八戒離開成九故但加一。

文列生像者古人云世中戲具似人畜形者不許捉也如律所制不持樂器亦是比擬然僧祇中生色金也似色銀也似即像銀之異名矣梵唐兩舉令俱解致即金為色俱是唐言本梵說銀同此似像之目耳。

次科初出古解彼逐言相謂是眾生形像故如下示今釋初縱古善見云人施樂器不得捉得賣然下顯今初引據生色謂生有瑩彩似色謂似近於金似即像者會字義也梵下釋今文生像是翻梵金銀即唐言意令通曉所以雙標即下會通二律名義無別。

下總結令持可知也。

二明五德如文引經。

次五德中標云如文即指注也。

初德發心懷道者創發蒙俗情厭諸有唯欣出要常懷佩也佩謂帶持之者也有傳為背誤也。

牒釋初德中二句初釋上句唯下釋下句佩下正字義。

二德毀形應法者道俗路乖反形易性故割其所重服彼所輕明志絕奢靡與世違也。

二中初通示故下別釋上二句釋反形下二句釋易性奢則華侈靡謂美麗。

三德割愛懷捨者以無始所親慈戀難斷終歸死別然不早悟今近割俗緣遠成濟度且從道業兩捨親疎也故善見云瓦鉢貫肩以四海為家居知誰可愛憎也。

三中初敘情愛世俗貪生不知有死故不早悟今下釋永割兩捨親疎謂無適莫適字音嫡故下引證。

四德委命遵道者明奉崇三學死而有已也。

四中奉崇三學釋下遵道死而有已釋上委命。

五德志大度人者奉行極教兼濟於他。

五中大乘窮理盡性謂之極教。

斯德始終通於五眾俱堪物養人天師範故使誦持無輕受體及形服也。

總結中言始終者非唯初受時也通五眾者非獨沙彌位也能消信施故堪物養有所取法故可師範故使等者示須說意。

次三十數如文所列。

十數中對破外計以別邪正西竺外道總有六師一富蘭那迦葉(說諸法不生不滅)二末伽梨拘賖梨子(說諸法自然無有因緣)三刪闍夜毗羅胝子(說眾生過八萬劫任運得道不假修行)四阿耆多翅舍欽婆羅(說眾生有苦應修拔髮熏鼻等苦行自然解脫)五迦羅鳩䭾迦旋延(說諸法亦生亦滅)六犍陀若提子(說一切業定如人死還為人)一師下各有十五弟子各執所見今此略引十種以配十數耳。

一者眾生依食者為破自餓為道者或䬸風服氣餌藥存生是邪道也佛法不爾身假食資欲有段食根塵觸食卵生多思食上界識食或有兼者如別所陳食取濟形道取濟神故假形食緣修道行至論道也要修離著為本不識道元乃以斷食為道。

依食中初科初標示或下出外計餌仍吏反食也佛下示正法初示三界皆依食住段食謂四塵所成有形段故起世經云閻浮提人以飯麨豆肉等名麤段食亦名摶食即取摶聚亦段義也觸食謂根塵相觸資益諸根如戒本中食家有寶即觸食家是也卵生多思食者起世經云若有眾生意思資潤諸根增長如魚鼈蝦蟆等上界識食謂無色天資益延久唯識持報起世成論竝云無色眾生皆識所持或有兼者謂欲有諸趣亦有識食起世成論竝云中陰地獄入滅盡定皆名識食又瑜伽論謂第八識因餘三食勢力所資便能任持諸根大造(即四大也)令不滅壞有長益義即以第八梨耶為體(彼是大乘論故)若經部中取前五識獨頭意識為體(謂成實小論以六識為體)準此以論則識食一種通該三界六道不唯上界也又思食卵生且取一相須知欲色兩界通有四食唯無色界局有識食耳不可廣示故指如別食下次明須食所以離著即道元也。

彼賊住者本非正師偷形入法謂無願為故以識之餘九例爾。

次科本非正師即邪徒也謂無願為言偷形者但為飲食而於正法無心願樂以法推求可驗邪正律令為說其意若此識猶別也。

二名色者為破自然為道彼計如犢生已自然飲乳棘尖烏黑火上水下風輕地重皆無其因佛法不然內報外報皆有本因諸眾生有皆因名色心不可見止可名談初始識支故轉為名假染持識即染為色故哥羅邏時凝滑不淨中含心故展轉增長三十八轉九月便生託彼胎藏何得自然也。

二中初標示彼下出外計且列數端例餘皆爾佛下正破彼計無因故以十二因緣破之亦名十二支無明行過去因也識名色六入觸受現在果也愛取有未來因也生與老死未來果也內外即是依正初通示心下委釋識支投染遂為名色支染即男女赤白不淨哥羅邏時謂初受胎時亦名羯邏藍此云雜穢七日一轉三十八箇七日成二百六十六日五大四小故成九月已前與母同氣已後四日與母別氣故至十月然後趣生。

三痛痒想即受異名古人翻經未通字義假事為目痛者苦受痒者樂受想者捨受此破為計梵天因者以劫初成梵天創下因有人物諸眾生等便計彼天以為父母此生瞋喜還因彼天佛法不爾生憎愛者實由本陰何于天也以初一念緣色心名之為識了達染淨名之為想領納違順名之為受由三想故便生三受由三受故便有三行故長淪歷無有解脫也。

三中初標示古譯名為痛痒想今翻謂之苦樂捨此下出計彼土多事梵天葢尊其始以為父母佛下正破本陰即五陰中受陰受有三別故名三受前由識想後起三行即善惡無記業因感苦樂憕懵果報因果相續故云長淪等。

四者約諦為破無因外道也如外艸木自生死耳人亦同之佛法不爾苦集二法世俗因果滅道二諦出世因果諸眾生等知苦無諦不思惟故終不厭離諸出聖人解苦有諦廣如涅槃盛開釋也。

四中初標示如下出計外艸木者即用無情類顯有情佛下對破世出世間皆由因果諦是審諦如實觀察凡愚無諦故受輪轉聖人有諦故能出離指涅槃者彼云善男子所言苦者不名聖諦何以故若言苦是聖諦者一切牛羊驢馬及地獄眾生應有聖諦此明眾生無諦之義廣如第七卷中問無因與前自然何異答前計現法皆無因由此即撥無三世因果故不同也。

五約陰論為破執神我外道如彼計身中有神我諦身中宰主如麻米等統御心識佛法廣破我在何處為在色中為在識中計此身中但有五陰隨陰計我則有五種如是離合次第求之覓我無從便悟妄執得無我理分成無漏相似聖人。

五中初標示如下出計或有計云我大色小色在我中或計色大我小我在色中(即如文中如麻米等)受想行識竝有二計歷之可見佛下對破為在等者且舉二陰略受想行此即離求應云為總在五陰中此名合求得無我理即是我空亦名人空生空真如也分成相似即是內凡世第一人。

六約識論為破一識之道如有一室而具六窻獼猴徧出無識之人謂有六猴其實一也人亦如是根門乃六一識通行佛法不爾識隨根起若是一識豈眠根中而聞聲耶故知非也。

六中初標如下出計彼謂識神居于身中窻猴為喻似多而一佛下正破佛法明識根境相對妄起六識互不相通豈得一體若爾佛法亦談一識與外見何殊答彼認隨塵生滅事識佛教梨耶尚非二乘境界況外道乎。

七約覺意為破不修外道以得五通逆順觀中八萬劫外冥然不委即謂冥寞以為冥諦涅槃之所任運至窮終歸果剋何須修也如轉縷丸於高山縷盡丸止佛法不爾要須方便增修乃剋如七覺支擇簡正理方能至詣何有不修。

七中初標五通者如意天眼天耳他心宿命逆觀過去八萬劫前順觀未來八萬劫後冥不知處以為臻極意謂凡人八萬劫盡自至涅槃不假修證縷丸為喻其意可見佛下正破七覺支一擇法覺支(智慧善能簡別真偽故)二精進覺支(精進修道善能覺了不謬行無益苦行故)三喜覺支(心得法喜覺了此喜不依顛倒而生故)四除覺支(斷除諸見煩惱時覺了除諸虗偽故)五捨覺支(若捨所見念著之境覺了所捨虗偽不實故)六定覺支(發諸禪時覺了諸禪虗假不生見愛妄想故)七念覺支(修出世道時覺了定慧均平若心沈沒當念用前三支察之若心浮動當念用後三支攝之)而此七覺通是運智擇法進修。

八約正道為破邪因者彼得通者見雞狗牛鹿今報已盡遠業將起生彼色天不思遠因謂即報是便効彼畜噉草為戒乃至修世八禪用為涅槃邪進邪慧例皆爾也佛法不爾乞食等四為聖道緣竝濟形也正語等八為正道因竝濟心神觀用籌度深見倒想便得出也。

八中初標彼下出計此由不達三世因果故生此見由雞狗等宿有天業強牽為畜畜報既盡即生天上彼謂諸畜噉草不淨遂得生天便即効彼以立為戒修四禪定以無想天為涅槃修四空定以非想為涅槃投嵓赴火等為邪進橫生計校為邪慧此即八邪道也佛下顯正乞食等者即行四依資形為緣正語等八如前已示濟心為因便得出者出三有也。

九約居止者為破妄計涅槃為道者彼以非想及以有頂竝心沈沒麤心不覺謂會大理大識妄也夫涅槃者寂寥虗曠非復色心此乃眾生所居何名絕有之法也。

九中初標彼下出計非想即色界無想天有頂即無色界非有無想天大識妄者自謂識妄不知是妄夫下顯正寂寥故非心虗曠故非色色天有色無色有心竝非涅槃故。

十約諸入者破色空為道也彼增修定緣色住心以色滅欲有以空滅色有謂空至極更不重修佛法不爾須尋本際但是自心運用多少實唯一識本無前境但是妄倒自立是非我見不除還受生死故智論云外道能生禪定船度欲色界海無色界海深廣難可得度由不破我心故。

十中初標彼下出計增修定者初則緣色住心即以定業以滅欲有亂業此定既成次又觀空即用無色定業以滅色有定業至此為極謂為涅槃佛下顯正彼既緣色緣空以為至極此即用十一切處定以破之此之十境亦緣色空但是發定之處非至極也一青一切處(謂取少青色觀緣使徧一切處皆青)二黃一切處三赤一切處四白一切處(竝例上釋之但改色為異)五地一切處(取少地色觀之使一切處皆地色)六水一切處七火一切處八風一切處(此三例上竝取水火風色徧也)九空一切處(謂觀虗空使一切處皆空)十識一切處(謂觀識處使一切處皆有識也)十皆言一切處者即從所觀境徧滿為名今名入者謂從此以發定也尋本際者推於心也多少謂初觀少色後使多偏實唯一識攝境歸心也但是等者彰外計之過引證可知。

上略隨解令寄心有在必至臨機更廣義類令深知解不在語也。

結誥中初結前必下識令廣示。

自餘持說受淨衣藥眾具相同大僧罪據經位由奉願行未是具修且就吉羅悔以隨戒廣如事鈔故不委也。

三指略中初明作持行同持說受淨者謂沙彌制二縵衣并一鉢自餘衣藥鉢竝須淨施受故須持淨故須說罪下示止持行別悔以隨戒謂通五篇皆吉悔故下指如鈔竝見沙彌篇。

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之五

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之一

大宋餘杭郡沙門釋　元照　述

四分律刪補隨機羯磨疏卷第三(釋諸戒受法盡篇之餘)

大唐沙門釋　道宣　於終南山豐德寺撰

二就大戒文為二段初標舉眾名後就緣正解。

初中標舉列緣又分為二。

言比丘者中梵天音此方無譯可以陳相如水火等彼此同體以名目之得其實也比丘不爾元出中方此土本無不知何目且用義例得詮便止因此四句以義翻名以名翻義餘二俱句可以例知。

二授具戒法標舉正釋中初文初示無譯如下即舉有譯反顯無譯故云比丘不爾等水火未詳梵語詮顯也因列四句以義翻名即下翻比丘是也又如以覺翻佛以業翻羯磨等此類甚多臨文自舉以名翻義如火器翻憍陳如鶖鷺翻舍利並以此土物名翻彼得名之義餘二俱者以名翻名如水火等彼此名同又如白楊翻尼俱律線翻修多羅律翻毗尼戒翻尸羅之類以義翻義如彼岸到翻波羅蜜無上正等正覺翻阿耨多羅等是也。

中梵本音號曰煏芻此傳訛失轉比丘也初翻怖魔次云乞士後云破煩惱或從功能者令魔怖也明本志者為怖於魔也魔名如上世魔有四欲魔即下界頂住者以欲纏生令不出也言陰魔者即身所聚念念壞也言煩惱魔者即心三毒起必滅善也言死魔者劫略善財終趣死也此人為怖此四故出家也取其志致用以翻名。

次科初總示三名煏皮逼反或云苾芻上云不知何目而世中妄傳是草名者謬也比丘因名阿羅漢果號因中三名對果三號怖魔對殺賊乞士對應供破煩惱對無生或下別釋初名功能是德本志即出家心魔名如上前三歸中已具釋故欲魔即天魔住欲界天頂有求出離則懷愁惱變現異相擾令著欲故云以欲等陰魔即五陰遷謝不得安住故死為魔者謂死苦所逼奪其善念故此下結示名義雖通兩釋本志義長故獨結之。

如諸經律一切出家不問邪正修道之士俱稱比丘即通名也此土沙門本言道士是正釋名李張之倫名為治頭及鬼卒也後漸弘廣改名濫上致釋耻從改為道人古晉漢經翻為道士亦有德也今全不譯但云比丘以存本音自與李異不妨還同五天異道且據一相知所歸也。

三中初明西土名通以邪正雖別皆出家故此下次明此方名濫晉習鑿齒與謝安書云比見釋道安故是遠勝非常之道士故知本是釋氏之名李即老君姓名耳字伯陽諡曰聃張即漢世三張皆黃巾之首(張陵張魯張角號為三張)按弘明集國家令為首領部轄卿民名為治頭(舊云梳髮導氣者非)驅䇿鬼神故名鬼卒醮獻星宿亦名祭酒後改為道士故釋氏不稱古下三示古今翻譯不同初敘古翻亦有德者出彼翻意今下明今不譯雖簡此土猶濫彼方不能兩全故云且據一相也。

餘有翻者寄之戒本恐此總論增諸見也。

指廣中前文但釋怖魔而乞士等名具在戒疏故對指之恐增諸見者或謂彼此不合兩繁或責此宗不當廣說或誡學者隨言生著示不多之意也。

二就緣列五位不同略以義分五門料簡一列數顯相二通局不同三秉法差別四教被凡聖五藉緣多少。

次釋列緣標章中五位即註所引善來等也下列五門不出機教機既有差教亦非一故須立義簡辨差別。

初中列數如文可知通尼五受則有十也。

初門總示中通尼五者即八敬二十眾遣信小年邊方十眾也據尼有七善來破結此二同僧故不在數。

初善來顯出其相者此人宿樹勝因早蒙開悟斷惑一輪道成初果佛親命召因教感戒故母論云善來比丘威儀庠序手執應器如二十年學法者善見又云唱善來已八事眾具竝皆隨身。

初僧五受正明中初科為二初正明樹字上呼種也見思兩惑如車之二輪初果破見故曰一輪因教感戒教即善來故下引證初明具足威儀如二十年者毗奈耶云如百歲苾芻年數雖差皆取相同宿德也次明獲得眾具六物外加針線刀子共為八事。

第二破結者此人修慧惑盡道證無學會正理窮自然感戒從所破為名故曰破結也律云若能修道成羅漢即名出家受具足也。

二中修慧惑盡即是思惑能破是智所破是結故云從所破為名下引律證戒隨果發即名具足不須更受問一切無學皆破結得戒耶答此有多別若因中已受則隨定道展轉增勝更不重發若先不曾受期心至果則果戒俱獲即是破結受也若本無期得果無戒故有白衣羅漢問因戒得定因定發慧豈得入聖後方感戒答必有五八為入道基未稟具足至果方感問證聖無惡何須戒耶答功德未滿威儀不具若不稟受入眾無由終是白衣未堪道用。

第三三語者此人積行非遠未登聖位於彼羅漢先有別緣託仗出家得由三語故曰也母論云諸羅漢等教欲受者偏袒橫服剃髮染衣憑歸三寶依仗心成於此教下即發具足。

三中初正示望前位劣故云積行非遠等對後緣勝故云於彼羅漢等母下引證偏袒等即具儀歸三寶等即作法依仗心是能發因具足即所發體。

第四邊方持律五人者以邊隅荒險僧少遊行致令三年方獲受具因事曲開就數彰目也十誦伽論邊僧若多用本開法得戒得罪此方赤縣曹魏已前並不受具至嘉平年法時沙門依法正部行羯磨法十人受戒如僧傳中之所廣也。

四中邊方即齊白木條已外初引緣示相律因億耳沙彌欲受具戒三年待僧方滿十人請佛開之十下次辨僧多成否少故權開多則還制籍開故得戒違制故得罪此下三究此方元始赤縣即震旦之別名河圖云崐崙東南方五千里號曰神州亦稱赤縣曹魏前者後漢明帝時法流此方僧唯剃染不稟歸戒至曹魏嘉平年即齊帝時有天竺僧曇摩迦羅(或云柯羅)此翻法時始行受戒事鈔云中夏戒律之始即今宗之次祖焉。

第五中國十眾者僧多信少機欲漸虧增至十人方為勝境因眾標目故曰也。

五中言中國者局五天已內僧多信少敬奉薄也機欲漸虧受心輕也。

有人不立破結是戒破名是通初果亦是不同餘受文列人法破結不爾但列空名若以為受乞求割截亦應是戒。

斥異引解初科立理中初果亦是謂名濫也不同餘受列人法者即如註中善來三語等是法一一皆言比丘是人破結但標所破之惑而非受法故是空名律戒本中列八種比丘一名字二相似三自稱四乞求五著割截衣六破結使七善來八白四彼謂唯下二種從受彰名餘皆非受故用難破。

若爾何故律文道成羅漢即名具足答此道成者在羯磨前年若未滿羅漢替得。

次科律中有人年不滿受具成阿羅漢而得戒者彼謂先已證聖後白四受開年未滿非破結得戒。

今解不然若小年者自開胎閏如戒本中全無羅漢用開未滿故知後成不是開小用羯磨受也故五分中有人不滿受具足戒佛因制曰得須陀洹者乃是第一受具不名白四乃至小年受中亦無開得果者與此懸同故立破結是受戒也。

今破中初標戒本通前律意律開小年止有胎閏布薩三位而已義立頻大通為四位故知後成者謂年未滿羯磨受者作法已後證聖感戒非白四得也故下次引證彼律初果破見得戒不同本宗且取證前非羯磨得耳由見真理故名第一受具小年三位亦同本律故下三結斷。

就尼眾中列數有五。

初明八敬者女人機發深厭生死求佛出家以無弘道遠化益故抑而不許後還舍衛便自剃髮披衣倚僧坊立祈聽受戒時為三請便授敬法必具依行即感具戒故因名也。

尼受明五受中初科初敘機發即大愛道同五百女也以下次明佛不許度女性鄙弱人少敬信故無弘化之益反更毀辱正法減半後下三明尼自剃染由佛不許却還城中輙自變形復至祇桓倚門而住祈求也時下四明阿難代請佛令傳教能行八敬即與出家愛道等聞即發具戒。

第二二十眾受者為明女報惑深智淺喜生慢怠必欲受具僧尼各十方發勝心因二眾為名也。

二中惑深故多滯智淺故少信喜慢故不敬僧尼各十心隨境勝也。

第三遣信者姿貌瓌逸素染俗心出寺詣僧恐成陵染故開差使詣僧乞受如常作法返告便獲因使感戒即以為名。

三中環公迴反美也逸謂輕逸染俗心者有諸賊等伺其出故差使即遣信也。

第四小年曾歸者既已事人深閑儀禮便耐惱辱有持戒能故減八年得行具戒因其時緣而得名也。

四中婦人謂嫁為歸十二得受望前二十故減八年因時緣者小年是時曾嫁是緣。

第五邊方義立十眾者大僧邊邑僧少便開尼脫有緣依僧亦五彼此具十義應得受。

五中初科今立中據律無文取僧為例由是開教接物生善故云義立。

有人不立以尼戒中不許邊荒有恐處行故雖在彼不合減受若爾戒下制僧亦是不開而僧受戒即邊通五此亦類準如何不合。

斥古中初引古計尼戒見單提中彼云若比丘尼邊界有疑恐怖處人間遊行者彼逸提若下正斥戒下制僧謂廣解中僧亦犯吉故用反難還立前義。

若依神州自宋已前究勘僧史尼一眾受如諸律中八敬受戒但專愛道餘五百尼十一眾受故求那䟦摩聖者言若無二眾但一眾受如愛道之緣者得也何以知然及論本法止前方便未有可成還約僧中羯磨方感後師子國鐵索羅等十一尼學宋語通方二眾受。

次科初明一眾受僧史即梁僧傳宋元嘉中求那初至為尼受具準諸律者即五分等若四分中愛道五百同八敬受十僧一尼為十一眾一尼亦本西國來者求那䟦摩此翻功德鎧何以等者申從僧所以後下次明二眾受上明宋前當元嘉七年次至十年有僧伽䟦摩此翻眾鎧次至此土諸尼欲求二眾重受此時已有獅子國八尼在此尋有鐵索羅等三尼至京成十一人及正行受止用十人鐵索羅是梵語未見所翻。

以此五受兼通善破則七受也。

七受中善來破結該兩眾故據局唯五兼通有七。

問如上邊方開減五人又加持律乃成制也何名為開有人言中國制十人者四人善解法律六人足數便得邊地開五要須持律今解不然持律之言豈局中表僧徒多處知法不難依教依緣義必成濟邊僧既少知法行稀恐約數成不專識教夫作業藉緣緣乖業敗非假持律焉得遂成故遣此疑文列行德方能拯拔樹此良基不虗設也。

問答中初問減五少於中國是開持律嚴於中國為制開不成開故須問釋有下次答為二初引古義其謬可知二今解中初三句通示中謂中國表即邊表僧下別釋前釋中國不著後明邊土須加行德即持律之言良基即戒體也。

問造業善惡能所俱齊何因遣信受戒報還方感殺盜不然事成便獲答此不可例受願在緣緣來思具為惡在境境損即罪。

次問教人殺盜不待報還遣信事同不當有別答文可解具猶滿也。

大門第二通局不同一約受二約報三約時四約方五約漸頓六約諸部。

初就受中善來破結三語八敬此局法緣互不相通如相可知五眾十眾二十眾遣信曾歸義立十眾此之六受從緣則眾名不同約法竝由羯磨故此諸受束則為五據當體也彰局顯通則羯磨含六故總十矣。

第二通局約受中初明四受法緣皆局法即作法緣即受緣五下次明六受緣局法通故下總示離合束為五者六羯磨受合為一故彰局謂列前四受顯通即開後羯磨則為十矣。

二就報辨者。

依律五受善來一受通於僧尼律列八種通明善來具二受也。

約報善來中初科律列八種即上所引八種比丘及尼戒本八種比丘尼名數不別皆有善來破結故知此二該通兩眾(舊云十受中除三語八敬者非)。

如多論中佛不度尼為止謗故若善來度外道當言本在王宮婇女自娛出家還度以自樂故如撰集百緣賢愚等經如來自唱善來度者皆得羅漢何以相違如明了論是聖人者佛唱善來非聖人者則不度也多論止謗義在凡夫必是聖人能遣邪執則非教限。

次科為二初引經論相違多論止謗二經入道如來等語即百緣文賢愚經云蓮華色尼佛唱善來度也如下次引了論會通聖人即初果已去。

二明破結通於僧尼八種列中俱有文故。

破結中僧尼八種同上釋也。

三語一受唯僧明之不通尼者以成道初用三語法尼未有心八年制斷令興羯磨十四年後方始剃髮求受八敬約時不及故非受緣。

三語局僧由制斷三語過五年後方始度尼故時不及。

八敬一受局尼明者師資道立方能弘利制尼依僧以法陶練故敬是下眾所行反通則亂倫及矣故不在僧也。

八敬局尼資可敬師上無尊下於義不通陶甄也倫即是次。

羯磨一受事通兩報據法單複由智淳薄備窮戒體終作業時即表名也。

羯磨中據法單複僧唯一受尼加本法(舊以羯磨六中僧少尼多為單複者非)由智淳薄對上單複即表名者皆名羯磨受故。

三就時通局者善來三語八敬三受局佛在世也所以可知破結得戒通佛滅後以善見文五千年前得三達智故知果成戒滿也羯磨法通二時可知然善來受如付法藏阿難後秉度仙人者此是別緣不可常例。

三中言就時者即在世滅後也三局二通如文五千年前謂第一千年也通達三世名三達智然下會異付法藏傳說阿難臨滅於恒河水中度五百仙人皆善來得戒恐引為妨故特通之言別緣者一則機在阿難非通他故二則一時之用非通後故。

四對處通局者。

善來八敬局在南洲由中成道佛自秉故問何故一代不遊三天答南洲有四別緣謂見佛聞法出家悟道餘三洲無見佛緣且據一相如此判也至如舍衛九億有不見聞不妨餘洲有具四者從多為言非不如上。

第四明三洲中初科初正示問下次釋疑問中三天即三天下答中初約局說以見佛等四種勝緣異於餘洲故云別也且下次就通論舍衛國中人有九億三億見佛聞法三億見佛不聞法三億不見佛不聞法餘洲具四謂隨機普應無方所故據通則四洲具缺互有從多則南洲多具少缺。

羯磨破結通三不疑三語一受八年前興未擯賓頭二洲無法何得通也故鼻柰耶云我今擯汝終身不得涅槃便於此沒出於西洲夏坐度人大興佛事十誦大同加起僧坊多論云東洲亦因有佛法教乃立四部眾等。

次科初明羯磨等但通三者準下除北洲故次三語中賓頭盧為現神足取竿上旃檀鉢為佛所擯往餘三洲因有佛法既在八年之後則三語局南明矣鼻柰耶中但云西洲又不言起僧坊故引十誦多論續之。

北洲是難故所不論。

簡北洲中八難之一法化不及五受俱無此亦且據一相為言耳。

五約漸頓通局初大小通局二別就小論。

初大通小局如善戒經欲受菩薩戒者先當淨心受七眾戒趣菩薩道欲知大戒唯是漸受通於小乘小乘五受當局自通如後述也。

第五大小通局中初科初通標大可攝小故大通小無兼大故小局如下別釋初釋大通菩薩戒自有兩宗若梵網經是華嚴部道俗非畜皆得受之則通漸頓若善戒經是法華涅槃部唯比丘得受唯漸無頓今此且據善戒明之七眾戒即五十具該七眾故彼云欲受菩薩戒必先受優婆塞五戒沙彌十戒比丘具足戒譬如重樓四級不由初級至二級乃至不由三級至四級者無有是處小乘五受下次明小局當局謂小教必無通大之理自通謂當分具戒通於五十指如後述即次科也。

問受菩薩戒必假七眾為前方便乃得大戒形盡之時小戒謝不有人云前戒局報與期俱滅菩薩戒盡於來際與願俱在有人言受大乘戒引五八十具令長終於未來故兩不失也若爾經生本戒在者作惡應犯答不知有戒無違心故。

問答中問意謂大戒通至未來經生不滅小戒齊一形報命終須失然既小戒為大方便即應小戒亦隨不謝答有二釋初釋據誓兩不相干故小戒自失期即要誓次釋取體引小歸大故隨大俱長至於來際若爾下釋妨隔生既在理應有犯答文約後不知以明不犯若爾必因往迹或有知者有違犯否答大小持犯並據今報曾受為言縱使有知義應無犯如上二釋前就教限後約分通各有所長未可去取。

二就小乘羯磨一受局漸非頓餘四通於漸頓。

次就小乘總示可解。

故律中不與沙彌戒而受具足者得戒得罪故知制漸也諸部中必先五次十然後大戒如多論中不與五十二戒直受具者一時得三種戒羯磨局漸是明文也。

別釋羯磨漸中初科初依四分唯約十戒為具足方便諸部下次據五分多論更加五戒為十方便若準尼鈔不先五戒直受十戒亦得戒得罪多論直爾受具三戒齊得故知羯磨一受無有不具五十戒者近世有人欲廢五戒準斯明判豈非狂簡乎。

問一時得三何須前受答多云染習佛法必須次第先受五戒以自調伏信樂漸增次受十戒善心轉增然後受具得法味故好樂堅固難可退敗不破威儀一時受者反上失次又破威儀如遊大海漸漸深也又云眾生得道藉緣不定或依十戒乃至具戒故致如來說斯次第。

次科初問躡上併受以難次第答有二意初染習意又云下得道不定意初中前敘次受之益得法味等謂志不變也不破威儀謂行無犯也一下次明併受之損翻上二益以成兩過後舉海喻對合可知次意中謂諸眾生宜樂各異隨於何戒而得入道故須次第也。

問先受五戒十戒後受具戒捨五戒不答不捨也但失優婆塞沙彌次第得大比丘次第二戒常在隨時受名如樹葉譬春夏則青秋黃冬白。

次問捨五戒下略十戒字捨猶失也答云不捨謂法體也但失次第謂名位也下舉葉譬雖變而存可合上義。

又問一時受者有三戒不答俱具無作無別五十也。

三問恐疑併得分三體故答中俱具無作體通三也無別五十混為一也。

若爾便是一戒何故上云頓得三種答比丘受形俱無作與沙彌俗人同者故言三也實一無作體通三人故多云下品受五戒中品受十戒前五仍下上品受具戒本俗仍下沙彌是中餘者方上故知無三。

轉難答中初正答與沙彌俗人同者且如五戒三種俱禁沙彌後五十具齊約豈非通三所以不受五戒直受十戒體通二種不受五十直受具足體通三人故下引證彼宗三品永定體無重增故下品受五中品受十但十中後五是中品耳故云前五仍下又上品受具唯二百四十是上品耳故云餘者方上此據次受三品三戒合為一體若體有三則應別發可證頓受無三明矣若成實宗下五中十則引五為中及乎上品受具則引五十齊上。

問頓受三戒捨時如何答有頓漸也若據漸捨直捨具戒作沙彌者則失具戒沙彌戒在乃至五戒三歸例爾亦望一時受戒與沙彌俗人防惡義同隨心捨者便捨留者便有。

四問中次第漸受捨有漸頓一時頓受應無漸捨答中初句通答若下別釋頓義易知故但明漸乃至等者謂捨具十作優婆塞或捨三種但存三歸亦下出其所以前文已示三一之義故云亦望也。

上明羯磨受則制漸捨通漸頓。

結示中受局捨通如前可解言頓捨者謂直作白衣更無所留也。

善來三語破結此三文雖不明約義俱有先受五戒來從三受則通漸也直本白衣徑投受法此局頓也八敬一受文列五戒則是通漸餘五百女未必曾受聞敬得戒應是頓也。

餘四中前合明三受善來三語未及十戒但有五戒破結一受容兼二戒八敬中文列五戒即律明愛道先受五戒為優波夷故餘女無文故云未必。

六諸部通塞從本四分略說五種羯磨受中離分出六通別則十橫通諸部有無所以。

第六初科通則為五別則成十橫猶旁也本異相望以顯有無。

十誦佛言有十種戒一自然無師戒者謂佛不假師教會理盡故因感戒也如多論云據自然者不假他教也非不自假樹下跏坐即身教也自言不解此座而得漏盡此口教也及後漏盡戒亦齊得二自誓者如付法藏中自誓之時身口律儀森然具也三得道者如五拘鄰四論義者如增一中佛令須陀耶解有常色等義說法無滯又無怯弱善見云七歲與問答受餘善來三歸五眾遣信八重羯磨六受通四分也。

十誦自然中初引律示謂佛成道斷惑證真自然感戒如下引論決上自然必由緣發不假他教謂無師也非不自假謂由教生無教也準此如來果中得戒僧祇亦然若依五分因中得戒隨機異見廣如義鈔二中自誓即大迦葉森然即眾多來集之貌三中五拘鄰即鹿園初度五人也拘鄰即五中之首此翻本際即憍陳如二曰阿濕卑(亦云頞陛)三曰摩訶摩南(亦云摩訶拘利)四曰婆提(亦曰䟦提)五曰婆敷(亦名十力迦葉)若依善見善來得戒與此不同四中彼經云佛在摩竭提國波沙山中清且從靜室起在外經行時須陀沙彌在佛後行佛曰我今問卿義有常色及無常色為一義為有若干對曰此義非一所以然者有常色是內無常色是外佛言汝快說此義今即聽汝為大比丘故云說法無滯等廣如第二十二卷善見佛問云汝年幾答我年七歲餘同增一。

僧祗有八一局七通一者自具足亦云自覺謂如來也餘善來五十八二十遣信曾歸七受同四分也。

僧祗自具足即上自然也五即邊方十即中國八即八敬餘可知。

五分十二種受互有通局一自然二一語言歸佛也三二語言歸佛法也四十一眾即五百尼在十僧中愛道為和上三人一受是五破惡見實即羅漢上法也六第一受具謂初果童子也餘善來三語八敬羯磨二十僧遣信六受同四分也。

五分正明中互有通局互謂各半也準下問答五局七通十一眾與四分不同破惡見實惡即是惑實即是理第一亦目真理是第一義故。

問三語受戒具文方成如何有缺開得受者答法化初開群生機至三名雖異體實同歸如涅槃中盛明其本約緣故開就本亦得故二受不同也。

初問前引多論三歸有缺法不成故答中名異體同謂理體一體隨稱皆具在機雖異於理常同涅槃中或說一為三或說三為一彼明眾生本性一體三寶小乘方便教中離說為三故云約緣開也大乘實教還說為一故云就本亦得本即體也。

問破惡見實即同四分破結之人如何局也答如問實也誤如局分宜知在通不得誦語。

次問答中示有誤者謂恐學者循文不自詳審故特誡之上云即羅漢上法乃是會同四分豈是誤耶。

上約餘律對明通局次引諸論。

如多論文正解十誦故彼文云七種受戒自誓見諦三歸局在彼文善來三語八法羯磨四受通也。

次引論中多論初科三歸三語名位各別四分不爾名通位一問論解十誦何以與上名數不同請為通之。

問四分律文但云三語此文更列三歸者答以義約之歸猶結也作法既久宗奉漸漓如結成受故多論云宿業力故應三語得戒者三語則止三歸亦然自然使爾牛呞比丘兄弟七萬比丘盡以三語受戒四分文中但云歸依三寶隨佛出家本無歸結。

問答中初示名義作法久者謂三語也漓即是薄故下引文證多論宿業謂往緣也三歸亦然亦宿業也梵云憍梵波提此翻牛呞亦云牛跡過去為牛故口有牛呞足有牛跡呞音詩說文云吐而噍也(噍才笑反嚼也)彼云兄弟七萬詣諸比丘所諸比丘各盡以三語受戒四分三語亦有加結今云本無未詳何意有云四分雖有結歸而得戒在於三語不同彼宗結歸方獲。

摩得伽中十種無師自誓見諦問答三歸五受局也五眾十眾二部僧八重遣信五通也。

伽論問答即論義三歸同上多論故在局也下善見亦同前十誦三歸即是三語故在通也。

善見有八一教授者謂自誓也三歸問答此三局也善來重法即八敬也遣信八語即二十眾僧尼俱白四也五是羯磨竝通也。

善見自誓云教授者謂從佛聞法故論云佛告迦葉汝應如是學言我於上中下座發慚愧心應聽一切善法置於我心等迦葉以教授故即得具足是佛神力得也八敬云重法重即尊敬或云八尊義亦同也八語謂尼中本法僧中正受兩番白四故云八語。

母論有七善來建立受具即破結也三語羯磨隨師教者即八敬也遣信為六通也勑聽一受即解義者是局也。

母論破結名建立者彼文正名上受具即同四分上法而論云從今已去聽汝等立善根上受具準約文意名為建立八敬名隨師教謂從阿難邊受佛教故解義名勑聽者彼論佛告蘇陀沙彌從今已往若有疑惑恣汝來問亦即與戒故得名也聽字平呼。

雜心列十一自起二受師教者即自誓也三超昇者即五比丘四問樂者謂須陀耶五三歸此上局也善來五人受重法八敬也遣信十眾此五通也。

雜心自起即佛自然超昇即初果人破惑出離也問樂謂因問義生願樂故。

俱舍有十一自然二入正定聚三信受大師語四問答五三歸此局也六善來七信受八尊法八遣信九持律為五十中國十眾各下列人可知。

俱舍第十四列數之下一一出人名故云各下列人也初即佛與獨覺二即五拘鄰彼正名得入正性離生在言頗隱故此易之得世間定名邪定聚初果入聖名正定聚三即大迦葉四即蘇陀夷(七歲沙彌)五即六十賢部共集受具(賢部未詳)六即那舍等(謂須提那耶舍)七即大生主(即大愛道)八即法授尼(伽論云達摩提那即梵言也見論云半迦尸尼謂直半迦尸國故)九十但分中邊不出人號。

明了論云依他圓德有七種比丘有四尼有三也獨覺有量佛無量波羅蜜合說有九。

了論總示中七種從師受故云依他獨覺與佛二種自然感發則非依他獨覺小乘境局大千故猶有量佛無量義如後自釋究竟果滿故稱波羅蜜。

一善來者先白衣聖人佛呼善來比丘修行清淨梵行正說正法作是說已髮落衣變便得戒也善比丘者許其出家許與大戒來者從白衣位來入出家位從無戒位入具戒位清淨梵行者斷一切惡修一切善也四分云快修梵行盡苦源即此是也正說正法者是梵行所依處也。

僧善來中初引論善下牒釋斷惡是清淨修善即梵行引四分證快修梵行證修善盡苦源證斷惡正說正法言所說當依正教行須憑教故是所依。

二三歸得戒者善根稍薄戒法難生未說歸前先誦佛語善來之法後方說歸竟感戒。

三歸中稍少也準此作法先唱善來後說三歸獨異諸部。

三略羯磨者善根又薄須立和上先問遮法後方和乞與今不異四人秉白即發具戒。

三中受前方便並同廣法唯四人單白此二為異。

四廣羯磨者善根轉薄戒法難生加至白四方乃得戒。

四中法須白四僧須十人。

尼中三受無歸及略是聖人者佛喚善來非聖人者三歸單白所不感也言遣使者是愛道言廣羯磨今二十眾也。

尼中無三歸及略羯磨善來廣法此二通僧遣使一種唯局尼眾。

此七種戒悉依他得言圓德者即戒體也所受徧周法界無境不備隨行奉修德充一切故稱圓德。

通釋中初釋依他言下釋圓德即戒體一句是總示也所受等釋上圓義隨行等釋上德義故下一句通結。

獨覺有量佛無量者三僧祇劫廣修萬行於最後生有菩薩戒悉性得也苦法忍時得出家具戒盡無生智起一切佛法一時圓滿三種功德無有邊量也。

次二受中文牒二種不釋有量反佛無量自可知故若據餘部通歸自然今取位別心境廣狹故分二焉阿僧祇劫翻無數時而言三者且約釋迦修菩薩道時以論分齊從古釋迦至尸棄佛值七萬五千佛名初僧祇次從尸棄至然燈佛值七萬六千佛名第二僧祇又從然燈至毗婆尸佛值七萬七千佛名三僧祇若望聲聞當內凡位萬行者萬是數之通名行實無量不必一萬最後生謂王宮所生也菩薩戒者謂久修菩薩行習性自然遠惡住善故云性得若爾前云小戒為大方便今何倒耶答此菩薩戒亦即小乘義說為戒非從他受不同梵網善戒受者方獲苦法忍時即證見道無漏聖慧斷惑之時準此初果即得具戒盡無生智起句絕謂盡智與無生智二智發起即證無學道時謂證滅諦結惑斷盡故名盡智從盡智後無漏智起一切結惑無再生理名無生智三種功德者一菩薩戒二出家具戒三佛法圓滿前二是因後一是果皆徧生境故無邊量然此且據小教明佛若約大乘出生成道無非示現隨緣垂應非實爾也。

於此論中善來廣羯磨遣使通四分也三歸略羯磨獨覺如來局當部也。

結通局中三通四局當部即了論自謂。

上隨數分有一百一種略名從實則有二十種受一者自然二自誓三見諦四論義五三歸六一語七二語八十一眾九略羯磨十有量此局他部破結善來八敬三語二十眾五眾十眾小年曾歸尼邊義立遣信此通他部。

三括諸部中初示開合一下次明通局前十局他部者本宗無故後十通他部彼此同有故(有本並作當部者誤也)餘如別圖委示此不復云也。

三明秉法師資。

第三秉法差別標云師資者師即是佛資即弟子從緣不同故有差別。

多論說言通論諸受皆從佛得由佛出世有是法故若義推之破結自得初從佛聞法名從佛受後證無漏自獲非授四從他中善來八敬佛邊得也三歸羯磨從弟子得即藉緣不同為通末代也。

正明中初引論通明若下次約義別說五受中初自餘他從他四中二師二資八敬阿難傳教還因佛得籍緣不同者機宜異也通末代者三歸八年羯磨至今也。

問自他兩受何者為勝答約緣不定因微假緣從他為勝如梵網云四方千里無戒師者方於佛前自誓而受因強心猛未假他緣勝鬘十受可對人也自然自誓破結之徒義非劣也。

初問答中初句通答因下別釋因微謂宿善根薄心不猛厲須憑他發梵網千里無師方開自誓又須好相故知受戒必須從師因強心猛反上可明勝鬘經說勝鬘夫人即波斯匿王女聞佛授記已立受十大願一我從今日乃至菩提(餘九同此)於所受戒不起犯心二於諸尊長不生慢心三於諸眾生不起恚心四於他身色及外眾具不起嫉心五於內法不起慳心六不為自己受畜財物凡有所受悉為成熟貧苦眾生七不自為己行四攝法為一切眾生故以不愛染心無厭足心無礙心攝受眾生(四攝謂布施愛語利行同事)八若見孤獨幽繫疾病種種厄難困苦眾生終不暫捨必欲安穩以義饒益令脫眾苦然後乃捨九若見捕養眾惡律儀及諸犯戒終不棄捨我得力時於彼處見此眾生應折伏者而折伏之應攝受者而攝受之何以故以折伏攝受故令法久住十攝受正法終不忘失何以故忘失法者則忘大乘若忘大乘則忘波羅蜜此由心猛故不對人自然等受皆此類也。

問何故如來獨秉善來比丘不得者有二義也一威德力大轉緣入道二善識機欲應病與藥也比丘反此不識前機如舍利弗錯授人法威德又劣如僧祇中學佛喚之鬚髮故在威儀不淨為人訶故佛言汝不可得如佛無畏口也自今已後剃髮度人。

次問中初科初問有下次答初明唯佛可秉轉緣謂變形服比丘下次明弟子不得不識前機反上次義舉緣證者涅槃明舍利弗教二弟子一觀白骨一令數息經歷多年各不得道即生邪見言無涅槃佛喚舍利弗而呵責云汝不善教云何為彼顛倒說法此二弟子一是浣衣一是金師金師應教數息浣衣應教白骨以汝錯教令生惡邪佛為二人如應說法聞已得阿羅漢威德劣者反上初義引僧祇證即諸弟子亦以善來度人因機制斷形服不變還同俗儀故云不淨無畏口佛具四無畏一一切智無所畏(佛言我是一切智人若沙門婆羅門等言是法不知者不見微畏相)二漏盡無所畏(佛言我一切漏盡若人言漏不盡者亦無徹畏)三說障道無所畏(佛言我說障法若人云是障法不障道者亦無微畏)四說盡苦道無所畏(佛言我說聖道能出世間若人言是道不能盡苦者亦無微畏)。

八敬一受緣在二人故名佛秉若是僧者遣人敬己義中不便理從佛也故愛道云若世尊有教我當奉行故也。

次科由制敬僧若令僧授則是敬己引愛道證文見本律。

如多論中善來自誓佛於彼人有和上闍梨義然不為其師三歸八敬得稱比丘為闍梨不得作和上羯磨一受亦非佛秉有十義故不作有益一為成平等化故二為止鬬諍故三為止誹謗故四為成三歸故五成四不壞故六成六念故七為息滅眾生福故如正富羅輪王業滅八不供養下人故九不惱眾生故十為通末代故。

三正引中彼論七受但明五者見諦同善來三語同三歸彼無破結故所不論和尚相攝義闍梨教授義善來自誓佛兼二義三歸令向三寶八敬令重眾僧但有教授無相攝義佛不秉羯磨十義總束為四初三種皆為離不平等過故佛若自度則有親疎鬬諍誹謗由是而生次三種皆謂佛若度人則入僧數闕三寶故四不壞者三寶及戒內凡已上信樂決定名四不壞信六念亦三寶外加戒施天又次三種皆為離損眾生過故正富羅者論云昔有一比丘應得羅漢而有轉輪王業不得漏盡佛欲令其速得道故即為比丘一正富羅(即是皮履)轉輪王福一時盡滅下人即眾生佛是人天中尊不當反養眾生若為和尚必須給養容此二過不惱眾生者佛若為師則諸弟子不問遠近盡來投佛則令眾生多受苦惱最後一種若佛自度但被現機不通滅後故論總結云以是種種因緣佛不為弟子作和尚闍梨。

問佛非僧者何故愛道施衣令與僧中我即在者答在應供僧故也上明不在羯磨僧也故成實云不同僧事者以三寶位差別故。

問答中問詞牒前次三種舉律以難我即在者謂在僧中答中僧分二種應供則通羯磨則局下引成論證上羯磨僧事即眾法也。

四明教被凡聖者。

善來一受約四分中必初果者由佛自唱所被之人非劣下所堪道前相間非極聖所囑也故十誦云善來受者一切如法諸佛法王自在義故自與受戒無有學地命終不成羅漢也如五分中須提那子善來受也此即通凡不妨大約是聖多矣。

第四善來中初定位約四分者簡他部通凡故由下釋所以上三句明教勝劣下即二凡已還下二句明機劣道前謂見道已前內凡之人猶隔聖位故云相間故下引證初二句通示一切之言總收機教諸下別釋初明教勝王以自在為義如來得法自在故稱法王無下次明機勝言凡蒙善來度者必由學地得至無學如下會異須提那最初犯婬是內凡人一則部別有異二取多分為言。

三語八敬非外凡地故多論云此二受人不羸不捨不變根不斷善根始終堅固知內凡也。

三語八敬中初科初定位故下引示無四種過顯是內凡一戒不羸二不捨戒三不轉根為女四不生邪見。

問內凡分得不退道行何故律文中失本意者答信有二種一出家信二不壞信今云失者失事疲苦非理信也縱律文中三語受者威儀不淨不可怪也故律有言三果故犯無著不犯餘內外凡則不疑也如僧祇中須斯二尼他逼受染自分未亡故犯初重何妨感於別苦也成實云以我慢故造集諸業以無我智力故諸業不集。

次科問詞不退道行躡上四種律中因諸比丘受教人間遊行說法時有聞法得信欲受具足諸比丘將詣如來所未至中道失本信意不得受具佛令諸比丘自今已去聽三語受具據此有退則非內凡答中初正答出家信者忻樂梵行即為事信不壞信者分見真諦故為理信失事信則可通律文不失理信則還歸前判縱下釋妨律中三語受者不接威儀著衣受食皆不如法因立和尚羯磨受具此亦失事故不可怪故下引況四分中無著即四果結惑已盡則無故犯不妨悞犯僧祇自分即愛欲初重即婬戒感別苦者但異凡夫有總報故下引成論釋成聖人造業無總報所以凡夫具三我見慢名字初果已去而有慢我無我智即空慧也。

八敬四分愛道初果五百女人亦通內外然多論中不變不轉則內凡故。

三中四分愛道及五百女皆八敬受雖通聖凡還依多論判位為定。

破結一受此絕言議。

破結中唯局四果不通餘人故絕言議。

若論羯磨初為凡興後通果向涅槃淨梵即初果人四分華尼亦同受也五分陀驃十六成聖二十受具亦通四果。

羯磨中涅槃三十九云有一梵志名淨行出家受戒時佛勑陳如將至僧中為羯磨受十五日後諸漏永盡得阿羅漢義約受時已證初果四分蓮華色尼亦是初果羯磨受具若賢愚經佛善來度所出不同不可和會五分陀驃(匹妙)即四分沓婆十四出家十六成羅漢二十羯磨受具若爾得羅漢時即是破結何不感戒思之可知。

五明緣假眾相就分為四初約緣明受二對辨同異三約受優劣四顯法前後。

初中善來有五緣一得道者故文云於座法眼淨也二對人法文云善來比丘至盡苦源三有求心文云我修梵行四心境合五事成作業。

第五假緣初門善來中初緣律中凡善來度者佛先與說法即於座上遠塵離垢(破見惑也)得法眼淨(即見道也)二對人法人即是佛法即善來律具云佛言善來比丘於我法中快修梵行盡苦源三有求心律明受者先白佛言我欲如來法中修梵行等佛方召之四心境合即上二三能所對也五中事成作業謂法竟體具也。

破結亦五一假佛教誡二立誓言三依教苦修四三毒皆盡五見空感戒。

破結中初須聞教非自然故二須立誓期心在後若非此緣破結無戒五見空者空即真理。

三語五者一有形同文云剃髮著衣故二對無學及教也三有求心文云欲往佛所四心境合五作業。

三語中二無學及教即人法也律云彼欲往佛所中途而止佛令諸比丘三語度之欲即求心。

八敬五者如三語也。

八敬同三語者一愛道與五百女各自披剃倚立祗桓故二即阿難傳八敬故三即愛道求出家故四五可知。

問善一受得道為緣餘三反者答對佛德大不假相具能轉變故餘則不爾如上說也。

問答中善來對佛必變形服故須得道為緣餘不爾者不對佛也破結證聖形服自變餘二對資力不能變如上說者即師資中。

羯磨受中總別諸緣既被下機當須廣顯具依文註次第說也。

羯磨中總則五緣別為十五文註可見。

二對同異中有五。

初說結不同者善來八敬一徧便得以唱教人大不假叮嚀渴法心重又不須結三語之法初受法弱故須三說前受心奢又假三結羯磨在僧通和非易故須四徧眾心齊忍與奪已決故結一也。

二對同異初中善來八敬機教俱勝不假叮嚀謂不須多徧三語初受法弱謂能授教劣一說難感故至於三前受心奢謂所受機劣恐有陵犯加結囑之羯磨四徧一白三羯磨以和難故說須多也眾既和忍不假多結與奪即可否不同三語別人獨授故須三徧破結無法故非所論。

二乞有無者通論四受理須前告如今我欲即是其相但羯磨者通情稍難若不遜請無由牒法故制乞也。

二中初通明四受亦除破結既不對人故無從乞如今我欲今合作文即前善來文云我欲於如來法中等即是求乞三語八敬並如上引但下別顯羯磨稍猶漸也。

三立名相者初皆無相羯磨約緣由前三受內凡已上羯磨具縛有犯性重故制相也五八十戒或對俗化儀或是羯磨犯後故十戒中列和上名明知非制前也。

三立名相名謂受名相即戒相初二句略示上句通舉四受羯磨受法初亦無相下句別點羯磨後因犯重方制說相緣即緣起由下委釋所以初明三受無相內凡初果少犯性重破結無犯故不在言羯下次明羯磨有相雖通上聖正為凡下故云具縛等五下因決餘戒立相之意對俗化儀謂五八也羯磨犯後謂十戒也由羯磨法制依和尚故準十戒作法詞中牒和尚名可驗在後義見次科。

四立和上者三語已前未論相攝因過須師方制和上故羯磨興者意存師資道成彼此兼濟文中兩攝也。

四立和尚初明餘受不立因下次明羯磨須立因過等者律云弟子無師教授故造作非法佛言當立和尚意存師資者羯磨緣中一一牒故文中兩攝律云和尚看弟子當如兒意弟子看和尚當如父想展轉相敬重相瞻視正法便得久住等。

五教被多少羯磨一受有緣至三餘四通多少也。

五中羯磨本被一人有緣開三不得至四以羯磨法不被僧故餘通可知。

三明校量五受有三。

初就緣者破結特勝自證得故善來又次親承佛教八敬為三近囑學人遠因佛故三語為四但對無學羯磨最末唯在通凡癈人論教則無勝劣也。

三校量約緣中初明勝劣四義分之初約自他次約師資三約兼獨四約聖凡從寬至狹對之可見癈下二明無勝劣以上四位並據能授人分若論所授無非具戒。

二對過有無者善來機勝以無四過不無遮犯以在制前破結無著但有悞犯八敬三語如上所被已明如毗曇中煖心退作五逆斷善故此二受應是內凡已去也羯磨受者如多論中內實凡夫福薄感戒欣下有羸一過也容退道法二過也容變二形三過也邪見斷善四過也餘四反此故無災患。

對過中善來無四過謂無下有羸等過(有謂四重者非)雖有犯遮爾時未制不論所犯破結毒盡無故心故八敬三語前引多論判為內凡然內凡有四位一煖二頂三忍四世第一毗曇煖心有退則顯多論據忍與世第一人故云內凡已去俱舍亦云忍終不斷善則知爾前尚有退也凡羯磨被凡具過可知初謂毀犯二即捨戒三即根變四即墮邪餘四反者即前四受災患即四過也。

三對功能者羯磨住持終於萬載是長也通三天下是廣也餘受局狹可以尋求破結微通末法之世聖人不現時專附相故羯磨歷代秉宗也。

功能中羯磨長終萬載且舉大數也廣徧三天除北洲也餘局狹者如上約時方中已明破結雖通而隱故唯羯磨流及無窮秉立也。

四約受前後者。

善來最先以陳如為首次三語次二以度一百一十羅漢令分頭廣化也羯磨次三以文云三語息故也八敬次四以十四年興阿難有和上故明知在羯磨後也破結次五以四分中沙彌年減方興此受也。

四明前後具戒中憍陳如鹿園初度故知善來最先三語中下一百一十羅漢者合云十一準受戒犍度先度五人共佛為六羅漢次度耶輸伽子為七次度耶輸伽同友四人為十一(一名無垢二名善譬三名滿願四名伽凡婆提)次度耶輸伽同友五十人為六十一次度如來同友五十人為百十一次度那羅陀梵志為百十二律云時世間有百十一羅漢共佛為百十二佛告諸比丘汝等人間遊行勿二人共行諸比丘受教人間遊行說法時有得信欲受戒者諸比丘將詣佛所中道失本意佛令自今已去汝等即與出家授戒即三語受也羯磨中云三語息者律明諸比丘三語度人其未被教誡者不按威儀等因制和尚羯磨受戒文云佛言自今已去捨三語聽滿十人授具足戒白四羯磨等八敬中阿難傳敬之人既有和尚顯是羯磨受具則明八敬在後若據年數相去稍遠縱無此證前後自分破結中律云爾時有年未滿二十者受具已生疑佛言自今已去聽數胎月閏月十四日說戒若得阿羅漢即名出家受具戒準此定在羯磨受後然對八敬後難明文中且據髣髴而已。

餘未具者如五戒法最初鹿野八年羯磨方有十戒未曾有中羅睺九歲生得道夜故第二八戒淨信未測其時。

次未具中五戒鹿野者律中佛為耶輸伽父授五戒云是為最初優婆塞三自歸耶輸伽父為首是也十戒羅睺為始可以為定八戒雖云未測然十戒相但於八中加一可驗在前。

具解受義附文消判更如後卷。

指廣中前但分別五受而未明受義故指如文後卷即自此之後解釋標目緣法等文皆見受義或可卷合作說疑是字誤。

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之一

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之二

就比丘戒緣義如前約文從事又分為三謂緣法相也。

第二就緣標分中緣義如前即上第五藉緣多少四門分別。

前緣又二謂法事也。

就法辨緣言授戒者標其目也就事辨緣言正授者顯行務也就初法中注分為二初顯戒德尊高後依緣簡略。

釋緣分示中就法辨緣言標目者謂標列條目楷模可準體此五緣則曉知成敗就事辨緣言行務者謂臨機正受次第儀式準此八緣則事有倫序(事鈔則有十緣)又就法則總收終始就事則唯局受前昔人解鈔科前為古五緣後為今十緣者幾許誤哉今猶講之誤未省耳。

文列戒為舟航違順約緣者以如來出世不欲增長諸有要求滅欲故立茲學然戒是定慧初基眾行元本本既不立餘何所憑但以佛世利機契動便感末時澆薄聖制從緣緣集則作業功成緣散則戒德無立無作不可見也託緣定其有無大聖唱言信非徒爾故前控引生起緣非。

就法顯戒德中初至所憑釋歎戒前釋生死舟航不欲增諸有者人天非意也要求滅欲者為令出離也欲即是惑生死本故然下釋正法根本定慧是別標二學眾行乃統攝三乘但下至徒爾次釋立緣初敘須緣所以利機如善來度者契動謂不假多緣也緣集下明順違得失集即齊具散即乖缺無作非色故不可見眾緣有相故可定之大聖唱言謂是佛制故下示注意控猶據也。

今解已下託緣顯障文云二種羯磨具五緣者或中邊分二或僧尼分二竝通收羯磨用分諸受然諸部中敘緣不一母論但就緣言多釋唯列因相今通會之總五為約謂能所心及具終也。

次科釋總標中初點文託緣即下五緣一一緣下各顯乖障用成如法文下牒釋中邊約方僧尼約位竝通收等者羯磨六受若中邊分者十人二十遣信曾歸竝中國也五人并義立十人竝邊方也若僧尼分者五人十人是僧餘二十人等竝屬尼也然下列示母論如所對中三五兩緣所引多釋即是多論如能受中初三兩緣所引此據能所以分因緣或約發心為因餘竝為緣隨時不定勿滯一端。

就初能受類分又五以能名濫非別不顯在生正務唯戒尊高有缺諸緣雖受不獲故須指掌程露其相故也。

初能受人標舉中初示通別能受名通五種相別濫謂通濫在下明須列之意指掌喻其易見程露猶顯示也。

初唯是人簡四趣者天實報勝但著樂多無求修道故也修羅懷疑道在會正非人鬼神諂誑不實畜生報局愚騃所收道在質直慧心遐舉戒受為道非道故障地獄常苦亂惱衝心故論說言如鎔鐵聚何能懷道而受戒也唯斯人者苦輕下趣樂劣上天強識念力能崇道業如多論引歸戒所投誠有致也。

初人道中初總標天下別釋初簡餘趣列示五道文標四趣則合修羅通諸趣故天著樂者多論云如目連勸帝釋云佛世難值何不數數相近聽受正法乃至帝釋云天上種種宮觀無數天女天須陀食自然百味百千伎樂以自娛樂雖知佛世難遇正法難聞以染樂所縛不得自在等阿修羅或翻疑神疑是信障故不能入道非人下合明鬼畜上四句列二趣下四句明違道質直反鬼神慧心反畜類遐舉謂高遠也地獄引偈即智論也具云地獄中陰身(謂獄中報陰也)猶如鎔鐵聚熱惱燒然苦不可為譬喻唯下次顯人道苦輕下趣無常苦也樂劣上天無勝境也此二句異於天獄強識異畜生念力異修鬼下指多論彼云五道而言唯人得戒餘四道不得是也。

二諸根具者以儀貌嚴正悅動物心凡所弘闡覩相易受若不簡約汙辱僧倫故律文中六根俱淨方應受法如眼一緣二十餘相竝不堪也。

二簡根具中初科以出家弘法利益群品必須儀相發彼信心下引律文略舉眼根總列諸遮有一百四十餘種二十餘相者謂青黃赤白爛紅水精極深三角大張斜瞋微梨等備如資持中。

但今濁世福慧兩虧雖微學行多雜不善故受報形尠能圓具教通末俗義有開遮制則防世譏訶開則為成道務此二為本足攝前緣。

次科初敘時澆報劣學行謂修持也教下次明教通開制防譏則護於外化成道則接彼下根。

至如根緣耳舌意三助道勝也由耳聽法意緣邪正有疑通決非舌不明必具此三定為戒本故狂聾瘂通及自他俱非數收意可見也眼及鼻身少缺通許約戒受法能乞能持雖通在遮得在開例如鈔廣引五分僧祇斟酌量機不可輕度。

三中初明三根有缺不開下引足數證知非用通自他者即能秉所為也眼下次明三根有缺通許如下指廣如鈔竝見受戒篇文廣不錄臨文自尋誠令斟量意在精擇。

三身心清淨者既為道器純淨方堪如淨舍宅可以為例又如淨衣易染為色故先染汙不成後受律中所列十三種人皆為戒難如後相解。

三中初科初以喻顯舍宅則先法後喻淨衣則先喻後法律下次指所簡下文委解。

文列多論者以五八十戒是具者基基既先頹無所加也何況毀具反道重受不可接也下引諸業者如汙尼逆罪雖無戒犯然業在生報戒障三途正與相違故成難攝。

次科初釋邊罪四分但論具戒故引多論以通餘戒然據成難須約四重雖五八十不分重輕可準大僧篇聚為例頹毀也下下次釋重業文中且據全未受戒白衣為言注列沙彌汙尼殺逆還歸邊攝但有賊住如後自明生報三途戒所不障故與相違。

四相具者即形同也下列覆露兩儀俱非道相離於二邊也今時三衣實相同本自褊衫正背方裙裿支皆非經律也然且順律文非俗非外耳。

四中初牒釋云形同者斷緣相也下列等者釋簡非也俗人莊嚴著有邊也外道裸形著無邊也亦名斷常二邊智論云佛聖弟子住於中道故著三衣今下次決時用初明三衣相同本者不異西梵也自下次示餘衣正背鈔作褡膊方裙似今幃裙倚支搭左肩上繫右腋下以𭣋袈裟名出本律但製造乖法耳此等諸衣雖非經律然其體色猶存道相可順律文律云自今已去一切俗人外道服竝不得著是也。

五得少分法者即法同也法海不頓漸開方便欲使信樂守戒牢固也。

五中初斷緣相法下次顯教意。

上列諸緣得不為二前四必具不具非緣不成後一制具不具則戒罪兩得。

結示中戒罪兩得頓獲故得戒違制故得罪。

大緣第二所對境中有七。

一結界須成者以教法所由非界不立深須通練方應受緣今世行事聞受便誦都不觀緣非但誦得不須界也縱知有界須曉結人迷濫多雜致虧界本即須窮問初結體標離合後人不知即是虗指如上文中捨結極易何得自輕拈得徑作約事驗人心不實後生還爾何慮不然。

第二所對結界中初敘緣今下斥非初斥不立界緣非但誦得言不唯直誦羯磨而得戒也縱下次斥立而乖謬一須尋界相分齊分明二須考結人學行明昧指上文者即結界篇約下總責二過心不實者非為度人故後生還爾相似果報故。

二有秉法僧者白四弘通非僧不合也。

二中通論能乖須至四人堪持眾法。

三僧數須滿中邊二受雖列五十不同非數不可妄預如論簡人乃云清淨清淨之言何所不在豈在戒也戒淨由於智明必於事法開遮曉通如鏡方得受體清淨無染。

三中別約受具必須數滿兩緣相濫通別分之初科初釋數滿正明中受兼示邊開如下次釋母論若唯守戒無智暗教持犯不明終非清淨。

今有人言但不破戒即堪足數此言濫也通不破戒無著猶染別不破戒時逢非數如睡定癡鈍聾狂之類雖有若無忍默空據不名僧滿今此邊隅用本開五必叵具者雖行無罪可通曉也。

次科初引非此下躡斥無學結惑永盡名究竟解脫一切無犯故云通不破也然有誤犯故云尚染若云但不破戒聖人誤破即應非數凡夫惑業尚存名別別解脫有犯不犯故云別不破也若云但不破戒凡僧不破睡定等緣即應足數今下決此土用僧據本僧多須依中國知法難得可用五人理應無罪十誦伽論得戒得罪乃約易得處為言。

四明界集者以界收人同遣我倒咸遵一法成無礙行。

四中局界顯和不生執諍近據當教則終遣我倒遠取大乘則成無礙行準此明界豈止區別彼此乎。

五明教法者羯磨大法和僧之辭得不難諧通決寄此母論如法簡非法也言略事廣何可具之宜取四緣上下比擬則為得也。

五中初敘緣得否難諧人事乖故通決寄此功在法故母論如法通收四緣人法事界單雙具足歷開七句統攝諸緣故云上下比擬也。

六資緣者內欣勝法外假勝儀身心相依如魚有水若無若借俱非自緣竝非法也。

六中身心總上二句魚水喻上身心無借二皆非法得否如後自明。

七局法住時者由機謝緣終今時未及故不廣也。

七中法滅據釋迦一化減劫復增至人壽六萬歲時法皆滅盡七萬歲獨覺出世八萬歲彌勒下生。

上外緣七亦束為四一七約處明本界成二三四緣俱成僧義五白四法六是事資離合可委。

料簡中初科言外緣者對前能受是內報故第七屬處者以結界法未失故離開為七合歸唯四。

成敗為二餘違不合唯事須論。

次科總分中餘違不合六緣不具即是敗也事資多說故曰須論。

若論衣鉢諸說不同有人解云依多論十誦縱無亦開得戒得罪有人言部別不同何得例也如無和尚不可從彼有人言若無衣鉢全是非法可不開也若借得者當時是有但望告僧不言非法不得戒也義準和上破戒四句如是開遮然得不無文凡情難信幸依聲教則無戒也。

別簡中古今四解初師準多論明判得戒但非威儀故得小罪次師但破前解不出正義即顯須依本部例判不得多宗和尚不現前或無和尚皆許得戒四分不通顯是部別不可濫用第二師全無不得借者見有約知不知準和尚四句前三句不知皆得後一知故不得如是開遮結彼所判然下即今師判上二句貶初後二解下二句取第二師聲教即本律也。

大緣第三明心有受此最因本義須前示如文所列不自稱者無心欲受強抑登場也不稱和上者別有所重和上見輕也言不乞者不欲於此別於餘眾上雖竝默縱有所言既非本懷乞非所乞不名受也。

三發心中初示緣相心為發戒正因法所依本故云因本如下牒釋三段竝據不乞上雖下義決縱乞亦非以無心故和尚見輕謂於和尚無心承稟故注中更列醉眠等皆謂無心也。

四心境會者界成僧具法正緣合而意別緣不念戒本即心不當境也心雖殷至界結不知雖僧法具終非緣合境乖心也自餘例準非緣不一俱不相應者罪業相投不能兩離也。

四心境中即上二三兩緣相對以辨俱互四句初標即二俱相應句界下釋第二句界僧法緣緣即是事四境皆如意別緣者但無渴法緣境之心縱緣餘善亦不相當心雖下釋第三句翻上可明自餘例準謂餘非相不出心境如前能受遮難資緣等竝有如非收之可見俱下釋第四句罪業相投宿惡會也不能兩離心境俱非也。

五事成同一者法是緣成隨違不合八相始終前後無濫如造一食緣必五行闕一不可法亦爾也。

五事成中初正釋八相即下八法如下喻顯一食喻受體五行喻八法。

就約行事前緣列八如文所顯歷然自別。

初請師法文敘師資教興所由作是請下立法加被。

初文又二前明緣致後修虔敬。

初云弟子無師教授者中人已上須假師導隨墮壞行良無善友法身慧命必有所憑故制和上也。

次就行事請師緣致中可尚制意云中人已上者儒教人分九等上智不待教下愚不可教唯中人可教故須師也。

中梵本音鄔波陀耶在唐譯言名之依學依附此人學出道故自古翻譯多雜蕃胡胡傳天語不得聲實故有訛僻轉云和上如昔人解和中最上此逐字釋不知音本人又解云翻力生弟子道力假教生成得其遠意失其近語真諦所譯明了論疏則云優波陀訶稍近梵音猶乖聲論餘親參譯委問本音如上所述彥琮譯云郁波弟耶聲相近也。

翻名中初出正翻自下辨訛僻又三初明古翻蕃胡是雜戎邊國故語多不正下出兩解一則迷於華梵故云不知音本一則不究梵名故云失其近語次真諦譯諦即陳朝三藏乖聲論者前出正翻葢依聲論譯場親問名義得實三彥琮譯琮即隋時法師。

文云看如父者世父疎通學務道父開授慧明喻在同也如俗律名例於其師如世叔父母者立差降也終次連枝葢非疎越言敬重瞻視者正教明告互相敦遇微生慢心不受法化也。

三敬攝中初釋父想引俗律證者彼有名例律犯本師同叔父母顯異親生故云差降也終次連枝謂犯兄次之顯師義重故云非疎越也言下次釋敬視。

又病比丘下立資弟也由病致死緣須待接損喪道器也。

立弟子中初科資即訓取謂取法於師因病致死發起之由。

言弟子者學後解生故得名也所以師名隨本音者此土本無故不可譯俗中博士微有相扶然備束脩乖則非禮佛法不爾導以義方開示出道過恒俗訓若行贈遺則是邪緣故從本也弟子受學義相似也故從此方之言。

次科初釋資名在後故為弟從生故為子所下次辨師名出家之法始於西梵故和尚名此土本無下舉俗禮明不翻之意自漢已來國家多置五經諸子博士即學者之師禮記云君子知至學之難易而知其美惡然後能博喻然後能為師束修即肉脯古者用為見師之禮今則名通金帛等物故論語云自行束修已上吾未嘗無誨焉師名恐濫故不取之弟子義同故可比用。

師弟相攝云敬重者以出道在心形雖在卑以懷道故敬而後授故無虗往也彼我和敬正法由生光大遠世皆賴開悟深有致也。

三中初明師敬資意以文令共相敬重恐疑反倒故特示之尊卑據形相敬約心由心懷道不可輕故無虗往者言資必受教也彼下次釋功益展轉開悟相生不絕至於無窮。

善見不請起過者為束惡緣制請結之無輒離也餘諸法訓廣如受後及行事鈔也。

釋制請中先無請法度已起過和尚呵責便云誰請汝耶因制請之束惡緣者令不作過也請結之者結為父子也指如受後即依止中事鈔即師資篇。

文列請法在僧中欲令受者覩相發敬也必預須受前一年一月亦無傷也人云一席加法不延久者恐心怠也於義似失次第隨禮者以凡多慢習戒在敬慎故折伏形骸希求淨法後必思犯非我輒授也。

修敬中初釋僧中初出今解僧私兩通預須受者謂先私請也人下次斥非彼局僧中不通先請畢世師資豈容心怠故云似失其實失也次下次釋徧禮初令盡敬意在後持。

就加法中請可為二。

初請之法律制傍教縱屏令誦識其文義後在僧中如法致請亦是儀也。

第二立法請法中初科文令傍教義通自誦觀機利鈍二竝無在。

請文有五大德念者請專意也為和上者明所祈也願為作者慈副本望也我依受具者三學由生也五慈愍故者已述所懷惟聽許也。

次科請文五段初句為一我某甲下二句為二願下二句為三我依下二句為四末一句為五。

次答辭中若無告辭喜踊無所也。

答辭標中由答知許故生喜踊。

告辭有四初可爾者總領請辭許為師也教授汝者非但事攝有法弘訓也清淨者宜重戒本攝持三業也莫放逸者諸過之源由行放逸當攝情根遠五欲也。

列釋有四初答請二許教三誡業四約心。

初答可爾中可是答諾下流爾是應酬上位雙云可爾未善知言全不可也至於懺持答中義兼前二以所對者有少長故。

三中初釋當文可是允許爾即稟承未善知言斥翻傳也至下次會他處懺法兼二對少云可對長云爾彼通少長故可兩標此唯請師不當雙列故也。

有人解云律雖列四隨一成答意以通四共成一答如上解文初是許辭後三相攝義聯類也。

四中初引他解意下示今釋義聯類者言相貫也。

文列闍梨及餘師眾須有請者據理約事義不妄臨必須告情方赴受會。

釋諸師中初科據理約事理謂道理事即事儀。

今時行事薄濫轉輕搦得受者人情布訂互為師傅使偏上下都不緣前受者本意如此行事何名來受理須本師開示委語令彼受者得知法用據成羯磨合眾齊功豈獨三師偏受其賜文雖開請義準上文。

次科初敘訛搦謂捉搦布訂猶安排也互為徧上下者更輪而轉不緣受者本意謂不取彼欲與不欲也如下正斥本師開示謂和尚示知羯磨教授名字德業令知此等秉御有功故云知法用也推功合眾則不偏受三師之賜也文下指法但改和尚為阿闍棃等。

阿闍梨者本隨傳出亦訛略也如梵天音阿遮利耶即唐所翻云教授者彥琮隋譯阿遮利夜聲相近耳然教授名通於輕重律中所出六種闍梨一者剃髮二者出家三者受經四者教授五者羯磨六曰依止唯後一師始終成固餘者一席俱通名也餘如鈔說。

三中初科初翻名釋義本隨傳出謂翻律者隨聞而譯不究本音也次出正翻亦依聲論然下列示多種通輕重者下六種中前三為輕四五次重後一最重出家闍梨即授一戒者教授羯磨即授具戒者依止闍梨替和尚處故云始終指餘如鈔亦即師資中。

外有僧者同和作法比行事者號曰尊人尊師如善見云臨壇師也戒本人也故今加尊有所承也。

次科外僧即三師外七證師尊人尊師人師兩字竝據善見上加尊字示有稟承今云尊證是也。

請法同和上文以共秉故隨訶成別舉戒功齊不可輕也。

二安受者所注文具顯。

云不得界外者此通白四之時今約事緣界外無失如後段緣也五分中由為不如法人受故因制戒壇外十眾在壇上界外問之。

第二正釋中初科白四時謂正受時不得界外非謂問難時也如後段者即差問中云將至界外看等引五分證不如法人彼因界外借衣鉢故由本在餘處起過故制壇外十眾壇上對僧前也界外問者即壇外也。

言眼見者目有所對發勝心也耳不聞者恐聽羯磨成戒難也至後問難何得聞者既已在僧正乞具法僧得自在許聞成後故無過也如餘非數竝不開訶唯斯一人得預訶位意可見也。

二中初牒釋至下通難初徵以戒師和白沙彌在眾得預聞故既下次答許聞成後謂成具戒也不足數中沙彌一人不得滿得訶特異常途足以為例。

文言立者行住兩儀心躁亂故坐是安靜未足稱恭故立望僧意取翹注及教師問又無坐文行事之家召令對坐既是別告理亦應通然目對僧輙爾自坐有所輕也至時籌量去取恭慢也。

三中初釋須立之意行住是散住謂行時暫止坐臥是慢文簡三儀理無臥故及下次明正問之儀初示時事以律無文例皆對坐既下次決可否上二句是縱別告謂教師獨問然下即奪目對僧者即壇上十師坐有所輕意令跪也令籌量者謂觀機恭慢去慢取恭不局坐跪也。

三差教師者由界外露觀致返還故制依法問不可細撿。

第三初科注中但云稽留律明受者慚愧返道故云返還也。

如律上下但問諸遮至受戒法制十三難有難無難終須問之有則不感無則須問故知差意止在難也衣鉢名字泛顯之辭以通言路也。

二中初引律制律上下者即差出對眾兩處問難但列十六輕遮而制受法中如注所引又云不問十三難者則不得戒由有明制義必前問故正問處竝皆略之遮無定制義通得不須立儀式是以具列也故下次顯差意仍示後問文有旁正。

就分為二謂緣法儀也緣中問答者戒師欲和取名請可此中索欲和僧通別兩緣如上卷也。

三中初總分緣即如注問答和僧法即作白儀謂出眾威儀準鈔白已續云應起禮僧已案常威儀至受者所羯磨本脫宜引加之緣下牒釋取名請可謂和白問僧此下點示通和但云受戒羯磨別和隨法各答。

四出眾問法就文為三初示其衣鉢者恐生怖故問答失差前具示名非本問意難後問遮非無須問如名字衣鉢等前已陳故亦如前後二應語下正辨問難傍兼十遮二如我今問汝下定其言議情事無爽。

第四標分中初段二意釋之初即通言釋謂正欲問難假為言端故云非本問意難後下次約應後釋謂後遮中須問衣鉢在言既略故前委陳後問易領意使相應故云亦如前後名字即己與師名義同衣鉢故連舉耳二三兩段在文可見爽即差也。

就初緣中如五分云被差人起至和上前問度此人未謂十戒也作和上未衣鉢具未竝答已注謂著高勝處者以戒遮既淨堪為道器緣成業具位登僧寶豈卑下也。

示衣鉢中初科初引示五分三問和尚合知故須前審作和尚者即請師也注下牒釋僧寶超越故云高勝。

列示衣名將多論告者現未曾有法也創在沙彌但披縵服忽廁大位儀相殊絕令心高遠不志下流也又列鉢名引十誦者示上參佛相下濟群有也仍問所屬者如五分中即加受法故問其緣四分無文義須準的如後篇明之。

次科正釋中初釋引論示衣又下次釋引律明鉢仍下三釋問己有由為加法故須審定此據五分須對教師後引僧祇則對戒師指如後篇即受淨中。

問既未白四義是沙彌何得加者答既云受具正法有儀章服被於外容戒業充於內報事義相假何得不持如僧尼二眾體不同法及論受戒聞說皆開故知持竟從僧乞受如和上例可以通鑒豈同古人雷同受後須曉之也。

問意假設他疑引起後義答中初立理謂正受時時具儀相故須先持如下引例有二初引尼眾受戒同法以例未具得加三衣次引和尚先請後受可例受前加法無過聞說皆開聞即開聽說謂開訶豈下彰異古來例皆受後加持事鈔兩存義猶未決雷同言無異識也問若加受法誰為對首答按壇經云教授師於此為受衣準此即對大僧也若謂沙彌不合與僧對首者即應難曰沙彌那得受大僧衣耶既許沙彌受僧衣何妨大僧為對首今時有用沙彌為對者止可本眾對加縵衣沙彌既無三衣豈得對彼加受請以理求無事氷執。

二正問中前緣定其思審不犯邊下依數列問。

勅聽者誡不妄緣今至誠者誡無妄答下有無者欲舉事問前定占也。

二正問難定思審中誡不妄緣令攝耳也誡無妄答令正心也下有無者即實不實也占謂視兆卜其未然也。

將解難文先以義引五門不同一制簡淨意二釋名體三得名廢立四收難多少五通塞不同。

初來意者光師云夫欲遠希玄果非戒不剋然戒法清虗乃出道津濟法既精玅致受非易論其受也非身淨不剋是以身為受道之器心為納法之主身心圓淨得戒亡言若內懷遮難於道非淨雖備眾緣徒勞無益一生絕分障不發戒名之為難由難障故因撿稽留故制問之意在此也。

列問義門制意中引光師文四段初敘戒功玄果通目三聖剋獲也然下次明簡淨是下三明有無得否亡無也由下四結顯問意。

二釋名體前列數者難隨染起染是生因則無量也且據重者能障聖道標舉十三。

二中初科染即是情以十三難不出三道三道皆情情生非一故難亦無量。

初邊罪難者曾受佛戒理宜謹奉捉心不固具緣犯重為過不輕業果生報不思捨悔反戒更受義無再攝分在眾外名之為邊一生永障名之為難難由邊罪障戒而生故曰邊罪。

釋名中初科曾受佛戒總該道俗不思捨悔謂將犯時不捨戒戒羸不悔也反戒即犯重也破前為邊障後為難分在眾外謂不入二種僧中。

自餘十二例如下述諸說云云終是犯重義無攝受也。

次科初指例已後諸難標釋結三竝同初釋諸下斥異云云多說如第三門。

二壞尼難者淨具尊境是世福田理宜䖍敬生出世福反加慢辱毀壞梵行業深罪重雖受無益名之為難難由壞尼淨行而生故曰也尼中反之可如後說。

二中言淨具者淨簡穢境具簡沙彌陵犯勝境必無奉信故受無益尼中反者即壞淨具大比丘也。

三賊心受戒難者沙彌俗人法非本位形濫僭上又盜聖財非分妄謂故號為賊障不發戒世財是共雖盜非難法財不共具緣方感此難由賊妄謂而生故曰也。

三中形濫即偷形盜聖財即偷法盜世財非難者據本白衣為言若受五十滿五成重即入邊收。

四破內外道難正取破內兼實破外志性無恒內外無取鬬亂彼此俱不成辦故文云汝不破二道耶是也五分云捨內法外道人者不應受戒此直取破內也由信心未著捨正歸邪破於內法即名為難。

四中初科初引本宗明破二道俱不成辦謂於所業兩無成故次引五分但明破內著猶定也陟慮反之。

問沙彌雖破而不成難何故毀重同為邊障答具分乃殊同壞本也。

問答中以破局大僧邊通小眾故問決之具分即目大小二戒。

若爾尼中兩眾犯後四重應是障也答前四限分故違後四枝條深制。

轉難中尼有八重犯皆成障尼下二眾前四成邊後四非障因引為難欲顯不同。

五黃門者黃是中方之色昔刑其勢號曰閹人以衛中禁之門故曰也此不男者雖稟人類形微志弱無任道器反增欲染雖進學業終無登趣故曰也男子有五如律緣彰女人亦五尼戒具列。

五中初示名中方屬土土色黃(或云昔用雌黃塗門以應其色故)天子中禁號為黃門由用閹者為守因目其人然古有黃門侍郎之官即非閹人也昔刑其勢即古宮刑閹字音淹謂男無勢者然今五種不必因刑但借彼名耳即經所謂五種不男之人是也此下示難意形微無丈夫相志弱無剛勇性反增染者由欲重者墮此報故登成也男下顯相女人五者即[田*累]筋鼓角脈皆謂不通婬者。

六七二難殺父母者人非化生業寄胎報假彼遺陰以成己體育養恩深理應反報方興逆害禍深障厚故曰也。

六七合明二難初敘恩深方下次明過重。

八殺羅漢者此人惑盡德圓福田應供反加興害清淨聖境同上業重障深故曰也。

八中分節同上惑盡德圓即自行福田應供即利他德即果上無漏福慧也。

九破僧者眾和法同出道良筌乃以邪法乖真分眾異軌使應悟失解業深障戒也。

九中初敘正化僧法之益筌即取魚之具喻教法也乃下顯難邪法乖真即是五法分眾異軌即破僧也。

十出佛血難如來四等道化眾生皆憑出世恩深厚報義在虔恭乃興惡心侵出身血斯業大重障戒名難難由惡心而生故曰也。

十中四等即慈悲喜捨四皆平等侵出血者本欲殺佛殺之不果但出身血耳。

十一十二非人畜生難者報處卑微形心非器由斯障戒故曰也。

十一二趣別義同所以合明。

十三二形難者凡為道器要須志節清卓報殊性定方能弘道所作生成今則形挾兩境志致懦弱善惡不成焉能修道先得戒者因生尚失何況現報方欲感戒即斯為障障因二根而生故曰二形難也。

十三初敘所堪志報性三皆須出眾則學必有所發道必有所立故云所作生成今下次明難相反上三種形挾兩境謂男女二根即報劣也志弱如文善惡不成即性不定下引受後形生戒失以況現有不感可知。

次依名定體并辨離合。

初定體中隨義以彰體則多也何以明之黃門一難以五鈍煩惱為體此約惑明也非八畜生以苦逼為體此約報明也二形即以根雜為體此約相明也餘邊等九以不善思心為體此約業明也。

定體正明中即用三道以為難體二形約相相即是報亦苦道收五鈍即三毒及慢疑也不善思即行心也。

問五逆以業為體何以不用夷蘭為體答逆即障戒未假罪也如俗人造逆即說戒障何有罪耶假令比丘作破僧等悉以逆為業障重者邊收蘭者戒難可以蘭罪入懺而本業非障耶。

問中比丘犯逆三殺皆夷破血竝蘭理合為體答中初判定逆取業障不論篇聚故云未假罪也如下反質初引俗犯無罪以質假下次約僧犯可懺以質重夷自入邊收逆蘭方為戒難然蘭是制罪容可懺滅即應犯者懺已非障故知不可以蘭為體。

次辨離合中。

問四重合一邊五逆而分者。

離合中問意易解。

答殺盜雖別不由作事即障戒由違重教方得邊名據違背是一故合為邊罪若論逆名隨事成業無教可違故律中外道殺父母者無所長益便即滅擯豈望違教也。

初師解中初明邊罪約違教略舉殺盜婬妄亦然若下次明逆罪據成業外道犯逆受已即擯不因所犯顯非違教。

又解合逆離邊或俱離合皆有濫故何以知耶如造四重俱犯成邊今分為四則繁雜也逆不分五濫逆非難如殺三祖乃至後母等或打棒父母等尊世謂惡逆戒障簡輕故竝得受。

次師中初科初通標準有四句合邊離逆此句正用合逆離邊及俱離合三句皆有繁濫何下別釋初明離邊成繁逆下次明合逆有濫祖與曾祖高祖謂之三祖後母即繼母打約身分棒即持物此等俗刑例同為逆佛律唯據殺親父母始成戒障今若不分濫餘輕故。

若爾賊心有六四輕兩重應立二難答論六分二據眾別說不從重分俱眾法故。

轉難中律云賊心入道者或至一比丘二比丘三比丘眾僧所共羯磨說戒或至一二三比丘眾僧所共羯磨不說戒(此二句律云未受不合已受滅擯即兩重也)或至一二三比丘眾僧所不共羯磨說戒或至一二三比丘所不至眾僧所不共羯磨說戒或至一二比丘所不至三比丘眾僧所不共羯磨說戒或至一比丘所不至二三比丘眾僧所不共羯磨說戒(此四句律云未受不合已受得戒即四輕也)難意云若謂逆罪濫輕故須離者賊住亦有輕重何故却合答中上二句答開據眾別者前二共作眾法後四對作別法下二句釋妨又應難曰既有兩重何不分二釋之可解。

又逆不離謂俗具五可以思之。

三師中五逆重罪僧可具造俗無破僧不列不顯。

三得名廢立者。

先據名中。

非畜形黃從報得名邊罪破內從法得名賊心當體餘六從境謂壞尼五逆也。

第三據名四義中邊破從法者邊是犯制法破即毀正法賊心當體即賊為名。

又解邊罪從法隱相顯法通收重故若隨說一不通道俗具不具者及退道人重來受者今說邊名莫不皆受佛戒犯重更受不可隨境故以法收名為邊罪非畜黃形如前從報餘之八難竝從前境如破內外道與壞尼等何得殊名此解可也。

次三義中邊罪隱相謂不分四重顯法謂但立邊名若隨說一謂離邊名外隨立一名則該攝不盡大分道俗即収四戒道中有具不具具中有在道及帶戒退道餘八中破是能破二道是所破所破即境與壞凡同又賊心者名從能盜義兼所盜故亦從境此解可者今所取故。

次諍名中。

次諍名中下引問難古今廢立故曰諍名。

問障戒不發乃有無量所以十三獨名難者答言難有二種一始終體定不可延除二雖具法緣戒必不發餘不具故唯在遮收小年衣鉢待求便是也。

通名問答中初明難具二義延謂待無除謂易去餘下次明諸遮不具小年可待衣鉢可求反初義也餘遮緣具亦有發戒但得小罪反次義也。

問十三初難何以名邊今解邊法具四義故一曾受內戒今棄眾外故云邊也除壞尼者本無戒故二通具不具者可作邊名除二破兩難不通未具賊心一難不通具戒三唯局曾受者可名為邊通受未受則不名邊也如黃門難或曾受後變殺父母羅漢等或受後捨竟而行殺非畜二形例通於受及未受等四犯究竟罪名邊除出血偷蘭是方便。

次問初難問答中欲顯邊名局在初難故以四義對簡十二初義簡壞尼內戒簡外道邪戒二中簡三難破內破僧局具戒賊心局未具三中簡七難黃門三殺非畜二形第簡可尋四中簡出血。

問尼犯後四捨來名邊者後四不通下眾尚得邊名破僧不通沙彌亦是邊不。

轉難中尼有八重前四通三眾後四局大尼□破亦局僧可例名邊否。

有人言尼犯八重皆不名邊何故如此以法還戒尚不重受何須問邊。

答中初解以尼無再受故沒邊名以法還戒謂作法捨也。

若爾既無但十二難何為具問不問違教進退何依今解初一違教法立名餘隨境相非有違也破二道者雖受具戒但行業重後來說難初作之時但得偷蘭著外道服即是其證故知於正重違出在海外也。

今解中初躡破尼中具問十三難可驗非理今下正解為三初立理尼中後四望違重教故得邊名二眾未稟故不通耳破僧據境不望違教破下次釋難前科初解邊破二難竝從法故今此隨境故復通之律中著外道服學外道事業竝得偷蘭可驗破二但約業重非違重教故下三結示。

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之二

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之三

四收難中三門分之初總明盡不二以八難收三以三障收。

就初門中。

言不盡者如多論云凡受戒法要以勇猛決誓斷惡為先後依緣受方發戒也諸天著樂善心微弱餓鬼身心常焦熱惱地獄苦楚畜生業障雖經說齋但得善行如上諸趣皆無得戒也四天下言北方難地以福報障又愚癡故無有佛法唯三天下人有四種男女黃根唯二具得黃根則障就男女中五逆汙尼賊住越濟婬母斷善俱不得戒大而言之受佛法者葢不足言如上人畜成受三歸無感戒也。

第四收難前明不盡引多論中初敘本因諸下次簡障難初約趣簡天與鬼獄竝非人攝即簡非畜也四下次就人趣約四洲簡北洲人壽千歲珍寶飲食自然故是福報著樂無厭故是愚癡人下三就三洲約四報簡二具謂根具者黃根即黃門二形就下四就男女約諸業簡越濟即破內異名邪正不攝故名越濟上之四位總攝十四前引多論犯五八十重者受戒不得即為邊罪通為十五婬母與斷善在十三外大下三總斷葢不足言謂必須淨器諸餘雜類不足言也。

善見云黃門畜生二根賊住壞尼破內六人不障天道但障聖道若五逆者人天聖障。

善見中初六人可以誘之人天必不能破惑證聖五逆是無間業故障人天聖三道文無邊罪非人義準前收非人後收邊罪。

僧祇中不生羯磨事謂十三難人及惡見沙彌更有四人共有一怨俱欲出家路逢本怨初人張弓二者欲射還止三人射而不死四人斷命此竝輕躁無志初二已出家不應驅後作惡應驅出後二竝驅出。

僧祇中十三同上惡見沙彌說欲不障道更四人者竝退道人故云無志初二方便即止不應驅出即許得戒後二共殺二並驅出即是難攝。

了論云律中說二十人不得戒如作誓言我非比丘永瘂永聾不乞戒人永遮不得。

了論二十者彼云何者二十五黃門(四分合一)五無間人(即五逆也)汙比丘尼人誓言我非比丘人偷住人龍夜叉瘂人聾人瘂聾人不乞戒人遮人(即小年無衣鉢等諸遮也)對今四分十種是難餘並遮收。

義說無根一道癡鈍狂昏無衣鉢等乃有眾也且列十三。

義說中且列六種而云等者示其不盡無根謂無男女形一道即大小同處。

若無前難問者得戒不問不得餘不列者有則不得交是戒障無不問者得戒無違故。

成否中初斷十三難餘下次斷餘難交俱也。

又人解云戒中說者收難竝盡何以明之此中要取有心乞戒雖作法加障得名難餘有不至入別難收非此重攝如畜生者能變來乞故號為難自餘畜生本無有心義何說難。

攝盡中初科初判定何下申所以此師要取可預受者名為重難定止十三餘收別難即八難也如下舉畜類顯。

問小年乞戒不得應難答十三說者如前永定小年是遮待滿得受故不同也。

次科初問以年不滿者乞戒障得理應成難何得在遮答文可見。

若爾九歲和上應待其滿如何感戒也答小年俱同竝是遮位緣疎因正故得不異也類彼式叉不滿非法正制難違。

轉難中律中九歲和上度人得戒得罪準難小年理應得戒答中初示同異類下次舉例式叉二歲未滿不成受具小年亦爾並律正制故不可違。

二以八難攝者。

有人言十三障戒八障聞思故不攝也。

八難收中初釋即攝不盡師義八障聞思即是障道以聞思修是入道之慧十三不攝故知有餘。

又云不異前說眾難所收如華嚴云四輪摧八難者故成實云一住善處二依善人三發正願四植善根初輪摧五難三途長壽天及北有洲也二摧佛前後三摧世智辯四摧聾盲瘂此本無心受不可通說難也。

次釋即前攝盡師義故云不異等如下引示華嚴文通故引成論別配先列四輪輪以摧碾為義初下後配八難初輪中三途為三天報壽長故云長壽天北有洲者謂欲有處也三途惡處下二難處故以住善處摧之二中佛出未時為佛前佛法滅已名佛後生不值佛故以依善人摧之三中世間聰辯多知愽聞並歸邪見故以正願摧之四中三根不具由不親善故以種善摧之初輪摧五下三各一初處二時三心四報對之可見此下結示。

三以三障收者。

黃門欲愛多煩惱障收又不能男亦報障攝邊罪壞尼賊心破道及五逆九並業障收若障具戒十三俱是若障聞思唯五逆也據俗戒言不妨受得如成論中所簡別也非畜二根三是報障。

三障總收中初約煩惱收黃門者取其心也亦報障者據其形也邊下次約業障收初別示以邊等九並由造作故是業收若下次料簡有三初通示戒障次別對聞思若據非畜亦障聞思此且就業為言耳三明通受俗戒前引成論五逆賊住壞尼等若為白衣不遮絕慈等善有世間戒何咎是也(舊云俗戒是輪王戒謬矣)非下三約報障收三皆不善報故。

問此中說難寬狹輕重可得聞乎。

答據十三難業寬報中煩惱最狹如上所引若泛論之三障該通五道報則是寬煩惱是中業即狹也故論云地獄具五業北洲有四餘則說十又以八難配障前七是報世辨煩惱無業障也。

問答中初答初據前以示業九報三煩惱但一寬狹可見若下次約義泛論煩惱及業竝依於報故報最寬煩惱雖徧隱而時發故為中造業不具故最狹也引論證業即雜心文彼云地獄眾生有五不善業惡口綺語貪恚邪見(為苦逼故有惡口不時說故有綺語貪及邪見成就而不行瞋恚者俱有謂與貪邪俱故)無殺盜邪婬妄語兩舌(無相殺故無受財故無執受女人故無異相故皆相離故)鬱單曰有後四不善業綺語貪恚邪見(有歌歎故有綺語三意成就而不行)無殺盜等六故(壽分定故無受財故無執受女故無欺他故常和故柔軟故彼方行婬將女至樹下樹即覆之行已還復若樹不覆並媿而離)餘三洲人畜生餓鬼及欲界天竝具十業故云餘說十也(雖天不害天而害餘趣又天亦有截手足斬首等明有瞋殺也)有色無色無有不善業道(已上文注並據論文昔記謬妄故特委引)又下因收八難前七約報可解世辯是分別見故屬煩惱。

言輕重者煩惱為諸障本故云若無我者諸業不集也業障為中報是頑癡故為輕也言可轉者報障難轉故重餘可轉故為輕如懺法中廣顯其相也。

次答中初約本末釋煩惱生業報故云諸障本引文證者即成實文我即煩惱業能招報迭論可知言下次約轉變釋報果已定故難轉餘可轉者業有二別不定可除定業可轉煩惱心昏反照即轉小乘見思一斷永盡大教無明體即覺性在迷望悟則迷悟分殊以悟望迷則迷悟叵得無明常照虗妄常真不待剎那轉凡為聖所謂百年闇室一燈能破準知業次前輕煩惱最輕也指下懺法尋以對之。

大門第五明通塞者就分為五初約三趣二處三時四人五約戒前後分也。

初中非畜局一難人中具十一以造業具故說業有九非畜無惡戒故不說業障非無造別業如成實說又人中有受道故說黃形兩障非畜乃兼體非道器雖有不說難。

第五三趣中初科初明非畜不通餘難故各局一人下次明人趣初總示以下別簡初簡邊逆等九非畜無惡戒者雜心云鬼畜欲天有十業離不律儀是也然但不能造總不妨造別總謂牽生業別即莊嚴業無記感報文見成論如鈔所引又下次明黃形非畜兼者律明三趣並有黃形。

問何以十三難中不說天為難答著樂不來來亦得道有說云人中制戒天不在例通非人攝如上律文天子修羅子也又如多論目連為弟子上忉利天見耆婆說。

問答中答有二義初謂非難但不來耳有下次明是難即非人耳如下引證初引律證次義指如上者即前經注能受初緣中具引又下引論證初義彼云目連為弟子病上忉利天問耆婆(以針佛故天報一劫)正值諸天入歡喜園目連在路側諸天一無顧者耆婆後至見目連而舉一手目連怪之(先世是目連弟子)即以神力制車令住耆婆下車目連呵責答曰以我人中為大德弟子故舉手耳頗見諸天有爾者否以著樂染心不得自在故使爾也目連遂問弟子有病當云何治答曰唯以斷食為本。

二就處者北方永障十三俱無就三方論東西亦有但十一難除出血破僧若就南洲則具足也。

二中佛出南洲故有出血破僧二難以破僧立邪三寶須對真佛故也。

三就時者佛在便具滅後十一除二如上故僧祇中破僧出血難後子注云此二難者佛久涅槃故依舊文謂若缺者不名十三也。

三中初示通局故下引文證文下小字謂之子注舊文下合有問耳兩字謂下疏釋彼律依文之意。

四就人者謂男女道俗僧尼具非具也男具十三女唯十二除破僧也據俗沙彌無二即二破也據尼無一除如上也若爾違諫戒者不有破僧答具破在僧尼但方便也據未受戒無二破及邊罪三也。

四中初通列四對男下別簡初簡男女女無作佛義故不能破僧次簡道俗具非具二位合明道具可知但出俗與非具此約受五八俗人受十戒沙彌三簡僧尼除如上者亦即破僧然破僧違諫僧尼同犯明有破僧故須引難戒疏云尼雖無破輪體得立主伴堅持五法故云方便也四簡未受此亦未具所收但都未受與前為異故別出之既未沾戒品故無邊難。

五約戒前後生難多少者。

全不受者但有十難可知若曾受未具戒生十難無二破及壞尼三也若爾非畜何得為有耶答容變作故不同上三畢竟也壞尼縱有還邊罪攝若受具捨前則生十一加邊罪無賊住壞尼也捨戒後生則亦具有。

五中通示有三初全不受無三同上若曾下次明未具即五八俗士十戒沙彌既是人報義無非畜兩難故引以徵之壞尼邊攝義無兩立若受下三明已具前後捨前加邊罪者對上全不受者故云加也具戒無賊心壞尼邊罪攝捨後則具有若論捨已同前生十但未捨前容作二破邊罪故云具耳。

就前十一中是非兩異破內形生等有定失戒猶礙戒故名難也非畜生者畢竟報轉定失戒也若五種通力變者不失非其難也五種黃門受戒前則障戒也受後若生不失戒也餘至文解。

別簡中初通標前十一者即上捨前生者失戒名難為是不失為非破下別釋初明破形次簡非畜五種通力即業報五通三辨黃門指如文解即見下科。

次消文相。

云邊罪者須相領會故注罪法知邊名喻若但得語不識邊義徒相勞累不成問也如捨戒中如此開教一說即成尚自不通不相領解何況受緣容預問對彼此同昏不成問難悞他累劫豈止此生問者未來還同今業可不勗哉。

次消文邊罪牒釋中初示文注之意海喻佛法犯重者棄出其外了知邊難從喻為名方成問答如下引捨況受容預問對預即廁預彼下斥非顯報勗亦誡也。

余周行晉魏及本京輔所有律席窂不登臨至於難緣全不籌議但恐誦文不得何暇更識其相以上試論咸生遠惑。

斥訛中初科初敘尋訪晉魏即河東河北京輔即京兆關輔至下次明輕略以上論者即指前科遠惑遠即大也。

有師解云夫受戒法作法令誦但應依文十三使足答道無者便即得戒何須解義。

二中他解愚癡不學習舊成風尚以鄙詞拒於高論豈唯目擊從古皆然悲夫。

余以事對必不相解受具便感捨戒不解反律應成中邊不解通得足數麤言不解亦得正犯同不相會如何釋之遲疑無決因又問曰將非解者本受亦不了而答無耶故此周章方便消釋得不已定不由此通。

三中初躡難有三律中捨戒須彼此相解又中邊不相解互不足數又於女前說麤惡語彼解方犯同是不相領會彼既不成此何感戒因下次徵彼本受既作此解驗彼受時不了答無必無疑矣周章驚懼之貌得下止其妄救。

故多論云先教授者令知體相聖人垂訓良有深旨但依持之不勞妄述。

四中多論彼云凡欲受戒先為說法引導開解等下勸依稟責前非解。

近有行人通明經論聞斯正義重受非一豈虗願耶。

五中行人並一時高德智者循理聞即懷疑故求增受壇經備述豈比今世執愚守死者乎。

問尼犯後四亦名邊不依伽論解若轉根者不名邊故。

問答中尼八名邊如前已說伽論異解故問引之尼轉為僧限分戒失故不成邊。

二解壞尼文中不明淨染引僧祇證者故彼文云若那含羅漢二尼犯初中後一切成難由斷愛盡決無中染故也若前二果及凡夫尼初樂名壞中後非難以當分未除愛染修道三四果者之所斷故。

壞尼中初牒文故下引示三四兩果一向無壞始終是淨故不論初後中染中即內心初二兩果初壞後非當分即已地思惑愛染修道謂是具惑學人三四所斷故不與同。

問凡言壞者謂汙戒也聖境不壞何名為難答由尊境清勝慢汙成業不待前壞即成戒難。

初問躡前三四無染不當稱壞答中壞取能心不論所境。

問壞尼成難為婬為觸答婬是有本觸乃染緣故隨重也如十誦云摩尼八人汙尼八事或一人以八事犯尼令犯夷重俗人非難。

次問以尼婬觸皆自犯重故引為問答中初正答婬為生死之源故云有本觸是成婬之漸故云染緣隨本故重據體非難如下引證摩尼句絕即摩觸也八人下二句即八事上句約多人共汙下句約一人獨汙如資持委引八事即捉手捉衣入屏處共立共語共行身相倚共期。

善見若壞式又尼沙彌尼不障出家若尼三處行婬皆壞尼難以白衣服強與尼著就行亦難尼自樂著婬者不障。

料簡中初科初簡下眾若下次顯餘道以下三明易服尼自樂著而不障者亦據不知為言。

有師云但是具戒何論淨穢陵辱慢重故障出家未滿位輕在不問攝故文云汝汙尼明簡下眾由是具戒望於俗人皆是尊故。

次科他解中初定境未下次簡位故下引文雙證。

若準律中曾婬著袈裟者成難此文通三眾也然文列比丘尼又似簡故三律俱無正決斯即不了之文宜用僧祇明判淨穢也。

今判中初明簡位本律兩文通局難定前據善見乃是明文三律下次定境四部律唯僧祇簡淨如上所引可決前非。

問如善見說殺凡尼至三果不障戒十輪云殺辟支佛非逆汗尼成障者答殺障戒者取福由極也汙鄣成難對陵慢勝境各有其理也。

三問殺中論逆唯殺羅漢凡夫有學辟支果人並非逆障以殺難汙如何不同答中初通非逆意學人未極可知辟支果人而不教化亦為非極辟支佛即翻緣覺亦名獨覺汙下次通成汙意。

問餘果受染不受苦報凡尼壞難何不同聖答凡尼以見諦煩惱總發業故入地獄聖尼以修道潤業故輕但招別報餘如上說。

四問即上僧祇須斯染樂不墮惡道恐謂凡同故問別之答中初明凡尼墮苦我見既在造業牽生次明聖尼無報由有聖智作業力微但能潤生故名潤業指餘如上即牒釋中。

問俗壞比丘成難不答成如尼反說男子亦有如善生中簡五戒云汝不曾犯比丘及尼不故俱須問何獨專尼但無緣起故不具列如條部中亦有其事今但舉一三隅動也。

五問答中初判成難尼中對女故問比丘反例男子亦同有犯如下引證彼簡五戒具戒例同故下結顯俱問下指條部者彼明比丘強捉男子就己行婬佛言波羅夷舉一三隅動者言不可滯於一端也論語云舉一隅不以三隅反則不復也(言人性若此不復更教也)。

三明賊住者文非明顯隨言難解謂曾行盜取人財物如注所解始終無疑。

賊住標中顯示文注之意。

善見三種一但偷形者無師自剃不敢次第依比丘臘又不受禮不入僧法諸利不受為飢餓故若欲出家及受戒者開之二偷和合者有師出家受十戒已往至他方妄言十夏受次第禮入僧布薩羯磨受人施者三俱偷者此後二人竝不合度。

次科善見引示中三種初偷形者臘次受禮作法受利四並不偷故判得戒二偷和合具列四法隨一成障三俱偷者兼前二種。

問偷和合者應在羯磨何以文中具列夏等答夏次儀禮及信施等並是僧家六和表相由有戒故便有夏次等也以盜戒相令他信之如五百問中詐為大道人受比丘一禮拜者即賊住難意義同也。

問答中初約義答夏禮是戒和信施即利和見在其中矣既不具體輙便預之即盜戒相也如下引論且證受禮餘可例之大道人即是比丘。

僧祇中凡人自出家或避難自著袈娑來不經布薩羯磨者得受經者不得若沙彌念言說戒時為論何事盜入牀下聽之若聰明記得初中後語者不得戒若暗鈍餘念睡眠不具得者成受戒。

僧祇中初明二偷前敘偷形經者不得謂經布薩羯磨即偷法故若下次示偷相初中後語據一羯磨始終為言必約聽全兼須曉義不具不解義非難收如文甚顯。

十誦若再三聽者已受應擯縱經一布薩未受成受如上通之據未解也。

十誦中再聽三聽必解成難故擯一聽未解非難成受如上通者即僧祇文今以義定不問多少但令記解即是難攝。

伽論若不自知滿二十歲後知不滿故經布薩羯磨者即賊住也。

伽論不自知者初受時也既知須止故聽成難亦須準上具解方成。

四分若共一比丘乃至僧所不共作法者出家不得已出家者成受若於一比丘及僧所作眾法者成難若作餘但對首但心念等法者非難由說恣等體通僧別攝僧要務勿過於此故雖一人心念說恣即是眾法聞者成難。

四分中初是偷形若下即偷法初正明眾法語通對念羯磨若作下簡別法皆非由下釋所以說恣通僧別該三法故。

四破內外道者由創入正法未活道利反更還邪心不定指制四月試之必志性調柔深信明白然後受具也沙彌戒願未是具法雖背無難。

破內中初文心不定者於彼邪正都無信故律因反邪故制試法不許輙度沙彌中破過輕非障。

十伽云比丘不捨本戒入外道中作其相狀說見受業名越濟人雖不入彼但著服樂見亦是越濟人。

次科破相中十誦伽論文同合引作相狀者同其形儀故說見者樂彼所計故受業從彼所學故不入彼者身在僧門但具此三即為破道。

母論若結髮事火此二不試有業因故如長含云我涅槃後異道梵志來出家者即聽受具勿四月試恐有異端則生本見有稽留故此即廢前試教可準行之。

廢試中初引母論獨開不試檢文未獲如下次引長含通開不試由有稽留反生本見此下勸依然須量機用舍未可全廢。

五黃門者不能男相難得自知故十律分五一從生不能婬二半月能三妬者見他婬人己形方勇四他婬於己身分方勇五病朽爛若墮蟲噉前四應𢷤後一聽住捨戒更來應𢷤。

黃門中初科十律即十誦彼律五種若對注文唯三種同而又離妬為二復加病朽但無犍變二中半月能半月不能輪環相間五中爛墮蟲噉共為三相。

律中受具戒已自截者擯之定不失戒若惡賊業報者不擯故知比丘中有黃門也若捨戒報來同十誦也就自截中不論其相依五分中除二卵者擯之餘從懺法四分無文可準例也。

次科初明擯之須不惡賊為賊所害業報即上病朽等捨戒報來謂業報至也同十誦者如上應損也就下次明截之分齊餘從懺者即截少分者但犯蘭故。

餘解如下。

指略如下者即正問中前後分釋述作之變。

二次明諸遮文略顯十如受法中二百五十許也。

釋遮中初科開有十六合則為十百五十許如資持引。

文云汝今字誰下三種一處列者皆遮發戒故同次明也律中皆不名受。

釋前三中初科律中皆不名者示遮義也。

如僧祇中不稱僧名眾若不和不問受人不語若心念答若大喚答皆不名受餘和上等同四分也。

次科祇律六種不稱僧名即眾僧名不和可解不問即不問遮難不語即不答心念大喚雖答非儀餘同四分即不稱和尚及自己名也。

三問年歲者要須俗年滿二十者雖日月不滿後胎閏開滿得戒若年月俱不滿者不合前開謂年十七者若年十八者得不如上也。

三中俗年二十縱令臘月盡日生正朔一日受胎閏頻大布薩四位增之猶剩五月一日準戒疏中此猶存古若十八下即出今義今師不必俗年滿但年十八十九即堪入算有滿不滿故云得不如上唯十七者不在算也。

四衣鉢者律中無衣借衣竝不成受如多論中不除鬚髮或無衣鉢受戒者得戒得罪五百問云壇上師僧或著俗服或犯禁戒受人知非法者不得不知得戒準四分中無正文開並是非法有難當開無難障者準論依受。

衣鉢中初引示多論資不具儀五百問師僧非法意以緣疎並許得戒準下今判四分制急難緣可通無難準論者謂依彼受可判得戒。

五父母聽者以生身所籍義須盡養比丘輙度違情故制。

父母初科身所藉者假彼遺陰故盡養謂終身竭力以奉給之。

十誦養兒來者可問養母必出家剃髮不白父母眾僧無過善見云若不度故云我當焚寺如是難者不犯若於餘方國度不須問也。

二中養兒養母皆非親者故不白無過善見不度焚寺即阿逸多緣由難故開。

今時行事依問父母義須前問在無無則息言有問聽不。

三中人不見疏不管有無例問聽否果或俱亡知誰不許。

有人云父母為二分為兩遮今以事同合作一問。

四中據人有二約事不殊。

六者問負債。

負債中西土負債出家不索招譏故制此土不爾隨有非礙。

七問良賤以位居尊勝非卑劣所及故律中盜度奴令主譏訶同是奴聚必如法放非復為奴本不可尋也。

奴僕中初科初示意故下引緣必下簡主放者本不可尋以後從良亡前賤跡故也。

僧祇云有五若家生買得抄得者此人諸處不得度也他與自來餘處聽度據此而論本言被放何論彼此不放輙度則入盜收將非賤為譏本雖放猶被輕故善見若放奴時云有道心者放無者還為奴如是語者不得度準此主自送放開度成受逃奴不合出家經云若放奴婢人民出家得大福德斯言是也。

引示中初科僧祇五奴家生謂在主家產者并下買得抄得皆損財力屬主義強諸處不得謂本國他邦今時一統須論州郡他與自來無損財力他處聽之據下準決下二初以義通若非主放度即成盜明是放者理合通開何局餘處詳究律意為避譏呵故云將非等善見下次引文證道心即出家心主言無決故不得度準下三約義決下仍引經證成自放。

五百問云知是佛奴度者犯重若先不知後知不遣亦重其人非大道人故僧奴準之餘如盜戒僧祇等制。

次科佛僧奴或費佛僧物雇或人施佛僧係屬二寶度則成盜指鈔盜戒彼引僧祇寺主互用三寶物謂言不犯佛判犯夷其文甚廣尋鈔看。

八官人者皆謂勳品已上流內九等文武員者恐負天朝可憂有責餘之散任義不在言。

官人中初科凡官有九品竝據勳爵以分差次自下至於一品故云已上係勳品者謂之流內自餘散職並名流外恐負天朝律因比丘輙度匿王勇將白佛故制可憂有責謂慮國家見罪於僧故。

僧祇云官有四種有名有祿有名無祿此彼俱制有祿無名餘處得度無名祿者一切俱開據此度人知何不得但違王制多論小罪。

次科僧祇名即聲名祿謂爵祿用此二者歷為四句有名無祿如賢臣除謫者有祿無名謂世之庸吏無名無祿即散任常流也此彼亦約國土為言然或國王聽許即非此限據下準後一句以決庶人有謂係於官籍不得輙度準無名祿義合通開多論几違王制結吉羅罪。

九問丈夫夫者男子通名丈者極形之量也孔子九尺餘亦有一丈者故為大分耳。

丈夫中初科孔子家語云孔子長九尺六寸河目隆顙(河目上下匡平而長顙額也)其頭似堯其頸似皐繇其肩似子產然自腰下不及禹者三寸且舉極形未必皆爾故云大分。

文列堪耐十事者皆近局形骸耳惡言持戒在於心護俗以難割為之沈溺道則反之近忍事惱遠忍理觀依因有由故簡堪能應丈夫位也。

次科初通釋十事如注分之惡下別點二種持戒禁情忍辱降惱故加心護事惱既平理觀可顯故下總結以彰簡意。

文列僧祇乃約年小大而有所堪是本制意年三十者俗為壯室無任剛正何在戒流七歲對問佛開受者但為堪故今昧情智未可從開依制取能義有依矣。

三正人中初科初示文意專取堪能然有壯年而不堪者故云何在戒流禮云男三十壯有室(言可娶也)女二十壯而嫁或有童稚即堪能者七歲對問即論義受者今下釋妨恐謂今時年小堪能亦應得受故依制須二十已上取能須堪耐苦事。

何者夫受戒願也依隨奉持行也知受而不知持徒願而無其行也何異撝空成有𦘕餅充飢本不可也必強加法但可空施虗上戒德之瓶妄損明珠之喻甚非所望幸自隱括有無顯矣。

次科初二字徵上簡意夫下釋其所以初敘願行相須知下次明缺行之過又二初資無持意有名無實撝空𦘕餅喻有同焉必下二師妄加法智論云譬如貧人志求富貴天與一器名曰德瓶所須皆得後乃憍逸立瓶上舞瓶即破壞一切皆失喻受戒者放恣毀犯失戒功德經云精進持淨戒猶如護明珠今謂本受不得亦無所犯故云虗上妄損若此行受深乖教意故云非所望也下勸隱括意令自審初受之心則有戒無戒灼然可見。

律中但云年二十者能堪十事減者無功此大約也。

三中本律約年簡能然年滿者未必盡能故以大約以通文意。

問此小年者與前借衣俱作四句可得例不答第四兩句不得是齊年前三句不同衣鉢何以然耶衣鉢雖借當時是有或是非法不言不成故得戒也年則不爾雖不解處齊而年小者當時已制又有胎閏可使開故後時計滿方知前得也。

問答中初問以古師用和尚四句以例借衣或有將例年小故問破之一不知借衣非法二不知不合借受三不知雖受不得四俱知年小例作可解答中借衣小年各後一句故云兩句俱不得戒此則可同若前三句小年不知亦不得戒衣鉢不知容有得義故不同也何下徵釋所以初釋衣鉢一是見有二無定制年下次釋小年反上二義兼復有開。

問胎閏等開為受前計之為受後計之答依律受後疑者方開胎閏不妨感戒白四時生不由後計方依開得據此以明本受無疑依法得戒但依律斷前開何損。

次問亦由古解受後可算受前不開故問決之答中初敘本開據下次示今斷受前計滿即是得位。

十明諸病文列五種。

諸病總示中一癩謂疥癩二癰疽三白癩四乾痟謂瘦瘠也五顛狂。

善見云癩癬二病不問赤白黑下至如爪若在露處增長不增俱不得度屏處增長不得不增得度育王經疥癩初果瘡痍四果也由惑盡此生業終報故總集受也多論云出家後癩者諸有僧事皆共作之若二食時莫在眾也。

別釋中初科善見屏露兩別意恐招譏不生物善故次育王經即明聖人未免業報則凡夫可知也業終報者謂所作業終此一報三引多論受後患生處眾之法僧事即羯磨。

五分中狂亂壞心或無和上皆不名受。

次科引示中或無和尚相帶而引。

今時受者至時昏梗瞪瞢如醉此竝亂心全無心領何發無作和上諸師俱不清卓故臨作法多增掉慢輕略眾網鬧憒識神或至睡眠低頭合眼意謂耳聞而實昏惱前後文字何能具領故賊住成難要在具辭今聽錯亂豈成弘攝俱不成受如非數說。

斥非中初敘機鈍梗塞也瞪文證反目直視貌瞢武互反心不明也和尚下次斥師乖不清卓者解行鈌也臨席作法有三過一輕慢二閙憒謂馳散也三昏睡仍引賊住反例如法要具辭者初中後語始終無謬(有謂初中後語隨一成難請以此文為證)弘謂弘法攝即攝機。

後結文者恐受者怖懼僧中異問故前定是辭令知後意也。

三定言議中顯示教師累囑之意。

五白召入眾就分為三緣法儀也。

初緣中相去舒手相及處立者中國戒壇多在露地故須在於兩手相接即一尋內地有成僧相遠不相攝則別眾收豈唯教師餘僧亦爾中間非數兩頭須及恐有見譏但望叢坐展轉周帀會有相連在於覆處不用此制。

第五緣中初科初正釋教師立處豈下次明眾僧坐相由列行對坐則中間相遠故非數收不然須令兩頭伸手相及借令如此猶恐見者譏為非數故令叢坐則免他疑言叢坐者謂叢身參坐不使相遠也。

文令立者諸羯磨法威儀必同此既坐立極成乖別由本是僧差往外為問事須酬對坐和失相如立說戒俱是為僧意可見也餘通如眾有乖成別。

次科初敘異由下釋通坐和失相謂非為使酬對之儀如下引例餘下示餘法不開。

二正加法邊地五人僧者據斯一白用僧處也中方僧多十人加法通始終作。

法中初科邊地五人前後三法皆四人僧獨此一白五人僧用故云用僧處也中國始終通是十人。

有人言何必如此邊五前差其實四人戒師和白自豈足數後作白四亦何須五準此就十亦有商略如初差人但有九也威儀師白召可名十僧戒師又和同前唯九後作白四可具十人以正制須之發生物信不同邊方得成便已。

次科初句斥前邊下示義初明邊五不異前說準下次明中十不同上解初三各九二四俱十律制十人正為白四故後一法定須具之異上邊方缺亦成法。

如僧祇五分竝戒師白召者則始終具五俱為情事。

三中四分教師白召故獨指此為五人彼部四法並戒師作則通名五人俱為情事者出彼所見欲彰五人皆能秉故。

三明其儀相為捉衣鉢以乍入僧中威儀未涉且為代擔示其方便也。

儀中師反代資事乖常式且欲引接故云示方便也。

六明乞戒就分為二謂緣法也。

初緣須教者既別為差正當其務教授儀式何得輙受故先乞請後方和問無遮方得並僧法也。

第六緣中初科正當其務謂差教受止為教乞先乞後和本宗行事。

僧祇在戒師前互跪教受鉢後受三衣白已教乞此異部不同也。

次科僧祇前加衣鉢可準彼文然先鉢後衣先和後乞皆異當宗。

就正乞中前牒初緣云從和上也後牒今意云從僧受重牒和上者表戒法從僧行隨師也。

法中牒初緣者謂先請也牒今意者即正乞也戒從僧者謂今受體也行隨師者即後隨行也。

七戒師問和者文相可知。

問戒師所以不差異教授者答教師眾外問難不差無由問故戒師處眾而問何勞差也。

第七初問答可解。

若爾結集在眾亦何須差答彼為僧結眾情非一故須定人誰問誰答受中為別請師已定故不須差。

引難中波離阿難對眾結集而亦先差違上義故答中初示結集須差受下次明戒師不差一為別人二先受請與上不同。

問戒師白和教師則無者答互有無也終是僧義以輙問難眾情難忍故前白請教師出眾前已白差又在屏問知和誰者。

次問答中初通答以下別釋初明戒師有和無差教下次明教師有差無和各一和白故云終是僧義。

八正問中前緣後問大如前法小有差耳。

第八初科小有差者唯遮難之名時有不同如前云汙尼後云犯尼前云賊住後云賊心等對之不見。

注中列其衣鉢事是繁重也即定辭占故引接也僧祇云欺誑不實乃欺天人及如來者以戒法所通下被上達非緣而受體是乖儀欺妄之深為通徧也。

次科緣中初釋衣鉢辭占即下審定虗實先舉衣鉢用為發端耳僧下次釋實答戒法所通通何等人唯被上達清卓之器論語云君子上達(達於道義)小人下達(達於財利)非緣謂帶難欺妄徧者即如注列人天佛僧四位收盡注中兩云諸天前是別召魔梵後乃總目餘天。

列難名示亦如教授同不了者俱非問也。

釋難中初文略指如前謂須相解。

就十三中亦有文中云不犯邊罪不者單約難也或云犯罪邪者通有無也邪音夜加反疑未決者也是助辭非定意本須兩分音字義別矣。

次科初示異同邊則局難罪兼輕重故通有無邪下次正音義邪也字別人或不分故特點示。

就難事中次解六七云殺父母者膝下之養反加逆害天地之所不容也。

三正釋殺父母中膝下之養即孝經云親生之膝下以養父母日嚴(膝下謂孩幼之時比及年長則日加尊嚴能致敬於父母)。

八殺羅漢者愚小多迷羅漢中音此義云生上加阿字乃云無也此人三有業盡三界不生略須此示不爾知是何人不解謂是凡物也。

殺羅漢中初釋名愚小迷者謂昧名也上加阿字合云無生業惑俱亡無後有故略下示意。

九破僧者此相又難破羯磨者兩眾一時作法犯中偷蘭不障戒也破法輪者立邪五法盡形乞食納衣樹下不食酥鹽及魚肉也行化於世致令禪誦佛境不行犯上偷蘭則能障戒。

破僧中初科此相難者人少識故破羯磨者謂同一界為言破法輪者佛說四依八正運轉如輪調達用此五法抑令不行故曰破也禪誦即目觀法。

文中通說義須廣分必須此示方曉通塞故經教所設意在解慧導前行實隨從今既無慧行起無因也。

次科文中通說但標破僧故必須此示須分輕重故故下汎論解行勸令明識不唯此也。

十惡心出佛血者故論說言出血一也由心善惡耳故善登梵天惡沈鼻獄俱一劫也。

出血中初文引論即多論耆婆針醫調達殺害出血事同而心不等耆婆生天調達墮獄準前多論耆婆自生忉利今云梵天定非色界。

此上二難末代所無如前解也破法輪逆今時微有出血惡逆滅後全無。

次科有無中指如前者即僧祇子注破輪有者即調達徒黨西土不絕此方則無。

有人云既不正感真容何妨毀損形像或有光現血流竝入逆攝。

他解中初釋惡心損像取相為逆。

有人言不可感於血光但論惡心損是逆例如設像代真敬福齊等今行惡毀受罪義一如尼破法豈同調達立諫設治則無與二彼既不疑堂堂行事敬像如真損何獨別義不可也俗律云僧尼毀佛像者絞之意有在矣餘即盜論非所奉矣。

次釋中初立理如下舉例有二初約敬福反例次約尼眾破僧比例彼下顯過謂凶頑之人不疑毀之有罪堂堂公顯之貌下引俗律毀佛死罪可驗同逆餘盜論者謂菩薩等像也。

故引示之可斟酌矣。

結示中可斟酌者意令臨機籌量用舍也。

十一問非人者律中非人者鬼也俗云鬼者歸也無人不死死皆歸之。

非人中初科引俗云者文出尸子。

約律明趣但說為三謂人非人及畜生也以人畜兩趣形現易知天鬼神等幽通難識故合天修鬼獄四道為一趣也莫不分得五通異於人類故號非人故律中諸戒時有離之如同宿戒天子阿修羅子餓鬼子等地獄輕繫義應得同從重者多故輕不說如此分別略識非人。

二中初指律文人畜局一非人合四故止三趣以下次示離合初明合意故律下二明離意同宿戒但開三趣義收地獄仍示律文不說所以。

曾以名問諸餘講士便答余云不讀觀音人非人等者可解言非人者此謂疑神經中八部緊那羅等也形如人焉但頂生角即教巧工釘角頭上想多聞者知出何文。

三中初敘非觀音即普門品八部天龍夜叉等謂頂生角故號非人想下結斥世有𦘕鬼冠帶似人云是經中人非人者又傳獨覺則頭安一角寫婆藪則貌如老嫗循名昧實今古皆然。

十二問畜生者世俗同知皆耻聲相目見是人而問畜者誠可怪也當從容轉語不失本意者道俗無過也應語云世有群龍及餘精魅能變化者趣攝畜生戒法無預鄉非此等耶。

畜生中初明直問當下教轉語戒法無預言非分也。

十三問二形者俗所同耻然必須問亦如畜中及制意釋名所引。

二形中同上改語應準制意云世有形挾兩境者志致懦弱善惡不成殊非道器卿非此等耶。

然諸部行事繁略不同至於差問無不具有良是同受同持故名同戒也。

諸部中初科名同戒者即戒本云共戒同戒言其受隨不別也。

制列遮相諸律竝同及論難體十誦五分但問曾為比丘如法持捨不此邊相也餘悉不問及至僧中亦爾四分亦同如律中制十三難已若不問者不名得戒故諸結者引之集坐在遮前問僧祇有二所言略者今僧中當問汝有無當答僧中一一問之大如四分及諸遮相不可抄盡須者觀之乃至問曾為比丘四重十三事一一隨問若有犯者重則令去殘令後悔。

次科初示遮同及下次明難別初十五二律屏處僧中止問邊相次四分亦同謂差問正問亦不列難言諸結者即集羯磨人引難冠遮依律具問坐猶著也三僧祇有二謂廣略也廣則具問略即如文謂屏問時但囑累而已下指遮相如事鈔備引仍問篇聚重是邊罪故令去殘下非難故令悔受已方悔故云後悔也。

次問遮相。

汝字何等依俗中法子生三月孩而名之年至二十冠而字之隨義別立僧中識者立名異字如僧傳中自餘者多名字通忍愚謂名字猶如眼目字義無別也當隨機轉問並改云名得實錄也。

次釋輕遮示名字中初引儒釋二教名字兩分俗法如孔子名丘字仲尼之類僧中識者如智者字德安真觀字聖達等僧傳皆出之(祖師字法徧)名字下斥謬說當下教改問。

奴及官人貴賤非類應轉名問得意便成縱諸遮中不問父母債奴官人可不得戒無正斷故又非戒障必略無損自餘如文具顯辭義終是相領此為宗也。

次餘相中初點官奴二種教令轉名仍示可略意彰非要自下指略餘相重囑須解。

上以是事俱是戒緣有闕一相即非受法十三難者名義須分諸遮之中師資名字及丈夫三此定須有缺非戒緣衣鉢餘者具須依文至時增減通人情也如僧祇中遮多四分猶有開略況復四分定判遮不得戒處並通消息也。

三結斷中初通結八緣必須圓具十下別點遮難初明重難諸下次簡輕遮三種須具餘通增減丈夫即年滿若準鈔文名字年歲衣鉢今此衣鉢在增減中必應問前累示已曾加法略之無損通人情者臨事自裁也如下引況僧祇遮多開略如上所示四分列遮並云未受不應受已受得戒故知除前三外改轉廣略一切皆通。

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之三

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之四

大段第二正授戒體分三緣正結也。

第二釋法標中緣即初教發戒正即羯磨正受結即受已結詞。

就初戒緣廣如鈔顯有師別出一卷戒方便相每至將受依說引化此即末代如來同十誦也。

初緣標指中廣如鈔者彼明三品發心并示緣境發心則終依上品緣境則徧該十界如資持委釋有師出戒方便者未詳何人鈔文亦云別抄有三十餘紙末代如來者以其知法替補佛處故同十誦者彼云知布薩法者盡應供養以無佛時是人補處是也。

引多論證者是正量也凡愚智淺何能生知自非久學卒誨猶暗此之戒法出家本務素非懷大定難容納深有由矣。

牒釋中初科初示所據凡下次明須師開導所以出家本務聖道基故素猶先也懷大有二若為生死即約所斷若為聖果即約所趣深有由者示論意也。

文令境上起慈悲者以行慈救攝眾生故如善戒經菩薩戒本即七眾所受者是也向不緣慈如何容大意在後也。

次科初釋文如下決疑疑云今受小戒那云徧境行慈攝眾生耶故此通之善生經即菩薩戒法言菩薩戒以七眾戒為本者彼云菩薩若欲受持菩薩戒者先當淨心受七種戒如人欲請大王先當淨治所居屋宅等即五十具三戒約人為七耳準此經意凡為比丘必受菩薩大戒今受小戒向前緣慈為受大戒故云意在後也準知具足且就小宗若望菩薩猶是方便問多論有部而云起慈斯即分通何殊本律答施小為大無非分通故諸部之中時有斯意但四分立教宗旨灼然五義證成下文具引。

此時逼遽過不廣張但具依文先以餘道所無令生厭也人中無障得戒者使欣重也增上心中救諸眾生即慈善根謂佛心也戒是三乘因者重行本也餘道所無者可欽貴也持法久住者有威德也羯磨僧秉舉法界善內身心者明聖法假緣緣成法滿充正報也。

三中初示略意逼遽謂將臨秉法過不廣張謂止可依文過此外事不宜繁引也先下牒釋次第七節初言餘道即餘趣後言餘道是外道謂佛心者同上善戒意也內猶納也假緣即羯磨與眾僧也充正報徧色心也攬無邊聖法蘊有待凡軀五分基成三身體具超凡鄙穢流入眾聖寶位者其斯之謂乎。

次正加中。

單白後四問四答如僧祇十誦所明極曉了矣計餘法事例須問之但寄受中說者以在生所重唯斯一法成敗得不俄頃即定故委具文非餘不用也。

五加法釋白中初指文一白三羯磨故問答有四計下示意以一切羯磨並問成否二律之中獨論受法故此示之在生重者畢身受用故。

後羯磨中第三徧已應至僧與某甲受戒竟和上某甲是羯磨竟處。

羯磨中但示竟處綱緣通局並如前卷。

僧忍默然故持者是總結和辭依文為記春夏冬時及量影者為受離多人前後錯亂故須師授局尺量次知一食時有前後發如是例也餘如念法中。

總結中初科初點文依下釋注依文即善見與本律一年中春夏冬三時一時有四白四黑月一月有十五日一日量影分中前後謂於日中立竿中前受者以影長為先影短為後中後反之或以尺量或論脚步食時即中時也有前後發謂發戒也如是例者且舉量影自餘取時可例此也指念法者即雜法篇。

問具戒發時在何言下。

答如智論云羯磨竟得又云與汝受戒竟得有人解云是事如是持者是竟也如心論中第三羯磨剎那頃作及無作是根本業律師以為第三說字是得戒也。

初問答中初科前引智論論出兩解人取後義如下後引雜心根本業即受體也律師者論家自指。

今以此解比前二度似是竟處引後通收則未竟也故第三中不忍者說尋有人訶便不成就既命令說依命而說可成前也故眾既默明有所許故通收云僧已忍與受戒竟故至此前名為戒法理同智論受戒竟也如上卷中。

次科初舉前後總示前二度即初二羯磨後通收即總結文故下別釋初釋三說未竟命即召也故眾下次釋通收乃竟即智論初義結界已示故復指之。

問羯磨竟得通三性不。

答多論云一切皆得故十誦伽論云知時犯不知時清淨者如犯殘懺聞出罪白後睡不覺羯磨竟者是也準此以通前聞白已後睡得戒。

次問答立義中初科初引答一切得者通三性也故下次舉例知時即不善有記不知時即無記下舉悔殘顯示上義準下三準決既聞白已知僧為秉領納心決故判得戒。

若爾既睡雖作不聞今俱不作何妨感戒答前雖無記白是和本後作教圓緣非乖相故不作不成。

次科難意彼既不聞不作應得答中初示聞白後下次明羯磨緣非乖相謂能成之緣須滿足故。

有人言戒是善本善心相續思心暢滿若初善後惡皆不發戒以種類不續故律云與瞋恚睡眠人不名受具此豈始終惡無記耶中間暫起即乖心思何有成耶如人起殺臨到境所心亂等生前事不犯戒亦同爾。

斥異中初科初立義種類不續三性相間故律下引證即受戒犍度文彼約暫起今取始終如下舉例心亂生者或疑想心差或癡狂失念戒同爾者比之可知。

解云不同受是緣成法殺盜自造境自造須作成作成感無作故前心異作無有業也受則不爾自作在前及論無作假緣方感已聞白竟故是業起。

次正破中初科初總分戒假他成故云緣成法殺盜反之故云自造境自造須作下別釋初明殺盜不犯受下次顯受戒須成。

又復解云今受戒者如教人殺盜所教起狂心但令前會能教成重不坐所教以無有作無作故若能教起狂心但使遂本意能教得無作今例受者如彼能教以從僧乞願僧與戒僧隨其意依法加被似所教也。

次科正明中殺盜兩戒自作教他二俱成重故舉為例初明所狂唯能教成犯不坐謂不坐罪若下次明能狂則能所俱犯今例下但合後半前半不同如後問決今以受者比能教十師同所教。

問若如前例但受有心前緣不具亦同感業答譬取後半前半則不同所教也受是緣中須具殺盜損境相應也。

釋妨中問引前半以難受心如能教起殺前緣即十師如所教起狂彼既能教成重此應受者得戒答中初判不同受下次申所以受須緣具所狂則非具殺取損境所狂則亦損故不同也。

故多論云先以善心禮僧合掌白四起業相續成就是名善心發善心得若先以善心乃至起業羯磨未竟起不善念藉前善心力故發業任運而起與不善俱是名善心發惡心得亦以前善心力教作故得非不善心得無記睡心入滅盡定者是無心得亦由前善心力故與滅定俱故云無心得非無心而得也。

引證中三句發並善心得通三性初明善性得若下次明惡性得起業謂聞白竟羯磨已去轉惡亦成亦以業者遮疑恐謂惡心而發善戒故無下三明無心得此有二種睡是無記心滅定心想不行即是無心。

問三羯磨竟發一形戒三結安居即應滿夏何不同也答不結亦成夏不羯磨可成受故不同例又云受戒對法願心一期安居對時行隨前後故也。

三問受戒結夏立法天殊本非相例但古疏有此相從引之答文有二初約結法有無以反質又下次約所對頓漸以顯別以法可頓受時須漸歷故也。

問上云作法感戒戒為何相請為陳之答夫言戒者其相極多既是教源義當披演略舉四門一明戒體二辨同異三緣境相四敘數量。

四問躡上諸文請益發起答中初明義廣既下次顯正要其相多者即下四門每門之下諸別科條竝是其相是教源者教即律藏律由戒生故戒為律本略下三列章門初是戒體二即戒行三謂戒相四即戒法。

就初門中又分為三一釋名體二先後相三通敘相。

就初門中分四一立所由二引經證三解名義四明業體。

初門。

問曰泛論戒者可有幾種答略說三種定道二戒約心論業別脫一戒從緣發生戒本防非非通萬境戒隨境攝則無量也如善生云眾生無量戒亦無量等今以義約止為二戒謂作無作。

戒體釋名立所由釋中初科問中通問戒業不專今受故云汎論答中初句總答定下別釋初釋定道二戒不從緣受隨入禪定斷惑證道任運發起故名定共道共亦名禪無漏對下別脫亦名總脫次釋別脫一從緣生反上任運二所防通萬境反上心業如下引證境別文具如後今下示今義立統攝始終。

問何以不立一無作戒及以三者。

次科問多少中問意欲顯唯二所以。

答事義相假故唯有二何以明之若唯立作但在一念非通一形何能防也一受已難義非數作故須無作長時能防念念之中得未曾得故若但無作不能自生要由作發以作防非則短無作起無所從二法緣具作願方遂。

正答中初總示何下別釋前明須無作意一則作戒時短由作法竟剎那即謝故但至一念二者作戒唯一念義無頻數念念中者謂隨中防遏得未曾得謂任運增新若但下後明須立作意以下雙結。

上據下機故說相藉必如聖戒道力所成。

對簡中上明二法相藉乃據羯磨受者為言若見諦破結自誓之徒斷證之時任運獲得據發無作必有先期但不同凡多緣多力耳。

問既立二戒何不三合。

問三合中問意以無作體或與作俱合立第三作無作合。

今解不可以法體唯二名實互乖廢體論名不無三合今據實論故唯分二不可合也一作者是色心無作非色心二作者初緣無作後業三作是運動無作非故如是長短強弱性不均通理不三合故律中慈瞋五句無第三者可以類說此約體論唯斯二戒對彼所防如上廣說。

答中必應他師有立此句故標今解初立義名雖可立體無合理故云不可一下次顯別有三一即自性別二謂起時別三即體相別長短強弱等結上三別無作長強作則短弱均和也故下引類即增一文彼云有五句語無第三句(即舉罪五德)一時非時此句無第三句二實與不實三損減利益四麤獷柔和五嗔恚慈心並無第三句謂二種性別不可立第三合句也此下結示所立此約體論謂能防受體無出此二所防無量文見前答。

二引證門。

如涅槃云戒有二種謂作無作是人唯具作戒不具無作是則名為戒不具足。

引證中涅槃唯具作不具無作謂輕浮心受者。

又善生云是十種法或有作色無無作色或有作色及無作色如人手執極香臭木。

善生中初示有無十種法即十業道如下舉喻極香臭物喻善惡業手執喻作色放物有餘香臭即喻無作色木喻無記業但有執持而無餘氣對合可見。

又心論云第三羯磨一剎那頃作及無作是名根本業道。

心論中一剎那時作戒滿足無作發現根本業者望前後方便為言彼云如沙彌受具入戒場禮僧求和尚乃至第二羯磨皆是方便即接今文又云次說四依乃至身口所作及無作是名為後。

如是多文證唯有二。

結示中準上善生二並是色有宗所計今但取證唯二之意。

三解名義者就分為三即作無作戒也。

名義標中作無作是別名戒即通名該上二故。

所言作者身口方便造趣營為名之為作如陶家輪動轉之初故心論云作者身動身方便也。

作中初示名義如下舉況陶家謂範土之師以輪旋物輪喻報身動轉喻作故下引證身是報色動身方便即是造作所謂方便色也。

言無作者身動滅已與餘識俱是法隨生故名無作如成論無作品云因心生罪福睡眠悶等是時常生故曰也。

無作中初示名義身動滅者作戒謝也餘識即四心識受想行望前作戒行心故云餘也法隨生者非由造作常自增長故如下引證彼論問曰何法名無作因下即答因心生者推本作也睡眠即無記中善惡亦然故云等也。

用斯兩法竝有懸防禁非之義齊名為戒。

釋戒中初科懸防對未來禁非止現起。

戒之通名實兼善惡且就善生約為五義一言制者能斷諸惡法故二名迮隘性不容惡故三名清涼遮煩惱熱故四名為上至無上道故五名為學調諸根智故雖有五釋竝從義用為名也涅槃所解如上初通故云戒者直是遮制惡法若不作惡是名持戒如上受緣已略解釋又如心論初念無作七種名後諸無作五種名廣如常說。

次科初示通名且下次引釋三段並約善戒故云且就等善生五名初約教二據性三從用四取果五約行竝從義用未能詮體故涅槃中如初通者即制義也指受緣者即釋篇目中心論中彼曰波羅提木叉作時即彼剎那無作凡有七種名(作時剎那即三法竟初意也)一彼一切惡戒對治故名律儀(防護惡故)二入七眾具故名波羅提木叉律儀(於一切眾生所得故即別解脫戒也)三善作故名玅行(得愛果故)四思願道故名業道(思願從彼道轉故)五彼最初隨順解脫故名波羅提木叉(隨一切眾生慈心得故)六名業業者作所起故(是言思者不然說波羅提木叉故以此當知亦非後三業道)七名尸羅尸羅者淳善義(不起害心故)後諸無作五種名(謂第二念去終盡一形故云諸也)除波羅提木叉者非前故(除第五非最初故)除業道者在起業思後故(除第四也)廣如常說即上所引是也。

今覈戒字乃當警也預約未然之言字是俗有還須隨俗用通道訓古曰防非不無其致。

三中初示名義覈推也警即警寤常自預覺不使臨境有迷故云預約未然然猶形也前取禁義即通善惡此唯局善且從一相字下明取字書之意古曰防非亦如前引頗符警義故此與之。

四出戒體。

問人皆知受所受是何答相傳解云受名聖法由此法故奉敬守護淨如明珠能為聖道作基址故。

四明業體初問中受者雖多而不自知所受之體欲警學者故發是問答中云相傳者承古所解舉果目因以其能通聖道故鈔云就已成為言名為聖法復令受者不自輕故鈔云知自身心懷佩聖法等。

問曰其相如何答法體沈隱非易言彰經論所談深有遠致故諸戒論盛顯行途至於業理削而不述今敘其致略為四門一明教宗二陳體狀三列異執四顯正義。

次問前但示名未顯體相故伸此問發起開章答中初敘難明業理虗玄非耳目所屬故云沈隱等凡論通兩藏通經之論謂之經論善惡業理彼宗所談即後所引成實毗曇雜心俱舍等深有遠致謂理致幽遠如下自陳通律之論則名戒論如多論善見毗尼母摩得伽此等多明持犯之相故云盛顯行途業理不述以非宗故今下分章自昔辨體教宗紊亂故先須定宗宗旨既分依宗出體故次陳體狀宗體既顯須辨是非既了昔非方申正義四門始末次第相由。

初門中。

問經論明體其相不同四分一宗當須定指。

初門問中上二句通示諸部差別下二句別推本部所宗。

答首題所出可不知耶此方盛弘假實二解成論所辨正通四分曇無德宗雜心俱舍乃解十誦薩婆多宗。

答中初略指今宗羯磨首標曇無德部自可知故此下次對辨假實小教入道不出四宗一空二有三雙亦四雙非今取此方盛行故唯有二言假宗者彼明諸法緣生故空故名空宗但有名字故名假宗又深取大乘空義故名經部師實法宗者彼明我人等假名是空陰界入等並是實有亦名一切有宗亦即毗曇部。

故律明色眼識能見異於毗曇根能見也諸有結正並問何心故云造善見三業當審觀其意不同彼宗身口七業皆是色中有損益故餘不具出。

次科有二初明根識異四分且舉眼根餘根皆爾既推心識有所分別則顯通深但不談七八與大異耳毗曇不爾既不推心故唯根見眼耳鼻等為浮塵根見聞覺知即勝義根二皆是色唯意是心諸下次明結犯異結正即結篇聚正罪律中凡比丘犯過問佛求決佛問汝以何心犯有心則斷成犯無心則云不犯此明兩犯由心也故下即律序偈雖具三業主在於意故偏審之彼云備具三種業則通於持犯今此易之且據二持為言彼宗不爾七支並判色聚所收故云皆是色中即雜心云色者一切身口業是色性因四大故有損益者示彼所計如善戒持則體肥犯則戒羸罪業造則更增懺則除滅由有此義故立為色如上雜心因四大者亦彼所計能造是色所造亦然彼宗立色不出斯二下指餘者如後五義顯示分通全乖小道此且略之。

二陳體狀。

體謂業體正是戒法所依本也經論所談善惡業者名也今述作無作者業之體也混名從體一也離實談名異也。

第二定名體中初示體相思願要緣攬法成業故塵沙戒法為能依業體無作為所依也經下次會名體諸論明善惡業即作無作之名作無作即善惡業之體作與無作二俱名業業名是通作無作別混名從體一者名體相即故離實談名異者名體兩分故混猶攝也。

多論陳體教無教也成實雜心作無作也皆略名銓體義說動靜而難顯其相如諸塵也今且依俙如論兩傳寄之取狀。

次指體中初示諸文多論教無教義篇首已釋俱舍名為表無表者取表示義雜心體同多宗名濫成實略名謂不論善惡業也詮體謂唯明作無作也動即是作靜即無作如諸塵者取相類也心論云七極微成一阿耨(彼最細色天眼能見阿耨翻無上)七阿耨為一銅上塵七銅塵為一水上塵七水塵為一兔毫上塵七兔毫塵為一羊毛上塵七羊毛塵成一牛毛上塵七牛毛塵成一向遊塵(應是戶向中飛塵)七向遊塵成一蟣七蟣成一虱七虱成一𪍿麥等今下標今釋依俙隱約之貌相既難顯且寄兩宗之論出其相狀即彰此門陳體且依二宗所計至後正義三宗分別始是今師正出體相。

先依本宗假名出體。

言作戒者謂始壇場終白四法緣搆成者諸師約文有多解釋。

假名宗作戒中初科初略示標始終者示時之分齊始自請師終三法竟緣搆成者正示作義諸下次標舉。

或言色心為體故論說云口業者非直音聲要以心力助成身業亦爾論其身口乃造業具非善惡體如無心殺人不得殺罪故論云是三種業皆但是心離心無思無身口業。

初師示體中初準論立義即本成論色心即總三業拜跪登降是身陳乞對答是口此二並色色不自發要由心助故兩兼之非直音聲直猶獨也論下釋成身口非記實不能造假之成業故云造具如世器具要假人用如下舉例律殺戒中心境迷忘一切無心竝開不犯故下引證皆但是心謂心王也心王起意思意思起身口若離心王三業無託故三竝無也。

若解色為業體十四種色悉是無記非罪福性何得名業。

次科多宗所明身口二業悉判為色故此攻之五根五塵四大為十四色業取有記無記非業罪福即是善惡。

有人言以色聲為身口業體故論云身口業依止四大意業依心若身業非四大為性者意業依心亦不應以心為體故知身業以四大動故名動為業業即四大更無別體若論口業四大相擊於中出聲聲成音曲有所表彰以為名字句還即此名句為口作業業無別體用聲作體。

次師初科初立義此師但取前色離為色聲不談心造頗符小教故下準論反質彼分三業所依各異身口既依四大故不應以心為體故下正出體相初明身業四大是色色動為業動無別體即色是體若下次明口業聲非報法由擊而發音曲是業音曲無體即聲為體。

問此宗五塵非罪福性何得以色聲為體答非外五塵及報色不妨內方便色也又云一念色聲眼耳所得非罪福性相續色聲法入所攝意識所得是罪福性故論云名字句者是法名聲性法入所攝。

問答中初難此宗即成論前云十四種色悉是無記今明色聲故摘五塵為難答中初簡色體一簡外塵由是內報色聲非無情外物二簡內報謂取方便動作非頑然報法故云不妨內方便也內即對外方便對報又下次辨業性瞥爾一念見聞非業即屬色聲二入緣慮相續則有成業即落法塵故云法入所攝謂拜跪俯仰為目所緣陳詞乞戒為耳所屬故云意識所得(有云三師七僧意識得者謬矣)既為意得關乎內心即成記業故云是罪福性下仍引論且證口業是法名聲性謂是法之名句聲為體性判歸法入明非心業。

問若色為業體者何故論云口業者非直音聲要以心力助成答聲為業體以心助成名字句也用此名句即為口業心是助業之因非正業體。

次難既不許心為體正違上文故須通釋答中心可助業而非正體。

問前言離心無思無身口業而心即思體身口業起亦不離心應同用心為體答破外人義思心同時而體別故言心即是思然心未必是思思必是心故又破外道身口二業不假心助故說離心無身口業。

第三難中違前論文推心之義答中即約破邪釋通論意欲顯彼文非正明體初破思心體別思從心起言體未必有用言用其必兼體則顯體同異於外見也又下次破身口不兼心故明心助以反邪論。

問第三羯磨竟時身業相續為眼意緣可說身作戒體依聲名句業不可相續現非耳意所緣應無口作體。

第四問中前立相續色聲為體故生此難初敘身有相續義始終現前眼意緣者眼根分別意識所得故兼兩根(古謂十師眼意緣者非)依下次難聲無相續義由前陳乞正加羯磨受者無聲故耳意緣者亦同上釋。

答身業依色現青等眼所得亦為意緣知是身作戒體語業依聲發無記是方便非常為耳得故至羯磨竟遠從要期生說有二業體。

答中初釋初明身作體青等者略舉顯色眼所矚者語下次明口作無記是方便謂此語聲體是無記前加三乞故是方便乞已默受故不常為耳意所得羯磨竟時雖無語聲取前求乞之心成口作業故云遠從要期生身兼口作故云二業。

又云世相義斷續皆為成一受前乞已告情後加是眾故不容相續現。

次釋上二句釋通世相即是事儀口作有斷身作常續事雖斷續同為成受故說二業前下示口斷義正加須默理不容續。

又解身口得互造前跪表言故。

三釋中成宗身口有互造義如勸歎令死即口造身業現相表聖即身造口業今身跪受表示乞詞即非斷義。

二解無作者謂白四所發形期業體一成續現經流四心不藉緣辨任運起故三聚之中非色心攝。

無作中初二句標簡言所發者簡作戒是能發形期簡作戒止在一念一下釋相一成續現指成處也謂三法竟一剎那時經四心者顯常存也識受想行謂之四心不藉緣等示名義也謂此業性任運增長牽生感果不由於作自然而作故名無作三聚下判屬法聚彼篇立四聚攝一切法一色聚(攝一切色法)二心聚(攝一切心法)三非色心聚(攝十七種法名不相應行無作當第十七)四無為聚(攝三無為虗空擇滅非擇滅)。

言非色者既為心起豈塵大成故言非色五義來證一色有形相方所二色有十四二十種異三色可惱壞四色是質礙五色為五識心所得無作俱無此義故不名色。

釋非色中初約能造對簡塵即五塵大即四大二並是色非彼所成明非色法五下次約色義反證即上塵大具此五義無作不爾一非形方二無差異三不可惱壞四非礙五非對十四種如前二十種即顯色十二形色有八如後自明惱壞者論云是色若壞即生憂惱又云有情有惱無情有壞五識心即眼耳等五識所得即五塵也。

言非心者體非緣知五義來證一心是慮知二心有明暗三心通三性四心有廣略五心是報法。

非心中初句對簡謂無作業體非覺知不能緣慮與心體異故號非心(古云不可緣慮而知者非)五下反證心具五義無作反之初非慮知即是上義二謂頑善無有愚智迷悟之異故無明暗三唯是善非惡無記(惡則反之)四唯一定故無廣略謂意根為略四心六識乃至心數則為廣也五是三業造起故非報法。

故成實云如經中說精進感壽長福多受天樂若但善心何能感多福何以故不能常有善心故。

引證非心初段中經文論家自引精進是作壽長是現報福多謂無作增長天樂是生報若下論家顯示經意人心不定豈能常善此顯無作一發已後任運增多不假心作即非心義。

又復意無戒律儀所以者何若人在三性心時亦名持戒故知爾時無有作也以無作由作生今行不善心何得兼起作又發無作也由此業體是非色心故雖行惡本所作業無有漏失。

次段初引論謂意思中無有戒體顯是非心三性心者謂餘善心及惡無記彼論云若人在不善無記無心亦名持戒疏家易之即合無心歸於無記。

爾時無有作者謂意入餘性無有造作却名持戒即知無作任運常存故名持戒(有云本論作有無作但是論文寫錯不須妄釋)以下疏家委釋又二初釋爾時無有作義由下次釋三性名持戒義。

故彼問曰若無作是色相有何咎答色等五塵非罪福性不以色性為無作也又如佛說色是惱壞相無作非惱壞相不可得故不可名色。

次證非色初問答中若立為色有二種過一非罪福性二是可惱壞如五塵四大具有惱害損壞之義論云無作惱壞相中不可得故今文似多非字。

問無作為身口業身口業性即是色也答言無作者但名身口業實非身口所作以因身口意業生故說為身口業性又無作亦從意生如何說為色性如無色界亦有無作可名色耶。

次問中身口是色業性亦應是色答中初正名義實非身口作者以三性時無有作故因身口意生者謂從本作得名故又下次彰非色有二初約能造詰其所發如下二約空報質其因業毗曇說無色天有色今此成宗云彼天無色然生彼天者必因戒定無作之業即顯無作非色明矣。

故涅槃云戒者雖無形色而可護持故知非色也雖非觸對善修方便可得具足故非心也。

涅槃中此明無作決然是有恐謂體非形體而不修奉故兩勉之心隨境生則有觸對無作不爾故云非也。

十住婆沙云律儀善根有二種作者是色無作非色。

婆沙中律儀善根即本受體。

問色等是無記無作善惡性不用色為體作戒善惡性應非色為體答無作在後生作戒依色滅若是同時者則是色無記故滅已方續生不用色為體作戒與依色同時體用生不即不離故還用色為體。

第三難中上三句敘無作非色下二句難作戒立色答中初答無作不與色俱故不兼色作下次答作戒與色同時故須兼色色為作戒所依故云依色色即是體作戒為用記無記別故不即即體成用故不離問如上二師論作戒體並云心力助成如何分異答前立色心心能成業身口是具故心為正後取色聲即色為體假心兼助故心為旁問二師並云依宗立體何以不同答二並據論所見有殊前談心造正取分通後明色造欲存小教問鈔疏前後並取初師今出次解為取不取答初師深窮業本於理為長次解曲順宗途在教為當今家從理多用初師欲辨教宗仍通後解問一念相續如何分異答瞥爾眼見名一念色重緣籌慮名相續色一念屬前眼根相續屬後意根故云意識所得(聲香味觸亦然)即知意根通緣五塵通歸法入也問有犯則體羸四捨則戒失那云無惱壞耶答缺行故羸本得無損教權故失業性不亡此即成宗通深之意問無色天為有色否答小教但說大種麤色彼天既無故云無色大教既談識種細色不妨彼有定果之色餘如別說。

二依實法宗中分別二戒者計非四分所通然律中明五陰五相遠近內外亦有兼故又重出也俱是佛教機執不同五百身因無非正說今為六位。

實法宗中初科初標宗二戒即作無作計下示意初敘難然下決通有二義初約相兼義以淺不通深深得兼淺所以假宗亦談實法受戒犍度佛為五比丘廣說五陰乃至一切色過去未來現在色(過去已滅未來不至現在已生未謝此為一相)若內若外(內謂自身外即他身或以情非情分之)若麤若細(有對為麤無對為細或約物有大小分之)若好若醜(不染色為好染汙色為醜或約人物美惡分之)若遠若近(有云去來為遠現在為近此即濫上三世或可耳目不到者為遠可到為近)一切色非我非彼非彼所非我所(上二非我見下二非所見)應作如實正觀智慧(作此觀智是實非邪)受想行識亦復如是(一一具上五相)次約正教釋方便之教理非一定機執雖異佛意常融故此明之不妨兩是下引事證即涅槃文彼云五百比丘問舍利弗佛說身因何者是耶舍利弗言汝等各正解脫自應識之何緣問耶有比丘言我未得正解脫時意謂無明即是身因作是觀時得阿羅漢復有言無明行識乃至五欲即是身因如是各各自說己所解已共往佛所舍利弗白佛如是諸比丘誰為正說誰不正說佛言善哉一一比丘無非正說今下總標。

初有為無為分別者二戒俱有為非三無為也由假緣成得彼業體四相所為有失壞也。

初位中初判定彼宗一切色心等法皆名有為唯三法名無為一虗空二擇滅(有學地修慧破惑故名擇滅)三非擇滅(無學身智俱亡名非擇滅或可約有餘無餘二種涅槃分之滅即滅諦空理也)由下出所以四相者雜心云一切有為法生住及異滅或可即指能造四大故云四相所為。

二就有為三聚分別。

二中彼宗亦立三聚攝法但無作法在色聚收與前為異。

二戒俱是色聚所收以身口七業皆色損益若以心為業者心念殺盜亦應犯故其實不爾但以小機力劣不約心論且就身口發無作體還防身口麤現業非。

義釋中四初判定二戒即作無作以下次釋意身口七業持之則損惡而益善毀之則損善而益惡既容損益故歸色聚若下三斥他宗彼宗不論心犯故有此難然大乘瞥爾四分重緣亦據方便不成果罪其下四彰教意無作為能防七支為所防以色防色是彼所計。

故涅槃云從於身口獲無作色以是無作色因緣故其心雖在惡無記中本所受戒不名漏失又心論云無作假色牟尼所說等。

次科涅槃初敘從發以下次顯常存兩言無作色可為今據心論上句示體下句指證既是佛說可驗得實問前引涅槃雖無形色以證非色何以相違答經收眾計前後不定但執則俱非了則皆是不足疑也問心論假色從何得名答即如下云如法入中無作假色此謂對前五塵實礙之色故名假耳問天台菩薩戒疏出戒體云不起而已起即性無作假色與此何殊答彼明真性隨緣變起全性成色對真名假名濫體別不可混同問假色與下細色何別答若比心論則名體俱別若對戒疏則名別體同由心所造善惡業種微細難知故名細色餘如後說。

三就色聚三色分別。

此十一色義束為三如身色等為眼所屬名可見有對如五根四塵名不可見有對如法入中無作假色是不可見無對。

第三總束中十二入中除意是心餘六塵五根名十一色色塵一種見對兩具五根四塵九色無形故不可見根塵相偶故云有對法塵中色見對俱無。

今此二戒三色所收身口色聲二法業性俱作戒體非餘八色二無作者同用第三無對為體故心伽二論云身作可見有對口作不可見有對身口無作俱不可見無對。

正配中初總示身下別配初配作戒身色即初色口聲即次色二下次配無作身口所發故云二無作也故下引證雜心伽論文同合引。

所以名無對者有對有三如五塵五根障礙有對二五根七心境界有對三能緣心所緣有對出過此三故曰無對也。

別釋中即分十八界為三有對初根塵明對五塵五根各對不通故云障礙即收前二色也次根識明對六識并意根七並屬心根識不濫各有分齊故云境界三意法論對能緣是意所緣即法問無作假色既屬法入為意所緣何以得出第三有對答後總明中自有問釋。

四就色聲本報方便分別。

第四標中本報即四大方便即四大動用此但簡二作無作則非二色所收如下自見。

身口作戒以方便色聲為體。

二作標中身作簡去本報但取方便口作唯是方便則無所簡。

就前身作是方便而非報者故心論云身動身方便故由報色鼓動方便方便感二戒也。

身作中初科初牒示故下引據身即本報動身即方便由下釋所以雖依本報若非運動無由成業故云方便感二戒即作與無作也若據無作下文自明此推能發故探明之。

問如何取別答亦一異也鼓動報身成方便色如屈申跪拜何有異也又解不一有三別任運酬因是報義長短高下是方便報色唯無記方便通三性報由往業生方便由現起如水波喻濕動之相可以明也。

初問欲明二色差別答中初句總答鼓下別釋初明亦一以方便色全報動轉無別有體故又下次明亦異初別舉有三初是動靜異任運酬因非造作故長短高下即屈申拜跪有作用故次約三性異三即過現異如下總喻水濕喻本報波動即方便。

問方便以報為體現色是無記何得說記業答色無善惡從方便緣故說善惡。

次問方便無體全依本報所依現色體是無記則非記業答中初示本報無記從下次明方便有記。

若爾經云何言善惡二心起時則善惡二色相現者心論又云以清淨心動身口色答從緣兩現不妨彼報體是無記由心善惡方便轉現如刀照面長廣不同像轉從緣而本面不改體雖無記不無相善順上文也。

轉難中上云色無善惡則違經論經兼善惡論云清淨即是善色則顯色有善惡那云無者答中初正答從緣兩現緣即心境善惡由於心境本報體還無記由心善惡釋上從緣文但舉心心必因境方便轉現釋上兩現如下喻顯刀喻心境之緣面喻本報像喻方便體下結合方便轉現故云相善不違經論故云順上問經云心起何不推心分善惡耶答彼宗二業不談心故問心論既同彼宗那云心動色耶答彼宗非不明心但心為遠助之緣非正業體故云由心善惡方便轉現是也。

言口作戒唯是方便以聲非報法故也。

次口作中據聲相差別莫不酬因但由鼓擊方生故唯方便並非質礙現色故非報法也。

二種無作非報非方便者以從作戒起故作戒既非報是方便明知無作非二色。

無作中初科但約作戒相反以顯無作非是二色。

故涅槃云非異色因謂非報也以報是方便色因方便非報故說為異言不作異色因果者謂非方便色也以方便是報色之果報非方便故說為異是以解者云非二色。

次科初解中初釋經文此文來意如次師引初句方便望報方便名異色依報而起故報為因意謂無作非方便所依之報色次句報望方便報名異色方便成事故方便為果意謂無作不作報色所起方便即顯無作非二色也是下次結體相而云解者即指前科。

又人解云如涅槃說菩提王子意疑比丘餘二性中何不失戒佛答非異色因等者其心雖在惡無記中本受不失唯就方便色中辨之非異色因者非受中作也以作但一念故不作異色因果者又非隨行作無作也以俱短故既非此二明是受體無作形俱縱入餘心不名失戒即心論解無作云如善受戒穢汙無記心現在前故法隨生不名漏失。

次師解中初引本文彼三十四卷云菩提王子問佛若有比丘護持禁戒若發惡心失比丘戒否佛言戒有七種(七支)從於身口有無作色以是無作色因緣故其心雖在惡無記中不名失戒猶名持戒又問以何因緣名無作色佛答如疏餘二性者即惡無記唯下次示義釋初句判定作戒已非報故無作但非方便耳非下別釋初句作望無作故作是異色發生無作故云因也但一念者極謝處也次句言不作者謂非是受體所為也作是異色因無作是果亦望受體無作故名為異隨戒臨境境謝則止故云俱短上並簡非既下顯體餘心亦即惡無記(懷素疏中破前二解別立解云謂元受戒善心色因非彼惡無記因故言非異色因但由感得自類善果不必能招惡無記果故云不作異色因果此以善性望餘二性為異色則非對前二色也)即下轉證穢汙即惡性諸文但云二性意以善性是本所宜故前云三性據餘汎善故。

五就方便色聲三性分別。

身口色聲局善非餘如論文以善淨心動身口故名善作等。

第五作戒通簡中此論戒體故局善性非餘二性文證同前彼文具論三性文云善者淨心身口動如施戒等不善者不善心身口動如殺生等無記者無記心身口動亦如是故云等也。

然初色中有二十種謂青黃赤白光影明闇煙雲塵霧此十二色俱無記故高下長短方圓斜正此之八色通三性也身作戒者唯取後八來往跪屈局收善性。

別簡色中初列諸色青等十二體貌顯然名為顯色高下等八相形乃見名為形色前局無記俱非情故後通三性該情非情故身下次明今體簡判色性往來跪屈則有高下長短相故。

就三聲中簡不受聲如風鈴等體唯無記不發業性取餘二聲謂因受聲如言令等及因俱聲如擊皷等俱通三性今取善聲為口作體。

次簡聲中初列諸聲不受者謂諸無情物鼓擊發聲無執受者故取餘二聲者皆發業性故通舉之準明口作止取因受耳言因受者謂有四大為因鼓擊發聲有所分別執受因俱者情與非情兩相兼故因受通三性者言令善惡醉夢無心中語因俱如擊鐘鼓講法禮誦為善作樂誡兵等為不善無緣妄擊等為無記今下次剋定今體簡聲局性則無通濫。

言無作者通於二性無記非業局論禁警唯局善性。

無作中初通明局下明判禁警即今戒業。

六始終分別。

此善作中義通始終覈論成業據終非始以從請師至二羯磨要心未暢善而非戒第三唱已剎那思滿即善是戒。

第六唯明作戒不說無作故先標云善作等初解中初文前判定以下釋所以彼取業成方得名戒。

問一切善作盡是戒不答律儀所攝善作名戒自餘十業但單稱善不名為戒。

問中欲彰戒善別故答中初判今作戒自下次指餘汎善戒有二義一有本期誓二徧該生境餘善反之故不名戒。

又解云始終通收竝作戒體若唯一念前緣不如亦應感戒然既不爾故知通收又身口色體為發戒緣身作色者始終相續為眼所見口止之業非耳所聞若唯第三當時無聲應無口作故知通緣至三說滿論家剋取成就為言。

次解立理中初正立若下反質初舉前緣不如難又下次約口作止息難論下通前論意理無所妨。

有人云唯第三法一念而得不妨身相表口業故。

覆救中即前云身口得互造前跪表言故此則顯有口作還歸前義。

今解戒是有為緣成緣法不請不乞後戒無從理須如前通始終也故光律師因立三喻如麝如輪如獨樂也桑揄報色也匠治方便也與繩俱轉作戒也廢繩獨轉無作戒也善生經中亦同斯喻。

今斷中初敘法假緣後戒即是無作理下正判剋取次師故下引喻有三但釋獨樂今傚配之麝身如報色割取如方便以香熏物如作戒香去氣在如無作輪謂車輪木體匠治運動自轉比上獨樂合法可見引此可證作戒通於始終下指善生即如前引如人手執極香臭木是也問此明身口色聲與成宗次師何異答前取相續法入所收此宗不立相續唯歸前二所攝。

上通為言作無作戒俱色為體故涅槃云戒有七種從於身口有無作色善生經云是十種法或有作色及無作色謂有莊嚴及成已者或有作色無無作色謂無方便及成已者故薩婆多云初念戒色第二念戒色等故知俱色。

明體相中初科初總示六門簡辨故云通也故下引證涅槃從身口者即作色也善生中釋云莊嚴者亦即方便變其語耳兩云成已即所發業問既有作色那云無方便耶答身口雖動必加虔恪有成業用方名作業故號莊嚴苟非專剋雖徒運用二戒俱無即如上引手執木石喻之可解如多論云若輕浮心但有教者亦止空動不發業性準知作戒必取發業不唯身口動作而已婆論初念具兼作與無作第二念但唯無作故下一句通結三文二戒俱色所據明矣。

問無作非對復非可見云何名色答不以見對用解於色礙故名為色無作雖非見對然為四大造更相障礙據所可分故名色也。

問答中初難躡前三色所判答中初立義色具二義一對二礙今此無作具下一義無下釋成四大謂地水火風有內外兩別此即內四大也俱舍名大種所造大取廣徧義種即因生義即雜心云一切身口業是色性因四大造故由能造是礙故所造業身色口聲善惡無記體性各異故云更相障礙歷然不混故云據所可分。

問無作是色色即是礙復對意根即是障對如何上言出三有對答障對有二義一者能所俱對色故二者能所兩緣俱障礙故如眼唯見色不聞聲故名障礙有對無作不爾雖對意根通緣非礙色非色別故非障對。

次難問中初二句承上答文次二句躡前三色中判在法入故對意根即是障對者障即是礙雙括兩文難前無對答中初汎敘對障初義五根是能五塵為所二並是色此即對義也次義五根不能互緣五塵不能互入文舉眼根餘四例爾此即礙義也無下正通來難雖對意根等者能通而所礙反上次義意根通緣落謝五塵如前已說色非色別者能心而所色反上初義故非障對雙結兩非故出有對也。

三列異執。

自金河已後名教互張五部十八隨機而舉各謂指南皆通經論年代綿遠餘執漸離唯婆多正量上座大眾斯之四宗今盛西域此方所傳四部乃翻今時弘者曇無德部薩婆多部最為殷矣。

三列異執法執中初科為二初敘西竺分宗金河者河中產閻浮金故以為名在拘尸城西北三四里西至娑羅林不遠即如來入滅之處謂佛滅已來也名教互張此句總舉四位分部佛初滅度迦葉結集即分二部一上座部窟內五百羅漢集者二大眾部窟外千人集者一百年後分為五部四百年後分十八部(或二十部)下云餘執漸離即五百部隨機舉者推分派之由各謂指南明所見之異皆通經論示所宗也綿即是長婆多是五部之一正量即十八中一上座大眾即根本二部此下次明此方傳譯初明翻度言四部者僧祇本部之一十誦五分四分即五部中三今下次示弘傳二部最殷即空有二宗殷即訓盛。

然諸講士偏競不倫各尚學宗尠懷通量自晉南遷迄于陳世釋門義府多師成實彼土傳律偏弘十誦以假名宗出有部體中原擾攘聲教奔飛元魏高齊大弘心論便依多雜出四分體。

別示此方中初科初敘偏執倫等也各尚學宗黨所習也尠懷通量無大見也自下次敘宗亂初明南朝古晉自宣帝至愍帝凡七帝皆都中原至元帝渡江南始鎮建業(即今金陵)凡十一帝自此分東西兩晉自東晉及宋齊梁陳並都江南故云南遷等義府即學舍異名彼弘十誦乃準成論立色為體中下次明北朝中原即京兆自西晉已來分為十六國故云擾攘即罹亂也奔飛謂零替也元魏高齊並都於彼元是魏姓簡曹魏拓䟦魏高亦北齊之姓簡南齊蕭氏彼弘四分乃依雜心多論立非色心為體。

後有碩學通觀兩宗雙出二體各用開律。

次科碩學者美其通博未知何人此師即依成實出四分體準多雜出十誦體故云通觀兩宗等前文定宗即準此師。

略敘其說須得本致故法正部難曰無作是色何故雜心界品云無作雖非礙以作是礙故彼亦說為礙如影隨樹動又業品云強質名為色無作亦非色也。

三中初科初二句標示恐人不曉諸宗顛亂故略敘之令知來致故下引難法正部即弘四分者反據離心難彼有部不合立色界品既云非礙顯非是色望作說礙無作非礙影隨樹動法喻可見業品明云非色不足疑矣。

彼部通曰言無作非礙非色者不同可見不可見有對色礙故言非色非礙非不是無對色礙若聞無作雖非色礙謂是非色礙者即界品云過去色雖非礙曾礙故未來色當礙故現在微塵雖非礙眾微集則礙豈以微塵不可觸而得名非色然則微塵是微色即是微礙故知非者謂非麤現之色礙也。

次科初釋通前文非礙非色牒上兩文有對色礙謂五根五塵無對色礙即法入假色若下引論反質又三初引文彼三世色並云非礙不可執此便云非色豈以下質謬然下顯正麤現色者如前十四二十等且明假宗引據之誤必應實宗反用成論避繁不引故云略敘耳。

上明法執次明迷執。

迷執中初科問二執何分答法執則出體依宗文據參亂迷執則出體差互文義俱乖莫不是己非他竝歸備計故也。

如戒一受願行須同焉有受依假宗隨行實教故神州一統約受竝誦四分之文及論隨行皆依有部行學非唯體相乖各亦乃緩急隨情至於戒體理事不同。

列示中初文初敘受隨必同願行即是受隨異名二戒相副不當差互故云焉有等故下明此方參亂神州一統謂此方一統之內以曹魏時曇摩迦羅依四分宗始行受戒自此至今天下同遵他部雖翻未聞有用但制行受未有廣律至姚秦時先譯十誦人即依承後翻四分置而不用至元魏法聰首講四分人猶執舊故多依有部也體相乖各行不副願也緩急隨情教不歸一也上取宗亂至下次標體乖理事不同者初師依理餘皆約事。

如昔光師依理明體謂此聖法能為道務如鈔所顯。

正列中光師即元魏慧光律師依理者言理有二一者大乘實理即常住真心不生滅性二者小乘權理即生空真如生滅盡處但云依理為依何理又戒由造作發生理是天然本爾又戒是緣生理本無生若云此法能為道務者且法是能趣道是所證今明法體而乃遠取所證之理即今法體為是何物耶今之禪講多墮此見狂簡斐然何足議也指如鈔者即標宗隨相明戒法中。

齊末立體即受五緣由此體具便感前法此則說緣為體。

次齊末者即高齊法願律師五緣即能受人等五種總緣此五乃能成之緣戒業是所感之法今若指緣為體所感前法為是何物光師求之甚遠願師取之太近中間法體杳然莫知豈非業理幽微非常情之所測乎。

河北魏部雖依法數正解四分偏廣多宗。

三中魏部即今魏府法數謂法相名數宗部各殊然彼諸師名數乃依四分出體反用多宗即用色為假宗體也。

江南晉師崇尚成實依論出體用通十誦。

四中晉師即東晉已來傳弘之者依成實論出十誦體即用非色非心為有部體也。

斯竝宗骨顛倒理味差僻摘揣過濫何可勝言。

總責中宗骨顛倒即後二師理味差僻即前二師或可四師並具二過不唯此二過濫尤多如上略述故不勝言唐朝懷素還依有部立色為體近世霅川岳師融會假實以為一見乃謂成論非色非心還即是色鈔文既云非塵大之色明知是細色耳且空有兩宗竪義立體迭互斥奪矢石相反如何和會以為一見若體不異何用分宗又但妄云細色不知細色是何等物問彼據天台玅玄云成論人云色是無教法不至無色界豈非成宗自召為名答此乃成論諸師牒難有宗之語謂若以色為無教則應不至無色界無教既至彼天則顯非色明矣不究本文妄引為據聾瞽來學為害甚極。

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之四

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之五

四立正義。

四正義中問下列三宗何為正義答若對兩論諸師談體未有指歸則通指三問若準後問如正義論熏本藏等則別指圓教。

夫戒體者何耶所謂納聖法於心胸即法是所納之戒體然後依體起用防邊緣非今論此法三宗分別。

示三宗中初科初略示體貌納是能受心聖法即所受戒能所相冥心法和合而成於業攬法為業為道基本故名戒體體充正報心為總主故云心胸初受則心為能納法為所納受已則法為能依心是所依問即法是體法體何分答若望未受但名為法體是無情若加期誓要緣領納依心成業此法有功乃名為體是故言法未必是體言體其必是法如藥丸喻藥味各別如戒法也和合成丸如戒體也丸非他物即藥成丸雖異而同雖同而別如是知之依體起用即隨行也今下次標宗別釋。

如薩婆多二戒同色者。

實法中薩婆多者以計標宗雜心俱舍毗曇並同此見。

彼宗明法各有繫用戒體所起依身口成隨具辨業通判為色業即戒體能持能損既是善法分成記用感生集業其行在隨論斯戒體願訖形俱相從說為善性記業以能起隨生後行故。

示體中四初至為色敘彼所計各有繫用即三界繫欲界麤段四大色界清淨四大所造之業所感之果皆是色法無色界天非四大造則無有色但無四大造色不妨彼天亦有果色故雜心問云無色界何故無戒耶答戒者是色彼中無色無四大性故若彼有四大者亦應有戒彼宗計戒為色故說彼天無戒成宗計為非色故說有戒隨具辨業具即身口能造是色所起亦色教與無教二法同聚故云通判為色業即下二句次示色義由無教體持則肥充犯則羸損有增損義故立為色既下三明業性本報無記從善惡緣方便轉現戒是善法教無教體二並善色既不推心造故云分成記用力用既弱不能感果故推隨行能生集業謂招生之業體是集因故云集業論下四結示體相願訖即作謝形俱謂無作至於終身望後隨行得名善記故曰相從是則由教生無教無教起隨行隨行能生集業集行招來報。

如律明業天眼所見善色惡色善趣惡趣隨所造行如實知之以斯文證正明業體是色法也。

次引律中即本律受戒犍度初引文彼明如來成道始得三明(宿命天眼漏盡)天眼中云菩薩以三昧定意清淨結使已盡以清淨天眼見眾生生者死者(果報)善色惡色(業相)善趣惡趣(因中果相)若貴若賤(善惡各有貴賤此因中果有差別)隨眾生所造行皆悉知之即自察知此眾生身行惡口行惡意行惡邪見誹謗賢聖造邪見業報身壞命終墮地獄畜生餓鬼中(此釋上惡色惡趣等)復觀眾生身行善口行善意行善正見不誹謗賢聖造正見業報身壞命終生天上人中(此釋善色善趣)是謂見眾生天眼智等(舊云指十誦者非)即如律中佛訶目連不應以天眼觀人持犯十誦多論亦同制之又十誦云天眼觀犯罪比丘如駛雨等並謂徹見善惡色故至於鬼報五通世俗術數尚有見者況聖人修得天眼耶以下次取證若此明色乃佛本懷諸論爭分未窮斯意況弘論者罔測可知。

如上引色或約諸塵此從緣說或約無對此從對說雖多引明用顯業色然此色體與中陰同微細難知唯天眼見見有相貌善惡歷然豈約塵對用通色性諸師橫判分別所由考其業量意言如此。

三中牒前所立或約諸塵謂無作假色判歸法入即是法塵此對作戒色聲二塵故云此從緣說緣即作戒或約無對謂無作體是不可見無對即翻作戒二種有對故云此從對說雖下次斥其不達仍舉中陰例顯業色無色天報類亦同之中陰亦名中有謂六趣之外幽陰業識未至前趣在死生之間故名中陰有云極善惡者乘業趣生非善非惡四十九日墮在中陰形如嬰孩上並小論一途之說若準中陰經歲數久近不定形相大小各殊應知中有亦是報處但由小教不談細色故非趣攝耳如來由此說業為色諸師不曉立義強分故云豈約塵對等諸下三結其妄判即上實法六門分別非理曰橫量即體量意言謂胸臆自裁問假宗業依心起故云身口是具今實法中那云隨具辨業答若就宗限實如來難然此所辨剋實從理以深決淺故不局名教也問四分既明善色惡色天眼所見那得談體却云非色答彼明細色義通大乘此談非色正符宗意問今引四分出多宗體未審多宗約何立色答如上已辨自可分之問四分細色與多宗假色何異答彼對諸塵此論心業故不同也。

二依成實當宗分作與無作位體別者。

二假名宗標中言當宗者對前非正學宗故位體別者對前二種體同故。

由此宗中分通大乘業由心起故勝前計分心成色色是依報心是正因故明作戒色心為體是則兼緣顯正相從明體由作初起必假色心無作後發異於前緣故強目之非色心耳。

通示中初敘宗勝言分通者四分部中蘊大乘義如下五種全乖小宗況明心造超過有部故云勝也分下示體相初明作體分心成色若論成法則內外色報率由心造若約成業則身口動作皆但是心色是依報等者若內外相望則國土為依四生為正若因果相望則色報為依心識為正兼緣即依報之色顯正即正因之心此明二法不相捨離故曰相從由下次辨無作反作為名不由色心造作故異前緣法體雖有而非色心無由名狀且用二非以目其體故云強也。

考其業體本由心生還熏本心有能有用心道冥昧止可名通故約色心窮出體性各以五義求之不得不知何目強號非二。

考體中初科初正示業體上二句推發生之始言由心者即第六識意思所造下二句示生己之功六復熏六故云還熏發體之心故云本心若論始起則心為能生體是所生若約熏習則體為能熏心為所熏心與業體互為能所有能有用能謂發起後行用即防遏緣非心道下推本所立心無形貌故曰冥昧但有名字故曰止可名通或號名色即其義也本唯心造心冥色顯所以兼之欲彰業體是彼所造故云窮出體性即此乃是示體之處恐亂宗旨不欲指破學者思之如前色心各有五義無作並無故號非二此明小教不可直示且附權意別彰異名故云強目。

問如正義論熏本識藏此是種子能為後習何得說為形終戒謝答種由思生要期是願願約盡形形終戒謝行隨願起功用超前功由心生隨心無絕故偏就行能起後習不約虗願來招樂果。

問答中此問所來由後圓教決此二非以為識種識既常存種則無滅即違今宗命終失義故探取後文為難以彰前後無違初四句牒後圓教文也此是者指上二非也下二句正難且舉命終義通四捨答中初二句總標思即緣境之心願謂剋期之誓願約下別釋初釋下句願有始終故有要期謝行下次釋上句思無限齊故種子不亡行即思心行起願後故曰超前故下雙結上二句結上種存下二句結上願謝問兩云強目是何教意答若據本教翻作為名今取通意識達體貌即知二非附權而立故云強耳問此中後習與前實法集業何異答彼明業為集因此示種能熏習委如下說自昔傳律皆以戒體為難雖祖訓坦然奈後賢未達霅溪則和會二非還同細色如前已破增輝謂非色非心乃是聚名畢竟其體是何法耶答種子義也會正謂祖師談種乃慚入大乘後又有人立為思種通慧僧錄謂非色非心名下即體仍破增輝名外別求以為騎牛討牛今詳諸說俱違祖教霅溪則全迷假實餘師則不辨大小且識藏種子非小教所談故後立圓教始可言之諸師乃以四分二非即是種子豈非大小相亂耶若可直示四分宗師皆是四依豈得不知心種之義何以別立二非號耶又若此宗便明種子後立圓教何為又使假宗但有空名而無實體通慧雖不能究出體相而斥諸家騎牛討牛深有所以今謂若在假宗定以二非為體約後圓教可云種子耳。

後約圓教明戒體者。

三圓教中先開大意略為五門。

初敘教本良以眾生本有清淨真常妙性由諸妄念故受輪轉如來欲令息妄歸真故於寂場首制心戒令息妄緣名為菩薩心地法門小機昧己力不堪任而又降跡鹿園方便提誘乃於菩薩戒中摘取少分以為五八十具後既開顯盡用付之所以梵網頓制則具十夷善戒漸圓但列四重殺盜已制不復重明是知如來唯有一乘圓極妙戒華嚴直與鹿苑曲示三世十方莫不皆爾故云於一佛乘分別說三即其意也二釋名者前並小教此是大乘以大決小不待受大即圓頓義也前二偏計空有不均今悟教權名殊體一色與非色莫不皆然即圓融義也前既從權一期赴物今此克實究竟顯示即圓滿義也具此諸意故名為圓。

三顯體者一切大乘莫不皆以常住佛性妙理為體諸佛所證安住其中眾生所遺日用不覺包徧十虗含育萬有隨順物宜種種異說法界涅槃中道實相圓覺般若真如真空法性佛性唯心唯識佛藏佛母等故於一法說種種名今依楞伽起信唯識攝論以明藏識梵云阿梨耶或云阿賴耶此云含藏識謂含藏一切善惡因果染淨種子(真諦翻無沒識亦取任持不失之義)此有二宗唯識師謂真如隨緣不生滅與生滅和合非一非異名阿賴耶即真妄和合識攝論師謂外塵本無實唯有識是大菩薩佛果證行此即全指真如為真識此亦如來隨宜異說後有宗師第八識外別立第九清淨真識今準楞伽略明三種經云略說有三種識廣說有八種相何等為三謂真識(即是真如)現識(亦名藏識)分別事識(亦名轉識)此約真如隨緣不變不與妄合為真識不變隨緣和合現起為現識譬如明鏡眾色像現餘之七識為分別事識用此三種統收諸說彼經又云如來藏名阿賴耶而與無明七識共俱如大海波常爾不絕又云如來藏者為無始虗偽惡習所熏名為藏識今明此識體本真淨隨緣妄動積藏業種名為第八轉趣諸根為第七(名為傳送亦名染汙)流於心意為第六徧至五根為五識所造成業第七攬歸第八含藏成熟來果果有善惡依正差別今就已成差別法中了無差別故云唯識即知十界依正因果同一識體未有一法而非識者楞伽偈云譬如巨海浪無有若干相諸識心如是異亦不可得今明戒體造雖在六起必因八造已成種還依於八問八識之相可得知乎答通而為言法法皆是別就己身現前陰入無非識變始來末去任持報命六識依止憶持往事睡眠魂夢故習瞥起皆可知也四出立意問二宗談體自足何須別立圓教答兩宗出體教限各殊若唯依彼則辨體不明若復不依則宗途紊亂故準二經別立一教窮理盡性究竟決了使夫學者修持有託發趣知歸為諸有福田紹眾聖因種興隆佛法超越生死萬劫未聞此生獲遇除茲一道更無餘途若非究我祖乘須信投心無地一生虗度豈不誤哉嗚呼。

五示所據問依何教義立此教耶答下引法華涅槃二經為證法華開聲聞而作佛涅槃扶小律以談常舍此二經餘無此義華嚴隔出方等彈訶是以梵網斥二乘為邪見學則有違善戒指小法為方便不學成犯二部之異於此自明問前二云宗此標教者答據云三宗理無偏局然既別標不無其致由前兩計各有宗黨今此直以大乘圓義以決前體故但云教耳。

戒是警意之緣也以凡夫無始隨妄興業動與妄會無思返本是以大聖樹戒警心不得墮妄還淪生死故律中云欲修梵行盡苦源者便命召之入聖戒數此根利也後漸澆濁不可示本乃就傍緣廣聞衢路終依心起妄分前境。

立教中初句標示警意緣者此明一切諸戒皆我心業世尊如業制法而警悟之無別有戒眾生業無量故戒亦無量業無盡故戒亦無盡當知二百五十三千八萬無量律儀非他法也以下正釋初敘教本心為境轉故隨妄心境相合故興業習妄既久動便隨塵故興妄會會即合也淪歷長劫愈忘其本本即自心若非佛教何由思返此敘眾生妄業無窮是下次敘如來因業立戒令息妄業妄業已息苦果亦傾不淪生死故能返本還悟自心也故下次示機差又二初明利根善來受者一聞開悟了知妄業即自制心便求脫離位在初果故云聖戒欲修梵行返妄業也盡苦源者脫生死也生死是苦煩惑為源惑破理顯故云盡也此借偏文以證圓戒須知三道淺深不同斷證有異後下次明鈍根羯磨等受者迷心逐境即從境制就傍緣者緣即是境廣開衢路謂說略制廣篇聚重輕待緣而制初唯三語後加白四總別諸緣始終圓具法隨境制受從境發雖云緣境實自心生故云終依等。

愚人謂異就之起著或依色心及非色心智知境緣本是心作不妄緣境但唯一識隨緣轉變有彼有此。

次根器中初敘鈍者妄計言愚人者謂佛世昧心之者計為他法佛亦隨之假名字說通論諸部不出三見一多宗計色二僧祇計為心三成宗計非色心(此三並就無作為言然僧祇計心但據第六能造以明所造不同今宗所明心種此依章安涅槃疏出之)竊詳此文正決當今所受之體前明細色已破有宗今此唯決四分作無作耳作戒心造彼兼色故無作心種彼謂非色心故此由佛世機悟有殊致使滅後分宗各計故涅槃云我於經中或說為色諸比丘便說為色或說非色諸比丘便云非色皆由不解我意(謂不知佛方便說故)智下次敘利根易悟初明因教悟解境即情與非情二諦等境緣即隨境所制塵沙等法二皆心作則一切唯心不下次明思惟觀察既達唯心則隨所動用不緣外境攝心反照但見一識識即心體不守自性隨染淨緣造黑白業成善惡報故有生佛依正十界差別故云有彼此也無始不了徧法界境造虗妄業出沒生死是故如來如法界境制無邊戒戒無別體即虗妄業如婬盜等豈別有戒縱妄成業禁業名戒故事鈔云未受已前惡徧法界今欲進受翻前惡境並起善心故戒發所因還徧法界又善生中眾生大地草木海水虗空五並無邊戒亦同等並此意也。

欲了妄情須知妄業故作法受還熏妄心於本藏識成善種子此戒體也。

三所受體中前明利根未受之前已發大解此明修證先須稟戒初句希求脫離了猶盡也妄情之言通含見思無明等惑次句反觀往業無始慣習積惡時深雖達唯心卒難調制若非戒法靜業無由故云佛所制戒如猿著鎖如馬轡勒如捉盜賊截生死流發定慧力菩提基本涅槃初門所以三乘聖人並由斯跡捨此修道枉費時功却步求前終無所至矣故下如緣納法初二句示作業作法之言通收始終方便正受熏妄心者假前勝境發動勝心此心反妄即是真心以真熏妄令妄不起即如鈔云以己要期施造方便善淨心器必不為惡測思明慧冥會前法此即能熏妄為所熏此即作熏猶如燒香熏諸穢氣也下三句正明無作由熏成業業圓成種種有力用不假施造任運恒熏妄種冥伏妄念不起此無作熏猶如香盡餘氣常存也初句示所依處亦是所熏也次句顯能依體亦即能熏也善即簡惡種子是喻如世穀果皆有種子略說十義一從眾緣生二體性各異三生性常存四任運滋長五含畜根條華葉等物六雖復含畜相不可得七遇時開綻八子果不差九展轉相續十出生倍多無作具此故以比焉然種子名通義須細簡初約十界四趣為惡餘六是善次就善中人天有漏四聖無漏三就聖中三乘是偏是權唯佛是圓是實今此戒種文唯簡惡若望人天是無漏種若望偏權是圓實種行者當知本所受體即是一體三佛之種故薩遮尼犍云如來功德莊嚴之身以受戒為本持戒為始又法華云佛種從緣起即斯義也下句結示正義所立唯此問種子之名通小教否答名通體別由彼不談識藏雖名種子還目色與非色故雜心云調達造逆滅善種子入無間獄即知種名不專大教問大小同異可得聞乎答若論心色變造則大小皆同但小教唯談六識不窮發起之本不示所依之處是故有部收歸法塵假宗非二所攝今明唯識則發起有從依持得所如上楞伽海浪之喻浪從海起還復海中又如天台菩薩戒疏云戒體者不起而已起即性無作假色全性而起還依性住經生不滅良由於此問此與菩薩戒體如何分異答必有同異當自尋之問既發此體後用受菩薩戒否若不須受即應約大判持犯耶若云須受則無作業為重發否問性無作假色與種子如何並須細求不可相濫。

由有本種熏心故力有常能牽後習起功用故於諸過境能憶能持能防隨心動用還熏本識如是展轉能靜妄源若不勤察微縱妄心還熏本妄更增深重。

次隨行中二初明謹奉初句躡前受體故下正敘隨行初句明力言有常者運運不息生生常住故次句明能言後習者有其二別一者習因徹至未來二者習果即後三佛今明起後且據因論起下諸句明用能憶謂時中不忘能持謂執守不失能防謂塵緣不侵由憶故持由持故防一心三用無前無後隨心動用語該始終熏本識者此隨行中熏通作無作展轉有四一對境差別二起心前後三來報相續四入位階差靜妄源者語通因果準下修顯圓證三身則究竟永盡故云靜也若下次明慢犯上二句反上三用微縱即瞥爾念下二句反上戒熏問瞥爾增妄即應有犯若有犯者則與菩薩戒何異耶答制業分之即無有濫問熏有幾種答初受作戒熏熏成無作次則無作熏熏起隨行三則隨中作無作熏還資本體若論所熏通熏心識問如起信說內外二熏此屬何收答彼以真如為內熏師友教法為外熏今以一識本真則為內熏作無作戒並外熏耳。

是故行人常思此行即攝律儀用為法佛清淨心也以妄覆真不令明淨故須修顯名法身佛。

三舉因果中先知來意眾生識體本自清淨離諸塵染由妄想故翻成煩惱又復本來自在具足方便智慧威神德用由妄相故翻成結業又復本來平等無有彼此愛憎差別由妄想故翻成生死今欲反本故立三誓一者斷惡誓受攝律儀戒修離染行趣無作解脫門復本清淨證法身佛名為斷德二者立修善誓受攝善法戒修方便行趣空解脫門復本自在證報身佛名為智德三者立度眾生誓受攝眾生戒修慈悲行趣無相解脫門復本平等證應身佛名為恩德然此三誓三戒三行三脫三佛三德隨舉一誓三誓具足乃至三身三德一一皆爾言有前後理無各別如是心受即發圓體如是心持即成圓行華嚴云戒為無上菩提本淨名云能如此者是名奉律涅槃云欲見佛性證大涅槃當須持戒等皆此意也初科初句召今受者次句勸令思修此行謂白四所受聲聞戒也此二句該下三聚初攝律儀又二初標因果即之一字點小為大乃是圓宗融會之意智論以八十誦即尸羅波羅蜜勝鬘謂毗尼即大乘學須得此意可通彼文律儀禁惡止業破惑徹至究竟清淨心者即法身體以下次明所以初二句敘昔迷不明淨者貪染所障失本淨故次二句顯今悟須修顯者稟戒破障即能顯之因法身即所顯之果。

以妄覆真絕於智用故勤觀察大智由生即攝善法名報身佛。

二明攝善法初二句敘迷絕智用者愚癡所障遺本明故故下顯悟勤觀察者修善破障此即是因報佛是果。

以妄覆真妄緣憎愛故有彼我生死輪轉今返妄源知生心起不妄違惱將護前生是則名為攝眾生戒生通無量心護亦爾能熏藏本為化身佛隨彼心起無往不應猶如水月任機大小。

三明攝眾生亦名饒益有情初敘迷憎愛即障忘本平等故由有彼我分別故受生死雜報今下顯悟初二句開平等解知生心起亦唯識變彼我同體無高下故次二句修平等行將護之言通含四弘誓四等心四攝行是下二句結名上是修因生通下即感果初二句心境相應次二句慈熏成果次四句明隨緣起應如水月者水喻機感月喻埀應月不入水水不溷月隨器大小波澄影現慈善根力感應難思問三聚三身為同為別答語異義一隨舉一戒三聚具足隨舉一聚互具亦然故知初受圓發三誓隨中奉持圓修三行成因感果圓證三身三誓即是三聚三身三聚亦即三身三誓三身亦即三誓三聚心佛無差因果不二能如此者始名圓戒是波羅蜜即究竟木叉也是知行人若發此心若獲此體當知即是三佛之種如何自輕不加珍敬然雖三戒彼此互具至於修奉恒用攝生則能任運含攝一切豈止餘聚耶問教有分齊何須此示答為成本宗分通義故何以然耶如前善戒五十具等迭為方便是故受五習十受十習具受具習大故前三戒並名方便假宗知權不住方便符通深之部意為稟大之先容所以鈔敘發心為成三聚此明隨行次對三身願行相扶彼此交映彼則期心後受此乃即行前修方見圓宗深有來致若爾既顯分通何須別立答義雖通大教終局小不可濫通故須別立隨意盡理不亂宗途請觀前明實宗無一心字次述假宗無一種字始見聖師深體權實自餘凡愚未足擬議也。

此明略辨三宗戒體少異由來涉言語矣。

三指略中初結前明合作門言略辨者示不盡故言少異者若據教宗名義不濫論其業體畢竟常同當知細色及以二非無非種子但是如來隨宜異說耳由來即指此門從初至此涉言語者言其繁也。

今行學者多依隨戒忪焭守護不知戰兢本有何意若不為出空奉外儀或以汙心為名為利諂誑無慚詐現持戒心為業本終墜生死不如不受無犯持也但順故業減損集因。

次囑累中初科初敘迷本言行學者命奉戒之士忪織容反驚懼也焭瞿營反孤獨也戰兢躡上忪焭若下次彰過失初明無益但心無詣不妨持奉不為出者謂志無遠趣也此中明出須論究盡二種生死或下示有損汙心是總標各利等即別示為名利者猶知持戒若諂詐等並破毀者心為業本等總上諸人空奉者不失人倫汙心者不免惡道因戒所墜反不如無由本受具為反故業今乃增新何如順故隨行十善終得出離故云減集因也(或可故業即輪王十善涅槃所謂舊醫舊戒之例)。

故百論中罪福俱捨為天持戒名不淨也又成論云行者深心不樂為罪名淨持戒持世佛藏云若不為除我倒而持戒者名破戒人廣訶如彼。

引證中百論罪福俱捨是正教也彼云有漏淨福(即人天也)無常故尚應捨何況雜罪福為天持戒明求福之過彼云持戒有二一者不淨二者淨何等不淨謂持戒求樂報一者生天二者人中富貴何等為淨行者作念一切善法戒為根本持戒則心不悔心不悔則歡喜歡喜則心樂心樂則得一心(得定)得一心則生實智(發慧)智生則得厭得厭則離欲得解脫解脫則得涅槃是名淨持戒成論但是畏罪還無所詣據彼為是今引彰過(如鈔引證罪分濟是也)佛藏我倒即本惑不為除惑非求解脫故下指廣者彼喻蝙蝠入穴為鼠飛空為鳥既不入說恣僧眾不名出家復不入王者役使不名白衣等如資持記具引今準事鈔持犯篇四種分齊可括諸文一賊分齊即上名利諂詐等二罪分齊即成論不樂為罪三福分齊即百論為天持戒四道分齊道通三乘無非出離前令返妄下誡域心必指佛道是今分齊。

今識前緣終歸大乘故須域心於處矣故經云十方佛土唯有一乘除佛方便假名字說既知此意當護如命如浮囊也故文云我為弟子結戒已寧死不犯又如涅槃中羅剎之喻。

三重勸中初示所歸識前緣者塵沙萬境無邊制法無始顛倒迷為外物故受輪轉今知唯識無有外塵故正受時徧緣法界勇發三誓翻昔三障由心業力結成種子目為戒體應知能緣所緣能發所發能熏所熏無非心性心無邊故體亦無邊心無盡故戒亦無盡當知即是發菩提心修大慈行求無上果此名實道此即大乘三世如來十方諸佛示生唱滅頓開漸誘百千方便無量法門種種施為莫不由此故曰雖說種種道其實為佛乘此即行人域心之處然而濁世障深慣習難斷初心怯懦容退菩提故須期生彌陀淨土況復圓宗三聚即是上品三心律儀斷惡即至誠心攝善修智即是深心攝生利物即迴向發願心既具三心必登上品得無生忍不待多生成佛菩提了無退屈此又行人究竟域心之處矣故下引證即法華開顯文也經云我此九部法隨順眾生說入大乘為本(十二部中九部屬小乘同歸一佛乘故)又云聲聞若菩薩聞我所說法乃至於一偈皆成佛無疑十方土中唯有一乘法(十方皆爾不獨釋迦)無二亦無三(大小相對為二三乘相對為三)除佛方便說但以假名字引導於眾生說佛智慧故(餘乘修證因果色非色等皆方便假名耳)既下勸修初句躡上開悟由識前緣若起毀犯即是犯自心故增妄業故淪生死故汙佛種故退菩提故失功德利故大小經論廣勸奉持雖不顯彰聖意在此若不知此得失尚微既知此已所獲既深所失亦大理須謹攝不可微縱當下結勸奉持命與浮囊世人所重且舉為喻諸經論說鵝珠草繫海板比丘皆忘生護戒則壽命浮囊亦未足為重也文云即本律釋同戒文寧死不犯不啻命故涅槃羅剎乞浮囊乃至塵許菩薩不與譬護吉羅委如鈔記。

問如上所斥須識宗途律是小乘豈懷大解矛盾自扣如何會通。

釋疑中初問初四句責其昧教如上斥者即指前訶不知本等文下二句難其相違宋人有賣矛盾賣矛則誇其利賣盾則詫其堅或人難曰用子矛刺子盾如之何因而無對後世以喻自言相違扣通上去二音擊也。

答大小俱心律儀不異卿不見前出家學本故興此難非矛盾也。

答中初科初約義會同實法唯色假部兼緣又實法唯制身口假宗通於三業並是方便假名字說約圓克實發體則無非心造故云大小俱心所制則皆歸妄念故云律儀不異卿下責其自昧卿即召彼難者出家學本即前釋出家七門中後二門也。

何況四分通明佛乘故沓婆厭無學知非牢固也施生成佛道知餘非向也相召為佛子知無異乘也捨財用非重知心虗通也塵境非根曉知識了義也略引成證全乖小道何得不思致虧發足。

次科初通標意謂縱是小教於理自融何況本部非局小耶故下別列五義初沓婆厭無學者見僧殘無根謗戒彼云沓婆摩羅子得阿羅漢在靜處思惟心自念言此身不堅固(無常生滅終歸空寂)我今當以何方便求牢固堅法(即厭無學身求菩薩法)我今宜可以力供養分僧臥具差次受請飯食(修利他行福業莊嚴)白佛因令白二差為知事等部主引此由知小道非究竟故二施生成佛即是戒本迴向之詞文云施一切眾生皆共成佛道一切成佛之言乃華嚴法華圓頓了義可驗部主知餘二乘非歸向處三相召佛子梵網大戒乃稱佛子小乘戒本但名比丘而律序云如是諸佛子佛子亦如是等此即部主令歸佛乘四捨財用非重謂捨墮求悔先須捨財捨己僧用不還止犯吉羅而不成盜知心虗通者鈔云四分一律宗是大乘虗通無係故發言誠事無滯結若依他部一捨已後無反還求任僧處斷是也五塵境非根曉如小妄戒釋見聞觸知云見者眼識能見耳識能聞鼻舌身識能觸意識能知識即是心不同有部但云眼見等如前已述略下結責上二句顯略如戒序中稽首諸佛又如後序三世諸佛皆尊敬戒又云若有自為身欲求於佛道又破僧戒提婆害佛諸比丘執杖石遶窟大喚佛安慰言諸佛常法無所復護何以故已勝諸怨故此皆大乘之義則知分通非唯前五何下正責今立圓宗會小歸大不由小徑直造大方乃為成佛菩提發足之始有得聞者合生忻遇反加詰難強生荊棘惡業所障豈非自虧耶今多此徒是可憐愍。

問如經所明無有自作他人受果今此戒法何得待緣答上自誓受是本戒也餘雖從緣還期心本可知。

次問如經即大涅槃佛教闍王觀身之事彼云無有我作他人受果言自作者必自受故例今受戒止可自作何必假彼和尚師僧羯磨等耶答中初指自誓以合經意是本戒者謂是如來本所立意應知受戒直是立誓斷惡修善而已餘下次會餘受亦由自得但由機鈍須假勝境發彼心故至論得戒非心不成故云還期心本期猶約也前文已示故指可知問自誓獨成不假緣者破結自獲那具五緣答通論別脫發並從緣但望羯磨人法少多事儀繁省故為異耳。

二明兩戒先後者眾解不同。

有人言二戒一時如牛二角故善生云現在作善未捨之頃有作無作第二念中成就過去作無作也作已過去唯有無作心論亦云第一剎那作及無作是根本業多論亦云初一念戒有身口教及以無教第二念中唯有無教無其教也。

第二先後初師解中初立義故下引示善生現作未捨此通從初至法竟來第一念也有作無作即顯同時第二念中成過去者指前念也(有云合云第一者非)心多二論大略同之第一剎那即三法纔竟之時望方便名為根本業具如前引。

有人解云作戒前生無作事息方有即善生云世間之法有因有果方便心異作時心異眾緣和合得名為作如因水鏡則有面像以作因緣發生無作作已過去唯無作在又如成實云第二念頃名為無作故知作戒為初念無作為第二念。

次師解中初立理反前即下引文為準彼以作戒為因無作為果作是方便無作非方便作時在前無作在後故兩云異水鏡喻作面像喻無作。

問若如後解前何以通。

次今決中初科前何以通即所據經論並云作時具二戒故。

答論云作時具無作者是作俱無作此二俱是戒因至三法竟思業滿足二戒成處故云具也。

答文昔通中彼謂作俱無作與作同時不妨形俱在後生耳。

今解一時作先後起豈有作絕無作方生由本登壇願心形限即因成也至後剎那二戒俱滿故云作時具無作是也。

今解初科為三初取前師豈下斥後師由下申所以初敘始生願心形限即形俱也至下次明成就後剎那即三法竟第一念也二戒滿足即作戒與形俱無作也下仍引證即上經論。

且約一受三時無作初因時無作此與作俱非乖俱體不妨形俱因成未現二果時無作有二一還與作俱同上明也二是形俱方為本體以三法竟示現之時三果後無作以通形終約時分二本通三也故云作已過去無作恒在是也。

次科初通標三時者即前經論初二兩念但初念中取其爾前為因時耳初下別列因時有二作俱未竟形俱潛發二並為因二果時者即上二種第一念時皆究竟故三果後者即第二念已去作俱隨謝止有形俱耳約下總結約時分二通前經論但約兩念以分本通三者顯今所立據義合有因時(此又同前雜心方便根本及後時也)下引善生別證果後也。

第三門明通敘諸業依多論中大綱有八。

第三通敘者總明一切作無作業一通善惡二通化制三通定散四通漏無漏故云諸業多論八種而非次列但括略前後所有名相故云大網有八至下判釋亦兼餘論。

一者作俱無作隨作善惡起身口頃即有業相隨作同生作休業止能牽於後不由起心任運相感故即號曰作俱無作餘七例爾。

作俱中初示業相作休業止示分齊故能牽後者彰功力故不下釋名義問既隨作有那不由心答此言正示無作義也起心屬作業力任運不由作故如世樹影可以比焉餘下指例下七事別無作名義莫不皆然。

二者形俱無作如今所受善惡律儀必限一生長時不絕即有業量隨心任運。

二中必下示名由本要誓期一形故即下顯體今明受體正用前二兩門餘皆類引。

三者要期無作如十大受及八分齋要心所期如誓而起亦名願也故彼論云又此無作亦從願生如人發願設會施衣無作常生扶助願者。

三中初釋名相十大受即前勝鬘十願八分齊即八戒前引成論通自誓故亦下示異名文證可知。

四者異緣無作如身造口業發口無作等。

四中彼宗七支不互故有異緣身造口業如現相妄語口造身業如深河誑殺雖假異緣還發本業成論不爾身造發身口造發口隨具發業則無異緣。

五者助緣無作如無作品云教人殺生隨所殺時教者獲罪即其事也。

五中引文即是成論彼約教人所教行事助成能教文明造罪善亦如之。

六者事在無作論云施物不壞無作常隨多云若作僧坊及以塔像曠路橋井功德常生除三因緣一前事毀壞二造者命終三起大邪見便善業斷翻善例惡可以相明如畜鞭杖弓刀苦具隨前事在惡業恒續。

六中初明善業論云即成實文多云即多論曠猶大也三因緣者初即所造事壞二三即能造緣滅應有四句初人物俱在此句不失二物壞人在三物在人喪四人物俱喪三句竝失若爾事壞命終應無福報答下云便善業斷非謂永無前業恒在但不相續耳翻下次例惡業對翻可知。

七從用無作論云著施主衣入無量定更令本主得無量福如是隨其善惡從用皆爾。

七中初科引文亦即成論入無量定即四無量定一慈無量心(能與他樂故名為慈)二悲無量心(能拔他苦名悲)三喜無量心(度他得樂生歡悅心名喜)四捨無量心(若緣於他無憎無愛之心名捨)四皆徧眾生境故名無量禪定心中發故名為定隨善惡者示通說也。

問此從用業與前作俱有何等異答業相虗通不相障礙間雜同時隨儀而別且如持鞭常擬加苦既無時限即不律儀為形俱業要誓常行即名願業口教打撲即是異緣前受行之又是助業隨動業起即是作俱鞭具不亡即名事在隨作感業豈非從用惡念未絕又是心俱故舉一緣便通八業餘則例準知有無也。

次問中欲彰業相故躡相濫以為問端答中初通示動念成業業體皆心故曰虗通等瞥起不定故曰間難同時下文且舉一緣以明間雜若知心念隨緣起滅動變不恒則善惡邪正或離或合剎那萬異何止於此哉且下列示前則作俱在初此歸第五餘竝同前尋文自見問隨動起業與隨作感業畢竟相濫如何以分答作俱通一切從用局事物由具物故或用不用是以用時必兼二業故知作俱未必有從用從用其必兼作俱莫非具此二心致使業隨心發然下隨心本據定慧此云惡念未絕乃是隨義明之故下指例上明八業且據全具為言須知業理隨念不定故云知有無也且今受體初具作俱形俱同起亦有要期須師秉法即是助緣能牽後習亦即隨心若論隨行作俱定有互造教他異緣助緣衣鉢資具事在縱用功成不滅莫非隨心如是類舉多少可見。

八者隨心無作入定慧心無作常起。

八中即明定慧心中所發無作兩宗不同故須並出初釋隨定慧者入定發慧則有出則皆無。

如成論云有人言入定入道有禪無漏律儀出定則無是事云何論云出入常有常不為惡善心轉勝何以然耶有人計背支入本背麤向細得發無作入支向麤不發無作今解不然出入常有雖在事亂無作不失今言隨心者不隨定慧隨生死心恒有無作入無餘已則無業也別脫不爾隨形非心故經云初果生惡國道力無惡業是矣。

成論四節初牒異宗以問論下立義相反出入常有者不局入定入道也何下重徵所以初徵有下釋又二初敘他計背支入本等戒禁身口為支定慧治心為本淨戒不住故名背支而得禪定故云入本背麤向細如初禪為麤二禪為細乃至四禪四空迭論麤細次第漸深以論背入出定住戒為背本入支出深住淺為背細向麤入有出無其相如此今下示正義又四初破執今下正釋隨生死者死此生彼恒不失故入下示盡處謂化火焚身入無餘依涅槃身淪空寂此時方無爾前恒有故名隨心別下揀別脫故下引經證即涅槃說初果生殺羊家父令殺羊乃牽羊與刀閉之一室竟不肯殺以至自盡此由宿生道定戒力可證隨生死心也。

二明受隨同異就分為三一釋兩名二分戒善三辨同異。

初中。

問曰何名受隨。

第二受隨同異總問兩名欲知其義。

答曰言受戒者創發要期緣集成具納法在心名之為受即此受體能防非義故名為戒謂壇場起願許欲攝持未有行也。

釋受名中初釋受義要期是心緣集即境納法在心即心境相應即下次示戒義謂下結斷分齊。

既作願已盡形已來隨有戒境皆即警察護持無妄毀失與願心齊因此所行故名隨戒受局淨法兼染不成隨通持犯皆依受故。

釋隨名中初敘戒義警察即能防護持即能持無妄即能憶與下次示隨義因下合名受下雙判通局。

問願行相依猶如輪翅持可順受犯豈名隨答隨有兩種持犯乃異俱從受後而生行兼善惡皆由受故相從目之為隨戒也。

問中難前隨中通犯車輪鳥翅兩不可虧可喻願行必須相副答中順違雖異通望本受俱名隨戒。

二明戒善者。

問受後依持順本名戒不持有犯應非戒也如何通解總名隨戒。

次分善戒初問意亦同前但義未盡故復委示。

答如前相領不應致問隨有四種一者專精不犯隨此隨順本受二者犯已能悔隨此隨分違受以初篇犯懺不復本故也三者無心護持隨此隨無行用雖於境未犯有違學教故四者能犯無悔隨此隨全缺行雖與受相違因受有犯故是以受後行無問持與犯通名說隨戒莫不依受生相從持犯戒。

答中初斥難隨下正通又二初列四隨前二是持初止持二作持以能求悔少分違受若犯餘聚懺復清淨故舉學悔以顯分違後二是犯三止犯四作犯是下次結名義五字為句大約同前。

問無作名者可是戒收受隨二作乃是後時緣護但應名善何得名戒。

次問中通舉二作而云後時緣護則局在隨作意以受作可名為戒隨作但名為善故下云豈白四時獨名為戒此難受作不專戒名。

答如上已論但戒是警心始終緣具願行成就方名圓德豈白四時獨名為戒要從始心及終行副皆符戒禁順成受故不名獨善由境周統也。

答中初通示戒義如上論者即前善作始終分別中始終之言通收二作及二無作無非警心該周法界不容少缺故號圓德名出了論要下正通來問始心謂受作及終行副即隨作順受故名戒境周故非善。

三明二戒同異就分為二初解二作後解二無作。

就初二作有五同四異。

何名二作一者受中作戒如初請師及八緣相第三羯磨未竟已前運動方便名之為作即此作時心防過境名之為戒二者隨中作戒既受戒已依境起行為護受故名之為隨於境起護順本受願名之為作不作不有要由作生正對境持故名戒也已解二名。

三辨同異二作釋名中初總徵一下列釋初釋受作請師及八緣者及猶至也謂至第八對眾問難三羯磨即正受時運動名作防過名戒次釋隨作中起護名作對持名戒已下通結。

次明五同。

一者名同俱名作戒故。

二義同俱防非境。

三體同俱以色心故。

四短同對別彰時故。

次五同中第四云對別彰時者唯局色心運動之頃不通餘時故。

五狹同唯約善性故。

言四異者。

一者總別異受作總斷發心過境普願遮防隨作別斷以行約境生境通色心不可緣盡心所及處方有行生即名此行號之隨作以心不兩緣境無頓現故也。

四異初中受作總斷由心起願可徧發故隨作別斷者由行隨境不容並為故境通色心者色通情非情心局有情。

二根條異受為行本隨後而生目為本也。

三懸對異受始壇場可即非現但懸遮約故也隨作對境起治嚴防由其觀能不為陵踐故也。

三中懸是受體對即隨行可即非現謂未有非也觀能謂對治力也陵踐即是毀犯。

四一多異受作心因一品定也若本下因終至無學更無增故中上二心例之亦爾也隨作多品者以境有優劣心有濃淡故隨境對起心輕重不妨本受一品常定故心論云羅漢下品戒少年上品戒也。

四中受作一定更無改故上中下品義不同時隨作對境起心輕重且如諸戒人與非畜人有男女黃形男女有尊卑親非親等隨戒各別心亦萬差此中且據篇聚大分三品四重為上殘等為中吉羅為下故云多品不下簡濫引據同前。

問所防三品異能防戒一品何能對敵防者。

問中何能對敵者能少所多不相等故。

答受起一品心總斷諸惡意心因既是一無作故無三所防罪雖差非受獨能遣要假隨行心故隨過輕重心還有優劣也。

初答中初敘能防唯一所下次明所防有三隨過輕重即篇聚罪也。

又解起非雖異防約在心不妨重境輕心能遣自有吉羅防猶數作因斯以言不可以輕重分心妙以勤怠顯異故使行人恒勤觀厭剎那動念即曉妄緣曾不攝心雖行重過倒謂功德熾然不息現可知也。

次答中初敘心罪有殊重惡難犯而易離吉羅易犯而難護因下約義以決不以輕重分心廢前義也妙以勤怠顯異示所立也須分三品恒觀為上品中庸為中品不攝為下品勤觀之人動念即曉此明重心護輕也不攝之人犯重謂福此明輕心慢重也如知事互用慈心教死治塔拔草之例世中目見故云可知。

次解無作同異數齊。

先解其相何名受無作耶即是行者願於惑業斷相續意無始妄習隨念難隔故對強緣希求業援自發言誠是其因也僧緣加許副遂情本白四之期動發戒業業成志意是其緣也即此緣業是行願本名受無作隨無作者剎那已後隨境對防名作戒作息業成即名此業為隨無作。

次二無作釋名中初句標示何下列釋初受無作初徵即下次釋又二初敘開悟故下次明納法仍分因緣二法和合乃成受體強緣即人法等境希求即發心援護也自發言者即陳乞也僧加許者謂眾忍也白四期者即法就也即下結名體次明隨中剎那後者示分齊也隨業依作故重舉作以明無作。

今詳二業初有五同。

一名同俱稱無作故莫非是業任運而起。

二義同俱防七非故。

五同中初二可解。

三體同如上三宗故。

三中指上三宗者若實法宗二並是色若假名宗二並非色非心若後圓宗二皆心種。

四敵對同以受體形期隨非防過為護體故即名本體有防非能能實隨行行起護本相依持也隨無作者對非興治與作齊等此無作者非是作俱無作也謂起對防即有善行隨體竝生作用既謝此善常在故名此業為隨無作與非對敵故與受同。

四中初科初明受體據受無作無防非能而不能自防故假隨行如戈予雖利要由持用方陷前敵故云相依持也次明隨中初通示此下簡濫謂下顯相準此對防同時多業一是本受無作二即隨中作俱三即隨行無作與非敵對。

若同古師言無作者事息方有此非對防止是作戒夫業有因方成其果豈可因謝果忽何來至理推求俱涉言論若道一時則同名過若云前後則無因過如是互求皆不可得故強隨俗不無如上。

次科初敘古如前已破夫下顯正初斥非至下次遣執至理推者若約空理則一切有為皆可破故若約道理則彼此所計皆不了故涉言論者容執諍故同名過者濫作俱故無因過者因果隔絕故強隨俗者隨順世諦離執見故指如上者歸同時故。

五多品同以受可重發故無作有強羸隨心則濃薄業理亦澆淳也依多論中受一隨多者以彼宗中不通重故止約隨行通優劣也。

五中初用受體本受許重增一體有三品謂初受是下次增為中復增為上若但一增則有二品若本不增亦止一品隨下次明隨行如前隨過約心各分三品故云濃薄業理即無作也上準成論明同依下次引多論顯異彼不立重受仍自難曰若爾何故戒有羸不羸耶答此對隨行不論受體是也。

次明四異。

初總別異受但虗願欲於萬境不造惡也法界為量可一念緣豈非總發隨約實行非頓唯漸故別如上。

四異中初異可解。

二長短異受體形期懸擬防故說之為長隨無作者從行善生與方便俱心止則住故名短也。

二中以隨無作與作同時故心止則住若爾何以前云此善常在答此望不復對防前據已作不失既不能防則非隨戒但名為善不同受體終身能防由本期故。

三寬狹異受體相續至命終來四心間起本戒不失故名寬也隨無作者唯局善性防非護本彼惡無記不順受故義非說有故名狹也。

三中四心通三性三心無記行分善惡文中受約四心隨簡三性上下互舉耳。

四根條異如前二作可以除疑。

四中指前受根隨條不殊二作故。

次解大門第三緣戒境心且依二宗不同。

三緣境即約四門以辨三世。

初就當宗成論所陳有四一能緣心二所緣境三發戒相四約防非。

初緣戒心但約現在念念雖謝不無續起即以此心為戒因本。

成論中能緣局現在念念相續即為業本。

二約戒境通緣三世但有惡緣皆作斷意不爾非戒何以明耶如冤家境雖終過去得害死屍非非過也彼冤之子是現在也當生之非為未來也今欲成戒要須普緣。

二所緣初科初約義示通不爾非戒以境不盡但名善故何下舉事顯相父亡為過子在為現將後有孫為當(有以腹中子為當者非即屬現故)涅槃云如人斬截死屍以是業緣應墮地獄亦如伍員鞭屍之類。

故論云皆於三世眾生境所得戒律儀如人供養過去所尊亦有福德律儀亦爾又云慈悲布施是亦有福戒亦爾者以慈修心緣於三世拔苦與樂戒法緣三例通三世可同慈行又云慈悲備物局現境起過未已謝慈功無益戒則不爾必作普周方名戒業。

引證中初文初示所緣如下舉事例初舉供福別例過去又下次約慈施通例三世又二初明可例又下次明非例言備物者以物有限不霑過未故為局狹文中語迮合云過去已謝未來未至。

問既同善行何以異耶答慈等世善隨心寬狹如經說慈七品是也戒是通行受者方有要作普周無論善惡皆須息念片涉怨嫌則非緣具故論說云以惡心隨戒增減等由眾善本定慧因基可同別善得為道分。

徵釋中同善行者持戒布施同六度故答中初敘施局如經說慈即涅槃經謂親中三品一上親(師僧父母)二中親(兄弟姊妹同學等)三下親(惠我財物或朋友等)怨亦三品一上怨(奪我父母性命等)二中怨(奪我兄弟性命財物)三下怨(奪我朋友性命等)不怨不親為一品於此七種等行慈心止局現境明非普徧戒下次顯戒通初對簡施慈一非通徧二不須受要普周者三世十方無不該故則知本體微惡不容纖塵莫立比於明鏡喻若瑠璃眾聖所稱良由此於無論善惡好者惡者無所擇故故下二引文示即俱舍文若不盡斷則有二過一惡心不死二隨戒增減後自引之由下三申所以上二句明功下二句彰異別善即世福戒是道分故不同之。

三所發戒唯是現在相續心中得。

三所發中若論發業通於未來且據初得故局現在蓋約能緣以彰分齊也。

四防非者以除過去未來非現在無非可防也。

四中初科可解。

問戒緣三世境現境是所緣斯即是現非何言不防者。

初問躡前緣境以難防非。

答緣在懸對未即不起願欲斷除不妨緣義若論其防正在敵對現在之境不定說非六塵為妙行可唯無學一境有異見乃通人畜興治有功非不能陵防未非也治弱非壯不說能防依教懺蕩名防過非故無現非。

正答中初敘緣境通若下次釋防非局初明現境無非六塵為妙行謂觀境空寂可唯無學謂不專極聖一境異見如人見水天見瑠璃鬼見膿河魚見窟宅此明現境或見為空或隨心異不定為非故無可防也興下次明過未有非陵謂侵陵。

更為重舉現在未起不名為罪纔起落謝即名過非故文云現在念念不住故可分明見。

重舉中即明現境不立還落二世故下引證即涅槃文彼云色有三種過去未來現在過現不可害何以故過去過去故現在念念滅故遮未來故名之為殺前念過去後念未來此理益明故云可見。

問如昔所傳毗尼殄已起戒防未起非今何以言戒斷過去非。

次問引古偏利則違上文。

答如向已解望全不犯防未起非犯已依懺還令戒淨防已起非已未雙防俱名持戒。

答中初科指前對文可解。

昔解毗尼防已起非據七毗尼戒防未起謂壇場受體此局論耳今解毗尼亦除已未何者是耶如四諍對除是殄已起明觀正斷應起不起即絕未非。

次科初敘古局見七毗尼即七滅諍今下申今通解戒防已未如上已明此中但出毗尼通二世耳知法之人謂之明觀如教而滅故云正斷。

問防非體唯一對境論持犯何須立二戒。

三問中意謂受體自可防非不須隨戒。

答受體但防具其性是非心要秉隨資受方能防二世。

答中略示以發次問具謂具度秉立也。

問若待隨行為護受體受隨相資止作防擬名戒防非非何故起。

轉難中戒既能防非不當起非既或起戒則無功。

答戒實能防遮斷不起常須隨行䇿持臨抗方遊塵境不為陵侵如世弓刀深能御敵終須持執乃陷前陣。

答中初法說如下喻顯弓刀喻受體執持喻隨行陣喻塵境。

問戒發唯現在緣境通三世能防局過未若爾懺悔者為滅幾世罪。

四問牒前四種以問懺悔初句即含能緣所發。

答經論所顯懺三世也以過業牽來報未非起現在既不說名種故通約三世律制則不爾唯懺已作不識名種罪則不滅現在無惡以善惡二心不同時故當起罪名又未定故不得題名入懺法也。

答中初明化懺則通三世如經論中已作今作當作悉懺悔等名種即罪名種相律下次明制懺唯局過去初正明須識名種對反化懺現下簡餘二世現懺是善義不兼惡未來不定無由牒悔。

次依多宗亦有四意。

能緣心者局在一念所緣境者唯現在一念以過未是法數非眾生數故論云別脫依生起發戒亦現在一念心中得防非亦過未現在無非故。

次依多宗通列中唯除所緣有異餘三並同成論所緣中彼以過未二境但有名句法入所收故為法數現在有情為眾生數由別脫戒依有情發過未無情即非戒境此據七支性戒為言若論遮戒亦對現有草木等物仍引論證即雜心文彼云別解脫律儀於現在陰界入得(五陰十八界十二入)眾生處所得非過去未來以墮法數故。

語其戒境有緣斯是略舉六大地水火風空識等相乃至如來涅槃諦理竝是戒緣俱有損壞毀謗之義。

次明戒境即廣第二所緣境也總示中初科初二句通標有緣斯是語略義含包攝大千該羅萬有略下別示六大即攝一切情與非情如來諦理即是佛法二寶損壞毀謗通上諸境有情兼二非情唯損如提婆害佛破法即毀損二寶也。

問六趣生外更有發不答如來非趣攝中陰亦復爾故心論云四生收諸趣中陰非趣攝以趣是到義中陰但傳識。

次科問中恐謂趣外無別境故答中初通答故下別證中陰趣謂趣詩故是到義言傳識者捨此趣彼中間未至名中陰故。

餘非情相如後所說。

三中指後即第四數量中。

俱舍云得戒有三一切境一切分一切因一切生境得戒是定分因不定。

別釋情境俱舍通明總標中一切境即徧眾生界一切分謂七支戒一切因即三品心是得戒因若論生境唯具方得分因不具容可得戒。

分謂七支也有人從一切分得戒謂比丘也有人從四分得戒謂餘戒也。

分不定中彼宗唯具戒具發七支五八十戒並發四支。

因不定者有二種若立無貪瞋癡為戒生因即從一切得不相離故若立上中下意為戒生因則不從一切得三品不俱故今從後義為因。

因不定中無貪等即三善心不相離者三毒有離合三善必同時故上中下意即三品發心隨一品定故云不俱此據兩義具缺以明不定。

約位分四。

有人從一切眾生得戒不由一切分一切因謂隨一品意受五戒十戒也。

別分中四位並云有人者謂受者不定歷為四句一一句中竝標一切眾生得戒以境定故初三即二俱句二四即二互句。

有人於一切眾生得戒由一切分不由一切因即用一品因受比丘戒。

有人於一切眾生一切分因得戒謂三品意受三種戒也此言一切因歷三戒分盡在比丘也。

三中此言下點示以三心不俱須歷三戒可云一切因又唯具戒具發七支則一切分唯在比丘盡猶足也。

有人於一切眾生得戒由一切因不得一切分用三品意受五八十但有四支故分不盡。

四中三心受三不至具戒故但具因而不具分。

若不從一切眾生則無戒也以戒善隨徧異此則惡意不死故。

結示中初反判以下申意戒善簡泛善隨徧非局狹異此即反上不徧死息也。

又於眾生離五分別一於其生我離殺等二於某分我能持之三處四時乃至月日五離某緣謂除鬪戰事若作此受但得善行不得名戒。

次離過中初總標五種分別悉能障戒故須離之方發戒品一下別列初於境分別如云我不殺猪羊等二於戒分別分即是支如云我持不殺支等三處如云於此國能持四時如云今年此月此日能持五緣除鬬戰者謂平時能持或值此緣即不持等若下結斷。

於非所能境云何得戒以屠者持野獸戒獵者持家畜故。

三徧緣中初科力分可持名所能境力所不堪名非所能境(舊云如南洲受戒望餘三洲為非所能者謬矣)意謂所能得戒於義可知非所能境云何發戒以下舉屠獵顯非所能屠者但能持野獸即為所能不能持猪羊即非所能獵者反之。

由不害一切眾生命故得戒若從所能境則有增減能非能互轉生故謂獵持豬羊戒死生麞鹿中戒則減也或鹿生羊中戒則增也屠者例爾由戒得捨必假因緣今此增減深乖戒義。

釋中初科初句釋通戒須徧境故能非能並須斷惡也若下反顯初敘過損字寫誤合作增減謂若許獵師持家畜羊生鹿中即所能轉生非能戒則減也鹿生羊中即非能轉生所能戒則增也若許屠兒持野獸則鹿生羊中能生非能戒則減也羊生鹿中非能生能戒則增也由下結非戒從緣受亦須緣捨今自增減得捨無緣故乖戒義。

縱離此緣有何過耶惡心不死故謂持家畜行獵不獲路逢猪羊心還起殺。

次科初躡前難縱不假緣自然增減理亦無過惡下釋通獵持家畜不持野獸由存殺念還害所能容有犯戒故。

夫論戒者普徧生境俱無害心方成大慈行群行之首豈隨分學望成大善義不可也。

三中大慈即佛行群行首者即發趣義分學者謂持少分而不徧境大善即上大慈行首。

雜心成論大同故略。

次指二論言大同者若準成論境該三世五八二戒得隨分受與彼不同然徧周生境彼此無異。

如婆沙中有難者言如草木等未有有時或時枯滅豈無增減能非能互轉亦爾謂冬受春生於葉條上為增戒也春受秋落則是減也。

婆沙引難中未有時受受已方生戒則有增已有時受及後枯死豈非戒減意謂草木縱令徧斷亦不免此過故以為難。

故解云眾生前後有草木永不有。

釋中初文眾生生前死後並在諸趣故前後有得有互轉可說增減草木不爾未生已滅皆永不有義非互轉故無增減俱舍雜心並同雜心云眾生前後同性草等後非性語雖少異於理頗明。

若爾眾生入般永不有故戒則損也。

轉難中眾生入般謂入般涅槃亦永不有則應有損。

義張四句一心謝戒在聖無惑故戒應隨謝以境不盡故不隨失二境謝心在雖復入般草枯惑心在故三心境俱謝如轉根者四俱不謝可知也。

張句中初句惑盡故心謝境存故戒在次句入般草枯為境謝凡夫惑在故戒存此句正通前問三如轉根者僧尼互轉諸不同戒持犯非分故二俱謝四可知者如常持故。

如成論中如行施慈分有福德至於戒行於一眾生持一分戒亦得律儀此是餘師非正義也。

點成論中初引示以施類戒許從別得正乖諸論徧境之義此下決破餘師即他家異說此但斥上一眾生義若持一分論家所取即是正義。

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之五

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之六

大門第四約境明量戒不可分隨人立四。

第四數量標中戒不可分境量同故隨人立四五八十具。

初就在家士女五戒所獲多少。

如多論云五戒相者於一切眾生可殺不可殺乃至可欺不可欺一切眾生下至阿鼻上至非想傍及三千大千世界乃至如來有命之類皆得四戒以三因緣得十二戒并以形期三千界內一切酒上咽咽三戒以初受時一切是酒皆不飲故縱使入般酒盡戒常成就而不失也。

五戒正明中初明情境不可殺不可欺者或約境強如佛聖人等或是境弱如蠕動微物不可婬妄等或不可親如諸天餘洲餘趣等乃至者須云可盜不可盜可婬不可婬阿鼻非想約竪論傍及大千據橫說小教境量齊此而已四戒即前四支依情境發三因緣者單歷三毒并下次非情境咽咽三戒兼前共發十五戒上別列兩境縱下總示境滅戒存如前句義入般對情酒盡即非情。

問先受戒時於一切女三境下邪後取此女犯戒以不答不犯以於女上受非邪行今自己妻依禮非邪。

初問疑謂受時非妻後娶成犯故三境即三道答中本期離邪無所違故。

問殺盜隨境各唯一戒云何於婬遂分三境答隨境行婬皆有染故。

次問難上婬境獨異餘戒答文可解。

若爾死有四處亦應一身立四殺戒答不可也隨殺一處諸根竝死可以隨婬一境餘境同壞故四死同一戒一婬分三品。

難中以殺難婬應開四境四處即咽腦心腰皆可致命答中初句判非隨下辨異故下結示。

問七支俱命業何以偏制四答略指重者非謂不無故善生云優婆塞五戒八戒十戒無無義語兩舌惡口是事不然我今受持淨口業故俱得七分智論亦爾佛法貴實故以不妄為先自餘通攝不在言及。

三問五中口業但列妄語故有是問答中初略示故下引證善生中初斥非十戒上合有沙彌字無義語言不合義即綺語也我下顯理若但禁妄通餘三種口業非淨故智論以重攝輕故知通制。

今以義推貪等諸毒間雜不定三單三雙一合為七用歷過境約文為五對境為七就業非情為八為十且以七毒就文歷之隨一一境得三十五戒徧生有四非情有一如是類推。

義推中初離七毒三單可解三雙者一貪瞋二貪癡三瞋癡一合即三毒並起用下歷戒初列位約文五者據列相文對境七者五中開婬三境就業非情七支外加酒為八開婬則為十(昔云因明八戒十戒者謬矣)且下正歷合數可見。

二明八戒有情同四非情得五以七毒歷緣一一境上六十三戒。

八戒中有情同四同上五中前四支也非情五者八戒實九合數如文準前對境為十一就業非情則十二十四。

三明十戒眾生同上非情得六則有十也以毒通歷可以準知此律文中同僧七支學是有願皆吉羅故。

十戒中初示數即上九中更加捉寶歷之共為七十對境十二就業非情則十三十五此下辨犯此律文者簡異多宗即大小持犍度。

四明大戒如多論云一一眾生身口七支若不受戒皆因起惡由受戒約同翻為善三種善根歷於七支成二十一餘則例知。

大戒示量有情中初文初敘徧發所以三下歷示戒數餘例知者七支外諸篇聚制也。

若以互起則列七門婬境士女隨分二三女人身九六十三戒男子身八五十六戒。

次科初示心毒婬下開境對歷男女數異。

自餘非情地水火風虗空草木凡聖教理隨有一境起過塵沙今反從善成塵沙戒則無量矣。

非情中初示境量凡聖理教謂凡聖所說者並非情攝隨下歷數隨一一境七毒歷之境尚無量以毒歷戒數則叵知矣。

如善生云眾生無量大海無邊虗空無際艸木無數戒善同爾亦無分齊。

引證中善生五量括盡諸境眾生有情餘四無情大地摘在後科。

故多論云於非眾生亦得無量戒善功德如十方世界所有大地下至金輪傷如微塵皆得其罪一一塵處今翻戒善復無量也如壞一艸萌芽葉華一一得罪反罪成福又無量也故善生云大地無邊戒亦如是。

多論有二初舉地塵土輪至金輪皆屬地大故如下次明草木仍引善生覆證前段。

問約情七支攝戒盡不。

問攝戒中約情謂有情也。

答盡通收故如打搏等落殺戒中。

攝盡中且約四根本統收諸戒罄無不盡何況七支文中且舉殺戒種類所歸餘三皆然。

又解不盡何得相攝一輕重不同二能防體別殺打二戒因果條別故善生云除十葉外更有業戒謂善惡法故知不盡。

攝不盡中初科初立義輕重即所防過能防謂對治行如殺犯重打但得提所防既殊能防亦別方便果本彼此不同既非相攝故知不盡故下引例十業前七即是七支彼經十外更有業戒例今七支不攝明矣善惡法法即是業。

若爾善惡何以但十答且列根本重故先解自餘支條略不盡矣。

次科難意謂既有餘善惡法何但列十者答中可解。

就十業中互為四句一善而非戒十中後三但制意地非所持故二戒而非善謂惡律儀三俱是者十中前七隨分修行名善要期普周名戒四俱非者身口無記也。

料簡中初文初句後三意業小教不制故非所持三中前七對治是善要誓是戒。

就餘三戒十中前四俱善戒也後六善而非戒如上四分善生經說四人所受通七支也。

次科初依多宗餘三即五八十前四並通戒善後六三戒不制故云非戒如下次示今宗四人即婆塞淨行沙彌大僧所對四戒通制七支。

若據菩薩十善俱戒如下四分心念故犯亦同相也。

三中初對菩薩戒由制單意故通後三俱是戒攝如下次對本律言如下者即諸犍度律制發心作心念作並吉又一切時中常爾一心違皆結犯此宗制教義同菩薩但瞥爾重緣以分大小耳。

第三隨相分文為三初四重者止持行相二授四依作持行相三汝已受下總結前二勸以學方。

就初止持前緣中由不即說羯磨通昧謂犯非過須前即示恐進無緣故略明四重聖行根源餘所未知律制修學如十誦中乃至十三殘法。

第三戒相止持中初文初敘不說之損羯磨詞中但標受具故云通昧須下次明即說之益恐進無緣謂後受成障本宗四重由是行根十誦兩篇葢取戒分。

四重初篇如戒本疏今略消文。

次分釋中初科上二句指廣今下標分。

就分為二初標舉總相後隨四問結之就前善男子聽者誡其身心也且舉三號說四重者明人尊教切不得輕陵隨也犯非沙門釋子者簡絕門人不在我族也尼受相中云族姓女大同此也。

總相中初科四節耳聽心思故誡身心三號一如來二至真三等正覺簡絕門人對非沙門不在我族對非釋子以稱釋子同佛族故引尼說相預點後文同此釋故。

沙門者舊翻為桑門音之互也涅槃云沙門那者是本音也或云乏道貧道以譯之皆謙虗自收不伐德也今譯為息惡者取其意也元拔俗來入非家者決誓斷惡息本習也。

別釋初文初示梵言二皆訛略涅槃為正或下明翻譯謂貧乏道德故云謙虗等收謂收斂自稱所能謂之伐德若準涅槃釋義則別彼云沙門名乏那名道斷一切乏(愚失法利故加貧乏)斷一切道(修八正道斷諸邪道)以是義故名沙門那上依古翻今下次引今譯元拔俗者謂離父母之家入非家者即造空寂之道。

釋子者如阿含中及律八喻四河入海無復餘名四姓出家同稱釋種如律複召云釋迦子者是也上單召之故云釋也中梵如此唐言譯之為能仁也以四子被斥於雪山南人民歸之奄成大國父後得聞便曰吾子仁育故有多能因從姓也廣如僧祐釋氏譜十卷明之所言子者男子之通稱即有孳育之緣謂紹先聖之後也餘者何由說盡且削也。

釋子中初明同族律八喻即海八德佛告阿難海有八未曾有一大海漸漸深二潮不過限三不宿死屍四百川來會無復異稱五萬流悉歸而無增減六出生眾寶七大身眾生居住八同一鹹味八中第四正符今意下四河等即阿含文中梵香山無熱惱池四方流出以為四河一恒伽二辛頭三婆叉四私陀四姓一剎帝利二婆羅門三毗舍四首陀複召是具舉單召即語略中下翻名初翻釋字仍引本緣如來宗祖得姓之始昔懿摩王有四子一名面光二名象食三名路指四名莊嚴少有所犯父擯出國到雪山邊住直林中(即雪山南)歸者如市鬱為強國父王遙歎我子釋迦本翻仁能順此方言故迴倒耳今直示華語故云吾子等僧祐律師出梁朝即祖師先身撰釋迦譜凡十卷今見藏中所下次解子字孳育緣者佛口生故紹先聖後者嗣法王位故孳音茲生息也紹即繼嗣餘下指廣具如譜中。

就列相中。

婬戒分三初列相示二汝是中盡形壽不得作明誡約三答言能對僧立誓也。

前又分二。

初汝一切不得婬作不淨行者總舉重輕俱不應也以摩觸麤語漏失等相是婬事也故通誡之也。

婬戒總舉中既云一切不婬則根條種類無不誡也文舉僧殘而云等相等取餘篇。

二若比丘下依重說示以前總舉治含收棄棄是本防故正列也就分為三謂法喻合婬是障道之源頭是納塵之要去頭無所受用喪本聖道便失故也如解脫道論解之。

次依重中初敘起前總舉者躡上科也治含收棄殘下諸篇犯懺可收初篇四重犯則永棄恐濫餘輕故須別列就下正釋初分文經中初至非釋子法也爾時下喻也比丘下合也婬下通釋初句釋法次句釋喻納塵要者通六塵故四塵唯局觸通身分法有冥緣去下二句釋合下指論解彼曰云何頭為戒義答如人無頭一切諸根不復取塵是時名犯如是比丘以戒為頭若頭斷已失諸善法於此佛法謂之為死又標宗引婆沙云戒名為頭能見苦諦諸色乃至知色陰等法如資持委釋。

二盜戒分文同前若比丘下重加誡。

盜戒標中云分文同前大分為三一列相二誡約三立誓初中又二初總舉重輕下至艸葉上至過五即知通含若比丘下別示重戒此又分三法喻合也(餘之二戒並同此分)疏中唯點別示一科望前總舉故曰重加。

文列破斫燒薶壞色者如條部中為除疑懷謂非盜損故前呈示至時引解不勞煩文。

釋相中破斫等文說相本無出律條部引後加前故示列意下令引解如鈔釋相及戒本疏雖非盜取破壞成功計直結犯。

盜譬多羅樹者中國有之其皮可書即經葉是云貝多者但妄謂耳有人以松以櫚皆非本物所以譬者盜奪他財則法身無嗣如樹拔心則根幹枯朽也。

釋喻中初正名體皮如絹素彼用為經貝多是名訛松櫚即體別所下次釋喻意合法可知。

三殺戒中例分同前。

下至蟻子取極細也蟲難具識而蟻偏多曾見黃細狀如微砂據目見者為量耳如大集中大如微塵十六分之一不在教也文云非藥者非是可活之藥也若厭禱者厭謂符祝抑伏禱謂憑託鬼神。

殺戒釋中三初釋蟻子舉偏多者人易識故曾見等者示教制之量肉眼見故大集極細天眼可見則非教制文下釋非藥謂毒藥也若下釋厭禱符祝謂書符呪祝憑託鬼神謂假他興害喻舉鍼缺可比棄物也。

四妄語中分亦同初。

不得戲笑者掉慢欺人也雖是非重能為後習非真實者不證得也非己有者說他所證也得解脫者八解脫也定謂四禪空者無色也天神來供有何故重以濫聖德感異供故。

妄語釋相中初釋總舉戲笑律中小妄犯提戲笑犯吉鈔云以非言說之軌儀非下釋重相說他所證假他表己以誑於人八解脫者一內有色相外觀色(謂修不淨觀觀白骨存身內骨人故云內有色又不壞外色故云外觀色此位在初禪)二內無色相外觀色(謂入二禪故壞滅內骨人故無色猶觀外不淨相故外觀色)三淨身作證淨謂緣淨(除外不淨相但於定中練清淨色故名緣淨以無著心受三禪樂故名身作證)四虗空處(或前三背捨一心緣無邊虗空而入定即觀此定依陰界入故有虗誑不實心生厭背而不愛著)五識處(謂捨虗空處一心緣識入定餘如上說)六無所有處(謂捨二處一心緣無所有入定餘同上)七非有想非無想(謂捨無所有處緣非有非無處入定餘同上)八滅愛受想(背滅受想諸心心數法以患厭散亂心入定證涅槃故)此八通名背捨智論云背是淨潔五欲捨是著心故名背捨若發真無漏慧斷三界結業盡即名八解脫也四禪四空雖通凡法聖道所由故成大妄天供濫聖義亦同之。

譬如大石者實言全行虗說難反如箭離弦不可追之石分二分義相似也。

釋喻中虗說難反謂一發於口悔不可復箭離弦者喻有同也。

有人說相依文謹誦如前羯磨今解不爾須識機變不定依言隨義述盡令前解也。

斥古中初科初示執文如前羯磨謂同白四不可增損今下次顯今意廣略隨宜開解為本。

有人行事十人登壇隨人說相一一誡語今解羯磨加法隨緣至三示相誨約任時前後不專局也縱不說相可返失戒但乖法耳。

次科初敘非十人登壇謂受戒者隨人說者謂隨竟別說趣舉十人餘多亦爾理雖無害事成煩重今下顯正羯磨加被尚開三人說相誡約義無專局意令受竟都集說之然說相誡約非正受緣不說無害止是違教故云縱不等。

上四止持作為犯矣。

結中止對惡緣制不許作故作成犯止作相翻持犯見矣。

次明作持前義後釋。

義分五門一列數釋名諸依自異二約眾行三制意四依次第五明開遮。

作持義說中初科諸依自異即下三種四依不同。

初門列數可知。

次科初文列數如文故云可知。

所言依者四為他仗故咸言依也。

釋名中但示依名別相如後。

或就人分如涅槃說有人出世具煩惱性等是也然是非難識魔或能作故又須立法四依也故經中說依法不依人乃至不依不了義經故涅槃云佛說波旬說云何分別知故以教分畜八不淨自手作食如是得者非佛所說廣文如彼今所分別當行四依一切出家無不崇之以為本也。

辨異中初明人四依引經示者彼具云有人出世具煩惱性少欲知足乃至正定正慧無戲論等不妨未斷煩惱為初依(即內凡人由未斷惑故具煩惱)須斯二果為二依那含為三依羅漢為四依斯皆大權示聲聞像出世弘法為物所依然下次明法四依是非難辨者謂恐滅後魔說亂真故立四法令驗邪正經中亦即涅槃文舉後二初云依義不依語二依智不依識下引經文以明立意波旬即惡魔通號以教分者教即是法畜不淨手作食佛並制斷反言得者即是魔說今時比丘談禪講教輕侮戒律自尊所學作惡無恥壞亂正法積畜不淨恣婬怒癡口腹累之未異鄙俗當知此輩即是魔鬼化作比丘引無量人入阿鼻獄般若楞嚴眾經明說今正是時邪師滿世凡為學者得不擇歟上是泛列今下次示今文一切之言通收一化皆須崇奉。

二約眾行兩法用攝諸依者如來說法大分為二。

一行法依即四依八正是也凡欲懷道身心所履必有所憑故立四八生行之範然則身口所待必假緣須心神迷倒義當將導故出道所因良有以也。

第二行法中初示相凡下顯意身心所憑身憑四依心憑八正範即是法然下別配初二句四依配身次二句八正配心導引也下二句結上兩法相藉之意。

二眾法依謂說戒羯磨理必同遵方成匡化遠通末代眾別齊益是正法也。

眾法中說戒局半月常行羯磨通一切僧事二種攝僧通號眾法理下四句即示四益一攝眾和同二糺正佛法三維持久住四被物無遺。

三立四意者依法雖四位分為二謂內外兩資以明知足。

初就外資立二依者有待之形假資方立無衣障形四大交損何能修道是以前明糞衣知足以障形苦修道假處故須第二樹下安坐。

第三門正明外資中初總舉有下別釋初明糞衣交俱也修下次明樹下。

上雖外形支立然有饑虗無由進業故約內資明乞食法若身康健前三足充必病在身懷苦妨道故次第四明服陳藥。

內資中初敘乞食若下次明腐藥陳謂陳舊。

是以涅槃具顯治本故彼文云出家之人有四種病由是不得四所門果為有衣欲乃至為有欲有四良藥能療是病謂糞掃衣乞食樹下坐身心寂靜治有惡欲故名四聖行也。

引證涅槃中引文前出四病四沙門即四聖道文舉衣有二欲乃至中略食欲住處欲欲即貪欲滯著為病有下次示四藥即是四依第四與律不同有惡欲謂執世相為實貪利追求等故云惡欲即以身心寂靜治之一切聖人由茲得道故云聖種。

雜心大同依前四欲轉云愛取謂因衣生愛乞食臥具生愛因有無生愛者愛斷滅故除上及此餘名有愛隨次對治立四聖種。

雜心初句示同依下正引初示病轉即改轉愛取即欲語少異耳乞食是藥那列病中必應乞好而制乞麤或可乞合作已論文寫誤第四論云因有無有生愛(有無愛謂執斷空有有愛謂執世相)即斷常兩見愛斷滅者著邪空也除上即衣食處及此即斷滅此四之外諸所有法皆名有愛隨下示藥亦以寂靜治第四病。

問涅槃雜心何不立藥答乞食攝故又不常須故不別立。

初問中上引經論不立腐藥與律全異故問決之答有二釋並雜心文初釋彼云依乞食攝藥故又下次釋彼云又不一切時故藥不別立(有病則用不當須故)。

問為知足立種為少欲耶答雜心云知足現在境起故立聖種少欲未來處起故知現在不取一錢難未來捨輪王易也即涅槃云於未得財不生貪故云知足也。

次問少欲知足二法差別今此四依為何而立答中初正答知足現境起對有不貪故少欲未來起對無不求故論云知足立聖種非少欲故故下比校二行難易今依難立則知行勝引涅槃證未得財即現在境但未入手故云未得。

所言體者就前境論四塵也依毗曇八微也就內心論無貪善根性約眷屬論善五陰性也。

出體中初標就下釋有二初約境色塵該四境香味收食藥觸塵有通別通竝觸對別但收衣樹毗曇有部雜心俱舍並明八微謂四塵各起於極微故有四微四塵之麤假四微所成故通名八微就下次約心者心即是行雜心云聖種何等性答無貪善根性(即三善根)約眷屬論善五陰性(無貪善根是行陰是主餘四陰共成此行故云眷屬也)。

四明次第。

衣則無時不須資身最要理先明之既得覆形內惱須濟故次乞食身雖得立威儀須託故第三明樹下坐無病三足病起不救則無治能故立腐藥為第四也。

第四正釋中躡前起後次第相由尋文易見。

此就受用行之次第一人具四不同頭陀機教列相多人方具也如離坐為五不可分身則可知也。

對簡中初指前不下簡異恐謂同彼十二頭陀故特點之機教列相謂因機設教離坐為五鈔云於處立五一蘭若二塜間三樹下四露坐五隨坐此明多人各行之行豈可一身而分五處(離衣為二糞衣三衣離食為四乞食一摶一坐不作餘食威儀有一謂常坐也不通並行例亦如上)。

五明開遮者。

良由大聖識達根性稱機授藥報力增上制前四法即有資身長道獲益中下力劣事假眾緣若不開聽著施衣等則有退道寧堪涉苦若唯制者報劣絕分若唯開者上行慢求由有開遮三人通備皆能會正故曰聖種。

第五門正法中初科初敘聖意報下次明開遮遮即是制初敘四制專被上根中下次明四開即攝中下二根且舉施衣餘三類說若下三明二教相成不可闕一備合作被會正即證果。

是知聖說具四種義一慈心益物二稱機設藥三善達開遮非但開於中下服諸好衣亦開上士有病及無糞衣聽受施服由本通道故有斯開故雜心云若僧和合令超昇離生得果漏盡坐禪學問思惟業生餘之三依例此可比四者佛說乞食等四能生道緣正語等八能生道因稱法而談無謬濫過。

次科初總舉一下別列初是本誓二即鑒機三能達教一開已後通被三根仍引雜心顯示開聽必須存道僧和無諍容可進道得果對超昇漏盡對離生上舉施衣餘三有開意不殊此四即彰益四依資道故得名緣八正修心故云道因。

調達效佛乃說五法唯制不開謂納衣乞食樹下不食酥鹽等也一則不具四義如上反說二則顛倒說法令墮邪見謂語業八為道緣乞食等五說為道因逾於八正廣說相似惑亂正依致令愚叢猶學此道即調達部也。

邪法中初敘立法調達具云提婆達多此云天熱生時諸天心熱惱故立邪三寶破佛正法五法即法寶也酥鹽以酥脂煑鹽彼為珍味故而言等者等取魚肉一下次顯過不具四義一無慈心二不識機三不曉教四無利益二顛倒說法以因為緣以緣為因即用五法以貶八正也逾過也相似者五中前三名相似語後二為妄語愚叢猶學至今西竺尚有遺風。

故雜心中若言五法是八正非者則地神唱生乃至三千世界盡佛化境禪誦不行餘如戒本疏說。

次科初明破正已成人所信故則下次明法輪不轉禪誦即觀法鼻柰耶云諸佛常法食時僧破至暮還復中間人天無悟道者故云不行餘下指略即破僧戒宜自尋之。

就文為二初緣後相。

緣中初先與依由厭本習故開後授據此依理本存道業庸疎未委故前誨約恐後退沒知初戒故不徒然也。

二就文釋緣中注文兩段初先與依釋初制緣由下二句釋後授緣由厭本習欲令外道不反道故據下示制意依理謂立四依之理道庸疎即鈍機退後知初追本不捨故。

二就體相中初標舉宗本比丘依糞掃衣下方列四相。

所以止作二持竝前標如來三號者略示非邪大聖親誡故同舉之令重教依行必無怠縱故也。

次體相標舉中初文微意兼通前後略下總釋示非邪者外道調達皆立依法故無怠縱者不輕犯故。

文云依此得出家者離有為也受具戒者登無願也成比丘法同聖儀也。

次科三有之中皆有為法超拔有為故名出家言無願者無所求故同聖儀者三乘皆爾故。

前明四重有作則失聖源今說四依隨因有順道業也。

三中止持制作作故障聖作持制止作故順道隨因因猶依也。

就位初中分二初至能持是根本制也若得長利下必不堪前故開限分也。

釋相糞衣中初科根本制者正被上根故開限分者中下二根力分所及故。

前制分四。

本制別釋中初科初略示。

依糞掃衣者舉名顯示也依律中列十種竝世所同棄如糞掃喻耳故俗所賤者道所貴也此據常人故有言耳故論語云君子不耻惡衣惡食若耻則未可與議也劉子云食足充虗接氣衣足葢形御寒斯言是也至如冠章甫衣縫掖嘉肴溢目芳音盈耳一時之榮故不足尚也書云高位厚味俱不可久是以君子存謙光之道忍人不忍謂憎愛也割人不割即情欲也行人不行即仁義也欲尚爾況懷道乎知是繁文末俗多昧故也。

依律下委釋為三初示名體律十種者一牛嚼二鼠嚙三火燒四月水五產婦六神廟七塚間八求願九往還十王軄(此十西土所棄故拾取以為衣)俗賤道貴示相反也此下次議其名常人謂淺識者若卓拔君子豈以衣為糞掃耶故下三引況初論語未可與議言此庸人不足語道劉子即劉晝也(有云劉𢣢劉歆並非)著書二卷五十五篇窮悴無由自達乃負其書候沈約於車前獻之約覽而異之遂呼登車定交時人號此書為劉子今引防欲篇彼云明者刳情以遣累約欲以守貞方接食足等語斯言是者美其有理也至下敘厭榮冠衣二字去呼章甫殷時冠也縫掖大袖衣也家語孔子對哀公曰丘少居魯衣縫掖之衣長居宋冠章甫之冠嘉肴謂品饌非穀而食曰肴芳音謂歌樂之聲高位是貴厚味是富未詳何書俱不可久勢有退也是以下明向道易謙卦云人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也忍人等者謂眾人所不能者我則勉力為之文出淨住子本唯三句疏加配釋助顯其文以俗況道俗淺道深理必過之況不及乎況相反乎知下三結意。

二依此得出家下明受具行本懷此為初不可忘也。

二中受體是立行之本四依為發眾行之初。

三是中盡形下約報重問。

四立誓唱言何得後犯也。

三問四答對文易解。

問受體乃在白四如何方問能者答計實如問但機鈍須示不贊不知上機善達教旨不勞示相如善來三語也鈍濁有生更須明示如不顯然文中但云受戒知戒何境故前止四境後行四相分明曉喻後猶輕陵何況不語又不作誓知誰不犯故不徒設也。

問中先受後問義似倒故答中初通敘二機須否贊即是助鈍下次別明鈍機須意有生謂著有眾生羯磨言通非列不顯若此猶犯況不爾邪。

就衣開中云長利者對本制外餘皆長也檀越施衣者不問道俗持來淨施故任納也割壞衣者前通俗服此專道相故二列也。

開中初云長利即總舉檀越施等即別相納受也。

就二食中初制後開竝同前解。

二乞食總分中初制後開大分二段制中亦四一舉名二示行本三問四誓並同上分後二亦爾。

若僧差者即僧次請也為解脫故出家受戒得往訃也反此不合名盜下次若送食者至寺設也月八日十五日食者謂黑白二月俱有三日文少十四日尼律具三此惡日也故須供齋如前八戒說之月初日食彼國重之至其異設多陳坊寺如此方俗正月元日三月三日至九月九日亦須知也若僧常食隨有少多準年為量也若請食者召往俗家即別請也。

牒釋六段初釋僧差唯簡求脫出五分文由不為脫乖於僧理往則成盜準知僧次不可妄受次釋送食尋常營辦送入僧寺三釋齋日黑白各三故名六齋文少十四定是文脫尼律具者如後所引鬼神得勢啖人精氣故云惡日若依智論即四王等下降之日四釋初日彼國重者此土亦然仍引方俗三時為比正月元日天下同之餘二必應京兆所尚東南雖用而不修營但為燕會耳五釋僧常即常住食六釋別請小教所通大乘永閉。

隨相乃多淨心為本兼分染者則不許訃故佛藏持世不除我者則不聽受一盃之水一納之衣各識分量也不爾熱鐵鍱身鎔銅灌口豈虗言也。

結誥中隨相多者示不盡也淨心語通且示三種一離邪求二離貪嗜三離養身為成道業即前五分為解脫者有一于是即為分染況俱有耶下引經證不求脫者不堪信施各識分量誡令自照若不知分冐受人施必招苦報故云不爾等學者覽此不可讀過反觀自心還為何事坐受人施苟非求脫秪今自衣已是䥫鍱秪今鉢食已是鎔銅即因之果形影不差矧復無知作惡毀戒豈不險乎。

樹下開中言別房者即大小二房乞處分作是也或是七眾為招提僧於坊寺中別置房宇有來入住別有供養故律云幾房有福饒是也幾房無福饒即僧常住也尖頭屋者西國多平頭重屋或至四五重者如此方北界緣邊諸州希有尖者如文所列即中高四廈也故律云王大殿並開受用或是叉手小菴椽頭拄地者小房者起不礙頭坐趣容膝前障水雨也石室者巖岫山居兩房一戶隨相而列可以事驗也。

三樹下坐本制可解但釋開文為五初釋別房大小二房即過量不過量招提梵語此云別房施謂施主造房待遇來僧而自供給有福饒者謂僧受用以福饒益彼檀越故無福饒者即常住處非別所供二釋尖屋緣邊隣蕃胡等處希少也中高四廈今時所謂獨角亭也引律王殿相或似之謂王施僧故開受用叉手謂椽尾相交攢於中也三釋小房示橫竪量據理甚窄且舉極小須可容身未必然也四釋右室五釋兩房共戶隨相列者非止此也。

四腐爛藥者世所同棄而實可収即大小便也有本說云陳棄藥者謂世間煑殘查滓可棄者取重煑之得療便止何須問本。

四腐藥制中有二釋初釋中小便治勞大便解熱名黃龍湯有下即次釋則通眾藥人所不用故云陳棄即腐爛異名謂但將治疾勿究所來故云何須問本。

就開五藥酥蜜分二油不分者可解釋耳。

開中酥分生熟蜜有蜂石油獨不分可解釋者酥雖體一生熟味殊油縱生熟體味不異故無可分。

三就總結分文為二初至前去來明即坐誨約二弟子當日三時下明後起隨行。

三結勸學方權分中即坐謂受已未散誨謂教誨約即誡約。

就初又二初至當問和上闍棃當相委示二當令受具者在前而去深防制也。

即坐分文中當相當字去呼深防制者受者在前十師隨後恐有乖儀預作防準。

前又分六初汝已受具下至眾僧滿牒受緣成足勸以護持無得謂虧不重受體而忽犯也二汝當善受教法下明自行化他三昧之業三和上下明奉法奉行義須隨順云如法者簡非法教不行無過四應學問下前明自行化他初入修福今已將久當修智分故福智二輪與天地而同德五汝始發心下勸奉前教因果盡然感果必至也六餘所未知者顯法由人通要假師授方資成也。

次釋初段總分中初但示總意文如後釋二中受教即是營福先須自行然後化他三昧業者即習禪定並屬福業三昧亦云三摩提三摩鉢底或翻為定或翻等持三中如法謂合法律非法反之四中躡前第二以顯此文二輪兩儀喻其必具五中因果盡然通論一切驗今奉教必不虗因文云唐捐猶言虗棄六中資若訓助即屬二師或訓取者即屬弟子。

就初段中汝已受戒者總明受體也白四如法者結成教法也得處所者在作法界內非自然也和尚如法者明根本師入戒緣也阿闍梨者即受時二師非下所問也眾僧具足滿者結成支證不謬受也並為人法僧界四緣周具形終奉持不慮妄受總結付之幸依行也。

別釋中初科牒釋六句初是受人即含體相資緣事如法也二法三處和尚已下三段並是僧收支證支猶共也竝下總結四緣人即是事。

至時隨機可唯此盡立法以為語端未必謹誦也。

後結示中上二句教增損下二句示前文。

二弟子日三時下明師資相攝法略舉其致餘廣如鈔。

後起隨行明二師中初科略舉其致即示注文指如鈔者即師資篇。

就分為二初本師和尚明相攝法後請依止下顯事緣有障更須師他。

次科事緣有障即命終休道遠去等。

所以受後即明二師者以創奉大法但有願心至於萬行亘周前境有緣乖法罪即自科不以無知謂免咎責唯除便利餘竝須問故於此明恐怠慢也。

三中徵釋以申教意初敘受體至下次明隨行互徧也律制唯除次小便利一切並須白師。

二請依止中緣明離違遂造非法教須別請用補和尚故也。

次請依止釋緣中離收命終休道違即決意出界或可二字並該三緣。

所以五夏有知聽離依止者據教相也律中五分成立乃免從他者據行體也各有其致不矛盾也。

釋法中初科律有兩文乍似言乖故約教行以分依知趣合故不矛盾五分即戒定慧解脫解脫知見五法成身故名為分。

具德中言知犯者作過緣成也知不犯者識治能也知輕者下四聚也知重者上二篇也委識名種知練相壯無纖亂也。

簡德初科簡解中犯等四種竝見律文非學不了故制委識犯不犯通該篇聚輕重局分上下名種相三如懺篇分別。

重十歲者俗年壯室志幹成立隨所處斷善離羅網。

簡年中以二十受戒今滿十歲即是三十故曰壯室禮云三十壯有室志幹成立謂有節也處斷離過言其方能也。

無德不依者依在欽重誠由行解累負人情義無歸向故雖專獨非罪緣也。

無德中初敘可依累下示不可依若作若作上聲則數為非義若作去呼則自不清白並負弟子依賴之情專獨非罪謂無師時許不依止故。

二就尼受分文為二即標受也。

就初標緣釋名如文摩是天音此云為母重尼稱者以愛道為尼之先即佛之母故預同類相從為摩如此世中皇姨皇舅之類也。

第二尼法釋標中初科如文即指善見佛呼愛道人遂法之預廁也(注中魔字寫誤)如下舉例皇即訓大父母之族尊故稱之。

文列儀式不便者以男女染汙生議之先依位列之便屢接形故割三眾次沙彌後。

次科即智論文依位列者謂依五眾次第則男女相閒似於匹對招世譏嫌故云便屢接形屢猶近也接形謂男女交參。

引愛道經者以稟質輕懦情智近局若不制依喜隨飄蕩故八敬之始竝得戒之緣準法敬之法還千載深知機矣。

三中初敘報劣若下次顯須依飄蕩即放逸無拘故下三彰益八敬始者最初愛道因之發戒法還千載善見云若度女人正法減半佛令傳敬若能受行還復千載深知機者美佛權巧也。

就後受中依眾分三。

釋受標中言依眾者尼三眾。

初授下眾法同上不出。

列釋初科下眾沙彌尼受法同前僧中故略不出。

二就六法初式叉者學也摩那者法女也標法分二。

六法標中梵云式叉摩那此翻學法女。

就標緣中具列兩相初淨心者以女人志弱愚教者多隨緣造過特由學淺故特聖制增位勸學男子不爾多堪苦緣雖為難阻不即陵壞故僧位中不曲制也二淨身者由曾出適言歸事人後喪從道懷胎受戒誕育懷挾譏過由生故限二年可知染淨是知學法為淨心本文列盡形者是也約制有期為淨胎本文列二歲者是也兩設其致各有源矣。

釋標中三初標舉初下次別釋初釋淨心前敘尼有增位謂別立一眾勸學即重加六法男下次明僧無反尼可見二釋淨身適即訓往歸猶嫁也後喪從道謂夫亡而出家者誕育謂生子懷挾即抱持是下三結顯初結淨心引後說相既通盡形證知修學約下次結淨身引後結法既局二歲顯是驗胎各有源者即上二本。

就法分三。

釋法總分三者一緣二法三相下文但釋緣相耳。

初乞緣中文列十歲曾歸者女人謂嫁也十八童女者處室未歸也有斯兩緣同學二歲。

制緣中初科初示緣異處室謂室女未歸即未嫁有下次顯學同(注中嫁字合作歸如疏所牒可驗寫誤矣)。

此學法女無戒體也但受別教位過沙彌如上已解恐忘故重言之以人不解謂分三眾有三戒體實同而異但增學也何以明耶依六法行無過聽受分有所犯更從始學或不學法或學不滿或缺不行竝名非法為佛所訶義無輙受。

次科初以義判體同沙彌無別戒體指上解者文見二下之首以下斥非實同謂體一而異即增學何下推所以即明六法增法檢行為受方便義非發體初敘如法或不下明非法或不學者謂都不受學不滿者此雖曾受年限未充缺不行者受已有犯不復從始如尼律中並因起非佛訶制戒故云為佛訶也。

今行事者多信意言不遵制意故有年末授學法正朝進具或具二年中多缺犯應更與戒忽而不行或少或多雜亂難說。

三辨行事斥世中初文初通斥故下別列年末受學正朝進具即以兩日以當二歲應作四句一年缺行具(如上二日并下或少而無所犯)二行缺年具(如具二年中間缺犯并下或多謂過二歲)三年行俱缺(上三句並非法)四年行俱具(唯此句得受)忽不行者謂慢教也。

亦有一師當白四法都盧成就謂沙彌尼六法本法及大戒也相共召之名㮯樸戒不知何出此復何論。

次科尼中四法一白四受故云都盧此即方俗之語猶言一併也㮯音混(木未破曰㮯謂圓㮯也)樸音朴(木素曰樸謂匠未成器也)彼謂但一法受㮯成樸質不須更分漸次多端也不下正斥上句斥無所據下句明無可取。

今立正法當順律文務取優長百代無古。

顯今中初科一須合教二須理長優即勝也三可垂世百代無古久而愈新誠由有考故至無窮。

六法女中若全不受若受有缺或年不滿諸同一科還如不受不合進戒闕尼一位何有沙彌徑尼受具也。

次科簡非正明中初列非受有缺者即缺行也諸下總判無沙彌尼受具之理故例判不成。

若爾沙彌不受得受戒者答不同也一無文開尼受已得具二男氣剛正有秉持故三為女弱不能持戒故生一位以為行本今無本行何得後受四者男無可試身胎故不限於時月女則反前故須具學。

釋妨問中沙彌不受十戒直得具足但僧得小罪那與式叉不同答中初合總合一下別示有四初即反顯沙彌有文開故二顯男位開則有益三明沙彌蹤闕五十能以具戒即為行本尼則不然故加此位四則易見準知頓受唯許僧中不開尼眾問不受五十直受六法得不答式叉以十戒為體若容直受則無所依故不可也。

今約上文十歲十八二女受學年滿受具者義須推之如十八式叉年初即受明年十九後年二十正滿兩周得戒定也如是正月二日乃至臘月晦日皆得受具可獨在於正月元日也不妨最小式叉臘月盡日受學法者猶是十八年內沙彌尼受法得一日也至明日歲初為年十九一周學之後年二十與受大戒判言為得不違教相驗胎身淨豈與前減同日而言哉。

今義中初通標如下別舉初明年月俱滿如是下次明年滿日月不滿最小之者實行一年一日以臘月盡日即當一年不違教者年數滿故可驗身胎以經年故豈下異古前減即上所斥然今雖減與古全乖不同日而言者言與彼異也。

彼不行者及至受時僧問滿不尼徒無媿唱言滿淨自誑不了用受何為況面奉佛口行虗詐何遽此急恐失聖耶然彼聖果非虗言之所得矣誡之哉。

三中初敘謬以僧中正受先須問尼六法滿淨滿謂年具淨即行具自下正斥初斥誑自不了謂不曉了況下次斥欺佛何下斥忽遽以不行六法欲速受具故妄語障道判非得聖今時皆爾五十六法一併而受便受具戒必無得理無戒滿洲正當今矣。

就乞法緣五儀具也兩膝著地此長跪也謂足指及膝拄地律中為身愞弱互跪倒地佛令立儀與僧異也今時骽地猶勝大坐佛前也。

乞法中初科初總點五儀兩下別釋長跪仍引本緣明與僧異骽吐猥反謂以股臥地也據非跪儀且勝大坐。

正行之前須請和尚以乞法中俱銜作故。

次科文中不請和尚而乞中牒之故令先請準僧詞句。

文列大姉僧聽者以對異僧必還從僧亦無失也兄姊皆先長之美號得意在斯文乎。

三中初明簡異必下次示義通必還從僧謂牒大德意在稱美今云大姊深得本意。

文中著見處立者恐成賊住準相如上受具長跪合掌遙祈亦得。

四中初示制意準下示儀式祈求也。

三召來眾中示名相者以遠雖得法不知何戒故列相顯不與得罪如律結之。

說相中初科由是遙被故須示相不說違制故律結罪。

就相分三初標舉總示二不得犯不淨行顯示輕重三佛言下分簡位別行通有無。

初總舉中顯人尊法勝何得不重也。

次科總示中舉佛三號欲示人尊以彰法勝。

就六相中不分自別。

初相中分二不得犯不淨行至釋種女明戒正體也舉本重勸非正學體也。

次顯輕重初相釋戒正明中婬盜等四即本十戒故云正體望前已制故云重勸。

問此學戒沙彌尼知何重舉耶答非謂不知前言重舉誡勵增學也如今師授曉夕勗訓重述前言何處更別有法也。

問中欲顯列相重舉之意答中十戒已說故曰前言今復述之故云重舉誡勵增學謂舉前根本勸後學法也下引師訓例通重述勗亦誡也。

二若與染污男相觸者正是學宗心須淨曉中必行缺應從重受故列形終可不然乎。

次學法中正學宗者即今所受正戒摩觸須淨曉者淨謂奉持無犯曉即明達教相。

乃至眾中故作妄語戒學別論相天分也五非時食六飲酒者此無可對直舉學本盡形行之。

釋餘相中初例餘三重由下三中並前舉重戒後明學法故云戒學別論相天分者謂同天地高下易見五下次別釋後二但有學法故無可對。

三就緣分別中。

大尼所奉戒應學者增本位故學相亦同。

三簡行同法中初文增本位者過沙彌尼也。

若爾沙彌亦通萬境應名學士也答學有漸頓制有緩急士則隨境能防雖犯無重加法女則易為緣壞增位尊彼沙彌犯則隨缺便補如大僧行高德遠以所防多故餘四漸踈故位隨降可通照矣。

問中式叉同尼故得名學沙彌同僧例亦應爾答中初二句通示士下別答初明沙彌不名所以由望大戒則為緩望不增位故為頓則學頓而制緩也若準他文亦名小學但非本號故沒不彰女下次明式叉得名之意則學漸而制急也仍舉五眾所防多少以顯沙彌式叉二位優劣得名不同。

除自手取食授食與他者有人解為二緣今則不然餘行竝同大尼唯開不受授尼不同尼從人受方與尼有此異耳若論不受惡觸何得不無戒下四眾罪不虗列理自從人方可進耳。

次釋異中初出古解為二緣者彼謂除自手取即開自不受而食也授食與他開為他作能授人也今下次示今解初約一緣釋通文相不受授尼對簡大尼受已可授準鈔亦據無人方開若下次斥古謬說不受食戒下列四眾可驗同制義無輙捉。

此二學法女具學三法下文列三品相極曉然以今通誦不識戒學故為分之無所解也。

三法中初科初指文顯以下次示分意無所解者言易見也。

然古師相傳受六法者加五條衣以對下眾著縵衣故。

辨服飾中初文然既位過小眾服飾宜殊雖是古傳於義可取。

近人行事是沙彌者例著五條至於六法還同本服是則律崩法壞漸訛替也為師為匠俱行諂附密誘沙彌不覺滅法以多論文沙彌二衣一當安陀會擬常務也二當鬱多羅僧擬入眾也若是正衣不應云當故以位分上下衣服標異也律無明斷故有斯漸。

斥濫中初科初敘訛沙彌著五條則僭於上式叉同本服則屈於下是下正斥諂附謂私於己徒密誘謂容其僭濫下引多論證知非法當字去呼代也故下結上相傳律下究訛所以故有斯漸謂漸訛也。

復有一師沙彌所服全同具戒以制三衣本為寒耳大僧蒙給可簡下眾故齊給三。

次科初敘非大小同服本制為寒義無簡小。

今解不然緣起制僧下眾非制必隨時服教所不禁若是未具已受三衣不應大戒更示三號鉢亦如此體是下位供奉為務僧器受用自足形有縱有依持法終未具理必衣鉢大受時須如文所列至於出家十戒非制故不問也即三衣鉢也。

次今解中初敘僧具緣起制僧即衣犍度為比丘制隨時謂隨寒熱單重換易若下次明小眾不許初以理難破以受具問難先示衣鉢必先加受豈得後示可驗前無鉢亦例同但可依持未可即用準用僧器縱下示乖法理下示正儀大受時須謂受大戒方制具故如文列者即羯磨詞中牒衣鉢故至下取反例十戒不問顯非合具即三衣鉢者轉釋十戒所不問事。

三明授大戒法就文分二。

初標緣中列諸受相略為四種廣列為七八敬善來破結羯磨也前三如上已釋後一離分為四相如上顯然此羯磨後代所行須知緣法。

三大尼標緣中初科諸受前三局一羯磨開合故略四廣七前三後四並指前者即總義中上即指略然下敘起羯磨之言通含四受。

遣信受者法預尼也價直半國梵行難故開今時所量非類故閉也。

遣信中初示本緣起法預即尼名價直半國言有美貌也今下明後不開所量非類謂設有姿態必不能及。

十歲曾歸者由經奉給有持戒能加學十二進受大戒此則互說不同。

曾歸中初文敘本開意葢取有能互說不同即如下引。

如多論云十二得戒者夫家役使堪忍苦緣加厭本事故僧祇云先嫁任苦加有黠慧故開成受。

次科多論僧祇並據十二皆取堪任同今四分黠慧即猒本事。

母論中十歲嫁者度出家已二歲學沙彌尼戒又二歲與式叉戒滿具已後得與大戒計此年十四是也。

母論又加二歲部計不同。

承有論云女年十歲曾嫁歸者與十二歲學六法滿已與受戒也曾憶見文近忘不知何部有彌沙塞師從中國來亦云年二十二當與受具。

傳聞中初敘所聞嫁歸語重疑是寫剩曾見後忘示同眾人故有下取人為證彌沙塞即五分部師詳彼部意由曾出嫁霑染塵緣加十二歲學法磨鍊或其然也。

既有斯異明須詳審然從多文年十二得至時觀量堪持戒否。

三中初結前然下示所取至下誡觀機。

三十八童女如常行之。

十八童女如文所明。

四邊方義立僧尼各五自宋已前史籍不載及後楊輦還依中國如前明也。

義立中佛教後漢時來曹魏之時立僧受法尼唯一眾邊受至宋元嘉十年僧伽䟦摩至於楊都求集西尼立二眾受故云還依中國自此為始則知爾前史籍不載輦謂天子都處指如前者見總義中。

就正受中又分為二初明本法二就僧受法。

正受標分中先尼中受故云本法為後僧中正受方便亦由報弱故立階漸。

就初尼中前具諸緣如僧無異後加正本大同僧中異者重解餘可知也。

本法中初文前緣即謂師等八法後加即白四正受同不兩繁異須重解。

前畜眾中尼為師傳加僧二歲者顯志弱累年為德也女人多態樂畜徒侶猶本習也如律上下為畜弟子制二十餘戒年年度人不能教授多違犯故隨度制畜眾法命尼眾量之也。

牒釋中初科初釋加歲與僧不同累猶多也女下次明制乞反其女習仍引律文以彰敬意即尼戒本單提篇中上下文也今略列名一度姙身婦二度乳兒婦三度年未滿二十女四十八女不與二歲學法即與受具五與學戒不滿六學戒滿不與受七小年曾嫁不滿十二八小年學滿不白眾輙與受九知彼不白而輙與受十多度弟子不教二歲學法不以二法攝取(即年年度人也)十一不二歲隨和尚十二尼僧不聽而授人戒十三自未滿十二歲為和尚十四年滿十二眾僧不聽自授人戒(即不乞畜眾也)十五尼僧不聽而謗僧有愛等十六父母夫主不聽輙與受十七度憂愁嗔恚女十八勸式叉捨學法與受戒十九從式叉求衣與受戒二十不滿一歲授人戒二十一與本法已經宿方往僧中受(下對時中即引此文)。

就乞法中云阿姨者以重和上同愛道故是佛母妹同號姨母也。

次科阿安葛反即尊上之言同佛姨母名重可知注中二事即法食也。

後就正受緣須五義一對時二約眾三明界四立法五料簡。

初中律制即日往僧中若經宿者得罪。

正受義門對時中初科文如前引得罪即犯提。

問失本法不答不失也法由捨故隔日非解。

問中上云得罪不言法失不失答中初句直判下二句示意解亦捨也。

若爾更新本法即用故受答文不明出亦任取之雖故法在而是佛制義有涉疑捨受如法如諸疑相皆佛所聽故也。

轉難中法既不失為重受本法為不須耶答中初約兩通答謂再受不受二皆得也雖下次約重受答以違制教得否不決故云涉疑言捨受如法謂對首作法捨前本法重新更受下舉疑例如律治故伽藍不知淨地所在又先結大界後結戒場又大界結不如法標相漠落並令解已重結是也。

二約眾數者。

有人行事作本法已將三兩尼送至僧中與受大戒便立義云尼在僧中全不秉法何勞眾往界亦不須縱文列二十眾者前後列之非一時也。

第二引古中文出三過一不知此法二眾同秉二不知同秉各依法界三妄通律文律有二十眾比丘尼彼謂本法正受共為二十故云前後列也。

今量不然尼之依僧受隨一也尼有犯殘皆二部僧中具明行法或八人四十人同秉羯磨法是僧執所為在尼評問和忍義通兩眾何容至受遂分彼此故律文中二部僧具足滿者就大僧中明之豈同前也況復五分正文十尼將往四分亦云彼尼僧應將詣大僧中竝不可減略也。

今解中初句直破尼下申理初明須眾及界舉隨例受隨即悔殘如戒本中明列人數故不可異前與半月僧尼各四即八人也後正出罪僧尼各滿二十故四十人問和通兩眾者即顯同秉義須結界故下次通律文豈同前者正破古解同前本法而言二十也況下引證甚明足彰前謬。

三明界者。

有人不立由法在僧。

第三釋中初科彼謂尼不秉法故不須界。

今解須界以法是兩眾所持既行僧事義無自然雖是僧作尼開重結諸律所聽明有事故如五百問重結之不相叉者恐出僧外非成同法。

次科初立理雖下引證諸律聽者即是善見及下五百問彼云僧尼重結得不得相叉謂界相須等準非同法雖叉無害。

四立法儀式。

然行事者紛紜意言謹依五分彼十比丘尼將本法者至大僧中在前相對與受戒也。

第四詣僧法中初通斥謹下示儀五分明文反前臆度。

今時行者僧尼單列各面相對本法在中然據外相不無議涉縱容取中義亦通成當僧在上位前後叢坐尼眾在下還聚一處使尼教師引本法者從僧次禮然後在僧戒師前如文乞等。

次科初出異然下立法僧尼相對尊卑抗敵故生譏毀然於禮乞對受事有不便縱容取中是今裁度中猶當也二眾同行上下叢坐一位有倫序二行事順便。

五料簡中。

問本法尼已聞白四得聞餘法不答已聞應開但是未具至於僧中所有加結不預僧例若得在者用僧何為要由僧作方成尼具故知異也正作結界須自然外後加白法一一召入。

第五初問中餘法謂尼結界本法尼得同聞否答中初明不合已聞應開是縱未具不預即奪僧中加結謂往僧寺尼結界時若下二簡異謂若許在眾同法則即是大尼何勞僧受耶正下三示制度謂結界時令本法尼出六十三步外等。

若爾未預僧法全是無戒在內何妨今解此尼不同下眾全未得法故須消息中間人也故律中明名本法者為比丘尼相濫具戒然未預僧法何名具也。

次難中既無具戒義同小眾體不足數何妨在界今下釋通初定名消息猶言詳度也中間人者非大小所攝故故下示義初明非小名字去呼然下次顯非大。

如僧史說求那䟦摩傳中尼戒大僧中生假令不作本法直從僧受亦成但犯罪耳律無正斷而是所通以事證知故知僧中大須立法方發彼戒若不能結界二眾不滿中容非別眾用界分若不約之雖來無用受定難剋寧可本法不成事通得不必若僧法有缺定判虗行一世又須誡哉。

引勸中初引傳文即宋元嘉中師子國八尼來問䟦摩曰宋地未經有尼何得二眾受戒今引䟦摩答詞律無正斷謂無不作本法不得之文以下凖誡初敘緣成若下次顯非法中容非別謂設二眾滿須看不足別眾兩相眾用界分等者出須界所以謂若無界限不知和別則無僧用剋獲也寧下三結斷得否無體妄持故曰虗行。

就文分三緣法相也。

初緣有四。

一明請師雖律非制當時必須若不告情何由妄作此即義有文無也義理加之。

牒釋緣中請師律文不出義準僧中加之義有文無顯知是略。

二教乞戒應尼教師如法教之情必愞者如十誦云因式叉尼語不正故餘人便笑開餘人代乞者得戒。

二中初釋自乞情下次許代乞愞謂愞弱。

三戒師和白法如文可知。

三中文云大戒望小為言。

四正明問難遮中如前顯父母夫主先問有無有問聽不無不須問奴婢罪名士女同諱僧是知法義須轉勢也二根下病非女五也世俗所諱僧尼同恥不問亦得故僧祇中僧問遮法除女隱處也以彼此懷慚失弘誘相耳。

四中初科初通指父下略釋初釋父母聽否次釋奴婢俗禮以有罪者為奴婢故云罪名轉勢裁問如前已明三釋非女五相難分二根一也道合二也道小三也常漏便利四也涕唾常出五也世下教轉問仍引僧祇證知多恥。

問學戒及清淨相文列為二如能長引一時俱答亦得乃至遮難長誦長答前後交亂但應十三及諸遮者義竝通也今時鈍弱隨問不解何能引答不妨鸚鵡逐語而聲終未解意還同不語如是例之。

次科初點文云列二者先問學戒謂受六法後問清淨謂中間無犯如下示總答例餘遮難並別牒而問通用一答但取相解無非成法若不解者雖復別答反例不成故云今時等引答謂長問而總答也。

授戒相中前列八重中列四依後明結付。

釋相總分中初八重四依各有標自從汝已受戒下即結付也。

初止持中大如僧中但闕喻耳。

釋八重總指中言闕喻者據文前別列八重後總舉四喻四分文闕故引五分足之。

就殺戒中墮人胎者謂初七日後凝滑精段隨落皆重由識託之失所依故。

殺戒中初科初示分齊初七日後者舉其最始由下示犯意。

厭禱如前。

次科厭魅也禱俗呼為到非。

言呪咀者呪謂言辭誓約不得違越咀謂結鄙惡言私罵令受由彼過業與妄相應遂令衰弱漸就瘦死也。

三中初科初釋文由下示意過業謂過去結業與今會遇故或有中者。

多為呪字音周又悞也加文音粥周六反之咀字悞也此乃音敘即咀嚼之咀也字須為詛阻慮反知無益談居世須耳恐俗輕也。

次科初呪音周又字聲俱誤如文字須從示聲宜音粥檢今字書呪字正是呪詛祝通呪粥二音謂祭祀祝贊應是後改疏依古韻詛字從言有從口者字音俱別為遮文字學者專攻名相無補於道故云無益談也復慮不學空然無知而自足者故云居世須耳。

就後重初分六初不得相觸乃至畜生輕重合論俱不應也此深防之言二若尼染心以下方顯重位識限相也三此尼非女者顯己越滅聖心也四是中盡形者約報持也五能持不者舉相以示六答能者自誓從約義無後犯餘三例爾應須引緣解文恐繁故也廣如注尼戒本中。

後四重中但釋摩觸節文為六餘三例之初中非人犯蘭畜生得吉故云乃至輕猶不得況作大重故曰深防三中越即是違滅即毀滅越滅聖心則非其族也六中約即制也餘下指例應下示略廣下指廣注尼戒本其文已亡。

總顯四喻其相如前但後四重還前種類。

釋喻中八重而列四喻以後四重種類攝故觸八婬類覆隨妄類。

有人讀文不識後四名作何戒文中具顯犯摩觸故犯八事故覆重故隨舉故神思高浮不著字讀何猶曉也。

示名中初敘迷名文下列示神下結責高浮謂恃俊輕易故讀文不細。

說四依中樹下依者非蘭若中尼輕易陵不行此教何妨餘樹得受頭陀也如五分說四依無樹下坐改云依麤弊臥具也四分文同義非蘭若以多難故。

四依中初科尼不許獨居蘭若故樹下依必在聚落如下引異彼律第三僧尼不同麤弊去著靡也。

如僧祇中尼受具已為說八重十九殘法三十捨墮乃至隨順法也。

次科僧祇制三篇前二戒分提是威儀之首僧殘多四分二戒乃至隨順者即四重後各有勸持文尋之可見。

記三之六

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之一

大宋餘杭沙門　元照　述

四分律刪補隨機羯磨疏卷第四(從衣藥受淨盡末文)

大唐沙門釋　道宣　於終南山豐德寺撰

衣藥受淨篇第四

釋衣藥受淨篇。

篇目衣總二衣藥含四藥衣中受通制聽三衣百一淨局聽教唯收諸長藥中受該四藥手口不同淨唯七日但收長藥。

上明受戒法儀攝法在己義須將護前境通漫未可隨彰故約形有用收行相然身口之累在生為重受納將攝多隨妄心隨妄染神未卒清蕩是以大聖設法防之欲使形備法儀心存正觀折挫我慢袪遣鄙雜衣藥設致大意如此。

本文來意中初結前篇義下生後意又二初敘從要立法將護即隨行前境漫者徧塵沙故形有即身口然下次顯治病有功初敘病身口累者謂衣食也多隨妄者謂自任也是下明藥形備等者外正內明任運使爾我慢是惑鄙雜即業挫則臥反摧也袪去魚反謂拂除也。

就文以判正宗第三衣藥相交且分為二初明制畜必須受持謂衣鉢坐具也二明聽畜隨緣有無則受淨衣藥等就此二事自分二段。

總判中相交謂交參也制唯對受但局衣鉢聽兼受淨則通衣藥二事分二即制聽也。

初中二前明衣緣本制後明受持行護。

就初標章多畜衣下廣分所以約為十門初制畜三衣意二求財法三明色相四明衣量五重單相六條相多少七長短相八作衣法九補治法十護敬受用法。

制門衣緣本制標分中初標章者即受衣法也。

初門如律中說如來因諸比丘畜長不自節約是以初夜著一衣乃至後夜著第三衣明旦因制如衣法初。

制意本律中初文因諸比丘即六群等乃至者略中夜著第二衣緣起在犍度之首故云初也初中後夜漸覺陰寒故令阿難取三法衣次第重著。

始於仙苑度五比丘善來之唱三衣被體何有重制者由聖制法衣年歲已久隨緣運造章服不同教網創弘多從道務至於儀服蓋非木致由使諸濫次第生焉不可怪也。

次科初敘難仙苑即鹿野苑婆沙云施鹿林梵摩達王以樹林施眾鹿故亦號仙人論處羅勝仙人始於彼轉法輪故意云初時已具後衣法中何以復制耶由下釋通初敘年賖事變教下出變所以急於修證趣得覆形不暇如法遂致訛濫。

文引僧祇賢聖標幟者律云欲應袈裟服當調伏結使故非凡恒所服也又賢愚中堅誓獸王獵者披袈裟故不言致射既被箭已忍痛至死但言著袈裟者當於生死疾得解脫。

僧祇中初文引四分偈顯非凡服上二句云懷抱於結使不應被袈裟結使即見思惑體是三毒次賢愚經云佛告阿難古昔無量阿僧祇劫此閻浮提於山林中有一師子名𨃓迦羅毗(秦言堅誓)軀體金色光相明顯時獵師剃頭著袈裟內佩弓箭以毒箭射之師子驚覺即欲馳害見著袈裟念言此人不久必得解脫所以者何此染衣者三世聖人標相我若害之則為惡心向三世賢聖便說偈曰耶羅羅婆奢沙娑訶乃至獵師剝皮奉王王求仙人解說上語云耶羅羅者云剃頭著染衣人當於生死疾得解脫婆奢沙者云如上人皆是賢聖之相近於涅槃娑訶者云如上人當為諸天世人所見敬仰等。

餘如事鈔廣引經證至時牽挽莊嚴辭句共相顯發令聽信奉可不好事但莫專執如何非道秖執不著最是妄本如此覺之。

次科初指廣見二衣篇至下勸引牽挽猶援引也但下破執上二句破所執次二句破能遣執是病遣如藥病去藥存藥還成病復是法見微密難除故云最也下句誡觀察學者至此慎勿強會汝今惰學尚未有執將何為遣况令遣遣必非己分自非定慧照達名相一切緣生則終日談玄未說一句終日執卷未始看文猶如揮手於空可謂如如不動若斯傅演何往不通。

如多論中五意最好論解佛語多從理故初云一衣不能障寒三衣能故如是除無慚愧者由常一衣染淨通著慚愧不生以隨三用各有法式屏露行護發生善心故三者由僧伽梨隨聚方服能生物信故四者若在道行反披高牒敬護如塔幽顯懷德故五威儀清淨者四儀受用各有所在。

多論初標歎初下引示初意障形二即滅惡餘三生善三四生他善五生自善如是下四例前並云一衣不能三衣能故隨三用者下衣作務道行中衣入眾法食上衣說法入聚發善心者此生自善下生他善反披高揲者四分聚落外令反著衣僧祇不著者澼褺舉之幽即非人顯即人也威儀清淨言無過也。

上解三意須識三名廣如事鈔今略解示恐未見鈔依此略得。

釋名標中初句結前三意謂須三之意指廣顯略意令對照。

如多論解此三名者為現未曾有法故九十六道無此名也如安陀會者本中梵音此方無名體相知從何譯故古翻經多異傳者莫非此致。

敘無翻中初文引論明出自聖心非凡所測如下略舉一名以顯多譯餘二例之。

如三衣名總號袈裟俗無其字但隨音出梁時安大師云道服也然袈裟者本翻染色實非衣名故律文云應作袈裟色即壞色也何于名體故六味中有袈裟味可是衣也如十誦中翻為敷具謂三衣相方若氈席也四分翻者以為臥具如今被衾若漸親也如多論云臥具者是三衣名如戒疏解終非本服不知何名。

次科初示名通三衣同名故云總號增一云如來所著衣名曰袈裟華嚴淨行品云著袈裟時當願眾生等俗無字者梵語借音但作加沙後謂之衣故篇韻中例添衣字梁下又二初引人語應是襄陽道安法師然安出晉朝而云梁者未詳所以或恐梁朝別有安師然下評量道服之言殊非對譯袈裟染色名體全乖引四分彰非舉六味反質準涅槃經甘苦辛酸醎淡是為六味不云有袈裟味不知何出如下次引教文二律並取方相以翻多論所釋止定其名未知袈裟從何為目仍指戒疏見捨墮中彼云但以三衣總號此土先無不知何物而廣長之相同此被敷故即相翻云臥具等餘廣如彼。

今隨別顯薄知其用如俗衫袴衣裳及至釋名則云上曰衣下曰裳也知是何物得分便已又且諸色界天行梵行故皆著斯服本非人衣知何名目。

別顯中初科初標示下引諸文各據一相故云別顯此無其物名不可考故云薄知薄猶略也用即功用如雜染等如下舉例初舉俗名以例無實釋名漢劉熙撰字書皆爾不獨一文物本無名隨義強立且分別相考名求實罔測其由故云知是等又下次舉天服以顯難知。

如大集名離染服。

賢愚名出世服。

次科通名中大集賢愚名異理同與下雜記離塵消瘦蓮華等無非遠離解脫之意。

四分名三法衣是軌用之名被則心行正法故文云雖被袈裟服不能除怨恨則不應此衣。

四分標名示義心行正法不出二持仍引文證即律拘睒彌犍度偈云雖有袈裟服懷抱於結使不能除怨害彼不應袈裟結使已除滅持戒自莊嚴調伏於怨仇彼則應袈裟。

若依真諦九卷雜記云袈裟是外國三衣都名名含多義或名離塵服由斷六塵故或名消瘦服由割損煩惱故或名蓮華服服者離著故或名間色服以三如法色所成故。

真諦記中此指西竺故云外國名含多義示不翻所以離塵是破業消瘦即斷惑蓮華喻上二種前三從功後一從色。

又如法華經云著如來衣者大慈悲心是比丘同佛所服故知行慈者衣如鈔引經四寸著身戰諍俱息豈非慈力之所被也又上云梵天行四等故恒服此衣義彌顯矣故此衣者亦名慈悲衣又成律偈意也。

法華中初引經彼云是善男子善女人入如來室著如來衣坐如來座乃為四眾廣說斯經如來室者一切眾生中大慈悲是如來衣者柔和忍辱心是如來座者一切法空是安住是中以不懈怠心為菩薩四眾廣說是經此謂弘經三軌然今以慈對衣或恐慈忍理無異故比丘同佛服者下凡眾生身被佛衣寧不自慶如下二引證初指鈔證即二衣篇引悲華經云如來於寶藏佛所發願成佛時我袈裟有五功德一犯重邪見人一念敬重必得三乘授記二天龍人鬼敬其少分即得三乘不退三人鬼等得四寸許飲食充足四眾生共相違反念袈裟力尋生悲心五若在兵陣持其少分常得勝他若我袈裟無此五力則欺十方諸佛等又下次指前證四等即慈悲喜捨故下三結名律偈即上所引令除怨恨亦即慈悲耳。

世稱福田衣以法畦畔之相世田用畦盛水長嘉苗養形命也法衣之田彌弘四利之益增三善之心養法身慧命也。

世傳中初標示即剃髮披衣時偈文相承無出故云世稱法謂法則畦即田塍世下法喻可解彌大也四利即四等三善謂無貪嗔癡也。

至時須引鈔及戒本中兩相照取。

別名中初科鈔見二衣戒本脫疏字見捨墮。

故相傳云安陀會者是內衣也鬱多羅僧是上衣也在內衣上常服用故僧伽梨者是高勝衣如此釋名皆從事也或有說者下衣名院內道行中衣名入眾常服上衣名入聚落及伏外眾也故僧伽為眾梨翻為伏即從用以翻也或從相者即五條七條九條等是也或從價量或從寒暑及輕重等。

次科有五初從事內衣最在裏故高勝入王宮聚落說法時著故或下二從用下衣中院內道行更加作務此三時服用故上衣且舉二用翻名可見或下三從相或下四從價者鈔云七條名中價衣(餘二可準)或下五寒暑輕重即從時也分別功德論云為三時故制有三衣冬則著重夏則著輕春則服中是也。

文云不得捨墮物作下即第二門義由是法衣體須清淨犯捨過財無任受法故不許也。

第二門乞求中初科初標指由下示意即三十中諸衣戒有犯未懺加法不成故。

及邪命者言略事含知何不攝大而言之但以邪心有涉貪染為利賣法禮佛讀經斷貪諸業所獲贓賄皆曰邪命物正乖佛化故特制也。

次科舉相中初標事廣大下略示大要且列四種賣法謂受財講說斷食即邀利休粮取要言之微有希望之心隨所動用皆歸邪行內汙自心外彰譏醜故乖佛化今時滿眼其誰免之悲夫。

如經中說比丘持糞掃衣就河所洗諸天取汁用洗自身不辭穢也外道持淨氈次後將洗諸天遙遮勿汙池也由邪命得禮不淨故以此文證心清淨者是正本故也。

引文中初文初引緣即寶梁經周那沙彌名通大小故云比丘以下結示淨穢由心不在物也。

依智論中言五邪者一高聲現威為利養故二者強占吉凶三者激發令施四者改常威儀五者習學呪術皆為利故言四邪者謂方維上下也。

次科五邪初中為利養故一句該下四種第四身邪餘皆口邪四邪中略提名而已論云淨目天女問舍利弗乞士者有四種食合藥種植田園名下口食仰觀星宿名仰口食(今云上者謂仰上故)四方巧語名方口食呪術卜算名四維口食(言其不正)皆為求食供口甘為賤事故名口食。

雖求清淨財體應法綾羅錦繡俱不合故世多用絹紬者以體由害命亦通制約今五天及諸胡僧俱無用絹作袈裟者來此神州乃隨著耳親問彼云絹亦有也但慈念故以衣為梵服行四無量審知行殺而故服之義不應也。

財體中初簡文綺輕綃紗糓生踈葛苧並非應法世下次辨絹帛初示制意蠶家乞得律制捨墮然非蠶家展轉來者準律猶通今準大乘深求義意竝不許之廣如章服儀中所辨今下引事證五天即四方中間五天竺國諸胡即五竺之外親見親問可驗非虗彼云下竝胡僧語梵天所著故云梵服。

三云若以錦衣下明色相也即第三門義以法衣順道錦色班綺耀動心神青黃五綵真紫上色流俗所貪故齊削也。

第三非法中初科華文正間並乖道故。

如澄師在趙服御綾錦者此神道設化一時王制若不從逐生民酷罰是以聖者權逐帝心故傳述也二石云大和尚不知何以旌德宜位於王公之先服以綾錦不可以此逐行澄法師神異之設何不學之。

次科初引傳即神異科竺佛圖澄西域人姓帛晉永嘉中來洛陽善誦神呪能使鬼物以麻油雜臙脂塗掌見千里外事又聽鈴音以言吉凶建平四年四月天靜無風塔上一鈴獨鳴澄謂眾曰鈴云國有大喪不出今年至七月石勒死子弘立少時石虎廢弘自立傾心事澄下書曰和尚國之大寶榮爵不加高祿不受榮祿匪傾何以旌德宜衣以綾錦乘以雕輦朝會之日和尚陞殿常侍以下悉助舉轝太子諸公扶翼而上主者唱大和尚眾座皆起以彰其尊餘廣如本傳趙即石氏僭號二主皆暴虐故云酷罰二石即勒與虎不可下示誡不可効其著衣宜乎學其神異今人既無神異但効著衣羊質虎皮何足貴也。

言袈裟者諸律多云青黑木蘭三如法色如鈔述也。

次如法中初科指諸律者四分十祇僧祇名同四分十誦云青泥棧語少異耳下指如鈔見二衣中。

然袈裟者但翻為染則諸色者非染不成知何不是故非剋相也今依善見云善來比丘衣同赤也大莊嚴論云我著赤色衣涅槃亦云被服皆赤即今梵僧皆服赤色真諦云中國僧雖五部赤色皆同一也用斯事證袈裟染赤頗近實矣。

次科定色中初示名漫今下二引文顯相善見具云善來比丘瓦鉢串左肩青色(句)袈裟赤色鮮明莊嚴論因比丘乞食其家有珠為鵝所吞主疑比丘盜之打之幾死不言尋打鵝死比丘方說主問其故比丘答云我著赤衣映珠似肉鵝遂吞之涅槃云如來入城乞食闍王放醉象欲令害我見我翼從被服赤色謂呼是血而復見趣云即今者謂親見也引真諦者據所傳也用下三結告。

然五色中亦有赤色者名同相別如青黑等可即體同赤即木蘭所染微涉黑色即世南海乾陀樹皮頗相類也。

簡正色中初示名同青黑亦然故引質之赤下次顯相別章服儀云木蘭一色此方有之赤多黑少若乾陀色是也。

文云聽長二肘下解衣量也即第四門義諸部極小唯四分文出家貧乏故是常也且覆形儀何由可具餘二衣相義同五分度身最好先以衣財從肩下地踝上四指以為衣身餘分葉相足可相稱也。

四中初標示諸下牒釋初明本宗局量僧祇十誦多論各有三品量寬於四分如事鈔具引出家等者出極小意餘下取五分通文初令依用下衣宜小故但云二衣先下示度身法踝即脚外突骨從肩至踝即廣量橫堤竪條皆名葉相廣多不稱特示度法長中無妨故不出之但使周身披搭得便依文九尺頗覺有餘今人廣不五尺長過丈二反執五分度身之文無乃度之不細乎習久成俗卒難曉喻法服製度壞滅久矣。

文云若作新衣一重下解單複也即第五門義諸部通會下二隨時若至大衣必須重複今多單作是非法服得行受持服用得罪例知增減可自比料也。

五中初科初標示諸下正明下二隨時通單複故大衣制定不許單故斥非判罪即據下門長短增減故云比料。

所以唯複者由省事弘道無假餘長下二既聽則春夏得服上衣是制若輕薄者則心易動非懷道相厚重被形大儀是具聖制有以凡情未知又複取受衣之時以制通三時故。

次科初徵由下釋初示通意複則難壞故云省事下下次顯開制又二初約制心釋有問文中子曰甚矣古之為衣冠裳履何樸而非便也曰先王法服不其深乎為冠所以莊其首為履所以重其足衣裳襜如(襜如盛貌)劒珮鏘如皆所以防其躁也以此防民猶有疾驅於道者今捨之曰不便是投魚於淵寘猿於木也(寘置)天下庸得不馳騁於狂乎俗禮尚爾況出世聖道反不然耶二約對時釋分別功德論云為三時故制三衣冬則著重(大衣)夏則著輕(五條)春則著中(七條)大衣對冬故須複作此謂對時而制非謂三時各定一衣章服儀云但以變在人情不惟源本本在遮寒單踈非分。

文云應五條下謂條相多少即第六門義律中分三衣則以名分未見五條七條以相別也以意通文則如多論九品伽梨深成前例定知五下七中也。

六中初科初示本律但云安陀會等不以五七而分中下以下義決多論上衣九品下極九條則可為例。

極至二十五條者人云欲為諸有作福田故言二十五有謂四有四惡趣及彼六欲天中無想淨居四空及四禪是也。

次文初引示標人云者本無出故言下轉釋諸有略為三有謂欲色無色三界也或云九有以上二界各有四也此據依報器界為言今此以正顯依細分為二十五文中以偈括之出阿毗曇論初句總收欲界下地五趣四有即四洲次句準論合云梵王六欲天梵王天即初禪第三天欲界有六天(四天王忉利二天依須彌山夜摩兜率化樂他化四天依空住)第三句論作無想五淨居總論四禪有十八天初禪三天(梵眾梵輔大梵)二禪三天(少光無量光光音)三禪三天(少淨無量淨遍淨)四禪九天(無雲福生廣果此三凡夫所居無想一天外道所居無煩無熱善見善現色究竟此五三果所居)無想即四禪第四天自五已上通名淨居俱舍名五那含是也四四及六共成二十二餘即四禪中三天有人計此便為涅槃究竟果處故特舉之使知非耳。

所以隻非偶者以沙門行慈仁育為本同世陽化故數非偶也然著服者知慈悲故如鈔說也。

三中隻為奇數雙為偶數陽生陰殺故取陽數意令內省。

文云應法稻田者明割截相即第七門義也律云沙門衣三賤謂刀色體也。

七中初文引律以示割碎為刀賤染壞為色賤麤踈糞掃為體賤。

所以示長短者由世稻畦隨水處高下致別也沙門服衣現長短者亦以法服敬田為利諸有聖增而凡減喻長多而短少也。

二中初明長短所以水高處則畦狹水下處則畒廣沙門下次示多少不同長則第增短唯一定法喻可見。

又云互乖成受者受取依教必具三衣有而不持隨夜犯缺為離罪故必須受之著取儀相用生物善長短差違乖慈梵故隨步越儀一一結罪。

三中初明成受且成衣數故著下次明用罪由違違制度故。

文云應法四周下明作之方法即第八門義也以周緣故持無速壞也五條十隔者約相唯五通別短長也應自浣染六事俱是成衣之務也。

八中初科為三初釋周緣五下明條相準例應云七條二十一隔等相唯五者五七相定大衣九等短一長異故云通別應下釋浣治六事如注。

割截褋葉屈襵三相者莫不從制及聽自本之未及至減縵皆據貧乏故有斯開有思割本無則任聽可也葉相廣狹誠文如別今多廣大澆風扇也。

次科初示制聽揲葉謂以外葉揲縵衣上襵葉謂就縵衣略襵為相割揲通三衣襵葉局下衣制本聽末次第漸開十誦更聽減量縵作故云減縵有思割本謂依制也無則任聽謂從開也葉下釋廣狹誠文如別即指僧祇斥世不依今時又廣。

鳥足縫者押葉下字有三叉相須却刺者為了縫文故有執者縫僧伽梨也今縫有二如五分說直縫却刺十誦中直縫補衣不免長染若却刺者俱無罪故。

三中初示鳥足相須下釋却刺初明引決四分不了故有下辨名濫初引執今下正辨五分二縫却刺即倒針縫則知四分非止直縫十誦明判可驗直縫非本制矣。

前去緣施鈎者謂逼邊緣四指安鈎擬反向後八指取紐也以覆左肩故有遠近今世覆臂故前八指又退緣內俱顛倒也故垂前一角為象鼻相人不思罪習久謂法何必如許煩惱我執無始常習可是聖法耶聞義即改從諫若流斯上人也餘總鈔中。

四中初示正制中人一指即今一寸今下斥非初指非覆臂垂地故前八指退緣內者八寸不啻象鼻眾學所制步步吉羅人下正斥初示執訛何下勸改過如許言其多也無始等者點其所執聞義等勸其遷善聞義即改出論語彼云聞義不能徙徙亦改也從諫若流出史記美漢高祖能聽諫也。

文云衣破緣不斷下明補治法即第九門義以緣周相在受持限故雖中間破開補治之若又失受破非意故煩累則多但約緣存攝緣即足貼四角者為貼治擎舉相助為力障垢膩者數浣本衣恐速壞故但摘補者足充清淨也。

九中三段初明損破失法文取多論暗斥善見彼中間破即失受故次釋貼角三釋障膩以左肩著肉別加片布就裹襯之有膩摘洗則不損衣。

文云護三衣如皮下明行護也即第十門義以輕賤故非分破裂出家為道乃多營衣非本望故理須將護不妄揩突律中奔車逸馬稠人刺棘竝令自持無有陵犯意可見也凡作袈裟六年一替必中改換如三十說敬如塔想深有致也以同佛衣誰敢輕慢。

十中初科初敘敬護之意律下引示初引律明制道逢諸事皆須迴避稠人謂多人處更有泥途門戶門小側身門低曲身凡下次準戒相以求必中不滿謂減六年乞法聽作敬如塔者如注所引同佛衣者知難當故今時愚者作惡不除居屏不著脫著不知襵疊損壞不時補治體色乖儀短長無準袴襦俗服敬若身皮正制法衣視同棄物祖師所謂輕聖所重重聖所輕現世剝除他生永離悲夫。

若不持入聚犯者律開五緣非緣不合著紐制者為形露故儀服有在隨家過生亦隨生罪倒反二著不可常途為緣須爾。

次科為三初持入聚據通三衣律開五緣且局大衣耳一疑怖二疑雨二經營大衣四浣染五藏舉次釋著紐不著入俗罪即犯吉後釋倒反倒為下壞反須村外故云為緣。

所以衣鉢常隨身者由出家人虗懷為本無有住著有益便停故制隨身若任留者更增餘習於彼道分曾無思擇故有由也。

三中虗懷謂心無所累無住即四海為居留衣反之故為道障由即制意。

二明受法義分為五初前後持二正從相三通塞法四正加受五失離緣。

初前後持者約緣定持今多受後約三次第今多大約律本無文竝隨情妄執。

第二受持定前後中初妄執有二一受後加法二先鉢後衣緣即受緣大約謂不依次第。

今從他部受緣即持既奉聖儀須受聖法然後白四領納戒體安有受已方事持衣相越常模故乖正教也餘如前受具列兩時任機行用。

次正義中初科初立理彰非他部即五分僧祇餘下指前勸用五分教授出問時僧祇戒師正問時故云兩時(舊云受前受後者非)。

次約衣者前令持鉢後乃持衣儀相非便或未得本隨出便書意以先問內衣如名加受便著之也次受鬱多隨上被體後受伽梨乍可牒襆故律此衣或頭肩持或襆或擔不同餘兩鉢為第二衣服既被方可手執坐具第三最後加持疊置肩上。

次科正加中初指非不知教意故未得本意下示法衣鉢坐具次第三節大衣牒擔引律襆持示非常用。

沙門法式義但有三覆身之衣飼口之鉢竝法須受此二既具須坐繫念如法敷坐常所御故自餘閑物無持法也。

示意中三衣身衣足也一鉢口食足也坐具住處足也三事為道緣三學為道因則入道有本出離可期是則出家可徒為矣。

二明正從者。

有問曰三衣受法名體不同得互加不。

二正從問中疑其各異不可互加。

答準五分中若得衣財先作割截乃至不足作安陀會割之又不足褋葉作十誦有縵僧伽梨受持之。

次答準教中初科五分文漫義是伽梨乃至字中略其多品仍準十誦更開縵衣。

準如上文若無大衣者得財依量作二十五條如法加受若不足者乃作九條如法割作若又不足當褋葉作又不足者七條割褋又不足者五條割褋襵作全不成者方作縵衣法加僧伽梨。

次科初明正衣先割後褋又下次明從衣中下及縵竝易本名加伽梨法。

故四分云若廣長不足褋葉作之故僧祇中借檀越衣安施鈎紐作淨受持故知其相通有正從也。

三中四分證褋葉僧祇證縵衣。

據如衣體未顯所屬至於三名定有別用且如縵衣豈有異相隨名分三故用三別。

次別配中初文體通名局加名為定下引縵衣證隨名別。

僧伽梨中自分正從正十八品謂始從九條至二十五九等分之約割褋緣二九十八也從即有六謂無正衣有二七條一衣割截從於正受為鬱多羅一衣褋葉義須加從謂伽梨也五條有三并一縵衣故合數之則有六也通前正衣則二十四也餘之二衣例準可知。

二中初委出大衣先示正數後明從衣言無正者示開緣也餘下次指二衣令例準者七條正衣有二從有二十二竝加鬱多羅五條正衣有三從有二十一並加安陀會。

文中顯衣細分各有二十三是以一縵衣通三品故或隨顯名有二十四也通三衣數則七十二種後受自明。

三中三衣各有二十四總合可知。

三明通塞者。

今依五眾隨位立法。

僧尼二眾受法大同若論衣相則有正從如上門說若尼別服覆肩衣裿支受相制異故無所通。

三明通塞僧尼中初示通兩眾各有七十二品若下明塞以局尼故裿支正云僧却踦此云掩腋衣。

式叉一眾雖預學法至於衣服人加五條以為入眾也又加一縵以常服也肩衣裿支自從別位則具四衣。

式叉中通塞準上人加五條者據同下眾畜二縵衣特加五條以為簡別雖無所出今亦用之。

兩眾沙彌同居一位依論聽畜上下二衣各加受法如上明也必有他緣更無可服則用僧尼三衣亦得唯加縵法理須反披若加受法大同上眾轉名三眾以為異耳。

二沙彌中初示正衣二皆縵服多論云一當安陀會一當鬱多羅僧必下次明從衣文但明通準加法中沙彌尼亦有覆肩祇支則為塞也。

四受衣方法就文為二初明五眾受衣法二受坐具法更分雜碎去至時在口中也。

四正加中初文更分雜碎者就五眾中初對首受捨二心念受捨又對首中初僧後尼僧中先受後捨受中初大後小大僧中初三衣後縵衣省煩不分故令口舉。

就三衣中初受後捨。

就安陀會中分為二先顯可持三衣大德念下就衣加法。

前中云應受持之不出其文致有諸師行事罔濫次。

科僧受安陀會制受標中律中有義無文古人罔濫有二一師不取外部故但手持一師雖用他宗而不曉教。

有人不加言教但奉持無離即是受也若爾何以文中云有疑捨受明知有法故須捨之不受持者自犯罪耳由失法故無宜不受。

釋中初文初出古所執若下據文難破。

有人用僧祇受者此迷教也彼律開夜會此部制明相有緩急也何得妄行今用十誦持犯相類也。

次科初指昔迷後示今用僧祇夜分暫到衣所即不失法四分十誦並護明相。

文中若疑者謂曾受持後忘謂未欲重加受疑情不遣故須先捨後受明白也或可先受後難事訖疑生失不未了故須捨受。

次釋有疑初科有二初約迷忘明疑或下次約難緣明疑謂奪失道斷染隔等緣。

問疑是無知何不結罪答此中疑從事生非本不學也以心境迷忘至佛方除如夜暫出作心防護不謂失衣忽然地了人衣兩別此失無疑疑謂未明雲霧闇塞非問自知忽然日出此之迷事非學得知故須捨之無罪可負。

問答中初示疑心若生來不學臨境瞢然此可結犯今是事迷縱前不學非學之功故無有罪忘是無明至佛方盡如下出迷相非問自知自合作能負違也。

又云青黃等者由異俗故義須應法若猶本染諸判不成雖強加持重結罪也。

三非色中初文異俗謂出俗之人不依俗色本染即五正間強加重結犯九十新衣戒更增無知等。

問如今大衣竝非復作又是正色成受用不答必有外緣聽用無罪無緣有財故單者犯如善見中若見著五大色衣者有智慧人知是失衣比丘唯暫得著後求如法不可妄行非複暫受如上已說可通覽也。

問雙牒二事且據大衣若論非色餘二亦同答中初約緣有無以定開制如下引示初決非色有智慧人即知教者非下次指非複前第五門受成著犯。

依文為三謂正從縵也。

前正衣中初明作法正儀下衣有四種下解其所以謂割等四如文列也襵葉一種局在下衣餘通上二先明正三品者謂割褋襵作五條也從有二十一謂取十八品大衣二品中衣一通縵者同加安陀會也。

加法正衣中初點文下衣下釋注初別示正衣先下次總明正從。

文中云若將從衣受者如文極顯至時演示也何以通之如律無安陀會尚許借衣受之何況自有三衣而不聽加受法。

加從中初科初點文何下釋開意準借況自理必開聽。

有懼行事縫諸條葉唯留五條一長一短即衣加受今不同之縵衣類極下也猶尚通下及上况正三衣不得加作但依相題加三法故。

次科初敘異懼行事者謂疑教也縫條葉者謂以大衣加從餘條並須縫之秖留五條開葉如數入法故曰即衣加受(準此自古衣皆開相今並縫合)今下正斥舉縵為況以顯體通依相題者如文安陀會二十五條等。

次縵安多會如五分中開受服用此通二眾衣也皆是從攝題名異耳據體一也若從人正則沙彌服受法如下也。

縵衣中初引五分上通二眾若下次據多論正屬下眾。

二明受鬱多羅法有文為憂多猶陀衛多會陀會取音之訛鄭耳正但有二如文列之從有二十二品將十八品大衣三品下衣一品通縵則滿數矣文中加從者牒相如衣體加餘竝依文則是也。

二鬱多中初示異名憂鬱音轉下衣三名安字是同下二字諸出各別舉以比之故云猶也論語云惡鄭聲以亂雅樂(淫樂犯自鄭衛故曰鄭聲雅樂即古樂)雅即是正鄭謂不正今謂邊國失正梵音故云訛鄭正下次示正從文下三明加從牒相如衣準前不異。

三受僧伽梨中正從如上文亦具了云若干長短者前之兩衣條數揩定更無延促故受如文必有從者方從改定若據大衣割褋各九條堤相異何得定言至時觀相方牒入法故云若干應用諸品可不爾也。

三伽梨中初示正從云下釋詞句若干者數之通名初明前二數定若下正示大衣多品故牒通名臨時加改。

下眾受縵衣法中引律證須不得不受有人云三眾未具何得同持文中有罪此剩結也此非名語一戒可剩或是失本通戒竝有何得妄消況復論釋與律符會如文說也。

下眾縵衣中初點文有下斥妄初敘妄彼謂未具未合加持豈有離罪離衣戒後三眾結吉乃是餘剩之罪非實犯也此下正斥非名語者責其無稽也若秖此一戒結三眾罪或失結之本意非理而結容可為剩今並不然諸戒並有非一戒也律論相符非失本也指如文者並見注中。

後明捨法中四分有疑如上開也非謂開捨而得離宿故僧祇云夜往會衣不能得遂佛令遙捨以輕易重寧無衣故犯吉羅也若捨無罪須用白二以輕換重隨義亦然餘則不開也又如五分換易故捨善見多論壞相失捨如是不定同皆捨故或對衣作或緣隔作並同成也。

捨法中初科初釋四分開文同上非下次明諸捨初明作法捨僧祇遙捨以缺衣吉易離衣墮(借衣如受則免缺衣)白二捨者即如戒本除僧羯磨以輕換重同是作法開離故云隨義亦然又下五分換易捨見下心念中多見壞相以失為捨或下總結對衣謂白二換易緣隔即遙捨也。

就分四句一捨衣不得罪二得罪不捨衣餘二俱句解如戒本就文如彼。

次歷句中初句如白二等次句即犯離衣戒三兩亦句如僧祇四俱非句即持奉者下指戒疏見三十中。

問受捨相類何以三一說別者答相違故也如捨戒法一說便成。

三問答中初問易解。

問結界捨界同白二者答僧和難得故須忍默餘別不類也。

次難引僧比別非類可知。

尼受二衣中文緣竝具。

尼二衣中初科文緣即法注。

而異本制者覆肩肘量薄有所承祇支全改義須引定文雖約量漸訛替變。

次科總標中以祇支覆肩竝約肘量顯是方服覆肩猶存方相故薄有承祇支已作褊衫故漸訛替文即僧祇。

然今衣相都乖本服昌言非重通世共行況此法衣相殊俗制依法加受無宜不合如律文云得下廣衣聽作祇支則與今量頗同類也然依文加不可從古交與相違但云如法知非法故。

釋祇支中初責其違教昌言即佛語尚書云禹聞昌言而必拜謂善言也況下次勸其加受如下三引類通許律正作上狹下廣似今褊袖故云同類下令依文即指詞句古依僧祇牒量加受事不稱法今不可從。

心念受捨衣中如文五分但云獨住此處界內無人準得。

心念中初科初準文此下義判。

有人云此對首法無人開心念必須自且至夕坊道覔人必無可證乃可加法豈聞聽獨曾不待對太自輕也但延佇候不過明相恐犯缺衣如僧祇中清且不得心念說戒待客比丘意可見也。

斥異中初文初明佇待但下示分齊如下引據。

今解云法有通塞約緣故開不可一例但界無人即得自念雖有非數豈得對首如結小界及以戒場為勞動人故開別作對首捨墮未勞待僧不同說恣彼此通奉任情安也此之獨受一往即成後人重至更不勞作不同說淨言中不了值人更說文如後也。

次科初立義說戒說淨則須待人加衣不須故云通寒如下二舉例有二一引小界戒場例行法取成但恐煩眾豈須待耶二引別人懺捨例由本對僧若須相待不應開別不同下三釋妨初釋說恣須待眾別異故此下二釋心念說淨須待受淨別故漫指淨主故言不了。

五明失受持相義張四種障礙故離。

一者界礙如律中說此樹非彼樹等以隨衣所在界別不同如別廣說。

五失離列釋中初界礙者即作法自然十六種衣界各不相通。

二者染礙以男女同處性相染汙譏謗由生故制須離律諸戒約多有斯例如同坐同宿同行同乘與衣作衣無論道俗是女皆犯故多論中除村界者為護梵行也以義而推無男有女是為染礙。

二染礙初顯相律下舉例且列六戒下定提舍三十九十其例極多道俗即尼眾俗女故下引證即攝衣文證以下結示。

三者情礙如僧祇中兄弟分齊五分多論外道異見樂人部眾王來入寺諸所遊行門取水處大小便處並非衣界即如四分戒本下說。

三情礙中僧祇兄弟分居同家別室在中護衣眾處非界五分多論外道幻惑樂人蕩逸王臣威勢若與同處皆不自在遊行門等皆都眾處既非衣界制必隨身下指四分即離衣中。

四者隔礙如僧祇中天祠門外須梯須鑰無者失衣四分水陸道斷同界難會豈非失也故五分云僧作羯磨結不失衣界而於中不得自在往返者是離衣也。

四隔礙僧祇衣在祠中梯鑰可入方便開之四分可解五分不得自在義通三礙為物阻絕即屬此收。

此之四失廣如別疏就文明義羯磨解竟須附文釋前已廣解作法攝衣此明自然皆歸戒本也。

結中初指廣即戒本疏就下示今略謂就今文當廣其義而結攝衣中已明今此附文不宜廣義須下示前廣此略各有宗故。

受尼師壇法本梵音也律翻坐具故有明相就文為二。

受坐具中初科翻名有明相者似此氈褥對翻可見故(世云為尼師制又不識揲故謂之壇者謬矣)。

初制緣起中為身者以形骸所資假斯故立也為衣者若無坐具以衣為敷事不可也臥具者恐損僧物擬用藉之自非無學何免穢溢。

釋緣中初科三意一資己身二敬法衣三護僧物無學苦依未亡尚有穢漏入無餘已然始免之。

長周尺量者律云長佛二搩手廣一搩手佛在人倍人長八尺佛則丈六並依周尺以定律呂也更增半搩者謂截竟加半搩耳非謂相連說增也故佛滅度後一百年之時毗舍離國擅行十事不割縷淨是其一擅今世盛有即䟦闍風妄情難信但準聖言自無答也。

二中初明初量佛一搩手長二尺人止一尺律呂猶準則也六律六呂氣候不差故更下次明增量初示增法故下引斥妄行䟦闍十事資持具引擅謂專輙不割縷淨謂統同增量如法無過。

必須重者以單薄用藉一損身增患二漏汙僧物故也。

三中初示不量二過兼復損衣。

如僧祇可教誡者情多樂廣喜受偽法故遮惡緣預設防禁今不披律至廣長作正法滅身也除依教行正法生身也執此兩途增漏障道也。

四中初示律意今下斥非法之興廢在於一身可不慎乎違教則如病須藥依教則病差藥有二俱障道情不可留也注中諸相並見鈔記。

言不得淨施者以宅所履本制須之必受持也自餘聽畜方開淨施今多說淨無有受者不可怪也說淨猶次但無準的。

五中初明制受非長故不聽淨宅居也今下斥非不可怪者不知教故說淨次者次於受持勝不受故。

離宿不捨者過非道標雖離不失是佛制故離宿結罪。

六中過謂情過異三法服故非道標。

諸部未見染色義須袈裟為正。

七中色準袈裟離五正間注中五分揲角助牢不揲無過伽論離宿不捨不失法故。

律開減量必以受持但云如法作也但諸部中令受而無受文義準衣鉢以知受捨。

釋法中初示詞句律中制過開減減非應量故令改之但諸下明所出知受捨者令憶持故。

二明受鉢法分為二。

前緣文列義分為五一制意二論體三辯色四明量五行護。

初中以出家務道本不謀食然有待形假資方就俗則餚膳方丈無思厭背道則不雜種食一鉢知足然古佛道法以為標幟非聖自制餘無知者如五分引誠為後式。

受鉢制意中初敘食緣論語云君子謀道不謀食俗下二明異俗方丈列鼎言其奢侈種猶多也然下三示聖制諸佛標幟出十誦文軍中旗幟有所別故注引五分彼云佛在蘇磨國自作鉢坏令窑師燒初成金鉢次成銀鉢佛言王若聞者謂我能燒金銀竝令埋之後成鐵鉢青如閻浮樹佛令用之號蘇摩鉢。

二明體中出世貞素須離非緣雜寶為器濫在家人木鉢外道石鉢唯佛比丘俱離但用泥鐵由離諸濫省事易得也。

二體中初簡濫貞謂志堅素謂行潔寶木石三皆不聽用按本起經佛念往佛以鉢受食時四天王往頗那山取石為鉢各以奉佛佛累於左手以右手按之合為一鉢四際分明所以比丘不聽者恐濫上故又準智論石鉢體重慈愍諸比丘故又云細石難得麤者受膩故問比丘三衣許濫佛者答鉢但體殊衣唯量別但下顯體離濫易得具二義故。

三明色中應熏作色者以諸餘色並同俗故受膩易脫數有經營妨道亂業制用熏持唯被道眾佛廣說之唯熏鉢法非俗常也今依律用隨作竝成但鐵熏一者多剝落耳西來鐵熏由牢固者解熏法也世有掍油諸鉢體相乃同無奈色別不成受也。

三色中初敘制意有三一異俗二不受膩三不廢業佛廣說者見本律雜犍度彼云時瓶沙王布施比丘鐵鉢比丘不受佛言聽畜乃至云畜鉢不熏生垢患臭佛言應熏彼不知云何熏聽作爐若釜若瓨種種泥塗以杏子麻子泥裹以灰平地作熏鉢場安支以鉢置上鉢爐覆上以灰壅四邊手按令堅若以新牛屎壅四邊燒之當作如是熏今下示熏法依律即黑赤兩色僧祇孔雀咽鴿色即青翠色善見瓦鉢貫左肩青色是也鐵堅不入故色易剝準善見鐵鉢五熏土鉢二熏則知西竺解熏法也世下斥濫掍油似今磁器。

四鉢量中如多論解種種不定或以稱飯斤兩為法四分他部多說上鉢受三斗下者斗半。

四明量引教中初文多論自云論師種種異說以一義為正謂一鉢他受十五兩飯(鉢他量名)上鉢受三鉢他飯(秦斗二斗)一鉢他羮餘可食者半(秦斗一斗)即秦三斗諸部多說如鈔廣引。

律是姚秦時翻猶行晉法故唐雜令云斗者三斗為之故知姬周本制圭抄為本如是乘之。

次科古晉周制未改故云晉法唐令變古古法可見算法起自六粟為圭自圭抄撮勺合升斗斛皆以十數乘之乘增也。

計今大者未有容斗小者減本三升者加法應量便乖本制不成相應如母論中不滿斗半則減五升不成受也。

三中大未容斗謂姬周斗似今三升已上小減三升亦即周升似今一升太小乖法引論證非周時斗半為唐五升。

有人云律制量腹而食何定量也隨得成受未必依論。

斥古中初科妄執律文彼制量食非鉢大小近聞愚者亦執此言播醜於人孤陋置耳。

今解不然人食多少自須量料及論鉢量須準聖言今有不食之人或有食一升者二食則嫌鉢大一食則嫌鉢小俱須依量不容臆說必若過減無任受淨審知違教故受獲罪。

次文初責味教今下次以事徵謂食不食多少不同如何可準俱下三勸依教無任受淨加受說淨皆不成故。

五行護法善見下文委之如鈔復廣也。

五行護中注文備顯故但指之。

二正加受用十誦。

四分諸受文皆缺者以覺明論士誦本東傳至於翻時隨出便寫貴存一部無暇覆疎尋復返西此無行用故多缺也十誦翻弘當世隨缺譯者問之故文繁矣。

二釋法辨缺中初文四分即覺明誦來兼解婆沙故號論士羅什亦從傳受是時遂有大小毗婆沙師翻譯纔就拂衣西邁不知所終十誦即姚秦什師所翻。

余近問于闐國僧彼既大弘四分何以律無受日等諸受持法答云此無但脫漏也彼國梵本十萬偈從唐言譯則有百餘卷羯磨別本皆備諸受有信當寄也。

次科于闐即高昌近於東夏與月支等皆土蕃耳有信當寄許諾之詞。

但傳文俱略須知其致不得專執計理法正隨法備文不須疑也。

三中法正即部主既立宗集法理必須備。

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之一

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之二

二明聽教即衣藥受淨也。

二聽門標中即衣藥等合前題也衣唯對淨更收長鉢三藥但受七日兼二若通金粟時藥亦二。

藥濟形命無時不須故先明之就前內資四藥分二初緣後法。

四藥標分中初示先後就下分文。

就緣中列四藥名相廣引鈔中至此說也此但加法故不廣繁。

緣中初科指鈔四藥皆以時限為名五正不正為時清漿為非時酥蜜等為七日不任食者為盡形。

就文手受多論五意為防盜相而為本也餘如戒疏二引口受為加延故得經時限故十誦云是三種藥舉宿不淨無病竝不合受反上得加。

次科手受五意一斷盜緣二求證三止謗四少欲知足五令他生信口受延時為對病故十誦舉宿收二宿不淨收二煑惡觸等此謂藥有過也無病非開緣也藥穢則雖病不開無病則藥淨亦閉。

文列時藥手口互塞者以口法所加為延手受得過時限時藥過中自不合噉焉須口法以無所延雖行口法為別所開因他不喜或為難逼不及手受遙加口受故律本云有時因緣置地而受即其事也故云手口互塞也。

三中時藥言互塞者本唯手受緣開口受以替手受隨一即成不通兼互初敘不須口法雖下次明口法開緣他不喜者即外道緣為難逼者五分火燒馬屋緣竝以食遙置地比丘口加三受即當手受也引律因緣不出上二又寶器盛食見女起婬竝開口加。

餘之三藥若隨即噉不須口法必欲經時先手受已後加口法必兼二受。

餘三藥不先手受不成口法理無偏也。

就後受中四藥即分四門。

就時藥中緣法分二。

初就緣五正如文所列若噉此五名正食也是請是足能生後犯次列佉闍尼五非正者體氣力微雖噉開後故名此五非請非正非足食也廣如鈔中隨戒解之。

次法時藥緣中五正云是請是足者以背請足食竝據五正明犯非正不犯故竝反之。

就二作法又分四別一觀藥染淨二授者是非三明受法四量時設觀時藥既爾餘者例然。

初染淨中言諸過者前淨地中已具出竟今略舉之由過常起。

釋法觀染淨中初科過常起者無時不須故。

一非內宿者謂知非是人食同住經明相也二非內煑者謂同坊寺內不煑食也三非自煑者謂非自他之火淨也四非惡觸者謂非未受輙自捉也五非殘宿者謂非自他比丘曾經捉已至明旦也六明販愽者謂非自他不淨藥也即興邪命非法自給之流相可如上七犯竟殘者謂餘三藥曾受違限非是他施而取噉也。

次科七段名相易解六種竝據大僧所為唯第二內煑通於大小道俗等人七犯竟藥亦制自他離上七過方應受法故竝云非也。

二授食法有三。

初言分別者以食是可正足非食不在正足或可食是可噉者非食者如草木不可噉者今見授者不言是食不妨執時實是五正以心別緣不成受也必須心境相當成受應法若錯受者非故不成故律云欲受此而錯受彼竝不成受及相觸等例知矣。

授者是非別釋中初科初牒釋是食非食兩義通之初約正不正以分謂是正食則有犯足及背請非正不犯故次約可噉不可噉以釋今下指過初判非法必下示成否引律可見及相觸者即見下科十誦文也以彼輕心比今別緣故云例知。

二有施心者若持食寄雖受非噉為掌舉故後施開食明知無心為施雖受不成。

二中先寄後施即知前心雖受不成。

三者如法授與者即非輕心十誦中若輕心觸手不成授食又如明了論中須知比丘是受食者若解成授廣如鈔顯。

三中十誦須至誠了論取知解。

三自受法中。

初明授受兩緣彼此相領體非錯悞片違不成。

三正受別釋中初文可見。

二為自噉若為下眾雖受不成如善見中比丘乞食風塵坌食為沙彌受至寺與之後反施者更受如法故知前受非名受也。

二中善見由為塵坌作念與他非自受故言反施者沙彌却施比丘也。

三者如法受之如律文中衣器手等互為十句廣如鈔也但須以時仰手表無盜相若迎前抄撥置地任食如斯非法也雖開置地緣至故也分開輙行非緣獲罪如儉年食自捉自煑今非其緣須離餓業心不可信但依法也廣如不受食戒說。

三中初示法四分初五種手與持物歷為四句二互二俱第五遙擲過復有五種身衣肘器與還以四受并有緣置地若下彰非又二初總示非法雖下別釋置地分猶微也下舉儉開證非常法今非等者勸令依教非受而食當獲餓報故名餓業。

四作觀者略為五門比丘受用衣食房舍臥具事者必行觀察如母論云利根比丘所得利養隨口隨著隨入出時一一作念不作念者為施所墮若鈍根者一食作念如是不能能施所施竝施所墮若不行者腹破食出由有來報故不即也餘引鈔中對施興治明之。

四明作觀通標中初敘四事如下引文示初明須作隨口對食隨著對衣出入對房文略臥具利根念強故不暫間鈍人易忘但制初時如下次明不行所施不堪能施無濟故二俱墮此來報也服破文略袈裟離身竝現報也由有來果故少現報故云不即。

初計功者如僧祇云計此一粒百功乃成智論云初耕下種耘治刈穫乃至鉢中計一鉢食者作夫流汗食少汗多智者如何不思緣起。

別釋初觀即思鉢食耕種炊㸑之勞僧祇一粒百工多粒莫計智論耕耘至鉢推其始末也汗即身血文且舉飯餘皆準之注令量來處者思彼減割何意施我。

二自量者如善見云有四種受用利養一者盜用二負債用三子物用四己物用不觀而食破戒受施如初人也持戒第二七學人者如第三人至無學果受利養者方如己物智論云出家比丘受食無觀嗜美心堅死入銅鐝地獄丸漿二苦動經無數。

二中初引善見明可否盜用喻有罪負債喻須酬子物喻須謝己物喻自在三果四向為七學初二凡夫三四聖人乃知四果方堪信施學者聞此能無慮耶次引智論示來報銅鐝即獄名。

三防心過者成論云現見眾生在不淨中生不在磐石中者由貪嗜味過故然食有三種謂好惡及中庸也因於三境便生三想次生三受後生三行便結集苦如美食樂受後起貪行惡食苦受後起瞋行中食捨受後起癡行便趣三道地獄餓鬼及畜生也必要起觀三惡不生行業不欺自感善惡故俗諺云禍福無門惟人所召誠有由矣明了論中應生四觀一離食醉過二離喜樂過三離好過四離莊嚴身過多發貪染故偏舉治之。

三中初略引穢因磐石淨處少見蟲生然下正明因果又三初通示心境因境發識次生三陰結集至苦即成三色五陰備矣如下別配因果必下示觀法初勸修防三心故欺猶虗也下引俗證即左傳文禍福無門非先有也惟人召者由己正不正也證前善惡率由自心語勢雖似須知淺深明下引示能離四過即為四觀一貪飽二嗜味三欲光澤四樂肥充此四治貪雖通三心嗔癡稀故。

四如良藥者但得支身以除饑渴有力無事令身安穩轉載而已餘何所求故經說言是身猶如車好惡無所擇香油及臭脂等同於調滑是也。

四中藥以治病飢渴故病以飲食治之轉載見下偈經即雜藏彼因王以麤細二食試外道外道心起愛憎及試比丘比丘說偈答王因知邪正謂如塗軸油豈論香臭如資持具引。

五為成道業者佛立觀意食為修道若行凡福非出世意何則輪王十善福化故也如持世云若不為除滅我慢諸煩惱者不許受人一杯之水何況餘施文中廣列至時引用。

五中初明道業謂求出離凡福非道故所不聽如下次示不堪不除我等即非道行彼經文廣故下指之。

豈唯口說必在擎鉢前𮌎注精觀食心悶沸涌者知叵耐也合眼少時待定方進鍉鍉預看然後內口何心故內知貪嗜者須臾吐之眼不欲見何況流瀉臭穢難堪此不足貪但癡不覺若得惡食待瞋心歇然後噉之此母論解若不行觀羅剎奪去後充飽竟乃憶前觀此業已成徒悔無益必須預覺何事迷耶。

結誥中初科初示法擎鉢前𮌎示其儀也注精觀食攝心在境也心悶沸涌者貪嗜盛也知叵耐者治力不加也合眼待定漸漸制也鍉即鉢器鍉鍉看者別別觀也內即入也何心內者離三心四過也知貪嗜者猶未調也上吐下流後可惡也上對美味若下對惡食也此下引文證羅剎喻三心食後方觀不可追也。

言略事廣會在臨食方知分量是何位也大丈夫既不能造大過入地獄豈為一口食而陷沒耶受苦是因而所為極弱矣。

次科初令自省餘時則高談莫及對食乃抑制難平顯是下凡自可知也大下次示激勵一等造惡受苦不辭反為口腹長劫墮獄所為極弱者悲其鄙劣也。

二受漿中。

初緣中云若不醉人聽非時飲故知醉者即時藥也今有用諸草木合釀為酒具色香味如酒不異但不醉者佛令屏處飲之非酒色香味若飲醉者如法治罪。

二非時釋緣中初科初定藥體今下指時事色香味三具而不醉開飲非具而醉犯吉境緣不具故不至提。

不應今日受漿至明日飲者以越非時分故隨飲殘宿惡觸生也。

二中過時宿觸更兼不受非飲不犯。

文列澄如水色者恐雜滓澱即時漿也故諸果中自有清汁初押漉時非不雜合澄久清淨非時自別。

三中澱音殿亦查滓也。

水滴淨者為淨味故文雖在漿義通四藥如衣須揲須點為壞色故如食須水渧之為淨味故如屣須人著之為壞好故如是一切無非壞我方便也不爾煩惱強壯自專服用何得忘懷也故十誦云如甘蔗不以火淨清汁不以水淨一墮一吉也。

四中初示淨意文局義通者四藥俱須以水滴淨如下舉類新衣須點揲新屣著七步如下總示權巧忘懷懷即我執故下引證不火淨即壞生墮。

二加法中受是聽開文缺不出今以義約藥病兩具可如文也必無病者非時飲漿犯非時罪。

二加法中初示缺今下點文必下遮濫。

三受七日藥法緣中具列酥脂各五亦準義文加受藥法僧祇中云風病服油冷病服蜜熱病服酥等分石蜜作法設治廣亦戒疏及行事鈔。

七日中初示緣酥脂各五謂酥蜜等五脂有五者熊罷猪驢魚也亦下顯法僧祇四病對四藥酥分生熟即為五也等分謂三病俱發戒疏見長藥戒事鈔見四藥篇。

四受盡形藥中緣雖列味不任為食者總盡形體也加法之藥病相對者得也此既盡形故開宿煑如上淨地及鈔廣明故不重者至時引用也。

四盡形中初釋緣加下示法此下明開內宿二煑惡觸四罪。

衣說淨法義分六門謂制意等廣如鈔引。

第二衣說淨標指中六門者一制意二施主差別三開說通否四說之法用五施主存亡六失法不同。

今就文中言長衣者即百一之外餘衣也不限應量不應量俱須說淨文云長八指廣四指以佛指面廣二寸用姬周尺量之則長尺六寸廣八寸也減此量者如文亦說但罪有差降耳。

釋緣初科正釋中初示名義上根但三衣中根受百一下根聽畜長不下明體量初總標文下別釋初明應量減下二明不應量應者犯提不應但吉此為異耳。

比人行事但說應量餘不應量捨不說之縱使應量以唐尺為度減者不說又相染犯得其言矣失其實也尺八為肘六尺為步三斗為鉢斯誦語也須識時變。

斥異中初通列三過初減量不說二用尺有乖以唐一尺多二寸故三不知染犯減量不說過日犯長則應量者說亦不成得下別斥尺度但聞長廣尺寸之數而不知尺有古今不同是得言失實也仍舉肘步鉢量例須曉之。

文中除波利迦羅者唐譯助身衣也即百一供具令受持之不合淨施故云除也必不受百一而畜長財是百一數隨日犯捨無助身名唯除衣鉢坐具等五。

二中初釋文必下簡濫畜長之人百一亦長衣鉢制物不在其例。

言不現前者即合淨之衣遇緣不至以前人雖許衣鉢未現如是例之。

三中如是例者或買未來或為將行或藏他處等。

乃至穀米錢寶等分有資道如法聽受既無自畜制令施他同類過增俗人不例遣令知淨生善除貪。

四中初明聽畜既下二示開淨同類過增同不應故俗人不例是彼所宜故生善即化他除貪即自利。

二請施主中初真實淨為之既希且削不出展轉淨者則屬於己彼此加法故多行之。

二請施主初科真實物過主邊為之故希展轉多行乃據彼時今亦稀矣。

就請施主有人不立須便遙指如多論中應求持戒多聞求即請也又彼文云至俗人所語知比丘之法不合畜錢寶以卿為施主此正文也行事之者故須別指情寄有在若有持犯存亡易識令通漫指隨衣則異染淨不分如何弘道。

次科須請中初敘非須便遙指臨事漫射如下引證論明道俗二主竝須請之雖無請文求語二字即其義也行下勸依令下彰過臨時漫指淨主則多故隨衣各異存亡不識故染淨不分不能明己如何化他若此弘道道必不振。

有人云真實淨主亡須改人展轉非面復何勞也今解兩施乃異他屬不殊故齊十日通皆早請餘廣如鈔。

次改易中初敘他解今下斥非同是物主不當強分。

正加法中離合二緣準論行事。

三加法對首緣中段段各說名離多衣總說名合。

就文為三初明財主懼犯長過捨物與人為展轉淨若不言轉謂真實故二受淨者言下明前受財言中展轉不自專屬更擬施人人非獨許律取同意故問本主汝施與誰三既定淨主理須遙囑更牒本緣明曾為受又牒前命擬付淨主且還付汝當為淨主善護持故著用之言隨時加減。

法中初科三段初即財主面付對首二即對首審問財主三即對首遙施淨主著用加減或可去留無必或令鉢藥隨改。

此展轉者初財主付淨者此一轉淨也淨者又遙囑人此二轉淨也淨主不知還付財主作淨主物此三轉淨也俱淨貪著之意。

次科初釋展轉此捨彼受經涉三人遂成三轉俱下示教意。

心念淨法既是別人捨心難盡且令轉換得延時限終須對說方始究竟不如受衣非為轉著但加聖法隨身服用故心念受與對首同。

次心念中初科初敘淨法權開不下次簡受衣永定淨為轉著受是繫心一捨一取逈然天別著即封執。

於五眾中隨意與者非謂隨衣各牒施主名也但展轉淨主既非目對故通五眾至於加法隨定一人當指為彼財為彼而持護也。

次科展轉中初文初遮非恐謂隨衣臨時謾牒但下顯正由不面請故通五眾至於作法恒定一人。

文分為三初遙施彼得過制限故云十一日也後復還加不越常開故但十日恐至明相依教犯故又說與彼如前得過故。

次科文句三節初後施彼中間取還更輪而作非一時也十一日者顯屬他故。

文捨故受新十日一易者又別致也一是長衣一是受持更番受淨不得過限計受持者不畏犯長無奈淨者將是過限所以指在十日內轉。

二互易中又別致者不同前也此謂不說淨人為免畜長兩衣輪受不須說淨若畜長人加受說淨自可準前。

此之兩淨亦謂開緣盡界無人雖有愚塞或是非數求足叵得依前十日方得加用必忽他行夜分還集者未得依此。

三結意中兩竝對首無人故開愚塞謂無知非數即行缺幸有同住他行未歸義須佇待則非開限。

金粟淨法中。

金粟淨金收七寶粟總五糓。

引多論文開說淨者竝謂如法外施非是求得及餘不淨雖說不成由早犯故金錢寶等如律俗人送為衣價諸糓米等如律路中他施比丘斑豆糓米開為施受淨人掌舉等故斯雜物體是繁積時有濟道故曲開聽如涅槃中為護法故淨施篤信等。

釋中初科初簡非法求得即邪命不淨謂興販等此已先犯皆不入淨金下示如法兩引開文無非濟道衣價即錢寶引經律論竝令施他明非自畜涅槃護法為存僧寶佛法在世故。

如多論中求可信人四分亦爾不許比丘親自執掌壞心行故餘如鈔顯引多論文所以五眾不得為錢寶施主者竝為戒制不應行故。

二簡主中以捉畜二戒五眾同制故注云錢寶外長財即衣財耳。

言淨施錢寶易得衣物不須更淨者由初得財已入淨故今既換得不是意外本無貪附即本無染故也。

三中淨財易衣從本故淨。

又引僧祗施主若死不過十日者以無所屬故也此通道俗二主常須憶之。

四中初科注引僧祇欲明俗主準前衣淨真假二主事義是同故云此通等也。

問多論淨寶得財入淨不說者寶主若死財衣說不答衣寶兩主道俗位分既易淨財理須展轉但非外得故開不說必寶主無還須依淨由無所指儲積還多。

次問淨財易衣主死如何答中初明前同不說必下正決所疑。

如母論中和合淨者謂說點染三種通淨開無一墮及二吉羅如十誦中縫者非法必須刺著方無三過。

五中不說淨一墮不點染二吉謂衣未二淨縫於己淨者上又五正間染縫著如法色上以能從所合成一體故云和合下引十誦決論縫文。

諸說戒法篇第五

篇目大分僧別別分對念故云諸也。

夫道假緣修業由因積故能形心淨謐剋剪煩累是以大慈敷化垂布聲教動搖物善慧利為先初即授以戒歸為萬行之本次則拯彼衣藥為攝濟之緣末則立教開弘為隨務益業此三具也則出世之意存矣。

敘意中初通敘修證緣即衣藥等因謂受體及後隨行形心淨謐即治業剋剪煩累即破惑謐靜也是下別對諸篇敷開也教由聲說故云聲教凡愚頑騃故須動搖萬行本即受體也攝濟緣謂內外二資也隨務益業通下六篇此三具者如造宮室初如基址二如墻援三如庭宇比之可見。

就正宗中第四文也大分為二初緣後法。

解釋標中從文當五約義居四。

就前緣中雖聞說戒迷意者多故略敘引廣如鈔顯。

釋緣標指中不深教旨故多迷意。

十誦云佛未聽布薩羯磨說木叉會坐法等外道譏言我尚有上法比丘無耶因開比丘說戒布薩四分中王欲令比丘集會說法如諸外道共相來往佛因許之。

引示中初科十誦會座即普集長少作法講論等言因開者對譏為開立法成制四分即說戒犍度王見外道和集生善故令効之。

然以教法初開事必有漸古佛道法何法不無但為教迹乃在餘道故因收集共成一化外道得其事末隨相而行佛隨後制乃窮理本令清心形應道業故。

次科初敘託緣十誦外譏四分王教起教之端當知說恣古佛常法教有形迹故名教迹因收集者謂取彼所行成我法則欲收邪眾歸心正法權巧之意凡小莫知外下次明意別事末則暫爾和同理本則終令出離似同而別天地相懸。

文中引論言布薩者乃梵本音此以義翻捨惡證善法也大途如此。

釋名義中初文捨惡證善如注具引捨諸惡不善謂業惑也證得白法謂無漏功德也究竟梵行即無學果諸文所翻不出斯意故云大途如此。

僧祇中乃至清信士女九十六種出家之人皆半月三受布薩故彼文云佛說清淨是名布薩即如律云有犯者不得說戒聞戒等又云龍女受布薩者即八戒齋也故俱舍中云受布薩護即八齋也又云布薩食者亦是淨齋之食耳即見論云布薩復八齋也三千威儀經云布薩者秦言淨住義云長養齋竟陵文宣王撰淨住子二十卷大論布薩法式願誓讚引須讀者長人神思也母論云斷犯斷惑清淨身口皆名布薩義掃堂敷座名布薩事自恣亦爾。

次科初僧祇布薩通於俗外每半三日集會修善故云三受四分無犯方許聞說仍名八戒皆清淨義俱舍戒護三業分之布薩召食故知名通非止說戒善見同上兩文三千淨住取離惡義長養取生善義南齊蕭子良封竟陵諡文宣淨住子名即準上經舊云有二十卷多明在家布薩法未見其文母論犯即是業下分事義皆歸清淨自恣亦爾同上事義。

故聚諸文須知本意不但聞說不行無益也。

三中上二句結前七段無非行淨即是本意下二句申誡。

引見論中說戒法成正法不壞者良由僧眾清淨無犯有犯尋懺通應淨住戒清淨故定慧可期會正因此相續不絕故久住相由斯而弘。

釋住持中初科文敘三學相由入道皆始於戒故知戒存則道行戒廢則道喪理數然耳。

若至說時無思懺蕩或不可懺又不依悔同聚聞說皆與心達增煩動悶事不獲已不來理得又耻非數如斯聞說未足住持或都不聞一生虗過如斯等例俱非正法也。

二中初敘非有四一愚不思懺二重不可懺三不依法懺此等同聞深非本制四都不聞況復求懺如下總結。

然則有染雖聞聞生慚愧常思淨信奉應說本今雖塵點得非來習則說無益矣故伽論云半月自觀若有犯者同意邊懺豈非淨也。

三中初敘犯者籌慮塵點即毀犯來習即後因果也說為清過故知無益故下引勸。

就文分三即從人也就前僧中廣略為二。

就廣又二從初至尼差人來說戒前法二教誡尼下說戒座上法前約僧尼隨文分也就僧義四一時節不同二集眾方法三布薩眾具四諸雜所須廣如鈔中至時引說但隨文解以為三段。

僧說戒中初科四門時節即三日食前後晝夜等集眾即鳴鐘約界等鈔中無此第二而有第三正說儀軌但下總標。

初僧說戒法者明白告令也若不預告或有迷亂至於懺蕩須思識疑及時集處知須事有故也。

說戒白告中初科白告二意一令思所犯及下二令知時處法事必須有之故云事有。

文列三日者皆謂黑白不同方土差異三皆通正隨用開得順增三文若不許者自恣亦三何為行也然律本中亦云八日十四日十五日者無問黑白三日布薩也前二為俗則說法授歸後一為道則淨心說戒也言十六日者為難開延未可常用。

牒釋中初明通三所以黑月小盡無十五故方土差異隨國用故本律增三具列三日故引為據若下斥非有執半月定須十五故此誥之然下定當律本三日又引別文六齋日耳意彰十四本非正日下明十六王賊等開亦非正也若爾前後二日為可用否答十五常定必有他緣前後皆得。

所以聽上座白者佛在自說用誡群品今補位處故非餘說今時白者多是維那上座不行受命故也如說戒人本即上座後開堪能義亦漸也。

二中初敘教意十誦云上座一人替補佛處今下決時事受上座命傳以告僧下引說戒比例可知。

文列某處者以同界堂多須定處所以不容交亂也。

三中西竺僧寺別立戒堂文約堂多縱令常一亦須白之。

教年少具者以上下有儀無輕舉厝也具淨水者擬初來故以舍羅草名以為籌計用從事名知眾少多欲赴布薩會也餘如文指。

正說中初科三段初中上則指教下須依稟故云有儀厝置也二具淨水擬初來者謂客來洗濯須先備之準非眾中華水供具三舍羅翻籌故從事名。

所以至時常說不開者如十誦云過去佛法幾時住世隨清淨比丘說戒法不壞時也未來現在亦同此故。

次科正明中比丘問佛三世佛法興廢久近佛因答之止以說戒用驗存亡方今天下行此法者百無一二縱行乖法佛法住世知非久矣。

母論云乃至鈍根無知有難不得就餘寺聽戒者當略說戒云諸惡莫作等。

次引證母論兩緣開略一鈍根不能誦二有難不得往略說四句言略義深律藏雖多亦不出此豈唯律藏佛法皆然。

僧祇中四人布薩俱不能利者不能說盡者當說四三二一篇乃至偈序餘唱常聞若不誦一篇作布薩者越毗尼舉眾不利者令上座出界外心念布薩餘三人界內三語也若人人各誦一篇當授一聰者既利若誦忘時餘人口授不得重誦逆誦合誦有忘得補。

僧祇有三初開略說從多至少次第開之舉下次開別法若下三開指忘重誦再說一篇也逆誦從後退前也合誦二人同聲也忘得補者覆誦所遺也。

四分中當分人遣至餘寺誦之至時人謂一篇盡又隨誦接也。

四分各學遞接共成一本。

若爾紛紜何不執讀答說戒羯磨俱是聖教如世言令未見執文今所傳授還遵佛世故於聽說何得執讀又世中呪術尚須誦持方能成遂聖制必依不勞異解時常行事讀文作法餘法猶可不成咎淺受戒一事自陷負人深不可也。

釋疑答中初示制意本通說戒因兼羯磨君父垂誡義非讀文誦呪加持足為明例時下次斥時訛文明羯磨說戒例然餘法但自結罪受法令他無戒深不可者誡其改過。

就同犯中識疑分二。

如何識罪同時犯耶世所同行雖罪不責如受錢寶為利行道禮佛誦經所獲贓賄合眾安坐知非而受是為一罪通於僧也故律云僧犯尼薩耆者即斯人也或人別隨犯名種不同挍量其罪俱非清淨雖非同犯無任應說理總白懺露過便滅。

二釋懺露識罪懺中初文初徵起世下釋通又二初約合眾同犯今時齋會過午非時受錢捉寶之類引證可知或下二約各人別犯二竝通懺。

就文標緣中僧集說戒者此以時逼無由外懺故律說云若在說前同犯罪者當詣比近清淨眾中差人往懺彼來返寺次第對懺今開白者義不同也。

牒釋中初文初明臨逼方開故下次簡餘時不許合眾皆犯一人懺淨堪為對首。

有犯不得說者戒法體淨擬勑將犯今自沉溺何能拯救故不可也。

次四制中初謂行缺不堪訓人。

有犯不得聞者說序之時文言俱悉罪者當懺淨者默然今心停罪端然應淨虗欺賢聖甚自負責又不可也。

二即體穢不合淨教。

不得向犯者懺者以罪積思除引證對息前既有瑕無由遣累又不可也。

三懺不簡境穢中浣穢。

犯者不得受他解罪者懺名上起前證染汙何能生他後斷之本故制不可也。

四自不省非病人治病懺名上起出明了論。

既有斯四義從開文作白同懺便應淨法。

結示中由無淨境故開白懺問作白之人為須淨否答既云眾犯彼此齊懺必有一淨自當對首。

律文不言更懺明知本罪隨滅何以知耶夫懺罪對人令證瑕累今作白告通無纖隱人俱非淨法是除緣如草覆白罪諍同滅亦俱有罪相向露也故作此白一切偷蘭下諸篇罪犯皆除也上二篇罪須僧別法故非所論。

三中初準判何下徵意初敘所以對眾無隱心淨罪除準此白前必應告眾慚耻自責向僧發露如下引例滅諍草覆事義頗同故下簡濫除上二篇餘皆可懺。

二就疑罪者此疑從事生必對方除也如旦食粥似於正食至中還噉有疑犯足須待淨人方定罪目但露無瑕便應淨法故雖白露本罪不滅由未了知不名懺斷不同前白識達無疑告情及罪事同對首有斯異也十誦云一切僧同犯單白向四方僧後如法懺故知不滅矣。

疑罪中初敘過相粥似正食謂稠厚者初出釜時物𦘕成字即為正食未問淨人成否不決故云疑也雖露不滅與前故異十下引證向四方僧即發露也。

今時奉教者云我不清淨不合聞聽此未了行教也律不徒然必為來世但恐大重不應單白縱重學悔猶稱清淨豈令身死總收取乎。

次科初敘妄執耻己不淨遂不聽戒此下責愚教大重即四夷懺重名學悔犯不思懺積累至死業隨識去即總收也。

問今諸罪人意謂不犯傍人審知欲舉違教以律文云不得逼懺者答兩有其致也意謂無罪心淨聞戒不得嬈之令生疑負一不得聽戒二不得懺悔。

三中初問罪人謂迷犯者旁人謂知律者不舉不合同聞舉之又違律制不得逼懺須彼自悔也答中不舉兩致即如下例。

若爾何故不知不脫者答若語自行不以不智隨犯依治也若據眾法謂不犯得聞說戒無違心故不犯謂犯不得聞戒心不淨故又據自行實犯謂無不犯謂有俱須兩識不可任情前言不得強逼者恐發諍競故且任之不同殘中忘謂無覆雖逼無諍故戒文中強與覆法。

次問意謂既許聞戒罪何不脫答中有二初約眾自二行對明自行據體有犯隨治眾行取和不疑許聽無犯疑有約心不開又下次單就自行以辨實犯謂無理須舉悔不犯謂有義不妄施前下決上律文且為護眾仍簡僧殘次死須救故逼無諍也。

尼請教法就文差緣應白二下後往僧相文行略法廣者闕矣。

尼請法中初科就文差緣即前羯磨應白二下即後注文往僧相者尼往僧中之儀式也廣法即僧中請人作法差往教誡等法律本具之當世不行故但存略今時廣略俱廢止可聞知用為來習耳。

云各滿五人方羯磨差者以尼被差即所為故非數攝也僧雖有五一須具德二十夏者若無此夏雖復多人亦不合受以德不滿故。

次科尼中差使僧必差師二竝所為皆不入數故須各五方可行之若但行略不必僧滿。

就兩處教誡皆列上座者指本律文以眾首比丘綱維法務每有事達無不承撫即如前述替補佛也。

次座上法教尼中初文兩處教誡即注中前云上座作略教法後云上座有教勑指本律者示所據也以下出所以達至也承領撫恤以應前事。

文中曲指答對往返言議之儀者以見不學識者年高座首動無法則令空遣尼還曾不對答識者齊耻故具引之大略如此必有餘暇臨機更道豈局斯也後說戒座上主客通有賢愚總集何得自輕。

次科初示答詞委曲之意大下令更裁酌不必如文後下誡令知耻不可慢眾。

告清淨法者文引客來明知舊淨若未至序問清淨處隨到即坐不勞告淨以及後問故多人齊至一一別說以各自陳也。

二告淨中初科初明律文局客若下次簡說時須否但不及三問即須告之多下三明眾多各說。

今解告淨不問主客但使外來不及序問皆須告淨以應後說。

義決中初科但使外入不局客舊。

若爾在眾同聽有緣說欲後更入眾須陳淨不。

次科難中由說欲去事訖須來故。

答不須說也前告淨者元未預聞此已陳默不勞重告若更須說即座惡覺亦須說耶佛制心念在眾聞露雖有此難無文制說然是後來餘不聞者及有憶過不告皆犯不同在座有開心念各有所以任兩通之。

釋中初約不須釋已經三問默應淨故惡覺念起律制犯吉聽在眾露不令再告故舉為難例知不須雖下次約必須釋初縱上難詞然下奪歸今義餘不聞者即中間諸篇及憶過者謂說欲出外方憶犯也各下雙結文無去取準說為長。

識疑兩露與前不同僧同犯故可用僧法今則別人自有所對清淨比丘故須露已方得聞戒文相可委。

三識疑發露中初對簡前懺今下正明今法一是別人二有淨境與前不同。

座上露罪法者又不同前此為緣開恐閙眾故開心念成據法準繩應對首心念也然界無對方是本法今對眾念故非前條隨眾即成是但心念法不同對念也。

四座上露中初簡前法容可對露據下次辨法位初標示然下定奪又二初顯非對念以界無人方開作故今下定歸但念以對大眾法自成故。

大段第二略說戒法緣相為二。

就前緣中重輕又別前八為難不出命梵後多為緣將護僧故。

第二略法前緣初科重輕別者八難是重餘緣為輕。

言王難者或將士眾擁寺列兵也賊者如僧祇中突入聞戒既不為說便加苦惱制令改音誦餘經法不得斷絕也水能漂蕩火能焚灼病須將護拖曳致損人謂惡者伺覓捉縛非人鬼神及以惡蟲能為比丘命作留難廣文具鈔量時引用。

次科八難中一王二賊三水四火五病六人七非人八惡蟲如文次解賊常劫盜人但冤仇所以兩分。

餘緣之中布薩多者諸懺非一遂至夜久也懺為淨罪即布薩也。

餘緣中注列五種第四言濫故獨釋之即目行懺為布薩耳。

今有行略而無法式就緣緩急故須稱時為要也常途寒熱容所敘致可廣始終而略中廣也。

三種略中初科初斥非就下示法初通敘略法之要常下正釋所出之法意謂臨時緣來即須戒師觀緣而略今依母論乃是冬夏寒熱等緣預先備擬之法故曰容所敘致可廣始終者始即前序終即滅諍下文既非急難容可廣也而略中廣即中間七篇略題篇目是所略也是則前後自廣中間名略問七滅諍為通略否答八篇皆略何有不得準如尼鈔滅諍亦略若爾文何不略答母論略緣但止眾學又滅諍不長容可廣說引起後結所以存之(有謂末世諍多此篇為要者謬矣)問事鈔分略却略取今文明略為却為取答一言略者則兼却取如云諸大德是四夷法即取篇名為略取也僧常聞者略去戒條而不說者為略却也鈔云略取謂取諸八篇題首略却謂諸篇種類是也自餘妄說具如資持所破。

若誦至隨戒難卒排門不可轉誦或加執縛當言餘者僧常聞擲身走出也。

二中謂已在座正欲說廣王賊等至故開略說前說過者自名為廣餘者常聞止是略却或可餘者為略取僧常聞為略却。

僧祇所引者據將欲說而難卒至故正身口亦是大意也。

三中僧祇將說難至謂作白竟但云各正身口意制說在此故是大意若在白前後須重說。

舉律文中至期必說者以行基所託依準而成故也。

二制說中初科半月一誦提䇿受體不說縱怠毀破無疑基既傾危餘何所託。

如無誦戒說法誦經亦抑其次者以戒制附相切要易持經授心識託虗難攝故隨時制輕重不倫各有致也不容愛憎同一說也。

次科初牒示先後以下釋通教意身口近事故云附相心識玄曠故云託虗附相則易持託虗則難制初制說戒故重後開誦經故輕不容等者復恐無知妄生取捨故特遮之。

大段第二對首說戒法。

緣中先辨眾具待客比丘者以出家之人漂泊無侶何有定住是我所也遊化觀方縱任自在隨處弘道不局坊寺望剎為居四海為食故也十誦五分云若聞客來清淨同見布薩羯磨木叉會坐者舊比丘應遠迎逆輭語問訊代擔衣鉢四事供給湯水洗浴前後諸食一切供給不者與罪何以故以無佛時是人補佛處故是客比丘能廣分別諸法故須供養。

第二對首緣中初敘僧無定跡望剎為居到處即止四海為食時至即乞十下引示迎待布薩羯磨謂懺罪也木叉會坐即說戒也何下徵意云補佛處則知如上承迎供養乃據知法有道之士料非庸流所能當也。

文中若滿四人應白說戒此具僧也。

次科滿四白說屬前僧法。

三人已下不得受欲者是法別眾總集各說。

三中準律說欲不開別人法別眾者對首如法界中不集耳。

僧祇令掃塔院僧院內香汁灑地散華香等故律中莊嚴說戒堂也。

四中掃灑香華示非常務發動物心尊法重道也。

問僧說戒者一人秉說餘皆默坐下至對首皆各表淨者答僧法位強成辨力大故白說戒通四方故別人力弱但表內淨應上教也何得一說餘同坐默。

次法問中欲彰僧別二法優劣答文初明眾法通收本攝僧故別下次明對首為別旦表淨故上教即僧法。

心念說中如文可知。

僧祇文如四分若無客者作念若得清淨比丘罪如法除念已當心念口言三說布薩此即向四方僧發露大如僧中如五百問中文具列者是也縱使三人亦準為法。

三心念釋中初引僧祇無客來者顯獨作故先作念發露後方陳詞此下合五百問縱下例通對首謂罪須僧懺待眾不滿亦先發露然後互說。

懺說戒相由常作故即是住持莫不折伏慢幢崇仰至教分傾煩惱。

次科初句徵起何故說戒先須懺露由下釋通初二句示說戒意謂半月常作頻令洗懺戒品既淨定慧乃明即住持相莫下明懺露意慢幢即人我至教即戒法伏我仰法聖道可期故傾煩惱且據兩凡故云分也。

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之二

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記四之三

諸眾安居法篇第六

釋安居篇。

篇目中諸眾者若就人明眾即五眾也若約位明眾即對念也若約法多明眾即前中後對念忘及等並見文中安居如下自釋。

出家慕道馳散非業故當計時擇念義無浮逸今乃㳂隨邑野追逐情塵顛仆巨壑無思返迹是以大聖以法遮防不許遊涉當居靜慮故律文中三時通制。

敘意中初科初敘所應計時謂惜分陰不虗度也擇念謂專心觀行離妄緣也今下明不應邑野即城邑村野逐情塵者營世務也巨壑喻現業來報是下示制意準通三時知開非意此據上根絕世之流單坐夏時乃被中下況俱不坐何足議哉。

然有待之形託緣不一必量過起夏暑偏多一則損生害命深乖慈道二招世譏謗不及禽獸三為過既深故非道業春冬過少待緣開赴有斯別故名曰安居。

次科託緣不一世緣無定不可常故損生命者夏月地多蟲故招世謗者如緣起說彼云蟲鳥尚有巢窟故曰不及禽獸春冬止有第三故云過少。

釋名者形心攝靜曰安要期在住曰居也。

釋名中形心攝靜無雜緣故要期在住無奔馳故。

就文分二初明住法後出界法。

初為五初作法不同二結時前後三夏閏延促四解結成不五背前結後。

就初門中住法有四謂對首心念忘成及界也相在文中至彼消釋又分為七前三不分就界為四以園界兩所足有雙隻故也。

安居五門初門列法中初分四法又下次開七法及界中園與界各有雙隻故為四也。

用前七法下約三時則二十一種將此數法以約兩界自然作法合四十二種將此約人人有五眾則合二百一十種也。

配數中初科約人五眾一眾具四十二種總合可知。

有人言前之二法既有聖教可通三時忘成及界此之五法作法開成本無言說故中安居所不開也恐不及前故損五利恐不及後一夏虗坐有斯兩意開於二日中間不開如此約數則一百六十種以前二法歷三時兩處及以五眾則六十種以後五法依前二時則一百也。

他義中初科初示制開通局如下歷數二法歷三時成六兩處每處有六為十二一眾十二故有六十五法歷二時為十兩界為二十五眾成一百。

如此分相據一人經多夏一夏有多人故也。

總示中兩義以顯歷數所以一人多法不可同時故約多夏多人始能具耳。

因此前後泛解有六。

三泛解六門準下初門即前次師之義而下諸門今家所取故因引之。

初開制前後者對首心念此二制法始終一月一日結之兼閏得兩月一日後之五法如上是開唯是前後兩夏各十六日中間二十九日所不開也。

初門且出彼解準如初釋則通三位。

二結罪前後者從四月十六日至五月十五日為前以不結者隨日不結吉羅後五月十六日為後若不結者尼提僧吉也。

二中尼提即單提中制僧吉即隨結也。

三有難前後者五百問云從夏初日至五月十五日可日日結坐若夏初有難不得結者或五日三日乃至一月雖不結之不失前坐以難不結非是故心此名三十日坐一日受歲後坐夏人唯得一日結過七月十五日已有難者可日日受歲盡八月十五日此名一日坐結三十日受歲也。

三中五百問初明前難以難緣故未暇加法要心已定故不失前坐一日受歲同是七月十五自恣故後下次明後難謂結後安居者七月十五夏雖未滿可隨前坐先自恣故。

四位約前後者初後兩夏各十六日中間安居二十九日僧祗云若在道行至安居日即於路側若於中道應受安居然後往趣所住之處應更安居道中不前安居一越至住不後安居二越據此前結安居若是不應後制但依教法知不成也往住後結可依受歲。

四中即三位結法前後各一日餘並名中僧祇道行未至前所至期必說且為免過不當結法。

五行住者對念二法無問行住俱得用之忘成等五以是行人先有要故文云為安居來非舊人也必舊有要例亦開之。

五中行即外客住即舊住要即要期上引他解必下今判。

六據法不同者對念作法以容預故忘等開成恐乖前後直爾便得若直爾得後用加法何為答制開義立何得不有。

六中初正明若下釋妨以忘成等初即開成後須加法故答中初成從開後加稟制。

二明結時前後者。

問安居修道何時不須偏約在夏者答夏過多故如上標舉濕熱鬱蒸散亂乖道生譏致謗因斯故制使修自行行滿德成事須益物是以春冬隨緣外化。

二結時初問答中初敘夏月制意指如上者即三種過然前後敘致並附權意託緣立法究論聖戒莫非為道毗尼開制大要在茲行滿下次明春冬開意。

若爾成化何局春冬夏中受日隨益開往春冬有過亦通制者答受日深益待量方赴春冬過少故任不結各有義也。

次科轉難中論化益則夏中亦開據有過則春冬亦制是則三時同等開制無功答中緣分急緩故量不量殊過有少多故結不結異。

問夏有四月何但結三答待形須濟事須開捨故制前三特開後一迦提賞勞使作衣服受用資身弘道利俗也又解云四月通結唯初日成必有緣礙則不名歲教急機緩不名智人不可常行攝生不盡故開前一月續結成歲豈不然耶。

次問答中初約開後釋又下次約留前釋佛名一切智人以能知機故攝生不盡不收中下故。

三明夏閏延促者。

有人言佛制三月但依教數不勞多事通閏四月也故伽論云王作閏月數安居日滿自恣已受迦絺那衣即此衣成受不成受謂依閏不依閏據此論文明知不依自然得夏并受衣也。

三定閏中初師初立義故下引據王作閏者謂國家出年歷也數滿謂從前四月十六去取九十日即六月十六自恣受衣不依已滿故成受依閏未滿故不成受據下結斷。

有人言本契三月不出本界今夏未滿閏中出界即非相續依處安居故是破也昔人不依閏者但數九十日耳今有不依閏者正月便安閏月不安。

次師中初科初敘過未滿出界即下數滿者閏中出界即下閏月不安者昔下指非昔人可恕今人愈乖正字去呼對餘謂之正下同謂前後三月則守安居中間閏月則許出界(近閏四月僧錄司曉告令閏四月十六結夏謬哉)。

若據多論似攝閏取故彼文云若閏四月者則取前四月受雨衣滿一百二十日此衣開物尚制依閏安居修道理制收閏即彼伽論前安居已王作閏月本知有故則依閏不合受衣本不知有數日成夏有斯兩文須通兩致如何從開而越本制義不可也。

次科詳定中初引多論準開況制雨衣即用澡浴夏月多垢故聽畜之即下通前伽論彼文通依不依乃據知不知耳先知後結定須依閏先結後知則開數滿有下結責可知。

問且如閏四月者前四月二十日受一月出界亦應攝閏在法內不答不得也本閏正月故曰閏餘何得攝閏兩月出界安居是制受日是聽故無開也五事賞勞其益亦爾以利是奢酬前功故縱兼有閏但止數滿不同修道慕急通攝也。

例難問中前四月受後五月滿中間含閏共六十日答中初正明受日五下因決迦提制是攝修故宜長開是奢縱故宜短閏法每日餘分積成其月還閏正月名為閏餘如鈔減年戒中細明。

解諸妨盡須次釋延促。

若夏有閏次分三位若閏五月六月者定百二十日住以含內也。

次延促釋中初位易見。

若閏四月及閏七月此有延促須細委之。

就閏四月者三品坐之前四月十六日至閏月一日結者此十六人皆四月住若閏月二日結至三十日結有漸減隨日不定而住若五月一日至後夏初十六日人皆三月住。

閏四月初三品中初後數定中則不定閏月二日結則三月二十九日住如是漸退至三十日結即三月一日住。

此前二中或有安居隔一月自恣降一日謂正四月三十日結者與五月一日結人中間隔一閏月故前安居七月未去後安居八月一日去是也。

歷句中初句並正月中結大論夏閏雖攝在中然是虗月不係夏數是以前後並取三箇實月而結有不定故作句簡之以明差別。

或有安居隔一月自恣同日去即閏月一日結望五月一日結者亦名隔月也自恣之時同八月一日且去如是漸減乃至安居隔一日自恣同日去可以例知。

次句漸減如云安居隔二十九日乃至隔一日自恣同日去。

此前位一段義也。

若閏七月者有二品坐法從四月十六日至五月一日結者皆三月住莫不數滿不及後閏故五月二日結至七月末止得八十九日明旦是閏含虗增故不得充數安坐本界盡閏月未至八月旦滿九十日明旦方去也如是日日至後夏初莫不收閏皆四月住。

次閏七月分品中初品可見次品從五月二日至後夏者謂十六結者並中間涉閏皆坐四月。

是中或有安居隔一日自恣隔一月乃至安居隔十四日自恣隔一月即五月二日至十六日者可以尋知莫誦語也。

立句中安居隔日竝據多人各結為言此須漸減歷為十四句故令尋知。

四明夏中解界結成不者。

四解結標中據論夏界本不相涉古有此義故須辨之以除後惑。

有人言本依界故成安居若解本界便失夏也以失所依即日雖結亦不成就故文云安居竟應解界未竟而解知非也。

解界初師中初科前立義後引文由彼錯執故生此見。

問在處成安居出經宿破何以解界即日便破答出界外者所依界在要經宿破今解本界失本所依是以不待宿也。

問答中為防外難故此曲分。

有人言本作法界結安居已夏中雖解但不出界不破安居以不離處何得說破故律文中來住此已往至餘處經宿破夏今不動離何故有破。

次師初科初斥前所立故律下準文反破。

文列應解須知本緣此元不為安居但欲同法合界故須云解由安居之法不專作法界中結界本成僧事安居隨處竝得。

二中初決前師所執同法合界義見後科由下顯事義不同安居隨處者一不專法地二不局僧寺。

若依文說不竟破夏者亦可不竟自恣應破夏耶反難可知如在攝衣界中護衣緣故須解亦應失本所依即日明離然未經宿不說離衣夏亦同此何得即破。

三中初引自恣難解界失夏自恣通三日預前兩日是夏未竟如下次約攝衣難即日失夏。

有人言對自然界中安居結界受日昔解有兩。

初云失本自然破也文云安居竟應結也。

次結界初解中初科錯執律文故此妄判。

今解云本依自然結夏尚成今結作法牢強於本何得云破以不離界故然立心行者行護從急若後作法遠於自然但依自然分齊既無緣難不可後開若結狹本有說依新意以依處安居隨本自然為定由本作法意在羯磨安居隨處不要加結。

次科初斥非理然下次決寬狹初明先狹後寬古今不異立心行者謂秉志持奉之人若下次決先寬後狹兩釋不同有說依新即示古解彼謂從急捨寬就狹意以等者即明今義安居要依本期義須仍舊結界為行羯磨事不相干。

有人言隨後作法是聖教本如依自然護衣後結作法既不失前亦隨廣護也。

次解初中是聖教本者本制依界故下舉衣界例須依後。

僧祇云夏中結攝衣界及避難界彼文云前結安居已忽有難起王賊破戒蟲漉不得欲至餘處三由旬內若彼坊寺有比丘者若呼來若出界去已白二結之復欲就餘處者當捨已更結如是捨後結前求適意處若卒難至亦聽直去乃至尼依比丘安居中間或死餘去者亦三由旬內有僧住處通結界取半月往問也。

次科避難界即是大界王賊等是命難破戒即梵行難三由旬百二十里可集者則呼來不集者則出界已上明開僧乃下示開尼或死餘去謂所依比丘。

上竝古師廢立耳覈事悠悠須知緣本功德衣法實有斯文彼為合界受衣須在夏末本非界結夏限也不述古語恐誦者致言故略敘也。

結誥中初總指覈下示本緣覈吏謂考古所述悠悠即泛漫無歸古所執文出德衣者彼具云安居竟有四事應作自恣應解界應結界應受功德衣由德衣法不聽外界故令夏竟各解合結通為一界乃得同受故有此文耳不下示意誦者致言謂學彼文者反言不達故。

五明即日背前結後成不者。

第五標中律文有比丘先受檀越前安居請即日背前向後家佛判違要不得前歲古今異說故須辨定。

有人云所以不開者為惱施主亦長貪求故佛言不得前歲也故知當日結已或受日往及不受日皆須經宿後結方成顯前是破雖作背意未宿不破。

他解中初科初示律意故下次準判當日即四月十六此家結已背往彼家不許當日結前安居義須越宿結中安居。

所以即日後結不成者為不許背請故。

次科徵示不成前安之意。

若爾三衣何以受後捨前者答云以是別屬又無可惱後居反前故不類也。

三中捨前故衣加後新衣以衣例夏理合開成答文兩義衣與夏別。

今云亦成如持衣也文中破前違要者通攝宿結二人也為欲彰過略不明成豈可受請即名安居要來住處作法結已後往餘處經宿違要便得罪也所以文中說破者於彼前家應成不成故說破也。

今定中初科初舉例古謂不同今家正取文下義決宿結二人宿謂結已經宿方往結謂當日往彼即結律文通含不可一向經宿方往破前不疑當日往結判成前夏以安居法明破有二一離本處二須經宿此竝不爾那得云破所下通律意彼望前家不成明破不妨後家即日成法但不應背理得小罪。

故五分云受他夏初請竟十七日方往佛言不得前歲令後安居故知受請不成安居。

次科五分但取不以受請為法證前可見。

上明義門今次對文大分亦二即住出也。

次對文中初科住即安居出即受日。

就前居住標法為二。

初標緣起。

有三安居者增三具明前中後也據時定分初後一日中間安居二十九日就犍度中但明前後各住三月則無中也故舍利弗欲於佛所安居十七日至制後安居據相以言但前一日餘三十日為後安居莫不望初俱名後故則缺中也。

次科緣起釋中初文又二初據增三明三種就下次準安居犍度出二法引律開緣謂中為後但名異耳。

文引十誦制五眾者如彼文云誰應安居謂五眾也四分尼三時遊行戒中尼提僧及三眾俱吉羅也緣發在尼體是女弱無宜遊散故重餘分有缺故輕也五分持律有五種安居時依廣誦者乃至沙彌不依者吉。

次科初引十誦次會本宗制通五眾戒制三時則知春冬無緣遊涉亦制緣發等者示重輕意餘分缺者即指四眾情非重故後引五分持律五種即五律師下文自引廣誦者即第五律師沙彌須依驗知五眾竝須坐夏。

明了論中有五因緣夏成安居一處所有覆二夏初十六日彼疏云前後各及十六日也三若東方赤彼疏云十五日夜分盡東方已赤則入十六日未赤者猶屬十五日未是結夏時若十五日便結夏者此乃春末日不名結夏也則破十誦講者令及十五日入界內彼文明決四者在別住中起安居心疏云別住是布薩界也安居心有三種一為自行二為利他三為料理三寶修治房舍一脚蹋界起如前心即成安居第五無有五過如文。

三中初科一即擇處夏多雨故二即定日疏示前後中間可知三即克時東方赤即日上海東霞光微映即為限齊上是論文則下斥謬彼文即了論四中依界起心此為法本仍列三行以示心相一脚成法色心具故第五如下。

初過者待形須濟事籍資緣遠覔妨業也二者城市猥雜出道清修性相違反也三者蚊蟻物命惱害者多或唼形骸不能思擇也四者人須良友全梵行基雖竝號善未必相副故須簡練又須具五隨問無滯一也隨說生信二也隨疑決之三也問答無疑四也辯同見正離諸邪執五也又以身非匏瓜繫而不食前須藥食交濟旦夕無此則不可結也。

次科五過竝妨道業初即奔馳二謂喧閙三謂損行文約自他兩惱釋之四即闕教副猶稱也五法簡人無非學行識智有資我者又下即第五謂飢困過論語云吾豈匏瓜者哉焉能繫而不食(匏瓜即瓠也言人無繫能食非此物比)。

就作法中文略有四義張為七如前列也。

作法中列數開合同上。

初對首中白所依人者是前對證也下文中若無所依可白制心念也。

對首釋所依中初文託前為證故曰所依即對首作法者。

有人執文以所依人是施主故或是持律此解非也。

次科二解皆非以迷名故。

多論云佛亦安居而不對證以得一切智四無所畏故不從他安又佛自結此法自制此法故自安居不作三語但一說成唯佛一人永斷妄故餘竝對他又須三說也。

三中多論明佛安居初示異以下顯意有二初明不從他私釋佛僧位別不可以僧為對小教秪談一佛無可對故四無畏者一一切智無所畏二漏盡無所畏三說障道無所畏四說盡苦道無所畏又下二明不三說餘下雙結則知凡下竝須依人。

正作法中文分八段。

初大德念者告所依證無餘想也。

二我某甲者簡非他也。

釋大僧法列釋中前二可解。

三依某伽藍者定所標處隨現言之不得雙述也。

三中文牒藍聚出法之詞恐依誦故。

四言前者簡異中後居也。

四中初云簡中後者定三位故。

世云若五月十五日月正圓滿時西國始結夏坐漢地安居也滿一月至八月十五日西國自恣時漢地已受迦絺那衣一月也善見論中亦以六月十六日為後安居準此時節中邊寒暑早晚故有前却不同此方神州曆有三代漢初猶以十月為歲暮也。

示異中初文初示所傳彼此結解並差一月善見頗同引以證之準下義詳却即後也三代夏殷周夏建寅為正殷以丑月為正周以子月為正漢初承秦尚行周曆故十月為歲暮十一月為歲首。

余參傳譯親問來人鐵門關外覩貨羅國用十二月十六日為坐初也準此經中乃坐春初隨時㳂革豈越規猷修道為先餘避譏耳。

次科初敘所問坐初謂前安居準下和會此間經律以十二月十六至四月十五為春分故坐春初也隨時㳂革謂時節有差豈越規猷謂坐法無別。

五明三月者通餘一月為開制也。

五中通前為制通後為開。

六言夏者為除春冬則四月十五日屬春八月十六日分屬冬也。

六中佛教三時一時四月無秋分故。

七安居者簡遊行故。

七簡遊行攝靜修道是正教本。

八房舍修治者料理資緣四方僧物法通三世前人料理今得受用現今修補擬用將來若止不修三世不續也。

八中初科既是僧物明非己有既通三世故須修治。

所以三說者表無謬濫也若依止山窟樹林則不須陳料理事務如後文也。

次釋餘詞中初科初正示三說之意若下次令隨處加改指後文者即下注也。

前證須答是知對彼所陳莫放逸者如涅槃云諸善根本此誡勑也答受持者言議往返現前也。

次科初前證誡勑涅槃云諸過之源由行放逸此反顯之答下結者立誓言議往返五現前中人現前也。

餘述所依者以律相指事事雜叢聚識知持犯非律不明故制依諮餘四不合二藏論理理在虗通縱有邪倒未能卒曉故疑不問所犯葢微應亦結犯以非正故。

三正明中初明所依律師律有五種持律一誦戒至三十二誦戒至九十三廣誦戒四廣誦僧尼二部戒五廣誦二部律夏制須依第五餘時可依前四二下次明不依經論二師餘藏教理非謂不問但夏坐攝修正為奉戒事有兼正故制不制別。

若爾春冬諸過何得獨開答必通懷疑俱不開也但為過少餘四足用及遠追師不多勞弊夏過繁多恐迷不識故制依第五也五分比丘自不持律又不依持律者安居中疑又無問處佛聽往持律處如文依之。

初問以春冬不制依第五故答中初示通相但下次明局意過少故開過多故制弊困也五下引制緣如文依之即指注中五分文也。

問文制依律方隅持少自身他依復須依不有人言不須云也今解須依如五分成方離依止之類今雖無人而有誠教細尋取悟如律五答可也。

次問以持律師既為他依自無依故有下引釋初示他解次顯今義律制比丘五分法身成立方離依止準知爾前不可離法逮至成立任運不離即涅槃云佛亦有師所謂法也律云毗尼有五答一序答(謂序緣起)二制答(即制戒)三重制答(如婬乃至共畜生等)四修多羅答(化教正文)五隨順修多羅答(但順其義不必依文)此謂或答疑問須依經律則為師者依教明矣。

有人言二眾沙彌未受十戒得安居以不答應供同僧夏末受利雖無戒法隨安居無罪。

餘眾法中已受十戒如上已明恐疑未受故引決之應供同僧為解脫故隨僧修道無僭上過故云無罪。

後安居法中如文準上中安居法道理應具今且略之諸部無也若立三種亦分三位應言夏三月中安居等多論佛常前安唯毗羅然國以因緣故後餘人可學也何事常後。

後安居中初指文注依犍度但出後安居法準下次決中安居法顯示略意仍出詞句下引多論敘佛所行勸令遵學毗羅國緣論中自引檢尋未獲。

第二明心念法本是對首以無所對開心念也一切心念皆須口言唯說戒座上憶罪露者恐閙眾故直爾自聞言了為相也文如前法但略對境。

二心念中初示制開一下明作法恐謂心念不須言故因決餘法故云一切言了為相三業具故文下點同異由是獨秉前告後答義不可立。

十誦五人謂蘭若獨住遠行長病饑時依親開作心念七事謂布薩自恣受日受衣受七日藥與捨請施衣等也。

次科蘭若獨住為一人饑時謂歉歲依親謂在俗舍並據無侶故開獨念七事中對前羯磨前二即眾法心念次三及下施衣即說淨並對首心念捨請是但對首前集法中對念有七四種同此餘三即安居捨衣受鉢也則知心念安居唯出本律。

第三忘成法中文雖外來義通主客有要者成如上解也五分云有比丘為安故來受房臥具己不念安居口又不言佛言為安居受房亦成安也。

三忘成者夏初在界忘不加法後憶方加許成前坐初科初牒釋文開外客義通舊住古今異也下引五分以示忘相不念謂不起心不言謂不加法。

若爾忘不受日得例此不答諸律無解五百問云夏中忘受七日出界行憶即悔者一坐中不得過三悔過者不成歲。

次科問意謂夏中有緣意欲受日忽遽忽忘應同忘成答文引論酌情故開恐濫又制。

四及界園中如文列四並為外來故開成也。

四及界者十六後夜自外奔至纔及明現後方加結亦成前夏初文對注可解。

界者入攝僧界園者入僧伽藍園故伽論云云何名林林名伽藍即給孤園是其證也。

二中初通釋藍界曾結則約界未結則從藍或可界寬藍狹則約界說藍寬界狹即據藍論山林村聚並同藍斷故下別釋藍相藍是梵語此翻為園本因給孤買園祇陀施樹不忘其始故經律中皆以園林召之即僧坊之通號世有聞園林謂是野圃又謂藍者乃是牆援不學寡陋取笑後生豈不慎乎。

今解所以前一脚入界明相出成者以忽切不暇開不結成我今兩足入界雙單在園處界既久容預得結未結遇明應非前夏佛判云十六日夜分未盡入界雖不說安開成前故。

三正明中初敘本開悤遽我下次決入界容緩隋慢越明似非開限故引佛判並成前夏問一脚既成雙何復說答緣起次第前雙後隻初急次緩因有兩開既開已後但須論隻雙自可知。

問雙足入出成敗相對未知一足入出得例前不答要須兩足出界辯破以利勝故若一出破一入不成皆損行人不名開制大有理也。

問答中初問入即成安出謂破夏雙足可知隻足乃異故問通之答中出破論雙入成約隻有益無損得教本意故云有理。

若爾入淨地者亦應一入成宿二足出免答要雙足犯一出則免與前例開為無犯故如受戒法生善制緣則多捨戒背善故開隨人一說若是乘船道行會衣夏日例皆準此。

次難中僧入淨地即犯內宿恐謂同夏故引為難答中初義判雙隻出入則反夏不同方便免過則大同前例如下引類文出多論彼續舉喻受如登山捨如墜下作持生善則多緣使成作犯背善則隨開免過若下通示與女乘船尼女道行竝作犯行同前內宿會衣作持行同前成夏。

文中後二在前後日者如前說也有人言既是開緣何得重制隨三安居通得開也。

四中初牒釋注中人解忘成及界不開中安居有下次引義決制開四法竝通三位指前義門對之可解。

二明出界行法律中有五初受日出法二命梵移法三和護餘緣四受出逢難五無緣經難不來成敗就總分二前一有法開出後四無法為緣。

二受日分門中初列章一二及四即牒本文餘二義章對之自見就下總分若據第四初亦有法望後逢難是無法耳。

初又分二對首眾法也。

且總簡約四種不同一對人二約界三前後四相攝。

初中七日法者別人所持羯磨眾法唯僧所作互秉不成。

受日總簡對人中初文眾別三位對緣長短不可濫用。

今亦有人對首受一月者愚教人也知何不為猶知受法此癡而作。

次文愚教自任故無不為也知受昧法故是癡也。

十誦應界內從五眾受七日也計互非所足何得從受此立法通文如五眾安居例此各從所位也。

三中初引文云從五眾在言頗混計下決通立法通文謂通開五眾皆得受日也。

二對界者七日既是別人兩界通成羯磨須作法界也。

二界可解。

三先後者昔人云先受七日後便十五日以文云受過七日法等。

三中初科古謂三法次受不通差互仍執牒緣究文不細。

今解不然本未有緣何得妄受隨事有無前後皆得文列過七日者立法限約豈有事也此羯磨法是過七日緣耳非謂曾用今受月也。

次科初斥古非隨下顯今義文下釋妄執謂文中過字乃是過法之過非過前也。

四相攝者謂先受七日更受一月攝而通用。

四中初標通含古今兩意。

有人言前受七日用竟不論若受未用即羯磨受攝前對首入在眾法以法強故若前羯磨受日用盡方得更受七日法也以一身中無二法現故文云不及即日還受七日也又不及七日還用羯磨法然今七日未盡何得以羯磨受明知相攝。

次科他解中初立義別法是弱眾法為強先別後眾則攝弱歸強前眾後別則強能禁弱以下示意仍據律文不善其意。

今解云不無此理也但本是一緣不得有長短二法可如前判今前後別緣各依受日前法被事事未是息何得失法如為患事須服酥油兩緣未差口法隨在律列三品受法不同竝約眾緣不可受用故不及即日例用七收明知以法收緣依緣法則隨有也。

今義中初縱彼解同緣可爾若論別緣眾別前後各不相攝今下示今義初反前義如下舉比例兩緣即藥所治病律下示制意謂律但約絕諸非法緣則不可受若緣如法隨得受用豈論相攝乎。

就初法中十門分別一定緣是非二對緣離合三受法差別四懸受相五不得互六重單異七隨事不同八法盡事在九僧尼分別十明諸部。

次十門中前二是緣次六是法後二辨異。

就初緣中通而辯者要深為三寶情不私涉縱有召請心無懷利但為益他皆聽往赴若往非法或生破戒雖兼三寶皆不成受以佛法所貴清淨為先今往染汙雖受破夏冐數為歲依次受利皆攝涉盜戒善見云偷夏唱大得物犯盜。

第一初科三寶緣中初敘如法聽受若下次示非法不開又三初敘非雖兼三寶謂倚傍眾緣而實為己以下顯意冐妄也善下引證雖得十歲中間有破妄稱受施竝名偷夏。

二就私事為求衣藥命難將及何得不開隨受皆成若為治生求利乞求衣直即是違負不如不受但犯吉羅入可懺限。

私緣中初敘如緣若下次示非緣不受破夏止犯一吉大論緣相必是急要事不得已須至出界方應受法倚濫自欺破夏得罪。

總斯兩位約為五緣。

五緣總示中即展前二為五初後是三寶中三竝私事。

一者三寶勝境緣僧祇中為塔事開受五分中為佛法僧事十誦中若為誦阿含不通欲通利故更從他受得破安居故去四分中為誦梵動經通利故聽受日去僧祇云若有如是事為塔為僧所求索者要有所得衣鉢諸物使得一事不得越罪如是事訖應還本住若半月一月乃至後恣應還不還亦越道路遇難即彼自恣者得此僧祇中依事受日故隨事訖須返本界四分以法收事片有不同也。

初中前引四律明開為塔即佛事學誦經即法事梵動經不傳此方後引僧祇示相初引文前敘聽往使得一事言其為眾至少亦聽後明制還後恣謂臨解夏即猶就也此下點示彼聽事訖今宗不開此乃以法收事彼即隨事立法。

二道俗疾病生善滅惡緣如律為益得生信樂聽去十誦云為七眾故皆受七夜興福設供懺悔受戒問疑受法有病遭難但使生善皆聽去也故彼文云優婆夷言教我治病服藥食飲看病所須但隨所應白事應去不遣使來亦應為去如中路聞死返戒入外道眾若八難事起皆不應往如四分中信心檀越繫閉諸難雖非受緣然開往也即道俗相依事相濟故。

二中初敘開意懺為滅惡餘皆生善十下引示緣相且列七事與福設供為一餘竝兩字分之續引彼文略示有病不遣使來但傳音耗中路聞彼四緣即止八難即王賊水火等於我為障前列遭難乃約彼耳如下四分繫閉是也。

三者父母大臣緣四分中二人懷信及不信者俱聽往彼悠悠生福信樂者聽若不信者力能返心亦應去十誦中父母事者不問遣信不遣信俱去或有外道召比丘來我欲祠摩醯首羅天神等皆不敢去佛聽往彼為清淨故乃至中道聞死須返。

三中四分二人父母大臣各有信與不信尊親不可違官力能損益故不信亦聽力能返心謂有道德能迴邪見十誦父母通開可決不簡不信外道召往可決不信亦開摩醯首羅即大自在天中梵所事為清淨者即發彼善心。

四者為求衣鉢病藥者若自病重不堪受日即是命難直去亦得如不得隨意食等若知他病無人瞻視不問召喚聽受日往及為覔藥食隨方遠近皆得行也。

四中初明已病雖容直去要須受日不任眾食許其別索名隨意食不得開去若下次明看病不召聽往急於濟苦。

五為和僧護法事者律中顯緣未明受日必有和限依受聽去無限隨事可準僧祇或重破僧即以事去。

五中初示律文但令破去必下義決初約無限釋有須依受無準僧祇事訖羯磨或下次約事重釋。

四分緣中十八不同十四是檀越餘者佛法僧事也。

三引律中十八緣者一大臣奪僧供養白王二求同誦經人三大臣鑿渠白王四檀越請布施五比丘請懺殘六尼請懺殘七式叉請懺悔受戒八沙彌沙彌尼請受戒九無信大臣欲見十有信大臣欲見十一不信父母欲見十二有信父母欲見十三母請十四父請十五兄弟姊妹親里知識請(此有三種)十六為求衣鉢十七慮僧破故去十八為和僧故去自第四至第十五中三共十四緣竝為檀越餘皆三寶可見。

二明對緣離合皆得別受無疑就總受中但使緣如隨為多少皆非過也如懺同名異種罪法。

第二離合通示中初總標別下別釋初句明離就下顯合引懺為例同名即同篇罪律開合懺。

或張王兩緣各是七日不可合用羯磨半月以事各是別人所行止得前後受七日也如是例之若俱三日或復互減可同七日彼此兼用眾法離合可例成之。

別簡中初文須知三緣分齊一日至七日竝七日緣八日已去是半月緣十六日已去為一月緣文明兩家別緣不得合加眾法前後受者或約次第作法或約用盡更加或互減者如張須五日王用一日等眾法例成者如張是十日王須二十日合受一月。

或張是別緣王是眾法隨依受之通用如上也。

次科如張須三日王是十日可受半月等通用如上即前所謂多少皆得。

三受法差異者餘就文消。

然初日未得即往縱過三期亦得赴彼由事在故法無失也異七日藥過期過起縱病未除制從日故。

第三受法正釋中初文初敘預受三期謂三七日彼事不息更過亦聽下簡藥法彼是對病此即據緣故不同也。

又四分受依日為量異十誦文彼計七夜故文中云及七日還也。

二中受日受夜部計少差如下自說。

或途路不遠當日往還請召須宿亦依法受。

三中初科但取事緣未訖不論處之在近。

若爾開者何以律云不及即日還聽受七日也答言不及者俱為緣故或事或情不可一準。

次科引律為難釋中亦約前緣非謂處遠故言不及。

四言懸受者。

第四懸受謂未有緣發先受擬之。

本有前事可牒緣成既無實緣不可虗牒一則不可倚傍二則本無實緣三則不知期限四則妄受僥倖一向不合也如律無事及減年等皆非法緣加羯磨不得。

釋中初文初敘非一下列過有四凡行受日一須緣現二是的實三知日數四即稱法如下舉例律中無事有法羯磨不成年歲不滿受戒不得。

若爾不成何故分房聽為未來受答此但對事進不無法開成。

二中以夏日分房尚有餘者當為未來僧受比今懸受那得不成答中對事進不謂僧來不來不可定故顯今受日有法開成必須實緣以應法故。

五百問中夏初即受七日三十九日法好臨行受者亦得若無法者白日出界夏雖不破要須懺悔準此似是懸受然彼出界要須受日不為宿也若得懸受何以十誦云無佛所聽緣受日出界經明相出破夏也以文證前本非受宿也。