楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第四之上
宋天竺三藏求那䟦陀羅初譯
魏天竺三藏菩提留支再譯
唐于闐國三藏實叉難陀後譯
明臨濟正宗中都沙門員珂會譯
一切佛語心品第四
爾時大慧菩薩白佛言：「世尊！惟願為說三藐三佛陀，我及餘菩薩摩訶薩，善於如來自性自覺覺他。」佛告大慧：「恣所欲問，我當為汝隨所問說。」大慧白佛言：「世尊！如來、應供、等正覺，為作耶？為不作耶？為事耶？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句，為異為不異？」
〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩白佛言：「世尊！如來、應、正遍知，唯願演說自身所證內覺知法，以何等法名為法身？我及一切諸菩薩等，善知如來法身之相，自身及他俱入無疑。」佛告大慧菩薩言：「善哉善哉！善哉大慧！汝有所疑，隨意所問，為汝分別。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」即白佛言：「世尊！如來、應、正遍知法身者，為作法耶？非作法耶？為是因耶？為是果耶？為能見耶？為所見耶？為是說耶？為可說耶？為是智耶？智所覺耶？如是等辭句，如來法身為異耶？為不異耶？」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說如來、應、正等覺自覺性，令我及諸菩薩摩訶薩而得善巧自悟、悟他。」佛言：「大慧！如汝所問，當為汝說。」大慧言：「唯。世尊！如來、應、正等覺為作、非作？為果、為因？為相、所相？為說、所說？為覺、所覺？如是等為異、不異？」
佛告大慧：「如來、應供、等正覺，於如是等辭句，非事非因。所以者何？俱有過故。大慧！若如來是事者，或作或無常。無常故，一切事應是如來，我及諸佛皆所不欲。若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角槃大之子，以無所有故。大慧！若無事無因者，則非有非無。若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句。不墮四句故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。」
〔魏譯〕佛告大慧：「如來、應、正遍知法身之相，如是辭句等，非作法、非不作法，非因、非果。何以故？以二邊有過故。大慧！若言如來是作法者，是則無常；若無常者，一切作法應是如來，而佛、如來、應、正遍知不許此法。大慧！若如來法身非作法者，則是無身；言有脩行無量功德一切行者，則是虗妄。大慧！若不作者，應同兔角、石女兒等，以無作因亦無身故。大慧！若法非因、非果，非有、非無，而彼法體離四種相。大慧！彼四種法，名世間言說。大慧！若法不離於四種法者，彼法但有名字，如石女兒。大慧！石女兒等，唯是名字章句之法，說同四法；若墮四法者，則智者不取。如是一切問如來句，智者應知。」
〔唐譯〕佛言：「大慧！如來、應、正等覺，非作、非非作，非果、非因，非相、非所相，非說、非所說，非覺、非所覺。何以故？俱有過故。大慧！若如來是作，則是無常；若是無常，一切作法應是如來，我及諸佛皆不忍可。若非作法，則無體性，所脩方便悉空無益，同於兔角、石女之子，非作因成故。若非因非果，則非有非無；若非有非無，則超過四句。言四句者，但隨世間而有言說；若超過四句，唯有言說，則如石女兒。大慧！石女兒者，唯有言說，不墮四句；以不墮故，不可度量。諸有智者，應如是知如來所有一切句義。」
「如我所說一切法無我，當知此義，無我性是無我。一切法有自性、無他性，如牛馬。大慧！譬如非牛馬性、非馬牛性，其實非有非無，彼非無自性。如是，大慧！一切諸法非無自相、有自相，但非無我，愚夫之所能知，以妄想故。如是一切法空、無生、無自性，當如是知。」
〔魏譯〕佛復告大慧：「我說一切諸法無我，汝當諦聽無我之義。夫無我者，內身無我，是故無我。大慧！一切諸法自身為有，他身為無，如似牛馬。大慧！譬如牛身非是馬身，馬亦非牛，是故不得言有言無，而彼自體非是無耶？大慧！一切諸法亦復如是，非無體相，有自體相。愚癡凡夫不知諸法無我體相，以分別心，非不分別心。大慧！如是一切法空，一切法不生，一切法無體相亦爾。」
〔唐譯〕「大慧！如我所說諸法無我，以諸法中無有我性故說無我，非是無有諸法自性；如來句義應知亦然。大慧！譬如牛無馬性、馬無牛性，非無自性；一切諸法亦復如是，無有自相而非有即有，非諸凡愚之所能知。何以故不知？以分別故。一切法空、一切法無生、一切法無自性，悉亦如是。」
「如是，如來與陰，非異非不異。若不異陰者，應是無常；若異者，方便則空；若二者，應有異。如牛角相似故不異，長短差別故有異；一切法亦如是。大慧！如牛右角異左角，左角異右角，如是長短種種色各各異。大慧！如來於陰、界、入，非異非不異。」
〔魏譯〕「大慧！如來法身亦復如是，於五陰中非一、非異。大慧！如來法身、五陰一者，則是無常，以五陰是所作法故。大慧！如來法身、五陰異者，則有二法不同體相，如牛二角相似不異，見有別體長短似異。大慧！若如是，一切諸法應無異相而有異相，如牛左角異右角、右角異左角，如是長短相待各別，如色種種彼此差別。大慧！如是，如來法身之相，於五陰中不可說一、不可說異。」
〔唐譯〕「大慧！如來與蘊非異、非不異。若不異者，應是無常，五蘊諸法是所作故。若異者，如牛二角有異、不異，互相似故不異，長短別故有異。如牛右角異左、左角異右，長短不同，色相各別，然亦不異。如於蘊，於界、處等一切法亦如是。」
「如是如來、解脫，非異非不異。如是如來以解脫名說，若如來異解脫者應色相成，色相成故應無常。若不異者，脩行者得相應無分別，而脩行者見分別，是故非異非不異。」
〔魏譯〕「於解脫中，不可說一，不可說異；於涅槃中，不可說一，不可說異。如是依解脫故，說名如來法身之相。大慧！若如來法身異解脫者，則同色相，則是無常；若如來法身不異解脫者，則無能證、所證差別。大慧！而脩行者，則見能證及於所證，是故非一。」
〔唐譯〕「大慧！如來者，依解脫說。如來、解脫，非異、非不異。若異者，如來便與色相相應，色相相應即是無常；若不異者，修行者見應無差別，然有差別故非不異。」
「如是，智及爾焰非異非不異。大慧！智及爾焰非異非不異者，非常非無常、非作非所作、非有為非無為、非覺非所覺、非相非所相、非陰非異陰、非說非所說、非一非異、非俱非不俱，非一非異、非俱非不俱故，悉離一切量。」
〔魏譯〕「大慧！如是知於可知境界，非一、非異。大慧！若法非常、非無常，非因、非果，非有為、非無為，非覺、非不覺，非能見、非可見，非離陰、界、入，非即陰、界、入，非名、非境界，非一、非異，非俱、非不俱，非相續、非不相續，過一切諸法。」
〔唐譯〕「如是智與所知，非異非不異。若非異非不異，則非常非無常，非作非所作，非為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非蘊非異蘊，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。以是義故，超一切量。」
「離一切量則無言說，無言說則無生，無生則無滅，無滅則寂滅，寂滅則自性涅槃，自性涅槃則無事無因，無事無因則無攀緣，無攀緣則出過一切虗偽，出過一切虗偽則是如來，如來則是三藐三佛陀。大慧！是名三藐三佛陀佛陀。大慧！三藐三佛陀佛陀者，離一切根量。」
〔魏譯〕「若過諸法，但有其名；若但有名，彼法不生；以不生故，彼法不滅；以不滅故，彼法則如虗空平等。大慧！虗空非因非果。若法非因非果者，彼法則為不可觀察；不可觀察者，彼法過諸一切戲論；若過一切諸戲論者，名如來法身。大慧！是名如來、應、正徧知法身之相，以過一切諸根境界故。」
〔唐譯〕「超一切量故，唯有言說；唯有言說故，則無有生；無有生故，則無有滅；無有滅故，則如虗空。大慧！虗空非作、非所作；非作、非所作故，遠離攀緣；遠離攀緣故，出過一切諸戲論法；出過一切諸戲論法，即是如來；如來即是正等覺體；正等覺者，永離一切諸根境界。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「悉離諸根量，無事亦無因，已離覺所覺，亦離相所相。陰緣等正覺，一異莫能見，若無有見者，云何而分別？非作非不作，非事亦非因，非陰非在陰，亦非有餘雜。亦非有諸性，如彼妄想見，當知亦非無，此法法亦爾。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「離諸法及根，非果亦非因，已離覺所覺，離能見可見。諸緣及五陰，佛不見一法，若無有見法，云何而分別？非作非不作，非因亦非果，非陰非離陰，亦不在餘處。何等心分別，分別不能見，彼法非是無，諸法法自爾。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「出過諸根量，非果亦非因，如是悉皆離，相及所相等。蘊緣與正覺，一異莫能見，既無有見者，云何起分別？非作非非作，非因非非因，非蘊非不蘊，亦不離餘物。非有一法體，如彼分別見，亦復非是無，諸法性如是。」
「以有故有無，以無故有有，若無不應受，若有不應想。或於我非我，言說量留連，沉溺於二邊，自壞壞世間。解脫一切過，正觀察我通，是名為正觀，不毀大導師。」
〔魏譯〕「先有故言無，先無故言有，是故不說無，亦不得說有。迷於我無我，但著於音聲，彼墮於二邊，妄說壞世間。離諸一切過，則能見我法，是名為正見，不謗於諸佛」。
〔唐譯〕「待有故成無，待無故成有，無既不可取，有亦不應說。不了我無我，但著於語言，彼溺於二邊，自壞壞世間。若能見此法，則離一切過，是名為正觀，不毀大導師。」
爾時大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說：『修多羅攝受不生不滅。』又世尊說：『不生不滅是如來異名。』云何世尊為無性故說不生不滅為是如來異名？」佛告大慧：「我說一切法不生不滅，有無品不現。」大慧白佛言：「世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得。一切法不生故，若名字中有法者，惟願為說。」佛告大慧：「善哉善哉！諦聽諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「我說如來非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。」
〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願世尊為我解說，惟願善逝為我解說。如來處處說言諸法不生不滅。世尊復言：『不生不滅者，名如來法身，故言不生不滅。』世尊！如來言不生不滅者，為是無法故名不生不滅？為是如來異名不生不滅？而佛如來常說諸法不生不滅，以離建立有無法故。世尊！若一切法不生者，此不得言一切法，以一切法不生故。若依餘法有此名者，世尊應為我說。」佛告大慧菩薩言：「善哉善哉！善哉大慧！諦聽諦聽！當為汝說。」大慧菩薩白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「如來法身非是無物，亦非一切法不生不滅，亦不得言依因緣有，亦非虗妄說不生不滅。」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如佛經中分別攝取不生不滅，言此即是如來異名。世尊！願為我說。不生不滅，此則無法，云何說是如來異名？如世尊說：『一切諸法不生不滅。』當知此則墮有無見。世尊！若法不生則不可取，無有少法，誰是如來？唯願世尊為我宣說。」佛言：「諦聽，當為汝說。大慧！我說如來非是無法，亦非攝取不生不滅，亦不待緣，亦非無義。」
「大慧！我說意生法身如來名號。彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩非其境界。大慧！彼不生即如來異名。大慧！譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。」
〔魏譯〕「大慧！我常說言：『不生不滅者，名意生身。如來法身，非諸外道、聲聞、辟支佛境界故，住七地菩薩亦非境界。』大慧！我言不生不滅者，即如來異名。大慧！譬如釋提桓因、帝釋王、不蘭陀羅、手、爪、身、體、地、浮彌、虗空、無礙，如是等種種名號，名異義一，不依多名言有多體帝釋等耶？」
〔唐譯〕「我說無生，即是如來、意生、法身別異之名。一切外道、聲聞、獨覺、七地菩薩，不了其義。大慧！譬如帝釋、地及虗空，乃至手足，隨一一物各有多名，非以名多而有多體，亦非無體。」
「如是，大慧！我於此娑呵世界，有三阿僧祇百千名號，愚夫悉聞各說我名，而不解我如來異名。大慧！或有眾生知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毗紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毗羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知王者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。大慧！如是等三阿僧祇百千名號不增不減，此及餘世界皆悉知我，如水中月不出不入。」
〔魏譯〕「大慧！我亦如是，於娑婆世界中，三阿僧祇百千名號，凡夫雖說，而不知是如來異名。大慧！或有眾生，知如來者，有知自在者，有知一切智者，有知救世間者，有知為導者，有知為將者，有知為勝者，有知為妙者，有知世尊者，有知佛者，有知牛王者，有知師子者，有知仙人者，有知梵者，有知那羅延者，有知勝者，有知迦毗羅者，有知究竟者，有知阿利吒尼彌者，有知月者，有知日者，有知娑樓那者，有知毗那娑者，有知帝釋者，有知力者，有知海者，有知不生者，有知不滅者，有知空者，有知真如者，有知實際者，有知涅槃者，有知法界者，有知法性者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知緣者，有知佛體者，有知因者，有知解脫者，有知道者，有知實諦者，有知一切智者，有知意生身者。大慧！如是等種種名號，如來、應、正徧知，於娑婆世界及餘世界中，三阿僧祇百千名號，不增不減，眾生皆知，如水中月，不入不出。」
〔唐譯〕「大慧！我亦如是，於此娑婆世界，有三阿僧祇百千名號，諸凡愚人雖聞雖說，而不知是如來異名。其中或有知如來者，知無師者，知導師者，知勝導者，知普導者，知是佛者，知牛王者，知梵王者，知毗紐者，知自在者，知是勝者，知迦毗羅者，知真實邊者，知無盡者，知瑞相者，知如風者，知如火者，知俱毗羅者，知如月者，知如日者，知如王者，知如仙者，知戌迦者，知因陀羅者，知明星者，知大力者，知如水者，知無滅者，知無生者，知性空者，知真如者，知是諦者，知實性者，知實際者，知法界者，知涅槃者，知常住者，知平等者，知無二者，知無相者，知寂滅者，知具相者，知因緣者，知佛性者，知教導者，知解脫者，知道路者，知一切智者，知最勝者，知意成身者，如是等滿足三阿僧祇百千名號，不增不減。於此及餘諸世界中，有能知我如水中月，不入不出。」
「彼諸愚夫不能知我，墮二邊故，然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句，於不生不滅作無性想，不知如來名號差別，如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，不解自通會歸終極，於一切法隨說計著。」
〔魏譯〕「而諸凡夫不覺不知，以墮二邊相續法中，然悉恭敬供養於我，而不善解名字句義取差別相，不能自知執著名字故，虗妄分別不生不滅名為無法，而不知是如來名號差別之相。如因陀羅、帝釋王、不蘭陀羅等，以不能決定名與真實，隨順名字音聲取法，亦復如是。」
〔唐譯〕「但諸凡愚，心沒二邊，不能解了，然亦尊重承事供養，而不善解名字句義，執著言教，昧於真實，謂無生無滅，是無體性，不知是佛差別名號，如因陀羅、釋揭羅等。以信言教，昧於真實，於一切法，如言取義。」
「大慧！彼諸癡人作如是言：『義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外更無餘義，唯止言說。』大慧！彼惡燒智不知言說自性，不知言說生滅、義不生滅。大慧！一切言說墮於文字，義則不墮；離性非性故，無受生亦無身。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。」
〔魏譯〕「大慧！於未來世愚癡凡夫說如是言：『如名，義亦如是。』而不能知異名有義。何以故？以義無體相故。復作是言：『不異名字、音聲有義，名字、音聲即是義。』何以故？不知名字體相故。大慧！彼愚癡人不知音聲即生即滅、義不生滅故。大慧！音聲之性墮於名字，而義不同墮於名字，以離有無故，無生無體故。大慧！如來說法依自聲說，不見諸字是有無故，不著名字。」
〔唐譯〕「彼諸凡愚作如是言：『義如言說，義說無異。何以故？義無體故。』是人不了言音自性，謂言即義，無別義體。大慧！彼人愚癡，不知言說是生是滅，義不生滅。大慧！一切言說墮於文字，義則不墮，離有離無故，無生無體故。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，唯除不墮於文字者。」
「大慧！若有說言如來說墮文字法者，此則妄說，法離文字故。是故，大慧！我等諸佛及諸菩薩，不說一字不答一字。所以者何？法離文字故，非不饒益義說言說者眾生妄想故。大慧！若不說一切法者教法則壞，教法壞者則無諸佛菩薩緣覺聲聞，若無者誰說為誰？」
〔魏譯〕「大慧！若人執著名字說者，彼人不名善說法者。何以故？法無名字故。大慧！是故我經中說：諸佛如來乃至不說一字、不示一名。何以故？諸法無字，依義無說、依分別說故。大慧！若不說法者，諸佛如來法輪斷滅；法輪滅者，亦無聲聞、緣覺、菩薩；無聲聞、緣覺、菩薩者，為何等人、何等法、何事說？」
〔唐譯〕「大慧！若人說法墮文字者，是虗誑說。何以故？諸法自性離文字故。是故，大慧！我經中說：我與諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字。所以者何？一切諸法離文字故，非不隨義而分別說。大慧！若不說者，教法則斷；教法斷者，則無聲聞、緣覺、菩薩、諸佛；若總無者，誰說為誰？」
「是故大慧！菩薩摩訶薩莫著言說，隨宜方便廣說經法。以眾生希望煩惱不一故，我及諸佛為彼種種異解眾生而說諸法，令離心意意識故，不為得自覺聖智處。」
〔魏譯〕「大慧！是故菩薩摩訶薩不應著於言說名字。大慧！名字章句非定法故，依眾生心說。諸佛如來隨眾生信而說諸法，為令遠離心、意、意識故，不說自身自證聖智建立諸法。」
〔唐譯〕「是故大慧！菩薩摩訶薩應不著文字，隨宜說法。我及諸佛，皆隨眾生煩惱解欲種種不同，而為開演轉心意識，非為成立聖自證處。」
「大慧！於一切法無所有覺，自心現量離二妄想，諸菩薩摩訶薩依於義不依文字。若善男子善女人依文字者，自壞第一義亦不能覺他，墮惡見相續而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相，通達章句具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立眾生。」
〔魏譯〕「如實能知一切諸法寂靜相故，但見自心覺所知法，離二種心分別之相，不如是說。大慧！菩薩摩訶薩依義不依語，若善男子善女人隨文字說者墮在邪見，自身失壞第一義諦，亦壞他人令不覺知。大慧！諸外道等各依自論異見言說。大慧！汝應善知一切地相，善知樂說辯才文辭章句，善知一切諸地相已，進取名句樂說辨才，善知諸法義相應相，爾時自身於無相法樂而受樂受，住大乘中令眾生知。」
〔唐譯〕「令知諸法自心所見，無外境界，離二分別。大慧！菩薩摩訶薩應隨於義，莫依文字。依文字者，墮於惡見，執著自宗而起言說，不能善了一切法相文辭章句；既自損壞，亦壞於他，不能令人心得悟解。若能善知一切法相文辭句義悉皆通達，則能令自身受無相樂，亦能令他安住大乘。」
「大慧！攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞；攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生；攝受一切眾生者，則攝受正法；攝受正法者，則佛種不斷；佛種不斷者，則能了知得殊勝入處；知得殊勝入處，菩薩摩訶薩常得化生，建立大乘十自在力，現眾色像，通達眾生形類希望煩惱諸相，如實說法。如實者不異，如實者不來不去相，一切虗偽息，是名如實。大慧！善男子、善女人不應攝受隨說計著真實者，離文字故。」
〔魏譯〕「大慧！取大乘者，即是攝受諸佛、聲聞、緣覺、菩薩；攝受諸佛、聲聞、緣覺、菩薩者，即是攝受一切眾生；攝受一切眾生者，即是攝受勝妙法藏；攝受法藏者，即不斷佛種；不斷佛種者，不斷一切勝妙生處。以彼勝處，諸菩薩等願生彼故，置諸眾生大乘法中，十自在力，隨諸眾生形色諸使，而能隨現說如實法。大慧！何者如實法？如實法者，不異不差，不取不捨，離諸戲論，名如實法。大慧！善男子、善女人，不得執著文字音聲，以一切法無文字故。」
〔唐譯〕「若能令他安住大乘，則得一切諸佛、聲聞、緣覺及諸菩薩之所攝受；若得諸佛、聲聞、緣覺及諸菩薩之所攝受，則能攝受一切眾生；若能攝受一切眾生，則能攝受一切正法；若能攝受一切正法，則不斷佛種；若不斷佛種，則得勝妙處。大慧！菩薩摩訶薩生勝妙處，欲令眾生安住大乘，以十自在力現眾色像，隨其所宜演真實法。真實法者，無異、無別，不來、不去，一切戲論悉皆息滅。是故，大慧！善男子、善女人不應如言執著於義。何以故？真實之法離文字故。」
「大慧！如為愚夫以指指物，愚夫觀指不得實義，如是愚夫隨言說指，攝受計著至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。大慧！譬如嬰兒應食熟食不應食生，若食生者則令發狂，不知次第方便熟故。大慧！如是不生不滅不方便脩則為不善，是故應當善脩方便，莫隨言說如視指端。」
〔魏譯〕「大慧！譬如有人為示人物以指指示，而彼愚人即執著指，不取因指所示之物。大慧！愚癡凡夫亦復如是，聞聲執著名字指故，乃至沒命終不能捨文字之指，取第一義故。大慧！譬如穀粟名凡夫食，不舂不炊不可得食，若其有人未作食者名為顛狂，要須次第乃至炊熟方得成食。大慧！不生不滅亦復如是，不脩巧智方便行者，不得具足莊嚴法身。大慧！執著名字言得義者，如彼癡人不知舂炊噉文字穀不得義食，以是義故，當學於義莫著文字。」
〔唐譯〕「大慧！譬如有人以指指物，小兒觀指不觀於物。愚癡凡夫亦復如是，隨言說指而生執著，乃至盡命終不能捨文字之指取第一義。大慧！譬如嬰兒應食熟食，有人不解成熟方便而食生者則發狂亂。不生不滅亦復如是，不方便脩則為不善。是故宜應善脩方便，莫隨言說如觀指端。」
「是故，大慧！於真實義當方便脩。真實義者，微妙寂靜是涅槃因；言說者，妄想合；妄想者，集生死。大慧！真實義者，從多聞者得。大慧！多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不隨一切外道經論，身自不隨亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞，所謂善義；與此相違，計著言說，應當遠離。」
〔魏譯〕「大慧！所言義者名為涅槃，言名字者分別相縛生世間解。大慧！義者從於多聞人得。大慧！言多聞者謂義巧方便，非聲巧方便。大慧！義方便者離於一切外道邪說亦不和雜，如是說者自身不墮外道邪法，亦不令他墮外道法。大慧！是名多聞有義方便。大慧！欲得義者應當親近多聞智者供養恭敬，著名字者應當遠離不應親近。」
〔唐譯〕「大慧！實義者，微妙寂靜，是涅槃因。言說者，與妄想合，流轉生死。大慧！實義者，從多聞得。多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不隨一切外道惡見，身自不隨，亦令他不隨，是則名曰於義多聞。欲求義者，應當親近；與此相違著文字者，宜速捨離。」
爾時，大慧菩薩復承佛威神而白佛言：「世尊！世尊顯示不生不滅無有奇特。所以者何？一切外道因亦不生不滅，世尊亦說虗空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。世尊！外道說因生諸世間，世尊亦說無明、愛、業妄想為緣生諸世間，彼因此緣名差別耳。外物因緣亦如是，世尊與外道論無有差別。微塵、勝妙、自在、眾生主等，如是九物不生不滅，世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。外道亦說四大不壞自性不生不滅，四大常是四大，乃至周流諸趣不捨自性，世尊所說亦復如是。是故我言無有奇特。惟願世尊為說差別所以奇特勝諸外道；若無差別者，一切外道皆亦是佛，以不生不滅故。而世尊說一世界中多佛出世者，無有是處。如向所說，一世界中應有多佛，無差別故。」
〔魏譯〕爾時，大慧菩薩承諸佛力，白佛言：「世尊！如來世尊說一切法不生不滅，非為奇特。何以故？一切外道亦說諸因不生不滅，如來亦說虗空非數緣滅及涅槃界不生不滅。世尊！諸外道亦說依諸因緣生諸眾生，如來亦說無明、愛、業分別因緣生諸世間。若爾，如來亦說因緣名字相異，依外因緣能生諸法；外道亦說依外因緣而生諸法。是故，如來與外道說無有差別。世尊！外道因、微塵、勝自在天、梵天等，共外九種因緣，說言諸法不生不滅；如來亦說一切諸法不生不滅，有無不可得。以諸四大不滅，自相不生不滅，隨佛如來種種異說，而不離於外道所說；而諸外道亦說諸大不離大體。世尊！諸外道分別諸大；如來亦爾，分別諸大。世尊！以是義故，如來所說不異外道。若不同者，如來應說所有異相；若有異相，當知不同外道所說。世尊！若佛如來於自法中不說勝相者，諸外道中亦應有佛，以說諸法不生不滅。如來常說一世界中而有多佛俱出世者，無有是處。如向所說，一世界中應有多佛。何以故？所說有無，因無差別故。如佛所說，言無虗謬，云何世尊於自法中不說勝相？」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩承佛威力，復白佛言：「世尊！如來演說不生不滅，非為奇特。何以故？一切外道亦說作者不生不滅，世尊亦說虗空、涅槃及非數滅不生不滅。外道亦說作者因緣生於世間，世尊亦說無明、愛、業生諸世間。俱是因緣，但名別耳。外物因緣亦復如是，是故佛說與外道說無有差別。外道說言：『微塵、勝妙、自在、眾生主等，如是九物不生不滅。』世尊亦說：『一切諸法不生不滅，若有若無皆不可得。』世尊！大種不壞，以其自相不生不滅，周流諸趣，不捨自性。世尊！分別雖稍變異，一切無非外道已說，是故佛法同於外道。若有不同，願佛為演，有何所以，佛說為勝？若無別異，外道即佛，以其亦說不生滅故。世尊常說：『一切世界中無有多佛。』如向所說，是則應有。」
佛告大慧：「我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道有性自性，得不生不變相，我不如是墮有無品。大慧！我者，離有無品，離生滅，非性非無性；如種種幻夢現，故非無性。云何無性？謂色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故。以是故，一切性無性非無性；但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。」
〔魏譯〕佛告大慧言：「大慧！我所說法不生不滅者，不同外道不生不滅，亦不同彼不生無常法。何以故？大慧！諸外道說有實有體性不生不變相，我不如是墮於有無朋黨聚中。大慧！我說離有無法、離生住滅相、非有非無，見諸一切種種色像如幻如夢，是故不得言其有無。大慧！云何不得言其有無？謂色體相有見不見、取不取故。大慧！是故我說一切諸法非有非無。大慧！以不覺知唯是自心分別生見，一切世間諸法本來不生不滅。」
〔唐譯〕佛言：「大慧！我之所說不生不滅，不同外道不生不滅不生無常論。何以故？外道所說有實性相不生不變，我不如是墮有無品。我所說法非有非無、離生離滅。云何非無？如幻夢色種種見故。云何非有？色相自性非是有故、見不見故、取不取故。是故我說一切諸法非有非無。若覺唯是自心所見，住於自性分別不生，世間所作悉皆永息。」
「愚癡凡夫妄想作事，非諸聖賢不實妄想，如犍闥婆城及幻化人。大慧！如犍闥婆城及幻化人，種種眾生商賈出入，愚夫妄想謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。如是，大慧！愚癡凡夫起不生不滅惑，彼亦無有有為無為，如幻人生，其實無有若生若滅，性無性無所有故；一切法亦如是離於生滅，愚癡凡夫墮不如實起生滅妄想，非諸聖賢。」
〔魏譯〕「而諸凡夫生於分別，非聖人耶。大慧！迷心分別不實義者，譬如凡夫見犍闥婆城，幻師所作種種幻人、種種象馬，見其入出虗妄分別，作如是言：『此如是如是入，如是如是出。』大慧！而彼實處無人出入，唯自心見迷惑分別生不生法，亦復如是。大慧！而彼實處無此有為無為諸法，如彼幻師所作幻事，而彼幻師不生不滅。大慧！諸法有無亦無所為，以離生滅故，唯諸凡夫墮顛倒心分別生滅，非謂聖人。」
〔唐譯〕「分別者，是凡愚事，非賢聖耳。大慧！妄心分別不實境界，如乾闥婆城幻所作人。大慧！譬如小兒見乾闥婆城及以幻人商賈入出，迷心分別言有實事；凡愚所見生與不生，有為無為，悉亦如是。如幻人生，如幻人滅，幻人其實不生不滅；諸法亦爾，離於生滅。大慧！凡夫虗妄起生滅見，非諸聖人。」
「不如實者不爾，如性自性妄想亦不異。若異妄想者，計著一切性自性不見寂靜，不見寂靜者終不離妄想。是故，大慧！無相見勝非相見；相見者，受生因故不勝。大慧！無相者，妄想不生、不起、不滅，我說涅槃。大慧！涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。」
〔魏譯〕「大慧！顛倒者，如心分別此法如是如是，而彼法不如是如是，亦非顛倒。分別顛倒者，執著諸法是有是無，非見寂靜故；不見寂靜者，不能遠離虗妄分別。是故，大慧！見寂靜者名為勝相，非見諸相名為勝相，以不能斷生因相故。大慧！言無相者，遠離一切諸分別心；無生無相者，是我所說名為涅槃。大慧！言涅槃者，謂見諸法如實住處，遠離分別心心數法，依於次第如實脩行，於自內身聖智所證，我說如是名為涅槃。」
〔唐譯〕「言虗妄者，不如法性起顛倒見；顛倒見者，執法有性不見寂滅；不見寂滅故，不能遠離虗妄分別。是故，大慧！無相見勝，非是相見。相是生因，若無有相則無分別，不生不滅則是涅槃。大慧！言涅槃者，見如實處，捨離分別心心所法，獲於如來內證聖智，我說此是寂滅涅槃。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「滅除彼生論，建立不生義，我說如是法，愚夫不能知。一切法不生，無性無所有，犍闥婆幻夢，有性者無因。不生無自性，何因空當說？以離於和合，覺知性不現，是故空不生，我說無自性。謂一一和合，性現而非有，分析無和合，非如外道見。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「為遮生諸法，建立無生法，我說法無因，凡夫不能知。一切法不生，亦不得言無，犍闥婆幻夢，諸法無因有。諸法空無相，云何為我說？離諸和合緣，智慧不能見，以空本不生，是故說無體。一一緣和合，見物不可得，和合不可得，非外道所見。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「為除有生執，成立無生義，我說無因論，非愚所能了。一切法無生，亦非是無法，如乾城幻夢，雖有而無因。空無生無性，云何為我說？離諸和合緣，智慧不能見。以是故我說，空無生無性，一一緣和合，雖現而非有。分析無和合，非如外道見。」
「夢幻及垂𩬊，野馬犍闥婆，世間種種事，無因而相現。折伏有因論，申暢無生義，申暢無生者，法流永不斷。熾然無因論，恐怖諸外道。」
〔魏譯〕「夢幻及毛輪，乾闥婆陽焰，無因而妄見，世間事亦爾。降伏無因論，能成無生義，能成無生者，我法不滅壞。說無因諸論，外道生驚怖。」
〔唐譯〕「幻夢及垂𩬊，野馬與乾城，無因而妄現，世事皆如是。折伏有因論，申述無生旨，無生義若存，法眼恒不滅。我說無因論，外道咸驚怖。」
爾時，大慧以偈問曰：「云何何所因？彼以何故生？於何處和合，而作無因論？」
爾時，世尊復以偈答：「觀察有為法，非無因有因，彼生滅論者，所見從是滅。」
〔魏譯〕「云何何等人，何因於何處，生諸法無因，非因非無因？」
「智者若能見，能離生滅見，無法生不生，為無因緣相。」
〔唐譯〕「云何何所因，復以何故生，於何處和合，而作無因論。」
「觀察有為法，非因非無因，彼生滅論者，所見從是滅。」
爾時大慧說偈問曰：「云何為無生？為是無性耶？為顧視諸緣，有法名無生？名不應無義，惟為分別說。」
〔魏譯〕「若為法名字，無義為我說。」
〔唐譯〕「為無故不生，為待於眾緣，為有名無義，願為我宣說。」
爾時，世尊復以偈答：「非無性無生，亦非顧諸緣，非有性而名，名亦非無義。一切諸外道，聲聞及緣覺，七住非境界，是名無生相。」
〔魏譯〕「非法有無生，亦非待因緣，非前法有名，亦名不空說。聲聞辟支佛，外道非境界，住在於七地，彼處無生相。」
〔唐譯〕「非無法不生，亦非以待緣，非有物而名，亦非名無義。一切諸外道，聲聞及緣覺，七住非所行，此是無生相。」
「遠離諸因緣，亦離一切事，唯有微心住，想所想俱離，其身隨轉變，我說是無生。」
〔魏譯〕「離諸因緣法，為遮諸因緣，說建立唯心，我說名無生。諸法無因緣，離分別分別，離有無朋黨，我說名無生。心離於見法，及離二法體，轉身依正相，我說名無生。」
〔唐譯〕「遠離諸因緣，無有能作者，唯心所建立，我說是無生。諸法非因生，非無亦非有，能所分別離，我說是無生。唯心無所見，亦離於二性，如是轉所依，我說是無生。」
「無外性非性，亦無心攝受，斷除一切見，我說是無生。如是無自性，空等應分別，非空故說空，無生故說空。」
〔魏譯〕「外非實無實，亦非心所取，幻夢及毛輪，犍闥婆陽焰，遠離於諸見，是名無生相。如是空等法，諸文句應知，非生及空空，而無於生空。」
〔唐譯〕「外物有非有，其心無所取，一切見咸斷，此是無生相。空無性等句，其義皆如是，非以空故空，無生故說空。」
「因緣數和合，則有生有滅，離諸因緣數，無別有生滅。捨離因緣數，更無有異性，若言一異者，是外道妄想。有無性不生，非有亦非無，除其數轉變，是悉不可得。」
〔魏譯〕「有生及有滅，諸因緣和合，離於諸因緣，不生亦不滅。離因緣無法，離和合無得，外道妄分別，而見有一異。有無不生法，有無不可得，唯和合諸法，而見有生滅。」
〔唐譯〕「因緣共集會，是故有生滅，分散於因緣，生滅則無有。若離諸因緣，則更無有法，一性及異性，凡愚所分別。有無不生法，俱非亦復然，唯除眾緣會，於中見起滅。」
「但有諸俗數，展轉為鈎鎻，離彼因緣鎻，生義不可得。生無性不起，離諸外道過，但說緣鈎鎻，凡愚不能了。若離緣鈎鎻，別有生性者，是則無因論，破壞鈎鎻義。如鐙顯眾像，鈎鎻現若然，是則離鈎鎻，別更有諸性。」
〔魏譯〕「但有於名字，展轉為鈎鎻，離彼因緣鎖，生法不可得。生法不見生，離諸外道過，但說緣鈎鎻，諸凡夫不知。若離緣鈎鎻，更無有別法，是則無因說，破壞緣鎻義。如燈顯眾像，鈎鎻生亦然，是則離鈎鎻，別更有法生。」
〔唐譯〕「隨俗假言說，因緣遞鈎鎻，若離因緣鎻，生義不可得。我說唯鈎鎻，生無故不生，離諸外道過，非凡愚所了。若離緣鈎鎻，別有生法者，是則無因論，破壞鈎鎻義。如燈能照物，鈎鎻現若然，此則離鈎鎻，別有於諸法。」
「無性無有生，如虗空自性，若離於鈎鎻，慧無所分別。復有餘無生，賢聖所得法，彼生無生者，是則無生忍。」
〔魏譯〕「生法本無體，自性如虗空，離鈎鎻求法，愚人無所知。復有餘無生，聖人所得法，彼生無生者，是則無生忍。」
〔唐譯〕「無生則無性，體相如虗空，離鈎鎻求法，愚夫所分別。復有餘無生，眾聖所得法，彼生無生者，是則無生忍。」
「若使諸世間，觀察鈎鎻者，一切離鈎鎻，從是得三昧。癡愛諸業等，是則內鈎鎻，鑽燧泥團輪，種子等名外。若使有他性，而從因緣生，彼非鈎鎻義，是則不成就。若生無自性，彼為誰鈎鎻？展轉相生故，當知因緣義。」
〔魏譯〕「若見諸世間，則是見鈎鎻，一切皆鈎鎻，是則心得定。無明愛業等，是則內鈎鎻，攢抽泥團輪，種子大鈎鎻。若更有他法，而從因緣生，離於鈎鎻義，彼不住聖教。若生法是無，彼為誰鈎鎻？展轉相生故，是名因緣義。」
〔唐譯〕「一切諸世間，無非是鈎鎻，若能如是解，此人心得定。無明與愛業，是則內鈎鎻，種子泥輪等，如是名為外。若言有他法，而從因緣生，離於鈎鎻義，此則非教理。生法若非有，彼為誰因緣？展轉而相生，此是因緣義。」
「堅濕煖動法，凡愚生妄想，離數無異法，是則說無性。」
〔魏譯〕「堅濕熱動法，凡愚生分別，離鎻更無法，是故說無體。」
〔唐譯〕「堅濕煖動等，凡愚所分別，但緣無有法，故說無自性。」
「如醫療眾病，無有若干論，以病差別故，為設種種治。我為彼眾生，破壞諸煩惱，知其根優劣，為彼說度門。非煩惱根異，而有種種法，唯說一乘法，是則為大乘。」
〔魏譯〕「如醫療眾病，依病出對治，而論無差別，病殊故方異。我念諸眾生，為煩惱過染，知根力差別，隨堪受為記。我法無差別，隨根病異說，我惟一乘法，八聖道清淨。」
〔唐譯〕「如醫療眾病，其論無差別，以病不同故，方藥種種殊。我為諸眾生，滅除煩惱病，知其根勝劣，演說諸法門。非煩惱根異，而有種種法，唯是一大乘，清涼八支道。」
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！一切外道皆起無常妄想，世尊亦說一切行無常是生滅法。此義云何？為邪為正？為有幾種無常？」
〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！世尊說無常無常者，一切外道亦說無常。世尊！如來依於名字章句，說如是言：『諸行無常，是生滅法。』世尊！此法為是真實？為是虗妄？世尊！復有幾種無常？」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！一切外道妄說無常。世尊亦言：『諸行無常，是生滅法。』未知此說是邪？是正？所言無常，復有幾種？」
佛告大慧：「一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言：『作已而捨是名無常。』有說：『形處壞是名無常。』有說：『即色是無常。』有說：『色轉變中間是名無常，無間自之散壞如乳酪等，轉變中間不可見，無常毀壞一切性轉。』有說：『性無常。』有說：『性無性無常。』有說：『一切法不生，無常入一切法。』」
〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言：「善哉善哉！善哉大慧！一切外道虗妄分別，說八種無常。何等為八？一者、發起所作而不作，是名無常。何者名為發起？謂生法、不生法，常法、無常法，名為發起無常。二者、形相休息，名為無常。三者、色等即是無常。四者、色轉變故，異異無常，諸法相續自然而滅；如乳酪轉變，於一切法不見其轉，亦不見滅，名為無常。五者、復有餘外道等，以無物故，名為無常。六者、有法、無法而悉無常，以一切法本不生故，名為無常；以無常法彼中和合，是故無常。七者、復有餘外道等，本無後有，名為無常。」
〔唐譯〕佛言：「大慧！外道說有七種無常，非是我法。何等為七？謂有說：『始起即捨，是名無常；生已不生，無常性故。』有說：『形處變壞，是名無常。』有說：『色即無常。』有說：『色之變異，是名無常。一切諸法相續不斷，能令變異自然歸滅；猶如乳酪，前後變異雖不可見，然在法中壞一切法。』有說：『物無常。』有說：『物無物無常。』有說：『不生無常，遍住一切諸法之中。』」
「大慧！性無性無常者，謂四大及所造自相壞，四大自性不可得不生。」
〔魏譯〕「謂依諸大所生相滅，不見不生，離相續體，名為無常。」
〔唐譯〕「其中，物無物無常者，謂能造所造，其相滅壞，大種自性，本來無起。」
「彼不生無常者，非常無常，一切法有無不生，分析乃至微塵不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。」
〔魏譯〕「八者、不生無常。謂為非常，是故無常。見諸法有無生不生，乃至微塵觀察不見法生，故言不生諸法非生。大慧！是名無生無常相。而諸外道不知彼法所以不生，是故分別諸法不生，故言無常。」
〔唐譯〕「不生無常者，謂常與無常有無等法，如是一切皆無有起，乃至分析至於微塵亦無所見，以不起故說名無生。此是不生無常相。若不了此，則墮外道生無常義。」
「大慧！性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者，如杖瓦石破壞諸物。」
〔魏譯〕「復次，大慧！外道分別無常之法，言有於物。彼諸外道自心虗妄，分別無常常非無常，以有物故。何以故？自體不滅故。自體不滅者，無常之體常不滅故。大慧！若無常法是有物者，應生諸法，以彼無常能作因故。大慧！若一切法不離無常者，諸法有無一切應見。何以故？如杖木瓦石能破可壞之物，悉皆破壞。」
〔唐譯〕「有物無常者，謂於非常非無常處，自生分別。其義云何？彼立無常，自不滅壞，能壞諸法。若無無常壞一切法，法終不滅，成於無有。如杖槌瓦石，能壞於物，而自不壞，此亦如是。」
「現見各各不異，是性無常事，非作、所作有差別。此是無常，此是事，作、所作無異者，一切性常無因性。大慧！一切性無性有因，非凡愚所知。」
〔魏譯〕「見彼種種異異相故，是故無常因，一切法無法，亦非因亦非果。大慧！復有諸過，以彼因果無差別故，而不得言此是無常而彼是果；以因果差別故，故不得言一切法常，以一切法無因故。大慧！諸法有因，而諸凡夫不覺不知。」
〔唐譯〕「大慧！現見無常與一切法，無有能作、所作差別，云：此是無常，此是所作。無差別故，能作所作應俱是常，不見有因能令諸法成於無故。大慧！諸法壞滅實亦有因，但非凡愚之所能了。」
「非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事，作、所作無有別異，而悉見有異。若性無常者，墮作因性相；若墮者，一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常；無常無常故，一切性不無常應是常。」
〔魏譯〕「異因不能生異果故。大慧！若異因能生異果者，異因應生一切諸法。若爾，復更有過，應因果差別而見差別。大慧！若其無常是有物者，應同因體所作之事。復更有過，於一法中即應具足一切諸法，以同一切所作因果業相無差別故。復更有過，自有無常，無常有無常體故。復更有過，一切諸法無常應常故。」
〔唐譯〕「大慧！異因不應生於異果。若能生者，一切異法應並相生，彼法、此法，能生、所生，應無有別。現見有別，云何異因生於異果？大慧！若無常性是有法者，應同所作自是無常；自無常故，所無常法皆應是常。」
「若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生；色不生故，現在色與壞相俱。色者，四大積集差別，四大及造色自性不壞，離異不異故。一切外道一切四大不壞，一切三有、四大及造色在所知有生滅。離四大造色，一切外道於何所思惟性無常、四大不生？自性相不壞故。」
〔魏譯〕「復更有過，若其無常同諸法者，墮三世法。大慧！過去色同無常故已滅；未來法未生，以同色無常故不生；現在有法不離於色，以色與彼諸大相依，五大依塵是故不滅，以彼彼不相離故。大慧！一切外道不滅諸大，三界依大依微塵等，是故依彼法說生住滅。大慧！離於此法更無四大諸塵等法，以彼外道虗妄分別，離一切法更有無常，是故外道說言諸大不生不滅，以自體相常不滅故。」
〔唐譯〕「大慧！若無常性住諸法中，應同諸法墮於三世，與過去色同時已滅，未來不生，現在俱壞。一切外道計四大種體性不壞色者，即是大種差別、大種造色，離異不異，故其自性亦不壞滅。大慧！三有之中，能造、所造，莫不皆是生、住、滅相，豈更別有無常之性能生於物而不滅耶？」
「離始造無常者，非四大復有異，四大各各異，相自相故，非差別可得。彼無差別，斯等不更造，二方便不作，當知是無常。」
〔魏譯〕「是故彼說，發起作事中間不作，名為無常。諸大更有發起諸大，無彼彼異相同相不生滅法，以見諸法不生滅故，而於彼處生無常智。」
〔唐譯〕「始造即捨無常者，非大種互造大種，以各別故；非自相造，以無異故；非復共造，以乖離故。當知非是始造無常。」
「彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧！竟者，分析乃至微塵，觀察壞四大及造色形處，異見長短不可得，非四大；四大不壞，形處壞現，墮在數論。」
〔魏譯〕「大慧！何者名為形相休息無常？謂能造所造形相，見形相異如長短，非諸大滅而見諸大形相轉變，彼人墮在僧佉法中。」
〔唐譯〕「形狀壞無常者，此非能造及所造壞，但形狀壞。其義云何？謂分析色乃至微塵，但滅形狀長短等見，不滅能造所造色體。此見墮在數論之中。」
「色即無常者，謂色即是無常，彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性但有言說，不見自相生。」
〔魏譯〕「大慧！復形相無常者，謂何等人？即色名無常。彼人見於形相無常，而非諸大是無常法。若諸大無常，則諸世間一切不得論說世事。若論世事，墮盧伽耶陀邪見朋黨。以說一切諸法唯名，復見諸法自體相生。」
〔唐譯〕「色即是無常者，謂此即是形狀無常，非大種性。若大種性亦無常者，則無世事。無世事者，當知則墮盧迦耶見。以見一切法自相生，唯有言說故。」
「轉變無常者，謂色異性現，非四大。如金作莊嚴具轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等亦如是。」
〔魏譯〕「大慧！轉變無常者，謂見諸色種種異相，非諸大轉變。譬如見金作莊嚴具，形相轉變，金體不異；餘法轉變，亦復如是。」
〔唐譯〕「轉變無常者，謂色體變，非諸大種。譬如以金作莊嚴具，嚴具有變而金無改，此亦如是。」
「如是等種種外道無常見妄想。火燒四大時，自相不燒；各各自相相壞者，四大造色應斷。」
〔魏譯〕「大慧！如是外道虗妄分別，見法無常，火不燒諸大，自體不燒，以彼諸大自體差別故。大慧！諸外道說，若火能燒諸大者，則諸大斷滅，是故不燒。」
〔唐譯〕「大慧！如是等種種外道，虗妄分別見無常性。彼作是說：『火不能燒諸大自相，但各分散；若能燒者，能造所造則皆斷滅。』」
「大慧！我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故，唯說三有唯心，不說種種相有生有滅。四大合會差別，四大及造色故，妄想二種事攝所攝。知二種妄想，離外性、無性二種見。」
〔魏譯〕「大慧！我說大及諸塵非常非無常。何以故？我不說外境界有故。我說三界但是自心，不說種種諸相是有，是故說言不生不滅。惟是四大因緣和合，非大及塵是實有法。以虗妄心分別二種可取、能取法，如實能知二種分別，是故離外有無見相。」
〔唐譯〕「大慧！我說諸法非常無常。何以故？不取外法故，三界唯心故，不說諸相故，大種性處種種差別不生不滅故，非能造所造故，能取所取二種體性一切皆從分別起故，如實而知二取性故。」
「覺自心現量妄想者，思想作行生，非不作行，離心性無性妄想。世間、出世間、出世間上上，一切法非常非無常，不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本，謂世間、出世間、出世間上上，從說妄想生，非凡愚所覺。」
〔魏譯〕「唯是自心分別作業而名為生，而業不生，以離有無分別心故。大慧！何故非常非不常？以有世間及出世間上上諸法，是故不得說言是常。何故非無常？以能覺知唯是自心分別見故，是故非無常。而諸外道墮在邪見執著二邊，不知自心虗妄分別，非諸聖人分別無常。大慧！一切諸法㹅有三種。何等為三？一者、世間法相，二者、出世間法相，三者、出世間上上勝法相。以依言語種種說法，而諸凡夫不覺不知。」
〔唐譯〕「了達唯是自心現故，離外有無二種見故，離有無見則不分別能所造故。大慧！世間、出世間及出世間上上諸法，唯是自心，非常非無常，不能了達，墮於外道二邊惡見。大慧！一切外道不能解了此三種法，所有語言分別境界，非諸凡愚之所能知。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「遠離於所造，及與形處異，性與色無常，外道愚妄想。諸性無有壞，大大自性住，外道無常想，沒在種種見。彼諸外道等，無若生若滅，大大性自常，何謂無常想？一切唯心量，二種心流轉，攝受及所攝，無有我我所。梵天為樹根，枝條普周徧，如是我所說，唯是彼心量。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「遠離於始造，及與形相異，無常名有物，外道妄分別。諸法無有滅，諸大自性住，墮於種種見，外道說無常。彼諸外道說，諸法不生滅，諸大體自常，何等法無常？一切世唯心，而心見二境，可取能取法，我我所法無。三界上下法，我說皆是心，離於諸心法，更無有可得。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「始造即便捨，形狀有轉變，色物等無常，外道妄分別。諸法無壞滅，諸大自性住，外道種種見，如是說無常。彼諸外道眾，皆說不生滅，諸大性自常，誰是無常法？能取及所取，二種從心現，一切唯是心，無有我我所。梵天等諸法，我說唯是心，若離於心者，一切不可得。」
爾時大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願為說一切菩薩、聲聞、緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞、緣覺、外道愚癡。」
〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！唯願世尊為我說諸一切菩薩、聲聞、辟支佛入滅盡定次第相。我及一切諸菩薩等，若得善知入滅盡定次第之相巧方便者，不墮聲聞、辟支佛三昧、三摩䟦提、滅盡定樂，不墮聲聞、辟支佛、外道迷惑之法。」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說一切聲聞、緣覺入滅次第相續相，令我及諸菩薩摩訶薩善知此已，於滅盡三昧樂心無所惑，不墮二乘及諸外道錯亂之中。」
佛告大慧：「諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。」大慧白佛言：「世尊！惟願為說。」佛告大慧：「六地菩薩摩訶薩及聲聞、緣覺，入滅正受等。七地菩薩摩訶薩，念念正受離一切性自性相正受，非聲聞、緣覺。諸聲聞、緣覺墮有行覺攝所攝相滅正受。是故七地非念正受，得一切法無差別相，非分得種種相性，覺一切法善不善性相正受，是故七地無善念正受。大慧！八地菩薩及聲聞、緣覺，心、意、意識妄想相滅。」
〔魏譯〕佛告聖者大慧菩薩言：「善哉善哉！善哉大慧！諦聽諦聽！當為汝說。」大慧菩薩白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「菩薩從初地乃至六地入滅盡定，聲聞、辟支佛亦入滅盡定。大慧！諸菩薩摩訶薩於七地中念念入滅盡定，以諸菩薩悉能遠離一切諸法有無相故。大慧！聲聞、辟支佛不能念念入滅盡定，以聲聞辟支佛緣有為行入滅盡定，墮在可取能取境界；是故聲聞辟支佛不能入七地中念念滅盡定，以聲聞辟支佛生驚怖想，恐墮諸法無異相故；以覺諸法種種異相、有法無法、善不善法、同相異相而入滅盡定；是故聲聞、辟支佛不能入七地中念念滅盡定，以無善巧方便智故。大慧！七地菩薩轉滅聲聞、辟支佛心意意識故。」
〔唐譯〕佛言：「諦聽！當為汝說。大慧！菩薩摩訶薩至於六地，及聲聞、緣覺入於滅定。七地菩薩念念恒入，離一切法自性相故，非諸二乘。二乘有作墮能所取，不得諸法無差別相，了善不善自相共相入於滅定，是故不能念念恒入。大慧！八地菩薩、聲聞、緣覺，心、意、意識分別想滅。」
「初地乃至七地菩薩摩訶薩，觀三界心、意、意識量，離我我所自妄想脩，墮外性種種相愚夫，二種自心攝所攝，向無知不覺無始過惡虗偽習氣所熏。」
〔魏譯〕「大慧！初地乃至六地菩薩摩訶薩，見於三界但是自心心、意、意識，離我、我所法，唯是自心分別，不墮外法種種諸相。唯是凡夫內心愚癡，墮於二邊，見於可取、能取之法。以無知故，而不覺知無始世來身、口及意妄想煩惱戲論熏習而生諸法。」
〔唐譯〕「始從初地乃至六地，觀察三界一切唯是心、意、意識自分別起，離我、我所，不見外法種種諸相。凡愚不知由無始來過惡熏習，於自心內變作能取、所取之相而生執著。」
「大慧！八地菩薩摩訶薩、聲聞、緣覺涅槃，菩薩者三昧覺所持，是故三昧門樂不般涅槃。若不持者，如來地不滿足，棄捨一切有為眾生事故，佛種則應斷。諸佛世尊為示如來不可思議無量功德。聲聞、緣覺三昧門得樂所牽故，作涅槃想。」
〔魏譯〕「大慧！於八地中一切菩薩、聲聞、辟支佛入涅槃想。大慧！諸菩薩摩訶薩承己自心三昧佛力，不入三昧樂門墮涅槃而住，以不滿足如來地。若彼菩薩住三昧分者，休息度脫一切眾生，斷如來種滅如來家，為示如來不可思議諸境界故，是故不入涅槃。大慧！聲聞、辟支佛墮三昧樂門法，是故聲聞辟支佛生涅槃想。」
〔唐譯〕「大慧！八地菩薩所得三昧，同諸聲聞、緣覺涅槃。以諸佛力所加持故，於三昧門不入涅槃。若不持者，便不化度一切眾生，不能滿足如來之地，亦則斷絕如來種性。是故諸佛為說如來不可思議諸大功德，令其究竟不入涅槃。聲聞緣覺著三昧樂，是故於中生涅槃想。」
「大慧！我分部七地，善脩心意意識相，善脩我我所攝受人法無我生滅自共相，善四無碍決定力三昧門地次第相續入道品法。」
〔魏譯〕「大慧！諸菩薩摩訶薩，從初地來乃至七地，具巧方便，觀察心、意、意識之想，遠離我、我所取相之法，觀察我空、法空，觀察同相、異相，善解四無碍巧方便義，自在決定入於諸地菩提分法。」
〔唐譯〕「大慧！七地菩薩，善能觀察心、意、意識，我、我所執，生、法無我，若生、若滅，自相、共相，四無礙辯善巧決定，於三昧門而得自在，漸入諸地，具菩提分法。」
「不令菩薩摩訶薩不覺自共相、不善七地，墮外道邪徑故，立地次第。大慧！彼實無有若生若滅，除自心現量，所謂地次第相續，及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續，及說三界種種行。」
〔魏譯〕「大慧！我若不說諸菩薩摩訶薩同相異相法者，一切菩薩不如實知諸地次第，恐墮外道邪見等法，故我次第說諸地相。大慧！若人次第入諸地者，不墮餘道。我說諸地次第相者，唯自心見諸地次第，及三界中種種行相，而諸凡夫不覺不知。以諸凡夫不覺知故，是故我及一切諸佛，說於諸地次第之相，及建立三界種種行相。」
〔唐譯〕「大慧！我恐諸菩薩不善了知自相共相，不知諸地相續次第，墮於外道諸惡見中，故如是說。大慧！彼實無有若生若滅諸地次第三界往來，一切皆是自心所見，而諸凡愚不能了知，以不知故，我及諸佛為如是說。」
「復次，大慧！聲聞、緣覺、第八菩薩地，滅三昧門樂醉所醉，不善自心現量，自共相習氣所障，墮人法無我法攝受見，妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。」
〔魏譯〕「復次，大慧！聲聞、辟支佛於第八菩薩地中，樂著寂滅三昧樂門醉故，不能善知唯自心見，墮自相、同相熏習障礙故，墮人無我、法無我見過故，以分別心名為涅槃，而不能知諸法寂靜。」
〔唐譯〕「大慧！聲聞、緣覺至於菩薩第八地中，為三昧樂之所昏醉，未能善了唯心所見，自共相習纏覆其心，著二無我生涅槃覺，非寂滅慧。」
「大慧！菩薩者，見滅三昧門樂，本願哀憫，大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想。彼已涅槃，妄想不生故，離攝所攝妄想，覺了自心現量一切諸法，妄想不生，不墮心意意識外性自性相計著妄想，非佛法因不生，隨智慧生得如來自覺地。」
〔魏譯〕「大慧！諸菩薩摩訶薩以見寂靜三昧樂門，憶念本願大慈悲心度諸眾生，知十無盡如實行智，是故不即入於涅槃。大慧！諸菩薩摩訶薩遠離虗妄分別之心，遠離能取可取境界，名入涅槃。以如實智知一切諸法唯是自心，是故不生分別之心。是故菩薩不取心意意識，不著外法實有之相，而非不為佛法脩行，依根本智展轉脩行，為於自身求佛如來證地智故。」
〔唐譯〕「大慧！諸菩薩摩訶薩，見於寂滅三昧樂門，即便憶念本願大悲，具足脩行十無盡句。是故不即入於涅槃，以入涅槃不生果故，離能所取故，了達唯心故，於一切法無分別故，不墮心意及以意識外法性相執著中故。然非不起佛法正因，隨智慧行如是起故，得於如來自證地故。」
「如人夢中方便度水，未度而覺，覺已思惟：『為正為邪？非正非邪？餘無始見、聞、覺、識，因想種種習氣、種種形處，墮有無想，心、意、意識夢現。』」
〔魏譯〕「大慧！如人睡夢度大海水，起大方便欲度自身，未度中間忽然便窹，作是思惟：『此為是實？為是虗妄？』彼復思惟：『如是之相非實非虗，唯是我本虗妄分別不實境界熏習因故，見種種色形相顛倒，不離有無意識熏習於夢中見。』」
〔唐譯〕「大慧！如人夢中方便度河，未度便覺。覺已思惟：『向之所見，為是真實？為是虗妄？』覆自念言：『非實非妄。如是但是見聞覺知，曾所更事分別習氣，離有無念，意識夢中之所現耳。』」
「大慧！如是菩薩摩訶薩，於第八菩薩地見妄想生，從初地轉進至第七地，見一切法如幻等方便，度攝所攝心妄想行已，作佛法方便，未得者令得。大慧！此是菩薩涅槃方便，不壞離心意意識，得無生法忍。大慧！於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法。」
〔魏譯〕「大慧！菩薩摩訶薩亦復如是，於八地中見分別心，初地七地諸法同相，如夢如幻平等無差，離諸功用可取能取分別之心，見心心數法，為於未得上上佛法脩行者令得故。菩薩摩訶薩脩行勝法名為涅槃，非滅諸法名為涅槃。菩薩摩訶薩遠離心、意、意識分別相故，得無生法忍。大慧！第一義中亦無次第，無次第行諸法寂靜亦如虗空。」
〔唐譯〕「大慧！菩薩摩訶薩亦復如是，始從初地而至七地，乃至增進入於第八得無分別，見一切法皆如幻等離能所取，見心心所廣大力用，勤脩佛法未證令證，離心、意、意識妄分別想獲無生忍，此是菩薩所得涅槃，非滅壞也。大慧！第一義中無有次第亦無相續，遠離一切境界分別，此則名為寂滅之法。」
〔魏譯〕大慧菩薩白佛言：「世尊！世尊說聲聞、辟支佛入第八菩薩地寂滅樂門；如來復說聲聞、辟支佛不知但是自心分別；復說諸聲聞得人無我而不得法無我空。若如是說，聲聞、辟支佛尚未能證初地之法，何況八地寂滅樂門？」佛告大慧：「我今為汝分別宣說。大慧！聲聞有三種，言入八地寂滅樂門者，此是先脩菩薩行者墮聲聞地，還依本心脩菩薩行，同入八地寂滅樂門，非增上慢寂滅聲聞。以彼不能入菩薩行，未曾覺知三界唯心，未曾脩行菩薩諸法，未曾脩行諸波羅密十地之行，是故決定寂滅聲聞，不能證彼菩薩所行寂滅樂門。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
「心量無所有，此住及佛地，去來及現在，三世諸佛說。心量地第七，無所有第八，二地名為住，佛地名最勝。自覺智及淨，此則是我地，自在最勝處，清淨妙莊嚴。照曜如盛火，光明悉徧至，熾焰不壞目，周輪化三有。化現在三有，或有先時化，於彼演說乘，皆是如來地。十地則為初，初則為八地，第九則為七，七亦復為八。第二為第三，第四為第五，第三為第六，無所有何次？」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「唯心無所有，諸行及佛地，去來現在佛，三世說如是。七地為心地，無所有八地，二地名為行，餘地名我地。內身證及淨，此名為我地，自在最勝處，阿迦尼吒天。照曜如火焰，出妙諸光明，種種美可樂，化作於三界。化現三界色，或有在先化，彼處說諸乘，是我自在地。十地為初地，初地為八地，九地為七地，七地為八地，二地為三地，四地為五地，三地為六地，寂滅有何次？決定諸聲聞，不行菩薩行，同入八地者，是本菩薩行。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「諸住及佛地，唯心無影像，此是去來今，諸佛之所說。七地是有心，八地無影像，此二地名住，餘則我所得。自證及清淨，此則是我地，摩醯最勝處，色究竟莊嚴。譬如大火聚，光焰熾然發，化現於三有，悅意而清涼。或有現變化，或有先時化，於彼說諸乘，皆是如來地。十地則為初，初則為八地，第九則為七，第七復為八，第二為第三，第四為第五，第三為第六，無相有何次？」
爾時大慧菩薩復白佛言：「世尊！如來、應供、等正覺為常為無常？」佛告大慧：「如來、應供、等正覺非常非無常，謂二俱有過。若常者，有作主過，常者一切外道說作者無所作，是故如來常非常非作常，有過故。若如來無常者，有作無常過，陰所相相無性，陰壞則應斷，而如來不斷。」
〔魏譯〕爾時，聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如來、應、正徧知為是常耶？為無常耶？」佛告聖者大慧菩薩言：「大慧！如來、應、正徧知非常非無常。何以故？二邊有過故。大慧！有無二邊應有過失。大慧！若言如來是常法者，則同常因。大慧！以諸外道說言微塵諸因常故，非是作法。大慧！是故不得言如來常，以非作法而言常故。大慧！亦不得言如來無常。言無常者，即是同於有為作法，五陰可見，能見法無，五陰滅故。五陰滅者，諸佛如來亦應同滅，而佛如來非斷絕法。」
〔唐譯〕爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如來、應、正等覺為常、為無常？」佛言：「大慧！如來、應、正等覺非常、非無常。何以故？俱有過故。云何有過？大慧！若如來常者，有能作過，一切外道說能作常；若無常者，有所作過，同於諸蘊為相、所相畢竟無有，然佛如來實非斷滅。」
「大慧！一切所作皆無常，如瓶、衣等一切皆無常，過一切智眾具方便應無義，以所作故，一切所作皆應是如來，無差別因性故。是故，大慧！如來非常非無常。」
〔魏譯〕「大慧！凡作法者皆是無常，如瓶、衣、車、屋及席、氎等皆是作法，是故無常。大慧！若言一切皆無常者，一切智、一切智人、一切功德亦應無常，以同一切作法相故。又復有過，若言一切皆無常者，諸佛如來應是作法，而佛如來非是作法，以無更說有勝因故。是故我言如來非常亦非無常。」
〔唐譯〕「大慧！一切所作如瓶、衣等皆是無常，是則如來有無常過，所脩福智悉空無益。又諸作法應是如來，無異因故。是故如來非常非無常。」
「復次，大慧！如來非如虗空常。如虗空常者，自覺聖智眾具無義過。大慧！譬如虗空非常非無常，離常無常、一異、俱不俱、常無常過，故不可說，是故如來非常。復次，大慧！若如來無生常者，如兔馬等角。以無生常過故，方便無義；以無生常過故，如來非常。復次，大慧！更有餘事知如來常。所以者何？謂無間所得智常，故如來常。」
〔魏譯〕「復次，大慧！如來非常。何以故？虗空之性亦無脩行諸功德故。大慧！譬如虗空非常非無常。何以故？以離常無常故，以不墮一異、俱不俱、有無非有非無、常無常非常非無常，是故離於一切諸過不可得說。復次，大慧！亦不得言如來是常。何以故？若言常者，同於兔馬駝驢龜蛇蠅魚等角，是故不得言如來常。復次，大慧！亦不得言如來是常，恐墮不生常故，是故不得言如來常。復次，大慧！更有餘法依彼法故，得言如來世尊是常。何以故？依內證智證常法故，是故得言如來是常。大慧！諸佛如來內證智法，常恒清涼不變。」
〔唐譯〕「復次，大慧！如來非常。若是常者，應如虗空，不待因成。大慧！譬如虗空，非常非無常。何以故？以離常無常、若一若異、俱不俱等諸過失故。復次，大慧！如來非常。若是常者，則是不生，同於兔馬魚蛇等角。復次，大慧！以別義故，亦得言常。何以故？謂以現智證常法故，證智是常，如來亦常。」
「大慧！若如來出世、若不出世，法畢定住；聲聞、緣覺、諸佛如來無間住，不住虗空，亦非愚夫之所覺知。大慧！如來所得智，是般若所熏，非心、意、意識，彼諸陰、界、入處所熏。大慧！一切三有皆是不實妄想所生，如來不從不實虗妄想生。大慧！以二法故，有常、無常，非不二。不二者寂靜，一切法無二生相故。」
〔魏譯〕「大慧！諸佛如來、應、正徧知，若出於世、不出於世，法性常如是，法體常如是，法軌則常如是。以彼法性，一切聲聞、辟支佛等，亦不曾聞亦不曾見。如是法體，非虗空中毛道凡夫不覺不知。大慧！諸佛如來內證智者依彼得名。大慧！以依如實智慧脩行得名為佛，非心意意識無明五陰熏習得名。大慧！一切三界不實妄想分別戲論得名。大慧！不實分別二種法者，而得名為常與無常。而佛如來不墮二法，不墮能取、可取二邊，如來寂靜，二法不生故」。
〔唐譯〕「大慧！諸佛如來所證法性，法住、法位，如來出世、若不出世，常住不易。在於一切二乘、外道所得法中，非是空無，然非凡愚之所能知。大慧！夫如來者，以清淨慧內證法性而得其名，非以心、意、意識、蘊、界、處法妄習得名。一切三界皆從虗妄分別而生，如來不從妄分別生。大慧！若有於二，有常、無常；如來無二，證一切法無生相故。」
「是故如來、應供、等正覺，非常非無常。大慧！乃至言說分別生，則有常無常過；分別覺滅者，則離愚夫常無常見；不寂靜慧者，永離常無常、非常無常熏。」
〔魏譯〕「是故，大慧！諸佛、如來、應、正徧知，不得言是常與無常。大慧！凡所言語，而得說言常與無常；遠離一切分別盡者，不得言取常、無常法。是故，我遮一切凡夫，不得分別常與無常；以得真實寂靜法者，得盡分別，不生分別。」
〔唐譯〕「是故非常亦非無常。大慧！乃至少有言說分別生，即有常、無常過。是故，應除二分別覺，勿令少在。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「眾具無義者，生常無常過，若無分別覺，永離常無常。從其所立宗，則有眾雜義，等觀自心量，言說不可得。」
〔魏譯〕爾時，世尊重說偈言：「離於常無常，非常非無常，若見如是佛，彼不墮惡道。若說常無常，諸功德虗妄，無智者分別，遮說常無常。所有立法者，皆有諸過失，若能見唯心，彼不墮諸過。」
〔唐譯〕爾時，世尊重說頌言：「遠離常無常，而現常無常，恒如是觀佛，不生於惡見。若常無常者，所集皆無益，為除分別覺，不說常無常。乃至有所立，一切皆錯亂，若見唯自心，是則無違諍。」
楞伽阿䟦多羅寶經會譯四之上