X1452_《紫柏尊者全集》｜X1452_《紫柏尊者全集》

//---------------------------------------------------------------------- //【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 73 冊 No. 1452 紫柏尊者全集 //【版本記錄】發行日期：2026-04，最後更新：2025-11-14 //【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯 //【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識，古籍酷 AI 自動標點引擎提供新式標點初稿 //【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 //----------------------------------------------------------------------

No. 1452-A 紫栢老人集序

匡山逸叟憨山釋　德清　著

太虗寥廓，長風鼓而萬竅怒號，殊音眾響皆一氣之所宣，又奚可以大小精麤謂靈根之有閒哉？惟吾佛以不思議智流出一切音聲陀羅尼，故世諦語言皆悉顯示第一義諦。若夫塵說、剎說、熾然說，即水流風動皆演圓音，況宇泰定而照羣情，觸境而發，無思而應，若谷響者乎？是以從上諸祖證無師自然智者，即揚眉瞬目，怒罵譏訶，莫不直示西來大意，又豈可以識情語言而擬議其形容哉？故達磨西來不立文字，而曹溪則有壇經及二派五宗，雖直指向上，然皆曲為。今時或上堂入室，示眾舉揚，機如雷電，凡垂一語必輯為錄，大槩聊爾門頭。若大慧、中峯至我明、楚石，皆其類也。葢借語傳心，因言見道，言其所絕言耳。今去楚石二百餘年，有達觀禪師出，當禪宗已墜之時，蹶起而力振之，得無師智秉金剛心，其荷負法門之志如孛陵之血戰，縱張空拳猶揮駐日，雖未犁庭掃穴，而一念孤忠與囓雪吞氊者未可以死生優劣議也，真末法一大雄猛丈夫哉！然師賦性不與世情和合，至老見客未效一額手，雖未踞華座、竪槌拂，然足跡所至半天下，無論宰官居士，望影歸心、見形折節者不可億計。以自性宗通，故隨機之談如千鈞弩發，應弦而倒，無非指示西來的意，稱性衝口，曾無刻意為文也。一唾便休，弟子輩筆而藏之者什一。師初往來於金沙、曲阿之閒，與于王、賀氏諸君子大有夙緣，所聞最多。如庵居士于公執侍甚謹，得片言如寶，隻字不遺，凡隨師杖屨者，必搜而得之。師每至匡廬，必主於江州孝廉邢君來慈長松館，多有所說。師化後，併屬弟子仲櫜、潤甫結集成帙。予久沈瘴海，適為師了末後因緣之雙徑，先過金沙之東禪。二公以予與師為法門深契，故出其稿，稽首請校而梓之。予三讀其言，喟然而歎曰：嗟乎！末法降心力，㧞生死之根，如一人與萬人敵者，予獨見師其人也。覩其發強剛毅，勇猛之氣往往獨露於毫端，如巨靈揮斤，真所謂與煩惱魔、欲魔、死魔共戰，竟能超越死生，如脫敝屣，可謂戰勝有功者也。故其所吐，豈可以文字、語言、音聲、色相求之者耶？佛說欲為生死根，師凡所舉，必三致意，痛處劄錐，直欲勦絕命根，即此可當金鎞矣，又何庸夫門庭施設哉？昔覺範禪師妙悟超絕，語工典則，其所著述，自自之曰文字禪，故予題之曰紫栢老人集，葢非墮於俗數也。觀者當具金剛正眼，視之於言外，則思過半矣。　時天啟元年歲在辛酉春王上元日，書於匡山五乳峰下木石庵中。

No. 1452-B 紫栢大師集序

莊生曰：卜梁倚有聖人之才，無其道；吾有聖人之道，無其才。夫聖人矣，又何才與道之別？曰：苟非其人，道不虗行。才者，人也。予嘗披歷代祖圖於少室，其人無不魁傑有奇表，心竊異之。既而遇紫栢大師，見其旋尺之面，合圍之腰，坐若熊蹲，行如象步。士大夫得晉接者，不言而意已消；學徒瞻依者，未施棒喝而魂慮已慴。與向所見圖中諸宿，若或睹之，葢真其人哉。

神廟戊子、己丑閒，大師駐錫吾地，與先正陸莊簡公、先師馮具區先生深談不二，因築精舍，舍於棱嚴廢址。時灌莾極目，而大師說法如雲如雨，東南淨信聞風趨向，施物填委。無何，杞梓丹青峩峩暉煥，不啻還舊觀而已。大師偕高足開公創列規條，期為百世之守。江以南、海以北諸剎不啻累百，而稱清規楚楚、遵蹈不踰尺寸者，必首棱嚴也。大師涉濤江、禮育王、躋雪棧、瞻峨嵋、躡冰壑、朝五頂，足跡徧天下，而後之京輦。以弘法故，示滅圜扉，所被顯晦、大小、鈍敏諸機益廣，而語言亦益散落。其所說法，觸著信口；所錄以示人，拈著信手。絕組絍蹊綫之迹，而波瀾橫溢，起沒自在，吞天沃日之勢，日澎湃於方幅之楮也。近代未見其儔，求之於古妙喜、幻住，庶或近之。金沙于潤甫大夫，赤心自行，混俗而扶大教，宛古淨名、龐蘊之流。其於大師參領最深，契誼最篤，遇所攄撝，輒錄藏之。迨乎歸寂，聞有手筆落人家者，不遠千里，必力致之，二十年餘，裒然成大帙矣。近則謹書精刻，以寵同學。既而又幡然曰：大師生平所棲託注念，無如棱嚴；所發弘願，無如方冊。法藏為第一事，剞劂之役，近在雙徑，去棱嚴不五六舍，是錄宜歸棱嚴，俾模印以行，稍取其直，以資刻藏，於大師寂光土中，必所欣也。且弘法維人，棱嚴主者白法師，為大師克家之子，興廢舉墜，靡不殫力，是錄宜并入荷法擔中。乃以今上崇禎辛未嘉平月，舁板於堂，白法師受之，馳告於予。予曰：大夫之意良矣！嘗試與子爇一片檀，詣大師影堂，相對繙閱，告語之意，必有浮於紙墨之上者，言誠可味，人誠可追也，是以吾貴其合。且也大師之言行，則於法得其綱骨；大師之願滿，令佛菩薩之言盡行，則於法徹其源底，不可謂非佛日崦嵫時，弩力魯陽之戈也。師與吾輩，其必勉之，無負大夫！無負大夫！　　　　就李竹嬾居士李日華沐手撰書

No. 1452-C

大師應機說法，隨緣拈舉，不假安排，俱從第一念中流出。惟期與人共明此事，原無意於文字語言。凡所開示人者，即令其人代書，書畢隨手携去，大師未嘗再一寓目。故其中意旨，或多重複，即累字疊句，亦復不少。惜當時未有專掌書記者，微言妙義，散於四方多矣。茲集僅得之吳江周子介、九江邢來慈、同邑王仲弢三人所錄，大同小異。不肖與二三友人，虗心參訂，疑者姑闕，方敢授梓。其他散佚，不能一一訪致。凡我同學，思報法乳之恩，普慈航之濟。有藏片言半偈，不憚遠頒，並收集中，以續傳燈，實法門之一快云。時天啟丁卯秋，弟子三炬盥手謹識。

No. 1452-D 紫栢大師集䟦

自法席久塵，祖燈無𦦨，求其擔荷大法，振揚宗風，摧情魔於百戰，枯識海於千流者，有明自楚石以後，惟有紫栢大師一人而已。大師洞徹自心，皎皎孤映，語言文字，從心光中自然溢出，一經拈指，本妙見前。至其慈悲熱腸，淋漓痛切，無非欲學人積劫無明，當下冰銷，究此一大事因緣耳。噫，初祖不立文字，直指人心，大師不離文字，亦指人心，其揆一也。烺嘗見侍者握管旁立，大師衝口而出，侍者奮腕疾書，猶苦不給，一紙既盈，復易一紙，如泉噴地，琅琅不停，自非見地圓明，了無凝滯，曷至此乎。噫，有文字，有未始有文字，學者繇文字悟未始有文字，則妙膳上味，人人充滿，如但作文字會也，何異指饌說飽，豈療枵虗。雖然，凡心未鐍，聖解難窺，即請於大師日用著眼集中，拈出毗舍浮佛一頌，謂包括大藏，透徹禪源。持此凡十五寒暑，而精虔不休。自云：每觸逆順愛憎之境，必以此頌為前茅。覆軍殺將，亦不知其幾矣。噫！了徹如師，而猶堅銳猛決若此。此所以孤風絕侶，佛意祖髓，在在逢源也。即晚寄圜中，洒然夷適。死生利害，如撼空虗。照用之妙，前齊古德矣。夫人人本有心光，不知照用，以致墜失。而大師慈憐迫切，代為指授。片語單詞，皆拭垢還光之助。於此逗得消息，方是紫栢兒孫。至利根男子，略沾涓滴，立見風湧雲蒸，騰驤變化。超然默契，逈絕意言。即一部語錄，無隻字可得矣。亦菴先生數載討論，獨任流布。使紫栢心光，如日華月彩，注射千古。先生之光，豈不交映互攝，融成一片乎？

弟子賀烺熏沐拜書

紫栢老人集目錄

卷之首像贊 塔銘 附圜中語錄

卷一之十法語

卷之十一釋心經 釋金剛經 釋棱嚴經

卷之十二釋毗舍浮佛偈 釋八大人覺經 釋十二因緣 八識規矩

卷之十三緣起 疏

卷之十四序 記 文

卷之十五題 䟦

卷之十六拈古

卷之十七贊

卷之十八頌古

卷十九之二十偈

卷之二十一襍說 字說

卷之二十二襍記 解易 銘 傳

卷二十三之二十四書

卷二十五之二十八詩

卷二十九(藏本三十卷即此本首卷圜中語也)歌

No. 1452-E

大師自題

這個阿師，　　心直口快，　　走徧天下，　　圜中自在。

萬曆壬寅夏日，題於赫山會延慶寺之慈標。明秊癸卯冬，果圓寂。圜中前知其明驗云。

弟子三炬，盥手拜書。

紫栢大師像贊

法界網裂，其維不張。適生大師，力振其綱。踞獅子窟，斫栴檀樹。奮迅未伸，爪牙已露。擊塗毒鼓，釃甘露漿。飲之者醉，耳之者狂。寂滅性空，轟霹𮦷舌。奔雷捲電，觸者褫魄。以大地心，竪金剛骨。眼裏有筋，胸中無物。臨濟不死，黃蘗猶生。誰知大師，不受其名。大方闊步，不存軌則。翻身擲過須彌峰，一拳槌碎無生國。

憨山德清贊。

山陰錢伯子持　達觀大師小影索予為贊，時予正病劇，抽思未能信，口作禪語貽之。

呵呵呵，這就是達觀。昔日鬚𩯭猶存，今日眉毛不換。相對依然，慈容悲願。人傳此老示寂圜中，却在這上頭舒來卷去，一從方便。欲識師真，於此窺他顏面。雖然，也祇得一半。若欲全彰，連這焚却，方得相見。何以故？　大明國內著不得這漢。

予晤師在癸巳歲金陵賀氏園中為駕部郎時，乃予請見固有年矣。憶先於比部瞿洞觀、太常傅太恒二君共介其徒以往，到而復却，凡幾度筞馬空歸，二君遂不復言求見，而予意未已，至是晤焉。師鬚𩯭不剪，頂著樵巾，體幹豐偉，坐立如山，晦翁所謂其人皆魁岸雄傑者是已。相見慈容滿面，權然如故。室中有數輩儒衣冠者，握筆沈思，肅如試舉。予坐定，侍者設席予前，具筆伸紙。予問故，曰：請與諸子同作棱嚴經中某四句講義或偈亦可。予唯然受之，不為異。隨與大師論他義一二轉，未竟，師輒呼侍者曰：周老先生面前紙筆徹過。又論一二轉，師曰：硬掙也，硬掙。頃之，侍者持客刺來報，乃鴻臚覺齋徐公。一徒起曰：老師今日體倦，徐公見可俟他時，某請回之。便欲趨出，師曰：不可，到即請見。徐公向日與予求見，師知不可得，每偵予所至，則尾之。故今刺得入，以予有人在門；刺得至師前，以予有人在室；其徒請命，以予在座。不然，恐師皆無由知矣。是日，與徐公共午齋而散。明日，天始辨色，街鮮人行，乃余衙有叩門者，詢之，為師二徒。余出迓，言大師且來謁。少選，手持拄杖，濶步長趨，數徒擁掖而至，盤桓至暮始別。時從行有周叔宗、賀知忍，餘名氏已忘。從行者曰：大師從未謁人，以是施君，異數也。余竊歎是時胸中尚未盡穩，商量不得徹底，嗣後欲載證無緣，可恨。人言師奇恠，余具覩如此，奇耶？易耶？凡初見作難意，皆諸徒所為，予以目擊徐公一節可推。雖然，即師何病？世界不寬，時人眼孔不大，竟莫容此老。或以其入都門為病，而悲願深遠，殆不可測。余為錢子題贊詞，更為敘相見始末，且更噓唏及此云。

丙午臘八日剡城周汝登伏塊敬書

開脫空口，東語西話。以慈悲法，盲拳瞎罵。冷面熱腸，蓮花一社。冷債熱還，竹篦廿下。鳥去遺音，香飛落灺。真箇達師，僧繇難畫。

余久向紫栢師，辛丑入都，而師住西山，忻然欲以瓣香見之，會同學數友皆短師，心疑而止。後讀其遺言，審其生平，真證密行，深慈高節，一時叢林踞師席者，誠罕其比。然猶惜師不早去，終以及禍，非明明喆之道。及見吳咸熙氏所寄示遺像，味其自贊，語類讖者，豈師固夙知若二祖師子尊者耶？常不輕菩薩，見人禮拜，稱汝等皆當作佛，人乃相趂打擲呵詈之。袁景倩言：一國中有狂泉，人飲皆狂，獨國王汲井以免。而通國狂者，覆以王為狂也，相與捽縛燒灼，不勝苦，趍飲其泉。狂作，國人喜，謂王病已也，始捨之。紫栢視眾人為佛，不得不度；眾人視紫栢為狂，不得不死。於乎，何足恨哉！

丁未正月上澣日會稽陶望齡敬題

飛揚鬚眉頭顱禿，豎眼控拳坦胸腹。顛翻神妙智具足，天龍人鬼俱降伏。聲搖山嶽納空谷，拔劒虎丘埋天目。八面威風畫一軸，六六原來三十六。

寓生黃汝亨贊

高挂兩眸，頹然雙頰。河漢為口，風雷為舌。汲汲波波濟度人，大扣小扣俱不竭。忒慈悲，忒豪杰，賢愚終古無休歇。那辨侯王與宰官，少不省時加棒喝，恁般熱腸難打疊。這打疊，不可說，休問紙上人，試看徑山碣。

長水弟子李培敬題。

存日門庭峻厲，沒時棒喝交加。一念常觀自在，天堂地獄無差。人說因緣果報，我說本分作家。祇有逆來順受，從他幻影空花。

長水姚士慎敬題。

昔先莊簡，法門金湯。博求龍象，為法津梁。既遇吾師，曰真法王。皈依參請，篤老皇皇。忠得夤緣，巾瓶侍旁。昏衢智燈，苦海慈航。世閒父執，出世導師。近之則畏，遠之又思。創見則詫，即之轉慈。揭示道要，能覺我迷。我於彈指，悟昔之非。舍海認漚，乃今始知。因師知佛，因佛知儒。靈明廓徹，乃有階梯。師曰咄咄，階梯非是。脚下承當，舉足便至。每惟深慈，感激涕泗。法乳難酬，有死無貳。豈期緣深，躬承師逝。嗟乎哲人，不可思議。戒慧之光，遇緣益熾。遊於福堂，作大法施。歷諸苦惱，意地寂然。既展王法，曰了夙緣。合掌跏趺，隻履翩翩。六日牢戶，露地風塵。屹峙如山，光溢於顴。西原夏瘞，淫澇成川。傾城漂舍，激蕩靡堅。意此土封，雨齧風穿。南遷啟龕，載覿師顏。相好莊嚴，儼若生前。聞古賢聖，去來如意。定慧力故，結成舍利。入火入水，色身不壞。不圖愚蒙，覩此奇異。允若師言，驗瞑目地。非肉身佛，豈能若是。

陸基忠敬贊

紫栢尊者達觀可大師像贊

有大醫王，治癡暗病，入泥入水，拍拍成令。喚醒夢宅，接續慧命，為法忘身，高提祖印。

香光居士董其昌贊。

不妄視，眼不壞；不妄聽，耳不壞；不妄言，舌不壞；不妄動，身不壞。不弄精魂不揑怪，這回方驗真持戒，要與人天插箇標，何妨地獄還些債？咄！債已還，有甚待？端端坐待老憨來，打破從前舊皮袋，一道神光火電飛，風流銕漢今疎快。

聞聞居士陳繼儒贊

No. 1452-F 達觀大師塔銘

夫大地死生，顛瞑長夜，以情關固閉，識鎻難開，有能蹶起一擊而碎之，掉臂而獨往者，自非雄猛丈夫，具超世之量者，未易及也。歷觀傳燈諸老，咸其人哉。久不復作，頃於達觀禪師見之矣。師諱真可，字達觀，晚號紫栢，門人種尊者，重法故也。其先句曲人，父沈連季子，世居吳江太湖之攤缺。母夢異人授以附葉大鮮桃，寤而香滿室，遂有娠。師生五歲不語，時有異僧過其門，摩頂而謂其父曰：此兒出家，當為天人師。言訖忽不見，師遂能語。先時見巨人跡下於庭，自是不復見。師髫年性雄猛，慷慨激烈，貌偉不羣，弱不好弄，生不喜見婦人，浴不許。先一日，姊誤前就浴，師大怒，自後至親戚婦女無敢近者。長志日益大，父母不能拘，嘗有詩曰：屠狗雄心未易消。年十七，方仗劒遠遊塞上，行至蘇州閶門，天大雨不前，偶值虎丘僧明覺相顧盻，覺壯其貌，知少年不羣，心異之，因以傘蔽之，遂同歸寺，具晚飱，驩甚相得。聞僧夜誦八十八佛名，師心大快悅，侵晨入覺室曰：吾兩人有大寶，何以污在此中耶？即解腰纏十餘金授覺，令設齋請薙髮，遂禮覺為師。是夜即兀坐達旦，每私語三歎曰：視之無肉，喫之有味。時覺欲化鐵萬斤造大鐘，師曰：吾助之。遂往平湖巨室門外趺坐，主人見進食，師不食，主問何所須，師曰：化鐵萬斤造大鐘，有即受食。主人立出鐵萬斤於門外，師笑。食畢，徑載回虎丘。歸即閉戶讀書，年半不越閫。嘗見僧有飲酒茹葷者，師曰：出家兒如此，可殺也。時僧甚憚之。年二十，從講師受具戒。嘗至常熟，遇養齋翁，識為奇器。留月餘，之嘉興東塔寺，見僧書華嚴經，乃跪看良久，歎曰：吾輩能此足矣。遂之武塘景德寺，掩關三年，復回吳門。一日，辭覺曰：吾當去行脚諸方，歷參知識，究明大事也。遂杖䇿去。一日，聞僧誦張拙見道偈，至斷除妄想重增病，趍向真如亦是邪，師曰：錯也。當云：方無病，不是邪。僧云：你錯他不錯。師大疑之。每至處，書二語於壁間，疑至頭面俱腫。一日，齋次忽悟，頭面立消，自是凌躒諸方。嘗曰：使我在臨濟、德山座下一掌便醒，安用如何如何。過匡山，窮相宗奧義。一日，行二十里，足痛，師以石砥脚底，至日行二百里乃止。師遊五臺，至峭壁空巖，有老宿孤坐，師作禮，因問：一念未生時如何？宿豎一指。又問：既生後如何？宿展兩手。師於言下領旨，尋跡之，失其處。師至京師，參徧融大老，融問：從何來？曰：江南來。又問：來此作麼？曰：習講。又問：習講作麼？曰：貫通經旨，代佛揚化。融曰：你須清淨說法。師曰：只今不染一塵。融命褫師直裰施傍僧，顧謂師曰：脫了一層還一層。師笑頷之，遂留挂搭。時知識嘯巖法主、暹理諸大老師皆及門去。九年，復歸虎丘省覺，乃之淞江，掩關百日。之吳縣，適聊城傅君光宅為縣令，其子利根命禮師，子不懌。子一日搦二花問師云：是一是二？師曰：是一。子開手曰：此花是二，師何言一？師曰：我言其本，汝言其末。子遂作禮。之天池，遇管公東溟，聞其語，深器之。師因拈薔薇一蒂二花問公，公曰：此花同本生也。師分為二。復問公，公無語，因罰齋一供，遂相與莫逆。時上御極三年，大千潤公開堂，少林師結友巢林戒如輩往參叩。及至，見上堂講公案，以口耳為心印，以帕子為真傳，師恥之，嘆曰：西來意固如是邪？遂不入眾。尋即南還，至嘉禾，見太宰陸五臺翁，心大相契。先是，有密藏道開者，南昌人，棄青衿出家，披薙於南海，聞師風，往歸之。師知為法器，留為侍者，凡百悉委之。郡城有棱嚴寺，為長水疏經處，久廢，有力者侵為園亭。師有詩吊之曰：明月一輪簾外冷，夜深曾照坐禪人。志欲恢復，乃屬太宰為護法開公力主其閒。太宰公弟雲臺公施建禪堂五楹，既成，請師命一聯，師曰：若不究心坐禪，徒增業苦；如能護念罵佛，猶益真修。謂當以血書之，遂引錐刺臂，流血盈碗，書之。自是接納往來，豪者力拒，未完局。後二十餘年，適太守槐亭蔡公竟修復，蓋師願力所持也。師見象季法道陵遲，惟以弘法利生為家務，念　大藏卷帙重多，致遐方僻陬有終不聞法名字者，欲刻方冊，易為流通，普使見聞，作金剛種子，即有謗者，罪當自代，遂倡緣。時與太宰光祖陸公、司成夢禎馮公、廷尉同亨曾公、冏卿汝稷瞿公等議，各驩然願贊佐，命弟子密藏開公董其事。以萬曆己丑創刻於五臺，屬弟子如奇綱維之。居四年，以冰雪苦寒，復移於徑山寂照庵。工既行，開公以病隱去，其事仍屬奇恊弟子幻予本公。本尋化，復請澹居鎧公終其役。始，司成具區馮公意復化城，為貯板所，未克。初，桐城用先吳公為儀曹郎，參師入室，從容及刻藏事，師遽曰：君與此法有大因緣。師化後，吳公出參浙藩，進至方伯，竟復化城，且蠲俸散刻藏數百卷，固吳公信力，亦師預讖云。師先於嘉禾刻藏有成議，乃返吳門，省前得度師覺公。時覺已還俗，以醫名，師聞之，意行度脫。時夜覺飯盂忽墮地裂，其精誠所感如此。乃詐病於小舟中，命請覺眕視。覺至，見師，大驚懼，師涕泣曰：爾何迷至此耶？今且柰何？覺曰：唯命是聽。師即命薙髮，竟載去。覺慚服，願執弟子禮親近之。師初過吳江，沈、周二氏聚族而歸之。時至曲阿，賀、孫二氏率族而禮至敬之。至金沙，于、王二氏合族歸禮，愈益重師，於于園書法華經以報二親顏書經處曰墨光亭今在焉師以刻藏因緣議既成聞妙峰師建鐵塔於蘆芽乃送經安置於塔中且與計藏事未偕復之都門乃訪予於東海時萬曆丙戌秋七月也是時予以五臺因緣有聞於內因避名於東海那羅延窟適遇慈聖皇太后為保聖躬延國祚印施大藏十五部皇上頒降海內名山勅僧諷誦首及東海予以謝恩入長安師正擕開公走海上至膠西值秋水泛漲眾度必不能渡師解衣先涉疾呼眾水已及肩師躍然而前既渡顧謂弟子曰死生關頭須直過為得耳眾心服師時予在長安適師弟子于君玉立來訪言師已東行計其程旦夕乃入山期也予聞之亟促裝歸日夜兼程亦犯橫流赶至即墨時師已出山在脚院詰朝將長發是夜一見大歡笑明發請還山留旬日心相印契師即以予為知言許生平矣師返都門復潭柘古剎乃決䇿西遊峨嵋由三晉歷關中跨棧道至蜀禮普賢大士順流下瞿塘過荊襄登太和至匡廬尋歸宗故址唯古松一株為寺僧售米五斗匠石將伐之適丐者憐而乞米贖之以存寺蹟師聞而興感其樹根底為樵者剝斵過半勢將折師砌石填土呪願復生以卜寺重興兆後樹日長寺竟復其願力固如此時江州孝廉邢懋學禮師，延居長松館，執侍最勤。師為說法語，集名長松茹退。先是鄒給諫爾瞻、丁大參勺原素雅重師，意留駐錫匡山，未果，遂行。過安慶時，有江陰居士趙我聞謁見，不可。適阮君自華歸心於師，因為居士先求得度，未許。阮君請遊皖公山馬祖庵，師喜其境超絕，即屬阮宜建梵剎。居士懇乞出家，遂薙髮於山中，詺名曰法鎧，是為澹居。其庵今蒙勅賜佛光寺。師復北遊至石經山，晉琬公慮三災壞劫，正法浸滅，乃石刻藏經安於巖穴，師見而感之。時琬公塔院被力者侵，師志復之，啟石室佛座下，得函貯佛舍利若干，出時光燭巖壑。適聖母聞師至，命近侍陳儒致齋供，特賜紫伽黎。師讓之，謝曰：自慚貧骨難披紫，施與高人福更增。因請佛舍利入內供三日，出帑金重藏於石窟。師重二事，思得予作記。適予聞師西遊回，即馳至京，候於上方兜率院。師拉予遊觀石經，遂記之。予回寓慈壽，師感遇，亦出山見訪，同居於西郊園中，對談四十晝夜，目不交睫，信為生平至快事。時徧融老已入滅，因吊之，有嗣德不嗣法之語。師在潭柘居，常禮佛後方食。一日客至，喜甚，誤先舉一食，乃對知事曰：今日有犯戒者，命爾痛責三十棒，輕則倍之。知事驚，不知為誰。頃師授杖，知事自伏地於佛前受責如數而股如墨乃云眾生無始習氣如油入麫牢不可破苟折情不痛未易調伏也師與予計修我朝傳燈錄予約師往濬曹溪以開法脉師先至匡山以待時癸巳秋七月也越三年乙未予初以供奉聖母賜大藏經建海印寺成適以別緣觸聖怒詔逮清下獄鞫無他辭送法司擬罪蒙恩免死遣戍雷陽毀其寺時師匡山聞報為予許誦法華經百部冀祐不死即往探曹溪回將赴都不救予聞予將南放遂待於江滸是年十一月方會師於下關旅泊庵師執予手嘆曰公以死荷負大法古人為法有程嬰公孫杵臼之心我何人哉公不生還吾不有生日予慰之再三瀕行師囑曰吾他日即先公死後事屬公遂長別予度嶺之五年庚子上以三殿工下礦稅令中使者駐湖口南康守吳寶秀不奉令劾奏被逮其夫人哀憤繯死師時在匡山聞之曰時事至此倘閹人殺良二千石及其妻其如世道何遂䇿杖越都門吳入獄師至多方調護授吳公毗舍浮佛半偈囑誦滿十萬當出獄吳持至八萬蒙上意解得末減吳歸每念師輒涕下師以予未歸初服每歎曰法門無人矣若坐視法幢之摧則紹隆三寶者當於何處用心耶老憨不歸則我出世一大負礦稅不止則我救世一大負傳燈未續則我慧命一大負若釋此三負當不復走王舍城矣癸卯秋予在曹溪飛書屬門人之計偕者，招師入山中。報書直云：捨此一具貧骨。居無何，忽妖書發，震動中外。時忌者乘白簡劾師，師竟以是罹難。先是聖上以輪王乘願力，敬重大法，書金剛經。偶汗下漬紙，疑更當易，亟遣近侍曹公質於師。師以偈進曰：御汗一滴，萬世津梁。無窮法藏，從此放光。上覽大悅，由是注意。適見章奏，甚憐之。在法不能免，因逮及。旨下，云：著審而已。及金吾訊鞫，以三負事對，絕無他辭。送司宼。先是侍御曹公學程，以建言逮，久在獄，與師問道，有圜中語錄。時執政欲死師，師聞之曰：世法如此，久住何為？乃索浴罷，囑侍者小道人性田曰：吾去矣，幸謝江南諸護法。道人哭，師叱之曰：爾侍予二十年，仍作這般去就耶？乃說偈，語在錄中。言訖，端坐安然而逝。曹公聞之，急趨至，撫之曰：師去得好。師復開目微笑而別。時癸卯十二月十七日也。師生於癸卯六月十二日，世壽六十有一，法臘四十有奇。噫！師生平行履，疑信相半。即此末後快便一著，上下聞之，無不歎服。於戲！師於死生，視四大如脫敝屣，何法所致哉？師常以毗舍浮佛偈示人，予問曰：師亦持否？師曰：吾持二十餘年，已熟句半。若熟兩句，吾於死生無慮矣。豈其驗耶？師化後，待命六日，顏色不改。及出，徒身浮葬慈慧寺外。次春夏霖雨，及秋，陸長公西源欲致師肉身南還啟之安然不動適予弟子大義即奉師龕至經潞河馬侍御經綸以感師與李卓吾事心最慟因啟龕拂面痛哭之至京口金沙曲阿諸弟子乃奉歸徑山供寂照庵以刻藏因緣且推沈中丞重建大殿乃師遺命以師臨終有偈云恠來雙徑為雙樹貝葉如雲日自屯以是故耳時甲辰秋九月也越十一年乙卯弟子先葬師全身於雙徑山後適朱司成文寧公禮師塔知有水亟囑弟子法鎧啟之果如言復移龕至開山乃與俗弟子繆希雍謀得五峰內大慧塔後開山第二代之左曰文殊臺卜於丙辰十一月十九日茶毗廿三日歸靈骨塔於此予始在行閒聞師訃即欲親往吊因循一紀未遂本懷頃從南嶽數千里來無意與期會而預定祭日葢精神感孚亦奇矣師後事予幸目擊得以少盡心焉於戲師生平行履豈易及哉始自出家即脇不至席四十餘年性剛猛精進律身至嚴近者不寒而慄常露坐不避風霜幼奉母訓不坐閾則盡命立不近閫秉金剛心獨以荷負大法為懷每見古剎荒廢必志恢復始從棱嚴終至歸宗雲居等重興梵剎一十五所除刻　大藏凡古名尊宿語錄若寂音尊者所著諸經。論文集皆世所不聞者盡搜出刻行於世晚得蘇長公。易解大喜之室中每示弟子必令自參以發其悟直至。疑根盡拔而後已然義重君親忠孝之大節入佛殿見。萬歲牌必致敬閱曆書必加額始覧師於陽羨偶讀長。沙志見忠臣李賁以城垂陷不欲死於賊授部將一劒。令斬其全家部將慟哭奉命既推刃因復自殺師至此。淚直迸灑弟子有傍侍者不哭師呵曰當推墮汝於崖。下其忠義感激類如此師氣雄體豐而面嚴冷其心最。慈接人不以常情為法求人如蒼鷹攫兔一見即欲生。擒故凡入室不契者心愈慈而恨愈深一棒之下只欲。頓斷命根故親近者希淒然暖然師實有焉師性躭山。水生平雲行鳥飛一衲無餘無住足地居常悲禪宗凋。敝欲求國初來諸尊宿機緣續為傳燈未遂本願賷志。而往於戲師豈常人哉即其見地直捷穩密當上追古。人其悲願利生弘護三寶是名應身大士予甞有書答。故人問師何如人予曰正法可無臨濟德山末法不可。無此老也師每慨五家綱宗不振常提此示人予甞歎。曰綱宗之不振其如慧命何原其曹洞則專主少林溈。仰圓相久隱雲門自韓大伯後則難見其人法眼大盛。於永明後則流入高麗獨臨濟一派流布寰區至宋大。慧中興其道及自國初楚石無念諸老後傳至弘正末。有濟關主其門人先師雲谷和尚，而典則尚存。頃五十年來，獅絃絕響，近則蒲團未穩，正眼未明，則妄自尊稱臨濟幾十幾代。於戲！邪魔亂法，可不悲乎！予以師之見地，足可遠追臨濟，上接大慧之風。以前無師派，未敢妄推。若據堯舜之道，傳至孔子孟軻，軻死不得其傳。至宋二程，直續其脉。以此證之，則師之不忝為轉輪真子矣。姑錄大略，以俟後之明眼宗匠續傳燈者采焉。以師未出世，故無上堂普說示眾諸語，但就參請機緣開示門人緝之。有集若干卷，梓行於世。入室緇白弟子甚多，而宰官居士尤眾。師生平行履不能具載，別有傳，乃為之銘。銘曰：佛未出世，祖未西來。擊塗毒鼓，誰其人哉。鷲嶺拈花，少室面壁。只道快便，翻成狼籍。黃梅夜半，老盧竊逃。誰料嶺南，有此獦獠。南嶽青原，擦膿涕漢。多少癡人，被他誆賺。五家手快，如撫舜琴。南熏倐至，辨者知音。兒孫惡辣，觸者先亡。但放一線，其家永昌。門戶孤單，命存一絲。有救之者，定是嫡兒。如漢張良，為韓報仇。縱然國破，宗祧可求。是生吾師，如石迸笋。出則凌霄，孰知其本。為法力戰，通身汗血。大似李陵，空弮不怯。身雖陷虜，其心不亡。千秋之下，畢竟歸王。師金剛心，盡化為骨。逼塞虗空，豈在山麓。師不知我，誰當知師。一死一生，春在花枝。

時萬曆四十四年嘉月朔旦

前海印住山沙門辱教德清稽首譔

祭文

維萬曆四十四年，歲次丙辰，十一月庚子朔，越十有九日丙戌，前海印沙門辱教德清謹陳香積之供，致祭於紫栢尊者達觀大師之靈曰：嗚呼！惟師之生也不生，乘願力而來；師之死也不死，順解脫而去。去來不落常情，生死豈同世諦？以師之住世也，秉金剛心，踞堅固地，三十餘年，家常茶飯，脊骨純鋼，千七百則，陳爛葛藤，鼻孔殘涕，推倒彌勒、釋迦，不讓德山、臨濟。為人極盡慈悲，臨機絕無忌諱，誓護法若惜眼睛，求大事如喪考妣，不與世情和合，便是真實行履。晏坐水月光中，獨步空華影裏，初訪予於東海也，頓脫形骸；既再晤於西山也，搜窮骨髓。當予禍之未形也，備告之以隱微；及予難之既發也，將為我以雪洗。且酬夙約於曹溪，將扣閽於帝里，冐炎蒸於道路兮，望影響而進止，乃設法以多方，冀出予於九死。嗚呼！師之為法門也，實抱程嬰、杵臼之心；師之為知己也，殆非管、鮑、陳、雷之比。予荷皇仁之薄罰兮，師之心猶未已，予被放嶺表兮，師佇候於江沚。一見歡若更生兮，如九原之復起，予與師作永訣兮，甘為炎方之厲鬼。師囑予以寧志兮，冀幽扄之再啟，予揮涕以臨長路兮，師執手含悲而不語。維時關山一別兮，日月若矢。心知師之不我忘兮，每叮嚀其無以。師以願力所持兮，誓不負其本始。乃斂太阿之光焰兮，不顧放身於塵滓。冀和璧之必信兮，不惜隋珠之輕抵。將扣君門兮九重，倐遇飈風兮四起。陸海波騰，龍蛇披靡。玉石俱焚，法幢傾圮。師登八道之康衢兮，忽遇長蛇與封豕。皇天實鑒其衷兮，唯見逞於庸鄙。幸此心之白兮，聊以發其蘊底。師實曠然，何憂何喜。逆順隨宜，死生遊戲。何夙負之相尋兮，信前緣之固爾。師悲五濁之不堪，直一行之可恃。乃盥潄以趺坐兮，遂寂然而長往矣。嗚呼痛哉！師既不以禍患攖寧，又何以去來為事。故撒手便行，全無擬議。惟師以金剛為心，故留不壞之體。有予弟子奉師以南旋兮，就雙徑以歸止。予聞訃以摧心兮，望長空而殞涕。欲親禮於龕室兮，柰業繫之覊縻。擬生還以慰師靈兮，忽星霜之踰紀。匪此心之暫安兮，第因緣之不我與。頃幸遂其本懷兮，始得陳辭而致誄。嗚呼痛哉！師何死兮我何生，我不來兮師不寧。形骸異兮共此心，幽冥隔兮終合并。誓同歸兮踐深盟，寂光朗兮師安住。我頂禮兮展哀慕，陳香積兮灑甘露。師臨機兮願來赴，光明兮照曜，翹勤兮延佇。哀哉尚饗！

舉火

性火真空，性空真火，狹路相逢，定沒處躲。恭唯紫栢尊者達觀大和尚，偶來人世，誤落塵寰，赤力力脫盡娘生布衫，光爍爍露出本來面目。荷擔正法，純鋼煉就肩頭；徹底為人，生鐵鑄成肝膽。死生路上，直往直來；今事門頭，半開半掩。六十餘年，松風水月襟懷；千七百則，兔角龜毛拄杖。饒他末後風流，未免藏頭露尾，撇下贓私。誰料落在憨山道人手中，今日特為人天眾前當陽拈出。大眾還見麼？(以火把畫○相，云：)拄杖挑開雙徑雲，通身涌出光明藏。珍重諸人著眼看，這回始信無遮障。

No. 1452-G 紫栢大師全身舍利塔頌有序

一切宗教，不離七佛偈以為根本。最初毗舍浮佛偈云：假借四大以為身，心本無生因境有。只這半偈，已將三藏十二部五千四十八卷千七百則葛藤滿口道出，更無覆藏。悟之者號祖師禪，證之者即如來果。紫栢大師持此半偈，普印眾生若干種心，四十年脇不至席，手不停揮，為初學人談法相義，為久習輩開般若門，為利智根指涅槃心，顯法界藏。有時雷轟電掣，截斷眾流；有時帶水拖泥，四輪著地。隨機赴感，未曾一鍼鋒許出得半偈道場。謂法友憨山師道：吾持此偈，已得句半現前，更得半句，了了常知，自許一生參學事畢。後十餘年，師以佛知見力、慈善根力，向刀山劒嶺，任運遊戲自在神通，戒定餘熏，生身不壞，可謂空假泯合，心境一如。用四大分解之塵根，演半偈重玄之妙旨，毗浮舌相，徧覆三千，持與持者，同時寂滅。誰謂師非七佛所遣，化人廣瀹，覩面緣慳，聞名種熟，清淨明誨，私淑有年。甲寅秋仲，卒業遺教，增上聞思，雖漩澓驚濤，目不得暇，而王印在手，斗柄當天，行布圓融，莫不消歸半偈。獨恨未能將此半偈枯禪消歸自己，長為窮子，辜負婆心。聊作頌辭，充窣堵波最下劣供。七金山下，羽毛有同色之奇；兩足舌端，毒藥化醍醐之味。以此善根，自熏成種，或者他生後世，不煩半偈阿師眉毛墮地矣。頌曰：

四大是假亦是真，　　心境不二亦不一。 兼二為一一亦亡，　　即假悟真真乃徧。 髮毛爪齒及涕唾，　　暖氣動轉諸浮根， 我說即是金剛王，　　幻化空身皆實相。 地水火風和合聚，　　明闇色空相待搖。 識心吸攬鏡上痕，　　若虧其一必無兩。 十方三際本虗玄，　　無相無名無有邊。 一切時處入一塵，　　半偈重重羅帝網。 紫栢得此三昧門，　　從大涅槃示生死， 來以口光說半偈，　　風林墻壁皆雷音。 缻瀉雲興文字禪，　　一一眾生毛孔吼。 去以身光說半偈，　　常與無常俱戲論。 了知假合即堅固，　　皮囊劫火恒宴然。 於去來中逆順行，　　夢入他心令覺夢， 悲智交參禪教律，　　發揮半偈無有餘。 巍巍雙徑窣堵波，　　師坐其中熾然說。 佛偈即師師即偈，　　徧在眾生心想中。 我從遺編獲髻珠，　　不歷百城持供養。 傳師半偈即傳衣，　　一切如來同鼻孔。

萬曆丙辰季秋七日皖舒私淑小子廣瀹優婆塞吳應賓和南謹述

No. 1452-H 紫栢老人圜中語錄序

圜中語錄。錄紫栢道人居圜語也。錄語者，浙西吳生彥先也。彥先儒者，何慕為此耶？吾儒宗孔孟，輒云闢佛老，非惡其道之盡非也，惡溺於非者相率而至於滅倫畔道也。苟可以禆性靈，廓聞識，補吾聖教所不及者，即伶人𭒀婦之辭，昆蟲草木之變，無往而非道。稗官博士往往不棄，至采之聲歌以備覧觀，矧吾儒與二氏分馳鼎立於當代哉？昔韓昌黎稱一世大儒，力排異說，原道一篇，凜凜乎與日月爭烈。及居潮時，貽大顛書累幅，至留題留衣，又何兩截也？彼其所以非之者，非其流於邪者也；所以是之者，是其近於正者也。故曰：通於儒者，始可與談佛老矣。紫栢道人字達觀，早失恃怙，廿歲出家，不識文字。立禪三年，苦行持戒，一旦頓悟，藏典羣書了然領會。雲遊遍天下，脇不至席者三十年，像若彌勒，心若寒潭，聲若洪鐘，口若懸河，靜慧玄朗，名傾海內。薦紳貴倨，每折節下之。道人內大慈悲，外嚴戒律，世擬為臨濟尊宿。復出云：於人無貴賤大小，持平等心待之。故賤者小者喜其容，貴者大者目為傲。得其門而入者，靡不歸依；不得其門而入者，閒為排詆。道人故以此得名，亦以此賈禍。道人自謂有義命存焉，吾不知有名實也，吾不知有禍福也。此可以槩其生平矣。歲庚子，玉芝子與南康子同繫福堂，閒談名理。南康子喜誦佛經，予獨不喜誦佛經，每嘲云：即心是佛耶？即口是佛耶？南康子未與道人面，而心嚴事道人筆札相往來，甞出其觀音贊示予，兩人相賡和，道人有當於心也。因了戒子寄予茶，貽予半偈，予酬和之。又為予作石佛渡海記，語語皆明心見性。又贈茶、扇、香、花四偈，各有唱和，恨不一見，以償夙心。無何，訛言搆，大獄興，蔓延善類，中外震悚。道人亦以罣誤下於理，兩人幸相見之晚也。道人拷訊時，神色自如，持議甚正。以衰老殘軀，備嘗笞楚，抵死不屈，有烈士風。時嚴寒，道人且凍餒，予施一盂飯、一蒲團、一衲衣，道人晝夜跏趺不寐。環匣纍繫者，扣之，隨人啟迪，無非接引向善，不勦空談幻語惑人，宜當代賢豪樂與之遊甚廣也。癸卯十二月初五日入獄，十七日無疾坐化，壽止六十一。先是，道人授彥先偈，若預知其將化者。又與予論朝聞道章，甚有解脫處。化之日，說偈若干首。至五鼓，語人以圓寂，人莫解。天明戶啟，呼姜湯淨口，作念佛聲，出門就地坐。眾驚，扶坐榻上，閉目不語。眾走報：道人逝矣！予往視之，大呼：道人去得好，記著麼？道人復張目視予，自啟手扶兩足，跏坐而逝。舁出閒地，經六晝夜，旋風曝日，陰翳嚴霜，飛沙落垢，摧折備至，儼然端坐，神采煥發，現光明狀。予與圜中人靡不目擊歎異，焚香頂禮，佛聲浩浩。及埋瘞土穴中七越月，啟骸南遷，幻身如生不毀，世未曾有。此平湖陸西源親歷其事者。吁！異哉！豈其巨靈呵護，抑道人自護有神歟？江南士人某等嘉其神異，治龕藏魄，歸葬初修山寺中。道人逮繫彥先，始終周旋曲至，復手錄圜中問答語偈以授舊遊者，自謂於道人有夙緣，乞予一言敘之。予惟佛氏不立文字，此錄不足為道人有無生死一大事。乃前知其故，至滅不亂性，留不壞身，蹤跡昭然，靈異如此。此非修持於一世者可得而驟至也，又豈末世緇流所能彷彿其萬一也哉！

玉芝子湘源曹學程撰

紫栢老人圜中語錄

示潭柘寺僧眾

水緣濕燥，山以高崩，此有因所致。為福致殃，為惡致祥，此何因耶？因自多生，凡夫不覺耳。老朽出山，山門無恙，欲不待請，主先往焉。彼必以餘事累汝等，姑待之。汝輩遇境慎勿驚，以因不屬汝輩故也。雪寒蔀屋亦不惡，鑊湯爐炭，苦痛呻吟，總是意樂三昧。不信，請於老朽瞑目地驗之。

被逮答檀越

達朽既被逮已，有世智、辨聰輩憤然謂余曰：和尚厭離塵界，宜翛然無累，何載遭白簡，猶戀戀京師，致今日之苦耶？曰：檀越以何物為塵界？何物為苦乎？深山大澤，虎豹龍蛇居焉，蛇虎未嘗不苦人也。然探淵者則得珠，鑿山者則獲璧，是見珠璧之為利，未嘗知有龍蛇虎豹也。吾諸大乘沙門以利濟為事，方冒難以救援，安知塵勞之可出？無上大寶失之於窮子，方矢浩劫以追求，烏知分段之可惜？特患衣珠之喻未喻耳，不患衣之頻易也。朽乘此解脫其軀殻，豈但解脫鶻臭弊衣乎？內衣之珠不假外得，夫何苦哉？檀越言苦，異乎朽之為苦矣。

與曹直指夜談

曹直指舉蘇長公羅漢贊曰：右手持杖，左手拊石。為手持杖，為杖持手。宴坐石上，安用杖為？無用之用，世人莫知。尊者曰：入道之機，機則透微，微透則手杖皆離。故曰：離微入道之真機。直指曰：東坡東坡，手杖如何？有時用也，有時捨作甚麼？尊者曰：撑天拄地。

先以欲鈎牽，後令入佛智，此維摩詰所說也。圖難於其易，為大於其細，此老氏所說也。皮毬子以二氏之說觀其所以然，不過至人照圓，眾人照偏，偏則泥，圓則通。既謂之通矣，則事無大小，理無淺深，聲入而心通矣，奚疑之有哉？雖然，理通始於檢名，故名不檢則實不得，實不得則義不精，義不精則理不易窮，理不窮則性命之學安從而入歟？故有志於性命之學者，倘不知自重，而飲食男女之欲亂其真，即世閒功名事業尚了不來，況大於此者乎？

(萬曆庚子，師寄圜中南康子吳中石佛贊云：獄室名福堂，檢名實自詳。因苦生覺照，覺則物我忘。今所說似重拈此義也。弟子李麟記。)

示吳彥先

觀夫名利之來，非無所本也。若以四大觀身，前境觀心，則身與心何殊焦穀芽、石女兒哉？以眾人不知此觀，不醉乎名，則醉乎利矣。殊不知緣名利而逆觀乎身心，緣身心而逆觀乎身心之前者，名耶？利耶？身耶？心耶？吾不得而知也。

示郢中仇文學

咄咄胡為睡，螺螄蚌蛤類。一睡一千年，不聞佛名字。此偈釋迦老子為弟子阿𨚗律陀正聞經時，貪睡交眼，警其昏惰而說也。嗚呼，五欲之重，莫重於睡。故睡重者，雖西施唼其唇，春雷奮乎地，不知聲色為何物。夫聲之與色，此眾人之常習也。及乎睡，而聲色當其前，有眼不見，有耳不聞。由是觀之，則睡酒之醉人，較其餘醉，其芘大矣。故曰：昏魔不斬，散魔不召而集。葢昏之與散，必根乎念，念必根乎感。知念根感，念本無我。我既無我，則受感者誰知屬觀，無受屬止。觀足以鑄昏，止足以汰散。昏鑄則明，散汰則靜。明與靜，固有之性德也。以性變而為情，昏散生焉。若然者，明非固有，昏則無源。靜非固有，散亦無地。眾人不知，以昏散明靜為兩物，所以情之復性，卒不易也。

警大眾

皮毬子曰：時不可忽，一忽時則昧心，心昧則何事不昧哉？由忽生怠，怠習一長，則氣為主，心為奴矣。故臥薪嘗膽，非虗設也。謂勾踐能之，我不能此，不知自重耳。若知自重，則天地萬物皆末也，我本也。雖然，性既變情，則自無待而為有待，有待則物我亢然。順習則喜，逆習則瞋，此情為政而性隱矣。性則智周萬物而不勞，形充八極而無累，故能會萬物為一己。一己則己外無物，物外無己。以物外無己，故我用即物用也。以己外無物，故物用即己用也。知周不勞，形充無累，復何疑耶？經又曰：若能轉物，即同如來。由是論之，我能轉物謂之如來，則我被物轉謂之如去。如去即眾人也，如來即聖人也。聖則無我而靈，凡則有我而昧。昧則忽時，忽時之人，憂不深，慮不遠，不知自重耳。人為萬物之靈，而不知自重，皮毬又何言哉？(師別號皮毬)

十一月二十九日被逮別潭柘寺偈

寒潭古柘映青蓮，野老經行三十年。留偈別來衝雪去，欲乘爽氣破重玄。

出潭柘示僧眾偈

達觀老漢出山去，堂內禪和但放心。頭上有天開正眼，當機禍福總前因。

臘月初五日從錦衣衛過邢部偈

大賈闖入福堂來，多少魚龍換骨胎，恐怖海中重睡穩，翻身驀地一聲雷。

聞柝

匿王問法忽齊年，自謂觀河不見遷。我有眼根聽夜柝，却沈豐蔀更冷然。

柝聲未斷鈴聲續，誰是聲兮誰是聞？却憶法堂鐘鼓候，古來魂夢更紛紜。

同曹侍御諸文學集吳彥先夜談

白法剖微塵，翠濤生嚥唾。何妨真與俗，兩采夜深賭。

一見原來是故人，同心何必在同身。者條擔子誰輕重，兩道眉毛綽有神。

傾葢白頭匪兩人，祇緣岐念總同身，兩閒擔子誰堪任？箇有生來一點神。(曹和)

示吳彥先

江南知識隔風塵，獨影𨚗從暗地親。長嘯一聲空界裂，誰知針芥在覉人。

覉人敢必全無罪，要識生機即死機。覷破死生原一貫，羽還走也足還飛。

相逢不必問前因，藻鏡離塵萬象新。花菓故園應自好，溪聲山色總宜人。

日高三丈尚憨眠，絕勝雲林鼻觀禪。却被頭陀閒擾醒，夢魂無地更留連。

寄示法密

閻羅可是執金吾，火鑊冰山事有無。試問密郎何所解，區區六尺等交蘆。

色空偈示楊中涓

閒居徒自伴花眠，誰謂花神解說禪。空色兩關留不住，春風幽鳥領三玄。

添數珠偈

一線穿珠百八，偶然一珠墮落。何須物外追尋，即把覺迷添著。

臘月十一日司審被杖偈

三十竹篦償宿債，罪名輕重又何如？痛為法界誰能薦？一笑相酬有太虗。

坐來嘗苦虱侵膚，支解當年事有無。可道竹篦能致痛，試將殘䏶送跏趺。

十四日聞擬罪偈

夙業今緣信有機，南中蓮社北圜扉，別峰倘有人相問，師子當年正解衣。

憶介公

誰能念爾衝寒去，傀儡提撕豈有神。長別莫談身後願，好從當下剖微塵。

憶卓老

去年曾哭焚書者，今日談經一字空。死去不須論好惡，寂光三昧許相同。

十五日法司定罪說偈

一笑由來別有因，那知大塊不容塵。從茲收拾娘生足，鐵橛花開不待春。

十六日臨化說偈

事來方見英雄骨，達老吳生豈夙緣。我自西歸君自北，多生晤語更泠然。

南北經行三十年，鈍機仍落箭鋒前。此行莫謂無消息，雪夜先開火內蓮。

盡稱達老鼓風波，今日風波事若何？試向明年看老達，風波滿地自哆和。

潭柘雙青謾說龍，相依狴犴更從容。主人歸去香雲冷，好臥千峰與萬峰。

幻骨吾知無佛性，從來稱石總虗浮。夜深寒照吳門月，翻笑生公暗點頭。

幽關寂寂鎻難開，那道沙門破雪來？饑鼠何妨霑法喜，凍膿早許委黃埃。

夙願平生未易論，大千經卷屬重昏。恠來雙徑為雙樹，貝葉如雲日自屯。

啟龕須記合龕時，痛癢存亡爾即伊。不必燕雲重眷戀，此身許石肯支離。

山鬼不必賽，水神胡可解？枯木冷重雲，獨見田侍者。人生那忽死？死者生之府，法門何所聞？付諸塗毒鼓。(讖所知)

手字致江南諸法屬等，各各自宜堅持信心，老朽休矣，不得載見，特此為別，付與小道人持執示覧。護持三寶棱嚴徑山刻藏。事可行則行，不可則止。癸卯年十二月十六日。

No. 1452-I

不佞少事鉛槧，從諸名賢遊，即聞紫栢尊者德風籍籍，以為肉身大士竟媿火馳方內，無從快覩劫外青蓮也。壬寅歲，彥罹白簡，逮繫比部獄。明年癸卯冬，聖上以奸書震怒，大索國中，而尊者以弘法來忌，亦掛彈章。比聞難，一眾股栗，而師從容笑語如平時，乃以佛法開譬，僧眾夷然。出山赴詔獄，無何入西曹，彥幸獲歸依焉。初聞師嚴冷不易親，及見則深慈等悲，沁人心髓。彥因炷香求心要，師為拈毗舍浮佛半偈云：假借四大以為身，心本無生因境有。令久久持誦，且為決了其旨曰：是身無從合由四大，是心無從起因前境。試推四大及境，更何所從乎？凡夫不知性變為情之旨，隨情起執，生死浩然。聖人以理折情，性斯復矣。性復情空，何生死之有哉？彥惟時如後夜聞雷，顧念古人求法，至於立雪斷臂，而彥罪累凡愚，沈迷牢戶，乃忽聞萬劫出苦之因，法乳恩深，即捐頂踵，不足明報也。師既居圜久之，彥時時從閒同曹直指、沈令尹、郢中諸文學，闡抉儒釋性命之淵奧，如河決川委，隨宜說偈，衝口而成。及被訊，以衰殘歷諸刑苦，凡侍者皆心欲落，而師雲閒水止，了無一事。甫入圜，輒又渠渠以佛法勸發一眾，葢其定慧精嚴，壁立萬仞如此。臘月望，合爪說偈，徐語彥曰：道人將去。彥愕然曰：師不念法道，不念眾生耶？殷勤啟請，而師顧笑曰：去得快，來得快。旋即為吾浙何君說轉生歌，而彥以倉卒未之錄也。越二日既曙，圜扉啟，師遽出戶，仰視曰：辰刻矣。因呼姜湯淨口，遂地坐，連稱毗盧遮那佛數聲。眾驚，扶坐榻上，遂瞑。直指君聞之，倉茫及榻前，大呼：去得好，記著麼？師乃更微睇，直指君啟手斂足，𮧥然而逝，即十七日辰刻也。隨舁坐露地，霜風塵沙，種種摧蝕，經六晝夜，而神采溢發，如未度世。既出獄，以師遺言毋斂，僅周以蘽梩，而土掩於西郊。會甲辰，京師大水，城關皆崩，四郊如海。諸弟子念師在巨浸中，命田侍者鳴諸當事，得歸龕。陸比部西源於孟秋十三日躬往視事，七尺之土未乾，疑師且水化。及破封，而端坐如生，不動不變，一眾號呼，歎未曾有。嗟乎！此豈非光明碩大，超格越量，不可思議之肉身大士乎？彥遇師晚，即於宗乘教理未有證入，終日戴天履地，而其高厚非所能知。然其甘禍患如遊戲，等生死於往來。其滅度也，則併幻身而不壞；其一息之存也，則困頓刑楚，了不入意。而勤勤懇懇，逢人勸誘，必欲出之苦海，有如拯溺救焚，目不及瞬，而手不及援者。如是而曰：非大修行人，非真聖賢。則凡古之聖賢，皆不足信也。師入圜中，隨地隨時隨人橫口法施，若決藏海，滔滔滾滾，香象鼷鼠，無不滿腹。隨人手錄，各各擕去。而彥所見聞者，則盡此帙中先以致江南法屬授諸梓，而後徐致其餘，所恨獨少轉生歌耳。嗚呼！微言未絕，靈光妙音，豈違咫尺哉？

萬曆甲辰中秋朔竺靈居士吳中彥彥先甫和南記

No. 1452 紫栢老人集卷之一

明　憨山德清　閱

法語

釋迦文佛以文設教，故文殊師利以文字三昧輔釋迦文，而用揀擇之權，於楞嚴會上進退二十五聖，獨選擇觀音當機，無有敢議其私者。觀世音雖彌陀輔佐，亦以聞思修入近乎文字三昧，故釋迦文佛亦退三十二億恒河沙菩薩，獨進觀世音，豈非此方真教體，清淨在音聞歟？若文字三昧不以音聞為體，是猶花不以春為神，豈真花也哉？葢文字根於音聞，音聞根於覺觀，覺觀又根於無覺無觀者，佛意欲一切眾生因有分別心入文字三昧，因文字三昧入音聞之機，因音聞之機入無覺無觀。無覺無觀既入，則最初有分別心至此不名有分別，而名無覺無觀矣。夫無覺無觀者，所謂正因佛性也。正因佛性既變而為情，苟不以了因契之，則正因終不能會也。了因雖能契正因，若微緣因熏發之，則了因亦不能終自發也。緣因即文字三昧之異名也，了因即音聞之機之異名也。學者苟能觸類而長之，則文殊文字三昧與觀音音聞三昧，皆不在文殊觀音與釋迦文佛，在我日用而已。故老龐曰：日用事無別，惟吾自偶諧，神通并妙用，運水及搬柴。柴水即老龐文字三昧也，神通即老龐音聞之機也，惟吾自偶諧，即老龐了因契會正因佛性者也。即此觀之，凡佛弟子不通文字般若，即不得觀照般若，不通觀照般若，必不能契會實相般若，實相般若即正因佛性也，觀照般若即了因佛性也，文字般若即緣因佛性也。今天下學佛者，必欲排去文字，一超直入如來地，志則高矣，吾恐畵餅不能充饑也。且文字佛語也，觀照佛心也，由佛語而達佛心，此從凡而至聖者也，由佛心而達佛語，則聖人出無量義定，放眉間白毫相光而為文字之海，使一切眾生得沾海點，皆得入流亡所，以至空覺極圓，寂滅現前而後已。若然者，即語言文字如春之花，或者必欲棄花覔春，非愚即狂也。有志於入流亡所者，當深思我釋迦文以文設教所以然之意，如其明之，即文字語言可也，離文字語言可也，如其未明，即文字與離文字皆不可也，非即非離亦不可也。

師曰：娑婆世界與十方眾生世界，皆根於空，空復根於心。故經曰：空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。第眾生膠固於根塵之習，久積成堅，卒不易破。故諸佛菩薩先以空藥治其堅有之病。世之不知佛菩薩心者，於經論中見其熾然談空，遂謂佛以空為道，牓其門曰空門。殊不知眾生有病若愈，則佛菩薩之空藥亦無所施。空藥既無所施，又以妙藥治其空病。然眾生膠固根塵之習，雖賴空藥而治，空病一生，苟微佛菩薩之妙藥，則空病之害，害尤不細。世以佛門為空門者，豈真知佛心哉？或以曹溪本來無一物，何處惹塵埃之語，橫計於心，便謂我本來無一物，又有何塵埃可染？請自審察。我既本來無一物，人舉手揖我，我隨喜；人以手㦸我，我隨怒。現前喜怒，又何物乎？如此物不能直下𪹼破，則礙膺長劫有在。敢謂橫計者本來無一物，即曹溪之本來無一物乎？佛菩薩說法，如良醫用藥，如良將用兵。藥與兵豈有常哉？但察病人與敵人情之所在何如耳。苟得其所在之情，則藥與兵如庖丁之解牛矣。故世以佛門為空門，及掠曹溪本來無一物為自己本來無一物者，皆刀折而牛未解者也。佛菩薩知眾生迷心而有空，迷空而有身心，迷身心而有前塵。前塵即世界之屬，身心即眾生之類。然世界與眾生離空則無有根，空離覺心則亦無根。故佛菩薩教眾生始以解空，終以悟心。心悟則空與世界眾生皆不可得。所謂大覺心者，譬如浮雲相盡，不待舉目而明月在前矣。浮雲則空有之譬，明月乃喻固有之常光耳。或進曰：由塵而達根，由身心而達空，由空而達心，乞師指某甲只今心在何處？師笑曰：汝若無心，設此問端又是何物？進者罔措。師曰：將心問心指心，不知心是汝錯？是梅西錯？曰：是學人錯。曰：汝若果知自錯，則汝行裏坐裏、饑裏寒裏、境緣順逆是非裏，能不忘此錯，則空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國皆依空所生，汝有日自知在。不惟眾生國土與虗空皆在汝心，即大覺心離汝心亦不可得。進者稽首而退。

夫理，性之通也；情，性之塞也。然理與情而屬心統之，故曰：心統性情。即此觀之，心乃獨處於性情之間者也。故心悟則情可化而為理，心迷則理變而為情矣。若夫心之前者，則謂之性；性能應物，則謂之心；應物而無累，則謂之理；應物而有累者，始謂之情也。故曰：無我而通者，理也；有我而塞者，情也。而通塞之勢，自然不得不相反者也。如曰：性相近也，習相遠也。相近，則不遠復之謂也；相遠，則不知復之謂也。不遠復，根於心之悟也；不知復，根於心之迷也。故通塞、遠近、悟迷，初皆無常者也。心悟，則無塞而不通；心迷，則無近而不遠也。嗚呼！心果何物乎？能使人為聖人，又能使人為眾人。聖人與眾人，亦皆無常者也。顧我善用心、不善用心何如耳。心之為物，不可以內外求，不可以有無測。內求，不免計心於身內；外求，則不免計心於身外；有求，則不免計心於聲色形骸；無求，則不免計心於寂滅虗空。如是求悟心者，皆不善求者也。故曰：離心意識參。若然者，若攀緣心不歇，則情根終不枯。情根不枯，則心意識終不能離。心意識不能離，則神不凝。神不凝，則不一。不一，則不能獨立。不能獨立，則有外。有外，則有待。有待，則物我亢然。故觸不可意事，不免勃然而怒。遇可意事，不覺欣然而喜。喜怒交戰，寤寐無停。要而言之，不過總為心意識搬弄壞了也。故真參學者，寒不知寒，饑不知饑，勞逸相忘，形如枯木，心如死灰。方此之時，知得心意識無坐地處。如是積久，一旦根塵逈脫，常光現前。至此則心之內外有無，非內外有無，皆憑我說雌說黃，皆自然與修多羅合。所謂閉門造車，出門合轍是也。古德有云：不是死中發活，一番終是藥汞銀，觸火必飛去矣。又曰：不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。此皆親證實悟之樣子也。年來禪學與道學之徒，初不知心是何物，便潑口談禪，孟浪講學。一涉危疑，便喪膽亡魂，被境風吹壞了娘生鼻孔，作不得一些主宰。實不如三家村裏，一丁不識不知，但種田博飯吃人也。

龍樹乃九地菩薩，其破四性則曰：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。如嗜欲淺而天機深者，一聞而能思，思而能精，精而遺聞，聞遺所脫，所脫則能消，能所既蕩，雖處於境緣順逆之中，應而無累，則多生種子現行，日損一日，損之又損，終至於無損，忽然契同。由是觀之，則前之所謂根塵既消者，與夫忽然契同者，果一耶？二耶？一則前不是後，二則舍前無後。而學者不媿推四性之不精，反疑龍樹之偈無騐，譬病重而不耐服藥，見病不去，遂大怒而罵藥無騐也。夫治身病必以神農為藥師，治心病亦必以龍樹為藥師，舍神農本草，雖華陀、扁鵲不能治身病，而學者欲治心病，不以龍樹破四性之偈治之，欲其病愈，亦未之有焉。此偈予初聞而駭，既而疑，因痛思不已，用之境緣順逆之際，多敗績，敗愈多，戰愈力，自是敢戰而𢬵死，予始勝。噫！要知盤中飱，粒粒皆辛苦，若是種田人，聞此必淚墮。後生小子，理惑心浮，不知慚媿，業必不消，病難坐愈，加以聞誨，生不受善之心，甘作護短之金湯。嗚呼哀哉！我知龍樹復生耳提面命，不遭病者之唾罵，無有是處。

夫利刀出匣，光芒耀日，削鐵如泥，凡梓楠松栢，經其斫削，必皆成器，此善用刀者也。有等癡人，刀雖快利，惟用割泥，泥無所成器，刀刃日損，此不善用刀者也。譬如眾生，心性本妙，不以定慧觀照，惟縱攀緣，奔塵莫返，流浪生死，幻苦愈深，了無出期，此豈善用心者哉。如利根上智，以心性之光，照破根境，兩俱無性，定慧功成，即塵勞而得解脫，即情識而達智光。如是用刀，得非剖金削玉，凡所成器，堅完不壞，滿盛甘露，徧洒一切，凡沾滴許，熱惱清涼，得無量百千三昧，皆非外來，以心性本有故也。故曰：善用其心，八萬四千煩惱，即八萬四千三昧。不善用其心，八萬四千三昧，即八萬四千煩惱。嗟乎，刀本無二，善用則無割不成，不善用者，刀日就損。

夫光有真妄，真則照萬古而無待，妄則粘六塵而發光。故曰：離暗離明，無有見體；離動離靜，無有聽質。通塞離而恬變喪，則嗅與嘗如糞中香、氷中火，合離離而生滅滅。覺之與分別，則有名而無實矣。然塵之與根，必相資而有，相資而無。故因境生心，謂之粘妄發光；不因境生而孤明圓照，始謂之無待之光。無待則內外之情空，有待則內外之情封。情空性復，　情生性迷。故物能轉物者，物為入路之資，所以情不煩遣而空也。老龐曰：我見石頭，始得目前萬境俱融。又曰：日用事無別，惟吾自偶諧。葢此老以了知為火燒空，根塵有待廢而無待全，全則無外，無外則更無纖塵為我障礙者也。曹溪聞客讀金剛經，一聞應無所住而生其心，即根塵解脫而靈光圓，此謂之見道未明道也。故曰，尊其所知則高明，行其所知則光大。比來學道失宗，見道與明道，多混談而不清，甚且不免認情為性。所以長沙岑大悲哀而說偈曰，學道之人不識真，只為從前認識神。無量劫來生死本，癡人喚作本來人。此實為天下認情為性者頂門針也。夫夫乃男子之稱，有男子之稱，而無男子之實，所謂假男子而實婦人也。如曹溪初本賣柴貧漢，一聞金剛經，便直下無疑，此真奇男子也。夾山回頭，船子命斷，則子疑父，而父不得不翻船矣。光甫，汝既發心持金剛經於憎愛榮辱交加之際，若不能以曹溪所悟者，痛治現行，則有待之情，終難復性。性不復，則三塗一報五千劫，乃光甫所當憂者，光甫勉之。(示光甫)

漢大傅疏廣上疏乞骸骨，帝賜黃金二十斤，太子贈五十斤。廣歸里中，日令家供具，設酒食，請族人故舊賓客相娛樂。歲餘，金將盡，廣子孫勸立產業。廣曰：吾豈老誖不念子孫哉？顧自有舊田廬，令子孫勤力其中，足以供衣食。今復增益之，以為贏餘，但教子孫怠惰耳。況賢而多財，則損其志；愚而多財，則益其過。且夫富者，眾之怨也。吾既無以教化子孫，不欲益其過而生怨。於是族人悅服。又龐德公釋耕於隴上，而妻子耘於前。荊州刺史劉表指而問曰：先生苦居𤱶畆，而不肯受祿，後世何以遺於子孫乎？德公曰：世人皆遺之以危，我獨遺之以安。雖所遺不同，未為無所遺也。表嘆息而去。二翁皆世諦之賢者，其所見高明如此。吾曹為出家兒，不乞食自活，而貪人供養，橫受非禮。究其咎之所自，不過圖穿現成衣，吃現成飯耳。夫惡勞好逸，人之常情。衣不天降，飯不地涌。一衣一食，皆必出自勞勤。人勞勤而我安享之，計欲久享而無患者，無有是處。疏仲翁本漢廷老臣，賜金而不敢獨享，與族人共之，即其子孫亦不得有。吾曹既處四民之外，乞食以資殘喘，則外四民其誰為我檀施哉？檀施雖士農工商之不同，然寸絲粒米皆出於勞勤也。其勞勤而得之，而歡然惠我者，為欲求懺其罪與增其利益耳。倘我有僧之名，無僧之實，必不能自利利他。他生異世，須改頭換面為畜生身，酬其惠施始得。如閻羅老子許汝滑稽輭頑，瞞得他過，則天堂地獄、五福六極之說，皆妄語也。如來聖人豈為此妄語誑眾生耶？且飲食男女，人之大欲，於此四者之中，果然立得脚跟定，何必避城市、居山林乎？此就上一等僧說，葢其佛知見已開，佛悲願已發故也。如此種僧，豈有供養之而不能雪罪與增利益哉？若佛知見雖未大開，悲願雖未大發，但能誦佛之言，稍解其義，依解修行，此種謂之中等僧。如但誦佛言，不能解義，惟恐玷法門，勉強守戒，此種謂之下等僧。此三種僧，雖淺深不同，皆非有名無實者。若人恭敬供養，必罪消福長，夫復何疑？外此三者，皆髠民，非僧也。汝向來雖祝髮，而於僧之實，曾反思無愧否？僧實有媿，則外侮之來，實自取之。故老人特舉西漢疏仲翁、東漢龐德公，兼上中下三種僧說以示汝。汝當刳其心，忘其形，痛哭讀二三十過，則後來做好僧，從今日始。(示隆東華嚴寺了凡)予讀東坡觀音贊，乃知東坡非迂儒所能彷彿也。東坡以為一身之微，八難萃聚，何異一絲懸九鼎乎。方此之時，身不待忘而自忘，身忘而世獨不忘，無有是處。身世忘，則根與塵齊喪而無偶。根塵無偶，識自成智。智照靈源，所忘流入。向所謂火坑刀山，猛獸毒藥，一切眾苦，至此皆我入流之師也。故入流不難了，痛不痛為難果。當痛之際，痛究此痛。果生於根耶，外塵則無根。果生於塵耶，外根則無塵。外塵則無根，根乃塵家之根，根豈我有哉。外根則無塵，塵乃根家之塵，與根無二。無二則一，一則無外，無外則無待。至此喚甚麼作痛。若了不徹，覺有絲毫之痛，豈真無待哉。但眾生於此不徹了，便與無待血脉斷絕。無待血脉斷絕，則有待血脉自續矣。有待血脉既續，橫見心外有法。此非眾生以二故，一身受眾苦乎。苦極光回，直照無待。無待則無我，況有物耶。物我忘而照不枯，則靈源妙湛，徧洒焦枯。枯沾甘露，槁而秀茂。此非若能真不二，即是觀世音耶。

死生回環，愛憎為根。故我無心，則夢中天地人物不煩遣而自空，空待天地人物而名。我無心時，雖空亦無地也。人為萬物靈，不知此而他知，則靈者昧焉。所以寒暑迭遷，古今代謝，榮榮辱辱，死死生生，皆能劫我也。如靈不昧，則偽心空。偽心空，則彼劫我者，豈待我建旗鼓然後逃哉？人而知此，則千窮萬變，我應之而不勞矣。

夫饑而食，寒而衣，此人之常情也。一旦辟穀而服水，苟非有大於生死者，吾欲求而得之，得之則死生雖烈，而不能禍福於我，如是則水可服也。如食雖辟，水雖服，而情根不枯，忍饑妄想，則服水不若吃飯為愈耳。吾聞服水之源，源於智積菩薩。菩薩以眾生不得道者，昏散累之，服水則饑，饑則不能睡，不能睡則醒多而睡少也。醒多而睡少，心持半偈，志專神凝，而妄想不生，妄想不生，則身心之執受，終將無地矣。故曰：月在上方諸品靜，心持半偈萬緣空。緣空則我無偶，我既無偶，緣豈獨有偶哉？噫！至此則固有常光，寧待生心而現前乎？溈山曰：靈光獨耀，逈脫根塵，體露真常，不拘文字。文字，根塵也。即此觀之，辟食服水，初若細事，而收功之大，如未見獨者，難與言也。(示服水齋)

佛言：凡三寶之地，辦造飲食，供養佛法僧之所，謂之香積厨。故辦造飲食者，三德不解，六味不辨，兼自己身口意三業不淨，則辦食之所，不名香積厨，謂之穢積厨矣。何謂三德？清淨、柔軟、如法是。何謂六味？淡、醎、辛、酸、甘、苦是。葢奉佛供僧之食，若不精潔，葷穢不揀，便失清淨德；若不精細甘和，稍有粗澁，便失柔軟德；若不隨時措辦，制造得宜，忽略縱情，兼未供流涎，便失如法德。又三德若無，六味調和，亦不成就。葢淡味為諸味之體；醎味其性潤，能滋於肌膚，故味之調者，必以鹽為首；辛味其性熱，能暖臟腑之寒，故味之辣者為辛；酸味其性涼，能解諸味之毒，故味之酢者為酸；甘味其性和，能和脾胃，故味甜者為甘；苦味其性冷，能解腑臟之熱，故味嗇者為苦。汝等即三德六味，諦審觀察，了知德之所以然，與味之所以然之說，加以無我、無人、無眾生、無壽者之心，率領六根四肢，勤勇善巧，辦造飲食，奉佛供僧。此人功德，假使以滿虗空七寶，布施無量劫，不生疲厭慳恡之心，與相較量，其功德亦萬不及一。何以故？三德無闕，六味無失。此等飲食，若觸佛鼻，若入僧口，如嗅旃檀，如飲甘露，五內調和，百毛暢悅，身適心安。顯資色力，冥資心力。色力得資，則身康徤；心力得資，則神無擾。身康徤，則進道有資；神無擾，則觀智易成。凡飲食不如法，則身多病，心多擾。身心既病且擾，而能精進開悟者，無有是處。即此觀之，修行人之性命，實繫於厨中人之手。故厨中人，三德不辨，六味不精，謂之牛頭阿旁，殺人無外。如三德辨，六味精，更以無我、無人、無眾生、無壽者之心，率領六根四肢，如法辦造飲食，奉佛供僧者，謂之大慈悲菩薩。故曰：三千諸佛，皆出在厨中。又為常住慳恡，不尊賢敬貴，當來得餓鬼報。為常住破費，不察來處艱難，當來得貧乏報。又辦造飲食，六根不謹，九竅放肆，四肢不淨，當來得糞蛆臭蟲報。如上所述，皆如來所言。若聞若見，當生慚媿。遵而行之，愚癡必破，般若必開，眾罪必消，萬福必集。現在身心安隱，當來得無上道，登菩薩位。佛言：無誑。厨中佛子，當體佛心，出苦有分在。(示厨)

夫清淨本然則無方所，云何忽生之後，山河世界列焉？自是則有方所矣。方有東西南北之名，有名則必有實，故西方屬兌，東方屬震，北方屬坎，南方屬離。華嚴善財童子遍參知識，何故略三方而獨詢南方？得非南方離卦在耶？葢離中虗，虗則明，明則文，故曰離乃文明之象也。夫文字語言必本於音聲，音聲又本於自心之虗靈。華嚴四十二字，字字包含，義理無盡，誠以字本於聲，聲本於心，心乃我固有之虗靈也。且此四十二字攝四十二位法身大士，因諸大士皆處南方，故善財不憚百城烟水、境風逆順，誓於百尺竿頭更進百步者，葢欲歷盡諸大士門庭故也。嗚呼！諸大士門庭豈易歷哉？苟不能以理折情，則死生禍福之關誠不易破，即首楞嚴五十五位真菩提路，自初信以至等覺金剛道，後於四十二品無明重重歷煆，無明煆盡而妙覺始圓，亦不出以理折情四字。良以理無我、情有我，善造道者能以無我折有我，則有我日消而無我日光，光則明，明則虗，虗則靈，靈則通，既通而靈，則我曹求無上道之能事畢矣。故善財餘方不詢而獨詢南方者，葢離心之譬也，亦心外無法故也。既知心外無法。則目前萬境頓融。萬境融而謂我獨存者。則此我何異龜之毛兔之角哉。藏子如薦此。始知問南。非問南也。乃問離也。非問離也。實問心也。噫。心不見心。豈可以心問心耶。悟則勿問。疑則別參。○予讀長沙岑禪師偈。始知認識神為佛性。以虗空為家鄉者。不獨近世有之。而季唐時已有之矣。葢此輩但知日用昭昭靈靈之識神。便為佛性。殊不知唯見性者。識神即佛性也。而未見性者。佛性即識神也。即此觀之。識神與佛性。固非兩物。若未見性。則識神是識神。佛性是佛性。斷不可儱侗而混說也。如混說之。則聖凡不分。悟迷不辨。聖凡不分。而白衣有妄坐龍牀之罪。悟迷不辨。則眾生邪正不明。是故佛祖門中。教有性相。宗有照用。或信性而不信相。終陷斷坑。或信相而不信性。必墮常穽。或信照而不信用。則情根難拔。枉逞口解。故溈山訶仰山曰。寂子。汝莫口解脫。或信用而不信照。則狂魔入心。滅裂因果。欺視死生。以為知解。絕無毫釐之用。要在行得一分是一分。徒誇知解。於死生關頭。終靠他一點不得。殊不知徒誇知解。而不能行。固是病。若全無知解。而滅裂橫行。則其病更大。故長沙老漢。哀愍是輩。而說此偈。偈曰。學道之人不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。

蘇子瞻曰：君子與小人之心皆正，君子與小人之腎皆邪。然君子能以理養心，故心行而腎從之。小人不能以理養心，故腎行而心從之。心行而腎從之，此邪從正也。腎行而心從之，此正從邪也。邪從正，則情消而理漸明。正從邪，則理昧而情漸流。情消而理明，則心將復於性也。理昧而情流，則心漸累於物也。心將復於性，則坤復乾有日矣。心漸累於物，則坤終不能復乾矣。葢乾即理也，坤即情也。心之為物，以理養之，則終復性。不以理養之，則漸將流於情矣。情如水，故以墜為性。理如火，故以𦦨為性。墜則必墮於污暗，𦦨則必升於高明。故污暗是腎之氣分，高明是心之氣分。心常近於理，腎常近於情。惟性也，處於理情之間。苟以正學之水澆灌之，則靈苗日茂。不幸以邪學之水澆灌之，則稊稗日長。靈苗，心之譬也。稊稗，腎之喻也。昔人有言曰：取將坎位中心實，點化離宮腹內陰。從此變成乾徤體，潛藏飛躍盡由心。此詩意謂性變而為情，乾變而為離，坤變而為坎矣。則乾之一陽陷於坤之二陰，坤之一陰處乎乾之二陽。離，心之象也；坎，腎之象也。至人知其如此，故窮理盡性，則坎之一陽可得復而為乾也，離之一陰亦當還其坤也。予以理觀之，則坎離既濟之說，乾坤反覆之機，本自了然，何必疑滯？而道家者流，或以鉛汞名之，至於龍虎梨棗、嬰兒姹女種種名之者，不過勸人於此道。苟有志者，自然不厭其名相𤨏𤨏，困而求之困近忘，忘則馳求心自歇。馳求心既歇，或於真人謦欬之間，一聞千悟，則知性既可變而為情，情獨不可變而為性乎？情既可變而為性，則凡人而求為真人，亦非分外事也。自是情習漸除，道心愈固。情習既除，則離中之一陰將還坤矣。道心愈固，則坎內之一陽終復乾也。純陰消盡，純陽復全，則能入水不溺，入火不焚，金石可以直度，虗空可以遊行。故曰：從此變成乾徤體，潛藏飛躍盡由心。雖然，此雖易知，實難行者也。葢眾生情習純熟，如油入麫，苟非至明至勇者，欲麫之出油，不亦難哉？

夫世界實有，則終不可碎。微塵實有，則終不可合。今則合微塵而為世界，碎世界而為微塵，卷舒無常，而合碎不昧。無常則多一情盡，不昧則合碎機存。情盡則理有而塗窮，機存則情枯而事顯。是故大地雖堅，觀等輕雲。一身固愛，了如聚沫。形遺則神全，神全則念息。念息則心有而無生，形遺則身虗而有用。無生則靈而無我，有用則無我而靈。夫近取諸身，可謂親矣。遠取諸物，可謂疎矣。故衣食親於房室，房室親於田畆，田畆親於眾有之地。今迦文老人呼須菩提而問之曰：碎大千世界而為微塵，可為多乎？須菩提聞末知本，以為塵雖有多碎之名，初無多碎之實。葢外世界則無微塵，故以世界觀微塵，塵本無塵。以微塵觀世界，世本無世。嗚呼，世界於我，可謂疎矣。一身於我，可謂親矣。苟能因疎而悟親，則飲食男女之欲，豈待宰割身心，竭力排遣，然後清淨無累耶？雖然，眾生自無始以來，計四大假合之軀，必為我有；計四蘊合輳之心，亦必我有。執著不化，堅如大地，如油入麫，欲其視堅成脆，觀有即無，而天機淺者，固不易也。如徐無鬼一見武侯，便能轉其常情，故使武侯熾然五欲之中，無量熱惱，頓化清涼。此非我忘而物遺，神合而形解者，孰能至於此？然不若點疎而悟親，方省傷鋒犯手之喘。即此觀之，天機深淺，則悟有先後，故見過而訟，輸於顏氏。又知人者智，自知者明。顏氏非自知之明，則過亦不易見；非力行之勇，則過亦不易訟。吾與二三子，多生有般若之緣，適有此聚，秋風既高，行色搖搖。此別之後，志各堅牢，自度度人，泛舟驚濤。一呼而上，誰非傑豪？三呼不應，我涕沾袍。念其同體，無損秋毫，背本逐末，竛竮悴憔。(示弟子)

夫知廢則覺全，知立則覺隱。隱則昧，昧則無往而非障也。至於色之障眼，聲之障耳，香臭之障鼻，味之障舌，觸之障身，法之障心，所以根塵汩然，常濁而不清矣。嗚呼，我之靈臺，本來空清。以種種障之，自是空者不空，清者不清。空者不空，則於無色處橫謂有色，無觸處橫謂有觸，無身處橫謂有身，無心處橫謂有心。身心備，則死生好惡不召而至焉。此何以故，以知立覺隱故也。夫知也者，已發而昧中者也。覺也者，發而中節而不昧中者也。昧中則不和，不和則何往而非率情也。情有私而性無我，故率性則何往而非靈。古德曰，無我而靈者，性也。既曰無我而靈，所謂色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，此十二者，果有障乎，果無障乎。有障則有我，有我則不靈。所以根根塵塵，皆成我障。唯見性者，了知性外無心，心外無法。以故種種凡為我障者，不煩觀空而後空，澄清而後清。所謂本來空清者，如天廓雲布，未始不昭然者也。覺慈來前，吾語汝。若果能覺，則無往而不慈矣。慈則視物之生，即我之生。不覺則我生非物生，物生非我生，抗然兩立。兩立則分別起，分別起則好惡不期私而私矣。私則謂我生可貴，物生可賤，戕物之心，莫知其然而生焉。此心果慈乎，果不慈乎。汝若知此，則覺自全，知自廢。覺全則無不照，知廢則無不公。公則自然無我，無我而行慈，此所謂覺慈也。覺慈勉之。(示覺慈)

夫眾人之與聖人，初非兩人也。聖人人也，眾人亦人也。然聖人則無往而非率性，眾人則無往而非率情。率性則惺寂雙流，率情則昏散齊騁。惺寂雙流，則根塵空而不廢能所之用。昏散齊騁，則根塵障而昧一真之體。故我永嘉大師，於無門之中，開此十門。門雖次第，理實一條。譬之珠雖有數，線本一條。故心通理達者，門無不歷，淺深不同。然其究竟，不越乎理即也。天台智者大師，有六即之科。一理即，二名字即，三觀行即，四相似即，五分真即，六究竟即。此六即精而明之，則楞嚴五十五位真菩提路，不煩徧探，而其要領在我矣。覺皮來前，吾語汝，汝當諦聽。此集乃永嘉祖師心髓也。始由讀，讀而誦，誦而持，持而精，精則一，一則獨立，獨立則物我平等，古今一條矣。嘻，人為萬物之靈，不此精而他精，非愚則狂也。覺皮勉之。(示覺皮持永嘉集)

夫般若有三種，所謂文字般若、觀照般若、實相般若是也。又此三般若名三佛性，緣因佛性、了因佛性、正因佛性是也。嗟乎！娑婆教體貴在音聞，有音聲然後有文字，有文字然後有緣因佛性，有緣因佛性然後能熏發我固有之光，固有光開始能了知正因佛性，在諸佛不加多，在眾生不加少。如是了知，諦印於心，然後於境緣逆順之衝、榮辱交加之際，以此印光印破諸境，根塵脫而常光現，然後持此常光普照一切，自利利他，願輪無盡，則菩薩能事畢矣。即此觀之，娑婆界中苟無文字般若，則觀照般若無有開發，觀照般若既不開發，則將何物了知正因般若？所以金剛般若波羅蜜經五千餘言，字字放光，句句日月。又若明燈，日月照不及處，燈能繼焉。是故若人能持金剛般若經者，終必見性。如曹溪六祖，本是賣柴窮漢，一聞金剛般若經，應無所住而生其心，便即開悟。又正因佛性，如木中之火。了因佛性，如火發而能燒木者。緣因佛性，如鑽燧木。木雖有火，不因鑽燧，烟終不生。烟既不生，安能發火？火既不發，將何燒木？木若不燒，終難復土。故木也者，欲升而不能終升之物也。然微土則無木，木因土生。火發而木化，元還於土，此木之終也。噫！性變而為情，猶土生木也。情熏而復性，猶木還土也。覺聲知此痛，持此經，至千萬遍。持熟情消，情消雲盡，則性天廓布。豈待覺聲瞠眼，然後始見者哉？覺聲勉之。(示覺聲持金剛經)

眼前世界，若果實有，則真如未隨緣時，世界眾生，初皆本無。以初本無故，終亦無有。初始與終，既皆無有，必謂現前獨有。此情也，非理也。譬如熱時𦦨，日未出與日沒，皆無此𦦨。必謂是水，計以止渴，此鹿之癡也。鹿若不癡，安肯奔逐？眾生不癡，安肯分別？故法喻同觀，兩頭既無，中間豈有？理如函葢合，現在何分別？分別既不生，光消影亦滅。逆觀分別時，能所夢中雪。開眼日在窻，夢雪不可得。量及所量空，根塵初不惡。此理也，非情也。(示開先)

師曰：自一精明，分成六和合，則眼等與六塵和合，從無始以來，我不能須臾離者也。葢開眼與醒中色塵和合，合眼與夢中色塵和合故也。即此觀之，則六根與六塵和合，若醒若夢，塵塵相受，自無始以來，至於今日，無有剎那頃而不和合者明矣。又眼根與色塵和合之見，謂之有待之見；眼根不與色塵和合之見，謂之無待之見。有待之見，必緣明而有，明滅則不能見；無待之見，則不因明而有，處暗室中，不異白日也。故楞嚴經曰：緣見因明，暗成無見。不明自發，則諸暗相永不能昏。　本朝楚石琦禪師閱楞嚴經至此，遂大悟根與塵初不相到，但眾生橫計未消，於無明暗中橫見明暗耳。教中謂之非量，非比量、現量也。此橫見以非量用之者，以第六識不能檢名審實，精義入神，從由塵發知之知，知奔前境，故被好醜所轉如此。知苟能了好醜明暗之影，因根有相，則明暗之影，亦初本無性；既了明暗之影，初本無性，則由塵發知之知，豈獨有性哉？行者於日用中，能作是觀察，以理折情，此方謂之比量也。如是觀察，久漸成熟，熟則見思𪹼落，則行者始入相似位矣。此相似位，在藏通二教，皆是佛位，非菩薩羅漢位也。在圓教，但名相似位耳。別教即七住位。行者至此位，則眼可以觀聲，耳可以聞色，鼻舌與身，皆可以互用矣。若然者，則眼耳鼻舌身五根照境時，若第六識未起，則五根之精，如鏡之光，好醜雖明，了無分別也。此無分別者，謂之現量。故永明曰，初居圓成現量之中，浮塵未起。後落明了意根之地，外狀潛形。浮塵與意根，皆指第六識而言也。又非量者，恣情橫見，不能以理折情之謂。比量者，行者能於緣因佛性之海，檢名審實。實審則義精，義精則理通，理通則情不能昧。我得比擬而用之，至此謂之有心觀察。乘理折情，故以比量目之。比量即無塵智也。無塵智熟，方得相似無心，未得真無心也。此理稍明，教觀者皆能了了，不待老漢雌黃饒舌。雖然如是，老漢此段熱腸，自有大闡提知在。又緣見因明之見，雖謂之有待之見，能以由塵發知，因根有相互奪，而痛觀之。觀之有入，則所不待忘，而所未常有累於見精也。但行者此觀不熟，情屈其理，理不能信。所以智通之信不開，故不能出；依通之信，恒被情屈也。如善觀之，則知明暗自相陵奪，本與見精了無交涉。故永嘉曰：一切數句非數句，與我靈覺何交涉？老漢則曰：一切明暗非明暗，與我見精何交涉？於楞嚴會上，佛勅羅睺羅擊鐘騐常，亦此理也。葢聞精初不因鐘聲生而生，亦不因鐘聲滅而滅。聲塵動靜，自相陵奪，亦與聞精初無交涉也。第慶喜計現前能推窮分別之心，未破於見精，聞精卒不能了了，故佛特勅羅睺羅擊鐘。佛意欲借聲塵動靜起滅，令阿難即動靜起滅處，會無動靜起滅者。如香嚴見溈山時，溈山曰：聞汝一問，則能十答。我問汝父母未生前，試道一句看。香嚴屢答，皆不能凑溈山之機，乃乞溈山代答一語。溈山曰：我道得是我之三昧，與汝有何交涉？於是香嚴盡棄所學，涕泣而行，且曰：我終身作箇長行，粥飯僧罷了。及住菴，糞除瓦礫，適聞擊竹聲，則所知頓忘，洞契自心。於是向溈山大展而禮曰：當時和尚若為我說破，安有今日？嚴有偈曰：一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。噫！如香嚴者，所謂從緣薦得，永無退失者也。由是而觀，則香嚴之所知，即慶喜能推窮尋逐之心耳。此心即由塵發知之知。此知不忘，則智通之信，終不能入。智通之信，既不能入，饒汝談玄說妙，辯齊佛祖，不過依通之信而已。又由塵發知之知，乃香嚴未見溈山之時，能所心也。此能所心，雖溈山號稱大善知識，卒不能使其忘之。須待嚴聞擊竹聲，自忘始得。故此事決不可以情求者也。葢情求不出乎根塵妄想。如能了達根塵無性，則由塵之知，亦自可忘也。又香嚴謂之自誠而明。若依教理，折情治習，而有所入，謂之自明而誠。昔有祖師問僧曰：隔壁聞釵釧聲，即是破戒。汝作麼持戒？僧曰：好箇入路。此僧得入，與香嚴之入，果同耶？果異耶？同則釵釧聲，不是擊竹聲。異則釵釧聲，固不是擊竹聲。然卒無有二也。行者於此，辨得雌雄，則一精明，分成六和合。六和合，復成一精明。揑聚放開，任汝施為。若辨不得，古人有一頌，汝輩再咬嚼去。果然咬嚼得破，再來見老漢未晚也。頌曰：不汝還者復是誰？殘紅留在釣魚磯。日斜風定無人掃，燕子㘅將水際飛。(示開先)

紫栢老人集卷之一

紫栢老人集卷之二

明　憨山德清　閱

法語

夫聖凡雖多途，要而言之，總不出乎四諦也。諦謂審實不謬，故聖人言苦必苦，言集必集，言道必道，言滅必滅。又四諦，有生滅四諦，有無生四諦，有無量四諦，有無作四諦。故聲聞四諦與緣覺四諦，皆苦集在前，滅道在後。葢聲聞緣覺，志在二乘，惟獨善其身，無有兼善之願故也。惟無量四諦與無作四諦，雖別圓固殊，而並有兼善之願，故謂之弘誓。即此觀之，聲聞與緣覺，有諦而無誓明矣。故曰有誓名大乘，闕誓名二乘。何謂無量四諦？以空假中三觀，歷別而修，先以空觀破見思惑，次以假觀破塵沙惑，末後以中觀破根本無明。見思破則獲般若德，塵沙破則獲解脫德，根本無明破則獲法身德。此三德者，天然之性德也，在凡不少，在聖不多，故曰性相近也。自性變而為情，則粗順之門開矣。粗順之門開，則近者習遠矣。習遠而不返，則淪墜受苦，無休歇矣。故曰習相遠也。於是先覺者憂之，務使遠者習近，即於粗順門中，始開逆門。逆也者，葢泝而上之之謂也。上而底極，所謂聖人與眾人，無多少者，我得全之矣。我全而人不全，聖人則又不忍，故乘其全，徧遊於萬化之中，開物成務，俾未識全者，皆得其全。故逆門之後，有妙順焉。然妙順惟別教菩薩與圓教菩薩有之，聲聞與緣覺則有逆而無妙順矣。葢其闕四弘誓，不發同體之悲故也。何謂同體之悲？謂我逆於粗順之中受無量苦，於無量苦中苦極思本，思本則近覺，近覺則易熏發。是時也，先覺者知我可熏發矣，遂量我何因緣而可熏發，即以何因緣而熏發之，如箭鋒相值，啐啄同時，巧力不得預，莫知然而自符契之。噫！此非檢名審實、精義入神者，則能熏所熏，安得能所忘而無思契同哉？雖然，伍員、勾踐復粗順之讐耻，並能焦身苦思二十餘年而遂其欲。今我等於出世法中求無上道，出無量苦，果能焦身苦思千日之勤，則我所欲者必遂而無疑也。何以故？葢伍員與勾踐率情圖事，於性非近，所以須苦久而遂其欲也。我等志在復性，求出情之法，勤繼性之善，於性有孝子之道焉，所以千日之功可博彼二十餘年之苦功耳。此乃自然之理，必然之勢，我復何疑？茲以四弘誓後出四諦之精粗，與敘三德二順一逆之槩者，恐汝等發心不辨藏通別圓淺深之教，則發心無主。主，宗也，微宗則歸宿無本。要知宗本大藏中有天台四教儀，約有萬字，若求而得之，必誓讀而成誦，誦而稍通其大意，則四教淺深、發心宗本又在我而不在書也。

馬忘繩與規矩，而中繩與規矩者，馬終不敗焉。如未忘繩與規矩，而馳馬未有不敗者也。故足忘屨始適，腰忘帶始適，未始不適者忘而適始適。即此觀之，身忘則心用周，心忘則未始不周者，周萬物而未嘗勞也。以其未嘗勞而能勞萬物，不勞於萬物耳。故曰：惟忘忘而忘無所忘者，惟未窮而知變者能之。

鄂州沙門明秀，所節徑山節要，果明白精到。然其所作偈曰：動靜參機要，安排路更差。今離情見處，別有好生涯。予不知情見果是何物，而欲離之耶？殊不知擬欲離情見者，是情見耶？非情見耶？是情見次離，即初離非情見離，次離無非情見之情見。噫！節要果精到矣。寧知節要精到處，乃是徑山茶飯，非秀公之飲食也。秀公速道！速道！如道不來，非秀公節徑山，乃徑山節秀公耳。

緣生無生之旨，稍通於文字般若者，率皆能言之。殊不知知緣生無生，特畵餅充饑耳，曷能劫生死賊哉。惟知而能行，行而能戰，戰而能勝，勝則證之矣。嗚呼，證而不能忘，則大用不彰。大用不彰，則帶果行因之妙，與夫普賢常然之行，幾乎息矣。予以是知明道易而用道難，決非虗語，吾曹當勉之。

性如水，情如氷。氷有質礙，而水融通。融通則本無能所，質礙則根塵亢然。此義有知有覺。知則意雖了然，觸事仍迷。覺則觸事會理，情塵自空。迷則情之累也，覺則性之契也。累則二，契則一。二則有待，一則無生。無生乃性之常也，有待乃性之變也。常則無我而靈，變則有情而昧。故昧中之知，知不勝昧，所以道不敵習。靈則習不勝覺，所以不假修持，而坐進菩提。反是，雖舍身命，等如恒沙，祇增有為業耳。良以覺近現量，知近比量。是以覺之與知，成功殊也。

所中有能，所則不成。能中有所，能亦不成。以所中無能，能即是所。能中無所，所即是能。此葢能所不相遇故也。如相遇，則能與所，兩俱不成矣。兩俱不成，非是佛法。性昧智故，兩俱成就。智雖不昧，性斷血脉，亦非佛法。如不斷血脉，而智又不昧。惟親證者，然後知耳。夫眼夢色，耳夢聲，鼻夢香，舌夢味，身夢觸，意夢法。而一身之微，六根皆夢。脫無有覺之者，則一夢永夢矣。於是我大悲菩薩，教之以眼觀音，以耳聽色，以鼻嘗味，以舌嗅香，以身攀緣，以意覺觸。是以六夢忽醒，覆盆頓曉也。即此觀之，以順流用六根，則六塵皆夢媒。以逆流用六根，則六塵皆覺雷。如二十五圓通，以六根六塵六識，與夫地水火風空見識，迭互為雷震驚夢者。邇來世道交喪，以雷為夢，以夢為雷。莫知孰為覺者，孰為夢者。既夢覺不辨，不至於玉石俱焚不止也。夫道學雖弊，則勝俗學多矣。禪學雖弊，則勝道學多矣。今有以道學為名利之淵藪，互而排之。以禪學為逋逃之淵藪，亦互而排之。殊不知風俗無常，以道學之風鼓之，則成道學之俗。以禪學之風鼓之，亦成禪學之俗。道學與禪學之俗成，自然高明者日多，而污暗者日少。即或假道學禪學，以為污暗者有之。此亦嘉禾中稊稗耳，必禾多而稗少也。若惡少稗，而欲盡去多禾，豈仁人之用心哉。(道學禪學)

我大覺老人，於靈山會上，說妙法蓮華經，總二十八品。雖鋪張重疊，法喻兼明，不過即粗會妙而已。至於較六根功德之優劣，又粲然若日星。如眼鼻身三根，惟八百功德。耳舌意三根，則千二百功德也。據實言之，舌根較之鼻身功德，亦惟八百。然其敷演妙法，則功高諸根矣。所以如來加之四百功德者，葢賞之也。倘不能說法，而妄言綺語，不真語，不實語，兩舌惡罵，則其罪罰，亦過諸根也。故曰：君子居其室，一言善，則千里應之。一言不善，亦千里應之。又曰：言語，福禍之階也。榮辱之主，敢不慎乎。又眼耳兩根，皆離中取境。鼻舌身三根，合中取境。意根但司前五根，落謝影子耳。五塵實境，並前五識所司也。然楞嚴會上，如來勅文殊，選圓通之根。彼二十四聖，並揀而不取。獨取耳根，正當堪忍之機。所以長觀音而後諸聖，葢因緣時節也，豈諸聖果有慚德哉？昔有禪師問僧曰：聞隔壁墮釵釧聲，即為破戒，子作麼持戒？對曰：好箇入路。禪師曰：汝向後可為千五百善知識粥飯主去在。若然，則普賢菩薩心聞洞十方，又豈有媿於此僧耶？葢當此方之機，普賢不若觀世音，餘方則觀世音又不若普賢之當機，未可知也。良以聖人說法，如投夜光之珠於金盤之中，而其橫斜宛轉，衝突自在，雖聖如迦文，亦不自知也。雖然，更有一問：心聞洞十方時，為方在心外，故能聞耶？為方在心內，故能聞耶？在外能聞，在內能聞，以理推之，皆無是處，惟親聞而實證者所知也。故窮理盡性之學，舍我如來，則六根優劣，事圓理徹，孰能究之乎？小子何幸，入如來家，培無上種，稍不思報佛深恩，非人矣。子其痛勉之。(示洞聞)

長風游太虗，萬竅競怒號。眾人聞以耳，菩薩用眼觀。是聲果有常，圓通門難開。嗟乎！聲來耳邊，來時孰主？耳往聲處，能聞何物？往來究之，根塵之性，有則能所難遺，無則枯若槁木。兩路既窮，中豈孤立？故曰：智入三世而無來往，此本光之常也。識涉三世，此本光之變也。本光變而根塵封，癡癡眾生睡夢濃。黃昏禮佛誰擊磬，聲入耳中空不空。空則無聞不空障，聞響重為說圓通。聲既如是色不異，香味觸法玄乎哉。知之一字眾妙門，知見立知禍大矣。率情率性霄壤隔，相逢幾人辨端的。兩者從來一而二，用處在人悟與迷。悟則喜怒唯率性，率性能通天下情。情通開物而成務，譬如一指間屈信。不能率性而率情，迷中倍人可憐生。以己通人分別起，逆順關頭多愛憎。故曰：至道無難，唯嫌揀擇。但莫愛憎，洞然明白。又曰：率性之謂道，率情之謂倒。噫！聖人豈無情哉？唯其通而不昧，情而無累。情故無所不達，無累故初無愛憎。所以一切大菩薩，饑饉之歲，身化為魚米肉山；疾疫世，身化為一切藥草。此情耶？非情耶？無情則同木石，有情則不異眾生。故能以眼聞聲者，聖人也；以耳聞聲者，眾人也。仲尼六十而耳順，說者以為聲入心通，道人常病之。夫何故？耳順則聲無順逆，皆率性之媒。率性則無我，無我則無內外。內外既無，則出入者其誰乎？嘻！不出不入，畵眉混沌，況出出入入哉？覺情覺，情覺則性明。無分憎與愛，觸處本光靈。自覺更覺他，相逢葢始傾。目擊不存存，別後更惺惺。

毗舍浮佛，此言自在覺。葢此佛於身與心，皆覺了解脫。故身解脫，則無生死之礙。心解脫，則無煩惱之礙。解脫即自在義也。而一切眾生，不能覺了身之與心，所以不能解脫生死煩惱之礙。若能覺破身心執受，眾生與佛無殊。若不能覺破身心執受，即諸佛亦安得自在哉。且道如何覺破身，當細細觀察。我身之皮肉筋骨，凡堅之類，初從何有。我身之涕唾津液血尿，凡濕之類，初從何有。我身之溫暖，凡熱之類，初從何有。我身之四肢百骸，八萬四千毛孔，運而無滯，血脉周流，能運能動者，初從何有。身觀既熟，次當觀心。我現前分別之心，因他而有耶，因自而有耶。因他而有，未觸境時，愛憎不起。因自而有，若無境觸，心無愛憎。於自於他，反復推究，謂因他生，謂因自生。以理折之，自他之情，枯極無地。自他之情既枯，將何物共而生心耶。共而生心之情既枯，豈無因而能生心耶。若無因能生，何火中無水，石不生草，鹽中無淡，兔何無角，龜何無毛耶。龍樹曰，諸法不自生，亦不從他生。不共不無因，是故說無生。龍樹之偈，又毗浮佛偈之註脚也。(釋毗舍浮佛偈)

吾嘗靜而思之，天下未始有吉凶也。吉凶之生，生於毀譽耳。故毀我者，則人凶而我吉；譽我者，則人吉而我凶。又毀譽生於好惡，好惡又生於未始好惡者。吾故曰：天下未始有吉凶也。雖然，吾嘗以未始有好惡者觀天下之吉凶，皆龜毛兔角也。若以吉凶觀未始有吉凶者，則未始有吉凶者無往而非吉凶也。若然者，吉凶初無所從，顧我所觀何如耳。故箭穿石虎，魚躍氷河。若不以未始有吉凶者感氷與石，則氷魚與石虎豈能隨我而變之哉？如君子不宿怒於心，正此道也。但眾人昧理而縱情，始乃物我亢然耳。且凡好惡不能自生，必因前境而生。既因前境而生，則我現前之好惡，本前境之好惡，與我初無有涉也。譬如親疎之人，我心坦然。或親疎忽至，則我好惡之情油然而生，不能自禁矣。謂此情我心固有，因境牽而始彰，則我真心生尚不有，安得有我？有我則有待，有待則可說心與境相牽而生此情。謂我心無生而能生此情者，得非無因生乎？自生、他生、共生，以理折之，俱不能生，況無因生乎？昔人有言曰：暫時不在，即同死人。葢言理昧而情馳也。曹溪亦曰：若真修道人，不見世閒過。吾以是知見世間有過者，則我心未忘，所以物敢待我？如我無心，則物亦隨無心而化矣，豈煩重加排遣然後消哉？汝曹能以此觀觀逆順境緣，則境緣真吾大師也，敢忤逆大師乎？(示弟子)

夫眾生事若有常，則佛事亦有常。眾生事既無常，所以佛事亦無常也。如眾生有饑饉之病，佛則以香飯為藥。或眾生犯寒凍之病，佛則以絮裘為藥。眾生有以黑暗為病，佛則以光明為藥。故眾生犯病無量，而佛施藥亦無量耳。如靈山會上，佛放眉閒白毫相光，照東方萬八千土。玄沙備公亡僧偈則曰：萬里神光腦後相。臨濟則曰：汝等諸人，赤肉團上，各各有一無位真人，於六根門頭，放大光明。由是觀之，則此光出沒，初無常處。法華云：佛放眉閒白毫相光，照東方萬八千土。則此光似有常處矣。何者？光照東方，而餘方不照故也。雖然，光照東方，而不照餘方者，非不照餘方也。葢如來之意，舉一方而欲九方反也。或謂臨濟無位真人，光無常所。玄沙法華，光有前後。予應之曰：經既舉一方而九方反，則眉閒之光，未始不圓照十方也。眉閒之光，子謂之前光。腦後之光，子謂之後光。乃子妄生穿鑿，非佛祖之光有前後也。但佛祖之意，眾生苟從一光而入，則圓照十方之光明，未始異也。如大海一滴之濕，未嘗異海之味。如一塵入正受，諸塵三昧起。況一方從光入，而諸方不為三昧乎？予故曰：眾生事無常，佛事亦無常。眾生病不一，佛藥亦不一。曉禪人倘從此入，則東光之名，豈但一方而已哉？禪人勉之。(示東光)

夫達磨之始來也，一槩斥相泯心，不立文字，義學窠臼，徹底翻空。彼義稍精而信力深者，競大駭之，遂誣祖為妖僧，百計欲害之。祖經六毒，忍死而得可，祖即順世而西歸矣。夫義未精，信力深，必以佛語為垛根，一旦聞斥相泯心，不立文字之聲，刺然入其耳，則其驚駭而誣祖，此自然之情也。若義精而已得受用者，則以為我祖何來之晚耶？亦理之自然也。若夫少疑而老信，以至朝入暮出者，此又矮人觀場，隨聲悲歡者，復何恠哉？然相果應斥，心果當泯，文字果宜屏黜者，如是則心外有法矣。予聞得心者有言曰：若人識得心，大地無寸土。即此觀之，則心之與相及語言文字，果有乎哉？果無乎哉？葢鼻祖意在奪情而不奪法也，情奪而法存，是法即鼻祖所傳之心也。是故凡夫計諸法為有，二乘計諸法為無，外道計諸法亦有亦無。非有非無，皆情也，非理也。於是真常光中，四謗之坑設矣。倘不得祖東來，彼張目而墮坑者豈少哉？初祖果以心相語言文字必屏黜而後得心，則楞伽䟦陀羅寶經，祖何未嘗釋卷？且密以此經授可大師，可授璨，璨授信，信授忍，忍授曹溪大鑒，鑒復精而深之。其偈曰：大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但有名言無實性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定。葢楞伽以八識、二無我、五法、三自性，轉識成智為宗。彼不達此義者，以為得心之後，再無一事矣。殊不知道可頓悟，情須漸除。而鼻祖所傳之心，道也。楞伽所謂轉識成智之法，治情之具也。倘聞道而不治情，此果真聞道者乎？此必魔外也。我如來法中，無有是事。所以知鼻祖憂深慮遠，既傳其心矣，復密授此經，為治情之具。故自甘退屈之溺，我慢貢高之刺，不待扶植，而強力拔而除也。予初亦不達法相，以為達磨西來一字無，豈有轉八識成四智之落索耶？及閱六祖壇經，知有此偈，卒不大解。存注久之，則轉識成智之柄，在予而不在曹溪也。葢識雖有八，能檢名審義，義精而入神，入神以致用者，皆第六識之事也。即七識雖號因中轉，亦坐轉，非行轉也。豈五八獨坐轉耶？所謂行轉者，權在六識，以此識三量俱通，心所總攝故也。又轉識成智，轉心所而不轉心王。如八識心所有五，前五識具三十四心所，第七識但十八心所耳，獨第六識五十一心所，備統而無遺也。所以轉識之柄，必在此識。故此識熾然分別我我所法，即緣生之前茅也。熾然分別無我我所法，即入無生之利器也。又轉識成智，根稍利者，於逆境不難轉，惟觸順境，則受境轉而不能措手脚矣。或根鈍者，於逆境初不易轉，如能𢬵命，挨久轉得，後觸順境，轉之不難也。若大利根人，於逆順境緣，如湯潑雪，無往而不自得耳。老龐曰：日用事無別，惟吾自偶諧。頭頭非取舍，處處勿張乖。此便是大利根樣子也。邇來黑白之徒，器識浮淺，成羣逐隊，噇飽飯，裹暖衣，以為佛法雖有宗教之別，不過如來與祖師發明眾生本有而已。忽有人把住拶曰：君本有果發明未發明耶？即怒曰：這箇魔王偏解，無事生事。則達磨所傳之心，及楞伽治情之具，予知其必曰：此亦駕空鑿虗耳，我窺破久矣，又何煩勘我哉？果如是，而五家綱宗之說，彼聞而不信，不亦宜乎？四微合而地大成，三微合而水大成，二微合而火大成，一微立而風大成，四大合而世界成。故得般若菩薩，能碎世界而為微塵，復能合微塵而為世界。若屈伸一指，了無異同之見，異同之見不生，則何往而非入法界之門？故曰：一念不生全體現，六根纔動被雲遮。由是而觀，則異同之見，是六根纔動之機，非一念不生全體境界也。但凡夫不了世界初本微塵合成，及碎世界而為微塵，又不了微塵初本世界碎成，所以見世界便生一合相執，見微塵便生多散相執，成法界門，終不能入。如見世界而不生一合相執，見微塵而不生多散相執，則迎賓待客，俯仰周旋，喫飯穿衣，屙屎放尿，無往而非法界也。若法界入法界，法界見法界，法界示法界，法界悟法界，總是名有多一，而實無多一也。如實有多一，則多多一一者，豈能多一哉？

若人有三歸而無五戒，則因正而福不全。有五戒而無三歸，則有人天之福，而無出世之因。故異類有聞法之流，人天有不信之黨。惟三歸五戒全有者，乃感人天身而諦信正法。又有半歸半戒者，所以有半疑半信之流。此四者，謂之四料簡。凡歸依佛教者，若未明四料簡，此等眾生，凡種福慧之因，決不正當。今汝等既各發心歸依佛法僧三寶，及受根本五戒，此非細故，乃千生萬劫邪正之關頭，偏圓之根本，故不可不嚴審精察。

堪忍眾生之機，苟不以聞、思、修三慧熏發之，則其佛知見終不能開矣。或謂德山、臨濟之徒，未聞其以聞、思、修三慧使人開佛知見也。若其所用，棒如雨點，喝如雷霆，使當機者於一念不生，未入陰、界之地，神而明之而已。若必以三慧熏發之，而當機然後開佛知見者，恐三慧於未入陰、界之初，無地可著耳。此乃知其終而不知其始者也。昔汾陽昭禪師有問鳥窠之侍者：何以見鳥窠吹布毛而即大悟耶？昭以偈應之曰：侍者初心發勝緣，尋師訪友為參禪。鳥窠知是根機熟，吹毛當下得心安。如以汾陽此偈觀之，則此侍者於多劫之中，不以百千諸佛所藉聞、思、修三慧熏發之久，未必一吹布毛而狂心頓歇也。且久則熟，熟則化，於將化之時，乘其化而發之，譬如箭鋒相值，豈巧力之所能預哉？夫巧力不能預之地，不惟聞、思、修無所著處，即雲門乾屎橛與圓通死猫頭，亦無著處也。予故曰：彼知其終而未知其始者也。如知之，則不疑臨濟、德山之棒喝，與夫聞思修三慧有所相懸者也。又聞而不思，亦有開佛知見者，此神而明之者也，非思而明之也。葢思而明之屬比量，聞而明之屬現量。又現量之聞，非心聞也，乃神聞耳。然初心有神聞而明之者，乃百千萬人中亦不多得也。惟以三慧熏發之者，則百千萬中多多愈善也。故法華曰：若人稱六十二億恒河沙菩薩名號，不若稱觀世音菩薩一人之名號。謂是故也。又達耳謂之聞，注心謂之思，思明而能力行之謂之修。予願吾曹聞而能思，聞則有終也；思而能修，修而能入，則二者皆有終矣。反是，則聞思修三慧，雖我觀世音菩薩終日夜逐一耳提面命，亦何益之有哉？如以臨濟、德山之大機大用，混我聞思修三慧，此所謂自不能始而責人於終者也。此非狂而喪心，豈有如是之妄人乎？

若以身受戒，身乃四大成，四大有歸復，則受戒者誰？若以心受戒，心乃四蘊成，三陰本受來，受從前塵有。前塵達本空，則受曾無得，受既不可得，彼三成兔角。諦推心受戒，如石女生子，若以合而受，身心既不立，將何為物合？吾以是知以身心受戒者，不得戒本，戒本不得，終難永持。何以故？非性戒故。性戒須貴悟明，非藉相受。汝既受吾戒，吾戒即性戒，性戒為諸戒中王。大經論中廣明斯旨，梵網經中亦貴明此，但季世比丘皆為魔氣所熏，痛諱舉此。吾雖不敏，以力任是事，常以此獲謗流俗，逆思達磨六毒，南岳思八九毒，況余小子以道以德，較彼二祖，何啻天淵，敢不消歸自己乎？

聖人以為書不盡言，言不盡意，故設象以寓其意，使學者玩象積久，智訖情枯，意得而象忘，則書與言不能盡者，我得之矣。一得永得，千古無疑，死生迭更，是非交錯，而我所得者，光潔堅固，了無污染損壞也。所謂象者，如龍象乾，馬象坤，如大鵬象止觀，如童男童女表真諦，如長者優婆夷表俗諦。故表即象也，象即表也。象則託物寓意，表則借事顯理。故意得則無象非意，理顯則無事非理。無象非意，我不欲忘象而象自忘；無事非理，我無心會理而理自冥。象忘則意難獨存，理冥豈事能礙者乎？夫事不能礙理，則觀精而止深；觀精而止深，則意不存而象無待。無待則無外，所以天地雖大，萬物雖眾，虗空雖無邊畔，然皆不能逃我無外之用者也。是故我欲天地萬物作虗空，我欲虗空作天地萬物。譬如一指屈信，我欲信即信，我欲屈即屈，我欲不屈不信，即不屈不信，我欲即信即屈，即屈即信，而信屈不相遇，信屈即不相遇。至於千變萬化，卷虗空入萬物，粉萬物為虗空，如己指屈信，初無難也。而眾人執虗空無形，執天地萬物有形。所以有形者不能作無形，無形者不能作有形。苟能於無形有形之執，以觀精察，察此執情，為從自生，為從他生？若謂自生，則非他不自。若謂他生，則非自不他。非他不自，則自無自體。非自不他，則他無他體。自他之體，各各觀察。察精理開，理開情釋，情釋執空。執空心淨，心淨用圓。所以我欲有形，則虗空受役。我欲無形，則有形奉命。推其所以然之說，始因觀而入止，終則即止而用觀。因觀而入止，功在玩象而得意。即止用觀，功在意忘，而象無待故也。故學者有志於道，則止之與觀。苟不精研玩象，則意不得。意不得，則象不忘。象不忘，則意在。意在，則止不深。止不深，則不能即萬化而寂寥。此意甚遠，非身心可到。惟即身心而忘身心者，似可彷彿。(示學者精研止觀)

夫眾生執受，皆本無常。但隨所觀，時復現行。故以八萬四千毛孔觀一身，則一身執受直下𪹼落。以一身觀八萬四千毛孔，則八萬四千毛孔執受亦當處銷融。此就正報而觀也。若以眾多微塵觀三千大千世界，則三千大千世界執受亦𪹼落無存。以三千大千世界觀眾多微塵，則眾多微塵執受亦銷融無得。此就依報而觀也。若以法界緣起而觀依正二報，則依正二報皆稱法界性而交徹冲虗。所謂依正執受與夫根本無明，皆即大智。大則無外，智則常靈。無外則無我，常靈則隨宜。故毗盧遮那如來順本垂教，為三塗眾生而說人天乘，為人天而說聲聞乘，為聲聞而說緣覺乘，為緣覺而說菩薩乘。菩薩乘性本無生，智願無盡，然非無所依者也。唯華嚴大經直轉根本法輪，凡有所依倚者，皆圓攝頓融，總入法界，令其徹底無依，動寂任智，不落情量。即於生死煩惱海中，稱性治染，染盡淨除，聖凡坐斷。文殊為牛，普賢作馬，大行常然，事事無礙而後已。此名佛知見，此名最上乘，此名塗毒鼓，此名金剛子耳。其聲則命根立斷，吞入腹，直至毗盧而屙出。即此觀之，善觀依正二報者，則執受皆智。而不善觀者，則本智皆執受耳。予讀天闕山人棗栢論約語，及山人題約語後語，乃知山人以天台、匡廬、竹林、方廣譬毗盧境界，以人間世譬眾生境界。山人以為毗盧境界與眾生境界，初無常規。苟達緣起無性，則染淨無非智光。以此智光洞照法界，則法界初亦無性，豈但緣起無性而已。然達緣起無性，則入事不成就三昧。達法界無性，則入理不成就三昧。唯圓達二性無性，則事理不成就三昧。如月在秋水，春在花枝，豈待眼孔定動然後見哉。賢哉山人，其知此者乎。(讀天闕山人棗栢論)

凡見心外有法者，皆謂之外塵邪執。如聞佛說法，不悟佛意，亦外塵邪執也，況餘聲色乎。然凡夫發菩提心，初不以外塵邪執為弄引，則意言之境，無由得入。意言之境不入，則唯識與法界，皆無入路矣。又凡夫被外塵所轉，了不知塵本無體，自心所變，反執塵為實有。塵復生心，則徧計熾然。心復生塵，則意言境起。菩薩了知一切境界，意言變起。意言無體，不出唯識。唯識無體，不出法界。故以法界觀唯識，唯識即法界也。以唯識觀意言，意言即唯識也。以意言觀外塵邪執，外塵邪執即意言也。所以能物轉，不為轉物耳。如博陵王問牛頭融曰：境緣色發時，不言緣色起。云何得知緣，乃欲息其起。博陵以謂意言之境，緣前五塵起，不言我緣前塵起，前塵亦不言我能發。意言之境，不言即不知也。謂有知則能言，無知則不能言，故能所皆無知，無知則無我，無我即無自性也。能所既皆無自性，則境與色孰為能緣？孰為所緣？此非緣生即無生乎？緣生既即無生，又教誰知緣，必欲令其息耶？故牛頭即躡博陵意緒，答曰：境色初發時，此即緣生也。色境二性空，此即無生也。本無知緣者，心量與知同。能所本皆無生，教誰知緣？既無知緣者，則心與量與知皆無生也。葢不照本則能所摐然，照本則根塵寂滅。故曰：照本發非發，爾時起自息。抱暗生覺緣，心時緣不逐。謂覺因暗生，覺生暗謝。暗謝覺湛，心無所緣。所緣既無，湛亦無寄。未生前本無色心養育，惟廓然無念。凡色心養育想受，皆言念生。生實無生，故曰：起發未曾起。是時不惟眾生無地，佛亦難泊。此葢以理折情，融事為理也。

飄風不終朝，驟雨不終日。飄風驟雨，天地為之，尚不能保其終且久，況天地之下者乎。然天地之道未窮而密變，故萬物雖處乎變化之域，而萬物不知也。如一歲之道，冬未窮而變春，春未窮而變夏，夏未窮而變秋，秋未窮而變冬。冬，終也。終，窮也。昔人有海日生殘夜，江春入舊年之句，此亦未窮而知變者也。如一身之道，生未窮而變少，少未窮而變壯，壯未窮而變老，老未窮而知死。知死，則死不能窮我矣。死不能窮我，則生豈能悅我哉。夫死既不能窮，生亦不能悅，而我以生死為舟航，遊於禍福之海，適當飄風驟雨之驚，是能驚眾人耳，焉能驚我乎。夫三皇以道化天下，道未窮而變德。五帝以德治天下，德未窮而變仁義。三王以仁義治天下而不知變，故窮於仁義也。仁義窮，則五伯乘其隙而以智力劫天下，有不可言者矣。是故有身有家國者，不知此，則身不能修，家不能齊，國能不治也。然未窮而知變者，其惟聖人乎。

夫幽明之故，鬼神之說，死生之道，皆變後事也。而世人輒懵然如滇粵之民談含元殿裡事，至於鬼神尤深疑之，顧第弗究心耳。誠由鬼神以究極於性情，由性情以究極於魂魄。夫既究極於魂魄，知以理治情之為魂，恣情滅性而成魄，則幽明死生一切瞭然矣。雖然，死生本乎有身，幽明鬼神本乎有心，眾人惟昧其本，故莫烈於生死，亦安焉玩之，以苦為樂。是以大覺老人哀而拯之，教以四大推身，四蘊推心。推之既久，身窮心了，則身本無身，心本無心。無身之身則大苦永超，無心之心則靡幽不燭。故龍勝於此又特地一槌，其偈曰：若使先有生，後有老死者。不老死有生，生不有老死。誠如其言，則是窮身四合之後，覔心四蘊之先，猶若環輪，孰為終始？其於毗舍浮佛可謂各夢同牀，而所謂幽明鬼神死生皆作廣長舌相矣。今此偈總二十八字，前半偈中有箇入頭，便能於好惡交加之際，是非逆順之塲，心心無間，痛念無生，無生習熟，緣生漸疎，易粗為精，身心不能籠罩，合下見大自在覺矣。

夫雲有聚散，水有昇沈，日月交遷，時序代謝，好惡相凌，興廢相禪，千態萬狀，變化無端。究其所以然之說，則彼種種奇特變幻，神智莫測者，不異夢中所見。推夢之所自，則由晝想所成；推晝想之所自，則耳目無待，聲色無根。所謂當處出生，隨處滅盡，聖人豈欺我哉？乃眾人聞生則喜，聞死則悲；又有失常者，聞死則喜，聞生則悲。是皆蔽於情，未達於理故也。至人設教，難以盡同，達本忘情，則千途一致。余讀龍勝大士死生偈，頓見周易原始反終之旨。偈曰：若使先有生，後有老死者，不老死有生，生不有老死。若使有老死，而後有生者，是則為無因，不生有老死。偈旨皎如日星，不待窮搜竭思。然使眾人道其所以然，往往瞠目如見父諱。推其所蔽，特不能原始反終耳。苟能之，則知始不本於終，始何所始？終不本與始，終何所終？始何所始？未嘗始始也；終何所終？未嘗終終也。始終不惑，則喜怒、好惡、吉凶、禍福、死生、成敗，果有所以然者為之耶？果無所以然者為之耶？至是，則所稱極天下之難明者，譬如明鏡湛水，見我鬚眉，又何蔽耶？

夫無欲則無生，無生則不煩所資，故有生必有所自，資生亦有所本，是以孝親忠君之途闢矣。如達身為患資，為患媒，而以四大觀身，則患本可拔也。苟拔患本，資生奚藉？以是之故，親雖至慈，君雖至嚴，皆謝而不顧，慈始弘焉，嚴始重焉。雖然，情為化母，羣有皆子，能即子得母，即母而得母之父，則弘慈重嚴，亦非反常之道也。

夫至愚之人，使其蹈湯火則畏燒煑，雖強驅之而不肯入。五欲湯火燒煑眾生法身慧命，非止一朝一夕，而人甘心蹈之竟弗畏者，豈其喪心病狂哉？葢計臭皮囊為淨器，計無明心為命根，不能以四大觀身、四蘊觀心故也。今人於眠臥之際，枕子稍不安穩則不能睡，必安之而後適。死生於人亦大矣，人皆公然自安，略不為之計，何哉？

逆究常光，初無聖凡之地。以其有覺無外，自作夢緣。緣實無從，無待成待。始乎三細，終乎六粗。粗細有常，眾生豈有覺路。常光不變，昬動之機何生。故曰：起惟法起，滅惟法滅。起滅雖殊，法本無二。譬如泡生於水，泡外無水。水生於泡，水外無泡。又如風中鼓槖，光裡揀明。誰為能揀，誰為所揀。孰為內風，孰為外風。孰為是水，孰為非水。故名此法，真不思議。夫不思議者，非不可思議。以不思議之外，別無法思議不思議故。然一切眾生，善思不思議法者，即能一塵入正受，諸塵三昧起。故曰：非不思議也。由是觀之，凡作佛事，以無利之利為利，利莫大焉。以有利之利為利，利莫微渺。何以故？無利之利，稱性而發。有利之利，因情而施。稱性而發，妙契無生。因情而施，醉夢緣生。妙契無生，雖微細之施，福等虗空。醉夢緣生，總施國城妻子，得益甚小。良以無生則無待，緣生則有住。無待則無外，有住則有所。無外則更無有能。壞無外者，有所則有能。若壞其所，能亦隨壞。故住色生心者，終受色壞。不住色生心者，色不能刼。然無壞之妙，可以神會，難以事求。有住之情，可以圖度，易以算料。昔有一僧，造大銅鍾若干斤。出門偶值貧婆，問僧何往。僧曰：乞銅造鍾去。貧婆信手施破錢一文。僧強受而嫌其薄，即投之寺河。既而僧乞銅數滿，鍾鑄七火，而當鍾要處即有一孔，僧怒曰：我鑄鍾心亦誠矣，七火而鍾孔生，如再鑄而孔不滿，我必投身洋銅，與之俱化，亦甘心焉。時有異人曉僧曰：鍾不圓滿無他故，以公昧却最初檀越信心之施故也。僧熟思良久，曰：我知之矣。我初乞銅，值貧婆施錢一文，時我嫌微，投之寺河。於是遂斷河吸水，水涸得破錢，擲向所鑄七火銅內，一火而鍾圓矣。悲哉！無心之施，則與不思議合；刻畫而捨，則與無明為前茅比。徑山刻大藏，有計利而不計法者，則以為與和尚刻莫若自刻，費少而易成，且得我利者皆我眷屬僮僕；有計法而不計利者，則以為我但施錢與和尚刻藏，渠真實為我刻經，我將無作有，必所甘焉。且佛語無妄，我必賴刻藏因緣，借緣生而植無生之因，終當出苦，顧不偉哉！或謂計利者不若計法者，達觀道人則不然，計法固勝於計利者，然皆出有心，豈若貧婆聞僧乞錢之聲未竟，信手將一破錢施與，謂之有心，貧婆初不作較量功德多少念；謂之無心，則木偶人不解布施，靈山會上，我大覺老人拈花示眾，惟飲光破顏微笑，達觀道人向無公道處作公道斷，以為貧婆與頭陀當并案結欵。如是，則計法計利者自知負墮也。

金湯大法，不越乎折攝二門。折則佛祖猶有所訶斥，況其他哉？惟攝一門，網羅怯弱之機盡矣。雖然，若未得佛祖之心，則佛祖亦不易罵。如德山以大藏為拭瘡紙布裩，和尚以文殊、普賢置裩當之間。不聞諸方具眼尊宿訶之者，脫未得佛祖之心，孰同肯首？邇來大人不現，魔外充斥，無論黑白，微有知解，便謂已了。於古德機緣之中，綱宗不別，明暗猶豫，得為虗名，甘昧自心，強橫批判，逞一時之情，結長劫之業。此所謂因地不真，果招迂曲。譬如紙花，終難結果。吾知其這點虗名，終須亦自打潑了。不若自附怯弱隊裡，雖未得佛祖心，且信佛祖語，精嚴奉行，敢保萬無一失。如未能爬，莫學走，多少穩當𭺗未能而強走，吾知其墮坑落壍，終有日在。黃龍心始了此事，故其筆頭三昧，生殺縱橫，折攝自在。

貪之與瞋，固俱是毒，然莫若癡之毒尤甚。夫何故？吾心不癡，則貪與瞋無所從起，及貪瞋既起，癡而不覺，貪則如海吞流，嗔則如火燒山，造無量黑業，受苦長劫，難以芥石喻之。既究苦之所以然，則離癡無貪與嗔，苦自何來？然癡生由乎不覺，不覺復由乎覺，覺既本覺，緣何生癡耶？以其覺外無覺，能覺本覺，故本覺亦不能自覺。本覺若能自覺，謂之始覺則可，謂之本覺，則覺外有覺矣，而本覺之義安在哉？以此觀之，唯本覺不能自覺，所以癡生，癡生起貪與瞋，而貪瞋之極，苦報必酷，酷則難堪，難堪必究苦毒之所自來，始了知貪之與瞋，初本乎癡，癡復本乎本覺，本覺則無所本，本無中邊，安有內外？靈然而無我，無我則誰受其毒？靈然則癡本自無。既悟此理，以理治情，情窮復本，本復而哀諸未復者，乃乘智願之輪，究轉一切，碾斷癡根，同登無上，然後乃快，此聖人之心也。故曰：淨法界身，本無出沒，大悲願力，示現受生。

夫念息塵忘，故忘而無功。塵忘念息，故息而無力。無功無力，故道成無作。無作之作，違順解脫。違順解脫，根塵熾然而無待。以熾然故，則淨佛國土，成就眾生。故一針一線之施，功雖細而不昧。以無待故，故細而不昧之功，功齊等空之福。即此觀之，能所未忘，則根塵乃鬼獄之師。根境脫落，則能所乃無生之導。何以故？稱性而修，我不欲忘，而能所自忘。因情著力，我欲忘而根塵愈結。所以得其旨也，熱惱凡夫，不異道中之聖。失其旨也，離欲聖者，取笑道前之輩。是故有志於出世者，必先知而後行，則功不虗棄。不知而行，雖舍身命等恒河沙數，終成業苦者也。

即用而酬，數外無知，故離數無知，離知無數。數未嘗數，故何數非知？知未嘗知，故何知非數？如是了知，自然能所不立，而用不昧，故曰即用而酬。初無聖凡，用處無疑，雖涉死生好惡之塲，知本不累，累則非用也。故宗門貴用處不昧，不昧即照到耳。約教而酬，雖等覺亦有所知，愚兩種不能破盡，至玅覺則無愚可破矣。此論說到，不拘用到也。若伶利作家，待渠問時，伸一指反問渠：知此指否？彼曰：知。則曰：識得一，萬事畢。更問甚齊頭數、不齊頭數？渠若不薦，我且出身去也。右紫栢老人說老婆禪誑嚇禪雛，不知是甚麼心行，疑則參取。

法無可喻，法若可喻，法亦喻也。惟聖人知法不可喻，而種種喻之者，不過一時方便耳。若喻以空，空雖無際，而不能出生一切。若喻以地，地雖能出生，而有邊畔。若喻以水，水雖融通，而有枯竭。若喻以風，風雖鼓舞萬物，而有息滅。若喻以火，火雖明能破暗，不可攖觸，觸而附物則生，離物即滅。若喻以樹，樹雖能種種花果，而離地則根無所托。若喻以蓮花，雖花果同時，而離水不有。若喻以薝蔔，薝蔔雖香，秋風忽生，香亦隨盡。若喻以摩牟夜光，兩者雖葢世奇寶，而不若法之虗徹靈通也。至於喻以龍，喻以師子，喻以大人，喻以王喻，父喻母喻，大喻小喻，長喻廣喻，方喻圓喻，曲喻直喻，動喻靜喻，屈喻伸喻，待喻無待，要而言之，百喻千喻，法不可喻也。余故曰：喻者，聖人一時應物之方便耳。是以執喻而難法，不知法者也。

夫根之與塵，初非兩物，眾人不了，橫計成迷。如以慧眼觀之，見雖非樹，離見無樹；樹雖非見，離樹無見。以離見無樹，故樹有而非存；以離樹無見，故見有而無我。樹有非存，雖萬象縱橫，而無物當情；見有無我，即熾然分別，而無我當物。根之與塵，往復觀察，兩無所當。而眾人於兩無所當之塲，境分好醜，心存愛憎，萬死不知，得非開眼作夢者哉？

夫婬習不難克，難在知婬之所以然。所以然明，則能尋流而得源矣。流譬心也，水喻性也。水本靜而流動，能了動外無靜，則心可以復性也。心既可以復性，率性而治習，猶殘雪撲紅爐之焰，習豈能久停者哉？雖然，復性不易，苟非達心無體，全性為心，其孰能之？

夫惡無大小，善無淺深，而有心為之，則罪大功微。何哉？良以無知為惡，雖有丘山之罪，而君子詧其無知，猶乃恕之。故物莫不善於有心，有心為善則有執，有執則有邊際。唯無心為善者，始福等虗空耳。由是而觀，有心為善尚不可，況有心為惡乎？

易戒有心，老亦戒有心。然觀其象而察其爻，亦未始無心也。老亦不敢為天下先，而不敢者，寧非有心乎？故有心無心，唯聖人善用之，無入而不可也。自非聖人，不唯有心有過，即無心亦未嘗無過。若然者，則初心之人，如何作功？能辨此者，可以讀易、老。

予受性疎放，懶於拘檢，雖為比丘，忽略繩墨，本圖有益，乃反致損。如內典之於外書，滿字之於半字，凡百安置，必有倫次，以不知故，每犯顛錯。及閱大藏經，始痛悔而改之，永不敢以外書加於內典之上，以半字越於滿字之先。何者？經云：不辨半滿，忽略內外。凡所生處，於般若種永不清楚，及遭面貌不端嚴報。萬歷壬辰，於龍泉寺燈下，偶見案上眾書堆疊，不辨內外，甚驚怖之。夫苟欲拔苦，非般若為迅航，迷津曷渡？非智慧為燈燭，重昏寧曉？故有志求無上菩提者，脫般若種子不清，如蒸沙為飯，縱經累劫，即名熱沙，終不成飯。因書此以自警云。

迦旃延有慧辨，善說法要，於大眾中，以解行稱第一。常宴坐樹下，有外道問曰：以我觀世，人但有此世，更無他世，可得然乎？迦旃延曰：今此日月，為天為人？為此世為他世耶？若無他世，則無日月矣。外道俛首。如是轉折幾十，而外道情枯智訖，遂歸依之。或者問佛：迦旃延、富樓那皆有慧辯，何故？佛曰：渠二人多生修無我觀，故曰修無我觀。何以得慧辯？佛曰：汝不見鐘鼓乎？本無心念，而隨扣隨應，以其內本空故也。問者始解。

念佛求生淨土之義。義在平生持念，至於臨命終時，一心不亂，但知娑婆是極苦之場，淨土是極樂之地。譬如魚鳥，身在籠檻之內，心飛籠檻之外。念佛人以娑婆為籠檻，以淨土為空水，厭慕純熟，故捨命時，心中娑婆之欲，了無芥許。所以無論其罪業之輕重，直往無疑耳。倘平生念佛雖久，及至捨命，娑婆欲習不忘，淨土觀想不一，如此等人，亦謂念佛可以帶業往生淨土。以義裁之，往生必難。故廬山先造法性論，次開白蓮社，非無以也。葢法性不明，則情關不破。情關不破，則身心執受，終不能消釋。以執受未消釋，故於飲食男女之欲根，斷不能拔。所以口念彌陀，神馳欲境。如先以破身心之方，教之漸習而熟，則能了知身與心皆非吾有。此解若成，則身心執受，雖未頓破，然較之常人，高明遠矣。破身心之方，莫若毗舍浮佛傳心前半偈，最為捷要。或先持千萬過，五百萬過，三百萬過，持數完滿，徐為持偈者開解之，自然身心橫計，便大輕了。此計既輕，即以持偈之心，持阿彌陀佛，專想西方。至捨命時，則娑婆欲念，不待著力，然後始空。何以故？乘解專想故。古德曰：先了身心，非有此智。既開專心念佛求生淨土，九人念佛，我敢保他無一人不生淨土者。此義亦本廬山先造法性論，開眾生知解，次建白蓮社，成眾生之行而來也。

予聞觀世音菩薩，初因古觀音佛而發心曰：我若成佛等，觀音如來以聞思修三慧，自入教他入，由聞而思，由思而精，由精而遺聞，聞遺則所忘，所忘則聞盡，以如是三昧，熏以悲智，治往劫之染習，陶鑄眾生之黑業，一切眾中，亦如我等，此願不成，誓不成佛。然於六根之中，菩薩惟用耳根開圓通之門者，其本願應娑婆之機。又此以音聞為教體，所以餘方諸大菩薩，數等微塵，非有慚德。迦文揀而退之，而獨進觀世音者，以諸大菩薩應當餘方，惟觀音大士獨當應此方故也。即此觀之，則感應之道，若針芥函葢，毫釐有差，便不恰好矣。雖神通智巧，於恰好中莫能作小方便，如方便可作，則諸大菩薩豈無神通智巧哉？予少時似與觀世音有大因緣，不然，予初不知大悲菩薩為何神，予將祝髮，忽生變心，自思曰：我不祝髮，亦可修行，何必祝之，須頭光然後能修哉？眾助緣者聞予言，皆為之變色，率多不樂。時予偶睡，睡中見一老僧，立於東南空中，遙指西南，一無所言，予因指掉頭，則見西南有一舟，滿載黑白，異口同音，念南無阿彌陀佛，佛聲入耳，五內清涼，悅豫難狀，急走欲登其舟，然竟不及。而夢醒，謂助緣者言夢中之異，僉曰：公既發心祝髮，中道而輒變，公與觀世音菩薩有大因緣，菩薩因現比丘身而為公說法。予曰：了無一言，但手指而已，何曾說法？眾中有曰：菩薩以指為舌，說法已竟，公自不解耳。予聞此音，而祝髮之心始判然無惑。既祝髮之後，以予多生習染，兼受性精悍，雖為比丘，於如來繩墨之度不無忽略，此豈獨自心了了，亦難逃大悲他心道眼之所照燭也。嗚呼！予祝髮將三十餘年，於萬歷戊戌三月初二日停舟於襄河之岸，適有二三隣船皆進武當香者，自暮達旦，焚香誦經，似若不輟，且皆異口同音呼南無無量壽佛，聲入睡耳，予不覺寸衷刺然，此我三十年前將祝髮時所夢之境也。又觀世音菩薩乃阿彌陀佛輔弼之臣，今彼眾朝玄武而稱無量壽佛者，則玄武即觀世音之化身，應此方之機未可知也。又是夜予合眼頃，夢一僧持三軸像設，欲予觀看，及展而視之，則呂純陽與觀世音菩薩像也，絹皆新，筆氣亦新，非妙手不能寫，予意得古者始妙。此僧曰：我有古觀音一幅，汝可供養。予即展視之，果絹舊，像亦似舊，且有一童子喃喃而謂予曰：此菩薩靈感異常，當受之。予夢醒，追感往曾朝武當，中道大病，至襄陽，病愈甚，偕行者僉曰：子不能上山矣。予強起露坐，忽有清風一觸頭面，頓覺病稍愈，胸次亦暢然，因而偕眾上山，惟行路時了然無病，及至旅邸，則病復重。眾曰：於此且止，俟病好，再上山未晚也。予聞而不然，明日復強起，至好漢坡，則病全愈矣。於是進黃金殿，禮玄帝聖容，且私感謝帝之靈祐，使我大病頓瘳。還至淨樂宮，對帝像立誓曰：我若不祝髮為僧，學無上道，則長劫當墮阿鼻地獄。異哉！臨祝髮，則觀音現比丘身而度我；朝武當，則觀音現玄帝身而靈祐我。媿予小子業重垢深，天機魯鈍，道不勝習，識不知微，忝為比丘三十餘年，大悲重恩，君親厚德，皆未能酬纖毫於萬一，而菩薩猶孩而不舍，復於夢現比丘身，授菩薩像於小子。小子夢醒而痛感，乃忘其鄙陋，序祝髮之顛末，始始終終，若一鏡現三世去來之像，絲毫無昧，亦欲世之人知玄帝實大悲之化身也，且見小子發心之因，實亦帝之所發起也。然圓淨陳居士之德，助我猶不淺者，我若得道，首先以菩薩聞思修三昧度之，則觀音之照燭乃無媿焉。

紫栢老人集卷之二

紫栢老人集卷之三

明　憨山德清　閱

法語

貪則不止，瞋則不反，癡則不覺，是以無窮之苦，長劫淪墜，皆三者所致。然此三者，不越乎瞥然一念，果能念起即覺，覺之不息，雖至愚之人，可以鑄三毒為三德，猶己指之屈信耳，況聰明者乎？雖然，愚者欲寡，智者多緣，多緣則精神不一，而照功有隙，故反不若愚人之專也。由是推之，於世故之中，非智則不利，惟於學道，智為大障。故曰：以智治國國之賊，不以智治國國之福。或曰：既以智為障道，而念起即覺，非智乎？曰：智無二體，用之克念則謂覺，用之利私則謂智。且覺之為言，如大夢忽醒，智之為言，如夢中之計較也。故覺之與智，少有不同耳。

古人云：自訟此言，少通文義者，未必不能了了，然觸好惡關頭，便昧却了也。故知見愈多，行門愈廣，反為障道之賊。此賊不滅，雖與佛同胞無益。英靈男子，能於好惡境上，如急流撐篙相似，篙篙不失，則萬斛之舟，輕若鴻毛矣。且道好惡之流，怒如奔馬，若何著鞭？咄！直於好其人知其惡，惡其人知其善，好好惡惡，此知較然不惑，如明鏡當臺，妍醜交臨，本光常淨，便是篙篙不失的樣子也。雖然，亦有好惡不能瞞者，但知而不能行。不行之弊，非外魔障礙，乃我多生我相，現行為之崇耳。此崇現前，即當於我有仇之人，觀想其相，以其兩足加我頸上，口呼我名而罵我，手搥我頭而恨我，爾時反照自心，起惡念否？若有念起，即當於是人作父母想，作如來想，直待我之惡念消融，譬如陽回大地，層冰頓釋，則逆境之賊破矣。爾時自信戰功可立，又於順境之賊，更增勇猛。凡所愛者，必以天下至公之理，痛折私暱，如折之不斷，即作仇想，此想現前，愛魔自滅。如是頭頭不肯放過愛魔之窟，破之何難乎？或曰：但以心外無法觀之，善惡好惡境界，自然不可得矣，何必𤨏𤨏碎碎，作這等㤓工夫耶？噫！慧勝而無實行者，是不知事障還須事消，理障還須理遣。故患弱病者，不可進之以瀉藥；患實病者，不可進之以參苓。若然者，慧勝而無實行，果勝乎哉？果不勝乎哉？知此，可以言自訟之効也。

夫止觀無門，即以昏散為戶。昏散無地，即以明靜為源。是以善造道者，必以止觀之火，煆昏散之鑛。煆之既精，精成定慧。故聖人反復乾坤而不亂，定之力也。徹窮萬有而不迷，慧之功也。若然者，凡則即明靜而為昏散，聖則即昏散而成定慧。如土為器，善作者即成上器，而不善作者即為下器耳。究始終而推之，上器土也，下器亦土也。然上器以盛宗廟之饍，下器以貯輿臺之食。譬夫聖凡皆性，特苦樂天淵耳。故凡不可不仰於聖，苦不可不慕乎樂。仰聖在乎明道，慕樂必須斷苦。明道貴悟自心，斷苦必先絕惡。雖然，自心未悟，則出苦之志豈堅。出苦志疲，則惡緣之本寧易㧞哉。以是之故，自心不徹，難與言止觀之作略者也。○凡煉心者，必以話頭為椎輪。然而有有心話頌，有無心話頭。有心話頭，則初機精進者。有無心話頭，則無功任運者。有有心話頭，於現行時，即伎倆窮矣。惟無功任運者，生則於昏沉睡熟之際，死則於悶絕息斷之時。如水清珠，雖汩汩乎濁流之中，而光耀炯然也。余以是知尋常世所謂散心稱佛者，臨命終時，冀其得力，不殊一星之火，欲沸滄海，豈不愚哉。

夫嗜羶臭者，不可與語芳潔也；執狹小者，不可與語廣大也。然而至羶至臭、至狹至小者，身也；至芳至潔、至廣至大者，心也。而天下自古自今、自男自女、自賢自愚，皆以至羶至臭、至狹至小者執嗜而不厭，何哉？良以皆未悟至芳至潔、至廣至大者故也。如悟而知之，雖鳥獸蟲魚之微，亦莫不慕此而厭彼矣，況首出萬物至靈至聖者乎？雖然，此身之羶臭狹小，吾不件數而示之，此心之芳潔廣大，吾不若揭日月以明之，使其昭然共覩，天下豈能即信之哉？噫，此身之羶臭狹小，自足至頂，自內至外，周觀悉數，地則皮肉筋骨，水則涕唾津液、黃痰白痰赤痰，又若血之腥、尿之臊、屎之臭、蛔蟯百蟲，蟠屈宛轉，伸縮浮沈於五臟六腑之間，以為高天厚地、嘉山秀水、奇花艶草、瑤宮金屋、珍飡寶味，皆樂之而不厭也。以臭為香，以穢為潔，以苦為樂，竊謂是足以為極樂矣。寧知天地之外更有他樂耶。由是觀之，人為萬物最靈者，而嗜執至羶至臭至狹至小之身，曾不知覺，何異乎彼之蛔蟯百蟲蟠屈於革囊之中，以為至芳至潔至廣至大，而竟弗悟者哉。且皮肉之類感土而有，濕者感水而有，暖者感火而有，動者感風而有。凡有感必有還，還則所謂至羶至臭至狹至小者，皆不可得也。況嗜而執之者乎。豈不即化羶臭狹小而成芳潔廣大之心乎。故曰：心山育功德，流馨萬由延。又曰：空生大覺中，如海一漚發。知此始可與語心之芳潔廣大矣。紙盡姑置之。○古人之交朋友也，取其長而舍其短，就其賢而矜其愚。長則補，賢則師。是以心愈誠而志愈堅，德愈茂而身愈下。下則受，受則廣，廣則大，大則無極，無極則不窮，不窮則能常矣。故反愆而責己者，進德之基也。含怒而尤人者，召禍之始也。冀其不窮而能常，惡可得哉。

心無好惡，好惡由情。故情有愛憎，而境成順逆也。是以遇順境如登春臺，熈然與之偕忘。觸逆境不啻乎白刃撼胸，與之偕死。嗚呼，人生若夢，憎愛如雲。夢有惺寐，雲有聚散。惟所以能惺能夢者，如太虗焉。故知太虗者，何妨雲之聚散乎。今有人於此，好其人推之層霄之上，惡其人陷之重泉之下。吾知其寸虗無竇，天光奚生哉。

眼光照境，初無憎愛，不為旃檀先照，不為狗糞後照，是謂平等光也。此片平等之光，在佛祖分上，一喜一怒，一哀一樂，無往而非本光；於凡夫分上，熱惱雲中，時一迸露，而現行力猛，即復蔽之。故曰：彩雲影裏神仙現，手把紅羅扇遮面。急須著眼看神仙，莫看神仙手中扇。所謂雲之與扇者，即五蘊坑中煩惱執著也。故善造道者，能於好惡難克之際，此光迸露之頃，著眼窺徹，不被現行所轉，是謂豪雄。少不精彩，痴雲頓合，始作觀照，則力費排遣，如一夫當萬，幸克者幾人哉？於光露之時，一肩領過，積劫無明，當下冰消，如兵不血刃，天下太平矣。

南印度香至國王施無價寶珠，供養般若多羅尊者。時國王有三子，其季開士也。尊者欲試彼所得，乃以所施珠問三王子曰：此珠圓明，有能及此否？第一子月淨多羅、第二子功德多羅皆曰：此珠七寶中尊，固無踰此。非尊者道力，孰能受之？第三子菩提多羅曰：此是世寶，未足為上。於諸寶中，法寶為上。此是世光，未足為上。於諸光中，智光為上。此是世明，未足為上。於諸明中，心明為上。此珠光明，不能自照。要假智光，光辨於此。既辨此已，即知是珠。知既是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶。若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠，要假智珠而辨世珠。寶不自寶，要假智寶以明法寶。然則師有其道，其寶即現。眾生有道，心寶亦然。尊者歎其辯慧。又戰國諸侯之所寶，惟以珠玉為論。而知所寶者，惟齊威王、楚王孫圉而已。威王不以徑寸之珠為寶，楚王孫圉不以白珩為寶。是知所寶在此，兩不在彼。雖然，華竺不同，而邦風軌未始不同。故以寶為寶者，照惟盈丈。以人為寶，直照千里。震旦鼻祖菩提多羅知寶外無道，道外無寶，惟時有通塞，用有行藏。既而少林壁觀九年，得一神光，華聯珠貫，以色為聲，聽之以目，頓使心精遺聞，珠體獨露，靈焰為燈，光傳無盡。象先而不曜，畫後而圓照，不曜近昏，圓照近智。重以悲承之，則燈又化為高廣大車矣。是車也，竪窮三際，橫徧十方，兼載凡聖，包舉古今。由是而觀，則魏王之乘，小大何如哉？故曰：化家為國者不知道，化心為道者可以兼忘天下。予以是知萬物一物，萬神一神。唯善用其心者，何物非神？反是者，何神非物？何物非神，雖雲山重疊，眼絕纖塵；何神非物，雖靜默淵澄，心多窒礙。又曰：道遠乎哉？觸事而真；聖遠乎哉？體之即神。又曰：中有一寶，秘在形山。然此寶復有解寶、行寶、證寶、忘寶。唯解寶者，則知尊其所知矣；行寶者，其寶光漸將完矣；証寶者，寶雖已完，不忘則用不全。故惟忘寶者，乃能用寶也。嗟乎！寶之所以然，寧易知哉？如知而不能行，行而不能證，中道廢弛；証而不能忘，如人在甕，如魚在陸，且未能自用，況能用物乎？

萬物浮沈，出沒苦海，雖人天有異，橫竪不倫，長劫迷墜，情為其根。情之所起，以迷自心，自心靈徹，照極循動，動則有昏，昏又生動，昏動交加，如轆轤下上，靡有窮已。究實言之，情本於愛，愛滋貪疾，貪而不足，遂生不悅，好惡無常，互生互滅，於如意境，係戀躭湎，如醉如癡，害當頃刻，猶自嬉嬉，以相忘故耳。大都不忘則一體生，異忘則異體如一，有二有對，有對角立，角立之際，抗然爾我，微逆即知。惟於順境，相忘之至，異而如一，一則無對，無對難覺。又眾生最初受生，由愛而來，順境滋之，任運冥合，所以逆境易覺，順境常迷。能於順境照之不昧，則愛源漸竭，嗔波亦停，瞋不自瞋，由愛所生，愛既漸除，瞋豈不滅？譬如伐木，既截其根，枝柯自墜，瞋愛交損，亦復如是。

地無邊際，皆吾足履。聲無邊際，皆吾心聞。地乃所履，心乃能聞。所履者死，能靜不能動。能聞者活，而恒活故。萬聲不昧，巨細了然。恒故聲自起滅，聞者不遷。譬諸寶鏡，光明圓滿。象觸即照，妍媸難瞞。唯其照而不情，叢應無迹。無迹之妙，應不流影。所以從古至今，彌照彌閒。我心本光，普應萬有。有未嘗關，足之履也。其亦如然。吾言地死，指物之權。耳根既妙，身根亦圓。足不自顯，因地以彰。地不自露，因足以知。猶若交蘆，兩虗相倚。頓悟足地，能聞亦爾。

夫人之所以有生死者，以見思未斷耳。見則五利使也，思則五鈍使也。歷三界九地而言之，故所以有開合也。五利使者，謂身見、邊見、邪見、戒取見、戒禁取見是也。五鈍使者，謂貪、瞋、癡、慢、疑是也。此十合言也。開則天台四教儀註中可尋偹覽也。此十斷盡，藏教果頭位也，圓教七信相似位也。果頭、七信二位，賢聖便能六通，縱任無違，山壁由之直度矣。斷此十惑，初修空觀。空分別我法二執，二執即十惑也，亦開合有異耳。惟圓教修進，逈異常途，而一心三觀，圓修滿進。最初行者存志，意在直破根本無明，不在見思塵沙也。然而觀志堅猛，任運而進，見思粗惑，帶落之也。如壯夫入陣，射人先射馬，擒賊先擒王也。然刀頭展處，王之左右任運而傷者，未嘗不有也。王者，根本無明也。左右者，見思惑也。見思如盡，將破塵沙矣。然而非空觀能破，惟用假觀，此惑可破。塵沙之為言者，言其不明者多也。不明者何法耶？謂世出世法。世則經濟王伯，天文地理，陰陽筭數，吉凶消長，文武雜秇，萬物所由周知。根本出世，則三學六度，十方塵剎佛土，或說法之軌，度生之儀，種種方便，三十七品，及八萬法門等，一皆通徹，則塵沙無明斷矣。此菩薩初斷此惑，徧遊十方國土，承事十方諸佛，一一問明，一一印正，了無餘疑。自是而後，烏玄鵠白，莫不知之矣。此假觀工夫，不過博訪先覺，無事不知也。言無明者，謂觸事面墻也。塵沙既破，將破根本無明矣。根本之為言者，言其能為一切眾生惑業根本故也。此根本無明，最初本淨，本不覺故，迷而循動，三細生焉。此三細者，為見思塵沙根本。見思塵沙，是其枝條。枝條雖則先斷，根本猶在。行者此際，惟以中觀之斧破之。然此三細，於楞嚴經中，分為四十二品破之。四十二位者，謂十住、十行、十迴向、十地、等覺(後心)，兼前塵沙無明，故曰四十二品。初住菩薩，以中觀力，四十二品中，斷最初一品無明，而入初住，即能王百佛土封疆矣。一佛土封疆，一大千是也。一大千者，即積一千箇天地，謂之小千。積一千箇小千，謂之中千。積一千箇中千，謂之大千。而初住菩薩，如此大千佛土，能王一百矣。

夫飲食男女，聲色貨利，未始為障道，而所以障道者，特自身自心耳。故昔人有言：功勞莫先於有智，大患莫若於有身。智即妄心也，身即妄身也。夫妄心者，託物而生者也；妄身者，假物而成者也。然唯真心，物生不生，物滅不滅；真身，氣聚不聚，氣散不散。物者何？前塵之謂也。氣者何？四大之謂也。所謂妄心者，觸境生情，好惡代謝，從生至老，從老至死，綿然不斷，於不淨處躭湎味著，如自髓腦，執吝不舍，雖有良師父兄善友言以覺之，非唯不能頓然棄舍，改惡遷善，猶至於結恨者不少也。此縱妄心情識，順則歡然，逆則不悅，如此者，所謂人頭牛耳。又有勞勞勤勤，深謀遠慮，以養生為計者，貧則冀富，富則冀貴，貴則冀壽，壽則冀仙，情波浩浩，無有窮已，此謂痴眾生也。究而言之，如此妄念，終朝汩汩，畢世辛勤，不過最初一點妄心不能空耳。我故曰：飲食男女，聲色貨利，非能障道也。障道者，惟此妄心也。此妄心又名智者，何哉？以其善謀能畫故也。若能廢此妄心，從前種種勤勞，如湯消氷，泮然蕩矣。然能廢此心者，非真為死生漢子，英靈豪傑，未易易也。金剛般若經中，須菩提首以降心為問者，葢知此心苦海源頭，生死根株故也。此心一廢，智識銷融，所謂真心者，如浮雲散而明月彰矣。明月照世，高低遠近，四海百川，行潦蹄涔，處處影見，然未嘗有心也。惟悟此心者，雖凡夫而即佛矣，不悟佛亦凡夫也。妄心真心並陳於此，有志出世者留心焉，妄身真身不暇言矣。

能所分而不斷者，良以能本非所，所本非能。然則能不自能，所不自所。能不自能，由所故能；所不自所，由能故所。由所故能，則功屬於所矣；由能故所，亦功歸於能矣。功屬於所，則獨立者所也；功歸於能，則獨立者能也。凡謂獨立則無待，故曰不分；不獨立則有待，故曰分。知此，則得實相之用矣。實相者，毫無滲漏之謂也。

古人云：難易相成，是以難即易之機。故畏難者，謂之自塞易機。易者，靈而常通之謂也。通即易，易即變，變則神。

大智道人每曉人曰：世之迷倒者，莫甚貪欲。而貪欲之起，起於前境。前境雖眾，惟男女色相最為妖嫚。男愛女色，觀女如花。女愛男相，觀男如寶。綿著生愛，雖白刃甘蹈，湯火可赴，敗名喪德，玷俗戕生，亦不暇顧矣。殊不知揭妝飾而觀之，四衢之中，頭蓬醜露，豈惟不生愛著，且嘔噦不勝矣。再揭皮而觀之，寧獨嘔噦，且不勝恐怖矣。再去肉而觀之，則白骨頺然，寧獨恐怖已哉。始悟由空有骨，由骨有肉，由肉有皮，四者具而加嚴飾，乃能惑人。今天下紛然，如登春臺，如觀好花，至死不悟，可不哀哉。奚若外嚴飾而觀其皮，外皮而觀其肉骨，外肉骨而觀其空，外空而觀無生。夫無生者，眾聖之所宅，萬靈之所始。故曰：惟得始者，可以善終。如不窮其始而死，雖金棺銀槨，藏之吉地，謂之善終者乎。

作若有作，安能有止？止若有止，豈復有任？任若有任，安得有滅？惟其不作不止、不任不滅，所以能作作止止、任任滅滅也。有人薦此，則三世十方、五蘊十八界，拈取絲毫許向人前拋擲，吾恐黃面瞿曇亦無辣手。○楞嚴經曰：妙觸宣明。此語開剖，本光無剩矣。第學者思致不妙，往往當面蹉過。昔有堂頭問僧：隔壁聽釵釧聲即破戒，戒作麼持？僧曰：好箇入路。由是而觀，在身則為妙觸宣明，在耳則為妙聲宣明。一根既然，何根不爾？又四祖信大師年十四參粲，大師曰：願和尚與信箇解脫法門。粲曰：解脫則且止，即今誰縛汝？信遂大悟於言下。古德有言曰：搕著撞著，無非入路。良不我欺也。

師曰：坐靜有三品，曰下劣坐、平等坐、增上坐。下劣坐者，但能舌拄齦齶，齒關謹密，雙手握拳夾脊，天柱挺竪不欹，以信力為主，或持半偈，或持佛號及呪，上有嚴師慈護，下有法侶夾輔，是謂下劣坐也。平等坐者，初以識破根塵識三界為主，於三界始末洞悉無疑，臨坐時視身如雲影，視心如網風，別無作手，若能堅勁昏散，痛痒自然剝落，或一坐半日，或兩三日，飲食不進，氣力仍舊，是謂平等坐也。增上坐者，是以洞徹本心為事，或以古德機緣關技，癢者自然凝結不化，若負戴天不共之仇，我不欲瞋悶，而瞋悶塞破虗空，直得依正聖凡，合下盡翻窠窟，有此等志氣力量，累足蒲團，以刻超劫，而無超劫之心，到此時昏散無渠栖泊處，盡十方三世都盧是一箇話頭，迥迥然在前，塞煞眉眼，忽然心地有𪹼荳之機，不生欣喜，何以故？渠我故有，今適相逢，有何奇特？是謂增上坐也。

小人與君子處莫之然，恒有不快君子之心，此正小人之情也。如小人幸而自知此情，痛力克治，則不煩歲月，便覺與君子處則快然，與眾人處則惕然矣。從此以明勇為前茅，克治弗已，將來與眾人處則快然，與君子處則惕然也。如至此更克治之不休，則又非深於悟自心者不能耳。

天機粗澁，佛語即障；萬苦駢集，而天機深者，皆導師也。故曰：善用其心，觸處緣因；不善用心，頭頭障礙。如威音之前，未有佛興，而因緣無地，則威音之師，畢竟其誰？殊不知苦即導師，何用別徵？然威音之後，亦以苦，亦以樂，亦以不苦不樂，雜示而為熏機，又萬不同也。惟威音非苦煎逼，雖天機深，覺亦難開，覺開則一切緣因，皆從中流出，此威音果上之用也。思之，則凡有疑滯，可觸類而通矣。

凡夫之知，周乎六尺；聖人之知，無外不了。然凡夫之知，離無外不了之知，則知無所本。如喚六尺之知，心為自心，則心惟六尺，而六尺之外，毫無所知。如洗蕩此知，則無外不了之知，終不得矣。如不洗蕩此知，則無外不了之知，亦終不得矣。故曰：即能知，不得徧知；離能知，不得徧知。離即離，非不得徧知；即離，即非不得徧知。此聖人萬古不欺之言也。

大抵眾生之機，不越四料簡：有高而不能下者，有下而不能高者，有不能高下者，有能高能下者。善教者，隨機引接。

夫真心明淨，本自圓照，照極昏生，瞥成業相，由是轉現頓興，冥然能所。然而智相未起，猶無分別，因不了現相從自心生，妄生分別，分別即智相也。智相即是意識，種種愛憎，千態萬狀，變幻無常，妄分彊界。若無意識，而眼耳鼻舌身之五識，雖各寄根，各守分限，然皆無分別。既無分別，五本無五，則眼耳等識，言一亦可，言五亦可。六根不能互用，總因意識橫計，眼則能見，耳則能聞等。意識若空，則眼耳識等，終日見聞，未嘗見聞，以無分別故。凡有分別，即有能所，能分別者是心，所分別者是境，心境角立，物我紛然，故迷彼明淨。所以一箇精明，分為六用，眼乃見色，耳乃聞聲，情塵交互，妄生妄滅，無有了期。故眼離明暗，則無見體，餘五亦然。見體既無，誰明塵相？塵相既無，見體亦無，塵見雙亡，元一真心。此箇真心，情生則轉為根塵，情空則根塵元是真心。根塵真心，迷之成二，悟之元一。只此一名，待二乃有。二若不有，一何所寄。譬如說箇不可得，待有可得。有此不可得，始有可得。若無不可得，可得亦何所寄。則前所謂業，轉現三相及智相，復歸元真。葢迷元真而有此等，悟此等而顯元真。此等元真，不是兩物。譬如一箇醒人，少有昏生。雖聞外聲，又不明了。雖不明了，又聞外聲。喚他作醒，實不明了。喚他作昏，又聞外聲。到此境界，謂之昏醒相半。有人喚之，則隨醒邊。無人喚之，則隨昏邊。既隨昏邊，外不了境，內不作夢，昏然而凝，能所未成。少頃入夢，能所則有。初者謂之證自證分，二者謂之自證分。入夢則分兩分，能見者謂之見分，所見者謂之相分。法喻參合，理自曉然。

色生處即是空生，空生處即是色生。萬法雖廣，無越空色。苟能洞達色空，則無塞非通，無通非圓。圓則理徹事窮，佛祖聖賢，便可同一鼻孔出氣矣。

根塵非物，妄想成迷。妄想元空，根塵成滯。余以是知根塵非妄想而不有，妄想非根塵而本無。不有則山河非礙，本無則念慮非知。山河非礙，則無往而非身。念慮非知，則無往而非心。無往而非身，則塵塵剎剎皆功德之聚。無往而非心，則念念心心總妙應之機。情與無情，本來一片。佛與眾生，元非兩致。是以眾生笑語，即如來圓極之談。諸佛梵音，即眾生詼諧之語。或謂我但按指，海印發光。或謂我謦欬涕唾，皆西來意。真不我欺，自是眾生。不了自心，非幻成幻。直下知歸，本來成現。雖然，造斯玄極，功由慧力。譬夫觀語實相者，究語所從，若生於覺觀，外無匡郭，則音韻不成。若生於根器，內無覺觀，則鼓擊無由。反復推窮，兩端不有。二既不有，中又何來。當體無依，豁然獨露。如是則豈五目之能窺，四智之可測哉。(示弟子)

修行易而悟心難，悟心易而治心難，治心易而無心難，無心易而用心難。如倚門傍戶者，不可與語此也。學佛者倚傍釋迦，學儒者倚傍孔子，學道者倚傍老子。離却倚傍，露地上立脚，如師子王往返遊行，跳躑自在，了無依倚。唯悟徹心光者，信手便用。若定上座從臨濟來，或問：如何是禪和窮到底？定即搊住，擲向橋下。有同行者解之，定曰：若不是這老凍膿，直教禪和窮到底。定可謂信手便用者矣。如是之用，出世即名為佛，經世即名為儒，養生即名為老。彼倚門傍戶者，譬猶賈舟，自無勢力，假冐他勢，扁其額曰：某翰閣、某部寺、某臺諫，以欺誑一切，不知者鮮不望風而靡。若彼真主卒然相值，則所冐扁不唯不敢炫燿，而且覆藏之不暇矣。嗚呼！男兒家頂天立地，睜眉努眼，高談濶論，孰不自謂聖賢豪傑之徒？一朝撞著個沒面目漢子，將無孔鐵椎輕輕敲擊，未有不眼目動定支吾不及，如是而安望其能知四難之旨乎？

皮裘子曰：外離無合，外合無離。離由合生，合由離起。以離推合，合無所從。以合推離，離無所自。至人知離合無我，遂推自於遠近無常，古今無待也。是以先天而生不為老，後天而降不為少。近取諸身，既其然矣。遠取諸物，未始有二道焉。於六塵之中，就觸塵推之如此。然受杖楚者，不能究痛之始終，則不免魂驚骨駭，酸楚入心。雖息斷形消，神遊氣散，而能知者，尚抱痛取生。生隔世矣，而痛猶歷然。或自祖而傳於父，自父而傳於子。子孫相繼，積五代而痛始化。嗚呼！眾生積情，情積成堅。至於賢女化為貞石，萇弘血光為碧。推其所以然之故，始從迷性為情，情積而萬化無恒。故變化者，不出乎有待。有待，始終之別名也。智者知其如此，直推痛於未痛之前，於既痛之後，始終了無受痛之地。正當痛時，以勇乘明，應念化痛為樂。痛化則在有而能無，樂存則在無而能有。在有而能無，可以卷舒塵剎於毛孔。在無而能有，可以展毛孔而吐山河也。故曰：善觀察者，即一塵而入佛智。乃今以觸之一塵，始於離合相推，延而至遠近古今，靡不達也。況入塵塵三昧者哉！

一切寤時，於有色處則見色，於無色處不見色，此天下之常情也。一切夢時，於無色處則見有色，於有色處不見色，此亦天下之常情也。惟達道者，以夢時無色處見色之情，驗寤時有色處見色之妄，皎如日星，更有何惑哉？

夫疑情縱想，則情愈滯而惑愈深；繫意念明，則澄鑑朗照而造極彌密。心如水火，擁之聚之，則其用彌全；決之散之，則其勢彌薄。故論云：質微則勢重，質重則勢微。如地質重，故勢不如水；水性重，故力不如火；火不如風，風不如心；心無形，故力無上。神通變化，入不思議，心之力也。心力既全，乃能轉昏入明。明雖愈於不明，而明未全也。明全在於忘照，照忘然後無明非明。無非明耳，乃幾乎息矣。幾乎息者，慧之功也。故經云：無禪不智，無智不禪。然則禪非智不照，照非禪不成。大哉禪智之業，可不務乎？

僧問：臨濟見大愚還如何？黃蘗便知渠大事已徹。師曰：寒者得酒，顏面生春。飢者得飯，精神發悅。況醉無上醍醐者哉？

包萬物者，天地也。包天地者，泰清也。包泰清者，知是何物？有物則不能載有形，無物則功何所存？知則不疑，疑則不知，不知而不求其知，終不知矣。人為萬物之靈，知愚知賢，知寒知暑，知香知臭，知古知今，於是物也而獨不知，人果靈乎？不靈乎？

般若者，真智慧火也。凡夫二乘，皆有而不皆善用之，或執有，或執無，知有知無，所謂真知也。真智慧火，觸有有壞，觸無無壞矣。

因境有之心，凡有而聖無；惟無生之心，聖凡共有。凡有而聖無者，有待之影也；聖凡共有者，無待之光也。向上一路，則又非無待有待可能彷彿。惟本色衲子，鼻孔在手，所以生殺自在，聖凡交馳，正與而奪，正殺而生。夜光在盤，其宛轉橫斜，衝突流轉，不可以意得之。惟其不可以意得者，不可以即知求，離知求，非即非離求。

因送亡僧骨入普同塔，問大眾曰：此把骨頭與天界寺佛牙，且道是同是別？同則凡聖不分，別則心外有法。速道！速道！眾無對。良久曰：一入普同僧海裏，慈悲波浪潑天香。

饑渴燒心，令人熱惱幾死，少得飲食濟之，便覺無限清涼，不求而足。殊不知飢渴之初，有不饑渴者存焉，但肯徐而察之，如池開水滿，月忽現前，豈待傍人指點，然後見哉？雖然，眾人以飲食男女生飢渴，自眾人而上者，以功名生飢渴，或以義理道德性命生飢渴，雖復高明與卑暗之不同，而飢渴之前者，未始不同也。故君子急以聞道為前茅。

夫空色一條，而或兩之。兩之者，人自兩耳。所謂一者，果兩乎者？然一若不兩，則萬物奚源？兩若不一，則眾人絕梯，聖之階矣。故曰：但願空諸所有，慎物實諸所無。

梧桐壯風，芭蕉壯雨，梧桐芭蕉產於地，而風雨來乎天。如風雨不資乎兩者之善壯，則飄風驟雨乃知其威，而微細時桐蕉雖有若無也。故曰：天不資地無以生，地不資天無以長。夫有形之大者，莫過乎天地，尚必相須而能成其體，故毛蟲羽蟲苟無雌雄，則其化也易窮。今有人於此，進道德而退勢利，殊不知微進則退無其母，微退則進無其資。若然者，道德勢利初非兩物也，惟善用者勢力皆道德也，不善用則道德隱然流而為勢利，昧者不知也。是故道不足則以德濟之，德不足必資乎仁義，仁義不足必流於刑名，惟聖繼聖則不流降，是吾不得而知焉。

古之憂天下者，以飲食男女為大欲，思欲治之，殊不知憂其一，而不憂其二者也。夫飲食男女，若無能知，則相悅之地，甘味之本無由矣。能知之不憂，而憂所知，是不知類也。然能知難破類，油入麫，以其習熟成性，苟不能洞明本心，以無我而靈者治之，則油終不出矣。今天下號稱講道者，不知能知是賊，豢養無法，又力滋培之，所謂無我而靈者，亦終屈而不伸矣。更有甚者，認能知為主人公，為見性，為良知。噫，喚奴作郎，何其甚也。夫螻蟻之知，能周芥許，鵾鵬之知，能周數千里，然究其所從，名有大小，能則一也。故曰：剖一微塵，出大千經卷，非聞道者不能焉。如龍聞以神，蛇眼聞牛鼻，聞根易而聞不殊，則能知者可以類推矣。

一身九想，初皆強觀，強觀力熟，應念但見，見脹則惡，見壞則恐，恐惡難堪，計棄此身，如厭死蛇，腥臭逆鼻，魂夢觳觫，況復眼觀。行者至此，欲覔淫心，等焦穀芽，如石女兒，十方推求，五內徧搜，一切毛孔，往復搜剔，臭穢薰蒸，淫念何地？推求一死，乃快吾意，一想力成，慾海頓枯。若彼諸想，一一成就，何穢不滌？穢想既爾，淨想之因，初無定相，一微之忽，忽而隨流，流而不返，計臭為香，由忽積刻，由刻積時，由時積日，由日積月，由月積歲，由歲積劫，由劫積迷，如油入麫，情不復性，麫難出油，一迷永迷，覺路昏黑。愛欲為命，升沉萬端，六道板築，三塗習熟，刀血火燒，飲食衣服，苦痛無量，徹心入骨。聖人哀之，教即此想，強觀不淨，不淨功圓，顛倒習化，即蛇而龍，即凡而聖，長揖苦趣，生死縛解，無我之樂，樂無有盡，逆推其功，由一想始。

發揮談論，是文字般若。能勘破身心迷情，是觀照般若。佛與眾生同體，是實相般若。

此心本來喚識不得，喚智不得，故曰說似一物則不中。柰何無性隨緣，瞥生一念，自爾之後，三細六粗，次第名焉。所謂大圓鏡智者，法身上用平等性智，在凡夫時，名染污識。此染污非是外染污，謂其計八識見分為我。究理言之，見分實非其我，以其橫執而計之為此識體。此識體以我為主，即生癡、見、慢、愛，謂之四惑。此四惑不比六識，煩惱動心，發念乃生，乃是莫知然而然。凡觸境界，自然而憎，自然而惡，此習最細，又喚做俱生無明，此就染言也。若就淨言之，六識作法空觀，即七識法執自伏。如六識作二空觀久，六識自轉為妙觀察智，久而精進，觀力漸猛，即七識我法二執，溶然冰銷，成平等性智。至於八識及前五識，化為大圓鏡智，成所作智，此二智在果上一念相應時轉，不涉階級者也。前所謂三細六粗者，八識之異稱也。由是觀之，莫愁八識不成大圓鏡智，五識不成成所作智。但要六識上著得力，見得透，日積月深，自然轉識成智。六識既轉成智，不坐頂墮，加功不已，七識自然轉平等性智。此二智在凡夫最初發心出世，一念至於第七地，是其收功也。至於八地、九地、十地及等覺，皆無功用到也。

此來佛法大患，患不在天魔外道，患在盲師資，七大錯耳。一者以為禪家古德機緣可以悟道，悟道斷不在教乘上。我且問你，安禪師讀楞嚴破句悟道，永嘉看維摩經悟道，普菴肅禪師、英邵武皆讀華嚴論悟道。你謂唯禪家機緣可悟道，教乘不可悟道，豈非大錯。二者以為知見理路障自悟門，道不從眼耳入，須一切屏絕，直待冷灰豆𪹼，發明大事，始為千了百當，一得永得。我且問你，當世黑白中，誰是有知見理路者？你若果檢點得一個半個出，我也不管他悟道不悟道，敢不惜之，只恐亦不多得。一日，王介甫問蔣山元禪師曰：教外別傳，可得聞乎？元曰：公有障，且以教海資、茂霛根更一兩生來乃可耳。今人去介甫遠甚，尚未解𭺗先學走，豈非大錯。三者以為念佛求生淨土，易而不難，比之參禪看教，唯此著子最為穩當。我且問你，淨土染心人生耶？淨心人生耶？半淨半染人生耶？全淨心人生耶？若染心人可生淨土，則名實相乖，因果離背。若半染半淨生淨土者，吾聞古德有言：若人臨終之際，有芥子許情識，念娑婆世，斷不能生淨土。若全淨心生者，心既全淨，何往而非淨土，奚用淨土為？如是以為念佛一著子，能勝參禪看教，豈非大錯。四者有等瞎公雞，聞真雞啼、假雞啼，皆倣効作種種聲，以為動念，即乖本體思量，便落鬼家活計，況復有言乎？我且問你，此等見識，為是解？為是行？解則何乖動念？何病思量？古人有五斗米飯，熟後方能酬一轉語，亦不乖本體，諸大禪老皆許其悟徹。又曰：思之思之，鬼神將通之。非鬼神通之，心開而明也，思量何傷？觀音聞思修三慧熏化一切，你徧以思量為病，豈非大錯？五者、人生未必無欲，有欲能制而弗隨，非賢者不能。又有縱而不制者，頗籍多生慧種，稍涉獵教乘，或得一知半解，即眼空一切。以為古人造理不過如此，本來無事，何必別參於逆順境風之中？又東飄西蕩，作不得一毫主宰。我且問你，古人見得即用得著，你這般沒頭腦；即見得用不得，尚未夢見，敢無慚無愧莾撞說大話，徒招苦報，豈非大錯？六者、三教中人各無定見，學儒未通，棄儒學佛；學佛未通，棄佛學老；學老未通，流入傍門，無所不至。我且問你，你果到孔孟境界也未？若已到，決不作這般去就；若未到，儒尚未通，安能學佛？佛尚未通，何暇學老？又有一等人，謂佛家道理先是義利關頭，便見不明白，何況聖道？且其書汪洋汗漫，卒不能摸其邊徼，不如各守己道，却不省事。我且問你，你悟佛心否？若悟佛心，心自無疑，無疑則無悔，無悔即入信。今你不愧自己天機淺陋，反疑佛經，豈非大錯？七者、在家出家之人，較唐宋黑白天淵不同。唐宋時人若裴休、蘇軾，於宗教兩途並皆有所悟入，或一句一偈讚揚吾道，猶夜光照乘，千古之下光不可掩，粲然與佛日爭明。即吾曹或與之酬酢，若韜光禪師答白樂天偈、寂音尊者酬陳瑩中之古詩，亦自風致有餘。至於碑文經序，雖長篇短述不等，然與修多羅若合符契，非真得佛心者，孰能臻此？至　本朝自宋濂以來，能以語言文字讚揚吾道者，不道全無，敢謂亦少。葢唐宋諸公與方外人遊，俱能超情離見，裂破俗網，置得失榮辱於空華之中，心心相照，如兩鏡交光相似，故其遺風餘烈，後人自不能附贅。嗚呼！以情求道，所謂首越而之燕也；去情求道，所謂離波而覔水也。若人於兩者之間，別有出身之路，不涉忌諱，管取不參禪、不看教，敢保他悟道有日。如以兩者之間立脚跟不定，不若做個長行粥飯人，豈不是好？又今之僧俗，或親師訪友，未見師友之心，便乃揣摩卜度，某師不過如此，某友亦不過如此，此心既生，則雖如來復起，亦不能利益渠矣，況其它乎？凡親師訪友，譬如摘桃，寧暇管其樹之曲直，唯在桃美而已。若然者，親師訪友，剛以情識求道，豈非大錯？如是七錯，我也是趂口胡說一上，不知黑白賢豪以為如何？然此七錯，亦是醍醐，亦是毒藥。能善用之毒藥，未始非醍醐；不善用之醍醐，未始非毒藥。我又問你：此七錯，一念未生時，著在何處？一念已生時，著在何處？若人辨得出，老漢與他提鞋挈瓶有日在；如辨不出，不可草草，惹他明眼人笑你去。

念非忘塵而不息者。葢念與塵，如形與影。若謂形先而影後，影先而形後，形影本非能所。此皆未了心外無法，而隨情穿鑿者也。夫心外無法，法外無心。然心法若似二者，何哉。良由以理照之，則心外無法，法外無心。以情分別，則物我抗然，難以消釋。橫謂見前分別者，我心何疑。見前所分別者，彼物何疑。物我橫執，積執成堅。堅塞十方，何往非執。辟如蜂蜜，初無中邊。嗚呼，此執之累我，遡流窮源。自無始以來，至於今日。猶澆水於冰，冰日漸厚。堅者不化，而厚者愈堅。如是積習，堅於大地，厚於須彌。若欲破蕩，苟非了悟本心，目前無待。於境緣逆順中，痛以無待之光。智慧猛火，燒然力深。則此習千佛出世，終難化也。靈潤法師，野火四來，無逃避處。同行逸散，潤師即作唯心觀禦之。以為火寔自心，豈有心能燒心之理。此觀稍入，火即潛息。此乃破蕩堅習之樣子也。如是而塵自忘，而念自消。塵忘念消，本心始全。以全應物，物無不順。物無不順，雖應無應。應而無應，則古今中外，誰物誰我。即如以我周旋於我，我外何物。以物周旋於物，物外何我。故曰，艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人也。此葢自遠而習近者之能事也。如得近者駕近以接物，則此道光大矣。(示學者)

圓顱方服，頂冠束帶，謂之黑白之徒。此兩種人，或由儒而入佛，由佛而入儒，或終不相入，或相入而變化無窮。儒亦可，佛亦可，此之種種，遡而上之，云何忽生之前？辟如大火聚上，無一可泊，泊則焦爛不旋踵矣。故曰：眾生攀緣之心，處處能緣，唯不能緣於般若之上。由是而觀，以攀緣心學出世法，出世法皆攀緣也。以無攀緣心學世間法，世間法皆般若也。今有人於此，謂文字語言不足以見道，惟參禪究話頭足以見道。如文字語言不足以見道，則永嘉讀維摩經而悟，六祖聽金剛經而悟，普菴肅看棗柏華嚴論而悟，天台智者讀法華經得旋陀羅尼三昧。如此樣子，難以廣舉。又宗門機緣，皆諸祖舊案。苟得其人，據案則典刑可步，賞罰可行，照用不惑，綱宗在握。於暗嗚叱咤之間，棒喝雷霆之下，偷心頓死，活句縱橫。苟不得其人，所謂千七百則葛藤，翻成魔繞，一遭纏縛，萬劫難解。何以故？見刺入心故。古德有言曰：文字語言，葛藤閒具，本無死活，死活由人。活人用之，則無往不活，死人則無往不死。所患不在語言文字葛藤，顧其人所用何如耳。又外語言文字而求道者，即語言文字而求道者，世人謂之宗教。宗教既分，各相非是。一則以為宗，可以悟心。教惟義路，義路惡足明自心哉。殊不知精義則能入神，入神便能致用。悟心亦精義之別名。故宗門大老，有大機大用。苟不入神，機用何自。故曰，解得佛語，祖師語自然現前。真萬古之名言也。常黑庸白，菽麥不辨，雌雄未識。妄自謂文字語言，我不必求之。離文字頓然超語者，吾始快心。如此之流，眼中親曾勘騐，十個却有五雙，都懷此見不化。管取佛語終不精，佛心終不明。兩者既無所入，復旁搜曲問，雌黃諸方，某善知識如何，某善知識不如何。一旦利害當頭，死生信急，如何不如何，亦總記不起了。況能死生自在乎。故曰，憂不深，不免忽略。病多太細求，猜刻鬼在。我願一切黑白賢豪，教不可不精，宗不可不明。教精，則佛語我語也。宗明，則祖心我心也。到此田地，即佛入儒，即儒入佛，終不相入。無可無不可，自知用處，誰搖動得汝。雖然，猶是途路之勞。向上一著，猶未夢見在。(示法屬)

紫栢老人集卷之三

紫栢老人集卷之四

明　憨山德清　閱

法語

問汝：一歲之前，多少歲數？汝答：一歲之前，父母陰陽交會。如未交會，又問汝：父母兩家念頭不動，則陰陽交會境界又在何處？若曉得父母念頭未起時，則汝之歲數多少，必定知得下落。如這一點不曉得，便是買檀香雕佛，佛中不解放光。若透徹了這一點，即狗糞雕佛也解放光，破汝覆盆之暗。且人生幾何，苦多樂少，生死不明，一息不來，驢胎馬腹又恁麼撞去了，可不哀哉！古德云：三塗一報五千劫，得出頭來是幾時？我則曰：出得頭來休要問，五千劫裏細尋思。(示鍾生)師問：子今現在之身，惡得而有？對曰：假借四大而有。問曰：四大未聚之先，子身惡在？對曰：身本無有。問曰：四大既散之後，子身惡在？對曰：亦無有。師舍然大笑曰：子求身於四大未聚之先，既散之後，皆無有，獨現身假借四大而有。以理推之，得非兩頭無而中閒有乎？兩頭既無，中閒獨有，恐無是事。子當熟推之，先有中閒而有兩頭耶。先有兩頭而有中閒耶。倘推之精熟。觀智剖開子。然後再來為子痛究。子心又復何在。如究身未精。即乃究心。心終不精。故曰。審名以精義。精義以入神。入神以致用。此東方聖人。西方聖人。必由道也。故顏子則隳肢體。黜聰明。老氏則曰。吾有大患。為吾有身。若吾無身。何患之有。又曰。介然有之。行於大道。唯施是畏。老氏亦東方聖人也。若究其所歸。本與儒同宗。昔人曰。老氏之學。源易謙卦也。雖然。窮生死之故。究性靈之極。設不學佛。終難徹了。何以故。葢窮靈極數之學。苟非滿證自心。事理無礙者。終未易明也。事則屬數。理則本靈。窮其理而遺其數。則謂之乾慧。極其數而昧其理。則謂之忽本。若夫瑜伽唯識。乃極數之書也。華嚴楞嚴。窮理之經也。數理俱精。如不透禪宗。乃葉公畵龍耳。豈能興雲作電哉。故學究身心者。身不精。則有生死榮辱之累。心不精。則有好惡是非之攻。故曰。究性與命。自身心始。如忽身心而不究。雖讀五車三藏。終與身心何益哉。(示阮堅之)。

聖凡無門，門啟迷悟。迷悟無本，本於自心。自心不明，以耳聞聲則信，以眼觀聲則疑矣。雖然，以耳聞聲，則好惡皎然。以眼觀聲，則好惡何存。於此了知，毫無疑惑。方信不惟大士能以眼觀音，人皆可以眼觀音也。嗚呼，前境不化而融，能根不解而脫，此邊解也。如聞與脫，功若不昧，則境與根，未始非本也。功若可昧，則又聖凡不辨，始覺無功矣。安有是處哉。(示李聖奉)

婆伽婆入於神通大光明藏，不二隨順，現諸淨土，與大菩薩摩訶薩十萬人俱，其名曰：文殊、普賢、普眼、金剛藏、彌勒、清淨慧、威德、自在、辨音、淨諸業障、普覺、圓覺、賢善首、法菩薩等，共入神通大光明藏。嗚呼！是大光明藏，豈婆伽婆與諸大菩薩獨有之，而一切眾生果無分耶？雖然，一切眾生迷無我靈知，而認攀緣有我之知為自心，是以貧女宅中之寶藏，窮子衣裡之明珠，現有而不能用，一切眾生皆證圓覺，此我婆伽婆之語也。昔人以具易證真，淨文禪師呼為𦏛臭奴，以文字義理障自本心，佛語猶疑而不信，妄改聖經，則其所悟可知已。故曰：不涉情解，當處現前，凡聖路斷。則所謂婆伽婆與諸大菩薩，爾時向甚處安著？用光曾參道人於長松蘭若，且自願持大方廣圓覺了義經，始而讀，讀而成誦，既成誦已，則持之不假卷帙。用光能泝而上之，初則假卷帙，再而棄卷帙成誦，誦而能持，持而能精，精而能入，則所謂神通大光明藏者，與婆伽婆諸大菩薩磕頭撞腦時，果有分別耶？如簡擇得出，則不妨他日流水野雲，桃源城市，驀然撞著，始能商量賢善首老漢流通之句。時光能幾？聲色關頭，神通光藏，脫被埋沒，則生不若不生也。用光勉之體之。(示邢用光)

夫華嚴大典，雖文豐義博，實雄他經，然其大義，不過四分四法界而已。一念不生，謂之理法界；一念既生，謂之事法界；未生不礙已生，已生不礙未生，謂之事理無礙法界。如拈來便用，不涉情解，當處現成，不可以理求之，亦不可以事盡之，權謂之事事無礙法界。行者能信此、解此、行此、證此，總謂之四分也。又事理無礙法界，自大典東來幾千載，而黑白諸豪傑，莫不以為此經是根本法輪，皆研精殫思，䟽之論之。至於事事無礙法界，則如子聞父名，終不敢稱謂，縱有強發揮者，亦不過以理融事，事始無礙。若然，則大雄氏於事理無礙之外，設此法界，豈不徒然也耶？又帝心之與善慧，或曰懷州牛喫禾，益州馬腹脹，天下覔毉人，灸豬左膊上等語，乃不過旁敲耳。夫帝心、善慧，皆文殊、彌勒再來，彼二大菩薩，於事事無礙法界，亦惟旁敲，不敢正言。今子書是經於青山白雲之間，可謂大有勝緣也者。知子前三法界，可以智識通之，末後一界，子若不離智識而求之，則終不入矣。且離智識而可求之，則土木偶人，亦可求之矣，何待子求？子若求而未通，未通之處，正好猛著精彩，𢬵命求之。如命根忽斷，則子所書之經，譬如塗毒鼓，擊之發聲，有心無心，聞者皆不旋踵而死，死後復活，再來印可未晚也。(示麟禪人)

活人之身固仁矣，尤莫若活人之心為不可思議也。活人之身以藥，活人之心以法。藥則有無難必，法則自心即是，初非有無可限者也。又心不活心，如水不洗水，何以活之。能悟此，即佛毉耳。如有疑，即不可放下。疑極更疑，疑若忽破，方可論毉。(示陳醫生)

夫饑寒之於榮辱，貧賤之於死生，天下莫不以為患。嗚呼，知其為患，而不知患之所自，是之謂迷。迷則不覺，不覺則不能返。既不返，則自生至死，莫非背本而行。殊不知一生背本，乃至於無量生。如能直下返照，達本忘情，情忘則煩惱根拔，煩惱根㧞，前所云患之所自得矣。得而治之，則皮煩惱立地根抽，始得治肉煩惱，骨煩惱。嘻，皮煩惱抽，則六通縱任無為，山壁由之直度，此謂枝末無明盡也。枝末無明盡，其靈用尚乃如斯，況骨肉煩惱盡乎。此三煩惱，世人名尚不知，惡知其義。義既不知，惡知其理。理既不知，惡知其道。而所謂德者，尤不知矣。夫名者，義之筌也。義者，魚也。義有眾多，會而通之之謂理，理而行之之謂道，行而功忘之謂德。今欲治身心，而名義不辨，毋乃徒役其名。徒役其名，計治而有效，不亦癡乎。即如有身，則有飢寒之迫，次之榮辱，再次之莫大乎死生。又有心，則有好惡，順我則喜，逆我則瞋。自是而後，則有不可勝言者矣。故我大覺聖人，示之以毗舍浮佛偈，如讀而成誦，誦而推義，推義會理，理會可行，行則有證。(示賓上人)

夫貧者思富，富者思貴，貴者思安逸，安逸者思不死。殊不知從思有生，從生有富貴、貧賤、勞逸，以至萬有諸苦，不可勝窮也。故欲濟苦海者，必以無思為舟楫，而彼岸始登焉。然思不能自無，必假聞道以無之。道不能自聞，又必假緣因為之汲引，乃可聞耳。夫緣因者，誠諸佛之母，眾生之資。以相好為緣因者，如觀德人之容，而鄙吝自消之類是也。以音聲為緣因者，如一言之下，心地開通之類是也。又以聖教為緣因，大善知識為緣因，善友法侶為緣因，以逆境為緣因，以順境為緣因。或以精進勇猛，剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，寫大乘聖典為緣因。故曰：佛種從緣起。如是種種緣因，雖皆聞道之助，唯最後刺血為墨，書經緣因，最為超勝。但眾生身相執重，蚊蠅微而唼之，尚不勝怒而拂焉，使之不去不已。況以利針刺指，血流心驚，而能挺然忍痛，得終勝緣。苟非素常信心堅篤，識見超群者，豈易為之。唐貫休尊者題楚雲禪師血書法華云：剔皮刺血誠何苦，為寫靈山九部文。十指瀝乾成七軸，後來求法更無君。法燈當痛歌此詩數十遍，則身執自輕矣。身執既輕，此經不過五千餘字，書之奚難哉。(示法燈居士刺血書金剛經)

夫吾曹於日用之中，不以吾我我所之光，照破交錯憎愛之境。雖處幽閒寂寞之濵，無異乎馬足車塵之地也。故曰：但自忘懷，無往不妙。(碧雲寺語如奇等)

予讀東吳支謙所譯阿彌陀經，始知諸佛頂光，有小大不同。有七丈頂光，一里頂光，百里頂光，乃至千萬里頂光。唯阿彌陀佛頂光，殊勝無量。攝山栖霞寺，寺背有千佛嶺。嶺有巖龕，如蜂房螘穴，高低曲折，累然布列。其佛身量，亦有大小差別。先是齊徵君明僧紹，請法度禪師，講無量壽佛經。感天雨四花，夢覩佛容。於是徵君據夢所見，覺後令鑿山成像若干尊。功未半，而徵君逝矣。其子某，臨沂令，繼父志完之。自齊迄元，將千載。其間寺之興廢，佛之成毀，皆因緣會遇耳。金兀术屯兵攝嶺，將戰，禱佛冥祐。及戰敗績，怒令諸將曰：佛既不福，我祐賊。佛即賊也，當毀之雪憤。以故巖龕像設，無擇大小，並遭損。或身首殘缺，以至耳目口鼻臂腕錯壞。見者悲之。予雖不敏，敢籍如來寵靈，并素菴禪伯蒼方丈之獎愛，願脩補之。禪伯之孫，名海印者，實聞予言，即願捐軀圖之。嗚呼！徵君之奉佛，兀术之毀佛。奉佛心也，毀佛亦心也。用之善，則光流萬世。反是，則惡塞虗空。虗空有壞，惡名乃滅。慎之哉！且心外無佛，佛外無心。心佛情消，常光獨露，肯心自許矣。此光有七丈，至有千萬丈，及無量國土者。非諸佛道別，是皆因中所願不同也。海印來前，予東西南北之人，去往無常。姑書此以遺，若其勉之。(書示海印)

一蝨在耳，鳴若雷震。一蚤在懷，攢唼不寧。況乃四大毒蛇，盤紏一身，人不知怖。非喪心病狂，土木形骸者，孰能堪之。至於四蛇相鬬，力有強弱，勢有輕重。火蛇乘勝，則心骨蒸燒。風蛇敗績，則四肢不舉。土蛇質重，水蛇性寒。一有中我，寒痛酸麻，精神恍惚，若楚萬狀。雖名曰人，與鬼無異。病後思之，可懼可驚。是以毗耶城中，淨名居士，示疾說法。指四蛇為大患，呼五欲為鴆毒。彈偏斥小，歎大褒圓。會麤入妙，百千伎倆。淨佛國土，成就眾生。若然者，病與不病，顧其人用心何如耳。善用其心，大患鴆毒，即廣長舌相，喚何物作病。文子不遠數千里，抵燕京。一旦遘疾，將若不起。仰籍三寶光被，得再生之路。病雖漸愈，而長途南還，秋高木落，悲風慘悽，行者依依。此時能思病中苦惱，較今者秋容溢目，杖履飄然。不急於此中，求個無疾病方子，作箇自在無患人前，愧淨名老漢多矣。文子來前，吾問你，正病時，有不病者麼。文子不能答。道人叱咤曰，隔江見影橫趨去，先後無心分別他。文子薦得四大毒蛇，未始非四等慈也。(示寂言文子。)

淨法界身，本無生死，瞥爾情動，十界昭然。由粗而精，由苦而樂，則地獄界因十惡所感，餓鬼界因慳妬所感，畜生界因癡婬所感，人界因持五戒所感，修羅界因修善兼嗔詐所感，天界因十善所感，此六界謂之六凡。聲聞界因四諦所感，緣覺界因修十二因緣還滅所感，菩薩界因修六度所感，佛界因修無上菩提所感，此四界謂之四聖。若由精而粗，由樂而苦，則不能入佛界者，在菩薩界；不能入菩薩界者，墮緣覺界；不能入緣覺界者，陷聲聞界；不能入聲聞界者，墮天界；不能入天界者，墮修羅界；修羅界不能回心，則墮畜生、餓鬼及地獄界；人界不回心，亦墮畜生、餓鬼及地獄三界。嗚呼！一心未生，凡聖皆不可得，唯淨法界身，圓滿無缺。一心既生，則聖凡判然，毫不可昧。是以修行之者，以十界鏡心，凡念頭起處，當知自己所入所墮之界，如掌中見紋理，條然明白。如於十惡境上生心，即知是地獄界因；於慳妬境上生心，即知是餓鬼界因；於癡婬境上生心，即知是畜生界因；於五戒境上生心，即知是人界因；於嗔詐善境上生心，即知是修羅界因；於十善境上生心，即知是天界因；於四諦境上生心，即知是聲聞界因；於十二因緣境上生心，即知是緣覺界因；於六度境上生心，即知是菩薩界因；於無上菩提境上生心，即知是佛界因。然而地獄苦有輕重，餓鬼飢有淺深，畜生癡婬有厚薄，人道有富貴貧賤，修羅有強弱，天人有優劣，聲聞緣覺有巧拙，菩薩佛有差級，是皆眾生日用業力所感，如鏡照面，好醜宛然。然地獄眾生欣慕餓鬼，餓鬼欣慕畜生，畜生欣慕人道，人道欣慕天人，天人欣慕聲聞，聲聞欣慕緣覺，緣覺欣慕菩薩，菩薩欣慕諸佛，何啻泥蟠之龍之慕雲霄，蹄涔之蟲之慕滄海哉。乃有一種癡人，厭浮生有限，壽樂不常，欣慕仙道，以圖長壽，享樂永久。殊不知地獄眾生，一念能發無上菩提之心，乃至直超菩薩境界，況天之與人，修羅之與仙乎。如在人道中，不能發無上之心，培佛種子，則不若地獄中能一念發菩提心眾生遠矣。且地獄之苦，不為極苦，女身之苦，最為極苦。雖貴為天子之母，自謂受福無上，殊不知訪道名山，參禪佛海，不若貧賤男子多矣。何者？女人障礙無量，嫌疑多種，一動一靜，一出一入，凡百所為，受人禁縛，不得如意。貧賤男子則不然，但發肯心，訪道名山亦由我，參禪師海亦由我，遊行千萬里亦由我，深山靜坐亦由我，高聲念佛亦由我，歡喜樂道，大笑幾聲亦由我，縱橫自在，去來隨意。以此言之，則極貴女人，不如貧賤男子明矣。然要脫女身亦不難，但能信得善知識言語透徹，反邪歸正，旁門小道，一頓併掃，朝去暮來，歡喜煩惱，忙閒動靜，昏沉散亂，種種關頭，毫不放過，惟以毗舍浮佛頌為根本話頭，於一切逆順境上，綿綿不斷，歷歷不昧，持誦將去。如是做工夫，做得三年五年，若無効驗，當來若不脫女身，不惟我之舌根當破，則十方諸佛廣長舌根，亦當破也。我發此誠實語，汝等不能信受，不能以十界照心，警䇿日用，墮大地獄，現在招苦，總怨不得善知識。咄！三塗一報五千劫，出得頭來是幾時？(示法燈)

夫一心不生，有無莫待，況有聞見者乎？雖然，一心既生矣，六根已備矣，舍是而有入者，未之有焉。所至人說法，或以舌根演之，耳根入之；或以身根啟之，眼根入之；以至鼻與諸根，循環而闡其微，無常而納其妙。若然者，則凡悲歌感慨，唾罵譏訶，棘林瓊樹，衣冠禮樂，鼓吹笙簧，飲食男女，是非好惡，戈矛交加，鼓而進之，金而退之，寂寞雲林，喧囂市井，皆如來廣長舌相也。有入無入，顧其聽者何如耳。萬曆歲在癸巳春三月十有一日，夕陽在峯，爐煙凝翠，虗堂若鏡，心眸澄渟。時開郎趨入，肅拜而立。齋頭有身根說法，眼根聽受，舌根說法，耳根見納之語。予不覺舍然大喜曰：吾子可謂知言矣。因援筆書此，以廣其義焉。(示道開)

聖人設律，所以防奸邪。祖制綱宗，所以防魔外。是以是凡是聖，若不打這箇圈[囗@套]裡過得，縱有些微見地，皆非正因。故巖頭奯禪師曰，但了綱宗，本無實法。年來去佛遙遠，真子簡出，在處逐隊成群，胡吼亂吼。若遇箇作家，拈大明律一條，據贓問罪，直饒你古佛再來，也須納欵，況小根魔子者哉。雖然如是，且道末後又作如何話會。天上樂有盡，人閒苦不窮。百年如曉夢，莫待醒來空。

老漢挂搭清涼山中。一日，浣禪人白曰：浣患熱病幾三月。時浣母視病，勞頓不堪，怨而祝曰：這廝何不早死？於是浣知母慈不及佛慈多矣。老漢不覺愴然久之，乃謂浣郎曰：汝知言矣，然而猶未盡善也。佛慈之於眾生，雖天覆地載，空包萬有，亦難喻之，況情愛之父母乎？父母觸惱至極，則怨心猶生。眾生觸腦，如來遠經塵劫，猶且姿曲方便，慈護之不暇，不至成佛終不已也。由是觀之，佛慈母慈，豈可同年而語哉？(示浣禪人)

萬曆辛卯仲秋三日，達觀老漢被業風吹到一處，名曰華嚴菴。菴前有流水，菴背有青山，青山與流水，廣長舌相寒。時老漢問浣禪人曰：此菴名甚麼？對曰：華嚴菴。老漢從容就上一拶：我聞華嚴有四法界：一曰理法界，二曰事法界，三曰事理無礙法界，四曰事事無礙法界。且道理法界現前時，事法界在甚麼處？事法界現前時，理法界在甚麼處？事理無礙法界現前時，事事無礙法界在甚麼處？若謂理法界即事法界，事法界即理法界，此便抹略前兩重法界了也，只成得個事理無礙法界。若謂事理無礙法界即事事無礙法界，則是釋迦老人開事事無礙法界，成個有名無實去。又四法界中，前三法界特為後一法界作前茅耳。是以前三法界饒你透徹了了，第四重若過不得，不免逢緣觸境，種種嬰障礙去。此種種障礙，亦非天降，亦非地湧，亦非人與，亦非境礙，其病根只在事事無礙法界關棙子，卒未能掉臂過得。此個關棙子，非但今時學人透不過去，昔有一座主，內外淹博，於黃面老子所說一大藏教，無不指掌明徹，於孔老百家，亦無不詣極，自謂經世出世，無不了當，且有一條好熱肚腸病。天台、賢首、慈恩三宗及外教，侮慢佛法，互相冰炭，擬作一書，折衷三宗，墻塹內典。適有一禪人問曰：我聞座主欲折衷三宗，不知座主是誰家兒孫？座主曰：本宗。賢首禪人曰：杜順是華嚴第幾祖？座主曰：是第三祖。禪人曰：此老有個頌子曰：懷州牛吃禾，益州馬腹脹。天下覔醫人，灸猪左膊上。敢問座主如何理會？座主舌大而不能答。禪人曰：此是你本宗關棙，尚透不過，敢折衷他宗乎？由是座主發憤參方去。達觀老漢即今為現前大眾再下個註脚，使人人管取當下了徹。雙林傅大士乃彌勒菩薩化身，渠亦有個頌子曰：空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。若謂傅大士頌子與杜順老漢是同，則彌勒菩薩乃慈恩之始祖也，杜順亦文殊菩薩化身，乃華嚴第三祖也。而慈恩本宗相宗，華嚴本宗性宗，性之與相，從來冰炭不相入者，如何說同？若謂是異，相宗如波，性宗如水，波不離水而有，水不離波而顯，如何異說？又臨濟有個四料揀：一曰奪人不奪境，二曰奪境不奪人，三曰人境俱奪，四曰人境俱不奪。汝大眾！且道四料揀與四法界，是同是異？謂同，則饒你華嚴四法界重重了徹，於臨濟四料揀中又透不過；謂異，則臨濟所傳，佛心也，華嚴四法界所詮，佛語也，豈佛心與佛語自相違背者乎？老漢生平不耐扯葛藤，今日則為現前。大眾！於華嚴四法界中，如盲人摸象相似，乃老婆徹困如此。雖然，永嘉大師有言：嗟末法，惡時世，眾生薄福難調治，聞說如來頓教門，恨不滅除令瓦碎。嗚呼！聖人慈悲之心，豈啻天覆地載而已？豈啻慈父慈母而已？但眾生不悟自心，故不知佛心，既不知佛心，安知佛語？宜乎於四法界中，撞頭搕腦，左滯右礙，過在未明自心耳。且道如何是自心？懷州牛吃禾，益州馬腹脹，天下覔醫人，灸猪左膊上。咄！莫道是兩重公案，疑則痛參去。(示浣上人)

夫慈惠之與謙謹，含渾之與精勤，深靜之與光明，而殘刻之與我慢，褊急之與因循，輕浮之與昏庸，此六者之與彼六者，果一物乎，果多物乎。嗚呼，善惡無常，麤妙如幻。唯了悟自心者，能力行善用之，雖殘刻亦慈惠也。如存我未忘之徒，雖慈惠亦殘刻也。以此觀之，慈惠之與殘刻，果一物乎哉，果二物乎哉。顧其人用之麤妙何如耳。故曰，善造道者，不煩千日之功，靡不臻其妙，詎不信夫。(示開侍者)

師問本公：居常人謂色身有壞，法身不壞。且道夢時法身在否？本曰：在。師曰：夢時身與醒時身同否？曰：同。曰：醒時身有壞否？曰：有壞。曰：夢時身有壞否？曰：不壞。曰：醒時身既有壞，則夢時身應同有壞。夢時身既不壞，則醒時身應同不壞。弗爾，即不可言同，如何甄別？○師問本公：凡作一字少一畫，可成字否？本曰：不成。曰：有義否？曰：字既不成，安得有義？曰：畫全成字否？曰：成。曰：有義否？曰：有義。師曰：且如身字有幾畫？本曰：六畫。曰：義在那一畫？本無語。少頃，進曰：義在六畫。師曰：均等六畫，不均等六畫，以成其義。曰：均等。曰：總均、別均。若總均，則義總在初畫，餘五無義。別均，則畫畫有義，散則不成。本無語。(二段俱示本禪人。)

飲食男女，人之大欲。故能制大欲者，則可與言無上覺道也。夫欲之難制，甚於毒龍猛虎。於是覺帝顧命之際，阿難請問：佛滅度後，四眾人等，以何為師？如來勑曰：我滅度後，凡我弟子，以波羅提木叉為汝大師。能若是，如我住世無異。由是觀之，則波羅提木叉既為佛子，敢弗欽承。邇來去佛時遙，豈惟山陬海隅，僧徒不遵戒法，即名山寶地，不知波羅提木叉是何骨董。嗚呼！自心清淨，戒根本潔；自心空寂，定水本澄；自心明徹，慧光圓滿。一念之忽，無端強照，所謂本具戒定慧，迷而為貪瞋癡矣。自是從生至死，從死至生，死死生生，纏綿業網，升沉靡常。或鱗甲羽毛，天冠人服，苦樂萬種，皆曰無明。故曰：隨順無明墮諸有，若不隨順諸有斷。若然者，無明智慧，辟若一指之屈伸耳。予奪皆由自心，焉用他力。顧其人自肯不自肯何如耳。果自肯發心，雖至愚之人，渴而知飲，饑而知食，男而知女，女而知男。既辦肯心，即將此知知身，非有知心，惟名身心解脫。則逆順境緣，千差萬別，皆發揮我自心之光也。到此時節，智慧尚無地可寄，況愚癡乎。予以是知人無愚智，但在發心不發心耳。故智慧之人，肯心未發，亦與牛馬無異。現前大眾，已往所作，從此無論。既經拈鬮以來，斷須共遵佛勑，杜絕女人，無令入寺。女人既不入寺，自然德香清遠，泉石生光。亡者得生善處，生者俱獲禎祥。少違佛勑，死者愈墮，生者滅亡。現前大眾，各各要知好惡，必以波羅提木叉為汝大師。無得怠慢，無貽後痛。(示覺山寺僧眾)

四明天童滅翁文禮禪師往淨慈參混源，不契。謁育王佛照光禪師，照問：恁麼來者，那個是汝主人公？師豁然領旨。異日，照再問：是風動？是幡動？這僧如何？師曰：物見主，眼卓竪。又問：不是風動，不是幡動，甚處見祖師？師曰：揭却腦葢。照喜其俊邁。後松源唱道：饒之薦福室中問僧：不是風動？不是幡動？僧擬議，即棒出。師聞之，頓忘前解，往參焉，蒙印可。師上堂，舉棱嚴經云：諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？頌云：不汝還者復是誰？殘紅留在釣魚磯；日斜風定無人掃，燕子啣將水際飛。嗚呼！汝看這滅翁老子，六歲即知有此事，見佛照發之，見松源了之。及出世為人，一機一境，片言隻語，生殺自在，魔佛膽落。辟如淮陰出師，霍光立朝，節制典刑，閉門造車，出門合轍。故曰：參須實參，悟須實悟，用須實用。汝三人既皆割斷世緣，同心行脚，老漢雖不敏，有幾句淡話布施汝等：前途作個主杖子，也須知好惡，始得用去。第一句斷得盡，第二句做得徹，第三句隨分過。能於第一句中荐得，不唯可與佛祖為師，要見滅翁老子面目亦不難；第二句荐得，管取汝等天上人閒受大快樂去；第三句荐得，又不若即就目前隨緣度日亦好，何必水雲萬里討甚勞頓？雖然，古德有言：汝有主杖子，與汝主杖子；汝無主杖子，奪汝主杖子。且道為甚麼如此？咄！妙德菴中辭我去，兩行熱淚為誰流？

此三則機緣，皆是古人了大事之籧廬也。雖然，行在中途，卒風暴雨忽然到來，亦可以作個躲避苫架，免得淋頭澆面去。汝三人既取斷得盡，第一句則念佛、持呪、誦經，總屬第二句中。不知一切果斷盡了，我問汝等：茫茫行脚，畢竟以何為主杖子？辟如樵夫入山不持斧子，漁翁入海不持網子，將甚麼斫柴？將甚麼捕魚？汝等黑樓莾撞如此，竟不自知，可笑可痛！老漢憫汝等愚癡忽略，特著當家的持三則機緣，授汝等前途作個主杖子，大須要知好惡。如旃檀不知其香，狗糞不知其臭，逆境不知忍辱，順境不知厭離，忠言不知為我，阿諛不知害我。如是行脚，縱行到頭白老死，有甚利益？由是觀之，莫若不出門好。雖然，男兒自有沖天志，肯落尋常流輩中？畢竟此三則機緣不透，生不如死。

夫心術無常，聖凡緣起，一切惟其所憑。憑諸淨，則人法夢空，根塵迥脫，自心完朗。反是，則三塗橫闢，萬有沉淪，眾苦交纏，絆縛終古。抱靈男子，可不慎哉。茲陸生痛染習難除，乘勝道場，恭伏三寶光中，刺指血書戒文，可謂嚴以自治，慎其所憑者也。將由凡入聖，博度有情。道人血願，陸生無忘。(示陸季臯)

吾聞古皇先生有言曰：大凡物有累則力寡，如目累於色、耳累於聲、鼻累於香、舌累於味、身累於觸、意累於攀緣，六塵封蔀，一心光蔽矣。是以地大四塵所成，則能載有情；水大三塵所成，則能載地大；火大二塵所成，則能載水大；風大一塵所成，則能載火大。由是觀之，一塵不立，則其力大不可思議焉。吾人封蔀六塵而不知覺，終古若長夜，固有慧力而不知用，寧不痛哉！(示楚光禪人)。

夫道心唯微，人心唯危。微之乘危，危之傾微。苟無志以持之，則微者幾不復矣。雖然，微果非危乎？危果非微乎？微乎危乎，危乎微乎。今有人於此，苟有志於道德功名之域，不能尊其所謂微者，寧惟所願弗克，將靡所不至焉。噫，萬類紛紜，唯人最靈。不能重此而重彼，非夫也。(勉馬大之)

夫火非膏不延，膏非薪不熾，或者以火辟神，以膏辟精，以薪辟形，故精竭形腐，則神不留矣。若然者，火未甞不在微，膏與薪則相不可顯，故曰：相火者，火之皮膚也。若所謂性火者，豈可以耳目聞見之所既哉？第貴神而明之耳。

古人以衣惡衣，食惡食，則謂之能甘澹泊。大率惡衣不過槲蔴之類，惡食不過糟糠之食。吾雖不德，夏則喜著槲蔴，冬則樂服布裘。食則糟糠、菜根、荳查，靡所不甘。至於斷食，或一日、兩日、或三日，習以為常，略不經意。嗚呼！吾雖如是，不知後之居喜福者，果能踐吾之志否？如能之，則叢林自然秀茂，鸞鳳自然翔集，法道自然興隆，山門自然無事。噫！青山流水可以怡耳目，貝葉蘇燈可以澄身心。天子不得而臣之，諸侯不得而友之。一介匹夫而能臻此者，皆佛光所被也。可不自重乎？(示喜福寺眾)

自佛法東來，天下但知有佛而後有法，有法而後有僧，殊不知過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛及十二部經，皆以僧為本源也。故曰：僧者，佛法所從出，而本源不清，則佛之與法有若無也。乃僧之本源，則又基於性事二戒。性戒者，洞明自性，決了無疑，即名性戒。事戒者，初則根本五戒，中則沙彌十戒，後則比丘二百五十戒。五戒者，不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒。十戒者，五戒後續增不香油塗身、不坐高廣大牀、不故往聽音樂、不手捉金銀生像等、不過中食。二百五十戒者，茲不暇述，是名事戒。邇來世道交喪，凡為僧者，事戒茫然不知，況望其洞明性戒乎？𣵠州石經山為天下法海，自隋琬祖以來，龍像蹴踏，振揚宗教，代不乏人。逮我明珠林鞠為草莾，金碧化為泥塗，究其病源，在吾曹性戒不明，事戒不持故耳。老漢實於此山有大宿因，感慨今昔，不能坐視。於是命諸檀越贖琬公塔院，已贖自隋以來高僧骨塔二百餘座。已復思業既失而歸復，復而無所守，不若不復。乃集東雲居、西雲居兩寺住持，并執事僧等，撞大鍾，撾法皷，稟報十方諸佛、釋迦如來、一切賢聖、僧思大尊者、琬公尊者、諸護法靈聰、本寺護伽藍神等，授以毗舍浮佛傳法頌，開性戒之本源也。次告以根本五戒者，培事戒之鎡基也。爾等自今而後，各宜懺悔前愆，改往修來。於毗舍浮佛頌，始而能讀，讀而成誦，誦而無閒，忙閒則性戒有日明。於根本五戒，勉強受持，能千日不犯，則盡形壽可持矣。噫！仰佛寵靈，及大善知識，委曲提拔性戒、事戒。果能如車兩輪，如鳥雙翅，保重不失，則運遠騰空，有何難哉？咄！八十翁翁上場來，決不是小兒戲。爾等也須知好惡，則佛本源枯而復榮，涸而復溢，端在是矣。(示東西雲居寺僧眾)

汝欲他行，實為好事，反求古之成大器於當世者，無一人不從行脚中來也。若不徧遊知識之門，歷煉鉗鎚之下，而欲成器者，未之有也。雖然，未必常行而不住，亦未必常住而不行，但當行則行，當住則住。其當行者，或飽食閒居，恣情肆欲，不行而住，其可乎？其當住者，或逢辣手師承，真正道友，不住而行，其可乎？據汝所見，以為世緣擾擾，不與佛法相應，擬舍而他求。殊不知佛法與世緣，皆為餘事，於自己分上，了不相干，不若向擾擾處，回頭轉腦，看畢竟是甚麼，不得作世緣支撑，亦不得作佛法會取，久而恍然自省，則其工愈倍矣。如或雖欲行脚，求心不息，緣念紛然，今日某州，明日某縣，奔南走北，目盻心馳，至於白首，終無成就，直須按下雲頭，捨著性命，歷艱經險，面皮若生鐵鑄成，遇樂逢歡，心志似純鋼打就，心不到境，境不到心，如是則有少許行脚分耳。(示慈航運侍者)

夫利較名，則名高於利。名較身，則身復親於名。身較心，則心又密乎身。心較性，性則復為彼種種本。故曰窮理盡性。嗟乎，性若可盡，則欲盡者，果何物哉。其所欲者，又果何物哉。如金剛與泥人揩背，而痛癢甚奇。但未有知之者，殊為土地恨也。(示陸季高)

夫玄黃無咎，咎生於情。情若不生，觸目皆道。故情有理無者，聖人空之。理有情無者，眾人惑焉。古德云：一心不生，萬物無咎。又曰：自心取自心，非幻成幻法。由是而觀，則得心者千差皆如，膠境者一真紛擾。嗚呼！森羅萬象，一法之所印。所謂一法者，果即心而有耶？果離心而有耶？果非即非離而有耶？學者於此，苟能諦審觀察，觀久緣熱，𪹼然心開，則離亦如，即亦如，非即非離亦如。若然者，無往而非如矣！豈可以萬盡之哉？萬如當痛持戒珠，無為五色糞之所埋沒。勉之！勉之！(示萬如禪人)

夫情未變之初謂之心，心之前謂之性。性體本具明靜二德，以性體無外，不能自覺，故強照生。強照生，則明靜之德變而為昏動矣。昏動既作，則萬法生焉，而變化莫窮也。故名無知覺者，謂之依報，謂之器界。有知覺者，謂之正報，謂之眾生。此自本而末也。又謂之順流，謂其流逸前塵，陷於根界。夫根塵既備，有待鏗然，似不可解矣。葢由昏動昧之動散也，故又謂之昏散。嗚呼，昏散果何物哉？置我於生死浩然之中，顛連長劫，痛苦歷窮，竟不能擺脫消解，使我現前日用之際，如處覆盆之下，如盪飄風之中，無須臾明靜者，非天地非鬼神為之祟。究其所以，必使我當明反昏，當靜反動。人號萬物之靈，而昏散之權在彼而不在此。所以無我而靈者，埋沒不振，本明不明，本靜不靜，皆昏散主之也。有志於收放心者，苟不能主昏散而受昏散主，則收放之功終難建矣。故曰：欲收放心，先究昏散之所以然。昏散之所以然既明，則昏散之權在此而不在彼。然昏散之所以然，亦不易明。如能明之，則由情而復心，用心而復性，如掌中見紋理，鏡中見眉目。自此乘明治情，譬如挾天子而令諸侯，孰敢抗命。故曰：率性治情，非見性者不能。又曰：聞道易，明道難。又曰：大事未明，如喪考妣。大事已明，如喪考妣。真萬古之名言也。苟非喪心病狂者，誰不信入。依此而行，功不虗棄，終歸無所得。則昏散名定慧，不名明靜者。聖人葢欲不忘復性之功也。此謂之逆流。葢逆無明流，而入法性海。故曰：隨順無明起諸有，若不隨順諸有離。此理昭著，雖至愚者，舉逆順梗槩示之，亦必了然。況智者乎。又常居飲食後，不覺昏沉要睡。此斷不可縱情，必當以散動倒治之則醒。醒後雖熟睡可也。其治散亂法亦同。良以眾生日用，不昏即散，不散即昏。昏昏散散，散散昏昏。自無始以來，勞敝我如此。又一切病患，皆生於昏散。故善治昏散者，百病輕減，亦不易老。究其所以，不過要昏散之權。不屬昏散，而必屬我。要醒則醒，昏之不得。要睡則睡，散之不得。始試之於飲食前後，終徵不於即昏即散而明止觀。由止觀而治昏散，昏散復本。則所謂明靜之德，不待召而至也。如問性體，待汝鑄昏散成定慧後，再為汝道未晚也。(示陸季臯)

龍乃鱗蟲之長，其亦有君臣男女。雖深雲重嶂之中，而出沒往來，大都無常。是故吾輩居此，當一切起居，屙屎放尿，赤體不淨之言，宜一一戒之。則護衛信心，自然之理，其必不愆者也。反是，則能久處而無魔事，未之有也。嘻，住茲幽勝，受此清祉，真片時直抵百年，可不自重自大哉。(潭柘示法侶)

近日人命干連，今日舍利臨筵。且道誰福誰罪？開沉吟。師咄曰：黑暗女，功德天。善用之，福無邊。(西雲居示道開)

風鼓萬物，泉行地中，樹動即知有風，物潤即知有水，豈必待眼見風與泉，然後知哉。人心固有之光，初無內外，匪屬生滅，無我而靈，眼資之而見色，耳藉之而聞聲，鼻假之而識香臭，舌借之而味不昧，身意二根憑之而始有覺與知也。濟上曰：汝等諸人，各各有無位真人，在六根門頭放大光明，照天照地，總不薦取，而取我求實，一何愚癡。長沙曰：學道之人不識真，祇為從前認識神。濟上則以六根門頭昭昭靈靈者，即是佛性，無煩別求。長沙又以六根門頭昭昭靈靈者，指為識神，佛性則無我而靈，識神則有我而昧。濟上乃法海老龍，宗門匠石，豈不辨佛性與識神耶。長沙仰山畏其機峻，呼為岑大蟲，豈亦不能辨識神與佛性耶。此兩重關，去聖時遠，無論黑白，菽麥不知，每認識神為佛性，斥佛性為識神，是此非彼，是彼非此，即號稱大善知識與老道學者，佛性識神尚辨不出，況矮人與瞎公雞乎。萬佛也不識好惡，一味信口亂統，不遑顧人喜與不喜，但願綱宗明白眼目人天，雖殺身可也。巖頭曰：但了綱宗，本無寔法。奯公，法窟爪牙也，不以佛性識神提撕，直以綱宗為己任，學者可以思矣。葢綱宗曉了，魔外防閑，不費金湯，祖庭自固矣。所謂寔法者，說理說事，說事理無礙，說事事無礙，說鼻祖東來，斥相泯心，直指人心，見性成佛，說三藏十二部，說一千七百，則機緣皆實法也。故曰：一大藏教是拭瘡瘤紙，一千七百則機緣是亂葛藤。雖然，如綱宗了然，則彼種種皆我固有之光也。何以故？心外無法故。古德曰：心明則始見性光。由是觀之，見色則以眼為眼，見性則以心為眼。心見性時，如風游太虗，如泉潤大地，謂之有能所亦不可，謂之無能所亦不可。何者？以風與太虗不可捉摸故，潤與土揀擇不出故。然非無風與太虗，非無泉與土也。始光既發心求無上菩提，設綱宗不明，看教則受教瞞，參宗則受宗瞞，教與宗並是出世清淨之法，猶皆瞞得始光，況飲食男女、聲色貨利、榮辱場中千奇萬怪，不能瞞始光耶？且道如何是綱宗？即臨濟、雲門、溈山、法眼與洞上密印、諸方納子者也。綱宗如大將兵符，兵符在握，則兵多多愈善；兵符釋手，則一兵不受命矣。故綱宗一明，即諸佛諸祖，或生或殺，機握在我，況人天魔外耶？教家綱宗如不明，理事皆不成就三昧，則文字語言與種種義理，都謂之所知愚。禪家綱宗不明，則不能鉗鎚學人，死其偷心；偷心不死，古人謂之鶻臭布衫。始光須知佛祖旋陀羅尼智，非黑白淺識闒茸所堪留神，惟大心眾生可以擔荷。旋陀羅尼，即宗教綱宗別名耳。始光如旋陀羅尼不知，則心不明，且被情奪，將恁麼當眼見性乎？性亦不難見，難在於不能自重；能自重，凡所施為，自然不敢苟且。比來黑白雖號稱譚禪講道，咸不能憂深慮遠，總來苟且，圖个口解脫便了。所以識神佛性九箇，到有十箇辨別不出。識神佛性既辨別不出，則率性與率情所以然之說，渠安能明了？率性則無往不妙，率情則無往不麤。何以故？率性則無往而非無我，而靈者用事故；率情則無往而非有我，而昧者用事故。又率性若未見性，安能率之？如人渴不見水，又飲何水？惟見性者，然後能率性；能率性，則無始以來，一切染習種子，現行無擇，境緣順逆，自然任運而消。故曰，見性人習氣，不消而消，不修而修。古德曰，識得主杖子，與汝主杖子，一任挑雲掛月，撥草瞻風。識不得主杖子，奪取汝主杖子，直教汝扶籬摸壁去。此即率性與率情樣子也，亦綱宗中不得不料簡者。脫不料簡，則佛魔不辨矣。又率性不昧，則始受用得本有光明。受用得本有光明，謂之密。以此密能料簡防閑魔外，謂之印。曹溪因惠明問曰，此外有密意否。曹溪曰，密在汝邊。若始光問萬佛，此外有密意否。萬佛則曰，玄沙破砂盆是密意，臨濟乾屎橛是密意，雪峯滾毬是密意，曹山木蛇是密意，溈山水牯牛是密意，躭章和尚墮字是密意。始光若謂破砂盆等是無義路句，此乃近時魔外見解如此。若謂別有義路，且道畢竟如何是他義路。如於此透不過去，則樹動不識風，地潤不識泉，可知矣。風與泉，佛性之譬也。動與潤，識神之譬也。譬喻乃象之小者也。始光如能玩象得意，則識神與佛性，一任安名賞號，了無過咎。如意未得，則句不活。句不活，則不能洗光佛日。且道佛日懸在何處。咄，除却覆盆求燭照，斬頭覓活太癡生。(示始光)

紫栢老人集卷之四

紫栢老人集卷之五

明　憨山德清　閱

法語

原夫無事生事，薄福所致。薄福所從，從於般若不明。故曰：愚癡者，招畜生報。畜生則去餓鬼不遠，餓鬼去地獄不遠。此從高而下也。若從下而高，則由地獄升至餓鬼，由餓鬼升至畜生，由畜生升至貧賤人，由貧賤人升至富貴人，由富貴人升至學般若人。以此而觀，從高而下，不過隨順愚癡。從下而高，不過隨順般若。而般若愚癡，初非兩物。譬如波之與水耳。比來清平世界，忽搆此大謗大疑大危。雖復邪黨橫駕，由理而推，亦是我曹日常世出世路頭交遊，不甚清楚。皆坐庸常坑中，憂不深，慮不遠。憂不深，慮不遠，自甘坐於庸常坑中。究竟所以根，不重般若之故。是以無端招此疑危。今既推根究本，知其所由。若不等一痛切，捐頭目腦髓，莊嚴般若，境緣順逆，煆煉般若，捨身受身。於出世常為佛種前茅，於世中常為忠孝前茅。如是痛悔，如是立志，是為正觀。若不如是，即是邪黨，非佛眷屬，非忠孝種子。又莊嚴般若之中，唯刻藏一事，最為肯䏿。有識無識，直下易見者，無俟吾言。(示弟子)

梁元帝在會稽，年始十二，便能好學。時又患疥，手不得拳，膝不得屈。閉齋張葛幃，避蠅獨坐。銀甌貯山陰甜酒，時復進之以自寬。率意自讀史書，一日二十卷。既未師受，或不識一字，或不解一語，要自重之，不知厭倦。義陽朱詹，世居江陵，後出楊都。好學，家貧無貲，累日不㸑，乃時吞紙以實腹。寒無氊被，抱犬而臥。犬亦飢虗，起行盜食。詹呼之不至，哀號動隣，猶不廢業。卒成學士，官至鎮南錄事參軍，為孝元所禮。嗚呼，一則帝胄之尊，童稚之逸，尚能如此，況於士庶，冀以自達者哉。一則貧困到骨，猶吞紙實腹，竟不廢業。今吾曹藉大覺老人之靈寵，家山徧十方，衣食可終老，不以寸陰自惜。而飽食橫眠，遊談無根，以消白日。較諸梁元帝、朱鎮南，猶斥鷃之匹大鵬也。且彼世間之學，一期報受，不啻漚華空影。能精勤克勵，置形骸於度外，寶學問若珠璣，必冀成名而後已。吾曹變形毀服，割情絕俗，為求無上菩提。一生不克則再生，再生不克必至於無盡，生克則始已。而志不逮梁朱，譬如求石女生兒，層冰中覓火𦦨，安可得哉。邇來去古逾遠，風俗愈薄。出家兒成羣逐隊，游州獵縣。上則以為山水可以益道心，終年貪觀無厭。中則持半扇破瓢，披一領重衲，以為如是則謂之修行矣。下則猶有不可勝言者。所謂禪之與講，不知是何等味。又有一種野狐魔子，記得一兩端因果，便謂我通講矣。學得幾句沒把柄話，便謂我解禪矣。逆而推之，法門之弊，一至於此者。大抵為師者，最初一念，斷不真實，為生死出家。為弟子者，最初出家一念，亦必不真。上下既皆不真，豈有不真之師，而能教真弟子哉。豈有不真弟子，而能親近真正之師哉。用是觀之，祖道下衰，固其所也。若幸童真出家，即居名山，又得親近諸大耆宿於清涼山。朝薰夕炙，等閒吒叱。鞭朴之閒，轉常情為智光，移染習為淨習。所讀者，皆佛祖靈篇。若不能外形骸，以道自勝。積微成著，受滴為海。徹己躬大事，大報佛恩。則生一日，不如蚤死一日也。(讀顏氏家訓示修聞)

天上五衰，未足為苦；人間八難，亦未足為苦。至於幸而為人，乃受女身，是則為苦。故諸佛菩薩，以女身為鴆毒坑，為惡蛇窟。鴆毒坑邊，不幸失脚，慧命立斷；惡蛇窟中，不幸共宿，毒氣入心，雖有盧扁，亦難救療。是以古德有言曰：寧為貧賤男子，莫作富貴女人。何以故？女身為天下猜疑之本，毀謗之媒故。名山道場，村墟精舍，或安禪講，佛子所聚，法雷震天，慧日光耀，諸佛慈念，鬼神護持，貧賤乞兒，往來求食，無有阻礙。凡諸見者，生憐愍心，起周濟念。如有女人，暫入道場，一切見者聞者，不推其來意如何，即皆生疑卜度。人既生疑，因疑起謗，因謗集禍，道場以此光輝頓滅，法雷以此消聲，僧眾以此人不敬仰。譬如毒果，一枝三蒂，滋藉而成。由是觀之，則貧賤男子，勝於富貴女人萬倍，無可疑者。故女人學道，先須審察自己，若身若心，有何心行，今受此身，此身何故致人疑謗。於此兩者，推究明白，即知前生心多欲念，今受此身。此身既因欲念而有，欲念如花，此身如果，若欲無果，先斷其花。雖然，眾生業重習深，知而故犯，以故鴆毒坑中，終難出離，惡蛇窟內，甘自長眠。豈但女人不能翻身奮出，堂堂男子，猶且視之若登春臺，不思厭離。若真心學道，欲出生死者，聞我所言，必痛哭流涕，莫能自已。如聞之若不聞，吾知其驢胎馬腹，鳩鴿鳥雀，斷一肩，荷負有在。然雖如此，我豈忍坐觀成敗，亦不免發一片好心，為汝作一種出苦方便。諸方便中，惟有觀身一著最要緊。先觀我身皮肉筋骨，因何而有？涕唾血脉，凡諸濕者，因何而有？凡諸煖氣，因何而有？凡諸動轉，因何而有？於此觀察，生路漸熟，熟路漸生。一旦了知我身堅者感地而有，濕者感水而有，煖者感火而有，動者感風而有，一一次第還其所感，則所謂鴆毒坑，惡蛇窟，畢竟安置何處？於此透脫，不妨以五色糞為廣長舌，說法度生，有何不可？難道男子个个三頭六臂，而女人必不若耶？某奉讀此言，當痛哭流涕，精進做去。若不爾者，學仁代汝求語，亦有干係。我尋常開示，女人絕少。因學仁哀求多次，書此遺汝，轉授行持。　凡欲出離生死，先須知苦。苦若不知，不免認苦為樂。既認苦為樂矣，則終莫返。一迷永迷，出離何期？何以故？葢不知苦是第一重迷，認苦為樂是第二重迷，因樂不返是第三重迷。故從迷積迷，迷終不解。然女人之苦，較乎男子苦更重大。若要次第剖析其苦，雖以大地為舌，虗空為口，亦不能盡。是以女人而不先知苦，痛拔苦根，則枝枝葉葉，長到何時而枯？且道如何是苦？根苦不遠，祇汝現前此身便是。如直下識破此身，則一切不如意事觸將來，便不須大排遣，自然燒心之火，不撲而滅矣。(二段俱示女人。)

大鑑悟後，即曰：本來無一物，何處惹塵埃。牛頭悟後，則曰：河沙妙德，總在心源。百千三昧，不離當處。二大老皆千古宗師也，一則如此，一則如彼，同耶？異耶？同則兩言，若反異，則既皆悟心之大老，豈不同也哉？而黃蘗又曰：如兩頭捉汝不著，則可以免苦樂形相也。如黃蘗所言，則兼遮二大老之言而言也。以情而觀，三老之言似難消會，以理通之，未始不符契焉。夫如來藏性，或以空言，則一塵不立；或以不空言，則無法不具；或即空有而言，則曰空不空如來藏也。大都稱謂雖則種種，實而言之，即人各本來面目也。以此面目，可空可有，可空不空，所以受名別耳。然此面目，凡夫迷之，瞥然而成三惑；聖人悟之，頓然證三如來藏也。夫三惑者，所謂見思、塵沙、根本無明是也。以見思故，則障空如來藏焉；以塵沙惑故，則障不空如來藏焉；以根本無明故，則障空不空如來藏焉。余友念公，其高足名曰性藏。或以蘊真字之者，葢不知此性有三藏也。如以蘊真之義配於三藏，可當不空如來藏耳。而空如來藏、空不空如來藏，皆遺之矣。余以是知字性藏者，不知性者也。或曰：大鑑亦言本來無一物，此豈舉一而遺二耶？予應之曰：大鑑指一隅，而欲人以三隅反也。予改以順南字之，以含藏識中有覺義及不覺義故。如人三觀圓修，則見思斷、塵沙破，而根本無明由是終㧞也。故斷、破、㧞，則與藏識覺義冥順不違，違則不覺矣。不覺，所謂違門也。順無明而逆覺義，故曰違門。南則虗明之位也，喻心覺也。藏子果能遵我言而躬踐之，即三如來藏者可坐證也。(示性藏)

白刃撼胸，則目不顧流矢，葢勢有緩急也。如榮辱之與生死，事非兩人，而緩急先後，當諦審所宜，直下便判，則諸俗套不煩洗滌而自除矣。(示弟子)

執古以御有，心妙以了色者，良以心術無常，憑之有地。故滯有則觸處成乖，憑靈則圓照無礙。照身則四大所輳，照心亦四蘊所成。了其所輳，身執自消。自消之照，將之照心。四蘊無常，無常無主，無主無樹，一任寒暄，本無榮落。既觀達此旨，逢緣觸境，順逆關頭，秉志堅精，𢬵命赤身，捱得過便是功夫。功夫漸熟，會色即心。色既是心，心不防心。孤明獨立，觸有成功。開物成務，即智運悲，不沈枯寂。即悲運智，不染塵紛。如是行持，由微而著。則五十五位真菩提路，非四禪四空可匹也。(示王仲𡒩)

顏平原死不忘君，生平所養；張睢陽生猶罵賊，死到不改。所以握拳透爪，嚙齒空齦，固其所也。吾曹參禪不透，葢無二公志耳。如有其志，悟道一生可辦。(示弟子)

心術無常，操之由人。是故以道德操心者，不知有功利；以功利操心者，不知有仁義。推其所始，雖道德功利發軫不同，然皆不外自心，但志之所存有殊耳。道德操心，則劫奪毀辱，無非階地；功利操心，則榮名尊寵，總是驚媒。驚媒汩心，神魂常擾，況遭劫奪毀辱之際，而有所得也。故學道之人，於境緣不可意處，最為大幸。於大幸中，不生覺照，逐境漂流，謂之昧心。昧心之人，雖日與聖賢同席款接，何異盲人頭戴杲日，計為大夜者哉？大都但莫瞞心，心自靈聖。以靈聖之心，處不可意境時，如殘雪逢春，自然融化，豈待轟雷裂地，然後消釋乎？詩曰：他山之石，可以攻玉。若以玉攻玉，成器殊難。良以兩俱溫潤，砥礪無功。故處可意境時，心境相忘，忘則失照。雖有嚴師良友，痛加明誨，翻滋狎習。狎習既成，譬猶嬌兒，不畏父母。心既無畏，敬從何生？無敬無畏，益從何得？故曰：逆境面前鎗，順境腦後箭。面前鎗易躲，腦後箭難防。且世道轉衰，師友之風，頹然不振久矣。所謂嚴師良友者，豈易遘哉？能以不可意境，為師友堦地，則何往而非嚴師良友也？情識浮沈，乃致四大增損。能智光獨露，虗恬迴遡，縱有宿滯，無有鼓者，焉能作害？(並示中甫病中)

男子家頸腰有鐵，非道義所鑄，豈易屈伸？既屈其身，心光不剖，如雲覆月，幽蔽精神。於是非曲直之閒，好惡升沉之地，弗能挺然獨立，知而甘昧。一息不來，杳成千古，滯魄悠悠，出期希有，可不哀哉！何不踢翻窩臼，頓斷情根？若利若害，若逆若順，惟心光炳露，等視浮雲。一朝願克，笑傲家山，顧不樂乎？(示賀知忍)

聖凡無窮，依正無盡，升沈萬變，情與無情，卒不可以智識知算數，了然皆以名言為體也。夫何故？葢有名必有義，有言必有意，所以聞水火之名，則濕之與煖不待召而至矣；聞毀譽之言，則喜之與怒亦不待召而至矣。知兩者之如此，則凡凡聖聖，正正依依，實外名言而不可得也。噫，名言不知果何物哉，而依正聖凡皆以之為體。故居其室，出一言善，則千里應之；出一言不善，亦千里應之。由是而觀，凡立名立言，苟不端正其原，見理之澈，莫若不立，無遺禍也。故曰：名言也者，迷悟之紹介也。可不慎乎。

或者以趙州無字為話頭，歷年既久，自以為生死順逆，念即話頭，話頭即念，無往而非一片。或者又聞而舍然大笑曰，彼若果能話頭一念，打成一片面目，自然殊乎常人眉宇閒光，霽若清風朗月，使牛馬雞犬，觸而悅之，況人乃萬物之靈者乎。此等語，當與愚者道，不可與智者言。大抵參禪之訣，心地果然順逆成片，則悟在旦夕之閒矣。今人看古人機緣，猶泥人摸象，手無知覺，安知象之肥瘦哉。嗚呼，此等人，以名聞供養，為膏肓之疾，以生死大事，付之馬足閒者也。楞嚴經曰，大妄語，成墮無閒地獄，非此謂乎。(示弟子)

凡人子報親之德，生供三牲，死獻萬肉，不過特重其黑業耳。柰世俗冥盲，卒難諭之正理。且順其俗習，快其眼前。聖賢知其習不易化，權與之浮沈。陰以理折其情，密為調攝。功久力充，則習自化。彼受調者，亦忘其所以然矣。故禮五易而同。俗人之慶不賀，喪不弔，此聖人之苦腸也。雖然，苟不以無上慈光，燭其幽爽，則滯者終付之於無拔矣。又豈人子人臣之本心哉。夫欲燭其幽爽，莫若為人子者，淨自三業。為亡者持毗舍浮佛偈，最為簡益。(示弟子)

夫禮者，身之[榦-木+禾]也。[榦-木+禾]而不端，其餘雖多，惡足道哉？自大覺、應世、迦葉而降，雖宗教支分，而禮則一耳。大人俱沒，典刑廢弛。凡後塵之徒，莫識大體。不以端榦資本，惟競浮華。所謂榦者，摧折盡矣。汝等念報佛恩，束力於茲。凡見晚進未識大體者，切慈勤獎勸之。使其榦端則本華，根固則本壯。毋愛人以姑息，宜愛人以大德。是以遠別近聚，晨昏相見。務要行列弗苟，長幼有倫，先後據禮。勿得恣情老漢，浪跡江湖，足音半寰中矣。在在頗多感觸，故草是語。出家者既然，在家者寧獨略是乎哉？密藏侍吾至勤，但觸名分紀綱，猶多汗漫，況其他耶？仲尼曰：必也正名乎！葢名不正，則分不定；分不定，則禮不可立。人而忽禮尚弗敢，況為佛弟子而不端？此則剃染奚為？(示黑白諸弟子)

元石問曰：陸老先生當今大居士也，精勤大道已非朝夕。今以年老抱疾，而曰念佛持呪并參祖師機緣俱不得力，則一生辛勤幾於虗費。其所以不得者何故？弟子於此深懷疑悶，乞師開示，以為將來修習佛乘之鑑。

子發此問，不惟直陳自疑，亦開獎黑白深矣。夫禍福莫烈於死生，真偽難逃於所忽。此老金湯法門有年數矣，凡觸利害關頭，不以世情生顧忌，惟知護念大法。苟非內有定見，重以多生願力，冥顯相資，孰能臻此哉？且好名之心，賢者不能卒忘。今抱疾頹然而臥，卒然而問，忽然而答，譬如晴空霹𮦷，旱地雷鳴，可與智者道，難與眾人言。子當默而痛思，必自知此老用處。子不聞青山白雲，漱石枕流，二三十年，抱寂枯坐，設偷心未空，皆為大障。我如是而問，彼如是而答，有偷心耶？無偷心耶？有則決不能如是而答，無則實念佛、持呪、參禪，三者俱未得力。願子再深思之，或恐自見。(答吳元石)

身，有大身，有小身。心亦爾。以大身為身者，則能挈天地，整萬物。以小身為身者，能則周旋一家，不能則一身尚不遑理，況功名事業哉。然則大身吾固有之，或者迷而莫覺。小身乃四大之假合，假合則非本有。既非本有，翻堅然執之而不化。是以見有可欲，即大心昧矣，大身失矣。夫大心者，智周萬物而不勞，妙洞象先而非始。葢有始則有生，有生則有滅。惟無始則無生，無生則無滅。光貫十虗，靈達三際。處方寸而包空，彌太虗而入芥。故曰：談禪而言空者，乃談者之陋也。雖然，較以五尺為軀，方寸為心，認一漚而背全潮，高培塿而忘泰岱者，則勝多矣。余生余生，痛惜時陰。即夜繼晝，勒勤補鈍。緣文字之堦級，究佛祖之心髓。理精慧開以特厚為炭，扇以慚愧之風。信火熾然，勇而能恒。則鑄小心為大心，化小身為大身。譬如投片雪於紅罏，擲殘冰於春海，復何難哉。(示余生)

佛法雖大，大於眾生之心。若離眾生之心，則大無本。由是觀之，則大乃眾生自大耳。故發大人心者為大人，不發大人心者便落小人中矣。今汝發此大心，惟貴恒之。故曰：立心不恒凶，恒則吉不可量。(示元信)

中國微言，不越乎六經，西來大法，寧出乎三藏，至於莊老之書，亦不可不讀者，此古人博達君子之所務也。是以白首窮經，然燈精法，代不闕人，雖求之於紙墨十年之功，不若求之於心性一朝可敵也。王安石謁周茂叔，一謁不見，再謁亦不見，安石怒曰：我自求之六經，亦可得之，何必卑卑求人乎？自是讀書徹旦，少睡即嚼石蓮以破昏，及其學問大成，至於入參大政，自謂孔孟不足多，致君堯舜不足難，慨然以經世自負，一切賢才程能獻䇿，皆不合意，唯恣執拗，俱逐之。究其初心，志非不大，學非不博，心非不遠，卒於壞宋元氣，而自招不美之名。大都學問雖淵博，於心法不曾妙悟一番，譬如學大匠者，規矩方圓曲直，非不了了，而疾徐之節未應手，故不免傷手之患耳。規矩方圓，法也，疾徐之妙，心也，執法而不妙悟自心，能成大器，未之有也。無論若儒若道若釋，先妙悟自心，而博達羣書，謂之推門落臼，自然之妙，用之出世，則謂之最上乘，以之經世，則謂之王道，此真學真才也。再次由博而約，博則學耳，約即心也，此又其次也。至於讀書雖多，臨機無用，如葉公畫龍，望之非不頭角宛然，遇亢旱欲其雷雨，無有是處。故先約而後博，禪門諸祖，十中七八；先博而後約，自古及今，一切座主，十中一二耳。佛者既然，儒老之徒，大抵亦皆如此。於約言之，此心愛人即仁，施仁得宜即義，於義合節即禮，於禮通變無滯即智，於智誠恪克敏即信。以此觀之，五者妙用，本在吾心，而不在於書也。且道一心不生，僧耶？老耶？儒耶？於此直下廓然無疑，在儒謂之真儒，在老謂之真道，在佛謂之真僧。不然，則皆聖人出而大盜生，贓物現在，據欵結案，罪難免誅，誰敢拍大嬭誑嚇小兒？故學問量人根器，斤斧隨機，十人十成，反是成希矣。汝自今而後，當先熟永嘉集，勿讀註，次則讀肇論，再次則讀圓覺。已上既熟，當熟四書白文及老子道德經，則六經三藏，若博若約，工夫成熟，自知好惡矣。或曰：王安石乃宋之大儒，韓生乃刀筆庸吏，以此教之，未必能克始克終，我未敢保。余則應之曰：我聞師子捉香象，全力捉兔亦爾。或曰：先曰量根器以教人，則成者多，不成者少，以前語照之，無乃自背乎？余曰：背不背，量不量，亦自有妙處，非子所知。(勉韓生)

大凡男子家出世一番，斷不可與草木同腐，與畜生同養，必須垂芳千古，光照大夜。若因循度日，無所長進，豈惟草木畜生已乎？大不如遠矣。草木可以充薪㸑，畜生可以供庖膳。由是觀之，人為萬物之靈，飽食煖衣，垂死而無所成就，則不如草木畜生明矣。汝初見我於燕山無梁寺，今日又遇於茲，則汝善根靈種，殊不淺也。然汝父母愛之太過，汝又賦性精悍，且多聰明，若克明心法，薰炙聖學，則後之望汝作大法城塹，或未可知。自今而後，變習氣，須從憎愛關頭𢬵命做去。惡其人，必須知其美；愛其人，必須知其過。此三個須字，能負荷擔得長久，世出世事畢矣。永嘉集天下奇書，文簡旨豐，熟此則大學中庸骨髓，無勞敲打，自然得矣。世人以為教迹不同，妄生分別，見小而不大，識近而不遠，執粗不詣精，所以心法微耳。此書既熟，當熟七經白文，一切對句。自今亦不必屑屑，待諸書貫通之後，方始聚精會神。一兩三月，天機所動，自然水到渠成。如此發軫，必出人頭地。反是逗落俗格，挽之卒難，可畏可畏。茲焚香燒燭於大聖人之前，以此囑汝，汝須珍重。(囑傅爾庚)

香滿金罏花滿瓶。此一句具無邊三昧。故陸亘大夫取正於南泉曰：肇論甚奇，天地同根，物我一體。南泉對曰：庭前一枝花，人雖見，如夢相似。大夫罔措。天花道人偈曰：香滿金罏花滿瓶。余乃順水推舟，亦曰：此一句子具無邊三昧。妙喜有言：若是真將軍，何須武庫中取刀殺人？赤手空拳，可以却敵。余今即此一瓶花、一罏香，布一個漫天大陣，以虗空為鼓，以妙高為枹，撾而進之，管取是聖是凡，剎那敗績。故曰：權衡在手，生殺自由。噫！道遠乎哉？觸事而真。聖遠乎哉？體之即神。既曰觸事而真，無相者虗空，有相者天地。大塊之閒，殊形異狀，有情無情，若愛若憎，世出世法，道雖不同，總謂之事。所謂真者，在七經百氏之書，未始不具。至於般若靈篇、華嚴上典，相為表裏。古人有言：禮樂前驅，真道後啟。即此言之，會萬物歸己者，書無內外，理無精粗，都來一片心光，曾無別物。此片心光，在大學即謂之明德，在中庸即謂之天命，在論語謂之仁、謂之孝、謂之政，種種名目，標榜不同。而仲尼所答，弟子所問，問者器有方圓，答者水本無常。水若有常，安能順器方圓？聖人有心，安能應事？種種恰好。大道無情，運行日月；雲雨無情，普滋萬物。此心孟子用之，祖述周孔，集義成浩。此氣在春秋，則折衷是非；在周易，為太極，為八卦；在書，為允執其中；在禮經，條貫品節，皎如日星；在詩，情動於中，天機觸發，歌咏不足，則舞蹈之。此心在樂，為韶為濩。昔孔子在齊，見牧牛童子，視端而目正，喟然嘆曰：此必聽韶樂而出者也，丘驅之晚矣。且道韶之妙何如？乃令牧牛童子聲入耳根，神凝方寸。天花道人當下知此，則四海雲濤，千山松韻，未嘗非韶樂也。此樂在法華，謂之實相；在華嚴，謂之四法界；在楞嚴，謂之大定；在圓覺，謂之大光明藏；在般若，謂之文字，謂之觀照，亦謂之實相；在悟，謂之禪；在制，謂之律；在辯，謂之論。天魔不能沮，風火不能壞，貫萬古而長存，故曰經。或曰：汝這老漢，舌頭雌黃，不准將佛法世法攪做一團，使後人標無所宗，派無所辨，不亦過乎？余應之曰：若人識得心，大地無寸土，有土有人，有人有法，有法有內外，有聖有凡，有世出世，一寸土不可得，則一切何存？說甚攪做一團不一團？自是癡人不了自心，情見不破，妄生分別，在儒被儒縛，在老被老殺，在佛被佛累。譬如穿一身紬絹，從荊棘林過相似，拈得這刺，那刺又入，拈得那刺，這刺又入，刺刺牽制，竟不能掉臂而行。你這尿牀鬼子，自家絆倒在荊棘中，𭺗不起來，反來攀條引例，要我同受此苦。我非呆子，肯聽你言，作顛倒去。古人有云：依文解義，三世佛冤。離經一字，即是魔說。是以佛祖真子，乘願而來，可儒可佛。至於種種異道，隨類利生，如水銀墮地，顆顆成圓。興穆興穆，汝若悟此，便曉得香滿金罏花滿瓶，此一句具百千三昧也。若未悟得，不免波外求水，離色求空。空之與色，本無二致，情生智隔，橫計不同。如水與波，豈兩物哉？以風激之名為波，少頃風息名為水。風喻妄情，波喻妄色，水喻妄空。既皆曰妄，何必生疑？且此水，天人湛為琉璃，魚龍認為窟宅，餓鬼怖為猛火，人閒世謂之波流。若謂一物，四執不同。若謂四相，一尚不有，安得有四？空即是色，空不可得。色即是空，色不可得。空色不得，誰辨空色？有所有能，所忘能息。若有辨者，所忘能立。所忘能立，虗空可以有骨，兔角可以為杖，龜毛可以繫風。余共天花道人昆季等，慧炬光中，饒舌至此。噫！聊城月即燕山月，光照天池色不同。再聽香花童子偈，塵勞即是法王宮。(示興穆)

離一念之前者，則剎那不可得。離剎那，則十世古今不可得。是以微塵頓剖，大經現前。大經也者，豈惟釋迦如來之根本法輪，亦是過未諸佛根本法輪。此輪吉水曾乾亨，不知何處持來，施與廬岳黃龍寺心悟禪人。悟復施與潯陽邢楙學。達觀道人聞而異之，遂命悟即持此輪，現與楙學。且囑之曰，此輪若不有方山長者轉運發揮，則大經微塵，豈易剖哉。嗚呼，華梵緇素，自漢明迄蕭梁隋唐之世，特羣㧞類，登覺苑而稱雄者，代不乏人。惟是根本法輪，以無師智，自然智，根本智，差別智，四智縱橫，首尾鈎鎖，即近示遠，即大示微，果樣高懸，普使初心曉達，取法啟圓，因期圓果，而因果不能籠罩。是以大心凡夫，一蹴龍門，頓入智海，手把猪頭，戒珠光淨，違順莫測。魔外聞之而心驚，二乘觸之而習化。舍我長者，其孰能之。今長者棲神之地，造輪之龕，荊棘叢生，狐干喧擾。安得如宋丞相商英張公者，乘順輪為我光復之，則某心死矣。三敬無忘斯囑。(囑邢楙學)

能所兩義，出苦要門，入苦嶮路，皆此也。以能所角物我，恣情識，則為阿鼻前茅。以能所宛轉觀身，身為所觀，心為能觀。所觀者，若無能觀為之主宰，惟血肉匡殻耳，烏有所謂知覺哉？既無知覺，於我何有？咄！以智治國國之賊。(示弟子)

汝生前以耳見我相貌，即今汝以眼聽我說法聲音，此汝多生善根所致，遭此清勝因緣。汝若當下會得我一句兩句，豈惟覓女身相不可得，保汝神超淨土不難。若會不得此段風光，汝當用心諦聽。女身過患之苦，天上人閒五衰之苦，地獄之苦，飢寒凍餓之苦，求不得苦，脫不得苦，苦雖無量，不能盡說。要而言之，諸苦之中，女身最苦。未知人事時，雖苦未深重；纔知人事時，折旋俯仰，進退屈伸，一動一止，忌諱千端，回互萬種，高不得，下不得，輕不得，重不得，舉步少高，坐處少低，言語聲重，莫非都是回互自家一段本來真實光明，都被這些忌諱蒙蔽了？我如此開示汝，只要你舉一而知十，因有言得無言之意。汝若果知苦意，即曉得千條毒蛇纏身，不甚為苦，無如被這肉塊子假模樣籠罩羈係，無片刻露光明處。汝曉得我開示汝意頭，必然悲徹心魂，發大誓願：汝若再受女身，寧受碎尸分骨之刑，斷不再受此女身。何以故？碎身分骨之苦，不過一兩箇時辰挨過了便罷。此肉塊子帶累牽纏，積情縛愛，從無始劫來，牽制於今，猶不痛醒。假如現前子死身喪，這一條情根綿綿愈固，千劫萬劫只是割不斷。這割不斷處，苦根深厚，稍無福力，不知又落在那一類中，醉無明酒，遊恩愛園，眠臥火坑鐵牀，豈有了日？我此等語，無半箇字是假的。若半箇字假，我舌根當破，諸佛菩薩亦是說謊的了。你仔細思量，諸佛菩薩肯說謊麼？我為甚以舌根自誓？恐汝信不及。汝若信得及，咄！五漏身中荊棘種，彈指蓮開極樂池。雖然如是，去路尚遙，看汝丈夫徐琰分上，贈汝一千般若金銀，定使汝頭出頭沒，無有乏少之苦。(示亡靈白氏)

夫禍福莫烈於死生，而世不患之，葢以飲食男女之欲醉之耳。如稍省之，雖至愚亦患之，況智者乎？雖然，有其病必有治病之方，方得而能力治之，則患不難也。敢問其方？紫栢道人舍然笑而應之曰：假借四大以為身四句偈，此古佛之遺方也。若能誦千萬徧，則死生之根不待㧞而自斷矣。(示張才茂)

未生已生，是異是同。異則未生已生，定不相即。同則未生已生，初非兩事。如何有常無常，會而難通。果定不相即，則未生離已生而得名，已生亦離未生而有號。同而究之，異而推之，常無常義，終無歸宿。謂之有名無實，豈有真勝義諦，有名而無實乎。(問，懷慈常無常義。)

簡則近無，易則在平。心無事而神棲於平，雖萬怪叢輳，千險迭至，直以空平應之，超然有餘矣。忽細故掛心，神泊感慨，即鴻毛飛前，橫以為大鵬垂天耳，又烏足應他事哉？故曰：能平險阻，能知險阻。有以乎？(示元信)

黃帝有二十五子，或有姓而無名，或有名而無姓，或無名姓，以山川封地而姓名之，皆以奇功茂勳而定氏族。即我釋迦牟尼如來，降生中天竺國，敝屣萬乘，而苦行六年，得無上覺道，自是世有佛焉。及說法度生，世有法焉。迨憍陳如等剃染之後，世有僧焉。然僧之種族，有剎帝利種，有婆羅門種，有首陀種，有旃陀羅種。惟我世尊，本剎帝利種，姓釋迦。嗣佛而後，無貴賤，凡剃染出家者，皆以釋為姓。如四河入海，同名為海耳。至梁大通年閒，達磨航海東來，為震旦鼻祖。既而宗出五派，派各其源。有號臨濟宗者，曹洞宗者，溈仰宗者，雲門宗者，法眼宗者。若智慧清淨，道德圓明，真如性海，寂照普通，總十六字，天下謂之臨濟宗派。予慮十六字歷世易窮，從真字左駢岔十五字，曰：真法元在，解契恒靈，大吼雷音，慈門師子。右駢岔十九字，曰：真三聖秀，昌原遠茂，勝光日月昭，萬古嘉福佛運長。自今而後，既橫抽兩枝，凡我弟子，應宗嗣之，不遵者不孝。(法脈宗脈說示弟子)

根、塵、識三者全，謂之人，或謂之餘。於是三者能洞然窺破，則當處不見有全人矣。凡一切榮辱死生，皆刃也。欲使刃之不傷，莫若不見全牛為嚆矢耳。葢刃不傷牛，亦不傷牛。若不傷而牛本不全，則刃之游亦寓言也。嗟乎，以神為刃，游於象先太虗不到之地，亦可以宰制矣，況有形者哉。(示元復)

牽近縛，滯近塞。縛則纏綿難解，塞則壅遏不通。是皆無生之理不明，緣生境界成熟也。殊不知無生緣生，初無兩條。在眾人則謂之緣生，在聖人則謂之無生。緣生則身心鏗然，無生則性天廓徹。即此而觀，外身心而窮性天，管取終古不旦。故曰，牽滯不難破，難在於窮理。理窮則無往而非高明矣，高明則自然事到即了。仲尼曰，顏氏之子，有不善未嘗不知，知之未嘗復行。此無他，良以清明在躬，志氣如神，觸處無昧耳。大都牽滯習重，病欠明勇。明則觀照精密，勇則不墮現行。鑄情而復性，子其勉之。(再示元復)

大凡學道人，一切都不障礙，只是柰何自家身心不下却難。果然真正男子，直下究竟此箇身心是我的身心，如何却柰何他不下？畢竟要見障礙在何處，這些子實能覷得破。十方諸佛底鼻孔，即是民部底鼻孔。儻卒未能薦得，聽貧道醉夢中說一上葛藤與民部聽去。此身此心，若要將就柰何他，當觀何由而有此身，何由而有此心。葢此身不過四大假合，此心不過四蘊湊成。地水火風謂之四大，受想行識謂之四蘊。即就民部，皮肉筋骨種種窒礙的便是地大，痰唾血脈津液便利便是水大，徧體煖熱之氣便是火大，動轉助民部趨走運用者便是風大。或謂舉動運轉皆是心力，與風大何與？殊不知中風的人，要舉手舉不得，要移足移不得。難道他豈無心力，如何手足宛然，竟不依他使喚？葢闕風緣故也。此四件合則有身，不合則此身何在？民部於此，切須諦觀我身之四大與外之四大是同是別。外四大者，脚下踐履的，謂之地大。眼前九江流的水，便是水大。日常竈裏燒的，燈上點的，及一切日色暖氣，便是火大。長江送客，帆飽如飛，林木動搖，浮萍聚散，便是風大。此與民部別，則民部此身，又從何來。葢我之四大，必感外四大而成。此四大，開而言之，謂之五行。合而言之，謂之四大。自古至今，並無一人不感五行而生者。豈民部獨離四大，而有此身耶。此與民部同，則內四大，即是外四大。若即是外四大者，豈有有智之人，認踐履之土，九江之水，竈中之火，樹頭之風，為自己身耶。雖至愚之人，愚不到此，況民部高明者乎。於此粗粗會得，身相即輕。身相既輕，便把死生窠窟子，踢翻了也。死生尚不能動，其餘榮辱愛憎，又安能動得。此是學道人，世諦中討便宜的方子。果然依得，何累可干。惟四蘊道理，較之四大，推察審究，抑亦微矣。民部於此，遇境逢緣時，憎愛念起。諦觀此念，從何所起。若從我起，未逢緣時，如何不起。若從境有無，我亦不能起。兩端合而能起者，先推於我起不可得，於境起不可得，豈有兩不可得合而能起耶？這裏民部瞥然省得，雖不謂之了，當生死海中救得一半。四蘊者何？領衲前境謂之受。前境者何？前所謂逢緣遇境時，此境便是前境，此受離前境亦無所得。受既不有，想又何來？想既不有，行亦何來？行既不有，識又何來？葢是因受所以有想，籌量卜度謂之想。想善惡未定，忽遷於善，忽遷於惡，往返不定，未能決了，謂之行。行，遷流也。忽爾判然決了，是善是惡，毫無所疑，謂之識。雖四者用處不同，究其所由，必因受有想，因想有行，因行有識。此非強配，乃自然之勢，自然之理也。貧道上來胡言亂語，不過教家糟粕，未是衲僧活計。即如古德問僧：即心是佛，乃是頭上安頭；離心是佛，乃是斬頭覓活。民部於此討得个分曉，不要取信於人，自家直下透得，自然無纖毫疑的影子。此是衲僧的活計，猶不是衲僧的巴鼻。且道如何是衲僧的巴鼻？五老峯前雲：去來等閒觸著民部鼻。(示于民部)

法名之重，重於大寶。大寶不過一期之極貴。法名則由名得義，由義會理，由理行道，無阻矣。以無阻之梯，便能直登道岸。得登道岸，始謂之德。故德者，得也。嗚呼，道德無古今，而包古今。所以得之者，雖匹夫，非窮也。不幸而失之，即王天下，非通也。況官乃中人之籧廬乎。又法名法親，與俗名俗親，斷不可同日語者。以俗名俗親，形壽盡，更生別姓，豈可以今世之名姓拘之耶。故得宿命通者，長劫一刻也。而一刻之中，罪福形影，昭然在目，若弗更生耳。三定毋自棄，勉之。(示三定)

鐵鉢雖堅，彈之則鍠然有聲，清亮幽遠，達耳心空。萬歷癸未，與汝雲閒南禪寺相別。去歲於清涼山坂忽得汝書，開而讀之，知汝於此箇門頭得一隙之明矣，我甚喜歡。南禪親近我者頗亦不少，而寥寥五七年閒，無一人寄音言此觀旨。戊子孟夏，汝又無心同堅默。大變之際，請益聊城傅居士紺圃齋中。逆而思之，今昔光景如懸寸鏡，影像了然。且四月朔日復汝落草之辰，參陪諸上善人，香燈光中同音異口，勤禮水懺，洗滌前生之垢，浣潔此世之塵，轉罪為福，轉愚為慧，大是好事。亦當自知慚愧，無負己靈，努力精進，必以悟為期，了達自心，作箇末法。中李龍眠以筆頭三昧發揮自心光明，莊嚴三寶，報佛深恩。大抵根無利鈍，發心真而精進猛，即得道快當。如發心不真，力行不猛，雖天資高邁，聞見博極，亦徒增知見，培植我相根耳，反不若老實頭人多矣。汝奔走四方，孤縱萬里，弔影旅邸，不過以父母在堂，妻屬在下，衣食之費大不可緩者，將一片精神不辭飄泊，博些供給以充甘旨，亦是為人子大關頭處。切勿嬾惰，負青春，辜白日，使父母生憂，妻屬擔慮。此點念頭便是自心慈悲三昧，如來放光照世也。此光不昧，雖出魔入佛，皆汝道場行履處。亦當衣食供養父母豐潔為盡心。又當勸父母生大信心，於佛法中立決定信。以娑婆為毒瘴之鄉，極樂為安樂之窩。盻時盻日，惟望一旦生彼國土，親近彌陀，奉侍九品菩薩。汝能如此供養父母，雖曾參之孝，不可異同言也。汝不見堅默一歲之閒，兩子繼歿，妻室續亡。遑遑道途，持四喪南歸。即聊城傅氏愛女，亦繼堅默乃正而亡。金沙文卿，皆我法門骨肉，俱遭此傷心不如意事。以俗情言之，固可痛恨。以法眼觀之，安知諸亡者非菩薩示此無常光景，使汝曹生恐怖心。悟世非堅，或未可測。此段因緣，汝還家日近，當白於父母，使其亦生恐怖。於西方生決定信心，何異戰陣而撾鼓。鼓所以壯兵氣，旗所以一眾目。即如無常為旗鼓，一眾生信心一般。上根之人，見幾而作。不俟終日，聞聲便悟，見色即明。亦是拍盲榜樣。豈待搖脣鼓舌，說文字禪，乃開悟哉。峩眉山行期迫矣，想盤桓不甚久也。我初彈鐵鉢作聲時，即壯行色法炮耳。汝輩聲達耳根，竟不省悟。則眉山歸日，長進不長進未可定。如聞如聞，當自克責，勿逐流俗。珍重。(示皆聞)

吾以興嚴命汝，其意甚遠，不可忽而不深思之。嚴之義極廣，聊舉二三示汝。嚴心以悟，嚴身以德，嚴身心以問學。三者苟不廢我言，凡百所當嚴者，得其綱矣。我書此戒汝，推汝父教爾庚而來。汝今雖則年少，未知所以。至於長大，終必知也。噫！種樹方高寸，年多成茂陰。(示興嚴)

眾生橫計，封蔽本心。是故於全體作用中，疑而不能用也。余以一指屈而問如聞曰：見麼？曰：見。此外見麼？曰：不知。余喟然歎嗟，久而示之曰：我此指一屈，一切聖凡，一切依正，無有一法可伸者。豈惟此屈如是，法法皆然。如一念生，則盡虗空界俱生，無有芥子許空隙可容滅者。滅亦如是。故維摩謂彌勒曰：一切眾生皆如。又文殊對維摩曰：居士！我不來相而來。若初有來，今則不能見居士矣。由是言之，則不來非來，來非不來，明矣。惟諦了自心者，情見漸破。於此法門，通得一法，而法法皆了矣。(示如聞)

從古至今，大都學道不成者，往往柰何自家身心不下，是故生死愛憎交加紛擾，靈臺渾濁，片餉不得清寧，總不如生死何招，愛憎何成。雖復奔波湖海，尋真覓訣，為治身心，或從眼中看得來的，耳中聞得來的，攢頭相授，依憑扭揑，又有靜中得少光景，即為究竟長年，終日弄鬼眼睛，鼓粥飯氣，自家身心毫釐竟治不得。設臨顛沛流離之際，逆順是非之場，依舊生死浩然，憎愛滿腔，紛飛搖蕩，方寸中如著芒刺相似。此葢不知自身自心來源，既不知身心來源，即此身心障礙不淺。如是不唧溜做去，豈惟大道終難悟徹了，當日用中敢保從生至死未夢見安閒在。何則？不知身源則見有身，見有身故則受身累；不知心源則見有心，見有心故則受心勞。肇祖云：勞勤莫先於有智，大患莫若於有身。豈欺我哉？且道身心來源處現前。此個軀殻子，不過四大合現前，分別了了；此點妄心，不過四蘊攢就。眾生顛倒，妄以此身為身、此心為心，塵沙劫波，淪墜不已，改頭換面，如火傅薪，蔓延無歇。大丈夫真心學道，何不猛著精彩，拍胸自判，發一片決定心志，直下以四大推身、四蘊推心，逢緣觸境，從朝至暮，綿然無閒，歡喜也如是推、煩惱也如是推，推來推去，工夫純熟，一旦身心廓落，蕩然虗明，到此境界，畢竟喚甚麼作身心？喚甚麼作生死愛憎？德修果然擔荷得、真做得，不惟成佛有分、學仙有路，管取參禪門中亦推爾不出。德修聞此語，不免疑他成佛成仙到參禪門中皆是末事，殊不知禪門向上巴鼻諸佛猶未夢見在。且道如何是向上巴鼻？十方諸佛在何處？盡在驢胎馬腹中。(示胡德修)

一切眾生見身可得，是謂愚癡；認知覺為心，是謂愚癡。且道：愚癡現前，般若在什麼處？仰勞大眾助稱摩訶般若波羅蜜多，繞靈三匝。且道：般若現前，愚癡又在什麼處？少江若於此聲中了得，過去心不可得、現在未來心不可得。咦！門前流水長無盡，無限魚龍唱鷓鴣。(弔沈少江居士)

孔子沒，發揮孔子者，孟子一人而已。夫何故？葢孟子得孔子之心也。孔子之心當如何求？求諸孟子而已。欲求孟子之心者，求諸己而已。自心既得，孔孟之心得矣。自心如何求？當於日用中求也。日用閒人欲雖眾，不出逆順、昏昧、放逸而已。何謂逆？凡不可意處，皆謂之逆，順則反是。何謂昏昧？觸道義事，聞道義言，不聳然奮為，因循廢棄，皆謂之昏昧。何謂放逸？讀聖賢書，全不體認做去，見善人君子，略不收斂，情馳欲境，神思飛揚，不生自返之心，皆謂之放逸。汝等於此四種關頭，挺然精進做去，即經綸宇宙，整頓蒼生，收功當世，垂芳千古，尚且不難，況目前一第哉！然求此放心，貴在知心起處。起於道義，竭力充之；起於不道義，竭力制之。制之之要，又在先悟自心。自心不悟，雖強制之，終難拔根。根既不拔，工夫稍懈，則人欲之芽，勃然難遏矣。必於穿衣喫飯處，飲食男女處，迎賓待客處，屙屎放尿處，百凡所為，務審此心為生於我耶，生於物耶。若生於我，生於身中耶，生於身外耶。生於身中，如何不見五藏。生於身外，則與自己了無交涉，如他人喫飯，我必不飽也。若生於物，無我應之，心本自無。若無我應，而物能生心，則擊鍾磬於木偶人傍，胡不見其生心耶。心雖變幻不測，出入無時，然不出物我之閒。若離物我求心，即如潑波覓水也。若即物我是心，又成認賊為子也。離不是心，即不是心，畢竟如何是心。於此參之，真積力久，一旦豁然而悟，則孟子求放心效驗，不待求於孟子矣。(求放心說示弟子)

紫栢老人集卷之五

紫栢老人集卷之六

明　憨山德清　閱

法語

汝見之與虗空者，皆徧滿十方界，不可揀空出見，揀見出空。葢空之與見，必相待而有者，故曰空見不分。有空無體，有見無覺者，空不自有，必待色顯，故曰有空無體。見不自起，起藉空塵，率爾照境，如鏡照像，初無分別，故曰有見無覺。此屬現量，微涉覺知，則墮比量矣。(示次公)

喜怒未形，性本圓滿；喜怒既形，所發不過。不乖未發，則謂之和；微有所偏，則謂之不和。和則吉祥駢集，不和則萬戾勃興。吉祥駢集，則與佛祖聖賢同一血脈；萬戾勃興，則與小人種種惡類同一所習。所習既深，雖以天地為罏，陰陽為炭，造物為力，毗嵐為鼓鞴，卒難陶化矣。於是大覺借空水以洗之。夫眾生所以為偏戾者，不過飲食男女耳。得其正則為吉祥，不得其正則為咎戾。咎戾則所召惟苦，苦則精神惶怖，魂魄顛倒。殊不知喜怒未發者，與吾佛祖同然。故戾於瞋者為脩羅，戾於愚者為畜生，戾於慳者為餓鬼，戾於惡者為地獄。惟天之與人，吉以十善五戒耳。此所謂六道者也。然為天不覺，亦可以為人；為人不覺，亦可以為畜。若是眾蔽，非以空水滌蕩，欲復其真，未之有也。而不覺有三：一則見思，二則塵沙，三則無明。凡血氣之屬，皆坐此三者。所以不得聖道，於理不徹，於事不融，於道不妙。徹則無往而不達，融則無事而可礙，妙則統空有而無累。如是現成妙用，各各圓滿。今吾人日用之中，好惡積億，人我山高。順之則歡然而悅，逆之則勃然不快。喜怒既生，靈臺即昧。靈臺既昧，見色即受色迷，聞聲則被聲惑。若香若臭，甜苦澀滑，好惡影子，斯皆由塵發知。知迷成戾，戾則乖真。一塊圓明，六識破碎。既為識矣，計身為我。男女相誑，飲食相滋。情波浩浩，漱汩靡常。於臭髑髏上，妄想穽中，作種種惡露。天不能葢，地不能載。幽縶長劫，變易形骸。升沉萬態，苦劇難言。若人或遭蚊蠅所唼，尚側掉而不安。聞是劇苦，而心不動者，謂之最靈可乎。以要言之，一切劇苦，始於不覺。以不覺故，於無身中，妄執有身。於無形中，妄見有心。既見有身心，則堅者不覺是地，濕者不覺是水，煖者不覺是火，動者不覺是風。受者不覺因境，想不覺因受，行不覺因想，識不覺因行。故堅固執著，能所八法。於死生榮辱，得失關頭。小有所犯，則心魂皇怖，毛豎骨寒。此無他病，在不解以堅歸地，以濕歸水，以煖歸火，以動歸風，以受歸境，以想歸受，以行歸想，以識歸行耳。能力歸之，則不覺成覺矣。然正歸之際，且道尋常所謂身心者，畢竟何在。於此洞達，則可轉萬戾而為吉祥，化不和而為中和。身充八極而無患，智周萬物而不勞。此觀之門，以空為路，千里始步。空非是道，道即家山。且道窮子還鄉，唱誰家曲調。咦，剪燈不借傍人力，儘有餘光照十虗。(示元廣空觀說)

在立則如候大賓，在輿則如朝至尊。此兩句書，如不動舌根，囫圇吐出敬容來。善則善矣，猶未盡美。咄！一片心光恒不昧，虎狼羣裏總春風。(示吳元石)

任運徧知。光本無待，忽起分別，能所亢然矣。今一切眾生，欲復無待之光。苟不從有待之中，立大志，發大心，則本光亦不易復。何故，良以有待之知，惟周六尺。六尺之外隔一紙，則杌然無知矣。寧惟六尺之外，隔膜而不知。即六尺之閒，如髮毛爪齒之屬，亦割剪而不知也。如吾曹求無上道，為即用周六尺之知求之耶，不用而求之耶。若用此求，豈周六尺之知能求之哉。若不以此求，吾曹脫廢此知，即等木石求無上道。若此可求，則一切無情，皆能求道矣。故曰，學道之人不識真，只為從前認識神。識神即周六尺之知耳。如外此而求，又坐無情求道之難。卜郎痛究之。(示卜生)

夫心不以理養，則所見弗靈。猶魚不以水養，則所長非龍。至人知此兩者，必須交相養，而能事始畢。故奉塵剎而不厭勤，循一真而非醉寂。雖然，初不以空寂為自己，不免受七尺之累。不以靈知為自心，不免被攀緣之牽。空寂故，則死生禍福之橫來，如雲觸石。靈知故，則好惡公私之倒置，如風遊空。果有志於大事，此兩者忽而不痛，痛而不恒，恒而不化。則繼往開來，聖賢之種子斷矣。若然者，則天地萬物，皆失依怙也。豈有是處。(示法鐘)

昔毗耶城中有維摩居士，以病說法，度無量眾。今桐廬先生亦以病說法，能度無量眾乎？若不能度無量眾，則為病所轉。佛言：若能轉物，即同如來。我則曰：若能轉病，即同維摩。如不能轉，則維摩鼻孔在達觀手裏。雖然，且道此病從堅煖濕動有耶？離四者有耶？若從堅煖濕動有此病者，則堅屬地大，濕屬水大，煖屬火大，動屬風大。彼四既各有所屬，則此身果有乎？果無乎？有則病乃有地，無則病根何在？先生趁此時節，須究病根所在，則生也好，死也好，不生不死也不甚奇特，即生即死也無不是好事。噫！身為苦本何須說，四大分張病屬誰？(示項居士東源病中)

夫鐘不撞鐘，撞不自撞，人不引人，鳴不自鳴，聞不自聞，是須三合而後鳴，五合而有聞，此眾人之情也。殊不知離三求鳴，離五求聞，三各無鳴，五各無聞，各既無鳴無聞，豈合三五而有鳴聞哉。夫合三五而無鳴聞，則鳴鳴聞聞，果有鳴聞乎，果無鳴聞乎。於此洞然了知，則妄不待窮而自窮矣，真不待契而自契矣。妄窮而真契，究其功能，非大圜為師，非撞為士，非人能引，則吾曹即緣生而入無生，功何所自耶。然求功於鐘撞，苟微其人，則鐘之與撞，不能自鳴，苟微鐘撞，則人不能作鐘鳴。往復推求，求功於鐘撞，微人無功，求功於人微，鐘撞亦無功也。惟其能所無功，功無有待，功既無待，謂之無功之功，無功之功，先聖謂之內紹，有功之功，謂之外紹也。嗚呼，昧三則有鳴，昧五始有聞，如鳴不昧三，聞不昧五，則鳴鳴聞聞，本無能所，故無說而說法，法豈有盡耶。倘逢緣不薦，必根境抗然，因成失照，則不免流入相續相待，故曰汝應如是聞，不應如是聽。然坡公身為宰官，而說法自在，若夜光宛轉橫斜於金盤之中，而衝突自如，竟不可以四隅測也。渠不得事不成就三昧，理不成就三昧，則不免口縫纔開，事理鈍置。或者誚東坡於文字禪說法多理障，吾知其未夢見坡公在也。(釋東坡法雲寺鐘銘示元一)

夫鐘懸而無撞，撞有而無人，則鐘與撞不能相鳴，必三合而鐘始鳴。故鐘未鳴時，聞不自聞，必資鳴而後聞。鳴與聞，并前之三者，非五合而後有聞，則缺一不能聞可知矣。五合而後聞，聞果有聞耶？無聞耶？如有聞，聞應有五；如無聞，則何殊木偶哉？惟聞而無聞，則無所不聞；無所不聞，則聞無所在；聞無所在，則眼與鼻、舌、身皆可聞也，豈耳獨能聞耶？若然者，則正聞時，聞本無聞；聞既無聞，謂鳴有無者非也。嗚呼！眾人擾擾，束耳能聞，則大圜谹然，臥士擊撞，謂之無聞可乎？然無人引之功，則兩者無用。雖藉人引，若微兩者，人亦何功？互而推之，皆非有功；非有功，故無所不功。如是，則大圜廣長舌相，徧覆十虗，說無盡法。然非以眼聞之，誰領玄旨？又臥士與人，即舌耶？非舌耶？即舌，則舌不撞舌；非舌，則舌不能徧。古德有言曰：喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背。今窮舌相於是，則舌相又翻成竹篦子矣。由是而觀，則不免礙塞天下人去也。故問關吏可否者，未過關者也。如慣過關者，自能掉臂而行，肯復更問耶？如未過關，謂聞非聽，謂聽非聞，何異宰割虗空，爭其多寡，而擇其肥瘦耶？(示元一)

四方上下，謂之六合。眼耳鼻舌身意，謂之六根。以為方決不可易，根決不可紊，則謂之眾人。是不知方生於無方，根生於無根。設知之，則方之與根，果可易耶，果不可紊耶。雖然，惟聖人在方而不為方之易，寄根而不為根之移。故能顛倒上下，反覆見聞。指地為天，指天為地。以耳見色，以眼聞聲。無為不可也。(示觀宗)

生滅滅已，寂滅為樂。此半偈者，乃我大雄氏雙林示滅時作也。自古諸師解有多種，有藏教生滅寂滅，有通教生滅寂滅，有別教生滅寂滅，有圓教生滅寂滅。藏教必以撥生滅之波，取止水寂滅為樂。通教以即波是水為樂。別教以波可會水，水還成波，不波不水為樂。圓教以一波無水不波，一水無波不水，以不波不水無往不波不水為樂也者。於此既然，舉一物會通萬法，皆具四教之旨，顧其人善通不善通，善用不善用何如耳。達觀道人則不然，別有出身之路，請有緣者火速薦取。如何是生滅滅已，吾指解伸。如何是寂滅為樂，吾指解屈。伸兮屈兮，即吾指兮，離吾指兮，非即非離兮，是即是離兮，眼中有筋，骨裏有骨。快性男子向此咬嚼得破，則三世諸佛與此人作奴兒婢子去，歷代祖師為此人為牛為馬去。若咬嚼不破，正好向達觀栗楖棒下討分曉去。珍重珍重。(示知忍)

此身本是血肉筋骨，及涕涶津液，煖氣動轉之風，攢凄假合，便有此相。若能將此相識得破了，便得真身。真身之好，不生不死，清淨乾潔，不同肉身，有生有死，有病有苦，有勤有懶，種種之苦，都是此不淨血肉之身所招來。常當行住坐臥，諦觀審察身內，五臟之上，五臟之下，五臟之中，一一逐臟推尋，肝在何處，肺在何處，腸在何處，肚在何處，腸中所藏何物，肚中所藏何物，著實看得分明，想得分明了。又當觀察，從足至膝，是幾節骨，從膝至上，又幾節骨，從胸前至頭頂上，種種觀察，何者為胸膈，何者為咽喉，何者為頭，頭中又有何物，觀來觀去，察上察下，一一如看掌文，如鏡照面，了了分明，自然眾苦漸息，執著漸消，此皆觀身妙觀也。故曰：觀身厭有形也。此身是箇苦種，癡人執著，智者實厭，諦信諦信，不可忽，不可忽，若忽了，不依我作工夫，用力觀察，現在諸病相尋，死去人身難得，至祝至祝。上來都是觀身觀，不是觀心觀，若說觀心觀之功德，比之觀身觀，其功德勝萬倍。現前晨朝起來，管種種事，忙忙不得停歇，心中猶豫煩惱，不知一箇時辰，起了幾番。夜來夢中，胡夢亂夢，悲歡離合，與日裏一樣不差。是故令人精神枯耗疲倦了也。若能識破此心，從何處生。查得他明白，一切苦根，拔斷無疑。最初觀起，先觀此分別好惡之心。夢想顛倒，從境生耶，從自生耶。若從境生，我無知覺不生。若從自生，境不觸我不生。此心又以受蘊為根。因有受蘊，便有想蘊。因有想蘊，便有行蘊。因有行蘊，便有識蘊。此名四蘊。蘊者，積聚義。然此四蘊，窮破了受蘊，三蘊自然不生。何為受蘊，領納前境。曰，受境有六種，眼以色為境，耳以聲為境，鼻以香臭為境，舌以滋味為境，身以觸塵為境，意以五塵影子為境。故受有六受，對六塵而言也。窮破一受，諸受遂消。故曰，以四大觀身，即得真身。以四蘊觀心，即得真心。真身無死生，真心無好惡。雖曰無好惡，不同木石，一向無知。即如明鏡，物來自照。好醜雖分，本無照心。能作此觀，非但現在福壽安樂，成佛成祖，亦不難也。我說不虗，猛生信心。我說若虗，我舌當爛。汝不信心，汝苦當受。一切聖凡，證明此語。可畏可畏。(示某居士)

夫殺、盜、淫、妄、飲酒、食肉之習，初無自性。以無自性，不能自覺。要待逢緣，始覺無性。一覺無性，則能履憎愛之場，觸生死之境。此覺不昧，如定風珠，一投大海，波浪漸停。所謂五習，不遠而復。凡為佛子者，初心受戒，貴先知此。知此則名性戒，不知則名事戒。性之與事，若氷水本無異同。融則名水，凝則名氷。是故先知性戒，則一切事戒，無事而非性。即如知氷為水，則無氷而非水耳。智潭！智潭！汝發此心，誠為希有。此點初心，如初三之月，終至圓滿。雖然如是，智潭！若未知性戒，且守事戒。事戒積久，熏炙覺性，終有開悟之日。事戒者，有根本事戒、沙彌事戒、比丘事戒。智潭！汝當先受根本五戒，培後戒之基。根本五戒者，一不殺生云云(授智潭戒)。

初春，正光居士送𪹼竹供養三寶，因著淨人試火者三，一一皆響，如破熱之雷。忽憶佛令羅睺羅擊鐘，鐘則有聲，不擊則無聲，此葢常情之所計也。若以眼聽之，則擊時未嘗有聲，不擊時未嘗無聲。例𪹼竹放與不放，聲與不聲，俱兩頭語耳。如坐斷兩頭，中閒亦安可得？目前大眾以此聽𪹼竹之聲，則此聲即達觀老漢廣長舌相也。雖然，可與知言者道，不知言者管取未夢見在。(燒𪹼竹示眾)

若睡了不作夢時，果乃無我，則主出入息者阿誰？若謂有我，我在何處？不解作夢，卒然不知下落。痛當屏息萬緣，一念萬年、萬年一念討箇下落，方好商略此事。如若乘興而來、興盡而去，欲以有思惟心卜度此事，縱有一知半解，總是以網張風，徒勞無獲。道人念公遠來，且見懷有日，所以不敢忽公好心，特俟人靜，身自問公。公當念老病不與之期，時光不可把玩。得功名時，不異夢中簪花；失功名時，不異夢中所簪之花為風雨摧謝。慨花易謝而醒，醒後逆思夢中簪花、夢中花謝，及至覺來，簪者誰乎？謝者誰乎？醒來知簪、知謝者又誰乎？以至推未有我時，我忽何來？既有我時，我不能轉物，終被物轉。畢竟病根在什麼處？若檢得病根出，簪花也好、花謝也好、開眼妄想也好、合眼做夢也好、不做夢也好、見道人也好、不見道人也好、贊道人也好、謗道人也好。設檢不出，儒也沒分、老也沒分、佛也沒分。此是真實語，如黑業濃覆，便信不及；若黑業輕，見此語、聞此語，孰不感痛？(示馬新甫)

千經萬論，說離身心。故覺有身心，即是無明。不見有身心，即是大智慧。噫，無明智慧，初非兩事。但順情時，身心現前。情消時，身心廓落。身心現前，生死煩惱，不待而來。身心不見，涅槃菩提，非求即證。(示懷慈)

生人之大累，莫過乎身心。所以聖人先治自己身心之後，然後開物成務。辟如甕外運甕，不惟一甕可運，雖百千萬甕，可以命人。運之有餘力矣，何煩自運哉。眾人異此，辟如身困甕中，而欲運甕，雖一甕決難運之，況多甕哉。又治身治心，先務窮身心之始終，然後能治之。如不窮其始終，而妄治之，終不能也。然身粗而易窮，心精而難窮。故先窮其易者，作離身之觀。稍稍成熟，然後窮其精者，則心亦不難窮矣。身者何義，身以聚為義。心者何義，心以附麗為義。故曰，離者，麗也。由是而觀，先須聚五行四大身，然後成境。未當前，則心不能獨立。必境有以觸，然後心有以附麗。毗舍浮佛偈曰，假借四大以為身，心本無生因境有。與夫聚而後有身，附麗而後有心，若合符契。但眾人不以文字語言會其妙，反被文字語言障礙。所以通者成塞，塞者不能通也。如善會之，何塞非通，何通非妙。智燈來前，吾語汝，汝當精窮身心始終之所以然。所以然得，則治身治心，若屈無名之指也。但患不肯屈，苟肯屈之，孰不能乎。智燈勉之，自今而後，凡遇榮辱風波，牢把柁柄，堅然自持，莫為前境所轉。則身存而無死生之累，心有而無好惡之偏。慎之體之，則千萬甕可運也。(示智燈)

饑火所燒，可以食救，欲火所燒，難以色拔，良以食飽則不饑，色無飽理故也。此兩者雖難易不同，然皆同出於愚癡，故曰愚癡不破，飽復還饑，欲終難飽。由是而觀，一切罪業，必以愚癡為母，一切福慧，皆出於自心明了，明了自心，又以般若為母。今有人於此，視母為路人，自以為不愚者，得非愚癡中之倍人乎？

有能碎千金之璧，而不能不失聲於破釜者，有心無心之別也。故曰：慷慨殺身易，從容就義難。慷慨非有心乎？從容非近無心乎？仲尼曰：原始要終，故知生死之說。夫禍福莫烈於死生，如知其說，則禍福乃細故耳。何謂原始？知生之所以然也。何謂要終？知死之所以然也。知生之所以然，則生何所忻？知死之所以然，則死何所戚？雖然，眾人之情，有我而昧，昧以性成，堅逾須彌，苟不得其道，破其堅執，亦未易也。予讀金剛般若波羅蜜經，至如來問須菩提曰：若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾，寧為多否？須菩提曰：甚多。予不覺置卷，熱淚橫流。夫何故？慙我自無始以來，堅執一合，相計為實，有勞彼至人婆心委曲，以三千大千世界可碎，開我迷雲，奪我執恡，不異殘氷蕩漾於春海，片雪飛觸於紅爐，此恩此德，深大難酬。我既知一合置於三千大千世界之中，有若無也，況世界亦可碎乎？如來言世界微塵所成，即仲尼原始也；言世界可碎，即仲尼要終也。以黑白之徒，習儒不閒儒，習佛不閑佛，致不遑會通焉。嗚呼，惜哉！夫千金璧可碎，破釜不能不失聲，情也；知大千可碎，微塵可合而成世界，理也。情則有我而昧，理則無我而靈。老人願聖香自今而去，痛以無我而靈者為前茅，庶不負如來聖人深慈慨切，聖香痛勉之。

夫惡無大小，善無淺深，而有心為之，則罪大功微。何哉？良以無知為惡，雖有丘山之罪，而君子察其無知，猶乃恕之。故物莫不善於有心，有心為善則有執，有執則有邊際。唯無心者為善，始福等虗空耳。由是而觀，有心為善尚不可，況有心為惡乎？

易戒有心，老亦戒有心。然觀其象而察其爻，亦未始無心也。老亦不敢為天下先，而不敢者，寧非有心乎？故有心無心，唯聖人善用之，無入而不可也。自非聖人，不唯有心有過，即無心亦未嘗無過。若然者，則初心之人，如何作功？能辨此者，可以讀易、老。

夫梧葉落而知秋，葭灰動而知春，梧葉葭灰非可見者乎？春與秋非不可見者乎？然微可見之物，則不可見者終不見之矣。苟聖人不以可見之情見不可見之性，則性終不可見也。夫性不可見，則我固有之全失。固有之全失，則我欲立於大全之中而運其末，亦終不可得，而易之道亦幾乎息矣。易息而謂天地萬物存，則天地萬物皆易外有也。雖至愚不信，予以是知性有性之體，性有性之用，性有性之相。何謂體？用所從出也。何謂用？相所從出也。何謂相？昭然而可接者也。如善惡苦樂之情，此相也。苦樂之情未接，靈然而不昧者，此用也。外相與用，而昭然與靈然者，皆無所自矣，此體也。昔人以性無善惡，情有善惡，殊不知性無性而具善惡之用，用無性而著善惡之相。若赤子墮井，而不忍之心生，此善之情也。此情將生未生之閒，非吉凶有無可能彷彿者，乃不知其為心，而遂認心以為性，所以性命之學，於是乎晦而不明也。即易之卦爻，有謂卦寓性，爻寓情，此亦認心為性者也。夫卦六十有四，而吉凶之情具而未著也。具，故非無也；未著，故非有也。非無故，則不可謂之性；非有故，則不可謂之情。既不可謂之性與情，謂之心非乎？故六十四卦，心之所寓也；三百八十四爻，情之唐肆也。故內外之情，吉凶之機，雖錯變無常，然不出乎封之內外，爻之奇偶也。內近親，外近疎；吉近善，凶近惡。親疎具而無我，心也；善惡具而有狀，情也。夫心與情，易之道窮於是矣。而心之前有所謂性者，則非卦爻所能彷彿者也。然離卦爻而求之，則又離波求水也。然如之何？曰：非予所知也。知之者，非知之者也。是何故？良以性不知性，如眼不見眼故也。

宗教雖分派，然不越乎佛語與佛心。傳佛心者，謂之宗主；傳佛語者，謂之教主。若傳佛心，有背佛語，非真宗也；若傳佛語，不明佛心，非真教也。故曰：依經解義，三世佛冤；離經一字，即同魔說。

知身可愛之知，知身不可得之知。前知因身可得而立，後知因身不可得而立。前知如前步，後知如後步。前步若不起，後步安得移。前步續後步，步步似不斷。前知續後知，知知似不滅。初心作觀者，此知不可忽。痛究知知源，源得知自歇。知歇照萬物，不勞無不徹。只此不勞者，亦名般若德。此德常現前，逆順湯潑雪。入死併出生，自在不思議。此後未及言，能到終自知。舌板搖脚跟，無上法輪轉。顧生寶而藏之，俟汝受用得來，方可示物。(示聖堅)

男子家不知自重自大，則靡所不至矣。不自重，則物重而身輕。不自大，則物大而我小。重者大者，我則篾有。輕者小者，却受不辭。夫至重至大者，無擇老幼賢愚，誰不具足。特以微名小利，浮榮輕爵，賺誤了也。人人本來心，光照窮三際。(示馬子善)

解等火，觀等薪，薪無火而不化，火無薪而不傳。是以大心凡夫，即熱惱心頓開；圓解之火，即生滅之心漸副。解火如凡夫初入信，乃至十信生滅功完，始登初住，辦不生滅行，至八住始得無功用行。斯意昧久，他種安知？

生鐵男兒欲究明此事，無擇智愚，但辦肯心，直下即得。噫！當昧爽之際，交生滅之時，頭面忽呈，動睛已失。故曰：彩雲影裡神仙現，手把紅羅扇遮面。急須著眼看神仙，莫看神仙手中扇。

心光本湛，妙物無累。橫生知見，失彼精明。是以眼識黏色，耳識黏聲，鼻識黏香，舌識黏味，身識黏觸，意識黏法。奔境流逸，竟各忘返。殊不知五識一覺，唯六熾知。六若不熾，彼覺何咎。故曰，初居圓成現量之中，浮塵未起。後落明了意根之地，外狀潛形。故全覺斯缺，能悟潛起。痛於境緣逆順之際，是非榮辱之場。歷然挺然，觀一切得失。如雲觸石，如風過樹。了無窒礙，始不負為男子漢出家標格。設負之，生不若死也。全其體之，則缺者全矣。缺者全，即屙屎放溺，皆佛事也。寧獨拈香撥火，為佛事哉。(示全禪人)

韓信白起，今昔孰不以大將稱之。然但能戰人，不能戰己。戰人易耳，戰己實難。戰人如以手捉物，戰己如以眼觀眼。想此等境界，如何下得手，想久得入。一旦十八界魔兵，蕩除五蘊巢，踢翻一安，永安長劫，作個無事人去。如此豪傑，將韓白較之，奚啻醯鷄之匹大鵬也。本白本白，精進度日。十八界未空，五蘊濃厚。膏肓之疾未瘳，死生之夢未醒。敢因循而偷活哉。(示狄明叔)

男子立志，必操從苦起，業就艱難。鴆毒浮華，驪珠澹泊。歷風霜而不變，累歲月而恒新。擴襟抱於愛憎之關，蓄精神於榮落之際。尊知而履，韜璧而光。尚友千古之先，定理一心之內。崑崙可拔，拳石難傾。汝果能之，不負此晤。若夫蔽日月之光於覆盆之下，窮風雲之思於閨閣之閒，而能揚音於丹桂之叢，奮翮於黃埃之上，安可得哉？(示于潤甫)

夫眾人知貴生，而不知所以養生之道，故為生之所累。至人知養生之道本於無生，故能視生無生，無生而生生無物累也。嗟呼，目為色之所累，耳為聲之所累，至於心為七情五欲之所累，猶曰我平生快樂無累，殊不知無累者累之久矣。葢眾人欲重神昏，坐過而不知焉。辟如醉夫臥於泥淖之中，人曉之曰：此泥淖非可臥之所也。醉者瞪目而怒曰：我生平不解飲酒，汝奚誣我。今天下俱抱醉夫之疾，安得有不醉者而與之言哉。

教、理、行、果，此四者乃黑白凡夫之模範也。如黑白凡夫不以四者為模範，未有不遭邪小所網者。邪則外道是，小則二乘是。教乃圓教，理乃圓理，行乃圓行，果乃圓果。如四韋陀、五明典籍是外道教，如阿含等教是二乘教，如華嚴、法華、圓覺、楞嚴等教是終教、頓教、圓教。是故於邪小發心是邪小種子，於圓教發心是成佛種子。又佛性有三：有緣因佛性，有了因佛性，有正因佛性。正因佛性我雖固有，必待了因佛性開之。了因雖能開正因佛性，又必待緣因佛性熏發之。夫緣因佛性者，非他物也，即圓教所詮之理。此圓理在凡夫分上謂之無明，如以圓教理火熏發之，則此無明以理火能熏炙之力，而凡夫無明於不知不覺之中轉而為無塵智，謂之了因佛性。無塵智真積功終，謂之金剛無礙智。金剛無礙智謂之如理智，非如量智也。以如量智能開物成務，接引初機。以如理智非理外之智，智本無功；非智外之理，契而無能。故智與理，理如春水，智如遊魚。水無養魚之矜，魚無樂水之趣，魚水相忘而養而遊，自然與萬物共也。初心凡夫如金、銀、銅、鐵，教、理、行、果如大冶洪爐，金、銀、銅、鐵融而化之。倘不假模範，欲其成佛祖聖賢之像，終不可得也。故教必有師，開理則圓。理圓則行不偏，行不偏必正果大備。然華嚴文富，法華幽䆳，楞嚴微密，圓覺簡備。此四法寶，當各寫一鬮，澡身漱口，置鬮佛菩薩像前。嚴整衣冠，至心禱祝。弟子某，如往昔親近佛菩薩，因緣何經。因緣熟，信手拈之。拈得何鬮，即鬮得經。盡形壽受持，不敢懈怠。如受持經後，佛知見稍開，決不敢獨善一己。誓必如一燈之明，傳千萬明，千萬明傳之於無盡。此初心凡夫，依教理行果之模範。如鼻祖西來，直指人心，見性成佛。則教理行果之窩臼，早破這缺齒老胡踢翻了也。且問雷雨居士，教理行果窩臼，既被老胡踢翻了也。雷雨於尋常日用之際，又將誰家窩臼棲泊。宋別駕朱炎，一日問講僧義江曰，此身死後，心在何處。江反問曰，此身未死，心在何處。炎猛然有省，呈偈曰，四大不須身後覺，六根還向用時空。難將語默呈師也，只在尋常語嘿中。江首肯之。雷雨於吳門天池山，初晤時，亦首問雷雨日用，能分別心，畢竟在何處。屢問屢拶，雷雨竟無有答。詰朝，遂別於天池。只今天池風月依舊，而問拶話頭不知得依舊否？如得依舊，豈有真積力久而疑團不迸破者哉？又雷雨二次書來，有王制臺求開示之囑。制臺於理水未深，不便裁書請益。雖然，書雖未裁，而制臺菩提之心早發於語言文字之先矣。此語言文字之先之心，即鼻祖東來直指之心也。如於此能直下信而不疑，用處廓達，則天地萬物皆在制臺掌握之中，何況西蜀一省不霑制臺沛然之法利乎？宋朱炎呈偈後，不久立化於多人之中，啟無量黑白信心。雷雨居士能不忘吳門天池風月，則峨嵋風月又豈在天池之上哉？古德曰：若人識得心，大地無寸土。達觀則曰：若人識得心，心外無風月。修山主曰：風動心搖樹，雲生性起塵。若明今日事，暗却本來人。達觀又曰：修山主但見錐頭利，不見鑿頭方。達觀但見鑿頭方，不見錐頭利。敢問王制臺與成都使君，且道修山主與達觀孰雌孰雄？若辨得出，則教理行果窩臼不踢翻也不妨。倘辨不出，即踢翻教理行果窩臼，管取此身直得無棲泊處。偈曰：峨嵋風月與天池，幾處歡歌幾處悲？心外了知無別法，境緣逆順盡吾師。(寄示雷雨居士兼轉王制臺)

偶與宇泰言及禪門宗綱，因舉機不昧終始，如王太傅勘朗上座，又如僧問青林，展轉接拍，冷然恰好。朗公不得明昭謙代轉，不免機昧終始去也。其臨機之際，賓主酬酢，如兩鏡交光，瀰滿清淨中，不容他如涉一毫擬議，即片雲點太清矣。這箇境界，不可作人我會，不可作有心無心會，觸著即應，豈念慮可及？靈然接拍，豈木女同倫？此非見地乾淨、保任圓熟、權衡在手、殺活自由的漢子，管取張良智巧、淮陰作略，直得鄉關萬里，把柄已在別人手裏，殺活憑他脚跟，波波地隨人轉去。如此之流，近來覓一箇半箇尚不可得，何況真沒力量漢，愈加愁人。且道如何得懽喜去？蕭蕭夜雨蒙頭坐，淚洒春風不盡哀。漫山徧野野狐精，到處逢人瞎眼睛，實法與人誠漏逗，無規說法轉悲零。(晏坐示仲來)

迦葉菩薩問佛云：一切眾生見妍是妍、見醜是醜，諸佛亦見妍醜，了然不昧。如何眾生即是妄想，諸佛便不是妄想？佛告迦葉云：一切諸佛但有世流布想，於中不生執著。一切眾生於流布想中妄生執著，所以被妍醜轉却。諸佛如鏡照物，影像交羅，有何妨礙？此是教中糟粕。衲僧門下即不然，驢胎馬腹教誰去？不是觀音即普賢。信得及，入地獄有分；信不及，入魔隊有分。若要兩家坐斷，做箇出脫漢子去，朝朝夜夜、夜夜朝朝，若此身心著何處？行藏曾不離刀山。(示仲來)

世閒有兩種親眷：一種濃厚，滋養道種；一種濃厚，增長惡習。若是有智慧人，惡習親眷，亦滋養得道種。如力量不甚大，必須生處要熟，熟處要生。這裡見不真，行不力，千生萬劫，受他累墜。即如女色一端，父母婚配，本欲紹祖先血脉，名教良規，世閒豈可少得？有等人兒女，既有淫慾不斷，籍此為樂，迷戀沒世，終無醒日。堂堂男子，被這臭溺孔斷送一生。一慾迷心，萬理斯蔽。子本從父母生，一聽婦女之言，父母之言，永不入耳。君臣分上，往往有犯此過，兄弟朋友，不言可知。色慾迷人，如此惡毒，傾覆大倫，不惟增長惡習，纏綿靈識，何日得脫？古德有言：寧近毒蛇，莫親女色。毒蛇害人，不過此身；女色繫縛，塵沙劫波，尚難解脫。惟有法屬之親，轉多轉益，滋養道種，終當得果。明師良友，不言世務，但究真宗。以般若靈津，迭相澆灌耳根。薰蒸了因，正因漸著。孜孜永久，一念相應。大事了畢，生死高超，塵網頓脫。如華鱗入海，永無羅網之患。法友眷屬，利益如此，世人不以為重。生死眷屬，受害如此，世人皆以為重。如真學道人，於此不可不具眼，不可不知好惡。若不知好惡，不是地獄種子，定是魔家眷屬。如此等流，夢見猶驚，況聚首促膝而論道哉。仲來此理，亦當謹慎。自己無過，亦可將此化人。較之粧佛造殿，濟貧拔苦，功德愈多。何者，法屬興隆，正教得行。正教得行，魔風殄息。菩提種子，徧塵彌剎。如春迴大地，百物遂生。當來成佛，眷屬參隨。弘大法化，必今日培植者。噫，用力少而收功多，丈夫不可不取。(示仲來)

聖人本無常心，眾生本無常習。是以蚖蛇蝮蝎，無非大士之分身；菩薩如來，無非眾生之本色。聖人若有常心，何殊木石？眾生若有常習，則佛祖永無相續。是故觀音神頭鬼臉，凡形聖容，百千方便，泛用隨宜，一一皆菩薩悲田所出。譬夫片月在空，影臨萬水，豈思量分別可測哉？悟此，則菩薩隨處出現矣。

俗諦中人，入吾法中，如人溺大海，露髮髻子。善知識！提擕如援髮髻子相似，須自家盡命掙著。不然，是自要沈沒，千佛出世，也難救取。(示眾)

我聞如來三十二相，凡一一福，皆自受用。惟白毫相光，此福不受，慈惠兒孫，享用無盡。是故檀越滴水根線，臨當受時，觀此白毫，圓照法界，無論聖凡，影現光中。由是施者及其受者，俱現光內，了無能所，三輪體空，不昧物我。如是作觀，一切有為，皆成無為。(受白衲禮佛)

夫佛法本平常，而世以奇特求之，故往往不得佛心也。故曰：平常心是道。此平常心，凡有血氣之屬，皆本有之，豈待佛菩薩傳而後有哉？若必待佛菩薩傳而後有，則世人日用境緣，逆順好惡多端，以非為是，以是為非，熾然而分別不歇者，此又何心哉？此即平常心也。但眾生不善用之，而現三毒奇險之心也。如善用之，則眾生三毒奇險之心，即是諸佛平常之心也。雖然，眾生奇險習熟，脫聞平常心是道之說，自然承當不下，葢其平常習生故也。是故必須待佛菩薩以寶几珍御之風，鼓吹而化其下劣之心，則荷擔之心生矣。此一心生，又追惟往時下劣之心，鄙而惡之，於平常心則生大驚異，以為聞所未聞，得所未得。故沒量大人知其如此，復以狸奴白牯之風，鼓吹而化其驚異之心。至此則聖凡情盡，平常心開，開而用之，謂之大機。機之為言，葢取照不昧用，用不昧照耳。夫照不昧用，則謂之真照；用不昧照，則謂之大用。故臨濟曰：沿流不止問如何，真照無邊說似他。離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。吹毛用了急須磨者，變而不窮之謂也。

一微涉動，則吉凶橫生。能洞照微先，則禍福𪹼落。但眾生迷染成性，卒難回機。機苟能回，習染漸釋。如習染終不能解，則過現諸佛，又從何來。過現聖人，得道有據，則習染雖久，必有除因。知有除因，而甘隨習染者，此一種人，自有閻羅老子不放過渠在，不勞旁人代渠擔憂。葢此一微，不出四運。故以四運觀之，微本不有，何況有動。何謂四運，未微欲微，正微微已是也。一微若實有者，豈假四運而名微哉。雖然，四運觀微，微實不有，則涉動之時，於可意境，便覺懽悅，於不可意境，便不耐煩。此懽喜與不耐煩，果體四運而觀有此兩者，果不能觀有此兩者。如果體而觀有此兩者，是兩者習熟，此觀習生故也。如此觀力強，兩者力弱，則得力不得力，觀者自知勝負。故曰：解不難而行難，行不難而克終難，克終不難而忘又難。故惟忘而能用者，則觸途成觀矣。又道前道中道後，有兩順一逆，真妄工夫，不可不知者。何謂妄順，清淨本然，而忽生山河大地是。何謂妙順，泝而上之，緣情復性是。何謂逆，性復而悲同體，駕慈航而拯濟萬有是。此兩順一逆，東方出聖人，西方出聖人，上古出聖人，現在出聖人。倘滅視而不信者，皆天魔外道，非聖人也。

夫業未嘗不真，心亦未嘗不真。業之真即心之真，心之真即業之真。真外無業與心，心業之外亦無有真。即此觀之，一切眾生於顛倒七趣之中，本皆現證者也。以眾生日用而不知，於現證中橫生分別。故現證者，日用而不知也。殊不知於日用不知之中，實未嘗不現證者矣。如心不知身，則身本法身。身不知心，心即本智。法身如鏡，本智如光。光依鏡有，光還照鏡。本無所能，何事非真。今有人謂心不知業，則業無待。業不知心，則心亦無待。便謂罪福皆空，我不可得。殊不知罪福皆空，待罪福未空者之影耳。我不可得，亦待我必可得之影耳。是皆嗜欲情熟，研真理生，說時似悟，對境還迷者也。如法華之妙法，法即一切萬法，妙即了達萬法之外，初無別真。故曰：借婆衫子拜婆年。又曰：妄想無性，將甚知業。業亦無性，將甚知心。心不知業，能存而無我。業不知心，所存而本虗。無我而虗，所能不昧。知而能行，日用無生。知而不能行，日用愛憎。日用無生，陰陽雖巧，不得加陶鑄之功於我矣。日用愛憎，根境雖無性，則無往而不搖我精。精搖則六合，六合則一失，一失則頭迷，頭迷則心粗。故曰：心粗亂撞頭。又仲尼心不死，日用自然活。顏回心死活不得，故便不能不言而信，不比而周，無器而民蹈乎前。葢回日用之際，回必知民，民亦知回。以兩相知，故能所橫生活者死矣。故曰：有我，我在天地中。無我，天地在我中。

我乃生於可欲，故有欲者不能不生。生既生矣，不能不死。天下有欲長生者，端以生為福，死為禍。故曰：禍福莫烈於死生。葢不知功德天與黑暗女，我能一心不生，彼將不待遣而俱逃矣。然後同天下吉凶，而吉凶莫能累也。如是者謂之正因，反是者謂之邪因。又橫計心外有法，不能會萬物歸己，謂之外道。以此觀之，外心則無生，無生則無滅。如生生滅滅，動動靜靜，通通塞塞，恬恬變變，離離合合，暗暗明明，本一精明，映彼六者，流而不返。近取諸心則為生滅，遠取諸物則為明暗、晝夜、古今、寒暑之多也。而天機深者，悟一塵泝而上之，則餘黏齊拔矣。故曰：緣見因明，暗成無見。不明自發，則諸暗相永不能昏。此指眼根脫黏而入也。至於意根，則緣知因法，無法無知。不法自知，則諸滅相永不能惑。嗚呼，使貪長生者洞悟此旨，則痛悔向之所為首越而之燕也。

百尺竿頭，蹈大木而驚悸；大地之上，履寸板而坦然。此何故哉？竿本不虗，地本不實，一切眾生於無虗實中橫計虗實故。

皮毬子曰：有一事則有一義。義，宜也。如地宜堅，水宜濕，火宜熱，風宜動。如堅者濕，濕者熱，熱者動，則非義矣。理則不然，堅可以為濕，濕可以為熱，熱可以為動，動復可以為熱。熱為濕，濕為堅。葢宜者可以不宜，不宜者可以宜。譬如輪之始終，豈果有端哉？故地水火風，又名曰四輪。然輪雖不可以始終窮，外鐵則輪何所有？(義理辨)

夢悟醒迷，聖凡途隔。究其所自，不過未達本源。故曰：達本忘情，知心體合。即此而觀，情未忘時，不必以情忘情。何以故？情終不忘故。如一達本，情不待忘而自忘矣。如體未合，亦不必求合。何謂體合？無思契同也。若然者，知心即達本，達本即知心，明矣。是故達本知心之人，雖同眾人紛然於夢境，然其達境無性，知心無外，愈夢而愈覺。一旦夢緣𪹼斷，覺影亦空，故不同於醒迷之曹。如本未達，心未知，雖其人忠信廉潔，如伯夷叔齊，其情執堅固，過於須彌之難破也。此難破之執，謂之一合相。此一合相，是一切眾生之痛瘡疤。雖父母妻子，稍觸其疤，則無明之發，烈如猛焰，況他人乎？聖人知此相之難破，以為須彌雖則堅固勝一切，然以三千大千世界較之，則須彌又太倉稊米耳。故聖人一碎三千大千世界以為微塵，使眾生知三千大千世界堅固於須彌者，尚可碎而為微塵眾。況我蕞爾之軀，塊然之相，豈能久留而不可壞哉？且此世界不能自有其體，必合微塵眾而成。微塵眾亦無自體，必碎世界而有。故以世界觀微塵眾，則微塵眾不可得。以微塵眾觀世界，則世界不可得。世界與微塵眾，既互觀而不可得，則一切聖凡依正二報，且道畢竟安著何處？偈曰：兔子懷胎產六龍，不惟為雨更為風。臨機縱奪能翻弄，一片春光萬卉融。

紫栢老人集卷之六

紫栢老人集卷之七

明　憨山德清　閱

法語

地水火風空，見識與覺聞知，名為十大。究其所自，則十大不離阿賴耶識而有也。阿賴耶此言含藏，葢此識能含藏覺義不覺義與見相二分。若地水火風空五大，乃因此識相分而建立也。見識覺聞知五大，亦因此識見分而建立也。又此識本自無體，體本不動智而有也。何以故？以不動智，智本無性。無性之義，古今難明。此義唯棗栢大士於華嚴論發泄殆盡矣。然學者心識粗浮，論雖曾閱，了知此義者，不殊麟角焉。予雖不敏，試且解之。葢此智智外無智，了知此智有性無性，又智不知智有性無性，於此不了，即名無明。無明即屬生滅，無明無性，即屬不生滅。以生滅與不生滅，似一非一，似二非二，此二和合而成阿賴耶識。此識覺義，即屬不生滅氣分攝。此識不覺義，即屬生滅氣分攝。又覺與不覺，初無別故。以本智無待無外，故要須本智隨緣。於緣生中，樂極苦生，苦極思本，思極心開，方始知我。此極苦本極樂來，極樂本有待來，有待則物我亢然相搖，而成苦樂。今我悟有待，初本無待，於無待中求樂，尚不可得，安得有苦？回觀物我相搖之夢，譬如醒中笑夢顛倒，雖夢熟，餘習未能頓除。以我所悟無待、無物、無我，廓然而靈者，治夢餘習，譬如春陽之照殘雪，雪豈能久留哉？即此觀之，八識不覺義具於待先，故曰：本淨本不覺，由茲妄念起。此識覺義開於有待之中，故曰：能迷非所迷，安得常相似？既不相似，則不免樂極苦生，苦極方求出苦之智。出苦智入，直下了知有待如氷，無待如水，雖質礙融通，似不相即，而離水無氷，離氷無水，故氷現前時水無涓滴，水現前時氷無毫毛。自是以此了知周旋五位，盤根錯節，置身心於死生禍福之中，𢬵性命於逆順境風之際，橫磨豎煉，豎煉橫磨，磨煉既久，行不負知，身心𪹼落，生死門開，乘悲智輪，浮沈於十方三世，展轉於三世十方，若一闡提不乘此輪者，我不得佛。又此識見分第七識，計而為內，自我七識又為六識後半細相分之源，故引滿二業，雖隔生不昧也。故六識頌曰：引滿能招業力牽。葢七識為源耳，若動身發語獨為最。又此六識粗相分也，若前五識皆八識相分，相分即氣分也，非相分之相分也。此種種識妙達法界，緣起無性，俱不動智也。雖然，先起信發心難，證發心易，葢先起信發心貴在緣知，證發心但在現知故也。

吾嘗因照鏡見己之影，吾作何狀？影亦作何狀？既而究能作吾狀者，畢竟是何物？吾瞋狀即瞋，吾喜狀即喜。始求之於六根，再求之於九竅，至於五臟六腑八萬四千毛孔，長求短求，內求外求，精粗皆狀。惟能狀狀者，具六根九竅於徧身毛孔。根有根虗，竅有竅虗，毛孔有毛孔之虗。狀即是色，虗即是空。若能狀狀者屬於空色，便與空色為一，則空色不知空色。何以故？一不知一故也。一若知一，一是所知，知即是能，此成二矣。一義何在？吾種種求能狀狀者，始悟其初不屬空色耳。渠既不屬空色，豈可以內外古今遠近求之哉？雖然，能求之能若不廓落，則此能雖精於空色，而實粗於能求之前者。故曰：若以知知寂，此非無緣知。若以自知知，亦非無緣知。亦不知知寂，亦不自知知。即此觀之，則能求之前者，斷不可以智識窮，功力到，惟契無生者自知也。

昔有一僧，平生為常住務，擔閣了修行。一日，鬼使催捕，僧曰：煩鬼使奏聞閻羅，乞假七日修行，雖死無恨。鬼使曰：奏淮則七日後來，不准即至矣。僧修行七日後，鬼使復來勾當前案，則覓僧不可得矣。噫！死生亦大矣。此僧七日精進，雖酷烈如閻羅王，尚柰何伊不得，況陰陽造物能陶鑄耶？汝等既發心持偈，若精進之心不如此僧決斷，縱持七百日無益也。

中印聖人，其名曰佛。其所設教，凡攝眾人，必先三歸，然後授與五戒。三歸者，謂歸佛、法、僧是也。五戒者，即不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒是也。其意以為，不歸佛則出世無主，不歸法則開悟無門，不歸僧則教授無師，故三者闕一不可。如三歸雖備，若不嚴持五戒，則樹德無基。不殺即孔之仁，不盜即孔之義，不邪婬即孔之禮，不妄語即孔之信，不飲酒即孔之智。此五者，凡學出世法者，既授之後，無有破犯，則謂之優婆塞，葢有實然後有名也。又歸依佛，佛者覺也。歸依法，法者範也。歸依僧，僧者和也。覺而不範，如但知土可以為器，若不經模，則器終不成。如範而不和，如有模而不解調治，則器成不美。是故世出世法，聖人設教不同，然三歸與三綱，五戒與五常，初無別也。近世有等妄庸之徒，假佛門為逋逃之藪，其初入門，既非真心，則既入之後，靡所不為。一旦惡滿事敗，陷於王難，波及無過之僧，及真心齋戒者。上之人又不察其真偽，凡見髠其首者，即謂之僧，殊不知首髠而非僧者眾矣。故執政者，又不可不精辨其真偽也。倘一忽之，則㘅冤者，雖百千萬世，終不免雪之，然後其冤始解耳。汝既歸依佛、法、僧三寶，又從性天老師授持五戒，若不知好惡，少有破犯，則韋䭾尊天，現在戮害汝身，死後復誅汝神。此真實語，情不敢私，私則在上在下，罪不容赦。(示禪人三皈五戒)

毗盧遮那佛，此言光明徧照一切處，吾於此未嘗不痛心也。何故？既言光明徧照一切處，則凡血氣之屬，屙屎放尿，一動一靜，無一剎那頃不在此光之中，如何十惡熏之則地獄相現，乃至緣因佛性熏之則現如來之身？且道現地獄相時，如來之身畢竟在恁麼處？現紫金聚時，地獄相何在？於此揀得出，見得透，則雖蚤虱臭蟲螻蟻之屬，其威神光明不讓毗盧遮那如來一毛頭許。今若虗發大誓願，轉根本法輪於一微塵中，此一微塵如可剖破，塵無頭腦；如不可剖，則根本法輪轉亦未易。

大凡學出世法，先要洞明自心，然後昭廓心境，窮內外典籍而大其波瀾，則化風自遠矣，人天自嚮矣。然欲洞明自心，貴在情死。葢情不死，性不活，則於博地凡夫欲其直下轉識成智，心徑圓通，安有是處？吾與汝先授五根本戒者，亦願汝根門潔白，攀緣自斷，情亦漸死耳。設情不死，夾帶修行，謂之野干種。何哉？以其自生至死，若靜若動，若穢若潔，若精進若懶墮，無非情故。故曰：萬物浮沈於生死者，情為其累焉。且道情死一句子又作麼生舉揚？是佛是魔皆蠱毒，非魔非佛總冤讐。直饒棒下番身漢，未入黎奴白牯流。

古德曰，若人識得心，大地無寸土。我則曰，若人識得大地，身心不可得。顧朗驅烏曰，古德說得是，我說得是。汝莫瞞心，試說看。朗曰，皆說得是。又問朗曰，汝曾讀楞嚴經不。曰，讀。曰，汝讀楞嚴經，記得佛告阿難，我常說言，汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等，迷失本妙圓妙明心，寶明妙性。聚緣內搖，趣外奔逸。昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身，外洎山河虗空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體。目為全潮，窮盡瀛渤。朗曰，記得。曰，汝再試說看。我與佛及大德三樣說，畢竟那箇說得好。朗曰，檢別不得。曰，汝這儱侗蠓蟲，作這個解。管取他生異世，改頭換面，償他信施始得。何以故。只解順水推船，不能逆風把舵故。故曰，若能轉物，即同如來。如佛解祖解，與極玄極妙，古德謂之閨閤中物。如打疊不淨，早晚上床下地，終不免礙人脚手在。(示正朗)

稜稜鴈塔標雲外，混混龍泉續洞宗。二檜芬芳，五燈圓照。此等家聲，寂寥久矣。皮毬道人每念及此，未始不痛心扼腕，冀大振祖道。且嘗慕申包胥為人，彼覆我存，赤心耿耿，無須臾斷。葢疾惡習重，來自多生。或謂：佛祖聖賢，盡虗空為量，遍法界垂慈，何示人不廣乃爾？道人笑而應之曰：若豈不聞生處要熟，熟處要生？夫疾惡不重，即向善不真。向善不真，則觸境逢緣，利害相關處，脚跟便立不定。故五持與五犯，當知犯持之際，申包胥哭秦庭光景，若不現前，決定敗績矣。人天小善，持志不真，尚不能成就，況出世無上菩提乎？萬歷丙戌春，皮毬道人由路南達燕山，距都城八十里，為古潭柘，幽勝絕天下，瓶錫因留之。隆冬未已，春風忽動，千山煖回，萬壑氷消，則峨嵋之興，油然而生。諸檀越有相慕而不捨者，躡跡重雲，大開祖帳，悲歌薦茗，感慨竹風。皮毬亦悵然囑曰：若等果向善心真，秉持初志，堅克有終，豈獨人天小果決定成就，出世心燈定當續焰。雖然，不談六經，安知王道？不讀佛書，豈知佛心？柳宗元信不我欺。或者聞言，進曰：靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。道人之言，甚哉其膠柱鼓瑟也。且言說害道，障蔽自心，有不可勝言者。今之緇素，不求之經而求之疏，不求之疏而求之鈔，不求之鈔而求之音義。少林實宗風所繫，比來委靡，更不堪觀。大都以秘要為直指，以評唱為資托，以頌古為過路，以機緣為剩語。是嘈嘈之徒，號稱參禪者，不求之機緣而求之頌古，不求之頌古而求之評唱，不求之評唱而求之秘要。嗚呼！語言之為害，一至於此。而道人復示人以語言文字，豈非救火而油之也？皮毬道人又笑而應之曰：豈語言之為害哉？特求之者不善耳。三藏十二部，千七百則葛藤，皆佛祖深遠廣大之心。參禪者求之於機緣，習教者求之於佛語，則語言文字乃入道之階梯，破暗之燈燭。今乃宗教陵遲，祖道蕭瑟，咎在棄本逐末，重輕輕重。如習教以佛經為本，明宗以機緣為本，弘闡宗教以道德為本，以戒行輔之，以學問大之，視浮名為游塵，視金帛如糞土，秉志堅貞，憎愛關頭，死生以之，管取宗雷大震，教雨滂沱，昏者醒而槁者潤。不爾，躆法王之座，披如來之衣，傳我佛之言者，所謂狐嘷耳，焉足為法門輕重一時開？侍者暨慧輪、中光、覺天、浴慈、田湛、鎮潔、明宗，俱列祖帳之前，共獻此茗，受者進者皆非小緣，人人當生悲感之心，誓期出世，無以富貴為懷，決以道德為本，學問資之自然。此別之後，有志者必遂。若等不見潭柘之祖塔乎？碑銘琅琅，餘光烈烈，使我讀之而殞淚，拜之而毛骨寒。彼其未得道前，皆臭凡夫耳；既得道已，師範人天，流芳千古。如此之名，名終不朽；如此之功，功葢天地。上之人天，下之螻蟻，皆受其恩澤。較淮陰、夷吾，彼皆生死之因，此乃無墜之本。奇男子必以吾言為不謬，且道萬里長途臨行一句作麼生？雞園競秀春風暖，柱杖橫擔日月行。(龍泉別眾示)

言無廣略，義無淺深，顧其人得旨行持何如耳。是以善星比丘雖聰慧過人，不特博通大藏，亦無書不窺，以心術不佳，遂招生陷之報。如摩訶比丘、蛇奴乞士，唯持摩訶般若一句，苕箒二字尚記不全，皆生身得果，以其天資湻朴，一念萬年，神凝方寸，用志不分所致也。曇衡梅禪人一朝辭紫栢道人於清涼山中，將由燕京而圖南，乞一言以為資糧。道人囑之曰：若所持誦禪宗永嘉集言略義要，此永嘉大師已驗之方，依之行持，必然出苦，道人何言。而禪人猶低首長跽不起。復次，囑之曰：眾生日用無往而非昏動，菩薩日用無往而非止觀，諸佛日用無往而非定慧。謂之三耶，則外昏動本無止觀，外止觀本無定慧。謂之一耶，則昏動不即止觀，止觀不即定慧。果一之耶，果三之耶。若於一三之閒未能判然了徹，豈唯永嘉集不能資汝出苦，一大藏教亦皆長物矣，何況非法。又巖頭奯老一日有僧問曰：起滅不停時如何？奯老喝曰：是誰起滅。其僧得旨而退。今時有一般野狐魔屬便道：我會也，起滅者是某甲本來佛性。嗚呼哀哉。如此妄會，一人傳十，十人傳百，百人傳萬，吹徧世閒，滅佛種族，滿眼皆是。禪人來前，設於巖頭句下未能徹去，且依永嘉大師此集行持，終不悞汝。勉之勉之。

夫鉢之為器，翼三寶，備六德。何以明其翼三寶？葢微此則僧無所資，僧無所資則慧命斷，慧命斷則佛種滅矣。彼其能清、能容、能儉、能廣、能尊、能古，則六德之謂也。古由佛授，尊由天獻，廣則普利一切，儉則過中不食，容則施受精粗而福利平等，清則舉世不忍以葷投之。如是而吾曹敢不寶重哉？嗚呼！去佛日遠，魔外充斥，髠其顱而毀其容，偽其僧而真其俗。至於祖宗標格，法道綱常，破壞殆盡，反以操瓢為便捷而安之。若鉢則視為滯貨，皆棄而不持矣。既作佛子，凡百所行，須遵佛勅，故特為提三輔而申六德，使吾曹即名制器，即器昭義，得義崇古，振頹波而迴末俗，斥偽眾而集真流，共扶慈化，并報佛恩。茲囑萬佛菴陳寶林居士歸而制之，或萬或千，儘自心力，承荷無忽。此風一扇，能克終始，吾眉山轉麈，當有可觀也。(示陳寶林)

離重雲而孤明獨露，映湛水而素影全彰。此等解會，總是撥波尋水，外塵覓地，是以古人誚之。諸方所示佛性，皆半生半滅的，老僧這裡方是全不生滅。或者詰之，則曰：彼皆以色身有壞，法身常存，豈非半生半滅乎？老僧這裡即臭肉團，便是金剛不壞之身，故與諸方不同。據皮毬道人觀之，則這老僧也未夢見金剛不壞身在。且道如何是金剛不壞身？咄！日月升沈施大照，舉眸休自昧清暉。(示顯光居士)

能急於收放心，而不能知心之所在，心果能收乎？於此不能審究下落，則心終不能知矣。不先知其心，而欲收之，吾不知其所收者，果有心可收耶？無心可收耶？吾以是知不先知心所在，而能收之者，盡世未有其方。如雞犬既放之，將欲收之，不先知雞犬所在，雖千呼萬呼，終難收也。大抵役名昧義之習不破，而精義入神之路塞矣。且心不可以有無求，又豈可以內外推乎？如我現前六尺之軀，刺頭則頭知，刺足則足知，刺胸背則胸背知。至於一身八萬四千毛孔，設有八萬四千針，一時刺之，而一時皆知。若離毛孔一紙之厚，雖有千刺萬刺不知矣。此知果是我心？此心知周六尺而已，六尺之外，都無所知。若然者，離身無知之義明矣。倘此身一朝腐爛，則此知果隨而腐耶？果不隨而腐耶？如隨而腐，則身有相而可腐，心本無相，所以有無不能盡之，豈果隨身而腐耶？死既不隨身而腐，豈未死？但能周六尺餘，無所知者，以理折之，終難大通。昔人有言曰：不惟真心不倚形而立，即妄心亦難必其倚形而立。何以故？求之內外無所故。豈有內外無所之物，倚形而立哉？吾以此又知收放心之要，要在先悟妄心無體，則所誘我者，自不能為待也。噫！物我無歸，誰為放者？誰為收者？收收放放，放放收收，於此豁然。譬如牧牛而得其鼻繩矣，牽之東臯亦可，牽之南畆亦可，牽久而純，則不收不放亦可，放放收收亦可。二生既有志於學問，不能此而能他，得非惑乎？又此既明，儒亦可，釋亦可，老亦可。如此不明，儒非真儒，老非真老，佛豈真佛？二生勉之。(示毛吳二生)

學道無他要，要在偷心不生。偷心不生，則古德機緣言句中，磕著撞著時，以宿善根力，大都悟入終易。如偷心不死，又無痛切精進之力，復遭差別因緣阻亂之，是皆多生惡習所致。所謂偷心者，不惟凡情，即聖情不盡，亦謂偷心。汝忽觸病緣，善用之即入道緣，不善用即差別緣。哀汝道緣多障，附此勵汝。(示沈季玉)

夫寒往則暑來，夜往則晝來，開往則合來。而寒往則暑來，以一歲言之也。夜往則晝來，即一日言之也。開往則合來，就一瞬言之也。眾人以一歲為長，以一日為短，以一瞬為短中之短也。殊不知由瞬而日，由日而歲，由歲而成古今，皆念後事也。如一念不生，前後際斷，長短路窮，則所謂歲之與日，日之與瞬，皆睡中語耳，豈大覺之境哉。是哉。有大夢而後有大覺。夫覺則不睡，不睡則無夢。而眾人眼睡於色，耳睡於聲，鼻睡香臭，舌睡味，身睡觸，意睡法塵。一睡永睡，長劫不覺。根塵抗然，識搖其中。開眼合眼，雖有寤寐，而實皆睡也。惟達者覺由塵發，知因根有相。知初無知，相本無相。故抗然之根塵，不待觀空而自泯。故曰，狂心頓歇，即是菩提。菩提，此言覺也。嗚呼，本是一精明，分成六和合。積執成堅，各各不化。以睡為惺，以苦為樂。顛倒夢想，苟不鳴以大覺之雷，則睡者終不惺矣。且惺也者，待睡而稱。未睡之初，惺在何處。謂惺在塵，是塵非惺。謂惺在根，根既是惺，孰為其根。謂惺在惺，惺不惺惺。江生來前，吾語汝。推惺於三，知惺所在。則寒來暑往，暑往寒來，皆汝眼開合。又喚誰為睡乎，誰為惺乎。雖然，轉得睡者，然後可使惺耳。倘轉睡未能，則惺使江生去也。江生勉之。(示江生睡惺)

夫木具火性，然不能自焚，必須假鑽燧而烟始生。然烟雖非火，乃火之前茅也。如鑽燧不休，火必繼烟而至矣。火則木盡成灰。嗟乎！木始由土而生，終還於土，此理勢然也。眾生佛性，木中火性也。諸佛教典，鑽燧之具也。具有而不得其人，則火終不發，火發而木然。眾生因佛教典熏發觀照之火，焚五蘊木，終歸性土。此葢即情而復性之譬也。

去佛世遠，祖亦不出，時劫轉濁。故修行人最初立念，雖為生死，到頭敗闕者多。大抵病在何處？不在聲色貨利，不在七情六欲，只在當人一箇臭軀殻子打不破，一點妄想心覷不透，便被生死魔所役。從無始來，天身、人身、畜鬼之身、羽毛鱗甲之身，於苦海中改頭換面，升沈無有暫止。且道這生死魔及天畜等身，人與之耶？自招之耶？總來不出一點攀緣心。這點攀緣心，看來無許大黃面老子，因地中捨金論王頭，不可勝數。即至將證果時，更受種種惡逆之境，十生九死，𢬵命挨排，饑寒不顧，利害不管。但知此點攀緣心不了，禍媒不淺，務必覷透方了。不知此點攀緣心是何物件，非惟黃面老子併精著彩，不顧危亡，然後降伏得下。自古及今，豪傑不少，扶王佐伯，成功業於涕涶之閒，百世芳名血食，未有能覷透此點攀緣心者。既覷不透，豈能降伏得下？故般若會中，須菩提人天眾前發個問端：云何降伏其心？云何應住為問？住則且止，畢竟此心如何降伏？這點機關，不在於佛，不在於祖，不在於知識。法師可以傳授與你，佛祖知識，只好與你作箇傍敲助緣。若要覷透此心，悟徹了當，譬如壯士屈臂，惟在自己，不假他力。縱有大藏聖教，亦不過是傍敲說話。孟修若真要了此生死，於此決當發一段𢬵身捨命的志氣。此心不悟，穿衣即是披毛皮，吃飯即是吃尿屎。要悟此心，不知自責，便被懈怠昏沈魔所蔽，終不能到古人悟處。如乾峰示眾云：法身有三種病，二種光，一一透得，方可說修行。雲門出曰：為什麼菴內人，不知菴外事？乾峰也只得呵呵大笑而已。敢問孟修，雲門話頭，是何旨意？乾峰笑處，有何利害？於此二老口角頭，知些好惡，所謂降伏其心，辟如順風揚塵，有何難哉？於此放過，不求了徹，則前所謂苦海之中，改頭換面，升沈不止，羽毛鱗甲，請孟修一一從頭做將去。石崖云：三塗一報五千劫，出得頭來是幾時？(示康孟修)

楞嚴會上，佛告阿難：一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想。此想不真，故有輪轉。諸仁者！此一段經，有兩種血脉：一是四聖血脉，一是六凡血脉。遮箇關頭，辨析不真，管取十人，舉心動足，五雙錯了。常住真心，性淨明體，此便是四聖血脉。此想不真，故有輪轉，此便是六凡血脉。四聖者，佛、菩薩、聲聞、緣覺是也。六凡者，天、修羅、人、傍生、餓鬼、地獄是也。此十者，又謂之十法界。言法界者，法則共合，界則各別，此皆總是眾生最初發心不等，感果亦異。若是箇大闡提漢子，直下一念不生，轉身就父，大事因緣，千了萬當，舉箇佛字，早是染污。且道十法界者，向恁處著落？貧道此等說話，也是鉢盂添柄，嚼飯喂人，噦心不少。雖然未是箇闡提漢子，也須循規蹈矩，做來亦無大錯。故末法修行者，切須明此兩種血脉，始有商量好惡分。不然，盡是說鬼話的，人頭牛耳。貧道與仁者，聚首此地，莫非前劫因緣，非今情識。諸仁者！自今而去，必當以四聖為血脉，莫以六凡為眷屬。要以四聖為血脉，必要發四聖的心腸。且道四聖的心腸，如何發起？一念剖析得空，此聲聞血脉也。即念體空，此緣覺血脉也。即念即空，即空即念，空念歷落，此菩薩血脉也。且道佛之血脉，如何接得？驢胎馬腹尋常事，寶座蓮花有甚奇。諸仁者！一念析空，方接聲聞血脉。不知諸仁者，逢緣遇境，逆順關頭，一念析得空否？一念若空，則心與空相應。心既與空相應，說恁麼軀殻子，到此時節，又喚恁麼作愛憎。諸仁者，此箇境界，不過聲聞血脉，尚愛憎超然，何況緣覺、菩薩、佛耶？貧道也有幾句閒淡話，聊與諸仁者解登山之勞。眾生習氣卑劣，但提著六凡血脉分上事，即如膠如漆，藹然莫之親而親之，精神爽利，言談有味，如飲醇醪。每提起四聖血脉分上事，不是昏沈，便是散亂，方便勉強勸他多念一聲佛，多拜一拜佛，多看兩行經，多奉事兩箇知識善友，其精神不期倦怠而自倦怠，方寸中又若芒刺，便身覺不自在，心覺不悅樂。此無他，不過出世心輕，塵勞業重耳。今諸仁者皆是傑然漢子，豈尋常可比？雖然，自是而後，法脉中宜各殷重，莫因六根門頭憎愛影子，傷了血脉源頭。若不幸有此，皆是人頭牛耳，又何足道？貧道說此語，十方諸佛併殿上釋迦佛，國山寺裏護法伽藍，及三洲感應韋䭾菩薩，天眼遙見，天耳遙聞，他心證知諸仁者不是等閒事。若忽略了，不惟現在遭大患苦，向後地獄不免在。且道一念未生，地獄天堂是有是無？有則墮增益謗，無則墮損減謗，亦有亦無，非有非無，總墮謗數。此不管你張三李四，照律問罪將去，那管你承當不承當？若要出此謗類，須會得水急偏留月，山高不礙雲。(示丁南羽、繆仲純、吳康虞、于中甫)

豫章黃山谷嘗嘆息學者鶩流忽源，故以機緣則驚奇而趨之，曰：諸祖西來，意舍此無從入矣。以七佛偈則忽略而不究，殊不知舍七佛偈則禪無源矣，禪之流又惡自來哉？七佛偈似可以義解，諸祖機緣似難乎義解。以為義可解者，終不能超情識；義不可解者，非情識可入。參而悟之，則一悟永悟，始千了百當耳。是不知七佛偈亦有義解不得入處，諸祖機緣亦有可以義解者。大槩學禪之法，法本無定。譬如大將用兵，有時以正勝敵，有時以奇勝敵，有時以奇正兼用勝敵，有時奇正俱不用勝敵。而學者必謂西來意在諸祖機緣，而不在七佛偈，何異用兵者必謂奇可勝敵，而正不可勝敵，得非癡乎？若七佛偈，學者果能精而究之，方知禪不外偈矣。於諸祖機緣參而不悟，則恐又不若持偈矣。千經萬論，別無一事，不過說離身心耳。如學者身心執受之障不能離，於七佛偈祖機緣不能悟入，總謂之葉公畫龍。倘真龍現前，吾知其必投筆怖走矣。故吾勸出家在家，有志於斷生死割煩惱者，於毗舍浮佛偈能信持之。持久熏熟，則身心執受之障，終有消釋時在。又身執受消時，涅槃現前。心執受消時，菩提現前。此二者，教中謂之二轉依果。葢轉生死而依涅槃，轉煩惱而依菩提也。噫，生死既轉而成涅槃，煩惱既轉而成菩提，到此時節，則我更有何事。我既無事，可乘悲智輪，運彼一切有事者，都還無事之鄉。此不惟山谷居士之願，亦諸佛菩薩之本願也。又老氏曰，吾有大患，為吾有身。及吾無身，吾有何患。又曰，介然有知，行於大道，唯施是畏。又顏子心齊坐忘，則曰，墮肢體，黜聰明。墮肢體，得非老氏以身為患之意。黜聰明，得非老氏以心為畏之意哉。三教聖人，皆教眾生說離身心，寧唯釋氏乎。毗舍浮佛，此言自在覺。葢身心未離，則何往非礙。身心一離，則何往非自在歟。(七佛偈示眾)

恭聞過去諸佛諸菩薩，現在諸佛諸菩薩，未來諸佛諸菩薩，皆以六種，攝十方三世一切眾生，無有遺漏。未聞煉頂燒臂，㧞髮熏鼻，眠針臥棘，而能攝受眾生。如妙法蓮華經，有然臂焚身之說，楞嚴有然指懺罪之條。法華則以象寓意，意得而象忘，實不在然臂燒身也。楞嚴然指，實懺己罪，非籍此以鼓惑愚夫愚婦者。何名六攝？一頓攝，謂諸佛菩薩，從初發心，於一切眾生，作父母想，隨力所能，直以一切樂事，饒益而攝取之，是名頓攝。二增上攝，增上猶增勝也。謂諸佛菩薩，既已發心，若於父母，起尊重心，種種方便，勸修善法，隨時供養，知恩報恩。若於妻子眷屬，教修善法，令其勝進。或諸佛菩薩，化身為明王聖帝，即攝受人民，如法正化，不加非罰，以財以法，而為饒益，隨其力能，教諸人民，令修善法，是名增上攝。三取攝，謂諸佛菩薩，常以二種，攝取眾生。一者常以舍心，以財饒益一切眾生，令其離於貧窮。二者常以慈悲心，以法饒益一切眾生，拔惡邪見，教修正法，是名取攝。惡謂十惡，身三口四意三，是名十惡。邪謂㧞髮、熏鼻、眠針、臥棘、煉頂、燒臂、牛狗等戒，是名邪見。四、久攝，謂諸佛菩薩攝取眾生，多歷時數，久久教化，乃得成熟，是名久攝。五、不久攝，謂諸佛菩薩攝取眾生，教化不久，即得成熟，是名不久攝。如善財、龍女、廣額、屠兒是也。六、後攝，謂諸佛菩薩於前五攝之後，攝取眾生，於此生內，即能成熟，是名後攝，又名最後攝。無論出家在家，凡有志於出生死苦海者，如上六攝，應當一一查考明白，依而行之，自然佛知見藉此而開，觀行藉此而成。如不遵諸佛菩薩遺教，所知所行，直饒你舍恒河沙身命，歷種種難行苦行，皆為魔業。何以故？佛知見不開故，佛行不成就故。佛之與魔，譬如氷水，不氷即水，不水即氷，故曰毫釐有差，天地懸隔。又煉頂燒臂，博米飯僧，固是好事，然不若以四大觀身，四蘊觀心，身心觀熟，轉生死為涅槃，轉煩惱為菩提，較飯有僧名而無僧實之僧，勝劣曉如黑白。佛言：為佛弟子，不解佛語，不行佛行，謂之髠頭俗人。故飯髠頭俗人，與飯常人乞兒等。若然者，未知轉生死為涅槃，轉煩惱為菩提，妄以苦身為行，鼓惑愚癡眾生，此非魔外而何哉？(六種攝，示出家在家人。)

眾生靈知固有，而不能用者，第未知有耳。如一知有，日用便能，惟吾自偶諧矣。大抵知有的人，知身身化，知心心化，所以處身心而解脫有餘也。故曰：知有有壞，知無無敗。有無既爾，則罪福吉凶獨有性乎？

凡學佛，性宗通而相宗不通，常迷於相似般若路頭。二宗通而禪宗不通，如葉公畫龍，形容龍之態狀，宛若真者，然終不能致雷雨耳。於相似般若路頭不辨清楚，不免牽諸外典，附會佛書。且性宗一味虗豁靈徹，塵勞中人少挹波瀾，懷抱便覺超放。即如讀莊子一般，令人心魂遊揚濁世之表。於此虗豁快活處受用了，若以為極，則永不求進。凡見善知識敲打處，便以為生事，此病不消到底，成天然外道去也。於治習路頭罔然不辨好惡者，良以相宗不通，八識混淆，不知何識是現量，何識是比量，何識是非量，何識兼帶三量，轉何識為智，日用逆順境上何識作觀。既不知轉識成智階梯，饒你於性宗七通八達，只是畫餅充饑，安能得飽？於禪宗未能究竟，則雲門打殺佛喂狗子、南泉斬猫兒等機緣，縱十地菩薩聞此等差事，亦不免生大疑怖，震旦國中。自昔以來，每有竊謂佛經皆是抽繹莊老六經，自成一家。如此等人，若使其於相宗中討箇分曉，何至失言如此，取後人之笑？即如義學之徒，或於禪宗生謗，立言排斥，總是為慮不遠，執泥心重，於情識上通不去，故墮此失。且如現前一身，於相宗究竟不清，斷不知此身下落，便識他不破。識他不破，便被他瞞，飲食男女境上自然作不得主，便見可欲。既見可欲，此心便亂。心亂身惑，縱使活佛終日耳提面命，也化你不得。葢此心此身，都成了箇欲塊，有何虗處可受醍醐。要識破此身，亦不甚難。生前眼不攬色，耳不攬聲，鼻不攬香臭，舌不攬醎淡，身不攬觸，則意根上便無待。根既無待，境寧有待。境識無待，當下寂滅。寂滅現前，一切順逆因緣，頓化為常光。由是推之，現前一身，不過生前五塵落謝之影子，橫計不消成此肉塊耳。噫，生前有五塵影子，識不破，乃結成現前肉塊子。如現前肉塊子，再識不破，則肉塊陸續展轉無窮去也。故不管你利根鈍根，於三界二十五有之中，要求箇出頭分。最初便把肉塊子，覷得粉碎始得。肉塊子既能覷破，有生之患，根株拔矣。此根既㧞，一切無累。既得無累，凡咳唾掉臂，皆清淨梵行也。以此梵行之光，照彼魔外，自然膽喪魂驚，歸依之不暇矣。雖然，要覷破肉塊子，也是難事。苟於出世之心，見未定而惑不決，豈易為哉。又相宗之書，無有通變。師承學一分，加一分繫縛。故於性宗禪宗上，和會不來。若於相宗精了，即一切外書，亦總是佛法。故古人云，若人識得心，大地無寸土。寸土尚無，外書非心而何。我每常見此等病人多，故不惜勞擾，牽枝引蔓如此。(示門人)

藏教利用急於陶。凡通教利用急於陶滅色明空之劣習。別教急於轉通人之狹識。圓教全始全終，吾如來初之本致也。通人以狹言者，其斷惑止於見思，惟巧勝乎滅色耳。別教功用殊特，非通之例，葢斷無明十二品也。圓教則圓斷之矣。凡內書讀之，不以六即雙融，了了不昧，其濫魔外無疑也。將此細議，則不遷論旨，可過半矣。(示聞郎)

諸大眾，今日是臘月三十夜，梅花色上添新歲，爆竹聲中減舊年。請各屏息緣心，諦聽慈雲說兩句淡話。大凡人生死不切，只被箇富貴貧賤、忙迫閒散障了。他富貴最極，人中不過輪王，天上不過摩醯首羅。及至福盡，五衰相現，眷屬厭離，威德不振，死魔現前，他豈不要強作箇主宰，多享幾日癡福？其如無常沒情，直下請行，到此時際，與庸人何異？慈雲見眼前齊頭整腦、伶牙利齒、談吐便便的漢子，專心致志，莫不以功名富貴為極則，眠思夢想，必欲滿願方休。他輪王、摩醯首羅，到頭也只是這等榜樣，何苦并盡精神，波波逐逐，斷送了一生？又有一等富貴，籠罩他不得的，以閒散為懷，陶情高尚。殊不知天上人閒，最閒散者，莫過神仙。乘風往返，瞬息萬里，意有所向，莫不遂心。一旦報謝，淪墜生死，從前神通變幻，種種逍遙，一無所仗，隨業受苦，與猪狗同倫，償也業債。大眾上來，富貴閒散，撞了箇大年三十夜，也都結梢。如此貧賤忙迫，又何足道？此是三界裏苦樂榜樣，又不知三界外亦有苦樂，大眾肯信否？若說不信，諸佛誠言，安敢不信？聲聞斷見思惑盡，永脫分段穢軀，六通縱任無為，山壁由之直度，改身換質，稱念即成，豈不樂也？然還有塵沙無明及根本無明在，難免變易生死，於佛性上未得洞然徹了，酣飲寂滅濁酒，觸事面墻，如枯樁死漢相似，豈不是苦？此是三界外的苦樂，障蔽了佛性，不得受用真寂滅三昧。何況三界裏頭，腥臊危脆之身，結業顛狂之想，戀此涕唾富貴，果是皮裏有血、眼裏有筋的漢子，聞此淡話，豈不面熱痛省，尋箇出脫這圈[袖-由+匱]的活路？大眾，有一段極平常、極奇特的事，只自不知。如何是極平常？人皆固有，本自現成，只為情封識鎻，不得受用。如何是極奇特？不離此臭穢之軀，即就煩惱業窟裏，發一段堅固信心，勇猛精進，利害毀譽，略不顧著。辦了此段志氣，然後見真善知識，將此懷抱直心告訴他，必不辜你此點真誠，必指你箇尋活路的方法，直下信受其言，不得揣摩，不得賣聰明杜撰。即如初生嬰兒，惟乳是念，不知母之妍醜貴賤。參禪的漢子，也要如是。葢人不本色，心不純粹，決做此等事不得。果辦了此等肚腸，繫住本參話頭，不論日月，孜孜綿密，迥迥現前，一片觸不碎的境界，情關坐斷，意識不行。到此光景，胸中覔一點憎愛了不可得，何況軀殻上的死生？這箇時節，并著精彩，𢬵命直前，以悟為期。你真心不退，十方諸佛與權位天龍八部，必慈憫冥加，忽然透徹，大事了當，殺活自由，不妨就富貴以弘化，示高尚以振俗。若必以富貴閒散為障道，此又無繩自縛，死結不少。果到此地位，即不離臭皮袋，便是肉身菩薩，與眾生抽釘拔楔，點凡成聖，縱步於毗盧頂上，鼓化於今事門頭，叱咤死參禪豪傑之偷心，棒喝敲落無明漢子的習氣。若也如是，不惟自了，亦且為人，豈不特奇乎？大眾，如何是本參話頭？趙州問投子：大死的人，却活如何？子云：不許夜行，投明須到。且道是何道理？有會得的，出來吐露看。若都不薦，各各自便。偈曰：一念無明昧己靈，昏昏埋沒幾千生。臭尸殻上分妍醜，虗幻門頭起愛憎。深溺邪途誰解險，飄流苦海不知醒。莫言此是閒饒舌，大要諸人出火坑。(除夜示眾)

夫五慾覆盆，心光不明，有能揭之千古長旦，不亦快哉！故全生之德，莫若襲明之功也。葢日沈則月襲其明，月沒則燈襲之，如日月燈三者照不及處，苟微不明自發之光，則諸暗相永昏我矣。是故宗譜之設，貴在襲明。自飲光至於震旦，鼻祖皆以不傳之妙，拋擲乎衣鉢偈頌之閒，使天資高者即妙襲明，明明無盡。又譬諸無盡燈然，唯濟北一枝光茂特盛，似他宗莫及也。雖然，雲門、洞山、溈仰、法眼之門，出人亦皆奇偉，又非後世黃口禪雛得而皂白者也。

五戒精持，須明三聚。五戒者，不殺、不盜、不淫、不妄、不酒是也。三聚者，一攝律儀戒。律即法律，是禁止之義。儀即儀式，是軌範之義。持此戒者，一者不得為利養故，自讚毀他。二者不得故慳，不施前人。三者不得瞋心打罵眾生。四者不得毀謗大乘經典。持此四法，無惡不離，故名攝律儀戒。二攝善法戒者，謂身口意所作善法，及聞思修三慧，六度萬行，無不聚攝，故名攝善法戒。三攝眾生戒者，謂能攝受一切眾生。能攝之行，即是慈悲喜捨。慈名愛念，能與眾生樂故。悲名憐愍，能拔眾生苦故。喜名喜慶，慶一切眾生，離苦得樂故。捨名無憎無愛，常念眾生，同得無憎無愛故。以此等法，攝諸眾生，故名攝眾生戒。夫五戒三聚，精博無遺。精則五為諸戒之本，故名此五為根本戒。博則無善不攝，故名此三為三聚戒。是故持五而不持三，但紹人天，難繼佛祖。然戒殺而不能放生，戒盜而不能布施，戒淫而不能教人持戒，戒妄語而不能愛語說法，戒酒而不能勸人戒飲，此名下品五戒。反是名中品五戒。如能五戒三聚，兼持無犯，名上品五戒。嗚呼！一念不生，五戒三聚，凡聖圓滿。一念既生，五戒三聚，在道前或不聞名字，或聞名字不知義趣，或知義趣以染業障重，不能持守。惟道中道後，道有淺深，或滿持，或分持，教有明文，茲不煩舉。又初心之人，謂之毛道。凡夫設觸境風逆順，心識飄忽，如墮鴻毛於康莊，微風歘起，飄忽無定。故有志出苦持五戒者，若不發重大惡誓，痛制心識，偶觸境風，現行力故，染流易墮，淨岸難登。故古人自知染習濃厚，於戒戒之下，一一發大重誓，扶持戒心，使無飄忽。今可既知浮榮危脆，見幾而作，掛冠祝髮，自外及庶，自庶求真，生生世世，不受雜身，常為男子，六根完具，福慧隨願，永作比丘。斷見思後，分身散影，淨佛國土，成就眾生。如是戒願，豈可易發？自受戒後，苟不以惡誓怖心，願繩束縛，戒實難持，願實難發。故戒急願緩，戒屬生滅。戒急願急，戒本無生滅。如能持無生滅戒，則五戒三聚，自然於境風逆順之中，任運無犯。倘慮三聚廣博難持，五須精持，三聚漸持。如五不精持，戒神瞋怒，一戒五神，五戒二十五神，如影隨形，護持戒人，剎那不離。如持戒不精，神亦無時不怒。

兩順一逆，迷悟綱宗。綱宗不明，解行失凖。唐宣宗大中五年，召京兆薦福寺弘辨入見。上問曰：何為頓見？何名漸修？對曰：頓名自性，與佛同儔。然有無始染習，故假漸修對治，令順性起用。如人吃飯，不因一口便飽。帝悅，賜號圓智禪師。此兩順一逆，綱宗之所券也。大抵眾生本無有苦受，以性變為情，昏動乃作，萬法生焉。昏動既作，明靜失真。明靜既失，昏動日深。昏動既深，靡所不至。故瞥起一念，念不在上品十惡，則在中品慳吝十惡。不在中品慳吝十惡，則在下品愚癡十惡。不在下品愚癡十惡，則在五戒滿缺之閒。不在五戒滿缺之閒，則在猜忌修十善之域。不在猜忌修十善之域，則在純修十善之天。此六者，雖升沈不同，苦樂各交，皆性變為情而有也。夫性初本妙，變而為粗，故名下凡。粗必流至於濁，濁必受苦，苦極必思本。如人臨死生之際，不號呼父母，必哀天叩地。諸佛菩薩乘其思本之時，遂以緣因佛性熏之。熏熟則解，解則能了知根塵無性，孰為物我。此無物我者，在堯不加多，在紂不加少。堯能以解治染習，所以人欲日消，天理日全。如陽回大地，消得一分氷，則一分水現前；消得十分氷，則十分水現前。水既現前，氷不可得，此名一逆。水性融通，在方而方，在圓而圓，可以為六合之靈潤，可以為三冬之霜雪，在天為雨，在地為泉，在流為江，在貯為湖，在納為海。名雖多種，實則惟濕而已。以其在方圓之器，而器不能留礙。如妙覺聖人，分身散影，遍入諸趣，開迷成覺，鑄苦為樂，務莫不濟，然未嘗有累，此名妙順，又名順性起用。然順性起用中，有逆而未全者，有逆而將全者，有逆而已全者。如已全不能忘之，則順性之用，必不能稱性。惟稱性之用，方能妙物無累。往大通智勝佛，十劫坐道場，不得成佛道。適坐此座，即佛法現前，以其忘而能起稱性之用耳。此一逆之中，有聲聞、緣覺、菩薩、佛四法界不等。葢聲聞厭苦集為染，欣滅道為淨；緣覺厭流轉為苦，欣還滅為樂；菩薩雖圓別殊種，皆以六度十波羅蜜淨佛國土，成就眾生。佛則不然，頓明自性，雖臊臭凡夫，能於境緣逆順之衝，一味率性應之，如龍用水，如虎用風。謂之有心耶？龍虎念未起時，而風雲自生；謂之無心耶？脫微龍虎，則風雲不起。老龐曰：日用事無別，惟吾自偶諧。頭頭非取捨，處處沒張乖。朱紫誰為號，丘山絕點埃。神通并妙用，運水與搬柴。雲門問大眾曰，柴搬人，人搬柴耶。小壽禪師以擔柴出市，薪忽墮地，即大悟。偈曰，撲地非他物，縱橫不是塵。山河及大地，全露法王身。又陸亘大夫謂南泉曰，肇法師甚奇怪，解道天地同根，萬物一體。南泉指庭前牡丹花云，人見此一株花，如夢相似。嗚呼，葉公畫龍非不專，真龍現前即投筆怖走。若紫栢見南泉恁麼道，打一摑云，和尚腦後數行白髮，曾見麼，法樹來前。紫栢受性不耐落索，為樹郎略拈兩順一逆綱宗，兼提古德機緣一兩，則又自弄家風。代陸亘轉一上語者，不過愍樹郎不遠登山，辭別壽母。若不以本分事慰樹郎母子之心，得非兒女態乎。雖然，本分事非徹骨英雄，亦不易承當。姑以三歸培母子出世之因，五戒資人天之種。三歸者，謂歸依佛則不迷，歸依法則不饑，歸依僧食必正。故曰，非正命食，不足以資法身慧命。五戒者，不殺則壽，不盜則泰，不淫則潔，不妄則信，不酒則智。此五者，有上中下焉。上者治心，中者束身，下者戒雖曾受，實或負名。樹郎當斟酌上中下戒，謹自擇之。(示朱虬菴)

夫眾人為欲噉，惟聖人能噉欲，為欲噉則迷己而逐物，能噉欲則無物不轉，故曰若能轉欲，即同如來。眾人一涉欲境，但知有境而不知有己，惟聖人即欲無欲，故能妙萬物而無累也。

世閒法精神不極，我所不化，終不能入其閫域，況出世閒法乎？大都世閒法帶情而入，亦可得其精。出世閒法苟不超情而入，直饒你苦心到驢年，終無有入處。故曰：離心意識參。若不離心意識，凡所參者，皆心意識也。古人謂之用賊作家，非但家破，禍終不免。

憨憨子曰：吾讀棗栢論，乃知清涼之疏華嚴也，雖精且深，然不若李方山之發揮，無蹊徑可尋。而天機深者，以不可尋為前茅，研窮不已，忽焉而入，則笑謌於彌勒樓閣之中，遨遊於無量剎海之上，得事事無礙者，如普菴、肅英、邵武輩，自唐迄明，亦不乏人也。但於遭際有通塞，故其所得者有隱顯於時焉。如船子不得夾山，則終陸沈於烟波中已。夫華嚴、法華，吾大雄氏始終本懷也。彼大經疏則有清涼，論則有方山，唯法華也。既為華嚴之終，若不假手於天台，則玄義之作，其孰能之？有宋寂音尊者，作論論法華，則以文字而拋擲不傳之妙於三周九喻之閒，譬如夜光之珠，宛轉橫斜，衝突於金盤之內，不可得而測其方向也。所可必者，知其不出盤耳。盤喻文字，珠喻不傳之妙也。或曰：妙不可傳，既不可傳，孰知其妙？既知妙而不可以文字語言得之，則文字語言獨外乎妙哉？如文字語言既在妙外，則文字語言不可得而傳，妙可傳也。妙既可傳，而文字語言不可傳者，則粗者愈精，精者愈粗矣。子為我即之。憨憨子應曰：精謂理也，粗謂事也。理猶水也，事猶波也。如必以為文字語言非妙，妙非文字語言，是離波求水也，離水求波也。子悟波水之喻，則精粗不待吾再告而知矣。天台建六即，六波也，即水也。有迷波者，謂波非水也。有迷水者，謂水非波也。謂波非水，則凡夫甘陷無分之阱，終迷而不出矣。謂水非波，則淺悟之徒，不免坐於忽聖之坑也。此吾天台六即所以建也。六即者，理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即是也。夫理即也者，謂聖凡共有也。名字即，謂其聞名知義也。觀行即，謂其能依解起行也。相似即，謂其依行得相似理水也。分證即，謂其能入初住，得與真法流水即也。自是由等覺而成妙覺，謂之究竟即也。是以知即外六，則即無所得。知六外即，則六亦無所得。能如是知者，乃謂之圓解也。依圓解起行，始謂之圓行。行既圓，則所證獨不圓乎。嗚呼，藏通別皆金口所流出也，不名之圓教。惟華嚴法華諸最上乘經，謂之圓教，葢根器異也。如華嚴時，非鹿苑時也，乃至非法華時也，豈如來聖人有異心異言哉。如六即之建，五位之設，總謂理可頓悟，事須漸除，故不假五位陶鑄。無始習染至盡，則果體終不可證也。陶鑄習染，若不先頓悟圓旨，則行屬有為，非圓行也。唯六即，即波外無水也。唯即，即六水外無波也。然華嚴法華，皆以象寓意。能得意而忘象者，指波為水可也，指理為事可也，指精為粗可也，指粗為精可也。脫泥象而不得其意，雖清涼方山，石門復出，吾未如之何已。

夫繩之為網，則水陸之命有所逸者，未可知也。以錢為網，則水陸之味窮矣。夫味離舌無有，舌離身無有，身離心無有。故至淫者化為婦人，至暴者化為猛虎。葢其心既變，其形不得不變也。此非心能生身乎？人苟能因味得舌，因舌得身，因身得心，因心得性。性得則孰為物？孰為我？故曰：血氣之屬必有知，凡有知者必同體。又曰：性相近也。世儒不知性，橫謂我性與物性不同，遂因味失舌，因舌失身，因身失心，因心昧性。昧性則無往而非情，所以被形用而不能用形耳。既為形用，不過窮口腹之欲，安知所謂性哉？劉生倘薦此，則戒殺不難矣。(勸劉生戒殺)

紫栢老人集卷之七

紫栢老人集卷之八

明　憨山德清　閱

法語

聖人知三障為患之大，所以設懺摩法而蕩除之。三障既蕩，本心光圓。本心光圓，則自利利他，無往而不克矣。三障者何？所謂煩惱障、業障、報障。煩惱障者何？本心無欠，以日用而不知此點，不知即煩惱障也。由不知而造不善，即業障也。既造不善，則天地鬼神必厭之矣。厭必誅，誅則據罪結款，死必無赦，即報障也。如一心不生，萬善不昧，開物成務，功高無累，此又由不知而悟。不知初無自性，不知成智，以智治習，習盡神全，則無為而不可也。假名曰聖。

夫水之為物也，果有常耶？果無常耶？有常，天人則以為琉璃，餓鬼則以為猛焰，魚龍則以為窟宅，人閒世則以為波流。無常，則舍琉璃而猛焰無從，舍猛焰而窟宅無從，舍窟宅則波流亦無本矣。眾人日用之塵勞，在聖人則無非解脫也。塵勞、解脫，果一物乎？果二物乎？一則熱惱之與清涼不同，二之則舍熱惱而求清涼。譬如離波求水，安可得哉？今有人於此，欲以塵勞作大佛事，苟未知余說，終不免受塵勞驅役。奴而為主，主寧不受命？宜痛思之。

夫凡聖無常，悟迷似異，諦觀當處，本絕纖塵。然未拔情根，愛憎封蔀，綿歷長劫，徒自疲勞。固有衣珠，莫知是寶，一朝指破，富樂無窮。八大人覺經，辭簡理勝，風致幽奧，即眾生一念之迷。如來大人，妙開八覺，有緣眾生，苟得一覺，定超苦海，況兼得者哉。陸太宰季子基志，受性多思，狥習不悟。殊不知多思則傷脾，脾傷土瘠，萬物以土為母，母病而子豈獨無恙乎。於是命其受持此經，葢欲以資覺思化，思化無我，無我則同，同則無物，物我既忘，孰為能思，孰為所思，能所寂然，一念之迷，遂成八覺矣。此季高續命丹也，敢不寶之。(示陸繼臯持八大人覺經)

夫七情之與八覺，果一乎哉？果二乎哉？隨順七情，則苦海濤生；隨順八覺，則涅槃山寂。於是大覺老人憫諸流浪，即眾生日用之不覺，開為八覺。葢欲一切眾生一覺永覺，如分一燈之光，光光無盡。然此光在眼為見，在耳為聞，在鼻為嗅，在舌為嘗，在身為覺，在意為知。故曰：分一精明為六，和合如一心不生。且道八覺在甚麼處？英靈黑白，直下果知好惡。則經所謂八覺者，何異畫蛾眉於渾沌者哉？

原夫鍛昏散之椎輪，三世諸佛迭相授受者也，第在用之何如耳。用之果善，消昏散於剎那，扶止觀於大寂，隕山河於未始有地，蕩身心於無得之鄉，斷欲結之利刀，資靈軀之正命，効見當人之勇，心游象帝之先，本有神珠，光明在掌，初非他寶，價直誰酬？即凡身而證佛身，依俗諦而造真諦，功高空施，福德難量。誠以行人一息昏散，清即一息佛，一念昏散，清即一念佛耳。嗚呼！茫茫苦海之中，凡有血氣之屬，莫不抱靈，而頭出頭沒，不可勝計。設有一人能於椎輪之下清一息，一念昏散成一息，一念佛者，若以佛眼觀之，則其功德信不可思議，況夫多時日者乎？葢人貴自反，果能反照自己分上昏散，自生至死，剎那有停息乎？故曰：若人靜坐一須臾，勝造河沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念靜心成正覺。如或用之不善，亦不荒失人天福田。是以黑白賢豪，能言者宜游揚贊嘆，有力者宜護持周給，凡道塲所在，等心助揚之。(煆昏散道場)

壽夭無相，相惟其心。心生則吉凶可管，不生則凡聖坐斷。是以鑄夭為壽，如土作塊，成與不成，顧我所作如何耳。故以增上心持呪，靡不成就；平平心持呪，但可敵夭；眇劣心持呪，終未得效，但植來因也。(授元新持呪)

法立，則不法者不立矣。然不以智火鑄其情，則法情並立矣。大槩聖人立意，不過化其情，而不化其法也。葢法屬依他，情屬徧計。如能即徧計而入依他，即依他而入圓成，即圓成而入破沙盆，即破沙盆而入塗毒鼓，由塗毒鼓而入深慈三昧海，則凡聖之罏錘在乾屎橛，而不在法立也。故曰：煩他萬象說法，我且博閒耳。法立薦此，始不負石頭路滑之記。(示法立)

相本無常，隨熏而就。是以過去善惡之業熏心，則感現在苦樂之報。如印印泥，卒難改轉。此葢論眾人也。若修行之士，則不可定其修短。縱前生所造之業，應感苦報，以其現在力行精進，罪不勝功，轉苦為樂，易短成修，往往目見，且驗之不少矣。及讀南嶽思大禪師曲授心要，印證明白，皎如日星，不復疑之。其言曰：初學行者，未得事從心轉，但可閉目假想為之。久久純熟，即諸法隨念改轉，如指屈伸，了無難者。故大菩薩乃至二乘小聖、五通仙人等，能得即事改變，無而現有，有而現無也。由是觀之，以假觀熏心，則法法皆假，變易何難哉？以空觀熏心，法法皆空，捲有入無，相不可得，何夭何壽，何罪何福？以中觀熏心，則有無離即，陰陽不能籠罩，神智不能卜度。言相可轉亦可，不可轉亦可，不可不違可，可不違不可。如夜光神珠，宛轉橫斜於金盤之中。雖聖似仲尼，明如離婁，孰能定其所向者乎？故曰：相逐心生，相隨心滅。有相無相，生滅由心。了心之人，所以生死之際，來如著衫，去如脫褲，略不作愛憎見也。(論相)

僧海洲參，師問曰：汝出家為甚麼？曰：為求出苦。師曰：以何法則求出苦？曰：我資鈍，但念佛。師曰：汝念佛常閒斷否？曰：合眼睡時便忘了。師震威呵曰：合眼便忘，如此念佛，念一萬年也沒幹。汝自今而後，直須睡夢中念佛不斷，方有出苦分。若睡夢中不能念佛，忘記了，一開眼時，痛哭起來，直向佛前叩頭流血，或念千聲，或念萬聲，盡自家力量便罷。如此做了三二十番，自然大昏，睡中佛即不斷矣。且世上念佛底人，或三二十年，或盡形壽念佛，及到臨時，却又無用。此是生前睡夢中不曾有念頭故也。人生如覺，人死如夢。所以夢中念得佛底人，臨死自然不亂也。(示念佛。)

念佛法門，最為簡便。但如今念佛之人，都無定志。所以千百人念佛，無有一兩人成就者。這一句佛，一切菩薩，一切天，一切人，若生西方者，莫不因此這一句阿彌陀佛而度苦海。然念佛心真不真，勘驗關頭，直在懽喜煩惱兩處取證。其真假之心，歷然可辨。大抵真心念佛人，於懽喜煩惱中，必然念念不閒斷。是以煩惱也動他不得，歡喜也動他不得。煩惱歡喜既不能動，死生境上，自然不驚怖。今人念佛，些小喜怒到前，阿彌陀佛便撇在腦後了，如何能得念佛靈驗。若依我念佛，果能於憎愛關頭，不昧此句阿彌陀佛，而現在日用不得受用，臨終不得生西方，我舌根必然破爛。你若不依我法行，則念佛無有靈驗。過在汝，與我無干。(示眾念佛。)

夫人之識心，久混塵勞，莫知返本。欲即塵勞，契於覺性，宜假攝持，其方匪一，寧有善乎諸如來密因總持陀羅尼者也。何以故？隨根利鈍，逗教淺深，非究竟故。惟得持此呪，不問愚癡智慧，咸得成就無上甚深希有，以密因不可思議故。若開士信心觀照，所持呪語，一字一句，歷歷耳根，心耳交攝，無所雜亂，於睡夢中，亦不忘失，即持一遍，勝百千萬遍，能滅八萬四千塵勞，能生八萬四千道果，所有功德，甚為希有，不可思量。以是呪為熾盛光王如來所說本願功德故。開士當持呪時，應當九禮熾盛光王如來，合掌梵跪，日持一百八遍，持一氣畢，取氣可繫心故。是以經云：其誦如錐。謂當入心主持，不少閒斷也。十二時中，除對人語言外，初醒可持，未睡可持，行可持，住可持，坐可持，臥可持，食飲可持，便溺可持，是以持誦不得閒斷。大要以合口默持，令音相了然，是為真實持呪，當得四大安樂，福慧增長，有所希求，必獲如願。若持呪時，當以兩手握金剛拳，上下齒相匝，舌拄上，齒齦正中，眼常觀鼻，依鼻觀心，從心觀臍，全體精力，默與呪會，則冥契無功用，觀法實心性，得入之津梁也。願見聞者，歡喜受持，乃至堅固，盡形壽命，信心不逆，珍重流通，是真佛子。(示持呪)

閒居斗室，一言不祥，則千里應之。好惡積，意至公，斯蔽矣。芸芸萬物，雖貴賤有序，巨細弗倫，而所謂生者，未嘗不均也。然則固情謹聲，以嚴尊生，則為君子；如縱情肆聲，不寶所生，則為小人矣。夫寶生者，貴乎重身；重身者，貴乎制情慎言。此三者，惟君子能之。

夫色、聲、香、味、觸、法皆名塵，而不名心者，何哉？良以六者蔽蒙本覺，如塵墮眼中，不惟四方易位，即伸己指，莫能見矣，故以塵名。然塵名所，根名能，能所具則心，不名心而名識也。心去性不遠，識則遠甚。故知道之士，以心推根塵，根塵猶殘雪，能推之智，若罏火方熾，而殘雪投之，何慮其不化哉？如推觸塵，必究離合所自，所自既得，則根亦隨塵而拔，根拔塵脫，情化名性，性既復焉，然後於榮辱、死生、得喪之塲，千陶萬煉，功深觀熟，重以弘願熏之，智光為導，而大丈夫之能事畢矣。一觸既爾，餘塵獨非復性之雲梯乎？士不可不知好惡，以致流落異趣，期再出頭，難矣。

問：白毫宛轉五須彌，何以作此觀？曰：墮體黜聰可矣。墮體則能外身，黜聰則能外心。外其身，身則無量；外其心，心則無邊。以無量之身、無邊之心作此觀，有何不成？若局促於五尺之身，較計於方寸之心，是以見小而忽大也。(論觀白毫)

比丘乞食，本為遠累，累不遠則多擾，擾多則初心者不能無亂，此吾佛之深憂也。而後世號為僧者，以乞食為耻，毋乃不思之甚乎？又世之號金湯者，唯貴阿諛，是以搖尾乞憐、善解迎合之徒，皆得知事體之稱。由是而觀，僧徒苟且，不獨出家者之罪也，亦在家者毗成之耳。今本朝取士，惟以舉業，僧徒試經之科，寢而不行。夫舉業者，本無用之具，藉之以覊縻人情、消磨歲月則可，若以之取人材、裨治道，譬如救火以油，滋其焚矣。僧不以試經剃染，則佛言尚不知，安知佛心乎？不知佛心而為僧，僧何殊俗？僧不殊俗，剃染奚為？(缺文)

故亡佛者，非魔王外道能亡之。亡之者，不殊俗之僧耳。(論出家)

夫人之多欲，始必生於不知足，知足則欲不待遣而自忘矣。吾嘗躬試之。一日，潞河舟中顧謂二三子曰：吾與若俱安坐，彼舟人徒步而牽我，且食惡食。吾與若豈惟安坐，復食美食。兩者相較，慚懼之心不覺油然而生。此心一生，萬欲自薄，寧假磨礪以損之耶？雖然，二三子與夫舟人，或勞心勞力之不同，人各自知焉。

眼也者，明瞽俱一，而所以有見有不見者，以根之所具不同也。根有二焉：一者浮塵，二者淨色。浮塵根者，有形之體，而無照之用也。淨色根者，有照之用，而無形之體也。所以死人眼未嘗不存，色未嘗不觸，而終不能見者，形具而用不存也。吾人之所以能見者，以兩者俱存，故隨觸而照，隨照而辨也。葢色者，眼之相分，以色之形於眼也。而眼者，尤識之相分，以眼不能辨色，必辨於識也。故曰：眼為親相分，色為疎相分，識為見分。三者合而觀之，則能不離所，所不離能。分而論之，能中無所，所中無能也。故眼中無色識，葢親相分中無疎相分與見分也。識中無色眼者，見分中無親相分與疎相分也。夫三者俱無，則根塵不對，能所不分，雖有色之可見，而色豈獨如石女生兒乎哉？故曰：離暗離明，無有見體也。(論眼識)

普賢菩薩有十願王，王王殊勝威猛，若得一願王，則成佛無疑，況盡得哉？一者、禮敬諸佛，則得身業殊勝；二者、稱贊如來，則得口業殊勝；三者、廣修供養，則得福業殊勝；四者、懺悔業障，則得三業肅清；五者、隨喜功德，則得妬習頓空；六者、請轉法輪，則得慧光圓滿；七者、請佛住世，則得自他兼益之勝；八者、常隨佛學，則得慧命長生；九者、恒順眾生，則得冤親平等；十者、普皆回向，則得事理障消。如是十願王，於日用之際，凡遇境緣逆順，痛心呼之，日積月久，自然化憎為愛，化愛為憎，憎憎愛愛，愛愛憎憎，好惡無常，願王不動，直趨妙覺，有何艱險？

達觀道人乞食，足跡徧天下，凡名山福地、佛老道塲，靡不歷至。其兩家之書，亦頗涉獵，然終必以無生為宗，久視為資，即擉火、練魔、水齋之業，亦所不棄。近寓潭柘山嘉福寺，率二三禪人期服水齋一期，既而輙改初轍。因諸禪人根器，隨其便宜，或終其期，或不克其期，則命其讀大乘內典，如天台四教儀、永嘉禪宗集。或者白道人曰：既服水齋，則內典非所急也。茲廢水齋而勤文字般若，似不可耳。道人愀然對曰：若無正知正見，非但服一期水齋徒受枯淡，即服千期萬期，於正知見中有何干涉？故溈山施眾僧小衣，一僧不受，且曰：我自有娘生褲在。溈遂拶曰：父母未生前穿甚麼？僧無語。無語之僧，不逾年坐化，至火焚其軀，得舍利無算。有僧傳至溈山，溈山曰：縱有八斛四斗，不若當時酬老僧一轉語。由是觀之，為佛弟子，若不以開佛知見為急務，饒你勤苦累劫，非無漏正因也。且水齋之剏，考諸大藏，並無所出。我輩凡所舉止，必奉教而行，可以利當世、開來學。今子必欲道人終其水齋者，不過怕人疑謗耳。殊不知道人自脫白已來，濫入空門三十餘年，大小叢林知識法師，或於道人生信讚嘆、或於道人生疑謗毀，而道人略不以讚嘆生喜、亦不以毀謗生怒。喜怒自彼，與道人何預？譬如浮雲觸石、風游太虗，於道人有何損益？且道人要喫水齋時，如因地而倒；要開水齋時，如因地而起。起倒皆在道人，自起自倒，與諸黑白本無相累。既無相累，或讚嘆、或謗毀，豈非畫蛾眉於渾沌、鑿七竅於無始者哉？雖然，且道這老漢扯這一上葛藤為甚麼？咄！好歹是非能眼聽，普門大士現全身。(水齋)

夫愛人以大者，則其所存也遠。愛人以小者，則其所存也淺。遠則難窺，淺則易見。是以利覇者不欲王，利王者不欲佛。夫佛道曠遠，發一願，立一行，動經塵劫。一生不克，則千百生。千百生不克，必期於無盡生。吾曹苟有志於佛道，其所視人天之浮榮，何啻置一毛於太虗哉。今有人見淺而不見遠，執小而謗大。潭柘先生聞而哀之，恐其斷佛慧命，罪當坐墮。借喻世法，引淺入深。使其知詐力近功，不若真實仁義。真實仁義，不若開佛知見。夫佛知見者，不可以巧智得，亦不可以苦行求。唯貴熏蒸開發耳。然熏蒸開發，有萬不同。如以十惡五逆熏蒸開發者，乃地獄知見。以慳吝熏蒸開發者，乃餓鬼知見。以愚癡熏蒸開發者，乃畜生知見。以五戒十善兼未到地等熏蒸開發者，乃人天知見。以生滅四諦熏蒸開發者，乃聲聞知見。以十二因緣熏蒸開發者，乃辟支緣覺知見。以無量四諦熏蒸開發者，乃別教菩薩知見。惟以無作四諦熏蒸開發者，始名佛知見也。嗚呼，像季之世，末法風高，魔外雲興，龍象稀覯。不惟佛種難培，即人天種子，因果紕繆者多，真正者寡矣。況佛知見乎。於是先生假水齋為旗皷，藉枯淡為熏蒸之資。作其氣而堅其心，密以文字般若，熏蒸了因，開發正因。冀同行者，即眾生日用不知之知見，開發實相。然根器利鈍弗倫，難以克願。願既未克，功效不彰。則所疑者必眾，所信者必寡。疑則生謗，謗則招業。或者告先生曰，當稍順人情，以收眾心。使疑者生信，信者開解，不亦善乎。先生含然大笑曰，謗不孤生，必待於讚。疑亦無地，必資於信。今子欲我鑄謗成讚，範疑為信。譬如惡屈而去其信也。殊不知為高人易，而為大人難。所謂高人者，不過持一小節小行，硜硜不回者是也。所謂大人者，但願有益於天下後世，雖蒙盜跖飛廉之惡名，亦所弗辭。況小謗小疑，何足介焉。大都眾人所執者，情也。至人所行者，智也。情如堅冰，質礙多端。智如清水，方圓任器。故我大覺聖人，有四悉檀。隨緣設化，不拘常度。亦如大將用兵，使其由之，而不使其知之。知則情生，情生則利害隨之矣。豈可以勝敵哉。所謂四悉檀者，一曰世界悉檀，謂其有界限，不可踰越也。一曰對治悉檀，謂其見病進藥也。一曰為人悉檀，謂其隨機宜也。一曰第一義悉檀，謂其開正知見也。又前三悉檀，近隨情三昧。後一悉檀，近隨智三昧。此四悉檀，凡為如來使者，傳法弘道。苟不知其端緒，則中無有主，外無法範。或小觸境風，便立脚不定矣。又隨情三昧或易見，隨智三昧則難窺。難窺而生疑生謗，固其分也。子必欲先生解其疑，止其謗。先生非子，安肯效子作無義事乎。於是告者悶然而去。(水齋後語)

夫九橫而死，言其不得天年而歿也。然九橫中，不應食而食，不量食而食，不習食而食，不出食而食，止熟而食，皆致橫死者，此橫死之常也。至於不持戒而橫死，近惡知識而橫死，入里不時而橫死，可避不避而橫死，此四者，又橫死之變也。常則不驚不疑，故犯者偏眾。變則人情駭異，驚疑生怖，故犯者不多。由是觀之，飲食本欲資生，而反致橫死者，皆無明不覺而食故也。如以覺照當先，不唯不犯變橫，即常橫永不犯矣。故我曹滴水粒米，未入口時，必先覺照從何所來。既入口中，從口入喉，從喉入腹，化為何物。又我食此食，果於世法出世法中，有補有損也耶。如是則縱食金剛子，亦能消得，何況他物。

凡修禪波羅蜜者，有十意焉：一、大意；二、釋名；三、明門；四、辨詮次；五、簡法心；六、別方便；七、釋修證；八、顯示果報；九、從禪起教；十、結會歸趣。今於大意中，以初心行人發心不同，故有簡非、正明之辨。簡非者，行人發心修禪不同，多墮邪僻：一、為利養故發心，修禪多屬發地獄心；二、為名聞稱嘆故發心，修禪多屬發餓鬼心；三、為眷屬故發心，修禪多屬發畜生心；四、為嫉妬勝他故發心，修禪多屬發修羅心；五、為畏惡道苦報，息諸不善業故發心，修禪多屬發人心；六、為善心安樂故發心，修禪多屬發六欲天心；七、為得力自在故發心，修禪多屬發魔羅心；八、為得利智捷故發心，修禪多屬發外道心；九、為生梵天處故發心，修禪此屬發色、無色界心；十、為度老病死苦，速得涅槃故發心，修禪此屬發二乘心。即此十種行人，善惡雖殊，縛脫有異，既並無大悲正觀，發心邪僻，皆非佛種，故簡非之。若夫正明菩薩行人修禪波羅蜜，大意有二，姑置弗論者，葢恐常人聞而駭怖，怖則驚，驚則疑，疑則不信，不信則生謗，生謗則受苦，受苦則為怨，怨深則結業，結業則不可解，不可解則終仇對，於是且置之耳。嗚呼！發心修禪，豈易易哉？最初發心，若不遇明眼知識，正其因地，縱使不食如夷齊，忍苦如墨翟，勞勤萬劫，於佛菩提有障無礙。故曰：戒緩乘急不是緩，戒急乘緩真是緩。吾於水齋中作慧行，行行調治，情習宛轉，種種方便，互相資用。大抵慧行為正，行行為助，未及一七，即覺身心輕利。舊於經教中所聞，有疑難而未釋者，自然皆豁爾無滯，并一切情習亦大廓落。及以行行為正，慧行為助，磨礪多日，終不若慧行為正，行行為助，得益之多。既而自愧慧行薄劣，於陰界入境，藉觀入止，資止入觀，猶障礙多端，相狀蒙昧。遂復探討天台智者大師所說禪波羅蜜、摩訶止觀併輔行等書，以昭廓慧行，且多識行行深淺顛末。葢非獨便自己進修之補，亦乃為後之喫水齋者，示其最初發心，務須先審因地端正，則不負聖人所誡。是以掇綴十種發心邪僻者為殷鑒。然水齋緣起，考諸大藏，未見所據。即其方法，相傳一晝夜，芝蔴三抄，棗三七二十一枚，分三飱服之。終南、伏牛皆以此為定式。或以念佛為話頭，持呪為話頭。次者水齋雖服，惟隨自意，昏散延日而已。所謂慧行行行，名尚不聞，安知其義？義既不知，憑何作觀？觀既不作，焉能入止？止既不入，攀緣豈息？攀緣不息，則心地不清；心地不清，則煩惱熾然；煩惱熾然，則我相堅固；我相堅固，則於臭皮袋上生大執著。是以身心自相矛盾，一動一靜，護刺萬態，言無好惡。順情則雖無益於己，欣然而樂聞；逆情則雖有益於己，勃然而不喜聞。殊不知凡學佛者，必須先達患累緣於有身，不存身以息患；知生生由於稟化，不順化以求宗。若然者，如於臭皮袋上生大執著，於熱惱心中起諸護刺，是存身耶？是稟化耶？若是存身，則患累終無期脫；若是稟化，則情識不枯乾。患累既無期脫，則生死難逃；情識既不枯乾，則煩惱苦海何時可出？如是過失，患在知見不明。知見即慧行，具慧行則行行可資無漏。若無慧行，終屬有漏。有漏則同前簡非中九種，發心邪僻，難昇易墜，斷非出苦津梁，甚可怖畏。是故若不解慧行行行，即小乘見諦尚未知，况始終頓圓之見諦乎。故服水齋，不以見諦為本，終非正因。雖盡形壽服之，於己躬下事，了無交涉。雖然，若較諸奢侈自縱，而不甘枯淡者，良亦可敬也。又服水齋，北地多寒薑，可隨意服之。設大便不甚通利，則服蜜水。由是觀之，身心開遮，惟如來大人，體悉至當。故於律部中，雖則就情檢制，逢緣亦可開遮。如靴履裘毳，遮比丘不許服。既以多寒國土，仍為開之。後之喫水齋者，可法也。或曰，師所謂有菩薩行人修禪，大意恐眾人聞而不信，以至終作怨對者，寧有是事。對曰，吾初祖菩提達磨，梯山航海，不遠數萬里，而來此土，別無所求。不過自既悟心，悲他未悟。所以勿憚寒暑，專為度生而來。然邪師魔外，百計千套，毒至於六。即南嶽思大禪師，生身已證六根清淨之位，亦遭中毒，幾死而復生。彼皆聖人，以弘法之故，尚不能免。况吾見思未斬，分段猶存。設不卷口縮舌，裝癡賣顛，則這條窮性命，斷送久矣。問曰，師為生死出家，如何怕死。吾笑曰，怕死不怕死，不在口硬。但臨期出脫，看他便了。(修禪波羅蜜大要)

東平打破鏡，已三百餘年。龍潭吹滅燈，復四百餘載。後代子孫，迷於正眼，謂鏡燈滅，而不知行住坐臥，放十大光明，燈未曾滅也。見聞覺知，虗鑑萬象，鏡未曾破也。燈雖無景，能照生死長夜。鏡雖無臺，能辨生死魔惑。鏡與燈，光光常寂。明與鑑，幻幻皆如。照之無窮，則曰無盡之燈。鑑之無窮，則曰無盡之鏡。日用不昧，昭昭於心目之閒。但眾生迷而不知，故有修多羅教，開如幻方便，設如幻道塲，度如幻眾生，作如幻佛事。譬如東西南北，四維上下，中點一燈，外安十鏡。以十鏡喻十法界，一燈况一真心。一真心則理不可分，十法界則事有萬狀。然則理外無事，鏡外無燈。雖鏡鏡有無窮燈，無窮燈惟一燈也。事事中有無盡理，無盡理惟一理也。以一理能成差別事故，則事事無礙。由一燈全照差別鏡故，則鏡鏡交參。一鏡不動，而能遍能容，能攝能入。一事不壞，而即彼即此，即一即多。主伴融通，重重無盡。悲夫，眾生居一切塵中，而不知塵塵皆毗盧遮那無盡剎海。普賢示一毛孔，而不知一一毛孔含眾生三昧色身。然則一切眾生，日用在普賢毛孔中，毗盧光明內，慈氏樓閣中出沒，文殊劍刃上往來。念念中與諸佛同出世，證菩提，轉法輪，入滅度。如鏡與鏡，如燈與燈，一切一時，普融無礙。誠謂不可思議解脫法門，非大心眾生，無以臻於此境。或問，即今日用見聞覺知，畢竟是燈耶，非燈耶，是鏡耶，非鏡耶。答曰，鏡燈燈鏡本無差，大地山河眼裏花。黃葉飄飄滿庭際，一聲砧杵落誰家。

夫眾生無常，隨所熏習。熏之以五逆十惡，則地獄眾生發現。熏之以慳貪之業，則餓鬼眾生發現。熏之以愚癡貪欲，則畜生眾生發現。熏之以五戒善業，則人道眾生發現。熏之以好勝詐力福業，則修羅道眾生發現。熏之以純十善業，兼修未到地定，則天道眾生發現。熏之以四諦之業，則聲聞眾生發現。熏之以十二還滅因緣，則緣覺眾生發現。熏之以三學六度之業，則菩薩眾生發現。熏之以無上菩提之業，則諸佛發現矣。由是觀之，自佛而下，九界眾生，雖世出世聖凡之不同，然皆未脫眾生之名。自九界已上，唯佛道中，始脫眾生之名耳。是以彌勒菩薩，懸知釋迦緣化將滿，繼佛位者，以己身當之。既將任佛職，深慮一切眾生，若不先以般若熏之，培其智種，則將來龍華位中，內無智種，雖外熏以無上法緣，終無益也。如地有種，外藉陽和之力熏之，則油然而各遂所生也。於是彌勒菩薩，乘悲願輪，托生婺州雙林之傅氏，現為居士身，廣化有情。時梁天鑑年閒也。然居士深知眾生得道因緣，唯耳目最要徑。而耳目中，又慮眾生識文字者少，聞法亦復不多。既而設為藏輪，藏法於中。使一切眾生，若見若聞，若識字不識字，以鼻齅之，以口舌讚之，以身觸之，以意慕之。毋論其有心無心，賢智與愚，借此六根熏習，植般若智種，作成佛因。嗚呼，大士之心，可謂極深廣大矣。(輪藏)

夫身不自身，因觸而身，所以身即觸也。身既即觸，反而推之，即知觸亦身也。身即觸，身不可得；觸即身，觸亦不可得。身觸既皆不可得矣，則識本無生；識本無生，即身之與觸，亦俱無生也。今有人於此，解路雖通，靈機尚昧，所以說時似悟，對境仍迷耳。是以知識依通，非佛知見；內瑩發光，真名大智。予以是知身之與觸，觸之與識，迷時成三，悟後一尚不得，何况於三？三一絕待，獨露常光，遇物即宗，不乖血脉。理事函葢，宗教同春，枝有短長，花心不二。但善用其心者，即觸途成觀；不善用者，觸事生迷也。

不見可欲，則無所愛。故以志一氣，清明在躬，志氣如神，雖祿之以天下，窮至於匹夫，無所損益也。雖然，愛不可以自洗，以聞道而洗之。故曰：聞道者，靈臺常虗。虗則明，明則徹，徹則遠，遠則久，久則大，大則圓，圓則備。雖虗空之無際，萬物之廣多，天地之確隤，眾妙之所出，皆自道也。道乃如是，可不愛乎？眾人則不然，其所愛不出於飲食男女之閒而已。悲夫！

世儒每以知行合一為妙，殊不知曾子述夫子之意，則曰：尊其所知，則高明矣。行其所知，則光大矣。由是而觀，先知而後行，明矣。不知而行者，又烏足道。然知有解悟之知，有修行之知，有證極之知。故無解悟之知，則修行之知無本矣。無修行之知，則證極之知無道矣。又證極之知，為解悟修行之知之所歸宿也。

知行合一之旨，可得聞乎？曰：行時非知時，證時非行時。到此地位，不可以智知，所知不能及。知既不能及，行亦不能及。知行路窮，不唯神仙失其靜篤，管取羅漢遺其空醉矣。若然者，畢竟如何即是？回看雲樹杪，不覺月沉西。

夫義非文而不詮，意非義而不得，旨非意而不冥。冥則無思，無思則同，同則無實，無實則無同。若然，同而無待，異亦無待矣。譬如一指屈伸，伸喻同焉，屈喻異焉，故正伸時伸本無待，正屈時屈亦無待。雖然，且道離屈伸之外，全指在甚麼處？知此，則可以言同異無待矣。

精神不凝而思，謂之揣摩，揣摩之患大矣。杜靈機而生見刺，故曰悟學廢於揣摩。

夫身為榮辱巢穴，心為好惡根株。如根株不拔，巢穴未空，入山則怕虎兕，入水則怕蛟龍，夜行則怕鬼，入羣則怕眾。凡愚之怕智，短之怕長，低之怕高，近之怕遠，或可怕不怕，不可怕反怕。究其所由，有身則榮辱可以為巢穴，有心則憎愛可以為根株。能即身見空，則何空非身？即心了幻，則何幻非照？若然者，榮辱好惡，不唯可以為解脫之梯航，實乃真為大夜之燈燭。今有人事善知識而生怕，怕則神不安，神不安則恍惚起，恍惚起則心無所見，身無所主，終必因怕至於遠離善知識。既遠離善知識，不期然而近惡知識矣。嗚呼！華嚴經有十種事失佛法道，最初即於善知識不生渴慕，方便親近，失佛法道。且善知識機緣有多種不同，有以慈悲為佛事者，有以瞋怒為佛事者，有以和光同塵為佛事者，有以叱咤棒喝為佛事者，有以恭敬供養為佛事者，有以守約為佛事者，有以多聞為佛事者，有以超放為佛事者，有以莊重為佛事者，有以人見喜而為佛事者，有以人見怕而為佛事者，故曰逆順皆方便。而世之人循聲流轉，觸相取著，以為某善知識慈悲，某善知識貢高，某善知識有道心，某善知識太孤峻，此所謂孟八郎漢皆作實法迴向，不免被他明眼人鼻笑汝在。又有一等人事善知識，不以善知識見處為重，專以伺察善知識直達無心之過，摭為口實，向背地裡對人說去。噫！若將生死為閒事，知識何須親近他？須把身心拋腦後，自然陸地長蓮華。

凡學人沐浴，當生大慚愧，洞察所因，稱摩訶般若波羅蜜多三聲，方可入水。葢般若者，一切諸佛之母。稱其母，則其子無論多寡，皆隨之矣。凡不明般若者，不能生大慚愧，不能洞察所因。何以故？以智鑒不明，不辨好醜故。何謂生大慚愧？當作是念：我此身垢濁不堪，而見地不徹，行業涼薄，享此淨浴，何以克當？何謂洞察所因？當作是念：此沐浴水，眾力所成。深山寒雲之中，雪老氷枯之地，柴薪汲運，轉冷為熱。揣我有何行德，受大眾心力？即以沐浴一事，入水出水，毫忽不昧心光，妙觸宣明，坐入佛海。至於飲食起居，行住坐臥，境緣逆順，情隙愛憎，若不生大慚愧，洞察所因，捨命時至，管取九人之中，有十人手忙脚亂在。或比來凡沐浴時，稱阿彌陀佛，以為話頭，但貴音聲不斷，即為沐浴刀錢。殊不知般若不明，饒你佛聲不絕，我知其大慚愧，決生不起。凡百所因，決洞察不徹。若然者，吾曹沐浴，不稱摩訶般若波羅蜜者，是棄佛母也。佛母既棄，稱子奚為？粗識如此，惟賢者正之。(沐浴訓)

夫禪波羅蜜者，其書有十卷，大章亦有十，乃天台智者大師所說也。大章十者，一禪波羅蜜大意，二釋禪波羅蜜，三明禪波羅蜜門，四辨禪波羅蜜詮次，五簡禪波羅蜜法心，六分別禪波羅蜜前方便，七釋禪波羅蜜修證，八顯禪波羅蜜果報，九說禪波羅蜜起教，十結會禪波羅蜜歸趣。而大章中第六分別禪波羅蜜方便章，舉二子焉，初外方便，二內方便。而內方便復生二孫，初正明因止發內外善根，二明驗惡根性。大章第七釋禪波羅蜜修證章，舉四子，一修證世閒禪相，二修證亦世閒亦出世閒禪相，三修證出世閒禪相，四修證非世閒非出世閒禪相。而一修證世閒禪相復生三孫，初四禪，二四無量心，二四無色定。二修證亦世閒亦出世閒禪相亦生三孫，初六妙門，二十六特勝，三通明。三修證出世閒禪相生二孫，初對治無漏，二緣理無漏。而對治無漏生九玄孫，初九想，二八念，三十想，四八背捨，五八勝處，六十一切處，七九次第定，八師子奮迅三昧，九超越三昧。大都禪書科判明白，皎如日星，善讀者得其科判，譬如得祖而尋父，得父而尋子，得子而尋孫，得孫而尋玄曾，有何難哉？葢此書由祖而父，由父而子，由子而孫，由孫而玄曾，凡三十五科也。若夫修禪之妙，階級次第，委曲精盡，由欲界未到地定，入初禪未到地定，由初禪未到地定，入二禪未到地定，乃至色無色定、九次第定等，或發有漏通，或發無漏通，至於三乘聖道，靡不資之。是以凡緇素之流，有志於修禪者，是書不可不精熟焉。嗚呼！世謂神仙之術，可以長生久視，譁而嗜之，殊不知神仙固奇矣，而最上品者，不過享地居之祿耳，如中下品者，不過浮游深山海島之閒，渠安知地居之上，有夜摩天，夜摩之上，有兜率天，兜率之上，有化樂天，化樂之上，有他化自在天，他化之上，有初禪天，初禪之上，有二禪天，二禪之上，有三禪天，三禪之上，有四禪天，四禪之上，有空無邊天，空無邊之上，有識處天，識處之上，有無所有天，無所有之上，有非想非非想天，此葢就凡夫天中論層級耳。至於非想之上，復有四聖人天，乃置而弗及者，行恐大鵬若鳴，凡鳥皆驚故也。(禪波羅蜜科判)

紫栢老人集卷之八

紫栢老人集卷之九

明　憨山德清　閱

法語

長松茹退序

憨憨子不知何許人，其應物之際，多出入乎孔老之樊，然終以釋氏為歇心之地。其所著書曰茹退者，乃自貶，非暴耀也。夫何故？立言不難，難於明理；明理不難，難於治情。能以理治情，則理愈明；理愈明，則光大。故其所立之言，天下則之，鬼神尊而訶護之。憨憨子自知不能以理治情，以飲食不節而致病，病生復不畏死，猶妄著書，譬如牛馬不能力耕致遠，枉費水草之餘，唯所退者存焉耳。名其書曰茹退，不亦宜乎？雖然，迫而後應，與夫不扣而自鳴者，不可同日語也。潯陽有匡石子者，謂憨憨子曰：石兄來慈搆長松館於此，有年數矣，徒廠然於青松白雲之閒。且岷江濤生，聲襍鐘梵，境不可謂不幽也。然未得高人勝士擊無生之磬，震緣生之夢，則夢者終不覺矣，豈至人之存心乎哉？憨憨子愀然久之，曰：敢不唯命。乃長長松為牛馬焉。

長松茹退

諸法無生，何謂也？心不自心，由塵發知；塵不自塵，由心立塵。由塵發知，知果有哉？由心立塵，塵果有哉？心塵既無，誰為共者？若謂無因，烏有是處？吾以是知山河大地，本皆無生。謂有生者，情計耳，非理也。故曰：以理治情，如春消冰。

千年暗室，一燈能明。一燈之明，微吹能冥。明暗果有常哉？如明暗有常，則能見明暗者非常矣。知此者，可以反晝為夜。反夜為晝，而能晝能夜者，初無晝夜也。明暗無代謝，謂有代謝者，隨分別始至也。如分別不生，明暗何在？悲夫！明則能見，暗則不能見，是謂塵使識。若識能使塵，則明暗在此而不在彼矣。故曰：若能轉物，即同如來。

火性無我，寄於諸緣。外諸緣而覓火性，何異離波覓水者哉。火性既如此，彼六大獨不然乎。噫，道遠乎哉，觸事而真。聖遠乎哉，體之即神。今觸事不能真，體之不能神，葢分別性未亡也，無塵智亦未明也。

明暗生晝夜，晝夜生寒暑，寒暑生古今。脫離吾現前一念，彼皆如石女生兒。故曰：十世古今，始終不離於當念。又曰：覓心了不可得。雖然，了不可得，而有如無可得，則不可得者，曷能獨存哉？

如來藏中不許有識，此古人之言也。吾則不然，眾人心中不許有如來藏。夫何故？凡聖皆獨立故。譬如一指屈伸，正屈時，伸何所有？正伸時，屈何所有？一現前，一不現前，固不同，而全露指體，本無優劣。故曰：師子遊行，不帶伴侶。

空外無色，色外無空，空兮色兮，根情而有，外情而觀，則空色奚寄？故曰：情為化母，萬物皆子，母亡子隨，乃自然之勢也。或曰：有可情化空，豈能化憨憨？子曰：空待色有，色化空殞，此理之必然者也，子何獨疑？

道不生虗，則有形者何所置之？人心不虗，則無窮之善自何出焉？故曰：虗則能容，能容則大，大則無外，無外則獨立。而獨立者，在堯不加多，在紂不加少。然堯得之，紂失之也。

性變而為情，情變而為物，有能泝而上之，何物非性？五行相生，復能相克。天下好生而惡克，殊不知外生無克，外克無生。故達者知生生克，聞死不惑；知克生生，聞生不盈。

出者有隱者之心，處者有出者之情，皆惑也。夫出而不決，為忠不徹；處而不果，是謂大惑。噫！大惑不除，雖處於幽巖深壑之閒，何異市朝？

見水不能渡者，以其無筏；見空不能蹈者，以其無翼。然筏與翼皆屬於木，木生於土。由是而觀，是見土不能渡、不能蹈也。古之人有知於此者，故能不筏而浮滄海，不翼而履太空。

我不待我而待於物，物不待物而待於我，兩者相待，而物我亢然。故廣土地者，見物而忘我；略榮名者，見我而忘物。一忘一不忘，何異俱不忘？唯俱忘者，可以役物我。

鳥能飛，魚能游，然微空水則翼不可展，尾不能動。故野馬奔於遠郊，長風游於太虗。苟無肆足之地，容怒之天，則殆而已矣。故君子之處小人，若不能使之各得其所用而不棄，則君子聞道，奚益於世？

待欲熾始乃治之，何異一杯之水，救積薪之火也。唯為之於未有，所謂未昏而我本明，未動而我本靜，慎之可耳。如明極則照生，靜窮即動起。照為昏媒，起為動引。故聖人預知此，乃設止觀之藥，治昏動之病。一朝病除藥廢，則向我本明本靜者，又不名明靜，乃曰定慧者，葢不欲忘其復性之功也。

飲食男女，眾人皆欲，欲而能反者，終至於無欲。嘻！唯無欲者，可以勞天下，可以安天下。

身非我有，有之者愚也。破愚莫若智，智不徒生，必生於好學。學而能辨之，非智安至此？故曰：學非是道，然足以破愚。愚破智開，始可入道矣。

能病病者，病奚從生？以不能病病，我故病焉。然病之大者，莫若生心，心生則靡所不至矣，豈唯病哉？故曰：眼病乎色，耳病乎聲，心病乎我。唯忘我者，病無所病，可以藥天下之病。

松本無聲，風入濤生；銅本非鏡，鏡成生明。無情者，有情之待也；無聲者，亦有聲之待也。不明待明，明即不明，聲即無聲，情即無情。故曰：有待無待者，皆無自體，唯自心建。故達心無我者，雖處吉凶之域，而吉凶不可得而惑。

無物不神，不神有心。心有而能無者，無豈能醉哉？無不能醉，有不能昧，可以顛倒天地。有無萬物，神耶？非神耶？

刻木為魚，魚腹空虗，以物擊之，聲出於無。無能出聲，無果無乎？聲從無出，聲果有乎？噫！舉一類諸，何物能愚？

有形至大者，莫若天地；無形至大者，莫若虗空。有道者知彼二者皆自心影響，故見空不空，見形非形。

龍為鱗蟲之長，孰不賓焉？然長而有欲，則人可以豢之。豢之者，犬豕也。今龍亦可豢之，豈真龍也哉？

介然有知，唯施是畏。此老氏之言耳。曹溪大鑑則曰：對境心數起，菩提作麼長？則又若有知不乖無知也。老乎？曹乎？同乎？異乎？吾不得而知，付之副墨之子，俟來者辨之。

今有百人焉，異口而同音，使聽之者疑若一人焉。嗟夫！口異者，情之所感也；音同者，性之所出也。敢問性。對曰：音之前，心之初，唯無思者可以契同耳。

世人見畫鳥以為非真，見飛鳥則以為真鳥也。殊不知人借五行為身，析而觀之，身則不有，何況有人？人既不有，則畫鳥、飛鳥獨能有哉？故曰：真待假有，假忘真隨忘。若然者，何真何假？

芻狗未陳，錦綉飾焉；既祭，牧竪踐焉。夫芻之為狗，芻不增多；狗復為芻，芻不減少。由是而觀，狗徒有名，實唯芻也。或者見芻則以為薪，見狗則以為畜。狗能防盜，薪能傳火；盜能殺人，火能燒山。一相因，萬相因，以至無窮竟，不可以知識知。故曰：一波纔動萬波隨。

學所以破愚也，今有人於此，不以學破愚，而以學周欲，即此而觀，則聖人設教，本在藥眾人之病，今藥生病，則聖人之技窮矣，故曰醍醐成毒藥也。

豆在瓶中，春至則能萌芽；人在欲中，覺生則能夢除。故曰：有大覺而後知有大夢也。夫大夢者，併夢覺而言也。夢覺則夢除，覺覺則覺除，覺夢俱除，始名大覺焉。

莊周夢為蝴蝶，蝶夢為莊周，此就有心而言也。吾則曰：我夢為山河，山河夢為我，此該有心無心而言也。噫！能有心能該有心無心者，果夢耶？果不夢耶？

萬物本閒，閙之者人耳。人而不閙，天下何事？故垂衣裳而天下治者，非出有心也。

一盆之水，一拳之石，足以盡泰山滄海也。夫何故？大不自大，待小而大；小不自小，待大而小。待小而大，則天地可以置於芥子矣；待大而小，則毛孔可以容乎虗空矣。虗空無形，毛能容之，況天地萬物者乎？故曰：毫釐非細，閒關其內；虗空非大，廣容無外。

種松所以棲鶴也，養鶴所以代風也。故列子泠然乘風而遊於八荒之外，返而失其故居，猶謂在八荒之外也。故曰：道非有無，豈可以方所求之哉？道非遠近，豈可以去來疑之哉？唯不求不疑者，非上智則下愚矣。

心有真心妄心，真心照境而無生，妄心則因境牽起者也。真心物我一貫，聖不能多，凡不能少。妄心則境有多種，或以有為境，或以無為境，或以諸子各偏所見為境，故曰心本無生，因境有六合之外，六合之內，羅籠盡矣。又老氏以身為大患，身無患無，而不言所以然之旨，曰假借四大以為身，則無身之所以然明矣。夫心本不勞，形累之勞，身遺則心無能勞之者，心果有乎。昔人有言，全神者心將遺之，況於身乎。故曰有心則罪福有主，心忘主無，雖有罪福，孰主之哉。

我心未起，義路莫造。故窮天下之辨，盡天下之義，皆謂之以網張風，翦龜之毛也。雖然，善行者無足跡，善言者無舌力。如是言，如是行，謂之不言而言，不行而行。不言而言者，言滿天下本無言；不行而行者，行徧天下本無行。故曰不行而至，不言而信也。

眾人以為高不過乎天，厚不過乎地，故曰天高地厚，無能匹者。殊不知天地雖高厚，亦有形之大者。夫有形離無形，形何所從？無形離有形，無形誰明？明也者，有無一致之謂也。

勇而不義謂之暴，仁而不明謂之倒。倒也者，以小傷大之謂也。唯仁不仁，乃合乎道。

月在秋水，春著花容，雖至愚者，亦未有見之而不悅也。殊不知外我一心，則水無所清，月無所明，春無所呈，花無所榮。知此者，可與言即物會心之大略也。

生公聚石為徒，與之談涅槃大意，羣石皆點首而肯之。夫石本無心，豈有耳哉？無心無耳，於意則肯首，於聲則能受。肯之受之，心耶？耳耶？

見欲忘身者，乃欲重於身也。見身忘欲者，乃身重於欲也。欲重之人，雖多才奚為？唯聖人因其欲而用之，終使之無欲焉。重身之人，固能忘欲，身為欲本，心則主之，而不能忘心，則身亦欲也。故曰：唯忘心者，則身無所勞。

蛇可以為龍，眾人可以為聖。今眾人滿天下，而登聖者何稀焉？噫！風行於上，俗成於下，顧其鼓舞者何如耳。如鼓舞者不得其人，雖聖人滿天下，有若無也。

稚子弄影，不知為影所弄。此譚子之言也。吾則曰：影弄稚子，不知為稚子所弄。譚言可以義求，吾言難以理通。譚兮吾兮，孰先孰後，孰智孰愚，吾不得而辨，且付之無辨子焉。

吾讀莊子，乃知周非老氏之徒也；吾讀孟子，乃知軻非仲尼之徒也。夫何故？老氏不辯，周善辯；仲尼言性活，軻言性死。辯則失真，死則不靈。失真不靈，賢者之大疵也。

羊不知驢，驢不知馬，馬不知龍。謂驢不能百里，謂馬不能千里，謂龍不能蜿蜒九霄，是皆以己盡人者也。夫人可以己盡，則道可以力得矣。何君至尊，臣不得而獻之；父至慈，子不得而傳之耶？故曰：人不可以己盡，道不可以力得。唯舍己盡人者，無情不盡，無道不得也。

日高則羣陰自滅，雲厚則杲日失明。今有人於此，不以無生之水，沃貪欲之火，而爍靈焚和，終無息矣。

晝想之，夜夢之，想想夢夢，積歲成劫，萬古一息。或謂之延，或謂之促，延兮促兮，有兮無兮，唯離念者，乃知此也。

岷山而至石頭，從高而下也。岷山如在天，石頭如在淵。天上有水，魚龍藏焉；淵中有陸，人物寓焉。在上者不以陸低而設底脫之防，在下者亦不以水高而憂衝洗之患者，命也，業也。故曰：知見每欲留於世閒，業運屢常遷於國土。

男見女喜悅，女見男亦喜悅，男女雖別，而喜悅未嘗不一也。噫！喜悅之初，有不累於喜悅者存焉。人能知此，則喜悅乃思無邪也。

儉可以積福，亦可以積禍。吾同眾人之儉，儉非吾儉，福必積矣。如儉人而不儉己，禍必積焉。故曰：同人之儉者，人雖餓死而不怨；儉人而不儉己者，雖溫飽而不懷也。

少而不老，老而不病，病而不死，則生者無媒矣。生而不少，少而不老，老而不病，則死者亦無媒矣。噫！死為生媒，生為死媒，譬如環輪，端從何起？故曰：生本無生，死本無死，或者橫生橫死耳。

吳人嗜鱸魚、蓴菜，燕人嗜駝乳、牛乳。蓴菜、驢魚、牛乳、駝乳，味雖不同，嗜無兩種。鱸魚、蓴菜，眾人以為鮮；駝乳、牛乳，眾人以為羶。噫！如舌根不搖，識不嘗味，天雨甘露，地產甘肥，孰知嗜哉？

公之私之，皆自心出。公則天下喜之，私則天下怒之。喜則福生，怒則禍生。知福生於公，而不能以公滅私者，欲醉其心也。

制欲不難，唯自重難。人而能自重，雖高爵厚祿不能動之。果能昭廓不動，至於動而無欲，則幾於聖矣。古有節婦，謂餓死猶勝生失節，失節生猶死。遂餓而死。是以天下仰其遺烈，如月在寒空也。

皎如青天，忽爾生雲。吾清淨心中念生，忽然念自生耶？固有生之者乎？生而能返，出而能歸者也。生而不返，流浪他鄉，竛竮辛苦，朝之莫之，弗得暫安，如長風驅雲。雲雖無心，茫茫不能已者，風使之然也。故曰：境風浩浩，凋殘功德之林；心火炎炎，燒斷覺山之路。山上有天，誰得見之？

飲食之於人也，所以資其生耳。今有人於此，不以飲食資生，反乃傷之者，盖不節之過也。飲食而能節之，小則可以資一身一家，大則可以資天下，故曰智者能調五臟。充而用之，能調天下，非誇也。

昔之人有力拔山者，氣吞天下者，人在地上，口在人面，而能拔山。山，地也，口亦地也，謂之地拔地，地吞天下，於理則無悖。反是，雖有其辭，乃過壯之耳。

天下以美婦人譬好花，以好花譬美婦人，殊不知以人譬花，以花譬人，而能譬譬者，非花非人也。故曰：境緣無好醜，好醜起於心。

胡馬依北風，越鳥巢南枝。南人解乘舟，北人解乘馬。人物雖殊，便常則一也。故使農人揖讓於明堂之上，置縉紳於耕鋤之閒，久習雖亦安之，終非其常也。是以聖人不以反常教天下，但以中庸教之者，率其常而已矣。常則久，久則遠，遠生大，大無不盡，何必反常？桃李芳濃，遊蜂不待召而聚，花落亦不待遣而散。殊不知花有榮悴，而樹無代謝。夫樹無代謝，則今日之零落，安知不為異日芳濃之本與？昔人有方受相印，而貴震天下，即題詩於館壁閒曰：霜松雪竹鐘山寺，投老歸歟寄此生。噫！大悲菩薩，手眼何多？果乃一些瞞他不得，良有以夫！

開眼見山水，合眼夢山水。開眼所見，世以為真。合眼所見，世以為不真。殊不知真與不真，離心無塵。塵尚非有，況山水乎哉。

聞鐘聲而能卜陰晴者，耳聰英於人者也；過萬馬一見而不忘其毛色者，目明雄於人者也。故世皆以為極聰明之人也。雖然，合聰不聰，合明不明，聰之與明，果聰明歟？果不聰明歟？昔人有言曰：世人之耳非不聰，耳聰特向經中聾；世人之目非不明，目明特向經中盲。若然者，彼能卜陰晴之聰，辨馬色之明，豈真聰明也耶？

孟軻言性善，荀況言性惡，楊雄言性善惡混。夫言善言惡者，是析一而為二也；言善惡混者，是併二而為一也。噫！性也者，非一非二，而一而二，孰能析之？孰能併之？吾以是知析之者、併之者，皆畫蛇添足者也。

吾讀墨子，然後知其非大悖於孔子者也。吾讀楊子，亦知其非吝一毛而不拔者也。今曰墨子悖孔氏，楊朱吝一毛，是皆不讀楊墨書者也。楊墨骨已朽，而不朽者寓於書。然不讀其書，而隨人口吻以妄排之，假使楊墨不死，聞其排語，寧不捧腹而絕倒歟？

十習六交，惡情所積，果熟徵報，所以詶因也。若夫十號具足，萬德周隆，亦善情所積，果熟詶因也。然惡積則受苦，善積則受樂，如一心不生，萬法何咎？人而知此，則將善不敢恃，況敢為惡而甘受苦哉？故曰：善雖是美，惡固非善。善不藉惡，則為善無資矣；惡不藉善，則為善無師矣。今有人於此，必欲逐盡小人，然後天下始可治者，豈聖人之心也耶？

火勝水，水必成湯；水勝火，火必成涼。是故易之泰卦，貴權在君子，亦使小人各得其所也。然聖人不病於臨，而病於大壯者，至泰且固守而不敢進。噫！非憂深慮遠者，孰能知此？

吾讀易，然後知六十四卦本無常性。故曰：周流六虗，上下無常。所以性之情之，惡之好之，凶之吉之，循環無端，變化無窮矣。

中庸之未發，即易之未畫；發而皆中節，即易之已畫。或曰中，或曰和，或曰道，或曰易。中也者，未發不昧，已發之謂也；和也者，已發不乖，未發之謂也。先天謂之道，後天謂之易，故曰形而上者謂之道，形而下者謂之器，器成則易行乎其中矣。外器而求易，猶外卦而求爻也，寧有是處？

深山大澤龍蛇生焉，茂族巨姓善惡出焉，苟不得有福慧者為之長折攝於未有，則滅族殺身之禍將必不可免矣。故曰：一微涉動境，成此頺山勢。

則未至時不知是福，禍至而追思無禍之日，真大福也。豈待必得萬鍾，然後為福哉？

勤於善者，不知善之所積；甘於惡者，亦不知惡之所積。善之所積，以其不知，福莫大焉；惡之所積，亦以其不知，禍莫大焉。良以不知生於所忽，禍之始也；知而勤之，福之梯也。故曰：忽則昧心，知則不昧。

人之心慮整之，則熱惱將自洗落，而漸入清涼之域；忽而不能整，則眾苦不召而至矣。至則難遣，曷若整之於未至，用力少而收功多耶？故曰：諸天正樂，修羅方瞋。是皆心慮弗整，被其所覆也。覆則本心隱蔽，非明而勇者，心慮豈易整之哉？

轉識成智，非解圓而精於止觀者，未之能也。夫佛性有三：緣因、了因、正因是也。緣因不明，了因不生；了因不生，正因難冥。冥也者，所以復之也。今有人於此，欲復其性而忽了因，欲發了因而忽緣因，譬如不糓而欲苗，不苗而欲飰，安有是理乎？文始雖言轉識成智，而不言轉識成智之所以然。所以然不明，是有名無實也。或曰：敢問轉識成智之所以然？對曰：若能探釋氏唯識之書乎？若能悉緣因、了因、正因之旨乎？曰：未也，將能之矣。噫！若果能之，則轉識成智之所以然，乃在子而不在文始也。

文始轉識成智之說，但言其成，不言其所以成。所以成之說不明，則義由何精？凡義精，乃可以入神致用耳。雖然，義有多塗，豈易言哉？性變而為識，識有多種，曰含藏，曰傳送，曰分別，曰見色、聞聲、齅香、嘗味、覺觸、知法，總謂之八識。唯含藏前五果轉，非因轉也。六之與七，乃因轉，非果轉也。然彼七識，皆坐轉，非行轉也。行轉也者，唯分別事識之能事也。夫何故？以其量備，心所備故也。合理之謂比，謂比度而知，知而不謬，於聖經合轍，故曰比量，不合則非量矣。現量也者，初無分別，照境無思也。是以有志於轉識成智者，苟非精辨事識，則轉識成智所以然之說，終不明矣。吾故曰：文始言其成，不言其所以成也。

吾讀文，始雖愛其文章精潔，光而且曠也。精則不襍，潔則清而無塵俗習，光乎其𦦨不可掩，曠乃包博冲遠，非淺識者可窺也。雖然，精之潔之，光之曠之，其粗也。不可精，不可潔，不可光，不可曠者，豈精精潔潔，光焉曠焉，而能暴之哉？吾以是知不能暴者，精而至於密者也。故其言曰：聖智造迷，鬼神不識。不可為，不可致，不可測，不可分，強曰天，曰命，曰神，曰玄，合曰道者，亦密之之謂也。

饑飽無常法，故飽可以治饑，饑亦治飽。非但饑飽可以相治，生能治死，死能治生。死若不可治，則生生之道息矣；生若不可治，則生者不死矣。今乃生必有死，此天下之共見者也。吾以是知生本無生，死本無死，而謂禍福莫烈乎死生者，安知此乎？

般若總八部雄文，六百餘卷，若天風海濤，音出自然，文成無心，可謂出聖之智母，陶凡之紅爐也。而弘法大士，乃束八部雄文成心經，字無三百，而顯密要領，罄備之矣。或者再束心經歸一句，使反約精求者，習化心通，則我法二空，無勞舉足，彼岸先登矣。雖然，二空之解未精，而入神致用之機，豈易發哉。

初心學者，當先求精我空之解，曰：我之有我，根於五蘊，若離五蘊，我本無我。且彼聚而成我耶？散而成我耶？聚而成我，聚必有散，我豈真我？散而成我，我則有五，聚散求之，我終無我，是謂我空。彼五者，初唯識變而有，識如幻夢，精而觀之，識化法無，是謂法空。二解既成，依解起行，當於憎愛榮辱之地，死生聚散之場，力而行之，則又不在解而在行也。

吾讀棱嚴，始悟聖人會物歸己之旨。而古人有先得此者，則曰：若人識得心，大地無寸土。又曰：我今見樹，樹不見我，我見何見？棱嚴文字之妙，委曲精盡，勝妙獨出，此眉山之言也。

口腹累人，陽物多事，至於滅身敗國亡家者豈少哉？然得其機而制之不難，不得其機而強制之，非惟無益，亦足致狂。夫機者何？噫！心未生時，心將生時，心正生時，心生已時，機乎機乎，果在誰乎？知此則口腹絕長蛇封豕之技，陽物無星火燒山之猛矣。

老氏宗自然。夫自然也者，即無為之異稱也。無為即不煩造作之謂也。若然者，則聖人設教，將教誰乎？何者？以善既自然，惡亦自然，則無往而非自然。果如此，則眾人之希賢，賢希聖，始從勉然而終至於自然之說，老氏大悖也。故老氏但言其終而略其始之說行，則薰惡為善之教將戰而不能全勝矣。夫始終一條也，故眾人希賢，賢希聖，此盡其始也。聖希天，盡其終也。盡始也者，以理治情之謂也。盡終也者，復其性也。性復則向謂一條者昭然在前矣，夫復何事？至此則知自然俱掉棒打月耳。

終天下之道術者，其釋氏乎！六合之外，昔人存而不論；六合之內，論而不議。非不可論，恐駭六合之內；非不可議，恐乖五常之意。今釋氏遠窮六合之外，判然有歸；近徹六合之內，畫然無混。使高明者有超世之舉，安常者無過望之爭。是故析三界而為九地，會四聖而共一乘。六合之外，唯不受後有者居之；六合之內，皆有情之窟宅也。能依者名之正報，所依者謂之依報。聖也，凡也，非無因而感，皆因其最初發心為之地。有以緣生為歸宿者，有以無生為歸宿者。唯佛一人，即緣生而能無生，即無生而不昧緣生。遮之照之，存之泯之，譬如夜珠在盤，宛轉橫斜，衝突自在，不可得而思議焉。故其遠窮近徹，如見掌心文理，鏡中眉目也。吾故曰：終天下之道術者，其釋氏乎！

憨憨子正沐時，以背示匡石子曰：若見廣長舌相乎？曰：不見。噫！見生不見，善反不見，豈惟背有舌，眼有耳，將毛與髮無往而非見矣。

一條也者，初本不遠，在吾日用中耳。日用而不知者，外物累之也。殊不知物不自物，待我而物，我若能忘我，物豈能獨立乎？故曰：唯忘我者，不惟物不能累，物且為之轉也。

一盆之水，奚異滄海？謂之盆，謂之海者，情而已矣。如情忘，則海尚不有，何況於盆？是時也，昭然現前者，盆乎？海乎？

通紅而告我者，熾炭也；飄白而告我者，飛雪也。紅白雖殊，告我則一耳。色為五塵之先，先者能告，則餘者寧弗告哉？雖然，具有目目耳耳以至意意者，亦惡能領旨乎？

緣明有見，是謂眾人；不緣明能見，是謂聖人。然而鴟鴞夜撮蚤虱察秋毫，晝則瞋目而不見丘山，因暗有見，明成無見。又虎狼猫犬晝夜俱見，則與不緣明之見何別？嘻！虎狼有待則見，而聖人有待亦見，無待亦見。故曰：聖人處明暗之域，開物成務，明暗不能累焉。

呼聖人，聖人應；呼眾人，眾人應。說者以聖人之應謂之唯，眾人之應謂之阿。夫唯與阿皆應，而有不同者，情也；同者，性也。性與情相去不遠，故曰：性相近也，習相遠也。既近可以習遠，遠者獨不可習近乎？吾以是知性本無常，情亦無常。性若有常，情何所生？情若有常，性何所光？光則圓，圓則明，明即覺也。圭山曰：統眾德而大備，爍羣昏而獨照，故名圓覺。

水有蛟龍，山有虎豹，樵者不敢入焉，漁者不敢浴焉，以其有物故也。知其有物而避之，不若忘我。忘我，物亦忘之。故古之人能與蛇虎為伍而兩相忘者，豈有他道哉？

風、雨、霧，一耶？三耶？謂之一，則風本非雨，雨本非霧。霧非兩者，謂之三。非霧，則風雨無本。故曰：霧醒成風，不醒成雨。三即一兮，一即三兮。三即一，三何所有？一即三，一亦本無。知此者，可與言一心三觀之理也。

鑿地可以得泉，披雲可以見天。地也，雲也，情之譬也；泉也，天也，性之喻也。今有人於此，欲堅於地，濃於雲，且恣而弗制，不唯傷生，終必滅性也。

孟軻排楊、墨，廓孔氏，世皆以為實然，是豈知孟子者歟？如知之，則知孟子非排楊、墨，乃排附楊、墨而塞孔道者也。雖然，孔氏不易廓，而能廓之者，吾讀仲尼以降諸書，唯文中子或可續孔脉乎？外通或有能續之者，吾不得而知也。

人身生蟣虱，則怒其咂我，輙捫死之。殊不思大道為身，蟣虱天地；天地為身，蟣虱萬物；人乃萬物中之一物耳。人能推其所自，則知離大道無天地，外天地無萬物，而所為人者，特靈焉而已。即形骸而觀之，蟣虱與人何異？以為秒而捫之，非忘其所自者，孰能忍乎？

古皇徵慶喜曰：汝心果在內耶？對曰：心在身中。曰：果在中者，汝能見五臟六腑乎？曰：不見。愀然乃再徵之曰：汝處室中，見室中之物乎？曰：見。今汝言心在身中，而不能見身中之物，法喻相悖，於理非通也。喜窮於內，必奔於外。殊不知內為外待，外為潛根待，潛根為明暗待，反觀見內為中閒待，中閒為隨所合處待，隨所合處為一切無著待，則徧計橫執緣待而立七處也。天機深者，了內窮即外窮，虧一喪兩，則餘處寧煩排遣然後省哉！

八者可還，皆前塵耳。唯能見八者，不可還見精也。即此而觀，則見精本妙萬物而無累明矣。今有人於此，緣明則見，不緣明則不見，此果見精之咎乎？噫，明了不起，五根本妙，故眼可以聞聲，耳可以見色也。

如喜怒有常，既喜則終不能怒，既怒則終不能喜。以其無常，所以正喜時忽聞不可意事，隨勃然而怒；正怒時忽聞可意事，隨欣然而喜。故曰：喜不自喜，物役而喜；怒不自怒，物役而怒。嗚呼！物奴我主，我不能喜怒，物役之而喜怒，何異奴之役主？而人為萬物之靈，竟不能役物，終為物役，可不悲哉！

吾身至微，盈不六尺，六尺在大化之閒，何異大海一漚？然是身所託者猶多焉。盖以至微之身，毛孔有八萬四千，一毛孔中，一蟲主之。吾饑彼亦饑，吾飽彼亦飽，吾為善彼皆蒙福，吾為惡彼皆嬰禍。故有志於養生者，生不可輕。如果重生，先養其主。主者誰？主乎生者也。噫！能主乎生者，果有生乎？是以唯無我者，可以養生主。生既無我，生果生乎？知此者，可與言養生之道也。

智者老人，以七喻譬五欲之無益於人也。故其言曰：五欲者，得之轉劇。如火益薪，其𦦨轉熾。五欲無樂，如狗嚙枯骨。五欲增諍，如鳥競肉。五欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐毒蛇。五欲無實，如夢所得。無欲不久，假借須臾，如擊石火。學人思之，亦如怨賊。嗚呼！一微涉動，五欲生焉。五欲害人，七喻作焉。能善觀一微者，則於因成假中，了知五欲初無所從也。夫何故？未生五欲，正生五欲。五欲生已，四運精而推之，則一微非有。唯一微之前者，固自若也。

魚在水中不知水，人在心中不知心。如魚能知水，人能知心，魚果魚乎？人果人乎？是以滴水可為六合之雲，微塵可容萬方之剎者，非龍非聖人，孰能之哉？吾以是知為龍不難，魚知水難；為聖人不難，人悟心難。故曰：日用而不知者，眾人也。