X1163_《西方直指》
//---------------------------------------------------------------------- //【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 61 冊 No. 1163 西方直指 //【版本記錄】發行日期：2026-04，最後更新：2026-03-19 //【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯 //【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識，李明芳大德提供新式標點 //【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 //----------------------------------------------------------------------
No. 1163-A 刊西方直指敘
《西方直指》，淥田一念居士所撰也，其意謂為未聞西方者告焉。而其書具道事相而不外心性，讀者信而解之、解而行之，則豈惟感西方淨土，抑亦顯寂光淨土歟？因今表出之於本山藏中，命諸剞劂氏以廣其傳，葢竊(余)志永存于不朽云。
元祿辛未秋八月朔旦天台山沙門大雲(亮潤)識於東谿西樂院
No. 1163-B 西方直指序
袁居士撰《西方合論》，為參禪未悟者告，而余又撰《西方直指》，為未聞西方者告。或曰：汝儒流也，可宗禪乎？余曰：余闢禪，非宗禪也。葢禪儒各立門戶，原無干涉，自世教不明，人起見刺，于是有排禪者，有右禪者，有合儒禪者，有析儒禪者，議論紛紛，漫無著落，致令邪士狂徒乘機冐詐，逃匿其中，匪惟累儒，且累禪矣。然則欲為闢禪計者，請毋闢其名，但攻其病，使業禪者知如何始為禪，不容以禪病而病禪；使業儒者知如是且非禪，豈容以禪病而病儒？如食穀者不種麥，然能識麥，故不聞闢麥，而終不以麥勝穀；食麥者不種穀，然能識穀，故不聞闢穀，而終不以穀勝麥。此無他，以穀麥較若黑白，無所容其闢，而實不必于闢也。是故孔子稱老而不為老混者，以孔子能知老耳；韓子闢佛而為佛屈者，以韓子不知佛耳。今不知其病而攻之，但從其門而闢之，不惟禪者拒之，即儒者亦疑之矣，即闢禪者亦自疑矣。故陰疑之不若陽辨之，能辨之則禪不礙儒，儒不礙禪，何煩闢辭？或曰：方今禪毒大發，波及吾儒，汝不衛儒，直㨶禪巢，誠急則治標之奇䇿也。但禪門一切皆空，淨穢兩忘，今子偏執西方，豈不乖理？余曰：眾生錯認祖機，正病此見，而子猶然執病為藥，豈非迷中倍人？須知禪者淨土之禪，淨土者禪之淨土，原無許多分別知見，子如不能見月忘指，則謂西方為有，非西方也；謂西方為無，非西方也；謂西方為亦有亦無、為非有非無，亦非西方也。謂禪即淨土、淨土即禪，總皆戲論，吾于汝何哉？雖然，他道修行如蟻子上于高山，念佛往生似風帆張于順水，先哲言之諄諄，奚俟愚嚽？
西方直指目錄
上卷淨土因地 淨土功果 淨土儀式 淨土願文 淨土辨疑
中卷經論指歸 祖師指歸
下卷往生證驗 往生持戒
No. 1163 西方直指卷之上
淥田 一念居士 編
淨土因地
經云：過去久遠劫中，有國王名憍尸迦。彼時有佛，名世自在王如來。王聞法，捨位出家，號法藏比丘。於彼佛前，發四十八願。有一願云：「我作佛時，十方眾生，至心信樂，欲生我國。十聲念我名號而不生者，我不作佛。」乃歷劫勤修，得成正覺，號阿彌陀，國號極樂世界。從是西方，過十萬億佛剎，今現在說法。觀音、勢至二大菩薩，為之贊化。梵語阿彌陀，此云無量。以佛光明無量，照十方國故。以佛壽命，及其人民，經無量劫故。其國黃金為地，無陵谷坑坎，寶池寶樹，種種莊嚴。水鳥風林，俱宣妙法。無晝夜寒暑，無地獄、餓鬼、畜生，無有女人，衣食宮器，隨念而至。無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。一名安養，一名清泰，一名淨土。
淨土功果
經云：欲生極樂國者，當修三福：一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業正因。根熟則全持，根生則分受。又云：若有人深信發願，念阿彌陀佛者，是人現世消災增壽，西方七寶池中，即生蓮華一孕，標其姓名，念佛精專，華日敷茂。臨終命時，佛不捨願力，親垂接引，是人心不顛倒，一剎那頃，往蓮胎化生。隨其淨業深淺，有上中下九品，皆得見佛聞法，心無退轉，證無生忍，永不輪迴。
淨土儀式
行者每日清晨服飾已，勿茹葷酒，即焚香供佛，屏除雜念，至心專想，如對金容，如子憶母，如遭水火狴窂者之求救。合掌向西禮拜畢，即念：南無阿彌陀佛， 南無觀世音菩薩， 南無大勢至菩薩， 南無一切菩薩、聲聞、諸上善人。各十聲，每聲以一氣為度，不高不低。念畢，又念大慈菩薩發願偈一遍云：「十方三世佛，阿彌陀第一。九品度眾生，威德無窮極。我今大皈依，懺悔三業罪。凡有諸福善，至心用回向。願同念佛人，感應隨時現。臨終西方境，分明在目前。見聞皆精進，共生極樂國。見佛了生死，如佛度一切。」念畢，頂禮而退。更有身心稍閑者，念彌陀經并往生呪及西方願文為主。其餘二時、三時功課，或念佛千聲、萬聲，悉隨力量而行。每日立定成規，不可一日間斷。
淨土願文(沉蓮池撰)
稽首西方安樂國， 接引眾生大導師。 我今發願願往生， 惟願慈悲哀攝受。
弟子(某甲眾等)，普為四恩三有法界眾生，求于諸佛一乘無上菩提道故，專心持念阿彌陀佛萬德洪名，期生淨土。又以業重福輕，障深慧淺，染心易熾，淨德難成。今于佛前，翹勤五體，披瀝一心，投誠懺悔。我及眾生，曠劫至今，迷本淨心，縱貪嗔癡染穢三業，無量無邊所作罪垢，無量無邊所結冤業，願悉消滅。從于今日，立深誓願，遠離惡法，誓不更造，勤修聖道，誓不退惰，誓成正覺，誓度眾生。阿彌陀佛，以慈悲願力，當證知我，當哀憫我，當加被我。願禪觀之中，夢寐之際，得見阿彌陀佛金色之身，得歷阿彌陀佛寶嚴之土，得蒙阿彌陀佛甘露灌頂，光明照身，手摩我頭，衣覆我體。使我宿障自除，善根增長，疾空煩惱，頓破無明，圓覺妙心，廓然開悟，寂光真境，常得現前。至于臨欲命終，預知時至，身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑，諸根悅豫，正念分明，捨報安詳，如入禪定。阿彌陀佛與觀音、勢至諸聖賢眾，放光接引，垂手提携，樓閣幢幡，異香天樂，西方聖境，昭示目前，令諸眾生，見者聞者，歡喜感嘆，發菩提心。我于爾時，乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃，生極樂國七寶池內勝蓮華中。華開見佛，見諸菩薩，聞妙法音，獲無生忍，于須臾間，承事諸佛，親蒙授記。得授記已，三身、四智、五眼、六通，無量百千陀羅尼門，一切功德，皆悉成就。然後不違安養，回入娑婆，分身無數，徧十方剎，以不可思議自在神力，種種方便，度脫眾生，咸令離染，還得淨心，同生西方，入不退地。如是大願，世界無盡，眾生無盡，業及煩惱一切無盡，我願無盡。願今禮佛發願，修持功德，回施有情，四恩總報，三有齊資，法界眾生，同圓種智。
淨土辨疑
歸元直指選
宗本問：弟子欲脫生死，不知依何法修？
禪師讚嘆曰：年紀幼而發心高，聽吾所說，徑路修行，但念阿彌陀佛。
宗本曰：凡夫罪業甚多，云何一世念佛，便得往生淨土？
答：《十六觀經》云：「至心念南無阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。」有人平生造五逆十惡，臨終十念阿彌陀佛，尚得往生，況一世齊戒念佛乎？
問：阿彌陀佛何故有如是廣大功德、廣大行願？
答：《大阿彌陀經》云：「我至成佛時，名聲超十方。人天欣得聞，俱來生我剎。地獄鬼畜生，亦生我剎中。」是則凡在三界六道輪迴之內者，無所不度可知矣。阿彌陀佛，現在西方極樂世界。又在十方世界，教化無數天人，以至蜎飛蝡動之類。(蜎飛者，謂微細飛蟲也。蝡動者，謂微細蛆蟲也。)若此者，佛尚化度，況于人乎？阿彌陀佛，又有願云：「若稱我名，必生我國。若不爾者，誓不作佛。」是以廣度眾生，無有窮極。而人一念皈依，遂生其國。由此推之，念佛功德，實不可思議也。又云：「若有眾生，欲生我國上品者，須用慈心不殺，愛護含靈，具諸戒行，讀誦大乘，解第一義，諦理深明，供養三寶，孝敬雙親，悲憐貧苦，教化有情。若能如是念佛者，決定上品上生，直至成佛。」其或力量未充，且自堅持齊戒，一心念佛。若能念佛無間，亦不在下品生矣。況此法門，不揀賢愚，不擇貴賤，不在貧富，不分男女，不問老幼，不拘僧俗，不論久近，皆可以念佛。念佛軌則亦不拘，或高聲念，低聲念，流水念，頂禮念，參究念，觀想念，攝心念，輪珠念，行道念，住立念，靜坐念，側臥念，默念，明念，千念萬念，皆同一念。唯要決定信心，求生淨土。果能如是行持，何用別尋知識？可謂行船盡在把梢人，達者同登安養國。
問：世間之人，多說家緣縈絆，世務纏身，且待老來，然後念佛。
答曰：苦哉，苦哉！豈不見死心禪師云：「世間之人財寶如山，妻妾滿室，日夜歡樂，他豈不要長生在世？爭奈前程有限，暗裡相催，符到便行，不容遲滯。閻羅老子不順人情，無常鬼王有何面目？且據諸人眼裡親見、耳裡親聞，前街後巷、親戚眷屬、朋友兄弟，強壯後生死却多少？豈不聞古人云：『莫待老來方學道，孤墳盡是少年人。』」又曰：「自從早年索妻養子，經營家計，受盡千辛萬苦，忽然三寸氣斷，未免一旦皆休。若是孝順兒孫，齊得幾僧，看得部經，燒得陌紙，春三秋九，做得碗飯，哭得樹聲，猶是記憶爹娘的。若是不肖之子，父母方死，骨頭未冷，作撻財產，出賣田園，恣意作樂。以此較之，著甚麼急？兒孫自有兒孫福，莫與兒孫作馬牛。」復引古德云：「冷笑富家翁，營生忙似箭。囤圓米生蟲，庫中錢爛貫。日裡把稈稱，夜裡點燈算。形骸如傀儡，莫教繩索斷。」死心如此苦口勸人，曾許你且做世間事，待老來念佛乎？當思人生在世，能有幾時石火電光，眨眼便過？趂此未老未病之前，抖擻身心，撥棄塵事，得一日光景，念一日佛名，得一時工夫，修一時淨業。由他臨命終時，好死惡死，我之盤纏預辨了也，我之前程穩穩當當了也。若不如此，後悔何追？思之，思之！
天台智者十疑論
淨土指歸選
世或以念佛往生為難乎？使愚夫愚婦執持聖號，諦信而不疑，無不得生者。或以為易乎？非夫宿植深厚，洞達玄旨，不滯于偏小者，莫窺其閫奧。《大本經》說：「疑心修善，不了佛智，生彼胎宮，壽五百歲，不見三寶。」而上品生因，實枉乎解第一義。故知明宗得旨，乃萬行之前導。修淨業者，其可緩哉？
十六妙觀
《觀無量壽佛經》云：如來今者教韋提希及未來世一切眾生，觀于西方極樂世界。以佛力故，當得見彼清淨國土。如執明鏡，自見面像。見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。
一心三觀
四明尊者云：三觀者，一念即空、即假、即中也。所謂空者，一切皆空，三觀悉彰蕩相之用也。假者，一切皆假，三觀悉明立法之功也。中者，一切皆中，三觀悉是絕待之體也。是則終日蕩相而諸法皆成，終日立法而纖塵必盡，終日絕待而二諦熾然，此不可思議之妙觀也。
心觀為宗
四明尊者《妙宗鈔》釋曰：經以觀佛而為題目，疏今乃以心觀為宗。此二無殊，方是今觀。良以圓解全異小乘，小昧唯心，佛從外有。大乘行人知我一心具諸佛性，託境修觀，佛相乃彰。今觀彌陀，依、正為緣，熏乎心性；心性所具極樂依、正由熏發生，心具而生，豈離心性？全心是佛，全佛是心；終日觀心，終日觀佛。是故經目與疏語雖不同，其義無別。又應須了：若觀佛者，必須照心；若專觀心，未必託佛。如一行三昧，直觀一念，不託它佛而為所緣。若彼般舟及此觀法，發軫即觀，安養依、正，而觀依、正不離心性，故曰心觀。須知此觀不專觀心，內、外分之，此當外觀，以由託彼依、正觀故。是以經題稱為觀佛。若論難、易，今須從易。《法華玄》云：「佛法大高，眾生大廣，初心為難；心、佛、眾生，三無差別，觀心則易。」今此觀法非但觀佛，乃據心觀。就下顯高，雖修佛觀，不名為難。是知今經心觀為宗，意抂見佛，故得二說，義匪殊塗。又應知法界圓融不思議體作我一念之心，亦復舉體作生、作佛，作依、作正，作根、作境，一心一塵至一極微，無非法界全體而作。既一一法全法界作，故趣舉一，即是圓融法界全分。既全法界，有何一物不具諸法？以一切法一一皆具一切法故。
念佛通別
《妙宗》云：毗盧遮那，徧一切處，一切諸法，皆是佛法。所謂眾生性德之佛，非自非它，非因非果，即是圓常大覺之體。故《起信論》云：「所言覺義者，謂心體離念。離念相者，等虗空界，無所不徧。法界一相，即是如來常住法身。依此法身，說名本覺。」故知本佛圓明之體，是我凡夫本具性德。故一切教所談行法，無不為顯此之覺體。故四三昧，通名念佛。但其觀法，為門不同。如一行三昧，直觀三道，顯本性佛。方等三昧，則兼誦呪。《法華》兼誦經，《觀音》兼數息，覺意歷三性。此等三昧，歷事雖異，念佛是同，俱為顯於大覺體故。雖俱念佛，而是通塗，顯諸佛體。若此觀門，及《般舟三昧》，託彼安養依正之境。用微妙觀，專就彌陀，顯真佛體。雖託彼境，須知依正，同居一心，心性徧周，無法不造，無法不具。若一毫法，從心外生，則不名為大乘觀也。
四土
一曰凡聖同居，二曰方便有餘，三曰實報無障礙，四曰常寂光也。一、凡聖同居者，自分二類：初曰同居穢，即娑婆之類。以居其中者，有凡有聖。次曰同居淨，即如極樂國土。雖果報殊勝，然亦凡聖同居。何以故？以生彼土者，未必悉是得道之人。二、方便有餘者，二乘菩薩所居。修方便道，斷四住惑，故曰方便。無明未盡，故曰有餘。三、實報無障礙土者，純諸法身菩薩所居。四、常寂光土者，諸佛如來所居。○《十六觀經》，本為韋提希厭同居穢，求同居淨，故談妙觀。良由三觀能破三惑，不獨感於同居淨土，隨其惑斷淺深之處，自然感得有餘等三。如病須藥，本為安身，求得仙方，修合服之，不但安身，能輕骨。
淨土唯心
行人一念如在東一燈，彌陀淨土如在西一燈，以其光徧滿故，一即一切，一切即一，心外無土，土外無心，此即事之里唯心淨土也。以無壞無雜故，此燈彼燈不相混亂，心自是心，佛自是佛，淨土自是淨土，即此土眾生念彼土之佛而求往生，此即理之事西方淨土也。雖分事理，實非兩途。若局於西方而不達唯心，則得事失理，雖未能稱理佛神力，故亦得往生，雖居下品，亦無退轉。若局自心而不求西方，則事理俱失，以不求生，故不得往生，此失事也。以不知心外無法，故定執方寸為心，昧心法圓融之旨，此失理也。
以理奪事
六祖云：「東方人造罪作業，求生西方。若西方(此西方非佛說西方，乃對震旦國言耳)人造罪作業，求生何處？」又誌公云：「智者知心是佛，愚人願往西方。」二師所言，皆以理奪事，亦應病之藥也。若隨語生解，則執藥成病矣。若直就理說，則一法不可得，有何淨土可生？不獨無淨土，而自心亦不可得。此不可得，亦不可得。若然者，則所謂自心有西方，與即心是佛者，皆成疣贅矣。
般舟三力
圓通梵法師《會宗集》引《般舟三昧經》言：念佛往生有三種力：一者、本有佛性力，言煩惱心中有如來藏也；二者、慈光攝取力，言彌陀光明無量，念佛眾生攝取不捨也；三者、念佛三昧力，言憶佛念佛，現前當來必定見佛也。此三種力，如三股繩合為一大索，能牽重物。又如水火鏡子，若將對日，以艾取之，即可得火；若將對月，以珠取之，即可得水。今以鏡具水火之性，喻眾生本具佛性之力也；須假日月光來照者，喻彌陀慈光攝取之力也；以珠艾能引水火者，喻信心念佛之力也。此三種佛，缺一不可，三事和合，水火方生，三力相資，必生淨土。
水澄月現
無為楊居士曰：大願聖人從淨土來，來實無來；深心凡夫往淨土去，去實無去。彼不來此，此不往彼，而凡聖會遇，兩得交際者，何耶？彌陀光明，如淨滿月，徧照十方。水清而靜，則月現全體，月非取水而遽來；水濁而動，則月無定光，月非舍水而遽去。
天依懷禪師問學者云：「若言舍穢取淨，則屬妄想；若言無淨土，則違佛語。修淨土者，宜如何修？」眾無語。復自答云：「生則決定生，去則實不去。」又云：「譬如鴈過長空，影沉寒水。鴈絕遺踪之意，水無留影之心。」
廣狹自在
以十方法界，不離一微塵故。一塵至微，量同法界。佛剎雖廣，不離一塵。十萬遐程，不逾方寸。
古今無間
以三際不離一念，故三際俱不可得。以世相遷流，本常住故。經云：「觀彼久遠，猶若今日，經須臾間，歷事諸佛，徧十方界。」
一心不亂
真歇云：念佛法門，徑路修行，接上上根器，旁引中下之機。故一心不亂之說，兼含二意：曰理一心，曰事一心。若事一心，人皆可以行之，只一憶念，如龍得水，似虎靠山，即《楞嚴經》憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開。若理一心，亦非它法，直將阿彌陀佛四字，做個話頭，二六時中，自晨朝十念之頃，直下提撕，不以有心念，不以無心念，不以亦有亦無心念，不以非有非無心念，前後際斷，一念不生，不涉階梯，頓超佛地，得非淨土之見佛，簡易於宗門乎？信知乃佛乃祖，在教在禪，皆修淨業，同歸一願，入得此門，無量法門，悉皆能入。
日用繫緣
慈雲云：凡歷涉緣務，而內心不忘於佛及憶淨土。譬如世人切事繫心，雖經歷言語、去來、坐臥種種作務，而不妨密憶，前事宛然。念佛之心亦應如是，或若失念，數數攝還，久久成性，任運常憶。又復覺心微起惡念，即便憶佛，以佛力故，惡念自息。若見它人受苦，以念佛心怜愍於彼，願其離苦。普賢行願云：「欲行惡法，皆悉不成；所修善業，皆速成就。」如是相續念佛繫心，能辦一切淨因功德。 龍舒云：「凡聞惡聲，則念阿彌陀佛以消禳之，願一切人不為惡行；凡見善事，則念阿彌陀佛以贊助之，願一切人皆為善行；無事，則默念阿彌陀佛，常抂目前，使念念不忘。能如此者，其於淨土決定往生。」
睡時入觀
大藏《集諸經禮懺儀》云：修淨土者，凡入觀與睡時，應□先起立合掌，一心向西，十稱阿彌陀佛、觀音、勢至、清淨海眾畢，即發願言：「弟子現是凡夫，罪業深重，輪迴六道，不能出離。今遇善知識，得聞彌陀功德名號，一心稱念，願生淨土。願佛哀憫，垂手接引。弟子不識彌陀世尊身相光明，願佛菩薩示現身相及國土莊嚴等事。」說是語已，一心正念，即便入觀及睡。或於正發願時見諸瑞相，或於觀中得見，或於睡夢得見。此法近來大有靈驗，不能具述。精進行之，方信不虗。
撥無因果
圓頓行人，語默動靜，皆遵聖教，盡合佛心。若以念佛生心動念成妄想者，則息心無念，亦成妄想。《首楞嚴經》云：「縱滅一切見聞覺知，內守幽間，猶為法塵分別影事。」若以念佛著有為患，則執空之人，其患尤甚。永嘉云：「豁達空，撥因果，漭漭蕩蕩招殃禍。棄有著空病亦然，還如避溺而投火。」若以外求他佛為未達，則內執己心，不達尤甚。長沙云：「學道之人不識真，只為從來認識神。無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」若以別求淨土為偏見，則執目前為淨土者，其失尤甚。《楞嚴經》說：「落魔道者，都指現前即為佛國，無別淨居及金色相。口中好言，眼耳鼻舌皆為淨土，男女二根即是菩提。弟子與師俱陷王難，迷惑無知，墮無間獄。」若以執有修證為權說者，執無修證，墮落外道，其禍尤甚。《楞嚴》云：「其人初不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，謂三僧祇一念能越。心中尚輕十方如來，何況下位聲聞、緣覺？不禮塔廟，摧毀經像，謂言此是金銅土木肉身真常，不自恭敬，却崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中，疑悞眾生，入無間獄。」佛言諄諄，可不信乎？
《涅槃經》云：「佛去世後，五百歲中，魔道漸興，壞亂佛法。然火就燥，水就濕，邪魔辨正。一生之中，以淳淨心，堅固諦信，至誠禮誦，悔過發願。吾知此人，若身若心，則與彌陀氣類交接。」《智論》云：「如風吹樹，勢向西傾，及其倒時，必從西偃。」
壽禪師《無我論》(此非為淨土而發，然修淨業者不可不知。)
問：非惟外道修善不得解脫，依內教修亦有不得道者，何耶？
答：皆為有我故，不得斷結。凡作之時，皆云我能作，隨境所得，住著因果。若了二無我理，證解一心，不動塵勞，當處解脫。
問：正作之時，云何了無我？
答：所作之時，從緣而起，以有施為，而無主宰。所出音聲，猶如風鐸，隨機轉動。惟似木人，但依業力所為，而無我性可得。四大聚散，生滅隨緣，乃至六趣受身，亦復如是，實無有人而能來往。《華嚴經》云：「如機關木人，能出種種聲，彼無我非我，業性亦如是。」論云：「因緣故生天堂，因緣故墮地獄。」若言是我非因緣者，作惡何不生天，乃墮地獄耶？我豈愛彼地獄受苦耶？我既作惡，而不受樂者，故知善惡感報，惟是因緣，非是我也。而眾生於無我無作之中，妄認我作，強為其主，不知是識所為，決定無有作者。外道皆稱執作悉有神我，若無神我，誰為所作？《智論》破云：「心是識想，故自能使身，不待神也。如火性能燒物，不假於人。」《唯識論》云：「諸所執實有我體，為有思慮？為無思慮？有思慮應是無常，非一切時有思慮故。無思慮如虗空，不能作業，亦不受果。故所執我，理俱不成。」由此故知，定無實我。但有諸識，無始時來，前滅後生，因果相續，由妄熏習，似我相現，愚者於中，妄執為我。又無我者，即是無性，性即是體，體是主質義。凡有一法，皆從眾緣所成，實無本體，以無體故空。是以眾生於性空中，執為實有，內則為我所覊，外則為塵所局。所以修行，不出心境，及至得果，不離所因。昇降雖殊，常繫諸有，互為高下，終始輪迴。眾患所生，我為其本。
問：既萬法無體，本來自空，云何復有諸法建立？
答：秪為空無體性，而從緣生。若有自體，即不假緣生；既不從緣生，即萬法有其定體。若立定相，即成常過，善惡不可改移，因果遂成錯亂。為惡應生天，為善應沉淵，以無因故；作善應無福，作惡應無罪，以無果故。是以萬法無體無定，但從緣現。以緣生故，無性諸法皆空；以無性故，緣生諸法建立。故華嚴經明菩薩於無自性中建立一切佛事，是以因空立有，有無自名；從有辨空，空無自體。
問：現見諸法發生，云何無性？
答：即生無生，所以無性。若云有生，為復自生？為他生？為共生？為無因生？若云自生，譬如自身，若非父母，云何得生？故云此身即父母之遺體。以過去業為內因，託父母體為外緣，內外因緣和合而有，即非自生。或云他生者，若無宿業自因，終不託胎，皆從自業而有。譬如外具水土，若無種子，決定不生。若共生者，因假緣成，何有自體之用？緣從因起，而無外助之能。因緣各無，和合豈有？如一沙無油，合眾池而非有；一盲不見，聚羣盲而豈觀？若無因生者，即石女生兒，龜毛作拂，有因尚無，無因豈有？又從有因而立無因，有因既無，無因亦絕。但了自他兩句無生，則四句皆破。既無自他，將誰作和合？及以無因有四句，自然宴寂。是知無生之生，幻相宛爾；生之無生，真性湛然。故《金剛三昧經》云：「因緣所生義，是義滅非生；滅諸生滅義，是義生非滅。」
問：既一切諸法無性無生，云何眾生執著境緣而受實報？
答：秖為不了無性，迷為實有，所以受其實報。如達其性空，即不生貪著。既不躭著，任運施為，不住其因，終不受果。故經云：「心生種種法生。」又云：「一切惟心造。」若心不起，外境常虗。了境性空，其心自寂。妄心既寂，幻相何生？心境俱冥，自然合道。《華嚴經》云：「眼耳鼻舌身，心意諸情根，一切空無性，妄心分別有。」又云：「世間一切法，但以心為主，隨解取眾相，顛倒不如實。」
問：既受實報，云何言一切空？
答：分明云：眾生自妄認為實，其性常空。雖受苦樂，厭愛情生。人法俱空，一無所得。猶如夢見好惡，欣慼盈懷。及至覺來，豁然無事。覺來非有，夢裏非無。既習顛倒之因，不無虗妄之果。
問：忘心幻境，為復本無？從今日無。
答：心境本無。
問：既是本無，眾生云何不得解脫？
答：本來無縛，云何稱解？秪為不達本無，妄生今有，從無始際熏習之力，不覺不知，隨業而轉，雖在業拘，性常清淨。
問：如何得究竟清淨？
答：此有二義：一者了其本無，得自性清淨；二者淨其妄染，得離垢清淨。本性既淨，妄念不生，二障雙消，三輪廓徹，契本明源，種現俱寂。
西方直指卷之上
西方直指卷之中
一念居士 編
經論指歸
《華嚴經》：普賢菩薩勸進善財童子海會大眾，發十大願，至臨命終時，一切諸根，悉皆散壞，一切威勢，悉皆退失，惟此願王，不相捨離，于一切時，引導其前，一剎那間，即得往生極樂世界。其人自見生蓮花中，蒙佛授記，已經無數劫，普于十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心，而為利益，乃至能于煩惱大苦海中，㧞濟眾生，令其出離，皆得生于極樂世界。
《法華經》云：聞是經典，如說修行，于此命終，即往生安樂世界阿彌陀佛大菩薩眾住處，生蓮華中寶座之上，得菩薩無生法忍。得是忍已，眼根清淨。以是清淨眼根，見七百萬二千億那由他恒河沙等諸佛如來。
偈云：
若人散亂心， 入於塔廟中， 一稱南無佛。 皆已成佛道。
《楞嚴經》：大勢至白佛：「我憶往昔，恒河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來，相繼一劫，其最後佛，名超日月光。彼佛教我，念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘。如是二人，若逢不逢，若見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至，從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰，香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍。今于此界，攝念佛人，歸于淨土。」
《阿彌陀經》云：若有善男子、善女人聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六曰、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗！我見是利，故說此言。若有眾生聞是說者，應當發願生彼國土。
《大無量壽經》云：佛告彌勒：「于此世界有七百二十億不退菩薩往生極樂國土，諸小行菩薩不可稱計。又不但我國為然，十方世界無量大菩薩眾盡念阿彌陀佛，願往阿彌陀佛國土。」
《十六觀經》云：若善男子及善女人，但聞佛名、二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念念南無阿彌陀佛一聲乎？當知此人是人中芬陀利華，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友。
《大品經》云：若人散心念佛，亦得離苦，其福不盡，況定意念佛乎？
《護口經》說：「有一惡鬼，形像醜惡，身出猛𦦨，口出蛆蟲，舉聲號哭，東西馳走。是時，滿足羅漢問曰：『汝宿何罪，今受此苦？』餓鬼答曰：『吾往昔時，曾作沙門，出一惡言，阻他修善，今遭此苦。尊者還閻浮提，誡諸比丘：「凡見人修毫髮善事，只宜歡喜贊助，勿令毀逆不成。」吾墮惡類以來，數千萬劫受苦，設使脫得鬼形，復入地獄。』爾時，餓鬼說此語已，號哭投地，如大山崩。」聞斯之語，實可寒心。此鬼出一惡言，尚遭多劫之苦，何可障人拜佛念佛哉？
《寶積經》云：高聲念佛，魔軍退散。
《文殊般若經》云：眾生愚鈍，觀不能解，但令念聲相續，自得往生佛國。
《寶王論》云：浴大海者，已用于百川；念佛名者，必成于三昧。亦猶清珠下于濁水，濁水不得不清；念佛投于亂心，亂心不得不佛。
《羣疑論》云：問：名字性空，不能詮說諸法，教人專稱佛號，何異說食充饑乎？答：若言名字無用，不能詮諸法體，亦應喚水火來。故知筌蹄不空，魚免斯得。問：因何一念佛之力能斷一切諸障？答：一香栴檀改四十由旬伊蘭林悉香。又如有人用師子筋以為琴絃，其音一奏，一切餘絃悉皆斷壞。
《大智度論》云：「佛是無上法王，諸大菩薩以為法臣。諸臣所尊重者，惟佛法王也。有一菩薩，自念往昔謗般若，墮惡道，受無量苦。復經無量劫來，雖修餘行，不能得出苦海。後遇善知識，教念阿彌陀佛，即得滅除罪障，超生淨土。我今應當禮酬阿彌陀佛。何以故？父母、親友、人天王等，不能度我出離苦海，惟阿彌陀佛願力攝受，是以得出苦海。偈云：若人願作佛，心念阿彌陀，應時得為現身，故我歸命禮。」又云：「佛世一老人求出家，舍利弗不許。佛觀此人，曩劫採樵，為虎所逼，上樹失聲，念南無佛。有此微善，遇佛得度，獲羅漢果。」吁！一稱其名，尚得解脫，況終身念佛乎？
《金剛經科儀》云：野狐尚聽百丈法，螺螄猶護金剛經。十千遊魚聞佛號，化為天子；五百蝙蝠聽法音，總作聖賢。蟒聞懺以生天，龍聽法而悟道。彼物尚能領悟，況人可不回心念佛？
〈正法難聞品〉云：佛說世間人民得聞阿彌陀佛名號，若慈心喜悅，志意清淨，毛髮聳然，淚即出者，皆屢世常行佛道，非凡人也。若不信佛語，不信佛言，不信往生，皆從惡道中來，餘殃未盡，愚癡未解，故為汝等說此大法，令見阿彌陀佛及其國土。
命終善惡感報優劣
《首楞嚴經》云：佛告阿難：「一切世間，生死相續，生從順習，死從變流。臨命終時，未捨煗觸，一生善惡，俱時頓現，純想即飛，必生天上。若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。情少想多，輕舉非遠，即為飛仙。情想均等，不飛不墜，生于人間。想明斯聰，情幽斯鈍，情多想少，流入橫生，重為毛羣，輕為羽族。七情三想，沉下水輪，生于火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，無食無飲，經百千劫。九情一想，下洞火輪，輕生有間，重生無間，二種地獄，純情即沉入阿鼻地獄。若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虗貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生阿鼻地獄。」
《守護國界主經》云：佛言：「若人臨命終時，預知時至，正念分明，洗浴着衣，吉祥而逝，光明照身，見佛相好，眾善俱現，定知此人決定往生淨土。若人念佛持戒，無精進心，命終亦無善相，亦無惡相，地府不收，安養不攝，如睡眠去，此人疑情未斷，生於疑城，五百歲受樂，再修信願，方歸淨土。若人起憐憫心，正念現前，于財寶妻子，心無愛戀，眼色清淨，仰面含笑，想念天宮當來迎我，耳聞天樂，眼見天童，捨此報身，定生天界。若人生柔軟心，起福德心，身無病難，憶念父母妻子，於善於惡，心不錯亂，其心正直，遺囑家財，辭別而去，定生人界。若人於己眷屬，惡眼瞻視，舉手捫空，便利不覺，身口臭穢，兩目紅赤，仆面而臥，踡身左脇，百節酸痛，或見惡相，口不能言，呻吟呌喚，冤債現前，心識散亂，狂惑顛倒，徧體如氷，手捻死拳，身硬如石，此人命終，定入地獄。若人好䑛其脣，身熱如火，常患饑渴，好說飲食，張口不合，貪戀財寶，命卒難斷，開眼而去，此人定入餓鬼。若人身染重病，如在雲霧，心神昏散，怕聞佛名，多愛食噉血肉之味，不受勸化，愛戀妻兒，踡手足指，遍身流汗，出麤澁聲，口中呾沫，此相現前，定入畜生。」
十種障難
《羣疑論》云：世間有十種人，臨終不得念佛：一者、善友未必相遇，故無勸念之理；二者、業苦纏身，不遑念佛；三者、偏風失語，不能稱佛；四者、狂亂失心，注想難成；五者、或遭水火，不暇至誠；六者、遭遇豺狼，無復善友；七者、臨終惡友，壞彼信心；八者、飽食過度，昏迷至死；九者、軍陣鬬戰，奄忽而亡；十者、忽墜高岩，傷壞性命。此十種人，臨終斷然不得念佛，應須預修，令淨業成就，縱有難緣，必蒙佛救護也。
祖師指歸
壽禪師四料揀。 有禪無淨土，十人九錯路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見阿彌，何愁不開悟？有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪無淨土，鐵牀并銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。
壽禪師勸修淨業。 問：行道念佛，與坐念功德如何？答：譬如逆水張帆，猶云得往。更若張帆順水，速疾可知。坐念一口，尚乃八十億劫罪銷。行念功德，豈知其量？故偈云：行道五百徧，念佛一千聲。事業常如此，西方佛自成。(行道念佛，謂拜佛繞佛而念。如此念佛，身口意俱到，故功德獨勝。)靈芝法師云：「博地凡夫，業惑纏縛，流轉五道，百千萬劫，受諸苦惱。忽聞淨土，志願求生。一日稱名，即超彼國。可謂萬劫難逢，千生一遇。若人肯念阿彌陀佛，超過一切善根。縱然能行施戒禪誦，亦不如念佛功德。」
楊提刑云：有佛釋迦，是大導師。指清淨土，是安樂國；阿彌陀佛，是淨土師。爾諸眾生，若生彼土，則無諸苦；若不聞知，固可哀憐。亦有善士，發三種心，不求生者，尤可嗟嘆。一曰吾道超佛越祖，淨土不足生也；二曰處處皆淨土，西方不必生也；三曰極樂聖域，凡夫不能生也。夫行海無量，普賢願見阿彌陀；佛國雖空，維摩常修淨土。十方如來，有廣舌之讚；十方菩薩，有同往之心。試自忖量，孰與諸聖？謂不足生者，何其自欺哉！至於龍樹，祖師也，《楞伽經》有預記之文；天親，教宗也，《無量論》有求生之偈。慈恩通讚，首稱十勝；智者析理，明辨十疑。彼皆上哲，精進往生。謂不必生者，何其自慢哉！火車可滅，舟石不沉。現華報者，莫甚於張馗，十念而超勝處；入地獄者，莫速於雄俊，再甦而證妙因。世人愆尤，未必若此。謂不能生者，何其自棄哉！
慈照宗主云：有行無願，其行必孤；有願無行，其願必虗。夫願者，樂也，欲也。欲生西方淨土，樂見阿彌陀佛，必須發願，方得往生。《華嚴經》云：「不發大願，魔所攝持。」一切佛事，從大願起。欲成無上道故，須得願波羅蜜。所以普賢廣無邊願海，彌陀有六八願門。故云：法門廣大，無願不從。備觀今時信心皈投佛會者，或為病苦而發心，或為報親而舉意，或為保守家宅，或為怖罪持齋。凡修善緣，皆為了還心願，罕有為自己生死發願念佛，求生淨土者。往往香燭道場，祝願回向之辭，皆是表獻神明，消災延壽而已。雖曰積善奉佛，禮拜燒香，實與經懺本意相違，臨終所以不得往生。余甞憫念，勸令同發正願，求生淨土，願同作佛。
慈照宗主偈曰：萬法從心起，萬法從心滅。我佛大沙門，常作如是說。持戒無信願，惟得人天福。福盡受輪迴，展轉難出離。看經無慧眼，不識佛深意。後世得聰明，亂心難出離。不如念佛好，回心生極樂。釋迦金口說，彌陀親授攝。諸佛皆護念，諸天善護持。譬如貧家女，腹孕轉輪王。諸天常愛護，貧女自不知。腹中有貴子。今此念佛人，其意亦如是，憶佛常念佛，不久當成佛。諸佛善護持。其人自不知，我當生淨土。却要來後世，再得生人中。譬如貧人家，地內有伏藏。藏神常守護，不令其有失。貧人自不知，家內有寶藏。逐日趁客作，求衣食自濟。今此念佛人，其意亦如是。不知念佛人，具足如來藏。自說我無分，反要生人天。譬如病人家，自有真玅藥。不知妙藥性，不能自治病。每日牀枕邊，苦痛受無量。今此念佛人，其意亦如是。不知念佛心，能滅貪嗔病。能為大醫王，能為大寶藏。利濟一切人，能為大法王，覆護一切眾。將為是凡夫，不得生淨土，且自持齋戒，後世願為人。多見修行人，常作如是說，今世不得生，一蹉便百蹉。勸汝修行人，信我如來說，佛無不實言。因風吹於火，用力不消多。幸有念佛心，回願超三界。
丞相鄭清之勸人曰：今之學佛者，不過禪、教、律。究竟圓頓莫如禪，非利根上器、神領意解者，未免墮頑空之失；研究三乘莫如教，非得魚忘筌、因指見月者，未免鑽故紙之病；護善遮惡莫如律，非身心清淨、表裏如一者，未免自纏縛之苦。論其所入，則禪、教、律；要其所皈，則戒、定、慧。若不由禪、教、律而得戒、定、慧者，其唯淨土之一門乎！
《蓮宗寶鑑》云：有弟子問慈照導師云：「弟子專修念佛三昧，可得用布施、持戒、供養作福否？」師答曰：「汝能專念彌陀，若不持戒，則有毀犯罪；若不布施，則長慳貪業；若不供養三寶，則有我慢業；若不恭敬一切，則有輕人罪。是故毀犯即墮地獄，慳貪即墮餓鬼，我慢則常在惡道，輕人則世世貧賤。以此惡業障蔽，欲生淨土，其可得乎？」
永明壽禪師《自行錄》云：撿我此身，從旦至中，從中至暮，從暮至夜，從夜至曉，乃至一時一刻，一念一項，有幾心幾行，幾善幾惡，幾心欲摧伏煩惱，幾心欲降伏魔怨，幾心念三寶四諦，幾心悟苦空無常，幾心念報父母恩慈，幾心願代眾生受苦，幾心發念菩薩道業，幾心欲布施持戒，幾心欲忍辱精進，幾心欲禪定智慧，幾心欲慈濟五道，幾心欲勉厲行所難行，幾心欲超求辨所難辨，幾心欲忍苦建立佛法，幾心欲作佛化度羣生。上已撿心，次復撿口，如上時刻，從旦已來，已得演說幾句深義，已得披讀幾許經典，已得理誦幾許文字，已得幾迴嘆佛功德，已得幾迴回向發願。次復撿身，如上時刻，已得幾迴屈身禮佛幾拜，已得幾迴屈身禮法禮僧，已得幾迴執勞掃塔塗地，已得幾迴燒香散華燃燈，已得幾迴掃除塵垢正列供具，已得幾迴懸旛表剎合掌供養，已得幾迴遶佛恭敬十百千匝。如上撿察，自救無功，何有閑時議人善惡？
龍舒王居士勸人曰：《大阿彌陀佛經》，十方有無量菩薩往生阿彌陀佛國，彼菩薩尚欲往生，我何人哉？略舉數條以為證：青艸堂後身曾魯公，喆老後身多憂苦，古老後身躭富貴，法華尼後身作官妓，是皆不信西方，展轉輪迴受苦。或曰：參禪固難，見性學仙何如？答：不修淨土而欲學仙，是捨目前之美玉，而求不可必得之碔砆，豈不惑哉？按《楞嚴》有十種仙，皆壽千萬歲，數盡復入輪迴。世人學仙者，萬不得一。縱使得之，又不免輪迴，為着于形神而不能捨去也。且形神者，乃真性中所現之妄想。故寒山詩云：「饒汝得仙人，恰似守屍鬼。」非若佛家之生死自如而無所拘也。近自數年來，得仙者惟鍾離、呂公。豈不聞洞賓飛劒斬黃龍，却被黃龍降伏。及見黃龍禪師，方悟真性了道。遂說一偈云：「棄却瓢囊擊碎琴，如今不煉汞中金。自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。」又不聞後魏曇鑾法師，初自陶隱居得仙經十卷，鑾欣然自得，以為仙可立至。後遇僧菩提留支，問云：「佛道有長生乎？能却老為不死乎？」支云：「長生不死，吾佛道也。」遂以《十六觀經》與之，云：「汝可誦此，則三界無復生，六道無復往，盈虗消息，禍福成敗，無得而至。其為壽也，有劫石焉，有河沙焉。沙石之數有限，壽量之數無窮。此吾金仙氏之長生也。」鑾深信之，遂焚仙經而專修《觀經》。雖寒暑之變，疾病之來，亦不懈怠。魏主憐其志向，號為神鑾。一日告弟子云：「地獄諸苦不可以不懼，九品淨業不可以不修。」因令弟子高聲念阿彌陀佛，鑾西向閉目叩頭而亡。是時僧俗同聞絲竹管絃之聲從西而來。由此觀之，淨土法門最為捷徑。況神仙者，有所得則祕不傳，以謂泄天機而有罪。佛法門惟恐傳之不廣，直欲度盡眾生而後已。是其慈悲廣大，非神仙之可比明矣。
《華嚴經》云：人生有二，天人隨之。一名同生，二名同名。天人常見人人，不見天人。此二天人，豈非善惡二部童子之徒歟？人之舉意、發言、動步，常念二天人，而能無愧如此。修淨土則必上品上生。或曰：一人尚有二天人，何天人之多也？曰：一月普現一切水，豈必月之多哉？
晝必有夜，必為夜備；暑必有寒，必為寒備；存必有去，必為去備。何謂夜備？燈獨牀褥。何謂寒備？衾裘炭薪。何謂去備？福慧淨土。
予徧覧藏經，却無陰府寄庫之說。奉勸世人，以寄庫所費之資，請僧為西方之供，一心西方，則必往生。若不為淨土功德，而為陰府寄庫，則是志在陰府，死必入陰府矣。譬如有人不為君子之行，以交結賢人君子，乃寄錢于司理院獄子處，待其下獄，則用錢免罪，豈不謬哉！
人生時種種事務無不挂懷，一旦大限到來，盡皆拋去，雖我此身猶是棄物，況身外乎？靜言思之，恍如一夢。古人有言：「一日無常到，方知夢裡人，萬般將不去，惟有業隨身。」豈可不以淨土為業乎？有了明長老為眾普說，指此身而言曰：「此為死物，內潑潑地者為𬵏物，莫于死物上作活計，宜于活物上作活計。」予深愛此語，凡貪種種外物以奉其身者，皆是死物上作活計也。
人有見目前善惡未報者，遂不信因果，而因以不信淨土。殊不知善惡未有報者，非無報也，但遲速不同耳。佛甞謂阿難云：「人有今世為善，死墮地獄者；今世為惡，死生天堂者。」阿難問故，佛言：「今世為善，死墮地獄者，今世之善未熟，前世之惡已熟也；今世為惡，死生天堂者，今世之惡未熟，前世之善已熟也。熟處先受報，譬如欠債，急處先還。」左氏謂：「欒武子有德，可以庇其子黶，雖為惡而可以免禍；黶之子盈為善，而黶之惡乃累之，故盈雖善而及于難。」止于世間目前可見者，善惡之報尚有如此者，況隔世乎？又曰：「儒家言施報，佛家言布施，果報其實一也。」佛言：「欲得穀食，當勤耕種；欲得智慧，當勤學問；欲得長壽，當勤戒殺；欲得富貴，當勤布施。」古語云：「人人知道有來年，家家盡種來年穀；人人知道有來生，何不修取來生福？」是今生所受之福，乃前世所修者；猶今歲所食之穀，乃前歲所種者。人不能朝種穀而暮食，猶不能旋修福而即受，所以穀必半年，福必隔世也。
人初未甞死，而死之名乃自身體上得之。何則？以神之來而寄于此，其形由是而長，故謂之生；以神之去而離于此，則形由是而壞，故謂之死。是神者，我也；形者，我所舍也。我有去來，故舍有成壞。然則生者非生也，以神之來而形成耳；死者非死也，以神之去而形壞耳。世之人不識其神，徒見其形，乃悅生而惡死，可不悲乎！且神之來也，何自而來哉？葢隨業緣而來。神之去，何自而去哉？盖隨業緣而去。業緣者何哉？其所作者人間之業，神則隨之而生人間；所作者天上之業，神則隨之而生于天上；若作阿修羅之業，神則隨之生于阿修羅；若作三惡道之業，神則隨之生于三惡道。是輪迴六趣，無有出期。然則神者，自無始以來，投胎易殻，不得久留于一所。所以然者何哉？以吾所造之業，非久而不盡者。故神之舍于業也，業盡則形壞，形壞則神無所舍，又隨吾今世所造之業而往矣。譬如人造屋宇，必居其中；人造飯食，必享其味。故造如是業，必受如是報，葢自然之理也。然則吾今世所為，豈可以不慎哉！
經云：「大醫王能治一切病，不能治命盡之人；佛能度一切眾生，不能度不信之人。」盖信者，一念也。若人在生時，心念要去，身則隨去；心念要住，身則隨住。是身常隨念，然猶有念欲去而身被牽繫者。身壞時，惟一念而已，一念到處，則無不到。是以一念在淨土，則必生淨土，況佛與菩薩又接引人往生乎？
知歸子問善導和尚曰：「蒙開誨念佛之法，但恐死至之時，心識散亂，仍慮他人惑動正念，忘失淨因。」師曰：「善哉問也！凡一切人命終，須是不得怕死，常念此身多苦。若得捨此，起生淨土，受無量快樂，乃是稱意之事。如脫敝衣，得換珍服，其于敝衣，肯生戀着？但遇病時，便念無常，一心待死，叮囑家人及看病往來問候之人，凡到我前，不得說眼前閑雜之話，亦不須軟言安慰，祝願安樂，此皆空華無益。若病重將終，親屬不得垂淚哭泣，嗟嘆懊惱，惑亂心神，但當同聲念佛，助其往生，待氣盡了多時，然後哀泣未晚。若知死是歸去，能不哀泣，尤為達理也。況往生淨土，捨苦得樂，慎不宜哭泣，使死者亂心也。予又多見世人平常念佛禮讚，發願求生西方，及至病來，却又怕死，都不說着往生之事，直待氣消命盡，識投冥界，方始十念鳴鐘，却如賊去關門，濟何事也？生死事大，須是自家着力始得。若一念差錯，歷劫受苦，誰人相代？思之！思之！」
慈照宗主淨土十門告誡云：念佛人臨終，三疑三關，不可不慎。一者，疑我生來作業極重，修行日淺，恐不得生。二者，疑我生來欠人債負，或有心願未了，及貪嗔癡未息，恐不得生。三者，疑我雖念阿彌，臨命終時，恐佛不來接引。有此三疑，因疑成障，失其正念，不得往生。故念佛之人，切要諦信佛言，勿生疑心。三關者，凡夫雖有信心念佛，緣宿業障重，應墮地獄，臨終不免病苦。若因病苦，葢知悔悟身心，決生淨土也。只緣無智之人，不了此事，却言我今念佛，又有病苦，反謗阿彌，因此一念，徑入地獄，此是一關也。二者，雖則持戒念佛，緣平日口談淨土，意戀娑婆，以致臨終遭病，怕死貪生，信受童兒，呼神喚鬼，燒錢化紙，殺戮生命，緣此心邪，無佛攝護，墮落三塗，是二關也。三者，臨終之際，繫綴資財，愛戀眷屬，心放不下，顧于家庭中，墮鬼趣中，或為慳犬，或作蛇身，守護家庭，宛如在日，是為三關也。
中峰祖師云：娑婆苦，娑婆苦，娑婆之苦誰能數？世人反以苦為樂，甘住其中多失所。臭皮袋裏出頭來，長養無明病成蠱。驀然三寸氣消亡，化作寒灰埋下土。五趣遷流不暫停，百劫千生受悽楚。諸仁者！何如及早念彌陀，捨此娑婆苦。
西方樂，西方樂，西方之樂誰能覺。人民國土總殊勝，了無寒暑并三惡。蓮華胎裡出頭來，時聽法音與天樂。琉璃地瑩絕纖塵，金銀珠寶成樓閣。化衣化食自然及，壽命無量難籌度。諸仁者，何如急早念彌陀，取彼西方樂。
白樂天頌云：
予年七十一， 不復事吟峨。 看經費眼力， 作福畏奔波。 何以度心目， 一聲阿彌陀。 行也阿彌陀， 坐也阿彌陀， 假饒忙似箭， 不離阿彌陀。 達人應笑我， 多着阿彌陀。 達又作麼生？ 不達又如何？ 普勸世界眾， 同念阿彌陀。 要脫輪迴苦， 快念阿彌陀。
先德云：「天堂地獄兩邊排，任君修向那邊來。」誠哉是言也。或曰：如師之說，實有六道三途輪迴受苦乎？答：若無六道輪迴、三途八難，老僧亦不肯持齋、斷酒肉、勤參禪、苦念佛矣。因是有輪迴苦楚，纔肯念佛修行，願捨娑婆，願生淨土。我今直告仁者，要見世上之人，誰不愛色慾？誰不好酒肉？誰不貪名利？誰不願富貴？吾知此是輪迴苦本，是以不謀不求也。《法華經》云：「諸苦所因，貪欲為本。若滅貪欲，無所依止。」
沈蓮池云：滅諸覺觀，實相念佛，理則誠然。但以心雖離念，而無明染心，念念相續。茲欲勉強遏捺，立使空寂，而止動歸止，止更彌動。縱使麤念暫息，細念猶存，便謂相應，錯謬非小。既居凡地，未能絕慮忘緣，何不即緣慮而作進修？故以念還攻于念，念一佛名，換彼百千萬億之雜念也。而妄從真起，波逐水生，即念即空，居然本體，非于念外別得菩提。故云：萬法虗偽，惟是一心。了悟自心，觸目菩提矣。
又曰：單修禪定，或起陰魔，如《楞嚴》、《止觀》諸經論中辨之甚悉。念佛者，佛威神力、佛本願力，大光明中必無魔事。然亦有宿障深厚，或不善用心，容有魔起，固未可定，須預辨識。如經論說：「行人見佛，辨之有二：一、不與修多羅合者，是為魔事；二、不與本所修合者，是為魔事。」所以然者，以單修禪人本所修因，惟心無境故，外有佛現，悉置不論，以果不恊因故。今念佛人一生憶佛，臨終見佛，因果相符，何得疑為魔事？
或問：淨土之說，葢表法耳。智人宜直悟禪宗，而今只管讚說淨土，將執着事相，不明理相。答：歸元性無二，方便有多門。曉得此意，禪宗淨土，殊途同歸。子之所疑，當下冰釋。昔人于此，𮞏互闡揚，不一而足。中峰大師道：「禪者，淨土之禪；淨土者，禪之淨土。而修之者，必貴一門深入。」此數語，猶萬世不易之定論也。故大勢至菩薩得念佛三昧，而曰：「以念佛心，入無生忍。」普賢菩薩入華嚴不思議解脫，而曰：「願命終時，生安樂剎。」是二大士，一侍娑婆教主，一侍安養導師，宜應各立門戶，而乃和會圓融，兩不相礙。此皆人所常聞習知，那得尚執偏見？且爾云淨土表法者，豈不以淨心即是淨土，豈復更有七寶世界？則亦將謂善心即是天堂，豈復更有𦦨摩、忉利？惡心即是地獄，豈復更有刀劒鑊湯？愚癡心即是畜生，豈復更有被毛戴角等耶？又爾喜談性理，厭說事相，都緣要顯我是高僧，怕人說我不通性理。若真是理性洞明，便知事外無理，相外無性，本自交徹，何須定要捨事求理，離土覓心？況土分四種，汝謂只有寂光真土，更無實報莊嚴等土乎？若一味說無相話以圖高玅，則心為淨土之說，新學後生看得兩分經論，便能言之，何足為難？且汝既心淨土淨，隨處淨土，吾試問汝：還肯即廁溷中作住止否？還肯就犬豕牛馬同槽而飲噉否？還肯入坵塚與臭屍骸同眠睡否？還肯洗摩飼哺伽摩羅疾、膿血屎尿諸惡疾人積月累年否？于斯數者，歡喜安穩，略不介意，許汝說高山平地總西方。其或外為忍勉，內起疑嫌，則是淨穢之境未空，憎愛之情尚在，而乃開口高談大聖人過量境界，撥無佛國，蔑視往生，可謂欺天誑人，甘心自味。苦哉！苦哉！又汝若有大力量、大誓願，願于生死海中頭出頭沒，行菩薩行，更無畏怯，則淨土之生，吾不汝強。如或慮此土境風浩大，作主不得；慮諸佛出世難值，修學無由；慮忍力未固，不能于三界險處度脫眾生；慮盡此報身，未能永斷生死，不受後有；慮後有既在，捨身受身，前路茫茫，未知攸往，則棄淨土而不生，其失非細。此淨土法門，似淺而深，似近而遠，似難而易，似易而難，他日汝當自知。今但諦信，速應謹言，毋恣口業，自禍禍人，貽苦報于無窮也。
月川禪師曰：螟蛉非是有羽翅者也。蜾𧕳塟而呪之，呪之無間，蛉螟隨聲而化，翅羽生焉。此言雖小，可以喻大。十方佛土，皆是眾生想綱所持，染淨果報，隨想轉變。如想青時，大地皆青，心想佛時，豈不大地即是佛耶？
袁居士《西方合論》云：有狂僧自負見地，余問之曰：「汝信得出家否？信得身在長安否？」僧愕然曰：「惡得不信？」余曰：「汝夢中或夢未出家時，見父母兄弟時，或為稚子嬉戲時，是時知身在客否？」僧曰：「不知。」余曰：「論汝信得出家及與行脚，可是極明極徹，爾見道明白，當不過此。然纔到枕上，返僧為俗，易客為家，己自不知，何況生死長夜靠汝些子見地，焉能保其不顛倒耶？」時僧悚然。
《淨土決》曰：所謂念佛者，非口念之念，乃心念之念也。心之所念者，想之所注也，志之所趨也，愛之所鍾也，情之所繫也，思之所極而謀之所必得也，觀于人世可見矣。世有以好色為心者，則念念惟色，色之外百不上心矣。有以營生為心者，則念念生財，財之外百不上心矣。此等終日亦何甞口念于是？然期而至，望而企，日夜不休，鮮不副其念者，則以心念之者確也。雖或雜以他事，然終不足以易其正念，則念佛者可知矣。盖人之念頭所係最急，如水之必赴海，如火之必炎上，如利刃之必傷，如毒藥之必殺，無空過者。念佛之念亦如是也，則雖終日不念一聲佛，固終日念佛也。若或將信將疑，未知的有西方與否，則雖念佛以為工，課千聲以為法，則亦徒以為勞耳。
三大聖人現身勸人修淨業
唐洛陽罔極寺釋慧日，中宗朝得度。日見義淨三藏躬詣竺乾，遂生羨慕，誓遊西域。始泛舶渡海，經三載乃達天竺，尋求梵本，訪善知識。獨影孤征，雪嶺胡鄉，無所不到。既經多苦，深厭閻浮，乃嘆曰：「何國何方，有樂無苦？何法何行，能速見佛？」徧問天竺三藏學者，皆讚淨土合千金口。日聞已頂受，漸至北印土徤䭾羅國。王城東北有一大山，山有觀音像，日遂七日叩頭祈請，以斷食畢命為期。至七日夜，觀音空中現紫金色相，垂右手摩日頂曰：「汝若傳法，自利利他，惟有西方阿彌陀國，勸令念佛誦經，迴願往生。到彼國已，見佛及我，自當知淨土法門勝過諸行。」說已忽滅。日斷食既困，聞此加壯。及登嶺東歸，計行七十餘國，總一十八年。開元七年方達長安，進帝佛真容梵筴等，賜號慈愍三藏王法師。
又唐大曆二年，法照大師棲止衡州雲峰寺，勤修不懈，惟以勸人念佛為急。一日，僧堂粥鉢內，兩次現五臺勝景，景中復現有寺，寺有金榜，題曰大聖竹林寺。于是心懷渴仰，欲禮五臺。四年八月十三日發行，至五年四月到五臺縣，遙見佛光寺南數道白光。六日到佛光寺，其夜四更，見一道光，從北山下來射照。照忙入室內，問眾云：「此何祥也？」有僧答言：「此大聖不思議光，常覺有緣。」照聞已，即具威儀，尋光至寺東北五十里間，果有山，山下有㵎，㵎北有一石門，見二青衣，可年八九歲，顏貌端正，立于門首，一稱善財，一曰難陀，相見歡喜，問訊設禮。引照入門，向北五六里，見一金門樓，至門乃是一寺，寺前金榜，題曰大聖竹林寺，一如鉢中所見者，方圓可二十里，一百二十院，皆是寶塔莊嚴。其地純是黃金，流渠華樹，充滿其內。照入寺，至講堂，見文殊在西，普賢在東，各據獅子之座，說法之音，歷歷可聽。文殊左右，菩薩萬餘，普賢亦有無數菩薩圍繞。照至二菩薩前，作禮問言：「末代凡夫，去聖時遙，知識轉劣，垢障尤深。佛法浩瀚，未審修行，于何法門，最為捷要？」文殊報言：「汝今念佛，今正是時。諸修行門，無過念佛。所以者何？我于過去劫中，因念佛故，得一切種智。是故一切諸佛法，般若波羅蜜，甚深禪定，乃至諸佛，皆從念佛而生。故知念佛，是諸法之王。汝當念無上法王，令無休息。」照又問：「當云何念？」文殊言：「此世界西，有阿彌陀佛。彼佛願力，不可思議。汝當繫念，令無間斷。命終之後，決定往生，永不退轉。」說是語已，二大聖各舒金手，摩照頂，為授記䇷。照聞已，歡喜踴躍，禮謝而退。
西方直指卷之中
西方直指卷之下
一念居士 編
往生證驗
誦經往生(見蓮池疏鈔)
誦此經者，如舌根不壞，天樂西迎，方解冤而往生，未終卷而坐脫。歸如入定，終覩白蓮，銀臺而易金臺，麤樂而來細樂。
舌根不壞者，《智論》云：有比丘誦彌陀經，命欲終時，語弟子言：「阿彌陀佛與諸大眾俱來迎我。」後從火化，舌根不灰，色相自若。天樂西迎者，宋唐世良，誦《彌陀經》十萬過。一日謂家人曰：「佛來迎我。」言已，作禮坐逝。其夜有利行人在道味山上，夢西方異光，旛華繽紛，音樂嘹喨，空中聲云：「唐世良已生淨土。」解冤往生者，宋上虞民馮珉，少事遊獵，見巨蛇持稍，將往刺之。時蛇在岩下，欲噬黃犢，珉推岩石壓之至死，蛇屢為祟。珉修懺念佛經年，蛇不能害。一日請同社淨侶誦《彌陀經》，合掌而化。未終坐脫者，晉智仙法師，號真教，住白蓮寺十三年，西向十念，十二時不暫廢。一夕微疾，命觀堂行人誦《彌陀經》，未終卷，安然坐脫。歸如入定者，宋釋處謙，精修淨土。一夕誦《彌陀經》畢，稱讚淨土，告眾曰：「吾以無生而生淨土，如入禪定。」奄然而化終。覩白蓮者，宋嘉禾郡鍾嫗，日誦《彌陀經》十徧，念佛不輟。一日語其子曰：「見白蓮華無數，眾聖迎我。」遂端坐聳身化去。銀臺金臺者，懷玉禪師，台州人。布衣一食，常坐不臥，精進念佛，誦《彌陀經》三十萬徧。一日見西方聖眾，多若恒沙，一擎銀臺，從窓而入。玉曰：「吾一生精進，誓取金臺，何為得此？」銀臺遂隱。玉感激，倍復精進。三七日後，見佛滿空中，乃謂弟子曰：「金臺來迎，吾生淨土矣。」說偈含笑而逝。郡守段公異之，作詩讚美，有「枝低只為罣金臺」之句云。麤樂細樂者，元子華禪師，大曆九年，於潤州觀音寺誦《彌陀經》。六月忽得疾，夜聞香氣，樂音空中告曰：「麤樂已過，細樂續來，君當往生。」良久念佛而化，異香連日不散。
又若書寫則化被蒼生，講演則祥符白鶴。
書寫者，唐善導大師，凡得嚫施，用寫《彌陀經》十萬卷，勸人受持。亦有讀誦至十萬徧者，五十萬徧者，僧俗歸仰。至有感極，焚身供養，得念佛三昧者，不可勝紀。講演者，宋沈三郎，晚歲回心念佛，因病請僧講《彌陀經》，易衣而終，縮膝欲起。二子局于名教，以易龕為難，曳其脛直之。將入殮，忽舉首出衣被，矍然而坐，舉家大驚。二子急前扶衛，乃以肘節捶之。子曰：「助父坐脫耳。」竟坐逝。茶毗，有白鶴二十九隻，飛鳴雲表，久之西去。
現前感應，則寶地遙觀；尅取往生，則涅槃非比。如斯感應，屢見古今。
寶地遙觀者，唐大行禪師，初修普賢懺，後入大藏，隨手取卷，得「彌陀經」，日夜誦咏。至三七日，覩琉璃地上佛及二大士現前。僖宗聞其事，詔入內庭，賜號常精進菩薩。後琉璃地復見，即日命終。異香經旬，肉身不壞。涅槃非比者，梁道珍法師，講《涅槃經》。天監中，憩錫廬山，慕遠公淨業。禪坐中，忽見海上數百人，乘寶舫前邁。師問：「何之？」答曰：「往極樂國。」因求附載。報云：「法師雖善講《涅槃經》，亦大不可思議。然未誦《彌陀經》，豈得同往？」師遂廢講念佛，誦《彌陀經》及二萬徧。將終四七日，前夜四更，見西方銀臺來至空中，皎如白日，聲云：「法師當乘此臺往生。」時眾咸聞天樂。異香數日，香猶未散。其夜，峰頂寺僧遙見谷口火炬數十，明燎徹夜。次日，乃知師逝。如上所錄，皆修因證果，此感彼應，疊見層出。自古及今，未易枚舉。
持名往生
若持名者，或一念而飛一光，或一聲而出一佛，或響彌林谷，或音徹宮闈，或六時繫念而依正盈空，或十字標心而聖賢入會。洎于昭代，續有名流。
此正明執持名號也。淨業諸賢，多不繁載，姑舉昭灼世人耳目者一二，以為激勸。飛光者，唐善導大師，人問：「念佛得生淨土否？」答曰：「如汝所念，遂汝所願。」于是導乃自念阿彌陀佛一聲，則有一光從其口出，十聲至百，光亦如之，光明滿室。帝聞其事，勑所居為光明寺。後登柳樹，端坐而化。出佛者，少康法師，在鳥龍山建淨土道場，勸人念佛。眾見師念佛一聲，口出一佛，至于十念，十佛次出，猶若連珠。臨終之日，口旋異光數道，奄然而逝。響彌者，唐道綽禪師，平居為眾講《無量壽經》將二百徧，人各掐珠，口稱佛號，或時散席，聲播林谷。音徹者，唐法照，於并州五會念佛，感代宗皇帝宮中聞念佛聲，遣使遙尋，見師勸化之盛，遂詔入宮。宮人念佛，亦及五會，號五會法師。六時者，晉慧遠法師，居廬山，製蓮華漏，六時念佛，澄心繫想。後十九年七月晦夕，於般若臺方從定起，見阿彌陀佛身徧虗空，圓光之中無量化佛及菩薩眾水流光明，演說妙法。佛言：「我以本願力故來安慰汝，汝七日後當生我國。」至期端坐而逝。十字者，宋長蘆宗賾禪師禪理洞悟，宗說兼通，而遠遵廬阜之規，建蓮華勝會。其法日念阿彌陀佛，或千聲萬聲，各千日下以十字記之。一夕夢一男子，烏巾白衣，風貌清美，謂賾曰：「欲入公彌陀會，乞書一名。」賾問：「公何名？」曰：「普慧。」又云：「家兄普賢亦乞登名。」言訖遂隱。賾覺而語諸尊宿，皆云：「《華嚴．離世間品》有二菩薩名。」乃知聖賢幽贊，以二大士書於錄首。昭代者，今代也。如西齊空谷、天奇、毒峰等，皆近世高僧，篤信精修，匹休前古，相續不絕。稍詳《往生集》中，葢千萬中紀其一二而已。
至於感護則宿冤得度，惡鬼不侵；靈應則瞽目重明，俘囚脫難。
冤度者，唐邵彪，鎮江人。為諸生時，夢至一公府，主者問：「汝知所以不第否？」彪對：「不知。」因使人引彪前行，見大鑊中有蛤蜊作人語，呼彪名。彪怖，遂念阿彌陀佛，蛤蜊變黃雀飛去。彪後及第，官至安撫使。鬼却者，佛世有一國，鄰於羅剎。羅剎食人無度，王約自今國中家以一人次第送與，勿得枉殺。有奉佛家，止生一子，次第充行。父母哀號，囑令至心念佛。以佛威力，鬼不得近。明晨往視，見子尚在，將之而還。自是羅剎之患遂息。目明者，宋崇氏女，雙瞽，念佛三年，精勤不替，雙目重明如故。難脫者，元末張士誠攻湖州，江浙丞相與戰，擒四十人，囚檻送戮。夜宿西湖烏巢寺，大猷謀禪師徐步廊下，囚見師神觀閒雅，持誦不輟，因求救㧞。師教令至心念南無救苦救難阿彌陀佛。中有三人信受其語，念不絕口。天曉發囚，易枷鎖，至三人刑具不足，惟繫以繩。既而審鞫，知良民被虜者，遂得釋。
又復惡人則善和十念，地獄現而化佛空迎。畜生則鴝鵒稱名，形骸掩而蓮華地發。何況身無重慝，報在最靈。信願薰修，寧成虗棄。
惡人者，唐張善和屠牛為業，臨終見羣牛索命，於是大怖，喚其妻云：「速延僧為我念佛。」僧至，論云：「經中說臨終惡相現者，至心念佛，即得往生。」和云：「地獄至，急取香爐來。」即以右手擎火，左手拈香，面西專切念佛。未滿十聲，自言佛來迎我，即化去。畜生者，宋黃岩正等寺觀公畜鴝鵒，常念佛不絕。一日立化籠上，觀塟之。已而土土出紫蓮華一朵，尋土中則華從舌端而發。靈芝照律師為之讚，有「立亡籠閑渾閑事，化紫蓮華也太奇」之句。慝者，惡之匿於心者也。最靈者，人為萬物之靈也。未復結言，惡人念佛尚得往生，何況惡未必如善和。畜生念佛尚得往生，何況靈而號為人類。以此比況，知必生也。信願熏修，所作唐捐，無有是處。
往生持戒
口業勸戒
龍舒王居士曰：人生不過身、口、意業。殺、盜、婬為身三業，妄言、綺語、兩舌、惡口為口四業，貪、嗔、癡為意三業，總之十惡。若持而不犯，乃謂之十善。據佛所言，口業果報多于身、意二業，以發意則未必形于外，出口則遂見矣。舉身為惡，猶有時而難阻，不若口之易發故也。未問隔世之事，且以現世言之。今人有一言稱人，其人終身受賜，福及子孫者；有一言陷人，其人終身受害，累及子孫者。口業豈不重哉？
永嘉集淫戒
於諸女色，心無染着，凡夫顛倒，為欲所醉。躭荒迷亂，不知其過，如提華莖，不悟毒蛇。智人觀之，毒蛇之口，熊豹之手，猛火熱鐵，不以為喻。銅柱鐵牀，燋背爛腸，血肉縻潰，痛徹心髓。作如是觀，唯苦無樂。革囊盛糞，膿血之聚，外假香塗，內惟臭穢，不淨流溢，蛆蟲住處，鮑肆廁孔，亦所不及。 智者觀之，但見髮毛爪齒，薄皮厚皮，血肉汗淚，涕唾膿脂，筋脉腦膜，黃痰白痰，肝膽骨髓，肺脾腎胃，心膏膀胱，大腸小腸，生藏熟藏，屎尿臰處，如是等物，一一非人，識風鼓擊，妄生言語， 詐為親友，其實怨妬，敗德障道，為過至重，應當遠離，如避冤賊。 是故智者觀之，如毒蛇想，寧近毒蛇，不親女色。何以故？毒蛇殺人，一死一生，女色繫縛，百千萬劫，種種楚毒，苦痛無窮。諦察深思，難可附近。
經云：若更有一，惑如淫慾，大地眾生，無一人得道。
戒殺臆說
雲棲和尚曰：天地生物以供人食，如種種穀、種種果、種種蔬菓，可謂千足萬足，何苦復將同有血氣、同有子母、同有知覺、覺痛覺痒、覺生覺死之物而殺食之，豈理也哉？尋常說：只要心好，不在齋素。嗟乎！戮其身而啖其肉，天下之言凶心、慘心、毒心、惡心孰甚焉？好心當在何處？此數語最為痛切，余請申之。夫釋氏之所為齋者，以眾生造殺業者定招殺報，故於十戒中首重戒殺，即救此殺命之人，非特慈心於物己也。且六畜總皆我屢世眷屬，不應以物命視之，故不應食肉。今且就世情論之，人非木石，豈不知愛惜物命？亦非不念及輪迴，乃不能持素，其故有二：一者躭芻豢之悅口，二者慮藜藿之損身(此二語出蓮池師)。豈知養德養身皆宜食素，葢滋養胃氣全憑水穀，魚肉動火，《本艸》言之甚詳。孫真人著衛生歌流行于世，並未齒及于肉，如云：「鴈有序兮犬有義，黑鯉朝北知臣禮，人無禮義反食之，天地神明皆不喜。」此等議論為何如乎？近時好事者籍口養老，廣述殺命等事，刊成書冊，混行於世，殊可痛恨。蓋七十非肉不飽之說，乃孟夫子論王道中之一語，非如《本艸》等書專門之論也。不然，七十者不應衣帛耶？五十者不應食肉耶？其意若謂衣帛食肉，後生家不可享用，惟五十以上乃可耳。然未甞教人恣意殺戮，極窮口腹，如今人之所為者。縱使殺命養命，壽過彭祖，然且仁者不為，況無益而有損乎？究竟而論，人與萬物皆屬上帝生靈，上帝好生，豈有生物養人之理？惟是洪荒之世，禽獸逼人，天生人以養萬物者，不知幾世代矣。後世聖人始教人網𮊁以歒禽獸，不意流毒至今，殺害無厭，有俗人所不忍聞者，詎可令聖人見耶？且人食虎，虎亦食人；人食蚫，蚫亦傷人。今日且然，何論洪荒？生物養人之說，不辨而自明矣。余甞竊思，末劫瘟疫流行，痘症酷烈，皆是殺氣上于天知，亦是殺冤業報，而人猶不悟，苦哉苦哉。或曰：汝極陳殺生之戒，似矣。惟肉不養人之說，實難遷就。葢食肉人肥，食菜人瘦，汝不能食肉，便禁人食肉，人誰汝信？予曰：非肉能肥人，以肥人能食肉耳。譬之健漢能行淫，非淫慾能健人也。又不見山中有辟糓神仙，市井無百歲屠行，世人一日不再飯則餓，終年不食肉未死，此予所自信者，雖聖人復起，不易吾言矣。惟是富貴之家，習慣不能遽革，一飯無肉，便覺氣餒，此由自心，非關肉故。如藥本對症，而病人惑于人言，自起疑惑，則藥便不靈。無肉覺餒，亦復如是。豈惟飲食，一切山河大地，皆由心變。如大河水，人視為水，鬼視為火，水族如居宅，諸天如琉璃。即自人論，病熱則思水，病寒則惡水，水性本同，而眾生業感不同，故所見亦異。須知一切世間可愛憎物，原無可愛憎者，作如是觀，名為正觀。古今戒殺文字，不啻牛毛繭絲，慚余狂瞽，無能宣揚萬一，惟諸名公進而教之。
西方直指卷之下
No. 1163-C 題西方直指
余病痰晝寢，而應門忽以淥田一念居士所撰《西方直指》三卷傳來，曰：「子其弁之。」蓋病夫當強艾年，亦大有意於西方。而今久荒此課，得居士此提，真於我心有戚戚焉。雖不斐，亦當出游夏一贊詞。夫此經不但以帶業往生下品歆博地凡夫，亦究竟一生補處菩薩多從此出。而近有執著《六祖壇經》及《方山合論》之權說者，輒小淨土一門，等諸禪門之空觀菩薩，以為未入最上一乘。則古德既有四料簡矣，曰：「有禪無淨土，十人九蹉路。無禪有淨土，萬修萬人去。有禪有淨土，猶如帶角虎。現世為人師，將來作佛祖。」此不易之論也。然此案固重修淨，尤重禪淨兼修。以愚膚見，竊有味於孔門志於道、志於仁兩案，真見其一而二，二而一也。道非毗盧性海乎？仁者，道中之一德，而仁外實無餘道也。故曰：「元者，善之長也。」舍唯心淨土之外，別求毗盧性海，亦無是處。故孔聖之教志仁，乃所以志於道也。志於道者，恐道其所道，入於外道。小道而志仁，却有實德可據。況據德而依仁人，則必無道其所道之虞。《西方直指》一書，其出世依仁之案乎？在吾儒，則不但是志於道之大因，亦游於藝之一助也。當知居士學道，愛人仕優，而提此指，蓋有深至之意云。
萬曆丙午孟冬乙卯管志道子登甫題