X0659_《涅槃經會疏》｜X0659_《涅槃經會疏》（續4）

爾時，光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如佛所說，大涅槃者不可得聞。

云何復言常樂我淨而可得聞？

廣問，有法譬答。

何以故？世尊！斷煩惱者名得涅槃，若未斷者名為不得。以是義故，涅槃之性本無今有。若世間法本無今有，則名無常。

譬如缾等，本無今有，已有還無，故名無常。

涅槃若爾，云何說言語常樂我淨？

第二、第三、第四如文。

復次，世尊！凡因莊嚴而得成者，悉名無常。涅槃若爾，應是無常。何等因緣？所謂三十七品、六波羅蜜、四無量心、觀於骨相、阿那波那、六念處、破析六大，如是等法皆是成就涅槃因緣，故名無常。

復次，世尊！有名無常。若涅槃是有，亦應無常。如佛昔於阿含中說：聲聞、緣覺、諸佛世尊皆有涅槃。以是義故，名為無常。

復次，世尊！可見之法名為無常。如佛先說：見涅槃者，則得斷除一切煩惱。

第五、有兩重譬合：

復次，世尊！譬如虗空，於諸眾生等無障閡，故名為常。

若使涅槃是常等者，何故眾生有得、不得？涅槃若爾，於諸眾生不平等者，則不名常。

世尊！譬如百人共有一怨，若害此怨則多人受樂。若使涅槃是平等法，一人得時應多人得，一人斷結應多人亦斷。若不如是，云何名常？

第六、有譬有合，引昔。

譬如有人恭敬、供養、尊重、讚歎國王、王子、父母、師長，則得利養，是不名常。

涅槃亦爾，不名為常。何以故？如佛昔於阿含經中告：

阿難言：若有人能恭敬涅槃，則得斷結，受無量樂。以是義故，不名為常。

第七，如文。

世尊！若涅槃中有常、樂、我、淨名者，不名為常；如其無者，云何可說？

爾時，世尊下，第二、佛答三問。初、答本無今有，有法、有譬、有合。

爾時，世尊告光明徧照高貴德王菩薩：涅槃之體非本無今有，若涅槃體本無今有者，則非無漏常住之法。有佛無佛，性相常住，以諸眾生煩惱覆故，不見涅槃便謂為無。菩薩以戒、定、慧勤修其心，斷煩惱已便得見之。當知涅槃是常住法，非本無今有，是故為常。

善男子！如闇室中井種種七寶，人亦知有，闇故不見。有智之人善知方便，然大明燈持往照燎悉得見之，是人於此終不生念：水及七寶本無今有。

涅槃亦爾，本自有之，非適今也。煩惱闇故，眾生不見。大智如來以善方便然智慧燈，令諸菩薩得見涅槃常樂我淨。是故智者於此涅槃，不應說言本無今有。

地人作真、緣兩修釋言：真修是本有，緣修是始有。三論師用正因、緣因釋：正因是本有，緣因是始有。從汝言因莊嚴故下，答第二、有法有譬。

善男子！汝言因莊嚴故得成涅槃應無常者，是亦不然。何以故？善男子！涅槃之體，非生、非出，非實、非虗，非作業生，非是有漏、有為之法，非聞、非見，非墮、非死，非別異相、亦非同相，非往、非還，非去、來、今，非一、非多，非長、非短，非圓、非方，非尖、非邪，非相、非想，非名、非色，非因、非果，非我、我所。以是義故，涅槃是常、恒、不變易。是以無量阿僧祇劫修習善法以自莊嚴，然後乃見。

譬中三重：譬、合，如文。

善男子！譬如地下有八味水，一切眾生而不能得，有智之人施功穿掘則便得之。

涅槃亦爾。

譬如盲人不見日月，良醫療之則便得見，而是日月非是今有。

涅槃亦爾，先自有之，非適今也。

善男子，如人有罪，繫之囹圄，久乃得出，還家得見父母、兄弟、妻子、眷屬。

涅槃亦爾。

從汝言因緣故下，答第三涅槃是有，一往問答似不相應。問直云涅槃是有即應無常，今舉五因者，明涅槃不同五因之有，後舉生了而復簡生但同於了，只答此問即兼餘四。

善男子！汝言因緣故，涅槃之法應無常者，是亦不然。何以故？善男子！因有五種。何等為五？一者、生因，二者、和合因，三者、住因，四者、增長因，五者、遠因。云何生因？生因者，即是業、煩惱等及外諸草木子，是名生因。云何和合因？如善與善心和合、不善與不善心和合、無記與無記心和合，是名和合因。云何住因？如下有柱，屋則不墮；山河、樹木，因大地故而得住立；內有四大，無量煩惱眾生得住。是名住因。云何增長因？因緣衣服、飲食等故，令眾生增長；如外種子，火所不燒、鳥所不食，則得增長；如諸沙門、婆羅門等，依因和上、善知識等而得增長；如因父母，子得增長。是名增長因。云何遠因？譬如因呪，鬼不能害、毒不能中；依憑國王，無有盜賊；如芽依因地、水、火、風等，如水鑽及人為酥遠因，如明、色等為識遠因，父母遺體為眾生遠因，如時節等悉名遠因。善男子！涅槃之體非如是等五因所成，云何當言是無常因？

前舉五因似四緣、三因：生因即報因，但長有草木；和合因即是習因，善惡自然相似；住因即依因；增長因即增上緣；遠因即緣緣，但無次第緣。

復次，善男子！復有二因：一者、作因，二者、了因。如陶師輪繩，是名作因；如燈、燭等照闇中物，是名了因。善男子！大涅槃者不從作因而有，唯從了因。了因者，所謂三十七助道法、六波羅蜜，是名了因。善男子！布施者是涅槃因，非大涅槃因；檀波羅蜜乃得名為大涅槃因。三十七品是涅槃因，非大涅槃因；無量阿僧祇助菩提法乃得名為大涅槃因。

後二因者，不同作因，同於了因，如文。私云：以後二因簡前五因，皆作因故。

爾時光明下，第二、雙問因果。問中二：先六度即是問因，次問涅槃即是問果。

爾時，光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：世尊！云何布施不得名為檀波羅蜜？云何布施而得名為檀波羅蜜？乃至般若云何不得名般若波羅蜜？云何得名般若波羅蜜？

云何名涅槃？云何名大涅槃？

佛答又二：一、雙答因果，二、別答因果。初雙答，如文。

佛言：善男子，菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃，不聞布施，不見布施；不聞檀波羅蜜，不見檀波羅蜜；乃至不聞般若，不見般若；不聞般若波羅蜜，不見般若波羅蜜；不聞涅槃，不見涅槃；不聞大涅槃，不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃，知見法界，解了實相空無所有，無有和合覺知之相，得無漏相、無所作相、如幻化相、熱時𦦨相、乾闥婆城空處之相。菩薩爾時得如是相，無貪恚癡，不聞不見，是名菩薩摩訶薩真實之相、安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀、此是檀波羅蜜，乃至此是般若、此是般若波羅蜜，此是涅槃、此是大涅槃。

善男子！云何是施下，二、別答因果，又二：先因，次果。初因中又二：初明順因，次明違因。初文又二：初正答，次歎經。初正答為六，辨度、非度。前五是少分涅槃，後一正是判度。

善男子！云何是施非波羅蜜？見有乞者，然後乃與，是名為施非波羅蜜。若無乞者，開心自施，是則名為檀波羅蜜。

若時時施，是名為施，非波羅蜜；若修常施，是則名為檀波羅蜜。

若施他已，還生悔心，是名為施，非波羅蜜；施已不悔，是則名為檀波羅蜜。

菩薩摩訶薩於財物中生四怖心：王、賊、水、火，歡喜施與，是則名為檀波羅蜜。

若望報施，是名為施，非波羅蜜；施不望報，是則名為檀波羅蜜。

若為恐怖、名聞、利養、家法相續、天上五欲，為憍慢故、為勝慢故、為知識故、為來報故，如市易法。善男子！如人種樹，為得蔭涼、為得華果及以材木。若人修行如是等施，是名為施，非波羅蜜。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者，不見施者、受者、財物，不見時節、不見福田及非福田，不見因、不見緣、不見果報，不見作者、不見受者，不見多、不見少，不見淨、不見不淨，不輕受者、已身、財物，不見見者、不見不見者，不計己他，唯為方等大般涅槃常住法故修行布施、為利一切諸眾生故而行布施、為斷一切眾生煩惱故行於布施、為諸眾生不見受者、施者、財物故行於布施。善男子！譬如有人墮大海水，抱持死屍則得度脫；菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦復如是，如彼死屍。善男子！譬如有人閉在深獄，門戶堅牢唯有廁孔，便從中出至無閡處；菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦復如是。善男子！譬如貴人恐怖急厄，更無恃怙依旃陀羅；菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子！譬如病人為除病苦得安樂故服食不淨；菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子！如婆羅門值穀踊貴，為壽命故食啖狗肉；菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子！大涅槃中如是之事，從無量劫來不聞而聞，尸羅、尸羅波羅蜜乃至般若、般若波羅蜜，如雜華經中廣說。

有相有得，則非度義；無相無得，乃名為度。其中廣舉一檀為首，餘五悉指雜華。

云何菩薩不聞下。二、歎。經：先結菩薩為歎，次結三乘為歎。

善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃，不聞而聞十二部經？其義深䆳，昔來不聞，今因是經得具足聞。先雖得聞，唯聞名字，而今於此大涅槃經乃得聞義。

初文中云十二經其義深邃者，昔十二部但明於空，比生死為深而非邃。此經明生生即不生生，即生不生，即不生不生，故為深邃。亦是即有不有，即空不空，即非空非不空，是故深䆳(云云)。

聲聞、緣覺唯聞十二部經名字，不聞其義，今於此經具足得聞，是名不聞而聞。善男子，一切聲聞、緣覺經中，不曾聞佛有常樂我淨、不畢竟滅、三寶佛性無差別相、犯四重禁、謗方等經、作五逆罪及一闡提悉有佛性，今於此經而得聞之，是名不聞而聞。

大般涅槃經卷第十九

日東　天台沙門本純　分會

南本大般涅槃經會疏卷第十九

南本大般涅槃經會疏卷第二十

大般涅槃經高貴德王菩薩品之二(卷第二十)

北涼　天竺三藏　曇無讖　譯

晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治

德王品之二

起卷德王問若犯重下，第二、明違因。於中為三：謂問、答、領解。冶城為六問，開善為五問，只是三意：初、兩問四罪；次、兩問一闡提；三、一問不定。初問四罪者：

光明徧照高貴德王菩薩白佛言：世尊！若犯重禁、謗方等經、作五逆罪、一闡提等有佛性者，是等云何復墮地獄？世尊！若使是等有佛性者，云何復言無常、樂、我、淨？

若有佛性，不應墮地獄，如其退落，佛性不持。第二問：若有佛性，云何復言無常樂我淨？若無四德，豈有佛性？

世尊！若斷善根名一闡提者，斷善根時所有佛性云何不斷？佛性若斷，云何復言常、樂、我、淨？如其不斷，何故名為一闡提耶？

第三問：闡提斷善，應斷佛性。第四問：不斷佛性，何名闡提？

世尊！犯四重禁名為不定，謗方等經、作五逆罪及一闡提悉名不定。如是等輩若決定者，云何得成阿耨多羅三藐三菩提？得須陀洹乃至辟支佛亦名不定，若須陀洹至辟支佛是決定者，亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊！若犯四重不決定者，須陀洹乃至辟支佛亦不決定。如是不定，諸佛如來亦復不定。若佛不定，涅槃體性亦復不定，至一切法亦復不定。云何不定？若一闡提除一闡提則成佛道，諸佛如來亦應如是，入涅槃已亦應還出不入涅槃。若如是者，涅槃之性則為不定。不決定故，當知無有常樂我淨，云何說言一闡提等當得涅槃？

第五、問：四罪與闡提等不定，還生菩提；涅槃不定，還成凡夫。難文小廣。入涅槃已，若還出者，聖還成凡。若爾，佛無四德；若不爾者，闡提亦無成佛之義。前難令涅槃無常，佛答非無常，此中作不定難。一切不定，則一切無常，則涅槃亦是一切之限，亦應無常。此難難一切人，悉令皆轉(云云)。

佛答為兩：先歎問，次答問。初歎問為四：一、歎現德。

爾時，世尊告光明徧照高貴德王菩薩言：善哉，善哉！

善男子！為欲利益無量眾生令得安樂，憐憫慈念諸世間故，為欲增長發菩提心諸菩薩故，作如是問。

二、歎往因。

善男子！汝已親近過去無量諸佛世尊，於諸佛所種諸善根；久已成就菩提功德，降伏眾魔令其退散；已教無量無邊眾生，悉令得至阿耨多羅三藐三菩提；久已通達諸佛如來所有甚深祕密之藏；已問過去無量無邊恒河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義。

三、歎所問超逾人天。

我都不見一切世間，若人、若天、沙門、婆羅門、若魔、若梵，有能咨問如來是義。

四、誡聽。許說如文。

今當誠心，諦聽！諦聽！吾當為汝分別演說。

善男子！一闡提下，正答，為三：一、答第五不定問；第二、答第三斷善問，即兼答第一、第二罪人問；第三、重答第五不定問，兼答第四問。初答第五中三：先標。

善男子！一闡提者亦不決定。

次答：

若決定者，是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。

三，結。

以不決定，是故能得。

從如汝所言下，第二、正答。第三有三番：一、約內外，二、約漏無漏，三、約常無常。

如汝所言，佛性不斷，云何一闡提斷善根？者，善男子，善根有二種：一者、內，二者、外。佛性非內非外，以是義故，佛性不斷。

復有二種：一者、有漏，二者、無漏。佛性非有漏、非無漏，是故不斷。

復有二種：一者、常，二者、無常。佛性非常非無常，是故不斷。

佛性中道非此二邊，故不可斷。人、天是善，三途是惡；凡法為外，聖法為內；世間是漏，出世無漏；有為無常，無為是常。佛性悉非此之兩邊，故不可斷。

若是斷者下，兼答第一、第二罪人問。

若是斷者則應還得，若不還得則名不斷，若斷已得名一闡提。

彼雖作罪，終不斷性，明罪不定。以不定故，得三菩提。本取斷已，名一闡提。性非已得，云何可斷？既非定有，豈能遮墮？答第一問。若非定有，遣第二問。又斷已得，方名闡提。今性非已得，亦遣第四問。

犯四重下，第三、重答第五問。為三：初、泛明不定；二、廣明不定；三、結不定。初文又四：一、明惡人不定；二、明諸法不定；三、明善人不定；四、明如來不定。此即惡人不定也。

犯四重者亦是不定，若決定者，犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經亦復不定，若決定者，謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪亦復不定，若決定者，五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。

色與色相下，第二、明諸法不定有法譬。初法如文。

色與色相二俱不定，香味觸相、生相至無明相、陰入界相、二十五有相、四生乃至一切諸法皆亦不定。

次譬中凡三譬、三合，如文。

善男子！譬如幻師在大眾中化作四兵：車、步、象、馬，作諸瓔珞嚴身之具，城邑、聚落、山林、樹木、泉池、河井。於彼眾中有諸小兒無有智慧，覩見之時悉以為實。其中智人知其虗誑，以幻力故惑人眼目。

善男子！一切凡夫乃至聲聞、辟支佛等，於一切法見有定相亦復如是，諸佛、菩薩於一切法不見定相。

善男子，譬如小兒，於盛夏月，見熱時燄，謂之為水。有智之人，於此熱𦦨，終不生於實水之想，但是虗燄，誑人眼目，非實是水。

一切凡夫、聲聞、緣覺見一切法亦復如是，悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不見定相。

善男子，譬如山磵，因聲有響，小兒聞之謂是實聲。有智之人解無定實，但有聲相誑於耳識。

善男子！一切凡夫、聲聞、緣覺於一切法亦復如是，見有定相。諸菩薩等解了諸法悉無定相，是無常相、空寂等相、無生滅相。以是義故，菩薩見一切法是無常相。善男子！亦有定相。云何為定？常、樂、我、淨。在何處耶？所謂涅槃。

而言亦有定相，謂常樂我淨者，為其前難不定，云如來入已亦應出聖成凡，即無常樂。今答不爾，無定之中亦有定相，謂如來常樂我淨，故言亦有定相。

須陀洹下，第三、明善人不定。

善男子！須陀洹果亦復不定，不決定故，經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；斯陀含果亦復不定，不決定故，經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；阿那含果亦復不定，不決定故，經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；阿羅漢果亦復不定，不決定故，經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；辟支佛道亦復不定，不決定故，經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。

如來今於下，第四、明如來不定。

善男子！如來今於拘尸城娑羅雙樹間，示現倚臥師子之牀欲入涅槃，令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦，亦令天、人、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大設供養。欲使諸人以千端氎纏裹其身，七寶為棺，盛滿香油，積諸香木，以火焚之。唯除二端不可得燒：一者、襯身，二、最在外。為諸眾生分散舍利以為八分。一切所有聲聞弟子咸言：如來入於涅槃。當知如來亦不必定入於涅槃。何以故？如來常住不變易故。以是義故，如來涅槃亦復不定。

方便道中如來不定，法身、本地定不為凡，是名為定。二端不可得燒者，兩解：一云、襯身譬本地，在外譬迹應，此二不滅；二云、襯身譬佛智觀機，在外譬神通應物，物機無窮故神通不盡，是故不燒。襯衣者，非應言親衣，此衣在裏名為親衣。善男子！當知如來下，第二、廣明不定。舊解諸句作一存一亡，非鬼至亡法身，非非鬼至存應身。今謂法、應兩分，還是定義，豈是不定？興皇云：非鬼、法身不定，法身則亡；非亡、非非鬼是應身不定，應身則存。非存、存非存，能鬼、能非鬼，亡、非亡，能非鬼、能鬼。今謂皆未免定。何者？鬼定能非鬼，非鬼定能鬼，雖言不定，亦名為定。今明鬼即非鬼，亦即非鬼、非非鬼；非鬼即鬼，亦即非鬼、非非鬼；非鬼、非非鬼，亦即鬼、非鬼。是一即三，是三即一，無一無三，一三不定，斯則真不定義。餘句例然。今先唱章門，

善男子！當知如來亦復不定。如來非天。何以故？有四種天：一者、世間天，二者、生天，三者、淨天，四者、義天。世間天者，如諸國王；生天者，從四天王乃至非有想非無想天；淨天者，從須陀洹至辟支佛；義天者，十住菩薩摩訶薩等。以何義故，十住菩薩名為義天？以能善解諸法義故。云何為義？見一切法是空義故。善男子！如來非王，亦非四天乃至非有想非無想天、從須陀洹至辟支佛、十住菩薩。以是義故，如來非天。然諸眾生亦復稱佛為天中天，是故如來非天、非非天，非人、非非人，非鬼、非非鬼，非地獄、畜生、餓鬼、非非地獄、畜生、餓鬼，非眾生、非非眾生，非法、非非法，非色、非非色，非長、非非長，非短、非非短，非相、非非相，非心、非非心，非有漏、非無漏，非有為、非無為，非常、非無常，非幻、非非幻，非名、非非名，非定、非非定，非有、非無，非說、非非說，非如來、非不如來。以是義故，如來不定。

次解釋，凡二十章門，但解十六，不釋四門。

善男子！何故如來不名世天？世天即是諸王，如來久於無量劫中已捨王位，是故非王。非非王者，如來生於迦毗羅城淨飯王家，是故非非王。非生天者，如來久已離諸有故，是故非生天。非非生天。何以故？昇兜率天下閻浮提故，是故如來非非生天。亦非淨天。何以故？如來非是須陀洹乃至非辟支佛，是故如來非是淨天。非非淨天。何以故？世間八法所不能染，猶如蓮華不受塵水，是故如來非非淨天。亦非義天。何以故？如來非是十住菩薩故，是故如來非是義天。非非義天。何以故？如來常修十八空義故，是故如來非非義天。

如來非人。何以故？如來久於無量劫中離人有故，是故非人。亦非非人。何以故？生於迦毗羅城故，是故非非人。

如來非鬼。何以故？不害一切眾生故，是故非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化眾生故，是故非非鬼。

如來亦非地獄、畜生、餓鬼。何以故？如來久離諸惡業故，是故非地獄、畜生、餓鬼。亦非非地獄、畜生、餓鬼。何以故？如來亦復現受三惡諸趣之身化眾生故，是故非非地獄、畜生、餓鬼。

亦非眾生。何以故？久已捨離眾生性故，是故如來非眾生。亦非非眾生。何以故？或時演說眾生相故，是故如來非非眾生。

如來非法。何以故？諸法各各有別異相，如來不爾，唯有一相，是故非法。亦非非法。何以故？如來法界故，是故非非法。

如來非色。何以故？十色入所不攝故，是故非色。亦非非色。何以故？身有三十二相、八十種好故，是故非非色。

如來非長。何以故？斷諸色故，是故非長。亦非非長。何以故？一切世間無有能見頂髻相故，是故非非長。

如來非短。何以故？久已遠離憍慢結故，是故非短。亦非非短。何以故？為瞿師長者示三尺身故，是故非非短。

於第九短非短門中，云現三尺身者，河西云：其家無兒，產一子，長三尺而死。父母悲苦失性，佛現兒像，父母見子，還得本心，謂兒言：我言汝死，汝何處來？答言：從死處來。因緣暫會，身屬眾緣，四大假合，徧觀眾緣，何者是身？種種說法，惑心即斷，便現三尺佛身，光明色相，長者得阿那含。

如來非相。何以故？久已遠離諸相相故，是故非相。亦非非相。何以故？善知諸相故，是故非非相。

如來非心。何以故？虗空相故，是故非心。亦非非心。何以故？有十力心法故，亦能知他眾生心故，是故非非心。

如來非有為。何以故？常樂我淨故，是故非有為。亦非無為。何以故？有來去坐臥示現涅槃故，是故非無為。

如來非常。何以故？身有分故，是故非常。云何非常？以有知故。常法無知猶如虗空，如來有知，是故非常。云何非常？有言說故。常法無言亦如虗空，如來有言，是故無常。有姓氏故名曰無常，無姓之法乃名為常；虗空常故無有姓氏，如來有姓，姓瞿曇氏，是故無常。有父母故名曰無常，無父母者乃名曰常；虗空常故無有父母，佛有父母，是故無常。有四威儀名曰無常，無四威儀乃名曰常；虗空常故無四威儀，佛有四儀，是故無常。常住之法無有方所，虗空常故無有方所；如來出在東天竺地，住舍婆提或王舍城，是故無常。以是義故，如來非常。亦非非常。何以故？生永斷故。有生之法名曰無常，無生之法乃名為常；如來無生，是故為常。常法無姓，有姓之法名曰無常；如來無生無姓，無生無姓故常。有常之法徧一切處，猶如虗空無處不有；如來亦爾，徧一切處，是故為常。無常之法，或言此有，或言彼無；如來不爾，不可說言是處有、彼處無，是故為常。無常之法，有時是有，有時是無；如來不爾，有時是有，有時是無，是故為常。常住之法無名無色，虗空常故無名無色；如來亦爾，無名無色，是故為常。常住之法無因無果，虗空常故無因無果；如來亦爾，無因無果，是故為常。常住之法三世不攝；如來亦爾，三世不攝，是故為常。

如來非幻。何以故？永斷一切虗誑心故，是故非幻。亦非非幻。何以故？如來或時分此一身為無量身，無量之身復為一身，山壁直過無有障閡，履水如地，入地如水，行空如地，身出煙𦦨如大火聚，雲雷震動其聲可畏，或為城邑、聚落、舍宅、山川、樹木，或作大身，或作小身、男身、女身、童男女身，是故如來亦非非幻。

如來非定。何以故？如來於此拘尸城娑羅雙樹間，示現入於般涅槃故，是故非定。亦非非定。何以故？常樂我淨故，是故如來亦非非定。

非漏非無漏是第十二章，而最在後釋。何故爾？佛欲廣釋此章，故留在後。又私謂：諸門之中，若漏、無漏，凡夫聞之，多易解故。又二：初明非有漏，其文極廣；後明非無漏，其文甚少。廣略相望，亦應可見。初非有漏，文為二：先明三漏，後明七漏。

如來非有漏。何以故？斷三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切煩惱，除無明，是名欲漏；色、無色界一切煩惱，除無明，是名有漏；三界無明，名無明漏。如來永斷，是故非漏。

問：何不取三界煩惱為三漏，而取色、無色為有漏，通取無明為無明漏？答：佛說無定，或轉三漏以為四流。然作三漏者，欲重故獨為一，色、無色小輕故合為一，無明是根本通共為一。但數家稱為漏落生死，論家稱為漏失道理。今經意者，只是煩惱則名為漏。

復次一切凡夫下，第二、明七漏：一、見，二、思惟，三、根，四、惡，五、親近，六、受，七、念。前兩是漏體，後五是漏緣。見是利使，思是鈍使，根是內五根，惡是外惡法，近是惡人，受是受取色欲等法，念是晝夜念念不斷。今文無思漏。又惡漏作離漏，名能離是道、所離是惡。初解見漏中應具十使，但舉疑見者，欲明貪瞋癡慢四使通於見思，五見及疑但在見諦，思惟門中則為慢攝。文又二：先廣明疑心，後別明見使。

復次，一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏？一切凡夫於未來世悉有疑心：未來世中，當得身耶？不得身耶？過去世中，身本有耶？為本無耶？現在世中，是身有耶？是身無耶？若有我者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身屬他耶？不屬他耶？屬不屬耶？非屬非不屬耶？有命無身耶？有身無命耶？有身有命耶？無身無命耶？身之與命，有常耶？無常耶？常無常耶？非常非無常耶？身之與命，自在作耶？時節作耶？無因作耶？世性作耶？微塵作耶？法非法作耶？士夫作耶？煩惱作耶？父母作耶？我住心耶？住眼中耶？徧滿身中耶？從何來耶？去何至耶？誰生耶？誰死耶？我於過去，是婆羅門姓耶？是剎利姓耶？是毗舍姓耶？是首陀姓耶？當於未來，得何姓耶？我此身者，過去之時，是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我殺生，當有罪耶？當無罪耶？乃至飲酒，當有罪耶？當無罪耶？我自作耶？為他作耶？我受報耶？身受報耶？如是疑見，無量煩惱覆眾生心。

疑乃非見，但疑、見相關，故言疑、見。

生六種心者，具列諸見。

因是疑見生六種心：決定有我、決定無我、我見我、我見無我、無我見我、我作、我受、我知。是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本，是故非漏。善男子，菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者，亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修聖行，是故無漏。

莊嚴云：只是五見開邊為斷常，故言六。開善云：決定有我，決定無我，未是六數，但總唱決定。從我見我下，即是六數：一、我見我；二、我見無我；三、無我見我；四、我作；五、我受；六、我知。所言六者：一、於假我計有真我，故言我見我；二、於假我上計無此我，故言我見無我；三、於陰身上計有真我，故言無我見我。我作下三種，即十六知見中三。河西以決定有無為二。我見我者，本計有我，入定之時，見妙光明猶如日月，即以所見證定有我，故言我見我。我見無我者，計現有我，過未無我，即斷見外道無我見我，謂諸有情悉無有我，離五陰外，別見有我，如麻麥等。我作我受者，謂始終常有，即是常見，謂我能作因，我能受果，及以能知

從凡夫不能善攝下，三、釋根漏，又三：一、明凡夫因根起漏；二、明菩薩不爾；三、結如來無漏。

善男子！凡夫不能善攝五根，則有三漏，為惡所牽，至不善處。善男子！譬如惡馬，其性狠戾，能今乘者，至險惡處。不能善攝此五根者亦復如是，令人遠離涅槃善道，至諸惡處。譬如惡象，心未調順，有人乘之，不隨意去，遠離城邑，至空曠處。不能善攝此五根者亦復如是，將人遠離涅槃城邑，至於生死曠野之處。善男子！譬如佞臣，教王作惡。五根佞臣亦復如是，常教眾生造無量惡。善男子！譬如惡子，不受師長、父母教敕，則無惡不造。不調五根亦復如是，不受師長善言教敕，無惡不造。善男子！凡夫之人不攝五根，常為地獄、畜生、餓鬼之所賊害，亦如怨盜害及善人。善男子！凡夫之人不攝五根，馳騁五塵。譬如牧牛，不善守護，犯人苗稼。凡夫之人不攝五根，常在諸有，多受苦惱。

凡夫如文。

菩薩下。二、明雖復因根不起諸漏。

善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃行聖行時，常能善調守攝五根，怖畏貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、嫉妒，為得一切諸善法故。善男子！若能善守此五根者，則能攝心；若能攝心，則攝五根。譬如有人擁護於王，則護國土；護國土者，則護於王。菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞是大涅槃經，則得智慧；得智慧故，則得專念。五根若散，念則能止。何以故？是念慧故。善男子！如善牧者，設牛東西啖他苗稼，則便遮止，不令犯暴。菩薩摩訶薩亦復如是，念慧因緣故，守攝五根，不令馳散。菩薩摩訶薩有念慧者，不見我相、不見我所相、不見眾生及所受用，見一切法同法性相，生於土、石、瓦、礫之相。譬如屋舍，從眾緣生，無有定性。見諸眾生四大、五陰之所成立，推無定性；無定性故，菩薩於中不生貪著。一切凡夫見有眾生，故起煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃，有念慧故，於諸眾生不生貪著。復次，菩薩摩訶薩修大涅槃經者，不著眾生相，作種種法相。善男子！譬如畫師，以眾雜彩畫作眾像，若男、若女、若牛、若馬。凡夫無知，見之則生男女等相，畫師了知無有男女。菩薩摩訶薩亦復如是，於法異相觀於一相，終不生於眾生之相。何以故？有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃，或時覩見端正女人，終不生於貪著之心。何以故？善觀相故。善男子！菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂，不得暫停，如犬齧枯骨，如人持火逆風而行，如炭毒蛇夢中所得，路邊果樹多人所擲，亦如段肉眾鳥競逐，如水上泡畫水之迹，如織經盡，如囚趣市，猶如假借勢不得久。觀欲如是，多諸過惡。復次，菩薩觀諸眾生為色、香、味、觸因緣故，從昔無數無量劫來常受苦惱。一一眾生一劫之中，所積身骨如王舍城毗富羅山，所飲乳汁如四海水，身所出血復多於是，父母、兄弟、妻子、眷屬命終哭泣，所出目淚多四大海，盡地草木斬為寸籌以數父母亦不能盡。無量劫來或在地獄、畜生、餓鬼，所受行苦不可稱計，丸此大地猶如棗等易可窮極，生死無量不可得盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切眾生欲因緣故受苦無量，菩薩以是生死行苦故不失念慧。善男子，譬如世間有諸大眾滿二十五里，王勅一臣持一油鉢，經由中過莫令傾覆，若棄一渧當斷汝命，復遣一人拔刀在後隨而怖之。臣受王教盡心堅持，經歷爾所大眾之中，雖見可意五邪欲等，心常念言：我若放逸著彼邪欲，當棄所持命不全濟。是人以是怖因緣故，乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復如是，於生死中不失念慧，以不矢故，雖見五欲心不貪著。若見淨色不生色相，唯觀苦相，乃至識相亦復如是，不作生相，不作滅相，不作因相，觀和合相。菩薩爾時五根清淨故，護根戒具，一切凡

夫五根不淨，不能善持，名曰根漏。菩薩永斷，是故無漏。

行苦者，二解：一云即三苦中之行苦，此苦最通；二云行是無常，苦但是報，不得為一。言二十五里者，譬二十五有。鉢譬色心，油譬於戒，不棄一渧譬不犯一戒，王譬佛，臣譬行人，拔刀在後譬於無常。

如來拔出下，第三、結如來無漏也。

如來拔出，永斷根本，是故非漏。

復有離漏下，第四、釋惡。漏當體名惡，從治道名離，又二：先明能離之道，後明所離之惡。初又二：先明菩薩修行，後引昔證今。

復次，善男子！復有離漏。菩薩欲為無上甘露佛界故，離於惡漏。云何為離？若能修行大涅槃經，書寫、受持、讀誦、解說、思惟其義，是名為離。何以故？善男子！我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅槃經。善男子！譬如明師教諸弟子，諸弟子中有受教者，心不造惡。菩薩修大涅槃微妙經典亦復如是，心不造惡。善男子！譬如世間有善呪術，若有一聞，後二十秊不為一切毒藥所中，蛇不能螫；若有誦者，乃至命盡，無有眾惡。善男子！是大涅槃亦復如是，若有眾生一經耳者，却後七劫不墮惡道；若有書寫、讀誦、解說、思惟其義，必得阿耨多羅三藐三菩提，淨見佛性，如彼聖王得甘露味。善男子！是大涅槃有如是等無量功德。善男子！若有人能書寫是經，讀誦、解說、為他敷演、思惟其義，當知是人真我弟子，善受我教，是我所見、我之所念。是人諦知我不涅槃，隨如是人所住之處，若城邑、聚落、山林、曠野、房舍、田宅、樓閣、殿堂，我亦在中常住不移。我於是人常作受施，或作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婆羅門、梵志、貧窮乞人。云何當令是人得知如來受其所施？善男子！是人或於夜臥夢中夢見佛像，或見諸天、沙門之像、國主聖王、師子王像、蓮華形像、優曇華像，或見大山、或大海水、或見日月、或見白象及白馬像、或見父母，得華、得果、金、銀、瑠璃、頗棃等寶、五種牛味，爾時當知即是如來受其所施。寤已喜樂，尋得種種所須之物，心不念惡，樂修善法。善男子！是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。善男子！汝今應當信受我語。若有善男子、善女人欲見我者、欲恭敬我、欲同法性而見於我、欲得空定、欲見實相、欲得修習首棱嚴定、師子王定、欲破八魔。八魔者，所謂四魔：無常、無樂、無我、無淨。欲得人中、天上樂者，見有受持大涅槃經、書寫、讀誦、為他解說、思惟義者，當往親近、依附、咨受、供養、恭敬、尊重、讚歎，為洗手足、布置牀席，四事供給令無所乏。若從遠來，應十由旬路次奉迎。為是經故，所重之物應以奉獻；若其無者，應自賣身。何以故？是經難遇，過優曇華。

初文有五種法師，而言一經於耳七劫不墮者，前名字功德品云：若聞常住二字生生不墮者，聞有多種，若深能思惟如說行者即生生不墮，若不能深思惟行者止得少益。八魔者，舊云：無常等四各有其因，是為八魔。又一解：煩惱等四及無常等四為八。

善男子！我念過去下，第二、引昔證今。

善男子！我念過去無量無邊那由他劫，爾時世界名曰娑婆，有佛、世尊號釋迦牟尼如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為諸大眾宣說如是大涅槃經。我於爾時從善友所轉聞彼佛當為大眾說大涅槃。我聞是已，心中歡喜，欲設供養。居貧無物，周行賣身，薄福不售，即欲還家。路見一人而復語言：吾欲賣身，君能買不？其人答言：我家作業，人無堪者，汝設能為，我當買汝。我即問言：有何作業，人無堪者？其人答言：吾有惡病，良醫處藥，應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給，便當與汝金錢五枚。我時聞已，心大歡喜，即復語言：汝與我錢，慧我七日，須我事訖，便還相就。其人答言：七日不可，審能爾者，聽汝一日。善男子！我於爾時即取其錢，還至佛所，頭面禮足，盡其所有而以奉獻，然後誠心聽受是經。我時闇鈍，雖得聞經，唯能受持一偈文句。

如來證涅槃，　　永斷於生死。　　若有至心聽， 常得無量樂。

受是偈已，即便還至彼病人家。善男子！我時雖復日日與三、兩肉，以念偈因緣故，不以為痛，日日不癈，足滿一月。善男子！以是因緣，其病得差，我身平復，亦無瘡痍。我時見身具足完具，即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如是，何況具足受持、讀誦！我見此經有如是利，復倍發心：願於未來成得佛道，字釋迦牟尼。善男子！以是一偈因緣力故，令我今日於大眾中為諸天、人具足宣說。善男子！以是因緣，是大涅槃不可思議，成就無量無邊功德，乃是諸佛、如來甚深祕密之藏。以是義故，能受持者，斷離惡漏。

於中有偈。舊解：上半明果，下半辨因。證涅槃是果，至心聽是因。果中有得、離二事：證涅槃是得，永斷是離。因亦有二：至心是修行，無量樂是得果。言得樂果者，非常樂果，乃是行因、得因中之樂果。有人評之：此太近局，全無所以。若止有此事，何能賣身？復云何聞此而得成佛？觀師云：偈意無量，不可得盡。所該甚廣，義味無竭。且出十義：一、三寶，二、四諦，三、三德，四、四德，五、生、不生等四句，六、本有今無偈，七、雪山偈，八、四悉檀意，九、中論偈，十、四種佛性。所言偈含三寶者，只如來證涅槃此一句，即是佛、法二寶。能證之人是如來，即是佛寶；所證之法是涅槃，即名法寶。永斷一句，只是助語。若能至心，即是僧寶；能至心聽，即是秉行之眾，豈非僧寶？但此一句，又得兩望：至心亦得是法寶，至期何處即是聽法？今且屬僧。得無量樂，亦是助句。明三寶者，只是兩句，且置兩句。言四諦者，不取諦義，但取行、證。證此法者，佛證涅槃，即是證滅。何故知爾？涅槃翻滅，豈非滅諦？永斷於生死，即是除集。集是煩惱及以結業，今生死亦是煩惱及以結業。若能至心聽，即是道諦；由至心聽故，即證道。常得無量樂，即是苦諦。何以故？苦果既遣，便獲樂報。三、三德者，即是摩醯首羅三目，亦是伊字三點。如來證涅槃，法身德；永斷於生死，即解脫德；至心聽，即般若德。更須一一釋之。四依品中明三德者，一法身、二解脫、三般若。四相品中不爾，一者涅槃、二者解脫、三者般若，即取涅槃代法身。今此中既云涅槃者，豈非法身？永斷生死是解脫者，有生死即有累不脫，今既斷除即是無累，寧非解脫？至心聽即是般若者，由聽法故能生智慧，智慧既生寧非般若？不至心者容可不生，今既至心聽即能生智，復得法樂自娛，非復世間之樂。言四德者，即常、樂、我、淨。如來證涅槃即常德。問：為將如來為常、涅槃為常？今明人法皆常，故前文云以法常故人亦是常。永斷即淨德，生死是可惡不淨充盈，既除不淨便得清淨，豈非淨德？至心聽即我德，由我能聽、無我誰聽？常得無量樂自是樂德，亦云復是重明常德。生不生等四句者，前已委悉解竟，今不復釋(云云)。應本有今無偈者，如來證涅槃即本無今有，未證涅槃即是本無，今既證竟即是今有。永斷生死即是本有今無，如來未斷生死之時，由有煩惱即本有義，既證法身無復煩惱，豈非今無？下之兩句不可分張，只此三世是無有是處，故直合是三世有法無有是處。何者是三世法耶？只證此法涅槃常果，即是三世無有是處。雪山偈者，文小交加須善分別，上半不應此中文義，但取下半而復不全，應今四句但應今兩句。生滅滅已即是永斷於生死，寂滅為樂即是常得無量樂，此兩偈相望互有所無，此偈望彼即無。諸行無常是生滅法，彼偈望此即無。如來證涅槃，若能至心聽，亦應四悉。如來證涅槃即第一義，有時說涅槃為第一義。永斷於生死即對治，論中云：以三觀治三漏。今正斷生死，豈非對治？若能至心聽即是世界，世界之中或言有我、或言無我，皆當至心領受此我無我。常得無量樂即各各為人，論中云：一法分為兩種說之，為計我者即說無我，計無我者即說有我，著苦說樂、執樂說苦。今此為除計無常苦者，故明常樂等法。中論偈者，因緣所生法即如來證涅槃，涅槃只是因緣之法，若非因緣即成性義。我說即是空，是永斷生死，既斷生死故得是空。亦名為假名者，即是至心聽，若有假我方能聽受。亦是中道義，即是常得無量樂。中道即是非有非無，亦是非常非無常結之為常，無苦無樂結為大樂，今此常樂即是中道之常樂也。四種佛性者，除正因性，但取果果、因因四緣佛性。如來證涅槃即是果果性，故下文云：果果者，謂大涅槃。生死即因因性，下文云：因因者，十二因緣所生之法。亦斷十二因緣煩惱盡者，生觀智解，豈非因因？至心聽者即了因性，三十七品、六度、四等竝是了因。常得無量樂是菩提果，以常樂故，豈非果性？觀師云：聊爾思惟，即便得此十科大義。是故當知其理無量，非可述盡。前梵行中言痛，此中云不痛，舊解云：只是淺深(云云)。

次明所離之惡。

所謂惡者，惡象、惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇住處、惡刺土地、懸崖險岸、暴水洄澓、惡人、惡國、惡城、惡舍、惡知識等。如是等輩，若作漏因，菩薩即離；若不能作，則不遠離。若增有漏，則便離之；若不增者，則不遠離。若作惡法，則便離之；若能作善，則不遠離。云何為離？不持刀仗，常以正慧方便而遠離之，是故名為正慧遠離。為生善法，則離惡法。菩薩摩訶薩自觀其身，如病、如瘡、如癰、如怨、如箭入體，是大苦聚，悉是一切善惡根本。是身雖復不淨如是，菩薩猶故瞻視將養。何以故？非為貪身，為善法故；為於涅槃，不為生死；為常、樂、我、淨，不為無常、無我、樂、淨；為菩提道，不為有道；為於一乘，不為三乘；為三十二相、八十種好微妙之身，不為乃至非有想非無想身；為法輪王，不為轉輪王。善男子！菩薩摩訶薩常當護身。何以故？若不護身，命則不全；命若不全，則不能得書寫是經、受持、讀誦、為他廣說、思惟其義。是故，菩薩應善護身。以是義故，菩薩得離一切惡漏。善男子！如欲度水善護船筏、臨路之人善護良馬、田夫種植善護糞穢、如為蠆毒善護毒蛇、如人為財護旃陀羅、為壞賊故養護健將、亦如寒人愛護於火、如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶薩亦復如是，雖見是身無量不淨具足充滿，為欲受持大涅槃經故，猶好將護不令乏少。菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無有二。何以故？俱壞身故。菩薩於惡象等心無恐怖，於惡知識生畏懼心。何以故？是惡象等唯能壞身、不能壞心，惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身、無量善心。是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身，惡知識者壞於法身。為惡象殺不至三趣，為惡友殺必至三趣。是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨。是故，菩薩常當遠離諸惡知識。如是等漏，凡夫不離，是故生漏；菩薩離之，則不生漏。菩薩如是尚無有漏，況於如來？是故非漏。

謂惡象、惡馬、諸惡獸等能害人者，能生惡念，動身口惡。惡城、惡舍，無情之物，何能為惡？如在邊城，持弓執箭，警拆遏道，豈不生人殺害心耶？惡舍亦爾，此是惡緣。惡知識者，甘談詐媚，巧言令色，牽人作惡，是故須離。

次釋第五親近漏，如文。

云何親近漏？一切凡夫受取衣食、臥具、醫藥，為身心樂，求如是物，造種種惡，不知過患，輪回三趣，是故名漏。菩薩見如是過，則便遠離，若須衣時，即便受取。不為身故，但為於法，不長憍慢，心常卑下；不為嚴飾，但為羞恥，障諸寒暑、惡風、惡雨、惡蟲、蟁蝱、繩𧎮、蝮螫。雖受飲食，心無貪著，不為身故，常為正法；不為膚體，但為眾生，不為憍慢，為身力故；不為怨害，為治饑瘡，雖得上味，心無貪著。受取房舍亦復如是，貪慢之結，不令居心，為菩提舍，遮止結賊，障惡風雨，故受屋舍。求醫藥者，心無貪慢，但為正法，不為壽命，為常命故。善男子！如人病瘡，為酥麨塗，以衣裹之；為出膿血，酥麨塗傳；為愈瘡故，以藥坌之；為惡風故，在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是，觀身是瘡，故以衣覆。為九孔漏，求索飲食；為惡風雨，受取房舍；為四毒發，求覓醫藥。菩薩摩訶薩受四種供養，為菩提道，非為壽命。何以故？菩薩摩訶薩作是思惟：我若不受是四供養，身則磨滅，不得堅牢；若不堅牢，則不忍苦；若不忍苦，則不能得修習善法；若能忍苦，則得修習無量善法。我若不能堪忍眾苦，則於苦受生瞋恚心，於樂受中生貪著心；若求樂不得，則生無明。是故，凡夫於四供養生於有漏。菩薩摩訶薩能深觀察，不生於漏，是故菩薩名為無漏。云何如來當名有漏？是故如來不名有漏。

復次一切凡夫下，第六、釋受漏。

復次，善男子！一切凡夫雖善護身心，猶故生於三種惡覺。以是因緣，雖斷煩惱得生非想非非想處，猶故還墮三惡道中。善男子！譬如有人度於大海，垂至彼岸沒水而死。凡夫之人亦復如是，垂盡三有還墮三塗。何以故？無善覺故。何等善覺？所謂六念處。凡夫之人善心羸劣、不善熾盛，善心羸故慧心薄少，慧心薄故增長諸漏。菩薩摩訶薩眼根清淨見三覺過，知是三覺有種種患，常與眾生作三乘怨。三覺因緣乃令無量凡夫眾生不見佛性，無量劫中生顛倒心，謂佛世尊無常樂我唯有一淨，如來畢竟入於涅槃。一切眾生無常無樂無我無淨，顛倒心故言有常樂我淨。實無三乘，顛倒心故言有三乘。一實之道真實不虗，顛倒心故言無一實。是三惡覺常為諸佛及諸菩薩之所訶責，是三惡覺常害於我或亦害他。有是三覺，一切諸惡常來隨從。是三覺者即為三縛，連綴眾生無邊生死。菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺，菩薩或時有因緣故應生欲覺，默然不受。譬如端正淨潔之人不受一切穢污不淨，如熱鐵丸人無受者，如婆羅門性不受牛肉，如飽滿人不受惡食，如轉輪王不與一切旃陀羅等同坐一牀。菩薩摩訶薩惡賤三覺，不受不味亦復如是。何以故？菩薩思惟：眾生知我是良福田，我當云何受是惡法？若受惡覺則不任為眾生福田。我自不言是良福田，眾生見相便言我是。我今若起如是惡覺，則為欺誑一切眾生。我於往昔以欺誑故，無量劫中流轉生死墮三惡道。我若惡心受人信施，一切天人及五通仙悉當證知而見訶責。我若惡覺受人信施，或令施主果報減少、或空無報。我若惡心受檀越施，則與施主而為讎怨。一切施主恒於我所起赤子想，我當云何欺誑於彼而生怨想？何以故？或令施主不得果報、或少果報。我常自稱為出家人，夫出家者不應起惡，若起惡者則非出家。出家之人身口相應，若不相應則非出家。我棄父母、兄弟、妻子、眷屬、知識出家修道，正是修習諸善覺時，非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶，不取真珠而取水精；亦如有人棄妙音樂遊戲糞穢；如捨寶女愛念婢使；如棄金器而用瓦盂；如棄甘露服食毒藥；如捨親舊賢善良醫，反從怨憎求藥自療。我亦如是，捨離大師如來世尊甘露法味，而服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇華，我今已得；如來難值過優曇華，我今已值；清淨法寶難得見聞，我今已聞。猶如盲龜值浮木孔，人命不停過於山水，今日雖存明亦難保，云何縱心令住惡法？壯色不停猶如奔馬，如何恃怙而生憍慢？猶如惡鬼伺求人過，四大惡鬼亦復如是，常來伺求我之過失，云何當令惡覺發起？譬如朽宅垂崩之屋，我命亦爾，云何起惡？我名沙門，沙門之人名覺善覺，我今乃起不善之覺，云何當得名為沙門？我名出家，出家之人名修善道，我今行惡，云何當得名為出家？我今名為真婆羅門，婆羅門者名修淨行，我今乃行不淨惡覺，云何當得名婆羅門？我今亦名剎利大姓，剎利姓者能除怨敵，我今不能除惡怨敵，云何當得名剎利姓？我名比丘，比丘之人名破煩惱，我今不破惡覺煩惱，云何當得名為比丘？世有六處難可值遇，我今已得，云何當令惡覺居心？何等為六？一、佛世難值，二、正法難聞，三、怖心難起，四、中國難生，五、人身難得，六、諸根難具。如是六事難得已得，是故不應起於惡覺。菩薩爾時修行如是大涅槃經，常勤觀察是諸惡心，一切凡夫不見如是惡心過患，故受三覺名為受漏。菩薩見已，不受不著、放捨不護，依八聖道推之令去、斬之令斷，是故菩薩無有受漏，云何當言如來有漏？以是義故，如來世尊非是有漏。

文云覺，覺即受也。聖行品云：受為覺相，因三受後起三煩惱，故名受漏。其中復釋沙門等名，皆有多義，不可定執。此中六難與上純陀有異，上以檀為難，哀歎品以羅漢果為難，此中以怖心為難。何故三處辨難而五同一異？純陀品對俗，故云最後檀難；衰歎對道，故羅漢難；此中通對著有凡夫，故怖心難。

大般涅槃經卷第二十

日東　天台沙門本純　分會

南本大般涅槃經會疏卷第二十

南本大般涅槃經會疏卷第二十一

大般涅槃經高貴德王菩薩品之三(卷第二十一)

北涼　天竺三藏　曇無讖　譯

晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治

德王品之三

起卷釋第七。念漏又二：先明漏相，次明菩薩無漏能斷念漏。

復次，善男子！凡夫若遇身心苦惱，起種種惡，若得身病，若得心病，令身、口、意作種種惡。以作惡故，輪回三趣，具受諸苦。何以故？凡夫之人無念慧故，是故生於種種諸漏，是名念漏。

行心邪念為漏，理應具三受中生念漏，今偏據苦中生念漏，起貪、瞋等過。

菩薩下，第二、明菩薩無漏。又三：法、譬、結。

菩薩摩訶薩常自思惟：我從往昔無數劫來，為是身心造種種惡，以是因緣流轉生死，在三惡道具受眾苦，遂令我遠三乘正路。菩薩以是惡因緣故，於己身心生大怖畏，捨離眾惡趣向善道。

初少許法說明菩薩思惟能斷念漏，凡夫愚人不能思惟令其漏滅。

從譬如有王下，第二、譬說，為二：先譬、次合。初譬者，說之不同或七、八、九，望下合文應是八譬：一、四蛇；二、五旃陀羅；三、詐親；四、聚落；五、六賊；六、大河；七、草筏；八、到岸。束八為三：初六譬道緣，次一譬修道，後一譬得果。

善男子！譬如有王，以四毒蛇盛之一篋，令人養食，瞻視臥起，摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者，我當準法戮之都市。爾時，其人聞王切令，心生惶怖，捨篋逃走。

初言王者，三解：一云佛說眾生身中四大，二云無明能構眾生四大之身，三云此經詮眾生四大各相違害。譬之如蛇，篋譬一身，養食譬摩洗。準法者，依所作惡，品有輕重。戮之都市者，斷善根，絕慧命，其事顯然，故云都市。切令者，敦惡莫作，誡善奉行。逃走者，若得真解，彰顯而去。今初伏惑，故言逃走。次王時復遣下，五、旃陀羅。

王時復遣五旃陀羅拔刀隨之，其人回顧，見後五人，遂疾捨去。

用譬五陰，刀譬無常、苦。回顧者，欣涅槃為逃走，厭生死為回顧。

三、是時五人下，詐親譬。

是時，五人以惡方便藏所持刀，密遣一人詐為親善而語之言：汝可來還。

藏刀者，以虗妄我覆於無我，妄樂覆苦，密遣一人。一人譬愛，五陰行心有此貪愛，能惑眾生，故言詐親。

四、其一人信下聚落譬。

其人不信，投一聚落，欲自隱匿。既入聚中，闚視諸舍，都不見人，執諸瓦器，悉空無物。既不見人，求物不得，即便坐地。

譬於五根，五根即是識所栖詫，如人居聚落。瓶器者，舊云是重口甖器，譬五根重沓，字書為洪音。既不見人即人空，求物不得即法空。坐地者，安心空境。

五、聞空聲下，六、賊譬。

聞空中聲：咄哉！男子，此聚空曠無有居民，今夜當有六大賊來，汝設遇者命將不全，汝當云何而得免之？

爾時，其人恐怖遂增，復捨而去。

譬於六塵能劫善財空聲，譬於聞佛教中說有六塵，夜來者無明闇心蔽此六塵。

六路值一河，下譬遇惑流。

路值一河，河水漂急，無有船筏，以怖畏故。

但諸眾生恒在煩惱，那忽云值一？然都未修道則不知惑過，今始硑心知其為礙，故名為值。斷常衝擊譬之漂急，乏戒定慧故無船筏。

七、即取種種下筏譬修道。

即取種種草木為筏，復更思惟：我設住此，當為毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊之所危害。若度此河，筏不可依，當沒水死。寧沒水死，終不為彼蛇賊所害。即推草筏置之水中，身倚其上，運手動足，截流而去。

運手動足，譬道用筏不可依，慮善微弱不能勝濟。身倚者，心依此善截流而去。草木，譬眾善法。兩手，譬權實二智。兩足，譬戒定二善。

八、即達彼岸下，譬得涅槃果。

即達彼岸，安隱無患，心意泰然，恐怖消除。

在此在流，多有所畏，既度到果，必無所怖。

次合八譬，初合四蛇，即是四大。

菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經，觀身如篋，地、水、火、風。如四毒蛇，見毒、觸毒、氣毒、齧毒。一切眾生遇是四毒，故喪其命。眾生四大亦復如是，或見為惡、或觸為惡、或氣為惡、或齧為惡。以是因緣，遠離眾善。復次，善男子！菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種性，所謂剎利、婆羅門、毗舍、首陀。是四大蛇亦復如是，有四種性：堅性、溼性、熱性、動性。是故，菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。復次，善男子！菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。云何為觀？是四毒蛇常伺人便，何時當視、何時當觸、何時當噓、何時當齧。四大毒蛇亦復如是，常伺眾生求其短缺。若為四蛇之所殺者，終不至於三惡道中；若為四大之所殺害，必至三惡，定無有疑。是四毒蛇雖復瞻養，亦欲殺人；四大亦爾，雖常供給，亦常牽人造作眾惡。是四毒蛇若一瞋者，則能殺人；四大之性亦復如是，若一大發，亦能害人。是四毒蛇雖同一處，四心各異；四大毒蛇亦復如是，雖同一處，性各別異。是四毒蛇雖復恭敬，難可親近；四大毒蛇亦復如是，雖復恭敬，亦難親近。是四毒蛇若害人時，或有沙門、婆羅門等，若以呪藥則可療治；四大殺人，雖有沙門、婆羅門等，神呪良藥皆不能治。如自喜人聞四毒蛇氣臭可惡，則便遠離；諸佛、菩薩亦復如是，聞四大臭，即便遠離。爾時，菩薩復更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之馳趣，修八聖道。

大有內外，內身四大正合，四蛇四大。共造眼根合見毒，共造身根合觸毒，共造鼻根合氣毒，共造舌根合齧毒。

次合五旃陀，如文。

五旃陀羅者即是五陰。云何菩薩觀於五陰如旃陀羅？旃陀羅者，常能令人恩愛別離、怨憎集會；五陰亦爾，令人貪近不善之法，遠離一切淳善之法。復次，善男子！如旃陀羅，種種器仗以自莊嚴，若刀、若盾、若弓、若箭、若鎧、若矟能害於人；五陰亦爾，以諸煩惱牢自莊嚴，害諸癡人令墮諸有。善男子！如旃陀羅，有過之人得便害之；五陰亦爾，有諸結過常能害人。是故，菩薩深觀五陰如旃陀羅。復次，菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無慈憫心，怨親俱害；五陰亦爾，無慈憫心，善惡俱害。如旃陀羅惱一切人；五陰亦爾，以諸煩惱常惱一切生死眾生。是故，菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次，菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人常懷害心；五陰亦爾，常懷諸結惱害之心。如人無足、刀仗、侍從，當知必為旃陀羅人之所殺害；眾生亦爾，無足、無刀、無有侍從，則為五陰之所賊害。足名為戒，刀名為慧，侍從名為諸善知識。無此三事，故為五陰之所賊害。是故，菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次，男子！菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故？眾生若為五旃陀羅之所殺者，不墮地獄；為陰殺者，則墮地獄。是故，菩薩觀察五陰過旃陀羅。作是觀已，而作願言：我寧終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。旃陀羅者唯能害於欲界癡人，是五陰賊徧害三界凡夫眾生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人，是五陰賊不問眾生有罪、無罪悉能害之。旃陀羅人不害衰老、婦女、穉小，是五陰賊不問眾生、老小、婦女一切悉害。是故，菩薩深觀五陰過旃陀羅，是故發願：寧當終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。復次，善男子！旃陀羅者唯害他人，終不自害；五陰之賊自害、害他。旃陀羅人可以善言、錢財、寶貨求而得脫；五陰不爾，不可強以善言誘喻、錢財、寶貨求而得脫。旃陀羅人於四時中不必常殺；五陰不爾，常於念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處可有逃避；五陰不爾，徧一切處無可逃避。旃陀羅人雖復害人，害已不隨；五陰不爾，殺眾生已隨逐不離。是故，菩薩寧以終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。有智之人以善方便得脫五陰。善方便者，即八聖道、六波羅蜜、四無量心。以是方便而得解脫，身心不為五陰所害。何以故？身如金剛、心如虗空，是故身心難可沮壞。以是義故，菩薩觀陰成就種種諸不善法，生大怖畏，修八聖道；亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅，涉路而去，無所顧留。

三合詐親。

詐親善者，名為貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親。若知實者，則無能為；若不知者，必為所害。貪愛亦爾，若知其性，則不能令眾生輪轉生死苦中；若不知者，輪回六趣，具受眾苦。何以故？愛之為病，難捨離故。如怨詐親，難可遠離。怨詐親者，常伺人便，令愛別離，怨憎合會。愛亦如是，令人遠離一切善法，近於一切不善之法。以是義故，菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親，見不見故，聞不聞故。如凡夫人見生死過，雖有智慧，以癡覆故，後還不見。聲聞、緣覺亦復如是，雖見不見，雖聞不聞。何以故？以愛心故。所以者何？見生死過，不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。云何名為怨詐親相？如怨不實，詐現實相；不可親近，詐現近相；實是不善，詐現善相；實是不愛，詐為愛相。何以故？常伺人便，欲為害故。愛亦如是，常為眾生非實詐實、非近詐近、非善詐善、非愛詐愛，常誑一切輪回生死。以是義故，菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者，但見身口不覩其心，是故能誑；愛亦如是，唯為虗誑實不可得，是故能惑一切眾生。怨詐親者，有始有終易可遠離；愛不如是，無始無終難可遠離。怨詐親者，遠則難知近則易覺；愛不如是，近尚難識況復遠知？以是義故，菩薩觀愛過於詐親。一切眾生以愛結故，遠大涅槃、近於生死，遠常樂我淨、近無常苦無我不淨，是故我於處處經中說為三垢。於現在事以無明故，不見過患不能捨離，愛怨詐親終不能害有智之人。是故菩薩深觀此愛，生大怖畏修八聖道，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅及一詐親涉路不回。

親只是愛，愛能諛諂誘害眾生，但前三心不能生愛，唯行心中能生親愛。然此五陰盡能為惡，但起愛取，要在行心，故云一怨。文云怨詐親者，有始有終，愛心不爾。無始無終復有二義：一者、如十二緣，猶如車輪，無有始終；愛心亦爾，無有始終。然十二因緣復有始終，即無明為始，老死為終。言無始終義者，求愛來處永不可得，即無始義；去處無從，復是無終。

次合第四

空聚落者，即內六入。菩薩摩訶薩觀此六入空無所有，猶如空聚。如彼怖人既入聚已，乃至不見有一居人，徧捉缻器不得一物；菩薩亦爾，諦觀六入空無所有，不見眾生一物之實。是故，菩薩觀內六入空無所有，如彼空聚。善男子！彼空聚落，羣賊遠望終不生於空虗之想；凡夫之人亦復如是，於六入聚不生空想，以其不能生空想故，輪回生死受無量苦。善男子！羣賊既至乃生空想；菩薩亦爾，觀此六入常生空想，生空想故則不輪回生死受苦。菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒，無顛倒故，是故不復輪回生死。復次，善男子！如有羣賊入此空聚則得安樂；煩惱諸賊亦復如是，入此六入則得安樂。如賊住空聚心無所畏；煩惱羣賊亦復如是，住是六入亦無所畏。如彼空聚，乃是師子、虎、狼、種種惡獸之所住處；是內六入亦復如是，一切眾惡、煩惱惡獸之所住處。是故，菩薩深觀六入空無所有，純是一切不善住處。復次，善男子！菩薩觀內六入空無所有，如彼空聚。何以故？虗誑不實故。空無所有，作有想故；實無有樂，作樂想故；實無有人，作人想故。內六入者亦復如是，空無所有而作有想、實無有樂而作樂想、實無有人而作人想，唯有智人乃能知之，得其真實。復次，善男子！如空聚落，或時有人、或時無人；六入不爾，一向無人。何以故？性常空故。智者所知，非是眼見。是故，菩薩觀內六入多諸怨害，修八聖道不休、不息，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，怖著正路。

空聚落者，即內六入，外世間聚，人所住處，無人故空。六根即是我之栖託，求不可得故空。如人望舍，謂內有人，比至進覓，都不見有。菩薩亦爾，觀於六根皆空無我，但此六入即為六根，并外六塵。內外十二六根，亦名六情，亦云六識。根以能生為義，情從生識得名。然六根無情，識即有情，從能受名，故云六情。識取和會，根塵和會，故能生識。

次合第五

六大賊者，即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。何以故？能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財寶；是六塵賊亦復如是，能劫一切眾生善財。如六大賊若入人舍，則能劫奪現家所有，不擇好惡，令巨富者忽然貧窮；是六塵賊亦復如是，若入人根，則能劫奪一切善法，善法既盡，貧窮孤露，作一闡提。是故，菩薩諦觀六塵如六大賊。復次，善男子！如六大賊欲劫人時，要因內人，若無內人，則便中還；是六塵賊亦復如是，欲劫善法，要因內有眾生知見、常、樂、我、淨、不空等相，若內無有如是等相，六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人內無是相，凡夫則有。是故，六塵常來侵奪善法之財，不善護故，為其所劫。護者名慧，有智之人能善防護，故不被劫。是故，菩薩觀是六塵如六大賊，等無差別。復次，善男子！如六大賊能為人民身心苦惱；是六塵賊亦復如是，常為眾生身心苦惱。六大賊者，唯能劫人現在財物；是六塵賊常劫眾生三世善財。六大賊者，夜則歡樂；六塵惡賊亦復如是，處無明闇則得歡樂。是六大賊，唯有諸王乃能遮止；六塵惡賊復如是，唯佛、菩薩乃能遮止。是六大賊，凡欲劫奪，不擇端正、種姓、聰哲、多聞、博學、豪貴、貧賤；六塵惡賊亦復如是，欲劫善法，不擇端正乃至貧賤。是六大賊，雖有諸王截其手足，猶故不能令其心息；六塵惡賊亦復如是，雖須陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人，乃能摧伏是六大賊；諸佛、菩薩亦復如是，乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人，多諸種族，宗黨熾盛，則不為彼六賊所劫；眾生亦爾，有善知識，不為六塵惡賊所劫。是六大賊，若見人物則能偷劫；六塵不爾，若見、若知、若聞、若嗅、若觸、若覺，皆悉能劫。六大賊者，唯能劫奪欲界人財，不能劫奪色、無色界；六塵惡賊則不如是，能劫三界一切善寶。是故，菩薩諦觀六塵過彼六賊。作是觀已，修八聖道，直往不回。如彼怖人，畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，捨空聚落，涉路而去。

六賊即是六塵。賊從外來，劫人資財；六塵之賊，劫人善法。但此六塵生三種法：四事能生細煩惱者，名為四微；所生者麤，故名四大。言四事者，色、香、味、觸，四大各四，亦不具四。五事生者，名為五欲。言五事者，足一聲塵。六事生者，即名六塵，塵是滓累之名。

次合第六一河。

路值一河者，即是煩惱。云何菩薩觀此煩惱猶如大河？如彼駛河能漂香象；煩惱駛河亦復如是，能漂緣覺。是故菩薩深觀煩惱猶如駛河。深難得底，故名為河；邊不可得，故名為大，其中多有種種惡魚。煩惱大河亦復如是，唯佛菩薩能得底故，故名極深；唯佛菩薩得其邊故，故名廣大；常害一切癡眾生故，故名惡魚。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長一切草木叢林；煩惱大河亦復如是，能長眾生二十五有。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。譬如有人墮大河水，無有慙愧；眾生亦爾，墮煩惱河，無有慙愧。如墮河者，未得其底，即便命終；墮煩惱河亦復如是，未盡其底，周回輪轉二十五有。所言底者，名為空相。若有不修如是空相，當知是人不得出離二十五有。一切眾生不能善修空、無相故，常為煩惱駛河所漂。如彼大河唯能壞身，不能漂沒一切善法；煩惱大河則不如是，能壞一切身心善法。彼大暴河唯能漂沒欲界中人，煩惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河運動手足則到彼岸，煩惱大河唯有菩薩因六波羅蜜乃能得度。如大河水難可得度，煩惱大河亦復如是難可得度。云何名為難可得度？乃至十住諸大菩薩猶故未能畢竟得度，唯有諸佛乃畢竟度，是故名為難可得度。譬如有人為河所漂，不能修習毫𨤲善法；眾生亦爾，為煩惱河所漂沒者，亦復不能修習善法。如人墮河為水所漂，餘有力者則能拔濟；墮煩惱河為一闡提，聲聞、緣覺乃至諸佛不能救濟。世間大河劫盡之時，七日竝照能令枯涸；煩惱大河則不如是，聲聞、緣覺雖修七覺猶不能乾。是故菩薩觀諸煩惱猶如暴河。譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，捨空聚落隨路而去。

河是煩惱。但此開二河，六河不暇併述，有生死河、涅槃河、善法河、佛性河(云云)。但此經中三河不同，師子中明生死河，迦葉中明涅槃河，此中明煩惱河。

既至河上取草為筏下，合第七譬。

既至河上取草為筏者，菩薩亦爾，畏四大蛇、五陰旃陀羅、愛詐親善、六入空聚、六塵惡賊，至煩惱河，修戒、定、慧、解脫、解脫知見、六波羅蜜、三十七品以為船筏，依乘此筏度煩惱河。

戒、定、智慧，以為三品。

到於彼岸下，合第八、到彼岸，譬常樂涅槃。

到於彼岸，常樂涅槃。菩薩修行大涅槃者，作是思惟：我若不能忍受如是身苦、心苦，則不能令一切眾生度煩惱河。以是思惟，雖有如是身、心苦惱，默然忍受；以忍受故，則不生漏。

如是菩薩尚無諸漏，況佛如來而當有漏？是故諸佛不名有漏。

云何如來非無漏下，第二、釋非無漏半句。

云何如來非無漏耶？如來常行有漏中故。有漏即是二十五有，是故聲聞、凡夫之人言佛有漏，諸佛如來真實無漏。

文云如來常行有漏者，數人云：有漏、無漏，逐境為判。若緣漏境，名為有漏；緣無漏境，即名無漏。此中明如來有漏，似數人解。何故爾？文云如來常行有漏，有漏即二十五有，故知是從二十五有境為名。論人從心，何時逐境？我體清淨無煩惱時，雖緣漏境，心不成漏。此之兩解，為鬬諍本。此中具明如來非有漏、非無漏。非有漏者，乃明如來無復諸漏；非無漏者，明佛猶有漏。此漏、無漏，欲明佛是非有漏、非無漏。漏、無漏雙非，何曾云是有漏、無漏？

善男子！以是因緣下，第三、結不定。

善男子！以是因緣，諸佛如來無有定相。善男子！是故，犯四重禁、謗方等經及一闡提悉皆不定。

爾時德王下，第三、領解(云云)。

爾時，光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言：如是，如是，誠如聖言，一切諸法悉皆不定。以不定故，當知如來亦不畢竟入於涅槃。

如佛上說下，第二、德王更請答上果問者，前問既遠，故重牒之。就上第二、雙問因果中，先雙答因果，次別答因果。別答中如來既廣答因竟，今德王更騰果問。文為二：先、騰果問；

如佛上說：菩薩摩訶薩修大涅槃，聞不聞中有涅槃、有大涅槃。云何涅槃？云何大涅槃？

爾時佛讚下，第二、如來答。又二：一、歎問；二、正答。

爾時，佛讚光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言：善哉，善哉！善男子！若有菩薩得念總持，乃能如汝之所咨問。

初但歎問，即有二意：一歎其有憶持不忘，既經長時猶憶前問能請佛答，故是得念總持之力。二者此涅槃中多有所含，汝今併欲而總持之，是故復云得念總持。

如世人言下，第二、正答。又二：一者、舉大小相對是就相待義答；二者、就絕待義答其大涅槃問。初明相待即有十對。絕待義者，如下文中譬如虗空不因小空名為大空，涅槃亦爾不因小相名為大相。就相待中二：先舉十對以為十譬，次合。

善男子，如世人言，有海大海，有河大河，有山大山，有地大地，有城大城，有眾生大眾生，有王大王，有人大人，有天天中天，有道大道。

合中為二：先總合，次別舉譬帖合。總合又兩：先列大小兩章門。

涅槃亦爾，有涅槃，有大涅槃。

次云何涅槃下釋兩章，先釋小，次釋大。初釋小又二：先舉五事少分有滅苦之義名為涅槃，非大涅槃。

云何涅槃？善男子！如人饑餓得少飯食名為安樂，如是安樂亦名涅槃；如病得差則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如人怖畏得歸依處則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如貧窮人獲七寶物則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如人觀骨不起貪欲則得安樂，如是安樂亦名涅槃。如是涅槃不得名為大涅槃也。何以故？以饑渴故、病故、怖故、貧故、生貪著故，是名涅槃，非大涅槃。

若凡夫人下，第二、舉斷伏之滅名為涅槃。先出凡聖兩章門。

善男子！若凡夫人，及以聲聞，

次釋中二：先釋，次釋成。

或因世俗，或因聖道，斷欲界結則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。能斷初禪，乃至能斷非想非非想處結則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。

初從或因世俗下，釋上凡夫；或因聖道下，釋上聲聞。世俗即是外道得禪伏惑之人，聖道即是小乘斷惑之人。

何以故下。二、釋成上兩。

何以故？還生煩惱有習氣故。云何名為煩惱習氣？聲聞、緣覺有煩惱氣，所謂我身、我衣、我去、我來、我說、我聽，諸佛如來入於涅槃，涅槃之性無我、無樂，唯有常、淨，是則名為煩惱習氣。佛、法、眾僧有差別相，如來畢竟入於涅槃，聲聞、緣覺、諸佛如來所得涅槃等無差別。以是義故，二乘所得非大涅槃。何以故？無常、樂、我、淨故。

還生煩惱，即釋凡夫。有習氣者，即釋小乘。次文中具出習氣之義，通論十使皆有習氣，如舍利弗、難陀、畢陵伽等(云云)。今偏就我見，明習無我無樂，唯有常淨。無我樂者，此是與其常淨，奪則皆無常樂我淨。

常樂我淨下，此三句合十二字，釋上大涅槃章門。

常樂我淨，乃得名為大涅槃也。

善男子！譬如下，第二、舉譬帖合。上有十譬合，但別合七，餘三則兼合。王、城、地三事共一合，此三事相兼，王即有城、城即有地，義勢相隨，人天又共合。於別合中，先合海。

善男子！譬如有處能受眾流，名為大海；隨有聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來所入之處，名大涅槃；四禪、三三昧、八背捨、八勝處、十一切處，隨能攝取如是無量諸善法者，名大涅槃。

次合河

善男子！譬如有河，第一香象不能得底，則名為大。聲聞、緣覺至十住菩薩不見佛性，名為涅槃，非大涅槃。若能了了見於佛性，則得名為大涅槃也。是大涅槃，唯大象王能盡其底。大象王者，謂諸佛也。

三合山

善男子！若摩訶那伽及鉢建陀大力士等，經歷多時所不能上，乃名大山；聲聞、緣覺及諸菩薩摩訶那伽大力士等所不能見，如是乃名大涅槃也。

摩訶那伽鉢建提者，大論云：大龍、大象、天中力士。梁武翻為極牡。

隨小王下，第四、併合三譬，大王大城等也。

復次，善男子！隨有小王之所住處名為小城，轉輪聖王所住之處乃名大城，聲聞、緣覺、八萬、六萬、四萬、二萬、一萬住處名為涅槃，無上法主聖王住處乃得名為大般涅槃，以是故名大般涅槃。

四種兵下，第五、合前第七眾生大眾生譬。

善男子！譬如有人見四種兵不生怖畏，當知是人名大眾生。若有眾生於三惡道、煩惱、惡業不生怖畏，而能於中廣度眾生，當知是人得大涅槃。

若有人能下。六、併合前人大人、天大天兩譬。

若有人能供養父母，恭敬沙門及婆羅門，修治善法，所言誠實，無有欺誑，能忍諸惡，惠施貧乏，名大丈夫。菩薩亦爾，有大慈悲憐憫一切，於諸眾生猶如父母，能度眾生於生死河。

普示眾生一實下，七、合前有道大道。

普示眾生一實之道，是則名為大般涅槃。

大名不可思議下，第二、釋大涅槃，即絕待釋。又二：先總、次別。初、總釋，又二：初、明不可說。

善男子！大名不可思議。若不可思議，一切眾生所不能信，是則名為大般涅槃；唯佛、菩薩之所見故，名大涅槃。

次可說：

以何因緣復名為大？以無量因緣然後乃得，故名為大。善男子！如世間人以多因緣之所得者則名為大；涅槃亦爾，以多因緣之所得故，故名為大。

次別釋中但約三德不言常者，二義：一云前開宗廣明常竟故略不言，二云名字品云所言大者名之為常，此更明大不復言常。就三德中亦各有二：初大我中二者，先不可思議釋大，次多因緣釋大，即可說不可說也。

云何復名為大涅槃？有大我故名大涅槃。涅槃無我，大自在故名為大我。云何名為大自在耶？有八自在則名為我。何等為八？一者能示一身以為多身，身數大小猶如微塵，充滿十方無量世界。如來之身實非微塵，以自在故現微塵身。如是自在則為大我。二者示一塵身滿於三千大千世界。如來之身實不滿於大千世界。何以故？以無閡故，直以自在故滿三千大千世界。如是自在名為大我。三者能以滿此三千大千世界之身，輕舉飛空過於二十恒河沙等諸佛世界而無障閡。如來之身實無輕重，以自在故能為輕重。如是自在名為大我。四者以自在故而得自在。云何自在？如來一心安住不動，所可示化無量形類各令有心。如來有時或造一事，而令眾生各各成辨。如來之身常住一土，而令他土一切悉見。如是自在名為大我。五者根自在故。云何名為根自在耶？如來一根亦能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法，如來六根亦不見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。以自在故令根自在，如是自在名為大我。六者、以自在故得一切法。如來之心亦無得想。何以故？無所得故。若是有者可名為得，實無所有云何名得？若使如來計有得想，是則諸佛不得涅槃，以無得故名得涅槃。以自在故得一切法，得諸法故名為大我。七者、說自在故。如來演說一切之義，經無量劫義亦不盡，所謂若戒、若定、若施、若慧。如來爾時都不生念我說彼聽，亦復不生一偈之想。世間之人若四句為偈，隨世俗故說名為偈。一切法性亦無有說，以自在故如來演說，以演說故名為大我。八者、如來徧滿一切諸處猶如虗空，虗空之性不可得見，如來亦爾實不可見，以自在故令一切見。如是自在名為大我，如是大我名大涅槃，以是義故名大涅槃。

今文中云：有大我故名大涅槃。又云：涅槃無我，舊有二解：一云無我者，絕名冥真故涅槃無我，俗諦寄名故涅槃有我。二云無我者，涅槃中無我者無生死妄我，有我者有常樂之我。觀師難此二解，若絕名冥真名無我者，亦應絕名冥真名為無常。彼解云：不得無常，涅槃是常，故以冥真四絕名為無我，更竝冥真四絕故無常(云云)。難次家云：既言無生死中我，亦應無生死中常。彼即反難：生死中何處有常？即應反問：生死中何得有我？彼若解云：生死無真我而有假我者，又竝無凝然常、有相續常。若爾，非但無生死之我，亦無生死之常，竝之無窮。八自在者，一一多、二小大、三輕重、四色心、五根、六得、七說、八見，如文。

復次譬如寶藏下，第二、釋多因緣故名大我。

復次，善男子！譬如寶藏，多諸珍異，種種具足，故名大藏。諸佛、如來甚深奧藏亦復如是，多諸奇異，具足無缺，名大涅槃。復次，善男子！無邊之物乃名為大；涅槃無邊，是故名大。

次大樂又二：一明不可說大樂，次世間下明多因緣大樂。初文釋四樂，於中初樂之中有三：復次明無苦無樂之樂。

復次，善男子！有大樂故，名大涅槃。涅槃無樂，以四樂故，名大涅槃。何等為四？一者、斷諸樂故。不斷樂者則名為苦，若有苦者不名大樂。以斷樂故則無有苦，無苦、無樂乃名大樂。涅槃之性無苦、無樂，是故涅槃名為大樂。以是義故，名大涅槃。復次，善男子！樂有二種：一者、凡夫，二者、諸佛。凡夫之樂無常、敗壞，是故無樂；諸佛常、樂，無有變異，故名大樂。復次，善男子！有三種受：一者、苦受，二者、樂受，三者、不苦不樂受。不苦不樂是亦為苦，涅槃雖同不苦不樂，然名大樂。以大樂故，名大涅槃。

二、大寂靜下，即是明無喧無靜，名大寂靜，名之為樂。

二者、大寂靜故名為大樂。涅槃之性是大寂靜。何以故？遠離一切憒閙法故，以大寂靜名大涅槃。

三、一切下，釋非知非無知。乃名大知，名之為樂。

三者、一切知故名為大樂，非一切知不名大樂。諸佛如來一切知故名為大樂，以大樂故名大涅槃。

四、釋身不壞者。

四者、身不壞故名為大樂，身若可壞則不名樂。如來之身金剛無壞，非煩惱身、無常之身，故名大樂。以大樂故，名大涅槃。

即是非生死、非涅槃之身，是故不壞，名為大樂。

次世間名字下，第二、釋有因緣。還對無緣以之為釋，故分有因、無因二文釋之。先明有因緣，次辨無因緣。涅槃即同無有因緣，還是前絕待之意。

善男子！世間名字或有因緣、或無因緣。有因緣者，如舍利弗母名舍利，因母立字，故名舍利弗；如摩鍮羅道人生摩鍮羅國，因國立名，故名摩鍮羅；如目楗連，目楗連者即是姓也，因姓立名，故名目楗連；如我生於瞿曇種姓，因姓立名，稱為瞿曇；如毗舍佉道人，毗舍佉者即是星名，因星為名，名毗舍佉；如有六指，因六指故，名六指人；如佛奴、天奴，因佛、因天，故名佛奴、天奴；因溼主故，故名溼生；如因聲故，名為迦迦羅，名究究羅、呾呾羅。如是等名，是因緣名。

初有因緣中云：迦迦者，烏聲。究究者，鷄聲。怛怛者，雉聲。

無因緣者，如蓮華、地、水、火、風、虗空；如曼陀婆，一名二實，一名殿堂，二名飲漿，堂不飲漿亦復得名為曼陀婆；如薩婆車多，名為蛇蓋，實非蛇蓋，是名無因強立名字；如坁羅婆夷，名為食油，實不食油，強為立名，名為食油，是名無因強立名字。善男子，是大涅槃亦復如是，無有因緣強為立名。善男子，譬如虗空，不因小空名為大也；涅槃亦爾，不因小相名大涅槃。

次無因緣中云曼陀等者，河西云：曼陀婆者，梵本一音二物：一者高座敝堂，二者藥湯。而出經者言：殿堂飲漿。薩婆車多云：似馬芹，一音二名。坁羅婆夷是鸚雀，亦一音二名。

次有法不可稱量下，第三、就不可量釋淨。

善男子！譬如有法不可稱量、不可思議，故名為大。涅槃亦爾，不可稱量、不可思議，故得名為大般涅槃。

初釋中，文多因緣，但是文略。

次以純淨，故名為大。

以純淨故，名大涅槃。

後釋淨義。

云何純淨？淨有四種。何等為四？一者二十五有名為不淨，能永斷故得名為淨。淨即涅槃，如是涅槃亦得名有，而是涅槃實非是有，諸佛如來隨世俗故說涅槃有。譬如世人非父言父、非母言母，實非父母而言父母。涅槃亦爾，隨世俗故說言諸佛有大涅槃。二者業清淨故，一切凡夫業不清淨故無涅槃。諸佛如來業清淨故故名大淨，以大淨故名大涅槃。三者身清淨故，身若無常則名不淨。如來身常故名大淨，以大淨故名大涅槃。四者心清淨故，心若有漏名曰不淨。佛心無漏故名大淨，以大淨故名大涅槃。

凡舉四淨義，如文。

善男子是名下大章，第三、總結也。

善男子！是名善男子、善女人修行如是大涅槃經具足成就初分功德。

大般涅槃經卷第二十一

涅槃經疏卷第九

日東　天台沙門本純　分會

南本大般涅槃經會疏卷第二十一

南本大般涅槃經會疏卷第二十二

涅槃經疏卷第十

頂法師　撰

天台沙門湛然再治

大般涅槃經高貴德王菩薩品之四(卷第二十二)

北涼　天竺三藏　曇無讖　譯

晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治

德王品之四

起卷明第二功德。他釋十功德各各論體，謂初功德以五事為體，今此功德以五通為體。今云不爾，此文云以得大涅槃威神力故，當知十功德皆以涅槃而為其體，隨事分別種種不同，體應根本豈從枝末？而言十德五通者，皆約無分別中而論分別若十若五。舊云初功德深、第二德淺，此不應爾。上以四句開拓人謂為深，此中直說人謂為淺。若欲開此為四句者，不得得得、不得不得、不得得得，餘章亦爾，何淺之有(云云)？舊云大乘異小唯佛乃具，漏盡菩薩乃是因人，故但五通不說漏盡，此乃一往以因讓果。若具足論，唯佛世尊有真天眼，不以二相見諸佛國，他心宿命究竟在佛，菩薩既其分得五通，何以不云分得無漏？今此文中雖列五章，六通意足。舊用不得而得，是總標五通，今云不爾。不得得者，得大涅槃。大涅槃者，中道佛性，非漏非無漏之無漏。故文中非外道即非漏，非二乘即非無漏，而言得大涅槃，即非漏非無漏之無漏。釋云：所謂神通者，不如小乘十八變化之神通。神名天心，通名慧性。天然之慧，即是中道。無二邊漏，名大涅槃。指此而為無漏通也。私謂：驗此十德，皆證初文。既有知於祕藏，豈有不能分證六通？故知德文皆悉互通。為辨不別而別，故十相不同。別而不別，同一涅槃。是故對地亦應無失，況復十地義通圓別？別而不別，圓義也。不別而別，別義也。若依此意，以此十德中之法門，一一皆挾十地帶圓法門，作通別釋，彌益其美。此則與經部會，與五時會，與諸教會，與逗機會。就文為四：初標，次列章門，三解釋，四結。

復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第二功德？

善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃，昔所不得而今得之，昔所不見而今見之，昔所不聞而今聞之，昔所不至而今得至，昔所不知而今知之。

二、列六名。既異小乘，當知六通不與彼共。文中解釋，一一簡出。列名雖異，今指此文，亦名六通：不得而得，即漏盡通；不聞而聞，即天耳通；不見而見，即天眼通；不至而至，即如意通；不知而知，即他心、宿命二通。

三、解釋，文即為五。然列章與解釋小不次第，緣宜不同，是故爾耳。就初不得得章為三：一、標，二、簡顯，三、結。

云何名為昔所不得而今得之？所謂神通，昔所不得而今乃得。

標者，即標神通。神是大涅槃天然之理，此理融通自在無礙，故稱神通。其名雖同其理永別，故簡除凡小顯出中道圓具自在，故知漏盡方名神通。

從通有二種去，是簡顯，即為二：標、釋。

通有二種：一者、內，二者、外。

釋中二：一簡非，二顯是。

所言外者，與外道共。內復有二：一者、二乘，二者、菩薩。菩薩修行大涅槃經所得神通，不與聲聞、辟支佛共。云何名為不與聲聞、辟支佛共？二乘所作神通變化，一心作一，不得眾多。

初簡非中，即簡出外道二乘，如文。

顯是為兩：一、明一心中神通圓滿具足，如文。

菩薩不爾，於一心中則能具足現五趣身。所以者何？以得如是大涅槃經威神力故，是則名為昔所不得而今得之。

二、顯身心自在。具足就其體圓，自在明其用妙。就自在文又二：先、簡出不自在。

又復云何昔所不得而今得之？所謂身得自在、心得自在。何以故？一切凡夫所有身心不得自在，或心隨身、或身隨心。云何名為心隨於身？譬如醉人，酒在身中，爾時身動，心亦隨動；亦如身嬾，心亦隨嬾，是則名為心隨於身。又如嬰兒，其身穉小，心亦隨小；大人身大，心亦隨大。又如有人身體麤澀，心常思念，欲得膏油潤漬令耎，是則名為心隨於身。云何名為身隨於心？所謂去來坐臥，修行施、戒、忍辱、精進，愁惱之人身則羸悴，歡喜之人身則肥悅，恐怖之人身體戰動，專心聽法身則怡懌，悲苦之人涕淚橫流，是則名為身隨於心。

次明自在。

菩薩不爾，於身心中俱得自在。

第三，結文，可解。

是則名為昔所不得而今得之。

復次所現身相下，二、釋不至。至章門即是身，通文為三：一、明遠到。

復次，善男子！菩薩摩訶薩所現身相猶如微塵，以此微身悉能徧至無量無邊恒河沙等諸佛世界無所障閡，而心常定初不移動，是則名為心不隨身，是亦名為昔所不至而今能至。

二，簡異二乘。

何故復名昔所不至而今能至？一切聲聞、辟支佛等所不能至，菩薩能至，是故名為昔所不至而今能至。一切聲聞、辟支佛等雖以神通，不能變身如細微塵，徧至無量恒河沙等諸佛世界。聲聞、緣覺身若動時，心亦隨動。菩薩不爾，心雖不動，身無不至，是名菩薩心不隨身。復次，善男子！菩薩化身猶如三千大千世界，以此大身入一塵身，其心爾時亦不隨小。聲聞、緣覺雖能化身令如三千大千世界，而不能以如此大身入微塵身，於此事中尚自不能，況能令心而不隨動？是名菩薩心不隨身。

三、明自在，如文。

復次，善男子！菩薩摩訶薩以一音聲能令三千大千世界眾生悉聞，心終不念：令是音聲徧諸世界，使諸眾生昔所不聞而今得聞。而是菩薩亦初不言：我令眾生昔所不聞而今得聞。菩薩若言：因我說法，令諸眾生不聞。聞者，當知是人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？眾生不聞我為說者，如此之心是生死心，一切菩薩是心已盡。以是義故，菩薩摩訶薩所有身、心不相隨逐。善男子！一切凡夫身、心相隨。菩薩不爾，為化眾生故，雖現身小，心亦不小。何以故？諸菩薩等所有心性常廣大故，雖現大身，心亦不大。云何大身？身如三千大千世界。云何小心？行嬰兒行。以是義故，心不隨身。菩薩已於無量阿僧祇劫遠酒不飲，而心亦動；心無悲苦，身亦流淚；實無恐怖，身亦戰慄。以是義故，當知菩薩身、心自在，不相隨逐。菩薩摩訶薩唯現一身，而諸眾生各各見異。

復次善男子下，三、釋不聞而聞即是天耳。通文為二：初、釋，次、論義。釋文為四：一、修，二、得，三、簡，四、無著。前二如文。

善男子，云何菩薩摩訶薩修大涅槃，昔所不聞而今得聞？菩薩摩訶薩先取聲相，所謂象聲、馬聲、車聲、人聲，貝、鼓、簫、笛、歌器等聲而修習之。

以修習故，能聞無量三千大千世界所有地獄音聲。

復轉修習得異耳根，異於聲聞、緣覺天耳。何以故？二乘所得清淨耳通，若依初禪淨妙四大，唯聞初禪不聞二禪，乃至四禪亦復如是。雖能一時聞于三千大千世界所有音聲，而不能聞無量無邊恒河沙等世界音聲。以是義故，菩薩所得異於聲聞、緣覺耳根。以是異故，昔所不聞而今得聞。

第三文中云復轉修習得異耳根者，明其修得皆異小外，轉修即是大涅槃心無礙自在之修。又雖聞音聲無音聲相，是名轉修。得異耳根者，不與小共。

雖聞音聲，而心初無聞聲之相，不作有相、常相、樂相、我相、淨相、主相、依相、作相、因相、定相、果相。以是義故，諸菩薩等昔所不聞而今得聞。

第四、無著中云主相、依相者，不同外道陀驃、求那。不作果相等者，不以禪定為因、神通為果，簡異於小。餘文可見。

爾時光明下，第二、論義，有二番問答。初問為兩：一、領旨仰非；

爾時，光明徧照高貴德王菩薩言：如佛所說，不作定相，不作果相，是義不然。

何以故下，作兩難：一、難善聲。

何以故？如來上說：若人聞是大涅槃經一句一字，必定得成阿耨多羅三藐三菩提。如來於今復言無定無果。若得阿耨多羅三藐三菩提，即是定相，即是果相，云何而言無定無果？

二難惡聲，皆作定難。

聞惡聲故則生惡心，生惡心故則至三塗，若至三塗則是定果，云何而言無定無果？

佛答為二：初歎問，次正答。

爾時，如來讚言：善哉，善哉！善男子！能作是問。

答又二：初總答，次別答。就初總復二：初皆不定，次復明定還是不定中之定。初有二重：皆先法，次舉譬，後結。

若使諸佛說諸音聲有定果相者，則非諸佛世尊之相，是魔王相、生死之相、遠涅槃相。何以故？一切諸佛凡所演說無定果相。

善男子，譬如刀中照人面像，豎則見長，橫則見廣。若有定相，云何而得豎則見長，橫則見廣？

以是義故，諸佛世尊凡所演說無定果相。

善男子！夫涅槃者，實非聲果。若使涅槃是聲果者，當知涅槃非是常法。

善男子！譬如世間從因生法，有因則有果、無因則無果。因無常故，果亦無常。所以者何？因亦作果、果亦作因。以是義故，一切諸法無有定相。若使涅槃從因生者，因無常故，果亦無常；而是涅槃不從因生，體非是果，是故為常。

善男子！以是義故，涅槃之體無定、無果。

善男子！夫涅槃者，亦可言定、亦可言果。云何為定？一切諸佛所有涅槃常、樂、我、淨，是故為定；無生、老、壞，是故為定；一闡提等犯四重禁、誹謗方等、作五逆罪，捨除本心必定得故，是故為定。

次如汝言下，別答，為兩：初答善聲。

善男子！如汝所言：若人聞我說大涅槃一字、一句，得阿耨多羅三藐三菩提。者，汝於是義猶未解了。汝今諦聽，吾當為汝更分別說。善男子！若有善男子、善女人聞大涅槃一字、一句，不作字相、不作句相、不作聞相、不作佛相、不作說相，如是義者名無相相；以無相相故，得阿耨多羅三藐三菩提。

次答惡聲。

善男子！如汝所言，聞惡聲故至三塗者，是義不然。何以故？非以惡聲而至三塗，當知是果乃是惡心。所以者何？有善男子、善女人等，雖聞惡聲，心不生惡，是故當知非因惡聲生三趣中。而諸眾生因煩惱結，惡心滋多，生三惡趣，非因惡聲。若聲有定相，諸有聞者，一切悉應生於惡心，或有生者、有不生者，是故當知聲無定相。以無定相，雖復因之，不生惡心。

欲明原由惡心，不關惡聲。

世尊聲若無定下，第二番問答。先問，次答，如文。

世尊！聲若無定，云何菩薩昔所不聞而今得聞？

善男子！聲無定相，昔所不聞令諸菩薩而今得聞。以是義故，我作是說：昔所不聞而今得聞。

善男子下，四、釋不見而見是天眼通。文為六：一、修，二、得，三、簡，四、不著，五、明異知，六、結。

善男子，云何昔所不見而今得見？菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，先取明相，所謂日月星宿、庭燎燈燭、珠火之明、藥草等光。

以修習故，得異眼根。

異於聲聞、緣覺所得。云何為異？二乘所得清淨天眼，若依欲界四大眼根不見初禪，若依初禪不見上地，乃至自眼猶不能見，若欲多見極至三千大千世界。菩薩摩訶薩不修天眼，見妙色身悉是骨相。

雖見他方恒河沙等世界色相，不作色相，不作常相、有相、物相、名字等相，作因緣相，不作見相，不言是眼微妙淨相，唯見因緣、非因緣相。云何因緣？色是眼緣。若使是色非因緣者，一切凡夫不應生於見色之相。以是義故，色名因緣。非因緣者，菩薩摩訶薩雖復見色，不生色相，是故非緣。以是義故，菩薩所得清淨天眼，異於聲聞、緣覺所得。以是異故，一時徧見十方世界現在諸佛，是名菩薩昔所不見而今得見。以是異故，能見微塵，聲聞、緣覺所不能見。以是異故，雖見自眼，初無見相，見無常相，見凡夫身三十六物不淨充滿，如於掌中觀阿摩勒果。以是義故，昔所不見而今得見。

若見眾生所有色相，則知其人大小乘根；一觸衣故，亦知是人善惡諸根差別之相。以是義故，昔所不知而今得知；以一見故，昔所不知而今得知。

此有數番明知，非是後知，乃借知明見。

以此知故，昔所不見而今得見。

後結文乃借天眼文助結，以不共故。

善男子！云何下，五、釋不知而知，即是他心、宿命兩通。文為四：一、知他心；二、知宿命；三、重明他心；四、以是義故下，結。初他心，又二：先知他心。

善男子！云何菩薩昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩雖知凡夫貪、恚、癡心，初不作心及心數相，不作眾生及以物相，修第一義畢竟空相。何以故？一切菩薩常善修習空性相故。以修空故，昔所不知而今得知。云何為知？知無有我、無有我所。

次知佛性(云云)。

知諸眾生皆有佛性，以佛性故，一闡提等捨離本心，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。如此皆是聲聞、緣覺所不能知，菩薩能知。以是義故，昔所不知而今得知。

復次下，二、明知宿命，又二：初、正明宿命。

復次，善男子！云何昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，念過去世一切眾生所生種姓、父母、兄弟、妻子、眷屬、知識、怨憎。

次念過去簡異，準前可知，略不具說也。

於一念中得殊異智，異於聲聞、緣覺智慧。云何為異？聲聞、緣覺所有智慧，念過去世所有眾生種姓、父母乃至怨憎，而作種姓至怨憎相。菩薩不爾，雖念過去種姓、父母乃至怨憎，終不生於種姓、父母、怨憎等相，常作法相、空寂之相，是名菩薩昔所不知而今得知。

復次云何下，三、重釋他心，又二：先、橫知六道；

復次，善男子！云何昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，得他心智，異於聲聞、緣覺所得。云何為異？聲聞、緣覺以一念智知人心時，則不能知地獄、畜生、餓鬼、天心。菩薩不爾，於一念中徧知六趣眾生之心。是名菩薩昔所不知而今得知。

次豎知十六心。

復次，善男子！復有異知，菩薩摩訶薩於一心中知須陀洹初心次第至十六心。

此文明十六心扶順數義。論云：見道無量心，此心疾利，名無間心。成論云：聲聞欲知第三心，乃見十六心。緣覺欲知第三心，乃見第七心。唯菩薩能備知。小乘根鈍，欲知第三心來去，併欲知後諸心，比欲知已，至第十六心。中乘人小利，欲知第三心去，得知第七心。菩薩不爾，併知逐之，無有一心而不知者。此乃是三乘共義而有，三人不同而同。此十六心非今經意。前知六道是知有邊，次十六心是知無邊，以非有非無中道之體能知有無。

以是義故，昔所不知而今得知。

是為菩薩修大涅槃具足成就第二功德。

復次下。明第三功德。舊云此中明慈成上梵行品(云云)。於中，先標，次釋。

復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第三功德？

釋中二：先釋，次結。初釋中意者，然此中功德應具明四心，而偏明慈者，一云特是文略義應具有，二云慈尚是一切善法根本，何意不得？即是三心捨偏得圓，舉一知三略不說之。釋文為二：先唱捨得二章門，次釋。

善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃，捨慈得慈，得慈之時不從因緣。

釋中，先徵起，次釋。

云何名為捨慈得慈？

釋中凡有五番：初、約二諦。

善男子！慈名世諦，菩薩摩訶薩捨世諦慈得第一義慈，第一義慈不從緣得。

次約凡聖。

復次，云何捨慈得慈？慈若可捨，名凡夫慈；慈若可得，即名菩薩無緣之慈。

三、約闡提對如來，即是善惡。

捨一闡提慈。犯重禁慈。謗方等慈。作五逆慈。得憐憫慈。得如來慈。世尊之慈。無因緣慈。

四、約卑鄙對菩薩，即是勝劣。

云何復名捨慈得慈？捨黃門慈，無根、二根、女人之慈，屠膾、獵師、畜養雞豬如是等慈；亦捨聲聞、辟支佛慈，得諸菩薩無緣之慈。

五，無著。

不見己慈，不見他慈；不見持戒，不見破戒；雖自見悲，不見眾生；雖有苦受，不見受者。何以故？以修第一真實義故。

次結如文。

是名菩薩修大涅槃成就具足第三功德。

次明第四功德，文為二：初明功德，次論義。初為四：初標，次列章門，三解釋，四結。

復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德？

善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃，成就具足第四功德，有十事。何等為十？一者、根深難可傾拔，二者、自身生決定想，三者、不觀福田及非福田，四者、修淨佛土，五者、滅除有餘，六者、斷除業緣，七者、修清淨身，八者、了知諸緣，九者、離諸怨歒，十者、斷除二邊。

冶城云：前兩是地前，後八配八地。前言根深即性地，亦是生空；決定心入初依，亦是法空。後八初不觀福田，即初地；檀滿第十，斷除二邊，即八地。是義不然，今竝是真證功德。

云何根深下，第三、解釋。文中第五、第六合為一釋。釋初章文為三：標、釋、結。

云何根深難可傾拔？

初事中具足五義：一、根本，二、根深，三、根廣，四、根長，五、根勝。不放逸即是根本。

所言根者，名不放逸。

若通途行善皆不放逸，若別論者以初撿心為不放逸，具此兩意以為根本。

次阿耨三菩提根者，即是根深。

不放逸者為是何根？所謂阿耨多羅三藐三菩提根。

深窮實相，到際即真，是菩提根，故言深也。

一切諸佛諸善根本皆不放逸，即是根廣。

善男子！一切諸佛諸善根本皆不放逸。

以能增長，即是根長。

不放逸故，諸餘善根展轉增長。

諸善中勝，即是根勝。

以能增長諸善根故，於諸善中最為殊勝。善男子！如諸迹中，象迹為上；不放逸法亦復如是，於諸善法最為殊勝。善男子！如諸明中，日光為最；不放逸法亦復如是，於諸善法最為殊勝。善男子！如諸王中，轉輪聖王為最、第一；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、第一。善男子！如諸流中，四河為最；不放逸法亦復如是，於諸善法為上、為最。善男子！如諸山中，須彌山王為最、第一；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、第一。善男子！如水生華中，青蓮為最；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！如陸生華中，婆利師華為最、為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！如諸獸中，師子為最；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！如飛鳥中，金翅鳥王為最、為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！如大身中，羅睺阿脩羅王為最、為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！如一切眾生若二足、四足、多足、無足中，如來為最；不放逸法亦復如是，於善法中為最、為上。善男子！如諸眾中，佛、僧為上；不放逸法亦復如是，於善法中為最、為上。善男子！如佛法中，大涅槃法為最、為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！以是義故，不放逸根深固難拔。

凡舉十三譬，譬其勝相。

云何不放逸下，凡舉十根，重釋根長。

云何不放逸故而得增長？所謂信根、戒根、施根、慧根、忍根、聞根、進根、念根、定根、善知識根，如是諸根不放逸故而得增長，以增長故深固難拔。

具此十義，深固難拔。私謂長勝既以多義解釋，驗三亦然，餘四皆十，皆十三。

以是義故，名為菩薩摩訶薩修大涅槃根深難拔。

云何於身下，釋第二章門。文為三：標、釋、結。

云何於身作決定想？

標如文。

釋為二：一、定身；二、定心。

於自身所生決定心：我今此身於未來世，定當為阿耨多羅三藐三菩提器。

初定身中，觀身是有，是生死器；觀身是無，是涅槃器。今觀身非有非無，正顯中道，即三菩提器，名身決定。

心亦如是，不作陿小，不作變易，不作聲聞、辟支佛心，不作魔心及自樂心、樂生死心，常為眾生求慈悲心，是名菩薩於自身中生決定心：我於來世當為阿耨多羅三藐三菩提器。

次心亦如是，若狹小者，即自為心。變易二義：若論修因，生滅無常，名為變易；若論受果，變易生死，名為變易。聲聞、支佛從人標心，此屬無為邊。魔心即魔天，自樂心通諸天樂，生死心通三界，此三心是有邊，非決定。求慈慈於無，求悲悲於有，是為決定。

以是義故，菩薩摩訶薩修大涅槃，於自身中生決定想。

云何不觀福田下，釋第三章。文為三：標、釋、結。

云何菩薩不觀福田及非福田？

云何福田？外道持戒上至諸佛，是名福田。若有念言：如是等輩是真福田。當知是心則為陋劣。菩薩摩訶薩悉觀一切無量眾生無非福田。何以故？以善修習異念處故。有異念處善修習者，觀諸眾生無有持戒及以毀戒。常觀諸佛世尊所說：施雖四種，俱得淨報。何等為四？一者、施主清淨，受者不淨；二者、施主不淨，受者清淨；三者、施、受俱淨；四者、二俱不淨。云何施淨，受者不淨？施主具有戒、聞、智慧，知有慧施及以果報；受者破戒，專著邪見，無施、無報，是名施淨，受者不淨。云何名為受者清淨，施主不淨？施主破戒，專著邪見，言無慧施及以果報；受者持戒，多聞、智慧，知有慧施及施果報，是名施主不淨，受者清淨。云何名為施、受俱淨？施者、受者俱有持戒、多聞、智慧，知有慧施及施果報，是名施、受二俱清淨。云何名為二俱不淨？施者、受者破戒邪見，言無有施及施果報。若如是者，云何復言得淨果報？以無施、無報，故名為淨。善男子！若有不見施及施報，當知是人不名破戒，專著邪見。若依聲聞，言不見施及施果報，是則名為破戒邪見。若依如是大涅槃經，不見慧施及施果報，是則名為持戒正見。菩薩摩訶薩有異念處，以修習故，不見眾生持戒、破戒、施者、受者及施果報，是故得名持戒正見。

上四依品，匡持佛法須簡持犯，此中自修宜用平等。又前誡出家令遵戒行，今誡在家修亡相檀。異念處者，異於二邊正觀中道。持戒外道者，非但持戒又得上定。下文云：施斷結外道勝持戒比丘，持戒比丘止伏欲界惡比之言勝。施雖四種俱得淨報者，以無施無報乃為淨報。

以是義故，菩薩摩訶薩不觀福田及非福田。

云何淨佛土下，釋第四章，文亦三：標、釋、結。

云何名為淨佛國土？

標如文。

菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，離殺害心。以此善根，願與一切眾生共之，願諸眾生得壽命長，有大勢力，獲大神通。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土所有一切眾生得壽命長，有大勢力，獲大神通。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，離偷盜心。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛國土地所有純是七寶，眾生富足，所欲自恣。以此誓願因緣力故，於未來世成佛之時，所得國土純是七寶，眾生富足，所欲自恣。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，離淫欲心。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生無有貪欲、瞋恚、癡心，亦無饑渴、苦惱之患。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土眾生遠離貪淫、瞋恚、癡心，一切無有饑渴、苦惱。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，離妄語心。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土常有華果、茂林、香樹，所有眾生得妙音聲。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，所有國土常有華果、茂林、香樹，其中眾生悉得清淨上妙音聲。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，遠離兩舌。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生常共和合講說正法。以是誓願因緣力故，成佛之時，國土所有一切眾生悉共和合講論法要。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，遠離惡口。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土地平如掌，無有砂石、荊棘、惡刺，所有眾生其心平等。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，所有國土地平如掌，無有砂石、荊棘、惡刺，所有眾生其心平等。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，離無義語。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生無有苦惱。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土所有一切眾生無有苦惱。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，遠離貪嫉。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土一切眾生無有貪嫉、惱害、邪見。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土所有一切眾生悉無貪嫉、惱害、邪見。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，遠離惱害。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生悉共修習大慈、大悲，得一子地。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，世界所有一切眾生悉共修習大慈、大悲，得一子地。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，遠離邪見。以此善根，願與一切眾生共之，願諸國土所有眾生悉得摩訶般若波羅蜜。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，世界眾生悉得受持摩訶般若波羅蜜。

釋中但淨土業菩提為本。此中十善者，非直十善與菩提心和合而行，例如上答無畏之問。然十善者，明相似因得相似果。離妄語得華果者，明妄無實如華無果，今不妄語有實果報，受報之時感好華果。

是名菩薩修淨佛土。

云何滅除下，合釋第五、第六兩章，義勢相關合為一釋，解者不同。一云：此中開章明三種有餘，初兩事釋第五滅除有餘，後一事釋第六斷除業緣。二云：煩惱餘報釋滅除有餘，餘業釋上斷除業緣，餘有一事但是剩出。就文為三：先、唱三章門；二、次第釋；三、結。

云何菩薩摩訶薩滅除有餘？有餘有三：一者、煩惱餘報，二者、餘業，三者、餘有。

二、釋三章中，初、釋煩惱。

善男子！云何名為煩惱餘報？若有眾生習近貪欲，是報熟時，墮於地獄；從地獄出，受畜生身，所謂鴿、雀、鴛鴦、鸚鵡、耆婆耆婆、舍利伽鳥、青雀、魚、鼈、獼猴、麞、鹿；若得人身，受黃門形，女人二根，無根[泳-永+(瑤-王)]女；若得出家，犯初重戒，是名餘報。復次，善男子！若有眾生以殷重心習近瞋恚，是報熟時，墮於地獄；從地獄出，受畜生身，所謂毒蛇，具四種毒，見毒、觸毒、齧毒、歔毒，師子、虎、狼、熊、罷、貓、貍、鷹、鷂之屬；若得人身，具足十二諸惡律儀；若得出家，犯第二重戒，是名餘報。復次，善男子！若有修習愚癡之人，是報熟故，墮於地獄；從地獄出，受畜生身，所謂象、豬、牛、羊、水牛、𧎮蝨、蟁、蝱、螘子等形；若得人身，聾、盲、瘖、瘂、癃殘、背傴，諸根不具，不能受法；若得出家，諸根闇鈍，喜犯重戒，乃至五錢，是名餘報。復次，善男子！若有修習憍慢之人，是報熟故，墮於地獄；從地獄出，受畜生身，所謂糞蟲、駝、驢、犬、馬；若生人中，受奴婢身，貧窮乞匃；或得出家，常為眾生之所輕賤，破第四戒，是名餘報。如是等名煩惱餘報。如是餘報，菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故，悉得除滅。

若以習報分門，則習因為煩惱，報因為業。今分習報之異，故言煩惱餘報。然感報由業，煩惱但能滋潤此業。若大論中，只任煩惱亦能得報。

云何餘業下，第二、釋上除業緣。

云何餘業？謂一切凡夫業、一切聲聞業，須陀洹人受七有業，斯陀含人受二有業，阿那含人受色有業，是名餘業。如是餘業，菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故悉得除斷。

總明凡夫與二乘業。言須陀洹人受七有業者，然須陀洹人雖斷見盡，猶有思惟，潤生人、天。七人、七天，往還合數，只是七有；往還離數，即十四有。斯陀含人受二有業者，斯陀含人但人、天中各有一生，此則兩生離數。若合數者，只是一有。問：何故初果合數，二果離耶？解云：只是互現。阿那含人受色有業者，阿那含人斷欲界思盡，餘色惑在，故云受色有業。然那含有五種，但出一上流者，上流有二：一者、至阿迦尼吒，二、至無色。所以經云：樂論義者，生五淨居；樂禪定者，生無色界。然生尼吒，即徧歷四禪。若於初禪不得滅者，復生二禪；二禪不滅，生第三禪；三禪不滅，復生第四禪方滅。於中復三：超、半超、徧沒。若生無色，名無色般(云云)。若生無色，即不更生，亦生即滅，不同色界四禪受生。故略不云受無色業，只云受色業中不生。故亦云有行、無行，生同於色。故亦不云

云何餘有下，第三、釋上除有。

云何餘有？阿羅漢得阿羅漢果、辟支佛得辟支佛果，無業無結而轉二果，是名餘有。

無業無結而轉二果者，莊嚴云：羅漢轉為六地菩薩，支佛轉為七地菩薩，故言而轉二果。今明此乃通教之義，非釋今經。開善云：無此事轉者，本是鈍根，羅漢轉為利根，支佛亦爾，數習故轉為二果。今明還是二乘，全非今經。河西云：上句二果，得道、得向，轉羅漢向，得羅漢果，支佛亦然。文中自云得及果者，豈可不作此釋？今明還是二乘之義，非今經意。又一解云：煩惱因盡，果報亦亡，而今不滅者，只是輪轉餘勢。然業既除，唯此二果於菩薩為累，是故言轉。轉即是捨，還是他義，不關今經。興皇云：轉二果者，二乘果身有寒熱饑渴，此果得除，故言轉二果，亦小乘義。今明此果不生，任盡則止，何用因經轉之？答：三界果雖盡，界外果方生。言轉果者，轉界外果。今明此是別教義，亦非圓意。

如是三種有餘之法，菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經故得除滅，是名菩薩摩訶薩滅除有餘。

云何修清淨身下，釋第七章，亦三：標、釋、結。初標如文。

云何菩薩修清淨身？

次釋中即師子孔品，明或一業一相，或一業二相三相。此中明百福成一相，文為二：先明相業，次明好業。

菩薩摩訶薩修不殺戒有五種心，謂下、中、上上、上上、中上，乃至正見亦復如是。是五十心名初發心，具足決定成五十心是名滿足，如是百心名百福德，具足百福成於一相，如是展轉具足成就三十二相名清淨身。

所以復修八十種好？世有眾生事八十種神。何等八十？十二日、十二大天、五大星、北斗、馬天、行道天、婆羅墮䟦闍天、功德天、二十八宿、地天、風天、水天、火天、梵天、樓陀天、因提天、拘摩羅天、八臂天、摩醯首羅天、半闍羅天、鬼子母天、四天王天、造書天、婆藪天，是名八十。為此眾生修八十好以自莊嚴，是名菩薩清淨之身。何以故？是八十天，一切眾生之所信伏。是故，菩薩修八十好其身不動，令彼眾生隨其所信各各得見，見已宗敬，各發阿耨多羅三藐三菩提心。以是義故，菩薩摩訶薩修於淨身。善男子！譬如有人欲請大王，要當莊嚴所有舍宅極令清淨，辦具種種百味肴膳，然後王乃就其所請。菩薩摩訶薩亦復如是，欲請阿耨多羅三藐三菩提法輪王故，先當修身極令清淨，無上法王乃當處之。以是義故，菩薩摩訶薩要當修於清淨之身。善男子！譬如有人欲服甘露，先當淨身。菩薩摩訶薩亦復如是，欲服無上甘露法味般若波羅蜜，要當先以八十種好清淨其身。善男子！譬如妙好金銀寶器盛於淨水，中表俱淨。菩薩摩訶薩其身清淨亦復如是，盛阿耨多羅三藐三菩提水，中表俱淨。善男子！如波羅奈素白之衣易受染色。何以故？性白淨故。菩薩摩訶薩亦復如是，以身淨故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。

外道所事各止一相，佛集眾相備在一身。十二日者，即子、丑等十二日。河西云：一秊有十二吉日，堪祠祀求福。然修相好亦四悉意：一者、法王之體應以相好而自嚴身，諸佛皆爾，是為世界；令人見者生信起善，是為為人；一身具眾好，對破外道，是為對治。色淨故般若淨，般若淨故色淨，是第一義。文舉四譬，或當主此(云云)。

以是義故，菩薩摩訶薩修於淨身。

云何了知諸緣下，第八章，此中亦三：標、釋、結。初如文。

云何菩薩了知諸緣？

菩薩摩訶薩不見色相，不見色緣，不見色體，不見色生，不見色滅，不見一相，不見異相，不見見者，不見相貌，不見受者。何以故？了因緣故。如色，一切法亦如是。

釋中他云：知因緣和合即是世諦。是義不然。不見色相是行支滅，不見色緣是無明滅，不見色體是識、名色、六入、觸、受滅，不見色生是愛、取、有、生等滅，不見色滅是老死滅，不見一相是不見十二因緣空，不見見者是不見因緣假，真俗雙亡、二諦俱泯。亦不見中如是通達了知因緣為若此，云何止是世諦也？一切法亦如是。

是名菩薩了知諸緣。

云何菩薩下，釋第九章。文為三：標、釋、結。

云何菩薩離諸怨敵？

標如文。

次釋為二：初明離怨，次簡出怨。初離怨又二：初自離怨，次為他離怨。初文者。

一切煩惱是菩薩怨，菩薩摩訶薩常遠離故，是名菩薩壞諸怨敵。

遠離煩惱，是自離怨。

五住菩薩視諸煩惱不名為怨。所以者何？因煩惱故菩薩有生，以有生故故能展轉教化眾生，以是義故不名為怨。

次五住者，是為他離怨。

次何等為怨下，是簡出怨敵。

何等為怨？所謂誹謗方等經者。菩薩隨生，不畏地獄、畜生、餓鬼，唯畏如是謗方等者。一切菩薩有八種魔名為怨家，遠是八魔名離怨家。

河西釋八魔者，謗方等等四惡，是四魔即生死魔；無常、無我等四，即涅槃魔(云云)。

是名菩薩離諸怨敵。

云何遠離是第十章，亦有標、釋、結。標如文。

云何菩薩遠離二邊？

言二邊者，謂二十五有及愛煩惱，菩薩常離二十五有及愛煩惱。

釋文中以二十五有愛煩惱為二邊，即是因果二法。私謂破二十五有中三種惑故，故離二邊。河西以業與煩惱為二邊。私謂若云三惑有三種業，方會今意。直以界內惑業以為二邊，全非今意。既得此意，例一切法有無常斷垢淨縛脫等，皆是二邊。

是名菩薩遠離二邊。

是名菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第四功德。

爾時光明下，第二、論義，有問答。

爾時，光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言：如佛所說，若有菩薩修大涅槃，悉作如是十事功德。如來何故唯修九事，不修淨土？

問意者，若菩薩具修十事，如來何故不修淨土？

佛答為四：一、我因具修十事，眾聖亦然。

佛言：善男子！我於往昔亦常具修如是十事，一切菩薩及諸如來無有不修是十事者。

二、若使世界下，呵其所問。

若使世界不淨充滿，諸佛世尊於中出者，無有是處。

善男子！汝今莫謂諸佛出興不淨世界，當知是心不善陿劣。汝今當知，我實不出閻浮提界。譬如有人說言：此界獨有日月，他方世界無有日月。如是之言無有義理。若有菩薩發如是言：此佛世界穢惡不淨，他方佛土清淨莊嚴。亦復如是。

三、西方下，示其無勝淨土。

善男子！西方去此娑婆世界，度三十二恒河沙等諸佛國土，彼有世界名曰無勝。彼土何故名曰無勝？其土所有莊嚴之事，悉皆平等無有差別，猶如西方安樂世界，亦如東方滿月世界，我於彼土出現於世。

四、為眾生下，為化眾生出穢土，悉如文。

為化眾生故，於此界閻浮提中現轉法輪。非但我身獨於此中現轉法輪，一切諸佛亦於此中而轉法輪。以是義故，諸佛世尊非不修行如是十事。善男子！慈氏菩薩以誓願故，當來之世令此世界清淨莊嚴。以是義故，一切諸佛所有世界無不嚴淨。

復次下，第五、功德。文為三：標、釋、結。標如文。

復次，善男子！云何菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第五功德？

釋中二：先釋，次論義。初釋者，舊解五事有三說。冶城云：通外凡及三十心。既言不生邊地，諸根完具，即是其證。二云：此德不淺。何者？登地已上，皆依事表理。言諸根完具者，非耳根等，乃是出世信首。諸根邊地者，非世間邊陲，無佛法處，乃是離斷離常。諸天護念者，以佛為天。四眾恭敬者，為物福田。三、開善云：此乃登地菩薩猶生欲界，故言完具等。若論無漏，得變易報，而此菩薩猶有有漏，故今受生。雖有此五，心不存著，正以不著為體。今評之，開善全是三藏菩薩義。初家通地，前是別教初心，不關經意；中間登地，是證道意。就文為二：先明功德，後論義。初功德者，有標、釋、結。標如文。

善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第五功德，有五事。

何等為五？一者、諸根完具；二者、不生邊地；三者、諸天愛念；四者、常為天、魔、沙門、剎利、婆羅門等之所恭敬；五者、得宿命智；

釋者，此五，前四是報果，後一是習果。

菩薩以是大涅槃經因緣力故，具足如是五事功德。

次論義中，先問：

光明徧照高貴德王菩薩言：如佛所說：若有善男子、善女人修於布施，則得具成五事功德。今云何言因大涅槃得是五事？

次佛答，又二：先讚問，次正答。

佛言：善哉，善哉！善男子！如是之事其義各異，今當為汝分別解說。

答中有二：初是勝劣章，次善男子下是顯勝劣相。

施得五事，不定、不常、不淨、不勝、不異，非無漏，不能利益、安樂、憐憫一切眾生。若依如是大涅槃經所得五事，是定、是常、是淨、是勝、是異，是無漏，則能利益、安樂、憐憫一切眾生。

初舉五章。定是樂，勝是我，常淨可見，異是中道，不共無漏是證中道，利益安樂等是化他。

善男子！夫布施者得離饑渴，大涅槃經能令眾生悉得遠離二十五有渴愛之病；布施因緣令生死相續，大涅槃經能令生死斷不相續；因布施故受凡夫法，因大涅槃得作菩薩；布施因緣能斷一切貧窮苦惱，大涅槃經能斷一切貧善法者；布施因緣有分有果，因大涅槃得阿耨多羅三藐三菩提無分無果。

次文云：離渴愛，是釋定，釋樂生死。斷不相續，是釋常。得作菩薩，是釋淨。斷一切貧善法，是釋勝，釋我。無分無果，是釋異，釋不共。兼得釋無漏，利益眾生。佛說五事，因大涅槃，得人師解，通外凡三十心，當知地前不名為得。佛自說是無漏，開善云是有漏，既公抗佛語，豈不疑誤後生？故知人解全不可信，將來學者但自依經。

是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第五功德。

善男子下，第六，功德。舊解：金剛三昧，若論十地，是最後終心；若論三忍，即是上忍。退非菩薩，名等覺；進非妙覺，是金剛心菩薩。一釋云：具空、有二解。二云：但取照有之解，不取空解。空解未足，莊嚴云：金心斷惑盡。引此文，由乾陀山七日竝照，一切燒盡，故知等覺斷惑盡開。善解金心，但伏無明，至妙覺佛時，斷此一念輕惑，即得成佛。勝鬘云：佛菩提智能斷此文，說伏為盡。金心有解乃滿，空解未足，引二十二遊經及夫人經證，廣論其義。觀師云：不可定判其位，應例如般若通貫諸地。又十地太高，第五功德復是何地？不應懸殊，但使與三昧相應，亦不簡高下。舊又解：十地得百三昧已，方得首楞嚴，方入金剛三昧者，進非佛果，退非下地，唯在窮學。此亦不然，此一三昧亦有通、別，別據窮學，通互諸地，亦通似道，何異金剛般若通初、後地？般若既通，三昧寧別？何者？舉體堅如金剛，舉體定如三昧，舉體利如般若。故經云：金剛三昧有三種名。下文亦云：佛性五名。若言終心有斷、無斷，乃是二家相扼，為緣利益，故作斷、不斷說，而其實理非斷、不斷(云云)。今謂莊嚴家引由乾陀山譬偏。何者？夫七日現時，非但能燒由乾陀山，一切洞然。而今不以洞然為喻，但燒草存山者，非譬十地終心斷惑，但取七日初出，先照由乾陀，故其草然。明此三昧是初地功德，最初斷惑，故以燒草為譬、標、釋、結。初如文。

復次，善男子！云何菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第六功德？

次釋中為三：一略明三昧，二廣明三昧，三釋其名。略中又二：前明自德，次辨化他。自德又二：初明能斷，次舉非。

菩薩摩訶薩修大涅槃，得金剛三昧，安住是中，悉能破散一切諸法。

見一切法皆是無常，皆是動相，恐怖因緣，病苦劫盜，念念滅壞，無有真實，一切皆是魔之境界，無可見相。

悉能破散是能斷，見一切法是舉非，

住是三昧雖施眾生下，第二、明化他也。

菩薩摩訶薩住是三昧，雖施眾生，乃至不見一眾生實為眾生故精勤修習尸波羅蜜，乃至修習般若波羅蜜亦復如是。菩薩若見有一眾生不能畢竟具足成就檀波羅蜜乃至具足般若波羅蜜。

譬如金剛下，第二、廣明，又二：初、廣自行；後、廣化他。廣自行又三：初、能斷；次、能見；三、重明能斷。初能斷中凡舉八譬：初一譬能斷；

善男子！譬如金剛，所擬之處無不碎壞，而是金剛無有折損。金剛三昧亦復如是，所擬之法無不碎壞，而是三昧無有折損。

後七譬稱歎。

善男子！如諸寶中，金剛最勝；菩薩所得金剛三昧亦復如是，於諸三昧為最第一。何以故？菩薩摩訶薩修是三昧，一切三昧悉來歸屬。善男子！如諸小王悉來歸屬轉輪聖王；一切三昧亦復如是，悉來歸屬金剛三昧。善男子！譬如有人為國怨讎、人所厭患、有人殺之，一切世人無不稱讚是人功德；金剛三昧亦復如是，菩薩修習能壞一切眾生怨敵，是故常為一切三昧之所宗敬。善男子！譬如有人其力盛壯，人無當者，復更有人力能伏之，當知是人世所稱美；金剛三昧亦復如是，力能摧伏難伏之法，以是義故，一切三昧悉來歸屬。善男子！譬如有人在大海浴，當知是人已用諸河、泉、池之水；菩薩摩訶薩亦復如是，修習如是金剛三昧，當知已為修習諸餘一切三昧。善男子！如香山中有一泉水名阿耨達，其泉具足八味之水，有人飲之無諸病苦；金剛三昧亦復如是，具八正道，菩薩修習斷諸煩惱、瘡疣、重病。善男子！如人供養摩醘首羅，當知是人已為供養一切諸天；金剛三昧亦復如是，有人修習，當知已為修習一切諸餘三昧。

善男子！若有菩薩安住下，第二、廣明能見。初一譬能見。

善男子！若有菩薩安住如是金剛三昧，見一切法無有障閡，如於掌中觀阿摩勒果。菩薩雖復得如是見，終不作想見一切法。

次三，譬稱歎。

善男子！譬如有人坐四衢道，見諸眾生來、去、坐、臥；金剛三昧亦復如是，見一切法生、滅、出、沒。善男子！譬如高山，有人登之，遠望諸方皆悉明了；金剛定山亦復如是，菩薩登之，遠望諸法無不明了。善男子！譬如春月，天降甘雨，其渧微緻，間無空處，淨眼之人見之明了；菩薩亦爾，得金剛定清淨之目，遠見東方所有世界，其中或有國土成、壞，一切皆見，明了無障，乃至十方亦復如是。

善男子！如由乾陀山下，第三、重明能斷，亦有三譬：初、一譬能斷。

善男子！如由乾陀山七曰竝出，其山所有樹木叢林一切燒盡。菩薩修習金剛三昧亦復如是，所有一切煩惱叢林即時消滅。

次二，譬亡功。

善男子！譬如金剛，雖能摧破一切有物，終不生念：我能摧破。金剛三昧亦復如是，菩薩修已能破煩惱，終不生念：我能壞結。善男子！譬如大地能持萬物，終不生念：我力能持。火亦不念：我能燒物。木亦不念：我能潤漬。風亦不念：我能動物。空亦不念：我能容受。涅槃亦復不生念言：我令眾生而得滅度。金剛三昧亦復如是，雖能滅除一切煩惱，而初無心言：我能滅。

若有菩薩安住下，第二、廣明化他，為四：一、變身如佛；

若有菩薩安住如是金剛三昧，於一念中變身如佛，其數無量，徧滿十方恒河沙等諸佛世界。如是菩薩雖作是化，其心初無憍慢之想。何以故？菩薩常念：誰有是定能作是化？唯有菩薩安住如是金剛三昧乃能作耳。

二、還本處。

菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧，於一念中徧至十方恒河沙等諸佛世界，還其本處。雖有是力，亦不念言：我能如是。何以故？以是三昧因緣力故。

三、斷他惑。

菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧，於一念中能斷十方恒河沙等世界眾生所有煩惱，而心初無斷諸眾生煩惱之想。何以故？以是三昧因緣力故。

四、三密示現。示現又四：一、口密。

菩薩住是金剛三昧，以一音聲有所演說，一切眾生各隨種類而得解了。

二、身密。

示現一色，一切眾生各各皆見種種色相，安住一處身不移易。

三、重明口密。

能令眾生，隨其方面，各各而見，演說一法。若界若入，一切眾生，各隨本解，而得聞之。

前則一音異適，今明一法異適。

四、菩薩下，意密。

菩薩安住如是三昧，雖見眾生而心初無眾生之相、雖見男女無男女相、雖見色法無有色相乃至見識亦無識相、雖見晝夜無晝夜相、雖見一切無一切相、雖見一切煩惱諸結亦無一切煩惱之相、見八聖道無聖道相、雖見菩提無菩提相、見於涅槃無涅槃相。何以故？善男子！一切諸法本無相故。菩薩以是三昧力故，見一切法如本無相。

何故名為下，第三、釋名譬，有三：初、不定譬無相；

何故名為金剛三昧？善男子！譬如金剛，若在日中，色則不定。金剛三昧亦復如是，在於大眾，色亦不安。是故，名為金剛三昧。

次不平價譬無名。

善男子！譬如金剛，一切世人不能平價。金剛三昧亦復如是，所有功德一切人天不能平量，是故復名金剛三昧。

後離苦毒譬無畏。

善男子！譬如貧人得金剛寶，即得遠離貧窮、困苦、惡鬼、邪毒。菩薩摩訶薩亦復如是，得是三昧則能遠離煩惱、諸苦、諸魔、邪毒。是故，復名金剛三昧。

結如文。

是名菩薩修大涅槃具足成就第六功德。

大般涅槃經卷第二十二

日東　天台沙門本純　分會

南本大般涅槃經會疏卷第二十二

南本大般涅槃經會疏卷第二十三

大般涅槃經高貴德王菩薩品之五(卷第二十三)

北涼　天竺三藏　曇無讖　譯

晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治

德王品之五

起卷明第七功德開善用，此下兩功德為第二周。由近善友初聞正法於位則淺下，第八功德九事為體，辨心慧解脫明義深極。今謂不爾，悉是初證不聞聞時所獲功德，佛作第七第八番說，明其洞識涅槃近因之法，堪為眾生作善知識，那忽棄其內德化他之功，而作外求師範自行之解？縱令自求善知識者，亦是寄事而表於理。例如淨名念佛之時，師子響等皆來說法，說已而去。如此知識聞法思修，何得是淺？就文為三：初標章，次釋，三結。

復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第七功德？

標如文。

次釋又二：初明四事，二論義。初又二：一標章，二解釋。標章又三：一明是，二舉非，三正列名。

善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，作是思惟：何法能為大般涅槃而作近因？菩薩即知有四種法為大涅槃而作近因。

明是如文。

若言勤修一切苦行是大般涅槃近因緣者，是義不然。所以者何？若離四法得涅槃者，無有是處。

次舉苦行非中兩解：一云、外道無益苦行；二云、只佛法中直修苦行，不能得道。要須慧品為正，餘行相資。

三、列名如文。

何等為四？一者、親近善友，二者、專心聽法，三者、繫念思惟，四者、如法修行。

譬如有人下，第二、解釋。又二：先總釋，後別釋。初總中舉三譬：初兩譬菩薩，後一譬凡夫。初菩薩譬中，初譬自行亦具四事，菩薩居因聖法未滿，亦須善友聽法修行(云云)；次一譬譬菩薩化他，化他亦具四事，諸佛起發如教奉行(云云)；後譬譬凡夫，凡夫罪重故言如癩(云云)。如是三譬一一有合。

善男子，譬如有人身遇眾病，若熱若冷，虗勞下瘧，眾邪鬼毒，至良醫所，良醫即為隨病說藥。是人至心善受醫教，隨教合藥，如法服之，服已病愈，身得安樂。

初譬中，熱譬愛，冷譬癡，勞譬慢，下譬瞋，瘧譬疑，眾邪通譬五利(云云)。問：菩薩利鈍俱盡，寧有此病？答：寄通指別耳。菩薩別惑，至佛方盡，寧得無病？私云：通別之惑，名同體異。

有病之人，譬諸菩薩。大良醫者，譬善知識。良醫所說，譬方等經。善受醫教，譬善思惟方等經義。隨教合藥，譬如法修行三十七助道之法。病除愈者，譬滅煩惱。得安樂者，譬得涅槃常樂我淨。

善男子！譬如有王，欲如法治，令民安樂，咨諸智臣：其法云何？諸臣即以先王舊法而為說之。王既聞已，至心信行，如法治國，無諸怨敵，是故令民安樂無患。

善男子！王者，譬諸菩薩；諸智臣者，譬善知識；智臣為王所說治法，譬十二部經；王既聞已，至心信行，譬諸菩薩繫心思惟十二部經所有深義；如法治國，譬諸菩薩如法修行，所謂六波羅蜜；以能修習六波羅蜜故，無諸怨敵，譬諸菩薩已離諸結、煩惱、惡賊；得安樂者，譬諸菩薩得大涅槃常、樂、我、淨。

善男子，譬如有人遇惡癩病，有善知識而語之言：汝若能至須彌山邊，病可得差。所以者何？彼有良藥，味如甘露，若能服者，病無不差。其人至心信是事已，即往彼山采服甘露，其病除愈，身得安樂。

惡癩病者，譬諸凡夫。善知識者，譬諸菩薩摩訶薩等。至心信受，譬四無量心。須彌山者，譬八聖道。甘露味者，譬於佛性。癩病除愈，譬滅煩惱。得安樂者，譬得涅槃常樂我淨。

譬如畜弟子下，第二、別釋四事，又二：先略、後廣。初略釋知識，又四：先稱歎，有譬有合，如文。

善男子，譬如有人畜諸弟子聰明大智，是人晝夜常教不倦。

諸菩薩等亦復如是，一切眾生有信不信，而常教化無有疲厭。

善知識者下，第二、出其人。

善男子！善知識者，所謂佛、菩薩、辟支佛、聲聞人中信方等者。

人有五別：一、菩薩，二、佛，三、緣覺，四、聲聞，五、人中信者。

何故名為下，第三、辨其位。初、明五位：一、教離惡行善；二、如說如行；三、修菩提；四、行戒施；五、不自為為他。或以配前五人，未必須爾。

何故名為善知識耶？善知識者，能教眾生遠離十惡、修行十善，以是義故名善知識。

復次，善知識者，如法而說，如說而行。云何名為如法而說，如說而行？自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，教人正見，若能如是，則得名為真善知識。

自修菩提，亦能教人修行菩提，以是義故，名善知識。

自能修行信、戒、布施、多聞、智慧，亦能教人信、戒、布施、多聞、智慧，復以是義名善知識。

善知識者，有善法故。何等善法？所作之事不求自樂，常為眾生而求安樂，見他有過不訟其短，口常宣說淳善之事，以是義故名善知識。

如空中下，第四、得善知識益。

善男子！如空中月，從初一日至十五日漸漸增長。善知識者亦復如是，令諸學人漸遠惡法、增長善法。善男子！若有親近善知識者，本未有戒、定、慧、解脫、解脫知見即便有之，未具足者則得增廣。何以故？以其親近善知識故。因是親近，復得了達十二部經甚深之義。

夫初月雖不可見，不得言無。初近知識，謂未有益，而實已潤。

若能聽下，是第二、釋聽法人，又二：先聽三經，後得三解。

若能聽是十二部經甚深義者，名為聽法。聽法者則是大乘方等經典，聽方等經名真聽法，真聽法者即是聽受大涅槃經。大涅槃中聞有佛性，如來畢竟不般涅槃，是故名為專心聽法。

三經者，謂十二部方等大乘。此經尋此文意，似如一化初中後教(云云)。

次專心聽法下，明三解。

專心聽法名八聖道，以八聖道能斷貪欲、瞋恚、愚癡故名聽法。夫聽法者名十一空，以此諸空於一切法不作相貌。夫聽法者名初發心乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心，以因初心得大涅槃，不以聞故得大涅槃，以修習故得大涅槃。

謂八聖道、十一空、大涅槃。有人以三解對前三教，今明未必全爾，於一一教中具生三解，文以修習故得大涅槃，若有能修八聖道者，即見佛性得大涅槃，徒聞涅槃不修習者，豈有能得三菩提耶？

譬如病人下，釋第三思惟。

善男子！譬如病人，雖聞醫教及藥名字不能愈病，要以服故乃得除差；雖聽十二深因緣法，不能斷滅一切煩惱，要以繫念善思惟故能得除斷。是名第三繫念思惟。復以何義名繫念思惟？所謂三三昧：空三昧、無相三昧、無作三昧。空者，於二十五有不見一實；無作者，於二十五有不作願求；無相者，無有十相，所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生相、住相、滅相、男相、女相。修習如是三三昧者，是名菩薩繫念思惟。

下文以五塵四相無常為十相，今以五塵三相男女為十，只是教門不同。

云何名如法下，釋第四如文。

云何名為如法修行？如法修行即是修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，知陰、入、界真實之相，亦知聲聞、緣覺、諸佛同於一道而般涅槃。法者即是常、樂、我、淨，不生、不老，不病、不死，不饑、不渴，不苦、不惱，不退、不沒。善男子！解大涅槃甚深義者，則知諸佛終不畢竟入於涅槃。

善男子！第一、真實下，第二、廣釋四法。亦為四：此是初、明善知識人略而文廣。先法說，次舉七譬。

善男子！第一真實善知識者，所謂菩薩、諸佛、世尊。何以故？常以三種善調御故。何等為三？一者、畢竟耎語；二者、畢竟訶責；三者、耎語訶責。以是義故，菩薩、諸佛即是真實善知識也。

初法說中有三種語，悉是如來善達根機，應以輭語為說善言，應須呵責為說苦切，應須兩說即便雙用。

復次，善男子！佛及菩薩為大醫故，名善知識。何以故？知病、知藥、應病授藥故。譬如良醫善八種術，先觀病相。相有三種。何等為三？謂風、熱、水。風病之人授之酥油、熱病之人授之石蜜、水病之人授之薑湯。以知病根，授藥得差，故名良醫。佛及菩薩亦復如是，知諸凡夫病有三種：一者、貪欲，二者、瞋恚，三者、愚癡。貪欲病者，教觀骨相；瞋恚病者，觀慈悲相；愚癡病者，觀十二因緣相。以是義故，諸佛、菩薩名善知識。善男子！譬如船師善度人故，名大船師。諸佛、菩薩亦復如是，度諸眾生生死大海。以是義故，名善知識。復次，善男子！因佛、菩薩令諸眾生具足修得善法根本故。善男子！譬如雪山乃是種種微妙上藥根本之處。佛及菩薩亦復如是，悉是一切善根本處。以是義故，名善知識。善男子！雪山之中有上香藥，名曰娑訶。有人見之，得壽無量，無有病苦，雖有四毒不能中傷；若有觸者，增長壽命滿百二十；若有念者，得宿命智。何以故？藥勢力故。諸佛、菩薩亦復如是，若有見者，即得斷除一切煩惱，雖有四魔不能干亂；若有觸者，命不可夭，不生、不死，不退、不沒。所謂觸者，若在佛邊聽受妙法，若有念者，得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，諸佛、菩薩名善知識。善男子！如香山中有阿耨達池，由是池故有四大河，所謂恒河、辛頭、私陀、博叉。世間眾生常作是言：若有罪者，浴此四河，眾罪得滅。當知此言虗妄不實。除此已往，何等為實？諸佛、菩薩是乃為實。所以者何？若人親近，則得滅除一切眾罪。以是義故，名善知識。復次，善男子！譬如大地所有藥木、一切叢林、百穀、甘蔗、華果之屬，值天炎旱將欲枯死，難陀龍王及婆難陀憐憫眾生，從大海出降注甘雨，一切叢林、百穀、草木滋潤還生。一切眾生亦復如是，所有善根將欲消滅，諸佛、菩薩生大慈悲，從智慧海降甘露雨，令諸眾生具足還得十善之法。以是義故，諸佛、菩薩名善知識。善男子！譬如良醫善八種術，見諸病人，不觀種姓、端正、醜陋、錢財、寶貨，悉為治之，是故世稱為大良醫。諸佛、菩薩亦復如是，見諸眾生有煩惱病，不觀種姓、端正、醜陋、錢財、寶貨，生慈憫心，悉為說法，眾生聞已，煩惱病除。以是義故，諸佛、菩薩名善知識。以是親近善友因緣，則得近於大般涅槃。

七譬之中，或前喻，或後喻(云云)。

云何聽法下，第二、廣釋聽法。又二：先釋，後引證。釋中有法有譬。

云何菩薩聽法因緣而得近於大般涅槃？一切眾生以聽法故則具信根，得信根故樂行布施、戒、忍、精進、禪定、智慧，得須陀洹果乃至佛果。是故當知，得諸善法皆是聽法因緣勢力。

善男子！譬如長者唯有一子，遣至他國市易所須，示其道路通塞之處，而復戒之：若遇婬女，慎莫親愛。若親愛者，喪身、殞命及以財寶。弊惡之人亦莫交遊。其子敬順父之教敕，身心安隱，多獲寶貨。菩薩摩訶薩為諸眾生敷演法要亦復如是，示諸眾生及四部眾諸道通塞。是諸眾等以聞法故，遠離諸惡，具足善法。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子！譬如明鏡照人面像，無不明了。聽法明鏡亦復如是，有人照之，則見善、惡，明了無翳。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子！譬如商人欲至寶渚，不知道路。有人示之，其人隨語即至寶渚，多獲諸珍不可稱計。一切眾生亦復如是，欲至善處采求法寶，不知其路通塞之相。菩薩示之，眾生隨已得至善處，獲得無上大涅槃寶。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子！譬如醉象狂逸、暴惡，多欲殺害。有調象師以大鐵鉤鉤獨其頂，即時調順，惡心都盡。一切眾生亦復如是，貪欲、瞋恚、愚癡醉故，欲多造惡。諸菩薩等以聞法鉤獨之令住，更不得起造諸惡心。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。

譬中有四譬：

是故我於下，第二、引證，又二：先引諸經，後引兩事。

是故我於處處經中說：我弟子專心聽受十二部經，則離五葢，修七覺分。以是修習七覺分故，則得近於大般涅槃。

初泛引諸經。

二、從以聽法故，須陀洹下，引二事證。先明初果事。

以聽法故，須陀洹人離諸恐怖。所以者何？須達長者身遭重病，心大愁怖，聞舍利弗說須陀洹有四功德、十種慰喻，聞是事已，恐怖即除。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。何以故？開法眼故。世有三人：一者、無目，二者、一目，三者、二目。無目之人常不聞法；一目之人雖暫聞法，其心不住；二目之人專心聽受，如聞而行。以聽法故，得知世間如是三人。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。

即是須達得病，聞身子四說十慰喻，便得病愈。四種即是此中四法。十慰喻者，舊云八正道：盡、無生智。然初果無兩智，彼救云：見諦盡為盡智，見諦不生即無生智。此言無據。河西云：八正：正智、正解脫。此出阿含，不得作餘解。無目謂凡夫，一目謂法眼，二目謂法慧。又無目謂散心凡夫，又一目謂天眼，二目謂天慧(云云)。

如我昔下，二、引身子事。

善男子！如我昔在拘尸那城，時舍利弗身遇病苦，我時顧命阿難廣為說法。時舍利弗聞是事已，告四弟子：汝輿我牀往至佛所，我欲聽法。時四弟子奉命輿往，即得聞法。聞法力故，所苦除差，身得安隱。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。

佛遣阿難為其說法，阿難是初果，上果不伏，聽下果法，令人舉牀往佛所聽法便愈。

云何思惟下，第三、廣釋。思惟為五：一、離五欲；二、離四倒；三、離四苦；四、知往因；五、解常法。

云何菩薩思惟因緣而得近於大般涅槃？因是思惟心得解脫。何以一切眾生常為五欲之所繫縛？以思惟故悉得解脫。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。

初文者，心思於法，寧復有心緣於五欲？

復次，善男子！一切眾生常為常、樂、我、淨四法之所顛倒。以思惟故，得見諸法無常、無樂、無我、無淨。如是見已，四倒即斷。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。

若未聞法，橫計我常；既已思惟，我常倒遣。

復次，善男子！一切諸法有四種相。何等為四？一者、生相，二者、老相，三者、病相，四者、滅相。以是四相，能令一切凡夫眾生至須陀洹生大苦惱。若能繫念善思惟者，雖遇此四，不生眾苦。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。

此中明滅，滅只是死。

復次，善男子！一切善法無不因是思惟而得。何以故？有人雖於無量無邊阿僧祇劫專心聽法，若不思惟，終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。

復次，善男子！若有眾生信佛、法、僧無有變易而生恭敬，當知皆是繫念思惟因緣力故，因得斷除一切煩惱。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。

云何如法下，第四、廣釋修行。又三：一、明止行；二、善。

云何菩薩如法修行？善男子！斷諸惡法、修習善法，是名菩薩如法修行。

二、明空無常解。

復次，云何如法修行？見一切法空無所有，無常、無樂、無我、無淨。以是見故，寧捨身命不犯禁戒，是名菩薩如法修行。

三明七種知見。知見又三：先標章門，次釋，三料簡。

復次，云何如法修行？修有二種：一者、真實，二者、不實。不實者，不知涅槃、佛性、如來、法、僧、實相、虗空等相，是名不實。云何真實？能知涅槃、佛性、如來、法、僧、實相、虗空等相，是名真實。

初標章門，次略列中舉實不實兩章。實即有七知見，不實中無。

云何名為知下，第二、釋也。第一、知涅槃，又二：先、略出三涅槃；後、解釋。一、佛涅槃；二、凡夫；三、聲聞。後二皆少分滅耳。初、明佛涅槃者。

云何名為知涅槃相？涅槃之相凡有八事。何等為八？一者、盡，二、善性，三、實，四、真，五、常，六、樂，七、我，八、淨。是名涅槃。

然佛具萬德，略言八耳。盡謂一切煩惱盡善，性謂如來所作一切皆善。實是不虗，真是不偽。餘四如文。

復有八事。何等為八？一者、解脫，二者、善性，三者、不實，四者、不真，五者、無常，六者、無樂，七者、無我，八者、無常。

外道涅槃八事者，若散心外道不涉此文，今取得非想定能脫下地惑，故名解脫，即有善性，但非究竟真實常樂我淨，是故言無。

復有六相：一者、解脫；二者、善性；三者、不實；四者、不真；五者、安樂；六者、清淨。

聲聞六事者，互有與奪，不及佛故奪其常我，只有六事勝外道故與其樂淨。此據有餘涅槃故云無漏，八正道有身智在故云安樂，斷於子縛故云清淨。

若有眾生下，二、釋上章門。不釋前一唯釋後二，以佛涅槃此經盛談無俟更廣，後二須解。此初、釋凡夫涅槃。

若有眾生依世俗道斷煩惱者，如是涅槃則有八事解脫不實。何以故？不常故。以無常故則無有實，無有實故則無有真，雖斷煩惱以還起故，無常、無我、無樂、無淨，是名涅槃解脫八事。

云何六相下。釋二乘。

云何六相？聲聞、緣覺斷煩惱故，名為解脫；而未能得阿耨多羅三藐三菩提，故名不實；以不實故，名為不真；未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提，故名無常；以得無漏八聖道故，名為淨樂。善男子！若如是知，是知涅槃，不名佛性、如來、法、僧、實相、虗空。

文中明不真不實，以得無漏八聖道故，故言淨樂；未來當得大涅槃故，所以無常。後仍結異。

次釋第二知佛性章門。

云何菩薩知於佛性？佛性有六。何等為六？一、常，二、淨，三、實，四、善，五、當見，六、真。復有七事：一者、可證，餘六如上。是名菩薩知於佛性。

下迦葉品中明五種性異：一者佛佛性有七事：一常、二我、三樂、四淨、五真、六實、七善。二者後身佛性有六：一常、二淨、三真、四實、五善、六少見。三者九住佛性亦六五不異。前第六可見。今此所明皆非佛佛性心義異，故開善云：此二皆是九地佛性。若迦葉品則是約位分別，初地至五地有五性，六地至七地有五性，八九二地有六性，十地亦六性，後心佛性有七性，即分別之。今此文不約位明六七，通據十地，因位不可分別以配諸地，然須直知通辨十地，當見與可證竝未具得，降佛已還通作此說。四者八住下至六住有五事，與常名不異。五者五住至初住有五事，善與不善異耳。

次釋第三知如來相具有一體別體。先明常樂之體。

云何菩薩知如來相？如來即是覺相、善相、常、樂、我、淨、解脫、真實。

次言示道，可見，即別體。

示道可見，是名菩薩，知如來相。

次釋第四知法章。

云何菩薩知於法相？法者，若善不善、若常不常、若樂不樂、若我無我、若淨不淨、若知不知、若解不解、若真不真、若修不修、若師非師、若實不實，是名菩薩知於法相。

亦具二義：一云：常樂我淨一體法，後無常等即別體。

次釋第五知僧章。

云何菩薩知於僧相？僧者常樂我淨，是弟子相、可見之相，善真不實。何以故？一切聲聞得佛道故。何故名真？悟法性故。是名菩薩知於僧相。

常樂即一體僧，是弟子相即別體僧。

次釋第六知實相。

云何菩薩知於實相？實相者，若常無常、若樂無樂、若我無我、若淨不淨、若善不善、若有若無、若涅槃非涅槃、若解脫非解脫、若知不知、若斷不斷、若證不證、若修不修、若見不見，是名實相，非是涅槃、佛性、如來、法、僧、虗空。是名菩薩因修如是大涅槃故，知於涅槃、佛性、如來、法、僧、實相、虗空等法差別之相。

實相之體，則非因非果，非有非無。若據用者，徧通諸果，皆有異義。

次釋第七知虗空。此前未說，而有行結之言。又三：一明真空，二辨事空，三明涅槃空。空乃無異，約法為三。又唯有二空，涅槃自屬第一故也。

善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，不見虗空。何以故？佛及菩薩雖有五眼，所不見故，唯有慧眼乃能見之。慧眼所見，無法可見，故名為見。若是無物名虗空者，如是虗空乃名為實；以是實故，則名常無；以常無故，無樂、我、淨。

初明真空，故言慧眼見。此見無見。

善男子！空名無法下，第二、明事斷之空。

善男子，空名無法，無法名空。譬如世間無物名空，虗空之性亦復如是，無所有故名為虗空。

舉此為譬。

善男子！眾生之性下，三、明涅槃空。

善男子，眾生之性與虗空性俱無實性。何以故？如人說言：除滅有物，然後作空。而是虗空實不可作。何以故？無所有故。以無有故，當知無空。是虗空性若可作者則名無常，若無常者不名虗空。善男子，如世間人說言：虗空無色無閡，常不變易。是故世稱虗空之性為第五大。善男子，而是虗空實無有性，以光明故，故名虗空，實無虗空。猶如世諦實無其性，為眾生故說有世諦。善男子，涅槃之體亦復如是，無有住處，直是諸佛斷煩惱處，故名涅槃。涅槃即是常樂我淨。

文云光明故名虗空者，二解：一云：虗空不可見，但有通光明之用。若但空者，無光明色。色若因空，故得見色。若有障者，即不見色。因空無障，即見光色。二云：虗空非識心所見。識心見光，導生行心，方得見空。

涅槃雖樂下，第三、料簡。簡前四種即為四文：初、簡涅槃。

涅槃雖樂，非是受樂，乃是上妙寂滅之樂。

是別德故，唯寂滅樂。

次簡佛是人。

諸佛如來有二種樂：一、寂滅樂，二、覺知樂。

人總於法，故有二樂：證於涅槃，有寂滅樂；有智照境，有覺知樂。

三，簡實相。

實相之體有三種樂：一者、受樂，二、寂滅樂，三、覺知樂。

既通，故有三樂。

四，簡佛性中道。

佛性一樂，以當見故，得阿耨多羅三藐三菩提時，名菩提樂。

當來可見，故有菩提之樂。此據正性為言。

爾時光明下，第二、論義。問為二：一、正問；二、結難。初正問為三：一、問斷煩惱處是涅槃；二、問斷煩惱處非涅槃；三、重問斷煩惱處是涅槃。初文又二：初、領旨仰非；次、正難。

爾時，高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：世尊！若煩惱斷處是涅槃者，是事不然。

難又二：初、據答魔，二、據菩薩亦斷此惑。此難從前云直是諸佛斷煩惱處，故名涅槃，準理只應難斷煩惱，而言處非涅槃者，恐佛轉宗，逆遮佛意，以處作難。初、據答魔者。

何以故？如來往昔初成佛道，至尼連禪河邊。爾時，魔王與其眷屬到於佛所，而作是言：世尊！涅槃時至，何故不入？佛告魔王：我今未有多聞弟子，善持禁戒，聰明利智，能化眾生，是故不入。

若斷煩惱為涅槃者，初成道時已斷煩惱便是涅槃，何故待有多聞弟子方乃涅槃？及云却後三月是涅槃者，當知初斷煩惱未是涅槃。答：魔之詞，出長阿含。

二、復引菩薩為難者。

若言煩惱斷處是涅槃者，諸菩薩等於無量劫已斷煩惱，何故不得稱為涅槃？俱是斷處，何緣獨稱諸佛有之、菩薩無耶？

若必斷煩惱是涅槃者，菩薩亦斷應是涅槃。

若斷煩惱非涅槃下，第二難。

若斷煩惱非涅槃者，何故如來昔告生名婆羅門言：我今此身即是涅槃。

此遮佛意，非是正難，故文不多。若斷惑非涅槃者，何故昔告婆羅門云：我今此身即是涅槃。身若是者，斷非涅槃；斷若是者，身處即非。

如來又時下，第三、重難斷處是涅槃。又三：一、還據答魔。

如來又時在毗舍離國，魔復啟請：如來昔以未有弟子，多聞持戒，聰明利智，能化眾生，不入涅槃。今以具足，何故不入？如來爾時即告魔言：汝今莫生悒遲之想，却後三月，吾當涅槃。世尊，若使滅度非涅槃者，何故如來自期三月當般涅槃？

云三月者，月令不同，亦得言却後二月、三月、四月。四月者是周家時，三月是殷家時，二月是夏家時，此云三月用殷家時。二云不爾，如今秊十一月中魔催佛去，佛答：却後三月我應涅槃。

二、據在道場時。

世尊！若斷煩惱是涅槃者，如來往昔初在道場菩提樹下，斷煩惱時便是涅槃，何故復言却後三月當般涅槃？

三，據語力士等為難。

世尊！若使爾時是涅槃者，云何方為拘尸那城諸力士等，說言後夜當般涅槃？

爾時者，二解：一云爾於道場時，爾時既是涅槃，何須今日後夜涅槃？二云爾者，爾於二月十五日朝已是涅槃，何故方云中夜涅槃？

如來誠實，云何發是虗妄之言？

佛答為二：先直答結其過。

爾時，世尊告光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言：善男子！若言如來得廣長舌，當知如來於無量劫已離妄語。一切諸佛及諸菩薩，凡所發言誠諦無虗。

直是誠諦之言，已是不虗，況乃出廣長舌，寧當虗妄？又復如來善識機緣，適時逗益，或說斷為涅槃，或說斷非涅槃，皆是佛教，無非實者。

後正答三難，但不次第。前答初難，第一答後難，第三答中間難答。初為二：先答魔答；

善男子！如汝所言，波旬往昔啟請於我入涅槃者，善男子！而是魔王真實不知涅槃定相。何以故？波旬意謂不化眾生默然而住便是涅槃。善男子！譬如世人見人不言、無所造作，便謂是人如死無異。魔王波旬亦復如是，意謂如來不化眾生、默無所說，便謂如來入般涅槃。

魔不識涅槃，謂默為滅，佛隨其情，豈是涅槃之體？

善男子下。二、答菩薩之難。

善男子！如來不說佛、法、眾僧無差別相，唯說常住、清淨二法無差別耳。善男子！佛亦不說佛及佛性、涅槃無差別相，唯說常、恒、不變無差別耳。善男子！佛亦不說涅槃、實相無差別相，唯說常、有、實、不變易無差別耳。

明佛菩薩同而有異者，佛有涅槃菩薩即無，是僧寶故，故云三寶各有別相，但言常住清淨二事無異，後兩釋亦爾。

善男子！爾時我下，第二、答第三重難斷處問。先明滅惡，故唱涅槃；後明生善，故唱涅槃。初滅惡中，先法說。

善男子！爾時，我諸聲聞弟子生於諍訟，如拘睒彌諸惡比丘違反我教、多犯禁戒、受不淨物、貪求利養，向諸白衣而自讚歎我得無漏，謂須陀洹果乃至我得阿羅漢果，毀辱他人，於佛、法、僧、戒律、和上不生恭敬。公於我前言：如是物，佛所聽畜；如是等物，佛不聽畜。我即語言：如是等物，我實不聽。復反我言：如是等物，實是佛聽。如是惡人不信我言，為是等故，我告波旬：汝莫悒遲，却後三月當般涅槃。善男子！因如是等惡比丘故，令諸聲聞受學弟子不見我身、不聞我法，便言如來入於涅槃。唯諸菩薩能見我身、常聞我法，是故不言我入涅槃。聲聞弟子雖復發言如來涅槃，而我實不入於涅槃。善男子！若我所有聲聞弟子說言如來入涅槃者，當知是人非我弟子，是魔伴黨、邪見惡人，非正見也。若言如來不入涅槃，當知是人真我弟子，非魔伴黨、正見之人，非惡邪也。善男子！我初不見弟子之中有言如來不化眾生、默然而住，名般涅槃也。

次廣舉五譬。

善男子！譬如長者多有子息，捨至他方，未得還頃，諸子咸謂父已長逝，而是長者實不終沒，諸子顛倒，皆生沒想。聲聞弟子亦復如是，不見我故，便謂如來已於拘尸城娑羅雙樹間而般涅槃，而我實不般涅槃也，聲聞弟子生涅槃想。善男子！譬如明燈，有人覆之，餘不知者，謂燈已滅，而是明炎實亦不滅，以不知故，生於滅想。聲聞弟子亦復如是，雖有慧眼，以煩惱覆，令心顛倒，不見真身，而便妄生滅度之想，而我實不畢竟滅度。善男子！如生盲人不見日、月，以不見故，不知晝、夜、明、闇之相，以不知故，便說無有日、月之實。實有日、月，盲者不見，以不見故，而生倒想，言無日、月。聲聞弟子亦復如是，如彼生盲，不見如來，便謂如來入於涅槃，如來實不入於涅槃，以倒想故，生如是心。善男子！譬如雲霧覆蔽日、月，癡人便言無有日、月，日、月實有，直以覆故，眾生不見。聲聞弟子亦復如是，以諸煩惱覆智慧眼，不見如來，便言如來入於滅度。善男子！直是如來現嬰兒行，非滅度也。善男子！如閻浮提，日入之時，眾生不見，以黑山障故，而是日性實無沒、入，眾生不見，生沒、入想。聲聞弟子亦復如是，為諸煩惱山所障故，不見我身，以不見故，便於如來生滅度想，而我實不畢竟永滅。是故，我於毗舍離國告波旬言：却後三月，我當涅槃。

次，善男子！如來懸見下，是生善之時，故唱言涅槃。

善男子！如來懸見迦葉菩薩却後三月善根當熟，亦見香山須䟦陀羅竟安居已當至我所。是故，我告魔王波旬：却後三月當般涅槃。善男子！有諸力士其數五百，終竟三月亦當得發阿耨多羅三藐三菩提心。我為是故，告波旬言：却後三月當般涅槃。善男子！如純陀等及五百離車菴羅果女，却後三月無上道心善根成熟。為是等故，我告波旬：却後三月當般涅槃。

善男子！須那剎多親近外道尼犍子等，我為說法滿十二秊，彼人邪見不信不受。我如是人邪見根栽，却後三月定可拔斷。我為是故，告波旬言：却後三月當般涅槃。善男子！何因緣故，我於往昔尼連河邊告魔波旬：我今未有多聞弟子，是故不得入於涅槃？我時欲為五比丘等於波羅柰轉法輪故，次復欲為五比丘等，所謂耶奢、富那、毗摩羅闍、憍梵波提、須婆睺，次復欲為郁伽長者等五十人，次復欲為摩伽陀國頻婆娑羅王等無量人天，次復欲為優樓頻螺迦葉門徒五百比丘，次復欲為那提迦葉、伽耶迦葉兄弟二人及五百弟子，次復欲為舍利弗、目楗連等二百五十比丘轉妙法輪，是故我告魔王波旬不般涅槃。

善男子！有名涅槃下，第三、答中間難。斷處非涅槃，明有是、有非。若不見佛性、唯斷煩惱，得名涅槃，非大涅槃；若見佛性、斷煩惱者，是大涅槃。是非既爾，何得一向？又為二：初、分別是非。

善男子！有名涅槃非大涅槃。云何涅槃非大涅槃？不見佛性而斷煩惱，是名涅槃非大涅槃。以不見佛性故，無常、無我，唯有樂、淨。以是義故，雖斷煩惱不得名為大般涅槃。若見佛性能斷煩惱，是則名為大般涅槃。以見佛性故，得名為常、樂、我、淨。以是義故，斷除煩惱亦得稱為大般涅槃。

二、廣解大涅槃，凡十一。復次：

善男子！涅者言不，槃者言織，不織之義名為涅槃。又，槃言覆，不覆之義乃名涅槃；槃言去來，不去不來乃名涅槃；槃者言取，不取之義乃名涅槃；槃言不定，定無不定乃名涅槃；槃言新故，無新故義乃名涅槃；槃言障閡，無障閡義乃名涅槃。善男子！有優樓迦迦毗羅弟子等言：槃者名相，無相之義乃名涅槃。善男子！槃者言有，無有之義乃名涅槃；槃名和合，無和合義乃名涅槃；槃者言苦，無苦之義乃名涅槃。善男子！斷煩惱者不名涅槃，不生煩惱乃名涅槃。善男子！諸佛如來煩惱不起，是名涅槃。所有智慧於法無閡，是為如來。如來非是凡夫、聲聞、緣覺、菩薩，是名佛性。如來身心智慧徧滿無量無邊阿僧祇土，無所障閡，是名虗空。如來常住無有變易，名曰實相。以是義故，如來實不畢竟涅槃。

由來人引此中初文云：般涅言不，槃那言織。將此為翻，文中了無般那之語。又是識織二字，經本不同。餘之十文，文相可見。

第三、結，如文(云云)。

是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第七功德。

釋第八功德，有三：標、釋、結。初如文。

善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第八功德？

次釋中有九事，文為二：先明功德，後論義。初為二：先列九事章門，後次第釋。列章門如文。

善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃，除斷五事，遠離五事，成就六事，修習五事，守護一事，親近四事，信順一實，心善解脫，慧善解脫。

釋初除五斷事即是五陰，而菩薩實未全除五陰，而復不為陰之所葢。初釋陰中二：先總釋，次別釋。

善男子！云何菩薩除斷五事？所謂五陰：色、受、想、行、識。所言陰者，其義何謂？能令眾生生死相續、不離重擔、分散聚合、三世所攝，求其實義了不可得，以是諸義故名為陰。

初總言陰葢及重擔等。

雖見陰下，第二、別釋。

菩薩摩訶薩雖見色陰，不見其相。何以故？於十色中推求其性悉不可得，為世界故說言為陰。受有百八，雖見受陰，初無受相。何以故？受雖百八，理無定實，是故菩薩不見受陰。想、行、識等亦復如是。菩薩摩訶薩深見五陰是生煩惱諸惡根本，以是義故方便令斷。

色陰、五根、五塵以為十色，皆是因緣，故言無性。受有百八，有二解：一云：受陰之中無百八語，但行陰中有諸煩惱、九十八使及以十纏，足為百八。二、依釋論，只受陰中自有百八，通約六根，一根有三，即成十八；就一根中復有善、不善，即成三十六；復約三世，合成百八。

云何遠離下，釋第二章門。

云何菩薩遠離五事？所謂五見。何等為五？一者、身見，二者、邊見，三者、邪見，四者、戒取，五者、見取。因是五見生六十二見，因是諸見生死不絕，是故菩薩防護不近。

謂離五見。又云：因是五見，生六十二兩解。一云：合我、邊二種為六十二，我見有五十六，邊見有六。我見五十六者，欲界陰各有，即離四見為二十；色界亦爾，為四十；無色但有四心，各四見為十六，足前為五十六。邊見有六者，三界各有斷、常為六。二云：但約邊見為六十二，不論身見。約三世辨現在有我、無我四見，約五陰為二十，未來邊、無邊為二十，過去如去、不如去為二十，即有六十，俱不離斷、常，以斷、常足為六十二。中論觀涅槃品明佛滅度後，依佛起於斷、常二見，約過去、未來，不明現在，計如來如去、不如去，約五陰為二十，常、無常為二十，未來邊、無邊為二十，斷、常足之為六十二。

云何成就下，釋第三章。

云何菩薩成就六事？謂六念處。何等為六？一者、念佛；二者、念法；三者、念僧；四者、念天；五者、念施；六者、念戒。是名菩薩成就六事。

成就六念，與梵行品同，但小不次第。

云何修習下，釋第四章。

云何菩薩修習五事？所謂五定：一者、知定；二者、寂定；三者、身心受快樂定；四者、無樂定；五者、首楞嚴定。修習如是五種定心，則得近於大般涅槃，是故菩薩勤心修習。

即修習五定，前是四禪、後是般若。知定即初禪，以有覺觀故。寂定即二禪，無覺觀故，亦聖默然故名為寂受。快樂定即三禪，樂受極故。無樂定即四禪，已斷苦樂是捨受故。首楞嚴者自有通別，通則互於十地乃至地前，別則於十地中更修百八三昧方得此定。

云何守護下，釋第五章門。

云何菩薩守護一事？謂菩提心。菩薩摩訶薩常勤守護是菩提心，猶如世人守護一子、亦如瞎者護餘一目、如行曠野守護導者，菩薩守護菩提之心亦復如是。因護如是菩提心故，得阿耨多羅三藐三菩提；因得阿耨多羅三藐三菩提故，常、樂、我、淨具足而有，即是無上大般涅槃。是故，菩薩守護一法。

謂護菩提之心，隨所修善皆菩提行，有法、譬、合。

云何親近下。釋第六章，即四無量心。

云何菩薩親近四事？謂四無量心。何等為四？一者、大慈，二者、大悲，三者、大喜，四者、大捨。因是四心能令無量無邊眾生發菩提心，是故菩薩繫心親近。

云何信順下，釋第七章門。

云何菩薩信順一實？菩薩了知一切眾生皆歸一道，一道者謂大乘也。諸佛菩薩為眾生故分之為三，是故菩薩信順不逆。

即是一乘，一乘為實。法華云：唯此一事實，餘二則非真。

云何心善下，釋第八章門。

云何菩薩心善解脫？貪、恚、癡心永斷滅故，是名菩薩心善解脫。

心慧異者，二解：一、冶城云：緣俗諦心，無復貪恚，是心解脫；緣真諦心，無復無知，是慧解脫。二云：斷貪恚等，故心解脫；斷除無明，故慧解脫。引論云：煩惱趣心，無明趣慧。

云何慧善解脫下，釋第九章門。

云何菩薩慧善解脫？菩薩摩訶薩於一切法知無障閡，是名菩薩慧善解脫。因慧解脫，昔所不聞而今得聞、昔所不見而今得見、昔所不至而今得至。

如上釋。所言因慧解脫，昔所不聞等三句者，二解：一云、聞即天耳，見即天眼，至即身通；二云、九地為聞見佛性，十地為眼見佛性，具足明了。今因慧解脫至第九地，是不聞而聞；因九地至十地，即不見而見；因十地至佛地，為不至而至。

爾時光明下，第二、論義。論前第八章心解脫。先問、次答。初問有三：先就本無奪難；次就本有縱難；三、就不定難，皆令縛解。初文者又二：先領旨仰非；次正問。

爾時，光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言：世尊！如佛所說心解脫者，是義不然。

問中意者，若心本有煩惱此亦不可，本無煩惱此亦不可，定有煩惱此亦不可，定無亦不可。就初立本無難中有九世尊，為三意：初一雙明心無縛無脫，次有五偏明無縛，後三偏明無脫。此即初文正難無縛無脫。

何以故？心本無繫。所以者何？是心本性不為貪欲、瞋恚、愚癡諸結所縛。若本無繫，云何而言心善解脫？

若心本性下，第二、五中偏明無縛，又二：前四、明無所縛；

世尊！若心本性不為貪結之所繫者，何等因緣而能得繫？如人𤚼角，本無乳相，雖加功力，乳無由出。𤚼於乳者則不如是，加功雖少，乳則多出。心亦如是，本無貪者，今云何有？若本無貪後方有者，諸佛菩薩本無貪相，今悉應有。世尊！譬如石女，本無子相，雖加功力，無量因緣，子不可得。心亦如是，本無貪相，雖造眾緣，貪無由生。世尊！如鑽溼木，火不可得。心亦如是，雖復鑽求，貪不可得。云何貪結能繫於心？世尊！譬如壓沙，油不可得。心亦如是，雖復壓之，貪不可得。當知貪、心二理各異，設復有之，何能汙心？

後一明無能縛。

世尊！譬如有人，安橛於空，終不得住。安貪於心亦復如是，種種因緣不能令貪繫縛於心。

舉：安橛譬，木卓空中，無因猗住(云云)。

若心無貪下，第三、三者、偏明無解。為三：初、明無解；

世尊，若心無貪名解脫者，諸佛菩薩何故不拔虗空中刺？

二、明無得解者。

世尊！過去世心不名解脫，未來世心亦無解脫，現在世心不與道共，何等世心名得解脫？

三、明無得解道。

世尊！如過去燈不能滅闇，未來世燈亦不滅闇，現在世燈復不滅闇。何以故？明之與闇二不竝故。心亦如是，云何而言心得解脫？

世尊！貪亦是有下，第二、據本有作縱問。又二意：一、明若本有者應善心中有貪；二、譬如鑽火下，明應前境中有貪。初中又二：先法說，次舉二譬。

世尊！貪亦是有。若貪無者，見女相時不應生貪。若因女相而得生者，當知是貪真實而有，以有貪故墮三惡道。

初法說中意者，若言心本有貪，是亦不可。本有則不從因緣，既借他色而生貪者，當知非有。又心本有貪，不可令無，應不得脫，心應常貪。

世尊！譬如有人見畫女像亦復生貪，以生貪故得種種罪。若本無貪，云何見畫而生於貪？若心無貪，云何如來說言菩薩心得解脫？若心有貧，云何見相然後方生，不見相者則不生耶？我今現見有惡果報，當知有貪。瞋恚、愚癡亦復如是。世尊！譬如眾生有身無我，而諸凡夫橫計我想，雖有我想不墮三趣。云何貪者於無女相而起女想墮三惡道？

世尊！譬如鑽火而生於火，然是火性眾緣中無，以何因緣而得生耶？世尊！貪亦如是，色中無貪，香、味、觸、法亦復無貪，云何於色、香、味、觸、法而生貪耶？若眾緣中悉無貪者，云何眾生獨生於貪，諸佛、菩薩而不生耶？

次以境對心，亦如是難。

世尊！心亦不定下，第三、據不定為難。又三：初、明心不定。

世尊！心亦不定。若心定者，無有貪欲、瞋恚、愚癡；若不定者，云何而言心得解脫？

次明貪不定。

貪亦不定。若不定者，云何因之生三惡趣？

三、明貪及境亦俱不定。

貪者、境界二俱不定。何以故？俱緣一色，或生於貪、或生於瞋、或生愚癡，是故貪者及與境界二俱不定。若俱不定，何故如來說言菩薩修大涅槃心得解脫？

爾時，世尊下，第二、佛答。有云：即次第答。答前三問，即為三別：初、答本無之問；有諸外道下，答第二、本有之問；善男子！諸佛終不定下，答前第三、不定之問。又謂不然，次第安處，似相主對，亦觀文意，全不相關。但隨義為三：先、據正義；第二、破執；第三、廣辨因緣中道。

爾時，世尊告光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言：善哉，善哉！善男子！心亦不為貪結所繫、亦非不繫，非是解脫、非不解脫，非有、非無，非現在、非過去、非未來。何以故？善男子！一切諸法無自性故。

此即第一明心體非有非無，非心非不心，非貪非不貪，事事雙非兩捨，寧非中道正義。

次有諸外道下，第二、破於定執。又二：先破計有，次破執無。汝若謂心定有貪、定無貪，則同尼乾。初文又二：先廣出所計；

善男子，有諸外道作如是言：因緣和合則有果生。若眾緣中本無生性而能生者，虗空不生亦應生果。虗空不生非是因故，以眾緣中本有果性，是故合集而得生果。所以者何？如提婆達欲造牆壁，則取泥土，不取采色；欲造畫像，則集采色，不取草木；作衣取縷，不取泥木；作舍取泥，不取縷綖。以人取故，當知是中各能生果。以能生果故，當知因中必先有性。若無性者，一物之中應當出生一切諸物。若是可取、可作、可出，當知是中必先有果。若無果者，人則不取、不作、不出。唯有虗空無取無作故，能出生一切萬物。以有因故，如尼拘陀子住尼拘陀樹，乳有醍醐，縷中有布，泥中有缾。

一切凡夫無明所盲下，二、結過呵之。

善男子！一切凡夫無明所盲，作是定說：色有著義，心有貪性。復言：凡夫心有貪性，亦解脫性。遇貪因緣，心則生貪；若遇解脫，心則解脫。雖作此說，是義不然。

有諸凡夫下，第二、破其執無，亦二：先出所執；

有諸凡夫復作是言：一切因中悉無有果。因有二種：一者、微細；二者、麤大。細則是常，麤則無常。從微細因轉成麤因，從此麤因轉後成果，麤無常故，果復無常。

善男子，有諸凡夫復作是言：心亦無因，貪亦無因，以時節故則生貪心。

如是等輩下，正是呵責結過，有法說、譬說。

如是等輩，以不能知心因緣故，輪回六趣，具受生死。

善男子！譬如枷犬繫之於柱，終日繞柱不能得離。一切凡夫亦復如是，被無明枷繫生死柱，繞二十五有不能得離。善男子！譬如有人墮於圊廁，既得出已而復還入；如人病差，還為病因；如人涉路值空曠處，既得過已而復還來；又如淨洗，還塗泥土。一切凡夫亦復如是，已得解脫無所有處，唯未得脫非非想處，而復還來至三惡趣。何以故？一切凡夫唯觀於果，不觀因緣。如犬逐塊，不逐於人。凡夫之人亦復如是，唯觀於果，不觀於因緣。以不觀故，從非想退還三惡趣。

善男子！諸佛菩薩下，第三、廣說中道因緣之義無所定執。又二：一、明因果諸法非有非無因緣故有；第二、明心之有貪亦非有非無因緣故有。初文為三：一、明離於四句。

善男子！諸佛、菩薩終不定說因中有果、因中無果及有無果、非有非無果。

若言因中先定有果，下第二、定執為非。

若言因中先定有果及定無果、定有無果、定非有非無果，當知是等皆魔伴黨，繫屬於魔，即是愛人。如是愛人，不能永斷生死繫縛，不知心相及以貪相。

諸佛菩薩下，第三、正顯中道之法。

善男子！諸佛、菩薩顯示中道。何以故？雖說諸法非有、非無而不決定。所以者何？因眼、因色、因明、因心、因念，識則得生。是識決定不在眼中、色中、明中、心中、念中，亦非中間、非有、非無。從緣生故，名之為有；無自性故，名之為無。是故，如來說言諸法非有、非無。

善男子！諸佛菩薩終不定說下，第二章，正明心之有貪，非有非無因緣故有。又二：第一、明心性本淨不定，非有非無；第二、明心性本淨，無有和合。初文有三：一、標，二、釋，三、結。

善男子！諸佛、菩薩終不定說心有淨性及不淨性。淨、不淨心無住處故，從緣生貪故說非無，本無貪性故說非有。

釋中又三：先唱章門。

善男子！從因緣故，心則生貪；從因緣故，心則解脫。

從緣生貪、從緣解脫二章門。

因緣有二下，第二、釋兩章門。

善男子！因緣有二：一者、隨於生死，二者、隨大涅槃。

有因緣故下，第三、四句料簡也。

善男子！有因緣故，心共貪生，共貪俱滅；有共貪生，不共貪滅；有不共貪生，共貪俱滅；有不共貪生，不共貪滅。云何心共貪生，共貪俱滅？善男子！若有凡夫未斷貪心，修習貪心，如是之人，心共貪生，心共貪滅。一切眾生不斷貪心，心共貪生，心共貪滅。如欲界眾生，一切皆有初地味禪，若修、不修，常得成就，遇因緣故，即便得之。言因緣者，謂火災也。一切凡夫亦復如是，若修、不修，心共貪生，心共貪滅。何以故？不斷貪故。云何心共貪生，不共貪滅？聲聞弟子有因緣故，生於貪心，畏貪心故，修白骨觀，是名心共貪生，不共貪滅。復有心共貪生，不共貪滅。如聲聞人未證四果，有因緣故，生於貪心，證四果時，貪心得滅，是名心共貪生，不共貪滅。菩薩摩訶薩得不動地時，心共貪生，不共貪滅。云何不共貪生，共貪俱滅？若菩薩摩訶薩斷貪心已，為眾生故，示現有貪，以示現故，能令無量無邊眾生咨受善法，具足成就，是名不共貪生，共貪俱滅。云何不共貪生，不共貪滅？謂阿羅漢、緣覺、諸佛，除不動地，其餘菩薩，是名不共貪生，不共貪滅。

三、以是義故下，因緣結。

以是義故，諸佛菩薩不決定說心性本淨、性本不淨。

善男子！是心不與下，第二、明心性本淨故無和合。又二：先明無和合，次明因緣和合故有縛脫。

善男子！是心不與貪結和合，亦復不與瞋、癡和合。善男子！譬如日、月雖為煙、塵、雲、霧及羅睺羅之所覆蔽，以是因緣令諸眾生不能得見；雖不可見，日、月之性終不與彼五翳和合。心亦如是，以因緣故生於貪結。眾生雖說心與貪合，而是心性實不與合。若是貪心，即是貪性；若是不貪，即不貪性。不貪之心不能為貪，貪結之心不能不貪。善男子！以是義故，貪欲之結不能污心。

此即初文，明畢竟清淨，故無和合。

諸佛菩薩下，第二、明因緣和合得有縛脫。又二：先明縛脫之境，次明縛脫之人。就境中又二：先標，次釋。

諸佛菩薩永破貪結，是故說言心得解脫。一切眾生從因緣故生於貪結，從因緣故心得解脫。

標出境章。除貪欲是解境，有貪欲是縛境。

次譬如雪山下釋二章門，又二：初釋縛境，先譬、次合。

善男子！譬如雪山懸峻之處，人與獼猴俱不能行；或復有處，獼猴能行，人不能行；或復有處，人與獼猴二俱能行。善男子！人與獼猴能行處者，如諸獵師純以[黍*刀]膠置之案上，用捕獼猴。獼猴癡故，往手觸之，觸已黏手；欲脫手故，以脚蹹之，脚復隨著；欲脫脚故，以口齧之，口復黏著。如是五處，悉無得脫。於是，獵師以杖貫之，負還歸家。

初譬中，山譬八正道，懸嶮譬難行，苦行人譬魔，獼猴譬外道，俱不能行，悉不修聖道。獼猴能行，即是得上界定；外道人不能行，即魔住欲界；二俱能行，即五塵、六欲俱能行之。獵師者，還譬魔邪也。[黍*刀]膠，譬愛欲之境。置案上，譬五欲置果報上以誑眾生。手觸，譬眼耳等觸、色聲等黏。手者，於行心中以起繫著。五處皆著者，五根起。染杖貫之者，魔邪化行。負還歸者，將入三塗。

雪山險處，譬佛菩薩所得正道。獼猴者，譬諸凡夫。獵師者，譬魔波旬。[黍刀]膠者，譬貪欲結。人與獼猴俱不能行者，譬諸凡夫、魔王波旬俱不能行。獼猴能行，人不能者，譬諸外道有智慧者，諸惡魔等雖以五欲不能繫縛。人與獼猴俱能行者，一切凡夫及魔波旬常處生死，不能修行。凡夫之人五欲所縛，令魔波旬自在將去，如彼獵師[黍刀]捕獼猴，負之歸家。

合譬如文。

譬如國王下，第二、釋得解境，即四念處。

善男子！譬如國王，安住己界，身心安樂；若至他界，則得眾苦。一切眾生亦復如是，若能自住於己境界，則得安樂；若至他界，則遇惡魔，受諸苦惱。自境界者，謂四念處；他境界者，謂五欲也。

云何繫屬下，第二、明縛脫之人。為二：先明縛人，次明脫人。縛人為四：一、起倒故縛；二、取相故縛；三、我見故縛；四、非法故縛。如文。

云何名為繫屬於魔？有諸眾生，無常見常、常見無常，苦見於樂、樂見於苦，不淨見淨、淨見不淨，無我見我、我見無我，非實解脫妄見解脫、真實解脫見非解脫，非乘見乘、乘見非乘，如是之人名繫屬魔。繫屬魔者，心不清淨。

復次，善男子！若見諸法真實是有總別定相者，當知是人若見色時便作色相，乃至見識亦作識相，見男男相、見女女相、見日日相、見月月相、見歲歲相、見陰陰相、見入入相、見界界相，如是見者名繫屬魔，繫屬魔者心不清淨。

復次，善男子！若見我是色、色中有我、我中有色、色屬於我，乃至見我是識、識中有我、我中有識、識屬於我，如是見者，繫屬於魔，非我弟子。

善男子，我聲聞弟子遠離如來十二部經，修習外道種種典籍，不修出家寂滅之業，純營世俗在家之事。何等名為在家之事？受畜一切不淨之物，奴婢、田宅、象、馬、車乘、驢、騾、雞、犬、獼猴、豬、羊、種種穀麥，遠離師僧，親附白衣，違反聖教，向諸白衣作如是言：佛聽比丘受畜種種不淨之物。是名修習在家之事。有諸弟子不為涅槃，但為利養親近聽受十二部經，招提僧物及僧鬘物，衣著貪啖如自己有，慳惜他家，及以稱譽親近國王及諸王子，卜筮吉凶，推步盈虗，圍棋六博，樗蒲投壺，親比丘尼及諸處女，畜二沙彌，常遊屠獵沽酒之家及旃陀羅所住之處，種種販賣手自作食，受使隣國通致信命，如是之人當知即是魔之眷屬，非我弟子。以是因緣，心共貪生，心共貪滅，乃至癡心共生共滅亦復如是。善男子，以是因緣，心性非淨亦非不淨，是故我說心得解脫。

最後文中云慳惜他家者，此家與我最為親厚。不許他往稱譽者，唯應稱我，不許稱他。

若有不受下，第二、明得解之人。

若有不受、不畜一切不淨之物，為大涅槃受持、讀誦十二部經，書寫、解說，當知是等真我弟子，不行惡魔波旬境界，即是修習三十七品。以修習故，不共貪生、不共貪滅。

文略但一。

後結如文。

是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第八功德。

大般涅槃經卷第二十三

日東　天台沙門本純　分會

南本大般涅槃經會疏卷第二十三

南本大般涅槃經會疏卷第二十四

大般涅槃經高貴德王菩薩品之六(卷第二十四)

北涼　天竺三藏　曇無讖　譯

晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治

德王品之六

起卷第九功德。開善云：第一至第六始不聞，聞至金心；第七、第八始於善友，至慧解脫；第九、第十始於信心，至三十七品。此卷即是第三周。又有師言：不爾。而此十德兩兩莊嚴，前之五行乍淺乍深，今皆不然。前五行是修，今十德是證，證中功德淺深非一。若爾，何以前深後淺？答：亦有此義。如初功德已言不與聲聞、辟支佛共，最後而言三十七品，聞道品名謂其初淺，論其義理超絕二乘(云云)。於中，先標，次釋，三結。初標，如文。

復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第九功德？

次釋中為二：初明五事，次論義。初又三：一列，二釋，三歎。初文二：先徵。

善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，初發五事悉得成就。何等為五？

次列名者。

一者信，二者直心，三者戒，四者親近善友，五者多聞。

信由內發，得見聖性，直起中懷，不為緣由。戒是性戒，全具菩提，聞於不說。如此五事，多就理明，豈可言淺？在文可見。

云何為信下，第二、解釋，即為五章。初信又三：前出信體；次釋信德；三、結。初信體者。

云何為信？菩薩摩訶薩信於三寶施有果報，信於二諦一乘之道更無異趣，為諸眾生速得解脫。諸佛菩薩分別為三，信第一義諦、信善方便，是名為信。

信何等法？凡舉五種：一、信三寶，二、信因果，三、信二諦，四、信一乘，五、信三諦。一師云：信第一義是信真，信善方便是信俗。一師云：前已二諦竟，何容重說？依華嚴經云：若歎菩薩，作二智名；若歎佛者，作二身名。只是一體，隱顯為異。有言第一義諦、善方便者，即是二身，亦是二智。今明此文，自稱第一義諦，何容改諦為智，復改為身？今作三諦，自異二諦，不成重說。而文約一乘，顯其信意。為眾生故，分別說三，知無異趣，是故說一。準此一條，例通四法。三寶亦爾，為眾生故，分別二體，知歸至極，故說一體。因果亦爾，為眾生故，說因致果，至於彼岸，無施無受。二諦、三諦，亦復如是。

次如是信者下，釋信德。

如是信者，若諸沙門、若婆羅門、若天、魔、梵，一切眾生所不能壞，因是信故得聖人性。修行布施若多若少，悉得近於大般涅槃不墮生死，戒、聞、智慧亦復如是，是名為信。雖有是信而亦不見。

釋有四意相次而來，此信堅固無能壞者，何故不壞？得聖人性以為根本，即是見性之信深固難拔，以根深故即能增長近大涅槃成就戒等。初一切諸法從於聖性近大涅槃即是豎高，戒聞智慧等即是橫廣，雖有橫豎深廣之異，而亦不見橫豎之相彌著彌亡，如此明信那忽云淺？

三、結，如文。

是為菩薩修大涅槃成就初事。

云何直心釋第二事？又三：標、釋、結。初標如文。

云何直心？

次釋中文為兩：初以不諂為直，後以懺悔為直。初明不諂中二：先釋，次論義。初中二：初正釋，次釋疑。初文者。

菩薩摩訶薩於諸眾生作質直心。一切眾生若遇因緣則生諂曲，菩薩不爾。何以故？善解諸法悉因緣故。

以解因緣故不諂。

次雖見惡下，釋疑。

菩薩摩訶薩雖見眾生諸惡過咎，終不說之。何以故？恐生煩惱，若生煩惱則墮惡趣。如是，菩薩若見眾生有少善事，則讚歎之。云何為善？所謂佛性。讚佛性故，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。

左右解之，初見惡不說，後見善則歎。疑者云：見惡應說而不說者，乃是不直，何名直心？即釋云：恐生煩惱。即復疑云：既見惡不說，見善亦應不說，乃是直心。次明不爾，即釋云：讚佛性故令得菩提。

次論義中有問答。初問有六，而為三雙：初兩從現病生，彼明三種、五種病人；次兩從初功德生；後兩從此文生。就初兩中，初一又為三：先非佛旨；

爾時，光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如佛所說，菩薩摩訶薩讚歎佛性，令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，是義不然。

次領初開經時說。

何以故？如來初開涅槃經時，說有三種：一者、若有病人得良醫藥及瞻病者，病則易差；如其不得，則不可愈。二者、若得、不得，悉不可差。三者、若得、不得，悉皆自差。一切眾生亦復如是，若遇善友、諸佛、菩薩聞說妙法，能發阿耨多羅三藐三菩提心；如其不遇，則不能發，所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛。二者、雖遇善友、諸佛、菩薩聞說妙法，亦不能發；若其不遇，亦不能發，謂一闡提。三者、若遇、不遇，一切悉能發阿耨多羅三藐三菩提心，所謂菩薩。

若言遇不遇下，第三、正難。

若言遇與不遇悉發阿耨多羅三藐三菩提心者，如來今者云何說言因讚佛性，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心？

既能自發菩提之心，何須歎於佛性令得菩提？是取第三病人為難。

初中第二又兩：先領旨仰非，次正難。

世尊！若遇善友諸佛菩薩，聞說妙法及以不遇，悉不能發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是義亦復不然。

何以故？如是之人當得阿耨多羅三藐三菩提故。一闡提輩以佛性故，若聞不聞，悉亦當得阿耨多羅三藐三菩提故。

明闡提人亦應發心。何故爾？其既有性，應自發心，何俟須歎？此是取第二病人為難。

如佛所說下，是第二、兩難，從初功德生。第二十卷中明五難：初兩難據四種罪人，中兩難據闡提，後一難據不定。佛答中明佛性非內非外、非常非無常，所以不斷，今還因此生。問：先領旨，仰非

世尊！如佛所說：何等名為一闡提？謂斷善根。如是之義亦復不然。

次正難。

何以故？不斷佛性故。如是佛性理不可斷，云何佛說斷諸善根？

正言不斷佛性，云何言斷善根？只此佛性即是善根，既其斷善根即斷佛性，云何復言佛性非內非外？

如佛往昔下，後難。

如佛往昔說十二部經，善有二種：一者、常，二者、無常。常者、不斷，無常者、斷。無常可斷，故墮地獄；常不可斷，何故不遮？佛性不斷，非一闡提，如來何故作如是說，言一闡提？

若佛性不斷，何故不遮令不墮地獄？既不斷佛性，但斷善根，由有佛性應能遮惡。答：未了，故更論義。

若因佛性下，第三、復有兩難，近從此生。

世尊！若因佛性發阿耨多羅三藐三菩提，何故如來廣為眾生說十二部經？世尊！譬如四河出阿耨達池，若有天、人、諸佛、世尊說言：是河不入大海，當還本源。無有是處。菩提之心亦復如是，有佛性者，若聞、不聞，若戒、非戒，若施、非施，若修、不修，若智、非智，悉皆應得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！如優陀延山，日從中出，至于正南。日若念言：我不至西，還東方。者，無有是處。佛性亦爾，若不聞、不戒、不施、不修、不智，不得阿耨多羅三藐三菩提者，無有是處。

若歎佛性令發心者，何須復說十二部經？直歎佛性，其義自足，有法、有譬、有合。

諸佛如來下，即是後難。

世尊！諸佛如來說因果性非有非無，如是之義是亦不然。何以故？如其乳中無酪性者則無有酪。尼拘陀子！無五丈性者則不能生五丈之質。若佛性中無阿耨多羅三藐三菩提樹者，云何能生阿耨多羅三藐三菩提樹？以是義故，所說因果非有非無，如是之義云何相應？

從第八功德？佛答：貪心非有非無，非因非果，或即因中有果，或因中無果。今還取此為難。若爾，乳應無酪，樹無五丈。若乳有酪，樹有五丈者，當知因中有果，不得泛言或無。

爾時世尊下，佛答，為二：初讚，次答。初又二：初讚問，次舉五句歎其功用。

爾時，世尊讚言：善哉，善哉！善男子！世有二人甚為希有，如優曇華：一者、不行惡法，二者、有罪能悔。如是之人甚為希有。復有二人：一者、作恩，二者、念恩。復有二人：一者、咨受新法，二者、溫故不忘。復有二人：一者、造新，二者、修故。復有二人：一、樂聞法，二、樂說法。復有二人：一、善問難，二、善能答。善問難者，汝身是也；善能答者，謂如來也。

初六種二人，歎其能開發大眾能令得解，非但能除現世者疑，亦使未來無有滯礙，實為希有，是故歎之。初兩人：一者本不造惡，二者作已能悔，即是前二健兒。第二知恩報恩，他與我恩我復須報。第三聽受新法，二者直溫故不忘。書云：溫故而知新，可以為師。第四造創新好，二者治葺故壞。第五樂說樂聽，若無說者聽何所聽？若無聽者說為誰說？第六能難能答，正意在此二人。前之五雙乃為弄胤，善問是汝身，善答即我是。若無汝精問，何得我善解？無我巧答，何得汝能問？自有人身左能右能，口辯通敏能主能客，自有人專一無二。昔莊嚴門下有淨藏法師，唯能竝難答無。所以有善解釋不便論義者，即彭城正公(云云)。今推前六雙成後五句，能問能答能聽能說，成後轉于法輪句。造新修故成枯十二因緣，大樹取有是新，無明是故；不生生是新，世諦死時是故。以新破新名造新，以故破故名修故。作恩念恩成度海句，作恩為他舟航，念恩自運舟航，故成度海句。不作惡悔惡成摧魔幢句，魔以惡為幢，今能倒之復自能建，故前後相成。

歎生善，即初一句。歎滅惡，即後四句。

善男子，因是善問，即得轉于無上法輪。

既言因此善問，即能轉於無上法輪，寧非生善？

後四句復為二：初兩句歎能滅惡，次兩句歎摧惡。

能枯十二因緣大樹，能度無邊生死大海。

於初二句又二：上句即歎枯十二因緣大樹者，十二因緣枝條森聳喻之大樹，今枯此樹使華葉不生。能度無邊生死大海者，即此生死海中勇浪可畏，今得度此永免驚懼無復可畏。

能與魔王波旬共戰，能摧波旬所立勝幢。

能與魔王共戰者，此明其始。能摧波旬所立勝幢者，此明其終，舉終攝始。外國亦戰，得勝豎幢麾，不勝者即倒此麾。今魔戰敗，即摧其幢。

次就答中，次第答三雙六問：初答前舉三病二問，次答舉初功德兩問，後答此中兩問。

善男子！如我上說：三種病人值遇良醫、瞻病、好藥及以不遇，病悉得差。是義云何？若得、不得，謂定壽命。所以者何？是人已於無量世中修三種善，謂上、中、下。以修如是三種善故，得定壽命。如鬱單越人壽命千秊，有遇病者，若得良醫、好藥、瞻病及以不得，悉皆得差。何以故？得定命故。善男子！如我所說：若有病人得遇良醫、好藥、瞻病，病得除差；若不遇者，則不得差。是義云何？善男子！如是之人壽命不定。命雖不盡，有九因緣能夭其壽。何等為九？一者、知食不安而反食之；二者、多食；三者、宿食未消而復更食；四者、大小便利不隨時節；五者、病時不隨醫教；六者、不隨瞻病教敕；七者、強耐不吐；八者、夜行，以夜行故，惡鬼打之；九者、房室過差。以是緣故，我說病者若遇醫藥，病則可差；若不遇者，則不可愈。善男子！如我上說：若遇、不遇，俱不差。者，是義云何？有人命盡，若遇、不遇，悉不可差。何以故？以命盡故。以是義故，我說病人若遇醫藥及以不遇，悉不得差。眾生亦爾，發菩提心者，若遇善友、諸佛、菩薩咨受深法，若不遇之，皆悉當成。何以故？以其能發菩提心故，如鬱單越人得定壽命。如我所說：從須陀洹至辟支佛，若聞善友、諸佛、菩薩所說深法，則發阿耨多羅三藐三菩提心；若不值遇諸佛、菩薩聞說深法，則不能發阿耨多羅三藐三菩提。如不定命，以九因緣，命則中夭。如彼病人值遇醫藥，病則得差；若不遇者，病則不差。是故，我說遇佛、菩薩聞說深法，則能發心；若不值遇，則不能發。如我上說：若遇善友、諸佛、菩薩聞說深法，若不值遇，俱不能發。是義云何？善男子！一闡提輩若遇善友、諸佛、菩薩聞說深法及以不遇，俱不得離一闡提心。何以故？斷善法故。一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何？若能發於菩提之心，則不復名一闡提也。善男子！以何因緣故，說一闡提得阿耨多羅三藐三菩提？一闡提輩實不得阿耨多羅三藐三菩提。如命盡者，雖遇良醫、好藥、瞻病，不能得差。何以故？以命盡故。

但答前兩問，不次第答，直解三種病人竟，即是答第一兩問了。依理只應解於初後二種病人，而今復解中間者，不用此為答，只為中間舉來，今還次第為釋，彼不舉來，今亦不解。

一、闡名信下。二、答第三難。

善男子！一闡名信，提名不具；信不具故，名一闡提。佛性非信，眾生非具；以不具故，云何可斷？一闡名善方便，提名不具；修善方便不具足故，名一闡提。佛性非是修善方便，眾生非具；以不具故，云何可斷？一闡名進，提名不具；進不具故，名一闡提。佛性非進，眾生非具；以不具故，云何可斷？一闡名念，提名不具；念不具故，名一闡提。佛性非念，眾生非具；以不具故，云何可斷？一闡名定，提名不具；定不具故，名一闡提。佛性非定，眾生非具；以不具故，云何可斷？一闡名慧，提名不具；慧不具故，名一闡提。佛性非慧，眾生非具；以不具故，云何可斷？一闡名無常善，提名不具；以無常善不具足故，名一闡提。佛性是常、非善、非不善。何以故？善法要從方便而得，而是佛性非方便得，是故非善。何故復名非不善耶？能得善果故，善果即是阿耨多羅三藐三菩提。又，善法者，生已得故；而是佛性非生已得，是故非善。以斷生得諸善法故，名一闡提。

前言：若不斷佛性，亦應不斷善根。只善根即是佛性，佛性即是善根。今答：佛性中道，不同善根。何者？一闡名信，提名不具。佛性非信，亦復非具，云何可斷？佛性非善非惡，闡提但能斷善，云何斷性？其中諸句例爾。古來云：闡提具含眾惡。不知的翻。唯河西翻為極欲，言極惡欲之邊。此乃於總惡之內，取一事為翻。例如涅槃，名含眾德，亦無的翻。而翻為滅度者，亦是總中取此一事為翻。又善法者，名生已得。依數人義，善有二種：一、生得善，二、方便善。世間慈孝，名生得善。闡提亦無，故言已斷。

如汝所言下，答第四難。

善男子，如汝所言，若一闡提有佛性者，云何不遮地獄之罪？善男子，一闡提中無有佛性。

前難云何不遮墮？今牒問作答，明闡提佛性非有非無，即事求而叵得故非有，而有是理故非無。又善巧方便則非無，無巧方便則非有。

故舉箜篌喻此有無，先譬次合。

善男子！譬如有王聞箜篌音，其聲清妙，心即耽著，喜樂愛念，情無捨離，即告大臣：如是妙音從何處出？大臣答王：如是妙音從箜篌出。王復語言：持是聲來。爾時，大臣即持箜篌置於王前，而作是言：大王當知，此即是聲。王語箜篌：出聲，出聲。而是箜篌聲亦不出。爾時，大王即斷其絃，聲亦不出，取其皮木，悉皆析裂，推求其聲，了不能得。爾時，大王即瞋大臣：云何乃作如是妄語？大臣白王：夫取聲者，法不如是，應以眾緣善巧方便，聲乃出耳。

初譬中所言王者譬眾生，篌篌譬眾生身，音聲譬佛性，大臣譬佛菩薩能善說之，斷絃譬就此身盡命終，皮木析裂譬五根四大，求之叵得即無方便，故非有也。

眾生佛性亦復如是，無有住處，以善方便故得可見，以可見故得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩不見佛性，云何能遮三惡道罪？善男子！若一闡提信有佛性，當知是人不至三趣，是亦不名一闡提也。以不自信有佛性故即墮三趣，墮三趣故名一闡提。

合譬者，佛性無有住處，即非有；以善方便故可得見，即是非無。

如汝所說若乳無酪下，第三、答第五、第六兩難，明應有定性。

善男子！如汝所說：若乳無酪性，不應出酪；尼拘陀子無五丈性，則不應有五丈之質。愚癡之人作如是說，智者終不發如是言。何以故？以無性故。善男子！如其乳中有酪性者，不應復假眾緣力也。善男子！如水、乳雜，臥至一月終不成酪。若以一渧頗求樹汁投之於中，即便成酪。若本有酪，何故待緣？眾生佛性亦復如是，假眾緣故，則便可見；假眾緣故，得成阿耨多羅三藐三菩提。若待眾緣然後成者，即是無性；以無性故，能得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是義故，菩薩摩訶薩常讚人善，不訟彼缺，名質直心。

答：意非定有，性因緣故有。若乳定有，酪即應自生，不假頗求樹汁。既其假緣，當知因中無果。然前作六難，今但舉一呵者，何也？答：與奪適時，皆為利益。正言此難，是計性性義，與外道同。寄正呵邪，云是癡人實不呵。德王此答，即兼答第五歎善即足，何須說十二部經？今明既無定性因緣而有，是故須說十二為緣。

次以懺悔明直心者，若有失不悔則非直心，犯諐發露乃名直心。文為三：初設有過下正懺悔。

復次，善男子！云何菩薩質直心耶？菩薩摩訶薩常不犯惡，設有過失即時懺悔。

次於師同學下，即是發露。

於師同學，終不覆藏。

三、慚愧自責下，即斷相續心。

慚愧自責不敢復作，於輕罪中生極重想。若人詰問，答言：實犯。復問：是罪為好不好？答言：不好。復問：是罪為善不善？答言：不善。復問：是罪是善果耶？不善果乎？答言：是罪實非善果。又問：是罪誰之所造？將非諸佛法僧所作？答言：非佛法僧我所作也，乃是煩惱之所構集。以直心故信有佛性，信佛性故則不得名一闡提也，以直心故名佛弟子。若受眾生衣服、飲食、臥具、醫藥，種各十萬不足為多。

結如文。

是名菩薩質直心也。

云何修戒下，第三、釋戒。文為二：一、離惡戒；

云何菩薩修治於戒？菩薩摩訶薩受持禁戒，不為生天、不為恐怖，乃至不受狗戒、雞戒、牛戒、雉戒，不作破戒、不作缺戒、不作瑕戒、不作雜戒、不作聲聞戒。

即牛狗等竝取其相而為護持。外道得通者，見牛狗等死後生天，便學彼行望得生天。餘皆例爾。

次得善戒，如文。

受持菩薩摩訶薩戒、尸羅波羅蜜戒，得具足戒不生憍慢，是名菩薩修大涅槃具第三戒。

云何菩薩親近下，第四、釋善友。為四：一、明是；二、辨非；三、證非；四、證是。初、明是。為二：一、菩薩是。

云何菩薩親近善友？菩薩摩訶薩常為眾生歎說善道不說惡道，說於惡道非善果報。

二，如來是。

善男子！我身即是一切眾生真善知識，是故能斷富伽羅婆羅門所有邪見。善男子！若有眾生親近我者，雖有應生地獄因緣，即得生天。如須那剎多等應墮地獄，以見我故，即得斷除地獄因緣，生於色天。

剎多見佛得生天者，二、解數義。必得上定乃得生天，今見佛力發昔修定故得生天。二、云但令伏下界惡，隨有散善皆得生天。

雖有舍利下，第二、明非。

雖有舍利弗、目楗連等，不名眾生真善知識。何以故？生一闡提心因緣故。

既未識機，不能稱緣，是故云非。如來稱緣，知病識藥，是故名是。

我昔住於下，第三、證非。

善男子！我昔住於波羅柰國，時舍利弗教二弟子：一、觀白骨，一、令數息。經歷多秊，皆不得定。以是因緣，即生邪見，言：無涅槃無漏之法。若其有者，我應得之。何以故？我能善持所受戒故。我於爾時見是比丘生此邪心，喚舍利弗而訶責之：汝不善教，云何乃為是二弟子顛倒說法？汝二弟子其性各異：一主澣衣，一是金師。金師之子應教數息，澣衣之人應教骨觀。以汝錯教，令是二人生於惡邪。我於爾時為是二人如應說法，二人聞已，得阿羅漢果。是故，我為一切眾生真善知識，非舍利弗、目楗連等。

觀白骨者，即背捨禪。數息，即根本禪。舊云：金師子善取火色，故應教數息。今明不爾，金師之子善解調槌，宜扶其習，故教數息。私云：準莊嚴論云：善解鞴囊，善知息相。浣衣之人善取淨相，故教骨觀。今明不爾，浣人厭穢，作背捨易。

若使眾生下，第四、證是，如文。

若使眾生有極重結得遇我者，我以方便即為斷之。如我弟難陀有極重欲，我以種種善巧方便而為除之。鴦掘魔羅有重瞋恚，以見我故瞋恚即斷。阿闍世王有重愚癡，以見我故癡心即滅。如婆熈伽長者於無量劫積集成就極重煩惱，以見我故即便斷滅。設有弊惡斯下之人，親近於我作弟子者，以是因緣一切人天恭敬愛念。尸利毱多邪見熾盛，因見我故邪見即滅，因見我故斷地獄因作生天緣。如氣噓旃陀羅命垂終時，因見我故還得壽命。如憍尸迦狂心錯亂，因見我故還得本心。如瘦瞿曇彌屠家之子常作惡業，以見我故即便捨離。如闡提比丘因見我故，寧捨身命不毀禁戒。如草繫比丘以是義故，阿難比丘說半梵行名善知識。我言：不爾，具足梵行乃名善知識。是名菩薩修大涅槃具足第四親善知識。

云何具足多聞下，釋第五章，文為五。

云何菩薩摩訶薩具足多聞？菩薩為大涅槃十二部經，書寫、讀誦、分別解說，是名菩薩具足多聞。

除十一部經，唯毗佛略，受持讀誦，書寫解說，亦名菩薩具足多聞。

除十二部經。若能受持是大涅槃微妙經典。書寫讀誦分別解說。是名菩薩具足多聞。除是經典具足全體。若能受持一四句偈。

復除是偈，若能受持如來常住性無變易，是名菩薩具足多聞。

復除是事，若知如來常不說法，亦名菩薩具足多聞。何以故？法無性故。如來雖說一切諸法常無所說，是名菩薩修大涅槃成就第五具足多聞。

前一就文言，後四就義理，十二文多而義奢，佛略文少而義要，義要故是多聞。又除十二唯此涅槃者，不言涅槃之理出十二外，正言十二文言浩博，除廣就略其理存焉，即是多聞何必在言？故復除全體但取四偈，又除四偈但取常住，復除常住取寂默，故知損之又損之遂至於無為，但貴其理以為多聞，不取博言而為多聞。

次善男子若有下，第三、稱歎，又二：一、法說歎；二、譬說歎。法說為二：一、唱三章門；二、解釋。

善男子！若有善男子、善女人為大涅槃具足成就如是五事，難作能作、難忍能忍、難施能施。

解釋為兩：一、釋三事；二、不存著。如文。

云何菩薩難作能作？若聞有人食一胡麻得阿耨多羅三藐三菩提者，信是語故，乃至無量阿僧祇劫常食一麻；若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者，於無量劫在阿鼻獄入熾火聚，是名菩薩難作能作。云何菩薩難忍能忍？若聞受苦手杖刀石斫打因緣得大涅槃，即於無量阿僧祇劫身具受之不以為苦，是名菩薩難忍能忍。云何菩薩難施能施？若聞能以國城、妻子、頭目、髓腦慧施於人得阿耨多羅三藐三菩提者，即於無量阿僧祇劫，以其所有國城、妻子、頭目、髓腦慧施於人，是名菩薩難施能施。

菩薩雖復難作能作，終不念言：是我所作。難忍、難施亦復如是。

譬為三：初、為難施作譬，亦有合。

善男子！譬如父母唯有一子，愛之甚重，以好衣裳、上妙甘膳隨時將養，令無所乏。設令其子於父母所起輕慢心，惡口罵辱，父母愛故，不生瞋恨，亦不念言：我與是兒衣服、飲食。

菩薩摩訶薩亦復如是，視諸眾生猶如一子。

次為難忍難作作譬，亦有法合。

若子遇病，父母亦病，為求醫藥，勤加救療。病既差已，終不生念：我為是兒療治病苦。

菩薩亦爾，見諸眾生遇煩惱病，生愛念心而為說法，以聞法故諸煩惱斷，煩惱斷已終不念言：我為眾生斷諸煩惱。若生此念，終不得成阿耨多羅三藐三菩提，唯作是念：無一眾生我為說法令斷煩惱。

三為無著作譬，有法譬合。

菩薩摩訶薩於諸眾生不瞋不喜。何以故？善能修習空三昧故。菩薩若修空三昧者，當於誰所生瞋生喜？

善男子！譬如山林猛火所焚，若人斫伐、或為水漂，而是林木當於誰所生瞋、生喜？

菩薩摩訶薩亦復如是，於諸眾生無瞋無喜。何以故？修空三昧故。

爾時光明下，第二、論義兩番問答。初問又二：先兩定，次兩難。

爾時，光明徧照高貴德王菩薩白佛言：世尊！一切諸法性自空耶？空空故空。

先兩定者，一定自空，二定空空。

若性自空者，不應修空然後見空，云何如來言以修空而見空耶？若性自不空，雖復修空不能令空。

若性自是空，此結初定為一難。若性自不空，此結後定為一難。

善男子下，答，為二：先答初定者，性本自空。何以故？一、明一切法不可得故。既不可得，豈不是空？次答後定。二、須修空，然後見空。而其本性，理本是空，但不能見，要修於空，方乃見空。既答兩定，二難自遣。答初定中為三：一、略標。

善男子，一切諸法性本自空。

次何以故下，廣釋。

何以故？一切諸法性不可得故。善男子！色性不可得。云何色性？色者，非地、水、火、風，不離地、水、火、風；非青、黃、赤、白，不離青、黃、赤、白；非有、非無。云何當言色有自性？以性不可得故，說為空。一切諸法亦復如是。

三、相似相續下，舉得失致結。於中又三：初、舉凡夫失；

以相似相續故，凡夫見已，說言諸法性不空寂。

次菩薩得。

菩薩摩訶薩具足五事，是故見法性本空寂。

更呵凡夫失。

善男子！若有沙門及婆羅門，見一切法性不空者，當知是人非是沙門、非婆羅門，不得修習般若波羅蜜，不得入於大般涅槃，不得現見諸佛菩薩，是魔眷屬。

善男子！一切諸法下，答第二定意。明雖復本空，復須修習，然後乃見。有無常性故，滅能滅之；有空性故，修空得空。當知本空具有法、譬、合。

善男子！一切諸法性本自空，亦因菩薩修習空故見諸法空。

譬有二：初、如一切下，舉內法為譬。

善男子！如一切法性無常故，滅能滅之；若非無常，滅不能滅。有為之法有生相故，生能生之；有滅相故，滅能滅之。一切諸法有苦相故，苦能令苦；

如鹽下，舉外法為譬。

善男子，如鹽性鹹，能鹹異物；石蜜性甘，能甘異物；苦酒性酢，能酢異物；薑木性辛，能辛異物；訶棃勒苦，能苦異物；菴羅果淡，能淡異物；毒性能害，令異物害；甘露之性令人不死，若合異物亦能不死；

菩薩修空下。合也。

菩薩修空亦復如是，以修空故，見一切法性皆空寂。

光明下，第二番、論義還從鹽譬生。問為二：一、問觀空是倒。

光明徧照高貴德王菩薩復作是言：世尊！若鹽能令非鹹作鹹修空三昧，若如是者，當知是定非善非妙，其性顛倒。

何者？本來不空而修空見空，是於不空見空寧非顛倒？例如實常而見無常，無常見常皆是顛倒。亦有譬合，還轉鹽譬來此為譬。

二、問：空既是無，為何所見？

若空三昧唯見空者，空是無法，為何所見？

若有可見即非是空，若無可見不應言見。

佛答兩問，為二章答。初為三：一、總標；二、廣釋；三、重結。初總標中有法、譬、合。

善男子，是空三昧見不空法，能令空寂然非顛倒。如鹽非鹹作鹹，是空三昧亦復如是不空作空。

佛答竟云：見不空法能令其空，而非顛倒。但就理論，無非空者，而於眾生乃是不空，只滅其謂情，故云能令不空作空，是故非倒。

善男子！貪是有性下，第二、廣釋。又二：先廣釋非空作空，後廣釋非是顛倒。初文云非空者於緣是有，又二：一、明貪欲於其是有，次、明色性於其是有。

善男子！貪是有性，非是空性。貪若是空，眾生不應以是因緣墮於地獄。若墮地獄，云何貪性當是空耶？

善男子！色性是有。何等是性？所謂顛倒。以顛倒故，眾生生貪。若是色性非顛倒者，云何能令眾生生貪？以生貪故，當知色性非不是有。

若不是有，云何貪著？今言非空使空者，是法皆空。以是義故下，第二、廣釋非倒，又二：初、標非倒。

以是義故，修空三昧非顛倒也。

一切凡夫下，正是廣釋，又二：一、不生貪相故非倒。

善男子！一切凡夫若見女人即生女相；菩薩不爾，雖見女人不生女相。以不生相，貪則不生；貪不生故，非顛倒也。以世間人見有女故，菩薩隨說言有女人；若見男時說言是女，則是顛倒。是故，我為闍提說言：汝婆羅門！若以晝為夜，是即顛倒；以夜為晝，是亦顛倒。晝為晝相、夜為夜相，云何顛倒？

次見佛性故非倒。

善男子！一切菩薩住九地者見法有性，以是見故不見佛性，若見佛性則不復見一切法性。以修如是空三昧故不見法性，以不見故則見佛性。

問：入初地時已能見空，此文云住九地者見法有性，其義云何？解云：約二忍明義，初地至十地是無生忍，唯佛地是寂滅忍。今約二忍，九地望佛寂滅，則見法有性，雖比於佛，非究竟空，亦分有空。故華嚴云：七地菩薩能入寂滅。寂滅即空，赴緣異說，不應迷執。

諸佛菩薩下，第三、重結。

諸佛菩薩有二種說：一者、有性，二者、無性。為眾生故說有法性，為諸賢聖說無法性。為不空者見法空故，修空三昧令得見空；無法性者亦修空故空。以是義故，修空見空。

佛亦有時說有說無，當知為緣，故今皆說以為空也。

善男子！汝言見空下，第二、答後難，又二：先牒問。

善男子！汝言見空，空是無法，為何所見？者。

善男子下，正答。正答又二：初正答，次引昔證。

善男子，如是，如是，菩薩摩訶薩實無所見，無所見者即無所有，無所有者即一切法。菩薩摩訶薩修大涅槃，於一切法悉無所見。若有見者，不見佛性，不能修習般若波羅蜜，不得入於大般涅槃，是故菩薩見一切法性無所有。善男子，菩薩不但因見三昧而見空也，般若波羅蜜亦空，禪波羅蜜亦空，毗黎耶波羅蜜亦空，羼提波羅蜜亦空，尸波羅蜜亦空，檀波羅蜜亦空，色亦空，眼亦空，識亦空，如來亦空，大般涅槃亦空，是故菩薩見一切法皆悉是空。

初文者，以無見為見，例如般若無知無所不知。

是故我下。廣引昔證，如文。

是故我在迦毗羅城告阿難言：汝莫愁惱悲號啼哭。

阿難即言：如來世尊，我今親屬悉皆殄滅，云何當得不悲泣耶？如來與我俱生此城，俱同釋種親戚眷屬，云何如來獨不愁惱，光顏更顯？善男子，我復告言：阿難，汝見迦毗真實是有，我見空寂悉無所有；汝見釋種悉是親戚，我修空故悉無所見。以是因緣，汝生愁苦，我身容顏益更光顯。諸佛菩薩修習如是空三昧故，不生愁惱。

是名菩薩修大涅槃微妙經典成就具足第九功德。

次明第十功德，亦先標，次釋。

復次，善男子！云何菩薩修大涅槃微妙經典具足最後第十功德？

釋中舊用三十七品為體。興皇云：涅槃佛性為體。舊以菩薩行因，道品是因，故以前文為體。興皇云：前諸功德未以涅槃為體，最後義深，故最後文為體。問：此中何不用六度而用道品？一解云：但是略耳。一解云：釋論云：六度是遠因，道品是近因。今明不爾，道品攝度，捨覺攝檀，餘皆可見。婆沙文中以十一法攝於道品，十一與六名體相當，但餘二念通於諸度。就文為二：初明功德，次論義。初又二：先明道品入涅槃。

善男子！菩薩修習三十七品，入大涅槃常、樂、我、淨，為諸眾生分別解說大涅槃，顯示佛性。

次簡得失。

若須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩信是語者，悉得入於大般涅槃；若不信者，輪回生死。

信者為得，不信者失。初功德云：不聞聞者，常住祕藏，即是中道；不聞聞者，外道經書毗伽羅論，即俗諦；不聞聞十一部經，即真諦。三諦一心中，不聞而聞。今第十功德亦如是，三十七品即真諦，入大涅槃即中道，為諸眾生分別演說即俗諦。此亦一心三諦，始終不異。若能信者，入大涅槃。意謂此解，方近於理(云云)。興皇以最後功德，涅槃為體。第九已上，皆不如此。此解大失，已如前難。

論義為二：一、問，二、答。

爾時，光明徧照高貴德王菩薩白佛言：世尊！何等眾生於是經中不生恭敬？

答：為二：先舉惡人為誡，次舉善人為勸。惡人為三：先法說。

善男子！我涅槃後，有聲聞弟子愚癡破戒，喜生鬬諍，捨十二部經，讀誦種種外道典籍、文頌、手筆，受畜一切不淨之物，言是佛聽。

次舉五譬。

如是之人，以好栴檀賈易凡木，以金易鍮石，銀易白鑞，絹易氀毼，以甘露味易於惡毒。

三、還合五譬：先別合，後總合。

云何栴檀賈易凡木？如我弟子為供養故，向諸白衣演說經法，白衣情逸不喜聽聞，白衣處高比丘在下，兼以種種肴膳飲食而供給之猶不肎聽，是名栴檀賈易凡木。云何以金賈易鍮石？鍮石譬色聲香味觸，金以譬戒，我諸弟子以色因緣破所受戒，是名以金貿易鍮石。云何以銀易於白鑞？銀譬十善，鑞譬十惡，我諸弟子放捨十善行十惡法，是名以銀賈易白鑞。云何以絹貿易氀毼？氀毼以譬無慚無愧，絹譬慚愧，我諸弟子放捨慚愧習無慚愧，是名以絹賈易氀毼。云何甘露賈易毒藥？毒藥以譬種種供養，甘露以譬諸無漏法，我諸弟子為利養故，向諸白衣苦自譽讚言得無漏，是名甘露賈易毒藥。

初譬栴檀貿凡木者，二車竝載一炭一檀，值冬炭售，檀者遂乃燒香為炭，雖得易售而無所直。持戒者貧寒饑渴，見破戒者富煗飲噉，即毀戒甘嗜飲食，所利無幾所失者大。次譬中云金易鍮石者，昔人乘馬腰著金帶，見乘驢者著驢𦃓帶，即便問之：市中何物貴？彼即答云：驢𦃓甚貴。其即易之。人為色聲而棄正法，其猶如是。餘三譬如文。

別合如文。

以如是等惡比丘故，是大涅槃微妙經典廣行流布於閻浮提。當是之時，有諸弟子受持、讀誦、書寫是經，演說流布，當為如是諸惡比丘之所殺害。時惡比丘相與聚會，共立嚴制：若有受持大涅槃經，書寫、讀誦、分別說者，一切不得共住、共坐、談論、語言。何以故？涅槃經者，非佛所說，邪見所造。邪見之人即是六師，六師所說非佛經典。所以者何？一切諸佛悉說諸法無常、無我、無樂、無淨。若言諸法常、樂、我、淨，云何當是佛所說經？諸佛、菩薩聽諸比丘畜種種物，六師所說不聽弟子畜一切物。如是之義，云何當是佛之所說？諸佛、菩薩不制弟子斷牛五味及以食肉，六師不聽食五種鹽、五種牛味及以脂、血。若斷是者，云何當是佛之正典？諸佛、菩薩演說三乘，而是經中純說一乘，謂大涅槃。如此之言，云何當是佛之正典？諸佛畢竟入於涅槃，是經言佛常、樂、我、淨，不入涅槃。是經不在十二部數，即是魔說，非是佛說。善男子！如是之人雖我弟子，不能信順是涅槃經。

善男子！當爾之時下，二、舉善人。

善男子！當爾之時，若有眾生信此經典乃至半句，當知是人真我弟子。因如是信，即見佛性，入於涅槃。

次光明下領解者。

爾時，光明徧照高貴德王菩薩白佛言：世尊！善哉，善哉！如來今日善能開示大涅槃經。世尊！我因是事即得悟解大涅槃經一句半句，以解一句至半句故少見佛性。如佛所說，我亦當得入大涅槃。

是品中第二領解段，如文。

三、是名下，總結。

是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第十功德。

大般涅槃經卷第二十四

大般涅槃經疏卷第十

日東　天台沙門本純　分會

南本大般涅槃經會疏卷第二十四

南本大般涅槃經會疏卷第二十五

涅槃經疏卷第十一

頂法師　撰

天台沙門湛然再治

大般涅槃經師子吼菩薩品初第二十三(卷第二十五)

北涼　天竺三藏　曇無讖　譯

晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治

師子吼品

諸師咸言：此品譬能問者得名，非為不爾，不一向然。此俱譬能問能答，雙題品目。何者？菩薩與佛皆二莊嚴，下文中有師子王及師子子，若師子子足滿三秊，則能哮吼。又若能師子吼讚於大悲，能吼無量師子吼。徵文據義，二種雙明，講者因何只作一解？或者云：題中只稱師子吼菩薩品，云何強作兩種釋之？答：依題則失文，依文不失題。廣能兼略，師子擬王，菩薩擬子，吼通兩處，二義昺然，更何所惑？又師字自邊安帀，言師居極位，事理皆帀，則自行圓滿。又師字訓帥，帥，師也，師有化他之能，故知師者擬佛明矣。子者訓資，弟子之禮，受稟於師，若從師者，日新月益，故知子字者擬菩薩明矣。吼通兩處者，吼是口密，通有六位(云云)。今明究竟與分，吼通兩處，身、口、意密皆有六位。口密通六，此是世界；單約子者，此從為人；單約吼者，此從對治；單約師者，從第一義，故題具多。意地人呼此品是入證分。開善云：答安樂性問，河西、興皇同為佛性門，今悉不用。若是入證，入證則無說；若說入證，非菩薩說。若答安樂性問，安樂性問為是誰問？而今以此品答之。若明佛性，佛性誰說？而以此品用目說人。諸說乖各，故皆不用。今明此品是第四問答涅槃義，是師子子問，是師子王答。若從其文，應言問答佛性義。前章皆稱涅槃，相從稱為涅槃義。涅槃只是佛性，佛性只是涅槃。涅槃名總，佛性名別，總攝於別。就品又為二：初明佛性，後歎經。初文又四：一明佛性，二明中道，三明縛解，四明修道。佛性是基本，由佛性故，中當通達。不識故縛，識之則解；欲得解縛，應須修習。初又有問有答。問為四：一勸問，二求問，三許問，四正問。勸問中，先舉諸法門，後正勸。

爾時，佛告一切大眾：諸善男子！汝等若疑有佛、無佛，有法、無法，有僧、無僧，有苦、無苦，有集、無集，有滅、無滅，有道、無道，有實、無實，有我、無我，有苦、無苦，有淨、無淨，有常、無常，有乘、無乘，有性、無性，有眾生、無眾生，有有、無有，有真、無真，有因、無因，有果、無果，有作、無作，有業、無業，有報、無報者。

初舉諸法中有六門：一、舉三寶；次、舉四諦；三、舉實諦；四、舉四德；五、舉五佛性；六、舉因果等。有乘、無乘是舉了因性。何者？萬善一乘皆屬了因。有性、無性是舉果性、果果性。有眾生、無眾生是舉正因性。有有、無有，有真、無真，舉境界性。何者？夫二諦是智所緣境，境又生智，故是境界性。有因、無因者，單舉因果。一解云：先兩句明習因因果，又三句明報因因果。有作、無作是煩惱因，業、非煩惱是善惡業，報是煩惱業果。二解云：上兩句明出世因果，下三句明世間因果。復次，舉法門勸者，總論是舉二諦法門，有佛即世諦，無佛即真諦，乃至有報是世諦，無報是真諦，文但二諦。若準恣汝所問，寧只二諦？二門、四門等一切諸法豈止二諦？且通三諦乃至四門。通三諦者，有佛俗，無佛真，非有佛非無佛中道，乃至報亦如是。通二門者，有佛是有門，無佛是空門，乃至有報、無報亦如是。若準恣汝所問，應有四門、兩門，如上亦有佛亦無佛是兩亦門，非有佛非無佛是雙非門，乃至亦有報亦無報、非有報非無報亦如是。問：佛勸。問：諸法門何不依佛所勸而別問佛性？答：諸法門雖別，通入佛性。若問佛性，總能攝別。何者？依有乘、無乘五句之勸，是問五種佛性。又依三寶，是問云何為佛性果。依苦、集二諦，即問境界佛性。依道、滅，即問緣、了。依實、無實，即問正性。依因、果，即問因性、因因性，果性、果果性。依作、無作，即是問因性。依業、無業，即問緣性。復次，依乘、無乘，是問云何為佛性體。依報、依三寶、四諦等，即是問何義故名佛性。依四德，即是問何故名佛性。依有因、無因，即問菩薩何眼不了了見。依有果、無果，即問佛以何能能了了見。依有作、無作等二句，即問眾生何故不見。依報、無報，即問正性。佛有十八條勸，菩薩依此勸門起六種問，同異若此，而人不見。私謂勸別問別，實稱佛言。但未為得意總勸別問，收法不徧；未為得意總勸總問，亦稱佛意。但恐時眾不曉總中之別，故佛別勸而設總問；深得佛旨，時會易曉，故佛別勸而師子吼。總問良由此也。

此從今恣汝問下，即是正勸。

今恣汝問，吾當為汝分別解說。

善男子，我實不見若天、若人、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門有來問我不能答者。

正勸中有正勸、敦勸，佛慇懃令眾得益。

爾時會中下，即是第二、求問。先經家敘，次正發言。

爾時，會中有一菩薩，名師子吼，即從座起，斂容整服，前禮佛足，長跪叉手。

斂字亦為撿字，皆是恭敬之貌。

次正發言。

白佛言：世尊！我適欲問，如來大慈復垂聽許。

爾時佛告下，即是第三許問。先勸供養，次正許。初勸中三：先正勸，次釋，三結。

爾時，佛告諸大眾言：諸善男子！汝等今當於是菩薩深生恭敬、尊重、讚歎，應以種種香華、伎樂、瓔珞、旛葢、衣服、飲食、臥具、醫藥、房舍、殿堂而供養之，迎來送去。

初勸供中，備勸三業：尊重是意，讚歎是口，迎送是身。

所以者何下。二、釋勸。文有法、譬、合。法中先明過去德，次明現在德。

所以者何？是菩薩已於過去諸佛深種善根，福德成就。

是故今於我，前欲師子吼。

善男子！如師子下，譬說，又二：先為佛作譬，次為菩薩作譬。佛譬中，先譬法身，次譬應迹。法身又為三：先總，次別，後結。初一句總譬。

善男子！如師子王。

自知身力下五句，別譬諸德。

自知身力，牙齒鋒𦬆，四足據地，安住巖穴，震尾出聲。

身即六度。力即十力。牙齒即智慧，斷截煩惱。四足即四如意。地即尸羅。巖穴即禪定境。尾即大悲，大悲俯救，如尾下垂。聲即八音說法。

三、若有能具下，緣結。

若有能具如是諸相，當知是則能師子吼、真師子王。

晨朝出穴下，二、明應身方便。又三：一、正應。

晨朝

晨朝是闇終明始，譬惡滅善生之機而能應之。

次出穴，即是從法身起。

出穴，頻伸欠呿，四向顧望，發聲震吼，為十一事。何等十一？一、為欲壞實非師子詐作師子故；二、為欲試自身力故；三、為欲令住處淨故；四、為諸子知處所故；五、為羣輩無怖心故；六、為眠者得覺寤故；七、為一切放逸諸獸不放逸故；八、為諸獸來依附故；九、為欲調大香象故；十、為教告諸子息故；十一、為欲莊嚴自眷屬故；

嚬呻為滅惡，吹呿為生善，四望即四無礙，發聲即說法。有十一事：

三、一切禽獸下，即是眾生得道。

一切禽獸聞師子吼。水性之屬潛沒深淵。陸行之類藏伏窟穴。飛者墮落。諸大香象怖走失糞。

水性，譬凡夫愛染。陛行，譬二乘。高原飛，譬降眾魔。香象，譬制外道。

如彼野干下，第二、為菩薩作譬。野干者，先舉非。

諸善男子，如彼野干，雖逐師子至于百秊，終不能作師子吼也。

次明是。

若師子子始滿三秊，則能哮吼如師子王。

三秊譬三行，然下合文於五行中略說此三。又梵行是化他，化他中同其斷惑是病行，同其生善是嬰兒行，梵行兼之故不具說。

如來正覺下，合譬。初合佛譬，次合菩薩譬。初文二：先合妙本為眾生，次合應迹。

善男子！如來正覺智慧牙爪、四如意足、六波羅蜜滿足之身、十力雄猛大悲為尾、安住四禪清淨窟宅、為諸眾生而師子吼、摧破魔軍、示眾十力、開佛行處、為諸邪見作歸依所、安撫生死怖畏之眾、覺寤無明睡眠眾生、行惡法者為作悔心、開示邪見一切眾生、令知六師非師子吼故、破富蘭那等憍慢心故、為令二乘生悔心故、為教五住諸菩薩等生大力心故、為令正見四部之眾於彼邪見四部徒黨不生怖畏故。

合初小不次第，備合十一事，合前欲壞實非師子詐作師子，合云為諸眾生而師子吼，前文云欲試身力，合云示眾十力(云云)。

從聖行下，第二、合正應，但不合晨朝。

從聖行、梵行、天行窟宅頻伸而出，為欲令彼諸眾生等破憍慢故欠呿，為令諸眾生等生善法故四向顧望，為令眾生得四無閡故四足據地，為令眾生具足安住尸波羅蜜故故師子吼。

師子吼者下，第二、合前眾生得益。

師子吼者，名決定說。一切眾生悉有佛性，如來常住無有變易。

前有四句，今合直言，決定說所以降魔制外，兼釋師子吼義。

次聲聞緣覺下合菩薩譬，亦前合舉非，次合明是，如文。

善男子，聲聞、緣覺雖復隨逐如來世尊無量百千阿僧祇劫，而亦不能作師子吼。

十住菩薩若能修行是三行處，當知是則能師子吼。

開譬合譬，明佛菩薩二義宛然，豈可單釋品耶？

諸善男子下，第三、結勸供養。

諸善男子！是師子吼菩薩今欲如是大師子吼，是故汝等應當深心供養、恭敬、尊重、讚歎。

爾時，世尊下，二、正許問。

爾時，世尊告師子吼菩薩摩訶薩言：善男子！汝若欲問，今可隨意。

師子吼白佛下，第四、正問。凡發六問但為兩意：前三問問法，後三問問人。

師子吼菩薩摩訶薩白佛言：世尊！云何為佛性？

以何義故名為佛性？

何故復名常樂我淨？

初三問者，舊解初一問果性，次問因性，後雙問因果性。觀師云：此與文不相應。直依文者，初問佛性體，次問佛性義，後問佛性名。河西意亦爾，今將後人來問前法，初問理佛性體，次問分佛性義，後問究竟佛性名。

若一切眾生下，問見不見人。初一問，問不見性人。

若一切眾生有佛性者，何故不見一切眾生所有佛性？

後兩問問見性人，於中又二：初問何法有了不了，次問何眼有了不了。

十住菩薩住何等法不了一見？佛住何法而了了見？

十住菩薩以何等眼不了了見？佛以何眼而了了見？

法據性體，眼約性用。

佛答為兩：初歎問，次正答。歎問亦兩：初歎，次論義。初歎又二：初歎，二莊嚴。

佛言：善哉，善哉！善男子！若有人能為法咨啟，則為具足二種莊嚴：一者、智慧，二者、福德。

次歎解六義，汝自解六，為他故問。

若有菩薩具足如是二莊嚴者則知佛性，亦復解知名為佛性，乃至能知十住菩薩以何眼見？諸佛世尊以何眼見？

歎六義中，歎初後各二，中兩則略。

師子吼下，第二、論義，兩番問答。初問如文。

師子吼菩薩言：世尊！云何名為智慧莊嚴？云何名為福德莊嚴？

答中為四：前三就勝劣義，解智莊嚴勝於福德；後一就平等解。

善男子！慧莊嚴者，謂從一地乃至十地；福德莊嚴者，謂檀波羅蜜乃至般若、非般若波羅蜜。復次，善男子！慧莊嚴者，所謂諸佛、菩薩；福德莊嚴者，謂聲聞、緣覺、九住菩薩。復次，善男子！福德莊嚴，有為、有漏、有有、有果報、有閡、非常，是凡夫法；慧莊嚴者，無為、無漏、無有、無果報、無常、閡住。

有云：初番以空解為智慧，有解為福德；十地為智，五度為福。直言般若，即是有中智慧，故屬福德；若識波羅蜜，即是空解，屬智慧。次番又取九住已還為福德，十住及佛屬智慧；後以果地為智慧，因中為福德。此就法體相望，如此勝劣。若此土，則福勝慧；若淨土，慧勝福。令樹出衣食，但企尚智慧，故言慧勝耳。究論具足者，善也。今明三番，應約三教而分別之。十地發真破三無，故是智慧者，此別教意；十住菩薩與佛同為智慧者，通教意。因中為福，果上為智者，六度因中都不斷惑，故是福德；佛斷惑，故是智慧。而文云常住者，此非全是六度菩薩。若消此文，應云利根人於三藏中宜聞常住，聞即得解。如初轉法輪時，八萬天子得無生忍。最下既然，例餘亦爾，乃是密教意。但差別不定，不可執一。

汝今具足下，就平等答。

善男子！汝今具足是二莊嚴，是故能問甚深妙義。我亦具足是二莊嚴，能答是義。

故云汝之與我各具二莊嚴，故能問能答，寧非平等無差別義？今謂此釋似約圓教。

師子吼言下，第二番、問答。問為三：正難、釋難、結過。初、正難者。

師子吼菩薩摩訶薩言：世尊！若有菩薩具足如是二莊嚴者，則不應問一種、二種，云何世尊說言能答一種、二種？

我若二嚴則不應問，佛若二嚴則不應答，以問答非二嚴故。

所以者何下，釋難。

所以者何？一切諸法無一二種。

明諸法無有一種、二種。

一種、二種下，結過，是凡夫相。

一種、二種者，是凡夫相。

佛答：還酬其三：一、酬初難。

佛言：善男子！若有菩薩無二種莊嚴，則不能知一種、二種；若有菩薩具二莊嚴，則能解知一種、二種。

只由具二莊嚴：一、能問，二、能答。

二、若言下，酬其釋難。

若言諸法無一二者，是義不然。何以故？若無一二，云何得說一切諸法無一無二？

只由解一二無一二，故能問一二，能答一二。眾生不解一二無一二，今示其一二，令知無一二。非是一二於一二，乃是無一二之一二，亦是言於無言，非是言於言。

善男子！若言下，詶其結過，翻其前難(云云)。前云是凡夫相，今云是十住相，先唱生死、涅槃兩章門。

善男子！若言一、二是凡夫相，是乃名為十住菩薩，非凡夫也。何以故？一者、名為涅槃，二者、名為生死。何故？

一者名為涅槃，以其常故。何故二者名為生死？愛無明故。常涅槃者非凡夫相，生死二者亦非凡夫相。以是義故，具二莊嚴者能問能答。

次釋一名，涅槃是常，常即無二。次釋二名，生死、愛、無明、過、現故為二，二則非一，此之一二非凡夫相。解為兩，一云正須此語，其云一二是凡夫相，佛言一二非凡夫相。二解云，凡夫不知一亦不知二，雖在生死不識生死，若知一二者非凡夫相。今解不爾，一者是常，此大涅槃常，故非凡夫相。二者生死、無明與愛，此即二乘涅槃，未除無明沈空之愛，即是生死之二，此二非凡夫。菩薩能知此二此不二，無一二過則非凡夫，福慧平等是圓教義。今師子難此圓義，圓教雙亡無一無二，那忽能問一二、能答一二？佛還以圓教雙照答之，良以雙亡一二則能雙照一二，雙照一二即能雙答一二。還以雙照答其釋難，良以一二故能無一二，若無一二何能無一二？又以雙亡答其結過，汝言一二是凡夫相，我言一二非凡夫相，雙照一二豈是凡夫相？不作圓教問答，此義難解。

善男子下，第二、正答五問，兼答一問。答初問，又二：先牒問誡聽，如文。

善男子！汝問：云何為佛性？者，諦聽，諦聽！吾當為汝分別解說。

次佛性者下，正答初問，又二：一、明佛性體；二、簡不見者。初明體，又三：一、標名；二、釋相；三、結體。標者。

善男子！佛性者名為第一義空，第一義空名為智慧。

佛性名第一義空，第一義空名為智慧。智慧是有，即空而有，即有而空。空則三諦皆空，一空一切空，乃是第一義空。名智慧者，三諦皆照，一照一切照，乃是智慧。當知空、有、非空、非有，即三而一，即一而三，即非三非一。即空故，盡一切相；即智故，照一切境。即非空非智，故云一切中，是故名為第一義空。第一義空名為智慧，名為佛性。如此標名，貴在得意，不可言盡。

次所言空者下釋相者，為二：先釋空，次釋智。

所言空者，不見空與不空。

初、釋空則三諦皆空。文云：空者，不見空與不空；不見空者，不見空邊；不見不空，是不見中；無邊無中，是第一義空。

次釋智。

智者見空及與不空、常與無常、苦之與樂、我與無我。空者一切生死，不空者謂大涅槃；乃至無我者即是生死，我者謂大涅槃。見一切空、不見不空，不名中道；乃至見一切無我、不見我者，不名中道。

智，則三諦皆照。文云：智者，見空及與不空。見空是見邊，見不空是見中，見邊、見中是第一義智慧。若此空智，非前非後，不淺不深，即空即智，即智即空，又即非空非智，而空而智，是為佛性之相。文又釋：不空者即是四德，空者即是二邊，無有四德。對非顯是，解釋分明。

三、結體者。

中道者，名為佛性。以是義故，佛性常恒，無有變易。

佛性名中道，中道之法常恒無變，如文。

從無明覆故下，第二、簡不見者，又二：先簡二邊異故不見，次簡起中道見故不見。初文者。

無明覆故，令諸眾生不能得見。聲聞、緣覺見一切空、不見不空，乃至見一切無我、不見於我，以是義故不得第一義空，不得第一義空故不行中道，無中道故不見佛性。

無明所覆，是簡生死有邊異故，不見第一義空。次簡二乘偏證空邊異故，不見第一義空，如文。

次從善男子去，是簡起中道見故不見。

善男子！見中道者凡有三種：一、定樂行，二、定苦行，三、苦樂行。定樂行者，所謂菩薩摩訶薩憐憫一切諸眾生故，雖復處在阿鼻地獄，如三禪樂。定苦行者，謂諸凡夫；苦樂行者，謂聲聞、緣覺。聲聞、緣覺行於苦樂作中道想，以是義故，雖有佛性而不能見。

有人解云：兩種不見一種見，而皆言不見者，以隨情故。是義不然。前唱中道見，凡有三種全未見，而言見中道者，此乃名同，而於名起見後結。以是義故，不見佛性。當知三種竝不見性。將後驗前，前是唱中道見。凡夫惑心，雖作中道想，而因苦果苦，是定苦行，是故不見第一義空。二乘自行勝於凡夫，化他邊劣於菩薩，雖作中道之想，名定苦樂行。二乘偏空，故不見第一義空。菩薩慈悲，甘苦如樂，是定樂行，即是偏假，故不見第一義空。如此三種，雖同名中道，與上名相違。相違故，無圓徧之義，是故不見。

如汝所言下，正答第二問。舊云：此答因性。觀師云：此具明五性，豈獨因耶？就文為兩：初答第二問，後論義。初答問為二：先牒問，次正答。

善男子，如汝所言，以何義故名佛性者？

初具提其問。其問何義？義者，名之所以。有何所以稱為佛性？

佛答為三：初、總舉圓義，二、別舉徧義，三、結歎。

善男子！佛性者，即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。

初總答意者，善得圓旨，是其所以。佛是圓人，性是圓法，人法合稱，故言佛性。又一切諸佛是圓人，菩提是圓果，兼得涅槃果果也。既言果與果果，即知此果從因因生，此果果從因生。中道者，非因非因因，非果非果果，皆顯現者，悉由佛性為種子故。如此中道，即是佛性。佛性既為種子，種子能生兩因兩果，此兩因果又是種子，能顯中道，即是更互以為種子。不作此釋，無奈此文何。通途雖爾，別說即是佛性以為種子。問：佛性既為四性種子，何獨是於菩提種子？答：特是略出，又是傍正。如十二因緣，非無傍義，正發觀智，生於菩提，種子義彰。餘之三性，其義則傍。譬如胡瓜，正能發熱，是熱病緣。

復次，善男子下，二、別舉徧義。應通一切，別舉四種，徧有中道：一、顛倒上下；二、生死；三、斷常；四、因果。他解：此四是中論八不，不上不下是不來不出，不因不果是不一不異。餘兩可知。一師云：法門無量，何必如此？今明初以上下屬當。凡夫顛倒，橫計上下，不見中道；諸佛體之，不上不下，得見中道。次生死，約六度偏行，既不斷於無明、愛、惑，惑心求佛，是二中間則有生、老、病、死，不見中道；諸佛體之，不生不死，得見中道。三、斷常，約二乘，厭生死是背常，入涅槃是向斷，不見中道；諸佛體之，非常非斷，於二乘法得見中道。四者、十二因緣，觀智是因，得菩提是果，修因剋果，次第淺深。此約別教，地前不見中道；諸佛體之，知非因果，於菩薩法能見中道。上文云：一切諸法中，悉有安樂性。普賢觀云：毗盧遮那徧一切處，譬如耆婆執草成藥。佛亦如是，徧一切法，無非中道，中道即是佛性。汝問何義？其義如是，略屬當竟，今更帖文。初云道有三種者，先唱三章門：

復次，善男子！道有三種，謂下、上、中。

次下者下。解釋。

下者，梵天無常謬見是常；上者，生死無常謬見是常，三寶是常橫計無常。何故名上？能得最上阿耨多羅三藐三菩提故。中者，名第一義空，無常見無常、常見於常。第一義空不名為下。何以故？一切凡夫所不得故。不名為上。何以故？即是上故。諸佛菩薩所修之道不上不下，以是義故名為中道。

下者，外道邪見，謬謂梵天以為涅槃，實非涅槃，還是生死，故名為下。所言上者，即是凡夫，未免八倒，無常計常，常是上法，當得上果，故名為上。所言中者，第一義空，智慧無常，見無常，如理而見，不同外道，故不名下；不同凡夫，故不名上。而是兩邊之上，故言是上。又言：與佛不異，故言是上。

復次，生死本際下，第二、明不生不死中道之義。文為二：初、明中道；次、舉解惑。初為三：一、唱中道；二、明能破生死；三、結是佛性。

復次，善男子！生死本際凡有二種：一者、無明，二者、有愛。是二中間則有生、老、病、死之苦，是名中道。

如是中道能破生死，故名為中。

無明有愛下。問：只是行、識、名色、六入等，何以云有生老死耶？解云：後文云現在世識名未來生，現在六入等名未來老死，中間是生死義。言中道者，兩因夾一果，一果居中，如此論中，方是妙中破生死義。云何只以因緣因果不生不滅名為中道？今作易解，無明與愛即是過現煩惱道也，點煩惱道即是般若，中間苦道即是法身，法身即中道。若是中道，則無生死；無生死故，名破生死。

以是義故下，第三、結為佛性。

以是義故，中道之法名為佛性，是故佛性常樂我淨。

既是中道，寧非佛性？

以諸眾生下，第二、舉解惑，有法、譬、合。

以諸眾生不能見故無常、無樂、無我、無淨，佛性實非無常、無樂、無我、無淨。

法中，初明惑者不見則是無常，後明解者能見則非無常，正用此語兼答第三難。難云：以何義故名常樂我淨？以見佛性故常樂我淨。

譬如下，為惑解者作譬，與上貧女譬同。

善男子，譬如貧人家有寶藏，是人不見，以不見故，無常、無樂、無我、無淨。有善知識而語之言：汝舍宅中有金寶藏，何故如是貧窮困苦，無常、無樂、無我、無淨？即以方便令彼得見，以得見故，是人即得常、樂、我、淨。

合如文。

佛性亦爾，眾生不見；以不見故，無常、無樂、無我、無淨。有善知識，諸佛菩薩以諸方便種種教誥令彼得見；以得見故，眾生即得常、樂、我、淨。

復次，眾生起見下，是第三、不斷不常明中道。又三：一、唱章門；二、釋；三、結。

復次，善男子！眾生起見凡有二種：一者、常見，二者、斷見。如是二見不名中道無常、無斷，乃名中道無常、無斷，即是觀照十二緣智，如是觀智是名佛性。二乘之人雖觀因緣，猶亦不得名為佛性。

初章門中明凡夫、菩薩、二乘，前後舉非，中間明是。

次佛性雖常下，即釋也，又三：先釋凡夫；

佛性雖常，以諸眾生無明覆故，不能得見。

為無明所覆，故起斷常。

次又未能度下，釋二乘。

又未能度十二緣河猶如兔馬。何以故？不見佛性故。

只為兔馬，不盡河底。二乘智偏，沈空取證。不見佛性，無常無斷。

是觀十二因緣下，第三、釋菩薩章。

善男子！是觀十二因緣智慧，即是阿耨多羅三藐三菩提種子。

十二因緣即是觀境。菩薩觀境生智，合取境智，皆名中道。

以是義故，十二因緣名為佛性。善男子！譬如胡瓜名為熱病。何以故？能為熱病作因緣故。十二因緣亦復如是。

善男子！佛性者下，第四、約因果明中道，為三：一、明有因有果；二、明非因非果；三、明亦是因果，亦非因果。只應明非因非果，何得云因果？若不明因果，何所辨非？初文有法譬。

善男子！佛性者，有因、有因因，有果、有果果。有因者即十二因緣，因因者即是智慧，有果者即是阿耨多羅三藐三菩提，果果者即是無上大般涅槃。

法說中論：兩因兩果。兩因者，謂因因因；兩果者，謂果果果。尋此文意，不得以因家之因為因因，不得以果家之果為果果；得以因家之果為因因，得以果家之果為果果。何故爾？單因是境，重因是觀；單果是菩提，重果是涅槃。境但是因，不從因至於因，但因非因因；觀智從因至於因，故得是因因。菩提但是果，不從果至於果，但果非果果；涅槃從果至於果，故得是果果。

善男子！譬如無明為因、諸行為果，行因、識果。以是義故，彼無明體亦因、亦因因，識亦果、亦果果。佛性亦爾。

譬說中意，是則不然。譬中以無明為因因，無明當體是因，而復為行作因，故是因因；識當體是果，復為行作果，故是果果。以譬例法，境是因因，菩提應是果果。而不例者，境體非因，不從因至於因，但是因非因因；觀智體非果，不從果至於果。若然，譬與法乖。答：取少分譬。私謂：亦非全取無明、行、識以為境、智、菩提、涅槃之譬，但是先舉無明、行、識等，亦有因果、因因、果果之名。故下文中具舉四句：佛性、涅槃為初二句，十二因緣為第三句。言少分者，名同義異，故云少分。若欲將境、智為二因，菩提、涅槃為二果，是則境體是因，復為智作因，故名因因；智體是因，復為二果作因。例二果亦爾。準因作之，亦應可見。

以是義故下，第二、明非因非果，即中道正性。

善男子！以是義故，十二因緣不出、不滅，不常、不斷，非一、非二，不來、不去，非因、非果。

此中十不剩中，論中有不因不果。

從是因非果下，第三、明亦是因果亦非因果。

善男子！是因、非果如佛性，是果、非因如大涅槃，是因、是果如十二緣所生之法。非因、非果名為佛性，非因、果故，常、恒、無變。

開善作五性：是因非果即境界性，是果非因即果果性，是因即了因，是果即菩提果，非因非果即正性。而彼家用眾生為正性，與非因非果義不相應。莊嚴作四性：是因即了因，是果即涅槃，是因即正因，是果即菩提，非因非果非復是性，但非前義。觀師亦作五性：是因非果即境界性，是果非因即果果性，是因是果即了因性及菩提性。言了因者，以望境界為果，望菩提是因。若爾，菩提性亦應兩望：望了因是果，望果果是因，非因非果即正性。興皇但名正法、正性，不許稱為正因。今經中有正因之名，何以不許？然此五性乃是開合之異，正性不二，緣性則二。二是因果：開因出因因，開果出果果。合四為二，所謂因果；合二為一，合緣為正，正無復數。以是義故下，第三、結歎甚深。又為三：一、略歎，二、廣歎，三、總結。初略歎者，

以是義故，我經中說十二因緣其義甚深，無知、無見、不可思惟，乃是諸佛、菩薩境界，非諸聲聞、緣覺所及。

簡凡小不見，唯佛能見。

以何義故下，二、廣釋。甚深有六：一、明因緣甚深；二、明凡夫不見故甚深；三、唯佛能見；四、重明甚深難見；五、重明能見；六、雙明見與不見。

以何義故甚深甚深？眾生業行不常不斷而得果報，雖念念滅而無所失，雖無作者而有作業，雖無受者而有果報，受者雖滅果不敗亡，無有慮知和合而有。

初中云不常不斷者，諸句例作中道以明甚深。雖念念滅即是不常，而無所失即是不斷，不斷不常即中道甚深。雖無作者即不有，而有作業即不無，即不可思議中道甚深。

一切眾生下，二、明凡夫不見。

一切眾生雖與十二因緣共行而不見知，不見知故無有終始。

十住下，三、唯佛能見。

十住菩薩唯見其終，不見其始；諸佛世尊見始、見終。以是義故，諸佛了了得見佛性。

菩薩少見，如來具見。然十住既少見於終，亦應少見其始。今互顯沒者，正言十地一轉，即便作佛，去終處近，故言能見其終。始則杳然，故言不見。舊云十住破元品無明，當果不起，故云知終。生死久遠，其始難知。興皇云：自性無所有為易，因緣所起不有而有則難。今言十住有治道，能分斷，則分見其終，而不能分見其始。譬如健人破賊，而不知賊起根原。私謂：亦可云初住所斷，斷其始故，故云見始；竝始斷故，亦云見始。故知賢位非但不見中道，亦不見於無明，故從初斷始邊，名為見始。等覺菩薩餘一品在，在者名終，由未斷終，故不見終，斷之終故，亦名見終。故知等覺非但不見最後真如，亦不見於終品無明，故唯佛斷，唯佛方見。諸佛見始見終者，究竟知無始終，究竟鑒其始終。文中從我起邊，是故反此。始謂元品，終謂終末，最麤著故。見謂知見，有智能治，故名為見。初住智淺，但見終末，故云見終。未有治於元品之智，故云不見。

一切眾生下，四、重明不見。

善男子！一切眾生不能見於十二因緣，是故輪轉。善男子！如蠶作繭，自生自死。一切眾生亦復如是，不見佛性故，自造結業，流轉生死，猶如拍毱。

是故我下，五、重明能見。

善男子！是故，我於諸經中說：若有人見十二因緣即是見法，見法者即是見佛，佛者即是佛性。何以故？一切諸佛以此為性。

觀十二緣智下，六、雙明見不見，又二：先唱四章門。

善男子！觀十二緣智凡有四種：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。

次釋四章。

下智觀者不見佛性，以不見故得聲聞道；中智觀者不見佛性，以不見故得緣覺道；上智觀者見不了了，不了了故住住十地；上上智者見了了故，得阿耨多羅三藐三菩提道。

三種不見，唯上上能見。可將此義類前定、樂、行等三皆不見，於義明矣。問：十住少見者，為唯第十住少見，九住至初住亦少見耶？舊解為二：一云：唯第十住分見，九住至初住皆不分見。二云：初住至十住皆少分見。而須兩望：初至九住，望二乘為少見？望十住為不見？有人難前解云：二乘不見，各得菩提。九住既不見，得何等菩提？進不同佛，退非二乘，應當別得一箇菩提(云云)。今明若指住是地，而言十住皆分見者，此是別義。若住非地，十地則見，十住不見，此亦別義。若言十住即十地，地住皆少見者，此即圓義。若言十住非十地，十住亦少見者，此亦圓義。若言十住非十地，而言九住不見，十住少見者，此是別接通義。人不識此，於文於義往往不通(云云)。

以是義故下，第三、總結甚深。

以是義故，十二因緣名為佛性，佛性者即第一義空，第一義空名為中道，中道者即名為佛，佛者名為涅槃。

即五佛性。十二因緣名為佛性者，結因性。第一義空，結因因性。中道者，結正因性。即名為佛，結果性。涅槃，結果果性。文義具足，此結甚妙。

爾時師子下，第二、論義。

師子吼菩薩摩訶薩白佛言：世尊！若佛與佛性無差別者，一切眾生何用修道？

此義起上結眾生行業甚深甚深。若眾生與佛平等不二，何用修道？初似是一問，佛為兩答，則成二問。下佛答中，一、答佛與佛性平等，二、答修道，故知兩問。地人云：眾生是佛，具足在妄，便不用修道。正當此難。若成論人云：佛果在當。則不當此難，而不得言即是佛，此應作無差別差別答。無差別故，即是佛；差別故，未具足。如父生子，姓無差別。用未具足故，須莊嚴；莊嚴故，後則具足。然但明佛性，何關具足、不具足？具足既藉緣而具，佛性亦應藉緣而具。若言佛性在當，此據果性、果果性；若言佛性在現，此取因性、因因性；若言佛性非當非現，此取正因性。若各以為是，如盲觸象。若見此意，無當、現之諍。

佛答為三：一、非問，二、正答，三、引證。非問如文。

佛言：善男子！如汝所問，是義不然。

正答為兩：一、答無差別亦有差別；二、答何用修道。初答為三：一、正答；二、引偈；三、舉乳酪而譬。此意者，據體不殊，所緣成異。初文有法有譬。

佛與佛性雖無差別，然諸眾生悉未具足。

法說中云未具足者，但有其理，事用未足，故言不具，非謂悉無名為不具。

譬如下二譬，為二：先譬、次合。初譬又二：先舉惡譬，次引善惡例。初文者。

善男子！譬如有人惡心害母，害已生悔。三業雖善，是人故名地獄人也。何以故？是人定當墮地獄故。是人雖無地獄陰、界、諸入，猶故得名為地獄人。

必定當墮。如害母者悔，身雖未墮，必去不疑。眾生亦爾，有佛性理，未來必得。

善男子，是故我於諸經中說，若見有人修行善者，名見天人；修行惡者，名見地獄。何以故？定受報故。

次佛復引云：行十善者名見天人，行十惡者名見地獄，亦是當報。

一切眾生下。二、合譬。

善男子！一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性，一切眾生真實未有三十二相、八十種好。

一切眾生未有相好，以當得故。一解云：當得相好之果。一解云：當得果佛性。佛性云何是當？若是當者，為三世攝，即是無常，則不應言當果佛性。

二、引偈答者。

以是義故，我於此經而說是偈：

本有今無，　　本無今有，　　三世有法，　　無有是處。

善男子！有者，凡有三種：一、未來有，二、現在有，三、過去有。一切眾生未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提，是名佛性。一切眾生現在悉有煩惱諸結，是故現在無有三十二相、八十種好。一切眾生過去之世有斷煩惱，是故現在得見佛性。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性，乃至一闡提等亦有佛性。一闡提等無有善法，佛性亦善。以未來有故，一闡提等悉有佛性。何以故？一闡提等定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。

略釋偈意，已如前文。此偈四出：初、答常無常，二、答得無得，下二十六、答破定性。今答有無不定，以明中道。若但以有無別解，俱不會偈旨。常無常等，亦應如是。此中準經，應作差無差、亦差亦無差、非差非無差、不一不異、不思議釋，乃會偈旨。餘常無常等，亦復如是。今長行釋本有云：三世皆本有。如文。準之而言，生死與涅槃，各應本有，各應今無。若生死本有者，具足無量煩惱。生死本無者，本無涅槃。涅槃本有者，涅槃本有，非適今也。涅槃本無者，久已成佛，無諸煩惱。生死雖復本有今無，本無今有，悉束為有。以涅槃望生死，生死有所得故。涅槃雖復本有今無，本無今有，悉束為無。以生死望涅槃，無所得故。又即本有是今無，不離有而論無。即本無是今有，不離無而論有。此前三句，即是差別，三世所攝。本有之有非有，今無之無不無，不有不無，三世有法，無有是處。此一句是無差別，不為三世所攝。更約本末，重明四句。自有兩本兩末，一本一末，末而不本，本而不末，非本非末。上文云：寄生一子，舍主驅逐。舍主是境，豈非生死為本？一子正觀，豈非涅槃為末？文云：大般涅槃，本自有之。又如來藏依持建立，豈非涅槃為本？迷理起惑，豈非生死為末？若各有其本，則各有其末。為是義故，兩本兩末。又生死無終，將涅槃之始為生死之終；涅槃無始，將生死之終為涅槃之始。二河相望，互作終始，是為一末一本。又生死若本若末，皆束名為末。以其虗妄無根本，故末而不本。涅槃若本若末，皆名為本。以其真實無偽，故本而不末。末本非本，本末非末，非本非末，三世不攝。分別本末，四句既成，例具不俱。得無得，常無常，皆悉不定，不可思議，亦復如是。四句不定，不可思議，即是三諦，不竝不別，如前說。

譬如有人下，第三、舉乳酪譬以證當有。

善男子！譬如有人家有乳酪，有人問言：汝有酥耶？答言：我有。酪實非酥，以巧方便定當得故，故言有酥。眾生亦爾，悉皆有心，凡有心者定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。

此謂約有心論有佛性，不即心為佛性，何異眾生有佛性之理？後得佛時，不取眾生為佛心。佛心亦爾，只云有心為佛性，心不即為佛性。

畢竟有二種下，第二、應須修道，正答前何用修道之問。眾生等有一乘正性，應須修於六度莊嚴，若不修不得正性。他云一乘是萬善，今此文中則以一乘為中道正性，此一道清淨能運眾生作佛，故名一乘，豈同萬善？文中為二：先、唱章門；次、解釋。

善男子，畢竟有二種：一者、莊嚴畢竟，二者、究竟畢竟；一者、世間畢竟，二者、出世畢竟。

初章門有兩雙四隻。

次釋中，先釋以六度為莊嚴，一乘為究竟；次釋世間、出世間。

莊嚴；畢竟者，六波羅蜜究竟；畢竟者，一切眾生所得一乘；一乘者，名為佛性。以是義故，我說一切眾生悉有佛性。一切眾生悉有一乘，以無明覆故，不能得見。

善男子！如鬱單越三十三天果報覆故，此間眾生不能得見。

佛性亦爾，諸結覆故，眾生不見。

初六度與一乘更無別體，但隨義異釋，其間有譬有合。初譬云：忉利、鬱越果報雖勝，人不得見佛性；既為無明所覆，不能得見，故須修道。

復次，佛性下，釋後兩隻，又二：先偏釋出世畢竟，後雙釋世、出世兩畢竟。初又三：一、出體，二、釋名，三、舉類。初如文。

復次，善男子！佛性者即首棱嚴三昧，性如醍醐，即是一切諸佛之母。以首棱嚴三昧力故，而令諸佛常、樂、我、淨。一切眾生悉有首棱嚴三昧，以不修行故不能得見，是故不得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！首棱嚴三昧者有五種名：一者、首棱嚴三昧；二者、般若波羅蜜；三者、金剛三昧；四者、師子吼三昧；五者、佛性，隨其所作處處得名。

次釋名中云：首楞嚴翻為堅固，和闍棃翻修治心，而此三昧有通有別，別在終心，通通諸地。

如一三昧下。三、舉類。

善男子！如一三昧得種種名，如禪名四禪、根名定根、力名定力、覺名定覺、正名正定、八大人覺名為定覺，首棱嚴定亦復如是。

覺名定覺，即七覺中定覺分；正名正定，即八正中正定。又云：覺名定覺，即八大人中定覺。楞嚴亦爾，有五種名(云云)。

善男子！一切眾生下，第二、雙釋世、出世兩畢竟。下中即世間畢竟，上定即出世畢竟。於中二：先具釋三定，後重釋上定。

善男子！一切眾生具足三定，謂上、中、下。上者，謂佛性也。以是故言：一切眾生悉有佛性。中者，一切眾生具足初禪，有因緣時則能修習，若無因緣則不能修。因緣二種：一、謂火災，二、謂破欲界結。以是故言：一切眾生悉具中定。下定者，十大地中心數定也。以是故言：一切眾生悉具下定。

初釋三定中，先釋上定，即是佛性，或云了因，或云正因。中定即色界定，下定即心數。定數人云：十數竝起，呼為大地，通五品，謂善、惡、無記、不共、穢汙等。成論云：法起十數，義說為十。或云：欲界十居，止是十數。三塗人、六天、

一切眾生悉有下，重釋出世，即首楞嚴。

一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不能得見。十住菩薩雖見一乘，不知如來是常住法。以是故言：十地菩薩雖見佛性而不明了。善男子！首棱者，名一切事畢竟；嚴者，名堅。一切畢竟而得堅固，名首棱嚴。以是故言：首棱嚴定名為佛性。

釋論名為健相三昧。

善男子！我於一時下，第三、引證。答：此明如來觀機可不？或說佛與佛性無差，或時說異，或說修道，或說不修。例如知外道機，應須說我，應說無我(云云)。文為二：先正引昔證今，次更會通。初引昔證今，又二：先引昔，次證今。引昔又三：一、明洗浴，二、外道論義，三、時眾得益。

善男子，我於一時住尼連禪河，告阿難言：我今欲洗，汝可取衣及以澡豆。我既入水，一切飛鳥水陸之屬悉來觀我。

爾時，復有五百梵志來在河邊，因到我所，各相謂言：云何而得金剛之身？若使瞿曇不說斷見，我當從其啟受齋法。善男子！我於爾時以他心智知是梵志心之所念，告梵志言：云何謂我說於斷見？諸梵志言：瞿曇先於處處經中說諸眾生悉無有我。既言無我，云何而言非斷見耶？若無我者，持戒者誰？破戒者誰？佛言：我亦不說一切眾生悉無有我，我常宣說一切眾生悉有佛性。佛性者，豈非我耶？以是義故，我不說斷。一切眾生不見佛性故，無常、無我、無樂、無淨，如是則名說斷見也。

時諸梵志聞說佛性即是我故，即發阿耨多羅三藐三菩提心，尋時出家修菩提道。一切飛鳥水陛之屬，亦發無上菩提之心，既發心已尋得捨身。

是佛性下，二、證今。

善男子！是佛性者實非我也，為眾生故說名為我。

正言佛性非我而說為我，不應定執酬修道之問。

如來有因緣下，二、是會通。

善男子！如來有因緣故，說無我為我，真實無我。雖作是說，無有虗妄。善男子！有因緣故，說我為無我，而實有我。為世界故，雖說無我，而無虗妄。佛性無我，如來說我，以是常故。如來是我，而說無我，得自在故。

如來自在，或以我為無我，無我為我。又一解：在因佛性，故言無我；在果佛性，故言有我(云云)。

爾時師子下，第三、答上第四問，為二：先申問，次正答。初申問。

爾時，師子吼菩薩言：世尊！若一切眾生悉有佛性如金剛力士者，以何義故，一切眾生不能得見？

長有金剛力士語：

正答為兩：初正答，後結歎。初正答中凡舉七譬，大為三意：初三譬譬有而不見，中間一譬譬平等皆有，第三三譬譬待緣故見。三意次第而來，雖復云有而復不見，未知定有故不見、定無故不見。次一譬譬其定有，既其定有何故不見？次答須待因緣然後乃見。初三譬一一皆先譬、次合。初是盲人譬。

佛言：善男子！譬如色法，雖有青、黃、赤、白、長、短、質、像，盲者不見。雖復不見，亦不得言無青、黃、赤、白、長、短、質、像。何以故？盲雖不見，有目見故。

佛性亦爾，一切眾生雖不能見十住菩薩，見少分故，如來全見。十住菩薩所見佛性如夜見色，如來所見如晝見色。

譬底下，凡夫如盲故不見。色譬佛性，數人解色有二十種：青、黃、赤、白，高、下、邪、正，方、圓、長、短，光、影、明、闇，煙、雲、塵、霧。或加虗空，為空一顯色。

如眼膚翳。第二、眼病譬，譬諸菩薩。

善男子！如眼膚翳見色不了，有善良醫而為治之，以藥力故得了了見。

眼有少翳不得見色，譬諸菩薩有煩惱故不見佛性，不同前盲。

十住菩薩亦復如是，雖見佛性不能明了，以首楞嚴三昧力故能得明了。善男子！若有人見一切諸法無常、無我、無樂、無淨，見非一切法無常、無樂、無我、無淨，如是之人不見佛性。一切者名為生死，非一切者名為三寶。聲聞、緣覺見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法亦見無常、無我、無樂、無淨，以是義故，不見佛性。十住菩薩見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法分見常、樂、我、淨，以是義故，十分之中得見一分。諸佛世尊見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法見常、樂、我、淨，以是義故，見於佛性如觀掌中阿摩勒果。以是義故，首楞嚴定名為畢竟。

合譬中，先舉十地菩薩，後更舉四人：凡夫、二乘、十住如來。如來全見，菩薩少見，兩全不見。

譬如初月下，第三、譬。

善男子，譬如初月，雖不可見，不得言無。

亦譬眾生未斷惑者不見、斷惑者見，如初日月則不可見，漸漸可見；佛性亦爾，本有此理，眾生煩惱不能得見，惑稍稍盡、稍稍得見。

佛性亦爾，一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。

善男子！佛性者，所謂十力、四無所畏、大悲、三念處。一切眾生悉有三種：破煩惱故，然後得見一闡提等；破一闡提，然後能得十力、四無所畏、大悲、三念處。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。

文云大悲、十力等一切眾生悉有性者，舊云當有，即事未有。引下文云：破一闡提，然後乃得。地人解云：真神佛性，如弊帛裹金。大慈、大悲、十力、相好，此事具有，為惑所覆。若除煩惱，即得見之；除弊帛已，即得黃金。觀師云：此二解相害。若言當有，此經文云：大悲、十力、四無所畏，眾生有之。既言悉有，寧得言當？若言現有，如金為惑所覆者，夫佛性雄猛，何不排惑？若執當現，便是諍論。只具此理，不可推當；修道乃得，不可言現。彼三解偏據，未會圓旨。何者？佛性非一、二、三，而為眾生作四門分別。或言第一義空，迦毗羅城空；或言不空者，即是智慧貧藏額珠；或言亦空亦有，如水、酒缾；或言非有非無，名為中道。欲使因四悟於不四，捨執四以求通。論人指當，此執則無；地人惑覆，此執即有。觀師所說，此執亦有亦無門。今明佛性如王見象，眾師所覩，全同盲觸(云云)。合最後譬中，言三種破煩惱者，舊有二解：一云三國煩惱，見、思；二或是界內穢土煩惱，習氣是兩國中間淨土煩惱，無明是界外煩惱，七地菩薩斷二國中間煩惱。莊嚴所用二解云：見諦為一煩惱，思惟為二煩惱，習氣是三煩惱。無明元品品數與習氣是同，故不別說。初地至三地斷見諦，四地至六地斷思惟，七、八地者竝斷習氣、無明。此是開善解。又一師難此二解，文云三種破煩惱竟，不出破煩惱意，但出三種名，與經乖較。若論破意，應如釋論三觀治三種病，亦如瓔珞本業從假入空為二諦觀，從空入假名平等觀，二觀為方便得入中道第一義諦觀，用是三觀能破煩惱。又世諦破性病，真諦破假病，此二諦但說伏為斷，若非真非有即是中道觀，雙除性、假二病名斷煩惱。今明是義不然，前二解乖經，觀師破其違經，今難其義僻。若三種破煩惱已，見佛性破見、思穢土煩惱，及破中間淨土煩惱，為見性、不見性？若見性者，二乘之人亦破見、思，何故不見？若不見性，與經相違。開善破見為一，破思為二，須陀洹人乃至四果悉破見、思，為見性不？若見性者，無有此義；若不見者，與經相違。又二諦觀、平等觀皆是方便，不入中道，亦不見性，復與經違。世諦破性，真諦破假，是伏非斷，又不見性，此亦違經。唯非真俗斷煩惱者，乃得見性。雖唱三種破煩惱，名二種破者，則不見性，唯一種破得見。經稱三種破於煩惱，皆見佛性。若一種破見，二種破不見者，寧得相應？今明七地修方便，八地道觀雙流，破無明見佛性者，此以別接通，是一種破煩惱得見佛性。若入理般若，名為住，破四住惑；出生功德，名十行，破塵沙惑，未見佛性；十回向伏無明，登地破無明見佛性，此是別教次第破惑。又是一種破煩惱見佛性，若圓觀法界，煩惱即菩提，初發心時，便成正覺，入銅輪位，登初住時，破無明見佛性。三種破惑，其義昺然，而皆見佛性，與經文會，諸德寧知？又一空一切空，三諦皆空，此觀破五住惑能見佛性。又一假一切假，三諦皆假，此觀亦破五住惑能見佛性。又一中一切中，三諦皆中，此觀亦破五住惑能見佛性。如此三種，數之與義，正與經合，諸德亦未能知。前三種破惑是就別意，後三種觀是約圓意。

善男子！十二因緣下，二、有一譬，譬平等皆有。先譬、後合。前譬就外，今譬就內，即為四：一、唱等有，二、出因緣體，三、明有具、不具，四、結等有。

善男子！十二因緣，一切眾生等共有之，亦內、亦外。

初明平等皆有，而言亦內亦外者，此唯在人，非謂外物。心則為內，色則為外，具有色心，故云內外。又云：在胎為內，出胎為外。私謂：文中自云內外貪求及為內外事。然此文中非謂以二十因緣而為觀境，但取十二以為佛性。例如十二因緣，支支別辨，為令眾生識於三世輪回之相，豈可無明之時唯有無明？故知乃至老死常具十二。故下合云：佛性亦爾，豈可在眾生時唯是眾生？況一切眾生一一無不念念具足十界、百界依正因緣，故界界中無非佛性。故內外之言，意兼多義。

何等十二？下出十二體，具解十二支。

何等十二？過去煩惱名為無明，過去業者是名為行，現在世中初始受胎是名為識，入胎五分四根未具名為名色，具足四根未名觸時是名六入，未別苦樂是名為觸，染習一愛是名為受，習近五欲是名為愛，內外貪求是名為取，為內外事起身口意業是名為有，現在世識名未來生，現在名色、六入、觸、受名未來世老病死也。是名十二因緣。

過去具有因果，何以取二因而不取果？然過去之果自酬前因，是故不取。是則二因生今五果，取今三因生後二果。識支二解：一云：初受胎七日為識。

爾時有色，色未顯現，識義已顯，故受識名。二云但取託胎初念，雖即有色，色乃未足，而名識者，識是報主，是故言識。亦至第二念即是色支，此解稍勝。入胎五分釋第四名色支，亦云五疱、二手、二脚及頭。四根未具者，但有身意，未有眼耳鼻舌。言名色者，二解：一云色陰是色，四陰名名；二云只此色與眾生之名，故言名色。次具足四根，即第五支。既具四根，六根都具，故言六入。從此已去，有麤細相生。若細相生，即胎內識心未有想受；若麤相生，即是初出胎時未能捉火觸毒，如一兩月小兒未別苦樂。下第六觸支，若細生相，是胎內想心未知苦樂；若麤相生，即一兩歲已能捉火觸毒，而未有所知，手內有物，未辨貴賤，染習一愛。第七受支，五果之後，若細相生，即胎內受心。言一愛者，於一樂緣而生想著。若麤相生，即三、四歲，但知食愛，未知五欲，習近五欲。第八愛支，即三因之初，若細相生，即胎內行心之初。就行心為三：初名愛，中名取，後名有。若麤相生，即八、九歲，稍知欲愛，內外貪求。第九支，即十餘歲，稍復長大，轉能貪求。行中稍增，為內外事下，第十支起，即十餘歲，身成長大，盡屬百秊。現在世識下，第十一支，即未來二果之初，還同現在識支時節，即初託胎一念。現在名色下，第十二支，還同現在名色等時，即未來老死支。識、名色、六入等，竝是未來二果，未來二果還是現在識、名色、六入等，但轉名名之。

三、具不具中。

善男子！一切眾生雖有如是十二因緣，或有未具，如歌羅羅時死則無十二，從生乃至老死得具十二。色界眾生無三種受、三種觸、三種愛，無有老病，亦得名為具足十二。無色眾生無色乃至無有老死，亦得名為具足十二。

約色界言無三受者，二解：一云：於三受中不具苦受，故言無三；亦無苦受家想，故言無三種觸；亦無苦受家行，故言無三種愛。若色、無色不具十二，云何文云亦得名為具足十二？然歌羅邏死及色、無色界生，雖復不具十二，而苦輪未息，往還三界，終具十二。二解：據第四禪至無色界，無復苦樂，亦無中容之捨，故言無三受。無色既無色，不具十二。

以定得故下，第四、總結，皆具十二。

以定得故，故名眾生。平等具有十二因緣。

既未息苦輪，始終長望，故云皆具。

佛性亦爾。第二、合譬。

善男子！佛性亦爾，一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。是故，我說一切眾生悉有佛性。

六道四生皆有十二，譬諸眾生等有佛性。

雪山有草下，第三、三譬明待緣方見。即為三：初文譬合。

善男子！雪山有草名為忍辱，牛若食者則出醍醐。更有異草，牛若食者則無醍醐。雖無醍醐，不可說言雪山之中無忍辱草。

合中二：先正合，次明理。

佛性亦爾，雪山者，名為如來；忍辱草者，名大涅槃；異草者，十二部經。眾生若能聽受咨啟大般涅槃，則見佛性；十二部中雖不聞有，不可說言無佛性也。

明理又三：初、唱九章門。

善男子，佛性者，亦色非色，非色非非色；亦相非相，非相非非相；亦一非一，非一非非一；非常非斷，非非常非非斷；亦有亦無，非有非無；亦盡非盡，非盡非非盡；亦因亦果，非因非果；亦義非義，非義非非義；亦字非字，非字非非字。

門，門有三句，合二十七句。

第二，解釋。

云何為色？金剛身故。云何非色？十八不具非色法故。云何非色非非色？色非色無定相故。云何為相？三十二相故。云何非相？一切眾生相不現故。云何非相非非相？相非相不決定故。云何為一？一切眾生悉一乘故。云何非一？說三乘故。云何非一非非一？無數法故。云何非常？從緣見故。云何非斷？離斷見故。云何非非常非非斷？無終始故。云何為有？一切眾生悉皆有故。云何為無？從善方便而得見故。云何非有非無？虗空性故。云何名盡？得首楞嚴三昧故。云何非盡？以其常故。云何非盡非非盡？一切盡相斷故。云何為因？以了因故。云何為果？果決定故。云何非因非果？以其常故。云何名義？悉能攝取義無閡故。云何非義？不可說故。云何非義非非義？畢竟空故。云何為字？有名稱故。云何非字？名無名故。云何非字非非字？斷一初字故。云何非苦非樂？斷一切受故。云何非我？未能具得八自在故。云何非非我？以其常故。云何非我非非我？不作不受故。云何為空？第一義空故。云何非空？以其常故。云何非空非非空？能為善法作種子故。

釋中長出三事，非章所列，合三十六句。

後兩善男子，是第三，總結(云云)。

善男子！若有人能思惟、解了大涅槃經如是之義，當知是人則見佛性。佛性者，不可思議，乃是諸佛如來境界，非諸聲聞、緣覺所知。善男子！佛性者，非陰、界、入，非本無今有、非已有還無，從善因緣眾生得見。

第二，舉黑鐵譬。

譬如黑鐵，入火則赤，出冷還黑；而是黑色，非內、非外因緣故有。

佛性亦爾，一切眾生煩惱火滅，則得聞見。

第三，舉種子譬。

善男子！如種滅已，芽則得生，而是芽性非內、非外；乃至華果亦復如是，從緣故有。

前二譬皆先譬後合，後譬無合，如文。

是大涅槃下，第二、結歎，如文。

善男子，是大涅槃微妙經典，成就具足無量功德；佛性亦爾，悉是無量無邊功德之所成就。

爾時師子下，答第五問。先騰上兩問，後作兩答以答前問。

爾時，師子吼菩薩摩訶薩言：世尊！菩薩具足成就幾法，得見佛性而不明了？諸佛世尊成就幾法，得了了見？

答：文為二：初唱十章，後解釋。

善男子！菩薩具足成就十法，雖見佛性而不明了。云何為十？一者、少欲，二者、知足，三者、寂靜，四者、精進，五者、正念，六者、正定，七者、正慧，八者、解脫，九者、讚歎解脫，十者、以大涅槃教化眾生。

其八是八大人覺，屬自行；後兩章是化他。八覺是小乘名教，云何是菩薩行？一解云：法門無定，在大即大。二解云：只八大人自行為小，復有化他，故得是大。今明以大涅槃心修，即異小乘。

師子吼下，第二、解釋十法，有五番：初番有問答；

師子吼菩薩言：世尊！少欲、知足有何差別？

答：但以少欲知足共為一解，以義相帶故，餘者各解。就初釋少欲知足復數番，初約善惡共解。

善男子！少欲者，不求、不取；知足者，得少之時心不悔恨。少欲者，少有所欲；知足者，但為法事心不愁惱。善男子！欲有三種：一者、惡欲，二者、大欲，三者、欲欲。惡欲者，若有比丘心生貪欲，欲為一切大眾上首，令一切僧隨逐我後，令諸四部悉皆供養、恭敬、讚歎、尊重於我，令我先為四眾說法，皆令一切信受我語，亦令國王、大臣、長者皆恭敬我，令我大得衣服、飲食、臥具、醫藥、上妙屋宅。為生死欲，是名惡欲。云何大欲？若有比丘生於欲心：云何當令四部之眾悉皆知我得初住地乃至十住、得阿耨多羅三藐三菩提、得阿羅漢果乃至須陀洹果、我得四禪乃至四無閡智？為於利養，是名大欲。欲欲者，若有比丘欲生梵天、魔天、自在天、轉輪聖王，若剎利、若婆羅門皆得自在。為利養故，是名欲欲。若不為是三種惡欲之所害者，是名少欲。欲者，名為二十五愛；無有如是二十五愛，是名少欲。不求未來所欲之事，是名少欲；得而不著，是名知足。不求恭敬，是名少欲；得不積聚，是名知足。

後有少欲下，約小大共解。

善男子！有少欲不名知足、有知足不名少欲、有亦少欲亦知足、有不少欲不知足。少欲者，謂須陀洹；知足者，謂辟支佛；少欲知足者，謂阿羅漢；不少欲不知足者，所謂菩薩。善男子！少欲知足復有二種：一者、善，二者、不善。不善者，所謂凡夫；善者，聖人、菩薩。一切聖人雖得道果，不自稱說；不稱說故，心不惱恨，是名知足。

善男子！菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經，欲見佛性，是故修習少欲知足。

文為四句，初句少欲是須陀洹。前云少欲知足為善，今釋不少欲不知足為善。法華云得少便為足，自保守小謂是為足，今釋少欲是須陀洹，知足是中乘，皆是保，非為極。少欲知足即知四果最極，對菩薩不少欲不知足菩薩上求佛果。

無窮，故不知足。下化無窮，故不知足。餘如文。

云何寂靜？寂靜有二：一者、心靜，二者、身靜。身寂靜者，終不造作身三種惡；心寂靜者，亦不造作意三種惡，是則名為身、心寂靜。身寂靜者，不親近四眾、不預四眾所有事業；心寂靜者，終不修習貪欲、恚、癡，是則名為身、心寂靜。或有比丘，身雖寂靜、心不寂靜，有心寂靜、身不寂靜，有身、心寂靜，又有身、心俱不寂靜。身寂靜、心不寂靜者，或有比丘，坐禪靜處，遠離四眾，心常積習貪欲、恚、癡，是名身寂靜、心不寂靜。心寂靜、身不寂靜者，或有比丘，親近四眾、國王、大臣，斷貪、恚、癡，是名心寂靜、身不寂靜。身、心寂靜者，謂佛、菩薩。身、心不寂靜者，謂諸凡夫。何以故？凡夫之人身、心雖靜，不能深觀無常、無樂、無我、無淨。以是義故，凡夫之人不能寂靜身、口、意業。一闡提輩、犯四重禁、作五逆罪，如是之人亦不得名身、心寂靜。

云何精進？若有比丘欲令身、口、意業清淨，遠離一切諸不善業，修習一切諸善業者，是名精進。

是勤進者繫念六處，所謂佛、法、僧、戒、施、天，是名正念。

具正念者，所得三昧，是名正定。

具正定者，觀見諸法猶如虗空，是名正慧。

具正慧者，遠離一切煩惱諸結，是名解脫。

得解脫者，為諸眾生稱美解脫，言是解脫常恒不變，是名讚歎解脫，即是無上大般涅槃。

第八、釋解脫即是無上涅槃者，二解靈味令正，翻涅槃為解脫，此明涅槃與解脫異。開善云：涅槃翻滅度，解脫翻無累。觀師云：涅槃與解脫同是斷德，因滅煩惱故得解脫，得解脫故得大涅槃，即是不異。

涅槃者，即是煩惱諸結火滅。又涅槃者，名為屋宅。何以故？能遮煩惱惡風雨故。又涅槃者，名為歸依。何以故？能過一切諸怖畏故。又涅槃者，名為洲渚。何以故？四大暴河不能漂故。何等為四？一者、欲暴，二者、有暴，三者、見暴，四、無明暴。是故涅槃名為洲渚。又涅槃者，名畢竟歸。何以故？能得一切畢竟樂故。若有菩薩摩訶薩成就具足如是十法，雖見佛性而不明了。

又云：四暴河者，即前三漏長有見暴河，即通覽三界見為見暴河。

復次出家之人下，第二番、約出家人釋十法，但有八文，前合少欲知足，後但釋解脫不明涅槃，是故略耳。

復次，善男子！出家之人有四種病，是故不得四沙門果。何等四病？謂四惡欲：一、為衣欲，二、為食欲，三、為臥具欲，四、為有欲，是名四惡欲。是出家病有四良藥能療是病，謂糞掃衣能治比丘為衣惡欲、乞食能破為食惡欲、樹下能破臥具惡欲、身心寂靜能破比丘為有惡欲。以是四藥除是四病，是名聖行。如是聖行，則得名為少欲知足。

寂靜者，有四種樂。何等為四？一、出家樂，二、寂靜樂，三、永滅樂，四、畢竟樂。得是四樂，名為寂靜。

四樂者，大樂即出家人樂，應是戒樂；寂靜即禪定樂；永滅即智慧斷惑樂；畢竟即菩提樂。

具四精進，故名精進。

四精進，即四正勤。

具四念處，故名正念。

具四禪故，故名正定。

見四聖實故，故名正慧。

永斷一切煩惱結故，故名解脫。

訶責一切煩惱過故。是名讚歎解脫。善男子！菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。

復次菩薩下，第三番、據菩薩釋十法。但有九者，菩薩以涅槃心修故不說之。

復次，善男子！菩薩摩訶薩聞是經已，親近、修習、遠離一切世間之事，是名少欲。

即出家已，不生悔心，是名知足。

既知足已，近空閑處，遠離憒閙，是名寂靜。

不知足者不樂空閑，夫知足者常樂空寂，於空寂處常作是念：一切世間悉謂我得沙門道果，然我今者實未能得，我今云何誑惑於人？作是念已，精勤修習沙門道果，是名精進。

親近修習大涅槃者，是名正念。

隨順天行，是名正定。

隨順天行為正定者，此明天行以定為體。今寄一竝，若正定隨順天行，天行遂以定為體；應身隨順眾生，眾生應以應身為體。今明天行是理，以理為本，故云正定。

安住是定，正見正知，是名正慧。

正見知者，能得遠離煩惱結縛，是名解脫。

十住菩薩為眾生故稱美涅槃，是則名為讚歎解脫。

善男子！菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。

復次，夫少欲者下，第四番解十法，文亦可解。

復次，善男子！夫少欲者，若有比丘住空寂處端坐不臥，或住樹下、或在塚間、或在露處，隨有草地而坐其上，乞食而食隨得為足，或一坐食不過一食，唯畜三衣：糞衣、毳衣，是名少欲。

既行是事，心不生悔，是名知足。

修空三昧，是名寂靜。

得四果已，於阿耨多羅三藐三菩提心不休息，是名精進。

繫心思惟如來常恒無有變易，是名正念。

修八解脫，是名正定。

八解脫為正定者，數人云：八解脫以定為體。論人：八解脫以慧為體。私云：皆不爾(云云)。

得四無閡，是名正慧。

遠離七漏，是名解脫。

稱美涅槃，無有十相，名歎解脫，

十相者，謂生、老、病、死、色、聲、香、味、觸、無常。遠離十相，名大涅槃。善男子，是名菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。

復次，善男子下，第五番，但解九。

復次，善男子！為多欲故，親近國王、大臣、長者、剎利、婆羅門、毗舍、首陀，自稱我得須陀洹果至阿羅漢果；為利養故，行、住、坐、臥乃至大小便利；若見檀越，猶行恭敬、接引、語言。破惡欲者，名為少欲。

雖未能壞諸結煩惱，而能同於如來行處，是名知足。

善男子！如是二法乃是念、定、近因緣也，常為師宗、同學所讚，我亦常於處處經中稱美、讚歎如是二法。若能具足是二法者，則得近於大涅槃門及五種樂，是名寂靜。

五種樂者，河西云：一、因樂、受樂、斷樂、遠離樂、菩提樂。因樂者，因內外緣得樂。受樂者，從內外緣身得增長，心得安穩，名為受樂。修習聖道，斷除諸受，令道增長，名斷受樂。永離煩惱，身心無患，名遠離樂。以常樂故，名菩提樂。五樂皆有，從淺至深，出菩薩地經。

堅持戒者，名為精進。

有慚愧者，名為正念。

不見心相，名為正定。

不求諸法性相因緣，是名正慧。

無有相故，煩惱則斷，是名解脫。

稱美如是大涅槃經，名讚解脫。善男子，是名菩薩摩訶薩安住十法，雖見佛性而不明了。

善男子！如汝所言下，答第六問。先牒問，後正答。

善男子，如汝所言，十住菩薩以何眼故，雖見佛性而不了了？諸佛世尊以何眼故，見於佛性而得明了？

答為二：先答、後勸。初答又為兩：先明了與不了，次明眼見聞見。

善男子！慧眼見故，不得明了；佛眼見故，故得明了。為菩提行故，則不了了；若無行故，則得了了。住十住故，雖見不了；不住、不去故，則得了了。菩薩摩訶薩智慧因故，見不了了；諸佛世尊斷因果故，見則了了。一切覺者名為佛性，十住菩薩不得名為一切覺故，是故雖見而不明了。

初了不了中有五番，最後釋一切覺者，一心三智照一諦，三諦名一切覺，十住亦得。此覺比佛猶昧，故不了了。地前十住全不見性，是故不論了與不了。

善男子！見有二種：一者、眼見，二者、聞見。諸佛、世尊眼見佛性，如於掌中觀阿摩勒；十住菩薩聞見佛性，故不了了。十住菩薩唯能自知定得阿耨多羅三藐三菩提，而不能知一切眾生悉有佛性。善男子！復有眼見，諸佛、如來、十住菩薩眼見佛性；復有聞見，一切眾生乃至九地聞見佛性。菩薩若聞一切眾生悉有佛性，心不生信，不名聞見。

次眼見聞見中有兩番：初以十住為聞見，佛地為眼見；次番以九地已還為聞見，第十住為眼見。此中應作四句：第十住亦聞見亦眼見，九地已下但有聞見，佛地但有眼見。文中自出此之三句：若眾生聞不信者，非聞見非眼見(云云)。若十住與十地異者，非唯初住不見，十住亦不見，即是別位。若十住與十地同者，豈第十住見，初住亦見？今文云住，又復云地，故知此中住地不異，即是圓位。而簡九地是聞者，以其見不了了，抑之為聞。第十住勝，加之以眼，葢是圓位。得作此釋，餘位不得(云云)。

大般涅槃經卷第二十五

日東　天台沙門本純　分會

南本大般涅槃經會疏卷第二十五

南本大般涅槃經會疏卷第二十六

大般涅槃經師子吼菩薩品之二(卷第二十六)

北涼　天竺三藏　曇無讖　譯

晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治

師子吼品之二

起卷是第二勸修，初勸修，後論義。

善男子！若有善男子、善女人欲見如來，應當修習十二部經，受持、讀誦、書寫、解說。

上云十住聞見至佛眼見，若欲聞見眼見，應當受持十二部經，故有勸修。

師子吼言下，第二、論義，六番問答。初一番明見義，中間四番明能見之行，後一結成。初文者，先問、次答。初問文者。

師子吼菩薩摩訶薩言：世尊！一切眾生不能得知如來心相，當云何觀而得知耶？

上云如來妙絕凡夫，云何見聞？是故興問。

次善男子下，答中二：初明實不可知；

善男子！一切眾生實不能知如來心相。

次若觀察下，明。亦有，可知。上就究竟證為眼見，分證為聞見。今約凡夫修習中取，聞見得道力強，眼見色身則弱。上德王品說見佛初生、出家，不達妙本，悉是曲見。今覩如來生行七步，知是方便，則得見佛。各有所據，不得一槩。於中三：先標章，次解釋，三結。初標，如文。

若欲觀察而得知者，有二因緣：一、眼見，二、聞見。

就解釋，文有六番：初身口二業，次形聲兩勝，三身通心通，四受身說法，五身口忍，六身形聲說。前五可見。

若見如來所有身業，當知是則為如來也，是名眼見。若觀如來所有口業，當知是則為如來也，是名聞見。

若見色貌一切眾生無與等者，當知是則為如來也，是名眼見。若聞音聲微妙最勝，不同眾生所有音聲，當知是則為如來也，是名聞見。

若見如來所作神通，為為眾生？為為利養？若為眾生不為利養，當知是則為如來也，是名眼見。若觀如來以他心智觀眾生時，為利養說？為眾生說？若為眾生不為利養，當知是則為如來也，是名聞見。云何如來而受是身？何故受身？為誰受身？是名眼見。若觀如來云何說法？何故說法？為誰說法？是名聞見。

以身惡業加之不瞋，當知是則為如來也，是名眼見。以口惡業加之不瞋，當知是則為如來也，是名聞見。

若見菩薩初生之時，於十方面各行七步，靡尼䟦陀、富那䟦陀鬼神大將執持旛葢，震動無量無邊世界，金光晃曜彌滿虗空，難陀龍王及婆難陀以神通力浴菩薩身，諸天形像承迎禮拜，阿私陀仙合掌恭敬，盛秊捨欲如棄涕唾，不為世樂之所迷惑，出家修道樂於閑寂，為破邪見六秊苦行，於諸眾生平等無二，心常在定初無散亂，相好嚴麗莊飾其身，所遊之處丘墟皆平，衣服離身四寸不墮，行時直視不顧左右，所食之物物無完過，坐起之處草不動亂，為調眾生故往說法，心無憍慢，是名眼見。若聞菩薩行七步已，唱如是言：我今此身最是後邊。阿私陀仙合掌而言：大王當知，悉達太子定當得成阿耨多羅三藐三菩提，終不在家作轉輪王。何以故？相明了故。轉輪聖王相不明了，悉達太子身相炳著，是故必得阿耨多羅三藐三菩提。見老病死，復作是言：一切眾生甚可憐憫，常與如是生老病死共相隨逐而不能觀，常行於苦，我當斷之。從阿羅羅五通仙人受無相定，既成就已後說其過。從鬱陀仙受非有想非無想定，既成就已說非涅槃。是生死法，六秊苦行無所克獲，即作是言：修是苦行空無所得，若是實者我應得之，以虗妄故我無所得。是名邪術，非正道也。既成道已，梵天勸請：唯願如來，當為眾生廣開甘露說無上法。佛言：梵王，一切眾生常為煩惱之所障覆，不能受我正法之言。梵王復言：世尊，一切眾生凡有三種，利根、中根、鈍根。利根能受，唯願為說。佛言：梵王，諦聽！諦聽！我今當為一切眾生開甘露門。即於波羅奈國轉正法輪宣說中道：一切眾生不破諸結非不能破，非破非不破，故名中道。不度眾生非不能度，是名中道。非一切成亦非不成，是名中道。凡有所說，不自言師，不言弟子，是名中道。說不為利，非不得果，是名中道。正語、實語、時語、真語，言不虗發微妙第一，如是等法是名聞見。

第六文中於聞見文末云為梵王說中道者，約顯露教說四諦，五人得初果；約密教說中道，無量菩薩得無生忍乃至補處。又鈍根聞生滅四諦，中根聞無生四諦，則不聞說中道；利根聞說無量無作四諦，即說中道。明中道有五番：或雙捨論中道，或相成論中道，或雙照論中道。私云：兩捨是兩教，相成是別教，雙照是圓教。在文可尋。

如來心相下，第三、結成，如文。

善男子！如來心相實不可見。若有善男子、善女人欲見如來，應當依是二種因緣。

爾時，師子吼下，第二、有四番問答，明能見之行。初番，先問，次答。問又二：先舉僧寶問，次舉佛說難。初文者。

爾時，師子吼菩薩白佛言：世尊！如先所說菴羅果喻四種人等，有人行細心不正實、有人心細行不正實、有人心細行亦正實、有人心不細行亦不正實，是初二種云何可知？

即四依人。問：心是內本，行是外迹。言初二種者，以初二濫後二，故不可知。

如佛所說下，第二、正舉佛難。

如佛所說，唯依是二不可得知。

直置僧寶尚已難知，況乃如來但見色身、聞說法，云何依此二事知是如來？

佛答又二：先答僧，次答佛。初答僧為三：一、結問。

佛言：善哉，善哉！善男子！菴羅果喻二種人等，實難可知。

以難知下，次以四緣故知。

以難知故，我經中說當與共住，住若不知當與久處，久處不知當以智慧，智慧不知當深觀察，以觀察故則知持戒及以破戒。

具是四事下，三、結成，可知。

善男子！具是四事，共住久處智慧觀察，然後得知持戒、破戒。

戒有二種下，第二、答佛問。復有六番：初番，持戒究竟、不究竟；

善男子！戒有二種，持者亦二：一、究竟，二、不究竟。有人以因緣故受持禁戒，智者當觀是人持戒，為為利養？為究竟持？善男子！如來戒者無有因緣，是故得名為究竟戒。以是義故，菩薩雖為諸惡眾生之所傷害，不生恚閡，是故如來得名成就畢竟持戒。究竟持戒。善男子！我昔一時與舍利弗及五百弟子俱，共止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐一鴿，是鴿惶怖，至舍利弗影，猶故戰慄如芭蕉樹；至我影中，身心安隱，恐怖得除。是故當知，如來世尊畢竟持戒，乃至身影猶有是力。善男子！不究竟戒尚不能得聲聞、緣覺，何況得阿耨多羅三藐三菩提？

復有二種下，第二番為利、不為利。

復有二種：一、為利養，二、為正法。為利養故受持禁戒，當知是戒不見佛性及以如來，雖聞佛性及如來名，猶不得名為聞見也。若為正法受持禁戒，當知是戒能見佛性及以如來，是名眼見，亦名聞見。

後四番悉如文可尋。

復有二種：一、根深難拔，二、根淺易動。若能修習空、無相、願，是名根深難拔；若不修習是三三昧，雖復修習為二十五有，是名根淺易動。

復有二種：一、為自身，二、為眾生。為眾生者，能見佛性及以如來。

持戒之人復有二種：一、性自能持，二、須他教敕。若受戒已，經無量世初不漏失，或值惡國，遇惡知識、惡時、惡世，聞邪惡法，邪見同止，爾時雖無受戒之法，修持如本，無所毀犯，是名性自能持。若因師僧白四羯磨然後得戒，雖得戒已，要憑和上、諸師、同學、善友誨諭乃知進止，聽法說法，備諸威儀，是名須他教敕。善男子，性能持者，眼見佛性及以如來，亦名聞見。

復有二種：一、聲聞戒，二、菩薩戒。從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提，是名菩薩戒；若觀白骨乃至證得阿羅漢果，是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者，當知是人不見佛性及以如來；若有受持菩薩戒者，當知是人得阿耨多羅三藐三菩提，能見佛性、如來涅槃。

師子吼言下，是次番問答。

師子吼菩薩言：世尊！何因緣故受持禁戒？

前云持菩薩戒得見佛性，為作要求？為不要求？要求者，是市易法；若不要求，行而無願。未知云何故有此問？

佛答：有兩：初、發起十四句。

佛言：善男子！為心不悔故。何故不悔？為受樂故。何故受樂？為遠離故。何故遠離？為安隱故。何故安隱？為禪定故。何故禪定？為實知見故。何故為實知見？為見生死諸過患故。何故為見生死過患？為心不貪著故。何故為心不貪著？為得解脫故。何故為得解脫？為得無上大涅槃故。何故為得大般涅槃？為得常、樂、我、淨法故。何故為得常、樂、我、淨？為得不生不滅故。何故為得不生不滅？為見佛性故。是故，菩薩性自能持究竟淨戒。

法性自爾，而相隣接。任運法爾，非作要求。若心不悔，持戒不淺。

次持戒下，心任運成，得見佛性，住大涅槃(云云)。

善男子！持戒比丘雖不發願求不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性爾故。雖不求樂、遠離、安隱、禪定、知見、見生死過，心不貪著解脫、涅槃、常、樂、我、淨、不生、不滅，見於佛性而自然得。何以故？法性爾故。

第三番問答，問中又三：先領旨，次作難，三結。初如文。

師子吼菩薩言：世尊！若因持戒得不悔果，因於解脫得涅槃果者。

戒則無因，涅槃無果。戒若無因則名為常，涅槃有因則是無常。

次難中，初難：戒是眾行之本，有果而無因，應是真常；涅槃居在諸行之末，有因而無果，應是無常。

後偏結一邊可見(云云)。

若爾者，涅槃則為本無今有。若本無今有，是為無常，猶如然燈。涅槃若爾，云何得名我、樂、淨耶？

佛答：先歎、次答。歎中為三：一、歎因深；二、歎持力；三、誡聽。初如文。

佛言：善哉，善哉！善男子！汝已曾於無量佛所種諸善根，能問如來如是深義。

善男子！不失本念乃如是問。我憶往昔過無量劫，波羅奈城有佛出世，號曰善得。爾時，彼佛三億歲中演說如是大涅槃經。我時與汝俱在彼會，我以是事咨問彼佛。爾時，如來為眾生故，三昧正受未答此義。善哉，大士！乃能憶念如是本事。

次文中善得時長，釋迦日短者，以緣宜故也。例如日月燈明，六十小劫此間食頃(云云)。

諦聽！諦聽！當為汝說。

二、佛答。初答持戒無因之問，有法、譬、合。法中為二：一、唱有因；二、遮無盡。初有因者。

戒亦有因，因聽正法；聽正法者，是亦有因，因近善友；近善友者，是亦有因，因有信心；有信心者，是亦有因，因有二種：一者、聽法，二者、思惟義。

以聽法善友等為作戒因。

從信心因於聽法下，二、遮。

善男子！信心者，因於聽法；聽法者，因於信心。如是二法，亦因、亦因因，亦果、亦果果。

恐無窮之難，故指二法互為因果。

次譬如下，凡舉三譬：初為遮無窮作譬；

善男子！譬如尼乾立拒舉缾，互為因果，不得相離。

諸師多言尼乾淨行，不以缾著地，三木為拒，以支一缾，缾由拒立，拒藉缾成。二、梁武云：尼乾口噉牛糞，身裸穢根。有何淨行而可稱耶？拒者，今之渴烏取水者是，亦名栒虡，井上施之，更拒上下，即是互為因果之義。而言尼乾者，指其家有此拒。

次舉十二因緣譬。

善男子！如無明緣行、行緣無明，是無明、行亦因、亦因因，亦果、亦果果；乃至生緣老死、老死緣生，是生、老死亦因、亦因因，亦果、亦果果。

若尅定三世，譬此不便，取輪回不窮，更互義成。

三、舉小乘中八相為譬。

善男子！生能生法，不能自生。不自生故，由生生生；生生不自生，賴生故生。是故，二生亦因、亦因因，亦果、亦果果。

大生直名為生，小生言生生。成論人破毗曇大小生義，解此文云：一期之壽是大生，念念生滅是小生。由一期有念念，由念念有一期。解文不了，而復不許用毗曇義，此不應然。破立適時，借譬何爽？私謂古人以一期與念念更互相生。何以不得？然不及剎那八相，只一剎那是生，是生生故。一剎那中，大相是因，小相是因因；小相是果，大相是果果。是則更互為因，更互為果。如一信心，即此信心；是聽法心，即聽法心。是於信心雖同一念，而更互相因，既互相因，即互成果。

信心聽法下，合譬。

善男子！信心聽法亦復如是。

答：前初難，明戒有因。

從是果非因下，答後難，明涅槃是果而無因。答後又三：初唱兩章門。

善男子，是果非因，大涅槃也。

一是果，二非因。

次何故名果下，釋是果章門。

何故名果？是上果故、沙門果故、婆羅門果故、斷生死故、破煩惱故，是故名果。為諸煩惱之所訶責，是故涅槃名果。煩惱者，名為過過。

是出世果，故言上果；是習果故，故是沙門、婆羅門果；是佛果故，故言斷生死；是絕待果故，故言破煩惱。煩惱名過過者，體是死因，一過復得苦果，故言過過。又無明能迷理，復能障智，故是過過。

從涅槃無因下，二、釋非因章門。

善男子！涅槃無因而體是果。何以故？無生滅故、無所作故、非有為故、是無為故、常不變故、無處所故、無始終故。

無生滅者，無世間因。無所作者，無報因。非有為者，無生因。常不變等三句，是無相待因。

三、善男子下，結無因義。

善男子！若涅槃有因，則不得稱為涅槃也。槃者言因、般涅言無，無有因故，故稱涅槃。

次第四番問答。問為三：初領旨仰非，次舉六無為難，三結。

師子吼菩薩言：如佛所說涅槃無因，是義不然。

若言無者，則合六義：一、畢竟無故，故名為無，如一切法無我、無我所。二、有時無故，故名為無，如世人言：河池無水，無有日月。三者、少故，故名為無，如世人言：食中少鹹，名為無鹹；甘漿少甜，名為無甜。四、無受故，故名為無，如旃陀羅不能受持婆羅門法，是故名為無婆羅門。五、受惡法故，故名為無，如世閒言：受惡法者，不名沙門及婆羅門。是故名為無有沙門及婆羅門。六、不對故，故名為無，譬如無白名之為黑，無有明故名為無明。

次畢竟無，但是語勢，非是正意，正取有時無故為難。言有因者，有習因、了因；言無因者，無生因、報因。故舉有時無以之為難，如池沼之雨旱，如日月之籠散。因之有無，似同於此。少無者，以少故無，非是全無。不受無者，只是不受為無，非無彼法。不受惡亦如是，不對亦爾。後之三無，但是互無之意。

三、結，如文。

世尊！涅槃亦爾，有時無因故名涅槃。

佛答為二：先明無因，次明有因。初答無因為三：先非五就一；次六喻併非；三、結無因。初非五就一者。

佛言：善男子！汝今所說如是六義，何故不引畢竟無者以喻涅槃，乃取有時無耶？善男子！涅槃之體畢竟無因，猶如無我及無我所。

汝以畢竟無以為正難，尚不全是，有少分是，是故就之。況以五喻，寧得會耶？

次併非六喻。

善男子！世法、涅槃終不相對，是故六事不得為喻。

六、是世法不可對於出世之法而復重非畢竟無者，以其隨斷無我、無我所故，與涅槃乖；涅槃有我，故重說之。

三、善男子下，結意，如文。

善男子！一切諸法悉無有我，而此涅槃真實有我。以是義故，涅槃無因而體是果。

是因非果下，二、答涅槃是因而非於果。文為二：初、標章；次、釋。標者。

是因非果名為佛性，非因生故。是因非果非沙門果，故名非果。何故名因？以了因故。

明涅槃是因，以佛性為因，即是了因。復簡出非因，即非生因。標其非果，非沙門小果。前云沙門果者，指佛果為沙門婆羅門果。

因有二種下，釋文為三：一、明有生了二因。

善男子，因有二種：一、生因，二、了因。

二、舉三譬譬之。

能生法者是名生因，燈能了物故名了因。煩惱諸結是名生因，眾生父母是名了因。如穀子等是名生因，地水糞等是名了因。

三、三番舉法門合之。合中悉用親為生因，疎為了因。此雖明不可思議之法，略須分別前一番事理相對。

復有生因，謂六波羅蜜、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂佛性、阿耨多羅三藐三菩提。

云：六度是事為生因，佛性是理為了因。

次散定相對。

復有了因，謂六波羅蜜佛性。復有生因，謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三菩提。

後橫豎相對。

復有了因，謂八正道、阿耨多羅三藐三菩提。復有生因，謂信心、六波羅蜜。

而初文中云菩提者，此欲明因取果，又舉果成因。問：涅槃無因而義說生因、了因，亦應義說生、了二果？答：了因所成即是了果，生因所出即是生果，何不得竝別有二果？生果即是無常，了果即是於常。世人謂屈此竝，此乃不思議法門，何所不得？且用首楞嚴通之。譬如術人於眾前死，得財物已而復還生。今經二鳥雙遊即是，其義近是。下文云：佛身二種：一、常，二、無常(云云)。

師子吼下，第三、有一番問答結成本宗。

師子吼言：世尊！如佛所說，見於如來及以佛性，是義云何？世尊！如來之身無有相貌，非長、非短，非白、非黑，無有方所，不在三界，非有為相，非眼識識，云何可見？佛性亦爾。

此問從前眼見聞見如來佛性生。夫佛性之性，絕色非色，云何可見？

佛言：善男子！佛身二種：一、常，二、無常。無常者，為欲度脫一切眾生方便示現，是名眼見；常者，如來、世尊解脫之身，亦名眼見、亦名聞見。佛性亦二種：一、可見，二、不可見。可見者，十住菩薩、諸佛、世尊；不可見者，一切眾生。眼見者，謂十住菩薩、諸佛、如來眼見眾生所有佛性；聞見者，一切眾生、九住菩薩聞有佛性。如來之身復有二種：一、是色，二、非色。色者，如來解脫；非色者，如來永斷諸色相故。佛性二種：一、是色，二、非色。色者，阿耨多羅三藐三菩提；非色者，凡夫乃至十住菩薩。十住菩薩見不了了，故名非色。善男子！佛性者復有二種：一、是色，二、非色。色者，謂佛、菩薩；非色者，一切眾生。色者，名為眼見；非色者，名為聞見。

佛答：答此為二者，皆悉再答，悉開兩意，故有可見、不可見，如文。

佛性非內非外下，是品中第二大段，前作佛性說，此作中道說。文為三：一、略標中道，二、廣破邊執，三、結歎佛性。初標中道有三句：

佛性者，非內非外。

初句云非內非外者，舊解云：不定在眾生身內，故言非內；復不離眾生，即此識神而得成佛，故言非外。觀師解云：非在眾生身內，故言非內；亦不在眾生身外，故言非外。今皆不然。舊說取捨如步屈蟲，次說如鳥除二翅。何者？眾生五陰是因緣生，法即是空，不在俗諦，故非外；此法即假，不在真諦，故非內；此法即中，故不俱在二諦；此法徧一切處，故不獨在中道諦；此法不可思議，不縱不橫，不竝不別，豈作單能說之？上文云：一切覺者，名為佛性。諸師單說非一切覺，則非佛性，不名中道。三點具足，名一切覺，是名佛性，乃是中道。只以即空非外，不在俗諦。只依此意，任運破諸師所說。

雖非內外，然非失壞。

標第二句云：雖非內外，而不失壞。此還成上意。舊云：非外故不失，非內故不壞。若定在外，應東西散失；若定在內，應同於死，身有臭壞。故言非失非壞。觀師云：其本無成，所以不壞；其本無得，所以非失。今明二師解初句未成，釋後句無託。此句釋成上非內非外，而復即中，故言不壞；而復雙照，故言不失。

故名眾生悉有佛性。

標第三句云故名眾生悉有者，觀師云：雖非內外，亦不有無，而假名為有。今明釋上不失不壞，即徧一切處，故名悉有。

師子吼言下，第二、廣破邊執。文為二：先破因中有果執，成上非內；次破因中無果執，成上非外。此執若除，不失不壞，佛性中道悉皆可解。就破因中有果，更為四：一、據佛教；二、據世情；三、據緣因；四、據正因。初據教者，近據前文，故名一切眾生悉有佛性；遠據前品，貧女寶藏、力士額珠，此皆內有，寧言非內？世情者，世人求酪取乳、求油取麻，若無油酪，人何故取？舉緣因者，內若無正，何須外緣？如穀無牙，不須水土。舉正因者，由外有緣，使正得生。此皆據於因中有果，顯眾生中悉有佛性，性應在內。就初據教，有六番問答，初引品初及如來性品為問。

師子吼菩薩言：世尊！如佛所說，一切眾生悉有佛性，如乳中有酪。金剛力士！諸佛佛性如清醍醐，云何如來說言佛性非內、非外？

佛言：善男子！我亦不說乳中有酪。酪從乳生，故言有酪。

佛答：明乳即是空，故不定說有，但言酪從乳生；乳即是假，故從因緣有，如文。

第二番問答

世尊！一切生法各有時節。

問：一切法各有時節，乳中有酪待時而生，如穀有牙春來方出。

佛答為三：初作即空奪破，故言乳時無酪。

善男子！乳時無酪，亦無生酥、熟酥、醍醐，一切眾生亦謂是乳，是故我言乳中無酪。

二、作縱答。

如其有者，何故不得二種名字？如人二能，言金、鐵、師。酪時無乳，非生熟酥及以醍醐，眾生亦謂是酪非乳，非生熟酥及以醍醐，乃至醍醐亦復如是。

如其有者，何故不得二種名字？如文。

三、從因有二種下，更示。

善男子，因有二種：一、正因，二、緣因。正因者，如乳生酪；緣因者，如醪、煗等從乳生故，故言乳中而有酪性。

乳即是假，是故言有。

第三番問答

師子吼言：世尊！若乳無酪性，角中亦無，何故不從角中生耶？

若乳無酪，何不從角而生？此舉非因為難。

善男子，角亦生酪。何以故？我亦說言，緣因有二種：一、醪，二、煗。角性煗故，亦能生酪。

佛一往縱答，角亦生酪。

第四番問答

師子吼言：世尊！若角能生酪，求酪之人何故求乳而不取角？

即取此為難，求酪之人何不取角？

佛言：善男子！是故，我說正因、緣因。

佛答：乳是正因，是故取之；角是緣因，是故不取。

第五番，舉非果為難。

師子吼言：若使乳中本無酪性今方有者，乳中本無，菴摩羅樹何故不生？二俱無故。

佛先縱答，乳亦生樹，如文。

善男子！乳亦能生菴摩羅樹，若以乳灌，一夜之中增長五尺。以是義故，我說二因。

次則奪答。

善男子！若一切法一因生者，可得難言：乳中何故不能出生菴摩羅樹？善男子！猶如四大為一切色而作因緣，然色各異、差別不同。以是義故，乳中不生菴摩羅樹。

若一因生者，可得如難，須兩因乃生。乳非樹之正因，因緣各異，何得生樹？尋文可見。

第六番問答

世尊！如佛所說，有二種因：正因、緣因。眾生佛性為是何因？

直問：眾生佛性復有幾因？

善男子！眾生佛性亦二種因：一、正因，二、緣因。正因者，謂諸眾生；緣因者，謂六波羅蜜。

佛答：亦具二因：正謂眾生，緣謂六度。莊嚴家據此文明假名是正因佛性，觀師不用云：緣因不但唯有六度，復有境界及道品等，皆是緣因。正因何得但是假名，亦有五陰及心神等？今明莊嚴攬陰成眾生，此據外；觀師取五陰，此即據內。豈可然耶？上文云：佛性非內非外，不失不壞。今謂眾生是正因時，眾生假名，為定在內？為定在外？內外求不可得，還是非內非外。雖非內外，而有六度生其陰軀，則不失不壞。一切眾生悉有於陰，還是向義，不應餘解。雖作此消文，可更思之。

師子吼言：我今定知下，二、據世情執有為難。佛答為二：初正破執，次示正義。初文二：初作三番，次更重破。初三番者，初番問取乳不取水，據乳有酪為問。

師子吼言：世尊！我今定知乳有酪性。何以故？我見世間求酪之人，唯取於乳終不取水，是故當知乳有酪性。

佛答為二：先非問，次竝難。初如文。

善男子！如汝所問，是義不然。

何以故？一切眾生欲見面像即便取刀。

次難中云：汝言求酪取乳不取水者，竝云如人求面而取於刀。不舉鏡者，欲作橫豎竝之。又鏡亦得為刀，仙人孫博屈刀為鏡，申鏡為刀(云云)。

第二番即執刀有面為問。

師子吼言：世尊！以是義故，乳有酪性。若刀無面像，何故取刀？

佛言：善男子！若此刀中定有面像，何故顛倒，豎則見長、橫則見闊？若是自面，何故見長？若是他面，何得稱言是己面像？若因己面見他面者，何故不見驢、馬面像？

佛答：若定有面，何故顛倒豎長橫短？若有己面，何故狹長？實不狹長而見狹長。若因己面見他面者，何故不見驢馬等面？

第三番仍併通佛竝。

世尊眼光到，彼故見面長。

眼光到刀中，則見己面像，不見驢馬面像。又眼光到刀中，同刀豎而長，同刀之橫闊，是故見之。

佛答為三：一、奪破，光實不到；二、縱破，假到則多過；三、結奪。初奪，如文。

善男子！而此眼光實不到彼。何以故？近遠一時俱得見故，不見中間所有物故。

光若到下，縱破，有四過：

善男子！光若到彼而得見者，一切眾生悉見於火，何故不燒？

一、若光到火，火應燒眼，眼既不燒，知光不到火。

如人遠見白物，不應生疑：鶴耶？旛耶？人耶？樹耶？

二、若光到遠，那忽生疑？

若光到者，云何得見水精中物、淵中魚石？

三光若到者，不應見水精中物。水精礙眼，不見內物。淵中魚石，水應礙眼，眼何得到？

若不到見，何故得見水精中物，而不得見壁外之色？

四光若不到能見者，何故不見壁外？若見壁外，應見外物。

是故下，第三、結奪。

是故若言眼光到彼而見長者，是義不然。

善男子下。二、重破。上未委悉，故更重破。文亦為三：一、縱；二、奪；三、結呵。初縱為三：一、應責酪駒；二、應懷子孫；三、應含五丈。其既舉世情為執，佛亦用世情破之。

善男子！如汝所言，乳有酪者，何故賣乳之人但取乳價，不責酪直；賣騲馬者但取馬價，不責駒直？

若乳有酪，賣乳之人應責酪直：縱若有酪，亦應五味一時；若無醍醐，那獨有酪？賣騲馬者應責駒直：駒復有駒，有駒無己；如其不然，知馬無駒。

善男子！世人無子，是故聘婦。婦若懷妊，不得言女。若言是女有兒性故，故應聘者，是義不然。何以故？若有兒性，亦應有孫。若有孫者，則是兄弟。何以故？一腹生故。是故我言女無兒性。若其乳中有酪性者，何故一時不見五味？

世人為子嫂婦，婦若有子，不得名女，女則無子，有子非女。若女有子，子復有孫，有孫無窮，一腹所生，併是兄弟，世豈然乎？如其不然，知女無子。

若樹子中有尼拘陀五丈質者，何故一時不見芽、莖、枝、葉、華、果形色之異？

樹子中有樹，應具五丈，已是亭亭雲外，交柯接葉，布護八方。如其不然，知子無樹。

乳色味異下，二、是奪破。

善男子，乳色時異、味異、果異，乃至醍醐亦復如是，云何可說乳有酪性？

色異者，乳白、酪黃；味異者，乳甜、酪酢；治異者，乳治熱、酪治冷。既無此等，云何有酪？

譬如服酥下，第三、結呵。

善男子，譬如有人明當服酥，今已患臭；若言乳中定有酪性，亦復如是。

明當服酥，今已患臭，亦當明當醪醹，今已飽飫得酪食用，何有是事？

譬如有人下，第二、示正義。文為四：一、舉譬示正義；二、引偈證；三、下約眾生；四、高推佛境。初舉三譬，又二：先譬、次合。

善男子！譬如有人有筆、紙、墨和合成字，而是紙中本無有字。以本無故，假緣而成。若本有者，何須眾緣？譬如青、黃合成綠色，當知是二本無綠性。若本有者，何須合成？善男子！譬如眾生因食得命，而此食中實無有命。若本有命，未食之時，食應是命。

初譬中示於無性假緣而有，譬如文。

一切諸法下，合譬。

善男子，一切諸法本無有性。

以是義故下，第二、引偈證成。

以是義故，我說是偈：

本無今有，　　本有今無，　　三世有法，　　無有是處。

善男子！一切諸法因緣故生、因緣故滅。

但取初二句證無性是。若定有性，不應本無而今有，亦不應本有而今無；本有應常有，本無應常無；既其不定，云何而言乳有酪性？下二句相仍而來。此偈是第四、出以證今義。

若諸眾生下，第三、約眾生身空以示正義，自有法、譬、合。重譬如文。

善男子！若諸眾生內有佛性者，一切眾生應有佛身如我今也。眾生佛性不破、不壞，不牽、不捉，不繫、不縛。

如眾生中所有虗空，一切眾生悉有虗空，無罣閡故，各不自見有此虗空。若使眾生無虗空者，則無去來行住坐臥，不生不長。以是義故，我經中說：一切眾生有虗空界。虗空界者，是名虗空。

眾生佛性亦復如是。

十住菩薩，少能見之。如金剛珠，

眾生佛性諸佛境界下，第四、高推在佛，如文。

善男子！眾生佛性、諸佛境界，非是聲聞、緣覺所知。一切眾生不見佛性，是故常為煩惱繫縛，流轉生死；見佛性故，諸結煩惱所不能繫，解脫生死，得大涅槃。

觀上經文縱奪破竟，明佛性即空。次舉三譬明佛性是假，次引偈證佛性即空即假，次明眾生身空喻於佛性徧一切處，引諸佛境界明佛性即中。觀文甚會，亦與上文佛性名為第一義空，空名智慧等義甚相應。私謂：章安依經具知佛性徧一切處，而未肎彰言，以為時人尚未信有，安示其徧？佛性既具空等三義即三諦，是則一切諸法無非三諦、無非佛性。若不爾者，如何得云眾生身中有於虗空？眾生既有，餘處豈無？若無，不名虗空。思之！思之！師子吼下，第三、據緣能發因中之果。若都無者，何用緣耶？又有五番問答：

師子吼菩薩言：世尊，一切眾生有佛性，性如乳中酪性。若乳無酪性，云何佛說有二種因：一者、正因，二者、緣因？緣因者，一、醪，二、煗。虗空無性，故無緣因。

初番問意，若乳無酪性，何用緣因？虗空無性，不俟二因。

佛言：善男子！若使乳中定有酪性者，何須緣因？

答：如文。

第二番轉緣因作了因名。問中有三譬，次引乳譬合，如文。

師子吼菩薩言：世尊！以有性故，故須緣因。何以故？欲明見故。緣因者，即是了因。世尊！譬如闇中先有諸物，為欲見故，以燈照了。若本無者，燈何所照？如泥中有缾故，須人、水、輪、繩、杖等而為了因；如尼拘陀子須地、水、糞而作了因。

乳中醪、煗亦復如是，須作了因。是故雖先有性，要假了因，然後得見。以是義故，定知乳中先有酪性。

佛答為四：一、明性即是了因。二、明了應自了。三、應能兩了。四、舉正因為決。

善男子，若使乳中定有酪性者，即是了因。若是了因，復何須了？

初言性即是了者，了本了其令出。若己有性，性自是了，何須他了？乳已有酪性，性自是了，何須酵煗而了出之？

次若是了因下。

善男子，若是了因性是了者，常應自了；若自不了，何能了他？

正言酵煗為了，應能自了。若不自了，何能為乳而作了因？初若自了者，應能自了而出於酪，不須了乳令乳出酪。

若言了因有二下，第三、應能兩了。

若言了因有二種性：一者、自了，二者、了他。是義不然。何以故？了因一法，云何有二？

只酵煗自能了出於酪，復能了乳出酪。

若有二者下，第四、舉正為決。

若有二者，乳亦應二。若使乳中無二相者，云何了因而獨有二？

欲明酵、煗能兩了者，乳亦應能作於兩正，自作酪正，復為酵、煗作正。

第三番問意，前雖四難，正執第三自了了他故。

師子吼言：世尊！如世人言：我共八人。了因亦爾，自了了他。

言我共八人者，如數他為七，己足為八，此是自數他，數他亦如是自了了他。

佛答為二：先破執，二示正義。初破又二：初破。

佛言：善男子！了因若爾，則非了因。

若爾，則非了因。

次何以故下，釋。

何以故？數者，能數自色他色，故得言八。而此色性，自無了相。無了相故，要須智性，乃數自他。是故了因，不能自了，亦不了他。

夫智能自數己色，復數他色；色不能自數，數他了因。如色何能自了，復能了他？別有一法自了了他，故言了因即非了因。

一切眾生下，第二、示正義。

善男子！一切眾生有佛性者，何故修習無量功德？若言修習是了因者，已同酪壞。若言因中定有果者，戒、定、智慧則無增長。我見世人本無禁戒、禪定、智慧，從師受已，漸漸增益。若言師教是了因者，當師教時，受者未有戒、定、智慧；若是了者，應了未有，云何乃了戒、定、智慧令得增長？

欲明非本定有，藉緣能有。

第四番更復轉難，還引佛言，明有乳有酪，故知是有。

師子吼菩薩言：世尊！若了因無者，云何得名有乳、有酪？

佛答為二：先泛舉，三答。

善男子！世間答難凡有三種：一者、轉答，如上所說：何故持戒？以不悔故，乃至為得大涅槃故。二者、默然答，如有梵志來問我言：我是常耶？我時默然。三者、疑答，如此經中若了因有二，乳中何故不得有二？

轉答即隨問答，默答即置答，疑答即不定答。

後正用轉答，如文。

善男子！我今轉答。如世人言有乳、有酪者，以定得故，是故得名有乳、有酪。佛性亦爾，有眾生、有佛性，以當見故。

師子吼下，第五番，不許當有之說，故設此難。問為二：先仰非；

師子吼言：世尊！如佛所說，是義不然。

次正問為三：法、譬、合。

過去已滅，未來未到，云何名有？若言當有名為有者，是義不然。

如世間人見無兒息，便言無兒。

一切眾生無佛性者，云何說言一切眾生悉有佛性？

佛答為二：先譬，次合。譬為四：一、明過去有。

佛言：善男子！過去名有。譬如種橘，芽生子滅，芽亦甘甜。乃至生果，味亦如是，熟已乃醋。善男子！而是酢味，子芽乃至生果悉無，隨本熟時形色相貌則生酢味，而是酢味本無今有。雖本無今有，非不因本。如是本子雖復過去故得名有，以是義故，過去名有。

二，明未來有。

云何復名未來為有？譬如有人種植胡麻，有人問言：何故種此？答言：有油。實未有油，胡麻熟已，取子熬烝擣壓乃得，當知是人非虗妄也。以是義故，名未來有。

三、重明過去有。

云何復名過去有耶？善男子！譬如有人私屏罵王，經歷秊歲，王乃聞之。聞已即問：何故見罵？答言：大王！我不罵也。何以故？罵者已滅。王言：罵者、我身二俱存在，云何言滅？以是因緣，喪失身命。善男子！是二實無而果不滅，是名過去有。

四重，明未來有。

云何復名未來有耶？譬如有人往陶師所，問：有缾不？答言：有缾。而是陶師實未有缾，以有泥故，故言有缾。當知是人非妄語也。乳中有酪。

未來有即是當有，答問即足。而復更明過去者，當由異部不同，眾計非一。薩婆多計三世皆有：曾有、當有、正有。曇無德計過去、未來是無，唯現在為有。已上破有竟。今若用之，但是假名隨俗之用。且法王所為，豈可以人情測？前云種橘牙甜熟酢，後之酢味本在前甜，證過去有。今時此橘初酢後甜者，或是國土物異，或是取爛熟時為後，此時味酢。

眾生佛性下，合譬。

眾生佛性亦復如是，欲見佛性應當觀察時節形色，是故我說一切眾生悉有佛性實不虗妄。

正明當有，即眾生當得。

師子吼下，第四、據正因執有。凡四：問、答。初番又四：一、法；二、譬；三、合；四、結。

師子吼言：一切眾生無佛性者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？以正因故，故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因？所謂佛性。

初法中言正因佛性者，即中道正性。

尼拘陀下，舉譬，又四：一、正舉譬。

世尊！若尼拘陀子無尼拘陀樹者，何故名為尼拘陀子，而不名為佉陀羅子？

二、傍舉瞿曇姓。

世尊！如瞿曇姓不得稱為阿低耶姓，阿低耶姓亦復不得稱瞿曇姓。

三、合譬。

尼拘陀子亦復如是，不得稱為佉陀羅子，佉陀羅子不得稱為尼拘陀子。

四、猶如下，以譬帖姓為難。

猶如，世尊！不得捨離瞿曇種姓。

難意！若尼拘陀子無樹性者，云何得名尼拘陀子？應名佉陀羅子。乳無酪性亦不名乳，應別生餘事。

佛性亦復下，合。

眾生佛性亦復如是。

以是義故，當知眾生悉有佛性。

佛答為二：初、舉八事不可見。

佛言：善男子！若言子中有尼拘陀者，是義不然。如其有者，何故不見？善男子！如世間物，有因緣故不可得見。云何因緣？謂遠不可見，如空中鳥迹；近不可見，如人眼睫；壞故不見，如根敗者；亂想故不見，如心不專一；細故不見，如小微塵；障故不見，如雲表星；多故不見，如稻聚中麻；相似故不見，如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八種因緣，如其有者，何故不見？

尼拘陀子！若有樹性，何故不見？

次若言細障下更破二事，又二：先總非，次何以故下正破。

若言細障故不見者，是義不然。

破中又二：先破細，次破障。初破細者。

何以故？樹相麤故。若言性細，云何增長？

夫樹相甚麤，何得不見？若本細者，後不應大；後若大者，初亦應大。

次破障者。

若言鄣故不可見者，常應不見。本無麤相，今則見麤，當知是麤本無其性。本無見性，今則可見，當知是見亦本無性。子亦如是，本無有樹，今則有之，當有何咎？

若尼拘陀子障尼拘陀樹不可見者，障常應障常不可見。

第二番問答

師子吼言：如佛所說，有二種因：一者、正因，二者、了因。尼拘陀子以地、水、糞作了因故，令細得麤。

問中還舉兩因，了因了無，正云何無耶？良以了細成大，所以可見。

佛答：有五重：一、明本有本無皆不須了。

佛言：善男子！若本有者，何須了因？若本無性，了何所了？

若尼拘陀下。二、舉非果為難。

若尼拘陀中本無麤相，以了因故乃生麤者，何故不生佉陀羅樹？二俱無故。

難於本無尼拘陀子，本無尼拘陀樹麤相者，亦無佉陀羅之麤相，何故不生佉陀羅樹？

若細下，三難，麤應可見。

善男子！若細不可見者，麤應可見。譬如一塵則不可見，多塵和合則應可見。如是子中麤應可見。何以故？是中已有芽、莖、華、果，一一果中有無量子，一一子中有無量樹，是故名麤。有是麤故，故應可見。

四，舉燒相為竝。

善男子！若尼拘陀子有尼拘陀性而生樹者，眼見是子為火所燒，如是燒性亦應本有。若本有者，樹不應生。

若樹本有性後生樹者，亦應本有燒相後時可燒，子性被燒不應生樹。

五更取意破，其先生後滅。

若一切法本有生滅，何故先生後滅不一時耶？以是義故，當知無性。

文舉一切法生滅一時，且就尼拘陀子生滅一時者，云何先生而後方滅？既生滅一時，遂得先生後滅，亦應先滅後生。

第三番問答

師子吼菩薩言：世尊！若尼拘陀子本無樹性而生樹者，是子何故不出於油？二俱無故。

舉非因為問：等是無性，何不出油？

善男子，如是子中亦能出油，雖本無性，因緣故有。

次佛答云：亦得出油壓子汁，出汁即是油。

第四更問：亦應得稱為胡麻油？

師子吼言：何故不名胡麻油耶？

善男子，非胡麻故。善男子，如火緣生火、水緣生水，雖俱從緣，不能相有；尼拘陀子及胡麻油亦復如是，雖俱從緣，各不相生。尼拘陀子性能治冷，胡麻油者性能治風。善男子，譬如甘蔗，因緣故生石蜜、黑蜜，雖俱一緣，色貌各異，石蜜治熱，黑蜜治冷。

佛答：隨緣各異，受名不同，不得名麻油，得名尼拘陀油。眾生佛性亦爾，眾生中有佛性，草木中無佛性，而有草木等性。

師子吼言下，第二、破因中無果。執既非外義，唯一番問答。問為三：一、領旨；二、正難；三、結難。

師子吼菩薩言：世尊！如其乳中無有酪性、麻無油性、尼拘陀子無有樹性、泥無缾性，一切眾生無佛性者，如佛上說一切眾生悉有佛性，是故應得阿耨多羅三藐三菩提者，是義不然。

領旨仰非者，領無果之旨，不復致疑。因中既其不得有果，眾生之中亦無佛性，此義可信。眾生即執定無為實，既其定無，不復得言一切有性，故云是義不然。不然者，豈非執無？

何以故下，第二、正難，又二：先難，次答。初文凡作七番：一、據業行；二、據斷善；三、據發心；四、據退轉、不退轉；五、據修萬行六度；六、據退萬行；七、據僧寶。初就行業為難者。

何以故？人、天無性。以無性故，人可作天、天可作人。以業緣故、不以性故，菩薩摩訶薩以業緣故得阿耨多羅三藐三菩提。

人天無性，但有業緣，五戒得人，十善得天，天得作人，人得作天；菩薩亦爾，但以業緣而得成佛，非謂佛性。

次就斷善作難者。

若諸眾生有佛性者，何因緣故，一闡提等斷壞善根墮於地獄？若菩提心是佛性者，一闡提等不應能斷。若可斷者，云何得言佛性是常？若非常者，不名佛性。

若眾生有性善不可斷墮於地獄，以佛性力應止地獄。夫佛性是常，常何可斷？既斷於善即知無常，若無常者則無佛性。

三、據初發心難者。

若諸眾生有佛性者，何故名為初發心耶？

若本有性，應本發心。心既始發，知本無性。又佛性無發，發則非性。

四、據退不退為難者。

云何而言是毗䟦致、阿毗䟦致？毗䟦致者，當知是人無有佛性。

若本有性，不應毗䟦致，只應阿毗䟦致，唯應不退。既其有退，既其有退，知無佛性。

五、據萬行難者。

世尊！菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提，大慈大悲見生老死煩惱過患，觀大涅槃無生老死煩惱諸過，信於三寶及業果報，受持禁戒，如是等法名為佛性。若離是法有佛性者，何須是法而作因緣？世尊！如乳不假緣必當成酪；生酥不爾，要得因緣，所謂人功、水、缾、鑽、繩。眾生亦爾，有佛性者，應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。

若本有性，何須萬行？修萬行者，知無佛性。

六、據退萬行為難者。

若定有者，行人何故見三惡苦、生老病死而生退心？亦不須修六波羅蜜，即應得成阿耨多羅三藐三菩提。如乳非緣而得成酪，然非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，當知眾生悉無佛性。

佛性是常，何得有退？既見三惡而有退者，知無佛性。

七、據三寶為難者。

如佛上說僧寶是常，如其常者則非無常，非無常者云何而得阿耨多羅三藐三菩提？僧若常者，云何復言一切眾生悉有佛性？

如佛所說三寶是常，僧既是常，只應常住，何得進修令後成佛？進修則無常，無常故無性，何故云一切眾生悉有？

世尊！若使眾生從本已來無菩提心，亦無阿耨多羅三藐三菩提心，後方有者，眾生佛性亦應如是，本無後有。以是義故，一切眾生應無佛性。

次佛言下。正答七難，但不次第。第一、答第一業行問。第二、答第三發心問。第三、答第六退轉萬行問。第四、答第二斷善問。第五、答第五萬行問。第六、答第七僧寶問。第七、答第四退不退問。此答第一問。

佛言：善哉，善哉！善男子！汝已久知佛性之義，為眾生故作如是問：一切眾生實有佛性。

止有八字，具答問意。舉人天由業，不關佛性，亦應由業致佛，不關佛性。佛答，人天不須佛性，只由於業致有往反，不關佛性。佛性常故，作佛亦當知有佛性。

汝言下，第二、超答，第三、發心。先牒問。

汝言眾生若有佛性，不應言有初發心者。

次正答。

善男子，心非佛性。何以故？心是無常，佛性常故。

汝言何故有退下，第三、超答第六、退轉萬行。

汝言何故有退心者，實無退心。心若有退，終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以遲得故，名之為退。

明實無退，只是遲得，謂之為退而不答。萬行為下，答可酬之。

此菩提心實非佛性下，第四、追答第二、斷善問。

此菩提心實非佛性。何以故？一闡提等斷於善根墮地獄故。若菩提心是佛性者，一闡提輩則不得名一闡提也，菩提之心亦不得名為無常也。是故定知菩提之心實非佛性。

明菩提心非佛性，闡提不發菩提心，而佛性不斷。

善男子！汝言下，第五、答第五萬行之問。為二：一、正答。

善男子！汝言眾生若有佛性，不應假緣，如乳成酪者，是義不然。何以故？若言五緣成於生酥，當知佛性亦復如是。譬如眾石，有金、有銀、有銅、有鐵，俱稟四大，一名一實，而其所出各各不同，要假眾因緣、眾生福德、爐冶、人功，然後出生。是故，當知本無金性。眾生佛性不名為佛，以諸功德因緣和合，得見佛性，然後得佛。

二更取意難。

汝言眾生悉有佛性，何故不見者，是義不然。何以故？以諸因緣未和合故。善男子！以是義故，我說二因：正因、緣因。正因者，名為佛性；緣因者，發菩提心。以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提，如石出金。

前無此言。一解云：前應有此問，翻者脫落。二解云：本無此問，直是取意。

善男子！汝言僧寶下，第六、答第七問，有四。復次，初有二種和合：

善男子！汝言僧常，一切眾生無佛性者，善男子！僧名和合。和合有二種：一者、世和合，二者、第一義和合。世和合者，名聲聞僧；義和合者，名菩薩僧。世僧無常，佛性是常；如佛性常，義、僧亦爾。

次十二部經和合。

復次，有僧，謂法和合。法和合者，謂十二部經。十二部經常，是故我說法、僧是常。

三十二，因緣和合。

善男子！僧名和合，和合者名十二因緣，十二因緣中亦有佛性，十二因緣常，佛性亦爾，是故我說僧有佛性。

四，諸佛和合。

又復僧者，諸佛和合，是故我說僧有佛性。

皆明僧常，乃是一體之僧，非今事僧。

善男子！汝言眾生若有佛性下，第七、追答第四、退不退問。文為二：先牒問誡聽，次正答其難。問云：若有佛性，豈合䟦致、阿䟦致異？

善男子！汝言：眾生若有佛性，云何有退、有不退？者，諦聽！諦聽！我當為汝分別解說。

答，文為四：一、明退轉行；二、明不退願；三、雙明退、不退兩人；四、重明不退行。佛答意者，不關佛性有退、不退，只由志願強弱不同，致退、不退，雖退非失，遲得名退。初論退行，又為四：一、明十三法；二、明六法；三、明五法；四、明二法。初十三法，如文。

善男子！菩薩摩訶薩有十三法則便退轉。何等十三？一者、心不信；二者、不作心；三者、疑心；四者、吝惜身財；五者、於涅槃中生大怖畏，云何乃令眾生永滅；六者、心不堪忍；七者、心不調柔；八者、愁惱；九者、不樂；十者、放逸；十一者、自輕己身；十二者、自見煩惱無能壞者；十三者、不樂進趣菩提之法。善男子！是名十三法令諸菩薩退轉菩提。

次六法中。

復有六法壞菩提心。何等為六？一者、吝法，二者、於諸眾生起不善心，三者、親近惡友，四者、不勤精進，五者、自大憍慢，六者、營務世業。如是六法則能破壞菩提之心。善男子！有人得聞諸佛、世尊是人天師，於眾生中最上無比，勝於聲聞、辟支佛等，法眼明了，見法無閡，能度眾生於大苦海。聞已，即復發大誓願：如其世間有如是人，我亦當得。以是因緣，發阿耨多羅三藐三菩提心。或復為他之所教誨，發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。聞已思惟：我今不堪如是苦行，云何能得？是故有退。

有營世務者，出家學道，經營俗法，巨有所妨。言俗法者，真修之外，皆名為俗。春秋中藏文仲有三不仁：使妾編蒲席，賣被異邦，彈汝國之大夫失德，與百姓諍利。俗人尚誡貪，況駈馳耕販，尚應休道，策使彈呵，何足及言？又句句應論觀慧，文煩不書，得意自在。夫觀解者，非但執耒運斤，名為俗務；坐馳五塵六欲，即是世務；又專念空無相願，亦是世務；又念蒼生塗灰，慈悲慰拔，亦是世務。若能無念念於無念，非念非無念，一心中覺，方非世務。私謂如大師釋經，句句之中，依文消竟，即句句觀解，於文非要。但為法行者，隨語起觀，故處處明之。

善男子！復有五法退菩提心。何等為五？一者、樂在外道出家，二者、不修大慈之心，三者、好求法師過罪，四者、常樂處在生死，五者、不喜受持、讀誦、書寫、解說十二部經；是名五法退菩提心。

復有二法退菩提心。何等為二？一者、貪樂五欲，二者、不能恭敬尊重三寶。以如是等眾因緣故退菩提心。

云何下，第二、明不退之願。

云何復名不退之心？有人聞佛能度眾生生老病死，不從師咨，自然修習得阿耨多羅三藐三菩提。若菩提道是可得者，我當修習必令得之。以是因緣發菩提心，所作功德若多若少，悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提。作是誓願：願我常得親近諸佛及佛弟子，常聞深法五情完具，若遇苦難不失是心。復願諸佛及佛弟子，常於我所生歡喜心具五善根。若諸眾生斫伐我身，斬截手足頭目支節，當於是人生大慈心深自喜慶，如是諸人為我增長菩提因緣。若無是者，我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提？復發是願：莫令我得無根二根女人之身，不繫屬人不遭惡王，不屬惡王不生惡國。若得好身種姓真正，多饒財寶不生憍慢，令我常聞十二部經，受持讀誦書寫解說。若為眾生有所演說，願令受者敬信無疑，常於我所不生惡心。寧當少聞多解義味，不願多聞於義不了。願作心師不師於心，身口意業不與惡交，能施一切眾生安樂，身戒心慧不動如山。為欲受持無上正法，於身命財不生慳吝，不淨之物不為福業，正命自活心無邪諂，受恩常念小恩大報。善知世中所有事藝，善解眾生方俗之言，讀誦書寫十二部經，不生懈怠嬾墯之心。若諸眾生不樂聽聞，方便引接令彼樂聞，言常柔耎口不宣惡，不和合眾能令和合，有憂怖者令離憂怖，饑饉之世令得豐足。疫病之世作大醫王，病藥所須財寶自在，令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力勢，斷其殘害令無遺餘。能斷眾生種種怖畏，所謂死畏、閉繫打擲、水火王賊、貧窮破戒、惡名惡道，如是等畏悉當斷之。父母師長深生恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念、空三昧門、十二因緣、生滅等觀、出息入息、天行梵行及以聖行、金剛三昧、首楞嚴定。無三寶處令我自得寂靜之心，若其身心受大苦時，莫失無上菩提之心，莫以聲聞、辟支佛心而生知足。無三寶處常在外道法中出家，為破邪見不習其道，得法自在得心自在，於有為法了了見過，令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏捨身。為眾生故樂處三惡，如諸眾生樂忉利天，為一一人於無量劫受地獄苦心不生悔，見他得利不生嫉心，常生歡喜如自得樂。若值三寶，當以衣服、飲食、臥具、房舍、醫藥、燈明、華香、伎樂、旛葢、七寶供養。若受佛戒堅固護持，終不生於毀犯之想。若聞菩薩難行苦行，其心歡喜不生悔恨，自識往世宿命之事，終不造作貪瞋癡業，不為果報而習因緣，於現在樂不生貪著。善男子！若有能發如是願者，是名菩薩終不退失菩提之心，亦名施主，能見如來明了佛性，能調眾生度脫生死，善能護持無上正法，能得具足六波羅蜜。善男子！以是義故，不退之心不名佛性。

願作心師有二解：一云：只是前後兩心。前心起惡，後心隨流者，此非心師；前心起惡，後心能止，是則心師。二解：以假人制心，不隨心作，所作假人，人是心師。今明太近。上文云：諸佛所師，所謂法也。心緣於法，法為心師，深淺自在。

善男子！不可以下，第三、雙明退、不退兩人，正酬其問。有譬有合，如文。

善男子！汝不可以有退心故，言諸眾生無有佛性。譬如二人俱聞他方有七寶山，山有清泉，其味甘美，有能到者永斷貧窮，服其水者增壽萬歲，唯路懸遠，險阻多難。時彼二人俱欲共往，一人莊嚴種種行具，一則空往無所齎持。相與前進，路逢一人，多齎寶貨，七珍具足。二人便前問言：仁者！彼土實有七寶山耶？其人答言：實有不虗。我已獲寶，飲服其水，唯患路險，多有盜賊、砂礫、棘刺，乏於水草，往者千萬，達者甚少。聞是事已，一人即悔，尋作是言：路既懸遠，艱難非一，往者無量，達者無幾，而我云何當能到彼？我今產業粗自供足，若涉斯路，或失身命，身命不全，長壽安在？一人復言：有人能過，我亦能過。若得果達，則得如願采取珍寶，飲服甘水；如其不達，以死為期。是時二人一則悔退，一則前進到彼山所，多獲財寶，如願服水，多齎所有，還其所止，奉養父母，供給宗親。時悔還者見是事已，心復生熱：彼去已還，我何為住？即便莊嚴，涉路而去。

七寶山者喻大涅槃，甘味之水喻於佛性，其二人者喻二菩薩初發心者，險惡道者喻於生死，所逢人者喻佛世尊，有盜賊者喻於四魔，砂礫棘刺喻諸煩惱，無水草者喻不修習菩提之道，一人還者喻退轉菩薩，一人往者喻不退轉菩薩。善男子！眾生佛性常住不變，猶彼險道不可說言人悔還故令道無常，佛性亦爾。善男子！菩提道中終無退者。善男子！如向悔者見其先伴獲寶而還，勢力自在，供養父母、給足宗親、多受安樂，見是事已心中生熱，即復莊嚴復道還去，不惜身命堪忍眾難，遂便到彼七寶山中，退轉菩薩亦復如是。善男子！一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，我經中說一切眾生乃至五逆、犯四重禁及一闡提悉有佛性。

師子吼下，第四、重明不退之行。先問，次答。

師子吼言：世尊！云何菩薩有退、不退？

善男子！若有菩薩修習如來三十二相業因緣者，得名不退，得名菩薩摩訶薩，名不動轉，名為憐憫一切眾生，名勝一切聲聞、緣覺，名阿毗䟦致。善男子！若菩薩摩訶薩持戒不動、施心不移，安住實語如須彌山，以是業緣得足下平如奩底相。若菩薩摩訶薩於其父母、和上、師長乃至畜生，以如法財供養供給，以是業緣得成足下千輻輪相。若菩薩摩訶薩不殺、不盜，於父母、師長常生歡喜，以是業緣得成三相：一、手指纖長，二、足跟長，三、其身方直，如是三相同一業緣。若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生，以是業緣得網縵指如白鵞王。若菩薩摩訶薩父母、師長若病苦時，自手洗拭、捉持、按摩，以是業緣得手足耎。若菩薩摩訶薩持戒、聞法、慧施無厭，以是業緣得節踝𦟛滿、身毛上靡。若菩薩摩訶薩專心聽法、演說正教，以是業緣得鹿王𨄔。若菩薩摩訶薩於諸眾生不生害心，飲食知足，常樂慧施，瞻病給藥，以是業緣其身圓滿如尼拘陀樹，立手過膝，頂有肉髻，無見頂相。若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護，見裸跣者施與衣服，以是業緣得陰藏相。若菩薩摩訶薩親近智者、遠離愚人、善喜問答、掃治行路，以是業緣皮膚細耎、身毛右旋。若菩薩摩訶薩常以衣服、飲食、臥具、醫藥、香華、燈明施人，以是業緣得身金色常光明曜。若菩薩摩訶薩行施之時，所珍之物能捨不吝，不觀福田及非福田，以是業緣得七處滿相。若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑，以是業緣得柔耎聲。若菩薩摩訶薩如法求財以用布施，以是業緣得缺骨充滿、師子上身、臂肘𦟛纖。若菩薩摩訶薩遠離兩舌、惡口、恚心，以是業緣得四十齒白淨齊密。若菩薩摩訶薩於諸眾生修大慈悲，以是業緣得二牙相。若菩薩摩訶薩常作是願：有來求者隨意給與。以是業緣得師子頰。若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食悉皆與之，以是業緣得味中上味。若菩薩摩訶薩自修十善兼以化人，以是業緣得廣長舌。若菩薩摩訶薩不訟彼短、不謗正法，以是業緣得梵音聲。若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心，以是業緣得目睫紺色。若菩薩摩訶薩不隱他德稱揚其善，以是業緣得白毫相。善男子！菩薩摩訶薩修習如是三十二相業因緣時，則得不退菩提之心。

通論六度，皆是不退之行。今趣舉三十三相業，約求佛心便。上文明百福成一相，今文或一業成一相，或多業成多相。此就相似因果為語，一業一相，多業多相，示因果不差。佛實有四牙，而文但二牙者，二牙大，二牙白，兩白為一，兩大為一，有言二牙。又一解：若論牙則有四，若論邊則有二。今明二邊牙，故言二牙。

善男子！一切眾生下，第三、結歎佛性。

善男子！一切眾生不可思議，諸佛境界、業果、佛性亦不可思議。何以故？如是四法皆悉是常，以是常故不可思議。一切眾生煩惱覆障故名為常，斷常煩惱故名無常。若言一切眾生常者，何故修習八聖道分為斷眾苦？眾苦若斷則名無常，所受之樂則名為常。是故，我言一切眾生煩惱覆障不見佛性，以不見故不得涅槃。

此文具五種佛性：眾生即正因，諸佛境界即果性、果果性，業果即了因，佛性即境界性。又一解：眾生是正因，諸佛境界是境界性，業是了因性，果是果性、果果性，後佛性是總結章耳。又一解：一切眾生明凡夫，諸佛明聖人，業即是因性、因因性，果即是果性、果果性，佛性即正因性。下總結四法，即指此為四。皆稱不可思議者，不可以定相取，即一性是五性，五性即一性，非一五性而一五性，不縱橫、不竝別，如是乃名不可思議。若得此意，望上兩番破義，無性即有性，有性即無性，非有性非無性而有性而無性，即是非內非外，雖非內外而不失壞，名諸眾生悉有佛性。若失此意，全非祕藏之宗，文理抗行焉。釋涅槃文云四法者，眾生、諸佛、境界、業、果，是為四法。文云眾生煩惱覆障故常者，只詺此為常，以其煩惱起故是常。又一解云：只眾生中有佛性之理，是故名常。今謂此解淺近，常義亦不成。眾生煩惱覆障即是常者，眾生是生死，生死即涅槃，煩惱即菩提，既言即是，寧不是常？問：果果了因萬善，如何是常？一解云：解了佛性，故云是常。今謂此亦不然，皆不可思議。不可思議故常，明文在茲，何勞餘解？不可思議故常，此是圓義；無常覆障，破無常已得受樂故，此是別義(云云)。

大般涅槃經卷第二十六

大涅槃經疏卷第十一

日東　天台沙門本純　分會

南本大般涅槃經會疏卷第二十六

南本大般涅槃經會疏卷第二十七

涅槃經疏卷第十二

頂法師　撰

天台沙門湛然再治

大般涅槃經師子吼菩薩品之三(卷第二十七)

北涼　天竺三藏　曇無讖　譯

晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治

師子吼品之三

起卷第三、明縛解。眾生雖有佛性，為惑所覆，不能得見，須修萬行。解生惑盡，佛性理彰，故明縛解。文有五番問答。初問答中，初問為二：先領旨，唱無

師子吼言：世尊！如佛所說，一切諸法有二種因：一、正因，二、緣因。以是二因應無縛解。

次是五陰下，生滅為難。若正性不生不滅故無縛解，緣性念念不住又無縛解，此惑體性即起即滅，云何此惑能縛眾生？既其無縛即亦無解，有法、有譬、有合。

是五陰者念念生滅，如其生滅，誰縛誰解？世尊，因此五陰生後五陰，此陰自滅不至彼陰，雖不至彼能生彼陰。

如因子生芽，子不至芽，雖不至芽，而能生芽。

眾生亦爾，云何縛解？

答：為二：初、誡許。

善男子！諦聽，諦聽！我當為汝分別解說。

次正答，又二：初明縛，後明解。就初縛為三：一死陰，二中陰，三生陰。就初死陰中三，有法、譬、合。初法如文。

善男子，如人捨命受大苦時，宗親圍繞號哭懊惱，其人惶怖莫知依救，雖有五情無所覺知，支節戰動不能自持，身體虗冷煗氣欲盡，見先所修善惡報相。

善男子，如日垂沒，山陵堆阜，影現東移，理無西逝。

次譬中云日既西沒，雖殘光東照終不歸東，人命將盡雖有餘氣終不更生，此陰滅已彼陰續生，此乃即死明生。

眾生下，合，又二：先正合。

眾生業果亦復如是，此陰滅時，彼陰續生。

次如燈生闇滅，重更引譬。

知燈生闇滅，燈滅闇生。

次如蠟印印泥下，第二、明中陰，又二：先譬、後合。

善男子，如蠟印印泥，印與泥合，印滅文成，而是蠟印不變在泥。文非泥出，不餘處來，以印因緣而生是文。

蠟譬死陰，泥譬中陰，印滅文成者，譬死陰若滅中陰即起。文非泥出者，此身非是中陰所出，又非無因亦不餘來，藉於死陰而得現也。不可求其處所，但因緣故有。問：亦有不受中陰者不？答：通論皆受。如大理獄責定行刑，中陰亦爾，覈定善惡惡墜善昇。若有別從猛利善惡，如五逆者徑墜、十善者逕昇，攢鉾離手遂到彼方，則不論中陰。

現在陰滅下，第二、合譬。初、正合；次二、眼；三、食。初又二：初、正合；

現在陰滅，中陰陰生，是現在陰終不變為中陰五陰。中陰五陰亦非自生，不從餘來，因現陰故生中陰陰。

次舉譬帖合。

如印印泥，印壞文成，名雖無差，而時節各異。

二、料簡二眼三食者。

是故我說中陰五陰，非肉眼見、天眼所見。是中陰中有三種食：一、思食，二、觸食，三、意食。中陰二種：一、善業果，二、惡業果。因善業故得善覺觀，因惡業故得惡覺觀。

目無揣食，既是改報，寧得有飯而揣？既有想陰，則有思食；有身故，則有觸食；以有意故，則有識食。俱舍中廣明中陰等，古人有四食章等，於此非要。

父母交會下，第三、明生陰。

父母交會判合之時，隨業因緣向受生處，於母生愛、於父生瞋，父精出時謂是己有，見已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣，中陰陰壞生後五陰，如印印泥印壞文成。生時諸根有具不具，具者見色則生於貪，生於貪故則名為愛，狂故生貪是名無明。貪愛無明二因緣故，所見境界皆悉顛倒，無常見常、無我見我、無樂見樂、無淨見淨。以四倒故作善惡行，煩惱作業、業作煩惱，是名繫縛。以是義故名五陰生。

通論六道竝有生陰，且就人道，初明起三煩惱，次明具四顛倒。所以為縛，不得難言念念滅故，故無有縛。三煩惱者，一愛、二瞋、三謂己有，此是我見亦即是癡。

是人若得下，第二、明解。

是人若得親近於佛及佛弟子、諸善知識，便得聞受十二部經；以聞法故，觀善境界；觀善境界故，得大智慧；大智慧者，名正知見；得知見故，於生死中而生悔心；生悔心故，不生歡樂；不生歡樂故，能破貪心；破貪心故，修八聖道；修八聖道故，得無生死；無生死故，名得解脫。如火不遇薪，名之為滅；滅生死故，名為滅度。以是義故，名五陰滅。

又四：初明近聽思行，皆如文。

師子吼言空中無刺下，第二番，先問後答。初問又二：初、作逆喻，舉空中無刺；

師子吼言：空中無刺，云何言拔？

後舉陰無繫者，云何繫縛？

陰無繫者，云何繫縛？

上德王云：心本無貪，云何貪欲能繫於心？即是此義。

答：為二，謂法、譬。初法者。

佛言：善男子！以煩惱鎖繫縛五陰，離五陰已無別煩惱，離煩惱已無別五陰。

就理為論，謂縛故不斷，壞故不常，不斷不常，非縛非解。若未達此理，即有縛解。

善男子！如柱持屋，離屋無柱、離柱無屋。眾生五陰亦復如是，有煩惱故，名為繫縛；無煩惱故，名為解脫。善男子！如拳、合掌、繫縛等三，合、散、生、滅更無別法。眾生五陰亦復如是，有煩惱故，名為繫縛；無煩惱故，名為解脫。善男子！如說名色繫縛眾生，名色若滅則無眾生；離名色已，無別眾生；離眾生已，無別名色；亦名名色繫縛眾生，亦名眾生繫縛名色。

舉屋舉拳，約掌合時論縛，掌離時論開，本不合時論不縛不開。繫縛等三，即此意也。縛即論假，脫即論真，不縛不脫即論中道，乃是三諦相即之相。

師子吼言：如眼下，第三番，先問、次答。

師子吼言：世尊！如眼不自見、指不自觸、刀不自割、受不自受，云何如來說言名色繫縛名色？何以故？言名色者即是眾生，言眾生者即是名色。若言名色繫縛眾生，即是名色繫縛名色。

此問躡前答文作難。前云：名色縛眾生，眾生縛名色，名色只是眾生，云何自縛？如刀不自割故。後復難：若其眾生只是名色者，還是名色縛於名色，云何名色能縛眾生？

答：如文。

佛言：善男子！如二手合時，更無異法而來合也；名之與色亦復如是。以是義故，我言名色繫縛眾生。若離名色則得解脫，是故我言眾生解脫。

師子吼言：若有名色是繫縛下，第四番問。答問如文。

師子吼言：世尊！若有名色是繫縛者，諸阿羅漢未離名色亦應繫縛。

答中有法、譬、合。初法說中。

善男子！解脫二種：一、子斷，二、果斷。言子斷者，名斷煩惱。阿羅漢等已斷煩惱，眾結爛壞，是故子結不能繫縛。未斷果故，名果繫縛。諸阿羅漢不見佛性，以不見故，不得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，可言果繫，不得說言名色繫縛。

羅漢子爛故無縛，報在故有縛。而言未見佛性者，大乘望之，子果俱縛，小乘不爾。

次譬合，如文。

善男子，譬如燃燈，油未盡時，明則不滅；油若盡者，滅則無疑。

善男子！所言油者，喻諸煩惱；燈，喻眾生。一切眾生煩惱油故，不入涅槃；若得斷者，則入涅槃。

師子吼言燈之與油下，第五番，亦先問次答。

師子吼言：世尊！燈之與油二性各異，眾生煩惱則不如是。眾生即是煩惱，煩惱即是眾生；眾生名五陰，五陰名眾生；五陰名煩惱，煩惱名五陰。云何如來喻之於燈？

初問意者，佛前言燈喻眾生，油喻煩惱，今難此語有兩解：一云燈覽眾法，明、油、器等共成一燈，明名燈明，器名燈器；二云明與油異，正取明為燈，燈是火性，油是溼性。正取後意為難，燈之與油二性各異，眾生、煩惱本來不異，云何為喻？

佛答為二：初舉八喻，後合燈喻。八喻為二：初列章。

佛言：善男子！喻有八種：一、順喻，二、逆喻，三、現喻，四、非喻，五、先喻，六、後喻，七、前後喻，八、徧喻。

次解釋。

云何順喻？如經中說：天降大雨，溝瀆皆滿，溝瀆滿故小阬滿，小阬滿故大阬滿，大阬滿故小泉滿，小泉滿故大泉滿，大泉滿故小池滿，小池滿故大池滿，大池滿故小河滿，小河滿故大河滿，大河滿故大海滿。如來法雨亦復如是，眾生戒滿，戒滿足故不悔心滿，不悔心滿故歡喜滿，歡喜滿故遠離滿，遠離滿故安隱滿，安隱滿故三昧滿，三昧滿故正知見滿，正知見滿故厭離滿，厭離滿故訶責滿，訶責滿故解脫滿，解脫滿故涅槃滿。是名順喻。云何逆喻？大海有本所謂大河，大河有本所謂小河，小河有本所謂大池，大池有本所謂小池，小池有本所謂大泉，大泉有本所謂小泉，小泉有本所謂大阬，大阬有本所謂小阬，小阬有本所謂溝瀆，溝瀆有本所謂大雨。涅槃有本所謂解脫，解脫有本所謂訶責，訶責有本所謂厭離，厭離有本所謂正知見，正知見有本所謂三昧，三昧有本所謂安隱，安隱有本所謂遠離，遠離有本所謂喜心，喜心有本所謂不悔，不悔有本所謂持戒，持戒有本所謂法雨。是名逆喻。云何現喻？如經中說：眾生心性猶若獼猴，獼猴之性捨一取一。眾生心性亦復如是，取著色聲香味觸法無暫住時。是名現喻。云何非喻？如我昔告波斯匿王：大王！有親信人從四方來，各作是言：大王！有四大山從四方來，欲害人民。王若聞者，當設何計？王言：世尊！設有此來無逃避處，唯當專心持戒布施。我即讚言：善哉大王！我說四山即是眾生生老病死，生老病死常來切人。云何大王不修戒施？王言：世尊！持戒布施得何等果？我言：大王！於人天中多受快樂。王言：世尊！尼拘陀樹持戒布施，亦於人天受安樂耶？我言：大王！尼拘陀樹不能持戒修行布施，如其能者則受無異。是名非喻。云何先喻？我經中說：譬如有人貪著妙華，采取之時為水所漂。眾生亦爾，貪著五欲，為生老死之所漂沒。是名先喻。云何後喻？如法句經說：

莫輕小惡，　　以為無殃。　　水渧雖微，　　漸盈大器。

是名後喻。云何前後喻？譬如芭蕉，生果則死。愚人得養亦復如是，如騾懷姙，命不久全。云何徧喻？如經中說：三十三天有波利質多樹，其根入地深五由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬，葉熟則黃。諸天見已，心生歡喜：是葉不久必當墮落。其葉既落，復生歡喜：是枝不久必當變色。枝既變色，復生歡喜：是色不久必當生皰。見已復喜：是皰不久必當生觜。見已復喜：是觜不久必當開敷。開敷之時，香氣周徧五十由旬，光明遠照八十由旬。爾時，諸天夏三月時在下受樂。善男子！我諸弟子亦復如是。葉色黃者，喻我弟子念欲出家；其葉落者，喻我弟子剃除鬚髮；其色變者，喻我弟子白四羯磨受具足戒；初生皰者，喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心；觜者，喻於十住菩薩得見佛性；開敷者，喻於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提；香者，喻於十方無量眾生受持禁戒；光者，喻於如來名號無礙，周徧十方；夏三月者，喻三三昧；三十三天受快樂者，喻於諸佛在大涅槃得常、樂、我、淨。是名徧喻。善男子！凡所引喻不必盡取，或取少分，或取多分，或復全取。如言如來面如滿月，是名少分。善男子！譬如有人初不見乳，轉問他言：乳為何類？彼人答言：如水、蜜、貝。水則溼相，蜜則甜相，貝則色相。雖引三喻，未即乳實。善男子！我言燈喻喻於眾生亦復如是。善男子！離水無河。眾生亦爾，離五陰已，無別眾生。善男子！如離箱、輿、輪、輻、轂、輞，更無別車。眾生亦爾，

從小向大為順喻，從大向小為逆喻。現者，取現事為現喻，前逆順亦是現事，除逆順邊取餘現事。非者，都非其類。先者，先喻後合。後者，先法後譬。渧，此是帝音。滴，此是的音。先後可解，此中應作養音。上看下為養音，下看上為樣音。徧喻者，盡其始末。

善男子，若欲得合彼燈喻者，諦聽！諦聽！我今當說。炷者，喻於二十五有；油者，喻愛；明，喻智慧；除破黑闇，喻破無明；煗，喻聖道。如燈油盡，明𦦨則滅；眾生愛盡，則見佛性。雖有名色，不能繫縛；雖復處在二十五有，不為諸有之所污染。

師子吼言眾生五陰下，大段第四、明修道。既其有縛云何得脫？故論修道而脫其縛。文有四問答：初、明道可修；二、正明修道；三、修道之用；四、勸修。此四次第者，諸法雖畢竟空而道可修是故正修，修能斷惑是故有勸。初番有三問答。

師子吼言：世尊！眾生五陰空無所有，誰有受教修習道者？

初問：五陰、眾生、人、法皆空，何故有修？

佛言：善男子！一切眾生皆有念心、慧心、發心、勤精進心、信心、定心，如是等法雖念念生滅，猶故相似、相續不斷，故名修道。

佛答：諸心念念相續不斷，雖念念滅，煩惱連接，所以有修。

是故第二更問：心念念滅，何有修道？

師子吼言：世尊！如是等法皆念念滅，是念念滅亦相似相續，云何修習？

佛言：善男子！如燈雖念念滅，而有光明除破闇冥；念等諸法亦復如是。善男子！如眾生食雖念念滅，亦令饑者而得飽滿；譬如上藥雖念念滅，亦能愈病；日、月光明雖念念滅，亦能增長樹林、草木。

佛答：雖念念滅，得論修道。如燈雖念念滅，而能破闇。

汝言念念滅下，更復取意解。

善男子！汝言念念滅，云何增長？者，心不斷故，名為增長。

汝言無增長者，不爾。

復舉六譬，皆明有增長，如文。

善男子，如人誦書，所誦字句，不得一時，前不至中，中不至後，人之與字，及以心想，俱念念滅，以久修故，而得通利。善男子，譬如金師，從初習作，至于皓首，雖念念滅，前不至後，以積習故，所作遂妙，是故得稱善好金師。讀誦經書，亦復如是。善男子，譬如種子，地亦不教汝當生芽，以法性故，芽則自生，乃至華亦不教汝當作果，以法性故，而果自生。眾生修道，亦復如是。善男子，譬如數法，一不至二，二不至三，雖念念滅，而至千萬。眾生修道，亦復如是。善男子，如燈念念滅，初滅之𦦨，不教後𦦨，我滅汝生，當破諸闇。善男子，譬如犢子，生便求乳，求乳之智，實無人教，雖念念滅，而初饑後飽。是故當知，不應相似，若相似者，不應異生。眾生修道，亦復如是，初雖未曾以久修故，則能破壞一切煩惱。

第三番問。

師子吼言：世尊，如佛所說，須陀洹人得果證已，雖生惡國猶故持戒，不殺、盜、淫、兩舌、飲酒，須陀洹陰即此處滅不至惡國；修道亦爾，不至惡國。若相似者，何故不生淨妙國土？若惡國陰非須陀洹陰，云何而得不作惡業？

更躡前六譬為難，雖念念滅而能破闇等。修道亦爾，初雖未圓，久能破惑，師子吼承之更難。如初果人，善法五陰亦應相似相續生淨國土，那忽至於惡國生殺羊家？

佛答：雖生惡國不失名者，名謂無漏，無漏恒在。陰則不爾，善陰惡陰由業所得，非無漏法之所招也，故佛答不相似。雖生惡國不作惡者，由無漏力持故。答中先法。

佛言：善男子！須陀洹者雖生惡國，終不失於須陀洹名，陰不相似。是故，我引犢子為喻：須陀洹人雖生惡國，以道力故不作惡業。

兼出六譬。

善男子！譬如香山有師子王，是故一切飛鳥、走獸絕迹此山，無敢近者。有時是王至雪山中，一切鳥、獸猶故不住。須陀洹人亦復如是，雖不修道，以道力故，不作諸惡。善男子！譬如有人服食甘露，甘露雖滅，以其力勢能令是人不生、不死。善男子！如須彌山有上妙藥名楞伽利，有人服之，雖念念滅，以藥力故，不遇患苦。善男子！如轉輪王所坐之處，王雖不在，無人敢近。何以故？王威力故。須陀洹人亦復如是，雖生惡國，不修習道，以道力故，不作惡業。善男子！須陀洹陰於此而滅，雖生異陰，猶故不失須陀洹陰。善男子！譬如眾生為果實故，於種子中多伇作業、糞治、溉灌，未得果實而子復滅，亦得名為因子得果。須陀洹陰亦復如是。善男子！譬如有人資產巨富，唯有一子，先已終沒。其子有子復在他土，其人忽然奄便終沒。孫聞是已，還收產業，雖知財貨非其所作，然其收取無遮護者。何以故？以性一故。須陀洹陰亦復如是。

香山譬初身，師子譬見諦無漏，雪山譬惡五陰，飛鳥走獸譬諸惡法。又香山譬善陰，雪山譬惡陰，雪山鳥獸竝不敢住，譬在善惡兩國之中皆不生惡法。此關習報兩因之義，習因種類相似常生終不為惡，報因牽於異類之果故生惡國。有人譬須陀洹身，資產巨富譬見諦無漏斷惑之功。唯有一子者，四果中之初果也。又見思兩道中唯是見道，故言一子。先已終亡者，見諦無漏而不現前。出觀則無其子等者，思惟無漏因見諦生，故言其子。有子復在他土者，思惟無漏望於見諦名為他土。奄便終亡者，須陀洹人七生終沒。孫聞是已還收產業者，思惟道中還承接前見諦之功。雖知財貨非其所有者，見諦無漏非思惟中無漏所有。無遮護者者，見思雖別同一無漏，

師子吼言如佛說偈下，第二、正明修道。又二：初明修道，次明修道因緣。初又二：先釋，次論義。初舉偈問者，上兩句修道，下兩句得果，能修三品不退得果，三品是因，近大涅槃是果。初牒偈問。

師子吼菩薩白佛言：世尊！如佛所說偈：

比丘若修習，　　戒定及智慧，　　當知是不退。 親近大涅槃。

次一一請答。

世尊！云何修戒？云何修定？云何修慧？

答中三番解釋：初番真偽對辨，次番偏為破惡，後番偏為生善。就真偽為二：先偽，次真。

佛言：善男子！若有人受持禁戒，但為自利人天受樂，不為度脫一切眾生，不為護持無上正法，但為利養畏三惡道，為命、色、力、安、無閡辯，畏懼王法惡名穢稱為世事業，如是護戒則不得名修習戒也。

初偽為三品：下下一向不能持戒，下中畏於惡道之苦是故持戒，下上為度眾生苦惱是故持戒。此三竝偽，今取此人尚不可得。

次真者。

善男子！云何名為真修習戒？受持戒時，若為度脫一切眾生、為護正法，度未度故、解未解故、歸未歸故、未入涅槃令得入故，如是修時，不見戒、不見戒相、不見持者、不見果報、不觀毀犯。善男子！若能如是，是則名為修習戒也。

知諸法空而能持戒，為諸眾生而求佛果；果不可得，眾生尚無，況有佛果！名真持戒。

云何復名修習三昧？修三昧時，為自度脫、為於利養、不為眾生、不為護法、為見貪欲穢食等過、男女等根、九孔不淨、𩰖訟打刺、互相殺害，若為此事修三昧者，是則不名修習三昧。

善男子！云何復名真修三昧？若為眾生修習三昧、於眾生中得平等心、為令眾生得不退法、為令眾生得聖心故、為令眾生得大乘故、為欲護持無上法故、為令眾生不退菩提故、為令眾生得首楞嚴故、為令眾生得金剛三昧故、為令眾生得陀羅尼故、為令眾生得四無閡故、為令眾生見佛性故，作是行時，不見三昧、不見三昧相、不見修者、不見果報。善男子！若能如是，是則名為修習三昧。

云何復名修於智慧？若有修者作是思惟：我若修習如是智慧，則得解脫度三惡道。誰能利益一切眾生？誰能度人於生死道？佛出世難如優曇華，我今能斷諸煩惱結，必得解脫果。是故我當勤修智慧，速斷煩惱，早得度脫。如是修者，不得名為修習智慧。

云何名為真修習智？智者若觀生、老、死苦，一切眾生無明所覆，不知修習無上正道，願我此身悉代眾生受大苦惱。眾生所有貧窮、下賤、破戒之心、貪、瞋、癡業，願皆悉來集于我身。願諸眾生不生貪取，不為名色之所繫縛。願諸眾生早度生死，令我一身處之不厭。願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。如是修時，不見智慧、不見智慧相、不見修者、不見果報，是則名為修習智慧。善男子！修習如是戒、定、智慧，是名菩薩；不能如是修戒、定、慧，是名聲聞。

次能破十六惡律儀者，此就滅惡更釋三品。

善男子！云何復名修習於戒？若能破壞一切眾生十六惡律儀。何等十六？一者、為利養食羔羊，肥已轉賣；二者、為利，買已屠殺；三者、為利養食豬豚，肥已轉賣；四者、為利，買已屠殺；五者、為利養食牛犢，肥已轉賣；六者、為利，買已屠殺；七者、為利養雞令肥，肥已轉賣；八者、為利，買已屠殺；九者、釣魚；十者、獵師；十一、劫奪；十二、魁膾；十三、網捕飛鳥；十四、兩舌；十五、獄卒；十六、呪龍。能為眾生永斷如是十六惡業，是名修戒。云何修定？能斷一切世間三昧，所謂無身三昧，能令眾生生顛倒心，謂是涅槃。又，無邊心三昧、淨聚三昧、世邊三昧、世斷三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧，如是等定能令眾生生顛倒心，謂是涅槃。若能永斷如是三昧，是則名為修習三昧。云何復名修習智慧？能破世間所有惡見。一切眾生悉有惡見，所謂色即是我、亦是我所，色中有我、我中有色，乃至識亦如是；色即是我、色滅我存，色即是我、色滅我滅。復有人言：作者名我、受者名色。復有人言：作者名色、受者名我。復有人言：無作、無受，自生、自滅，悉非因緣。復有人言：無作、無受，悉是自在之所造作。復有人言：無有作者、無有受者，一切悉是時節所作。復有人言：作者、受者悉無所有，地等五大名為眾生。善男子！若能破壞一切眾生如是惡見，是則名為修習智慧。

魁膾者，舊云是販魚肉典軍之人，又云是行杖者。無身三昧者，空定滅色，故言無身。無邊心者，即識處定。淨聚者，即不用處。世邊者，非想，此定能知八萬劫，以此為邊。又非想在三界表，故言世邊。世斷者，八萬劫外既不能知，便謂為斷。世性者，即是冥初，是世之本性。世丈夫者，以此定力能見劫初。水中丈夫，即韋紐天。非想非非想者，即是存亡觀為定體。

修習戒者為身寂靜下，第三、就生善釋三品。

善男子！修習戒者，為身寂靜；修習三昧，為心寂靜；修習智慧，為壞疑心；壞疑心者，為修習道；修習道者，為見佛性；見佛性者，為得阿耨多羅三藐三菩提故；得阿耨多羅三藐三菩提者，為得無上大涅槃故；得大涅槃者，為斷眾生一切生死、一切煩惱、一切諸有、一切諸界、一切諸諦故；斷於生死乃至斷諦，為得常、樂、我、淨法故。

諸有者，即是三有、二十五有。諸界者，即是三界及十八界等。諸諦者，即二十五諦及以六諦。

師子吼言不生不滅下，第二、論義。因前修道故見佛性得菩提涅槃，今難涅槃及與佛性，凡七番問答：初三番難涅槃，次四番難佛性。

師子吼言：世尊！如佛所說，若不生滅名大涅槃，生亦如是。不生不滅，何故不得名為涅槃？

初云：若不生滅為涅槃者，只凡夫人亦不生滅，應是涅槃。凡人一期從生至老不更生故，故名不生；而復未滅，亦是不滅。此不生滅是涅槃不？又云：若以三相中生相為難，只此一念生已生故，故是不生；復未滅故，故是不滅。是涅槃不？

善男子！如是，如是，如汝所言。是生雖復不生不滅，而有始終。

答中先印，述之後解。既非涅槃為始終故，亦須更通上之兩解成始終義。初生為始，命盡為終。一念三相，生相亦爾。初起為始，念滅為終。

世尊下，第二難。

世尊！是生死法亦無始終，若無始終則名為常，常即涅槃，何故不名生死為涅槃耶？

明生死法亦無始終，十二因緣輪轉不住，何有始終？

善男子！是生死法悉有因果。有因果故，不得名之為涅槃也。何以故？涅槃之體無因果故。

佛答者，生死之法有因有果，十二因緣輪轉不住，過去二因、現在五果，故非涅槃。

第三番難

師子吼言：世尊！夫涅槃者，亦有因果。如佛所說：

從因故生天，　　從因墮惡道，　　從因故涅槃。 是故皆有因。

如佛往昔告諸比丘：我今當說沙門道果。言沙門者，謂能具修戒、定、智慧；道者，謂八聖道；沙門果者，所謂涅槃。世尊，涅槃如是，豈非果耶？云何說言涅槃之體無因無果？

明涅槃之中亦有因果，戒定慧等能得涅槃，豈非因果？

善男子！我所宣說涅槃因者，所謂佛性。佛性之性不生涅槃，是故我言涅槃無因。能破煩惱故名大果，不從道生故名無果，是故涅槃無因無果。

佛答：涅槃有因而非果，又復是果而非所得，又佛性為涅槃因，復不能生涅槃之果(云云)。

第二、有四番問答，論佛性義。初番就共有、不共有為難，先標兩章門，後釋如文。

師子吼言：世尊！眾生佛性為悉共有？為各各有？

若共有者，一人得阿耨多羅三藐三菩提時，一切眾生亦應同得。世尊！如二十人同有一怨，若一人能除，餘十九人皆亦同除。佛性若爾，一人得時餘亦應得。若各各有則是無常。何以故？可算數故。然佛所說眾生佛性不一不二，若各各有，不應說言諸佛平等，亦不應說佛性如空。

佛答又二：先法，次譬。

佛言：善男子！眾生佛性不一不二，諸佛平等猶如虗空，一切眾生同共有之。若有能修八聖道者，當知是人則得明見。

初法中言不一不二，不一故非共，不二故非各。雖爾，終是一切眾生同共有之。地人云：一切眾生同黎耶識法界體性。若爾，一人得時，應多人得。成論師云：眾生各有佛性，但成佛時，權智齊等，同一法身。力、無畏等，亦復如是。若爾，佛性可數，即是無常。正當此難。然佛性平等，非一非二，非共非各。亦如今之持戒修行之人，不可一，不可異。人人各修，豈得是一？我解彼解，彼解我解，是故不異。又如五種佛性，竝不一異。眾生等有，豈可異？五種不同，豈可一(云云)？問：眾生於五佛性中，為具幾許？答：盡有盡無。眾生無觀智之了，則不能發境。發境之智既無，亦無觀境。因既無因，寧別得果及以果？果既無因，果云何非因非果？盡有者，必當得故，從緣現故，故言盡有。今時雖無，必當有之。

次譬如文。

善男子！雪山有草名曰忍辱，牛若食之則成醍醐，眾生佛性亦復如是。

第二番，難忍辱草譬。

師子吼言：如佛所說：忍辱草者，一耶？多耶？如其一者，牛食則盡；如其多者，云何而言眾生佛性亦如是耶？如佛所說：若有修習八聖道者，則見佛性。是義不然。何以故？道若一者，如忍辱草則應有盡；如其有盡，一人修已，餘則無分。道若多者，云何得言具足修習，亦不得名薩婆若智？

若一者，一人修已，餘人亦得。

佛言：善男子！如平坦路，一切眾生悉於中行，無障礙者。中路有樹，其蔭清涼，行人在下憩駕止息。然其樹蔭常住不異，亦不消壞，無持去者。路喻聖道，蔭喻佛性。善男子！譬如大城唯有一門，雖有多人經由入出，都無有能作障閡者，亦復無人破壞、毀落而齎持去。

善男子！譬如橋梁，行人所由，亦無有人遮止、障礙、毀壞、持去。善男子！譬如良醫，徧療眾病，亦無有能遮止是醫，治此捨彼。聖道佛性亦復如是。

佛答：佛性是一，隨多人修，各各得之，不相妨礙。

第三番問。

師子吼言：世尊！所引諸喻義不如是。何以故？先者在路，於後則妨，云何而言無有障礙？餘亦皆爾。聖道佛性若如是者，一人修時應妨餘者。

如多人在路，於後為妨；佛性亦爾，前人修時亦妨後者。

佛言：善男子！如汝所說，義不相應。我所喻道是少分喻，非一切也。善男子！世間道者則有障礙、此彼之異，無有平等。無漏道者則不如是，能令眾生無有障礙、平等無二、無有方處、此彼之異。如是正道能為一切眾生佛性而作了因、不作生因，猶如明燈照了於物。

善男子！一切眾生皆同無明因緣於行，不可說言一人無明因緣行已，其餘應無。一切眾生悉有無明因緣於行，是故說言十二因緣一切平等。眾生所修無漏正道亦復如是，等斷眾生煩惱、四生、諸界有道，以是義故，名為平等。其有證者，彼此知見無有障礙，是故得名薩婆若智。

佛答者，如路、橋、醫竝是少分，聖道之路則不如是，橋等亦然。

第四難

師子吼言：一切眾生身不一種，或有天身，或有人身，畜生、餓鬼、地獄之身，如是多身差別非一，云何而言佛性為一？

天人六道其相非一，云何共有一佛性耶？

佛言：善男子！譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪，酪不名乳，乃至醍醐亦復如是。名字雖變，毒性不失，徧五味中皆悉如是。若服醍醐亦能殺人，實不置毒於醍醐中。眾生佛性亦復如是，雖處五道受別異身，而是佛性常一無變。

佛答：置毒乳中，隨其五味，毒能徧殺。佛性亦爾，徧一切處(云云)。

十六、大國下，第二、明修道因緣。又二：初、明道緣；二、明道因。初道緣又三：一、處緣；二、時緣；三、人緣。非處、非時、非善知識皆不能得，故云待處、待時、待伴。就處又二：先、城處；二、樹處。城處又二：先問，次答。

師子吼言：世尊，十六大國有六大城，所謂舍婆提城、婆枳多城、瞻婆城、毗舍離城、波羅柰城、王舍城。如是六城世中最大，何故如來捨之，在此邊地弊惡極陋隘小拘尸城入般涅槃？

問意言：十六大國有六大城，如來何故在此小城？答為二：先呵，次正釋。初呵問者。

善男子！汝不應言：拘尸城邊地弊惡、最陋、隘小。應言：是城微妙功德之所莊嚴。何以故？諸佛、菩薩所行處故。善男子！如賤人舍，王若過者，則應讚歎：是舍嚴麗，福德成就，乃令大王回駕臨顧。善男子！如人重病服穢弊藥，服已病愈，即應歡喜讚歎：是藥最上、最妙，能愈我病。善男子！如人乘船在大海中，其船卒壞，無所依倚，因倚死尸得到彼岸。到彼岸已，應大歡喜讚歎：是尸我賴相遇而得安隱。拘尸城亦復如是，乃是諸佛、菩薩行處，云何而言邊地弊惡、隘陋、小城？

佛所居處不應言小，舉三譬況。如來世尊是人中之尊，居止之處其處則尊，君子所居何陋之有？

我念往昔下，第二、正釋，又二：一、報地恩；二、驅邪黨。初、報恩，又三：一、報發心；二、報四無量；三、報弘誓。如文。

善男子！我念往昔過恒沙劫，劫名善覺。時有聖王姓憍尸迦，七寶成就，千子具足。其王始初造立此城，周帀縱廣十二由旬，七寶莊嚴。土多有河，其水清淨，柔耎甘美，所謂尼連禪河、伊羅䟦提河、凞連禪河、伊搜末搥河、毗婆舍耶河，如是等河其數五百。河此彼岸，樹木繁茂，華果鮮潔。爾時，人民壽命無量。時輪輪聖王過百秊已，作是唱言：如佛所說，一切諸法皆悉無常。若能修習十善法者，能斷如是無常大苦。人民聞已，咸共奉修十善之法。我於爾時聞佛名號，受持十善，思惟修習，初發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已，復以是法轉教無量無邊眾生，言一切法無常、變壞。是故，我今續於此處亦說諸法無常、變壞，唯說佛身是常住法。我憶往昔所行因緣，是故今來在此涅槃，亦欲酬報此地往恩。以是義故，我經中說：我眷屬者，受恩能報。

復次，善男子！往昔眾生壽無量時，爾時此城名拘舍䟦提，周帀縱廣五十由旬。時閻浮提居民鄰接，雞飛相及。有轉輪王名曰善見，七寶成就，千子具足，王四天下。第一太子思惟正法，得辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛，威儀詳序，神通希有。見是事已，即捨王位，如棄涕唾，出家在此娑羅樹閒，八萬歲中修習慈心，悲、喜、捨心各八萬歲。善男子！欲知爾時善見聖王，則我身是。是故，我今常樂遊止如是四法。是四法者，名為三昧。以是義故，如來之身常、樂、我、淨。善男子！以是因緣，今來在此拘尸城娑羅樹間三昧正受。

善男子，我念往昔過無量劫，此城爾時名迦毗羅衛，其城有王名曰白淨，其王夫人名曰摩耶，王有一子名悉達多。爾時，王子不由師教，自然思惟得阿耨多羅三藐三菩提。有二弟子，一名舍利弗，二名大目楗連，給侍弟子名曰阿難。爾時，世尊在雙樹間演說如是大涅槃經。我時在會得預斯事，聞諸眾生悉有佛性，聞是事已，即於菩提得不退轉，尋自發願：願未來世成佛之時，父母、國土、名字、弟子、侍使之人、說法教化，如今世尊等無有異。以是因緣，今來在此敷揚演說大涅槃經。

次驅邪黨，又二：初徧六大城；後明至此降伏既了，邪窮正盡，即寂滅涅槃。六城為六：初即至王城；

善男子！我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時，頻婆娑羅王遣使而言：悉達太子若為聖王，我當臣屬；若不樂家得阿耨多羅三藐三菩提者，願先來至此王舍城說法度人，受我供養。我時默然，已受彼請。善男子！我初得阿耨多羅三藐三菩提已，向竭闍國。時伊連禪河有婆羅門姓迦葉氏，與五百弟子在彼河側求無上道，我為是人故往說法。迦葉言：瞿曇！我今秊邁，已百二十摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑羅，咸謂我已證羅漢果。我今若當在於汝前聽受法者，一切人民或生倒心：大德迦葉非羅漢耶？幸願瞿曇速往餘處。若此人民定知瞿曇功德勝我，我等無由復得供養。我時答言：迦葉！汝若於我不生殷重大瞋恨者，見容一宿，明當早去。迦葉言：瞿曇！我心無他，深相愛重，但我住處有一毒龍，其性暴惡，恐相危害。我言：迦葉！毒中之毒不過三毒，我今已斷。世間之毒，我所不畏。迦葉復言：苟能不畏，善哉聽住。善男子！我於爾時故為迦葉現十八變，如經中說。爾時迦葉及其眷屬五百等輩，見聞是已，證羅漢果。是時迦葉復有二弟：一名、伽耶迦葉，二名、那提迦葉。師徒眷屬復有五百，亦皆證得阿羅漢果。是王舍城六師之徒聞是事已，即於我所生大惡心。我時赴信，受彼王請，詣王舍城。未至中路，王與無量百千之眾悉來奉迎，我為說法。時聞法已，欲界諸天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心，頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果，無量眾生成就忍心。既入城已，度舍利弗、大目楗連及其眷屬二百五十，令捨本心，出家學道。我即住彼，受王供養。外道六師相與集聚，詣舍衛城。

然外道潰亂，誘引眾生令墮三惡，故須來此而驅遣之。又國主有請，佛不違言，故往王城。外道自知其術淺薄，仍奔舍衛，佛因化三迦葉及通慧二人。時彼城中有一長者下，是第二、往舍衛逐外道。就文為二：一、明往之緣起；二、共試神力正論往彼。

時彼城中有一長者，名須達多，為兒聘婦詣王舍城。既達彼城，寄止長者珊檀那舍。時此長者中夜而起，告諸眷屬：仁等可起，速共莊嚴埽治宅舍辦具肴饍。須達聞已尋自思惟：將無欲請摩伽王耶？為有婚姻歡樂會乎？思惟是已尋前問言：大王！欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶？為有婚姻歡樂會乎？怱務不安乃如是耶？長者答言：不也。居士！我明請佛無上法王。須達長者初聞佛名身毛皆豎，尋復問言：何等名佛？長者答言：汝不聞耶？迦毗羅城有釋種子，字悉達多，姓瞿曇氏，父名白淨。其生未久，相師占之，定當得作轉輪聖王，如菴羅果已在手中。心不願樂捨之出家，無師自覺得阿耨多羅三藐三菩提，貪恚癡盡常住無變，不生不滅無有憂畏，於諸眾生其心平等，猶如父母等視一子，所有身心眾中最，雖勝一切而無憍慢，塗割二事其心無二，智慧通達於法無閡，具足十力、四無所畏、五智三昧、大慈大悲及三念處，故號為佛。明受我請，是故怱怱未暇相瞻。須達多言：善哉大士！所言佛者功德無上，今在何處？長者答言：今在此間王舍大城，住迦蘭陀竹林精舍。時須達多一心念佛所有功德，十力無畏、五智三昧、大慈大悲及三念處。作是念時忽然大明，其明猛盛猶如白日，即尋光出至城門下，佛神力故門自然開。既出門已路有天祠，須達經過禮拜致敬，尋還黑闇心生惶怖，復欲還返所止之處。時彼城門有一天神，告須達言：仁者，若往如來所者，多獲善利。須達多言：云何善利？天言：長者，假使有人真寶交絡，駿馬百匹，香象百頭，寶車百乘，鑄金為人，其數復百，端正女人，身佩瓔珞，眾寶廁填，上妙宮宅，殿堂屋宇，彫文刻鏤，金槃銀粟，銀槃金粟，數各一百，以施一人，如是展轉盡閻浮提，所得功德，不如有人發意一步詣如來所。須達多言：善男子，汝是誰耶？天言：長者，我是勝相婆羅門子，是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗、大目楗連，心生歡喜，捨身得作北方天王毗沙門子，專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等，生歡喜心，尚得如是妙好之身，況當得見如來大師，禮拜供養？須達長者聞是事已，即還復道，來詣我所，到已頭面敬禮我足。我時即為如應說法，長者聞已，得須陀洹果。既獲果證，復請我言：如來大慈，唯願臨顧，至舍衛城，受我微供。我即問言：卿舍衛城頗有精舍相容受不？須達多言：若佛哀憫，必見垂顧，便當自竭，營辦成立。善男子，我於爾時默然受請。須達長者已蒙聽許，即白我言：我從昔來未為此事，唯願如來遣舍利弗指授儀則。我即顧命，勅令營佐。時舍利弗與須達多共載一車，往舍衛城，我神力故，經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗：大德，此大城外何處有地，不近不遠，多饒泉池，有好林樹，華果蔚茂，清淨閑曠？我當於中，為佛世尊，及比丘僧，造立精舍。舍利弗言：祇陀園林，不近不遠，清淨寂寞，多有泉流，樹木華果，隨時而有，此處最勝，可立精舍。時須達多，聞是語已，即往祇陀大長者所，語祇陀言：我今欲為無上法王，造立僧坊，唯仁園地，可以造立。吾今欲買，能見與不？祇陀答言：設以真金，徧布其地，猶不相與。須達多言：善哉祇陀！林地屬我，汝便取金。祇陀答言：我園不賣，云何取金？須達多言：若意不了，當共往詣斷事人所。時二長者，即共俱往。斷事者言：園屬須達，祇陀取金。須達長者，即時使人，車馬載負，隨集布地，一日之中，唯五百步，金未周徧。祇陀言曰：長者若悔，隨意聽止。須達多言：吾不悔也，自念當出何藏金足？祇陀念言：如來法王，真實無上，所說妙法，清淨無染，故使斯人，輕寶乃爾。即語須達：餘未徧者，不復須金，請以見與。我自為佛，造立門樓，常使如來，經由出入。祇陀長者，自造門坊，須達長者，七日之中，成立大房，足三百間，禪房靜處，六十三所，冬屋夏堂，各各別異，厨坊浴室，洗脚之處，大小圊廁，無不備足。所設已訖，即執香爐，向王舍城，遙作是言：所設已辦，唯願如來，慈哀憐憫，為諸眾生，受是住處。我時懸知是長者心，即與大眾，發王舍城，譬如壯士，屈伸臂頃，至舍衛城祇陀園林須達精舍。我既到已，須達長者，以其所設，奉施於我，我時受已，即住其中。

然諸外道在王舍城，不敢拒抗，行至舍衛，仍求面論。珊檀那者，是王舍城人，此翻護彌。祇陀，此翻勝氏。須達多者，是舍衛人，此翻善溫。問：佛名聞十方，須達亦是六大居士，何以娉婚夜宿，始聞佛名？答：初非不聞，孟浪飄瞥。今道機時熟，聞則衣毛徧豎。

大般涅槃經卷第二十七

日東　天台沙門本純　分會

南本大般涅槃經會疏卷第二十七

南本大般涅槃經會疏卷第二十八

大般涅槃經師子吼菩薩品之四(卷第二十八)

北涼　天竺三藏　曇無讖　譯

晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治

師子吼品之四

起卷是第二、至城共試神力。文為三：一、試緣，二、正試，三、眾益。初又四：一、求試，二、王不許，三、重求，四、王許。所以求者，前於王城已被斥逐，今復更來舍衛城中，奪名失利，不可容忍，訴王求試。就初為二：一、褒美於王巧言令色。

是時，六師心生嫉妒，悉共集詣波斯匿王，作如是言：大王當知，王之土境清夷閑靜，真是出家住止之處，是故我等為斯事故而來至此。大王！以正法治，為民除患。

二、貶剉於佛動容劇謗。

沙門瞿曇秊既幼穉，學日又淺，道術無施。此國先有耆舊宿德，自怙王種，不生恭敬。若是王種，法應治民；如其出家，應敬宿德。大王善聽，沙門瞿曇真實不生王種之中。瞿曇沙門若有父母，何由劫奪他人父母？大王！我經中說：過千歲已，有一妖祥幻化物出，所謂沙門瞿曇是也。是故當知，沙門瞿曇無父、無母。若有父母，云何說言諸法無常、苦、空、無我、無作、無受？以幻術故，誑惑眾生，愚者信受，智者捨之。大王！夫人王者，天下父母，如稱、如地、如風、如火、如道、如河、如橋、如燈、如日、如月，如法斷事，不擇怨親。沙門瞿曇不聽我活，隨我去處，追逐不捨。唯願大王聽我與彼捔其道力。若彼勝我，我當屬彼；我若勝彼，彼當屬我。

秊既幼穉者，佛既三十成道，于時只可秊三十餘，苦行止六秊而已，故言學淺。真實不生王種中者，彼言佛是幻化，必非王種。劫奪他人父母者，佛教令人離俗出家，即是劫奪父母之兒，亦是斷他父母子胤。不許妻娶，亦是劫奪他家父母(云云)。

王言：大德！下二是王不許。

王言：大德！汝等各各自有行法，止住之處亦各不同，我今定知如來世尊於汝無妨。

六師答言：云何無妨？是第三重求。

六師答言：云何無妨？沙門瞿曇以幻術法誘誑諸人及婆羅門，歸伏已盡。王若聽我與捔道力，王之善名流布八方；如其不者，惡聲盈路。王言：大德！汝等未知如來道力威神巍巍，故求捔試。若定知者，恐不能也。大王！汝今已受瞿曇幻耶？唯願大王留神聽察，莫輕我等。構之虗言，不如驗之以實。

王言善哉下，是第四、王許。

王言：善哉！善哉！六師之徒歡喜而出。時波斯匿王即敕嚴駕，來至我所，頭面禮敬，右繞三帀，退坐一面，而白我言：世尊！六師向來求捔道力，我不量度，敢以許之。

王雖私許，又須諮佛。

佛言：善哉下，是第二、正試，又二：初、命王多造；

佛言：大王！善哉，善哉！但當更於此國處處造立僧坊。何以故？我若與彼捔其神力，彼眾之中受化者多，此處陋小云何容受？

二，正現神變。

善男子！我於爾時為六師故，從初一日至十五日，現大希有神通變化。

如賢愚經(云云)。

三時眾得益。

當是時也，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量眾生於三寶所生信不疑，六師徒眾其數無量破邪見心正法出家，無量眾生於菩提中得不退心，無量眾生得陀羅尼諸三昧門，無量眾生得須陀洹至阿羅漢果。

此中不明交論往復，直爾示於希有奇異。外道覩變，自知不逮，仍奔至婆枳多城。問：何不交論？答：三輪之中，宜神通輪。當是時也，時眾及以外道徒屬得益，其外道師猶未信伏。

爾時六師內心下，是第三佛復向彼城。

爾時，六師內心慙愧，相與圍繞至婆枳多城，教彼人民信受邪法：瞿曇沙門但說空事。善男子！我時為母處忉利天波利質多樹安居說法。是時，六師心大歡喜，唱言：善哉！瞿曇幻術今已滅沒。復教無量無數眾生增長邪見。爾時，頻婆娑羅波斯匿王及四部眾白目連言：大德！此閻浮提邪見增長，眾生可憫，行大黑闇。唯願大德至彼天上稽首世尊，如我言曰：譬如犢子，其生未久，若不得乳，必死無疑。我等眾生亦復如是，唯願如來哀憫眾生，還來住此。時目楗連默然而許，如大力士屈伸臂頃，往彼天上，至世尊所，白佛言：閻浮提中所有四眾渴仰如來，思見聞法。頻婆娑羅波斯匿王及四眾等，稽首足下：此閻浮提所有眾生，邪見增長行大黑闇，甚可憐憫。譬如犢子其生未久，若不得乳必死不疑，我等亦爾。唯願如來，為眾生故還來在此閻浮提中。佛告目連：汝今速還至閻浮提，告諸國王及四部眾，却後七日我當還下，為六師故復當至彼婆枳多城。過七日已，佛與釋天、梵天、魔天、無量天子，及首陀會一切天人，前後圍繞至婆枳多城，大師子吼作如是言：唯我法中獨有沙門及婆羅門，一切諸法無常無我，涅槃寂靜離諸過患。若言他法亦有沙門及婆羅門，有常有我有涅槃者，無有是處。爾時無量無邊眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。是時六師各相謂言：若我法中實無沙門婆羅門者，云何而得世間供養？

問：佛有大悲，不惱眾生。云何處處追逐六師，不得停足？答：欲摧異見，救無量人，令出邪濟，除生死縛，得大涅槃。此非哀愍，更以何等為慈悲耶？

於是六師復相集下，是第四、向毗舍離。

於是六師復共集聚，詣毗舍離。善男子！我於一時住毗舍離菴羅林間。時菴羅女知我在中，欲來我所。我於爾時告諸比丘：當觀念處，善修智慧，隨所修習，心莫放逸。云何名為觀於念處？若有比丘觀察內身，不見於我及以我所；觀察外身及內外身，不見於我及以我所；觀受、心、法亦復如是。是名念處。云何名為修習智慧？若有比丘真實而見苦、集、滅、道，是名比丘修習智慧。云何名為心不放逸？若有比丘念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天，是名比丘心不放逸。時菴羅女即至我所，頭面作禮，右繞三帀，修敬已畢，却坐一面。善男子！我於爾時為菴羅女如應說法，是女聞已，發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼城中有棃車子，其數五百，來至我所，頭面作禮，右繞三帀，修敬已畢，却住一面。我時復為諸棃車子如應說法：諸善男子！夫放逸者，有五事果。何等為五？一、不得自在財利，二、惡名流布於外，三、不樂惠施窮乏，四、不樂見於四眾，五、不得諸天之身。諸善男子！因不放逸，能生世法、出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當勤修不放逸法。夫放逸者，復得十三果報。何等十三？一、樂為世間作業，二、樂說無益之言，三、常樂久寢睡眠，四、樂說世間事，五、常樂親近惡友，六、懈怠嬾墯，七、常為他人所輕，八、雖有所聞尋復忘失，九、樂處邊地，十、不能調伏諸根，十一、食不知足，十二、不樂空寂，十三、所見不正。是名十三。善男子！夫放逸者，雖得近佛及佛弟子，猶故為遠。諸棃車言：我等自知是放逸人。何以故？如其我等不放逸者，如來法王當出我土。時大會中有婆羅門子，名曰無勝，語諸棃車：善哉，善哉！如汝所言，頻婆娑羅王已獲大利。如來世尊出其國土，猶如大池生妙蓮華，雖生在水，水不能汙。諸棃車子！佛亦如是，雖生彼國，不為世法之所滯閡。諸佛世尊無出無入，為眾生故出現於世，不為世法之所滯閡。仁等自迷，耽荒五欲，不知親近往如來所，是故名為放逸之人，非佛出於摩伽陀國名放逸也。何以故？如來世尊猶彼日月，非為一人、二人出世。時諸棃車聞是語已，尋發阿耨多羅三藐三菩提心，復作是言：善哉，善哉！無勝童子！快說如是善妙之言。時諸棃車各各脫身所著一衣以施無勝，無勝受已，轉以奉我，復作是言：世尊！我從棃車得是衣物，唯願如來哀憫眾生，受我所獻。我於爾時憫彼無勝，即為納受。時諸棃車同時合掌，作如是言：唯願如來於此土地一時安居，受我微供。我時默然，受棃車請。