X0609_《法華經大意》
//---------------------------------------------------------------------- //【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 31 冊 No. 609 法華經大意 //【版本記錄】發行日期：2026-04，最後更新：2025-04-21 //【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯 //【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識，古籍酷 AI 自動標點引擎提供新式標點初稿 //【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 //----------------------------------------------------------------------
No. 609-A 法華大意序
法華大意，廼廣陵大虗相師談經結案之語也。其所謂大意者，述諸佛之本懷，顯眾生之妙性，會偏圓之一致，廓宗說之通途。葢以一大事因緣，愚小莫能頓契；諸法之實相，深妙難以言宣。故大覺初生，輒露真機於指顧；法華後唱，全彰妙體於白毫。眇目難窺，徽猷曷隱？然則啟方便於九部，開實智於三乘者，特以知音遼曠，未遇當機耳。若夫潛通秘鍵，妙叶玄樞，則曲唱傍提，無非勝行；塵緣剎境，等一妙心。是故舉手低頭，均蒙印記。譬猶都會大城，隨得一門而入，則八達皆通衢矣。惟師衣珠不昧，寶所親登。既闡義以發金文，復徵心而提如意。奪妙解於思惟之域，洞玄旨於威音以前。我執既忘，妙圓斯應。是則開塔戶於舉指，頓見古佛全身；觀龍女之獻珠，疾往無垢世界。河沙之界不隔，塵墨之劫匪遙。入無量義三昧，坐不思議道場。靈山一會，儼然未散。斯言信不誣矣。
嘉靖丁巳歲孟冬天池沙門法聚謹序
No. 609-B 法華大意開經敘啟
夫妙法蓮華經者，十方諸佛之極證，一切菩薩之真行，六道含靈之所迷，眾子不識之甚謗。然謗也，迷也，行也，證也，有四之不同。本也，體也，性也，理也，無四之不一。以四之皆一，故東方有聖人生，其道同，其體同，其言行行藏教化，乃至纖悉云為，無不同也。南北方，上下方，盡空有二界，有聖人生，其道同，其體同，其言行行藏教化，纖悉云為，無不同也。以四之不同，故古時有異端出，其言不一，其好惡不一，乃至憂患恐懼，忿懥取舍，皆不一也。今時未來時，盡世代萬變，有異端出，其言不一，其好惡不一，乃至憂患恐懼，忿懥取舍，皆不一也。以不一，故車不同軌，書不同文，烏得大道不生謗而甚疑，所以不難於先覺，難於後學也。以同一，故天常同覆，地常同載，未甞大道不同行而極明，所以不難於後學，難於先覺也。難於先覺，故先覺明道，克苦修行，如雪山六年，少林九載，皇皇如喪家之犬，汲汲如懷渴之鹿，或解人之惑而作論，或洗人之非而上書，或為道而戮身，或扶道而去首，或大辯而䇿有萬言，或深隱而言無一發，甚至於奴之狗之，草之芥之，為一言之不明也，極至於割之屠之，囚之煑之，為半偈而可學也。嗚呼！所以難於先覺者，此不難於後學。故後學有大聖人之經明如日，有大賢人之註朗若星。解惑有高僧至論，破疑有大土宏辯。指入道之徑路，弦如也。開見性之大門，豁如也。肯信則直下成佛，皆居無垢世界。肯行則即俗超凡，皆證清淨法身。況今夙承善力，際遇大明。車同軌而書同文，天同覆而地同載。異端息而大道明，謗毀消而聖教顯。欲明斯明，日中觀手掌。肯入即入，家裏拜爺娘。何艱險之有？但不肯入，實容易而不難。但不肯信今日，肯信今日，入佛之界。吾曰不難於後學者，此相質實愚魯，幸入誠明之室。學固淺狹，旱逢覺悟之師。既蒙尊眾以推行，敢不罄懷而闡演。伏惟尊眾，念吾佛大聖人，欲正法久住之心，各各起難遭之想。葢百年如電影，萬物人最靈。人而不明此道，百年後雖欲人身，其可得乎？生生之理，乾坤固無止息之時。必得人身，恐造化不能專制。惟願眾悉一心回向。聽說偈曰：妙法蓮華七卷經，此心暫離便難明。愛憎取舍千分別，人我是非萬不平。大海本非魚障礙，長空元任鶴飛鳴。今朝良遇真如教，惟願相携入大乘。
太虗自述
No. 609 法華大意卷上
廣陵寶城寺沙門 無相 說
吳興天池沙門 法聚 較正
長水平林居士葉祺胤 重較
玅法蓮經卷第一
造化萬物而至神謂之玅，主宰一切而不異謂之法。法即性也，玅即心也。葢此心人人本具，此性亦人人本具。然有聖有凡之差者，非此心性有差，乃人悟迷之有差耳。其心性本體，聖人與凡夫元無相間隔也。非惟聖凡無間，乃至上天下地，紛紜萬有，動靜云為，亦無毫髮間隔者也。如是則玅法即心性之別名，心性乃太極之一體，人物共備，凡聖同源，更何疑哉。蓮華者，清淨無染，連續無間，亦喻此心古今無間，三世相連，色空無間，十方相連。葢人之玅心玅性，前前無始，後後無終，大大無外，細細無內者也。經者，吾佛大聖人宣示此心此性之直言也。以此言直示人心奧理，故謂之經。卷第一者，此經通有七卷，此為首卷，故云第一第二乃至第七。可知此經雖七軸之微，實該盡三世間四法界之大道也。茲蓋尊眾命宣此經，但相才荒見淺，不能深發祕奧，請各靜中再參，幸甚。科主問曰：玅法蓮華題目義，已蒙開示至無疑，只是離却語言外，未審如何得受持？師曰：個裏本無元字脚，不須裏許更生疑，今朝舉起舊公案，萬象森羅悉受持。曰：恁麼則泥團土塊先先佛，瓠子冬瓜上上機。師曰：大丈夫兮須若此，莫教落在二三機。曰：如是則全身領荷。師曰：更待何時。
姚秦三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯
姚秦，東晉偽王也，姓姚名興，為秦國主。此經乃秦詔命翻譯，故標其國號也。三藏，乃譯僧之通稱，謂其僧能通經藏、律藏、論藏也。法師，能弘揚教法，堪與人天為師範也。鳩摩羅什，譯僧名也，此云童壽，謂其僧童年而有耆壽之德也。奉詔譯，乃奉奏王明詔翻譯此經也。然羅什譯此玅法於東土，釋迦談此玅法於西乾，且道釋迦佛未開口，羅什未落筆，作什麼生是此經之玅法？葢此玅法開口成雙橛，揚眉落二三，便不開口與揚眉，不免至人還檢點。舉：如意云：會麼？若於此會得，上天下地，魚躍鳶飛，乃至草木昆蟲無不為諸人翻譯此經玅法之微義也。如或不然，各人且向山僧未開口，諸人未到法堂，并父母未曾生，乾坤未曾判已前着眼看看，此玅法畢竟是何言句？咦！泥牛負夜到蓮池，木馬䭾春來柳岸。問曰：泥牛負夜到蓮池是甚麼義？師曰：是不到而到義。曰：木馬䭾春來柳岸是甚麼義？師曰：是不來而來義。曰：恁麼則明明百草頭，明明祖師意。師曰：又是不會翻譯。曰：如何是會翻譯？師曰：請聽山僧一頌：玅法蓮華無一字，自來三藏錯商量，今朝更強重粘起，不似當時出水香。曰：如是則須向言前薦取，休於句下承當。師曰：具眼高人，何勞再問？
序品第一
玅法蓮華經五字，如前說。序者，引起也。品者，品節次第也。此品乃引起玅經之前導也。第一者，此經有二十八品，此為首品，故為第一。此說乃講家義解，如是而已。若是吾祖心法相傳，即不然。葢斯經妙旨，在易謂之太極，在天地萬物謂之理，在造化萬變謂之道，在人物為憎愛取舍之主謂之心，在動植云為去就苦樂之覺謂之性。然太極也、心也、性也、道理也，即一體無二之物。吾佛大聖人，由諸人日用不覺，所以放光明洞照十方三世，為玅經之序引也。洞照三世，則無前際、今際、後際；洞照十方，則無四方、八面、上下。無四方、八面、上下，則示統體一極之元理也；無前際、中際、後際，則示全體一佛之天命也。舉：如意云：會麼？若於此會得，可謂十世古今，始終不離於當念；無邊剎海，自他不隔於毫端。其或不然，且以今日山僧舉揚為引序，其他玅法須向靜中掃盡萬別千差、妄知妄見，單單舉個能知覺的道理，畢竟果是何物？於此豁然有悟，當頓覺所謂玅法也、太極也、道理也、心性也，皆備於我，何甞欠少而向外覔哉？問曰：學人便直下承當，還成佛否？師曰：你說個承當，承當個甚麼？曰：承當作佛。師曰：是即也是，只恐分成兩橛。曰：如何是渾淪的道理？師曰：清風兩檻竹，明月一庭松。
如是我聞：
如是我聞者，集諸經通語，謂如是之經，我親從佛聞。乃阿難陀尊者，結集法藏之舉，表此經有所傳受而已，更無他說。然如有是有非我，有真有妄。妄我者，即今各人四大六根身相是也。以此為我，我為不實。我既不實，聞亦成妄。真我者，擬心即錯，動念則乖。塵塵不昧，了了常知。無聲香之可聽嗅，無形狀之可模寫。竪窮三際，橫遍十方者也。諸佛指此真我為性，即如是經。諸佛指此真我名燈，即如是法。用如是真實無妄之我，聽如是真法華經，則心外無法，法外無心。言心則法法皆心，泥團土塊，糠粃瓦礫，皆自心也。言法則心心皆法，喜怒哀樂，逆順取舍，皆玅法也。又如是者，聖人言性，言性則無有不如者也。如非者，眾人論情，論情則無有相如者也。以不相如故，六道四生，苦樂升沉，本無而實有也。以相如故，萬物一馬，何真何假。天地一指，孰是孰非。如是領略，如是融會，方可謂之如是玅法華經，我親從佛聞。否則如是我聞之義，天地相間也。舉如意云：會麼？若於此會得，盡十方是個如字，遍萬物是個是字，通今古是個我字，即人法是個聞字。咦！既是是非干不著，平生生死豈相關。問曰：如是說了，還當得修行也無？師曰：也當得，也當不得。曰：如何當不得？師曰：說食不能飽，畫餅豈充饑。曰：如何是當得？師曰：一擊虗空成粉粹，千差萬別悉無名。
一時，佛住王舍城耆闍崛山中。
此三句經，即靈山佛與大眾會集之一時也，更無他說。今欲詳講者，葢此玅經旨趣，深固幽遠，若不字字發明，則聞者到了，不知所講者何事。故今不避旁引碎分之誚，試為逐句重拈一遍看。夫一時者，非一非三，純真不雜，圓融玅合之時。此時也，上而無頂，下而無底，旁無邊畔，中無住處，易謂之太極，華嚴謂之法界，本教謂之法身，世通謂之道體，即所謂之喜怒哀樂未發之先，意必固我既忘之後時也。又謂之上不見有諸佛，下不見有眾生，外不見有山河大地，內不見有見聞覺知時也。眾人不一此時，背覺合塵，流浪生死。聖人常一此時，耀古騰今，輝天鑑地。佛者，覺也。以具三覺義，故譯不翻。三覺者，自覺、覺他、覺行圓滿。三覺具備，號之曰佛。自覺即明德，覺他即新民，覺行圓滿即止於至善也。止於至善之地，則三祗果滿，萬德功圓。新斯民之耳目，則處處彌陀佛，家家觀世音。明明德於自己，則明徹古今，道同天地。具此三覺，十號圓滿，萬德莊嚴。轉萬物總是自己，即一心含攝十虗。讚嘆不能窮，思議何可得。盡虗空遍塵剎之國土，無不尊崇。凡有血氣含識之生靈，無不親仰。天中之天，聖中之聖。故曰：佛住王舍城，耆闍崛山中。即說玅經，佛所住處之靈山也。舉如意云：會麼？若於此會得，便悟十世古今，始終不離於當念。無邊剎海，自他不隔於毫端。一尊古佛，常在靈山。說此玅經，筵不曾散。其或未然，古佛去此遠已，聞者徒增喧噪。雖然如是，夾路桃華風雨後，馬蹄無處避殘紅。問曰：如何是一尊古佛？師曰：見山同山，見水同水。曰：學人不會。師曰：著衣喫飯憑誰力，運水搬柴用意參。曰：莫不參底心便是？師曰：認賊為子。曰：如何是不認賊為子？師曰：潛天同天，潛地同地。曰：恁麼則佛身充滿於法界也。師曰：木人石女本無情，堪歎世間同謗讚。
與大比丘眾(至)心得自在。
此段經，吾佛大聖人說此經，相與具足大行大德，出家證道果者，有萬二千，同住同行，同乞同聽也。又比丘者，梵語，此云破惡、怖魔、乞士。乞士者，惟乞自濟，不田不商。怖魔者，威德自重，無障無難。破惡者，戒律自持，如氷如霜。阿羅漢者，梵語，此云無著、不生、應供。應供者，應受十方人天供養。不生者，不生一切妄想業緣。無著者，無諸世間情色染著。諸漏已盡，諸漏落，情想之心，從此永盡，無復煩惱，無有復生。世間煩惱，逮得己利，一切妄想，智能獨斷，得大利益。盡諸有結，結使煩惱，更不發生，心得自在。從此超出凡情，了無拘繫，得大自在。舉如意云：會麼？於此會得一萬二千大比丘羅漢，隨佛在此，轉大法輪，放大光明，作大佛事。其或不然，諸人且向靜中自看看，父母未曾生，天地未曾立，聖人未曾出世，祖師未曾西來，畢竟喚什麼做佛法？忽然看破，方悟人人本來面目，其大無外，其細無內，其前無始，其後無終，竪窮三際，橫遍十方者也。到此田地，自然會得，揚眉瞬目，也是佛與萬二千大比丘說法；迎賓作主，也是佛與萬二千大比丘說法；如是乃至塵塵剎剎，物物頭頭，俱是佛與萬二千大比丘說法。問曰：只如說法，說個甚麼？師曰：說你不薦。曰：只如薦，薦個什麼？師曰：本來是佛。曰：只如不薦，還是佛麼？師曰：也是佛，只是不會說法。曰：會說法時如何？師曰：方薦本來是佛。更聽說偈：眾生諸佛一般般，不信分明是自瞞。普請今朝齊領悟，一毫自覺大千寬。
其名曰(至)如是眾所知識大阿羅漢等。
此段經列萬二千大比丘首領名字，雖各有程說，不過因德因事，權標名姓。據實而論，即一法身之性，一法身之名也。舉如意云：會麼？若於此會得，舍利弗之大智，明貫天人。目犍連之神通，玅超今古。旃延論義，辯似懸河。樓䭾見物，的如觀掌。如是乃至迦葉之第一傳心，陳如之最先得度，須菩提之能空萬有，阿難陀之善記諸經，俱在當下一時會了。其或未委，須向動靜中返觀自己聽經時能聽者何物，著衣時能著者何人。如是乃至折旋俯仰，取舍進退，細細籌量，畢竟是何宗旨。忽然於此會得，始信真如界內絕生佛之假名，平等性中無自他之形像，不是虗語。聽說偈曰：本無形相本無名，一有形名便不平。直下須能忘彼我，大千沙界一函經。問曰：從上諸聖演教度人，至今為甚麼度人不盡？師曰：夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。曰：恁麼則雲開空自闊，風息水元平。師曰：不可隨語生解。曰：如何是不隨語生解一句？師曰：泥牛騎過海門東，笑殺殿前老松樹。曰：再請道一句。師曰：但行平等事，不必問前程。
復有學無學二千人(至)亦與眷屬俱。
復有再舉之辭。學，先人皆訓為效也。謂後覺者，倣效先覺所為，漸至於純熟自然，則名無學。此二千尼眾，比前比丘，未到純熟自然，故名學無學眾。又名少知識眾，因學力淺，少人知識耳。此段經大略如此。山野不敏，敢再以學之一字，細拈一遍看。葢志於學者，有萬不同。有志於功名而學者，則功名遂而無學，非無可學，志滿已。有志於文章華藻而學者，則出言成文，拈筆成章，而無學至窮已。有志於神仙而學者，到成仙行空而無學。有志於政治而學者，到國泰民安而無學。有志於聖賢而學者，到聖賢田地而至盡。然俱與學佛不相似。且道如何是學佛底志？葢果真欲學佛，志必度盡眾生。眾生情異，各不同道，必須隨類度脫。既欲隨類度脫，亦須化身宇宙。既欲化身宇宙，必當高下無方，豈可守一執固？既不守一執固，又當博通諸子百家異道之書。既欲博通，則師亦不一。師既不一，寧可拘於教體？既不拘於教體，則此心廣大如法界，究竟如虗空。終日為而無為，長年作而無作。會古今於一念，收剎海於毫端。與天地萬物，鑄作一塊黃金。即今古含靈，不是兩般白玉。到此田地，強名曰道。學亦虗程，法界混融，志何用處？太極共芥子，本是一樣稱呼。法身同鳶魚，不是兩家活計。舉如意云：會麼？若於此會得，路遠夜行難把火，大家吹滅暗中行。問曰：如何是暗中行？師曰：不見有背面。曰：如何是無背面的消息？師曰：無耳方能聽，無舌始能談。曰：學人不會。師曰：高低嶽瀆，共轉根本法輪。大小鱗毛，普現色身三昧。
菩薩摩訶薩八萬人。
菩薩梵語，此云道學；摩訶薩，此云大道學，謂此八萬人皆道學中大道學人也。經意大略如此，然講必以詳明為要，禪乃用直指成功。今山野濫叨講席，亦辱禪門，試為諸公重拈一遍看。大道之語，不徒空傳其言，必須真證其實可也。真證道之實者，往古諸佛是也；學其證道之實者，往古諸聖賢是也；傳道知道之言者，往古高僧名人是也；不知道而各執一端者，往古支離偏見，如管窺豹，只見一斑者是也。嗚呼！大道之體，豈容易窺測、容易證入而為一乎？舉：如意云：會麼？若於此會得，便見悟者悟此也、參者參此也、格物者格此也、致知者知此也，如是乃至傳道傳心、明理明性，傳此也、明此也。明此大道之體，則大無不包，細無不入，前無不始，後無不終。傳此大道之用，則善無不興，惡無不斷，萬無不容，一無不入。致此大道之知，則評是非，准若權衡；別真偽，明如藻鏡。悟此大道之實，則往古來今不離一念，一念不動；往古來今，天地萬物本吾一體，一體不變。天地萬物到此田地，無一物不是大道全體，無一物不是大道真名。洞山麻，盧陵米，信手拈來；趙州茶，金牛飯，信口吐吞。其或不然，更須諸緣放下，萬慮冰消，與蒲團打合，參箇父母未生話頭，忽然參透，方知元來如此，元來如此。舉：如意云：咦！八萬高流來聽法，鼻端依舊大頭垂。問曰：如何是道？師曰：何其大愚？曰：學人不會。師曰：用會作麼？曰：恁麼則直下承當，更休擬議。師曰：聽說山頌：大丈夫兮宜早早，休言今日又明朝。等閑踢倒崑崙柱，風自清來月自高。
皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉(至)能度無數百千眾生。
此一段經，大略舉八萬人階位德行，更無他說。雖然如是，若不一一細明，則聽者不知阿耨者何意，三藐者何為。試再以前經拈一遍看。阿，梵語，此云無。耨多羅，梵語，此云上。三藐，梵語，此云正等。三菩提，梵語，此云正覺。具云無上正等正覺。無上正等正覺六字，乃往古諸佛大聖人圓證之極果。六字之中，又只正等二字，乃諸佛之本心，大聖之圓證。無上二字，乃讚此正等田地，更無過上之道也。正覺二字，謂到此正等田地，始謂之正覺之道。故往古諸佛，到今大聖，到此正等，方為究竟。夫正等者，一般般之謂也。葢法身正等一般般之際，上不見有諸佛之聖，下不見有眾生之凡，四圍不見有萬類之差，一己不見有三世之異。道個圓圓果海，判屬言銓；指為上上大乘，還成露布。舉：如意云：會麼？若於此會得，便見得十方諸佛、歷代祖師無有兩個鼻孔，古往聖人、後來作者只是一樣舌頭。其或不然，更須靜中看個一歸何處話頭，久久功深，忽地頓悟，方自會得佛不出世、祖不西來，前後際斷，人法兩忘。山野今日講演玅經，也是辨空華之濃淡、較兔角之短長者，也謂之正等，也是三千里外問長安。問曰：且道如何是正等？師曰：你從幾時不正等？曰：恁麼夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。師曰：有言已便妨談道，無物何由更惹埃？曰：既是妙道不離無相旨，紛紜萬事總非真。師曰：又是不正等。曰：如何是正等？師曰：聽說偈。曰：正等由來一更圓，既非形像豈容言？諸人果欲求根本，頭上元無兩樣天。
其名曰：文殊師利菩薩(至)八萬人俱。
此一段經，列八萬大菩薩上首之名也。然一一菩薩，名有所表，如文殊表智，觀音表仁，一十八位菩薩之表，共成一佛德也。山野見淺，再為諸人詳拈一一看。夫智者，心胷了了，俯仰明明，既不為根塵之所幻惑，豈更隨生死之所繞纏？有智者，故謂之玅德，以用力少而得功多也。又謂之玅吉祥，以道理精明，行藏簡易，無有不吉祥者也。故為君者，能足此智，則可以令百姓如夷齊；為臣者，能足此智，則可以致君主為堯舜；為父母者，能足此智，則可以令子孫純亦不已；為子孫者，能足此智，則可以致父母克明峻德；為夫者，能足此智，則可以加婦貞潔；為婦者，能足此智，則可以增夫仁義。如是乃至兄弟之相規，朋友之相訓，長幼之相導，莫不皆以智為之先引。至若不足此智，則君臣陷於不仁不義之坑，父子溺於無慈無孝之海，夫婦入於怨天怨地之林。如是乃至生死之相續，如蟻旋磨，憎愛交纏，似象溺泥，皆無智者之所為也。又仁者，千古聖賢之心也，為眾善之長，為教化之源。以之用於一家，則一家康和；以之體於一國，則一國肝膽；以之教於萬物，則萬物活潑潑地一太極也；以之斂於一心，則一心真卓卓然一毗盧也。舉如意云：會麼？若於此會得，文殊與諸人共目揚眉，觀音齊萬物同舌開口。其或不然，且向靜中自看，著衣喫飯果憑誰力，運水搬柴真是何能？忽然會得，自信道文殊與吾携水去，普賢猶未折華回，不為分外。如更遲疑，聽說山偈：大道明明不住形，呼驢呼馬強安名。道人不住明明裏，呼馬呼驢信口譍。問曰：如何是即今文殊大智？師曰：眾生怕受刀砧苦，山僧怕食眾生肉。曰：恁麼則有智者趨吉避凶。師曰：不止趨吉避凶，亦乃轉凡成聖。曰：既吉既聖，還用智也無？師曰：還用。曰：既吉既聖，用智作什麼？師曰：隨處弘揚諸佛教，隨緣廣破眾生迷。曰：到什麼田地方不用智？師曰：同一法性，共一法身。曰：如何是一法身？師曰：都講迴向。
爾時，釋提桓因與其眷屬萬二千天子俱(至)退坐一面。
此假經序，法華會上諸天人王皆來聽法也。如雲從龍，風從虎，乃自然之道。又顯大聖人出現演教，如日麗天，萬類無有不覩者。又舉萬類遠近高下悉至者，大聖人威德仁慈，廣大悉備，不言可知。如世典所謂聲名洋溢，凡有血氣，莫不尊親。葢自古及今，道德不明，只是性命不明。性命若明，則道德無有不明者。性即理也，命即我之理也。在我之理明，在人之理亦明。在人之理明，在物之理益明。如是乃至盡萬有之形類，極空界之紛紜，理無不明。理既明，事無不明。事既明，所謂道德，所謂仁義，乃至禮義教化，文章刑政，無有不明者也。以大聖人性明命明，名為大經大本，大法大道，大德大功，大音大行。以具備萬德，故高下遠近，有血氣者，皆來尊親。如自身親自身，不用他教也。舉：如意云：會麼？若於此會得，見其相者無不敬，聞其言者無不信，從其行者無不悅，共其住者無不一。其或不然，諸人各向肝膽上繫個克字，如是克來克去，克到無可克處，當自覺盡十方是個仁善，頓忘取舍之心；極三際是個中常，圓入正等之域。到恁麼時節，聲名洋溢，巨細尊親，亦分內事，更何疑哉？問曰：如何即是克義？師曰：如人家打墻，打過我家一尺，便克去這一尺，如本無一般。曰：恁麼則進道十分容易。師曰：雖是容易，天下人不肯克去。曰：不肯克時如何？師曰：你非我是今還古，虎戰龍爭卒未休。曰：直下便克時如何？師曰：天其時，地其利，人物和，老者安，少者懷，朋友信。
爾時世尊四眾圍繞(至)一心觀佛。
此一段經的的大意，只是序說妙經之由，更無他說。山野不敏，再以無量義處禪定拈一遍看。夫無量義者，在了了明明之際，謂之心；為塵塵剎剎之主，謂之理。吾祖達磨大師自西而來，不立文字，直指人心，見性成佛，謂之禪；本土孔、孟諸子立言設教，繼往聖，開來學，謂之中庸。諸塵勞中人不明此者，謂之迷妄；聰明知此而不修行者，謂之自棄；間有知此而修行，不能到此田地者，謂之不勇；有晝夜精勤，竟無成實者，謂之不明；有成小聖及神仙，并能文、能說、能伎藝、能脫化而止者，謂之不圓；有纔得悟徹，便住寂滅者，謂之不大；有分彼分此，執道執儒者，謂之不一；又有著衣吃飯，竟不知著衣吃飯者是誰；又有只知富貴榮華，不知富貴榮華者何人，俱謂之不悟。舉：如意云：會麼？若於此會得，四眾圍繞，儼然靈山初會，豈分昨日今朝？四華繽紛，朗然玅經初舉，豈別西來東土？其或未委，請各發歡喜心，一心觀佛，以佛攝心，以心觀佛，工夫成片，則當自知大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂，無量義處更何疑哉？問曰：如何是無量義？師曰：桃紅李白薔薇紫，薑辣梅酸甘蔗甜。曰：如是則心恐不能一去。師曰：隨流認得性，無喜亦無憂。曰：恁麼則處處綠楊堪繫馬，家家有路透長安。師曰：猶是吃力。曰：如何是不吃力一句？師曰：綠楊休繫馬，有路即長安。曰：恁麼則大海從魚躍，長空任鳥飛。師曰：又是放蕩。曰：如何是中庸一句？師曰：病率自知飯滋味，到家自不問途程。
爾時佛放眉間白毫相光(至)起七寶塔。
此一段經，大聖人顯本現迹，光照萬八千世界，靡不週遍，即是大無不包，細無不入，了了常知，塵塵不昧者也。於此世界，盡見彼土，即十方色空無間；於此佛處，聞彼佛說法，即道理無間；於一時中，見諸比丘修行萬行，歷無窮劫，成佛度生，入大涅槃，後人起塔，即三世古今無間。葢玅法之體，即人之本有玅心。大此玅心，於無邊虗空之外，不見其外；小此玅心，於無入微塵之內，不見其內；前此玅心，於無量塵沙大劫之前，不見其始；後此玅心，於無窮塵沙大劫之後，不見其終。識此玅心，則四海大聖人說道理，乃說此心之道理也；萬世大賢人行道理，乃行此心之道理也。以諸人於此心之道理既昧，故吾佛大聖人於眉間光，圓現此個妙心，即十方國土；圓現此個妙心，即三世年劫。以即三世年劫故，當知此心不隨往而往，不隨來而來。若隨往而往，則此心早隨前前而往，何有今日之知？若隨來而來，則此心以隨後後而來，何有今日之覺？以此心即十方國土故，當知此心不與萬法為侶，不與諸塵作對。以不與萬法為侶，諸塵作對，故知此心不隨物而物矣。此心若隨物而物，見山化為山，見水化為水，何得即今靈然不昧，了了常知者也？舉：如意云：會麼？若於此會得，便見光明寂照遍河沙。其或未然，再聽說偈：此心元不屬根塵，細入寬包玅更神。只為諸人迷不悟，眉光示現本來身。問曰：如何是不屬根塵？師曰：了無名字。曰：如何是妙更神？師曰：不可自昧。曰：如何是迷不悟？師曰：認奴作郎。曰：如何是本來身？師曰：竪窮三際，橫逼十方。曰：恁麼則人人是佛，不須更疑。師曰：開口成雙橛，揚眉落二三。
爾時彌勒菩薩(至)瞻察。仁者為說何等？
此一段經，大略只是彌勒因佛放光，圓現十方三世而生疑。其不知十方三世原備於我，而彌勒自狹，故有重重之問。葢人人玅性大而無外，上天下地，中間紛紜萬有，無不是在我玅性之實也。葢人人玅性微而無內，既微而無內，往古來今，中間生滅萬別，無不是在我妙性之體也。如是，則十方諸佛念念在此玅性中成等正覺，樂者愈樂；一切眾生念念在此玅性中起輪迴見，苦者愈苦。更何疑哉？舉：如意云：會麼？若於此會得，世尊覩明星而悟，悟此也；圓悟聞雞啼而了，了此也。如更有疑，各各向蒲團上三十年莫開口，返復看個父母未生已前面目，久久打成一片，當自覺知真如界內絕眾生諸佛之假名，平等性中無自己他人之影像。問曰：道理本一，為甚麼各不相顧？師曰：各不相顧者，為不知一。曰：如何是一？師曰：溪㵎溝壑之歸海，釵釧瓶盆之入爐。
爾時文殊師利(至)故現斯瑞。
此一段經是文殊答彌勒之問，言我曾於往古佛會中，也曾見放光圓現十方世界，會合三世時節，然後說玅法華經。今日佛既放光圓現，會合與昔日一般，我知佛當說玅法華經必矣。此段經又謂之引古證今，古佛光中圓現十方三世，全體說法華大經，今佛圓現十方三世，全體亦必說法華大經。葢此大經在諸佛大聖人之心，謂之正等，正與十方三世一般般也。又謂圓覺，圓攝十方三世，無有不覺也。又謂之大乘，大包十方三世，無不乘載也。又謂之中常，不偏不倚，不更不變也。又謂之圓圓果海，諸修行人到此為究竟之地也。又謂之深深玅處，小智小見不能彷彿窺視也。又謂之法身道體，太極法界，乃至殊方異域，立名安號。發明此大經之大義，皆為發明諸佛大聖人之元心也。良久，人不明此心久矣，以不明此心故，吾佛大聖人有此經之說，欲說此經不是尋常之小事，故吾佛大聖人又從眉間放大光明，光中圓現十方世界，融會三世時節，以為說此大經之先兆也。若有智，即知世尊說經已畢。舉：如意云：會麼？咦！十世古今，始終不離於一念；無邊剎海，自他不隔於毫端。問曰：如何是雨大法雨？師曰：枯槁一時新。曰：如何是吹大法螺？師曰：聾者悉皆聞。曰：枯槁見不能生，聾者見不能聽，如何？師曰：直捷根原佛所印，摘葉尋枝我不能。曰：如何是直捷一句？師曰：聽說山偈，人人是佛不須疑，記取中峰兩句詩，便就今朝成佛去，樂邦化主已嫌遲。
諸善男子！如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。
劫之一字，梵語，此間言語謂之時。阿僧祇，梵語，此間言語謂之無數。無數者，乃數目中之大數也。不可思議，無量無邊，俱大數目也。以人心狹小自短，不自覺悟本具之性，其前前無始，後後無終。吾佛大聖人，光中融徹往古來今，意欲人人頓悟本具之性，如是而長，如是而大也。其柰當人迷厚，猶不領悟，所以彌勒有重重之問，文殊有重重之答。文句雖多，其大略只是欲人人頓悟本具之性，大而無外，小而無內，前而無始，後而無終也。此兩句經，文殊雖是舉最前之遠，正欲露極後之長。試再以無數時詳講一遍看。時即劫，如八千里方徑厚之大石，以二錢半輕帛，百年拂一遍，拂盡此石，不見微塵，名為劫。無數即阿僧祇，乃三千大千世界微塵數也。以一捻微塵，尚有百萬之數，況以大千世界微塵為數。葢一千個天地，名為小千世界。千個小千，名為中千世界。千個中千，方名大千世界。以如是世界，總作微塵數，名阿僧祇也。阿僧祇是大千微塵數，大千微塵數名為不可思議數，不可思議大千微塵數名無邊數，無邊大千微塵數名無量數。良久，文殊引古證今，雖欲現示人人本具玅性，故舉大數以充廣。然本具妙性，比不齊，類不及。文殊雖有大智，旁引曲喻，亦不能盡此玅性之萬一。妙性具體，豈容易領悟乎？諸人宜再細思。問曰：妙性具體，如是難明。且道今日講演，還明得也無？師曰：如一毫置於太虗，似一滴投於巨壑。曰：恁麼則道曠無涯，行人不盡。師曰：誰著你行來？曰：便如是坐斷時如何？師曰：諸佛皆稱讚。
爾時有佛號日月燈明(至)教菩薩法佛所護念。
此段經大略只是引古證今，更無他說。葢自有天地人物已來，聖人間出，相貌名號，各各不同。求其性善之心，則無不同也。殊方異域，立言設教，亦各各不同。求其性善之言，性善之教，則無不同也。頭戴足履，身服手持，亦各各不同。求其性善之威儀，性善之恭敬，則無不同也。以世道極澆，人心大繆。吾佛大聖人出現於世，說法四十餘年，談經三百餘會，人心既純，世道一厚，乃放光圓現，露一法身，意欲使人人頓悟一法身也。其柰眾人尚迷，故彌勒有重重之問。重重問中，皆融古今於一念，收剎海於毫端之句。其柰聽者不薦，所以文殊亦有重重之答。重重答中，雖引古證今，亦融古今於一念，收剎海於毫端之句也。如無量劫前，雖遠佛具十號，與今佛具十號同；佛說法中善，與今佛說法善同。如是乃至開權顯實，會三歸一，授記入滅，無有不同。後人舉其教者，精進必成，懈怠不廢，亦無有不同者也。舉：如意云：會麼？若於此會得，燈明不曾過去，彌勒何有未來？泥團土塊，放大光明；瓠子冬瓜，熾然常說。其或未然，且學玅光精勤，莫隨求名懈怠。問曰：經中大意，只要攝末歸本。且道經歷無數佛出，為甚麼尚三界紛紜？師曰：自是你三界紛紜，聖人何嘗不一？曰：爭柰目前分別何？師曰：縱分別，俱是辨空華之濃淡，較兔角之短長。曰：如何是無分別？師曰：芍藥華開菩薩面，棕櫚葉放夜叉頭。曰：猶是學人分別處。師曰：能分別者無分別。
爾時文殊師利(至)佛當為除斷令盡無有餘。
此段經是文殊把前說重拈一遍，謂古佛如此，今佛亦如此，乃至十方佛亦如此，皆開三顯一無二道也。葢天地中間惟人最靈，人之一身主宰只一個性字，性若明，道德仁義禮儀教化無有不明，無有不是。夫性者，在天地造化謂之理，故曰宇宙中間一理而已；在我性理之私謂之情，故曰三界不能超，惟情為罣礙。苟能克去在我之情，惟是一團天性，則念念燈明說法，頭頭玅光談經，六度萬行本自圓成，四德三身竟非他得。其或未然，須向靜中細看，自生此身已來，十年二十年乃至七八十年，年雖見有已往之時，竟不隨已往之時所遷者却是何物，即知此心既不隨已往，必不隨後來，既不隨後來，亦不居現在，即知此心無最初句，無末後句，亦無現在句。以無過去未來現在，三世不能遷變故，十方虗空亦不能包褁。虗空既不能包褁故，即知此心竪窮三際，橫遍十方。舉如意云：會麼？我見燈明佛，本光瑞如此。以是知今佛，欲說法華經。其或不然，諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為斷除，令盡無有餘。問曰：玅光法師是文殊前身，彌勒菩薩是求名後體。恁麼則今古宛然，為甚麼又道本無今古？師曰：今自今，古自古。知今古者，元無今古。曰：如是則隨流認得性，無喜亦無憂。師曰：若存個認字，三千里外問長安。曰：如何即是？師曰：不許道著。曰：恁麼則開口成雙橛，揚眉落二三。師曰：聽說山偈：個裏元無古與今，化身隨類號觀音。諸人要見觀音面，山自高兮水自深。
方便品第二
方便者，即隨方就便義也。如有大城，隨方來者，非止一路。如東方來者，從東門入；西方來者，從西門入，則為便益。非此則不方便。葢人之備足玅性，雖人人本具，欲全體指出，縱佛聖有大辨才，必不能也。必因其已發之端，旁引曲唱，令其自悟，故名方便。如人殺物令苦，即指曰：自性本無欲殺之理。即教之令不殺生。又如人盜他人所愛，即指曰：自性本無欲他盜己所愛之理。即教之令不偷盜。如是乃至因人以見聞自狹，即指曰：自性廣大，包納虗空。因人以生死自短，即指曰：自性固久，莫究始終。如上所舉等，有萬億差別，俱名迷妄自偏。故大聖人有如上萬億法門，俱名方便。舉如意云：會麼？若於此會得，諸佛不須出世，祖師豈用西來？山華開似錦，毗盧玅相依舊莊嚴；野水湛如藍，太極圓圖斬新拈出。其或不然，聽說山偈：自性堂堂要見聞，鳶飛魚躍看精神。不然更欲行方便，甘作忙忙門外人。問曰：有一人曾來不舉步，且道是門裏門外？師曰：何止門外，三千里外。曰：如何是門內？師曰：曾來不舉步。曰：恁麼則擬心一𮈔，對面千里。師曰：未為靈利。曰：如何是靈利？師曰：未出胎時，度人已畢，更討方便，笑殺旁觀。
爾時，世尊從三昧安詳而起，告舍利弗：
此三句經，是經家提起說玅法之由，講說大略如此。然講以明白為能，禪以入定為要。山野既濫講肆，亦辱禪門。試以三昧二字，再細翻譯一遍，末後以禪融會看。三昧，西國梵語，此國華言，曰正受、正定、正心。正心者，無一切心中之常也。常中則自絕忿懥、憂患、恐懼、好樂之心。正定者，諸境不能動，誠之極也。極誠則能經綸大經，建立大法，化育萬物。正受者，諸事不能惑，聖人之至也。至聖則見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不悅。正受既聖之至，正定又誠之極。正心中到之常，則大聖人之心，如晴空止水，杲日精金，無毫髮瑕疵也。大聖人之德，如天普覆，如地普擎，如日月普照，無偏私也。大聖人之道，如春發生萬物，如秋成熟萬物，無不善也。大聖人之量，如虗空包含萬有，如父母養育諸子，自有餘也。大哉聖人之性，以十方三世為一體，以六道四生為一身。如斯圓融玅會，稱讚不能及，講演不能盡，修行不能到，譬喻不能齊，強名曰三昧。三昧豈容易證入乎？吾佛於此三昧中，不見有前際，不見有後際，不見有中際，不見內，不見外，不見中間。然亦有中間、內外、前後等，故謂之佛之三昧。問曰：講既明矣，且道如何是禪？師曰：如棒打虗空，棒棒不見痕。曰：恁麼則夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。師曰：亦是有無成二邊，夢覺分兩法。曰：如何是不住二邊，頓忘兩法之句？師曰：半夜井吞水，長空雲弄風。曰：學人不會。師曰：舍利弗當知：
諸佛智慧甚深無量(至)所不能知。
此一段經，言天下大聖人之心，無人能知，無人能識也。葢諸佛至聖之心，無過去未來現在之時可時，無東西南北上下之方可方，無眾生之名可名，無天堂地獄之境可境，溥博高明，廣大純一，竪窮三際，橫遍十方也。以橫遍十方，故此心無空色之間。以豎窮三際，故此心無古今之間。以無古今之間，乃前後際斷。以無色空之間，乃中外情忘，則還一真如也。前後際斷，則本一圓覺也。正當恁麼田地，上而無頂，下而無底，傍無邊畔，中無住處。本教謂之圓體，即清淨法身。儒教謂之原道，即無極而太極。老教謂之一，即無極大道。然此心也，有窺測而知者。窺測而知者，乃天下有智者也。有悟此心而修行，漸革平日之小者，乃天下之賢哲也。有修行工夫純一，猶帶分別念在，乃天下之小聖也。夫諸聖之心，圓滿廣大，同天地之覆載，同日月之照臨。體萬物性情而設教，故凡有血氣，莫不尊親。隨萬物方便而立行，故凡有形質，無不一體。舉如意云：會麼？若於此會得，便見得山僧手中如意，却是諸人眼見。雖是諸人眼見，却是山僧手持。其或不然，更聽山偈：諸佛眾生一般眼，何事紛紜見萬差。肯把藩籬俱撤去，依然還是大人家。問曰：如何是諸佛智慧？師曰：過水脫鞋，買帽相頭。曰：此是常人俱會，為甚麼道所不能知？師曰：常人過水欲人背，買帽欲人與。曰：恁麼則克去己私，便同佛智。師曰：一聲齊喝采，聽唱太平歌。
所以者何佛曾親近(至)意趣難解。
此一段經自問：諸佛智慧甚深，小聖不知者何？向下自答：以佛曾親近百千萬億無數諸佛，非惟親近，亦乃聞其道；非惟聞道，亦乃行其道。以諸佛有如是大久遠工夫、大廣博學問、大勇猛精進、大成就道德，所以有說意趣難解。葢諸佛大聖人之道、中庸之道，故天下可均、爵祿可辭、白刃可蹈，中庸不可能也。智即般若之智，故眾生心處處能思惟，不能思般若。經即玅法華經，故大火洞然，擔入乾草不燒，亦未為難，暫讀此經為難。大哉！大聖人之道，無方故不可到，無言故不可解，無相故不可視，無意路故不可思，無柄𣠽故不可執。舉如意云：會麼？若於此會得，便見得道本不遠而人自遠，道本不難而人自難。洞山麻三觔，一夏將來，合繩也好，撚線也好。青州衫七觔，冬天穿上，打眠也得，坐禪也得。廬陵米，早炊可以作粥，晌午可以造飯。百丈屎，和水則澆茄，拌灰則栽芋，更何疑哉？其或不然，須是諸緣放下，萬慮撥開，單單看個一歸何處，忽地頓悟，始信大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。到此田地，佛法世法打成一片，凡情聖情元沒兩般。更聽說偈：自家一個黃金面，世世生生被土埋。香水滿盆能一洗，光明依舊照靈臺。問曰：如何是黃金面？師曰：萬劫無更變。曰：如何是被土埋？師曰：六道自輪迴。曰：如何是能一洗？師曰：四相頓空爾。曰：如何是照靈臺？師曰：三身圓證來。曰：此大似講說。師曰：誰為你說禪？
舍利弗吾從成佛以來(至)令離諸著。
此一段經，世尊自陳：自成佛以來，四十餘年演教，只是要人離著。葢著者，心入諸境，不能遠離是也。境有有情境，有無情境。無情境者，大而天地，細而微塵，眾而萬有紛紜，一而太極全體，但無知覺，名無情境。有情境者，大而覺體，細而含靈，眾而萬類升沉，一而法身不動，但有知覺，名有情境。如是乃至眼所見，耳所聞，鼻所嗅，舌所甞，身所覺，意所思，或順或逆，或近或遠，或善或惡，或親或疎，俱名為境。於此境上，不能消融成一法身，不能明了成一佛知見，俱名為著，以眾人不能離此著故。吾佛大聖人，以六度萬行，種種因緣譬喻，言教方便，廣談曲論，四十餘年無他意，只是要人離著。舉如意云：會麼？若於此會得，青青翠竹，總是法身。鬱鬱黃華，無非般若。鳶飛魚躍，與四十餘年演教無差。雨施雲行，與三百餘會談經不異。其或不然，更須提個父母未生前話頭，工夫純熟，忽然頓悟。到此田地，方自悟得。截瓊枝寸寸是玉，析栴檀片片皆香。無淫怒癡可去，如一輪明月掛秋空。無戒定慧可修，似一點寒冰烹大冶。咦！更聽說偈：通身是病通身藥，身若空來藥亦空。我許道人俱勘破，泥牛騎過海門東。問曰：如何是諸著？師曰：眼見耳聞并意想。曰：如何是離諸著？師曰：眼無見，耳無聞，意無想。曰：恁麼則木人撫掌，石女謳歌。師曰：不可墮在無事界裏。曰：如何是中庸一句？師曰：恁短恁長休剪綴，隨高隨下自平治。
所以者何如來方便知見(至)唯佛與佛乃能究盡。
此一段經，大略只是極讚大聖人之心，究盡明了，誠實廣大，非世間小聖小智小見小解所能窺測者也。試再以目前淺小，比並一遍看。葢世之言壽者，廣成子千二百歲，彭祖八百歲，至壽者天地，邵子推之，謂有十二萬九千六百歲，未有如佛言壽，以三千大千世界微塵數歲，猶為至短。世之論國一統者，不過四海九州之內，一萬八千之中，至廣者不過日月出沒之際，星辰旋繞之間，未有如佛之言，日月出沒之際，星辰旋繞之間，乃一須彌盧耳。如是千須彌盧，謂之小千世界，如是千小千世界，謂之中千世界，如是千中千世界，謂之大千世界，如是千大千世界微塵數大千世界，始是一層，如是八萬四千層，始是一華藏世界，如是一華藏世界微塵數華藏世界，名為一毗盧遮那佛王化。如是毗盧遮那佛不知其數，豈國土世界能知其數？如是乃至論理論事，唯佛甚深，世莫能及。又有謂佛言：雖廣大無實，自是人不靜思。肯靜思，則其實自性之理大而無外，非有形國土可能充滿；細而無內，非有智聦明可能見識。舉：如意云：會麼？若於此會得，一月普現一切水，一切水月一月攝。如帝網珠，光光互照，無前際，無後際，無南方，無北方，圓陀陀，活潑潑，揑不成，劈不開。其或不然，更聽說偈：人人心即古毗盧，聲色門頭有即無。但肯回光光自照，乾坤何法可親疎？問曰：諸佛既多，世界不少，畢竟是一是多？師曰：非一非多。曰：如何是非一非多？師曰：一有多種，二無兩般。曰：恁麼則論理元非二，隨情有萬般。師曰：文字之師，皆如是見。曰：如何是離文字一句？師曰：老虎看水磨，轉看轉不知。
諸法實相(至)究竟等。
此一段經言諸法實相即目前萬法正玅，經本意即十方諸佛圓證之實理，十方諸佛圓證之實理即眾生本具覺性，眾生本具覺性即世間流轉苦樂升沉之境，以眾生不悟諸法、不了諸法、不知諸法，癡癡昧昧，於此境上起惡心、作惡業，死此生彼，展轉流浪，受苦無窮，故大聖人指此諸法謂之夢幻、謂之泡影，令人於此諸法境上求個無相無名、不動不變的真理，以聲聞小乘人不識諸法圓理，於此境上厭苦求樂、破有執空，故大聖人又指此諸法即是真空、即是玅有，令人於此諸法境上求個圓融妙會的覺性，以菩薩大乘人未知諸法實相，劫劫苦修、世世力進，務欲度盡眾生，必要證極大道，故大聖人又指諸法即是實相、即是法性、即是佛理。葢諸法實相之玅，參此儒謂之格物，悟此儒謂之致知，知至物格，則諸法實相了了常知、明明不昧者也，以至修身齊家、治國平天下無不靈驗，以至超出死生、亘古亘今，以至頓入涅槃、徹上徹下，無有不玅應者也。舉：如意云：會麼？若於此會得，松直棘曲、鵠白烏黑皆實相之體，生迷佛悟、事俗理真皆實相之用，其或不然，明日再為諸人打葛藤一遍。問曰：目前諸法皆實相，因何人不覺悟？師曰：不是不悟，只是不肯悟。曰：學人參亦有年，也不是不肯悟。師曰：既肯悟，今日又問什麼？曰：肯悟時如何？師曰：諸法無非實相義。
諸法實相(至)本末究竟等，(重拈)。
此一段經，南嶽、天台諸師講各不同，惟溫陵環師講為切當，今依環師重拈一遍看。夫實相者，即相而真，與十方往古大聖人同體無異，圓常明玅，更無變別之法性也。然此法性，惟佛與佛乃能究盡，故經云：佛所成就第一希有難解之法，惟佛與佛乃能究盡諸法實相。諸法者，乾坤萬有紛紜，總不出十法。十法者：一、相，二、性，三、體，四、力，五、作，六、因，七、緣，八、果，九、報，十、本末究竟。本末究竟者，一切目前萬法，一一皆有根本終窮，一一皆有窮盡實際，如目前卓子、香爐，乃至松樹、桃樹、人物等類。不能窮盡實際，不足謂之格物；不能究盡根本，不足謂之參禪，亦不謂之徹悟，亦不足謂之致知。致知徹悟，則目前卓子、香爐、松樹、人物，無不能格，無不能參其本末究竟者也。再以十法細拈一遍看。報者，應果為報，如一樹桃子，既實為果，果熟為報。果者，緣熟為果。如一樹桃子，既開華結實，雨露潤滋，糞土封培，到香熟時節是也。緣者，助因為緣。如一樹桃子，雖開華榮茂，若無雨露，并糞土封培為助，終不能自榮自華自果。因者，資始為因。如一樹桃，雖目前榮茂，其根本必有最初之日。作者，乍起為作。如一樹桃，雖有最初之日，種桃之心，乃乍然而發起也，非固有之性也。力者，利用為力。如一樹桃，到香熟時，食得其味，賣得其財是也。體者，形具為體。如一樹桃，或華或果，枝葉散殊，根本深厚是也。性者，相本為性。如一樹桃為相，亦必有一樹桃之根性也。相者，可見為相。如一樹桃，開華結果，人人皆見。所謂其性其實，其本末究竟，人皆不知。故唯佛與佛，乃能究盡明了，而無虗妄。其他聖人，雖明不能究盡。
唯佛與佛乃能究盡諸法實相(至)本末究竟(再拈)。
此段經已講兩遍，今當第三遍，聽者亦莫厭煩。葢此段經乃格物之要端，參禪之正軌。若不細細條陳，晚學終莫入頭(相)。才雖不敏，悟亦有宗。試再以此經大略拈一遍看。夫世間萬法紛紜，不亦千變萬化，故謂之諸法。雖不可一一指陳，總其切要，不過此十法，可以盡無餘蘊矣。一、如是相者，即是總指萬有紛紜，千變萬化，眼可見之相狀也。然此相，小聖無竪窮三際，橫遍十方，不可思議大眼目，局於世間聞見之狹者。相雖可見，亦不能窮盡無餘。故唯佛與佛，乃能究盡。二、如是性者，即我與萬物。形狀雖殊，究其根本，無不一也。一即是性，性即理也。此性此理，雖有二名，無二體也，故強謂之性。性也者，大而無外，細而無內，前而無始，後而無終，大聖明賢指為圓覺太極、大道元體、上帝明德、中庸法身，亦不能盡此性溥博淵泉、廣大悉備之全體也。故曰：唯佛與佛乃能究盡。乃至如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是本末究竟等，皆唯佛與佛乃能究盡，非世間小聖可能盡知也。舉：如意云：會麼？若於此會得，可謂道是法住法位，世間相常住。其或不然，須向靜室中焚香默坐，參此山僧手中如意，前萬萬劫更前却是何物？後萬萬劫更後復為何物？工夫純熟，打成一片，則當自覺古今不離於當念、剎海不隔於毫端，說甚唯佛與佛？問曰：如何是諸法實相？師曰：唯佛與佛乃能究盡。曰：恁麼則眾人不會。師曰：不是不會不肯信。曰：肯信時如何？師曰：大地是黃金。
如是體如是力(至)本末究竟等(復講)。
形具為體，利用為力。葢有如是體相，則有如是利用也。如有三十二大人相形體，則有王化三千界之利用；如有清淨遍一切處之體，則有周遍十方、融徹三際之利用；如有牛之形具，則有耕耜利用；馬之形具，則有馳驅利用。如是乃至誅草剖人、莧苴剖鱉，水銀可以化金、硫黃可以乾汞，蓮華大藥服之則與日月齊壽，準提真言誦之則與乾坤等倫，此皆常聞之語。至如擬心即錯、動念即乖，旃延之口不能談、舍利之智不能測之大體大力，却又許誰能見其形具、能知其利用哉？既形具利用不能盡知，則如是作、如是因，乃至如是本末究竟等，又豈能盡知？故曰：唯佛與佛乃能究盡。其他非通不知，不能盡知也。舉如意云：會麼？若於此會得，會古今於一念、收剎海於毫端。其或不然，且向靜中默默，再看生從何來、死從何去？忽然頓覺，當自信知海底金烏天上日、眼中童子面前人，更說甚麼唯佛與佛乃能究盡？咦！更聽說偈：乾坤萬別千差體，根本由來一個身。於此一身心亦一，頭頭物物總天真。問曰：如何是成佛之因？師曰：善則力行。曰：恁麼則見善則修、逢惡則止耶？師曰：聖聖相傳無異語。曰：死來畢竟作麼生？師曰：若見有死，猶是道眼不明。曰：道眼明時如何？師曰：本無生死。曰：目前生生死死無有了期，何得言本無生死？師曰：唯佛與佛乃能究盡。
如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報(復講)。
乍起謂之作，資始謂之因，助因謂之緣，緣熟謂之果，應果謂之報。如人忽起一念害人之心，資此心為始，後逢同欲害其人者相助，則乍起害人之念成矣。害人之事既成，豈無後來害己之報。又如人忽起一念欲成佛之心，資此心為始，念念不息，後逢同欲成佛之人為緣，共修六度萬行，則三十二相、八十種好、萬德莊嚴之佛果必成。佛果既成，人天瞻仰，十方稱讚，豈是無應果之報。葢世萬法，總不出如是性相等十法。如是十法，又總不出性相因果四字。以有如是因，必有如是果。有如是相，必具如是性。先聖所謂天生蒸民，有物有則。又云出乎爾者，反乎爾者也。世所謂種瓜得瓜，種豆得豆，作善見善，作惡逢惡。又因心作業，因從性之覺。緣熟為果，果因性之相。性相因果，展轉升沉。小聖不能盡知，唯佛乃能究盡。舉如意云，會麼。若於此會得，可謂道夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。又不止於有六趣，空大千而已。其或不然，聽說山偈，本具圓明淨覺身，元非因果及根塵。當人肯息最初念，法界依然只一真。問曰，如何是一真。師曰，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。曰，恁麼則道本一體，見有多端。師曰，我亦不知。曰，既不知，為恁麼高談闊論。師曰，為你不知。曰，知則如何。師曰，法界無二相。
爾時世尊(至)言辭相寂滅。
此一段經，大略重頌諸佛權實二智。權智者，借事明理，借世間文字語言，以明無文字語言之實理。實智者，一切諸法之實體，文字不能彰，言語不能覆，無起無滅，無成無壞，非同暫借不實之道也。十方諸佛，往古諸佛，現今諸佛，未來諸佛，設教化，建法幢，度眾生，莫不皆以權實二智為化度門。然權智權設三乘，實智實示一法，而人皆不知諸佛本懷。諸佛本懷者，不徒自誇權實二智，單單欲露人人本具圓常覺體，大而更無有大，小而更無有小，初而更無有初，末而更無有末者也。葢此圓常覺體，眾生迷而流浪六趣，諸佛悟而高超萬有。又此圓常覺體，眾生諸佛之本根，法界真如之實際，所以諸佛悟而常一，眾生迷而常萬。以常萬故，一切眾生卒不能會歸一佛乘；以常一故，十方諸佛竟不能散流眾生界內。舉如意云：會麼？若於此會得，權也是，實也是，權實總不是，權實總皆是。其或不然，須向父母未生前，佛祖未開口已前，默坐自參。參來參去，工夫打成一片，當自大悟。窮諸玄辯，似一毫致於太虗。竭世樞機，似一滴投於巨壑。其圓常覺體，本非語言文字可以指陳。如更遲疑，聽說山偈：本來圓滿大光明，迷自遷流萬不平。直下頓能開活眼，不須重演玅蓮經。問曰：諸佛重重開示，為甚麼諸人不悟？師曰：自你不悟。曰：既悟，為什麼明日又講？師曰：雖是舊時天上月，一番觀看一番新。曰：通不舉著時如何？師曰：不免一生鶻突。曰：時時舉起時如何？師曰：杲日正中天，雲霞俱散盡。曰：正當恁麼時，還有不具眼者麼？師曰：講座案前圍裙，盲者亦不能見。曰：如何能同一佛眼？師曰：萬緣都放下，四相頓空來。
諸餘眾生類(至)一心共思求亦復不能知。
此一段經，頌實相玅法，如眾生羅漢菩薩所不能知。葢實相玅法，在山同山，而不與山同起滅。在水同水，而不與水同有無。如是乃至在萬物同萬物，而不與萬物同生死。故曰：是法不可示，言辭相寂滅。舉如意云：會麼？若於此會得，便見得心同虗空界，示等虗空法。證得虗空時，無是無非法。不是鑿空說出，鳶飛戾天，魚躍於淵，上下昭著，不是無本之語。其或不然，須是向二六時中，靜靜看個萬法歸一，一歸何處工夫，打成一片，當自覺知。一月普現一切水，一切水月一月攝也。猶是指東畵西。何故？實相玅法，觸事而真。擬之即差，言之即乖也。如更胸中窒礙未消，請聽山野說偈：法法本來無欠餘，不消於法強親疎。肯能直下空思慮，生佛何曾別兩途。問曰：猶是學人疑處，請向切要處，併却咽喉唇吻，頌四句顯示實相妙法。師曰：併却咽喉閉却唇，十方諸淪許渾佛。當人切記渾淪裏，分二分三自失真。曰：恁麼則開口成雙橛，揚眉落二三。師曰：開口也是，揚眉也是。曰：如是則但莫憎愛，洞然明白兩句，便是祖師西來意。師曰：更聽說偈：佛祖相傳此個心，人人本具莫追尋。愚癡更問西來意，如挹黃金去換金。
又告舍利弗(至)世尊法久後要當說真實。
此十二句頌，大略只是言此實相玅法唯佛能知，餘不能了，當生大信，佛語真實。且道大信信個什麼？良久，僧問洞山：如何是佛？山云：麻三觔。諸人還信麼？又僧問趙州：如何是祖師西來意？州云：庭前栢樹子。諸人還不疑麼？於此二事，若是通不疑而生大信，則可謂截瓊枝寸寸是玉，析栴檀片片皆香。如或不然，疑心更起，縱有多智如？河沙數，一心思求，亦不能知。舉：如意云：會麼？若於此會得，可謂道水不洗水，金不博金；又可謂人人頭上青天元是一樣，個個脚下黃壤豈別兩般；又可謂千紅萬紫雖然別，信道春風沒兩般。如更躊蹰，聽說山偈：一覩明星悟徹來，十方諸佛眼同開。當人於此更分別，萬劫千生未可猜。問曰：經云：當生大信。畢竟信個什麼？師曰：要信自己，與佛無二。曰：學人亦信，為甚麼不與佛一般？師曰：因你信不實，所以不與佛一般。曰：與佛一般時如何？師曰：唯佛知是相，十方佛亦然。曰：恁麼則迷則眾生悟則佛，不消更疑。師曰：更聽說偈：迷時悟後主人翁，諸佛眾生本一同。普勸諸人齊徹悟，千差萬別自然空。也不脫灑，更聽說偈：迷時悟亦是真常，悟也元無第二光。徹底掀翻華藏海，十方諸佛共思量。
告諸聲聞眾(至)引之令得出。
此八句偈頌佛，佛初說種種法門，教人修行，有證聲聞者，有證辟支者，有證菩薩者，皆方便誘引，令脫苦離著也。葢苦有多種，總之只三，著有多種，總之亦三。三著者，一我著，二境著，三情著。情著者，以被色聲香味等迷，留情不舍，故名為著，著即生苦。境著者，以不悟色聲香味等，當體即真，於此境上，種種分別，取舍愛憎，故名為著，著即生苦。我著者，以不悟本具法身，大而無外，細而無內，前而無始，後而無終，認此父母所生形體為自己，以認此身為自故，則有生生死死之貪惡，上上下下之欣厭，以有貪惡欣厭故，則有無量之苦隨之矣。三苦者，一死苦，二刀杖苦，三不如意苦。不如意苦者，以不悟色聲香味等，具為夢幻，種種取著，取之不得，故名為苦。刀杖苦者，以貪色聲香味等，貪之不遂，遂生嗔怒，加以刀杖作，既有自報，亦必然受他刀杖，凌逼百種，故名為苦。死苦者，以有父母所生之形，必然有死，死則與世永別，不能後活此身，故名為苦。如是三苦三著，俱是不悟本具清淨法身，著於諸境，苦受百端，故諸佛大聖人種種方便教化，令離著脫苦也。舉如意云：會麼？若於此會得，十方坐斷，三際融通，諸佛不曾出世，眾生本不沉淪。其或不然，聽說山偈：人人本具圓明體，諸佛眾生總一般。自是不能離執著，難逃苦楚萬千端。問曰：如何是具足圓明體？師曰：能問者是誰？曰：恁麼則六根門首無人會，惹得胡僧特地來。師曰：錯認定盤星。曰：不錯認時如何？師曰：能問者便是。曰：古人謂之認識神，意旨如何？師曰：你有幾個識神？曰：恁麼則百年三萬六千日，返覆元來是這漢。師曰：放你三十柱杖。
爾時大眾(至)則生大歡喜。
舉：爾時，大眾至而今不知是義所趣。此一段經，科家謂之眾疑請問。眾疑，則疑佛平日不自誇道德，今佛自誇道德智慧，非三乘人所知；請問，則問佛所得深智，願佛宣揚。再舉：爾時，舍利弗至難解之法。此一節經，科家謂之身子發問。再舉：爾時，舍利弗至欲聞具足道。此一節經，科家謂之重頌疑問。再舉：爾時，佛告舍利弗至則生大歡喜。此一段經，敘眾欲聞大法，佛不肯說，身子三請，佛將為說。葢此大乘玅法，即人人本具玅性，人人本具玅性，與十方諸佛、歷代祖師了無毫髮間隔者也。世人迷此妙性，隨物變遷，所以有六道四生也；至人悟此玅性，轉物為己，所以有三身八解也。舉：如意云：會麼？若於此會得，毛吞巨海，芥納須彌，轉萬物即是自己，似水投水；化自己即是萬物，如空合空，俱非難事。如其纖塵未消，不免山是山，水是水，毫髮不能相通。良久。還委悉麼？聽說山偈：眾生諸佛性無差，生既迷來佛乃誇。肯向今朝齊領悟，大家同駕白牛車。問曰：諸佛眾生不同，病在甚麼處？師曰：佛能克己，眾生不能克己。曰：恁麼則克己名為佛。師曰：縱不成佛，也是善人君子。曰：不克己旹如何？師曰：三途苦百端。曰：克己時如何？師曰：三身四智，八解六通。曰：講師答語，為什麼與禪不同？師曰：你喚甚麼作禪作講？曰：講即高談闊論，禪即棒喝交馳。師曰：正是辯空華之濃淡，較兔角之短長。曰：如何是到家一句？師曰：聽說山偈：妙性人皆具一個，緣何東問復西慕？佛雖三止不須言，也是人情不會做。
法華大意卷上
法華大意卷中
廣陵寶城寺沙門 無相 說
吳興天池沙門 法聚 較正
長水平林居士葉祺胤 重較
爾時世尊告舍利弗(至)如是妙法。
此經向後，科家謂之正說妙法。又有四科：初許說；再舉：說此語時至默然而不制止。此兩行經，科家謂之上慢退席；再舉：爾時，佛告舍利弗：我今此眾至願樂欲聞。此兩行經，科家謂之眾淨誡聽；再舉：佛告至如是妙法。此段經向後，方是正說。如是玅法四字，直指妙法全體也。舉：如意云：會麼？於此領悟，會我相、人相、眾相、壽相，如紅爐片雪，了無踪跡；消卵生、胎生、濕生、化生，若大夢暫思，那討根由？鑄萬象總作一金，融萬古即是一念。到此田地，處處彌陀佛，家家觀世音；其或不然，須向靜中回光自照。此身乃父母之遺體也，那個是父母未生之自體乎？此心乃根塵之發知，那個是根塵未有之本心乎？如是參來參去，不計工夫，必有大悟時節。到大悟時，必當自信。眼見之形相，玅法之全體也。耳聞之音聲，玅法之圓宣也。鼻嗅之香臭，妙法之至信也。舌甞之滋味，妙法之醍醐也。如是乃至身觸意緣，鳶飛魚躍，雲行雨施，無有不是妙法之全體大用也。靈山一會，儼然不散。妙經宣揚，滿眼滿耳。到這裡，且道還容註解也無？若許註解，須彌為筆，大海為墨，虗空作紙。經千萬億劫，註亦不盡。若頓領悟，道個一念不起，猶是須彌山。豈許心意卜度，言語分疏者哉？問曰：妙法四字既是全體，且道離此四字之外，喚作什麼？師曰：不許安名。曰：既不許安名，諸佛全體為什麼云如是玅法？師曰：安名也安名，只怕人錯認。曰：錯認時如何？師曰：我相人相。曰：不錯認時如何？師曰：人空法空。曰：恁麼則道馬非為馬，言牛未是牛。兩頭俱坐斷，中道一齊休。師曰：都講迴向。
諸佛如來時乃說之(至)欲令眾生入佛知見道故。
此段經大略言此玅法不是尋常語言文字，雖有語言文字，乃宣揚玅法之語言文字也，此語言文字實非玅法。又再三誡之當信佛語，葢玅法即當人玅心，若不信是自棄耳。又曰：是法非思量分別之所能解。葢思量便屬情解，自心之妙失矣。又曰：為一大事出現於世。如是則大事即本玅心體，強名佛知見。既不許思量，從何領信？既信妙法不許思量，却是望空而信。既望空而信，信個什麼？葢此實相妙法，雖語言道斷，心行處滅，亦不離語言文字也。故曰：文字顯總持，總持無文字。舉：如意云：會麼？若於此會得，便信與三世諸佛共一心膽，便信與歷代祖師共個肚腸。七軸玅經仰觀也看着，俯察也看着，三世諸佛進前也相逢，退後也相逢。如其不然，須向靜中放下千斤名利擔，收回一點是非心。單單看個天地未曾判，父母未曾生。我今日能知能覺，能喜能怒者，畢竟在什麼處安立。忽然參透，當自大悟。無一物不是玅法全體，無一名不是妙法全號。到此田地，生死乃我心之活相，聖凡亦吾性之假名。苦樂逆順，水底月痕。動靜寒溫，天邊鳥跡。更何疑哉。問曰，如何是一大事因緣。師曰，諸佛為此出現。曰，諸佛出現且止，如何是一大事因緣。師曰，講一月已來，正為此事。曰，講論已承妙語，且道如何是一大事因緣。師曰，老者安，少者懷，朋友信。曰，孔聖以此三事為本懷，莫便是一大事因緣麼。師曰，且到此田地，再問一大事因緣。曰，恁麼則從淺至深，從近至遠去。師曰，本無深淺遠近。曰，如是則道曠無涯。師曰，也不是。曰，如何即是。師曰，且回向看。
諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。(復講)
此一科經，台宗謂之標出本意，即是標出諸佛出世一番的主意也。葢吾佛大聖人，普觀盡虗空，遍法界，皆是一箇妙性，皆是一箇妙理。既是一箇妙理，即是一個妙心。既是一個妙心，即是一個妙法妙道也。以人人具足此性，既具足此性，即具足此理。既具足此理，則此心此法此道，無不具足圓滿者也。但人不肯靜中自參究，自格窮耳。若肯靜中自參自格，則此本具妙性，何有不明，何有不悟。以人各各迷久，俱不自悟。吾佛大聖人，乃出現於世，欲人人皆悟本具玅性也。欲人皆悟此性，所謂一大事因緣也。謂之一大事因緣，世間萬事萬物，大而天地，細而微塵，既屬有形，終成敗壞。既有敗壞，非吾妙性實相。既非妙性實相，乃是性中之妄念也。既是性中之妄念，亦非玅理實體。既非玅理實體，豈是妙心玅道也。以此妙性，性一切而不異，玅萬物而至神，能為萬象主，不逐四時凋之物也。以此萬有，大而天地，細而微塵，起起滅滅，往往來來故，所以謂之小事。以此玅性，大而無外，細而無內，無起無滅，無往無來故，所以謂之大事。若知此為大事，則若身、若眷屬、若功名、若產業，乃至事業有天地之大，亦為小事。以世人不知此為大事，汩汩為身，只家火眷屬所累。既被此累，則不知本具之理，以竪窮三際，橫遍十方也。舉如意云：會麼？更聽說偈：本具妙心即玅性，聖人號做大因緣。諸人直下如明悟，不負西乾大覺僊。問曰：如何是直下明悟？師曰：眼空四海，神洞十虗。曰：如何是妙性？師曰：非玅不能問，非性不能言。曰：恁麼則喜怒哀樂的主人翁便是玅性。師曰：認賊為子。曰：中峰道：即此與佛祖無間。又作麼生？師曰：中峰即是，是汝不是。曰：如何是玅性直捷一句？師曰：問處分明，答亦分明，不須更疑。
佛知見(再拈)。
佛知見者，即本具性玅覺體也。此性妙覺體，雖人人本具，迷背不知者極多。故十方諸佛出世開示，開示此性玅覺體也；歷代祖師傳授，傳授此性玅覺體也。葢此性妙覺體，陰陽不能變，造化不能遷，虗空包不住，大地載不起。大地廣博，為性覺中塵；虗空冲漠，為妙體中隙；萬物眾多，為妙性中間錯；古今遼遠，為覺體中念慮。不可以相，可以盡此妙性之相，故曰：不可思議。不可以名，可以正其覺體之名，故曰：無有能得解。非思量分別之所解，非色相大小可以指畫，故曰：唯佛與佛乃能究盡。仰觀俯察，遠取近求，無有不是其體，故曰：體物而不可遺。上而諸佛，下而眾生，中而覺知，外而器界，俱元一體，故曰：唯此一事實，餘二則非真。舉如意云：會麼？若於此會得，十方不隔，三世不遷，頭頭總是，物物全彰，無一名不是其名，無一物不是其物，說是麻三觔也是，說是栢樹子也是，鳶飛魚躍，多寶佛塔而見瑞騰祥，雨施雲行，玅莊王宮而放光散彩。其或不然，佛知見再參三十年，更聽說偈：能知能見處靈然，迷乃凡兮悟乃仙，我許當年圓悟老，一聲雞唱證根源。問曰：如何是根源？師曰：本具如是玅性。曰：如何是玅性？師曰：舉似不得。曰：既是本具，為什麼舉似不得？師曰：舉似成兩個。曰：恁麼則通不許開口。師曰：膠柱鼓瑟，釘樁搖櫓。曰：如何是不犯鋒芒一句？師曰：山僧早辰洗面，摸著底不是他人鼻子。曰：請聽學人說偈：自家靈妙古人心，多少愚迷向外尋，今日蒙師親點破，大千剎海變黃金。師曰：何不道剎海本黃金？
舍利弗！是為諸佛(至)尚無二乘，何況有三。
此一章經，大略只是言十方大聖人性道，無有不同。往古大聖人性道，無有不同。後來有大聖人性道，無有不同。以無有不同故，當知人人本具之性理，亦無不同。以人人之性理同故，當知物物之性理，亦無不同。以物物之性理同故，仰觀俯察，遠取近求，性理無有不同。以無不同故，當知知見亦無不同者也。或有不同者，非中心不同，乃各各自私自昧，自別自向，所以有萬不同也。苟能克去各各自私之執著偏邪，自昧之無明煩惱，自別之憎愛取舍，自向之苦樂逆順，則所謂一佛知見，一佛乘，一大事因緣之性理，無有不同者也。夫所謂一佛知見，一佛乘，一大事因緣，即人人本具之性理覺體也。葢此覺體，論其大而更無有外，論其細而更無有內，論其前而更無有始初，論其後而更無有終窮。圓融廣大，冲虗玅粹。稱之不能盡其言，故曰不可思議；窺之不能盡其際，故曰聲聞、辟支佛所不能知。以此佛知見之體，人人本具而不自知，故十方三世大聖人生大憐愍，出見於世，單單開示此佛知見，令人悟入也。舉如意云：會麼？若於此會得，便見十方不隔，三世道同。其或不然，則各各自偏，各各自昧，萬別千差之條貫，橫羅竪數之遍該，山僧不能把手與諸人拈出也。更聽說偈：頓空四相自忘機，此是如來玅總持。不爾更他求玅道，我知終與性非宜。問曰：如何自妙總持？師曰：當人妙性。曰：經云：非思量分別之所能解。和尚為什麼却道當人玅性？師曰：你道妙性是什麼物？曰：出身猶可易，脫體道應難。師曰：你也不能道。曰：學人脫體固不能道，請和尚道一句看。師曰：你起來，我回向。
舍利弗！諸佛出於五濁惡世(至)於一佛乘分別說三。
此段經大略只是言諸佛出世之由。葢至理本寂，萬法本如，因眾生迷妄入心，不自覺知，如澄清水，攪動不息，不覺渾濁，所以時漸澆薄，惡事日多，煩惱日增，差別之念日盛，紛紜之境日異，致感生死壽命日短，名為五濁。故吾大覺慈尊愍一切眾生流入苦海，展轉相因，無有出期，由是出見於世，以大方便於一佛性理之中分別三乘，雖說三乘，終顯一佛乘性理也。舉：如意云：會麼？若於此會得，便得本具玅性，前而無始，後而無終，何有劫濁之時？一即一切，一切即一，心境兩忘，何有煩惱濁之事？道個法身一體，尚落分疏，何有眾生濁之類？青青翠竹，總是真如，鬱鬱黃花，無非般若，何有見濁之相？不見有我、人、眾生、壽相之體？前後際斷，可有命濁之生死？其或不然，更聽說偈：至體元無死與生，死生生死妄流行。當人直下能知本，依舊靈源一派清。問曰：如何是生死妄流行？師曰：不悟至理本寂。曰：悟得至理本寂時如何？師曰：半夜松稍月，寒潭是對談。曰：此莫便是學人棲心處也無？師曰：蝸篆求文義，時人何太愚？曰：如何是超出言象一句？師曰：更聽說偈：壁上兩三行蝸篆，何人見處不分明？於中但問是何義，打失禪家正眼睛。
舍利弗若我弟子(至)非辟支佛。
此兩行經，諸佛大聖人出見於世，的的本懷，只是欲要顯示人人本具圓滿覺性。如何謂之圓滿覺性？諸佛悟之謂之聖人，眾生迷之謂之凡夫。凡夫與聖人同一覺性，諸佛大聖人觀一切眾生皆此覺性而不自知，故生大憐愍，演此法華妙經，意欲人人皆悟此圓滿覺性。能悟此圓滿覺性，方名佛弟子。以名弟子所得之道，乃傳佛之道也。既稱佛之弟子曰聲聞、辟支，而不明本具圓滿覺性，是虗名弟子也。菩薩乃道學人也，諸佛出世，但教化道學之人。既為羅漢、辟支證果之人，當進學大學，方是學道人。而更不識菩薩所修行業，是為大謬。夫菩薩所修行業，不著一切相，不離一切相，念念純真，行行正等者也。行行正等，必至佛之無上正等；念念純真，必至佛之圓滿純真。既到圓滿純真、無上正等田地，則當自信真如界內絕生佛之假名，平等性中無自他之影相。舉如意云：會麼？若於此會得，自覺無一法不是佛法，九流百氏徒立名模；無一事不是佛事，三界六道空生欣厭。綿州附子漢州薑，三周妙法；南山起雲北山雨，七卷玄談。其或不然，更聽說偈：宇宙中間理本同，不須同處別渠儂。青山幾片白雲繞，已為諸人論色空。問曰：如何理本同處？師曰：著衣喫飯。曰：恁麼則人人是佛不須疑。師曰：只怕生疑。曰：生疑時如何？師曰：你衣我飯分千種，論是論非有萬端。曰：不生疑時如何？師曰：截瓊枝寸寸是玉，折栴檀片片皆香。曰：直捷一句作麼生道？師曰：若要直捷，請各無事。
又舍利弗(至)若不信此法，無有是處。
此一段經，溫陵環師科為揀邪勸信，謂揀去邪妄狹小之心，勸信大乘，成一佛知見也。講論大略如此。山埜不敏，試再以佛知見三字拈一遍看。經云：若不信此法，無有是處。此法即佛知見也。夫佛知見者，即十方三世一切諸佛大聖人之知、大聖人之見也。葢世人之知見，有我、人、眾生、壽者之差，有上下四圍之別。以有此差別，故順我者則喜，逆我者則怒，人不如我則生哀，我勝於人則生樂。以有如此百千萬億惡知惡見，故名下愚，或名不超脫，或名苦眾生，或名不如意。大聖人之知，知一切萬法皆一皆真，無始終、無向背之圓覺也。大聖人之見，見一切種種諸物即一心、即一性，無彼此、無分別之純真也。以有此百千萬億純善之知見，故名上智，名正等覺，或名世尊，或名大解脫。舉如意云：會麼？若於此會得，天地同根，萬物一體，諸佛眾生如水底月痕，地獄天堂似空中鳥跡。其或不然，更須向靜室中自看。我此六尺之身，乃父母所生之身，長者不過百年而已。過此百年後，此身必同泥土草木。既同草木泥土，當知今日之能知覺者，今日之能談論者，畢竟在甚麼處安立？或再不悟，再看此身未生已前，元宋唐漢之際，乃至五帝三皇之上，今日之知覺畢竟從甚麼處得來？於此看處，忽爾頓悟，當自覺知：太極我也，我太極也。前後際斷，上下界空。說個法身，打成兩橛；道個一體，已入分疏。咦！更聽說偈：知饑知飽真如性，不屬六根并六塵。直下頓能參得透，從茲生死不相因。問曰：如何是知饑知飽真如性？師曰：你問者便是。曰：既是人人具足，物物全真，眾生諸佛為什麼聖凡不等？師曰：因他不見性。曰：見性時如何？師曰：你也無問，我也無說。
除佛滅後(至)便得決了。
佛未出世，此法華經隱於天地萬物；佛既出世，此法華經顯於佛口；佛既去世久矣，此法華經便是佛口親傳。若不見此法華經，即是不聞佛語者也；若不見此法華經，即是不見佛相好者也。故曰：除佛滅度，見前無佛。此經乃佛也。能持此經，解此經，即是見佛聞法，以此經即如來前身，即諸佛慧命也。舉：如意云：會麼？若於此會得，靈山一會儼然未散，釋迦世尊共多寶佛在寶塔中正談妙經，天雨四花，馥郁柔軟，地搖六震，畏愛敬仰，我等親受記莂，不待當來法界同成正覺，豈容他日？其或不然，須向靜室中焚香獨坐，看個不思善、不思惡，正恁麼時，那個是自己本來面目？如是久久工夫打成一片，必當自悟我心之念，念因境生，諸境紛紜，還因心覺，心境之外，靈心本正，心寂念滅之時，是名寂滅。此寂滅體，即諸佛之心宗，諸祖之法要，更何疑哉？或更躊蹰，聽說山偈：靈山一會儼然時，妙法何人是受持？我許趙州云栢子，清光千古照離微。問曰：學人不會，再請說偈：此經即是此心玅，心玅蓮經遍十方。普請諸公俱著眼，塵塵諸佛放毫光。曰：既是塵塵有佛放光，為什麼人不能見？師曰：不是不見，人不願見。曰：願見時如何？師曰：再聽說偈：肯思見佛修諸善，思見三途惡百端。有個道人俱不見，蓮華遍界不相瞞。曰：學人愚拙，望師直指。師曰：若要直指，守戒念佛。曰：和尚幸是禪宗，為什麼枷鎻自累？師曰：你不怕枷鎻，破戒妄想。曰：中道一句，乞師指示。師曰：且守念佛看。
舍利弗汝等當一心(至)唯一佛乘。
四維上下曰宇，古往今來曰宙。宇宙中間，一理而已。理一則性一，性一則所謂一佛乘、一佛知見、一覺體，無有不一者也。今吾佛大聖人，宣示此一佛乘、一佛知見、一覺體，要當信受。若不信受，是自昧己靈者也。又吾佛大聖人，於一切法上，無不知其根蒂，無有不知其最初，無有不知其終窮。如是乃至死此生彼，前因今果，名字相狀，國土鄉井，變化情思，無有不窮其諦實也。故其語無虗妄，我等當諦信受持。若不諦信受持，是自欺其心，自失其大利也。舉如意云：會麼？若於此會得，如目視杲日，似耳聽轟雷。其或不然，須向六和堂內，一念萬年，萬年一念，工夫純熟，打成一片，則當自知。如饑欲食，不必更問他人饑與不饑、可食不可食者也。故諸佛出世，諸祖闡揚，無不為此一法，更無他法。諸三乘人不知此一乘道者，過在於何？在於不知一也。以不知一故，雖不造惡業，終是我相未忘，分別之念不息。以不能忘我并分別念故，憎愛取舍之根不能淨盡無餘也。咦！聽說山偈：萬象紛紛本有根，如來指出感深恩。眾人不信是自昧，劫石難消苦未伸。更聽一偈：吾師示我我之心，諦信從茲不外尋。既不外尋歸自己，純然觸目是黃金。問曰：經云：受持佛語。如何是佛語？師曰：今日講的是法華經。曰：恁麼則人人皆聽受，個個莫生疑。師曰：一道孤光，寒潭萬丈。曰：學人不會，再聽直示一句。師曰：若要山埜直示，今日講的是法華
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言(至)故為說大乘。
此十四句偈，重頌法華會上退席之眾，言其俱是糟糠不實無福之人。再舉此眾無枝葉至舍利弗善聽。此三句，頌世尊自喜五千退席，無有枝葉，唯是真實，可當善聽。再舉諸佛所得法。此一句，直指玅法全體也。再舉無量方便力至優婆提舍經。此十六句，頌諸佛出世，皆權設方便，三乘種種法門，隨眾生情，非實法也。再舉鈍根樂小法至以故說是經。此十八句偈，頌一佛乘、一佛知見為本，其餘九部，皆方便權設也。再舉有佛子心至故為說大乘。此十四句，頌說法華玅經之由。葢法華玅經，即人人本具妙性，以此玅性不明，被種種情欲所累，情欲既累，玅性愈隱，故吾佛大聖人出見於世，雖種種方便開示主意，為顯此人人本具之妙性也。如何謂之玅性？妙性即人人本心之理。以此人人本心之理，大而無外，細而無內，前而無始，後而無終，竪窮三際，橫遍十方者也。舉如意云：會麼？若於此會得，大乘小乘空中鳥跡，佛法世法水底月痕。盡虗空界是箇自己，即自己性是個法界。水投水而無異，空合空乃一般。到此田地，且道還有佛可說法麼？咦！聽說山偈：打破虗空即本真，頭頭物物是全身。當人更欲求方便，依舊蓮華紙上塵。問曰：如何是非紙上的蓮經？師曰：有耳不能聽，有口不能談。曰：恁麼則今日講演俱是妄語。師曰：也妄也不妄。曰：妄即如何？師曰：一切有為俱屬生滅。曰：不妄時如何？師曰：一切有為俱是實相。
聲聞若菩薩(至)皆成佛無疑。
此四句偈，頌大道之相，無相可相；大道之名，無名可名。以無名可名故，雖曰圓覺、曰法身、曰太極、曰佛性、曰上天，皆紙上之畫、口中之言，大道至理終不能彷彿於萬一也。以無相可相故，雖三十二大人相、八十種隨形好，乃至三千威儀之進退、八萬細行之出處，皆有生滅、有去來、有成壞、有取舍之迹，大道全體亦終不能形狀於萬一也。大哉大道！豈容易領悟乎？由是吾佛大聖人生大憐愍，直指大道全體，即人人本具妙性，演此妙性之理曰妙法，喻此妙法曰蓮華。以本具玅性，大而無外、細而無內，色空無間隔也；前而無始、後而無終，古今無間隔也。以空色無間隔故，仰觀俯察、遠視近思，無有不是自己妙性至體也。以古今無間隔，故威音那畔更那畔，彌勒後來更後來，無不是自己剎那真際也。三乘向外馳求，故轉求轉遠。一乘直指自性，故成佛無疑。舉如意云，會麼。若於此會得，皆成佛無疑。其或不然，更聽說偈。自家一個古毗盧，不悟還應是自疎。直下頓能親會得，此經闡演亦成迂。問曰，如何是古毗慮。師曰，描不成，畵不就。曰，描不成，畵不就，畢竟是什麼物。師曰，我欲安名，恐人錯認。曰，恁麼則無名無相真如性，有說有思大道塵。師曰，更聽說偈。無名無相真如性，有說有思大道塵。個裏不須分黑白，曾來大道絕親疎。問曰，恁麼則大道全體，鶻突一片。師曰，只怕不肯鶻突。肯鶻突，道理自明。曰，如是則識得一，萬事畢去。師曰，善哉丈夫。
十方佛土中(至)來世得作佛。
此七句偈，頌諸佛出世，唯說一乘。再舉，諸佛出於世至濟度於眾生。此五句，頌言諸佛出世本懷。再舉，佛自住大乘至皆令入佛道。此二十八句，頌大聖人之心平等至仁。普欲人人同悟，無揀擇也。再舉，若我遇眾生至迷惑不受教。此四句，頌眾人見小佛，不便說大乘也。再舉，我知此眾生至是亦非真滅。此三十句，頌眾人見小，不堪受教，佛乃方便說，變粗形為細質，易短壽作長年之涅槃小果也。再舉，諸法從本來至來世得作佛。此四句，頌萬法本寂，但人自閙耳。葢人人本具實相玅體，即易所謂太極，本教所謂圓覺也。知此則名為知道，行此則名為行道，證此則名為證道。不知此則不足謂之知道，不行此不證此俱不名為行道證道者也。何以如此？葢此實相玅道，著實而無虗妄之神妙道理也。此理即人人本具之天理也。既知此道，成佛無疑。故行此道，來世作佛也。舉如意云：會麼？若於此會得，十方不隔，三世融通，無一名不是此道之名，無一物不是此道之物。其或不然，須向蒲團上默坐，自看看箇萬法歸一，一歸何處公案。久久工夫純熟，打成一片，方自信道真如界內絕生佛之假名，平等性中無自他之形象。如更躊蹰，聽說山偈：自家一個古彌陀，聲色頭邊蹉過多。我佛與人親指出，光明從此照娑婆。問曰：如何是古彌陀？師曰：能問者便是。曰：古人謂道語忌十成，意旨如何？師曰：大道本無忌。曰：恁麼則今日知覺即是古佛全體。師曰：更消細問。曰：學人便如是承當，只恐認賊為子。師曰：你有幾個能問底心？曰：只一個。師曰：你又道認賊為子？曰：如是則木人半夜穿[革*(華-(十〡十)+(人〡人))]，石女天明戴帽。師曰：唵嘛呢叭彌吽。
我有方便力(至)皆已成佛道。
此八句，頌諸佛出世，雖有多種教誨主意，為一佛乘而設也。再舉，過去無數劫至令入於佛道。此十二句，頌過去大聖人之道，無有不同證同知，人人本具之理性，亦無不同證同知者也。再舉，又諸大聖主至助顯第一義。此六句，頌諸佛知眾生有種種好樂，故設種種教法，實則一佛乘也。再舉，若有眾生類至皆已成佛道。此八句，頌往古聽法華之人，以聽法華經故，悟得本具玅性，豎窮三際，橫遍十方，以悟自性廣大圓滿故，即知自已與十方諸佛同一玅心也。以同一玅心故，凡修布施、持戒等行，皆妙行也。以修如是妙行為因，今皆成佛，乃必然之理也。葢因該果海，果徹因源，因果雖遼，性體則一(相)，才雖不敏，悟亦有宗。試再以性之一字，拈一遍看。葢性之一言，在諸佛大聖人闡教度人之地，謂之道；在天地萬物紛紜變化，各有一定之理，謂之理；在各人自認為我之心，謂之情；在各人克我以順眾人之性，謂之善；在各人為己以作害人害物之業，謂之惡。大聖人於此善惡兩途，方便勸化，譬喻曲引，令其從善，謂之經典。一切人不信，念念造惡，失自本性，謂之闡提，闡提即無信人也。如是種種千門萬戶教化名字，皆為一個性字不明，有如是說也。性若明，佛也不須出世，祖也不必西來。舉：如意云：會麼？若於此會得，便見十方不隔，三世道同。揚眉掉臂，玅蓮經聲若轟雷；咳嗽擡頭，無上道相如杲日。其或不然，更聽說偈：著衣喫飯人人會，何故自家性不明？自性但明皆是佛，明心不必聽蓮經。問曰：如何是性明一句？師曰：諸惡莫作，眾善奉行。曰：如是則作善名為見性，作惡名為不見性。師曰：靜中自思：自性是欲樂邪？欲苦邪？曰：自性欲樂。師曰：既自性欲樂，不得教他受苦。曰：恁麼則率性是道。師曰：車不橫推，理不曲斷。
諸佛滅度已(至)皆已成佛道。
此十八句，頌諸佛闡教，莫不明此玅性心。既明此玅性心，則所行之行皆玅行也。所行皆玅行，故大而六度、四諦、萬善，微而戲笑、合掌，一皆成佛妙行也。何以如此？葢人人本具妙心，圓褁三世，融徹十方，一即一切，一切即一者也。以不悟此妙心，故流轉六道，往返無窮，從迷至迷，古今不已。今法華妙經，諸佛之心宗，千經之管轄，一心之元鑑，實相之妙門。既而得聞心乃妙心，性乃妙性，行乃妙行也。以行皆妙行，故行即真如；性乃妙性，故當體是佛；心即妙心，故計較、思量、卜度，皆般若玅經。到此田地，鳶飛魚躍，與四十九年演教無殊；舉手低頭，共三百餘會談經不異。更何佛道而不成？更何眾生而不度？其或不然，須向靜中看個父母未生以前畢竟是何面目，忽然頓悟，方知得山河及大地，全露法王身。其或更有思量，可聽山僧說偈：頓悟妙心心即佛，不須修習不須成。低頭合掌已成佛，也是隨他換眼睛。問曰：如何是即心是佛之玅？師曰：闍黎是佛，不可生疑。曰：學人不疑，為什麼不得成佛？師曰：為闍黎不成佛，正是疑處。曰：恁麼則萬緣消盡，一性圓明。師曰：更聽說偈：本來成佛不須疑，不信分明是自欺。只若不疑并篤信，白毫光照五須彌。曰：本來成佛，還假莊嚴也無？師曰：更聽山偈：一道寒光照碧空，非莊嚴處玅嚴重。此時更問莊嚴事，眼不盲兮耳不聾。
未來諸世尊(至)亦同得此道。
此十四句偈，頌未來無量大聖人道同，以道同故，設法教化度人，無有不同者也。所以同者何？葢此道在天地萬物，均謂之理，以均得此理，故經萬萬世無窮，天地萬物還是今日一般，無少易也。此道在人，均謂之性，以均得是性，故雖死此生彼，生此死彼，經萬萬世無窮，亦還是今日一般，無少謬也。此道在於本土堯舜周孔，謂之中和明德，人人能致中和圓明德，則無有不是堯舜周孔也。此道在於吾佛大聖人，謂之玅法，故若有聞法者，無一不成佛，其或不然，請聽山偈：人人本具真如性，千聖曾來只一般，於此一般真領悟，千差萬別不能瞞。問曰：如何是無漏智？師曰：你即今漏在那邊？曰：中道亦不住。師曰：中道既不住，你漏我不知。曰：頓悟玅法，則無所不知，為什麼學人漏處不知？師曰：更聽說偈：無漏難思智甚深，宜於靜處自追尋，忽然追到無追處，萬古元來只個心。
未來世諸佛(至)其實為一乘。
此四句偈頌，往古諸佛如此，現在諸佛如此，未來諸佛亦如此。皆如此者，何以人人均具此性。既均具此性，則均具此心。此性此心既同，則諸大聖人出世闡化，亦無有不同者也。諸大聖人闡化事迹既同，則大聖人主意為一大事，亦無不同(相)。才疎學淺，悟亦有宗，不避煩引之譏。試再以一大事拈一遍看。夫一大事，只是個性字。葢性之一體，無有形相，難以言說。在知覺處，喚作心念。在塵境處，喚作事務。在開示處，喚作教典。在逆人之性處，喚作惡業。在順人之性處，喚作善行。在死生交接之際，不悟喚作憂苦，悟徹喚作自在。在憎愛取舍之時，不悟喚作牽纏，悟徹喚作解脫。在萬有紛紜境上，悟徹喚作一法身，一佛知見，一佛乘。不悟則喚作四生業網，三界火宅，六道塵勞門。如是乃至千差萬別，苦樂升沉，無不在此性之所，而易其名也。諸佛大聖人，獨先自知此性之全體，故謂之一大事；愍人之不悟，故開示令人悟入，謂之佛知見。大學格物，格此也；中庸率性，率此也；諸佛圓證，證此也；眾人自迷，迷此也。以迷此故，六道往返，自苦自樂，無有了期；以證此故，三界自在，無是無非，有何窮極？舉如意云：會麼？若於此會得，萬物一馬也，何真何假？天地一指也，孰是孰非？其或不然，聽說山偈：樂哀逆順中於覺，逈脫根塵曰玅心，會得了然為大事，圓通自在號觀音。問曰：如何是一乘？師曰：你即今有幾個乘？曰：覔個一亦不可得。師曰：你適來。又問：如何是一乘？曰：恁麼則十方薄伽梵，一路涅槃門。師曰：見性之人無此情解。曰：如是則但離妄緣，即如如佛。師曰：離妄二字費力不少。曰：如何是省力一句？速道！師曰：山僧今日講似勞碌。
諸佛兩足尊(至)導師方便說。
此八句重頌佛說一乘之本意也。葢諸法無自性，自性離生滅，言語道斷，心行處滅，不容有所言而能顯示全體全用之妙也。以諸佛大聖人不欲斷此佛種，宣示一乘，雖欲說一乘，不能直道，故以種種方便而宣示之。夫一乘者，即人人自性之全體全用，無二法也。舉：如意云：會麼？若於此會得，森羅萬象，自性堂堂，大地山河，真常密密，觸事而真，擬心皆佛，更何疑哉？其或不然，須向靜中回光返照，與蒲團打合，看個一歸何處話頭，看來看去。若道一有所歸，即成二法；若道一無所歸，一從何起？如是工夫久久，忽然頓悟，方信道我之玅性本與十方諸佛、歷代祖師無少間隔也，但以自昧。以自昧故，於此本同體上起人我見，生順逆心；以有人我見故，逆順之心不可窮極；以有逆順心故，人我之相不可窮極。嗚呼！欲還一佛乘，何可得也？故佛於眾人中，獨先覺此妙性，大而無外，細而無內，前而無始，後而無終，竪窮三際，橫遍十方者也。舉如意云：會麼？若更疑，擬聽說山偈：自家性必自家知，何事求之曰未歸。既曰聰明英俊士，當於此處莫遲疑。問曰：既是自家性必自家知，何以古人三登投子，九上洞山，方明此事？師曰：三登投子，九上洞山，正是騎牛覔牛。曰：恁麼則咳嗽掉臂，無不是西來的意也。師曰：古人道：無量劫來生死本，痴人喚作本來人。正是你等。曰：逈脫根塵，不拘文字，請師道一句。師曰：道即道一句，只恐你落在根塵文字。曰：落在根塵時如何？曰：道馬是馬，言牛是牛。曰：不落根塵如何？師曰：道馬元非馬，言牛未是牛。曰：學人轉問轉生疑，請師直捷道一句。師曰：洞山麻三斤，趙州栢樹子，再莫生疑。
天人所供養(至)皆令得歡喜。
此二十六句，重頌現在十方佛與釋迦佛說法，皆以方便發明個性字。性即佛乘(相)。才荒學淺，悟亦有宗。試再以佛性拈一遍看。夫性者，即各各自心之理。此理至公至平，至明至大，至一至圓。所以有不公不平，不明不大，不一不圓者。非性不圓不一，不大不明，不公不平，乃各各自私自偏。因於六根，縛於六塵，拘於六識。所以不能至公而無偏私，至平而無高下，至明而無蒙昧，至大而無狹小，至一而無雜亂，至圓而無欠缺者也。吾佛大聖人出現，與十方殊國大聖人出現，俱最先覺悟，闡揚教法。雖教法有種種不同，所以顯示此性之全體妙用，則無不同也。舉如意云：會麼？若於此會得，即自己性與十方大聖人性似水投水，即十方大聖人性與自己性如空合空。大千界總是黃金，微塵國通為白玉。徹上徹下，光明烱烱。即理即事，正等圓圓。到此田地，說甚麼了與不了、悟與不悟？其或不然，聽說山偈：乾坤萬物性通該，性一休癡向外猜。我許一歸何處答？青州衫子價高擡。問曰：青州衫子價高擡，學人通不會。師曰：難得個不會價值千金。曰：價值千金是甚麼物？師曰：不是頭上帽，亦非脚下鞋。曰：畢竟是什麼物？師曰：我怕你不信，不敢說。曰：和尚誠言，焉敢不信？師曰：既能諦信，決定是你。曰：甚麼則人人有一面古鏡，照天照地？師曰：切忌安名。曰：安名時如何？師曰：四聖六凡空裡華，終是不實。曰：不安名時如何？師曰：三身四智性中體，萬古圓融。
舍利弗當知(至)而起大悲心。
此十六句頌，科家謂之原始開權。謂佛始初成道，觀眾人機見狹小，無有福慧，乃漸漸引誘至於一乘之意。葢六道眾生雖若升沉不同，入生死險道則同也。何以謂之險道？以人人本具妙性，圓褁十方，融貫三際，無死此生彼之殊，無苦我樂他之別。以不悟此性，故妄執我見，固守夢形，從苦入苦，從冥入冥，卒無自了之期，故謂之險道。吾佛大聖人乃起大慈悲心，以種種因、種種緣開其正眼，曰：莫認此身，此身不久。莫貪此樂，此樂苦因。百年如水上浮漚，六境若雲中掣電。當認法身，法身乃自性之本身也。無死生之變，無苦樂之更，圓常湛寂，明玅冲虗者也。舉如意云：會麼？若於此會得，十方不隔，三際融通，自絕𤛆牛愛尾之弊，自空子蛾投火之愚。大而無外，共十方諸佛一口宣揚；細而無內，同歷代祖師一心湛寂。其或不然，須向靜中自看，此身四緣假合散開，則元無自性；此心六塵假靈消滅，則元無自體。如是返復籌度，畢竟那個是我不生不滅、常住本來面目？如是久久工夫做到，自有到家時節。咦！更聽說偈：萬有紛紜各自身，為無佛眼各分神。肯能直下知根蒂，生死何常見屈伸。問曰：如何是無佛眼？師曰：見有千差萬別。曰：有佛眼時如何？師曰：等閑識得東風面，萬紫千紅總是春。曰：恁麼則諸佛見一種，眾生見兩般。師曰：真具佛眼，一種也是，兩般也是。曰：如何是了了不疑一句？師舉如意云：見麼？
我始坐道場(至)法僧差別名。
此十句，頌佛既得道已，思眾人愚迷，如何可度之意。再舉：爾時，諸梵王至請我轉法輪。此八句，頌諸天仙眾請佛轉法輪之意。再舉：我即自思惟至疾入於涅槃。此八句，頌若說玅法，人必不信，不如不說之意。再舉：尋念過去佛至但為教菩薩。此二十二句，頌十方佛勸佛欲化眾生，當方便演說三乘之意。再舉：舍利弗當知至法僧差別名。此十八句，頌吾佛大聖人開權顯實之意。試再以權實二法，細拈一遍看。夫權者，權變。以能反常合道，故名權變。如至體無生死，而身自生死，乃權教之曰：此身不久，命光遷謝。當究不生不死，圓常之體。如至理湛寂，本無是非，而世事紛紜，却有是非，乃權教之曰：一切有為之事，終歸空寂。當究無是無非，廣大之玅。如是乃至其小者，教其令大；至鄙者，教其令高；其狹者，教其令廣；其苦者，教其令樂。皆名權也。實者，實乘。以能真如無妄，故名實乘。如人人本具妙性，歷萬世而不遷，主萬象而不別。冲虗玅粹，炳煥靈明。無去無來，不生不滅。非大非小，乃一乃萬。不可以智知，不可以識識。諸佛大聖人證此，謂之正等。萬古大聖人持此，謂之中庸。眾人迷此，謂之生死海。知明識此，謂之淨法身。舉如意云：山僧也不知此，也不識此，也不迷此，也不證此。且道喚作什麼？咦！聽說山偈：自家心性自家知，何必如來著力提。著力既提提醒後，大千無處不光輝。問曰：如何是自家心性？師竪拂子云：會麼？曰：恁麼則觸事而真，不須擬議。師曰：天際日上月下，檻前山深水寒。曰：學人不會。師曰：用會作麼？曰：如是則拈來無不是，用處不生疑。師曰：你還記得話頭麼？僧禮拜云：蒙受記。
從久遠劫來(至)悉亦當作佛。
此四句，頌總結方便開權之意。再舉：舍利弗當知至今正是其時。此十二句，頌說法日久，眾人心純，將說妙法顯此妙性之意。再舉：舍利弗當知至但說無上道。此八句，頌福薄智小者不信此經，此人既退，當正直說之意。菩薩聞是法至悉亦當作佛。此四句，頌既遇如來正修行路，根無大小，皆成佛果之意(相)。才雖不敏，悟亦有宗。試再以悉亦當作佛一句重拈一遍看。夫玅道大體，即人人本具玅心。此心不屬有知，不屬無知；不屬有相，不屬無相；五蘊四大，假立空華；三身十力，妄號十體。到此田地，求個生死，大似水底月痕。問云：人我還如空中鳥跡？舉：如意云：會麼？若於此會得，日月燈明佛是自己圓成玅法蓮華經，元非聽聞他語。其或不然，須是向蒲團上屏息諸緣，單單提個那個是父母未生以前本來面目，參來參去，自有大悟。到大悟時，鳥啼華笑也是本來面目，山青水綠也是玅法蓮華經。還知此意麼？咦！太湖三萬六千頃，月在波心說向誰？問曰：經云：悉亦當作佛。且道今日聽法有幾人成佛？師曰：不聽者不成。曰：學人亦聽，為什麼不成佛？師曰：為你信不及。曰：信得及時如何？師曰：無明實性即佛性，幻化空身即法身。曰：恁麼則本自圓成，自生疑惑也。師曰：如是則我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。
如三世諸佛(至)說無分別法。
此四句頌佛佛道同也。葢凡聖雖殊，性理則一。以性理一故，道理亦一。以道理一故，東方聖人、南方聖人、西方聖人、北方聖人所談之道則無不一也。以四方道同故，乃至過去萬萬古之前道亦是一。以過去道同故，乃至現在至未來萬萬世之後道亦是一。以三世道同故，吾佛大聖人所談之道亦無不同。故云：說無分別法。舉如意云：會麼？若於此會得，圓陀陀地自不分兔角之短長，平坦坦中自息辨空華之濃淡，鳶飛魚躍全影色身而法身，竹翠華黃全露無極而太極。其或未委，須把世緣妄緣拋向那邊更那邊，再以聖念凡念頓息令絕更令絕，直得心如墻壁、身若虗空。到恁麼田地，單單念句阿彌陀佛。此念佛之外，更無別念。除此念佛之心，更無別心。如是久久，工夫成片。道自無間，理亦自一。理既一故，則當自悟真如界內，絕生佛之假名，不是虗語。平等性中，無自他之影相，不是空談。從此向去，麻三斤，栢樹子，廬陵米，趙州茶，信手拈來，信口道出。一一耀天鑑地，一一耀古騰今。咦！更聽山偈：人人具足真如性，法界何甞間自他。自是當人私執著，累吾黃面老爺爺。累吾黃面老爺爺，方便門前說有車。普請今朝同著脚，勿教生死又來華。莫教生死又來華，念句彌陀掃蕩他。掃得盡時生死盡，十方何處不蓮華。問曰：如何是何處不蓮華？師曰：處處彌陀佛，家家觀世音。曰：恁麼則十方不隔，三世道同。師曰：何消附會。曰：不附會時如何？師曰：大海從魚躍，長空任鳥飛。
諸佛興出世(至)遇於優曇華。
此十八句，頌佛之大法難聞也。既聞，信之亦難。以天地成立以來，不知經幾年歲，有一佛出世。如本土以十二萬九千六百年為一元，則過七萬五千餘歲，纔有佛之聲教，佛則未聞有也。故曰：諸佛興出世，懸遠值遇難。又如佛出世四十二年之後，始說法華。故曰：正使出於世，說是法復難。又如山僧以輪迴因果乘之前，而莫知其始。以未聞此之玅法，故尚存凡地。今乃得遇得聽，乃至講說此經。此經豈容易聽聞講說乎？故曰：無量無數劫，聞是法亦難。能聽是法者，斯人亦復難。舉如意云：會麼？若於此會得，十方諸佛一齊出現，演大法輪。歷代祖師一齊悟道，傳授心法。融古今於一念，物物皆清淨玅身。會剎海於毫端，事事即真如實際。其或不然，請向靜室中焚香默坐，看個萬法歸一公案。久久工夫，打成一片。當自覺知虗空無面目，不用巧粧眉，本自圓成無欠少也。如更躊蹰，聽說山偈：玅道何曾離自心，心心不用外邊尋。回光直下知端的，瞬目揚眉總玅音。問曰：如何是打成一片？師曰：絕喜怒哀樂，無意必固我。曰：恁麼則但離妄緣，即如如佛。師曰：如煎礦法，雜石既去，金乃自精。曰：學人從此一志念佛時如何？師曰：如世優曇華，人間真少有。曰：多見念佛人，臨終無下落時如何？師曰：既無下落，還不曾念佛。曰：請省力處道一句看。師曰：但念阿彌陀佛。
汝等勿有疑(至)無聲聞弟子。
此六句經，正頌天下無二道，聖人無兩心也。葢天地同根，萬物一體。以天地同根，萬物一體，故更不須疑十方大聖人有兩樣心，更不須疑往古來今大聖人有兩樣道。道即法也。又云：一乘經云：無聲聞弟子者何？葢聲聞聞聲領悟，道似在他。得道既在他得，則有授者。得者以有得授，故我人之界聳然。既有我人之界，大道全體於是乎大謬矣，更說什麼大道一乘？故云無聲聞弟子。舉如意云：會麼？若於此會得，仰觀俯察，溥博淵泉，遠取近思，於穆不已，遍十方是箇大光明藏。若夾路桃華風雨後，馬蹄無處避殘紅，極三際是個安養世界。若等閑識得東風面，萬紫千紅總是春。其或未委，還須與蒲團打合，冷坐一二十年，孜孜以斯道為急務，單單看個父母未生前本來面目，工夫做熟，忽地打開千聖槖籥，當自知得佛一我也，我一佛也，萬物一我也，我一萬物也，更何疑哉？聽說山偈：宇宙中間一理通，何須一外別青紅。流分萬派眼皆見，鳥囀千般耳豈聾。米價大家親領得，酒錢未必我雷同。試將此道眉掀看，魚躍鳶飛俯仰中。問曰：如何是魚躍鳶飛？師曰：上下昭著，表裡洞徹。曰：恁麼則道無時而不在，道無處而不然。師曰：曾來千聖悉同途。曰：學人便如是會得時如何？師曰：早知燈是火，飯熟已多時。
汝等舍利弗(至)廣讚一乘道。
此十六句，科家謂之流通法說，謂當廣讚一乘妙法，破五濁之痴迷也。以五濁惡，世人皆著於世，欲終不自悟，而求自性之真道也。自性真道，即一佛乘，又謂之佛知見。葢此妙性，人人本具，個個圓成，但以不能克去我執之私，所以終被我相之所籠罩，故與大道全體漸遠，橫生妄見，亂起邪思，以有如此惡覺，故三界之苦惱熾然，四相之奔波競起，欲復自性之真，何可得乎？吾佛大聖人，以法界為自性，以萬有為自身，出現於世，雖說三乘，權開方便，然終為一佛乘而說也。舉如意云：會麼？若於此會得，求個一之實體尚不可得，說什麼四濁五濁？求個一之實乘亦不可得，論什麼二乘三乘？其或未然，更須放下更放下，掃蕩更掃蕩，專專舉個無滋味話頭，工夫做熟，必當有悟，夢裡明明有六趣，覺後空空無大千，到斯田地，說個三界水底月痕，說個四相空中鳥跡。咦！聽說山偈：頓悟真如實相門，門門本不立墻藩。是非窩裡蓮華綻，凡聖場中正覺純。幾處笛聲驚世夢，一窻月色見天根。許誰於此同肝膽，謾唱山謌擊瓦盆。問曰：如何是擊瓦盆之義？師曰：隨流認得性，無喜亦無憂。曰：恁麼則不思而得，不勉而中。師曰：始是道人行履。曰：學人便如此行將去時如何？師曰：不為分外。
舍利弗當知(至)自知當作佛。
此十二句頌言十方三世一切諸佛，最初皆以種種因緣、種種譬喻開示人人本具之玅性，末後皆各各領悟、各各證入，圓滿人人本具之玅性者也。佛既開示、人既悟入，則本具之玅性自覺前前無始、後後無終，大大無外、細細無內。以如是故，愈覺生死，如天上雲生而天本淨；愈覺苦樂，如鏡中像現而鏡本明。到此田地，四生夢幻、三界空華，聞復翳除、塵消、覺淨，眾生界盡、煩惱事空，成佛多時、度人已畢，更何疑哉？舉：如意云：會麼？法說一周今日了，譬喻明日又重宣，兩重公案直參透，頭上何人不是天？問曰：法說一周，今日既畢，頓成佛道，却有幾人？師曰：只你一個不成。曰：恁麼則學人不成。師曰：不是不成，只是不肯成。曰：肯成時如何？師曰：一拳拳倒黃鶴樓，一踢踢翻鸚鵡洲，有意氣時添意氣，不風流處也風流。曰：不肯成時如何？師曰：今日復明日，明日何其多？少壯不努力，老大將如何？曰：吾師答語何太逼切？師曰：勸君更盡一盃酒，西出陽關無故人。曰：恁麼則聞此法者便當成佛。師曰：聽說山偈：百年何苦百年瞞？百歲渾如夢裡觀，夢裡百般知是妄，便當今日把心寬。曰：直下成佛一句再乞師指示。師曰：更聽說偈：乾坤大道本圓成，水自綠來山自青，更欲向人尋究竟，信知無雨是天晴。
譬喻品第三
此一品名譬喻者，以上根利器，皆於法說一周，已得開悟。既得開悟，各謂自性本自圓成。以各謂自性本自圓成，故佛乃授記。授記者，授記於當來我相克盡，必成佛道。欲成佛道，必克我相者，以自性雖本來清淨，因不守自性，流入諸趣，展轉執著，我相愈熾。我相既熾，則所謂本來清淨漸失矣。匪憑大聖人先覺斯道，開大道路，則一切人終無有超出之日，終不能頓悟自性本自圓成。以大聖人先覺斯道，重重開示，重重導引，人既領悟，自知作佛，乃記其必得成佛，更何疑哉。然則到此田地，仍復不曉即中下之品，佛乃愍之，故說火宅品喻以告之。葢火宅者，大火洞燒之大宅也。三界生死，苦相如之，故取為喻。(某)才雖不敏，悟亦有宗。試再以火宅淺小，拈一遍看。夫萬物眾多，且置之而弗論。只如為人在世，百年如朝露，千足若春霜。死之後縱堆金以為壙，不過富埋身之具，堆金於我何益乎？死之後縱名標鳳閣，更不知名隨形朽，標名於我何榮乎？所以智者眼空四海，神洞十虗。靜觀彼此形骸，內外狼籍，非一可取。舉如意云：會麼？若於此會得，三界上下法，同一本來心。其或不然，山僧有偈：洞然大火正燒時，此處留連實大癡。莫若早逃同快活，免教煎煑父娘皮。問曰：如何是大火正燒時？師曰：清早起來七個字，柴米油鹽醬醋茶。問曰：恁麼則身乃苦本，心乃累元。師曰：誰著你來？曰：大解脫一句，乞師舉揚。師曰：誰縛你來？
又，舍利弗！驕慢懈怠(至)亦勿為說。
諸佛大聖出見，單單為一件事，即人人本來具足圓滿覺性，即此玅經骨髓。聞此妙經，悟此覺性者，以天地為自體，以萬物為自性。以萬物為自性，故物我一如，何得有自驕乎？以天地為自體，故聖凡平等，何有慢他人之不如乎？以聖凡平等，物我一如，故我執自空，如紅爐片雪，何有五欲之深著乎？懈怠既絕，驕慢又無，何有玅經而不能解乎？到此田地，泥團土塊放大光明，瓠子冬瓜熾然常說，何有於此而不深領悟乎？舉如意云：會麼？若於此會得，步步釋迦出現，頭頭彌勒下生，變大地總是黃金，舉眾人齊成正覺。其或未然，須要掃去胸中蘊積，放下世上紛紜，單單念句阿彌陀佛。初則有念佛之人，後乃人亦即佛。正當此際，我相除而懈怠空，妙心圓而驕慢息，欲覺化為正覺，凡情轉作聖情，更何疑哉？咦！更說山偈：道理精明我相空，相逢自不覺疎慵。塵塵五欲塵塵妙，法界何嘗有異同。問曰：如何是塵塵五欲塵塵妙？師曰：不到東山久，薔薇幾度華。白雲消散去，明月落誰家？曰：塵塵不妙時如何？師曰：蝸涎不滿殻，聊足以自濡。升高不知疲，竟作粘壁枮。曰：妙與不妙，俱拈一遍。如何是超出言象之表一句？師曰：心同虗空界，示等虗空法。證得虗空時，無是無非法。
若人不信毀謗(至)獲罪如是。
此一百三十句經，大略只是言謗經罪過。夫此經者，即人人本具妙心。既昧此心而不明，是名謗經而獲罪。葢此心者，萬形之模範。業者，一心之影響。三世善惡，唯心所造。如器出模，無不相類。如影隨形，在處莫逃。故云：出乎爾者，反乎爾者也。又云：自作自受。舉如意云：會麼？若於此會得，言言開示妙法，處處宣揚妙經。存仁存義，而有周召孔顏之稱。無瑕無疵，而無桀紂秦隋之罵。光輝八荒，名垂千古。其或不然，謗斯經者，若說其罪，窮劫不盡。咦！聽說山偈：此心清白妙而圓，纔昧絲毫被業牽。好把此經常對面，免教撞入死生圈。問曰：如何是謗斯經？師曰：念念違真性，時時昧自心。曰：如何是讚此經？師曰：孝於家而忠於國，責在己而恕在人。曰：恁麼則諸惡莫作，眾善奉行。師曰：更聽山偈：諸佛眾生共此心，但隨善惡有升沉。肯能念念思修善，釵釧缾盆總是金。
信解品第四
此一品經，因說譬喻，須菩提、迦旃延、迦葉、目連四子領悟也。且道悟悟個什麼？乃悟人人本具之妙性也。何為妙性？開口欲言，即成兩個通；不開口，却又遲疑。窮其始，則不見其初；究其終，則不見其後；廣而大之，則不見其外；微而小之，則不見其內。故華嚴諸佛大聖人之見，自凡夫時修行六度，漸積萬德，歷無數劫，乃至成道闡化，度脫眾生，入大涅槃，俱不離剎那際也。剎那際，即壯士屈伸臂頃。屈伸臂頃，有九百生滅分。剎那，乃百生滅分中半分也。以眾人被形器留礙，既被形器留礙，則所謂玅性亦隨之而不妙矣。以不妙，故有生死、有苦樂、有逆順、有善惡。今既領悟玅性體如此之廣大、用如此之玅圓、道如此之神通、德如此之真實，則益知拘於形器之小，或昧於欲樂之疑，甘於業火之燒，久於情波之溺，展轉不覺，為可憐愍。嗚呼！吾佛大聖人乃四生慈父、三界大師，不顧至聖之至貴，亦入生死海中拯濟我等。我等若不信解，是無智人也，是癡狂人也。舉如意云：會麼？若於此會得，古今不離於一念，乾坤豈有自他變？大地總是黃金會，萬物皆為一我。其或不然，更聽說偈：信來即聖不須疑，不信還應是自欺。好笑世間癡子輩，強將叔叔喚姨姨。問曰：如何是叔叔喚姨姨？師曰：法身常住而不認，却認生死夢中身。曰：恁麼則頓悟佛性，乃是丈夫。師曰：諸天亦稱頌，何人不讚揚？
信解(再拈)。
止於至善之地，而無毫髮之疑，所以謂之信。入於大光明藏，而無毫髮之惑，所以謂之解。大哉，信解之為義。苟非窮物理，到知至田地，雖曰信，妄信也，不能信之篤也。苟非洞達天機，到真誠田地，雖曰解，妄解也，不能解之深也。以不能深解，故凡言論文詞，徒尚華藻而無實。以不能篤信，故凡動靜云為，徒假威儀而無本。信解之義大矣哉。(相)學雖不廣，悟亦有宗。試再以信解詳拈一遍看。葢自有上天下地以來，聖賢間出，闡演教化，莫不皆以仁義行其實德，正其名分，欲人人止至善之地而不疑，入大光明藏而無惑者也。然則今之聖賢不為不多，經歷歲月不為不久，而人尚有不解不信者何？性不明故也。夫性之本體，上而與十方三世大聖人同其根，下而與四生六道眾含靈共其本，外而與山河草木即其身，內而與皮肉肝肺是其體，人人本具，物物完成，在聖不增，在凡不減者也。良以當人自昧，故各各藩籬，物物矛盾，所謂自棄自暴，性之大體者也。舉：如意云：會麼？若於此會得，一一天真，一一明妙。其或不然，再聽山偈：人人即佛不須疑，不信還應是自欺。一日肯能真克己，眾生何患不菩提？松牕既曉家家日，梅嶺來春處處時。此理洞然參得透，鳶飛魚躍大家知。問曰：如何是真克己處？師曰：山僧本愚拙，強做會談。師曰：恁麼則以責人之心責己，以恕己之心恕人。師曰：自古稱賢哲，無不皆如斯。曰：如何是直下成佛一句？師曰：以責人之心責己，恕己之心恕人。
我等今日(至)得無量寶。
此六句頌，乃迦葉、旃延、須菩提、目連四子自言：我等本為變粗形為細質，易短壽作長年之小學。今日不意皆悟本來成佛，是未曾有之深意。譬如逃逝之子，既歷年久，不識父面，亦忘家地，一向從他乞覔，受大窮苦。忽入父城，本為活命，不期是父委付家業，得大富貴。故曰：非先所望，而今自得。如彼窮子，得無量寶。舉如意云：會麼？若於此會得，心同虗空界，示等虗空法，證得虗空時，無是無非法。其或不然，須向蒲團上冷坐，十年二十年，乃至三十年，默默看個父母未生前本來面目。工夫純熟，忽然領悟，應當自知。充塞宇宙，無不是妙淨明心。貫徹古今，無不是常住真性。到此田地，山華開似錦，大乘教典歷歷宣揚。野水湛如藍，鼻祖玄機明明掀露。更何疑哉？如再躊蹰，聽說山偈：但從心外更馳求，正是騎牛更覔牛。萬水千山增悵望，三冬九夏討憂愁。既知幻化非真性，當信金烏即日頭。若個道人忘得久，江邊扶杖看浮漚。問曰：如何是騎牛去覔牛？師曰：將心求心，即性問性。曰：恁麼則本自圓成，匪從他得。師曰：一向同，則失進修而墮寂。一向別，則逐行住以乖真。曰：如何是中道一句？乞師指示。師曰：夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。
法華大意卷中
法華大意卷下
廣陵寶城寺沙門 無相 說
吳興天池沙門 法聚 較正
長水平林居士葉祺胤 重較
玅法蓮華經第三藥草喻品第五
此一品經，大意言諸佛大聖人所談之道是一，眾人本具之性是一，但眾人所立之志不同，所領會之意不同，所進修之久近、勤怠、淺深、迷悟亦皆不同，所以證果有小乘、中乘、大乘之不同也，非佛道有不同、人性有不同者也。故迦葉等四子信解之後，佛乃喻如一雨所霑、一地所產，而若草木各各榮茂，有萬不同，非雨施有不同、地有不同，乃草木各稟受不同者也。舉：如意云：會麼？若於此會得，青青翠竹總是真如，鬱鬱黃華無非般若，牕前草是自家意思，園中竹即佛祖玄機。其或不然，須向靜室中與蒲團打合，將三十年工夫專專看個一歸何處，忽爾桶箍自𪹼，當大悟云：元來十方大聖人與自己共箇鼻孔舊矣。若更遲疑，聽說山偈：翠竹黃華真面目，春風元沒兩般心，既能直下知端的，葉底枝頭總玅音。問曰：如何是春風元沒兩般心？師曰：聽說山偈：大包無外細無內，此理人人不用猜，我許趙州談祖意，庭前栢樹是西來。曰：恁麼則頭頭上顯、物物上明，不須疑也。師曰：更聽山偈：道體既然充宇宙，目前無法不真如，等閑拈起一莖草，即是蓮華七軸書。
復講。
唯有如來，如實見之，明了無礙。大聖人之心，大而無外。以大而無外故，盡虗空界之國土、風境、人物、巨細、升沉，無不見其邊際，了然明白。大聖人之心，細而無內。以細而無內故，盡心性之玄微、奧玅、神聖，無不知其念慮，洞然明徹。以盡知念慮故，上而諸佛之性覺，下而眾生之性欲，前而往古之劫名始初，後而來今之年號終窮，無有不知其精微者也。以盡見其形狀故，大而天地之圓偏廣狹，小而塵芥之起止聚散，無有不見其的實者也。故華嚴、楞嚴、方廣、大集，答諸弟子所問，或世界，或情欲，或半提，或究竟，了無罣礙。故曰：如實見之，明了無礙。非若拘於一日月所周旋之天地為究竟，止於一元會所該攝之年歲為極則。如以一元會所該攝之年歲為極則，須悟此一元會之先，却是何時？以一日月所周旋之天地為究竟，須悟一日月外，果是何境？如此自參，必當自識大聖人之知見，竪窮橫遍，無不到於至處。舉如意云：會麼？若於此會得，撮塵雖與天地同體，而實小大逈殊；燈燭雖與日月同明，而實廣狹遼遠。其或不然，請聽山偈：上天下地中人物，億萬斯年幾佛生？唯佛人中為至聖，出言句句盡成經。問曰：如何是句句成經一句？師曰：信則龍女頓成佛，不信善星遭陷墜。曰：恁麼則佛語真實，當奉行而莫違。曰：佛言真實便當學，不學為人成大錯。我見多少遠佛人，眼前事事強摸索。
授記品第六
授記者，乃大聖人付授記莂，保其人於千萬年劫之後，還如今日之言，無少更變也。葢當人有真信真向，而夙習未忘，故至聖有真見真知，而保必成就。此為佛之能事，悟道之極功，非佛不能，非悟莫及。以世間庶聖預知，不過千年萬年，尚不知其的實。以世間穎悟篤守者，不過一生兩生，尚有昧其根本。何得知人於百千萬億劫之後，更千百萬億劫，了了分明，不失今日之言。何得領人之命，百千萬億生之後，更有千萬億生，一一洞徹，還得今日之記。大哉授記，非大聖人而不能，非真悟者而不獲。真悟者何？悟自己玅性，大而無外，細而無內，前而無始，後而無終。大聖者何？證自己玅性，後而無終，前而無始，細而無內，大而無外。以證其後也無終，其前也無始，故前後際斷，成一心也。以悟其細也無內，其大也無外，故小大情空，圓一性矣。以圓一性故，自絕生佛之假名，雖百千萬億之變遷，可類浮雲於天，於天何損益乎？以成一心故，自無自他之影迹，雖百千萬億劫之久遠，可比虗泡於海，於海何加減乎？故曰：識得一，萬事畢。更何疑哉？舉如意云：會麼？若於此會得，會古今於一念，收剎海於毫端，却是人人固有不難之事。其或不然，聽說山偈：一年三百零六旬，日日皆是此心覺。若是此心果有遷，已隨三百六旬錯。問曰：如何是已隨三百六旬錯？師曰：食飯不知食飯者，著衣不識著衣人。曰：恁麼則六根門首無人會，惹得胡僧特地來。師曰：伶俐闍黎，堪領佛記。
化城喻品第七
此一品經，申說諸佛開權顯實之大意。葢法周譬喻，既悟一佛乘，如登寶所，恐下根生退，自謂機小而莫及，故引化城喻以曉之。化城乃化作不實之城，以止息退墮機小之眾耳。既得止息，進力漸生，乃滅化城，復使其進，務到寶所。如佛知人不堪大法，權以變粗形為玅質，易短壽作長年，以漸教之。人心既純，復說大法，令悟本來是佛。此品又謂之因緣周者，謂佛為我等故，曾於往昔經無量劫，以此玅經教化我等。我等今日得聞妙經，若不信，是自昧夙時之正因，亦失見世之好緣者也。舉：如意云：會麼？若於此會得，如子見父母，如暗遇燈燭。大通智勝佛，却是青州布衫；大聚寶所，何別庭前栢樹？仰觀俯察，至道縱橫；左顧右盻，至神充塞。更說什麼前際後際、這邊那邊？其或未然，須向靜室中放下更放下，世緣如紅爐點雪；提起再提起，道心若順水推舟。一旦工夫做熟，當自大悟云：寶所無寶所，成佛非成佛。三千界而物物全真，百萬劫而時時圓覺。到此田地，化城也如空含空，寶所也如鏡照鏡，更何疑哉？請聽山偈：一聲皷響大家聞，却許何人識皷神？識得皷神周徧處，塵塵剎剎是全身。問曰：如何是皷神周徧處？師曰：你還聞麼？曰：學人不聞。師曰：你還記得話頭麼？曰：學人記不得。師曰：塵塵剎剎是全身。曰：請師直捷處道一句看。師曰：聽說山偈：若要直捷莫妄想，妄想恐墮世緣網。須知十方三世間，總是沙門一隻眼。
爾時大通智勝如來(至)十二行法輪。
此一段經意，大略只是言大通佛既受虔請，應機說法，後乃各得悟解，各各成道果，更無他說。然講以悟解為宗，禪以入妙為本。(某)濫叨講肆，亦辱禪門。試以三轉十二法輪，重拈一遍。末以禪家眼目，略陳梗槩。夫三轉者，示相轉，勸修轉，作證轉。作證轉者，謂我已證，汝亦應證。勸修轉者，示善道路，宜應進學。示相轉者，示四諦法，便知向方。四諦法者，謂苦、集、滅、道四聖諦也。謂之聖諦者，謂此四法，皆是大聖人諦實之法也。何以謂之苦？地獄、餓鬼、畜生三惡趣是也。佛說此三處苦者，以此三處，俱受逼迫，不得自在，故名苦諦。何以謂之集？殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪、嗔、癡十惡是也。佛說此十惡，皆是召眾苦之本，故名集諦。何以謂之滅諦？冲虗妙粹，清淨常樂是也。佛說此地，眾苦不能侵，一靈常寂滅，故名滅諦。何以謂之道諦？三十七品，修道名教是也。三十七品者，四念處、四正勤、五根、五力、七覺支、八正道、四如意也。如是三十七品，若講說入海算沙，總是其體而已矣。如是三轉四諦，成十二行法輪。上根一轉即悟，中根二轉乃明，下根必須三轉。舉如意云：會麼？若於此會得，千山勢向嶽邊止，萬派聲歸海上消，佛法世法打成一片，道念情念融作一心，直得無法可說，是名說法。其或不然，山僧有偈：但能不作三途業，三十七般法亦空。無事道人常打睡，任他日月自西東。問曰：如何是無事道人？師曰：不除妄想不求真。曰：還了得生死也無？師曰：你喚恁麼作生死？曰：恁麼則無明實性即佛性，幻化空身即法身。師曰：如是，如是。
五百弟子受記品第八
此一品經，佛為下根不悟說因緣一周，明夙世因緣之事。滿慈子等五百領悟，自述云：元來十方不隔，三世不遷，性本圓明，心本靈妙。但當人拘於根塵之偏，囿於形器之小，舊習不消，所以有成佛、不成佛之分，授記、不授記之別。豈佛心有揀擇，而授記諸子有上下乎？舉：如意云：會麼？若於此會得，根塵逈脫，不異消片雪於紅爐；夙習頓空，宛若破輕漚於大海。一即一切，盡乾坤是個法身；一切即一，亘古今通為佛智。其或不然，須要靜中獨獨看個無始無終、無內無外的竟是何物，工夫純熟，打成一片，必當自悟云：成佛、不成佛，俱是辨空華之濃淡；授記、不授記，俱是較兔角之短長。如到此地，繫珠之親，親亦我也；醉酒之我，我亦親也。更何貧苦之可拋？何富貴之可得哉？再聽說偈：一個圓明淨覺心，人人本具是他尋。必蒙授記方成佛，總是將金去換金。問曰：如何是授記方成佛之事？師曰：掀天功業世無對，不得封侯也是閒。曰：恁麼則理雖圓具，習要漸消，道總已成，還須佛印。師曰：聽說古偈：壯志稜稜鬢未秋，男兒不奮不封侯。翻思清白傳家客，洗耳溪邊不飲牛。曰：如是則不除妄想不求真。師曰：一道孤光，洞徹古今。
授學無學人記品第九
此一品經授記之說，與前授記品說同。學者明自本性而漸斷惡習，無學者得悟自性而舊習滅盡。或曰：得悟本性，習惑滅盡，蒙佛授記，將來成大聖人，宜矣。只如纔欲明性理，纔欲斷惡習，亦蒙授記，當來成大聖人，理恐非宜。智人答曰：人之本性，性即理也。元無聖凡之名可稱，元無善惡之迹可指。竪窮三際，橫遍十方。但以當人不知，或隨氣稟而有異，或拘習染而自差，所以有學無學二者之名。果能一念回光，復還天性，則無邊惡業直下頓消，無邊功德一時具足，更說什麼學與無學。故永嘉云：證實相，無人法，剎那滅却阿鼻業。若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。舉如意云：會麼？若於此會得，頭頭總是，物物全彰。大而天地，眾而萬物，微而念慮，無不是祖師西來意，無不是七軸蓮華，無不是道人妙用。其或未委，須向靜中參句，萬法歸一，一歸何處。工夫久久，當自覺悟。十世古今，始終不離於當念。無邊剎海，自他不隔於毫端。乃自家舊物耳。再聽說偈：夙習未消須要滅，習消學滅總虗言。人言有水皆涵月，我道無雲便是天。問曰：如何是無雲便是天？師曰：聽說山偈：圓明覺體本如然，昧者不知道有言。既肯迷雲都掃盡，緣何不是大青天。曰：恁麼則但離妄緣，即如如佛。師曰：闍黎如此，大家迴向。
法師品第十(講品名至三菩提兩段)
此一品經，推尊弘法之足，以為天人師。聞法之人，亦必成佛無疑。故曰法師品。(再舉)爾時，世尊因藥王菩薩至三菩提。此一段經，廣記二乘八部四眾，但聞妙經，皆得成佛無疑者也。(再舉)佛告藥王至三菩提記。此一章經，特記濁惡之時，聞此妙經，乃至一句一念隨喜，亦得受佛尊記。然此妙經，即人人自性之理。以人人自性，元與十方大聖人無少間隔。以無少間隔，故聖人間出，闡揚至道。莫不皆指此性廣無涯際，壽無終始，萬善圓具，萬理圓通，本來是佛者也。以人不明此性，故於此性上起人我見。其見既萌，則萬別千差之取舍憎愛，如奔蟻旋磨，無有了期。以不悟此心，故於此性上生逆順情。其情既立，則萬種千般之喜怒哀樂，似老象溺泥，無有出日，良可嘆也。故吾佛大聖人以四生同體之仁，以萬類同知之智，生大憐愍，演此妙經，直指人人本具妙性，本與十方大聖人了無毫髮間隔，欲令人人一同悟入，復元來田地者也。如是只恐不聞不信，但聞但信，將來成佛，如麵作餅，如白受采，豈難事哉？舉：如意云：會麼？若於此會得，全身領荷，萬物一馬也，何真何假？天地一指也，孰是孰非？其或躊蹰，山僧有偈：當人只恐信不篤，信得篤時心即佛。如施五彩白紙中，不須百樣功勞碌。問曰：經云：若聞一句，亦得當來作佛。未審學人還成佛否？師曰：你道那個不是佛？曰：恁麼則人人本具，個個圓成。師曰：闍黎若是更躊蹰，江北江南問王老。
若復有人(至)生此人間。
此一章經，科家謂之推尊其人，謂惟六種法師也。六種法師者：一、受持經，謂領受妙道，永無退失者也；二、對本讀經，謂尊道而行，不越毫髮者也；三、離本唱誦，謂熟於斯道，左右逢源者也；四、為人解說，謂己道既得，以道化人者也；五、書寫流通，謂道德既明，萬人取法者也；六、供養經卷，謂以道自重，備修眾善者也。然俱稱為法師者，此六種人，皆可為人中模範，海內舟航，堪當恭敬。或曰：佛特推尊之者何？葢此妙經，即人人本具之至理，以理不明故，經無量百千劫，於生死海，頭出頭沒，無有盡日。今若得聞此經，則經理昭然而不昧，至道條然而不亂。以不亂故，折旋俯仰，皆合先聖威儀；以不昧故，念慮語言，皆是先佛玄妙。玄妙既與先佛相符，威儀又與先聖無異，烏得不以法師稱之，特推尊於眾人之上者哉？舉：如意云：會麼？若於此會得，俯仰皆是妙經，鳶也宣揚，魚也宣揚；左右無非妙道，柴也書寫，水也書寫。其或不然，須向靜中看個喜怒哀樂的主人翁畢竟是何面孔，忽地悟來，便不受人瞞。元來如此！元來如此！如若再疑，山僧有偈：竹翠華黃總妙經，讀經真眼許誰明？今朝山野午拈拂，昔日瞿曇曉見星。向上有關時打透，現前無道不圓成。當人於此真能領，萬古天人師可稱。問曰：今朝山野午拈拂一句，學人不會。師曰：今日將午，山僧講經，手拈拂子，有什麼不會？曰：恁麼則運水搬柴，拈匙舉筯，無不是祖師的的大意也。師曰：金屑雖貴，落眼成塵。曰：如何是直捷一句？請師對眾宣揚。師曰：你肯念佛，無人掩住你口。
藥王若有人(至)其罪甚重。
藥王！若有人問至必得作佛。此兩句經，言必得作佛之義。再舉何以故？若善男子至種種供養者。此一篇經，言六種法師皆當以佛供養而供養之，以其成佛必矣。再舉藥王當知至廣演此經。此一行經，言如上六種法師，皆再來菩薩也。再舉若是善男子至廣為人說。此一段經，極讚說經功德。再舉藥王！若有惡人至其罪甚重。此數句經，極稱妙經，毀之者其罪甚重。(某)才雖不敏，悟亦有宗，敢以毀佛、毀經之罪輕重，拈一遍看。葢諸佛居殊方之國，妙經即當人之妙心也。故毀經是毀自己之心，雖一言而難懺；罵佛乃罵殊方之佛，故惟年久而可消。甚矣！欺心之去道，小則墮貪、瞋、痴之三惡，大乃積殺、盜等之萬愚。或狹隘而崇尚偏真，或圓融而輕慢小善，或是一己之一而不知一之至一，或執一己之中而不知中之大中，皆所謂自欺自心而毀妙經者也。心既無始無終，罪亦無休無歇，豈不然乎？舉如意云：會麼？若於此會得，不可毀，不可讚，體若虗空勿厓岸。其或不然，須向靜中看得，能看經者竟是何物？於此有悟，當自覺云：天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。民吾同胞，妙蓮華字字分明；物吾與也，蓮華妙行行顯露。或再有疑，山僧有偈：自心即是妙蓮華，頃刻迷來有萬差。劍樹刀山高岌岌，鑊湯爐炭苦牙牙。披毛戴角輪迴久，冐暑衝寒歲月賖。切忌等閒開口謗，忙忙何日是歸家？問曰：如何是不毀妙經一句？師曰：諸惡莫作，眾善奉行。
藥王其有讀法華經(至)三菩提故。
此一段經，吾佛大聖人滿口極稱。讀誦此妙經之人，且道佛語誠實，而滿口極稱其必有意。(某)學雖不廣，見則頗真。試以此經深處，略發揚看。夫妙經所詮之廣大，即當人自性之廣大。妙經所詮之義理，即當人自性之義理。妙經該始該終而貫徹古今，即當人自性該始該終而貫徹古今。妙經通真通俗而圓融物我，即當人自性通真通俗而圓融物我。良以當人不悟自性，於自性圓融之地生物我見。此見既生，六十二見乃至萬差輪迴不已。良以當人不悟自性，於自性貫徹之地立藩籬界。此界既立，萬八千界乃至無量區域何窮。嗚呼，不有大聖人演此妙經，直指妙性，使人人頓悟，則藩籬之重重，何日而徹。輪迴之輥輥，何日而休。今既聞此妙性有如是之廣大，有如是之義理，有如是之貫徹，有如是之圓融，則其聞經之人成佛必矣。佛無二佛，烏得見性之人不為佛所荷擔。性唯一性，豈曰聞經之人不堪如佛恭敬。舉如意云，會麼。若於此會得，如室中之暗，縱百千年燈能頓破而皆明。如海上之波，縱千萬尺風能頓息而皆水。其或不然，山僧有偈，波即是水，燈即是火。伶俐高人，再莫問我。問曰，既是聞此妙經皆得成佛，且道今日說法有幾人成佛。師曰，會麼。曰，不會。師曰，闍黎早已成佛，只是不知。曰，知則如何。師曰，無明實性即佛性，幻化空身即法身。
爾時世尊欲重宣此義(至)法華最第一。
此六十四句頌，大意只是尊尚此經，又是重拈前尊尚之意。所以佛於此經，極口稱讚，欲人盡心敬奉者何？葢人有一人之人，有萬人之人，有天下人之人。佛乃天下人之人，人莫能識也。道有一事之道，有一生之道，有始終究竟之道。此經乃終始究竟之妙道，人莫能悟也。此經為之究竟道者何？直指當人妙心，前前無始，後後無終，大大無外，細細無內。以無外無內，故宇宙洪纖之充塞，肺肝動靜之幾微，無非本然之妙，而當人自不悟也。以無始無終，故元會天地之聚散，頃刻念慮之變更，亦無非本然之妙，而當人自不明也。既悟且明，則往古來今，轉為自心之本寂；四維上下，轉為自性之真常。如是則此經之功，非掀天勛業可比。葢掀天勛業，縱富貴綿遠，不過百年之間，得聞妙道，則直下轉凡成聖，息生死於無窮無際，豈掀天勛業之可比哉？信此經之德，非葢世才能可並。葢世才能，縱與奪自在，不過四海之內，得證妙性，則直下返本還元，明善復初，致中庸於不偏不倚，豈葢世才能之可並哉？此所謂道之妙道也。吾佛為天下人之人者何？生即有目顧四方，手指兩間，週行七步之神氣；長乃具學通萬典，力超三界，量包千聖之天才。七日若不出家，七寶自至，而輪王之位必登；六年既得已辦，六通自在，而諸佛之心圓證。由是談經三百餘會，凡有耳目，莫不聞見，而盡心依學；住世八十一年，凡有血氣，莫不尊親，而盡已依從。度緣既畢，教化亦周，斂神復入光明藏，號曰涅槃，而厥本歸根，流芳不已；化火自焚金剛軀，名曰舍利，人間天上，建塔猶存。此所謂人之至人也，毀之者是不識至人者也；經亦有謗之者，是不悟妙性者也。嗚呼！自天地開闢以來，演唱斯道者，孔、孟、程、朱。孔、孟未見佛經，且置之而勿論；程、朱親見佛經，尚曰夷狄之小法耳。至人豈容易識乎？妙道豈容易悟乎？識人悟道，既為難事，宜乎極超誠明之地之至理，一而已矣。法華最第一之語，豈欺世誣民哉？舉：如意云：會麼？若於此會得，佛法、世法打成一片，聖情、凡情元沒兩般。融釵釧於大冶，頓滅釵釧之名；會溝瀆於大川，頓絕溝瀆之味。其或不然，山僧有偈：莫言伱高，莫說我病，但看末後，安身立命。問曰：如何是安身立命一著？師曰：會即龍女頓成佛，不會善星遭陷墜。曰：學人不會。師曰：見賢思齊，內疚不省。曰：恁麼則當人要具眼，不可錯下脚。師曰：萬古乾坤，一朝明月。
爾時佛復告藥王(至)當知是人得近阿耨多羅三藐三菩提。
爾時，佛復告藥王至最為難信難解。此節經意，言妙法理深難解。(再舉)藥王！此經至況滅度後。此節經意，言非器勿傳。(再舉)藥王！當知至手摩其頭。此一節經意，言持經之人功勝持經，即修道精誠。(再舉)藥王！在在處處至如來全身。此節經意，言修道之處應敬如佛。(再舉)此塔應以一切至三菩提。此節經意，言非止修道之人可敬，修行道人所居之地亦可敬而生福。(再舉)藥王！多有人至三菩提。此節經意，通前大意，總是尊尚法華之意。(某)才疎學淺，行欠名輕，特於妙經頗得悟入，試為諸公詳解看。夫此妙經，非此柒卷二十八品六萬餘言而別有所謂妙經。葢此妙經，在當人之心謂之性，在性之知覺謂之靈明，在靈明之取舍憎愛謂之情，在情之背向善惡謂之業，在業之前因今果、今因後果謂之數，在數之順受不逃謂之知命，在數之忍受欲逃謂之不知命，在命之貧賤富貴謂之天理，在天理之得失進退謂之因果。明因果，則無惡不斷，無善不修。葢善召樂，惡召苦，乃必然之天理也。明天理，則不求不恃，不怨不奢。葢求則枉勞，恃則徒望，怨則空背，奢則自費，而不知皆天命也，非人能不能。如是明業，則慎動心於人不知之地，戒行事於人不見之時。葢出乎爾，返乎爾，形直影端，聲和響順，皆自業所感也。如是乃至若靈明，若情性，非理中真有如是之多事，惟當人於此經明不明、持不持、信不信之自，千差萬別之變也。先哲云：識得一，萬事畢。其間此經之人乎？不能聞此經，則不知道。不知道，則觸途成滯，惡作百端，展轉生疑，怨天怨地，每欲求樂苦向他尋，不悟自家元是道本。所以大聖人於此法師一品，廣讚弘經功德。舉如意云：會麼？若於此會得，處處綠楊堪繫馬，家家有路逶長安。其或不然，聽說山偈：此經真妙善為本，不善皆非經上文。大路礙車須去礙，靈臺塵鎻必消塵。裴公綠野堂堪立，文潞香山會可親。今古人皆稱善事，請於善地各留神。問曰：如何是妙經悟處？乞師一指。師曰：天地同根，萬物一體。曰：恁麼則莫生二見，即悟妙經。師曰：但無二見無人我，日日無非是誦持。
藥王！譬如有人(至)說是法華經。
此一章經謂之鑿井喻。大凡鑿井，向濕泥鍬之，知水必近；乾土鑿之，知水必遠。喻修行人得聞此經，悟明至道，成佛近矣；不聞此經，不悟大道，成佛恐難。(再舉)藥王！若有善男子至說是法華經。此一章經言：時為法師，為人講說，須具三事。三事者，入如來室，著如來衣，坐如來座是也。葢座者，悟一切法空是。若不悟一切法空，則被一切法之所礙。既有諸法罣礙，死生去就，取舍運為，皆煩惱也。自既煩惱牽纏，何得謂之法主？衣者，真得善人君子，柔和忍辱心者是。若無柔和忍辱，在處與人相拒，奮怒百端。既奮怒百端，與常人何異？既與常人不異，何以謂之法師？室者，大慈大悲者是。若不慈，則不能與人樂；若不悲，則不能與人拔苦。既不能為拔苦，是無義之人；既不能使人安樂，是不仁之人。既不仁不義，我何以為人談經？三者同具，是真說法；三者缺一，是讚經之人；三者缺二，聞經之人；三者俱缺，是常人也。舉如意云：會麼？若於此會得，不須釋迦授記而成佛無疑，即是彌勒下世而度人可信。其或不然，聽說山偈：莫道法師尊貴好，法師也要具三般。不然大眾俱褒貶，辨似懸河亦自瞞。問曰：如何是亦自瞞？師曰：披蓑救火，掩耳偷鈴。曰：恁麼則自成可以成人，自覺可以覺人。師曰：源潔流清，形端表正。
藥王我於餘國(至)偈終。
藥王！我於餘國至令得具足。此一章經言，說經效驗。說經即道德圓具，而人天欽崇，庶類從化，理之自然也。(再舉)爾時世尊欲重宣此義，而說偈言至得見恒沙佛。此偈重宣法師品一遍之義。葢妙經圓示一大之至道，法師圓證一大之至人。非至人無以證一大之至理，而闡揚一大之言。非至道無以收一大之至教，而明貫一大之心。一即大，若有二有三有千萬，即不大之理也。大即一，若有彼有此有分別，即不一之理也。既一而大，大而一，同太極而圓常，合大道而冲妙。從此發於言，言妙經也。從此行於事，事妙德也。用此以致君，君堯舜之君也。用此以澤民，民堯舜之民也。如是乃至充塞宇宙，貫徹古今，一一而大大，何莫而非吾心全體大道之妙乎？故記曰：喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，中和即一大之理。葢一則自無喜怒哀樂，大則無不中節，天地位而萬物育，誰曰不然？老子曰：天得一以清，地得一以寧，侯王得一以天下和平，鬼神得一以靈。葢天之道，日月有度數，星辰有躔候，風雨有時若，寒暑有節常，無一主之，則四者皆亂，而天不清、地不寧、天下不和平矣。如是，則一之道乃清寧和平之至道也。舉：如意云：會麼？若於此會得，頭頭顯露，法法全真；其或不然，再聽山偈：一大中和會得來，爹爹元沒兩般腮，從儒從道并從釋，關鎻重重自打開。問曰：如何是一大中和會得來之理？師曰：等閒識得東風面，萬紫千紅總是春。曰：恁麼則皇天無二道，聖人無兩心。師曰：再聽山偈：此心不必別安排，萬古乾坤一聖胎，除是不求求不得，得時還是一中來。
見寶塔品第十一
此一品經，三周法備，四眾記圓。法身之談既全，本願之心亦足。故感過去之多寶佛，馳願塔以聽聞。遂致現在釋迦尊，集分身而開塔。三展淨土，會古今於一念。斯時也，廓此心元舊之封疆，收剎海於毫端。斯處也，實此性本來之面目。舉如意云：會麼？若於此會得，舉首低頭，多寶佛不須開塔。揚眉瞬目，釋迦佛豈用會身。鳶飛魚躍，妙經宣揚。雨施雲行，諸佛出現。其或不然，須向靜中萬緣放下，一念專提，看個父母未生前本來面目。如是工夫，久久必當自悟。本無過去，何有未來。十方諸佛國，即是吾心。一切諸眾生，即是自己。我人之見既忘，是非之心自息。到此田地，可謂道：千江有水千江月，萬里無雲萬里天。更若躊蹰，聽說山偈：法身周遍莫他求，求則分明錯念頭。記得古人曾有語，騎牛不必更尋牛。問曰：經云：會集十方諸佛。意旨如何？師曰：但莫妄想。曰：分身諸佛畢集，寶塔乃開。意旨如何？師曰：妄窮真現。曰：三展淨土，廣大莊嚴，以容來佛。意旨如何？師曰：心中莫存世念。曰：恁麼則探珠宜靜裡，動水取應難。師曰：十方三世佛，俱以靜為先。曰：只如靜久，畢竟如何？師曰：動靜成一，乃為玅處。曰：此經闡明一大，如何是一大之妙？師曰：但莫憎愛，洞然明白。
若以大地置足甲上(至)偈末。
如此偈有一百九十餘句，大略只是廣讚妙經，難逢難遇，當生敬仰，當盡心奉持，當熟思而有大覺悟也。或不如此，虗生浪死人也。何以知之？葢此生不聞此妙經，則道無由發明。道既不明，自性不明。性既不明，心之所思，言之所發，日所行事，皆不明矣。此生不明，來生復來生，後世復後世，以至無量恒河沙數生世，料知皆不明矣。何以故？今日之心，萬萬世後之種子也。(某)才荒學淺，見狹悟微，然於此經，略有入處。試特以適所舉句，復講一遍看。夫此經所談一大之道，即記所指中庸之理，亦道所言一大之妙也。經之一大，偈已具言。記之中庸，眾亦共曉。老子一妙，誰不同知？但於行事之際，鮮得中庸。存心之時，少見一大。至於取舍去就之頃，行藏念慮之間，非止不一，亦乃千萬。宜乎此經暫讀為難，讀即聞道也，非對紙墨之本為讀也。舉如意云：會麼？若於此會得，野色更無山隔斷，月光常與水相連。其或不然，更聽山偈：妙經一大許誰知，知則中庸可共時。世上事難難却易，此經不遇後難期。問曰：如何是一大之旨？師曰：諸佛法身，當人妙性。曰：恁麼今日說了，為什麼又道難聞？師曰：伱雖聞此說，如不聞一般。曰：學人字字明白，為什麼與不聞一般？師曰：便也聞，却信不及。曰：信得及時如何？師曰：龍女頓成佛，只在獻受間。
提婆達多品第十二
此一品經，謂之得聞經之機，修道之要，乃成佛甚速者也。葢天下之眾惡人不能作者，達多能作也。天下之眾善人不能為者，吾佛能為也。以吾佛能為眾善，故謂之大慈仁，謂之大聖人，具足妙相，天神擁護，飛走欽服，宜其然矣。以達多能為眾惡，故謂之極頑愚，謂之大罪人，具足醜相，天神誅戮，鳥獸啣冤，亦宜其然矣。此法華會上，佛亦授記達多作佛者，顯示惡業迹也，佛性本也，本既存而迹可消，罪可滅而佛可證，故引龍女頓成佛之事以實之。又此經世傳有四句口談，正在此品，謂彩雲影裡仙人現，手把紅羅扇遮面，急須著眼看仙人，莫看仙人手中扇。其旨曰：世間逆順百端，皆五彩雲，雲中皆有說此妙經之仙人，以妙經仙人傳來也。又逆順百端，難忍難祛之際，謂之仙人手中紅羅扇。當此之際，會得個大而無外，細而無內，前而無始，後而無終，如海受萬派之聲，嶽止千山之勢，便是仙人說妙法華經，不見手中扇也。大凡修學佛者，果能二六時中，刻刻子見無前際後際、這邊那邊，既無我人眾壽，自無取舍愛憎。到此田地，境即心也，心即境也；我一佛也，佛一我也。龍女成佛，猶是有獻受之遲；當體即真，豈非無記證之別？其或未委，更聽山偈：虗空體本絕雲霞，縱有雲霞見自差。會得虗空本無物，仙人終日說蓮華。問曰：如何是直下頓成佛一句？願師直指。師曰：若要直指，起來禮拜。曰：學人每日禮拜，何待起來，名為直指？師曰：只是不肯起來，便是不肯聽此妙經。曰：恁麼則隨順是師學，得見恒沙佛。師曰：闍黎肯如是，處處見仙人。
持品第十三
持者，止於至善之地，不遷不易之正定也。葢人生於兩間萬類之中，必有知覺之心。既有知覺之心，必有好樂恐懼等念。念之發處，必因逆順憎愛之境。逆順憎愛之念不已，必有天堂地獄，絲竹刑杖苦樂之具。此具既有，則最初之元心，心中本具之至理妙道，隨之而變為萬別千差矣。不有大聖人具以知見，開示此心，則人人終不能自悟本性妙體，無大無小，無始無終之妙也。妙經既開示，當人能悟入，則此心也，充塞宇宙者，皆謂之妙心。皆妙心，故鳶飛魚躍而不疑，日升月落而自一。則此性也，貫徹古今者，總謂之妙性。總妙性，故死生聚散而不惑，去來動靜而自如。到此田地，晴夜無風，湖心月影，季春雨過，幽谷華香，亦不足以喻持妙之萬一也。此處持之不遷不貳，惟一惟中，可以與諸佛鼻孔一般，可以與千聖肺肝一樣。於此不能持守，被塵境移，可謂道春秋成敗知多少，萬載千年卒未休。其或更疑聽說山偈：持此經時萬慮沉，逢違逆順莫呻吟。工夫做到至誠地，三世十方即一心。問曰：經中謂持此經，師謂持此心，意旨如何？師曰：經是照心之燈燭，心是持經之堪與。曰：恁麼則心即經，經即心，莫生二見。事即理，理即事，本是一根。師曰：更聽說偈：了無毫髮念頭來，純一功深心自開。七軸蓮華如此守，十方諸佛嘆奇哉。
安樂行品第十四
心無他適而自若，謂之安。性得其所而圓順，謂之樂。久不變動而功高，謂之行。如是之行也，謂之妙行。如是之樂也，謂之妙樂。如是之安也，謂之妙安。葢有大道為之主宰者，凡百欺心之順事，違理之順得，逆天之順享，皆不愛也。有妙經為之印證者，凡百本性之眾善，克己之多勞，諸佛之妙德，皆勤修也。以能勤修如上聖德賢行，始可謂之聞經善人。以能圓契如前大道妙經，始可謂之修行之善業。修行既善，凡百毀謗輕慢之言自無，灾障汙穢之事自絕。從此光明廣大，道德尊崇，現世為天人師，他日登佛聖地，誰曰無是理哉？舉如意云：會麼？若於此會得，心如皎月，體似虗空，十方無不仰其高，萬姓無不稱其妙。如或不然，須向靜中切切舉個阿彌陀佛。復自驗云：念佛者何心？不念佛時何物？工夫打成一片。當自悟云：佛外無心，心外無佛。到此田地，可謂道：上天下地彌陀佛，魚躍鳶飛白藕華。更有何人還不悟，痴痴門外問三車。問曰：如何是門外三車？師曰：羊車、鹿車、大牛之車。曰：羊鹿車時如何？大牛車時如何？師曰：葵華向日，柳絮隨風。曰：恁麼則信向大乘，莫隨小見。師曰：更聽山偈：要能安樂行無虧，念念心休向外馳。日久功深成一片，大千世界碧琉璃。
從地湧出品第十五
此一品經，因六萬恒沙菩薩，各有六萬恒沙眷屬，一一菩薩眷屬，各曾無量劫修習，具黃金相，具清淨梵音，具廣大辯才，具至聖道德，忽從地湧出，敬禮吾師，稱云：是我等師，我等慈父，開示我等得成妙道。時眾皆疑云：吾佛出家未久，成道亦後，何以從地湧出六萬恒沙大菩薩，各各領六萬恒沙菩薩眷屬，各來禮敬，稱師稱慈父？譬如百歲老叟，稱二十五歲少壯為父，父亦喚百歲老叟為子，是可疑也。葢此疑者，不知吾佛根本，遠自無量不可量之前，悟此妙道，證淨妙身，常居實際之地，常起我人眾壽之四相，起惑作業，妄自升沉，乃示同生滅，演教度人，欲人人還復本源，同歸實際，此吾佛之本意也。如是會得六萬恒沙之廣眾信向，豈為遇哉？乃至盡法界悉同證妙身，同成正覺，亦不為多，於吾佛久近，亦不須疑也。咦！聽說山偈：法身無去亦無來，可嘆時人空自猜。三際十方俱坐斷，乾坤信是眼中埃。問曰：如何是三際十方俱坐斷？師曰：會麼？曰：學人不會。曰：乾坤信是眼中埃。
如來壽量品第十六
醫師喻。羅絡始終，謂之佛壽；包括空有，謂之佛量。得佛之量者，一日月周旋之界，空中一塵，盡空塵之天地；海中一漚，極海漚之廣濶，乃性天之微塵耳。悟佛壽者，一元會該攝之時，劫中一刻，盡劫刻之運世；年中一息，極年息之久長，乃理曆之瞬息耳。葢斯道之體，其前無始，其後無終，大而無外，細而無內者也。以眾人不知我我間隔、物物偏私，所謂無始無終之圓物，遂離之為元會運世時矣；所謂無內無外之大體，遂裂之為東西南北之方矣。既有方向，外而曰蠻、曰夷，內而曰華、曰夏，烏得不張王李趙、爾汝比隣乎？既有壽年，近而曰元、曰宋，遠而曰羲、曰皇，安得不年月日時、往古來今乎？嗚呼！吾佛大聖人宣揚此壽量品，良有以也。將長人之短促而至究竟乎？將廣人之狹小而至太極乎？將欲人人徹悟而叮嚀教誡乎？不然，何以醫師之喻而再四勉旃乎？舉如意云：會麼？若於此會得，不隨往而往者，此靈心也；不隨來而來者，此靈心也；不隨物而物者，此靈心也。其或不然，更聽山偈：自從撞入個胞胎，添却元翁多少獃？若是元翁能大悟，此身天地一微埃。問曰：如何是佛之壽量？師曰：世上算師數不得。曰：餘世人與佛本來人還有壽量也無？師曰：伱曾見本來人也未？曰：恁麼則元翁無面目，世人徒自猜。師曰：闍黎
分別功德品第十七
此經乃宣揚此心之廣大久遠、不滅不生之妙典也。此心既明，則功德無有涯際，豈容有所分別乎？所以有分別者，非此心之理有分別，乃眾人領受之不同，所以功德有淺深多寡也。經中以布施、持戒、忍辱、精進、禪定五波羅蜜精一修行，經八十萬億多劫所修功德，不如一念信受此經功德。以聞此經，必悟圓滿覺性。以悟圓滿覺性故，必能會無始無終於寂然不動之中，必能會無為無變於感而遂通之際。如是則豈有為有變、有年有劫之功德可比擬哉？故曰：佛子住此地，即是佛受用。舉如意云：會麼？若於此會得，生死永斷，苦樂無端，盡法界總是真常，括古今通為妙性。演之為易，可以趨吉避凶；頌之為詩，可以移風易俗。如是乃至世諦資生，無不化為真如妙理、中庸聖行者也。咦！聽說山偈：此經一句信無疑，便是圓融法界時。萬種有為皆費力，吾心頓悟即菩提。問曰：如何是頓悟即菩提之理？師曰：若能頓悟此心，則無聖無凡，非空非有。曰：恁麼則本無聖凡，人自迷悟。師曰：杲日卓午雲消盡，具眼何人不見明？
隨喜功德品第十八
此一品經，極讚聞此妙經功德，無有涯際，不可稱量，故以展教第五十人隨喜功德以讚之耳。葢以資生之具，盡心供養他人，以至於老，乃百年之夢事，亦剝他人來世富貴之利劍耳，於自性何益哉？第五十人隨喜此經之功德，雖今生不明斯道，乃已種當來成佛之種子。既有成佛種子，同緣會遇，必得親聞妙經。既得親聞妙經，成佛必矣。既得成佛，逆推今日隨喜之為種，豈資生之幻具、助緣之夢，為可比成佛之大功、了生死證涅槃之大事乎？舉如意云：會麼？若於此會得，無邊幻妄頓滅無餘，無窮死生頓消無迹，盡大地作沙門一隻眼，了無毫髮之疑，盡十方是箇自身，亦何甞擬議？其或不然，須向靜中自看，父母未生已前，今日之思量計較者，畢竟在何處安立？看來看去，必然有悟。云：我本不生，人何曾滅？眾生諸佛悉是假名，五教三乘皆為虗說。到此田地，可謂道：一條大道本無迂，自是當人見識遲。今日肯能真領悟，目前何法不如如？問曰：如何是如如？師曰：綿州附子漢州薑。曰：恁麼萬別千差，如如之理何在？師曰：會得時本無千差萬別。曰：如是則見自異而自差，體本同而本一。師曰：不可隨語生解。曰：畢竟一歸何處？師曰：山僧不知，當人自看活套。曰：隨喜妙經既有無量功德，且道今日信某禳灾一句作麼生道？師曰：似日消清霜，如火焚枯草。
法師功德品第十九
此一品經演出，得此經之靈驗。葢妙經所詮者，性道也。悟此性道者，形雖凡夫，心即佛也。心既佛之妙心，乃一心上帝，則主宰乾坤，化生萬物者也。心既如佛，則一身隨之而妙；身既隨之而妙，則六根能具廣大神妙；六根既妙，則六塵悉能隨神指呼，能一能萬，能短能長，乃至手取天地外之物如手拈香，眼視往古來今之事如眼觀掌，亦真圓證本心之常事者也。何法師功德廣大之可疑哉？舉：如意云：會麼？若於此會得，佛一我也，我一佛也，彌陀與我不是兩般，我與達多元非二質，融萬象成一法身，會古今即一知見。其或不然，須向蒲團上靜坐二三十年，單單看個大而無外，果有外乎？果無外乎？前而無始，果有始乎？果無始乎？始處得其實，終處亦真；外處得其真，內處亦實。悟到此田地，謂之知至；究到此田地，謂之物格。眾如有疑，聽說山偈：此心神妙人人佛，自是人人不自知。肯信山僧輕一點，六般神妙任施為。問曰：適云六般神妙任施為，師亦法師，六般神妙還具足也無？師曰：我又不是法師。問：什麼具足不具足？曰：適來高座敷演，大眾蒙益，為什麼不是法師？師曰：若喚作法師，不值半文錢。曰：不喚作法師，意旨如何？曰：糟粕人間真打透，庖羲畫畫是秦灰。
常不輕品第二十
此一品經，演唱能行此妙經之妙行，必將成佛者也。葢甞靜思之，人生於天地間，醉生夢死者，固不在此論。但有少覺悟者，試為詳裁之。夫妙經，乃演人人本具之性理也。圓滿覺性，固無欠而無餘；蘊積妄情，實有生而有滅。妄情既有生起，消滅之道豈無？故吾佛大聖人，引起往昔為凡夫時，初得覺悟修行，以為今悟妙性修行模範也。妙行有三：曰平等行，曰無相行，曰無我行。無我則心量廣大，見識淵泉，菩提涅槃而日日增榮，解脫智慧而時時深入。故曰：無我而大，大而化之謂之聖，聖而不測謂之神。無明逆順之境忘於外，善惡之機息於內，無好樂憂患之念萌，絕利欲爭奪之念舉。故曰：守其無相，相固常有；體其無體，體固全真。平等則雖冤親而不同，實冤親而共性；雖男女而有別，實男女而同根。廓七尺軀為大千沙界，廣一寸心作太極圓圖。故曰：心同虗空界，示等虗空法，證得虗空時，無是無非法。如是則萬事紛紜而常一，萬法變化而常真。收萬古於一念慮中，會塵剎於一毫頭上。到此田地，誰曰成佛？更有遲疑，果若更疑，聽說山偈：此心平等忘人我，雖未修行佛已成。若道山僧言不當，不輕菩薩可憐生。問曰：不輕菩薩授記一切人是佛，且道蒙授記者，還有不成佛者麼？師曰：只你不成。曰：學人為什麼不成？師曰：你若肯成，不將再問。曰：恁麼則直下承當，更休擬議。師曰：善哉，大丈夫！
如來神力品第二十一
此一品，顯示佛佛具如是神通妙用也。然以世眼觀之，則黃帝乘龍，欒巴噀酒，龐婆入石，長房縮地，皆罕見之難事。誠以道眼觀之，則維摩丈室容百萬之多座，釋尊一時歷百千之長年，一舌抵初禪萬萬里之高，一聲遍十方萬萬界之廣，亦大聖人之末事。何以如此？以吾性無方所年劫者也。此性既無方所年劫，則歷不可數之元會，自心何甞少間？如是則於一念頃，經無量恒河沙之大劫，乃至一語一默，光照十方，一抑一揚，聲宏萬世，皆佛之小事，性之影子耳。舉如意云：會麼？若於此會得，一即一切，一切即一，往古即今，今亦往古。其或不然，必當久靜一二十年，看個已往年歲，為什麼此心不隨已往而不存？未來年歲，為什麼此心不隨未來而不覺？現在萬物紛紜，為什麼此心不隨萬物而獨知？如是反復參究，久久純熟，當自悟云：冲虗妙粹，炳煥靈明，卓然而獨存者也。到此田地，百萬神通妙用，皆運水搬柴之易，又何難之有哉？咦！再聽說偈：運水搬柴一妙神，自家不悟可憐人。今朝頓悟從今後，土塊泥團即法身。問曰：如何是泥團即法身？師曰：天地之塞皆吾體，天地之帥皆吾性。曰：如何是要妙一句？師曰：一片寒光，吐吞萬象。
囑累品第二十二
囑累者，以言托之曰囑，以法系之曰累。欲使傳續妙法，利達無窮，故曰囑累。葢此妙經，三周已畢，大道斯圓。若不付托得，演說一場無益。(某)才荒學淺，固非付托之人；因正緣真，敢任流通之責。試再為詳拈一遍看。夫法者，何法也？即吾佛大聖人經無量久遠年劫修習之正法也。此正法之意者，何意也？即人人本具之性理也。何謂性理？即吾心竪窮三際，橫遍十方，萬善萬能之實理也。此之實理，雖人物共稟，但不能自主，而隨形器根塵之所幻惑者，靡靡皆是也。故吾佛大聖人最先覺悟，愍眾人之不悟，乃示同生滅，演此妙經，直指當人之性，如是而已矣。性理既明，留言可法。故特運大神力，以一手摩萬億多眾之頂，自稱此經難得，具諸佛大道德、大神通之秘藏也。宜各受持流布，如法修習，如我無異。是至囑也。舉如意云：會麼？若於此會得，著衣吃飰，二聖寶塔儼然；舉手擡頭，七卷蓮經在爾。其或未委，山僧有偈：一乘義理自家性，七軸蓮華紙上心。我愛普賢曾有說，教人莫向外邊尋。問曰：如何是囑累末後一句？師曰：切忌生疑。曰：學人尚不曾信，疑從何生？師曰：信也好，疑也好。曰：疑也好時如何？師曰：四生六道劫時長，換面改頭增懊惱。曰：信也好時如何？師曰：三賢十聖性天廓，八解六通心地寬。
藥王菩薩本事品第二十三
此一品經示藥王燒身煉臂供養此經之迹，以顯此經尊崇玄妙不可得見之難。葢燒身空我相也，煉臂忘我執也。我執既忘，始可與之論一大之至理；我相通絕，始可與之言一大之真常。舉如意云：會麼？若於此會得，毗盧妙體與一片白雲橫谷口而無殊，大藏靈文共幾多歸鳥盡迷巢而不別。其或不然，須盡掃蕩胷中舊習，單單念句阿彌陀佛。初舉之時，雜念紛飛，凡情交錯，久則純熟，一心圓寂，萬境如如。到此田地，必當自悟十世古今始終不離於當念，無邊剎海自他不隔於毫端。燒身也，煉譬也，如雲去雲來天本淨；此方也，他界也，若華開華落樹何關。更何疑哉？再聽山偈：只怕此身煉不盡，此身燒盡我無依。是名苦行流通旨，珍重當人善護持。問曰：是名苦行流通旨，其意如何？師曰：行不苦則志不堅，意不誠則念不切。曰：恁麼則克苦乃入道之初門，無我為成佛之捷徑。師曰：再聽山偈：放逸名為不立身，豈能成佛號圓人？既然要做丈夫漢，須掃從前懈怠塵。曰：力進一句，再請師道。師曰：若不力行成不得，百年容易暗消磨。不如當下便行去，萬古令人出愛河。
妙音菩薩品第二十四
妙音者，宣揚此經之具也。故吾佛大聖人示此，以表揚妙行流通也。夫妙經之旨，在人人分上，謂之覺體；在佛佛道上，謂之三藐，此謂正等；在人事取舍進退之宜，謂之道；在覺體廣大圓融，謂之佛；在吾佛隨機應化宣示，謂之經；在慮空念寂之地，謂之定；在無人無我之時，謂之空；在解怒絕慾之頃，謂之力。如是乃至動靜紛紜，彼此一萬，有無量百千萬億名。善者皆此經之妙旨，惡則皆凡下之愚情也。故妙音能種種示現，輔贊此經，以表妙行流通也。舉如意云：會麼？若於此會得，任短任長休剪綴，隨高隨下自平治。其或不然，莫道死來真作一，安身立命恐多般。世間多少英靈漢，多少臨終被熱瞞。於此心果未安，還須念句彌陀佛。心心即佛，佛佛惟心。忽地打成一片，當自大悟云：本無生死及升沉，廣大冲虗妙甚深。從今不受人瞞却，萬古乾坤號妙音。問曰：如何是妙音之旨？師曰：一而萬，萬而一，體露堂堂。曰：恁麼則無一物不是毗盧之體，無一名不是吾道之名者也。師曰：再聽山偈：乾坤萬別與千差，識得元來只一家。於此既能真會得，何人脚下不蓮華。
觀世音菩薩普門品第二十五
普門者，示以觀音妙智，觀力契機，圓行而進於妙音，無緣慈濟，響答大千，而普應無盡也。葢人人所具妙性，圓滿十方，洞無隔礙。特以眾生業惑，幻妄迷真，見聞覺知，遂相吳越，而失本元明。塵消覺淨，顯復圓通者，惟聞機最勝。故楞嚴云：一根既返元，六根成解脫。六解一亡，元明不二。心非其心，無一心而非其法。法非其法，無一法而非其心。一多緣起而恒真，千差涉入而無礙。非普門而何？舉如意云：會麼？若於此會得，觀音菩薩常在諸人面門出入，示現神通力，說無等等法。汝若不會，須以妙奢摩他三昧觀力，回光自看。看到着眼不及處，驀忽拶透，便知百千手眼，不離自己。苟或不然，試聽山偈：一鏡堂堂萬像俱，大千何處不光暉。逈然不落根塵界，手眼通身却是誰。問曰：如何不落根塵一句？師曰：根塵裡薦取。曰：猶是學人疑處。師曰：耳裡青黃眼裡聲。曰：恁麼則悟來月滿三期內，迷去雲開六不收。師曰：你喚什麼作月？曰：如何是觀音妙智力，能救世間苦？師曰：蒼波海底珊瑚月，紅焰爐中菡萏風。曰：是則眾苦所不到。師曰：功德不少。
陀羅尼品第二十六
此一品經，以陀羅尼標名者。以此妙經，理行智果，四大法圓。若不總收，道無究竟。故以此名品也。梵云陀羅尼，此云總持。即總持萬法，圓收萬善之密也。(某)初學此經，以為誦得乃了。既誦得了，又以解其義理為難。既頗曉解，又以行不得為難。既依而行之，不過日用之中，人事之小善耳。來世為人之志，來世如今之解，皆不得決然由我行藏而無少疑也。由是反覆參究，忽地如獲舊物相似。從此徹頭徹尾，了無毫髮進退之疑。從此若彼若此，俱有佛祖取舍之斷。故敢以妙經為人發明也。夫圓收萬善，總持萬法，果是何道。即人人本具之妙心也。人人既具，何以輪轉六道，汩沒四生。到今不了，復如之何。以人人本具，不遇良友指教，又無自察之才，則終身不明。今既不明，則知萬萬世後，萬萬世徒生死，終無了悟之緣，所謂本具妙性徒本具者也。嗚呼！我等夙培善種，幸獲正教，宜當革故鼎新，必究必行，必成必了，豈不快然於自心乎？豈不為如來使，往來三界乎？豈不與十方諸佛、歷代祖師把手共行乎？豈不謂之圓收萬善，總持萬法乎？舉：如意云：會麼？若於此會得，可謂道：打開華藏重重海，獨露堂堂大覺場。其或不然，須是入祕密關，立總持志，拚三十年工夫，單單念句六字真言，坐與真言共坐，臥與真言共臥，乃至言語作息，俱與真言無二。如是，則必有融成一片之時，必有三世十方正等之日，必有凡聖悟迷本只一心之見。到此田地，可謂道：太湖三萬六千頃，月在波心說向誰？更有人來伸一問，山僧合掌念多醯。問曰：如何是多醯二字？師曰：此是藍婆呪，不須義上疑。曰：呪即不聞，究竟總持一句作麼生道？師曰：多醯多醯，兜醯醯醯。
妙莊嚴王本事品第二十七
此妙莊嚴王本事品者，舉古例今，欲使行人以道自衛，消息邪緣，不墮垢染，而竟果德。亦以見利行同事，轉邪歸正者，良由受持此妙經力，而不失方便之權也。然則不染而染者，妙莊嚴也。染而不染者，淨德也。蘊真如之妙理者，淨藏也。破痴暗於智照者，淨眼也。故能轉昔日之妙嚴，為今日之華德也。且道如何是此妙經力？舉如意云：還會麼？若於此會得，五蘊浮雲空去來，三毒水泡虗出沒。如或不然，聽說山偈：邪因正顯正因邪，邪正元來共一家。邪既不生誰是正，寶光匣冷吼青蛇。問曰：昔何謂之莊嚴？師曰：說莊嚴者，即非莊嚴。曰：今何謂之華德？師曰：即非莊嚴，是名莊嚴。曰：方便之力，其事云何？師曰：劍為不平離寶匣，藥因救病出金缾。曰：畢竟如何得法眼淨去？師曰：功德天、黑暗女、有智主人，二俱不受。
普賢菩薩勸發品第二十八
此品名普賢勸發者。法會既終，進修功畢。智圓覺滿，證佛所證。法化流通，無復自利。直以善入世間三昧無作願力，現無量色身，自在宏化，轉入玅覺向上之道，為果後常行也。自是而往，橫身十界，高踏毗盧。泯三世而無際，亦無無際。洞十虗而無方，亦無無方。生死涅槃，誰忻誰厭。佛窟魔宮，無取無舍。如是相，如是性，如是體，如是力，猶涉化機。大無外，小無內，前無始，後無終，未超見量。舉如意云：會麼？於此會得，露柱燈籠，頭頭實相。墻壁瓦礫，一一光暉。麻三斤，栢樹子，塞斷玄關。乾屎橛，死猫頭，掀翻妙寨。如未究竟，再聽末後一偈：鶴出銀籠橫碧海，鳳離金網拂雲衢。秖應不戀長安樂，到處逢人是故知。問曰：如何是到處逢人是故知？師曰：煩惱海中為雨露，無明山上作雲雷。曰：此莫便是普賢常行否？師曰：是即是，莫差誤。曰：如何得不差誤去？師曰：客來須待，賊來須打。曰：如是則覔火和烟得，擔泉帶月歸。師曰：不防靈利。曰：恁麼則七軸玄文宜為剩法。師曰：瘥病不假驢駝藥。曰：還有不病者麼？師曰：伱且道誰是病者？曰：是則安用勸發？師曰：為汝不薦不病者。曰：向上事又作麼生？師曰：早成向下去也。曰：學人不會，乞師方便。曰：任從滄海變，終不為君通。
○附天池沙門法聚頌
宗教明明沒兩途，漫從取舍強分疎，衣珠未示珍何失，寶所親登路早迂。鵲噪雅鳴圓極唱，山明水碧露真模，拈華昔日今如意，一種金蓮火裡敷。
○附陳白沙寄太虗上人一首(餘不盡錄)
太虗石洞居，孤絕少人依。遠客携琴至，逢師乞食歸。一蒲青草上，四面白雲飛。盡日無言說，巖華落滿衣。
考誌
江都寶勝寺，唐貞觀年間，僧智端啟建於揚子橋。 國朝江水𡊢沒，揚州衛指揮李鎧、僧太虗遷於城東三里。今云寶城，無考，疑即寶勝。侯再詳。
法華大意卷下
No. 609-C 法華大意後序
金陵太虗相師，昔與陳白沙、章定山諸老先生相友善。既多論述，及見孝宗皇帝，復有講章、詩篇若雜文諸稿。維揚士大夫家有藏之者，今不易得也。渭孩時，舍名稱師兄者玉北菴。往歲閉關龍南精舍，適鄉人李君良忠過訪，為玉兄道其兄梅峰居士遊維揚時，登太虗樓，訪師所遺，得法華大意本於住僧(某)而歸。玉兄後三年出關，復得是本於王龍溪先生所，而本固缺後三品。適玉兄之師玉芝大師至自武康，足成之。玉兄受之，遂較刻以廣其傳。為卷凡三，字七萬，布施者若干人，費銀若干兩，工再月而成。既成，而玉兄持本以來，令渭序其來歷如此。若夫要旨所關，已標指於前序中。雖然，如聞六祖之言，心悟轉法華，心迷法華轉。然則經且不可恃也，而況於區區之大意？此在眾生誦讀者當自得之，其無以義為讐，以負於著者、藏者、訪者、足者、施者、刻者之心
嘉靖丁巳歲冬十二月望日山陰徐渭撰
No. 609-D 重刻太虗禪師法華大意䟦
乙丑春，湛然大師說法於海鹽，余往瞻覲時，常隨雲集，約千眾。柱石梁公率大眾向余作禮，出此大意相囑。余刻華嚴疏鈔，功尚未竣，辭公等切懇，唯唯承當。携至舟中，寓目數行，見其引太極、中庸等語，懼為狂慧誤解者之嚆矢，尚懷猶豫。及再讀之，合掌敬仰，知師的的見大意，葢不以文字詮釋法華經，直以法華經為自心註脚者，伶俐漢子見之，便可悟入，急當重較流通無疑矣。遂授之梓，以作後人眼目。至其稱引儒家言，亦一時為陳白沙諸老方便，觀者勿竊影響，徒滋混濫，以資齒頰，使自誤誤人，墮落不淺。若夫得意忘言者，信知一切世諦文字，無不從法界流出，無障無礙，為一味法，余言特饒舌耳。
天啟丁卯仲春八日長水葉祺胤識