X1265_《禪林寶訓順硃》

//---------------------------------------------------------------------- //【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 64 冊 No. 1265 禪林寶訓順硃 //【版本記錄】發行日期：2026-04，最後更新：2025-06-19 //【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯 //【原始資料】CBETA 人工輸入，古籍酷 AI 自動標點引擎提供新式標點初稿 //【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 //----------------------------------------------------------------------

No. 1265-A 禪林寶訓順硃序

季而順硃者何？為吾輩見識粗浮，只認昭昭靈靈，夢幻伴子，不真參，不實悟，不遵先聖禮法，不守節義者，聊疏前賢之意以自警也。又為吾輩參禪者見識卑近，參來參去，沒有滋味，沒有效驗，便覧外典，習詩習文，且求眼前受用，倏而鄉校，倏而方醫，倏而衙掾，則禹門三級浪矣，何捷如之！余痛斯弊，故請棲霞山人作寶訓句解，先以欲勾牽引之入佛慧焉。不意棲霞山人才高識大，虧諦釋典，不顯淺開喻，反成郭象註莊子也，見者苦之。余于此不忍訥，遂效顰出醜，順硃填墨一上，一以隨所欲而勾入佛慧，一以自警云耳。故不畏諸方駁笑，于戊午夏末槀成，常住以俟智士郢政焉爾。德玉敘

No. 1265 禪林寶訓順硃卷第一

蜀渝華巖季而關聖可　德玉　順硃

明教嵩和尚曰：尊莫尊乎道，美莫美乎德。道德之所存，雖匹夫非窮也；道德之所不存，雖王天下非通也。伯夷叔齊，昔之餓夫也，今以其人而比之，而人皆喜；桀紂幽厲，昔之人主也，今以其人而比之，而人皆怒。是故學者患道德之不充乎身，不患勢位之不在乎己。(鐔津集○王去聲)

明教，名契嵩，字仲靈，洞山曉聰之嗣也。和尚，梵語，此翻力生，謂因師力而生法身慧命也。道是心通，德是身正。伯夷、叔齊，孤竹君之二子也，姓墨胎氏。夷，名𠃔，字公信。齊，名智，字公達。二人節義之士。桀，名履癸，帝發之子。諡法：賊人多殺曰桀。紂，名辛，帝乙之子。諡法：殘義損善曰紂。幽，名宮涅，宣王之子。諡法：壅遏不通曰幽。厲，名胡，夷王之子。諡法：殺戮無辜曰厲。四王皆暴虐之君，是故承上說明教示學者，當以道德為重，不可以勢位為榮。說盡天下之最重者甚多，是那一件重得過心通之理？盡四海之最嘉者甚廣，是那一件嘉得過身正之行？若是心明有道，身端有德，二者常存不失，雖賤如匹夫，不以為困窮也。若是意地昏蒙無道，行事私邪無德，二者不知所存，雖貴同天子，不以為顯達也。伯夷、叔齊二士，恥食周粟，餓死於首陽之匹夫也。今以二士比今人，而人皆歡悅者何？為他有節義故也。節義非道德而何？桀、紂、幽、厲四王，乃昔日嗣位三代之天子也。今以四王比今人，而人皆憤恚者何？為他行暴虐故也。暴虐何道德之有？因此之故，為學者當憂慮道德之不充足乎一身，不必憂慮權勢高位之不存在乎自己也。學者當知所重矣。

明教曰：聖賢之學，固非一日之具，日不足，繼之以夜，積之歲月，自然可成。故曰：學以聚之，問以辯之。斯言學，非辯問無以發明。今學者所至，罕有發一言問辯於人者，不知將何以裨助性地，成日新之益乎？

聖于事無所不通。賢，有德者。固，本也。具，器也。繼，續也。積，累也。歲月言其久，聚是萃聚，辯是分辯。罕，少也。裨助乃補益，性地即心田。明教示人以日新之功，說為聖為賢的學業本不是一朝一夕可造成的器具，晝或人事分襍不足以完一日之工夫，夜則焚膏繼晷以續一朝之事業，如是這樣積功累行，年深月久，心通身正，事事如理，自然成就。故古有云：心下未了，則博古覽今以萃聚之；心中有疑，則扣問明師以分辯之。此二句之言正是啟迪學者，若不辯問何者為是，何者為非，從何而得心開意朗。而今的學人凡所到之處，總不見有一個半個肯舉一言半句扣問辯析于哲人者，但不知此等學人將甚麼道理以補益自己心田，成日新又新之益，而消除無始習氣乎？

明教曰：太史公讀孟子，至梁惠王問何以利吾國，不覺置卷長歎。嗟乎！利誠亂之始也。故夫子罕言利，常防其原也。原者，始也。尊崇貧賤，好利之獘，何以別焉？夫在公者取利，不公則法亂。在私者以欺，取利則事亂。事亂則人爭不平，法亂則民怨不服。其悖戾鬬諍，不顧死亡者，自此發矣。是不亦利誠亂之始也？且聖賢深戒去利，尊先仁義。而後世尚有恃利相欺，傷風敗教者何限？況復公然張其征利之道而行之，欲天下風俗正而不澆不薄，其可得乎？(鐔津集。○去，上聲。)

太史公，姓司馬，名遷，太史令談之子也。孟子，名軻，字子輿，作孟子書七篇。梁惠王，魏侯[葷-車+(卸-ㄗ)]也。都梁，僭王，諡曰惠。置，即放下意。卷，乃孟子書。嗟，是嘆惜。始，根也。夫子，姓孔，名仲尼，素王也。防，是隄防。原，本也。尊崇，指天子。貧賤，指庶民。悖，違。戾，乖。鬬，狠。諍，競。乃為亂之輩。仁，是心之德。義，是事之宜。恃，賴。張，施。征，取。澆，漓。薄，衰也。明教，示人戒貪。說昔日太史公看孟子書頭一章，至梁惠王問孟子說：叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？不覺放下書卷，長聲嗟歎而言曰：這利之一字，真乃國家開亂之根柢也。故論語書中記有夫子少言及利，此乃平日隄防，惟恐為倡亂之本原也。防原者何？恐為亂始也。至於貴如天子，賤如庶民，均有愛利之獘病，何以分別之焉？凡在民上者，征取財利，苟不公道，則法度紊亂；在人下者，苟以偷心求利，則世事紊亂。事既紊亂，則人人爭論，道不公平；法既紊亂，則庶民怨恨，心不悅服。如此就便有許多不安靜的事出來，悖而違逆，戾而乖謬，鬬而凶狠，諍而競奪，捨死亡生，一切不顧之徒，從此起矣。用是觀之，這利之一字，豈不是為亂之根柢也耶？且孔聖孟賢，深切痛戒，去除利病，掃邪歸正，詎謂無力歟？尊奉乎仁，先尚乎義，以正易邪，可謂有功矣。而後世之人，利病難除，猶有恃賴財利，相與欺瞞，傷損風俗，敗壞教法者，有何限量？不特此也，況復堂堂乎施張其取利之法而大行之，無恥之甚，欲要使天下風俗端正而不致澆漓衰薄，豈可得哉？斷斷乎不可得也。

明教曰：凡人所為之惡，有有形者，有無形者。無形之惡，害人者也；有形之惡，殺人者也。殺人之惡小，害人之惡大。所以遊宴中有鴆毒，談笑中有戈矛，堂奧中有虎豹，隣巷中有戎狄。自非聖賢絕之於未萌，防之於禮法，則其為害也，不亦甚乎？(西湖廣記)

有形指身手，無形乃心意。游宴是酒席，鴆毒是惡鳥，翎羽歷于飲食，可以殺人。堂是中堂，奧是隅奧，五家為隣，二十五家為巷，村堡之所。戎是西戎，狄是北狄，可汗之類。禮，典禮。法，刑法也。明教示人防害說。凡世間不學好的，所為惡事有兩樣，一樣是有形而可見者，一樣是無形而難見者。無形難見之惡，全是心中暗算，冷地害人。有形可見之惡，是手拏劍戟，明明殺人。殺人之惡，眼見其來，可防可避，未必就死，故云小。害人之惡，不知其來，出其無備，那有生路，故云大。其所以害人者，猶不僅一法也，有賓主合歡，酒席宴會之間，暗投以鴆毒。有極理談論，詼諧戲謔之際，潛隱以戈矛。有顯大中堂，幽深隅奧之處，藏伏以虎豹。有隣里相連，街巷相通之所，混襍以戎狄。如是四般，豈不是害人之惡大？倘不是聖人行權巧，賢士設方便，屏絕之於未萌動之先，隄防以禮儀法度，則其遺流毒害也，寧不太甚乎？人不可不曉此屏惡防害之法則也。○鴆音政。

明教曰：大覺璉和尚住育王，因二僧爭施利不已，主事莫能斷。大覺呼至，貴之曰：昔包公判開封，民有自陳以白金百兩寄我者亡矣，今還其家，其子不受，望公召其子還之。公歎異，即召其子語之，其子辭曰：先父存日，無白金私寄他室。二人固讓久之，公不得已，責付在城寺觀，脩冥福以薦亡者。予目覩其事，且塵勞中人，尚能疎財慕義如此，爾為佛弟子，不識廉恥若是。遂依叢林法擯之。(西湖廣記；○語，去聲；觀，去聲。)

大覺名懷璉，字器之，泐潭懷澄之嗣。育王，山名，明州地即廣利寺也。呼，召也。責，誚也。下，責任也。包公名拯，字希仁，諡孝肅，知開封，有美政。付，授也。擯，逐也。明教示人以疎財慕義說。大覺璉自宋仁宗皇祐二年詔住京師十方淨因禪院，後歸居阿育王山廣利寺之時，因有二僧不識，慚愧相爭，䞋施錢利不止，頭首知事俱不柰他何，難與決斷，可見二人好利之甚。大覺乃使人召至，誚責之曰：昔日包孝肅公知東京開封之日，有百姓張惠明自己陳說：李覺安曾在日，因子年幼，寄我銀子百兩，今亡久矣。其子稍長，以銀還其子，不肯納受，仰望包公召覺安之子以交還之。公稱歎驚異：吾治有此義民耶？乃即召覺安之子與之，其子亦辭而不受，曰：先父存在之日，原沒有銀子暗寄他家。二人再三固辭遲久，包公不得已，見其子亦義，遂責任付與在城寺裏名僧觀中高道，供養佛天，修益幽冥福利，以追薦亡人覺安焉。予住淨因時，親眼覩見這事，且惠明、安子俱世諦塵勞中人，尚能不好錢財，愛慕節義，是這等樣。爾兩僧人是佛家弟子，不體佛心，廣行檀度，反不及那兩個在家的俗漢，而不知廉潔，不曉羞恥，到此田地，理不可容，宜依叢林禮法擯逐之，不許再入，以污眾矣。

大覺璉和尚，初遊廬山，圓通訥禪師一見，直以大器期之。或問：何自而知之？訥曰：斯人中正不倚，動靜尊嚴，加以道學行誼，言簡盡理。凡人資稟如此，鮮有不成器者。(九峰集)

廬山，江西山名。圓通，名居訥，字仲敏，延慶子，榮之嗣也。期，待望之意。自，由也。誼，義也。大覺初，始行脚到廬山圓通寺，仲敏和尚纔一看見，就知其氣骨不凡，是個偉器，將來必合眾望。或有人問之曰：和尚因何根由而就知他是個偉器？仲敏荅之曰：此人心中端正，身不偏邪，舉動不苟，靜止有法，尊令人仰，嚴使人畏，更加以修道豎學，德行事誼，言談簡易，曲盡道理。大凡人有美資質，有好稟賦，是這等樣，少有不成大器者。器之後果合眾望，召對稱旨。仲敏可謂有先見之明，具知人之眼矣。

仁祖皇祐初，遣銀璫小使持綠綈尺一書，召圓通訥住孝慈大伽藍。訥稱疾不起，表疏大覺應詔。或曰：聖天子旌崇道德，恩被泉石，師何固辭？訥曰：予濫廁僧倫，視聽不聰，幸安林下，飯蔬飲水，雖佛祖有所不為，況其他耶？先哲有言：大名之下，難以久居。予平生行知足之計，不以聲利自累，若厭于心，何日而足？故東坡甞曰：知安則榮，知足則富，避名全節，善始善終。在圓通得之矣。(行實。○綈，音題。)

仁祖：即宋朝仁宗。皇祐：乃國家年號。銀璫小宦官，尺一駕詔板。孝慈：是李允寧薦祖奏施，自宅創立伽藍，上賜十方淨因禪院之額。伽藍：梵語，此譯眾園，即叢林之異號也。旌表：崇重也。被：廕覆也。固辭：確意不受。濫廁：泛濫，穢廁。先哲：指范蠡。累縈：厭飽也。東坡：姓蘇，名軾，字子瞻，得法東林常聰，號東坡居士。仁祖皇祐初年，聖上差遣銀璫小宦官持綠色綈紬書寫詔命，駕于尺一板，召請圓通、訥主持孝慈大伽藍。訥辭以疾病，不應詔命，乃上表章疏詞，舉薦大覺應赴天子詔命。或問圓通曰：聖天子旌表崇重師之妙道德行，恩光被及于草木，師何執著如斯？堅辭不受。訥應之曰：予泛濫穢廁僧類，年且老矣，眼昏耳聵，不甚聰明，幸偷安林下，飯蔬食，飲流水，佛之一字尚不喜聞，雖是佛祖，有且不肯為在，況其應詔以求榮顯耶？不是范蠡有言：大名之下，難以久居。詳味斯言，好事不如無也。予平生素行以知足為圖，不求聲名利養以自縈累，若要飽滿於心，何日而得充足？以上是圓通行實，以下是記書者又引東坡之言以讚美之曰：知安則榮，知足則富。這兩句話正肖象訥和尚行逕，況他不受榮顯而避大名，又舉賢才而全大節，初識其為偉器，終必全其令名，在訥和尚一一盡得之矣。

圓通訥和尚曰：躄者命在杖，失杖則顛；渡者命在舟，失舟則溺。凡林下人自無所守，挾外勢以為重者，一旦失其所挾，皆不能免顛溺之患。(廬山野錄)

躄，跛也。顛，仆也。溺，淹沒。挾，扶持也。圓通和尚示人當自有所守，無恃外以為事。說跛而不能行的人，全憑一條柺杖，若是失落了柺杖，即便仆倒也。渡河求生活的人，全仗一隻好舟船，若是失壞了舟船，即便淹沒也。凡山間林下隱居養道之人，自己若無介然之操守，全只靠外面權勢相扶以為尊重者，何異于此。一朝福盈業謝，失其所扶，就如那跛失杖、渡失舟者一樣，其顛其溺，詎能免乎。由此觀之，外不可恃也明矣。

圓通訥曰：昔百丈大智禪師，建叢林，立規矩，欲救像季不正之弊。曾不知像季學者，盜規矩以破百丈之叢林。上古之世，雖巢居穴處，人人自律。大智之後，雖高堂廣廈，人人自廢。故曰：安危，德也；興亡，數也。苟德可將，何必叢林？苟數可憑，曷用規矩？(野錄)

百丈，名懷海，諡大智，馬祖道一之嗣也。建置，立豎也，欲將救拯也。像是像法，季是季世。獘，病也。曾乃也者，指人。規為員之器，矩為方之器，指揵椎禁令言。巢居是樹上安居，穴處是洞裏落處，雖是設兩之辭，宜乎不宜，不宜又宜之意。廢，壞也。苟，果也。將，依持也。數，理也。曷，何也。圓通和尚曉住持者當要修德行通理數說。昔百丈和尚見得參學者眾，乃置禪院以安處之；見得習染難除，乃豎規矩以調御之者，是甚麼意思？葢將以拯救而今像季之時不端正人的獘病，可謂老婆心切矣。然而久則生獘，乃不知像季時的學人假公濟私，偷前人法度以壞前人所置叢林，正所謂一法出而一奸生，反為賊過梯也。不見上古之世，雖夏則巢居以取涼，冬則穴處以圖暖，當此之時，有甚規矩？而人人守法，各自條律。至于大智之後，雖高堂百尺，廣廈千楹，值斯之際，雖有規矩，而人人放逸，反自廢壞。大智和尚只知錐頭利，不見鑿頭方，詎慮及此？故曰：安泰危險，全在德行；興隆亡替，本乎理數。果人肯真實操持德行，就是塚間樹下也可修行，何必叢林？果人肯通明理數，獵網火隊亦可行道，何用規矩？季而謂圓通之意在教人修德明理為急，後之住持者無以此為借口，而弛廢叢林，蔑視規矩矣。

圓通謂大覺曰：古聖治心於未萌，防情於未亂。葢豫備則無患，所以重門擊柝以待暴客而取諸豫也。事豫為之則易，卒為之固難。古之賢哲有終身之憂而無一朝之患者，誠在於斯。(九峰集。○治，音池。卒，村入聲。朝，平聲。)

謂與之言也。治：修理之意。萌：動也。情：識也。豫：是易經中雷地豫卦名，先也，悅也，言先防備而得安樂的意思。重門：是外三爻震仰盂，二陰在上如重門之象。擊柝：是一陽在下如擊柝之象，取警怠惰的意思。暴客：指凶狠之人。卒：乃急迫之際。哲：智也。圓通訥和尚警大覺以修心之道說：自古上聖修理其心意也，全在一念不曾萌動之先著力；禁禦其情識也，全在五欲不曾昏亂之初下手。故周易言豫先防備則自無禍患，乃是取象外震卦上二陰重門，下一陽擊柝以禦鹵莾暴客，而內地三陰自得悅豫，葢取乎此也。大凡一切事豫先打徹辦就，臨時自不慌慞而易。若是豫先不曾撿點備辦，忽然眾事輻輳，草率欲辦，誠為大難。古之良才智士無一時一刻而不憂勤惕厲以自警，庶能無一毫禍事及身，有斯效驗者何？實在豫先備辦而始享終身之安矣。

大覺璉和尚曰：玉不琢不成器，人不學不知道。今之所以知古，後之所以知先。善者可以為法，惡者可以為戒。歷觀前輩立身揚名於當世者，鮮不學問而成之矣。(九峰集○鮮上聲)

琢，雕也，攻治之意。歷觀，次第而觀也。大覺和尚廸人以勤學說。玉不攻琢，豈能成得器皿。人不勤學，爭能通曉妙道。今人宜當學古人，後輩宜當效先輩。揀其古聖先賢之正大而善者，以為法式依行之。若是鄙猥而惡者，以為戒警慎畏之。如是次第瞻視前輩好人，有卓識，有操修，播揚美名于當代者，是那一個不是。勤勤懇懇，博覧經典，咨訊賢哲，而始成就者也。學者當自強矣。

大覺曰：妙道之理，聖人甞寓之於易。至周衰，先王之法壞，禮義亡，然後奇言異術間出而亂俗。逮我釋迦入中土，醇以第一義示人，而始末設為慈悲以化眾生，亦所以趨於時也。自生民以來，淳朴未散前，三皇之教簡而素，春也。及情竇日鑿，五帝之教詳而文，夏也。時與世異，情隨日遷，故三王之教密而嚴，秋也。昔商周之誥誓，後世學者故有不能曉。比當時之民，聽之而不違，則俗與今如何也？及其弊而為秦漢也，則無所不至矣。故天下有不忍願聞者，於是我佛如來一推之以性命之理，冬也。天有四時，循環以生成萬物。聖人設教，迭相扶持以化成天下，亦猶是而已矣。然至其極也，皆不能無弊。弊者，迹也。要當有聖賢者，世起而救之。自秦漢以來，千有餘載，風俗靡靡，愈薄聖人之教。列而鼎立，互相詆訾，大道寥寥莫之返，良可歎也。(間，去聲。詆訾，音邸咨。)

寓，寄也。易，周易也。投間隙而私出曰間出。逮，及也。醇，作一味看。釋迦，梵語，此譯能仁第一義。真諦非有，俗諦非無，不有不無，名中道第一義諦。示，教也。慈能與樂，悲能拔苦，亦旁及之辭。趨，行也。時，即下四時意，含冬說。淳，質也。朴，素也。質素，本色本分，不修飾的意思。三皇，伏羲氏、神農氏、有熊氏也。簡，是簡略不煩。素，是素樸不飾。情，是七情竇竅也。鑿，是開通情識之意。五帝，金天氏、高陽氏、高辛氏、陶唐氏、有虞氏。詳，審也。文華，美也。三王，夏禹王、殷湯王、周文王也。密，稠也，言法網稠密也。嚴，教命急也。誥，告也，即尚書五誥。誓，約也，即三誓。佛，覺也，如謂本覺，來謂始覺，始本不二，故名如來。性即佛性，命即天命。理，道理也。循環，旋繞周迴也。迭，互也。迹，瑕纇也。靡靡，漸漸也。鼎立，鼎分三足，一口朝天也。詆訐，訾毀也。寥，寂寥也。大覺和尚復孫萃老書說。至道之極理，羲文卦辭，周孔爻象，曾奇之于易，甚是彰彰矣。至周幽厲，其道衰甚，前王法度既壞，禮義亦隨之繼亡，所以奇巧流言，怪異邪術，襍出而亂風俗，道統亦幾乎熄矣。及我佛教，自西竺傳至東土，一味以中道第一義教人，而初終設施慈悲二無量心，以攝化一切眾生，亦所以趨行此道，不失斯時也。自天生烝民以來，質素之性，未甞離散，則三皇之教法，簡略而樸素，就如春時一般。及至七情孔竅日日開鑿，則五帝之教法詳審而文華，就如夏時一般。迄時更世改，人性亦隨化日而遷移，故三王之教法稠密而威嚴，就如秋時一般。昔商之仲虺之誥、湯誥，周之康誥、酒誥，禹之甘誓、湯誓，周之秦誓，其理精深，後世學人有誦習而不能通曉者。以今校古，當時之民淳朴，聽其示約而不敢違背，則以古風比今俗，何如斯之遠也？及其固獘日滋，而到嬴秦、劉漢，則嫪毒、人彘無所不為矣。故天下賢士悲傷惻隱，有不忍願聞如是無道之事者。因斯，我佛如來亦以大事因緣擴而推之，以肳合天命之謂性的道理，就如冬時一般。如是四般，豈無取法也耶？乃法天道春夏秋冬四時，以發長收藏、靈蠢動植一切事物。聖人施設教法，互相扶助維持，授受道統，以風化成美一大天下，亦與那天道流行、生成萬物一樣而已矣。然而彼此行道到那極處，咸不能無瑕纇。瑕纇者何？不合時宜的事蹟也。要須有該通之聖、溥德之賢者，乘其衰世興起而拯救之，則道統庶幾乎可挽矣。自嬴秦、西漢以來，千有餘年不以為遠，人情體態漸漸淺薄之甚，聖人之教法陳列於世，猶鼎之三足，此一不可缺者。而反以東土素王、西方聖人，分彼分此，互相訐毀，故使十六心傳無上大道，寂寂寥寥，往而不返，誠可歎惜之也。○纇音類。嫪毒音澇。矮

大覺曰：夫為一方主者，欲行所得之道而利於人，先須克己惠物，下心於一切，然後視金帛如糞土，則四眾尊而歸之矣。

大覺和尚與九仙詡書曰：凡為設化一方主人者，將要流通所得的妙道而利益一切眾生，先當克除己之私心，惠澤及乎人物，把一切人作佛想，把自己猶如他的下使一般，然後看銀錢布幣猶如臭屎穢泥相似，則比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷尊重其道德而歸依之矣。○詡音許。

大覺曰：前輩有聰明之資，無安危之慮，如石門聰、棲賢舜二人者，可為戒矣。然則人生定業，固難明辯，細詳其原，安得不知其為忽慢不思之過歟？故曰：禍患藏於隱微，發於人之所忽。用是觀之，尤宜謹畏。(九峰集)

石門名蘊聰，首山念祖之嗣也。棲賢名曉舜，洞山曉聰之嗣也。固，本也。尤，最也。大覺和尚誡住持者常懷安不忘危說：古人有聰聞蟻鬬，明察秋毫的天資，而無安不忘危之遠慮者。就如石門、聰，預先不自檢束，而罹襄州之辱。又似棲賢、舜，閒時不自防慮，而有南康之追。二人豈不是天資粹美的人？且有斯失，誠可以為後人戒警矣。然則人生有定不可逃之夙業，本難明了分辯。仔細詳審其二人罹禍之根由，豈不是他安閒無事之日，忽意怠慢，不慮不察之過歟？故曰：禍害憂患，潛伏於幽隱細微之間，𨔧發於疎虞忽略之際。以此二人之事看來，最宜敬謹慎畏，小心翼翼，一訾不懈可也。

雲居舜和尚，字老夫。住廬山棲賢日，以郡守槐都官私忿罹橫逆，民其衣往京都訪大覺。至山陽(楚州也)，阻雪旅邸。一夕，有客𢹂二僕，破雪而至，見老夫如舊識。已而，易衣拜於前。老夫問之，客曰：昔在洞山，隨師荷擔之漢陽，幹僕宋榮也。老夫共語疇昔，客嗟歎之久。凌晨備飯，贈白金五兩，仍喚一僕。客曰：此兒來往京城數矣，道途間關備悉，師行固無慮乎？老夫由是得達輦下。推此，益知其二人平昔所存矣。(九峰集)

雲居是江西名山，稱江左第一，舜和尚居之以為己號。以，因也。罹，遭也。橫逆，不順理也。民衣，是使還俗服也。京都，是東京。旅邸，客舍也。已而不久也，又因是之辭易換。之，往也。疇，往昔也。凌晨，黎明也。數，頻也。間關，崎嶇屈轉貌。備悉，咸知也。輦下，是天子車下。雲居舜老夫住持廬山棲賢三峽寺之日，因南康太守槐都官貪墨不如意，恚怒，加以橫逆，問還俗，乃往京城訪大覺焉。到楚州，阻雪于客店。忽一日將晚，有客隨二使冐雪而來，見舜老夫如故舊相識，因是更衣頂禮于老夫之前。老夫因問其故，客答曰：昔日師在襄州洞山，某曾與師擔行李往漢陽府幹事，僕使宋榮也。老夫遂與他談敘既往之事，客咨嗟歎息不已。黎明備辦早飯喫了，又贈路費白銀五兩，仍復喚一使以扶侍他，乃曰：此兒來來往往于東京不是一次，師這一路去崎嶇屈轉，他一一盡情曉得，不必憂慮。舜老夫因是途無坎坷，獲通帝座，上賜書扇，復住棲賢焉。推察此段因緣，畢竟往日有所感動，看他如此情周意密，其胸中所懷益是顯現矣。

大覺曰：舜老夫賦性簡直，不識權衡貨殖等事，日有定課，曾不少易，雖炙燈掃地，皆躬為之。甞曰：古人有一日不作，一日不食之戒，予何人也？雖垂老，其志益堅。或曰：何不使左右人？老夫曰：經涉寒暑，起坐不常，不欲勞之。

賦，稟也。權衡，等秤之類。貨，是買賣變易。殖，是聚積生財，垂將及也。涉，厲也。大覺和尚引前賢以䇿後進，當勿懶惰，說舜老夫稟性簡易不煩，直捷不繞，不曉得等秤買賣等事。每日之間，有一定工課，曾不遷改。雖然點佛燈，灑掃堂地，皆自己親身為之。舜老夫甞引古自勵，說百丈大智和尚，有一日若不作務，便就一日不喫飯，恒以為戒。我是何等樣人，敢自懈怠，虗喪光陰也。況老夫至于將老，其行履志向，更加堅固。或有勸止之曰：何不使左右行者為之？老夫答之曰：經歷祁寒，涉厲溽暑，或動或靜，沒有定則，不欲以勞煩他人矣。其老夫精進不退，是這等樣。

舜老夫曰：傳持此道，所貴一切真實。別邪正，去妄情，乃治心之實。識因果，明罪福，乃操履之實。弘道德，接方來，乃住持之實。量才能，請執事，乃用人之實。察言行，定可否，乃求賢之實。不存其實，徒衒虗名，無益於理。是故人之操履，惟要誠實。苟執之不渝，雖夷險可以一致。(二事坦然菴集。○去，上聲。治，平聲。)

代代相承曰傳，拳拳執守曰持，守志不改曰操，踐行合理曰履。住持多種，此指主張道法為人師者。衒，彰賣也。致，理也。舜老夫戒主持者，貴要操履真實。說傳持佛祖大道，不是尋常，毋得輕浮自賤。所貴要無一事之不真，無一法之不實。略而言之，真實有五：第一須辯別何者為邪，何者為正，蠲除妄之未生，情之未起，此乃是修理自心之真實也。第二要曉了惡因定有惡報，善因定有善報，分明罪從何起，福由何生，此乃是操守履踐之真實也。第三當廣大自通其心，寬平自正其身，接納四方之來，令其有進無退，此乃是住持法道之真實也。第四宜量度孰有才調，孰有能幹，請充知事頭首，令其調和燮理，此乃取用眾人之真實也。第五審察言能實行，行能實踐，定當其可用不可用，此乃是選求賢士之真實也。此五實若弃之而不懷，空空衒賣一個虗譽之名，于道理有何所益？所以謂住持人操持行履，必定要真誠實在。若果執守不遷變，雖是平夷險阻，皆可同歸一轍而無二理也。弘道者宜熟玩焉。○燮音屑。

舜老夫謂浮山遠錄公曰：欲究無上妙道，窮則益堅，老當益壯。不可循俗，苟竊聲利，自喪至德。夫玉貴潔潤，故丹紫莫能渝其質；松表歲寒，霜雪莫能凋其操。是知節義為天下之大，惟公標致可尚，得不自強？古人云：逸翮獨翔，孤風絕侶。宜其然矣。(廣錄)

浮山，舒州府地名。遠錄公，名圓鑑，葉縣歸省之嗣也。循，順也。渝，變也。凋，傷也。節，操也。義，宜也。尚，貴也。得，猶豈也。逸，是超放。翮，是勁羽。翔，飛也。侶，伴也。然，如是也。舜老夫見得錄公有才可貴，故振起之說，欲要研究，無以加上至精至微之妙道。縱使身極困窮，而更要增益金剛道種。年雖衰老，而更要增益不退壯志。不可順隨流輩，苟且私圖聲名利養，自失大德。夫玉之所貴，在潔淨溫潤，故丹砂紫草，亦不能染變其素質。松之所顯，在歲盡寒威，故嚴霜酷雪，亦不能傷敗其青英。用此而知人不可無玉質松操的節義，此乃是天地間第一樁要緊大事，匪細故矣。惟公標表品致，可嘉可貴，豈得不自強不息乎。古人有云：放縱鵬翖，獨飛於有頂之上。高超羊角，絕羣於無翳之天。理合如是矣。公可不奮迅勇猛，以研究此道哉。

浮山遠和尚曰：古人親師擇友，曉夕不敢自怠。至於執㸑負舂，陸沈賤役，未甞憚勞。予在葉縣，備曾試之。然一有顧利害、較得失之心，則依違姑息，靡所不至。且身既不正，又安能學道乎？(爨，音竄。)

執役炊㸑，負石舂米，是苦行求福，無水沉潛；卑賤使役，是晦跡韜光，靡無也。浮山遠和尚勉勵岳侍者說：上古求道之人，親近明師，選擇善友，曉勤夕惕，念念存心，不敢自求安逸。至于執㸑負舂，不辭其勞；陸沉賤役，不以為恥。咸是各人自發道意，何甞有一念怠惰疲厭之心？我在葉縣廣教親近省和尚之時，兩次三番趂逐，備曾經歷過來。若是我脚跟不穩，有一念改操，不肯吞聲飲氣，去顧利害、較得失，生人我心膓，則善從惡背，苟容取安，無所不為矣。且身子既不端正，心地豈無偏邪？又焉能篤志參學，而得佛祖授受之道乎？汝其勉旃。

遠公曰：夫天地之間，誠有易生之物，使一日暴之，十日寒之，亦未見有能生者。無上妙道，昭昭然在於心目之間，故不難見。要在志之堅，行之力，坐立可待。其或一日信而十日疑之，朝則勤而夕則憚之，豈獨目前難見，予恐終其身而背之矣。

遠公勉雲首座以確志力行說：夫天陽地陰，姁嫗於其間，果有易得生長的植物，設使一日暖氣以熏烝之，十日寒雨以霪妬之，亦未見有易能生長者。而無上妙道，了了然在見聞覺知之間，本不曾有甚麼障蔽，雖不難見，也必須要立志堅卓，如生鐵鑄就，行持有力，而無疲厭之心，管取立地成佛。其或不然，一日少信，而十日多疑，早晨勤劬，而下晌懈怠，就如植物一暴十寒一般。如此，詎僅目前難得成辦，予以為盡一生搬弄到兩脚梢空之時，而亦不得見面矣。

遠公曰：住持之要，莫先審取捨。取捨之極定於內，安危之萌定於外矣。然安非一日之安，危非一日之危，皆從積漸，不可不察。以道德住持積道德，以禮義住持積禮義，以刻剝住持積怨恨。怨恨積則中外離背，禮義積則中外和悅，道德積則中外感服。是故道德禮義洽則中外樂，刻剝怨恨極則中外哀。夫哀樂之感，禍福斯應矣。

遠公戒住持人當審取捨說：住持叢林綱領，先莫先于審察何為急務而當取，何為不法而當捨。此取此捨，一定的極致道理，能主張于心內。其安其危，一定的福芽禍根，必彰顯于身外矣。然此安不是一日之安，危不是一日之危，咸從積累漸浸之久，不可不察。若其察矣，則有三焉。一者以心通不昏，身正不邪。住持則人人積功累行，一味真心悟道，潔身修德。二者以威儀有敘，作為合理。住持則人人謙光有禮，疎財有義。三者以侵漁眾利，削害賢良。住持則人人口出惡言，胸含毒意。怨恨既積，則中如徒屬，外如四眾，無不離違背叛也。禮義既積，則中外無不調和歡悅也。道德既積，則中外無不感動服從也。所以道若取道德禮義二法，普洽周遍于一方，則遐邇歸依，人人懽悅，精進于道而安。若不捨刻剝怨恨侵削，增劇于一行，則上下紊亂，人人哀傷，退息于道而危。夫哀傷悅樂，有感于其前，則禍害福祉，斯應之于其後矣。其取捨不可不審也。

遠公曰：住持有三要：曰仁，曰明，曰勇。仁者，行道德，興教化，安上下，悅往來。明者，遵禮義，識安危，察賢愚，辯是非。勇者，事果決，斷不疑，姦必除，佞必去。仁而不明，如有田而不耕。明而不勇，如有苗而不耘。勇而不仁，猶如刈而不知種。三者備，則叢林興。缺一則衰，缺二則危。三者無一，則住持之道廢矣。(二事與淨因臻和尚書。)

要，即綱領的意思。教，是以道誨人。化，是躬行于上，風動于下，令他變化氣質也。佞，巧言捷辯，善趨承也。耘，是鋤草。刈，是收穫。遠公警住持以要領，說住持人有三法最要緊，如宋司馬光諫仁宗皇帝三要一樣。佛法不異世法，人王即是法王。此三法，叢林亦不可無者：一曰仁，二曰明，三曰勇。仁者，純乎天理，無一毫私欲。如此仁人，儘可行持道德，興揚教化，安撫上下，悅樂往來，此是一樣要領也。明者，洞燭物理，無一事敢忽。如此明人，儘可遵行禮義，審識安危，辯察賢愚，分別是非，此是二樣要領也。勇者，見義必為，無一時退怯。如此勇人，始能行事果敢，剖斷不疑，知姦必除，如佞必去，此是三樣要領也。若是既有其仁，而洞物不甚明白，就如那空有其田而不耕義一般。既有其明，而懦怯不肯勇銳，就如那徒有其苗而不耘鋤一般。既有其勇，而偏私不行仁愛，就如那曉得收穫而不曉得下種一般。三要全備，則伽藍一定興隆。若少一要，則一定是衰替的。若少兩要，則一定是危險的。三要全無，則佛法掃地，叢林寥落，縱有住持，亦無補益而自弛廢矣。為叢林主者，豈可不全有斯三要哉！

遠公曰：智愚賢不肖，如水火不同器，寒暑不同時，葢素分也。賢智之士，醇懿端厚，以道德仁義是謀，發言行事，惟恐不合人情，不通物理。不肖之者，姦險詐佞，矜己逞能，嗜慾苟利，一切不顧。故禪林得賢者，道德修，綱紀立，遂成法席廁。一不肖者在其間，攪羣亂眾，中外不安，雖大智禮法，縱有何用。智愚賢不肖，優劣如此，爾烏得不擇焉。

智賢是君子，愚不肖是小人。一色成體曰醇，溫柔克聖曰懿。詐，譎也。矜，是驕矜自負也。嗜，好也。慾，私邪的意思。總繩曰綱，眾目曰紀。優劣，指好反言。烏，何也。遠公警惠力方長老。行道務合人情，更要分別君子小人，說智之與愚，賢之與不肖。譬如水性主濕，火性主燥，同器則相刑剋。又如寒至則冷，暑至則熱，同時則相違背。此一定素分也。賢智君子，醇成懿恭，端莊厚重，心心乎道德，念念于仁義，為圖開口發言，躬身行事，生怕與眾人心性不相侔合，與事物道理不得通曉，競競業業，如氷凌上行，劍刃上走，其任道之心誠可尚也。愚不肖小人，私邪叵測而姦險，偽妄巧捷而詐佞，矜己自負，逞能自高，貪嗜私慾，苟且財利，無所不為，顧甚體面，其自欺之心又何可愍也。故叢林之中，得一有德之士，道念德行也却易修理，總綱眾目也不難辦立，乃成個好法社。若襍一不成器之輩入于其中，則攪擾叢林，惑亂大眾，闔院俱不得安寧，雖百丈禮儀全備，法度現成，縱有亦無所用。智之與愚，賢之與不肖，好歹是等樣爾，惠力豈可不揀擇之哉。

遠公曰：住持居上，當謙恭以接下。執事在下，要盡情以奉上。上下既和，則住持之道通矣。居上者驕倨自尊，在下者怠慢自疎。上下之情不通，則住持之道塞矣。古德住持，閒暇無事，與學者從容議論，靡所不至。由是一言半句，載於傳記，逮今稱之。其故何哉？一則欲使上情下通，道無壅蔽。二則預知學者才性能否，其於進退之間，皆合其宜。自然上下雍肅，遐邇歸敬。叢林之興，由此致耳。

驕恣也。倨傲也。怠慢也。慢，不敬也。從容，含緩而不迫也。壅，塞也。蔽，遮也。雍肅，和敬也。遠公警，青華嚴，當謙光導物。上情下通說。堂頭居乎上位，宜謙下恭謹，以接納大眾。序軄在乎下位，必竭盡情禮，以承奉乎主人。上下人情既然和合，則住持之法道自流通而無礙矣。在上者，驕奢倨傲，無實德而自尊大。在下者，怠慢不敬，尚欺瞞而自疎遠。上下人情既不通泰，則住持之法道自阻滯而不通矣。自古有道之士，綱維法席，統理大眾，全在閒暇沒事之時，與好道學人軟言愛語，樂說評論，無所不到。因斯，或乘踞地而全出一言，或試探竿而單吐半句，載錄于傳本記冊之中，亘古亘今，令人稱美之者，料想有個緣故。畢竟何哉？進而推廣古人之意有二：一則是將使師心下通乎學人，道脉流行而無壅蔽。二則是先曉了學人才力性情，看可用不可用。至于或進而行事，或退而守道，于其中間，皆合乎宜。自然上下內外，雍容整肅，遠近宣傳，無不來歸。叢林之興，詎別有方法歟？因茲而致然焉耳。

遠公謂道吾真曰：學未至於道，衒耀見聞，馳騁機解，以口舌辯利相勝者，猶如廁屋，塗污丹雘，祇增其臭耳。(西湖記聞：○騁，稱上聲。臒，烏去聲。)

道吾名可真，石霜楚圓和尚之嗣也。馳騁，馬疾走也。言自誇口頭禪，如馬之馳騁一般也。丹雘，彩色之總名也。遠錄公戒道吾：真宜本色本分，不可裝點胸襟。說參學的人，未曾造詣到妙道之極處，修飾未見以為見，裝點未聞以為聞，自誇機鋒意解，一味只是在口舌上作活計。利𭪿強辯，貴乎多一句子為禪，以勝負心相軋。這般見解，就如東圊房上，塗畫些五彩顏料一般。人本不去裏面屙者也，去裏面屙，其糞愈多，其臭愈廣耳。真正學道人，宜乎以本色為貴矣。

遠公謂演首座曰：心為一身之主，萬行之本。心不妙悟，妄情自生。妄情既生，見理不明。見理不明，是非謬亂。所以治心，須求妙悟。悟則神和氣靜，容敬色莊，妄想情慮，皆融為真心矣。以此治心，心自靈妙。然後導物指迷，孰不從化。(浮山實錄)

演首座，即五祖法演白雲端祖之嗣也。遠公謂五祖以修心須求妙悟，說心為四肢百骸一身的主宰，百千三昧，無量行門，莫不由此而生，故以為根本。此心若不研窮透徹，則妄念情識相續而生。妄想既生，則鑑照道理爭能明白？見理既不明白，則是不知為是，非不知為非，而糊塗謬亂也是這個緣故。所以修理自心，當汲汲孜孜，惟求大徹。若大徹悟的人，則神志調和，氣息恬靜，容貌恭謹，色相端莊。設有妄想情慮到這裏，如紅爐著雪，全不費力，法爾自化，咸為真實心體矣。以此方法修理此心，此心自爾靈通精妙，然後擴而推之，將以啟迪物理，指引愚迷，咸令開悟，孰不來歸從其所化哉？

五祖演和尚曰：今時叢林學道之士，聲名不揚，匪為人之所信者，葢為梵行不清白，為人不諦當，輒或苟求名聞利養，乃廣衒其華飾，遂被識者所譏，故蔽其要妙。雖有道德如佛祖聞見，疑而不信矣。爾輩他日若有把茅葢頭，當以此而自勉。

梵行即佛行。審實曰諦，中正曰當。輒：每事即然也。聞：聲譽也。勉：勉強力行也。五祖演和尚勉佛鑒：佛果當修實德，毋務名利。華飾說。近代法門參學的人，沒得好美名播揚于外，又不為一切人之所尊重信慕者，何也？葢為他不重戒律，身子不清淨、不潔白，為人又不審實、不穩當，每事舉動即便苟且，貪求聲名美譽、財利奉養，乃多衒耀其光華，粉飾以欺愚，遂被明眼人看破根底，譏誚談駁，所以障蔽其好處。縱有證悟神通，與諸佛諸祖一般樣，或聞或見，也是疑惑而不肯篤信的。爾輩他時異日，若是出世為人，剏結草菴，守護己情，調伏他意之時，宜以我斯言而常自勉勵也。

演祖曰：師翁初住楊岐，老屋敗椽，僅蔽風雨。適臨冬暮，雪霰滿牀，居不遑處。衲子投誠，願充修造。師翁却之曰：我佛有言：時當減劫，高岸深谷，遷變不常。安得圓滿如意，自求稱足？汝等出家學道，做手脚未穩，已是四五十歲，詎有閒工夫事豐屋耶？竟不從。翌日，上堂曰：楊岐乍住屋壁疎，滿牀盡撒雪珍珠。縮却項，暗嗟吁，翻憶古人樹下居。(廣錄。○莫，入聲。霰，音線。稱，去聲。)

楊岐名方會，慈明圓祖之嗣也。僅，略能也。適，至也。莫暮同霰，雨雪襍下也。不遑與不暇相近，遑在心，暇在事，事冗曰不暇，心勤曰不遑。詎，豈也。翌，明也。演祖戒人莫務外緣，以失本分。說師翁乍居楊岐山時，破房爛桷，略能障風遮雨。至到季冬，雨雪并下，人人臥單上，俱是雪，故所居不暇安息。衲僧中有發真實心，願作化主，遍募檀越葺理叢林者，師翁辭而禁止之曰：我佛昔日有言，而今時節正當減劫，上古人壽無數，已減稀年，地平如掌，盡遷移更變為嶮峻高岸、溪㵎深谷，總不及往常了也。況天月尚有虧盈，地輿且有缺限，焉能圓滿如人之意，自求稱足，以填無厭心坑乎？汝等為僧，參悟此個道理，手也不知是孰執著，脚也不知是孰運奔，未得穩當，早已是四五十歲，覺前面光陰漸少，豈有空時候外務修理叢林也耶？究竟不許修造之務。及次日，乃上堂說法，偈以示大眾曰：楊岐初住，屋壁敗壞，甚是疎漏，滿單床之上，盡飄入雪珠子來。畏寒而縮却項，穩念而暗嗟吁，翻覆憶想，從上古人那有禪林學道？唯塚間樹下而安處焉耳。當急己事，慎勿外慕也。慕，思也。○葺音緝。

演祖曰：衲子守心城，奉戒律，日夜思之，朝夕行之，行無越思，思無越行，有其始而成其終，猶耕者之有畔，其過鮮矣。

演祖示人當行解相應說。禪人守護自己心王，如嚴城，如堅兵，毋使六賊內犯。遵奉毗尼戒本，身為律，身為度，毋使一念外馳。日既如是思想，夜亦如是思想。朝既如是遵行，夕也如是遵行。行不外乎思，思不外乎行。又要有起頭，而又要有煞閣。就如那農夫耕田，中間既做得乾淨，四面地邊亦如是乾淨。一樣如此，有始有終，頭正尾正，自無怠荒嬾惰之過矣。

演祖曰：所謂叢林者，陶鑄聖凡，養育才器之地，教化之所從出。雖羣居類聚，率而齊之，各有師承。今諸方不務守先聖法度，好惡偏情，多以己是革物，使後輩當何取法？(二事坦然集)

陶是燒土器之窯，鑄是瀉鐵器之範，比況叢林的意思。演祖懲誡諸方當守先聖法度說：所謂叢林者，是何說也？乃是陶鑄凡愚以成聖哲，撫養鞠育人才美器之地，教令法化咸由茲出。雖稠人廣眾，彚類聚集，統率而整齊之，各有傳授師承。近日來諸方長老不專務用力于根本，遵大智先聖所遺留，流通到而今日的規矩法度，多只是任他各人所好所惡一偏之情，惟以自己為是，強作主宰，一味杜撰，更改新篡，蔑視舊規，使後輩無憑，當以何法而為取法哉？

演祖曰：利生傳道，務在得人。而知人之難，聖哲所病。聽其言而未保其行，求其行而恐遺其才。自非素與交遊，備詳本末，探其志行，觀其器能，然後守道藏用者可得而知，沽名飾貌者不容其偽。縱其潛密，亦見淵源。夫觀探詳聽之理，固非一朝一夕之所能。所以南嶽讓見大鑒之後，猶執事十五秋。馬祖見讓之時，亦相從十餘載。是知先聖授受之際，固非淺薄所敢傳持。如一器水，傳於一器，始堪克紹洪規。如當家種草，此其觀探詳聽之理明驗也。豈容巧言令色，便僻諂媚而充選者哉！(圓悟書。○便，平聲。)

南嶽名懷讓，六祖大鑒之嗣。六祖名慧能，五祖弘忍之嗣。馬祖名道一，南嶽讓祖之嗣也。洪規，大法度也。當家子，受父業克紹其家也。種草，言繼業好人為好種草，猶好田出好種草也。便佞，辯也。僻偏，邪也。諂佞，言也。媚親，順也。演祖誡。傳道者當詳于識賢說。利益眾生，傳授祖道，其急務處，先要得端正見解的好人。而師家知人，難得詳審，察其諦當，縱睿聖哲賢，亦有患不知人之病。明下四法，其庶幾焉。聽其所言，似乎有德，而恐其所行，未保合理。求其所行，畢竟要他合理，而又恐遺失其人之才力，一也。倘不是平日素與相交接，共遊行，備悉詳審，知根本，識顛末，二也。探他志向，試他行履，三也。看他量度，觀他才能，四也。然後有守道甜退而不愛多事，藏用韜光而不喜出頭的，都隱秘不住而易知。有沽賣虗名，欺惑聾俗，糚飾顏貌，做假禪師的，都露出假來而易見。設使他深潛周密，亦易見其清深源底。以上一聽二詳三探四觀之道理，本不是一早朝一晚夕就曉人之行徑的。所以讓見六祖甚麼物，恁麼來機緣契悟，自心得法之後，猶執役奉侍六祖一十五年。馬祖見讓，讓曰：得吾心善，古今印證之後，仍同侍奉十有餘載。是這個來歷，而知先聖心心相印，上授下受之際，原不是淺根薄德人所能傳持。須是如一器水，傳之于一器，不歉不賸，方可能續大法洪規，為擔當佛祖家業的好種草也。此觀探詳聽的道理明了，效騐是這樣，豈容巧好其言，令善其色，便辯邪僻諂佞媚悅之輩，而充舉選用者哉。是知利生弘道者，當以知人為專務矣。○賸剩同。

演祖曰：住持大柄，在惠與德。二者兼行，廢一不可。惠而罔德，則人不敬；德而罔惠，則人不懷。苟知惠之可懷，加其德以相濟，則所敷之惠，適足以安上下，誘四來；苟知德之可敬，加其惠以相資，則所持之德，適足以紹先覺，導愚迷。故善住持者，養德以行惠，宣惠以持德。德而能養則不屈，惠而能行則有恩。由是德與惠相蓄，惠與德互行。如此，則德不用修，而敬同佛祖；惠不勞費，而懷如父母。斯則湖海有志於道者，孰不來歸？住持將傳道德，興教化，不明斯要，而莫之得也。

柄，權也。罔，無也。蓄，養也。演祖與佛眼書說：住持叢林，法道大權，柄在恩惠之與德行。這兩樁宜相兼行，缺一樁也是不得的。既有惠澤及人，而自不修德行，則人不恭敬；自既修德行，而不行惠澤及人，則人不懷仰。果知惠澤可俾人懷仰，更加修德以相利濟，則所敷布的惠澤，當足以安撫一院，使上情下通，誘引四眾，指歸得地。果知修德可使人恭敬，更加其恩惠以相資益，則所持守的德行，當足以繼紹先覺，昌隆佛種，善巧導掖愚迷眾生。故能體住持的人，涵養全德以行檀度，宣通檀度以守全德。德既能涵養，則德用不竭；惠既能施行，則惠有餘恩。由是德之與惠，共相蓄養；惠之與德，并同流行。如此是這樣，則德已備于惠中，而何用更修？自然令人敬奉，如同佛祖一般。惠已含于德內，不必濫費，自然使人懷慕，如同父母一樣。此則四海五湖有志向于此道者，是那個不肯來歸？如水就下而莫之遏也。住持人欲要流傳道德，興揚教化，不通德惠之要妙，吾以為必不能也。佛眼其勗諸！

演祖自海會遷東山，太平佛鑑、龍門佛眼二人詣山頭省覲。祖集耆舊主事，備湯果夜話。祖問佛鑑：舒州熟否？對曰：熟。祖曰：太平熟否？對曰：熟。祖曰：諸莊共收稻多少？佛鑒籌慮間，祖正色厲聲曰：汝濫為一寺之主，事無巨細，悉要究心。常住歲計，一眾所係，汝猶罔知。其他細務，不言可見。山門執事，知因識果，若師翁輔慈明師祖乎？汝不思常住物重如山乎？葢演祖尋常機辯峻捷，佛鑑既執弟子禮，應對含緩，乃至如是。古人云：師嚴然後所學之道尊。故東山門下子孫多賢德而超邁者，誠源遠而流長也。

佛鑒，名惠勤。佛眼，名清遠。俱五祖演之嗣也。詣，往也。省，視也。秋見曰覲。慈明，名楚圓，汾陽昭祖之嗣。記耿龍學與高菴善悟書有云：五祖演和尚自舒州白雲山海會遷徙東山之時，舒州太平寺佛鑑、龍門寺佛眼二人同往東山裡頭省覲五祖，聚集年老故舊并主事等，備設茶湯果品，夜坐敘話。祖乃問佛鑑：今秋舒州地方稻穀成熟否？鑑對曰：熟。祖又問之曰：太平常住稻穀熟否？鑑亦對曰：熟。祖又問之曰：各處莊田共總收得稻穀有多少碩數？佛鑒一時不能周徧記識，乃遲緩籌量思慮，不敢妄答。祖遂振師子奮迅之威，正色哮吼，高大其聲而責之曰：汝泛濫為太平一寺之主人，凡是一切事物，不論大之與小，盡當體究，了了於心，纔是常住中一年所期望，大眾所關係，汝猶不識。其餘瑣末細務，不必更言，而可見汝之作為也。山門中真實體認做執事人，知因識果，如師翁之輔弼慈明師祖，始于南園，終于興化，總領院務，爾能之乎？汝更不思想常住一粒米重如須彌山乎？此以上乃東山一時父子問答實事，以下皆耿公判美之言也。葢演祖平常說話，機括辯才，見高慧疾。佛鑒既為門人弟子，從容和緩，不敢率爾而對，理合如斯。故學記有云：師嚴然後道尊，道尊然後人知敬學。故演祖門下的子孫，個個有賢才，有德行，而超羣邁眾者，真源頭悠遠，而流通亦長久也。

演祖見衲子有節義而可立者，室中峻拒，不假辭色；察其偏邪諂佞，所為猥屑不可教者，愈加愛重，人皆莫測。烏乎！葢祖之取捨必有道矣。

猥，鄙也。屑，苟也。記耿龍學䟦演祖法語有云：演祖凡見禪僧中有操持穩當，行事合理，而可成個好人者，室中多孤峻拒遏，不假和言悅色。察其有心中偏邪，行事諂佞，凡所作為，卑鄙苟且，不可揵椎者，更加愛惜保重。人咸不知演祖善巧方便，不可思議，誠然難得測度。烏乎！葢演祖之所取所捨，必有一定的道理存焉耳，非上根利智人不識矣。

演祖曰：古人樂聞己過，喜於為善，長於包荒，厚於隱惡，謙以交友，勤以濟眾，不以得喪二其心，所以光明碩大，照暎今昔矣。

演祖答靈源書說：上古之至人，如子路，人告他有過，則心中歡喜而便改過。大禹王喜聞好言，則屈己下拜而受善。周公繫君子處泰，有包荒之量，故其所長，志光大也。大舜隱惡揚善，夫子贊其大智。晏平仲之謙卑遜順，善與人交。端木賜之博施于民而能濟眾。如上這幾位古人，總不以得失這兩樣心膓，遷改其志行，所以互古互今，光輝明徹，碩廣遠大，照暎今昔而不窮矣。

演祖謂佛鑒曰：住持之要，臨眾貴在豐盈，處己務從簡約。其餘細碎，悉勿關心。用人深以推誠，擇言故須取重。言見重則主者自尊，人推誠則眾心自感。尊則不嚴而眾服，感則不令而自成。自然賢愚各通其懷，小大皆奮其力。與夫持以勢力，迫以驅喝，不得已而從之者，何啻萬倍哉！(見)

演祖與佛鑑書，說住持之要領：臨蒞大眾，貴乎在豐盛充滿；處定自己，務從乎節簡儉約。除此以外，細碎之事，悉勿係心。此當行道，非前監收太平之比矣。用人深加推選，取其真實無妄者用之。擇言識彼意地，故當取其篤厚慎重者而擇之。言見用取其厚重，則主者不尊仰而自尊仰；人推舉取誠信，則眾心不感佩而自感佩。主既尊，則不必威嚴，而眾人自悅服；眾既感，則不必命令，而諸事自成立也。到這裏，總不強勉，法爾自然。賢者愚者，各通達其心懷；大的小的，咸奮發其志力。較之持虗腔子用勢力，迴我慢幢使驅喝，不得已而從之者，何止鄭州出曹門也耶？遠之遠矣。

演祖謂郭功輔曰：人之性情固無常守，隨化日遷。自古佛法雖隆替有數，而興衰之理未有不由教化而成。昔江西南嶽諸祖之利物也，扇以淳風、節以清淨、被以道德、教以禮義，使學者收視聽、塞邪僻、絕嗜慾、忘利養，所以日遷善遠過、道成德備，而不自知今之人不如古之人遠矣。必欲參究此道，要須確志勿易，以悟為期，然後禍患得喪付之造物，不可苟免，豈可預憂其不成而不為之耶？纔有絲毫顧慮萌於胸中，不獨今生不了，以至千生萬劫無有成就之時。(坦然菴集)

風音翻，汜也，言其氣博汜而動物也。郭功輔乃提刑郭正祥，字功輔，號淨空居士，得法於白雲端和尚。造物，儒言天命，釋言定業。演祖謂郭功輔當確志操修，期于必悟。說凡一切人之性情，本無一定可守，隨人教化而改移。自古佛法，雖是或時隆盛，或時廢替，固是有數而興衰的道理，未有不從教化而始成立。不見昔江西馬祖、南嶽石頭諸祖之利生接物也，鼓扇之以淳朴自持、風汜動物，裁節之以清心無欲、淨體不污，蔭被之以明心悟道、正身修德，教化之以毗尼律禮、合理事誼。令學人收攝，眼不妄視，耳不妄聽，閉塟私邪之念、僻辯之舌，屏絕嗜好滋味、慾愛染心，渾忘貪求財利、諂諛奉養。所以人日日時時遷徙為善，遠離過愆，道也成就，德也完備，而不自覺知其移風易俗，相忘于道。若是，今之人不及古之人千萬里之遠矣。若果決定要真參實究茲道，更須要堅確志向，牢同鐵壁，穩似銀山，不得改易，以悟入為期限。然後或禍害，或患難，或得之與失，盡付之與自然之天，并及一定不可躲閃之定業，不可苟且求免。豈可預先怕其不得成辦而就，不肯精進勉力以求徹證也耶？若纔有一纖毫顧戀不捨，念慮不息，萌動不除，存於心胸之間，不唯現世今生不能了悟在。咦，輪迴一報五千劫，出得頭來是幾時？我恐怕直到千生萬劫，終沒有悟道證果成就之時也。

功輔自當塗(太平州也)絕江，訪白雲端和尚於海會。白雲問公：牛淳乎？公曰：淳矣。白雲叱之，公拱而立。白雲曰：淳乎！淳乎！南泉、大溈無異此也。仍贈以偈曰：牛來山中，水足草足；牛出山去，東觸西觸。又曰：上大人，化三千。可知禮也。(行狀)

絕江截流而渡也。白雲名守端，楊岐會祖之嗣；南泉名普願，馬祖之嗣；大溈名靈祐，百丈海祖之嗣也。記郭功輔王臣蹇蹇，世事匇匇，忙裏偷閒，自太平州截江而渡，訪白雲端祖于海會寺，誠可謂宿植德本，不負靈山之囑者。白雲見他在欲而無欲，居塵不染塵，別資一路，遂向異類中行，問他道：牛淳乎？公到此則言思道斷，心行路絕，懸崖撒手，自承當而應之曰：淳矣！白雲恐他入道鹵莾，見地淺近，乃深錐痛劄，奮師子全威而叱策之。公是恒牧江山，久脫羈繅的人，雖雷震百里，亦不驚異，但拱而立焉，真可謂鐵牛不怕師子吼矣！白雲又見他出入自由，縱橫無礙，實在作得主宰，遂印證之曰：淳乎！淳乎！可與千佛把手共行，諸祖同一鼻孔出氣，南泉、大溈無異此也。仍贈以偈曰：牛來山中，水足草足，許其鍼芥相投，水乳相合也。牛出山去，東觸西觸，任他拕犁拽耙，報國主恩，世法即是佛法也。又曰：上大人化三千，可知禮也。此雖是舊話，白雲用得恰好，但不知畢竟又是何意？季而曾頌云：搖頭擺尾去，直入白雲阿，嫩草寒泉美，無柰腹飽何。此頌功輔似乎有餘，白雲其實不足。何也？索頭在季，而手裏

白雲謂功輔曰：昔翠巖真點胸躭味禪觀，以口舌辯利呵罵諸方，未有可其意者，而大法實不明了。一日，金鑾善侍者見而笑曰：師兄參禪雖多，而不妙悟，可謂癡禪矣。

翠巖名可真，石霜楚圓之嗣也。躭，樂也。禪止散亂，觀照心昏，金鑾慈明之高弟。癡禪是枯定而無正慧也。白雲夜話謂功輔學道貴實悟，說昔翠巖可真一味裝點胸襟，樂取枯寂禪定，又好口頭三昧，鼓兩片皮弄機鋒，呵叱罵詈諸方長老，言未有高得過他者，而真點胸向上一著，實在不曾徹證。忽一日，金鑾善侍者同他遊山次，善拈一片瓦子安于石上，問曰：向此下得一語，許你親見先師。真擬議，善叱曰：佇思停機，情關未透，何曾夢見先師？在師兄參禪雖多，而不曉向上一著，終不能徹首徹尾而妙悟，誠可謂躭枯守寂癡禪矣，于正道有何所益？道貴實悟不疑，見貴明了不惑，不在多言也。

白雲曰：道之隆替豈常耶？在人弘之耳。故曰：操則存，捨則亡。然非道去人，而人去道也。古之人處山林，隱朝市，不牽於名利，不惑於聲色，遂能清振一時，美流萬世，豈古之可為，今之不可為也？由教之未至，行之不力耳。或謂古人淳朴故可教，今人浮薄故不可教，斯實鼓惑之言，誠不足稽也。

白雲答郭功輔書說：道之或興或衰，豈是有一定之常法耶？在人親躬履踐，激厲後學，以弘大之耳。故子輿曰：時時操守此道，則一定恒存而不替；若放逸捨置，則一定喪亡而不隆。然不是道外乎人，而實人自外乎道也。上古之人，或處山林幽靜之地，或隱朝市鄽闠之所。在山林不為聲名財利所牽引，在朝市不被聲音笑貌所惑亂，故克清譽振揚于一時，美好流芳于萬世。然彼一人也，此一人也，豈古之人淳質本色不怪異而可為，今之人機巧粉飾多詐妄而不可為耶？非也。由化導愚迷者有所不到，行持法道者有所不力耳。或有人說：古人淳質朴素，故可教化；今人浮懆薄德，故不可教化。此實鼓動人心，惑亂人意。庸人之言，言不該典，誠無所考證也。有正見者，自不聽他鼓惑矣。

白雲謂無為子曰：可言不可行，不若勿言。可行不可言，不若勿行。發言必慮其所終，立行必稽其所蔽。於是先哲謹於言，擇於行。發言非苟顯其理，將啟學者之未悟。立行非獨善其身，將訓學者之未成。所以發言有類，立行有禮。遂能言不集禍，行不招辱。言則為經，行則為法。故曰：言行乃君子之樞機，治身之大本。動天地，感鬼神，得不敬乎？(白雲廣錄。○治，平聲。)

無為子姓楊名傑，字次公，號無為居士，官禮部，得法于天衣懷和尚。類，法也。樞門，轉機弩牙也。白雲謂無為子。慎言行說夫可言不可行，君子不言也。若言，顧行而言，不違行矣。可行不可言，君子弗行也。若行，顧言而行，不違言矣。馬氏之言，誠可法也。所以發言出口，必自思慮，看可行否。既行得，又要有煞閣。凡立行，必自稽考，看可為法否。既可為法，又要無遮障。由是先聖恒謹慎于言語，常揀擇於踐行。故發言不是苟且彰顯其道理，實欲啟廸學人未悟入者，令其必竟悟入。立行不是獨為自己一身，實欲訓誨學人未成立者，令其必竟成立。所以發一言，必竟要使人可法。立一行，必竟要有個禮體。乃克言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。言則可以為人常準，行則可以為人法式。故易曰：言行，君子之轉樞。一動而戶斯闢，機括一動而矢斯發，治理身體之大根本也。言行苟善，而天賜福，地與榮。苟不善，而天降禍，地與辱。或言行善，則鬼陰扶，神暗祐。不善，則鬼消榮，神奪算。其動感有如此者，言行所繫不小也，可不慎所出乎。

白雲謂演祖曰：禪者智能，多見於已然，不能見於未然。止觀定慧，防於未然之前；作止任滅，覺於已然之後。故作止任滅，所用易見；止觀定慧，所為難知。惟古人志在於道，絕念於未萌，雖有止觀定慧，作止任滅，皆為本末之論也。所以云：若有毫端許言於本末者，皆為自欺。此古人見徹處而不自欺。

止，停息諸念也。觀，如理思惟也。定，內心不動也。慧，隨緣照了也。作，心造心作也。止，止妄即真也。任，隨緣任情也。滅，寂滅不生也。欺，瞞也。自欺，謂瞞人瞞己，自不真實的意思。白雲和尚謂：演祖以造道實功說禪者，智慧才能多，只見得于已然有形之後，不能照了于未然無跡之先。息念而止，究理而觀，寂心而定，照了而慧，此四者正是陽防于未然之前也。遇善則作，逢惡則止，真理則任，煩惱則滅，此四者正是覺照于已然之後也。故作善止惡，任緣滅過，所用有形，故易見。止念觀理，定心慧照，所為無跡，故難知。唯是古人篤志，專切于道，絕除念漏，于未甞萌動之先，極是省力。雖有止觀定慧，作止任滅八法，向何處安著耶？此八法皆由有根本，故有顛末，此對治之論也。所以古人云：念未萌之先，是何境界？若有一鍼鋒許言于本末者，皆為自瞞。此古人見到徹上徹下處，而所以不自瞞也。

白雲曰：多見衲子未嘗經及遠大之計，予恐叢林自此衰薄矣。楊岐先師每言：上下偷安，最為法門大患。予昔隱居歸宗書堂，披閱經史，不啻數百過目，其簡編弊故極矣。然每開卷，必有新獲之意。予以是思之，學不負人如此。

歸宗，寺名，在廬山之南，王羲之隱居處。白雲和尚警人當勤學說，每見而今衲僧所圖，近小未曾經歷，慮及永遠博大的計䇿，予恐後進從此無望，叢林自此下衰，薄落無疑矣。不見楊岐先師每每嘗言歟，上也偷安而不教誡後學，下也偷安而不決擇生死，如此最為法門中一夥大患害矣。予昔隱靜，居住于歸宗書院，每日嘗展披經典，閱看史書，不止數百過我眼目，其中文籍簡冊編載，雖已破舊之極矣，然每開卷，覿文思理，過眼入心，必有新鮮得意之處。予因此而思之，博學不辜負人，而畢竟有大利益是這樣。

白雲初住九江承天，次遷圓通，年齒甚少。時晦堂在寶峰，謂月公晦曰：新圓通洞徹見元，不忝楊岐之嗣。惜乎發用太早，非叢林福。公晦因問其故，晦堂曰：功名美器，造物惜之，不與人全。人固欲之，天必奪之。逮白雲終於舒之海會，方五十六歲。識者謂晦堂知幾知微，真哲人矣。(湛堂記聞)

九江，府名。承天，寺名。圓通，亦寺名。齒，年也。晦堂，號祖心，名寶覺，黃龍惠南之嗣。寶峰，寺名。月公晦，名曉月，字公晦，瑯琊慧覺之嗣也。忝，辱也。終，盡也。即入滅的意思。記白雲和尚初住九江府承天寺，尋又受圓通寺之請，時年齒猶少穉。彼時晦堂亦在寶峯，遂與月公晦而言之曰：新圓通白雲洞明徹證，見道根抵，不謬為楊岐會祖之嗣也。但惜乎他開發機用似若太早，恐非叢林之福。公晦因問其故，何為太早非福？晦堂曰：古有功名者而無美器，有美器者而無功名，天道定數不竝有也。所以造物惜之，不與人全。人誰不愛之而欲雙全，天或奪之而未必全與。及白雲後入滅于舒州白雲山海會寺，纔五十六歲，僅中壽焉耳。有識之士謂祖心知幾之神，知微之顯，真乃睿哲之人矣。

晦堂心和尚參月公晦于寶峰，公晦洞明楞嚴深旨，海上獨步。晦堂每聞一句一字，如獲至寶，喜不自勝。衲子中間有竊議者，晦堂聞之，曰：扣彼所長，礪我所短，吾何慊焉？英邵武曰：晦堂師兄道學為禪衲所宗，猶以尊德自勝為強、以未見未聞為媿，使叢林自廣而狹於人者有所矜式，豈小補哉？

楞嚴，梵語，此翻為究竟堅固。扣，取也。礪，磨也，有增益的意思。慊，恨也，含有無媿無欠的意。英邵武，名洪英，黃龍惠南之嗣也。強，健也。矜，敬也。式，法也。記。晦堂心和尚參公晦于寶峯，公晦原深通教典，洞徹明白楞嚴經中深奧旨趣，海上一帶叢林中知識無有能企及他者，望公晦猶天上人焉。晦堂每聞一句，如得三千大千世界滿中珍寶；每聞一字，如獲轉輪王位一般，欣喜之極。衲僧之中，閒有私地裏議論他，已是超羣越眾得地的人，不當屈從餘益。我不足，吾有何欠？少焉，英邵武聞而贊美之曰：晦堂師兄見道穩當，學業親楚，已為禪人所宗仰，猶更以人之行德自勝為勉力，以未無所不見、無所不聞為愧怍，豈無謂歟？正是使叢林中張我慢幢，迴貢高葢，而狹小不足于人者有所敬法，其有補益于法門甚大矣，後學可以為法也。

晦堂曰：住持之要，當取其遠大者，略其近小者。事固未決，宜諮詢於老成之人。尚疑矣，更扣問於識者，縱有未盡，亦不致甚矣。其或主者好逞私心，專自取與，一旦遭小人所謀，罪將誰歸？故曰：謀在多，斷在獨。謀之在多，可以觀利害之極致；斷之在我，可以定叢林之是非。

晦堂與草堂書，說住持法道大綱，要須是取可與叢林作千百年眼目，與後學蠲無量劫煩惱。如此這樣遠大者，略其眼下沒要緊𤨏末之事。如此近小者，或有當為之事，固蔽暗昧，未能決斷，宜諮扣詢問于老成練達之士。或猶有疑惑而不審諦，更扣問于博識君子。設使猶有所未盡，亦不差弛太過矣。其或為主者，好矜己逞能，偏私任意，一味自己專主，不聽人諫，取也由己，與也由己，忽爾一朝為小人伺其縫罅，是自取其罪也，將誰歸耶？故曰：謀一切事，必定要在多。眾中須知有識者，斷一切事，必我自主，擇其善者而從。謀事必竟要多者，何可以觀察遠近利害得失之極理也？剖事必竟要我者，何可以定奪闔寺叢林長稚之是非也？

晦堂不赴溈山請，延平陳瑩中移書勉之曰：古人住持無軄事，選有德者居之。當是任者，必將以斯道覺斯民，終不以勢位聲利為之變。今學者大道未明，各趨異學，流入名相，遂為聲色所動。賢不肖雜糅，不可別白。正宜老成者惻隱存心之時，以道自任，障回百川，固無難矣。若夫退求靜謐，務在安逸，此獨善其身者所好，非叢林所以望公者。(出靈原拾遺。○糅，柔上聲。謐，音密。)

陳瑩中延平縣陳了翁，名壦，字瑩中，號華嚴居士。糅，襍也。謐，安也。晦堂不赴溈山常住，大眾請延平縣令陳了翁移書勉之，說：古人主持佛法，原沒有軄位知事，只揀選有德行者居處之。當是責任者，必定一味只將自己覺悟之道，啟覺未悟眾生，終不以權勢高位、聲名利養為之遷變。今之學者，大法未曾透徹，各自趣行怪異之學，隨流混入于名目教相之中，遂耳隨聲變，眼逐色遷，君子小人混襍糅亂，不可分別皂白，正皆是道高德重、老成練達者興行。慈無量，悲無量，傷之切，痛之深，留意利生之時，以此道一肩擔荷，砥砫狂波，上弘下化，何難之有？若夫厭喧求靜，退處寧謐，辭勞愛逸，專務偷安，于世何補？此獨善其身，等人之所好，非叢林廣眾所以仰望于公者，達則兼善天下可也。

晦堂一日見黃龍有不豫之色，因逆問之。黃龍曰：監收未得人。晦堂遂薦感副寺。黃龍曰：感尚暴，恐為小人所謀。晦堂曰：化侍者稍廉謹。黃龍謂：化雖廉謹，不若秀莊主有量而忠。靈源嘗問晦堂：黃龍用一監收，何過慮如此？晦堂曰：有國有家者，未嘗不本此。豈特黃龍為然，先聖亦曾戒之。(通菴壁記)

豫，悅也。逆，迎也。黃龍，名惠南，慈明楚圓之嗣。感副寺，名慈感。化侍者，名佖化。秀莊主，名懷秀。俱黃龍、惠南之嗣。廉，潔也。量，量度也，能容人的意思。忠，內盡其心而不欺也。靈源，名惟清，晦堂祖心之嗣也。記晦堂一日見黃龍有不悅樂之顏色，因迎而問：其故何也？黃龍答之曰：因監管牧拾錢布穀米等項，此係叢林中緊要執事，未得一個好知因識果的人。晦堂遂舉薦東序副寺感鐵面充之。黃龍曰：感之為人，性尚卒暴，恐為小人乘隙所謀害，不可也。晦堂又舉西序雙嶺化侍者道：此人稍廉潔而謹慎，可乎？黃龍曰：化雖廉潔謹慎，又不若大溈秀莊主有容人量度而中心不欺之為愈也。南公法孫靈源曾將此事舉問祖心：師翁用一監收，有甚難處？何為籌慮太過，是這等樣？晦堂答靈源道：凡朝廷中有天下者，并士庶之有家者，亦何常不以此籌慮收掌為根本也，豈易事哉？不獨師翁是這等也，古聖先賢亦曾諄囑而戒慎之。

晦堂謂朱給事世英曰：余初入道，自恃甚易。逮見黃龍先師後，退思日用與理矛盾者極多，遂力行之三年。雖祁寒溽暑，確志不移，然後方得事事如理。而今咳唾掉臂，也是祖師西來意。(章江集。○盾，閏上聲。祁，音奇。溽，音肉。)

朱給事名顯謨，字世英，任至給事，得法於南公。矛，鎗也。盾，護身牌。昔人以二事雙賣，齊誇其勝。買者語云：我買汝矛，還刺汝盾，堅不堅，利不利，在爾不在我也。況自相違的意思。祁，大也，溽暑勝熱也。晦堂謂朱給事學道當確志力行說：余始初略曉得些子道理，自負聰明之資，輕視佛祖之道，以為不難。及見黃龍先師之後，退而思想，日用動靜與道理互相矛盾者，不是一樁，遂盡力做工夫，時時刻刻不令間斷。行持三年之久，縱極大寒冷，極盛溼熱，亦堅確其志而不遷移，然後方得打成一片，事事合理。而今咳唾掉臂，也是祖師西來意，且道不咳唾不掉臂時，祖師西來在甚麼處？季而註解到此，遂放下筆。

朱世英問晦堂曰：君子不幸小有過差，而聞見指目之不暇。小人終日造惡，而不以為然。其故何哉？晦堂曰：君子之德，比美玉焉。有瑕生內，必見於外。故見者稱異，不得不指目也。若夫小人者，日用所作，無非過惡，又安用言之？(章江)

朱世英問晦堂：君子小人過失，何故不同說？碩德之士，或不幸而有些小過失，有等人纔一入耳過目，輒便指顧不休。不肖之輩，終身日日造惡，人見亦不怪，只以為尋常。其故何說也？晦堂答之曰：君子之德行，譬如美玉一般，纔有一絲瑕跡生于其內，則必彰顯于外。故凡一經人眼目，自是驚異道：這個好物件，如何而有此瑕疵？不得不指顧而歎惜不休也。若夫下愚之流，舉止動靜，無所往而不是過失，又何足道之哉？

晦堂曰：聖人之道，如天地育萬物，無有不備於道者。眾人之道，如江海淮濟，山川陵谷，草木昆蟲，各盡其量而已，不知其外無有不備者。夫道豈二耶？由得之淺深，成有小大耶？

川有三川、四川、六川、八川、九川、百川、萬川，皆指江河諸州眾路而言也。陵，阜也。昆，眾也。晦堂答書張無盡當通大道理說。佛祖之道，至寬至廣，譬如天高地厚，含育萬物一般。盡天下有情無情，是那一件不該備于此道中者。眾人之道，局量狹小，譬如九江四海，桐淮常濟，諸山諸川，高陵源谷，卉草林木，蠢動諸蟲一樣，各盡其量而已。又豈知各人局量之外，有無所不包，無所不載於道者存。夫佛祖至寬至廣之道，詎是定有兩般耶。由各人所得，有淺有深，故其所成立，有小有大焉耳。

晦堂曰：久廢不可速成，積弊不可頓除，優游不可久戀，人情不能恰好，禍患不可苟免。夫為善知識，達此五事，涉世可無悶矣。

晦堂與詳和尚書，論知識涉世之方，說知識涉世有五：久已弛廢之事，不可迅速成辦，是一；積聚弊病，不可倉卒蠲除，是二；優游稱意，不可長久留戀，是三；人情世故，不能全美恰好，是四；禍害患難，不可苟且欲免，是五。夫為叢林主，行化利生，通曉此五事，涉歷世間利益，一切人可保無憂悶矣。

晦堂曰：先師進止嚴重，見者敬畏。衲子因事請假，多峻拒弗從。惟聞省侍親老，氣色穆然，見於顏面，盡禮津遣。其愛人恭孝如此。

穆中，情見于貌也。晦堂與景溫書，論師家愛人恭孝，說：先師進退舉止，威嚴厚重，但覩其顏貌者，令人意銷而起恭慬慎畏之心。或禪者借事告假，多峻絕拒止不許。惟一聞說歸省奉養父母，看其情狀真誠，心達于面，氣色穆然昭著顏貌者，乃反盡賮禮津濟，遣之不留。其篤愛人，恭順孝養，是這樣有威可畏，有儀可則，學者可不以此為法耶？

晦堂曰：黃龍先師昔同雲峰悅和尚夏居荊南鳳林。悅好辯論，一日與衲子作喧，先師閱經自若，如不聞見。已而悅詣先師案頭，瞋目責之曰：爾在此習善知識量度耶？先師稽首謝之，閱經如故。(已上竝見靈源拾遺)

雲峯名文悅，大愚守芝之嗣也。晦堂表南和尚量度以為人法式，說黃龍先師往昔同雲峯悅和尚休夏安居于荊州府鳳林寺。悅愛談論，樂說不已，與眾禪人大聲諍閙。先師看讀經典，亦只如常，如眼不見耳不聞一樣。已而少選，悅和尚復往先師經案邊，張目誚責之曰：爾在這裏裝模作樣，習學善知識體裁量度也耶？先師總不開口，僅稽遲其首而謝教焉耳，仍舊看誦經典不輟。季而甞言：人謂悅公褊急，不及南公量度。予謂不然。南公固有山海胸襟，而悅公亦有斬然直見，各有長也。不然，烏能居兜率而手搏日輪也耶？

黃龍南和尚曰：予昔同文悅遊湖南，見衲子擔籠行脚者，悅驚異蹙頞，已而呵曰：自家閨閣中物，不肯放下，返累及他人擔夯，無乃大勞乎？

蹙頞，攢眉促鼻也。閨閣中物，指胸襟情識私溺之物。夯，背負也。黃龍南和尚追往事以激勵現在禪人，說予曩日同文悅行脚到湖廣之南，見有衲子擔箱籠走方者，悅乃驚怪歎異而可憐，攢眉蹙鼻而又可憾，因是顧復起慈悲心，施無畏辯以振拔之，呵曰：汝等自家閨閣中，是什麼葫蘆馬杓不肯放下，而茫茫業識，返連累那人不得自在，肩擔背負，寧不辛苦太甚乎？悅之老婆心殷矣。

黃龍曰：住持要在得眾，得眾要在見情。先佛言：人情者，為世之福田。葢理道所由生也。故時之否泰，事之損益，必因人情。情有通塞，則否泰生；事有厚薄，則損益至。惟聖人能通天下之情，故易之別卦，乾下坤上則曰泰，乾上坤下則曰否。其取象，損上益下則曰益，損下益上則曰損。夫乾為天，坤為地。天在下而地在上，位固乖矣，而返謂之泰者，上下交故也。主在上而賓處下，義固順矣，而返謂之否者，上下不交故也。是以天地不交，庶物不育；人情不交，萬事不和。損益之義，亦由是矣。夫在人上者，能約己以裕下，下必悅而奉上矣，豈不謂之益乎？在上者，蔑下而肆諸己，下必怨而叛上矣，豈不謂之損乎？故上下交則泰，不交則否。自損者人益，自益者人損。情之得失，豈容易乎？先聖甞喻：人為舟，情為水。水能載舟，亦得覆舟。水順舟浮，違則沒矣。故住持得人情則興，失人情則廢。全得而全興，全失而全廢。故同善則福多，同惡則禍甚。善惡同類，端如貫珠；興廢象行，明若觀日。斯歷代之元龜也。

否、泰、損、益：俱易卦名。否，塞也，比人情不通的意思。泰，通也，比人情通的意。損，減也，減剋大眾以益自己，上下皆損的意思。益，增也，損減自財增益大眾，上下俱皆增益的意思。庶，眾也。叛，背叛，䟦扈也。貫，串也，言其相續不絕的意思。元龜，大龜也，能預知未來吉凶禍福也。黃龍與黃蘗勝書言：住持人要在得眾見情。說住持法道統理大眾，其要緊處先在得眾。眾若既得，更要得見其人之性情。不見先佛有言：人情者，為人世間之一大福田乎。葢言一切道理，無一事不從人情而生也。故凡時世之或否塞或通泰，事之或損減或增益，察其所致，必竟由乎人情。人情若相得而通，則泰自生而無否。不得而塞，則否自生而無泰。事情濃厚，則彼此增益，四來雲集。事清淡薄，則彼此減剋，各自分離。此人情豈是尋常人可得而通曉哉。唯是天縱大聖，再來至人，庶克通曉此天下人之情理也。故易之別卦云：乾天在下，坤地在上，故呼之曰泰。乾天在上，坤地在下，故呼之曰否。至于取卦象，損君以益民，民富君豈能獨貧，故上下俱益，所以為益。損民奉君，民貧君豈能獨富，故上下俱損，所以為損。夫乾為天，原本在上，今居下。坤為地，原本在下，今居上。其定位寧不乖違耶。而返謂之通泰者，是何緣故。因天氣下降，地氣上升，和氣相交接，故通泰也。君主本宜在上，而臣賓本宜處下，義理何其順適耶。而返謂之否塞者，又是何緣故。因上既尊倨，下亦疎慢，人情不相交接，故否塞也。因是之故，所以天地之道，氣候既不相姁嫗，則靈蠢動植，詎能生長發育乎。人情之道，顧復既不相周密，則東西軄序，又豈得調和爕理乎。至于損益之義理，亦如泰否之義理，是一般樣。夫在人上者，果能約束自謙，以容納四眾，四眾必和悅，而遵承翼戴，以奉上矣。此豈不是與那益的道理一般乎。在上者，若削蔑大眾，而放縱自恣，大眾必怨恨，而背叛跋扈，以欺上矣。此豈不是與那損的道理一般乎。故上下之人情，若相得，一定是泰的。不相得，一定是否的。損己益人，一定彼此皆益。損人益己，一定彼此俱損。由是觀之，情之得與不得，豈不難乎。故孔子答魯哀公，曾說譬喻道：以人譬作舟，以人之情譬作水。風恬浪靜之時，水固能浮舟。白浪滔天之時，又亦能覆舟。水若順暢通遂，舟一定是浮而無事。舟若違向乖方，水一定沒舟而可傷矣。用此而比人情，豈不教做難耶。故住持得人情，則道法易興。不得人情，則道法亦易廢。人情全得，而法化全興。人情全失，而法化全廢。故人人積善，則餘慶必多，豈不全興。人人積惡，則餘殃必甚，豈不是全廢。善之與惡，同其條類，端的就如貫串數珠一樣，相續不斷。興之與廢，象而行之，分明就如昂首觀日一般，洞達無遺。斯寔歷代來通達人情之大龜鑑也。

黃龍謂荊公曰：凡操心所為之事，常要面前路徑開闊，使一切人行得，始是大人用心。若也險隘不通，不獨使他人不能行，兼自家亦無措足之地矣。(章江集)

荊公姓王，名安石，字介甫，宋朝宰相，得法于黃龍者。黃龍謂荊公行事要正大，說：凡人操心作為，一切事業，恒要面前正路捷徑，俱使開豁廣濶，無一毫阻礙，令上智下愚，若貴若賤，都教行得，纔是大丈夫所用公道之心。若是險阻狹隘，不甚開曠通泰，不唯教一切人行不去，就是自家個，只恐亦行之不去矣。

黃龍曰：夫人語默舉措，自謂上不欺天，外不欺人，內不欺心，誠可謂之得矣。然猶戒謹乎獨居隱微之間，果無纖毫所欺，斯可謂之得矣。

黃龍答荊公書說：夫人或出示言詞，或三緘其口，或動容周旋，或處身措置，自家個說上不欺瞞乎倉天，外不欺瞞乎眾人，內不欺瞞乎自己，此真可以教做得的人矣。然而更要戒警此心于未與物接之先，人所不知而己獨知之地，謹慎此念于未曾萌動之際，人所不見而己所獨見之所，的的確確，無一毛頭許所昧，此庶幾乎乃教做得矣。

黃龍曰：夫長老之軄，乃道德之器。先聖建叢林，陳紀綱，立名位，選擇有道德衲子，命之曰長老者，將行其道德，非苟竊是名也。慈明先師甞曰：與其守道老死丘壑，不若行道領眾於叢林。豈非善守長老之軄者，則佛祖之道德存歟？

黃龍與翠巖真書說：夫長老的軄位，乃是乘載三玄要道、四攝量德的器具也。先馬祖剏建叢林百丈，設列紀綱，樹立知識之名、堂頭之位，推選揀擇個真踐實履、道全德備衲子，稱名教做長老者何？欲行佛祖之道德，不是苟且私竊長老之虗名也。不見慈明先師曾有言：與其抱道藏拙，老死于丘山溪壑，作自了漢，不及行佛祖之道統，理大眾於叢林。豈不是不虗當其名，能操行持守為長老之軄位者，而俾諸佛諸祖之道德長存而不失也歟？

黃龍謂隱士潘延之曰：聖賢之學，非造次可成，須在積累。積累之要，惟專與勤，屏絕嗜好，行之勿倦，然後擴而充之，可盡天下之妙。

隱士不愛做官，以道自樂也。延之名興嗣，號清逸居士，得法于南公者。黃龍南謂潘延之造道貴力行精進，說為聖為賢之學業，不是急遽苟且可得成就，貴在日積月累。而積累要緊工夫，惟專切與勤懇，除口所欲，斷心所愛，力行而不生懈怠之心，然後擴推此理而充滿此心，可竭盡無餘，悉曉天下之極致，豈不偉歟！

潘延之聞黃龍法道嚴密，因問其要。黃龍曰：父嚴則子敬，今日之規訓，後日之模範也。譬治諸地，隆者下之，窪者平之。彼將登於千仞之山，吾亦與之俱；困而極於九淵之下，吾亦與之俱。伎之窮，妄之盡，彼則自休也。又曰：姁之嫗之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也。吾欲無言，可乎？(林間錄)

隆，高也。窪，音哇，深也。姁，音許。宜煦，和煦也。嫗於，去聲。言天以氣煦，地以形嫗，覆育萬物之意也。記潘延之見得黃龍行持法道，過于嚴密，必有事因，乃問其綱要。黃龍答之曰：譬如俗家教兒，父親威嚴，則其子亦孝敬。我法門今日所立這個規矩訓誡，乃是後來者現成的楷模軌範也，其要亦猶俗家教子一樣。又譬如農人平治地土，隆高處下之使卑，窪深處填之使平。我所嚴密，亦非無要，但因人而施耳。彼若欲登于高高峯頂，我亦與之俱往；彼若困憊而極于深深海底，我亦與之俱往。彼之伎倆既窮，妄想既盡，彼則自然休歇也，其要亦與農人平地一般。又曰：天以氣煦，地以形嫗。春溫而萌芽，所以生長；夏熱而枝苗，所以發育也。霜以凋落，雪以凜冽，秋成而果實，所以收斂；冬熟而動植，所以蟄藏也。吾欲緘默不垂訓誡，其可得乎？其要如是。○憊，音敗，疲極也。

黃龍室中有三關語，衲子少契其機者，脫有詶對，惟斂目危坐，殊無可否。延之，益扣之，黃龍曰：已過關者。掉臂而去，從關吏問可否，此未透關者也。(林間錄)

三關者，即人人有個生緣，我手何似佛手，我脚何似驢脚是也。脫或然之辭，記黃龍入室時，常以三關語勘驗禪人，少有契悟。投機者或有答對，黃龍總不言語，睢只閉目兀坐，可與不可，總不印許焉。潘延之莫測其用，乃請益而扣問之。黃龍亦不秘密其用，而披肝瀝膽向他道：已走過這條道路的人，掉臂長往，了無疑滯。向把關口的人，問我可往不可往，此是不曾走過這條道路的人也。禪人不會此理，向知識口邊討分曉，與未過關人一樣，不言可知，更與他說甚

黃龍曰：道如山，愈升而愈高；如地，愈行而愈遠。學者卑淺，盡其力而止耳。惟有志於道者，乃能窮其高遠，其他孰與焉？(記聞)

與，及也，許也。黃龍勉人當極力究竟此道，說大道猶如極高的大山相似，上了一重，又有一重；又猶如極廣的大地一般，行了一里，又有一里。學者見識卑小淺近，盡其各人之力量而歇止耳。獨是有大乘根器志向，專切于此理的人，始能窮高極遠，到得無疑之地。其餘見卑識淺之輩，誰許之焉？

黃龍曰：古之天地日月，猶今之天地日月；古之萬物性情，猶今之萬物性情。天地日月固無易也，萬物性情固無變也，道何為而獨變乎？嗟其未至者，厭故悅新，捨此取彼，猶適越者不之南而之北，誠可謂異於人矣。然徒勞其心，苦其身，其志愈勤，其道愈遠矣。

越，浙地，在紹興府之南之北。二之者，往也。黃龍和尚誡學人勿厭故悅新，當以古為法說。古之上天下地，日往月來，猶今之上天下地，日往月來也。古之動植庶物，飛潛性情，亦猶今之動植庶物，飛潛性情也。天地日月，萬物性情，既從古逮今，本不更易遷改也。此個道理，又是何緣故而獨遷改乎？痛惜其未至于道者，厭惡故舊，喜愛新鮮，捨此所長，取彼所短，就如適向南越者，不往南方行，而返往北方走一樣，真可謂異古異今的人矣。然空勞其心志，空苦其躬行，其志向倍辛勤，其道倍離遠矣。

黃龍謂英邵武曰：志當歸一，久而勿退，他日必知妙道所歸。其或心存好惡，情縱邪僻，雖有志氣如古人，予終恐不得見其道矣。(壁記。○好惡，去聲。)

黃龍謂英邵武立志貴純一不已說：凡人立志，當只看個一歸何處，任是千思萬想，到此如紅爐著雪，不歸一而自歸一也。久久行之，精進不退，他時畢日㘞地一聲，必竟豁然無上妙道之底蘊。設或心懷好惡、情恣邪僻，則千頭萬緒由此起矣，何一之有？縱有志向氣骨如同古人，我恐儞眼光落地、兩脚梢空之時，亦難得見其道矣。

寶峰英和尚曰：諸方老宿批判先覺語言，拈提公案，猶如捧土培泰山，掬水沃東海。然彼豈賴此以為高深耶？觀其志在益之，而不自知非其當也。

公案，即從上諸佛諸祖問答，言下契悟投機。傳燈錄中流傳的千七百則古公案，非是世諦中公府衙門案牘也。英和尚住持寶峯時，評論諸方見解不當，說諸方耆宿批評剖判先聖語言，拈舉提唱前輩公案，猶如以兩手捧土去增培泰山，以兩手掬水去灌沃滄海一樣。然彼古人公案，豈恃賴此批判拈提以培高沃深也耶？觀其諸方老宿之志，向在補益公案，而殊不自知其所用却不當也。

英邵武，每見學者恣肆，不懼因果，嘆息久之，曰：勞生如旅泊，住則隨緣，去則亡矣。彼所得能幾何？爾輩不識廉恥，干犯名分，汙瀆宗教，乃至如是。大丈夫志在恢弘祖道，誘掖後來，不應私擅己慾，無所避忌。媒一身之禍，造萬劫之殃。三途地獄受苦者，未是苦也。向袈裟下失却人身，實為苦也。(壁記)

寓居客店曰旅，艤舟河岸曰泊。恢，大之也。前導曰誘，傍扶曰掖。忌，畏也。媒酶同，酒酵也，謂釀成其罪也。記英邵武每見學者放縱恣肆，不怕罪福因果，乃大聲太息，遲久而開示之曰：父母所生此身，見不超色，聞不超聲，日日營營，不得自在，何其勞也。不知本有天真，暫寄此身，如客寓邸，如舟附岸，住則隨緣享受，不住則不是我的了矣。彼所得有多少，設使得多，濟得甚事。爾輩乃不曉廉潔，弗知羞恥，相于冒犯名分禮法，穢污褻瀆宗風教門，乃到這個田地耶。大丈夫漢宜立大志，以恢張弘揚祖道為念，導誘扶掖後昆為心，不當私專己慾，貪婪無厭，無所避忌，嗜好不捨，釀一身之罪，作萬劫之殃。餓鬼畜生地獄，此三塗中受銜鐵負鞍鋸燒舂磨吞吐炎焰者，不教做苦，唯出家人在這袈裟下失却此個人身，誠所謂教做大苦也。可不畏哉，可不畏哉。○艤音以。酶音枚。釀娘去聲。

英邵武，謂晦堂曰：凡稱善知識，助佛祖揚化，使衲子迴心向道，移風易俗，固非淺薄者之所能為。末法比丘，不修道德，少有節義，往往苞苴骯髒，搖尾乞憐，追求聲利於權勢之門。一旦業盈福謝，天人厭之，玷汙正宗，為師友累，得不太息。晦堂頷之。

比丘：梵語，此云乞士。謂上乞佛祖以資慧命，下乞眾生以養色身也。苞：裏也。苴：藉也。言裏物獻佞，以求托囑的意思。骯髒：倖直貌。頷：是點頭，謂口訥而心許也。英邵武謂晦堂說：凡命名善知識者，乃佐佑佛祖，贊襄法化，令衲子挽回邪心，趣向正道，移徙鄙風，改為善俗，本不是淺根薄行人之所能為。末法比丘，道不實悟，德不實修，居無操守，行不合宜，每每苞苴獻佞，骯髒曲體，倚他門戶，傍他墻籬，如狗子媚人，搖頭擺尾，乞其憐惜一樣，追逐干求聲名財利于權貴勢位之門，無恥之甚。一朝罪業貫盈，現福凋謝，天厭人賤，不唯自既取禍，而且玷污法門，上辱師承，傍累法友，得不太息也耶。晦堂聞如此說，乃點默點頭而心許之。

英邵武謂潘延之曰：古之學者治心，今之學者治迹，然心與迹相去霄壤矣。

英邵武謂潘延之說：古之學道人，專以屏息諸緣，修理自心為務。今之學道人，却向外討，唯修理事蹟為務。然心法無形，亦無作者，事蹟有形有為，與道相差，如霄天壤地之遠矣。

英邵武謂真淨文和尚曰：物暴長者必夭折，功速成者必易壞。不推久長之計，而造卒成之功，皆非遠大之資。夫天地最靈，猶三載再閏，乃成其功，備其化。況大道之妙，豈倉卒而能辦哉？要在積功累德。故曰：欲速則不達，細行則不失。美成在久，遂有終身之謀。聖人云：信以守之，敏以行之，忠以成之，事雖大而必濟。昔喆侍者夜坐不睡，以圓木為枕，小睡則枕轉，覺而復起，安坐如故，率以為常。或謂用心太過，喆曰：我於般若緣分素薄，若不刻苦勵志，恐為妄習所牽。況夢幻不真，安得為久長計？予昔在湘西，目擊其操履如此，故叢林服其名，敬其德而稱之。(靈源拾遺)

真淨，名克文，黃龍南之嗣也。倉卒，急迫也。累，增也。敏，捷也，疾也。喆侍者，名慕喆，號真如，翠巖可真之嗣也。般若，梵語，此云智慧。湘西，湖廣長沙湘陰縣之西也。英邵武謂真淨和尚說：凡物卒暴生長者，必定是脆嫩而易得夭折的。功業迅速成立者，必定不堅固而易得敗壞的。不肯推察永久之謀，長遠之䇿，而只圖眼下快當，立地成功。如此見識，咸不是久遠的心膓，高大的資質。夫天陽地陰，最是靈妙矣。尚猶三載再潤，增減月分大小，并歲餘日期，定四時而成歲，乃能成其三年一潤天氣小備之功，五載再潤天氣大備之化，是這等樣。況無上大道之至精至微極底處，豈是急遽苟且，小近見識，而克成辦之哉。貴在日積其功勛，月累其德行，亦如那天地最靈，日積三載而小備其功，再累五載而大備其化一樣。故古云：欲急速則不通達，能細行則不差失。美好成立，一定在久，所以圖遠，要有終身之謀慮也。聖人云：篤信以操守之，敏捷以力行之，忠厚以成立之。恁是甚樣大事，管取必濟。昔喆侍者做工夫，到夜間長坐不臥，設或欲睡，則以圓木為枕子，纔有些少瞌睡，則枕子轉動，省而又起，安詳穩坐，仍同于初，用以為準。或有的道：喆侍者用心如是，豈不大過？喆曰：我于禪理未曾透脫，智慧不得明了，因緣分定，素行福薄，若不如此力下苦功，䇿進初志，恐為妄想習氣所牽引，況且夢幻微形，假而非真，執以為實而保惜之，又焉得為永久長遠的計策？予昔在湘陰，親眼看見喆侍者是這樣操持履踐，故叢林之中，老參新進，皆服其為人，尊其德行，而在在處處稱美贊揚之。

真淨文和尚，久參黃龍，初有不出人前之言。後受洞山請，道過西山，訪香城順和尚。順戲之曰：諸葛昔年稱隱者，茅廬堅請出山來。松華若也沾春力，根在深巖也著開。真淨謝而退。(順語錄)

香城順，名景順，黃龍南之嗣也。諸葛覆姓，名亮，字孔明，躬耕南陽。時劉玄德屯兵薪野，徐庶往見，告曰：孔明，臥龍也。將軍可以就見，而不可以屈求。玄德由是三顧茅廬，而舉以為相記。真淨文和尚久參黃龍打頭，原有不欲出世與人為師之言。後忽受洞山祖院之請，道路徑過西山，乃入山訪候香城順和尚。順作偈戲之曰：諸葛昔年稱隱者，比真淨初有不出世之意。茅廬堅請出山來，比今日却受洞山之請也。松華若也沾春力，比他有德感洞山來迎。根在深岩也著開，比有道人終隱不住的意思。前二句含有譏意，後二句實歸美之詞也。真淨稱謝香城而退。

真淨舉廣道者，住五峰輿義。廣疎拙，無應世才。逮廣住持，精以治己，寬以臨眾。未幾，百廢具舉，衲子往來，競爭喧傳。真淨聞之，曰：學者何易毀譽邪？予每見叢林竊議曰：那個長老行道安眾？那個長老不侵用常住，與眾同甘苦？夫稱善知識為一寺之主，行道安眾，不侵常住，與眾甘苦，固當為之，又何足道？如士大夫做官，為國安民，乃曰：我不受贓，不擾民。且不受贓，不擾民，豈分外事耶？(山堂小參)

廣道者，名希廣，號廣無心，真淨文之嗣也。輿，眾也。長老，耆德之稱。記真淨文舉廣無心住五峯，眾人咸謂廣疎散拙鈍，沒有出世才調。及廣到五峯，精進以修治自己，寬裕以臨莅大眾，不久之間，叢林中凡百弛廢，咸皆備整，衲僧往來，競爭喧傳，齊又說好。真淨聞之曰：學人何輕易毀人譽人耶？予每每見叢林中有私地議論曰：那個和尚行操法道，安撫大眾；那個和尚知因識果，不侵削眾錢，擅用常住，與大眾同受甘苦。夫稱善知識，荷佛祖重任，為招提主人，行持大道，調御大眾，不私常住，與眾同樂，理合如是，何足道哉？譬如士君子出仕做地方官一樣，上致君而忠，下澤民而廉，乃曰：我不貪財利，不害百姓。且不貪賄，不侵民，皆合如此的，豈是分外的事耶？又何足道？學者毋輕易毀譽人也。

真淨住歸宗，每歲化主納疏，布帛雲委。真淨視之顰蹙，已而嘆曰：信心膏血，予慙無德，何以克當？(李商老日涉記)

記真淨住歸宗寺，每年化主回常，住中交納緣疏，棉布紬帛，如雲堆集。真淨觀之，顰眉蹙額，遲久乃嘆息之曰：檀那信心，施主膏血，予自慚愧，無有實德，將甚麼來消受得他的捨心矣？

真淨曰：末法比丘鮮有節義，每見其高談濶論，自謂人莫能及。逮乎一飯之惠，則始異而終輔之、先毀而後譽之，求其是曰是、非曰非，中正而不隱者少矣。(壁記)

真淨示人當存中正有定見。說末法之時，叢林比丘少有操守，又不義氣，每常見其日用之間，雲興高談，波湧濶論，自謂眾人莫我企及。迨乎一食之恩，則始差異而終輔合，先毀謗而後譽美，就便無定守了。求其胸中作得主宰，是一定道是，非一定道非，中正而不隱諱偏私者，葢少有之矣。

真淨曰：比丘之法，受用不宜豐滿，豐滿則溢；稱意之事，不可多謀，多謀終敗。將有成之，必有壞之。予見黃龍先師應世四十年，語默動靜，未甞以顏色、禮貌、文才牢籠當世衲子。唯確有見地、履實踐真者，委曲成褫之。其慎重真得古人體裁，諸方罕有倫比。故今日臨眾，無不取法。(日涉記)

委曲，委順曲成也。褫音池，成就之也。體裁，格式也。真淨示人當慎重行履說。僧家之法，日用不宜過于豐盛滿足，若太盛足則泛溢之心生矣。世事不可多于謀慮貪求，若多謀求則敗傷之禍至矣。欲有所成定有所壞，此必然之理。予見黃龍先師利生接眾四十年之久，或以無礙語言，或以寂默三昧，一動一靜，四威儀中未甞恃自己容顏色相、禮節廟貌、文章才學，狴犴籠絡拘繫當世衲子，唯有真參實悟、行解相應者，委曲婉轉以成就之。其慎密之念、厚重之儀，誠得前賢格式，諸方少有可倫類、可比擬者。故我今日為人臨莅廣眾，無不取以為法則也。○狴犴音被，岸

真淨住建康保寧，舒王齋䞋素縑，因問侍僧：此何物？對曰：紡絲羅。真淨曰：何用？侍僧曰：堪做袈裟。真淨指所衣布伽黎曰：我尋常披此，見者亦不甚嫌惡，即合送庫司估賣供眾。其不事服飾如此。(日涉記)

建康，金陵也。保寧，寺名也。舒王，宋徽宗封荊公為舒王也。公熈寧間為相，因作新法病民，其子王雱為學士，忽暴卒。公亦罷相，閒坐如寐，見一鬼使領雱荷鐵枷泣于公前曰：父務新法，致我如此。公問鬼使求解，使曰：建寺飯僧方可免。公遂于金陵舍宅為寺，奏賜額保寧，請真淨主之也。袈裟，梵語，此云離塵服。伽黎，梵語，此云大衣，又云雜碎衣。估，賣也，事猶好也。真淨住持金陵保寧寺，舒王設齋，施䞋白紬一疋，因問侍僧人：此是甚麼物件。侍僧對曰：此是紡絲羅。真淨又曰：何用。侍僧曰：堪可做得離塵服。真淨指自己所披布伽黎而言曰：我尋常披搭此布衣，見之者都沒有厭嫌嫉惡之心。即令送交庫司估賣供眾，其不好裝飾是這樣。

真淨謂舒王曰：日用是處力行之，非則固止之，不應以難易移其志。苟以今日之難，掉頭弗顧，安知他日不難於今日乎？(日涉記)

真淨謂舒王是貴速行，不是貴速止。說四威儀中，凡所當行處，就便精進速行之。不當行處，就便固意速止之。不可以或難或易，更改遷移其志向。設或以今日之難，而不肯行，不肯止，撒手不顧，安知他時異日，不難于今日也乎。

真淨聞一方有道之士化去，惻然嘆息，至於泣涕。時湛堂為侍者，乃曰：物生天地間，一兆形質，枯死殘蠡，似不可逃，何苦自傷？真淨曰：法門之興，賴有德者振之，今皆亡矣。叢林衰替，用此可卜。(日涉記)

湛堂名文準，真淨之嗣也。物兼動植，言兆眾也。記真淨聞一方有道之人遷化，惻隱悲傷，大聲歎息，至於痛泣流涕。時湛堂為侍者，見其悼人太過，乃諫之曰：物生天地之間，一人多人，一物多物，咸有此腐形脆質，枯乾死亡，殘傷蠧蛀，都是逃躲不得的，俱不能免，何苦自傷如是？真淨曰：人之形質終歸敗壞，我豈不知我傷之者法耳。有道人存，法亦與之俱存；有德人滅，法亦與之俱滅。今皆亡矣，法道恃何人以振起之耶？用此觀之，可以預知叢林之衰替矣。

禪林寶訓順硃卷第一

禪林寶訓順硃卷第二

蜀渝華巖季而關聖可　德玉　順硃

湛堂準和尚初參真淨，甞炙燈帳中看讀，真淨呵曰：所謂學者，求治心也。學雖多而心不治，縱學而奚益？而況百家異學，如山之高、海之深，子若為盡之？今棄本逐末，如賤使貴，恐妨道業。直須杜絕諸緣，當求妙悟。他日觀之，如推門入臼，故不難矣。湛堂即時屏去所習，專注禪觀。一日，聞衲子讀諸葛孔明出師表，豁然開悟，凝滯頓釋，辯才無礙，在流輩中鮮有過者。

杜，塞也。專注一心，相繼不斷也。禪是定心不掉動，觀是慧照不沉昏，出師表是諸葛武侯進後主欲出師伐魏之表也。事詳音義記。湛堂準和尚初參真淨，常點燈帳中看讀，可謂篤學人也。真淨見而呵責，誡之曰：所謂參學者，求修理自心也。讀學雖廣，而自己心地不修理，縱學廣而有何所增益？而況諸子百家差異學術，如山高海深，爾從何而可盡？今反弃自根本而逐尋枝葉，如卑賤之使尊貴，恐于道業反相妨礙也。直須塞斷外緣，扣己而求，真參實悟，一朝了達自理之時，如推門樞入斗曰一般，活鱍鱍地，任開任闔，何難之有？湛堂是個決烈丈夫，聞斯行之，即便屏絕，去除所習之事，專注一心，念念相續，不亂妄想，不沉無忌。忽一日，聞禪人讀武侯出師表，念到宮中府中皆為一體處，瞥然心地開悟，凝結積滯如日銷氷，語言陀羅縱橫無礙，在同流儕輩之中少有人出得過他者，所以禪人貴實悟也。

湛堂曰：有道德者樂於眾，無道德者樂於身。樂於眾者長，樂於身者亡。今稱住持者，多以好惡臨眾，故眾人拂之。求其好而知其惡，惡而知其好者，鮮矣。故曰：與眾同憂樂，同好惡者，義也。義之所在，天下孰不歸焉。(二事癩可贅疣集)

湛堂誡住持者當與眾同好惡說：道全德備的人，極好廣眾，眾愈多而心中愈是歡樂；道微德薄的人，不喜廣眾，只圖自樂而不與人同樂。殊不知與眾同樂者久長，樂于自身者喪亡。今之住持的人，多是用己好己惡以臨大眾，與眾不合，眾人不服而拂逆之。求其我好而知人之所不好，我惡而知人之所不惡者，葢少矣。寒暑饑渴，眾所同憂；安逸飽暖，眾所同樂；道德仁義，眾所同好；殘忍刻薄，眾所同惡。故住持人能同于眾者，義也。義既在此，而天下四眾孰不來歸于此焉？

湛堂曰：道者，古今正權。善弘道者，要在變通。不知變者，拘文執教，滯相殢情，此皆不達權變。故僧問趙州：萬法歸一，一歸何處？州云：我在青州做領布衫，重七斤。謂古人不達權變，能若是之酬酢。聖人云：幽谷無私，遂致斯響。洪鐘簴受，扣無不應。是知通方上士，將返常合道，不守一而不應變也。(與李商老書)

殢，音替，困極也。客報主曰醋，主答客曰酬。趙州，名從諗，南泉普願之嗣也。簴，渠上聲，鐘鼓柎。橫曰簨，縱曰簴。所以舉鐘鼓者，湛堂與李商老書論弘道貴變通說：道者，從古迄今，正理權要也。能恢張此道的人，要在因機合義，變化通情。所以不知變通的人，拘繫文字，執著教典，滯礙名相，困殢識情，此皆不是主宰權衡，通達變化者。故僧問趙州：萬法歸一，一歸何處？州云：我在青州做一領布衫，重七斤。若謂趙州不通達權變，安能有如是之問答？至人云：幽深巖谷，了無私心。遂使有呼，則應之以響。洪鐘高懸，簴受在架，持槌扣擊，音無不應。趙州酬酢，如空谷之無心，如洪鐘之在架一樣。是知通方大士，將欲返背常理，而侔合妙道，行不思議巧方便，決定不滯守一法，而不應變不窮也。季而順朱，凡遇公案，即便拖筆徑過，不敢註脚者，何也？公案貴參究，起疑情以求徹悟，若註破，則于人無益也。湛堂以布衫話為達權變，為返常，為合道，為不守一法，為應變不窮。不守不窮且置，布衫與一歸何處？作麼生返？作麼生合？試道看。若道不得，則依舊又滯相殢情了也。曾有頌云：問頭如鐵壁，答話似銀山。堪嗟未悟者，十難與萬難。季而任麼，也是泥裏洗土塊。

湛堂曰：學者求友，須是可為師者。時中長懷尊敬，作事取法，期有所益。或智識差勝於我，亦可相從，警所未逮。萬一與我相似，則不如無也。(寶峯實錄)

湛堂示人求友須勝己說：學者求擇善友，須是可與我做得師承者。二六時中，長遠懷存，尊重恭敬，凡所作事，一一取法。待後有益，或是智慧見識略強過我，亦可相從，警惕我之所不及。萬一與我一般樣，則不如無也，何益之有？

湛堂曰：祖庭秋晚，林下人不為囂浮者，固自難得。昔真如住智海甞言：在湘西道吾時，眾雖不多，猶有老衲數輩履踐此道。自大溈來此，不下九百僧，無七五人會我說話。予以是知得人不在眾多也。(實錄)

湛堂示人當實踐此道，說佛祖門庭，逗到而今，如林之秋，如日之晚，凋落殆盡，林下人不為囂諠浮懆者，尚亦少有。昔真如住智海寺，曾有言：我在湘西道吾時，大眾雖不甚廣，猶有季老衲僧幾人，真踐實履，操行此道。我自大溈山來到此間，大眾近有九百之多，我凡所說話，沒得七人五人會得。予因是知得人雖多，若不修行，與不得何異？不在眾多也。

湛堂曰：惟人履行，不可以一詶一詰，固能盡知。葢口舌辯利者，事或未可信；辭語拙訥者，理或不可窮。雖窮其辭，恐未窮其理；能服其口，恐未服其心。惟人難知，聖人所病。況近世衲子，聰明不務通物情，視聽多只伺過隙，與眾違欲，與道乖方，相尚以欺，相冒以詐，使佛祖之道靡靡而愈薄，殆不可救矣。(答魯直書)

湛堂答魯直書論知人之難說：凡人履踐力行，不可以一酬酢、一詰問即能悉知。葢有口舌言辯捷利者，事或虗實，不可深信；辭語魯拙訥鈍者，理或穩當，不可困窮。雖窮其人之辭，恐未能窮其人之理；能服其人之口，恐未能服其人之心。惟人難知，聖人所以有患不知人之病。況近代衲子為聰明深察所蔽，不務通佛理人情，眼所見、耳所聽，只伺察人之過患縫隙，與眾人違背其所好次，與正道乖差其所向方，相加尚者欺妄不誠，相蒙昧者詐佞不忠，致使從上佛祖之法道漸漸而愈見衰薄，乃不可拯救矣。知人之難有如此者。

湛堂謂妙喜曰：像季比丘，外多狥物，內不明心，縱有弘為，皆非究竟，葢所附卑猥而使然。如博牛之䖟，飛止數步，若附驥尾，便有追風逐日之能，乃依托之勝也。是故學者，居必擇處，遊必就士，遂能絕邪僻，近中正，聞正言也。昔福嚴雅和尚，每愛真如喆標致可尚，但未知所附者何人。一日，見與大寧寬、蔣山元、翠巖真偕行，雅喜不自勝，從容謂喆曰：諸大士法門龍象，子得從之遊，異日支吾道之傾頹，彰祖教之利濟，固不在予之多囑也。(日涉記)

妙喜名宗杲，湛堂高弟，後嗣圓悟勤焉。驥，千里馬也。福嚴名良雅，洞山守初之嗣。附，托也。大寧名道寬，蔣山名贊元，俱石霜楚圓嗣。偕，同也。龍，水中之力大者。象，陸中之力大者。比況有大見識衲子的意思支持也。湛堂謂妙喜參學當依附好人，說像季比丘外多徇順物事，內不明了自心，縱有弘大作為，皆非極底究竟，葢所托卑小鄙猥而致然。譬如摶聚在牛背上的蚊虻，飛不過數步一般，豈能遠達？設若是肯托于良驥之尾，便就有追風逐日千里之能，蚊豈能勝哉？乃附托之勝也。是故學者居住必擇有知識之處，遊行必就有道行之人，乃能絕屏私邪偏僻，親近中正。吉士聞了，正當嘉言也。昔福嚴和尚常愛真如喆有標表，有品格，堪可嘉尚，但不知他所近附者是那個。忽一日，看見喆與大寧寬、蔣山元、翠嚴真諸老同行，福嚴欣喜之極，若不可勝載，然從容和緩而謂喆曰：爾所同行諸大士，法門中有大根器者，如龍如象一般子，得依他們同遊，近朱赤，近墨黑，一定肖像也們去。在他時支撑我道法之衰微，彰著祖宗之利濟，本不在我之重重叮嚀告誡也。擇處就士，學者其可不知所附托也歟？

湛堂謂妙喜曰：參禪須要識慮高遠，志氣超邁，出言行事，持信於人。勿隨勢利，苟枉自然，不為朋輩描摸時所上下也。(寶峰記聞)

湛堂謂妙喜當識高志大說。參禪人識見須要高，思慮須要遠，志向須要超，氣勢須要邁。或出一言，或行一事，執守誠信，不欺于人，勿隨勢力貪利、苟且不直等事所移奪，自然不為朋黨之輩描畵模寫，同他一般見識，隨時遷改，易上易下也。

湛堂曰：予昔同靈源侍晦堂於章江寺。靈源一日與二僧入城，至晚方歸。晦堂因問：今日何往？靈源曰：適往大寧來。時死心在旁，厲聲呵曰：參禪欲脫生死，發言先要誠實。清兄何得妄語？靈源面熱，不敢對。自爾不入城郭，不妄發言。予固知靈源、死心皆良器也。(日涉記)

死心名悟新，晦堂祖心嗣也。湛堂說：予昔同靈源侍晦堂和尚于章江寺，靈源與二僧入城閒翫，至日暮纔回寺中。晦堂因問：今日往甚處去來？靈源對曰：適往大寧寺去來。時死心在側，見靈源抵對不實，乃大聲呵叱之曰：參禪欲要超脫生死，發言先要誠實不欺。清兄何得不守根本，而脫空妄語耶？靈源面熱，自覺其非，而不敢強辯。從茲改過遷善，不入城郭，不出妄言。以予看來，靈源知過速改，死心正見責善，皆美好之人，大乘根器也。

湛堂曰：靈源好閱經史，食息未嘗少憩，僅能背諷乃止。晦堂因呵之，靈源曰：甞聞用力多者收功遠。故黃太史魯直曰：清兄好學，如饑渴之嗜飲食，視利養紛華若惡臭。葢其誠心自然，非特爾也。(贅疣集)

憩，息也。黃太史名庭堅，字魯直，號山谷居士，得法于黃龍，祖心特爾強要如此的意思。湛堂借靈源好學以激勵諸人，說靈源愛好看讀經典，一食之際，呼吸之頃，也是不肯休息的，且必竟要背得熟了乃罷。晦堂因他過于好學，乃呵止之。靈源對曰：曾聞勇猛力剛，精進神壯，自強不息者，則三昧易成，彼岸易到，而圓滿功德，亦得永遠也。故黃太史魯直贊美之曰：清兄篤學，就如肚皮饑餓的人好飯食，咽喉消渴的人愛茶湯一般。觀世間財利奉養，紛襍華美之事，就如惡臭屎一樣。葢他又本色，又本分，乃是天性使然，不是他特意要如此也。

靈源清和尚，往舒州太平，每見佛眼臨眾周密，不甚失事，因問其要。佛眼曰：用事寧失於寬，勿失於急；寧失於略，勿失於詳。急則不可救，詳則無所容。當持之於中道，待之以含緩，庶幾為臨眾行事之法也。(拾遺)

庶幾近辭記。靈源清和尚在舒州太平寺時，每見佛眼臨蒞大眾，周詳細密，事事做得恰好不差。因問：是何要法？佛眼答曰：凡幹辦一切事，寧可失之于寬緩之間，不可失之于急迫之際；寧可失之于槩略之日，不可失之于詳審之時。若是失于急，則一定不可拯救；失于詳，則一定無所含容。當持守中道，在不急不寬、不詳不略之間，而期待之以含容舒緩，方近為調御大眾、行持道法之準則也。

靈源謂長靈卓和尚曰：道之行，固自有時。昔慈明放意於荊楚間，含耻忍垢，見者忽之，慈明笑而已。有問其故，對曰：連城與瓦礫相觸，予固知不勝矣。逮見神鼎後，譽播叢林，終起臨濟之道。嗟乎！道與時也，苟可強乎？(筆帖)

長靈卓，名守卓，靈源清嗣。固，本也。連城玉，也表貴重的意思，事詳音義。礫，小石也。神鼎，名洪諲，首山念祖嗣也。靈源，謂長靈卓。行道要知時，說授受之道要待時而行，不可強行，本一定有個時節也。昔慈明肆意于荊楚之間，眾人指目之不暇，明唯包容耻辱，忍受垢凂，見者輕忽而不推重。慈明自覺無過，亦不洗雪，但笑而順受其辱焉而已。或有問其不辯雪者是何緣故，明對之曰：連城璧，貴重者也。二十五座城，不可易之寶，而與無用瓦子石頭相觝觸，譬如以金丸彈子去打那小雀一般，豈不因小而失大？予固已知其決不勝矣，用辯雪奚為？及明訪見神鼎，鼎問曰：汾陽有西河師子，是否？慈明指後厲聲曰：屋倒矣。鼎回顧，盻慈明坐地，脫隻履而視之。鼎老，忘所問，又失公所在。慈明起整衣，且行且語曰：見面不如聞名。遂去。鼎遣人追之，不返。鼎嘆曰：汾陽有此兒耶？慈明從此名重四方，究竟大興臨濟之道。靈源又復嘆惜道：用是觀之，道理之與時節也，果可得而勉強以行之也乎？時節若至，其理自彰矣。

靈源謂黃太史曰：古人云：抱火措於積薪之下而寢其上，火未及然，固以為安。此誠喻安危之機、死生之理，明如杲日，間不容髮。夫人平居燕處，罕以生死禍患為慮，一旦事出不測，方頓足扼腕而救之，終莫能濟矣。(筆帖)

古人云：是梁太傅賈誼上漢文帝疏云。備詳音義：措，置也。頓足是跌脚扼腕，猶捶胸也。靈源謂黃太史當慮生死大事，說：古人賈誼設譬有云：把火安厝于堆柴之底，而人睡臥其柴上，火勢未曾發作，人本是可以安寢的。此個比譬說話，真可喻安危的機括，死生的道理，猶同光天化日之下，一絲毫許不相間隔，極是分明。夫人平昔安居之日，只知眼下安樂享福，而不知危禍伏於其中；燕閒坐處之時，只知生質強健多壽，而不知死患隨于其後。就如那睡寢在積薪上，火不曾發，安固安矣一般，忽地一時禍殃患難，火發無常，煞鬼到來，突出于不知不覺不可測度之表，那時節方纔跌脚捶胸，欲搤腕而拯救之，已是遲了到底，終是不能濟得斯急矣。人可不預為遠慮也耶？

靈源謂佛鑑曰：凡接東山師兄書，未嘗言世諦事，唯丁寧忘軀弘道，誘掖後來而已。近得書云：諸莊旱損，我總不憂，只憂禪家無眼。今夏百餘人室中舉箇狗子無佛性話，無一人會得，此可為憂。至哉斯言！與憂院門不辦，怕官人嫌責；慮聲位不揚，恐徒囑不盛者，實霄壤矣。每念此稱實之言，豈復得聞？吾侄為嫡嗣，能力振家風，當慰宗屬之望，是所切禱。(蟾侍者日錄)

靈源振起佛鑒，當力任師道而謂之說。凡接五祖師兄書，其中總不說世諦中事，唯丁寧諄誡諸子，忘身恢張祖道。行履不正者，躳行于前以誘引之；造詣無力者，垂手于傍以扶掖之，令後學得端正大道而趣向之而已。近又得演兄書云：今歲天乾，各田莊上縱損多少稻穀，我總不憂慮。我獨憂慮的是禪和子不悟道，不具端正眼孔耳。今夏有百外人同居，入室之際，舉個僧問趙州：狗子還有佛性也無？州云：無。因問諸禪：螻蟻螘子皆有佛性，因甚狗子却無？總不見有一人體會此理。此理既不曉得，道眼安能精明？此誠可為憂也。五祖之言以此。靈源復贊美道：至極哉！此一篇書言乎！比夫憂叢林山門不得完整，怕外護厭遣，愁聲名勢位不得播揚，恐眷屬不多者，實霄天壤地，差得甚遠矣。每思此諦當格言，難得再聞佛鑒。吾姪既為演兄嫡嗣，克肖真子，當奮力而振起之，俾祖家風化斬然復新，以慰安祖宗囑托之望，是所專望，是所懇禱。

靈源曰：磨礲砥礪，不見其損，有時而盡；種樹蓄養，不見其益，有時而大；積德累行，不知其善，有時而用；棄義背理，不知其惡，有時而亡。學者果熟計而履踐之，成大器、播美名，斯今古不易之道也。(筆帖)

磨，治石也。礲，磨也。砥，以砥磨物也。礪，砥石也。磨砥是用石去磨物，礲礪是以物去石上磨也。靈源示人以積累工夫說：磨礲砥礪，初不見其消損，磨砥多時而自然必盡；栽種樹木，蘊養生財，初不見其增益，蓄養多時而自然壯大；日積德澤，月累功行，初不見其嘉美，積累多時而自然可用；合宜之事而反捨，有道之理而反乖；初自不知其為惡習，棄背多時而自然滅亡。學道人果以此說熟計於心而依行之，一定是成大器，一定是播美名，此亘古亘今不可改易之正理也，詎可忽乎？

靈源謂古和尚曰：禍福相倚，吉凶同域，惟人自召，安不可思？或專己之喜怒，而隘於含容；或私心靡費，而從人之所欲，皆非住持之急。茲實恣肆之攸漸，過害之基源也。(筆帖)

古和尚：名惠古，靈源清嗣也。域：居也。靡費：用度奢的意思。攸：長也。漸：進也。靈源誡惠古禪師當慎吉凶說：禍害之與福祉，本相依倚；吉慶之與凶殃，原同一域。看人所行何如，好反咸人自取，豈得不自思省耶？或是專主一己好惡，而𮌎中狹窄，沒得包容；或是私心無故奢費，而泛應曲當，順人所愛。如是這等，總不是住持人之急務，此實恣情肆意之長進，禍殃患害之始本也，可不慎歟？

靈源謂伊川先生曰：禍能生福，福能生禍。禍生於福者，緣處災危之際，切於思安，深於求理，遂能祇畏敬謹，故福之生也宜矣。福生於禍者，緣居安泰之時，縱其奢欲，肆其驕怠，尤多輕忽侮慢，故禍之生也宜矣。聖人云：多難成其志，無難喪其身。得乃喪之端，喪乃得之理。是知福不可屢僥倖，得不可常覬覦。居福以慮禍，則其福可保；見得而慮喪，則其得必臻。故君子安不忘危，理不忘亂者也。(筆帖)

伊川：姓程，名頥，字正叔，號伊川。問道於靈源。祇：敬也。侮：慢也。屢：頻也。僥倖：不當得而得的意思。覬覦：希望欲得的意思。靈源：謂伊川。君子常居福以慮禍，說禍須是不好消息，却能生福。福須是好消息，却又能生禍。禍能生福者，是何緣故？其緣因處災難危險之際，是不得安泰之時。急欲要求其安泰，是沒得理路之時。窮究一條好理路出來，遂能祇畏敬謹，小心翼翼，一息不懈。故福一定是生的，理合如此矣。福能生禍者，又何緣故？其緣因居安閒寧泰之時，只是奢華縱欲，而無忌之情生。驕倨放肆，而怠荒之念起。尤多輕忽侮慢。覯閔既多，受侮不少。故䄀一定是生的，理應如是矣。聖人云：多經艱難的人，反成大志。無難多安的人，多失己身。有得必有失，故得乃喪端。有失必有得，故失乃得理。因此而知福之不當得者，不可勉強僥倖以求得。必不可得者，亦不可覬覦希望其欲得。居享斯福，常憂禍至，則福到底攸長。既有斯得，常憂其失，則得庶幾臻美。故成德之人，安不妄危，理不忘亂，而無一息之敢怠也。○覯閔音姤。愍：見病也。

靈源謂伊川先生曰：夫人有惡其跡而畏其影，却背而走者。然走愈急，迹愈多而影愈疾，不如就陰而止，影自滅而迹自絕矣。日用明此，可坐進斯道。(筆帖)

靈源謂伊川先生日用進道工夫說：夫人有不受自己遺行的踪跡，而又怕自己相隨的影子，乃掉身却背，欲迯避而走者。此等人教做靈龜曳尾，日下迯踪，豈知捷要之法哉？然走愈急影亦急，行愈多而跡亦多，不若就陰覆無日之處而止息，影子自消滅，而行跡亦自隨絕矣。學道人不會用心，捨妄求真，何異迯影？不如即妄明真，就陰而止，何其省力？日用動靜之間，能通曉此個道理，可以坐進斯道，不必要費許多草鞵錢也。

靈源曰：凡住持位過其任者，鮮克有終。葢福德淺薄，量度狹隘，聞見鄙陋，又不能從善務義以自廣而致然也。(日錄)

靈源誡住持人當從善務義以自廣說：凡住持人擔當佛祖重任，若是知小而謀大，力小而任重者，一定是少能煞閣的。何也？葢由他福淺而居眾首，德薄而當大位，量狹而無調爕之能，度隘而乏弘鉅之志，眼見耳聞，畢鄙固陋，又不能依從善導，敏勉事宜，以自寬廣，而致如斯也，可不謹歟？

靈源聞覺範貶竄嶺海，歎曰：蘭植中塗，必無經時之翠；桂生幽壑，終抱彌季之丹。古今才智喪身，讒謗罹禍者多；求其與世浮沉，能保其身者少。故聖人言：當世聰明深察而近於死者，好議人者也；博辯宏大而危其身者，好發人之惡也。在覺範有之矣。(章江集)

覺範，名惠洪，真淨文，嗣靈源。聞覺範貶竄嶺表，近于南海，惜他不善韜光晦跡，而歎之曰：香蘭栽植于當路，必定無多時之翠美；辣桂生產于幽巖，到底有遠秊之丹實。古今之人，有才能，有智慧，遭讒謗，罹禍害者不少，與塗蘭何以異？求其與世道隨波逐浪，或升或沉，而能自保守其身者却少，豈識彌年之丹哉？故孔子適周，見老子。老子曰：吾聞富貴者送人以錢帛，仁者送人以言語。吾雖不能富貴，而私有仁者之號，今則送子以言語也。當今之士，多聰黠精明，過于詳察，而近于死地者，好譏誚議論人者也。博覧辯析，恢弘遠大，而危其身首者，好擿發人之愆惡也。這個說話，雖是老子送孔子之言，正與覺範相近而有之矣。誠良箴也。

靈源謂覺範曰：聞在南中，時究楞嚴，特加箋釋，非不肖所望。葢文字之學，不能洞當人之性源，徒與後學障先佛之智眼。病在依他作解，塞自悟門。資口舌，則可勝淺聞；廓神機，終難極妙證。故於行解，多致參差；而日用見聞，尤增隱昧也。(章江集)

箋，表也，表顯前人之未盡的意思。靈源警覺範以戒後學勿依文字作解說：聞你在嶺南時時窮究楞嚴，特加箋表註釋，不是我之所期望。葢精文理，研字義，這樣學業不能洞燭當人之性體根源，空與後昆晚進障蔽先佛之智慧法眼。病在依傍文字作解會，反閉塞自己悟機門路。若是將來資助口頭三昧，或可以勝過寡聞；若是將來恢擴神用大機，終難印心契妙證。以此之故，行不合解，解不合行，身心不一，行解參差，而于日用舉止，眼見色，耳聞聲，更增障礙而反不聰明也。

靈源曰：學者舉措不可不審，言行不可不稽。寡言者未必愚，利口者未必智，鄙樸者未必悖，承順者未必忠。故善知識不以辭盡人情，不以意選學者。夫湖海衲子，誰不欲求道於中？悟明見理者，千百無一。其間修身勵行，聚學樹德，非三十年而不能致。偶一事過差，而叢林棄之，則終身不可立。夫耀乘之珠，不能無纇；連城之璧，寧免無瑕？凡在有情，安得無咎？夫子，聖人也，猶以五十學易無大過為言。契經則曰：不怕念起，惟恐覺遲。況自聖賢已降，孰無過失哉？在善知識曲成，則品物不遺矣。故曰：巧梓順輪桷之用，枉直無廢材；良御適險易之宜，駑驥無失性。物既如此，人亦宜然。若進退隨愛憎之情，離合繫異同之趣，是由捨繩墨而裁曲直，棄權衡而較重輕，雖曰精微，不能無謬矣。

纇，疵也。契經，梵語修多羅，此云契經，謂契理契機也。品物，指高低大小利鈍。人言巧梓，是巧木匠。輪，是車輪。桷，是榱桷。枉，曲也。直，端也。良御，善御馬者。駑，鈍馬。驥，良馬。繩墨，即墨。斗，曲尺也。靈源勵荷法者，當曲全人材。說學者一舉一措，不可不審察他。一言一行，不可不稽考他。少言談者，口雖拙訥，而心中却又潔白，未必愚也。能言舌辯者，機雖巧黠，而意地却又偏私，未必智也。鄙陋樸素者，身雖魯鈍，而行履却又端莊，未必悖也。承顏順意者，禮雖恭謹，而為人却不篤實，未必忠也。故善知識，決不可以言辭去盡曉人之性情，不可以意去揀選學者之才力。夫五湖四海的衲子，是那個不欲求道哉。而于其中真正透徹悟明此個道理者，千百人中難得其一。不是全無，直是稀有。葢學者如毛，悟者如角矣。其間設有精修其身，勉勵其行，聚積實學，樹立實德，非二三十年之久，而決不能盡其底蘊。倘或不幸而偶有一毫過失，而叢林廣眾輒厭棄之，則究竟不能成立。夫魏惠王有照乘之珠，能照車前後者十二枚，誇富于齊王，齊王曰：吾有四臣，可照千里。魏王有媿色，豈不有纇？趙王有璧，秦王欲以十二城易之，遣藺相如送璧入秦，秦有愛璧心而無割城意，藺曰：璧有瑕，請指示之。藺得璧還，豈不是有瑕？夫連城耀乘，向有瑕纇，何況人乎？凡在有情，焉免無咎？更進而推之於儒，孔子，聖人也，猶以假我數年，五十學易，無大過為言，況降茲者歟？又反而推之于釋契經中，則有曰：不怕念漏之起，惟恐覺照之遲。況自古聖先賢以下，是那一個沒有得過失哉？在善知識委曲婉轉以成禠之，則智愚、貴賤、利鈍、大小自不遺棄矣。故曰：巧梓順輪圓桷方之用，則曲端無不可用之材；良御適山險平易之宜，則鈍利得順便之性。梓御既是如此，知識亦當宜然。若是為知識者，隨愛而進，隨憎而退，任縱性情，相異則離，相同則合，無關趣向。如是這等，猶如捨置規矩而裁定枉直，棄蠲等秤而比較觔兩，雖是精通微妙，難保其決定無差謬矣。○藺音吝。

靈源曰：善住持者，以眾人心為心，未嘗私其心；以眾人耳目為耳目，未嘗私其耳目。遂能通眾人之志，盡眾人之情。夫用眾人之心為心，則我之好惡乃眾人好惡，故好者不邪，惡者不謬，又安用私托腹心而甘服其諂媚哉？既用眾人耳目為耳目，則眾人聰明皆我聰明，故明無不鑒，聰無不聞，又安用私託耳目而固招其蔽惑邪？夫布腹心、託耳目，惟賢達之士務求己過，與眾同欲，無所偏私，故眾人莫不歸心，所以道德仁義流布遐遠者，宜其然也。而愚不肖之意務求人之過，與眾違欲，溺於偏私，故眾人莫不離心，所以惡名險行傳播遐遠者，亦宜其然也。是知住持人與眾同欲，謂之賢哲；與眾違欲，謂之庸流。大率布腹心、託耳目之意有殊，而善惡成敗相反如此，得非求過之情有異，任人之道不同者哉？

靈源警住持人當以眾人心為心說：能理常住，能持法化的人，必竟以廣眾之心為自己的心，不私用自己一偏之心；以廣眾之耳目為自己的耳目，不私用自己獨見獨聞之耳目。如此，乃可通曉廣眾的志向，該悉廣眾的性情。夫既以眾人心為己心，則我的好惡與眾人的好惡不是兩樣，故好也不歪邪，惡也不差謬，又何必區區要私地叮囑腹心，而甘心悅服其諂諛親順哉？既以眾人耳目為己耳目，則眾人的聰明合我的聰明愈是培多，故明則無所不照，聰則無所不聞，又何必區區要私地付託耳目，而固執自招其障蔽惑亂耶？夫展布腹心，囑託耳目，或也有之，乃是賢達君子恐自己于人情有不通不合處，囑人以求己過，有則速改，是要與眾人好惡相同，而不偏僻、不私邪的意思，故眾人無不歸向合心。所以道念也高，德行也重，仁慈愛物，義氣及人，流通宣布于四方者，理當如是也。而愚不肖的念頭，專務撿點他人過失，與眾相反，不同其好惡，汩沒于偏私，那有一點利人心膓？故眾人無不乖離異心。所以不善之名，險詖之行，亦流通宣傳，播揚于四方者，理亦皆當也。是知住持人見眾人所欲，與之同欲，這教做賢哲君子；見眾人所欲，與他相反，這教做庸流小人。大率外面一般布腹心、託耳目，而心地中用意全然不同，所以善祥惡殃、成立敗壞相反。是這等，詎不是求過心膓有差別，用人道念有不同者？當住持之任者，不可不體認于斯矣。

靈源曰：近世作長老，涉二種緣，多見智識不明，為二風所觸，喪於法體。一應逆緣，多觸衰風；二應順緣，多觸利風。既為二風所觸，則喜怒之氣交於心，鬱勃之色浮於面，是致取辱法門，譏誚賢達。惟智者善能轉為攝化之方，美導後來。如瑯琊和尚往蘇州看范希文，因受信施及千餘緡，遂遣人陰計在城諸寺僧數，皆密送錢，同日為眾檀設齋，其即預辭范公。是日侵蚤發船，逮天明，眾知已去，有追至常州而得見者，受法利而迴。觀此老一舉，使姑蘇道俗悉起信心，增深道種。此所謂轉為攝化之方，與夫竊法位、苟利養為一之謀者，實霄壤也。(與德和尚書)

法體，指法身言。勃，色變貌。誚，以辭相責也。瑯琊，名慧覺，汾陽昭祖嗣也。范希文，名仲淹，宋朝賢人，諡文正。緡錢，串也。靈源警應緣人當廣行檀度，以感人懷。仰說近代來行道長老，涉歷二種因緣，多見他智慧察識不甚明白，為衰利二風所觸犯，便喪失真如法體。一種應不如意逆因緣，心中多生煩惱，是為觸衰風。二種應如意順因緣，心中多生貪愛，是為觸利風。既為衰風利風所觸犯，則喜歡恚怒之氣，必定交入于心胸之間，鬱結勃變之色，亦定浮顯出于顏面之上。因此故使取辱法化門庭，為賢人達士譏訶誚責，成甚應緣長老。唯大智人方能有大權巧方便，轉行利益，攝化諸方，善引後進。如徐州瑯琊和尚者，可以為法也。曾往蘇州府看范文正公，因受檀信布施䞋錢近千餘串，乃使人暗地去計筭在城諸寺中僧人數目，皆照數密送錢，不令人知，其不愛名利如此。同日設齋辭眾檀越，其即先辭范希文，當次日天未明侵早開船，及天大明，眾方知已去，其不愛聲勢又如此。有追趕到常州府而得相會者，受法布施而廻，其不吝法又如此。觀此，瑯琊長老這一番舉動應世因緣，使姑蘇緇素咸發無上信心，增深無上道種，豈不謂做智者善用四攝，轉為誘化之一大巧方便耶？較之私竊法位，苟求利養，只為自己一身圖謀之輩，誠霄空壤實之不同，不可比也。

文正公謂瑯琊曰：去年到此，思得林下人可語者。甞問一吏：諸山有好僧否？吏稱：北寺瑞光、希茂二僧為隹。予曰：此外諸禪律中別無耶？吏對予曰：儒尊士行，僧論德業，如希茂二人者，三十年蹈不越閫，衣惟布素，聲名利養，了無所滯，故邦人高其操履而師敬之。若其登座說法，代佛揚化，機辯自在，稱善知識者，非頑吏能曉。逮暇日，訪希茂二上人，視其素行，一如吏言。予退思：舊稱蘇秀好風俗，今觀老吏，尚能分君子小人優劣，況其識者邪？瑯琊曰：若吏所言，誠為高議，請記之，以曉未聞。(瑯琊別錄)

瑞光，寺名，有四瑞：鐘鼓自鳴，寶塔放光，瑞竹交加，白龜聽法，故稱瑞光。蹈，踐也。閫，門橛也。上人，內有智慧，外有德行，在人之上，故曰上人。秀，即嘉興府也。范文正公謂瑯琊和尚地美出好人，說：去年到這裡，思想得林下有道之士可與敘說此事的人，曾問及一辦事老吏：諸山門中有真實修行好僧人否？吏稱道：北寺瑞光、希茂這兩人是好僧。予曰：除此二人之外，參禪持戒這兩法門中豈無有耶？吏復對之曰：儒門中尊重者，士之素行；釋門中尊重者，僧之行履。如希、茂二人者，三十年之久不出門限，衣服惟穿布而不染，不慕聲名，不貪利養，胸襟之中了無滯礙，故一邦人高其操守行履而師事敬奉之。至于登寶華王座，替佛祖宣揚法化，機鋒相值，辯才無礙，八面縱橫，無不自在，稱善知識者，不是愚頑蠢吏之所能曉。及空閒無事，訪希、茂二上人，看其舉措、素性、行履，一一咸合吏之所言。予退而思想：古稱姑蘇𭬥李甞出好人，有好風俗，今觀老吏抵對，且能辯別君子小人好歹，況其有大見識者耶？瑯琊聽得文公如此說，乃亦贊之曰：如吏之言，真為高論，請記載之于書，以曉後來之未聞者，以為矜式。

靈源曰：鍾山元和尚，平生不交公卿，不苟名利，以卑自牧，以道自樂。士大夫初勉其應世，元曰：苟有良田，何憂晚成？第恐乏才具耳。荊公聞之曰：色斯舉矣。翔而後集，在元公得之矣。(贅疣集)

鍾山，即金陵山名也。元，即贊元也。靈源借元公行履，以警後學。當深蓄厚養物強出世說：鍾山元和尚，一生素性不結交三公九卿，不苟求聲名財利，惟謙卑遜順以自牧養，深造適道以自安樂。士大夫喜其實賤，初勉勵他，使其出世。元辭之曰：倘有好良美腴田，出好種草，不愁其無好收成，不在早也。但只愁無秘魔叉、禾山鼓、德山棒、臨濟喝，玄要料揀那般才具耳。荊公聞之，乃稱美曰：魯論云：鳥見人顏色不善，斯即飛舉而去，回翔審視，至彈射不及之處，而後集止。這兩句說話，看來正與元和尚行徑相似，是他盡得之矣。

靈源曰：先哲言：學道，悟之為難；既悟，守之為難；既守，行之為難。今當行時，其難又過於悟守。葢悟守者，精進堅卓，勉在己躬而已。惟行者，必等心死誓，以損己益他為任。若心不等，誓不堅，則損益倒置，便墮為流俗阿師，是宜祇畏。

靈源示任道人守行次第說：先哲有言，學道無他，期于必悟，不悟誠難。日久歲深，一朝忽悟，既是悟入，而長長保守，不教遺失亦難。既得抱守穩密，而欲行其所守亦難。今當行道之時，其難又倍更難於悟守。葢悟道守道無他，不過精進不退，堅卓不移，敏勉造詣，身體力行而已。惟到行時，必定要持平等心，發死而後止大誓，一味以損己利他為任，一肩擔荷。若是心不平等，誓不堅確，則損己益人之心顛倒錯置，便墮為下流鄙俗阿師，于己于人有何所益？是所以更當祇敬而慎畏之矣。

靈源曰：東山師兄天資特異，語默中度。尋常出示語句，其理自勝。諸方欲效之，不詭俗則淫陋，終莫能及。求於古人中，亦不可得。然猶謙光導物，不啻饑渴。甞曰：我無法，寧克勤諸子。真法門中罪人矣。

靈源借演祖謙光導物以勵諸方說。東山師兄為人，天性資質挺特卓異，一語一嘿咸中法度。尋常出示法語，其中道理自然超勝。而今諸方欲倣效之，不詭譎鄙俗，則淫溢狹陋，究竟莫能企及，求其于上古先哲中亦少有。然猶謙下和光，導利一切，不啻如饑欲食、渴欲飲一般。曾曰：我無佛法與人，豈能勉勵諸子？我真法門中罪人矣。其謙光利人若是，可不用以為法哉？

靈源道學行義，純誠厚德，有古人之風。安重寡言，尤為士大夫尊敬。甞曰：眾人之所忽，聖人之所謹。況為叢林主，助宣佛化，非行解相應，詎可為之？要在時時檢責，勿使聲名利養有萌於心。儻法令有所未孚，衲子有所未服，當退思修德，以待方來。未見有身正而叢林不治者。所謂觀德人之容，使人之意消，誠實在茲。(記聞)

不雜曰純，不妄曰誠。儻，或然之辭。孚，信也。記靈源道學有由，行義有法，純誠可仰，厚德可尊，確有古人之風。汜安詳慎重，寡少言詞，更為儒士宰官之所崇重，曾曰：眾人之所忽略，聖人之所謹慎。況為善知識佐助宣通佛祖法化，不是行合乎解，解合乎行，行解相合的人，豈可妄為之乎？要在時刻常自檢責，不可使聲勢、名聞、財利、奉養這幾樁有一𮈔毫許萌動干心胸間。倘或是法令既行，人所不孚信，衲子既來，有所不悅服，不可勉強抑人從己，當退自修省，深養其德，以待感動，任其自來，未見有己身端正而招提不理者。所謂覩德人容貌，能使人意地下習染氷銷，誠實有在於茲焉耳。

靈源謂圓悟曰：衲子雖有見道之資，若不深蓄厚養，發用必峻暴，非特無補教門，將恐有招禍辱。

圓悟名克勤，彭州駱氏子，住成都府昭覺寺，五祖演嗣也。靈源謂圓悟。衲子當深厚蓄養說。禪人有見道之資質，若是不韜光晦彩，陸沉涵養發用，必竟峻利暴虐，非特無補益于教法門庭，將恐于自己亦有所不利，而招取禍害恥辱矣。學者當知所以自涵養之道也。

圓悟禪師曰：學道存乎信，立信在乎誠。存誠於中，然後俾眾無惑；存信於己，可以教人無欺。惟信與誠，有補無失。是知誠不一，則心莫能保；信不一，則言莫能行。古人云：衣食可去，誠信不可失。惟善知識，當教人以誠信。且心既不誠，事既不信，稱善知識可乎？易曰：惟天下至誠，遂能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。而自既不能盡於己，欲望盡於人，眾必紿而不從；自既不誠於前，而曰誠於後，眾必疑而不信。所謂割髮宜及膚，剪爪宜侵體。良以誠不至，則物不感；損不至，則益不臻。葢誠與信，不可斯須去己也，明矣。(與虞察院書)

心實曰誠，言實曰信。信乃誠之體，誠乃信之用也。天下至誠，是說聖人之德，極誠無妄，天下莫能過也。斯者辯於此，須者待于彼。辯則離，待則合，斯須是一離一合之頃也。圓悟教人當持誠存信說。學通道理，先存實信。立行實信，要在真誠。既自能存誠于心，然後可以使眾人之心，亦無疑惑。既自能存信于己，然後可以教人不欺。所以實信真誠，此兩者于己于人，大有補益，而無過失。是知誠若不專一，則實心易妄，而不能保守。信若不專一，則誠言亦易偽，而不能依行。魯論云：衣切于體，可以慰寒。食切于命，可以止饑。似俱不可去者，而猶可去。惟誠信一事，寧可死而不可去者也。故善知識，必定宜教人以誠信。若心既妄而不誠，事既欺而不信，教做善知識，豈可乎？易係辭有說：惟天下至誠，是誠之極，天下莫過于此。就如無上妙道，是道之妙，無以加于上一樣。人有此誠，乃克去除習染偽妄，洞達當人之本性。自己既是能去習染偽妄，洞達本性，又當推廣此至誠的道理以及人，使貴賤智愚賢否，天下之人一一皆能蠲除習染偽妄，洞達當人之本性也。設使自家個不能去習染明本性，欲希望人去習染明本性，眾人必以為欺紿而不信從。自家個既不預行誠于前，以身先之，而謂行誠于後以欺愚，眾人亦愈生疑惑而不敬信。所以道：剃除頭髮，必當近及皮膚；剪除爪甲，必當侵及肉體。良以誠不極致，則人不懷感，就如除髮不及膚一樣。損不極致，則益不臻美，亦猶剪爪不侵體一般。葢誠之與信，一體一用，豈可須臾離耶？不可斯須去己也明矣。所以道：人當以誠信為貴也。

圓悟曰：人誰無過？過而能改，善莫大焉。從上皆稱改過為賢，不以無過為美。故人之行事，多有過差，上智下愚，俱所不免。唯智者能改過遷善，而愚者多蔽過飾非。遷善則其德日新，是稱君子；飾過則其惡彌著，斯謂小人。是以聞義能徙，常情所難；見善樂從，賢德所尚。望公相忘於言外可也。(與文主簿)

圓悟與文主簿書，教他勿檢人過，說：盡世間智愚君子小人，誰能乾淨無餘而全無過？葢賢智君子纔有些小過差，輒能速改，故所以為善，而善莫大焉。從上諸聖皆稱羨改過之人以為有德，不以無過之人而曰嘉美，故人人營為應酬，一切事體多有過失，自天子至于庶人，自聖人以及凡夫，咸不能免。唯是有智慧的人始克改過自新，遷善明理，而愚魯的人多自遮蔽其過，掩飾其非。遷善則其德業進益而日新，豈不教做君子？飾過則其惡業增多而彌著，此教做小人。是故孔子以聞義不能徙為憂，能徙實常情之所難；有虞樂取與人為善，為善誠賢德之所尚。以二聖觀之，過誠不可檢也。望公勿乘言，勿滯句，相忘于言象之表可也。

圓悟曰：先師言：作長老，有道德感人者，有勢力服人者。猶如鸞鳳之飛，百禽愛之；虎狼之行，百獸畏之。其感服則一，其品類固霄壤矣。(贅疣集)

圓悟示長老當以德感人說：五祖先師甞言：做長老，有以明心悟道，操修德行感人者；有以勢位自驕，威力自恃服人者。譬如神鳥瑞禽之翱翔，羽翎之屬，咸羣隨從而喜愛之；又如猛虎貪狼之逶迤，毛角之屬，咸各驚避而懼怕之。其所感所服，本是一樣；其用德用力，羽毛品類，如天之在上，地之在下，尊卑自是不同矣。

圓悟謂隆藏主曰：欲理叢林，而不務得人之情，則叢林不可理。務得人之情，而不勤於接下，則人情不可得。務勤接下，而不辯賢不肖，則下不可接。務辯賢不肖，而惡言其過，悅順其己，則賢不肖不可辯。惟賢達之士，不惡言過，不悅順己，惟道是從，所以得人情而叢林理矣。(廣錄)

隆藏主，名紹隆，圓悟勤之嗣也。圓悟示隆藏主理叢林，貴得人，而又要以道為急務。說將整叢林法度規矩，而不先專務得人之心，則叢林未必整理。若專務得人心，而不孜孜汲汲，勤于接納四來，則人情未必盡得。若專務接納四來，而不分辯君子小人，則四來未必可接。若專務分辯君子小人，而不喜聞己過，愛悅順己，則讒諂面諛之人至，而君子小人未必可分別。惟有德之賢，博達之士，不惡言己過，而必能改過；不悅順于己，而直質無偽。惟一味以本分事，提其大綱為依持，所以得人心，而叢林眾目自條理矣。

圓悟曰：住持以眾智為智，眾心為心，恒恐一物不盡其情，一事不得其理，孜孜訪納，惟善是求，當問理之是非，詎論事之大小？若理之是，雖靡費大而作之何傷？若事之非，雖用度小而除之何害？葢小者大之漸，微者著之萌，故賢者慎初，聖人存戒，涓涓不遏，終變桑田，炎炎靡除，卒燎原野，流煽既盛，禍災已成，雖欲救之，固無及矣。古云：不矜細行，終累大德。此之謂也。

分別是非曰智，妙眾理而宰萬物也。孜，勤也。遏，止也。炎，火光上也。原，地寬平之處。煽，熾也。矜，憫也，惜之之意。累，事相緣及也。圓悟與佛智書，言住持人當以眾心為心，切于求善。慎初說住持宜以眾人智慧為我智慧，眾人心腸為我心腸。常恐一物不盡其情，使頭頭盡情；一事不得其理，使法法得理。勤勤懇懇，訪賢納善，專此是求。當問道理之或是或非，不論事物之若大若小。若理合時宜，于叢林於廣眾有利益，雖奢用廣大而作為之，于事何傷。若事或不可，于廣眾于叢林無利益，雖支量些小而蠲除之，于理何害。葢小者就是大之漸進，微者就是著之萌牙。毋謂善小不為，毋謂惡微不去也。故有德至人慎行乎初，博達大聖存心為戒。譬如水之微也，一滴之初而不止遏，衝隄漫野，終變桑田而為滄海一樣。又如火之小也，一星之初而不除熄，炎飇火熾，卒燎原野而為焦墟一般。水流火煽既是盛大，人禍天災業已長成，到此時雖欲垂手拯救，噬臍不及矣。古云：不矜惜小行而有差，終緣及盛德而自累。此兩句說話正是慎初存戒之謂也，其可忽耶。

圓悟謂元布袋曰：凡稱長老之軄，助宣佛化，常思以利濟為心。行之而無矜，則所及者廣，所濟者眾。然一有矜己逞能之心，則僥倖之念起，而不肖之心生矣。

元布袋，名景元，號此菴，昭覺勤祖嗣也。矜，矜持自負也。逞，矜而自呈也。圓悟謂元布袋當利濟為心，慎毋自矜。說凡稱做長老的軄品，不是尋常，乃佐佑宣通佛祖法化。宜恒念念自思，以利益眾生為心，精進力行，誨人不倦，而不自負。則所敷法化以及人者必廣，所濟攝以來歸者亦眾。然一有矜己自負，逞能自高的心，則僥倖欲得之念起，而不學好人之心亦隨生矣。

圓悟謂妙喜曰：大凡舉措，當謹終始。故善作者必善成，善始者必善終。謹終如始，則無敗事。古云：惜乎衣未成而轉為裳，行百里之半於九十。斯皆歎有始而無終也。故曰：靡不有初，鮮克有終。昔晦堂老叔曰：黃檗勝和尚亦奇衲子，但晚年謬耳。觀其始，得不謂之賢？(雲門菴集)

黃檗，名惟勝，黃龍南之嗣也。半，猶止也。靡，無也。鮮，少也。克，能也。圓悟謂妙喜慎終如始說。大凡舉動措止當謹慎，起頭如是，煞閣也要如是。故能作事者必能成事，能有始者必能有終。所以謹慎煞閣，要如起頭一般，則庶幾無敗事也。古云：惜乎上衣未完成，而轉變為下裳。又如行百里之路途，而休無煞閣也。故詩云：無不有初，少能有終。此詩亦是說那個沒有起頭，但少能煞閣耳。昔晦堂老叔有言：黃檗勝和尚初在黃龍參學時，人人稱之為奇衲子。及到後來，煞閣差謬耳。觀其起頭，豈不教做有得之賢者耶？○百里之半，五十里也。言不惟五十里是，直饒九十九里少一里，亦是半也。

圓悟謂佛鑒曰：白雲師翁動用舉措，必稽往古。甞曰：事不稽古，謂之不法。予多識前言往行，遂成其志。然非特好古，葢今人不足法。先師每言：師翁執古，不知時變。師翁曰：變故易常，乃今人之大患。予終不為也。

前言是古聖之言，往行是古聖之行。詳音義。故，舊也。常，是經也。言經常不易。典，法也。指前言往行的意思。圓悟謂佛鑒當法古尊。先說：白雲師翁四威儀中必定稽考已往故事，甞曰：作事不考往古，教做無根，何所取法？予多博識前聖之言、往聖之行，遂成我的志向。然非是我愛要如此好古，葢今之人不足以為法也。先師每言：師翁大固執于古，不達時勢變通。師翁乃曰：變換故典，改易常經，此患不小。乃是而今人之大患。予已確心死誓，必竟要法古變故易常，終不敢為也。

佛鑒懃和尚，自太平遷智海郡守。曾公元禮問：孰可繼住持？佛鑒舉：昺首座。公欲得一見，佛鑒曰：昺為人剛正，於世邈然，無所嗜好。請之猶恐弗從，詎肯自來耶？公固邀之，昺曰：此所謂呈身長老也。竟逃於司空山。公顧謂佛鑒曰：知子莫若父。即命諸山堅請，抑不得已而應命。(蟾侍者日錄)

曾公元禮，舒州太守也。昺首座名智，昺為人嚴直，號昺鐵面，佛鑒勤嗣也。首座表率叢林，人天眼目，分座說法，開鑒後昆。頭首綱領，西序第一位也。邈，遠也，又輕視也。邀，招也。呈，媒衒也，言媒名自衒之意。司空山屬安慶府太湖縣，二祖傳衣三祖之地，即古司空原，李白甞避地于此。抑發語辭記。佛鑒懃和尚自太平遷智海郡守，曾元禮問：那個師僧可以繼此太平住持？佛鑒乃舉昺首座，曾公欲一見，鑒曰：昺之為人也，剛徤中正，于世間事所視甚輕，于聲名亦不喜好，請之猶恐其不來，豈肯自來耶？公固意招之，昺曰：此所謂呈身媒名自衒的長老也，我豈為之？究竟迯避于司空山中。公顧佛鑒而雙美之曰：有是父，有是子，非父不生其子，知子亦莫若父也。曾公輒命諸山耆宿強請，昺辭之不獲，抑不得已而應太平之命。

佛鑒謂詢佛燈曰：高上之士，不以名位為榮；達理之人，不為抑挫所困。其有承恩而效力，見利而輸誠，皆中人以下之所為。(日錄)

詢佛燈，名守詢。佛鑒，懃嗣也。抑，冤屈也。挫，摧也。效，致也。輸誠，言盡敬也。佛鑒，謂佛燈。要知高人達士之心，說識見高遠，有上上大志之士，不以名位為榮顯。洞達至理，正直強毅之人，不為抑挫所窮困。至于見恩而趨承致力，見利而輸納真誠，此兩等人，皆是中人以下之所為，非高上達理之所為也。

佛鑒謂昺首座曰：凡稱長老，要須一物無所好。一有所好，則被外物賊矣。好嗜欲，則貪愛之心生；好利養，則奔競之念起；好順從，則阿諛小人合；好勝負，則人我之山高；好掊克，則嗟怨之聲作。總而窮之，不離一心。心若不生，萬法自泯。平生所得，莫越於斯。汝宜勉旃，規正來學。(南華石刻)

賊，害也。愛，慕也。阿，曲也。諛，面從也。掊克，聚斂也。勉，強也。旃，之也。佛鑑謂昺首座：長老當一物無所好說。凡稱長老，要胸中一物無所好，如太虗空一般，莫使有毛頭許雲翳。做長老人，亦要如此。若不如此，一有所好，如一塵而起蔽空，就被外物賊害，胸中便不乾淨了矣。其賊有五：一、生心好嗜慾，則被貪愛賊；二、念起好利養，則被奔競賊；三、好順從，則被阿諛小人賊；四、好勝負，則被人我高山賊；五、好聚斂，則被嗟怨之聲賊。總此五好，而窮究此五賊，不外乎一心。心若果一念不生，如同虗空，靠得穩，把得定，則世間頭頭法法，無是無非，不消排遣，而自銷泯矣。予一生所參、所學、所得，莫有過于此者。汝宜敏力行之，以此法規正後來未學。

佛鑒曰：先師節儉，一鉢囊鞵袋，百綴千補，猶不忍棄置。嘗曰：此二物相從出關，僅五十年矣，詎肯中道棄之？有泉南悟上座，送褐布裰，自言得之海外，冬服則溫，夏服則凉。先師曰：老僧寒有柴炭紙衾，熱有松風水石，蓄此奚為？終却之。(日錄)

節，檢束也。儉，去奢從約也。囊，盛鉢之囊。袋，是貯鞵之袋。綴，聯補也。泉南，即泉州府。悟上座，未詳。褐布裰，即冰火二鼠之毛所織之布以縫成直裰也。佛鑒示人當去奢從儉，說先師一生行徑總不奢華，唯好節儉。一個鉢囊，一個鞵袋，百綫聯綴，千鍼縫補，猶愛惜而不忍拋舍。甞曰：此兩件東西相隨我出夔關，且五十年之久，豈肯半途而廢，中路棄之，不相守到老耶？有泉州悟上座送冰火二鼠毛所成直裰，自言得之海外，表其來遠。冬間穿則溫暖，夏時著則清凉，表其奇貴。先師曰：老僧冬時則有柴炭紙被可以禦寒，夏時則有松風水石可以除熱，蘊此何為究竟？却之而不受，其儉約如此。

佛鑒曰：先師聞真淨遷化，設位辦供，哀哭過禮。歎曰：斯人難得，見道根柢，不帶枝葉。惜其早亡，殊未聞有繼其道者。江西叢林，自此寂寥耳。(日錄)

佛鑒舉五祖悼道無傳說，先師聞真淨入寂，設位上供，哀悲痛哭，挽禮大過，乃歎曰：真淨斯人也難再得，其見道原也徹根柢，說法老幹也而不帶枝葉，痛天年未極也而惜其早亡，但未聞有肖像之子而繼其法道者，江西一派法社從此寥落，可傷耳！

佛鑒曰：先師言：白雲師翁平生疏通無城府，順義有可為者，踊躍以身先之。好引拔賢能，不喜附離苟合。一榻翛然，危坐終日。甞謂凝侍者曰：守道安貧，衲子素分。以窮達得喪移其所守者，未可語道也。(日錄)

疏，通也。通，達也。疏通，言人胸中無滯塞的意思。無城府，言無遮障防閑的意思。踊，跳躍，舉身而上也，言勇猛精進的意思。翛然，言自如也。佛鑒舉祖禰行儀以為後學法說。五祖先師言：白雲師翁平生疏通胸中，了無阻礙，總不防閑而無城府。看有合理可為之事，自己勇猛精進，以身先眾而力行之。極愛誘引薦拔，舉賢用能，不喜勝附敗離，苟且和合，一榻自如，孤坐鎮日。曾謂凝侍者曰：抱守大道，安處貧窮，衲僧家本分該得如此。若是沒脚跟漢，易進易退，以窮達得失移改其所操者，未可以語于聖人之道也。○禰音你，父廟曰禰。

佛鑒曰：為道不憂，則操心不遠；處身常逸，則用志不大。古人歷艱難、甞險阻，然後享終身之安。葢事難則志銳、刻苦則慮深，遂能轉禍為福、轉物為道。多見學者逐物而忘道、背明而投暗，於是飾己之不能而欺人以為智、彊人之不逮而侮人以為高，以此欺人而不知有不可欺之先覺、以此掩人而不知有不可掩之公論，故自智者人愚之、自高者人下之。惟賢者不然，謂事散而無窮、能涯而有盡，欲以有盡之智而周無窮之事，則識有所偏、神有所困，故於大道必有所闕焉。(與秀紫芝書)

佛鑒示人當深操遠慮，乃能轉物為道。說研窮此道，不肯隱憂，則操守之心不廣遠。自己處身常安逸，則運用之志亦不博大。古人經歷多少艱難，甞盡多少險阻，然後始能享受一生之安逸。不是現現成成，一法不曉，一事不為就得的。葢多經難事，則志向愈勇銳。刻苦用力，則思慮益淵深。如是勇猛，如是精進，乃能轉禍害而為福祉，轉頑物而為妙道。豈是為道不憂，處身常逸者，而能到此哉。多見近時學者，外循于物，而內不守道，反背覺照，而合塵勞。于是常修飭自己之不能，而欺愚以己為智。強勝于人，以為不己及。而侮慢于人，以己為高。殊不知人咸有靈，不可欺也。以此欺人，而不知有不可欺之先覺。人咸有眼，不可掩也。以此掩人，而不知有不可掩之公論。如此等見，此該自愚，非所以愚人。此該自欺，安能欺彼。故自智的人，人反不尊重而愚之。自高的人，人反不敬奉而下之。惟有德之人，決不如是。謂世間萬事，散殊而無窮。人之智能，有邊涯而有限量。欲以有限量之智，而周徧無有邊表之事，則見識有所偏枯，神明有所困憊。故于無上大道，必有所不全備焉。○憊音敗。

佛鑒謂龍牙才和尚曰：欲革前人之弊，不可亟去，須因事而革之，使小人不疑，則庶無怨恨。予甞言：住持有三訣：見、事、能行、果斷。三者缺一，則見事不明，終為小人忽慢，住持不振矣。

龍牙，名智才，佛鑒懃之嗣。革，改也。庶，近也。訣，要法也。缺，乏也，少也。佛鑒謂龍牙應世，當以三訣為主。說住持叢林，欲要改除前人不正之病，不可倉卒輒便即改，須假個方便，借件事故以改之，使小人不生疑惑，則近無怨恨之心。予甞言為叢林主者，有三個方法：第一、見一切事如杲日當空，廣大畢備，纖細不遺；第二、應當行者如大象渡河，截流而去，一直前往；第三、剖斷是非如明鏡當臺，好媿自分，使人信服。這三個方法若少一法，則見事不明白，究竟為小人輕忽侮慢，住持之道不得振起矣。此三法豈可少乎？

佛鑒曰：凡為一寺之主，所貴操履清淨，持大信以待四方衲子。差有毫髮猥媟之事，於己不去，遂被小人窺覰。雖有道德如古人，則學者疑而不信矣。(山堂小參)

猥，鄙也。媟，污凟也。窺，小視也。覰，伺視也。佛鑒警住持宜操履清淨持信待人說：凡做長老，提綱大法，作一寺主人，所貴在自己力行，身心潔白，應機接物，持信于人，俾四來禪人有所取法。若為主者略有一毫鄙凟之事，于自己去不乾淨，乃被小人私地裡傍窺覰破，雖有道如臨濟、德山，德如宣律、賢首，則學者也是疑惑而不肯深信。○猥媟，音委屑的。所以住持長老當重操履矣。

佛鑑曰：佛眼弟子唯高菴勁挺不近人情，為人無嗜好，作事無黨援，清嚴恭謹，始終以名節自立，有古人之風，近世衲子罕有倫比。

勁：健也。挺：直也。言梗直的意思宜逕庭隔遠貌，取莊子大有逕庭方貫下句。黨：朋也。援：引也。佛鑑復耿龍學書表高菴梗直有節以激後學，說佛眼法嗣唯高菴善悟梗直，不以人情親順他意，為人不貪愛以自奉養，行事不朋比以相援引，如是無貪而清，不近而嚴，梗直而恭，無黨而謹。從始做禪和子時以至應世為人，到煞閣一味以名節自成立，真有古聖先賢之風汜。近時衲子甚多，若將倫類比方，少有及之者矣。

佛眼遠和尚曰：蒞眾之容，必肅於閒暇之日；對賓之語，當嚴於私昵之時。林下人發言用事，舉措施為，先須籌慮，然後行之，勿倉卒暴用。或自不能予決，應須諮詢耆舊，博問先賢，以廣見聞，補其未能，燭其未曉。豈可虗作氣勢，專逞貢高，自彰其醜？苟一行失之於前，則百善不可得掩於後矣。(與真牧書)

蒞，臨也。肅，斂也。嚴，威重也。私昵，閒居獨處之時也。暴，猛也。籌，計也。燭，明也。佛眼與賢真牧書，言蒞眾要無一時一刻之不謹。說臨眾儀容，全在未臨眾之先，無事時節，時時收斂。應客酬酢，亦在未應客之前，獨處時候，刻刻自重。大率林下人揭示一言，運行一事，或舉動，或措置，或施設，或作為，畢竟當預計筭停妥，先思慮明白，方纔行之。不得慌慞猛用，自失善利。或是自己才疎學淺，不能自決，當不恥下問，諮詢宿德，廣扣老參，以廣我未見，以實我未聞，補益我懦怯，明燭我愚癡。詎可懸羊賣狗，狐假虎威，虗作氣勢，專逞我慢，幢旛誇張，貢高傘葢，自顯其醜。若一樁事行錯了，失于其前，幹百樁善事以修飾之，亦不可得而遮掩于其後矣。蒞眾者可不謹歟。

佛眼曰：人生天地間，稟陰陽之氣而成形，自非應真乘悲願力出現世間，其利欲之心，似不可卒去。惟聖人知不可去人之利欲，故先以道德正其心，然後以仁義禮智教化隄防之，日就月將，使其利欲不勝其仁義禮智，而全其道德矣。

佛眼與耿龍學書，言利欲難防，當以道德正其心，說：人生立乎乾坤之內，稟受陰陽氤氳之氣，而成此四肢百骸。這個形質，倘不是佛菩薩，乘四無量悲心，發四弘誓願，行廣大十力，出來顯現人間，其貪利愛欲嗔癡之心，似若不可速去。惟無所不通之聖人，知其有難得去的利欲，故設種種方便開先，或以道正其心，或以德修其身，然後或以惻隱之仁，或以合理之義，或以節文之禮，或以觀察之智，循循善誘，次第教化，以隄防之。日日成就，月月助將，使其無量劫來，三毒利欲，強不過後之仁義禮智四端，而全備其開先道德二法矣。

佛眼曰：學者不可泥於文字語言，葢文字語言依他作解，障自悟門，不能出言象之表。昔達觀頴初見石門聰和尚，室中馳騁口舌之辯，聰曰：子之所說乃紙上語，若其心之精微，則未覩其奧，當求妙悟。悟則超卓傑立，不乘言、不滯句，如師子王吼哮，百獸震駭。迴觀文字之學，何啻以什較百、以千較萬也。(龍間記聞)

達觀，名曇頴，石門蘊聰之嗣也。石門，首山念祖嗣也。佛眼示人：當實悟自心，勿依他作解說。學者當扣己而參，不可泥滯于典史文字、口舌語言，依他生知，作我解會，障礙自己悟入之門，不能斬絕葛藤，超出語言文象之表。昔日達觀穎初見石門蘊聰入室之際，馳騁機鋒，播唇弄舌，肆口強辯。聰曰：子之所說，非從胸襟流出，乃是紙上語言耳。若是心法之精深細微處，子則實未親眼洞明，通其玄奧，宜應直求大悟。若果的確大悟的人，則超然雄傑，卓爾成立，不乘言而詞無礙，不滯句而義無礙。到此田地，語嘿自由，不開口則已，若一開口，就如師子王哮吼一聲，百獸腦裂，無不震懼驚駭一般。悟後威風，亦猶是也。回頭觀那文字之學，何止以什比百，以千比萬，烏得而及之哉？

佛眼謂高菴曰：百丈清規，大槩標正檢邪，軌物齊眾，乃因時以制後人之情。夫人之情猶水也，規矩禮法為隄防。隄防不固，必致奔突；人之情不制，則肆亂。故去情息妄，禁惡止邪，不可一時亡規矩。然則規矩禮法，豈能盡防人之情？茲亦助入道之階墀也。規矩之立，昭然如日月，望之者不迷；擴乎如大道，行之者不惑。先聖建立雖殊，歸源無異。近代叢林，有力役規矩者，有死守規矩者，有蔑視規矩者，斯皆背道失禮，縱情逐惡而致。然曾不念先聖救末法之弊，禁放逸之情，塞嗜欲之端，絕邪僻之路，故所以建立也。(東湖集)

軌，法也，循也。齊，正也。制，正也，御也。奔，急變也。突，衝突也。擴，推廣之意。蔑，輕也。殊，異也。致，使之也。佛眼謂高菴，當知規矩禮法，為防情救弊說。百丈所製清規，大約表顯正念。君子檢束邪心，小人順物之情，以正大眾。乃因時取用，以調御後輩人之情識也。夫人之情，就如水之情一樣。水以土石為隄岸防備，人賴規矩禮節法度為隄岸防備。若土石隄岸防備不堅固，必使腠理不密，而忽奔衝。人之情不防以禮法，則放縱而倐作亂。人情水情，豈不一般。故人欲去情識，息妄想，禁惡行，止邪心，不可一時一刻亡斯規矩。然規矩禮法，豈能就盡可以隄防准備人之情識哉。此禮法亦可以助佑人入道之階級，丹墀而可及門也。規矩之建立，其昭然也。譬如日月麗天，但具眼者，無不昂首見而不迷。其擴乎也，又如大道四通，但有脚者，無不信步走而不惑。先聖建立門庭，雖然差殊，而滙歸淵源，了無二理。近世來叢林中，有專務行持，而力役規矩者。有折挫不改，而死守規矩者。有不尊重禮法，而輕視規矩者。如斯等見，皆違背正理，喪失制度，肆縱情識，隨逐惡魔，而使之如是耳。曾不想念大智和尚，拯救末法的弊病，禁止放逸人情識，塞遏嗜慾之端倪，斬絕邪僻之道路，所以有此建立也。

佛眼謂高菴曰：見秋毫之末者，不自見其睫；舉千鈞之重者，不自舉其身。猶學者明於責人，昧於恕己者，不少異也。(真牧集)

睫，眉毛也。鈞，三十斤也。佛眼謂高菴當責己恕人說：世間有眼極是明白，見到秋毫最細處者，而却不見自家的眉毛。世間有力最是壯大，能舉千鈞之重者，而却不能舉自家個的身子。你說這兩種人似個甚麼？就如那學者們專去明于責人而自昧于恕己者，無以異也。

高菴悟和尚曰：予初遊祖山，見佛鑒小參，謂：貪欲瞋恚，過如冤賊，當以智敵之。智猶水也，不用則滯，滯則不流，不流則智不行矣。其如貪欲瞋恚何？予是時雖年少，心知其為善知識也，遂求挂搭。(雲居實錄)

高菴示人當具擇法眼說：予初行脚到祖山，見佛鑒懃和尚小參云：人意地下貪欲、瞋恚這兩種毒害過，如冤讐賊宼，人人識得此毒害了，當以智慧抵敵之。何為智慧？譬如水一般，不運用一定是滯礙的，既滯礙一定是不流通的，既不流通則知水不流行矣，其奈貪欲、瞋恚二毒何？予當是時年未壯，心地下即知鑒和尚是真善知識也，遂求挂搭依止之焉。

高菴曰：學者所存中正，雖百折挫而浩然無憂。其或所向偏邪，朝夕區區為利是計，予恐堂堂之軀，將無措於天地之間矣。(真牧集)

區，小貌，言見識不大的意思。高菴示學人存心當中正說：學者胸臆之間，所懷中而不偏，正而不邪，雖禍害恥辱，一切凶事到來，百折挫而浩然廣大，了不憂懼。設或其所向往，偏而不中，邪而不正，朝夕區區，識見卑小，念念為利，殊無大謀。予恐此樣人，堂堂貌美之軀，將無所安措于天地之間矣。

高菴曰：道德仁義，不獨古人有之，今人亦有之。以其智識不明，學問不廣，根器不淨，志氣狹劣，行之不力，遂被聲色所移，使不自覺。葢因妄想情念，積習濃厚，不能頓除，所以不到古人地位耳。

高菴與耿公書，教人當存大志，力行斯道，勿為聲色所動。說調直之道，謙下之德，合慈之仁，如理之義，不唯古人有之，今人也亦有之。以其先導之智，傳送之識，相混亂而不分明，學拘外典，問非其道，狹小而不廣大，諸根無據，形器失守，染污而不清淨，志向窄隘，氣骨劣弱，行不精進，主宰不穩，遂被聲色諸塵所遷移，而自不覺知。葢緣稠林妄想，曠野情念，堆積重習，海深地厚，不能卒去。是這個緣故，所以不到十聖三賢等妙地位耳。

高菴聞成枯木住金山，受用侈靡，歎息久之，曰：比丘之法，所貴清儉，豈宜如此？徒與後生輩習輕肥者，增無厭之求，得不愧古人乎？

成枯木，名法成，芙蓉楷嗣也。侈，奢也。靡，靡麗奢侈也。輕肥，即衣輕裘乘肥馬之意。記高菴聞成枯木住潤州金山寺，每日享受用度，華麗豐盛，乃歎息之。已而言曰：比丘之法，貴乎安守清貧，用度簡約，豈當如此。徒與後昆晚進之輩，倡端開始，教他習輕裘肥馬，而增無厭足之貪求，有何面目搆副先宗，列名燈譜，得不愧怍之乎。

高菴曰：住持大體以叢林為家，區別得宜、付授當器，舉措係安危之理、得失關教化之源，為人範模，安可容易？未見住持弛縱而能使衲子服從、法度凌遲而欲禁叢林暴慢。昔育王諶遣首座、仰山偉貶侍僧，載於典文，足為令範。今則各徇私欲，大隳百丈規繩；懈於夙興，多缺參會禮法。或縱貪饕而無忌憚、或緣利養而致喧爭，至於便僻醜惡，靡所不有。烏乎！望法門之興、宗教之盛，距可得耶？(龍昌集。○諶，音忱。)

區，分也。範，防範也。模，規矩也。弛，弛廢也。縱，放縱也。凌遲，凋敗也。育王諶，名介諶，號無示，性剛毅，臨眾合古，有諶鐵面之稱，長靈卓之嗣也。仰山，名行偉，為人性剛，臨事有法，黃龍南嗣也。遣首座事，音義合註俱在仰山下。貶侍僧，不知何事，俱未詳。隳，毀也。夙興，早起也。參會，夜晚小參省會也。求不足曰貪，嗜不足曰饕。高菴示住持人當以法令為先，說住持大體格式，當把作件事。叢林者，乃佛祖家業也。區畫分別，要合其理，與受諦當，必個大器。動用處置，善則安，不善則危，其所係甚大。要曉此理，得之則興，失之則廢。關乎教化，要識根源。既為人師，防範規模，詎可容易把作匹事間哉？未見主者弛廢放逸，而能令大眾悅服聽從；規矩凋敗，而欲制叢林橫暴侮慢也。昔育王諶之遣首座，仰山偉之貶侍僧，備載于經典文籍，是為法門令範，寧不韙歟？今之主法者不然，各順私情，從人所欲，大壞百丈禮法，懈怠嗜臥，不肯起早，上下偷安。在下者不勤參請省會，居上者不理節文法度。或放縱貪邪，嗜飲而無慚愧；或馳募財利，奉養而生人我。至于便侫邪僻，穢汙惡行，無所不有。嗚呼！望法道門庭如南嶽之興，宗師教化如江西之盛，一定不可得也。主者禮法，安可蔑視而不行之耶？○韙音委。

高菴住雲居，每見衲子室中不契其機者，即把其袂，正色責之曰：父母養汝身，師友成汝志。無饑寒之迫，無征役之勞。於此不堅確精進，成辦道業，他日何面目見父母師友乎？衲子聞其語，有泣涕而不已者。其號令整嚴如此。(且菴逸事)

袂，袖也。軍差曰征，民夫曰役。記高菴住持雲居時，每見禪人入室，答話不相投，即以手把住他衣袖，施奮迅三昧，用軟硬二種語以折攝之，曰：父母養你這個身子，明師良友成就你的志氣，內無饑餓寒冷之逼迫，外無軍征民役之勤勞，到這裡不立堅確志，發精進心，成立幹辦道業，異日歸家，有何面目相會雙親並師承兄友乎？入室眾僧有聞得如此開示，有感于心而痛哭流淚不止者。其高菴發號布令，又整齊，又嚴密，又能感動于人，是這樣。

高菴住雲居，聞衲子病，移延壽堂，咨嗟歎息，如出諸己。朝夕問候，以至躬自煎煑，不甞不與食。或遇天氣稍寒，拊其背曰：衣不單乎？或值時暑，察其色曰：莫太熱乎？不幸不救，不問彼之有無，常住盡禮津送。知事或他辭，高菴叱之曰：昔百丈為老病者立常住，爾不病不死也。四方識者高其為人。及退雲居，過天台，衲子相從者僅五十輩，間有不能往者，泣涕而別。葢其德感人如此。(山堂小參)

延壽堂，撫安老病之所也。高其之高，敬也，嘉美之意。高菴住持雲居時，聞禪人有病，移臥具入延壽堂將養，乃齎咨涕洟，大聲歎息，猶如自己病一般，早朝晚夕躬往問安，以至親為煎藥煑粥，不自甞其冷熱，不與他食，恐不如病人之意。或值隆冬，天氣嚴冷，撫摩其病者之背曰：衣不單薄乎？或當大病，天氣盛暍，觀察其病者之顏曰：身不太熱乎？其勤于看病如此。設若不幸難得救療，不問亡者衣單，或有或無，隨常住豐儉，盡茶毗之禮以津送之。或知事護惜常住而固辭其費，高菴乃叱之曰：昔大智和尚特為老無歸、病無靠者立，常住不于此用而何用？爾得金剛身而不病，得延壽術而不死耶？諸方有見識者，都嘉美其高菴之為人最好。逮退院過天台，衲子依依不舍，相隨同去者且五十人，其間有體弱脚軟不能相隨同去者，皆齎咨涕洟而別，葢其恩德感服于人如此。

高菴退雲居，圓悟欲治佛印臥龍菴為燕休之所。高菴曰：林下人苟有道義之樂，形骸可外。予以從心之年，正如長庚曉月，光影能幾時？且西山廬阜，林泉相屬，皆予逸老之地，何必有諸己然後可樂耶？未幾，即拽杖過天台，後終華頂峯。(真牧集)

高菴退雲居院，圓悟勤祖繼之，欲修理佛印所建臥龍菴，作個燕休處所。高菴辭之曰：林下人苟有道德節義，儘可以樂，終歸敗壞的形體，一定是要焚燒的，況臥龍乎？予以從心古稀之年，就如黎明日出，而長庚星隱，曉月不現一樣，我的光影亦猶是也，豈能久乎？且西山廬阜諸處，山林泉井咸相連屬，望都是我，可以燕休逸老之地，又何必認定是我的，然後可以安樂耶？居無何，即拽拄杖遊天台山，後遷化於華頂峯焉。其風汜道貌，出處去就可想矣。

高菴曰：衲子無賢愚，惟在善知識委曲以崇其德業，歷試以發其器能，旌獎以重其言，優愛以全其操。歲月積久，聲實竝豐。葢人皆含靈，惟勤誘致。如玉之在璞，抵擲則瓦石，琢磨則珪璋。如水之發源，壅閼則淤泥，疏濬則川澤。乃知像季非獨遺賢而不用，其於養育勸獎之道亦有所未至矣。當叢林殷盛之時，皆是季代棄材。在季則愚，當興則智。故曰：人皆含靈，惟勤誘致。是知學者才能與時升降，好之則至，獎之則崇，抑之則衰，斥之則絕。此學者道德才能消長之所由也。(閼，音遏。濬，音峻。)

旌表，獎勸也。優，和也，寬裕之意。琢磨，言治玉者既琢了，又加工夫磨之，精而又精也。圭璋，圭上圓下方，瑞玉為之也。公卿所執半圭曰璋。閼，遏也。濬，深之也。殷，大也。高菴與李都運書言衲子無賢愚在宗師誘致說。衲子無一定賢一定愚，惟在主法者委婉曲成以崇重之，俾其進德修業，歷練試用以擿發之，令成良器美才，旌表獎勸以慎重其言，和優眷愛以曲全其操，年復一年，月復一月，積累之久，芳聲實行，二美兼盛。此無他，葢人人具有如來智慧德相，惟在宗師誨人不倦，精進以誘之，使之自悟自證，至於極致耳。譬如瑞玉之在璞石，抵之擲之則誠然瓦石無異，琢之磨之則為圭璋，三公九卿用焉。又如流水之出泉源，阻之塞之，則歷爾淤泥無異；疏之濬之，則為川澤，萬物兆民賴焉。物且如此，人豈不然？乃知像法叔世，非獨遺失好人而不能取用，其於撫養鞠育、勸勉獎勵之方法，亦有所未盡善矣。當叢林殷大盛美之時，皆是叔代棄而不用之材。在彼衰時，固似乎愚；今日發而用之，當興則智也。故所以說人人具有如來智慧，惟在宗師指引到個地頭者，此之謂也。是知學者才能，全在主法者用之耳。用則升，不用則降。主法者愛好他，則四方不召而自至；獎勵他，則人人向道而自崇，豈不是與時而升？抑阻他，則衰其志力；斥逐他，則絕其向往，豈不是與時而降？此真學者道德才能，用則長，不用則消之來由也。主法者不可不知也。

高菴曰：教化之大，莫先道德、禮義、住持。人尊道德，則學者尚恭敬；行禮義，則學者恥貪競。住持有失容之慢，則學者有凌暴之獘；住持有動色之諍，則學者有攻鬬之禍。先聖知於未然，遂選明哲之士，主於叢林，使人具瞻，不喻而化。故石頭、馬祖道化盛行之時，英傑之士出，威儀柔嘉，雍雍肅肅，發言舉令，瞬目揚眉，皆可以為後世之範模者，宜其然矣。(與死心書)

石頭，名希遷，青源行思之嗣也。雍，和也。肅，恭欽也。瞬，動目也。高菴曉主法者當謹四威儀說。教化之大處，莫先道德以治心，禮義以修身。住持人尊重道德，則學者亦尊道德，而心懷恭敬之念。住持興行禮義，則學者亦遵禮儀，而身恥貪競之求。住持人小量度，而有失容之慢，則學者無道德，而有凌辱橫暴之病。住持人少莊重，而有動色之諍，則學者無禮義，而有攻擊鬬訟之非。前聖有先見之明，防于未然，遂推選悟心勵行之士，主掌叢林，令人覩顏意銷，不假開曉而自變化。故南嶽石頭、江西馬祖，大道法化殷盛流行之時，英雄豪傑之士，鱗鱗翕至，隊隊麕臨，威風儀則，柔順嘉美，雍雍而和，肅肅而斂，或發一言，或舉一令，或一瞬目，或一揚眉，咸可以為後世學人之防範規模者，理合如此。乃主法者慎威儀，所以上行而下效也。○麕音均。

高菴曰：先師甞言：行脚出關，所至小院，多有不如意事。因思法眼參地藏，明教見神鼎時，便不見有煩惱也。(記聞)

法眼名文益，地藏琛嗣也。地藏名珪琛，玄沙師備嗣也。高菴舉師言以曉學者，說先師曾言：自臨卭初行脚出夔關，凡所至小寺院，不如意處最多，或難消息。乃想古人法眼阻雪，地藏琛處附爐次，琛問：上座何往？眼曰：迤邐行脚。曰：行脚事作麼生？眼曰：不知。琛曰：不知最親切。眼豁然有省。此是法眼參地藏。時明教見神鼎，鼎坐其堂上，嵩展具，鼎指堂上小甕曰：子來是時，今始有醬。次早食粥，見一人持筐取物，投僧鉢中。嵩視眾有食的，有不食的，嵩袖下堂看，乃碎米餅。遂問耆宿，宿曰：常住淡薄，是赴齋者收殘，歸來納庫。無齊之日，焙均分食，表同甘苦也。此是明教見神鼎時。言正當不如意時，無始習氣怎能頓止？因思法眼、明教二大士阻雪時，均米餅時，我胸中習氣煩惱如日銷氷，如燈破闇，便不見有也。

高菴表裏端勁，風格凜然，動靜不忘禮法。在眾日，屢見侵害，殊不介意。終身以簡約自奉，室中不妄許可。稍不相契，必正色直辭以裁之，衲子皆信服。甞曰：我道學無過人者，但平生為事無媿於心耳。

記。高菴儀容之表端莊，胸襟之裏勁直，風汜格式，凜然可畏。一動一靜之間，皆身為律、身為度，不失禮法。未出世在廣眾中時，屢見人侵凌欺害，絕不在意。一生到老，唯以不懈不訾而簡檢意，束身而約自持，室中不輕點首于人。稍有不相投合者，必示師子迅之威，無畏哮吼而裁制之，衲子皆信敬服膺。甞曰：我無道可傳、無法可學，無過人者。但一生所作所為，於我自心了無愧怍耳。

高菴住雲居，見衲子有攻人隱惡者，即從容諭之曰：事不如此，林下人道為急務。和乃修身，豈可苟縱愛憎，壞人行止？其委曲如此。(記聞)

記高菴住持雲居時，見衲子不自涵養，攻訐人之幽隱過失者，即從容和緩而開諭之曰：是事不當如此。林下人一心究理以為急務，六和之法乃可修身，詎可苟且放縱，偏愛憎惡，破壞他人行止，寧不失義喪其德歟？其委婉曲成于人是如此。

高菴初不赴雲居命，佛眼遣書勉云：雲居甲於江左，亦可以安眾行道，似不須固讓。菴曰：自有叢林已來，學者被遮般名目壞了節義者，不為不少。佛鑒聞之，曰：高菴去就，衲子所不及。(記聞)

高菴打頭，不肯去赴雲居之請。佛眼遣書勉勵之云：雲居祖庭，首出江左，可以安處廣眾，行佛祖之道，似不當堅辭。高菴不然其說，曰：自有招提已來，學者個個手脚未穩，都想要謀住好所在，被這般等名頭壞了，他的操節義氣不可勝數。佛鑒聞得高菴如此說，乃稱美之曰：高菴居處行事，而今時衲子實所不能企及。

高菴勸安老病僧文曰：貧道甞閱藏教，諦審佛意，不許比丘坐受無功之食，生懶惰心，起吾我見。每至晨朝，佛及弟子持鉢乞食，不擇貴賤，心無高下，使得福者一切均溥。後所稱常住者，本為老病比丘不能行乞者設，非少壯之徒可得而食。逮佛滅後，正法世中亦復如是。像季以來，中國禪林不廢乞食，但推能者為之，所得利養聚為招提，以安廣眾，遂輟逐日行乞之規也。今聞數剎住持不識因果，不安老僧，背戾佛旨，削弱法門，苟不住院，老將安歸？更不返思常住財物本為誰置？當推何心以合佛心？當推何行以合佛行？昔佛在日，或不赴請，留身精舍，徧巡僧房，看視老病，一一致問，一一辦置，仍勸請諸比丘遞相恭敬，隨順方便，去其嗔嫌，此調御師統理大眾之楷模也。今之當代，恣用常住，資給口體，結托權貴，仍隔絕老者、病者，眾僧之物掩為己有，佛心佛行渾無一也。悲夫！悲夫！古德云：老僧乃山門之標榜也。今之禪林，百僧之中無一老者，老而不納，益之壽考之無補，反不如夭死。願今當代各遵佛語，紹隆祖位，安撫老病，常住有無隨宜供給，無使愚昧專權滅裂，致招來世短促之報，切宜加察。

諦，詳也。溥，濟也，徧也。招提，梵語，此云常住。輟，止也。削，薄削。弱，衰弱也。遞，更迭也。精舍，精修梵行之所。調御，調如調和鼎羮，百味具美；御如良御駕馬，駑驥得宜。菩薩得此調御三昧，即名調御丈夫，證十號之一也。師，法也，人之模範也。滅，盡也。裂，破也。記高菴勸諸方安撫老僧病僧文曰：貧道曾看藏經教典，詳審佛之本意，原不許年少比丘安坐，享受無功之食，生懈怠隨眠之心，起人我貢高之見。故每晨朝，上自如來，下及大眾，俱持鉢入城乞食。不揀貴賤，上自天子，下及庶民，行平等慈，廣化一切，使得福者均平溥徧。後聚招提而稱常住者何？本為老病比丘不能履行乞食者設也，非是年小少壯之輩可得而安閒坐食。及佛入大寂定之後，正法流行之時，叢林中依然照古行持。至于像法住世之時，又當斯季代，猶然不廢拓鉢乞食，但推舉廉能的人，以行持之所得財利供養，聚入寺中，以安大眾，遂止每日拓鉢乞食之規也。今聞諸方叢林主者，不明因識果，厭病棄老，不肯收留，違背乖戾世尊旨意，顛覆削弱大智典刑。倘不許老病住居寺院，身既老矣，欲使何歸？更不回心忖度，招提中所聚財利，原為何人而設，當推將那樣心去合佛之心，更當推將那樣行去合佛之行。昔佛在祇陀林時，或不赴檀越請，留身精舍之中，一一徧巡寮舍，看視老病，一一致問寒溫饑渴，一一辦置臥具藥湯，仍復勸勉同寮比丘，遞相瞻顧，互相恭敬，隨順人意，種種方便，除嗔嫌之心，此乃調御師總統攝理大眾的楷式規模也。今之主常住者，大膽自專，恣意而用，以奉養己身，滋益口體，或將趨承士宦，結情固位，老者病者，屏絕不顧，大眾之物，掩作己的，佛的心腸，佛的行德，纖毫無有，可不悲歟！可不悲歟！古德有云：老僧決不可少者，乃山門標表榜樣也。今之法席中，百僧中不見一老僧，人厭老而不收，老無所靠，要此多壽，有何補益？反不如早死之為愈也。願今當世住持，遵崇佛語，繼興祖道，安養撫存老者病者，常住錢米，或有或無，隨家豐儉，以供給之，勿使自愚，瞞昧因果，擅專權勢，盡破楷模，使招來世短命促壽之報，切宜留心省察之焉。

覺範和尚題靈源門榜曰：靈源初不願出世，隄岸牢張。無盡奉使江西，屢致之，不可。久之，翻然改曰：禪林下衰，弘法者多。假我偷安，不急撐拄之，其崩頺跬可須也。於是開法於淮上之太平。予時東遊，登其門，叢林之整齊，宗風之大振，疑百丈無恙時不減也。後十三年，見此榜於逢原之室，讀之凜然，如見其道骨。山谷為擘窠大書，其有激云：嗚呼！使天下為法施者，皆遵靈源之語以住持，則尚何憂乎祖道不振也哉？傳曰：人能弘道，非道弘人。靈源以之。(石門集)

靈源門榜詳音義。張無盡丞相，名商英，字天覺，得法於兜率悅禪師。屢致，頻使人致書請之也。可，許也。翻然，變動也。崩，壞也。頹，風自上下也。一舉足，曰跬須待也。跬可須，言其法壞之速，一舉足頃可待見也。無恙，無憂也。逢原，曾公擘分也。窠，鳥窠也，言八分書方圓楷正如鳥窠之狀也。激，激勵也，弘大之也。覺範和尚題靈源門榜說。靈源初無意于應世，志願甚堅。張天覺奉使曹運江西，頻頻書請出世，他總不許。久久見得世衰道微，奮發悲志，乃翻然而改曰：禪林下衰，佛法泛濫，支衍派流，滔滔者天下皆是也。設若我偷閒自安，不速起而撐持支拄之，其法道崩頹，不一舉足可待也。因此之故，遂出世開張法道于淮安府太平禪院焉。予時東遊其門，叢林整齊，六好復具，宗風大振，三關再隆，疑與大智門庭無恙時相同，不減一毫也。後又十五年，見此榜文于逢原老師之室，讀其文，凜然令人敬畏，如再面靈源道貌一般。山谷居士專為作八分楷書，其有以激勵於人云。嗚呼！設使天下之主叢林行法布施者，咸遵靈源之語，踐行住持，則又何憂其佛祖之道不行而不得大振也哉？魯論曰：人心有覺而道體無為，故人能大張此道，道不大張其人也。靈源出世，廓大斯道以利人，正與此這兩句說話相近，故以此許之。

歸雲本和尚辯侫篇曰：本朝富鄭公弼問道于投子顒禪師，書尺偈頌凡一十四紙，碑於台之鴻福兩廊壁間，灼見前輩主法之嚴，王公貴人信道之篤也。鄭國公社稷重臣，晚年知向之如此，而顒必有大過人者，自謂於顒有所警發。士夫中諦信此道，能忘齒屈勢，奮發猛利，期於徹證而後已。如楊大年侍郎、李和文都尉，見廣慧璉、石門聰并慈明諸大老，激揚酬唱，班班見諸禪書。楊無為之於白雲端，張無盡之於兜率悅，皆扣關擊節，徹證源底，非苟然者也。近世張無垢侍郎、李漢老參政、呂居仁學士，皆見妙喜老人登堂入室，謂之方外道友，愛憎逆順，雷揮電掃，脫略世俗拘忌，觀者斂衽辟易，罔窺涯涘。然士君子相求於空閑寂寞之濵，擬棲心禪寂，發揮本有而已。

歸雲，名如本，露隱惠遠之嗣也。宋富鄭公丞相，姓富名弼，字彥國，拜鄭國公，諡文忠定公，得法于投子顒。投子號悟證，名修顒，慧林宗本嗣也。碑，記事功于石也。灼，昭也。篤，誠也，厚也。社，土神。稷，糓神。以國言。宋楊大年，名憶，諡文正，官翰林。李和文附馬，名遵勗，俱得法于谷隱聰。廣慧，名元璉，首山念祖嗣也。激，發揚舉也。班班，猶條條也。兜率，名從悅，真淨文嗣也。扣關，擊開關礙。擊節，打破節阻。張無垢，名九成，字子韶。李漢老，名邴。呂居仁，名本中，官翰林。三人俱得法於妙喜宗杲。方外友，言出塵勞方隅之外，相交道友也。雷揮，言喝如雷轟。電掃，言機如掣電。袵，衣襟也。辟易，惶悚失守之貌。涯涘，水之邊際。擬，猶待欲的意思。歸雲本和尚辯侫篇，言善可法，惡可戒，說首節槩舉，有道之士感服。王臣來歸，言不可無本而希末也。本朝鄭國公富彥國，問道於投子顒和尚，書連篇偈頌凡一十四紙，勒石碑于台州之鴻福寺中兩廊壁間，昭昭然見前賢主持法道者是這樣尊重，王臣宰官信道者是這樣篤實也。鄭國公赴澶淵盟，擔荷國家重任之臣，到老年知道趨向是如此，而投子亦必道高德重，有大過於人者，方纔自謂于顒有所警發。向圓照道：曾見顒師悟入深也。士大夫中真實信此道，又能忘齒不拘于年，屈勢不拘于位，奮發大心，猛利求道，限于必徹必證而後止也。如宋楊大年侍郎、李和文都尉，見廣慧璉、石門聰并慈明眾大老，咸於言下有所契會，激勵振揚，一酬一唱，班班列於傳燈語錄。楊無為之于白雲端祖，張天覺之于兜率悅公，皆扣關緊要處難過而能過，擊節阻隔處不通而能通，實在徹悟證入源頭底蘊，不是苟且徒然者也。近代來張無垢侍郎、李漢老參政、呂居仁學士，皆親見妙喜老人升其堂、入其室，謂之方外道契，或愛而喜，或憎而惡，或吹逆風，或吹順風，喝似雷奔，機同電掣，咸令言下頓悟，頴脫超略，世諦塵勞，一切拘忌，觀者斂袵而敬，辟易而驚，莫測邊際焉。然士君子相求此道于空閑寂寞無事之濵者何？擬欲棲歇此塵，勞心入禪寂定，擿發揮揚自己本有大事而已。如上諸大老，若無實悟、無真操，詎能感如是王臣宰官屈勢忘年而信向之哉？善者可以為法也。

後世不見先德楷模，專事諛媚，曲求進顯。凡以住持薦名為長老者，往往書刺以稱門僧，奉前人為恩府，取招提之物，苞苴獻佞。識者憫笑，而恬不知恥。嗚呼！吾沙門釋子，一瓶一鉢，雲行鳥飛，非有凍餒之迫，子女玉帛之戀，而欲折腰擁篲，酸寒跼蹐，自取辱賤之如此耶？稱恩府者，出一己之私，無所依據，一妄庸唱之於其前，百妄庸和之於其後，擬爭奉之，真卑小之耳。削弱風教，莫甚於侫人，實姦邪欺偽之漸。雖端人正士，巧為其所入，則陷身於不義，失德於無救，可不哀歟？破法比丘，魔氣所鍾，誑誕自若，詐現知識身相，指禪林大老為之師承，媚當路貴人為之宗屬，申不請之敬，啟壞法之端，白衣登牀，膜拜其下，曲違聖制，大辱宗風。吾道之衰，極至於此。嗚呼！天誅鬼錄，萬死奚贖，非侫者歟？(苜，音疽。篲，音遂。膜，音模。)

書刺，書姓名于奏白曰刺。恬，安靜也。餒饑折腰，屈腰低躬也。擁篲，以篲掩箕，使塵不及長者之意。寒酸跼蹐，總形容卑體不敢放肆，畏人之狀。鐘，聚也。申，呈也。膜拜，合掌拜也。天誅，雷打火燒。鬼錄，暗奪其筭也。贖，納金免罪也。次節舉侫人之態，趨承權貴，敗壞法門，廢道德而貪名利也。後世之人不見前投子、廣慧、石門、慈明諸聖楷式規模，專務奉承，媚悅名公，委曲干求權勢，以圖顯達。凡以住持進名某寺長老者，每每書寫簡牘以稱門僧，奉前人為恩府，取常住眾物裹藉呈獻。識者見他不識因果如斯，可憐而又可笑，侫者反安之而不以為恥。嗚呼！吾輩桑門釋迦弟子，隨身一瓶，挂體一鉢，如雲之行，如鳥之飛，無饑寒之逼迫，子女玉帛之眷戀，而做那屈身掩塵、酸寒跼蹐種種體態，自討凌辱厭賤如此耶？奉承人稱恩府者，出於便侫者，一己之私見沒有憑據，一妄庸唱於前，百妄庸和其後，欲爭競諂奉宰官，真卑鄙自賤的小人耳！削弱宗風禪教，莫過于侫人，實奸邪詐妄之漸，進而倡成此風。雖端莊之人、正直之士，巧為其所入，以展法化，則反陷身於不義之場，失德於無救之地，可不哀傷之歟？這等壞法比丘，魔氣所聚，欺誑妄誕，不惟不恥，而且自若。假做禪師模樣，指有名德大老為己之師承，媚悅當路貴人為己之宗親眷屬，申不請之敬，全是瞞人，啟壞法之端，不知自誑。白衣無戒，不宜登牀受拜，而反登牀受拜；緇流不應膜拜白衣，而反膜拜白衣。曲違古先聖制，大辱祖家宗風，吾道之頹，至于此極矣！嗚呼！有陰陽兮促君壽，有鬼神兮妬君福。如是侫人，萬死之中無一可贖，罪至于斯，寧不是侫人也歟？惡者可以為誡也。

嵩禪師原教有云：古之高僧者，見天子不臣，預制書則曰公、曰師。鍾山僧遠，鸞輿及門而牀坐不迎；虎谿惠遠，天子臨潯陽而詔不出山。當世待其人、尊其德，是故聖人之道振。後世之慕其高僧者，交卿大夫尚不得預下士之禮，其出其處不若庸人之自得也，況如僧遠之見天子乎？況如慧遠之自若乎？望吾道、興吾人之修，其可得乎？存其教而不須其人，存諸何以益乎？惟此未嘗不涕下。淳熈丁酉，余謝事顯恩，寓居平田西山小塢，以日近見聞，事多矯偽，古風凋落，吾言不足為之重輕，聊書以自警云。(叢林盛事。○潯，音尋。)

僧遠，齊高祖御駕親臨鍾山訪之。遠床坐，辭老疾不迎。高祖詣牀見之，慇懃致問而去。慧遠，住廬山東林寺。東晉安帝駕臨潯陽，詔遠一出。師辭以老疾不出。帝愈加敬，勅九江太守歲送資道之具。一居三十年，影不出山。凡送客以虎谿為限，三節更進，而重引可法高僧以警之。嵩禪師原教論有云：上古之高僧，見天子不行臣禮。天子之慕高僧，預先裁制詔書，則尊稱之曰公、曰師。鍾山僧遠，天子鸞輿及門，而遠辭疾，牀坐不迎。虎谿慧遠，天子臨潯陽，而詔不出山。雖然，當是時，非佛心天子不能尊崇高僧，非高僧不能感動天子。有其人，有其德，是故聖人之道振。後世之慕高僧者，彼此俱虗名耳。交公卿大夫，尚且不得預行下士之禮。如此看來，實其出其處，誠不若庸常人之自得也。況如僧遠之見天子，牀坐不起乎？況如慧遠之自若，詔不出乎？望吾道之興隆，吾人之真修，其可得乎？存其教法，而不須待慕道之人，不如不存，雖存何益乎？思惟及此，未甞不潸焉出涕矣。宋淳熈丁酉年，余謝顯恩寺事，寄處平田之西山小塢。以近日偶見偶聞，事多假而不實，上古風規凋落殆盡，故有斯說。吾言不足為之重輕，又恐余首尾不謹，聊書以自誡云爾也。

圓極岑和尚䟦云：佛世之遠，正宗淡薄，澆漓風行，無所不至。前輩凋謝，後生無聞，叢林典刑，幾至掃地。縱有扶救之者，返以為王蠻子也。今觀踈山本禪師辯侫，詞遠而意廣，深切著明，極能箴其病。第安庸輩智識暗短，醉心於邪侫之域，必以醍醐為毒藥也。

圓極岑，名彥岑，雲居法如之嗣也。典刑，除惡防非之具也。幾，近也。掃地，猶利竿倒地也。王蠻子，法門中奴僕也。箴，誡也，又同鍼，能除毒病也。醉，沉酣也。圓極岑和尚䟦歸雲：辯侫篇云：佛過去到今甚遠，正法淡然衰薄，澆漓風行，靡所不有。前輩德人，凋謝後昆，無所取法。招提規矩，近至泯滅。縱有扶持拯救者，返以為法門中奴僕也。今疎山本禪師辨侫，詞義遠而意趣廣，又深切諦理，又明顯佛意，極能除膏肓之病。第詐妄庸流之輩，恐其業識深厚膠固，智慧暗昧短淺，沉酣于邪侫之邦，未必肯信醍醐上味，為世所珍。遇斯等人，翻成毒藥也。

東山空和尚答余才茂借脚夫書云：向辱枉顧，荷愛之厚，別後又承惠書，益自感媿。某本巖穴閒人，與世漠然，才茂似知之。今雖作長老，居方丈，只是前日空上座，常住有無，一付主事，出入支籍，並不經眼，不畜衣鉢，不用常住，不赴外請，不求外援，任緣而住，初不作明日計。才茂既以道舊見稱，故當相忘於道。今書中就覓數脚夫，不知此脚出於常住耶？空上座耶？若出於空，空亦何有？若出常住，是私用常住，一涉私則為盜，豈有善知識而盜用常住乎？公既入帝鄉，求好事，不宜於寺院營此等事。公閩人，所見所知，皆閩之長老，一住著院，則常住盡盜為己有，或用結好貴人，或用資給俗家，或用接陪己知，殊不念其為十方常住招提僧物也。今之戴角披毛，償所負者，多此等人，先佛明言，可不懼哉？比年以來，寺舍殘廢，僧徒寥落，皆此等咎，願公勿置我於此等輩中。公果見信，則他寺所許者，皆謝而莫取，則公之前程，未可量也。逆耳之言，不知以謂如何？時寒，途中保愛。(語錄)

東山，名惠空，泐潭善清之嗣也。辱，恥也。謙下，不敢當的意思。漠然，澹然也。閩，即福建。陪，助也。記東山和尚答舉人余才茂借脚夫書云：昔日枉駕相顧，感荷相愛之情甚殷，別後又承賜書，倍增感媿。但惠空原巖居穴處閒人，與世淡然，無所嗜好，才茂似乎知之。今惠空雖做長老，坐方丈，還仍舊是當日的空上座，只主持法任，開化方來。常住財利，或有或無，都是監寺掌管，支出收入簿冊，總不過目，況我衣鉢之資，亦不畜積，而敢用常住乎？又不赴請念禮，又不外援募化，隨寓而安，過一日是一日，今日不做，明日計䇿。才茂既以道舊見稱，則是道中人也，皆當相忘于道。今來書中，就覓求數脚夫，則道舊之情，似若相違，但不知此夫出于何處？出常住大眾耶？出惠空上座一人耶？若皆空出，空何所有？若常住中出，誰敢私用常住？倘若私做人情，則是偷用常住，豈有做長老為人天師範，而偷盜常住做人情乎？公既入京師，求上進，乃是最美的事，不可于三寶寺院中營這等樣事。公閩人，眼之所見，耳之所聞，皆閩地長老。纔一住個寺院，就把常住中財利盡偷作自己的，或用結交相好士夫，或用資補在家親戚，或用接納陪助相知道友，總不思念十方常住招提僧物，此係共錢，非我一人所單有也。今之銜鐵負鞍，拖犁拽耙，償所負歉者，都是此等人。佛之智眼，洞燭三世十方，明識前因後果，不爽毫髮，而出此言，可不懼怕之哉？比年以來，法社凋零，緇侶寥落，皆是偷常住作人情等的過失，願公勿將我措在偷常住等一類之中。公若果諦實篤信我今此說，則或他寺中借有脚夫而果許者，皆謝而莫強取，則公之求上進美事，自定是有的。若其不然，未必然也。逆耳之言，不知余公以謂如何？時冬，天氣嚴冷，往京師道塗中，善自保養，加餐自愛。

浙翁琰和尚云：此書真閻老子殿前一本赦書也。今之諸方道眼，不知若何？果能受持此書，則他日大有得力處。浙翁每以此舉似於人。璨隱山亦云：常住金穀，除供眾之外，幾如鴆毒。住持人與司其出入者，纔霑著，則通身潰爛。律部載之詳矣。古人將錢就庫下回生薑煎藥，葢可見今之踞方丈者，非特刮眾人鉢盂中物以恣口腹，且將以追陪自己，非泛人情。又其甚，則剜去搜買珍奇，廣作人情，冀遷大剎。只恐他日鐵面閻老子與計算哉！(拈崖漫錄)

浙翁，名如琰，嗣法未詳，在金陵鍾山。赦，宥也，釋也。璨隱山，嗣法未詳，古人即五祖戒也。踞，據物而坐也。泛，浮也。剎，梵語剎瑟，此云竿，即旛柱也。浙翁和尚說此東山答余才茂書，誠閻羅王殿前一本釋放罪人的赦書也。今之諸方道眼，不知具不具，果能具，當看而讀，讀而誦，誦而受持此書，則住持叢林者，他日大有得力處，斷不錯因錯果。浙翁每以此舉似于人，俾人人知之，婆心切矣。又不見璨隱山云：常住中金穀財利，只宜供眾，不宜別用。除此之外，一毫一粒，就如鴆毒一般，住持人相與司主，專其支出收入者，不可不小心焉。纔有一點霑著，則通身骨肉潰散爛壞，律部中已載得甚是詳明矣。五祖戒病，要一片生薑煑藥，將錢就庫下買之。葢可見而今處方丈者，非特刮削大眾鉢盂，尅滅飲食以自恣，只圖己肥，不管他瘦，且將追陪自用，非法濫費，以作人情。更有甚焉，剜取去搜買珍貴奇物，苞裹獻侫，以廣布人情，望遷好大叢林、大古剎，待好衒賣，沽名網利。如此等人，只恐有日那鐵面無情閻羅老子，與他一一計較打算在，可不畏之哉！可不畏之哉！

禪林寶訓順硃卷第二

禪林寶訓順硃卷第三

蜀渝華巖季而關聖可　德玉　順硃

雪堂行和尚住薦福，一日問暫到僧：甚處來？僧云：福州來。雪堂云：沿路見好長老麼？僧云：近過信州，博山住持本和尚雖不曾拜識，好長老也。雪堂曰：安得知其為好？僧云：入寺路徑開闢，廊廡修整，殿堂香燈不絕，晨昏鐘鼓分明，二時粥飯精潔，僧行見人有禮，以此知其為好長老。雪堂笑曰：本固賢矣，然爾亦具眼也。直以斯言達于郡守吳公傅朋曰：遮僧持論頗類范延齡薦張希顏事，而閣下之賢不減張忠定公。老僧秊邁，乞請本住持，庶幾為林下盛事。吳公大喜，本即日遷薦福。(東湖集；范延齡事出皇朝類苑)

雪堂名道行，佛眼遠嗣也。沿，循也。博山本名悟本，大慧之嗣也。信州，廣信府也。庶幾近辭閣下語錄。宰相、三公、郡守俱稱閣下也。雪堂和尚住饒州薦福寺，時將辭院，欲擇賢以繼也。一日，問新到僧：從何處來？僧云：福州來。堂又問曰：循路而來，曾見有好長老否？僧進云：近過信州，博山悟本和尚雖不曾參拜，他知是個好長老也。雪堂更問之曰：以何緣故而知他是個好長老也？僧進云：有六樁好事而知其為好也：第一、入寺路徑開闢，居處好；第二、廊廡修整，建立好；第三、殿堂香燈不絕，報恩好；第四、鐘鼓分明，法令好；第五、粥飯精潔，恩眾好；第六、僧行見人有禮，規矩好。以此六樁好事知其為好長老也。雪堂心悅而笑曰：本長老固是有德，而爾亦具識賢之眼也。遂專以此擇賢機緣通於饒州郡守吳公傅朋，曰：這僧抵對持論略同。范延齡奉命押兵過金陵，金陵守張詠問齡：沿路見好官麼？齡曰：昨過萍鄉縣，張希顏好官也。詠曰：何以知其好？齡曰：入境見橋路完美，田園開闢，野無惰農，市無賭博，夜聞更鼓分明，必有美政者。詠曰：希顏固賢，天使亦好官員。即日同薦於朝，正與此個故事一樣，而閣下之賢不在張忠定公之下矣。老僧秊老，祈吳公請本繼此住持，方近為叢林美事。吳公深喜，即日差請本，即日遷薦福。此乃叢林選賢繼住之法要也。

雪堂曰：金隄千里，潰於蟻壤。白璧之美，離於瑕玷。況無上妙道，非特金隄白璧也。而貪慾瞋恚，非特蟻壤瑕玷也。要在志之端謹，行之精進，守之堅確，修之完美，然後可以自利而利他也。

金，只作鐵字看，取堅固之意。隄，河岸也。潰，漏也。壤，非宜。蠰，土螽也，又召蠰谿。種類雖小，最多比況三毒的意思。雪堂示學人志端行力，守堅修美之要說：學道的人，志行要極堅固，譬如生鐵鑄就的隄岸一般，蟻蠰纔沒柰他何。若是土沙，他種類又多，人不打點止塞，有時被他鑽漏了，那能堅固守修？又要無染，譬如美好清潤的白璧一般，瑕玷一絲毫也沒有。若是有一毛頭許，人便捨離他而不愛了，那得無染？呪此無上妙道，非特金隄白璧之可比也。而貪慾瞋恚，又非特蟻蠰瑕玷之可喻也。學道者，貴在立志端正，敬謹力行，勇猛精進，保守堅卓，確實操修，完全美好。如此，方纔可以調伏己情，而守護他意也。

雪堂曰：予在龍門時，昺鐵面住太平。有言昺行脚離鄉未久，聞受業一夕遺火，悉為煨燼。昺得書，擲之於地，乃曰：徒亂人意耳。(東湖集)

煨燼，言燒至熄無有也。雪堂借往事以勵學人當篤志參禪說。予在舒州龍門的時候，昺鐵面住太平。有人說昺為人好道篤實，初行脚離家不多時，聞他受業常住。一日失火，燒得一毫也無，有人持書與昺，昺接得不看，拋棄在地而言曰：徒亂人意耳。如此篤志，實為希有。

雪堂謂晦菴光和尚曰：予弱冠之秊，見獨居士言：中無主不立，外不正不行。此語宜終身踐之，聖賢事業備矣。予佩其語，在家修身，出家學道，以至率身臨眾，如衡石之定重輕，規矩之成方圓，捨此則事事失準矣。

晦菴，名惠光，住信州龜峯，雪堂行機嗣也。弱冠，二十餘歲也。獨居士廣錄云：即雪堂之父。佩，帶也。準，法則也。雪堂謂晦菴聖賢事業貴中正說：予二十餘弱冠之秊，曾見獨居士有言：胸中無主宰的事，決定不要立他；外面不端正的事，決定不要行他。此二語宜盡一生履踐之，為聖為賢的事業盡備於斯矣。予常佩帶此語，在家之時以修養我身，出家之時以進學斯道，及至出世之時，率身以臨廣眾，譬如等稱之較輕重，墨斗曲尺之為方圓一般。捨此二語，則頭頭法法咸差失而無法則也。

雪堂曰：高菴臨眾，必曰：眾中須知有識者。予因問其故，高菴曰：不見溈山道：舉措看他上流，莫謾隨於庸鄙。平生在眾，不沈於下愚者，皆出此語。稠人廣眾中，鄙者多，識者少；鄙者易習，識者難親。果能自奮志於其間，如一人與萬人敵，庸鄙之習力盡，真挺特沒量漢也。予終身踐其言，始得不負出家之志。(廣錄)

謾，且也。挺，超拔也。特，挺立曰特。沒量漢，猶言大丈夫的意思。雪堂勵學人，當依效有見識好人說。高菴臨蒞大眾，必曰：稠人廣眾中定有好人。予因問：何故而知之？高菴答予曰：不見溈山有言：動止看他上流好人，莫且隨于下愚庸鄙。我一生在大眾中，不墮入于下愚者，皆得此兩語之力也。稠人羣居，廣眾襍處，其中也有不學好的鄙人甚多，也有識見高妙的人却又少。鄙人易得習學，好人又難得親近。須是各人自己有個主見，果能自己奮發大志於其間，譬如一人奮勇，雄入九軍之中，與萬人抵敵一般。使下愚習染，必力斬斷，盡淨無餘，這纔教做真正挺然出類、特然拔萃的大丈夫也。高菴答我此言，予平生依之踐履，始得如法修行，不孤負我出家一番的志向。

雪堂謂且菴曰：執事須權重輕，發言要先思慮，務合中道，勿使偏頗。若倉卒暴用，鮮克有濟，就使得成，而終不能萬全。予在眾中，備見利病，惟有德者以寬服人，常願後來有志力者審而行之，方為美利。靈源甞曰：凡人平居內照，多能曉了，及涉事外馳，便乖混融，喪其法體。必欲思紹佛祖之任，啟廸後昆，不可不常自檢責也。

且菴名守仁，雪堂行之嗣也。偏頗，不正也。啟廸，開發也。檢，檢束也。責，剋責也。雪堂謂且菴審言察行當合中道，說荷法之人用執事須稱量當重與重、當輕與輕，發言時必先要思而又思、慮而又慮，專務合中，勿使不正。若是急遽猛用，少能有濟；設使略得成就，而究竟必不能保其一一全美。予在稠人中曾經見此利害，備曉此獘病，惟有德賢人以寬𥙿之德感服于人，常願後來有大志、有才力者詳審而行之，方纔美好，與人有益。靈源甞曰：凡人燕居獨處時，攝心內照，一個也是曉然明了。及乎經涉事物，向外馳應，便不能混合融通，喪失清淨法體。若果有大乘根器，必欲思擔荷佛祖慧命之任、開發緇素本具之理，不可不常常自檢束其身、剋責其心也。

應菴華和尚住明果雪堂，未甞一日不過從。間有竊議者，雪堂曰：華侄為人不悅利近名、不先譽後毀、不阿容苟合、不佞色巧言，加以見道明白，去住翛然，衲子難得，予固重之。(且菴逸事)

應菴，名曇華，虎丘隆祖之嗣也。應菴住明果時，雪堂日日過從，衲子中間有私論道：堂為叔長，不宜屈尊。雪堂乃曉之曰：華姪此人行履端正，不喜財利，不慕聲名，不誇好於先而毀訾於後，不阿諛取容以苟且和合，不飭佞顏色，不巧好語言，更加以見徹道理，了然明白，出處去就，脫灑翛然，衲子之中不易得者，予故日日過從而尊重之。

雪堂曰：學者氣勝志則為小人，志勝氣則為端人正士。氣與志齊，為得道賢聖。有人剛狠，不受規諫，氣使然也。端正之士，雖強使為不善，寧死不二，志使然也。

氣，稟氣也；志，心之所之也。季而謂氣即力用也，志即道體也。雪堂示人氣志不可偏說。學者有力用而乏道體，是有用而無體也，專逞才力，必為壞事的小人。有道體而乏力用，是有體而無用也，雖不能幹事益人，亦可作端人正士。力用與道體二者全備，則為有德之賢，得道之聖。有人性情剛強狠戾，不受揵椎教訓者，力用之氣使之然也。端正的人，雖勉強教他行惡，至于死地，他也是不遷不變，不二其心的，道體之志使之然也。欲為聖為賢者，志氣豈可偏乎？

雪堂曰：高菴住雲居，普雲圓為首座，一材僧為書記，白楊順為藏主，通烏頭為知客，賢真牧為維那，華侄為副寺，用侄為監寺，皆是有德業者。用侄尋常廉約，不點常住油。華侄因戲之曰：異時做長老，須是鼻孔端正始得，豈可以此為得耶？用侄不對。用侄處己雖儉，與人甚豐，接納四來，略無倦色。高菴一日見之曰：監寺用心固難得，更須照管常住，勿令疎失。用侄曰：在某失為小過，在和尚尊賢待士，海納山容，不問細微，誠為大德。高菴笑而已。故叢林有用大碗之稱。(逸事)

普雲圓名自圓，高菴善悟之嗣。一材僧，水菴之嗣。白楊名法順，佛眼之嗣也。烏頭名法通，長蘆了清之嗣。真牧名正雪，佛眼之嗣。用侄雙林德用，高菴之嗣。雪堂舉高菴得人之盛，以曉後主法者，說：高菴得人，可謂盛矣。當住雲居之時，表率叢林，開發後學，則有普雲圓首座焉。執掌文翰，山門書疏，則有一材僧書記焉。執掌經典，粘補損蠧，則有白楊順藏主焉。知典賓客，應接香茶，則有通烏頭知客焉。綱維大眾，曲盡調攝，則有賢真牧維那焉。執掌錢米，隨時支用，則有華侄副寺焉。勤事香火，應接官員，則有用侄監寺焉。如是般名員，皆是大乘根器，有德業者。用侄尋常處己，清廉儉約，不費點常住油燈。時華侄因相戲謔而言曰：他日為人做長老，須是鼻孔端莊正直，方纔教做得。豈可以今日不點常住油，就教做得也耶？恐儞那時不及今時也。用侄總不抵對。用侄為人，于自己雖然儉約，而與人却又甚豐。接納四方之來，毫無一點疲厭之色。高菴一日見之，乃曰：監寺如此用心，本不易得。更當照了管攝常住大小事物，莫使踈漏差失。用侄答之曰：在德用設有差悟，其過猶小。在和尚能尊崇有德之人，優待有道之士，如海之納，如山之容，不問𤨏末細事，誠為大德。高菴見他說得甚當，乃笑而已。故叢林中有用大碗的混名，可謂不虗稱矣。

雪堂曰：學者不知道之所向，則尋師友以參扣之；善知識不可以道之獨化，故假學者贊祐之。是以主招提有道德之師，而成法社必有賢智之衲子，是為虎嘯風冽，龍驤雲起。昔江西馬祖因百丈、南泉而顯其大機大用，南嶽石頭得藥山、天皇而著其大智大能，所以千載一合，論說無疑，翼然若鴻毛之遇風，沛乎似巨魚之縱壑，皆自然之勢也，遂致建叢林功勳，增佛祖光耀。先師住龍門，一夕謂予曰：我無德業，不能浩歸湖海，衲子終媿老東山也。言畢潸然。予甞思之，今為人師法者，與古人相去倍萬矣。(與竹菴書)

贊佑，佐助也。嘯，蹙口出聲也。冽，寒氣嚴貌。驤，馬低昂騰躍也。虎嘯龍驤，總是比況得人而道行的意思。藥山，名惟儼。天皇，名道悟。俱石頭希遷嗣也。翼然，羽翼舒展也。鴻，雁之大者。沛霈，同沛然下雨也。言巨魚噴沫成雨也。潸然，涕淚流也。雪堂執古御今，以曉為人師者，當以得人為重。說學人不知此理何所趣向，則撥草瞻風，尋明師，問良友，以參扣之。王法者，不可以此理一人獨專。故獎賢育德，量才能，請執事，以助佑之。是以主持招提，有達理涵德之宗師。而成立法席，必有賢良智慧之衲子。主法得人，學者得師，兩相契會，是為同聲相應，而虎嘯風生。同氣相求，而龍驤雲起。師資契會，大類乎此。昔江西馬駒，踏殺天下人，因得百丈海南泉願，而顯發其大機大用。南嶽石頭路滑，因得藥山儼天皇悟，而彰著其大智大能。所以千載奇逢，一朝契合。議論談說，言下無疑。譬如大鵬展趐，而遇颶風一般。又似鯤鯨出壑，而逢霶霈一樣。此皆自然之勢，非勉強如斯也。江西南嶽，得人之盛，是這等樣。遂使建樹叢林，功勛不小。增添佛祖，光耀亦大。豈偶然哉。先師住舒州龍門，一夕語予言，我無德行道業，不能浩浩然如水之就下，致歸五湖四海。衲子究竟慙恧，不及老東山演祖也。言畢，潸焉出涕。予甞思先輩，以觀今日之為人天師表法則者，較比古人，豈止千里之遠耶，萬倍之遠矣。

雪堂曰：予任龍門時，靈源住太平，有司以非意擾之。靈源與先師書曰：直可以行道，殆不可為；枉可以住持，誠非我志。不如放意於千巖萬壑之間，日飽蒭粟，以遂餘生，復何惓惓乎？不旬浹間，有黃龍之命，乃乘興歸江西。(聰首座記聞)

蒭，粟草。子，米也。惓，宜。睠，反顧也。旬浹，甲一周曰旬，辰一周曰浹。雪堂曉住持人要知機括識去就說。予昔在舒州龍門時，靈源住持太平寺，地方官以非禮之事相攪擾。靈源與先師書云：直心直行乃可以行道，然不可作為；曲體曲就却可以住持，又不是我的志向。不如放肆身心于至高至深之處，日食草子以樂殘年，復何睠睠于斯而顧復不捨乎？不十一二日之間，有黃龍祖席之命，請乃乘此機會而渡潯陽歸江西焉。

雪堂曰：靈源好比類衲子，曰：古人有言，譬為土木偶人相似。為木偶人，耳鼻先欲大，口目先欲小。人或非之，耳鼻大可以小，口目小可以大。為土偶人，耳鼻先欲小，口目先欲大。人或非之，耳鼻小可以大，口目大可以小。夫此言雖小，可以喻大矣。學者臨事取捨，不厭三思，可以為忠厚之人也。(記聞)

偶，像也。木像曰木偶，土像曰土偶也。雪堂說：靈源愛比方人物，較其短長，而言曰：古人有言，譬如做土木偶人一般。做木偶人，耳𦖋并鼻準必竟先要極大，口唇與眼孔必竟先要極小。人或非之，以為不是，葢不知耳𦖋與鼻準大者，何可以剷削使小也？口唇與眼孔小者，何可以開鑿使大也？做土偶人，耳𦖋并鼻準必竟先要小，口唇與眼孔必竟先要大。人或非之，以為不是，葢不知耳𦖋鼻準小者，何可以填補使大也？口唇眼孔大者，何可以填補使小也？夫此言雖是小事，誠可以比況叢林中大事矣。學道人臨事之時，或取或捨，不辭多思重味，可以為忠誠篤厚之人也。○𦖋音朵。

雪堂曰：萬菴送高菴過天台回，謂予言：有德貫首座隱景星巖三十載，影不出山。龍學耿公為郡，特以瑞巖迎之。貫辭以偈曰：三十年來獨掩關，使符那得到青山？休將𤨏末人間事，換我一生林下閒。使命再至，終不就。耿公嘆曰：今日隱山之流也。萬菴曰：彼有老宿能記其語者，乃曰：不體道本，沒溺死生；觸境生心，隨情動念；狠心狐意，諂行誑人；附勢阿容，徇名荀利；乖真逐妄，背覺合塵。林下道人終不為也。予曰：貫亦僧中間氣也。(逸事)

萬菴，名道顏，大慧杲嗣也。貫首座，嗣法未詳。使符，是使人持竹符書請簡也。隱山，指洞山价所訪。隱山說狼多貪害物，曰：狼，間氣出格之人也。雪堂舉高尚其志之士，以儆無德求名者。說萬菴送高菴過天台，歸來謂予曰：有德貫首座，隱居景星巖三十年之久，影跡不出天台山。龍學耿公為台州太守，特以瑞巖古剎迎之出世。貫高尚其志，而辭之以偈曰：三十年來獨掩關，表己久與世踈之意。使符那得到青山。言青山之于塵市甚遠，何故而致通書信？休將𤨏末人間事，換我一生林下閒。林下道人以閒為貴，古人謂三萬六千不易半日，其貴可知。瑞巖𤨏末，詎可換之乎？耿公見其說偈孤妙，後使再請，終不肯就。耿公嘉嘆之曰：豈僅昔日有高人隱山耶？今日亦有此高人隱山，是此等高人之流亞也。萬菴又謂予曰：彼時幸有耆宿能記載其貫之語者，乃曰不肯體悉此道根本，汩沒沉溺生死海中，觸境生取捨之心，隨情起人我之見，嫵媚同狐意，貪害似狼心，諂曲其行以欺人，依附勢位阿辭色，順世求名，苟且圖利，乖真并逐妄，背覺與合塵，如此等類，林下尚志道人畢竟是不肯為也。予亦曰：德貫首座亦僧中出格人也。

雪堂生富貴之室，無驕倨之態，處躬節儉，雅不事物。住烏巨山，衲子有獻鐵鏡者，雪堂曰：溪流清泚，毛髮可鑑，蓄此何為？終却之。(行實)

泚，水清也。記雪堂平生居處大富大貴之家，殊無驕奢倨傲體態，處安自己，撙節儉約，胸中雅正而不愛物。住持烏巨山時，方來衲子有呈獻鐵鏡一圓，雪堂辭之曰：溪水瑩澈，澄清且泚，一毛一髮，可鑒無餘，藏此欲何為耶？究竟只是不受而却之，可謂廉矣。

雪堂仁慈忠恕，尊賢敬能，戲笑俚言，罕出于口。無峻阻，不暴怒，至於去就之際，極為介潔。甞曰：古人學道，於外物淡然，無所嗜好，以至忘勢位，去聲色，似不勉而能。今之學者，做盡伎倆，終不柰何。其故何哉？志不堅，事不一，把作匹似間耳。(行實)

忠恕：盡己之謂忠，讓人之謂恕。俚言：鄙俗之言。介：所守之節。伎倆：巧也。匹：似間方語，不要緊也。記雪堂：仁愛有理，慈柔有德。忠以盡己，恕以讓人。賢者尊之，能者敬之。戲謔笑嘲，鄙俚言詞，少出於口。無孤峻險阻，不橫暴恚怒。至于出一叢林，入一保社，于其中間，極為耿介廉潔。曾曰：上古聖人，務學斯道。于一切事物，總不干涉。淡爾無欲，全不貪染。以至有權勢職位者，而忘勢位。有佳聲體面者，而去聲色。似不假勉強，而能忘能去。今之學人，費盡許多心力，做盡許多伎倆，究竟不能成就，終不柰何。此個緣故，何為而致然哉。葢由他無生鐵鑄就的堅確志向，行事不篤切，專一把做不要緊的事幹，所以不及古人耳。

雪堂曰：死心住雲巖室中，好怒罵，衲子皆望崖而退。方侍者曰：夫為善知識，行佛祖之道，號令人天，當視學者如赤子。今不能施慘怛之憂，垂撫循之恩，用中和之教，柰何如仇讐，見則詬罵，豈善知識用心乎？死心拽拄杖趂之，曰：爾見解如此，他日諂奉勢位，苟媚權豪，賤賣佛法，欺罔聾俗，定矣。予不忍，故以重言激之，安有他哉？欲其知恥改過，懷慕不忘，異日做好人耳。(聰首座記聞)

方侍者，名惠方，號超宗，黃龍南之嗣也。慘怛，慈悲之念，痛惜之心也。撫安，循順也。中和，理無偏頗，事𫁉緩急也。仇讐，猶宼害也。詬，詈也。趂，逐也。激之，感發其志也。雪堂示人當識師家威嚴之故，欲其改過，非是宼讐於人。說死心住持雲巖時，入室之際，或乘師子展奮迅之威而似乎怒，或發疾雷閃電光之機而似乎罵。衲子不曉師家慈悲之故，落草之談，反以醍醐為毒藥，作怒罵會，皆望之如險崖而生退息焉。方侍者豈不達此權便耶？葢欲使學者知師家逆行，順行天莫測，而固為辯問之曰：夫為善知識，行佛祖授受之道，出世號令為人天師表，當以自己為乳母，視學者如同小孩子一般。今反不能施慈悲惻隱之心，垂鞠育恒順之德，用中道調和之理，以利益一切眾生，柰何反如仇宼怨讐耶？見則詬怒呵罵，成甚體統？這等樣豈是善知識用心乎？死心乃大發機用，直現全身，拽拄杖打趂之曰：爾猶作這般見解耶？他日諂媚宰官，曲佞權豪，裨販如來大法，鼓惑聾夫啞俗，定去在。予不忍此等，故乃以硬語逆風撼激之，安有仇讐之理哉？欲其知道慚愧，改過遷善，懷慕入心，而永劫不忘，異日出人頭地，做個端正好人耳。

死心新和尚曰：秀圓通甞言：自不能正而欲正他人者，謂之失德；自不能恭而欲恭他人者，謂之悖禮。夫為善知識失德悖禮，將何以垂範後乎？(與靈源書)

秀圓通。名法秀，天衣懷之嗣。死心和尚儆主法者當躬行以垂範後學說：秀圓通曾言：自家身心不端正，而欲使他人身心端正者，這教做失德；自家身心不恭肅，而欲使他人身心恭肅者，這教做悖禮。夫為人師法，稱善知識，既失喪其德，悖亂其禮，不審將什麼為法式以垂範後學乎？

死心，謂陳瑩中曰：欲求大道，先正其心。少有忿懥，則不得其正；少有嗜慾，亦不得其正。然自非聖賢應世，安得無愛惡喜怒。直須不置之於前，以害其正，是為得矣。(廣錄)

忿是怒之甚，懥是怒之滯。死心，謂陳瑩中求道當以正心為主，說：欲求無上大道，先要端正其心，一毛頭許好惡之念，莫令他起。若纔有一毛頭許忿懥念頭，則已失其正了矣；纔有一毛頭許嗜慾念頭，則亦已失其正了矣。倘不是生知之聖，力行之賢，應世人間，安得無七情六欲？直須竭力除遣，不得有一毛頭許置之於前，以𢦤其正，乃可以為得正，而可求道矣。求道者，其可不正心歟？

死心。曰：節儉放下，最為。入道捷徑。多見學者心憤憤，口悱悱，孰不欲繼踵古人。及觀其放下節儉，萬中無一。恰似世俗之家子弟，不肯讀書，要做官人，雖三尺孺子，知其必不能為。也。(廣錄)

節，是撙節儉約也。憤心，求通而未得之意。悱口，欲言而未能之貌。死心，示人入道之要。說節儉之法，是世出世間為人之根本，何故又要放下。言節儉尚且要放下，況不節不儉乎。若放不下，雖是好事，亦為道障，安得有入路乎。故云節儉放下，最為入道捷徑。每見學者心地憤憤然而求通，口頭悱悱然而欲說，是那個不愛繼紹接踵古人。及看他欲繼古人而放下節儉之時，萬個中難尋一個。既放不下節儉，而欲紹接古人，有是理乎。這樣人，儞說恰似個甚麼。恰似那在家人的兒子，一句書也不讀，要想去做官。就是三歲孩兒，也曉得他必定是做不得的。入道不放下，做官不讀書，可比知矣。

死心謂湛堂曰：學者有才識忠信節義者，上也。其才雖不高，謹而有量者，次也。其或懷邪觀望，隨勢改易，此真小人也。若置之於人前，必壞叢林而汙瀆法門也。(實錄)

死心謂湛堂當知人好歹說。學者性情多種，略而言之有三焉：第一有才學見識，忠而不欺，信而以實，節而有操，義而合宜，如此者上也。第二其才識雖不甚高妙，恭謹而有度量，如此者次也。第三其或胸中所懷私邪，傍觀窺望，隨其勝敗之勢，更易其心，不相顧慮，如此者真小人也。此等人切忌用他，若是將來放在人前，必定是破壞招提，而玷汙法化門庭也，不可不慎也。

死心謂艸堂曰：凡住持之軄，發言行事，要在誠信。言誠而信，所感必深；言不誠信，所感必淺。不誠之言，不信之事，雖平居庶俗，猶不忍行，恐見欺于鄉黨。況為叢林主，代佛祖敷宣法化，發言行事，苟無誠信，則湖海衲子，孰相從焉？(黃龍實錄)

誠是心中實理，信是合義嘉言。萬二千家為鄉，五百家為黨。死心謂草堂住持人，要以誠信為主說。凡住持之軄者，發一言，行一事，畢竟要誠，畢竟要信。發言真誠而不虗妄，其所以感動於人，必竟入骨入髓。發言若是虗妄而不真誠，其所以感動于人，必竟膚淺浮泛不實之言。虗妄之事，雖尋常庶民，猶不忍行之，惟恐不見信于鄉黨，而無體面。況為招提主人，替佛祖宣布法化，開發一言，施行一事。倘心無實理，言不及義，將甚麼以感服于人，而使四海五湖衲子，自來相從焉。

死心曰：求利者不可與道，求道者不可與利。古人非不能兼之，葢其勢不可也。使利與道兼行，則商賈屠沽、閭閻負販之徒，皆能求之矣。何必古人棄富貴、忘功名，灰心泯智於空山大澤之中，㵎飲木食而終其身哉？必謂利與道行之不相違礙，譬如捧漏巵而灌焦釜，則莫能濟矣。(因與韓子蒼書)

行販曰商，坐賣曰賈，宰生曰屠，賣酒曰沽。閭閻，里門也。負背，荷物也。賤買貴賣曰販。漏巵，漏酒器也。焦釜是𤊶鍋。死心曉人道利不可并行，說求財利的人只曉得利，豈可與道？求妙道的人只曉得道，豈可與利？古人非不能以道利竝行，葢其兩者之勢不可竝行也。設使財利之與大道可以兼行，則行商坐賈、屠宰酒沽、閭閻小人、負販僕使，俱皆可以財利易大道矣。又何必古人捨四海之富、天子之貴，忘碩大之功、溥布之名，死灰其心、泯滅其智于窮嚴廣澤與世邈遠之所，渴飲㵎流、饑餐木果而終其身也哉？若必謂妙道與財利可以竝行而不相違悖，譬如捧破漏之酒巵去灌救𤊶鍋一般，漏巵之本身灌江河尚不能滿，焉可以灌沃焦鍋？則決定是莫能濟斯急矣。○𤊶音辣。

死心曰：晦堂先師昔遊東吳，見圓照赴淨慈請，蘇杭道俗爭之不已。一曰：此我師也，汝何奪之？一曰：今我師也，汝何有焉？(一本見林間錄)

圓照名宗本，天依懷之嗣也，死心表有德者。感人懷慕不舍說。晦堂先師昔遊東吳姑蘇時，見圓照和尚赴杭臨安淨慈寺之請，蘇杭兩處緇素爭之不已。蘇人依依不舍，如子戀母，而曰：此我等蘇人之師也，汝等杭人何得無狀而奪去之焉？杭人孜孜欲得，如渴逢甘露，而曰：今我等杭人之師也，汝等蘇人何得偏局而長有之焉？其圓照之德，感人懷仰是如此。

死心住翠巖，聞覺範竄逐海外，道過南昌，邀歸山中，迎待連日，厚禮津送。或謂死心喜怒不常，死心曰：覺範有德衲子，鄉者極言去其圭角，今罹橫逆，是其素分。予以平日叢林道義處之，識者謂死心無私於人，故如此。(西山記聞)

竄，驅逐也。道，路也。南昌，即洪州也。卿，昔也。罹，遭也。記死心住翠巖，聞覺範有海外之逐，路經洪州，使人邀請入山迎接，欵待數日，厚贈贐儀，津潤而去。或有人說死心昔日不喜覺範，今日何故又喜其遷變不常如此？死心曰：覺範乃有道有德的衲子也。昔者之怒，極言以抑之，使他勿露圭角于外，以免禍也。今罹此無辜之橫逆，是他不善韜光自晦，以致于斯。素分如是，予以平日叢林大體，當行之理，合宜之事相交處，焉有喜怒之心哉？有識之者，俱謂死心之意公而不私，故于人是這等樣。

死心謂草堂曰：晦堂先師言：人之寬厚，得於天性。若強之以猛，必不悠久。猛而不久，則返為小人侮慢。然邪正善惡，亦得於天性，皆不可移。惟中人之性，易上易下，可從而化之。(實錄)

死心謂草堂人之秉性有可教有不可教說。晦堂先師言：人之賦性，也有寬緩者，也有厚重者，咸是天性致然，有不可勉強者。若勉強教他如何勇猛，如何精進，必不能悠長久遠。既是勇猛不長久，則反為小人輕忽侮慢。然邪之與正，善之與惡，都是如此，咸是天性使然，皆不可移易。惟是在不邪不正、不善不惡之間，賦性著中者，可以使上，可以使下，可就而教化之。季而謂：此亦因人而施之說也。除一闡提，詎有不可化之人哉？昔天魔以百計惱亂世尊，世尊以軟硬二種語教化之，盡皆調伏，此又何說也？

草堂清和尚曰：燎原之火，生於熒熒；壞山之水，漏於涓涓。夫水之微也，捧土可塞；及其盛也，漂木石，沒丘陵。火之微也，勺水可滅；及其盛也，焦都邑，燔山林。與夫愛溺之水，瞋恚之火，曷常異乎？古之人治其心也，防其念之未生，情之未起，所以用力甚微，收功甚大。及其情性相亂，愛惡交攻，自則傷其生，他則傷其人，殆乎危矣，不可救也。

草堂名善清，黃龍祖心之嗣也。燎，火熾也。熒，螢同。燿，燿也。比火小的意思。燔，燒也。草堂清和尚與韓子蒼書，示人以修心之法說：夫人愛水嗔火，最難隄防，最難調伏。諸有智者，皆以譬喻而得解會，始能隄防調伏焉耳。這嗔火，譬如徧燎原野的大火，生發于熒熒一星一樣。這愛水，譬如崩壞隄山的大水，滲漏于涓涓一滴一般。夫水方一滴滲漏之時，兩手捧土，可以閉塞，用力不多。及其水勢盛大也，漂流大木小石，淹沒丘壑陵阜焉。火纔一星初發之際，一杓之水，可以泯滅，用功且少。及其火勢盛壯也，焦傷州都縣邑，燔壞廣山大林焉。比之愛溺之水，瞋恚之火，何常有差別乎。古學道人，修理其心，也是隄防其一念之未生，七情之未起，把得穩，靠得定，所以用力最少，而收功最多。至一念既生，則性情相亂。七情既起，則愛惡交攻。于自己毀壞其生命，他人傷損其形體。若至于此，且不殆乎，其危必矣。決定是不可救的。治心者，可不防念于未生歟。

草堂曰：住持無他，要在審察人情，周知上下。夫人情審則中外和，上下通則百事理，此住持所以安也。人情不能審察，下情不能上通，上下乖戾，百事矛盾，此住持所以廢也。其或主者自恃聰明之資，好執偏見，不通物情，捨僉議而重己權，廢公論而行私惠，致使進善之途漸隘，任眾之道益微，毀其未見未聞，安其所習所蔽，欲其住持經大傳遠，是猶却行而求前，終不可及。(與山堂書)

僉眾也。却行是怕走，求前是要趂。路程。草堂清曉住持者，欲經大傳遠，當通人情，達物理。說住持沒有別法，其專要處，就在審諦詳察，人情周遍，了知上下耳。夫人之性情，一一審實，了了於心。則中而敘軄，外而廣眾，自然神志和合。上而方丈，下而諸寮，自然氣脉通泰。而百事竝隆，俱該整理也。如此住持，一定是安的。若人情一一不察，不得了了於心。則眾情不上通，上情不下及，而氣血不通。上既乖違，下亦背戾，而精神不爽。則百事廢弛，互相矛盾也。如此住持，一定是廢的。其或主持者，無謙光之德，自恃聰明之資。好固執一偏之見，不通諸物情理。捨眾說而崇重自己權柄，廢公論而獨行私恩小惠。因此之故，致使進善之路，漸漸陜隘。荷眾之道，杳杳無聞。他本不曾見，本不曾聞，毀之不聽。自所習染，自所障蔽，安之不改。如此欲其住持法道，溥布四海，流芳百世。就如那怕行路的人，而欲貪求前程一樣，畢竟是不可到的。統理大眾者，欲要佛祖慧命不絕，可不於此留心乎。

草堂曰：學者立身，須要正當，勿使人竊議。一涉異論，則終身不可立矣。昔太陽平侍者，道學為叢林推重，以處心不正，識者非之，遂致終身坎坷，逮死無歸。然豈獨學者而已，為一方主人，尤宜祇畏。(與一書記書)

平侍者事，詳音義合註。太陽明安，名警玄，梁山觀之嗣也。坎坷，不平之貌。草堂警學者處心要端正說：學者成立此個身子，必定要心裏端正，行履確當，毋使人竊議批判，一涉異論訐發，則到底此身不可成立矣。昔太陽平侍者入明安之室已久，道學為叢林廣眾推獎尊重，以胸中處心不端正，明安有手叉之讖，有智識者俱非毀之，遂使一生不能成立，坎坷到老，死於大蟲之口，竟不免明安之記，死無所歸。然豈獨學者要心術端正，為一方主人，四眾師範，更是心中要端正，尤宜敬慎之焉。

草堂謂如和尚曰：先師晦堂言：稠人廣眾中，賢不肖接踵，以化門廣大，不容不親踈於其間也。惟在少加精選，苟才德合人望者，不可以己之所怒而踈之；苟見識庸常、眾人所惡者，亦不可以己之所愛而親之。如此，則賢者自進，不肖者自退，叢林安矣。若夫主者好逞私心，專己喜怒而進退於人，則賢者緘默，不肖者競進，紀綱紊亂，叢林廢矣。此二者，實住持之大體，誠能審而踐之，則近者悅而遠者傳，則何慮道之不行、衲子之不來慕乎？(疎山石刻)

親，愛而近之也。踈，惡而遠之也。緘，封也。默，不語也。草堂謂如和尚住持人，當親賢遠奸。識大體說。先師晦堂嘗言：稠人之內，廣眾之中，龍蛇混雜，凡聖同居，君子小人相接繼踵，以法化門庭最廣最大。于其中間，賢者不得不親，愚者不得不疎也。惟在主者略加精細揀選，果是才力德行合人之心，為人所仰望者，又不可以己之所不欲怒而疎遠之；果見識庸常，不合人心，為人之所厭惡者，亦不可以己之所欲愛而親厚之。如此則君子道長而日進，小人道消而自退，叢林一定是安泰的。若夫主者好高自負，逞己私心，專一己偏見，心喜而進，心怒而退于人，則君子道消而緘默不言，小人道長而爭競竝進，綱不綱，紀不紀，事事謬亂，叢林一定是廢的。此兩者實非小節，乃住持之大體。若果能審諦而實踐之，則近而四眾欣悅，遠而衲子宣傳，則又何憂法道之不大行，諸方衲子不來向慕乎？

草堂謂空首座曰：自有叢林已來，得人之盛，無如石頭、馬祖、雪峯、雲門，近代唯黃龍、五祖二老。誠能收拾四方英俊衲子，隨其器度淺深、才性能否，發而用之，譬如乘輕車、駕駿駟，總其六轡、奮其鞭策，抑縱在其顧盼之間，則何往而不達哉？(廣錄)

空首座名性空，黃龍悟新之嗣。雪峯名義存，德山宣鑑之嗣。雲門名文偃，雪峯之嗣也。才勝萬人曰英，智過千人曰悛，具車馬曰駕。駿馬之良者駟，一乘四馬也。六轡，一車四馬各兩轡，共八轡，以驂馬內兩轡繫于軾，驂馬外兩轡及夾轅，兩服馬四轡分置兩手，以為六轡。䇿，馬箠也。顧，回視也。盻宜盼，亦視也。草堂謂空首座善得人者，必善用人。說自從有叢林已來，師家得有道的人而大興盛，不若石頭遷、馬祖一、雪峯存、雲門偃四聖。近代來唯黃龍清、五祖演二大老，果能羅緻收拾東西南北四方英靈俊秀衲子，隨順其器具，量度或淺或深，并才力性情有能無能，開發而選用之。譬如乘一輕車，駕御的人坐處于上，良能駿駟驂服于前，手總六轡，奮勇鞭䇿，一收一放，在其左顧右盼之間，則無所不到，如入無何有之鄉，而了無阻礙矣。黃龍、五祖得人行道，亦類于斯也。

草堂曰：住持無他，要在戒謹。其偏聽自專之弊，不主乎先入之言，則小人諂佞迎合之讒，不可得而惑矣。葢眾人之情不一，至公之論難見，須是察其利病，審其可否，然後行之可也。(疎山實錄)

草堂警住持者勿偏聽自專說。住持人無他法，要緊在戒慎其偏聽，謹慎其自專。這兩種弊病，更要不取先入之言，則讒諂面諛之小人，自無縫罅可乘，主人翁自不被他惑亂矣。葢稠人廣眾之性情不同，至公至正之道理難顯，須是智鑑精明，詳察其利病，慧眼洞徹，審處其可否，然後信手拈，信手用，信步行，庶幾可耳。

草堂謂山堂曰：天下之事，是非未明，不得不慎。是非既明，以理決之，惟道所在，斷之勿疑。如此，則姦佞不能惑，強辯不能移矣。(清泉記聞)

山堂名道震，泐潭之嗣也。草堂謂山堂剖斷是非要合道理說：凡一切事，有是有非，未得明了，不可不慎。是非既是分明，當決斷以正理。正理者何？道之極致也。得道極致，斷一切事，更何疑焉？果能如此，則奸邪便佞者不能亂，利口雌黃者不能奪矣。欲斷是非者，詎可忽略于斯理乎？

山堂震和尚初却曹山之命，郡守移文勉之，山堂辭之曰：若使飯粱囓肥作貪名之衲子，不若草衣木食為隱山之野人。(清泉才菴主記聞)

粱：粟類，似粟而大，其味嘉美。囓：噬也。肥：豐肥也，指厚味。說記：山堂震和尚初不受曹山之請，本郡太守移文勵其出世。山堂以書辭之曰：若使隨逐其情，豐肥其口，粱美其腹，做貪名之衲子；不若高尚其志，白茆其衣，碩果其食，為隱山之野人。郡侯其必為我諒原也。

山堂曰：蛇虎非鴟鳶之讎，鴟鳶從而號之，何也？以其有異心故。牛豕非鸜鵲之馭，鸜鵲集而乘之，何也？以其無異心故。昔趙州訪一菴主，值出生飯，州云：鵶子見人，為甚飛去？主罔然，遂躡前語問州，州對曰：為我有殺心在。是故疑於人者，人亦疑之；忘於物者，物亦忘之。古人與虵虎為伍者，善達此理也。老龐曰：鐵牛不怕獅子吼，恰似木人見花鳥。斯言盡之矣。(與周居士書)

鴟鳶，惡鳥，攫鳥子而食者。鸜鵒，俗呼八哥是也。鵲，喜鵲也。馭，使馬也。罔然，莫測也。躡，蹈也。伍，聚也，伴侶之意。老龐，襄州龐蘊，字道玄，衡陽縣人，得法於馬祖也。山堂示人忘機之道說，乃設譬自問自答云：毒蛇惡虎，不是鴟鳶之怨讎，見則從而號噪之。其故何也？以其彼此皆有異惡之心故也。馴牛豢豕，不是鸜鵲之使馭，鸜鵲集于背而乘騎之。其故又何也？以其彼此俱無異惡之心故也。昔趙州訪一菴主，值出生飯，州云：鵶子見人，為甚飛去？主罔然，遂躡前語問州，州對曰：為我有殺心在。以此機緣看來，是故我疑惑于人，而人一定亦疑惑于我；我忘于物，而物一定亦相忘于我也。古嚴陽尊者，蛇虎來手中就食，而常與為伍者，正善達此無疑忘物之理也。老龐道：但自無心於萬物，人無我也；何妨萬物常圍繞，法無我也。鐵牛不怕師子吼，恰似木人見花鳥，情與無情皆為一體也。斯言亦盡達此無疑忘物之理矣。季而謂山堂以趙州訪菴主話，前後印證無異心，可謂如完器盛水，不漏一滴也。如此理會，這則公案有甚長處？予曾著值出生飯，云：貪他一粒米，失却萬年糧。著為甚飛去？云：救得一半。著主罔然，云：却較些子。著躡前問，云：兩重公案。著有殺心在，云：教壞人家男女。一竝存此，以供仁者博笑。

山堂曰：御下之法，恩不可過，過則驕矣。威不可嚴，嚴則怨矣。欲恩而不驕，威而不怨，恩必施於有功，不可妄加於人。威必加於有罪，不可濫及無辜。故恩雖厚而人無所驕，威雖嚴而人無所怨。功或不足稱，而賞之已厚。罪或不足責，而罰之至重。遂使小人故生驕怨矣。

御，統也，理也。驕，傲也，自矜也。辜，辠也，愆也。山堂與張尚書書：示為人上者，統理在下之則，說調御使人之法。恩寵敷布，不可過於及人。若太過，則不以為益人，而使人反生驕傲之性矣。威令約人，不可過於太嚴。若太嚴，則不以為誡人，而使人反生怨憾之心矣。欲恩多而使人不驕，威猛而使人不怨，恩必要施之於有功勛之輩，不可妄加於無功勛之人；威必要加於有過愆之人，不可泛濫施於無罪之輩。故恩寵何妨於周密，而人自不驕；威令何妨於驕喝，而人自不怨。設使功勞非大，不足稱賞，而恩施已廣；罪愆本小，不宜重責，而罰處太過。遂使小人從此有隙可乘，有過可議，而生驕怨心矣。

山堂曰：佛祖之道不過得中，過中則偏邪。天下之事不可極意，極意則禍亂。古今之人不節不謹，殆至危亡者多矣。然則孰無過歟？惟賢達之士改之勿吝，是稱為美也。

山堂與趙超然書。示人當謹乎中道勿吝改過說。三世諸佛、歷代諸祖授受之道，不過是以得中道第一義為主。若不得中，則胸裏無主而墮偏邪也。世出世間天下之事，不可畢竟要求其稱心滿足。若必要稱心，則貪婪多事而生禍亂也。古人今人，奢華不節儉，縱肆不謹慎，危殆至于喪失身命者不少。然則人非聖人，是那個就全沒得過失歟？惟保道之賢，達理之士，改過不吝，方纔教做好人也。

山堂，同韓尚書子蒼萬菴、顏首座賢真牧避難于雲門菴。韓公因問萬菴：近聞被李成兵吏所執，何計得脫？萬菴曰：昨被執縛，饑凍連日，自度必死矣。偶大雪埋屋，其所繫屋壁無故崩倒，是夜幸脫者百餘人。公曰：正被所執時，如何排遣？萬菴不對。公再詰之，萬菴曰：此何足道？吾輩學道，以義為質，有死而已，何所懼乎？公頷之。因知前輩涉世禍害，死生皆有處斷矣。

韓子蒼名駒，問道於山堂和尚，任至尚書李成。宋高宗紹興元年，作亂江淮，劫掠襄沔，自號李天王。記山堂同韓尚書子蒼、萬菴、顏首座賢真牧幾人，同避亂於雲門。菴時閒坐次，韓公因問萬菴：昔日聞和尚被李成之兵吏所執，不審和尚以何方便計策而得脫耶？萬菴答曰：昨被執去，時時繫縛，少食而饑，乏衣而凍，一連數日，自己忖度必死無疑矣。偶天霰大雪，高堆屋脊，其禁繫之房壁，不意盡自崩倒。是夜之中，幸而得脫此難者，有百餘人。公復問之曰：正當被他拏捉時，如何安排消遣？萬菴時見其所問似鑿，乃緘默而不對。公亦是實心欲討個抵當生死方便耳，故再詰問之。萬菴亦實在向他道：此何足言！吾輩參禪學道，是為了生脫死也。了生死者，詎可無義乎？臨難毋苟免，義所當為也。故君子義以為質，不苟貪生，何畏怯之有？公亦默然點首而心許之。因是而知前輩歷涉世間，當禍害死生之際，畢竟有個主張以處斷之矣。○前當上聲。

山堂退百丈，謂韓子蒼曰：古之進者，有德有命，故三請而行，一辭而退。今之進者，惟勢與力，知進退而不失其正者，可謂賢達矣。(記聞)

記山堂退百丈時，謂韓子蒼說：古之人見進于當世者，必是自己有謙光導人之德，外護有慕賢求道之請，故一次二次以至三次迎請，不得已而行于世焉。或應緣事訖，理所當退，一辭而退焉，終不𦆆纖濡滯。今之苟進于當世者，惟恃權勢與才力耳。能知當進則進，當退則退，而不失其正道者，可謂有德賢人，達道高士矣。

山堂謂野菴曰：住持存心，要公行事，不必出於己為是、以他為非，則愛惡異同不生於心，暴慢邪僻之氣無自而入矣。(幻菴集)

野菴，名祖璇，大慧杲之嗣也。山堂謂野菴主法要心存公道，說住持人胸中所懷要公而不私。凡行一切事，不必專主出于自己者方纔為是，他人所言所行恰當，詎可不以為是耶？不必拘定以他為非，若是自己所言所行不恰當，詎可不以為非耶？若肯如此存心，則偏愛偏惡、若異若同種種私慝自不生於胸中，則橫暴我慢、歪邪偏僻種種氣習自無縫罅而可入矣。

山堂曰：李商老言：妙喜器度凝遠，節義過人，好學不倦。與老夫相從寶峯，僅四五載，十日不見，必遣人致問。老夫舉家病腫，妙喜過舍，躬自煎煑，如子弟事父兄禮。既歸，元首座責之，妙喜唯唯受教，識者知其大器。湛堂嘗曰：杲侍者，再來人也，山僧惜不及見。湛堂遷化，妙喜璽足千里，訪無盡居士於渚宮，求塔銘。湛堂末後一段光明，妙喜之力也。(日涉記)

元首座名道元，圓悟勤祖之嗣也。唯應，速而質也。璽，足重皮也。渚宮，荊州府也。塔銘俱詳音義。山堂表妙喜器槩以勵人說。廬山李商老嘗言：妙喜之為人，才器量度凝澄悠遠，操節義氣超邁於人，嗜好學業精進不退。曾與老夫相從寶峯且四五年，人情周密，十日不見，必發人趨問。老夫因修造觸犯土神，全家病腫，妙喜親自過舍，躬身煎藥煑粥，就如子之事父、弟之事兄一般禮節。既回寶峯，元首座責其僧不宜事俗，妙喜唯唯，低躬承受教誨。有見識者知其量度不凡，一定是個大器。湛堂常稱喜曰：杲侍者乃再來應世之人也。山僧老矣，惜不及見他後來好處。逮湛堂示寂，茶毗，睛齒數珠不壞并舍利，妙喜不憚千里之遙，脚起重璽而不休息，訪張無盡居士于湖廣荊州府，以求塔銘焉。所以湛堂末後根珠不壞這一段光明，若非妙喜訪無盡之力，其誰彰著之也乎？

妙喜杲和尚曰：湛堂每獲前賢書帖，必焚香開讀，或刊之石，曰：先聖盛德佳名，詎忍棄置？其雅尚如此。故其亡也，無十金之聚，唯唐宋諸賢墨蹟，僅兩竹籠。衲子競相詶唱，得錢八十餘千，助茶毗禮。(可菴集)

獲，得也。墨蹟，即書籍法帖也。茶毗，梵語，此云火化。妙喜表湛堂之廉，而又好古，以示後學。說湛堂每獲古聖先賢故書法帖，必淨手焚香開讀，或刊刻于石，以垂永久。乃曰：前聖大德美名，豈可忍心廢棄拋置耶？其湛堂和尚素性貴尚古蹟是這樣，故其遷化之日，無十兩之積。其所蓄，唯唐宋兩朝諸賢人墨刻法帖，且兩篾箱，其廉可知也。衲子競進倡率，互相酬唱，共得錢八十餘串，來佐助茶毗之費，以成喪禮。

妙喜曰：佛性住大溈，行者與地客相歐。佛性欲治行者，祖超然因言：若縱地客摧辱行者，非惟有失上下名分，切恐小人乘時侮慢，事不行矣。佛性不聽。未幾，果有莊客弒知事者。(可菴集)

佛性名法泰，圓悟勤祖嗣也。地客，佃戶也。毆，捶也。祖超然名文祖，天衣懷嗣也。下殺上曰弒。妙喜謂主叢林者，當要識上下名分。說佛性住大溈時，行者與佃戶子相打，佛性欲處行者以清淨僧法，祖超然因諫止道：僧法本皆清淨，若縱佃戶責治行者，不獨有失上下名分，切恐小人心膓，他就從此膽大，乘隙欺主，侮慢大眾，事不行矣。佛性不聽，而治行者。後不久，果有佃戶子弒知事之事。荷叢林之任者，可不慎歟！

妙喜曰：祖超然住仰山，地客盜常住穀。超然素嫌地客，意欲遣之，令庫子行者為彼供狀。行者欲保全地客，察超然意，抑令供起離狀，仍返使呌喚，不肯供責。超然怒行者擅權，二人皆決竹篦而已。葢超然不知，陰為行者所謀。烏乎！小人狡猾如此。(可菴集)

抑，逼也。狡猾，奸頑多詐也。妙喜曉主叢林者，不可不知。小人狡猾。說超然住仰山之時，地客偷盜常住穀子。超然素性原嫌地客，意下久欲遣之，未逢其便，故令庫子行者速為彼供狀，就事驅逐之。行者皆在小人之列，不唯不供狀，而反保全之。察得超然有強令供起離狀之意，仍復返使地客呌喚不服，不肯供責。超然怒行者擅權，與地客作主，二人俱決竹篦而止。葢超然不曉得小人黨與，暗地商謀已就，反無計以驅遣。嗚乎，小人奸頑狡猾是這等樣。

妙喜曰：愛惡異同，人之常情，惟賢達高明不被其所轉。昔圓悟住雲居，高菴退東堂，愛圓悟是惡高菴，同高菴者異圓悟，由是叢林紛紛然有圓悟、高菴之黨。竊觀二大士播大名於海上，非常流可擬，惜乎昧於輕信小人諂言，惑亂聰明，遂為識者笑。是故宜其亮座主隱山之流，為高上之士也。(智林集)

大士，有德之稱。亮座主，蜀人，頗講經論。因參馬祖，發明大事，隱於洪州西山，杳無消息。隱山，潭州龍山也。因參馬祖，發明心要，後隱龍山焉。二事俱詳音義。妙喜示人當各存正見勿偏好惡說。如意而愛，違情而惡，差殊而異，和合而同，此皆人之一定常情也。惟是有道之賢，達理之士，見識高遠，心地明白者，不被愛惡異同所轉。昔圓悟初住雲居高菴，退處東堂之時，有愛圓悟的便厭惡高菴，有同高菴的便驚異圓悟。由此之故，一叢林中紛紛紜紜而有兩家之說，各于其黨焉。竊觀二大士之為人，應機接物，誘導諸子，播大名於天下，不是尋常流輩之可比擬。惜乎明眼人前三尺暗，反昧於輕信小人諂媚之言，惑亂智者聰明，遂被有見識者以為笑具。由是觀之，為人誠難，出世不如避世，宜其西山亮座主、潭州隱山那一輩人為高尚其志之美士也。

妙喜曰：古人見善則遷，有過則改，率德循行，思免無咎，所患莫甚於不知其惡，所美莫善於好聞其過。然豈古人之才智不足、識見不明而若是耶？誠欲使後世自廣而狹於人者為戒也。夫叢林之廣，四海之眾，非一人所能獨知，必資左右耳目思慮，乃能盡其義理，善其人情。苟或尊居自重，謹細務，忽大體，賢者不知，不肖者不察，事之非不改，事或是不從，率意狂為，無所忌憚，此誠禍害之基，安得不懼？或左右果無可咨詢者，猶宜取法於先聖，豈可如嚴城堅兵無自而入耶？此殆非所謂納百川而成大海也。

妙喜與寶和尚書為人當法古尊賢遷善改過說上古賢人，見人有善，則遷就為善；自己有過，則速即改悔。遵修全德，依操實行，恒正思惟，淨身口意。所憂患者，莫過於不曉得自己的惡；所美好者，莫過於喜聞自己的過。然豈是古人才力智慧不足，識慮見理不明，而要如此也耶？誠欲使末世來樹人我赤幟，傾無梁斗口，自廣大而狹小于人者，為矜式也。夫叢林稠人之廣，四海萃類之眾，本不是一知一見所能獨曉，必竟要憑左右人之耳目，千思萬慮，庶能窮盡其合宜之理，善周其僉眾之情。倘或為主者，威嚴其居，自重其體，瑣末之事，毫放不過，大體段處，忽略不經，君子不知，小人不察，自己行蹉了的事，不肯改悔，皆行好事，又不肯依從，任性不羈，猖狂無檢，無所弗為，全不忌畏。如此行徑，此誠培長禍害之基本，如何不畏？設或左右果的的沒有得可商量扣問者，宜取法上古先聖，豈可就如百尺嚴城，萬馬堅兵，無門路而可入也耶？若是這等樣，且不是所謂容納百川而成大海的胸襟也，宜改過遷善，求善以自廣可矣。

妙喜曰：諸方舉長老，須舉守道而恬退者，舉之則志節愈堅，所至不破壞，常住成就叢林，亦主法者救今日之弊也。且詐佞狡猾之徒，不知羞恥，自能諂奉勢位，結托於權貴之門，又何須舉？

妙喜與竹菴書論舉賢貴端正說：諸方舉長老住持，必定舉有操節，有道行，而好恬靜退守的。舉之出世，則志向節槩愈更堅固，所到之處常住。不具備者具備，安有破壞之理？不增補者增補，一定事事成就。此亦主法者具擇賢眼，拯救今時之弊病也。且詭詐便佞、奸頑無賴之徒，無慚無愧，不曉羞恥，自能諂媚趨奉勢位以求利，結交付托于權貴之門以求名者，切不可舉。欲舉賢才以繼住持，慎毋忽于此焉。

妙喜謂超然居士曰：天下惟公論不可廢，縱抑之不行，其如公論何？所以叢林舉一有道之士，聞見必欣然稱賀；或舉一不諦當者，眾人必慽然嗟嘆。其實無他，以公論行與不行也。烏乎！用此可以卜叢林之盛衰矣。(可菴集)

超然居士。郡王趙令矜，字表之，圓悟勤祖嗣也。抑，遏也。慽，憂也。妙喜謂超然舉賢，畢竟要合公論說。公論乃天下之正理，古今之正議，決定是不可廢的。設或是勉強抑止不行，其奈已是公論了矣，如之何哉。所以叢林之中，或乏住持，或少軄事。若舉一個有見諦端正之士，聞見之者，必人人欣然稱賀，合寺歡悅。若舉一個見諦不端正之人，必人人慽慽然嗟嘆，通院竊議。如此何以使然，其實無別，以公論或行或不行而致然也。烏乎，以此推之，而叢林中之吉凶禍福，不卜可知矣。

妙喜曰：節儉放下，乃修身之基，入道之要。歷觀古人，鮮有不節儉放下者。年來衲子遊荊楚買毛褥，過浙右求紡絲，得不愧古人乎？

妙喜示人修身入道極要說：夫人習染難除，莫甚于貪，乃三毒之最為首。第一別無方法可以對治的，惟樽節其有，儉約莫奢，此個方法可以對治也。節儉心現前，貪求心自然放下，如此實乃操修自身之基本，趣入正道之要歸。遞觀從上來，古人那有一個不是節儉放下的？近年來禪和子遊荊楚，上洞山，問麻三斤歟？買毛褥耳。過浙右，渡洛伽，禮圓通歟？求紡絲耳。寧不有愧于古人乎？何其貪也！

妙喜曰：古德住持，不親常住，一切悉付知事掌管。近代主者，自恃才力有餘，事無大小，皆歸方丈，而知事徒有其虗名耳。嗟乎！苟以一身之資，固欲把攬一院之事，使小人不蒙蔽，紀綱不紊亂，而合至公之論，不亦難乎？(與山堂書)

妙喜曉住持人當存大體說。自古先德住持叢林，只主張大法，提挈衲子，不自躬親，兼理常住，一切庶物盡付知事頭首各局掌管。近世主者不然，自恃才力以為有餘，不論大事小事，俱入方丈兼攝，而知事徒設序數，虗當其名耳。嗟乎！只是可惜。倘以你一身資質執固不捨，勉強把攬在手，主張一院之事，必欲要使小人不昏蒙障蔽，於我法度不參差，條目如法，而又必使全合眾人極端正公道議論，寧不難乎？主持人只提振大法綱宗可也。

妙喜曰：陽極則陰生，陰極則陽生，盛衰相乘，乃天地自然之數。惟豐亨宜乎日中，故曰：日中則昃，月滿則虧。天地盈虧，與時消息，而況於人乎？所以古之人，當其血氣壯盛之時，慮光陰之易往，則朝念夕思，戒謹彌懼，不恣情，不逸欲，惟道是求，遂能全其令聞。若夫隳之以逸慾，敗之以恣情，殆於不可救。方頓足扼腕而追之，晚矣。時乎，難得而易失也。(薌林書)

豐：亨。豐，易卦名。震上離下。震為雷，離為火，名雷火豐。豐，大也。以火明而震動，盛大之象也。其占有享道焉，故曰：豐，亨。陰死為消，陽死為息。令善也聞名，遠達也妙喜。曉人求道要及時慎勿失時說夫人死生之理，譬如純陽既極，則一陰生于其下；純陰既極，則一陽生于其下。有盛有衰，兩相乘除，乃天地之間一定自然之數也。惟易雷火豐取象震動火明，有盛大之義，而又有亨通之道。但不可過，只宜乎日中耳。葢言豐盛難常，以此為戒也。故彖辭又曰：日中盛極則西昃，月望盈極則有缺虧。以天地自然之數觀之，尚有此盛昃盈虧之理，與日中時、月望時且消且息，而況于人乎？亦可以稱時自謹也。所以古人正當其年少血氣壯盛的時，痛惜光陰易過，歲月難留，則朝也念道，夕也思道，戒慎敬謹，益加憂懼，不恣縱七情，不放逸六欲，孜孜汲汲，惟道是求，乃能全美令德名聞。若夫隳壞之以安逸嗜慾，毀敗之以恣蕩性情，危殆至于不可拯救，那時纔跌脚捶胸而追悔之，早已遲了矣。故漢蒯徹說韓信道：功難成而易敗，時難得而易失。時乎時乎，不再來此。雖世間說話，誠可以比況為生死者，當痛惜斯時確實難得而易失也。

妙喜曰：古人先擇道德，次推才學而進。當時苟非良器，置身於人前者，見聞多薄之，由是衲子自思砥礪名節而立。比見叢林凋喪，學者不顧道德，少節義，無廉恥，譏淳素為鄙朴，獎囂浮為俊敏，是故晚輩識見不明，涉獵抄寫，用資口舌之辯，日滋月浸，遂成澆漓之風。逮語于聖人之道，瞢若面牆，此殆不可救也。

砥礪，磨勵之意。涉獵，是水上獵獸，比況學道不真誠的意思。瞢若面牆，言一物無所見，一步不可行也。妙喜曉學者當立名節說。古人揀選學人，先取見地明白而有道，行履端正而有德，次推才力與學識而進用于當時。倘不是良人美器，安厝於眾人之前者，眼見耳聞，輒多輕薄之。由是衲子暗自思忖，奮發砥礪，操守名節，而自成立焉。比見叢林凋落，喪敗學者，道不實悟，德不真修，節少操守，義少合宜，貪而無廉，浼而無恥，反譏誚性淳質素者，以為卑鄙朴厚，獎譽囂頑浮薄者，以為英俊捷敏。以是之故，晚進識見不明，專務抄寫語言文字，以為實學，重包叠裹，以當玄旨。如是用心，豈不大錯。就如那持網涉水，上去獵獸一般，其參差甚遠。既涉獵抄寫，也記讀入心，用資口頭舌辯，日日滋積，月月浸長，遂成澆淺漓薄之風。及乎問著聖人大道，便舌拄上齶，口似磉磐，眼如瞢瞽，四面皆墻壁也。如此樣人，猶可救也耶，殆不可也。

妙喜曰：昔晦堂作黃龍題名記曰：古之學者，居則巖穴，食則土木，衣則皮草，不係心於聲利，不籍名於官府。自魏、晉、齊、梁、隋、唐以來，始剏招提，聚四方學徒，擇賢者規不肖，俾智者導愚迷，由是賓主立、上下分矣。夫四海之眾聚於一寺，當其任者誠亦難能，要在總其大、捨其小，先其急、後其緩，不為私計，專利於人，比汲汲為一身之謀者，實霄壤矣。今黃龍以歷代住持題其名於石，使後之來者見而目之曰：孰道德？孰仁義？孰公於眾？孰利於身？嗚呼！可不懼乎？(石刻)

妙喜舉題名記以警後，更珍他知所懼說。昔晦堂作黃龍題名記，有曰：上古之學道者，居則高巖深穴，食則土芋木果，衣則椶皮荷葉，聲名利養不關係于心，官府吏衙不投名于冊，原無住持等事。自魏曹操、晉司馬懿、齊蕭道成、梁蕭衍、隋楊堅、唐李淵諸朝之後，始初剏建招提，聚集四方廣眾，揀選有德賢者以規正不肖之輩，俾令有道智者以導誘愚鈍迷流，用是而有賓有主、有上有下、有名分矣。夫四海之多人，萃積於一院，擔荷斯大任者，誠非易易矣。要在總提其大綱，舍置其小節，先其當急，後其可緩，半點不求自利，一味專益他人，較之切切為自己一身圖謀者，實輕清重濁之不同，難比并矣。今黃龍以歷代住持之名刊之石者何？是使後來繼住於此者，親眼而目之曰：那個長老有道風、有德澤，那個長老有仁慈、有義氣，那個長老為眾，那個長老為己。嗚呼！可不懼怕之乎？題名無他，使覽是而思善者可以為法，惡者可以為戒也。

張侍郎子韶謂妙喜曰：夫禪林首座之職，乃選賢之位。今諸方不問賢不肖，例以此為僥倖之津途，亦主法者失也。然則像季固難得其人，若擇其履行稍優、才德稍備、識廉恥節義者居之，與夫險進之徒亦差勝矣。(可菴集)

張侍郎，名九成，字子韶，得法于妙喜。子韶謂妙喜論選西序頭首說：夫禪林之中，人天首座，這個軄品，乃是推選有德者之尊位，匪庸流可居。今諸方不問君子小人，一槩以此為僥倖，津潤路途，藉以射名罔利，破壞規模，此亦主法者之差失也。雖是像季之時，本難得好人，若擇其操履行事稍優，才力德業稍具，識清廉羞恥，有操節行義者，選而居之，比夫冒險競進，不懼因果之流，又略強些些矣。

妙喜謂子韶曰：近代主法者，無如真如喆。善輔弼叢林，莫若楊岐。議者謂慈明真率，作事忽略，殊無避忌。楊岐忘身事之，惟恐不周，惟慮不辦，雖衝寒冐暑，未嘗急己惰容。始自南源，終於興化，僅三十載，總柄綱律，盡慈明之世而後已。如真如者，初自束包行脚，逮於應世領徒，為法忘軀，不啻如饑渴者。造次顛沛，不遽色，無疾言，夏不排窻，冬不附火，一室翛然，凝塵滿案。嘗曰：衲子內無高明遠見，外乏嚴師良友，尠克有成器者。故當時執拗如孚鐵脚，倔強如秀圓通，諸公皆望風而偃。嗟乎！二老實千載衲子之龜鑑也。(可菴記聞)

輔弼，扶助也。南源，宜春古剎也。造次，急遽苟且之時。顛沛，傾覆流離之際。遽，窘也，卒也。拗，拗捩，故相違也。孚，鐵脚名永孚，泐潭懷澄之嗣也，事見音義。偃，靡也。龜，知未來之吉凶。鑑，照現在之妍醜也。妙喜謂子韶舉有道者，庶可為後學法說。近年來主持提綱大法者，沒人及得真如。喆善輔弼贊佑叢林者，沒人及得楊岐。或有議論道慈明真淳槩率，行事大略，殊不回避忌諱。楊岐捐軀奉事，競競業業，惟恐不周全，小心翼翼，惟慮不具辦。雖隆冬大寒，盛夏大熱，未甞急于自己，有懈怠之容。自慈明始受宜春太守黃守旦南源之請，次受本延道吾之席，後遷石霜及福嚴，終于興化諸大剎，且三十年之久。總柄叢林，紀綱法律，盡慈明之世而後已。如真如者，初自束包行脚做禪和子時，及于出世應化，匡徒領眾，實為大法，盡瘁己躬，不止如饑如渴之切者。或當急遽苟且，傾覆流離也，不見有倉卒之色、逼迫之言。夏至極熱，不排窻乘凉；冬至極寒，不附爐向火。孤坐一室，靜體翛然，不捨無為，凝塵滿案。曾曰：禪和子胸中若無徹上徹下之明、亘古亘今之見，外面乏痛棒熱喝之師、擊節透關之友，少能有成其大器者。故當時固執拗捩，不循人情，如孚鐵脚；倔梗橫彊，孤硬端直，如秀圓通。皆望其道風而靡，無不敬服。嗟乎！可不羨美之乎？真、楊二大老如是行履，豈僅目前龜鑑，誠千萬載衲子之龜鑑也。實學祖道，可不體認于斯歟？

子韶同妙喜、萬菴三人，詣前堂本首座寮問疾。妙喜曰：林下人身安，然後可以學道。萬菴直謂：不然，必欲學道，不當更顧其身。妙喜曰：爾遮漢又顛耶？子韶雖重妙喜之言，而終愛萬菴之語為當。(記聞)

本首座，即博山悟本也。當，中也，言中節的意思。記子韶同妙喜、萬菴三人同往本首座寮中看病，妙喜乃安慰之曰：林下養道人，先要身體安泰，然後可以造詣至道。若無色身，將誰修證無生法忍？萬菴直以為不然，必欲要造詣斯道，不當更顧慮其身，忘身乃可以學道也。妙喜斥之曰：爾這漢又顛了也耶？即今我和你來此做甚，說與麼語話？子韶雖重妙喜之言恰于時節，而究竟愛萬庵之語切于勵人，更為恰當。

子韶問妙喜：方今住持何先？妙喜曰：安著禪和子，不過錢穀而已。時萬菴在座，以謂不然。計常住所得，善能樽節浮費，用之有道，錢穀不勝數矣，何足為慮？然當今住持，惟得抱道衲子為先。假使住持有智謀，能儲十年之糧，座下無抱道衲子，先聖所謂坐消信施，仰愧龍天，何補住持？子韶曰：首座所言極當。妙喜回顧萬菴曰：一個個都似你。萬菴休去。(已上竝見可菴集)

樽節：裁，止也，減損用度的意思。儲，貯也，積聚也。張侍郎問妙喜：方今住持叢林，以何事為先務？妙喜答曰：安著四方禪和子，不過銀錢穀米而已。時萬菴首座同在座中，以謂不在錢穀計度，常住所得或多或寡，當事者善能減損奢用，用得合理，銀錢米糓且不勝其多矣，此何足為憂慮？然方今主持者，惟得深蓄厚養、有道有德的衲子，此為先務。假使主持人有大智慧、大謀略，能收積十年的錢糧，會下沒有一個半個好操守節義、明心見性的衲子。先聖曾戒謂：坐消信施，仰愧龍天。于住持者有何補益？子韶乃贊許之曰：不謬為人天首座。其所言極為恰當。妙喜回首顧復萬菴而言曰：廣眾稠人，愚多智少，一個個都如你這樣念頭耶？萬菴乃緘默不言而休去。善住持者，當知所先務也。

萬菴顏和尚曰：妙喜先師初住徑山，因夜參，持論諸方及曹洞宗旨不已。次日，音首座謂先師曰：夫出世利生，素非細事。必欲扶振宗教，當隨時以救弊，不必取目前之快。和尚前日作禪和子，持論諸方，猶不可妄，況今登寶華王座，稱善知識耶？先師曰：夜來一時之說焉。首座曰：聖賢之學，本於天性，豈可率然？先師稽首謝之，首座猶說之不已。

曹洞宗。曹乃撫州曹山本寂禪師，嗣洞山良价和尚。初離洞山，往曹溪禮祖塔。還止臨川，有佳山水，因定居焉。以志慕六祖，故名山為曹洞山之宗。至師大盛，故稱曹洞宗也。率然輕忽之意。萬菴顏和尚論主法者要自重勿輕。評論諸方說。妙喜先師，宋紹興七年初住徑山之時，因夜參評論諸方法道及曹洞宗旨，所說甚多。次日早，音首座乃謂先師曰：夫善知識出世教導眾生，本不是小節，必定要扶持振揚五宗教法，當因時以救其積弊，豈可只取眼前之快便耶？和尚曩時在行脚中廣眾裏做禪和子，閒談議論且不可虗妄，何況而今登佛祖寶華王座，宣揚大法，稱善知識乎？先師乃曰：昨夜偶爾間一時之說耳，何得執以為實？首座曰：為聖為賢，學業本於人之天性使然，詎可輕忽？先師乃稽遲其首而稱謝之，首座猶絮絮忉忉說之不已焉。由此觀之，首座有直言敢諫之口，妙喜有寬裕納諫之量，咸可法也。

萬菴曰：先師竄衡陽，賢侍者錄貶詞揭示僧堂前，衲子如失父母，涕泗愁歎，居不遑處。音首座詣眾寮白之曰：人生禍患不可苟免，使妙喜平生如婦人女子陸沉下板，緘默不言，故無今日之事。況先聖所應為者不止於是，爾等何苦自傷？昔慈明、瑯琊、谷泉、大愚結伴參汾陽，適當西北用兵，遂易衣混火隊中往。今徑山、衡陽相去不遠，道路絕間關，山川無險阻，要見妙喜復何難乎？由是一眾寂然，翌日相繼而去。(廬山智林)

衡陽，湖南道衡州府衡陽縣也。揭，高舉張示也。涕泗，目出汁曰涕，鼻出汁曰泗。不遑處，心急不暇安處也。下板，言居于下位也。谷泉名大道，大愚名守芝，俱汾陽昭祖嗣也。汾陽名善昭，首山念祖嗣也。火隊，軍營火兵之隊也。萬菴表師家有德，雖禍患切身，人猶依依不捨。說先師因與張侍郎論物格話，侍郎言下有省，先師為之上堂，引神臂弓一發，透過千層甲，老僧拈來看，直甚臭皮襪之句。右相秦檜以為譏議朝政，遂竄逐先師于衡陽。賢侍者錄朝廷貶詞，高示僧堂之前，衲子見之，如失生身父母一樣，而齎咨涕洟焉。口中歎嗟，眼中流淚，鼻中出泗，心中窘急，而不暇安處。由此而推，妙喜為人，不言而喻也。音首座往眾寮，一一白之曰：至人處世，義以為質，既罹斯難，不可苟免。設使妙喜一生以來，就如婦人女子，不令人見，陸地沉潛，賤處下板，三緘其口，守訥不言，故無今日衡陽之事。況古先聖師子之罽賓，二祖之鄴都，皆所當為以示現者，又豈止于此而已哉？爾等何苦自切痛傷？昔汾陽道望天下，慈明圓、瑯琊覺、谷泉道、大愚芝相結伴，欲往參扣。時澤州、潞安皆屯重兵，無敢往者。慈公四人不顧危阻，渡榮澤河，登太行山，易衣混入火兵隊中，露宿草眠，不憚勞苦，而往參謁汾陽昭祖。今徑山之於衡陽，相去不甚為遠，道路無澤潞之間關，山川無榮行之險阻，要再見妙喜，有甚難乎？因此大眾方止涕泗愁嘆之聲，而寂然焉。至次日，俱徐徐相接踵而去。妙喜若無實德，豈能感人戀慕如此哉？應機者，事蹟也，法不孤起，仗境方生。感人者，實德也，如子失母，淚出痛腸，誰能及之？學者不可疑其蹟而不思其德矣。

萬菴曰：先師移梅陽，衲子間有竊議者。音首座曰：大凡評論於人，當於有過中求無過，詎可於無過中求有過？夫不察其心而疑其跡，誠何以慰叢林公論？且妙喜道德才器出於天性，立身行事惟義是從，其量度固過於人。今造物抑之，必有道矣，安得不知其為法門異時之福耶？聞者自此不復議論矣。(智林集)

梅陽，廣東潮州梅陽縣也。妙喜貶衡陽，著正法眼藏三帙，被人重譖，復貶梅陽。衲子中有私地議論之者，音首座曰：大凡批評議論于人，當于有過失之中求段無過道理，有過亦可消釋。豈可于無過失之中而求有過失，雪上加霜耶？夫不察妙喜作正法眼藏之心，而疑其再貶之跡，妄評于人，誠何以慰安叢林人耳目，公論道理？且妙喜平生道風、德行、才力、器量，咸出自然天性，卓立己身，躬行眾事，惟以合宜是從。其豁達大度，本出于人頭地。今天道定數，自然造化相抑遏之，必有個一定至理在矣，安得不知其為法門中異日之福案耶？諸人聞得首座如此說者，從此再不復議論妙喜再貶梅陽之事跡矣。

音首座謂萬菴曰：夫稱善知識，當洗濯其心，以至公至正接納四來。其間有抱道德仁義者，雖有讐隙，必須進之；其或姦邪險薄者，雖有私恩，必須遠之。使來者各知所守，一心同德，而叢林安矣。(與妙喜書)

音首座謂萬菴當洗心接眾以安叢林說：夫稱長老行其法化，當先將自己個的心肝五臟，一一洗雪得乾乾淨淨，莫令有一毫染習穢汙，然後以至公之法，至正之道，接納四方。其中或有守道養德，居仁由義者，雖與我有仇讐間隙，必須推舉而進用之。其或意奸心邪，冐險輕薄者，雖與我有私遇殊恩，必須屏而疎遠之。使四方之來者，各自知其道德仁義之所持守，萬人一心，同其德行，而叢林不消命令，亦自安泰矣。

又曰：凡住持者，孰不欲建立叢林？而鮮能克振者，以其忘道德、廢仁義、捨法度、任私情而致然也。誠念法門凋喪，當正己以下人、選賢以佐佑，推獎宿德、疎遠小人，節儉修於身、德惠及於人，然後所用執侍之人，稍近老成者存之、便佞者疎之，貴無醜惡之謗、偏黨之亂也。如此，則馬祖、百丈可侔，臨濟、德山可逮。(智林集)

侔，齊也。臨濟名義玄，黃檗運祖之嗣也。德山名宣鑑，龍潭崇信之嗣也。音首座又曉住持者當正己選賢謙下利人說。凡住持者，孰不愛建置樹立叢林，而少有能振起之者。何以故？因其道未實悟，德不實修而多忘；仁無惻隱，義不合宜而多廢；法度捨之不行，私情任之不改，而使之然也。倘誠思念法道凋零，門庭喪敗，當端正其心，卑以自牧，選擇有德以相輔助，推獎耆舊而相親，疎遠小人而自謹，樽節儉約以修己，德澤惠施以及人，然後左右所用執役侍側之人，稍近老成練達者存留之，便僻諂佞者疎外之，貴圖無汙醜鄙惡之讒言，偏私黨與之攪亂也。果能如此，則可以與馬祖、百丈把手共行，臨濟、德山同一鼻孔出氣。若不是這等樣，其孰與之焉？

音首座曰：古之聖人以無災為懼。乃曰：天豈棄不穀乎？范文子曰：惟聖人能內外無患。自非聖人，外寧必內憂。古今賢達知其不能免，甞謹其始，為之自防。是故人生稍有憂勞，未必不為終身之福。葢禍患謗辱，雖堯舜不可逃，況其他乎？

災，禍害也。穀，善也。逃，猶免也，音首。座與妙喜書教當自戒謹以無災為懼說古之至人，時自憂惕，以無災為懼，乃復言曰：天道無私，豈單棄絕我不善人乎。范文正公有言：惟是無所不通聖人，乃能內外無患。倘若不是聖人，亦定不能內外全無。或外固安寧矣，內必有隱憂。古今賢人達士，知其不能免全無憂患，常謹慎之于始，時時刻刻以戒忍為墻籬，定慧為甲冑，常自防衛。所以人平居燕處不懈，勞心焦思者，未必不為一生之福慶矣。葢禍患之與謗辱，雖堯舜聖君，亦有不仁之謗，不孝之辱，俱不可逃躲，況別者耶。宜自謹其始，以無災為懼，勿以謗辱為懼也。

萬菴顏和尚曰：比見叢林絕無老成之士，所至三百、五百，一人為主、多人為伴，據法王位，拈槌豎拂，互相欺誑，縱有談說，不涉典章，宜其無老成人也。夫出世利生，代佛揚化，非明心達本、行解相應，詎敢為之？譬如有人妄號帝王，自取誅滅，況復法王如何妄竊？烏乎！去聖逾遠，水潦鶴之屬又復縱橫，使先聖化門日就淪溺，吾欲無言可乎？屬菴居無事，條陳傷風敗教為害甚者一二，流布叢林，俾後生晚進知前輩競競業業以荷負大法為心，如冰凌上行、劒刃上走，非苟名利也。知我罪我，吾無辭焉。(智林集)

水潦鶴。阿難見比丘誦法偈云：若人生百歲，不見水潦鶴，不如生一日，而得覩見之。阿難聞已，歎曰：世間眼滅，亦何速乎？語比丘言：此非佛語，不可修行。汝今當聽我演佛偈：若人生百歲，不善諸佛機，不如生一日，而得決了之。比丘持以告師，師曰：阿難老昏，不可信矣，當以前誦為是。阿難後聞比丘仍前誦習，問其故，答言：吾師告我：阿難老昏，不可信，當以我為是。阿難見其不信，即入三昧，推求勝德，無能挽救，乃歎曰：異哉！異哉！不可正也。屬：類也。後：屬字。值：遇也。知我。孔子作春秋以寓王法，其大要皆天子之事。知孔子者，謂春秋之作，遏人欲于未萌，存天理于既滅，為後世慮，至深切也。罪我。罪孔子者，以謂無其位而托二百四十二年南面之權，使亂臣賊子懼而不敢肆，則戚矣。萬菴引用以自主條陳不怕人恠的意思。萬菴和尚慮道衰法亂叢林無主說。比見此時叢林中，殊無老練成實之士。所到之處，或三百一堂，或五百一院。一人尊居方丈，以作堂頭；多人共住堂寮，以為伴侶。主據法座，上首白椎，長老豎拂，似是而非，互相欺誑，雖有談說而多杜撰，不涉典章而無根由，宜乎其無老練成實之士也。夫首出世間，弘道利生，代佛吐氣，以揚法化，非真明自心，實達根本，行合乎解，解合乎行，豈可妄為之也耶？不見楞嚴經云：譬如有一庸人，無有實德而稱帝王，躡居天子之位，是他自取其罪而討誅戮也，何況法中之王？如何無實道德而妄竊居此法位乎？嗚乎！誠可悲傷之乎！去佛世來愈是差遠，水潦鶴之類又復出來縱橫，不遵正道，使先聖法化門庭日衰一日，漸就汩沒，我欲不說其可乎？值菴居暇日無事，僅科條陳列，而今傷風敗教之流為法門毒害至甚者一二樁，流通敷布于叢林，使後生晚進知道前輩是這等樣操履，競競戒謹，業業恐懼，以肩荷背負無上大法為心，如履薄冰而恐仆，如蹈利刃而恐傷，不是苟且圖名求利也。知我者以我言為是，吾無辭焉；罪我者以我言為非，吾亦無辭焉。吾特慮道衰法亂，鞏縣如斯，不忍自訥耳。

萬菴曰，古人上堂，先提大法綱要，審問大眾。學者出來請益，遂形問答。今人杜撰四句落韻詩，喚作釣話。一人突出眾前，高吟古詩一聯，喚作罵陣。俗惡俗惡，可悲可痛。前輩念生死事大，對眾決疑。既以發明，未起生滅心也。

萬菴和尚痛法久成弊說：古人上堂說法，先舉大法宗旨，總綱極要，審問大眾。學者于此有會，則與之印證；學者于此不會，出來請益。問答之來，葢由此也。今人却不然，先杜撰四句新鮮落韻詩，喚作釣話以誘之。一人衝突出眾，高聲背誦古詩一聯，喚作罵陣以為法戰，有是理乎？俗惡，俗惡！法微至此而可悲傷，道衰於今而可痛惜。前輩咸是自念生不知何來、死不知何去，把作急要緊一樁大事出來對眾決疑。既是發明自己大事，何嘗起一毫生滅心、人我見也？

萬菴曰：夫名行尊宿至院，主人陞座，當謙恭敘謝，屈尊就卑增重之語。下座，同首座大眾請陞于座，庶聞法要。多見近時相尚舉古人公案，令對眾批判，喚作驗他，切莫萌此心。先聖為法忘情，同建法化，互相詶唱，令法久住，肯容心生滅，興此惡念耶？禮以謙為主，宜深思之。

萬菴曉主法者識賓主之儀說：夫有德名尊長、道行耆宿至院，或彼專請主者陞座說法，主者當謙和恭順，敘說稱謝。設使雁齒原高，更要屈尊就卑，益加厚重之語。說法訖，下座，同首座并大眾亦禮請客長老陞座說法，恭聆法要，此正禮也。每見近時來勝心相軋，舉則古人公案，令他對眾批評判斷，觀其識見如何，喚作勘辯他有此禮耶？後之王法者，切莫萌此勝負心膓，有傷風化。先聖為法心切，彼此忘情，其同建立法幢，興隆教化，或抑或揚，互相酬唱，令諸佛法久住世間，那有貢高心人我見，萌動一毛頭許惡業念頭耶？賓主之禮，以謙下為主，當深切思之，俾昌二桂，報佛祖恩矣。

萬菴曰：比見士大夫監司郡守入山有處，次日令侍者取覆長老：今日特為某官陞座。此一節猶宜三思。然古來方冊中雖載，皆是士大夫訪尋知識而來。住持人因參次，略提外護教門，光輝泉石之意。既是家裏人說家裏兩三句淡話，令彼生敬，如郭公輔、楊次公訪白雲，蘇東坡、黃太史見佛印，便是樣子也。豈是特地妄為，取笑識者？

監司，有司地方官也。郡守，太守也。方冊，即語錄冊本也。萬菴曉主持法道者，接納外護，要知大體說。比見未仕之士、已仕之大夫，竝監司、太守入叢林，或有事故，處分知事頭首，次日報侍者取覆長老：今日宜專為某官府上堂說法。此一節更宜思而又思，可行則行，不可行則止。古來語錄中雖載，皆是他士大夫有切于慕道之心，自己尋訪知識而來，以求發覆。住持人因此方便，隨機開導。若果有真實為法者，尊請陞座說法，又不可辭。因其參次，略提外護扶助教門、光輝泉石之意。既是家裏佛法中人，亦只尋常擿發，點即不到，到即不點，略說兩三句平實話，令彼生敬。如郭公輔絕江訪白雲楊次公，會芙蓉楷，公曰：與師相別幾年？蓉曰：七年。公曰：學道來？參禪來？蓉曰：不打這鼓笛。公曰：恁麼則空遊山水，百無所能也。蓉曰：別來未久，善能高鑒。公大笑。蘇東坡詣金山，值佛印入室次，印曰：此間無坐處。坡曰：借師四大作禪牀。師曰：老僧有問：道得即坐，道不得即輸腰間玉帶。坡即解帶置案請問，師曰：老僧四大本空，五蘊非有，汝向甚麼處坐？坡無語，印召侍者收取玉帶。黃太史見晦堂，乞指徑捷處，堂曰：仲尼道：吾無隱乎爾。太史如何理會？公擬對，堂曰：不是，不是。公迷悶不已。忽侍堂山行，時巖桂盛開，堂曰：聞木樨花香否？公曰：聞。堂曰：吾無隱乎爾。公大悟，即拜曰：和尚老婆心太切。堂笑曰：只要儞到家耳。如上諸公，皆是自己為道相訪，白雲、芙蓉、佛印、晦堂，亦只隨緣應對發覆，便是後來法式樣子也。豈是無知之輩，特地妄為，取笑識者耶？

萬菴曰：古人入室，先令挂牌，各人為生死事大，踊躍來求決擇。多見近時無問老病，盡令來納降欵，有麝自然香，安用公界驅之？因此妄生節目，賓主不安，主法者當思之。

決，判也；擇，揀也。總是判破疑滯，揀擇邪正的意思。降，服也；欵，誠也；親，敬也。降欵，輸誠盡敬的意思。萬菴曉主法者勿仗道抑人，說古人入室，先令挂牌曉示各人，痛為生死大事不能透脫，自己奮發踊躍前來，以求決擇，此正理也。每見近時主法，不問老者、病者，盡教他來納，降欵不來，說是他不服人繩絡，有是理乎？人有道德禮法，如香之有麝，自然盡郁馨美，何用公界以強之使來耶？如此教做，妄生枝節條目，致使賓主不相調和安靜者多矣。主法者宜深思之。

萬菴曰：少林初祖，衣法雙傳，六世衣止不傳，取行解相應，世其家業，祖道愈光，子孫益繁。大鑑之後，石頭、馬祖皆嫡孫，應般若多羅懸讖，要假兒孫脚下行是也。二大士玄言妙語，流布寰區，潛符密證者，比比有之。師法既眾，學無專門，曹溪源流，派別為五，方圓任器，水體是同，各擅佳聲，力行己任，等閒垂一言，出一令，網羅學者，叢林鼎沸，非苟然也。由是互相詶唱，顯微闡幽，或抑或揚，佐佑法化，語言無味，如煑木札羮，炊鐵釘飯，與後輩齩嚼，目為拈古。其頌始自汾陽，暨雪竇，宏其音，顯其旨，汪洋乎不可涯。後之作者，馳騁雪竇而為之，不顧道德之奚若，務以文彩煥爛相鮮為美，使後生晚進不克見古人渾淳大全之旨。烏乎，予遊叢林，及見前輩，非古人語錄不看，非百丈號令不行，豈特好古，葢今之人不足法也，望通人達士知我於言外可矣。

萬菴曉學人要知大道來源，宜法古遵先。說少林寺達磨初祖衣法雙傳，及到慧能六祖衣乃爭端，衣止不傳，但傳其法，選取行合乎解、解合乎行者，世世相續以承家業，祖宗之道愈見光輝，子孫之廣益見繁茂。六祖大鑒之後，石頭希遷、江西馬祖皆面稟親承於青原南嶽，是為嫡孫。正當西域第二十七代尊者般若多羅遠讖道：震旦雖濶無別路，道一也。要假兒孫脚下行，石頭也。金雞解啣一粒粟，讓祖，金雞縣人也。供養十方羅漢僧，馬祖是四川𨙩邡縣羅漢寺僧，正此之是也。二大士玄奧之言、精妙之語，流通敷布於寰區之中，潛通暗符、密契隱證者每每有之。師家之法既爾眾廣，學者無專一定法門，曹溪一花派分五葉，方圓大小任器有殊，水體來源則同一味，各專敷化咸有芳名，用力躬行仁為己任，等閒垂示一言、出展一令，網羅四方學者叢林興盛，轟轟烈烈如鼎水騰沸一般，不是苟且徒然也。由是學者往來，宣此通彼，宣彼通此，互相酬唱，顯其微妙，闡其幽深，或抑而奪，或揚則縱，贊佐輔佑佛祖法化，所說語言全無意味，就如煑木札羮，炊鐵釘飯一般，與後輩齩之不爛，嚼之無味，喚作拈古。到此正法猶存，宗旨猶在。其頌始自汾州太子院昭祖，暨雪竇重顯，大弘其頌古之音，全彰其頌古之旨，汪洋乎如大海之寬深，不可涯涘測量矣。後之作者亦馳騁雪竇之頌而倣傚之，不顧自己之道德才學何如，一味以華美之言，新鮮之句，雕巧莊嚴，使後昆晚進不復能見古人公案渾厚淳質，大全宗旨。嗚呼，可不矜惜之也乎。予遊行諸叢林中，及見前輩典章，非古人語錄決定不看，非百丈清規號令決定不行，豈是我特意要好古耶。葢今人說話不由舊章，不遵古訓，不足以為法也。望通理之人，達道之士，知我於言象之表可矣。禮有來源，法有授受，焉有無根而枝，無花而實者乎。

萬菴曰：比見衲子好執偏見，不通物情，輕信難迴，愛人佞己。順之則美，逆之則疎。縱有一知半解，返被此等惡習所蔽，至白首而無成者多矣。(已上竝見智林集)

萬菴曉禪人當圓融豁達通曉物情說。每見衲子愛固執一偏之見，不通達人情物理，纔聞一事入耳，輒便輕信，難得挽回。喜人諂奉于己，順他則心中喜而美好，逆之則心中惡而疎遠。縱有一知半解，倒被這般惡知惡見所遮蔽，到老無成器者甚多矣。所以說禪學貴圓融矣。

萬菴曰：叢林所至，邪說熾然。乃云：戒律不必持，定慧不必習，道德不必修，嗜慾不必去。又引維摩圓覺為證，贊貪瞋癡殺盜淫為梵行。烏乎！斯言豈特起叢林今日之害，真法門萬世之害也。且博地凡夫，貪瞋愛慾，人我無明，念念攀緣，如一鼎之沸，何由清冷？先聖必思大有於此者，遂設戒定慧三學以制之，庶可迴也。今後生晚進，戒律不持，定慧不習，道德不修，專以博學強辯，搖動流俗，牽之莫返。予固所謂斯言乃萬世之害也。惟正因行脚高士，當以生死一著辯明，持誠存信，不為此輩牽引。乃曰：此言不可信，猶鴆毒之糞，虵飲之水，聞見猶不可，況食之乎？其殺人無疑矣。識者自然遠之矣。(與草堂書)

萬菴為學者摧邪顯正，說叢林而時，凡所到處，邪謬之言，如火熾盛，乃倡之曰：戒律拘身，不得脫灑，不必持他；定慧拘心，不得恣意，不必習他；道本現成，德孰欠少，不必修他；嗜好固常，私慾何礙，不必去他。恐人不信，又牽引維摩經云：大乘菩薩，入諸淫舍，示欲之過，雖有妻子，常修梵行。竝圓覺經云：一切障礙，即究竟覺。乃至諸戒定慧，及淫怒癡，俱為梵行，假為證據，使人必信。嗚呼！此等愚言，豈僅起叢林今日目前之害，真法門中千萬世之害也。且大地愚夫愚婦，及招提四眾，貪婪瞋恚，愛染欲情，人我無明諸毒，念念不息，似猿攀枝，捨一取一，又如一鑊沸湯，無由清冷一般。以我推察先聖佛祖之意，必思眾生三毒利害大有難于降伏者，故設戒、定、慧三無漏學以裁制之，庶幾乃可以挽回也。今之後生晚進，乍入此門，無所依據，染污其身而戒律不持，沉掉其心而定慧不習，道理德業俱不操修，專務廣覧文字，肆口強辯，惑俗欺愚，往而不返。予故所謂此引維摩、圓覺錯解佛語，謬證梵行之言，乃萬世之毒害也。惟是因地端正，實為本分行脚。高見之士直以生死大事一著子甄別明白，持守誠篤，懷存信實，不為此等惡知惡見之輩所牽引，乃自主張之曰：此不持戒律，不習定慧之言，猶如鴆鳥屙的毒糞，虵飲過的毒水。這兩種毒物，聞見尚不可，況食之者乎？其殺害于人，一定必有無疑矣。惡見之流引二經證三毒為梵行者，亦猶是也。有識者自然不信他惑而遠離之矣。

萬菴曰：草堂弟子，惟山堂有古人之風。住黃龍日，知事公幹，必具威儀，詣方丈，受曲折，然後備茶湯禮，始終不易。有智恩上座，為母修冥福，透下金二錢，兩日不尋聖僧。才侍者，因掃地而得之，挂拾遺牌，一眾方知。葢主法者清淨，所以上行下效也。(清泉集)

萬菴表山堂嚴潔，可為後世法說草堂清之法。弟子唯山堂行徑，有古人之風。汜住黃龍日，或是知事常住公幹，必竟具備威儀，纔上方丈，受他分付畢，然後又備茶湯禮從。起初及煞閣，更不改變。中有智恩上座，為追薦慈母，修幽冥福利，遺漏了白金二錢，兩期不問。聖僧才侍者，因灑掃地下而拾得之，將挂于拾遺牌之上，大眾方纔曉得。葢是為主者不好利，是這樣清淨，所以在下者亦不好利，是這樣清淨，上行而下效法之也。

萬菴節儉，以小參普說，當供衲子。間有竊議者，萬菴聞之曰：朝饗膏梁，暮厭麤糲，人之常情。汝等既念生死事大，而相求於寂寞之濵，當思道業未辦，去聖時遙，詎可朝夕事貪饕耶？(真牧集)

小參，即是晚參也。凡集眾開示，皆謂之參。古人匡徒，使之朝夕咨扣，無時而不激揚此道，故每晚必參，則在晡時。或住持入院，或官員檀越入山，或受人請，或為亡者開示，或四節臘，則移于昏鐘鳴，而謂之小參。小參，初無定所，看眾多少，或寢堂，或法堂。至午後，侍者覆住持云：今晚小參，令客頭行者報眾，挂小參牌。昏鐘鳴時，鳴鼓一通，集眾請者，迎住持陞座，提綱敘謝，委曲詳盡。舉古結座普說，在告香之後，普同開示也。記萬菴樽節儉約，以小參普說，當供禪和子有私地議論者。萬菴聞得，乃儆之曰：早晨食好，晚夕食歹，人之常情。汝等既痛切生死事大，來求決擇，共依止于空閒寂寞之鄉，當各思忖：大道未實悟者，速求實悟；德業未成辦者，速求成辦。去佛時遙，宜念法微而勤道念，豈可朝夕貪饕，希圖口腹為事耶？

萬菴天性仁厚，處躬廉約。尋常出示語句，辭簡而義精。博學強記，窮詰道理，不為苟止而妄隨。與人評論古今，若身履其間，聽者曉然如目覩衲子。甞曰：終歲參學，不若一日聽師談論為得也。(記聞)

記。萬菴天資稟性，仁慈忠厚。處己躬身，清廉儉約。尋常開示大眾，語言詞句簡捷，而義理精深。徧覧經典，勉強記識，窮究詳詰正道義理，決不苟且休息，而虗妄輕隨。凡是與人批評議論，古今昭昭然，就如自己躬履其間一樣。聽之者了了然，就如親眼看見一般。衲子甞曰：終歲勤參苦學，不若一日聽師談論古今，反為多得也。

萬菴謂辯首座曰：圓悟師翁有言：今時禪和子，少節義，勿廉恥，士大夫多薄之。爾異時儻不免做遮般蟲豸，常常在繩墨上行，勿趨勢利，侫人顏色，生死禍患，一切任之，即是不出魔界而入佛界也。(法語)

辯首座，大溈法泰之嗣。儻，或然之辭。有足曰蟲，無足曰豸，猶言行止的意思。繩墨，即梓人墨斗中墨線也，比況直道的意思。萬菴謂辯首座當時行正道勿趨勢利說：圓悟師翁有言：而今時的禪和子，少有節義，沒得廉恥，所以隱居之士、行義大夫，見聞多輕薄之。爾辯首座他時異日，儻或不免做這等樣行止，須常常在直道上行，不得趨求聲勢才利媚人顏色，或生死或禍患到來，一切任之，不求苟免，即是鑊湯中轉大法輪，塵勞中作大佛事，何更捨魔界而入佛界哉？即此直道便是也。

辯首座出世，住廬山棲賢。常𢹂一笻，穿雙屨，過九江東林。混融老見之，呵曰：師者，人之模範也。舉止如此，得不自輕？主禮甚滅裂。辯笑曰：人生以適意為樂，吾何咎焉？援毫書偈而去。偈曰：勿謂棲賢窮，身窮道不窮。草鞋獰似虎，拄杖活如龍。渴飲曹溪水，饑吞栗棘蓬。銅頭鐵額漢，盡在我山中。混融覧之有媿。(月窟集)

棲賢，屬南康府。笻，竹杖也。屨，草鞵也。東林，屬九江府。混融，東林寺住持也。滅，絕也。裂，壞也。太滅裂，言絕壞，其禮太甚也。適，如也。自得也。獰惡也。栗棘蓬。楊岐示眾云：透得金剛圈，吞得栗棘蓬，便與三世諸佛把手共行，歷代祖師同一鼻孔出氣。其或未然，參須真參，悟須實悟也。記辯首座出世住廬山棲賢之時，常隨身𢹂一笻杖，過九江，轉東林寺。混融長老一見辯，即呵之曰：師者，乃人之楷模防範也，舉動安止是這等樣，豈不是自輕耶？主禮何太滅裂而無體裁也？辯笑曰：人生以如意為樂，我有何過咎焉？乃援毫書一偈而回棲賢去。偈曰：勿謂棲賢窮，莫以色見我，身窮道不窮，我有這個在。草鞵獰似虎，自西自東；拄杖活如龍，撐天拄地。渴飲曹溪水，差勝虎溪；饑吞栗棘蓬，非是誇富。銅頭鐵額漢也有幾人？盡在我山中，未易放出。混融長老見之，面有媿色。此所謂不經一事，不長一智也。

辯公謂混融曰：像龍不足致雨，畫餅安可充饑？衲子內無實德，外恃華巧，猶如敗漏之船，盛塗丹雘，使偶人駕之，安於陸地，則信然可觀矣。一旦涉江湖，犯風濤，得不危乎？(月窟集)

辯公謂混融曉衲子宜修實德說：泥塑木雕之像龍，豈可使之行雨乎？水墨膠青之畫餅，詎可得而充饑乎？衲子內無真實德行，外面恃仗華言巧語以欺愚，何以異此？又譬如已經敗壞破漏之船，多多塗畫五彩丹雘，使土木偶人駕之於上，張帆捉棹，安處陸地之時，誠然好看矣。一旦放去，浮涉三江五湖，冐犯千濤萬浪，豈不危險之乎？內無實德人，外恃華巧者，亦猶是也。

辯公曰：所謂長老者，代佛揚化，要在潔己。臨眾行事，當盡其誠。豈可擇利害，自分其心？在我為之，固當如是。若其成與不成，雖先聖不能必，吾何苟乎？(月窟集)

辯公曉住持人當盡其誠不可固必說。所謂長老者，替佛祖宣揚法化，貴在潔己身心，以臨大眾。發言行事，當質直無偽，惟盡己誠，不可揀擇。或利或害，自無專主。設兩其心，在我持誠，義所當為，即行為之理在如是也。若其或成或不成，雖是古聖先賢，亦不能固必，吾安可苟且求成乎？

辯公曰：佛智住西禪，衲子務要整齊。惟水菴賦性沖澹，奉身至薄，昂昂然在稠人中曾不屑慮。佛智因見之，呵曰：奈何䖃苴如此？水菴對曰：某非不好受用，直以貧無可為之具。若使有錢，亦欲做一兩件皮毛同入社火。既貧，固無如之何？佛智笑之，意其不可強，遂休去。(月窟集)

佛智，名端裕，昭覺勤祖之嗣也。水菴，名端一，佛智之嗣也。沖，虗也。澹，澹泊也，恬靜無為之貌。昂，高也。昂昂，言孤高自如也。䖃苴，上臘上聲，下音鮓。中州人謂蜀人不遵軌轍曰䖃苴，宜是藞䕢不中貌。䕢苴音同。社火，俗呼會伴也。社有聚義，社不曰夥而曰火，攢柴合火，僧多行廣的意思。辯公曉禪人當清廉儉約，以水菴為法說。佛智住西禪寺時，衲子形儀衣冠務要嚴潔整齊，惟水菴一人稟性沖虗澹泊，處身至薄，昂昂然超卓自如，在多人眾中曾不顧盼憂慮。佛智因見其形儀與眾殊異，乃呵責之曰：奈何藞苴偏見，不合時宜，不中人意如此耶？水菴對之曰：端一不是不愛受用，特意做此，直以赤手空拳，貧無可作為之器具。若使端一有錢鈔，也想得做一件體面衣服，同入他門的社火。既貧而不可為，無末如之何也已矣。佛智但笑之而不再言，知其賦性不可勉強，遂罷休之。

禪林寶訓順硃卷第三

禪林寶訓順硃卷第四

蜀渝華巖季而關聖可　德玉　順硃

佛智裕和尚曰：駿馬之奔逸而不敢肆足者，衘轡之禦也；小人之強橫不敢縱情者，刑法之制也；意識之流浪不敢攀緣者，覺照之力也。烏乎！學者無覺照，猶駿馬無衘轡；小人無刑法，將何以絕貪慾、治妄想乎？

駿，急速也。衘，馬口中勒鐵也。轡，馬韁也。禦，止也。佛智𥙿和尚示人制貪慾必須覺照說。疾馬之遺風迅走而不敢縱足駻突者何？葢由馬口有鞿韁而御之也。小人之倔彊橫暴而不敢恣縱欲情者何？葢由國有典刑以正之也。凡人意根法塵所生受想行諸蘊續起之識，若急水灘頭之波浪，念念流注而不敢攀引緣連者何？葢由有諸法寂靜定力，一念相應慧力，二力以戒止調御之也。烏乎，學者豈可無定力慧力乎？學者若無定力慧力，就如那駻馬無羈韁，小人無典刑一樣，將甚麼把柄去斬絕現前三毒，蠲除三世流注妄想也乎？此乃修心之實學也。駻音幹，馬突也。鞿音雞，韁在馬口也。

佛智謂水菴曰：住持之體有四焉：一道德，二言行，三仁義，四禮法。道德言行，乃教之本也。仁義禮法，乃教之末也。無本不能立，無末不能成。先聖見學者不能自治，故建叢林以安之，立住持以統之。然則叢林之尊，非為住持。四事豐美，非為學者。皆以佛祖之道故。是以善為住持者，必先尊道德，守言行。能為學者，必先存仁義，遵禮法。故住持非學者不立，學者非住持不成。住持與學者，猶身之與臂，頭之與足，大小適稱而不悖，乃相須而行也。故曰：學者保於叢林，叢林保於道德。住持人無道德，則叢林將見其廢矣。(實錄)

佛智謂水菴主法大體要知根識本說。住持之體有四焉：一是日用所當行之道，并尋常所涵養之德；二是開發後進之言，并躬身履踐之行；三是慈愛惻隱之仁，與裁制合宜之義；四是節臘省會之禮，與揵推號令之法。前二種道德並言行，乃是教之根本也；後二種仁義並禮法，乃教之枝葉也。若無根本，憑何樹立？若無枝葉，不能完成，的的要成一株大樹，蔭覆天下，人不可不曉此根本也。先聖見參學之輩，不能自己修治，故建豎叢林，高堂廣廈，以安養之；設立住持，高賢碩德，以統理之。然則一寺稠人廣眾之尊，非是獨為住持；一人飲食、衣服、臥具、湯藥，四事豐盛，非專為學者。既不為此，畢竟所為那樣？皆因為佛祖慧命之道故。是以能擔任斯道，把作件事以為住持者，必竟先務尊重道德，操守言行，以為根本；善勤求此道，把作件事以為學者，必竟先務存懷仁義，遵依禮法，以為枝葉。故住持人若無學者，則智慧花果，從何而得設立？學者若無住持，則菩提種子，從何而得生成？所以住持之與學者，就如人有身有臂，有頭有足，四肢百骸，五臟六腑，大小適意稱心，而不相違悖，乃相須相待而行之者，豈不成一株大大人樹也哉？爍然有根有本，有枝有葉，智慧花果，菩提種子，咸從此相待而生，佛祖慧命，生生相續，寧有窮也？故曰：學者保守於叢林，叢林保守於道德，兩相保守也。住持人若是沒有道，沒有德，則叢林欲其本末堅茂，始終永興而不廢者，未之有也。

水菴一和尚曰：易言：君子思患而預防之。是故古之人思生死大患，防之以道，遂能經大傳遠。今之人謂求道迂濶，不若求利之切當，由是競習浮華，計較毫末，希目前之事，懷苟且之計，所以莫肯為周歲之規者，況生死之慮乎？所以學者日鄙，叢林日廢，紀綱日墜，以至陵夷顛沛，殆不可救。嗟乎！可不鑑哉！(雙林實錄)

陵夷，言法道頹替，若丘陵之漸平也。水菴一和尚示人生死大事，當預先打點，莫臨時著忙。說易經水火既濟卦云：成德君子，心中時時慮患，而預先謹微杜漸以防之。是故古之人時時思慮，生不知何來，死不知何去，此是人極大的患，乃防之以直指人心日用所當行之正道，遂能擔當大事，流通久遠。今之人不知道之極致，反謂求道迂遠曠濶，不能濟眼前饑寒之急，不若求財利即得現前受用之切當也。由是競進尚習，浮費奢華，計算毫釐，比較瑣末，希求眼下之事而不廣大，懷存苟且之計而無恒心，所以不肯立身行事為一年之規者，豈識亘古亘今、廣大恒久、不生不死之妙道哉？是故學者見識日見卑鄙，叢林法度日見廢壞，總綱眾紀日見隳墜，以至頹替、傾覆、危殆至于不可拯救之地，有不忍見聞者。嗟乎，可不鑑照之乎？有志于道者，宜以自己反觀之智鑑而照察之，其妍醜自然分明矣。

水菴曰：昔遊雲居，見高菴夜參，謂至道徑挺，不近人情，要須誠心正意，勿事矯飾偏邪。矯飾則近詐佞，偏邪則不中正，與至道皆不合矣。竊思其言近理，乃刻意踐之。逮見佛智先師，始浩然大徹，方得不負平生行脚之志。

浩，廣也。浩然大徹，言無所不通的意思。水菴與月堂書言人造道心要極正說：昔行脚遊雲居，見高菴一夕夜參云：無上至道徑直挺特，不循人情，要當真誠其心，端正其意，不得有事矯妄裝飾，偏僻私邪。矯飾則幾于詐佞之流，偏邪則入不中正之類，與無上至道猶方底而圓葢必不合矣。予竊想此小參之言近于道理，乃銘刻於意地踐行之，及見佛智先師一言之下，心地開通，始得不孤負予一生登山涉水行脚的志向矣。

水菴曰：月堂住持所至，以行道為己任，不發化主，不事登謁。每歲食指，隨常住所得用之。衲子有志充化導者，多却之。或曰：佛戒比丘持鉢以資身命，師何拒之弗容？月堂曰：我佛在日則可，恐今日為之，必有好利者而至於自鬻矣。因思月堂防微杜漸，深切著明，稱實之言，今猶在耳。以今日觀之，又豈止自鬻而已矣？(法語)

月堂，名道昌，妙湛惠嗣也。食指，即人手第二指也。未齒嬰孩常自乳𠾱者，言人人本有的意思。鬻，賣也。水菴戒人勿事貪求說。月堂和尚凡所到一處，只以行佛祖之道為自己重任，不遣僧人募化錢穀，不登貴門謁見士夫。每年用度自食，各人本有分段，隨常住所得多寡豐儉，大家受用。衲子中有發志願充化主導誘檀越者，堂多却之而不許。或者從旁而諫之曰：佛在世時，曾命持戒比丘入城拓鉢，以資養身命，師是何緣故，却之而不許？月堂遂敘說不許之由而答之曰：我佛在世之日，感化者眾，日中一食，僧唯參究己躬而無異念，萬人一心故可。今時之人多貪名利，不切己事，只恐今日為之，必有好利之徒假公濟私者，而至於自賣，故不許矣。予因思想月堂防閑細微，杜絕漸進，其操心也危而深切，其慮患也深而著明，此誠適稱諦實嘉言也。幸今言猶在耳，以而今時節看來，吾儕弊病又豈只於自鬻而已哉？更有甚焉者，皆自募化始矣。

水菴謂侍郎尤延之曰：昔大愚、慈明、谷泉、琅琊，結伴參汾陽。河東苦寒，眾人憚之，惟慈明志在於道，曉夕不怠。夜坐欲睡，引錐自刺，歎曰：古人為生死事大，不食不寢。我何人哉，而縱荒逸？生無益於時，死無聞於後，是自棄也。一旦辭歸，汾陽歎曰：楚圓今去，吾道東矣。(西湖記聞)

河東即太原，汾州屬太原也。苦寒，嚴寒也。憚，畏難也。尤延之，姓尤名袤，字延之，號遂初居士，問道於水菴一和尚者。荒怠，荒逸懈怠也。水菴引古人忘身為法，精進不已，而謂尤延之說：昔大愚芝、慈明圓、谷泉道、琅琊覺，結伴混火隊而去。參汾陽昭祖之時，河東苦寒，眾人志氣劣弱而生憚。惟慈明志向廣遠，念茲在茲，朝勤夕惕，無一刻休息懈怠念頭。夜坐之間，或欲瞌睡，乃引出利錐以自刺。可謂得精進三昧，而能純一不已者也。又嘗歎曰：古人實切痛念生不知來，死不知往這一樁大事。日切於斯而忘食，夜切於斯而忘寢，尚是這樣。我何人哉，而敢恣縱怠惰。現生之日，若無實德利益于當時。逮死之時，亦無美名傳聞于後世。是自己廢棄也，成得甚人。一日辭汾陽，乃嘉歎曰：楚圓今去，吾道東行，亦與之俱往矣。其汾陽昭祖推重他，而又深許全喏。是如此，非虗譽也。

水菴曰：古德住持，率己行道，未嘗苟簡自恣。昔汾陽每歎像季澆漓，學者難化。慈明曰：甚易，所患主法者不能善導耳。汾陽曰：古人淳誠，尚且三二十年方得成辦。慈明曰：此非聖哲之論，善造道者千日之功。或謂慈明妄誕，不聽。而汾地多冷，因罷夜參，有異比丘謂汾陽曰：會中有大士六人，奈何不說法？不三年，果有六人成道者。汾陽嘗有頌曰：胡僧金錫光，請法到汾陽。六人成大器，勸請為敷揚。(西湖記聞及僧傳)

率，尊也，苟且也，草率的意思。簡，忽慢也。異比丘，聖僧也，胡僧即異比丘。金錫，所持之錫杖也。光，光降也。水菴引古以示禪人當身體力行精進于道者，必感龍天護助。說自古先賢有道德者，主宰叢林維持法化，尊率己躬力行祖道，未嘗苟且簡略以自恣縱。不見昔日汾陽昭祖每每歎息，像法住世叔世時節，世既澆漓時亦淺薄，學人隨時世而遷變不如上古，所以難得教化。慈明曰：不然，人為物靈却甚易也，所患是主張法道者不能勤劬以誘致之耳。汾陽又曰：上古之人淳素誠篤，尚且要二三十年之久方纔打成一片，搆副此事。慈明曰：此是和尚拒諫之言，非聖人哲士之所論也。若是肯發大心，勇猛精進，極力于道者，直消千日工夫，可以成就。或者謂慈明斯言虗詐，不肯聽信。而汾州之地，近北多寒，因而遂罷夜參焉。忽有一異比丘，不知何來，而謂汾陽曰：法會之中，有六個好人，可成大器。云何不語他說法，而廢棄夜參耶？迄後不及三年，果然有六人成辦道業者。汾陽因此而有頌云：胡僧金錫光，言西來之胡僧，持金錫而光降也。請法到汾陽，言特為佛法而來此也。六人成大器，言慈明圓、大愚芝、瑯琊覺、谷泉道、法華舉、天勝泰，此六人可成大器也。勸請為敷揚，言勸請仍舊說法，激勵此六人，更不可廢罷夜參也。肯盡力於道者，龍天讚助。如是季而謂異比丘，得非清涼妙德之應現歟？不然，則何以預知未來業報，智力不爽矣。

投子清和尚畫水菴像，求贊曰：嗣清禪人，孤硬無敵。晨昏一齋，脇不至席。深入禪定，離出入息。名達九重，談禪選德。龍顏大悅，賜以金帛。力辭者三，上乃嘉歎：真道人也，草木騰煥。傳予陋質，炷香請贊。是所謂青出於藍，而青於藍者也(見畵像)。

投子，名義清，水菴之嗣也。選德，內宮之殿名也。上，君王也。青出于藍，言染青出於藍靛，而青更勝過於藍靛也，比況徒愈于師的意思。記投子清畫水菴和尚幀子求贊，水菴贊曰：法嗣義清禪人，孤高剛硬第一。晨昏一日一餐，長坐身不臥席。深入四禪九定，如死不見呼吸。名聞通于帝庭，說法談禪選德。感動天子懽喜，賜他金銀幣帛。極力辭却三番，君乃嘉美稱嘆。真果是個道人，草木輝騰煥爛。今日傳我鄙形，燒香請我自贊。此正所謂青染本出藍靛，而青更深於藍靛者也。自贊切忌自贊，譽徒即是譽己，水漲船高矣。

水菴曰：佛智先師言：東山演祖嘗謂耿龍學曰：山僧有圓悟，如魚之有水，鳥之有翼。故丞相紫巖居士贊曰：師資相可，希遇一時，始終之分，誰能間之？紫巖居士可謂知言矣。比見諸方尊宿懷心術以御衲子，衲子挾勢利以事尊宿，主賓交利，上下欺侮，安得法門之興，叢林之盛乎？

紫巖居士名張浚，字德遠，紹興初拜封和國公，問道於圓悟勤祖也。水菴引前聖師資契分，人莫能間，而謂梅山潤說佛智。先師曾言：東山演祖嘗謂耿龍學曰：山僧未得人時，如魚涸轍，鳥無翎羽。今有圓悟，如魚得水而可騰躍，如鳥有翼而可翀舉一般。故紫巖居士贊之曰：師以道授于弟子，弟子資受於師，兩相契合，皆自肯可，實乃千載一時奇特之遇，非偶然也。從始至終，有一定的素分，是誰得而間隔之哉？紫巖居士可教做知人之人，而始發此贊美之言矣。予每見近來諸方尊宿懷心術以御使四方衲子，四方衲子挾持勢力財利以奉事尊宿，上而主人，下而賓客，交相取利，上欺於下，下欺於上，焉能得法席之興隆如魚之有水，叢林之盛旺如鳥之有翼也乎？

水菴曰：動人以言，惟要真切。言不真切，所感必淺，人誰肯懷？昔白雲師祖送師翁住四面，叮嚀曰：祖道凌遲，危如累卵。毋恣荒逸，虗喪光陰，復敗至德。當寬容量度，利物存眾，提持此事，報佛祖恩。當時聞者，孰不感慟？爾昨來召對宸庭，誠為法門之幸。切宜下身尊道，以利濟為心，不可矜己自伐。從上先哲，謙柔敬畏，保身全德，不以勢位為榮，遂能清振一時，美流萬世。予慮光景不長，無復面會，故此切囑。(見投子書)

凌，冰也。遲，緩也。非宜零弛，言零落廢弛也。宜陵夷，言道替如陵之平也。累卵，晉靈公建九層之臺，三年不起。有荀息諫曰：臣能累十二棊子，又加九卵於上。公曰：危哉。息曰：不危。公造九層之臺，三年不成，男不耕，女不織，其危更甚。言祖道之危，亦類乎此。宸，帝宮也。伐，誇也。水菴引祖言以勉投子，當謙下尊道，以利濟為心。說感動於人的言語，惟要真實切當。若言不真實切當，所以感動於人，必定膚淺，而人亦不肯懷仰也。昔白雲師祖送演師翁住持四面之時，叮嚀囑咐之曰：祖宗之替道，如陵阜之漸平，其危殆又如十二棊上累九卵一樣，毋得恣意怠荒放逸，花費眼前日子，復損自己大德。宜寬而不猛，容而不隘，量其出入，度其可否，廣利庶人，存護大眾，提持生死大事，報答佛祖殊恩。當是時，聞之者是那一個不感懷慟念爾。昨來奉至尊召命，趨對天子宸庭，誠為法門中慶幸，尤宜謙恭重道，以廣化利益一切為心，不可矜己自負，誇張聲勢也。從上先賢，謙卑柔順，敬謹慎畏，明哲保身，全備厚德，總不誇張勢位以為榮顯，所以能清聲振揚於當時，美名流芳於萬代耳。予自慮生程有限，老景無多，恐不復再有面會之期矣，故此叮嚀諄囑。

水菴少倜儻有大志，尚氣節，不事浮靡，不循細檢。胸次岸谷，徇身以義，雖禍害交前，不見有殞穫之色。住持八院，經歷四郡，所至競競業業，以行道建立為心。淳熈五年，退西湖淨慈，有偈曰：六年灑掃皇都寺，瓦礫翻成釋梵宮。今日宮成歸去也，杖頭八面起清風。士庶遮留不止。小舟至秀之天寧，未幾示疾，別眾告終。(行實。○殞，音允。穫，黃入聲。)

倜儻，音剔。倘，卓異也。浮靡，任從奢費也。循，順也。徇、殉，同從也，以身從道也。殞，非宜。隕，從高墜也。穫，刈禾也。隕穫，困迫失守也。取禮儒行不隕穫於貧賤之意同。隕，如蘀之隕而飄零；穫，如禾之穫而枯槁也。不隕穫，言不遷變的意思。記水菴年齒少稚之時，雅致慷慨，瀟洒無羈，有遠大志向。氣勢節操不事好，浮溢奢靡不循順。檢校毫末，胸次沖虗，就如高崖深谷，空豁豁的而且一般。徇身從義，不知有軀。雖是大禍大害交加于前，總不見有遷變失守的顏色，可謂得大無畏人矣。住持八所叢林，經歷四大郡府。凡到之處，競競戒謹，業業危懼，惟以力行祖道，建立法化為心，其有功於末運大矣。淳熙五年，退臨安西湖淨慈寺。出院時有偈云：六年灑掃皇都寺。時孝宗都臨安，故稱皇都也。瓦礫翻成釋梵宮。昔為敗壞瓦礫之地，翻然成釋迦梵剎宮殿，今日功成歸去也。功成名遂，身宜當退。杖頭八面起清風。言去住自由，拄杖一行，清風八面，從橫無礙也。此偈寓意，有辭世之心。士庶強為遮攔，稽留不能止。一葉扁舟，飄飄而去，徑抵嘉興府秀水縣天寧寺。無何，示微疾，升堂別眾，入寂滅定焉。

月堂昌和尚曰：昔大智禪師慮末世比丘驕惰，特製規矩以防之。隨其器能，各設攸司。主居丈室，眾居通堂。列十局頭首之嚴，肅如官府。居上者提其大綱，在下者理其眾目。使上下相承，如身之使臂，臂之使指，莫不率從。是以前輩遵承翼戴，拳拳奉行者，以先聖之遺風未泯故也。比見叢林衰替，學者貴通才，賤守節，尚浮華，薄真素。日滋月浸，漸入澆漓。始則偷安一時，及玩習既久，謂其理之當然，不謂之非義，不謂之非理。在上者惴惴焉畏其下，在下者睽睽焉伺其上。平居則甘言屈體以相媚悅，得間則狠心詭計以相屠獪。成者為賢，敗者為愚。不復問尊卑之序，是非之理。彼既為之，此則傚之。下既言之，上則從之。前既行之，後則襲之。烏乎！非彥聖之師，乘願力積百年之功，其弊固則莫能革矣。(與舜和尚書。○惴，音贅。睽，音奎。獪，古外切。)

攸司，所主也。十局頭首，局曹也，部分也，使各司其局也。西序知事五局：一首座，二書記，三知藏，四知客，五侍者。東序知事五局：一都監事，二維那，三副寺，四典座，五直歲也。翼，恭也。戴，頂戴也。拳拳，奉持也。惴，憂懼也。睽，斜視也。屠，宰殺也。獪，害也。襲，合也。月堂和尚曉住叢林者當遵行先聖禮法說。昔百丈大智和尚，慮末法世時，比丘驕奢懶惰，特製肅眾規矩以防閑之。隨其器量才能，各設所主之部分。主法尊居方丈，廣眾萃處通堂。東西敘列知事頭首之尊嚴恭肅，猶如官家府衙一樣。居上者單提大法綱要，在下者葺理庶物條章。必使上之與下，迭相扶持。又如一身使兩臂，兩臂使十指，無不尊率依從一般。以是之故，前輩遵承典刑，翼戴禮法，拳拳服膺，佩奉行持者，以大智先聖之清淨芳規，遺餘風汜，未曾泯滅故也。比來只見叢林道衰法替，學者只以通才學為貴重，以守節操為卑賤。浮靡華飾，習而尚之；素朴真淳，蔑而薄之。蛇飲日滋，蠱水月浸，漸漸澆漓，深入膏肓，致令針灸藥餌俱不能及。始猶不覺，不過上下偷安于一時。及乎翫愒歲月，習染日久，反以為是，安之無愧，不謂不是合宜之義，不謂不是正道之理。在上的不免憂恐而怕下檢，在下的則傍窺觀望以伺上隙。恬然無事時，則巧言蜜語以相諂諛；得個縫罅，則狼心狡意以相殘害。或事有僥倖而成立者，彼此咸誇伐以為賢；若事乖違而敗壞者，彼此誚責以為愚。那裏更有尊長卑幼之序次，善是惡非之道理？彼若惡作胡為，此亦無慚效法；下既胡言亂說，上亦無恥依從。一唱百和，前行後襲，烏乎可不痛傷之也乎？倘不是三賢十聖、一切智人，乘十大行願、十大智力，積累百年功勛，其結固弊病恐亦不能改革矣，其誰能遏人欲于未萌，存天理于未著哉？

月堂住淨慈最久，或謂：和尚行道經年，門下未聞有弟子，得不辜妙湛乎？月堂不對。他日再言之，月堂曰：子不聞昔人種瓜而愛甚者，盛夏之日方中而灌之，瓜不旋踵而淤敗。何也？其愛之非不勤，然灌之不以時，適所以敗之也。諸方老宿提挈衲子，不觀其道業內充、才器宏遠，止欲速其為人。逮審其道德則淫汙，察其言行則乖戾，謂其公正則邪侫，得非愛之過其分乎？是正猶日中之灌瓜也。予深恐識者笑，故不為也。(北山記聞。○淤，音迂。挈，牽入聲。)

妙湛名思惠，法雲善本之嗣也。記。月堂和尚住持臨安淨慈多年，或者謂師行此授受之道最久，門庭之下不見有繼續慧命，弟子寧不辜負妙湛之所托囑乎？月堂意謂續法要當重法，絕法實由輕法也，彼豈知此乎？乃默而不答。他日又重問之，月堂乃曰：我與你說個譬喻，如人種瓜而愛惜之極，正當中夏大熱之時，日正中天而用水澆灌之足，未離瓜之園而瓜已苗萎根爛了也。何故？葢其愛惜慇心非不勤劬，然而灌澆徒為實匪時候，不惟無益于助養，而反有害乎根荄。今諸方長老提𢹂挈持禪衲，不觀其道行德業福慧果內充否，才能器量作為果廣遠否，此咸不論，只欲迅速出頭為人，及審識其道德則淫溢穢污而不堪，詳察其言行則乖違背戾而不當，謂其公正則私邪便佞而無恥，寧不是愛惜學者之太過其分乎？如是愛人，正如日當中天去灌瓜一般樣也。予深恐有見識者恥笑也是這等樣，故寧可辜於先師而不敢為也，或人宜可以鑑我之心矣。○萎音葦。荄音皆。

月堂曰：黃龍居積翠，因病三月不出。真淨宵夜懇禱，以至然頂煉臂，仰祈陰相。黃龍聞之，責曰：生死固吾分也，爾參禪不達理若是？真淨從容對曰：叢林可無克文，不可無和尚。識者謂真淨敬師重法，其誠至此，他日必成大器。(北山記聞)

月堂曉學者宜尊師重法說。昔黃龍南和尚居住積翠叢林之時，因染重病，三月之久不愈，未出方丈。真淨至子夜，潔澣身心，懇禱三世諸佛，以至頂上剜燈，兩臂然香，仰祈暗裏陰相福祐。黃龍聞真淨如此，乃呵責之曰：我之生死，本吾之分定也。當生任生，當死任死。爾參禪做甚不通達此個道理？若是真淨從容和緩而對曰：叢林之中，克文無益於人，可以無者。和尚開導十方禪衲，承佛慧命，可一日無耶？識者謂真淨孝敬師承，尊重大法，其真誠專篤，所以至此，他日必竟是成大美器的。季而謂世諦中臣損軀以事君，子竭力以事父者多矣，未見徒之事師如此其專且篤也。真淨可謂出世諦中千古來一人矣。

月堂曰：黃太史魯直嘗言：黃龍南禪師器量深厚，不為事物所遷。平生無矯飾，門弟子有終身不見其喜怒者，雖走使致力之輩，一以誠待之。故能不動聲氣而起慈明之道，非苟然也。(一本見黃龍石刻。)

月堂曉。主法者當豁達胸襟。以誠待人說。黃山谷居士曾言：黃龍南公器深叵測，量廣有容，不為一切事物之所遷移，一生行履總無矯奢修飾之態。門下徒弟學人一個個本色老成，且不見其有輕喜輕怒者，況南公乎？雖走作小使、効勞盡力之輩，亦以誠實念頭待他，非得一子地而何？所以能不大聲以色而振起慈明圓祖之道，豈苟且徒然歟？有容量、有誠念使之然也。

月堂曰：建炎己酉上巳日，鍾相叛於澧陽，文殊導禪師厄於難。賊勢既盛，其徒逸去。師曰：禍可避乎？即毅然處於丈室，竟為賊所害。無垢居士拔其法語曰：夫愛生惡死，人之常情。惟至人悟其本不生，雖生而無所愛；達其未甞滅，雖死而無所畏。故能臨死生禍患之際，而不移其所守。師其人乎？以師道德節義，足以教化叢林，垂範後世。師名正導，眉州丹稜人，佛鑒之嗣也。(一本見廬山岳府惠大師記門。)

建炎，宋高宗年號。上巳日，三月初三日也。鍾相，洞庭湖叛賊也。澧陽，常德府澧州也。逸，奔也。毅，果敢也。強，忍也。至，到也。至人，言到地頭的人也。月堂，曉人處死生禍害之際，要有操守主見說。建炎己酉三月初三，鍾相作亂於澧陽，傷殘人民，文殊正導禪師厄于難焉。師先於建炎三年春日上堂示眾，舉臨濟終時囑三聖因緣曰：正法眼藏瞎驢滅，臨濟何曾有此說。古今時人皆妄傳不信，但看後三月。果到後三月，賊勢既盛，其徒眾欲與師南奔。師云：學道所以了生死，斯禍已及，詎可避乎。徒眾俱去，師即毅然果決，處于丈室之中。賊至，師云：速當殺我，快汝心意。賊舉槊刺之，血皆白乳。賊驚駭，引蓆覆之而去。無垢居士䟦其法語曰：夫喜愛其生，厭惡其死，凡人常情。惟是到地頭人，悟其四大元非有，非有誰當此生。雖與眾同有此生，而了無愛好之心。達其五蘊本來空，既空誰當此死。雖與眾同有此死，而了無有畏懼之念。故能臨生死禍患交加于其前，預知報謝毫髮不爽，而總不遷改其所守之志。師真其得道之人乎。以師道高德重，守節而生，仗義而亡，足以振起末運，風化叢林，垂之千載萬年，模範後世焉。師葢四川眉州丹稜縣人，法名正導，佛鑒惠懃和尚之嗣也。學者當知師之道德節義，亦應知其所自矣。○槊音朔，矛也。

心聞賁和尚曰：衲子因禪致病者多，有病在耳目者，以瞠眉努目、側耳點頭為禪；有病在口舌者，以顛言倒語、胡喝亂喝為禪；有病在手足者，以進前退後、指東劃西為禪；有病在心腹者，以窮玄究妙、超情離見為禪。據實而論，無非是病。惟本色宗師明察幾微，目擊而知其會不會，入門而辯其到不到，然後用一錐一劄，脫其廉纖，攻其搭滯，驗其真假，定其虗實，而不守一方便，昧乎變通，俾終踏於安樂無事之境而後已矣。(實錄)

心聞名雲：賁育王介諶之嗣也。瞠，直視貌。劃，剖也，剖判分說的意思。錐，刺也。劄，宜扎拔也。搭滯，言凝止不脫灑的意思。心聞賁和尚直心直行，破學者禪病，以顯直指綱宗說：衲子因參禪而致病者極多，略而言之，則有四焉。一有病在耳目者，則認色塵為道，而瞠眉努目；又認聲塵為道，而側耳點頭，以為禪焉。二有病在口舌者，則認舌為道，而顛言倒語；認口為道，而胡喝亂喝，以為禪焉。三有病在手足者，則認脚為道，而進前三步，退後三步；認手為道，而指東劃西，指西劃東，以為禪焉。四有病在心腹者，則認蘊心為道，而擬窮玄究妙；認空腹為道，而擬超見離情，以為禪焉。總此四者，據實評論，種種謬解，無一非病者。惟本色本分宗師，燭圓明眼，洞觀察智，知幾知微，纔一見而即知他有見解無見解，纔入門而即知他到地頭不到地頭，然後或用一錐刺膏肓病，或用一劄截我慢幢，或用金剛劍斬斷𦆆纖，或用奮迅機掃除搭滯，或用無塵鏡顯真現假，或用無礙辨練實搗虗，而決定不令守于一方便，令得無量巧方便，決定不令昧乎變通，而令得無量巧變通，使究竟行到刀兵饑饉水火三災所不及之處，空無作無願三解脫之境而後已矣。

心聞曰：古云：千人之秀曰英，萬人之英曰傑。衲子有智行聞於叢林者，豈非近英傑之士邪？但能勤而參究，去虗取實，各得其用，則院無大小、眾無多寡，皆從其化矣。昔風穴之白丁、藥山之牛欄、常公之大梅、慈明之荊楚，當此之時，悠悠之徒若以位貌相求，必見而詒之。一旦據師席、登華座，萬指圍繞，發明佛祖叔世之光明，叢林孰不望風而靡？矧前輩皆負瓌偉之材、英傑之氣，尚能區區於未遇之際，含恥忍垢、混世同波而若是，況降茲者歟？烏乎！古猶今也，此猶彼也。若必待藥山、風穴而師之，千載一遇也；若必待大梅、慈明而友之，百世一出也。葢事有從微而至著，功有積小而成大，未見不學而有成、不修而先達者。若悟此理，師可求、友可擇、道可學、德可修，則天下之事何施而不可？古云：知人誠難，聖人所病。況其他乎？(與竹菴書)

風穴，名延沼，錢塘餘杭劉氏子，南院顒祖之嗣也。白丁，地名。地多小人，風穴隱于其間，人無知者。大梅，名法常，馬祖之嗣也。悠悠，行貌。詒，音太。欺詒，狂詐也。叔世，季世也。靡，偃也。矧，況也。瓌，偉大也。心聞和尚曉學者親師擇友當積功累行造道修德說。夫英傑之士，詎尋常人哉？古謂有千人之秀美，纔教做英士；有萬人之英才，方教做傑士。凡衲子有智慧德行之名，聞播聞于叢林中者，豈不是幾于英才俊秀之士耶？但能精而不已，進而不退，朝如是參，夕如是究，去其虗浮，取其實行，各有智行，得而用之，則又何必論他大院小院，大眾若多若寡，皆自來歸，從其所化矣。溯而觀之，昔風穴之未出世也，住於白丁之時；藥山之未出世也，住於牛欄之時；常公之見馬祖後，隱於大梅時；慈明之未應黃公之請也，放意荊楚時。當此之時，尋常途路未到家之輩，詎識之哉？若以位而無位，貌而無貌，以是相求，必見而欺慢之。忽一日，龍天推出，陞寶華座，據無畏牀，千人圍繞，四眾歸依，展母陀羅臂發大用，開師子王口明大機，彰顯佛祖季世之光明，諸方法社誰不望風而偃，如水就下而莫之止也。矧前聖皆抱負瑰美偉大之英材，千秀萬英之氣槩，尚且碌碌于不得地之際，含容恥辱，忍受垢浼，同流合污，隨波逐浪而若是，況降茲以下者歟。烏乎，可不感悟槩慕之也乎。古人猶今人也，此時猶彼時也，若必定要待風穴之混俗同塵，藥山之皮膚脫盡，而師之不易多見，千載一遇也。若必定要得大梅之高尚其志，慈明之倜儻不羈，而友之亦難多逢，百世一出也。葢事有從微細一法之不明，而參究至於法法彰著，無所不明。功有積一念之小善，而成念念不斷，至高莫測之大善。未見有一念不積學，而欲其善道有成，一法不造詣，而欲其自心通達者。若徹悟此個道理，何高師而不可求，何良友而不可擇，何大道而不可學，何德業而不可修，則凡天下一切事事法法，何所施而不可哉。古云知人誠難，聖人且有患不知人之病，況非聖哲者乎。親師擇友固難，而積德累行亦未易易矣。

心聞曰：教外別傳之道，至簡至要，初無它說。前輩行之不疑，守之不易。天禧間，雪竇以辯博之才，美意變弄，求新琢巧，繼汾陽為頌古籠絡。當世學者宗風，由此一變矣。逮宣政間，圓悟又出己意，離之為碧巖集。彼時邁古淳全之士，如寧道者、死心、靈源、佛鑒諸老，皆莫能迴其說。於是新進後生，珍重其語，朝誦暮習，謂之至學，莫有悟其非者。痛哉！學者之心術壞矣。紹興初，佛日入閩，見學者牽之不返，日馳月騖，浸漬成弊，即碎其板，闢其說。以至祛迷援溺，則繁撥劇，摧邪顯正，特然而振之。衲子稍知其非，而不復慕。然非佛日高明遠見，乘悲願力，救末法之弊，則叢林大有可畏者矣。(與張子韶書下，出廣錄。○騖，音務。)

天禧：宋真宗年號。籠：養鳥之籠。絡：鞿馬之絡。即羅致學人的意思。宣政：宋徽宗年號。碧巖：山名。集：書名。是圓悟勤祖在此山作評唱，釋雪竇頌古為碧巖集也。寧道者：名道寧，演祖之嗣也。紹興：宋高宗年號。佛日：即妙喜也。閩：福建也。疾驅曰馳，亂馳曰騖。馳騖，言放勢已久而難收的意思。漬：浸也。祛：却也，開也。劇：甚也。心聞曉學者辯評唱之謬，以明直指之道，說初祖西來直指之旨。昔阿難問迦葉：世尊傳金襴袈裟外，別傳何物？迦葉召阿難，阿難應諾。迦葉云：倒却門前剎竿著。阿難於言下契證投機，名曰教外別傳。傳至西二十八祖來東土，是為初祖惟一味。以此言下契證投機，接續授受，臨其丁寧告誡之際，則但曰：行合乎解，解合乎行，行解相應，名之曰祖。初有何說？前輩如此行持之而不疑惑，抱守之而不遷改。迄宋天禧間，雪竇顯以辯黠博達之才，美資任意，變化賣弄，求取新鮮，琢磨巧妙，繼踵汾陽之后而作頌古，羅致當代學者宗風。由此之故，直指而變為曲指了矣。逮宣政間，圓悟、勤祖又出自己胸襟，評論提唱雪竇頌古，名為碧巖集焉。彼是時有超今越古、淳心全德之士，如寧道者、死心新、靈源清、佛鑒懃諸大老，皆不能挽回其說。以此之故，乍入初學，新戒後生，如珍如玉，貴重其語，朝而誦讀，暮而習學，謂以為至極學問，莫有人省得以為不是者。痛哉，學者之心術，如油入麫而不可復救矣。紹興初，佛日杲和尚入福建，見得學者為評唱所引，不肯轉頭，日馳月騖，如野馬疾驅而難收，時浸刻漬，如蠱水入喉而成病，即碎焚其碧巖集之板，非其評唱之謬，以至却開迷雲，援拯陷溺，剔削繁興，撥置危劇，打破荊山之石，顯出連城之寶，卓然而振起之。衲子稍稍知道評唱之非，而不復更慕。倘不是佛日這等高明，這等遠見，乘四無量悲心、十大行願、十大智力，救斯末法之積弊，則叢林安得復有直指之道哉？誠有可懼焉者矣。佛日可謂有功於斯道不小也。

拙菴佛照光和尚，初參雪堂於薦福，有相者一見而器之，謂雪堂曰：眾中光上座頭顱方正，廣顙豐頥，七處平滿，他日必為帝王師。孝宗皇帝淳熈初，召對稱旨，留內觀堂七宿，待遇優異，度越前來，賜佛照之名聞於天下。(記聞；○顱，音盧；頥，音夷。)

拙菴佛照，名德光，大慧杲嗣也。顱，頭骨。顙，額也。頥，頷也。七處，兩手、兩足、兩肩及頂也。記佛照光和尚乍入叢林，到饒州薦福寺參雪堂和尚，時有相者纔一看見而器美之，乃謂雪堂曰：廣眾之中，德光上座頭頂方而且正，額頷寬而竝豐，兼上而頂顱，中而肩手，下而兩足，七處平正圓滿，異日必竟做國師去，在此人相貌已載就了也。及宋孝宗即天子位，淳熈初召光入對，果如上意，留在內觀堂中，七期始出，其欵待覯遇優饒特異如此。光歸住育王，上又遣人度越前來，賜他佛照之號，播聞於天下焉。此記言福有因果，多是修來，故有斯相名，非苟求也。○覯音逅。

拙菴謂虞允文丞相曰：大道洞然，本無愚智。譬如伊呂起於耕漁，為帝王師，詎可以智愚階級而能擬哉？雖然，非大丈夫，其孰能與焉？(與，去聲。)

虞允文丞相，字彬甫，幼能詩詞，有驚人句。上命置翹村舘，以筵天下士焉。拙菴乃謂虞丞相選賢之法，宜以德取，勿以名位取。說大道之在天地而稟賦於人也，原來空空洞洞，本無有愚，亦無有智。譬如伊尹耕于有莘之野，湯三使聘之，拜以為相。又如呂望、姜尚釣于磻溪，因西伯獵，得立為帝師。以二賢觀之，豈可以聰智愚拙、階梯等級而能比擬之哉？雖然如是，倘不是這等樣沒量漢，具惻隱心，備精一道，其餘孰為輕許之焉？誠哉，取賢當慎輕名位。若輕以名位許人，則求名者至也，賢安在哉？

拙菴曰：璇野菴常言：黃龍南禪師寬厚忠信，恭而慈愛，量度凝遠，博學洽聞。常同雲峯悅遊湖湘，避雨樹下。悅箕踞相對，南獨危坐。悅瞋目視之曰：佛祖妙道，不是三家村古廟裏土地作死模樣。南稽首謝之，危坐愈甚。故黃太史魯直稱之曰：南公動靜不忘恭敬，真叢林主也。(幻菴集)

箕，踞人傲坐，形如箕也。拙菴曉學人四儀胸臆，當以南公為法說。璇野菴嘗言：南公寬舒厚重，忠實篤信，身常恭肅而慈愛一切，胸中豁達而凝定深遠，博覧學業，周洽多聞。甞同雲峯悅公偕行到湖廣湘陰，避雨樹下。悅公長伸兩足，其形似箕，相對踞坐。南公獨端正一心，其形如杌，跏趺而坐。悅公以友道自任，恐南公偏執，乃瞋目直視以誚之曰：佛祖無上大道，豈是執相拘形，不明其理可成就耶？若執相拘形為道，則三家村裏并古廟前的石土地俱皆是佛也，詎可做恁麼死模樣以為道耶？此亦責善之正理也。南公却也是明理而有本據的人，見悅公說得當理，乃稽首謝之，仍復孤危獨坐，愈加莊重。故太史黃山谷曾稱贊之曰：南公不是擔板漢，動也如斯，靜也如斯，是這等樣不忘恭肅敬慎，誠可以為叢林中教化之主也。

拙菴曰：率身臨眾要以智，遣妄除情須先覺。背覺合塵，則心蒙蔽矣；智愚不分，則事紊亂矣。(晝監寺書)

拙菴曉人修身利人，除妄遣情之理，說循順自己本有之理，以臨蒞廣眾，利益於人，必竟要有大智慧。遣逐無量劫來所積妄想，并現在念念不息情識，必竟要預常覺照。若違背覺照，不求見佛，不隨明導而合塵勞，則心蒙蔽而不明白矣。智慧愚魯，君子小人不分清濁，則事事法法差謬紊亂矣。

拙菴曰：佛鑑住太平，高菴充維那。高菴齒少氣豪，下視諸方，少有可其意者。一日，齋時鳴揵，見行者別器置食於佛鑑前。高菴出堂，厲聲曰：五百僧善知識作遮般去就，何以範模後學？佛鑑如不聞見，逮下堂詢之，乃水虀菜。葢佛鑑素有脾疾，不食油故。高菴有愧，詣方丈告退。佛鑑曰：維那所言甚當，緣惠懃病乃爾。甞聞聖人言：以理通諸礙。所食既不優於眾，遂不疑也。維那志氣明遠，他日當柱石宗門，幸勿以此芥蔕。逮佛鑑遷智海，高菴過龍門，後為佛眼之嗣。(虀，音齎。犍，音乾。)

揵，舉也，舉椎擊之也。揵椎者，鐘板磬魚并引磬，所以起止禮法之節度也。去就，猶行止也。柱，牚也，支也。柱石者，言牚支法門安如磬石也。芥蔕，小梗也。梗、鯁同，直也。世謂謇諤為骨鯁，謂直言難受，如骨之咈咽也。拙菴舉高菴維那氣豪梗直，佛鑒和尚有山海胸襟說。佛鑒主舒州太平時，高菴為維那。高菴的年齒少小，志氣豪壯，下視於人，鮮有稱如他的意者。忽一日過堂喫齋，正鳴揵椎之際，見行者別樣噐皿，奉菜食堂頭之前。高菴乃高大其聲曰：半千人堂頭做與麼行止，怎能矜式後學？高菴一時忍俊不禁，只顧理之是，未見事之詳。此所謂也有得，也有失者也。太平胸襟如山之高，海之濶，恰似不曾聞見一樣。高菴見堂頭顏色不變，乃疑而詢之行者，方知是水虀菜焉。葢因佛鑒舊有脾胃之病，不喜食油，故別置淡虀菜耳。高菴自愧其錯發此言，乃上方丈辭軄。佛鑒乃以愛語三昧調御之曰：維那所言極甚當理，以惠懃之病，故乃如此。曾聞古聖人云：以理通諸礙。今維那以當理之言通達我所食，不強于眾，以聞于大眾，更有何礙？大眾凡所疑者，皆不疑矣。維那志向氣骨高明廣遠，他日當牚支法席如磬石之安，有日子在，幸勿以今日之言而自鯁逆也。及佛鑒遷主智海寺，維那過龍門，遂嗣法于龍門佛眼焉。○鯁音梗。謇諤音蹇。噩咈音佛。

拙菴曰：大凡與官員論道酬酢，須是剗去知解，勿令他坐在窠窟裏，直要單明向上一著子。妙喜先師嘗言：士大夫相見，有問即對，無問即不可，又須是個中人始得。此語有補於時，不傷住持之體，切宜思之。

拙菴曉住持人接納宰官要存大體說。大凡主法者與官員論評此事，一酬一酢時，須是言中有響，句裏藏鋒，剗削蠲去他的心知意解，莫要令他墮在葛藤窠、狐疑窟裏，唯貴直捷單提，撥轉向上關棙這一著子。妙喜先師曾有言：未出仕之士及已出仕之大夫相會時，凡有所問，不可不對，若無問，又不可勉強應對，又須是個中人，始可與他說個中話。先師此語，正有補益於今時，不損失主法人的大體，切宜深思詳味之，毋自輕也。

拙菴曰：地之美者善養物，主之仁者善養士。今稱住持者，多不以眾人為心，急己所欲，惡聞善言，好蔽過惡，恣行邪行，從快一時之意，返被小人就其好惡取之。則住持之道，安得不危乎？(與洪老書。○好惡俱去聲，過惡之惡入聲。)

拙菴曉住持人當善養士以保法門說：地土豐腴膏美者，必竟能生長好物；主人仁愛慈柔者，必竟能鞠育好士。今之稱住持者，多因他沒有仁愛大眾的念頭，詎肯以眾人心膓為自己的心膓耶？唯以自己所好為急務，有好善言不愛聽聞，凡己過惡極力遮掩，凡是邪行任意恣行，徒但縱快一時之意，返被小人乘其縫罅，就他所好所惡任便而取，則住持之道一定危也，安能長保而不危乎？可見主法者宜善養士也。○罅，鰕去聲。

拙菴謂野菴曰：丞相紫巖居士言：妙喜先師平生以道德、節義、勇敢為先，可親不可疎、可近不可迫、可殺不可辱，居處不淫、飲食不溽，臨生死禍患視之如無，正所謂干將鏌鎁難與爭鋒，但虞傷闕耳。後如紫巖之言。(幻菴記聞；○溽，音肉。)

淫，流蕩也。溽，恣滋味為溽。溽之言欲也。干將是造劍之匠，鏌鎁是干將之妻。楚王命造劍，三年乃成雌雄二劍。干將隱雄獻雌，王秘匣中，時有悲聲，以問羣臣。臣曰：劍有雌雄，此雌憶雄耳。王怒。干將知罪必死，藏劍于柱，囑妻曰：日出北戶，南山有松，松生石上，劍在其中。妻後生子，眉間赤長成問母：父何在？母述前事，剖柱得劍，欲報父讎而不得。俄有客曰：吾甑山人，能為子報父讎。眉間赤曰：客何所須？客曰：但得子頭并劍以進。赤自刎頭與客，客得頭與劍進王。王曰：大幸。客曰：願王以油烹此頭，三日不爛。客請王視，客以劍揮王頭落鼎中，兩頭相嚙。客恐赤不勝，乃自刎頭助之，俄三頭俱爛。干將、鏌鎁因此得名。比況大慧鋒利的意思。虞，憂也。闕，損也。拙菴謂璇野菴言：人頴鋒不可太露。說張丞相紫巖居士有言：妙喜先師平生唯以正理調其心，正行修其身。身端而有節，心正而合義。勇猛不屈，果敢力行，以此六法為先。就如那禮儒行言：士有可親愛而不可劫奪，可近狎而不可逼迫，可誅殺而不可凌辱。居處不淫蕩，飲食不滋溽。妙喜之剛毅亦有同於如此者，故能臨生死禍害交加于前，看之如無所有一樣。雖然如是，正所謂干將、鏌鎁鋒利太過，固難與比竝爭勝，但恐有不測之虞，損傷闕壞焉耳。後果如紫巖居士之所說。其士人德行剛毅不及大慧者，不可以不謹也。

拙菴曰：野菴住持，通人情之始終、明叢林之大體。甞謂予言：為一方主者，須擇有志行衲子相與毗贊，猶髮之有梳、面之有鑑，則利病、好醜不可得而隱矣。如慈明得楊岐、馬祖得百丈，以水投水，莫之逆也。(幻菴集)

拙菴曉住持人要得好人輔助說。野菴住持善于用人，儘得人情而有始有終，又能明識叢林大方體裁。嘗謂予有云：為一方設化之主，須選擇有志力廣大、能攝能行諸菩薩行的衲子，相與輔毗贊助。譬如頭髮得梳而紊亂可理，面目有鏡而美惡可知一樣，則叢林中襍糅利害、清濁好歹，一一顯然，自不可得而隱匿矣。又以正理喻之，就如慈明圓祖之得楊岐會監、司馬祖之得百丈海侍者一般，此皆心心相印，空合空、水投水，誰得而違逆之哉？此皆師資得人之實德實効也。○糅，音柔，上聲。

拙菴曰：末學膚受，徒貴耳賤目，終莫能究其奧妙。故曰：山不厭高，中有重巖積翠；海不厭深，內有四溟九淵。欲究大道，要在窮其高深，然後可以照燭幽微，應變不窮矣。(與覲老書)

膚，淺也，言在皮膚不深也。四溟，即東西南北四海也。淵，止水也，水盤旋處為淵。九淵，列子：鯢旋之潘為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，氿水之潘為淵，雍水之潘為淵，汧水之潘為淵，肥水之潘為淵，是為九淵。拙菴曉學人欲實為生死，必須討個底蘊說。末世學者見事淺近，入耳過眼，不肯留心，徒或貴耳賤目，或貴目賤耳，到底不能窮究其極致。故舊有云：山不厭高，愈升而愈高。若厭其高，安知重巖積翠之幽趣。水不厭深，愈入而愈深。若厭其深，安知四溟九淵之波瀾。欲要極盡無上大道，須是不厭其高深，而敏勉力行，精進不已，一定要到至高至深之處，然後可以照徹幽深，洞燭隱微，而應變無窮矣。學者可不盡心乎。○鯢音倪。潘音盤。氿音癸。汧音牽。

拙菴謂尤侍郎曰：聖賢之意，含緩而理明，優游而事顯。所用之事，不期以速成，而許以持久；不許以必進，而許以庶幾。用是推聖賢之意，故能亘萬世而持之無過失者乃爾。(幻菴集)

亘，通也。拙菴謂尤延之聖賢道學貴持久，說得一切智之聖、行解相應之賢的意旨，貴含緩舒遲而道理明白，優游自如而庶事彰顯。凡所運用之事，不倉卒期望以速成立，而惟許持之久遠；不苟且許其必銳進，而惟許其不退，差近于道焉。用此以推廣得一切智聖人、行解相應賢者意旨，所以能綿亘萬世而持守之，保其身業、語業、意業咸無過失者，乃能如斯耳。其他孰許之焉？惟聖賢與聖賢乃能知之也。

侍郎尤公曰：祖師已前無住持事，其後應世行道，迫不得已。然居則蓬蓽取蔽風雨，食則麤糲取充饑餒，辛苦憔悴有不堪其憂，而王公大人至有願見而不可得者。故其所建立，皆磊磊落落，驚天動地。後世不然，高堂廣廈，美衣豐食，頥指如意。於是波旬之徒，始洋洋然動其心，趦趄權門，搖尾乞憐。甚者巧取豪奪，如正晝攫金，不復知世間有因果事。妙喜此書，豈特為博山設？其拈盡諸方自來習氣，不遺毫髮，如飲倉公上池之水，洞見肝腑。若能信受奉行，安用別求佛法？(見靈隱石刻。○蓽，音必。糲，音賴。磊，雷上聲。趦，音雌。趄，音疽。攫，匡入聲。)

蓬，蓬戶也。蓽，蓽門也。織荊為門，俱表儉約而不奢的意思。餒，饑也。憔，憂患也。悴，憂也。磊落，魁礌貌。又如轉石自高而下，無所阻礙也。比況有道者行事縱橫自在的意思。頥，指言動。頥，指麾。皆如所欲也。洋洋，盛大貌。音義註：流蕩之貌。宜徉，取彷徉、徘徊、徙倚，形容小人覬覦之狀，似近理，方與下文貫。趦趄，行不進貌。攫，爪持也。倉公長桑君教扁鵲服上池之水，三七日視垣墻不隔，又盡見人五臟癥結，盡得桑君神聖功巧之道。餘詳音義。侍郎尤延之惜佛道之衰，引妙喜書以診庸僧之病，說祖師已前原沒有住持之事，其後應化世間，流行此理，迫不奈何，猶未聚眾而閒居獨處，則誅茆作戶，編荊為門，但取遮障風雨耳。日用飯食粗而不精，粟僅脫粃，但取填補饑瘡耳。辛苦而勤，憔悴而慮，誠有不堪其憂，而國王、三公、侯、伯、大人有望仰欲願見而不可得者，以此之故，或因時建立門庭，攝化眾生，皆磊磊無礙，落落不羈，發一言，出一令，行一事，無不驚天動地，暨至于今，全不合古蓬戶蓽門而易為高堂廣。廈粗蔬脫粟而易為豐衣美食辛苦憔悴而易為頥指。如意于是俾波旬外道徘徊徙倚萌動妄想起無厭貪。心靠他墻籬傍人門戶如失家之狗搖頭擺尾乞其憐。惜不特此也更有甚焉設巧以取恃豪而奪就如那齊。人欲金而衣冠往市至于鬻金之所攫金而去主捕得。問曰人皆在此子何攫人金也曰正當攫時不見有人。此所謂見財無恥見利忘害這樣人正同乎此那裏更。知有因有果生王法死地獄之事以上乃妙喜與博山。書言也用此而觀妙喜此書豈特為博山長老設其拈。除十方從來積弊習染不差毫釐正恰于時者也譬如。飲桑君上池之水而自己心開意朗自見肺肝亦見他。人肺肝一般若信而讀讀而誦誦而受持奉行即此便。是潤焦醍醐上味即此便是刺除膏肓金鍼也何用別。求佛法哉○肓音荒。

侍郎尤公謂拙菴曰：昔妙喜中興臨濟之道於凋零之秋，而性尚謙虗，未嘗馳騁見理。平生不趨權勢，不苟利養。甞曰：萬事不可佚豫為，不可奢態持。葢有利於時而便於物者，有其過而無其功者。若縱之奢佚，則不濟矣。不肖佩服斯言，遂為終身之戒。老師昨者遭遇主上，留宿觀堂，實為佛法之幸。切冀不倦悲願，使進善之途開明，任眾之道益大。庶幾後生晚輩，不謀近習，各懷遠圖，豈不為叢林之利濟乎？(然侍者記聞)

中興，廢而復興也。佚豫，安樂也。奢，侈也。態，情態，猶言做樣子的意思。便，宜也。不肖，尤公自謂也。侍郎尤公表妙喜謙德以勵拙菴莫倦悲願說：昔妙喜屢承詔命，數遷大剎，中興臨濟之道于凋敗零落之秋。而其所稟，素性崇淳尚朴，謙下自養，虗心受善，總不仗道馳騁，自負見識道理。一生以來，不趨謁權官勢府，不苟求財利奉養。嘗言世間萬事，宜勤勞為，不可以安樂為；宜儉節持，不可以奢態持。正有利於今時而順便于事物者，不可不知。若是有三業不淨之過而無正勤之功者，放縱奢侈，惟求安逸，必不濟矣。不肖佩帶服膺此說，念念持守，以為一生之戒。老師昔日蒙遇聖上殊恩，遲留七宿內觀堂，誠為佛祖法門中的福慶。更望誨人不倦，勤施四無量心，廣行四弘誓願，使四眾雲歸，進善之道寬濶明了而不迷；八方麏集，荷眾之心究竟如空而不隘。庶幾乍入後生，新戒晚輩，各自捨除習染下劣之心，各自開發大乘久遠之志。如此寧不為法門中大利益、大舟楫也乎。○麏音君。

密菴傑和尚曰：叢林興衰，在於禮法；學者美惡，在乎俗習。使古之人巢居穴處，㵎飲木食，行之於今時，則不可也；使今之人豐衣文采，飯粱囓肥，行之於古時，亦不可也。安有他哉？習不習故。夫人朝夕見者為常，必謂天下事正宜如此，一旦驅之就彼去此，非獨生疑而不信，將恐亦不從矣。用是觀之，人情安於所習，駭其未見，是其常情，又何足怪？(與施司諫書)

密菴，名咸傑，應菴華祖嗣也。密菴和尚發明禮法主叢林所習安大眾說。叢林之或興或衰，必竟何因而致？因于禮儀法度之行則興，不行則衰耳。學者之有美有惡，必竟何因而致？因于風俗習學之良則美，不良則惡耳。設使上古之人，架巢而居，鑽穴而處，㵎泉而飲，木果而食，行之于而今時節則可乎？決不可也。設使而今之人，素縑其衣，朱繡其采，膏粱其味，肥膩其口，行之于上古時節則可乎？亦不可也。安有別樣道理哉？在人近習不近習，是這個緣故也。夫人朝也見，夕也見，此乃常理，人人必謂凡天下事應當如是。忽一旦強勉驅迫，令他舍此趨彼，不惟生疑惑而不信向，只怕他亦不肯依從矣。用此個道理看來，人之性情，常所習者，自然安之而不疑；素所未見者，瞥然見之而驚異。此該是人一定常情，不足以為怪也。○縑音兼。繡音秀。

密菴謂悟首座曰：叢林中惟浙人輕懦少立，子之才器宏大，量度淵容，志尚端確，加以見地穩密，他日未易言。但自韜晦，無露圭角，毀方瓦合，持以中道，勿為勢利少枉，即是不出塵勞而作佛事也。(與笑菴書)

懦，弱也。韜，藏也。晦，不明也。韜晦，言當陸沉的意思。密菴勉悟首座宜韜光晦跡務守中道說。叢林中惟越人軟弱，少能特立。今子有根力之才，助道之器，含宏廣大，有溟海之量，虗空之度，淵納包容，志氣高尚，身端行確，加以見明地理，穩實綿密，他時一定成個好人，未易輕言。第宜韜光儉德，晦蹟含章，不顯所重，毋露所長，毀圓為方，合方為圓，毋偏一邊，務合中道，勿妄萌動聲勢利名一毫曲求之心。韜即是顯，守即是行，窮即是通，何更用出塵勞而始作得佛事也乎？隨寓而安，無不裕如也。

密菴曰：應菴先師嘗言：賢不肖相反，不得不擇。賢者持道德仁義以立身，不肖者專勢利詐侫以用事。賢者得志必行其所學，不肖者處位多擅私心。妬賢嫉能，嗜慾苟財，靡所不至。是故得賢則叢林興，用不肖則廢。有一于斯，必不能安靜。(見岳和尚書。○妬，都去聲。)

嫉妬害賢曰嫉，害色曰妬。密菴和尚、曉岳長老，當具擇法眼識。君子小人說應菴先師嘗言：有德君子，無德小人，兩相違反，不可不揀。賢智君子，惟常守此遍通之道，濟眾之德，如慈之仁，當理之義，以成立此身。不肖小人，惟專務此，恃仗權勢，欺取財利，詭詐其行，便侫其口，以用行己事。賢德君子，若得遂其志向，必行其所守之學，專利于人。不法小人，一處高位，多自擅主，一己私心，妬害賢人，嫉忌能士，口貪意邪，身循財利，三毒十惡，無所不為。是故得賢人，則法社自興；用一愚人，則法社必廢。這樣小人，詎可令有一于此哉？若其有一，擾攪大眾，必竟不得安靜。何也？眾君子成之不足，一小人壞之有餘也。

密菴曰：住持有三莫：事繁莫懼，無事莫尋，是非莫辯。住持人達此三事，則不被外物所惑矣。(慧侍者記聞)

莫不可也。密菴和尚謹。住持人要達三莫之理說。住持有三不可：一、凡百事宂繁，堆堆叠叠，打屏不開，不可懼他；二、凡沒得事務，清清淨淨，恬然自定，不可尋他；三、凡是非到來，好好歹歹，一切任之，不可辯他。住持人通達此三不可之事理者，則自然不被外物之所感亂，而我自有一定主宰矣。

密菴曰：衲子履行傾邪，素有不善之迹者，叢林互知，此不足疾。惟眾人謂之賢，而內實不肖者，誠可疾也。

密菴曉人，當深知險惡。小人難得辯識，說衲子尋常行履不甚端莊正直，原有惡迹之人，廣眾盡知，此人不足疾憾他。惟是人人都說他是個好人，而心中險于山川，念念不肖，這樣人誠可疾惡也。

密菴謂水菴曰：人有毀辱，當順受之，詎可輕聽聲言，妄陳管見。大率便侫有類，邪巧多方，懷險詖者好逞私心，起猜忌者偏廢公議。葢此輩趨向狹促，所見暗短，固以自異為不羣，以沮議為出眾。然既知我所用終是，而毀謗固自在彼，久而自明，不須別白，亦不必主我之是而訐觸於人，則庶可以為林下人也。

管見，小見也。險詖，不平之言也。猜忌，疑怨也。沮，止也。訐，斥人隱惡，攻人陰私。密菴和尚與水菴書人要以忍辱修德為主，說設人有毀謗辱詈于我者，當順人之意而忍受之，不可纔觸衰風，被他搖撼而妄陳小見，恐傷法體。大率便佞之人，必有儻類邪巧之輩，心術多端，胸懷不平者，好逞自己一偏之私心，起生疑怨者，偏廢眾人公道之議論。葢這樣人之所趨向狹小促隘，其所見處暗昧短淺，固執己見，與人不同，為出乎其類也。剛愎自用，專沮僉議，為拔乎其萃焉。倘然既知我所運用者必竟為是，而毀訾謗辱者本自在彼，是非經久，不辯自明，何須勉強分皂別白，更不必堅強主定自家個是，而攻訐他短，觸發人私，但自堅正其體，平等其心，則刀割香塗，不生嗔喜，庶幾為林下一人也。

自得輝和尚曰：大凡衲子誠而向正，雖愚亦可用；佞而懷邪，雖智終為害。大率林下人操心不正，雖有才能而終不可立矣。

自得輝，名慧輝，天童正覺嗣也。自得和尚與簡堂書。凡用人貴端正說。大凡衲子胸中誠懇，而所趨端正，雖愚魯鈍拙，亦是可用的。若是口頭便佞，而心中私邪，雖聰明黠慧，畢竟是作彗的。總而言之，林下人操心，一定要端正。若不端正，縱有才力能幹，而到底不可成立矣。

自得曰：大智禪師特剏清規，扶救末法比丘不正之弊。由是前賢遵承，拳拳奉行，有教化，有條理，有始終。紹興之末，叢林尚有老成者能守典刑，不敢斯須而去左右。近年以來，失其宗緒，綱不綱，紀不紀，雖有綱紀，安得而正諸？故曰：舉一綱則眾目張，弛一機則萬事隳。殆乎！綱紀不振，叢林不興。惟古人體本以正末，但憂法度之不嚴，不憂學者之失所，其所正在於公。今諸方主者，以私混公，以末正本，上者苟利不以道，下者賊利不以義，上下謬亂，賓主混淆，安得衲子向正而叢林之興乎？(隳，音灰。)

弛者，弛廢不遵禮度也。隳，毀也。賊，貪也。自得和尚與尤侍郎書論法門之興全在行禮法說。大智和尚特剏清規者何？葢謂維持援救末法來比丘等不端正之積弊也。由是前有德業者遵依承戴，拳拳服膺，佩奉修行，上不失大體而有教化，下不失廼職而有條理，在先者如是開張而有始，在後者亦如是依行而有終。宋紹興末，法社之中尚猶有老成練達之士，能競競業業持守先聖典刑，不敢頃刻弛廢而舍離左右。近年以來，一時不如一時，一世不如一世，失其綱宗紀緒，主法之綱全無而不成綱，眾理之紀盡棄而不成紀，縱使再有大智的禮法，烏可得而整勅之？故所以說主法者能舉一綱，則眾人之條目自然施張，若主法者懈弛一機，則事事法法亦隨之而隳頹，寧不危乎？綱紀典刑顛覆而不振揚也，叢林剎竿倒地而不興起也，惟是古人身體力行，正其根本，枝末自然亦隨之而端正，但恐法制禁令之不得嚴厲，不慮後昆晚進之不得其所。其所以正之者在何？在于公平正直而不私心偏邪。今諸方主法者全是以私心而廢公議，假公事以濟私情，顛倒參差，反本覆末，上者苟求利養，違道以干譽，下者阿諛取容，貪利以失義，上驕奢下侮瀆而謬亂矣，賓嫌疑主嫉惡而混淆焉，如此豈得衲子趨向正道而叢林永久興盛也乎？予以為必不得也。

自得曰：良玉未剖，瓦石無異。名驥未馳，駑駘相雜。逮其剖而瑩之，馳而試之，則玉石駑驥分矣。夫衲子之賢德而未用也，混於稠人之中，竟何辯別？要在高明之士，以公論舉之，任以軄事，騐以才能，責以成務，則與庸流迥然不同矣。(瑩，音榮。)

自得和尚與或菴書，當善舉賢任，能說無瑕良玉，未曾剖判之時，誠然與瓦石有何分別。遺風名驥，未曾馳試之時，誠然與駑駘混雜有何分別。及其石剖而玉瑩，馬馳而驥識，則玉是玉，石是石，駑是駑，驥是驥，即自分明矣。夫衲子之有賢才，有德行，而未發用者，混雜于廣眾之間，究竟莫能辯別孰好孰歹。貴在高明遠見之哲人，以公正議論而舉揚之，專任以當道軄事，勘驗其才力智能，委責以必成事務，則眾機理而萬化行，一德孚而明良會，與庸流之類，迥然不同矣。所以瓦石、駑駘剖試，而玉、驥自現，賢才一舉，而庶事必康也。○駑駘，音奴台。

或菴體和尚初參此菴元布袋於天台護國，因上堂，舉龐馬選佛頌至此是選佛場之句，此菴喝之，或菴大悟。有投機頌曰：商量極處見題目，途路窮邊入試場。拈起毫端風雨快，遮回不作探花郎。自此匿迹天台。丞相錢公慕其為人，乃以天封招提勉令應世。或菴聞之，曰：我不解懸羊頭賣狗肉也。即宵遁去。

或菴，名□體，護國景元之嗣也。布袋，此菴混名也。丞相錢公，名相祖，字象先，問道於或菴也。解，會也。遁，隱遯也。記或菴體和尚初參此菴元布袋子天台護國寺之時，因元和尚上堂，舉龐居士問馬祖：不與萬法為侶者是甚麼人？祖云：待汝一口吸盡西江水即向汝道。士于言下大悟，呈偈云：十方同聚會，個個學無為，此是選佛場。元和尚舉至此，意謂主考已出、棘門已開，丹霞舉子胡為不入？乃衝口一喝，如探竿影草而誘致之。或菴猶如陶家挂壁之梭、長房葛陂之杖，得震得地，即乃變化升騰而去，不覺于此喝下大悟。此所謂因風吹火，費力不多也。遂乃呈投機頌曰：商量極處見題目，眼花不少；途路窮邊入試場，墮坑落壍。拈起毫端風雨快，莫妄想；這回不作探花郎，有主考在。自此投機得法之後，守道義、惜名節，而嘉遯入天台焉。丞相錢象先心中愛慕，高其為人，乃以天封寺常住請他出世化導眾生。或菴聞得錢公來請，乃笑曰：我不會做，假外面彰顯羊頭以欺人，而內案所賣者實狗肉也。即自鞏固其志，不為天封名位所惑而宵遯去矣。

乾道初，瞎堂住國清，因見或菴讚圓通像曰：不依本分，惱亂眾生，瞻之仰之，有眼如盲。長安風月貫今昔，那個男兒摸壁行？瞎堂驚喜曰：不謂此菴有此兒。即遍索之，遂得於江心，固於稠人中請充第一座。(天台野錄)

乾道，宋孝宗年號。瞎堂，靈隱住持，名慧遠，圓悟勤祖嗣也。記乾道初，瞎堂住國清寺之時，因見或菴讚觀音菩薩畫像云：不依本分，大巧若拙也；惱亂眾生，大仁不仁也；瞻之仰之，注望而心慕也。有眼如盲，圓通之像，或男或女，或威或慈，瞻仰之者雖然有眼，覰之恐有所不及，寧不如盲耶？長安帝都，遐邇歸赴，風景月色，貫古通今，盡世黠慧者只知以此為樂地耳，是那一個男子漢大丈夫肯向這壁頭上捫摸行持？若肯向此捫摸行持，管取與圓通大士同一眼見、同一耳聞去在。瞎堂一見此讚，且驚且喜曰：不意此菴有此好克肖之子耶？即遍尋求之，遂得于焦山，就于廣眾中請充補人天首座，以為後昆眼目焉。

或菴，乾道初翩然訪瞎堂於虎丘。姑蘇道俗聞其高風，即詣郡舉請住城中覺報。或菴聞之曰：此菴先師囑我他日逢老壽止，今若合符契矣。遂欣然應命。葢覺報舊名老壽菴也。(虎丘記聞)

記。或菴乾道之初，訪候瞎堂遠和尚於虎丘。姑蘇緇而道人，素而士庶，聞或菴高操之風，即詣通郡守，迎請住持城中覺報寺。或菴聞之，喜曰：此菴先師囑我，他時異日時節到來，逢老壽止。今日之請，正與先師之囑，若竹符相契合矣。遂欣欣然而臨，應蘇城郡守并緇素等人之命。葢覺報寺，當時原名老壽菴也。至人讖囑，不爽如是。

或菴入院後，施主請小參，曰：道常然而不渝，事有弊而必變。昔江西南嶽諸祖，若稽古為訓，考其當否，持以中道，務合人心，以悟為則，所以素風凌然，逮今未泯。若約衲僧門下，言前薦得，屈我宗風；句下分明，沈埋佛祖。雖然如是，行到水窮處，坐看雲起時。由是緇素喜所未聞，歸者如市。(語錄異此。)

記。或菴入老壽院後，士夫請小參，曰：聖賢之道，綿亘十方而不易，貫通三世而不改。世間之事，士趨于名而必求，民趨于利而必貪，以此弊故，而聖賢之道變也。昔江西馬祖、南嶽石頭諸祖，惟稽考往古而成訓誡，驗其可否以定綱宗，持守中道，不偏不倚，直指人心，只教自悟，所以淳素之風凜然猶在，從古至今綿綿未泯。至于衲僧門下，未開口之先薦得此理，猶為屈辱我的宗風，言句之下了了分明，早已無端淪沒佛祖。雖爾人人本具、各各現成，也必竟要真踐實履，行到那水也窮、山也盡之處，全身放下，兩眼大開，看看風從何來、雲從何起，一定有個來由也。因此之故，緇流慶悅，士庶騰懽，喜聞希有，四眾來歸，就如閙市一樣。

或菴既領住持，士庶翕然來歸。衲子傳至虎丘，瞎堂曰：遮個山蠻杜拗子，故拍盲禪治你那一隊野狐精。或菴聞之，以偈答曰：山蠻杜拗得能憎，領眾匡徒似不曾。越格倒拈苕帚柄，拍盲禪治野狐僧。瞎堂笑而已。(記聞。○拗，于教切。)

翕，聚也。杜拗。不依軌轍曰杜，不順人情曰拗。拍，拊也，言自不能行，拊人肩而行也。隊，羣也。匡，正也。記或菴既領老壽住持，士庶競進，翕然而來，歸依者眾。有人傳說到虎丘，瞎堂聞得，乃喜而戲言曰：這個山蠻杜拗子，不通人情，不曉禮法，恁他放拍盲禪，只好治你們一夥野狐精耳，濟得甚事？這樣說話，教做格外之談，全不在言句上。雖曰戲謔，其實乃稱贊羨美他的好處。或菴聞之，以偈答于虎丘曰：山蠻杜拗得能憎，有人嫌在。領眾匡徒似不曾，圭角已露。越格倒拈苕帚柄，放下著。拍盲禪治野狐僧。師子吼時芳草綠，瞎堂笑而已。象王行處落花紅。季而拖藁至此，問傍僧云：且道判著判不著？傍僧乃笑。師云：真師子兒，善能哮吼。

或菴謂侍郎曾公逮曰：學道之要，如衡石之定物，持其平而已，偏重可乎？推前近後，其偏一也，明此可學道矣。(見曾公書)

或菴謂侍郎曾公逮學道要持平說：造詣此道之極要，譬如天平衡石之較一切物輕重一般，惟是持其平準而已。偏于重的一邊可乎？不惟輕不得較，就是重亦不得而較之也。偏于輕也是一樣，前也不可，後也不可，其偏也是一樣。明此持平之理者，可以為真正學道之人矣。

或菴曰：道德乃叢林之本，衲子乃道德之本。住持人棄厭衲子，是忘道德也。道德既忘，將何以修教化、整叢林、誘來學？古人體本以正末，憂道德之不行，不憂叢林之失所。故曰：叢林保於衲子，衲子保於道德。住持無道德，則叢林廢矣。

或菴與簡堂書。見王法人，當知叢林根本說空、無作、無相之道，布施、愛語、利同之德，乃叢林之根本，英人哲士又乃道德之根本。主法人若厭棄英哲之士，則是忘失三脫四攝之德道也。三脫四攝之道德既是忘失，將甚麼去興揚法道，利度眾生，整頓叢林，誘引後輩？古人惟是體認根本，以正枝末，只憂慮的是三脫道、四攝德之不行，不憂慮叢林之得所不得所，故所以說叢林保護衲子，衲子保護道德，兩相保也。主法人詎可無三脫四攝之道德耶？無則叢林必廢無疑矣。

或菴曰：夫為善知識，要在知賢，不在自賢。故傷賢者愚，蔽賢者暗，嫉賢者短。得一身之榮，不如得一世之名；得一世之名，不如得一賢衲子。使後學有師，叢林有主也。(與圓極書)

或菴曉。為知識者貴得賢人說。夫傳道之人，先要認得有德好人為第一義，不在只圖自家個好也。故所以說：傷賢的人，教做愚蠢之人；蔽賢人的人，教做暗昧之人；嫉賢人之人，教做短淺之人。倘得一身之榮顯，不及得一生之美名更美也；得一生之美名，又不如得一明心見性、有道有德的賢衲子更為嘉美也。何也？使後來學者有真師承，叢林有真主法也。故善知識貴得賢矣。

或菴遷焦山之三載，寔淳熈六年八月四日也。先示微恙，即手書并硯一隻，別郡守侍郎曾公，逮至中夜化去。公以偈悼之曰：翩翩隻履逐西風，一物渾無布袋中。留下陶泓將底用，老夫無筆判虗空。(行狀。○泓，胡盲切。)

悼，哀傷也。陶泓，硯名也。底，何也。記或菴再遷焦山幾三載，正是宋淳熈六年八月朔四日也。將入滅，預示微疾，即親手作書并硯，使人通書辭潤州曾公。逮侍郎至，子夜告眾，跏趺而逝。及次早，曾公至，見已化去，乃作偈傷悼之曰：翩翩隻履逐西風，比況如同達磨隻履翩翩西逝一般也。一物渾無布袋中，直言焦山脫謝乾盡，皮袋子中了無一物也。留下陶泓將底用，言焦山臨行遺留此硯與我，將作何用也。老夫無筆判虗空，此曾公自謂我老夫無筆，空拳赤手，焦山末後光明葢天葢地，如同虗空一般，不可思議，誠難判斷也。季而謂或菴始從此菴喝下，悟入隱跡。天台錢象先勉應天封，宵夜遁去。瞎堂得之江心，應緣符于老壽，領眾拈苕帚隻硯別曾公。誠哉，越格衲僧，可謂頭正尾正也。

瞎堂遠和尚謂或菴曰：人之才器，自有大小，誠不可教。故楮小者不可懷大，綆短者不可汲深。鴟鵂夜撮蚤察秋毫，晝出瞋目之不見丘山，葢分定也。昔靜南堂傳東山之道，頴悟幽奧，深切著明。逮應世住持，所至不振。圓悟先師歸蜀，同範和尚訪之大隨，見靜率略，凡百弛廢，先師終不問。回至中略，範曰：靜與公為同參道友，無一言啟廸之，何也？先師曰：應世臨眾，要在法令為先。法令之行，在其智能。能與不能，以其素分，豈可教也？範頷之。(虎丘記聞；○鴟，音笞。鵂，音休。撮，竄入聲。)

楮，穀木也，皮可紙。綆，井繩也。楮小綆短，言才小器淺的意思。鴟鵂，怪鳥也，晝無所見，夜出嘬蚊，言見小的意思。靜，南堂名。元靜，東山演祖嗣也。頴，錐鋩也。頴悟，言脫頴而出的意思。記瞎堂遠和尚謂：或菴應世，才器要遠大，更又要以法令為先。說人之才力器量，本自也有大的，也有小的，誠不可教誡者。故楮紙之小者，豈可懷裹大物？繩索之短者，怎能汲得深泉？鴟鵂怪鳥，夜能嘬取蚊蚤，明察秋毫之末，至于日出白晝，大瞋兩目而不見眼前丘山，此非不可教之素分，而何拘理如是也？昔南堂元靜見東山演祖，會盡古今公案，脫悟超邁，洞達幽奧，精深切當，彰著明了。祖印之曰：諸方關楗，無逃子掌握矣。及其出現世間，所到不能振起。圓悟先師自南還歸成都，同範和尚相訪于大隨山中，見靜草率忽略，凡叢林規矩盡該弛廢。先師知其才器如此，究竟不吐一言。回至中途，範問先師云：靜與公為同門契分，共師五祖之道，故相友于者，怎不吐露一言，啟發謹廸之，何也？先師答範和尚曰：夫出世利生以臨廣眾，貴在以法度禁令為先務。法令所施，又要以智慧為前矛，才能為殿後。智先能後，所以成始而成終也。今靜能終不能終，是其他之素性分定使然，他非不知，乃不能行也，我安得而教之哉？範會其不啟廸之故，乃默而識之。○嘬釵去聲。

瞎堂曰：學道之士，要先正其心，然後可以正己正物。其心既正，則萬物定矣。未聞心治而身亂者。佛祖之教，由內及外，自近至遠。聲色惑於外，四肢之疾也。妄情發於內，心腹之疾也。未見心正而不能治物，身正而不能化人。葢一心為根本，萬物為枝葉。根本壯實，枝葉榮茂。根本枯悴，枝葉夭折。善學道者，先治內以敵外，不貪外以害內。故導物要在清心，正人固先正己。心正己立，而萬物不從化者，未之有也。

瞠堂與顏侍郎書學道貴正心正身說專務此理的人，先要洗滌自己之心，令無一毫染污，然後可以正己而正乎人。自己心正不妄，與自己身正不偏，則事事法法咸安定而不亂矣。未聞心理而身不治者。諸佛諸祖之教法，先由內一心而後外及一身，自目前咫尺而以達于千里。六塵聲色利養惑亂于外，此乃四肢之外疾也。三毒妄想情慮陡發于內，此乃心腹之內疾也。未見有心不邪曲而百物不治，身體端莊而人不來歸化者。葢一心為人主宰，猶木之有根荄本幹。眾物為枝枝葉葉一樣，根荄本幹既然壯實，則枝枝葉葉自然榮茂盛美。若是根荄枯乾，本幹憔悴，枝枝葉葉一定凋傷敗落。善能專務此理的人，全是先修治一心妄想以抵敵六塵聲色，不貪愛六塵以戕害一心。所以利物指迷，貴在清淨一心，規正于人。本先規正自己心既端正，而萬人一心已既成立，而百物條理有不從其教化者耶？斷斷乎未之有也。

簡堂機和尚，住番陽筦山僅二十載，羮藜飯黍，若絕意於榮達。嘗下山，聞路旁哀泣聲，簡堂惻然。逮詢之，一家寒疾，僅亡兩口，貧無斂具，特就市貸棺葬之。鄉人感歎不已。侍郎李公謂士大夫曰：吾鄉機老，有道衲子也。加以慈惠及物，筦山安能久處乎？會樞密汪宣撫諸路，達於九江，郡守林公虗圓通法席迎之。簡堂聞命，乃曰：吾道之行矣。即欣然曳杖而來，登座說法曰：圓通不開生藥舖，單單只賣死貓頭。不知那個無思算，喫著通身冷汗流。緇素驚異，法席因茲大振。

簡堂，名行機，護國景元之嗣也。番陽，饒州鄱陽縣也。筦山，地名。藜，落藜也。小可食，大可杖。斂具，指棺槨說。貸，賒借也。樞密，都察院也。宣撫，巡按也。死貓頭，公案也。僧問曹山：世間何物最貴？山云：死貓頭最貴。記簡堂和尚在鄱陽筦山之時，且廿年之久，羮用藜藿，飯用黍粟，似若絕念于世間，不求通達于當路。曾下山，聞得路旁人家有哀泣之聲，簡堂慈心三昧忽然現前，乃躬躡憐而問之，答言：時因寒病且死。兩人家中窘極，無收斂之棺具，堂乃就市貸借棺具埋葬之。彼一鄉之人無不感服，稱贊不止。侍郎李春年遍告諸未仕之士及已仕大夫而言之曰：吾鄉機和尚誠然有道的衲子也，加以有惻隱之慈、周急之惠以及于人，筦山狹小，詎可長久稽遲以處此乎？暨宋南渡後，值明遠汪察院宣通諸郡道路，達之于九江府，郡守林公叔達遂虗圓通禪院以迎請之出世。簡堂聞請，乃曰：吾道之行矣，自知時至。即欣然不辭而來。當入院日，緇素士夫請登座說法，曰：圓通不開生藥舖，不以小乘法濟度于眾生也，單單只賣死貓頭，惟此一事實，餘二則非真也。不知那個無思算，惟身語意業無過失者，始能懸崖撒手，自肯承當也。喫著通身冷汗流，絕後再甦，欺君不得也。緇而衲僧，素而士庶，聞者莫不驚奇歎異，法化因茲而大振起之焉。韜光蓄德，時至理彰，是這等樣後學之則也。

簡堂曰：古者修身治心，則與人共其道。興事立業，則與人共其功。道成功著，則與人共其名。所以道無不明，功無不成，名無不榮。今人則不然，專己之道，惟恐人之勝於己，又不能從善務義以自廣也。專己之功，不欲他人有之，又不能任賢與能以自大也。專己之名，不與他人共之，又不能謙光導物以自達也。是故道不免於蔽，功不免於損，名不免於辱。此古今學者之大分也。

簡堂曉學者當識大體公分說古之學者，裁制其身，調伏其心。己既曉了，則與人說公共其道，而不自私焉。事既興隆，業已樹立，非我獨辦，則必眾力公共其功，而不自居焉。道既成就，功亦彰著，既有此譽，則必讓人公共其名，而不自處焉。是故道不獨明，而無一人不明；功不獨成，而無一人不成；名不獨榮，而無一人不榮。今之學者則不然。縱使學道，專務自利，不肯利人，惟怕人知勝過于己，又不肯虗心受善，扣長勵短，務合時宜，以自廣濶也。設使立功，專務掩人以為己有，不喜他人半點有之，又不能卑心下賢，任能贊佑，溫厚和平，以自寬大也。設使名遂，專務自顯，不與人共，見人有譽，反不歡喜，又不能謙恭蓄德，和光同塵，導引愚迷，以自通達也。所以道本求明，而反自蔽；功本求成，而反自損；名本求榮，而反自辱。此兩者，乃古乃今學者不易之大體公分也。

簡堂曰：學道猶如種樹，方榮而伐之，可以給樵薪；將盛而伐之，可以作榱桷；稍壯而伐之，可以充楹枋；老大而伐之，可以為梁棟。得非取功遠而其利大乎？所以古之人，惟其道固大而不狹，其志遠奧而不近，其言崇高而不卑。雖適時齟齬，窮於饑寒，殆亡丘壑。以其遺風餘烈，亘百千年，後人猶以為法而傳之。鄉使狹道苟容，邇志求合，卑言事勢，其利止榮於一身，安有餘澤溥及於後世哉？(榱，音催。桷，音覺。齟，音阻。齬，音語。)

榱桷，周曰榱，齊曰桷，即椽也。楹，柱也。枋，枅枋也。梁棟，屋脊柱曰棟，負棟者梁。齟齬，齒一前一却，齟齬不相值也，比坎坷之意溥廣也。簡堂與李侍郎書言學道貴深蓄厚養說：學道工夫，譬如蒔種樹木，纔正榮長而砍伐之，但可以供給樵薪，備炊㸑之用；將茂盛而斫伐之，亦可以作造榱桷，備葢苫之用；稍壯固而斫伐之，又可以充具楹枋，備裝修之用；至于老大而斫伐之，更可以堪為梁棟，備殿閣之用。學道工夫正類乎此，豈不是取功力久遠而其利益倍大乎？是這個緣故，古之人其于當然之理也，又堅固，又廣大，而不窄狹；其心之所之也，又永遠，又深奧，而不淺近；其出示言詞也，又崇重，又孤高，而不卑小。雖所遭時勢坎坷，窘于凍餒危殆，死于山林丘壑，以其遺留道風，餘饒芳烈，亘古亘今，遞百千年，後來之人猶以為矜式而流傳之。鄉使古人窄狹其道，苟且取容，淺近其志，阿諛求合，卑小其言，趨權事勢，其利益只榮耀于一身，或恐不足，安有廣大恩澤普徧及干千萬世之後哉？所以道貴蓄養也。

簡堂。淳熈五年四月，自天台景星巖再赴隱靜給事吳公佚老于休休堂，和淵明詩十三篇送行。其一曰：我自歸林下，已與世相疎。賴有善知識，時能過我廬。伴我說道話，愛我讀佛書。既為巖上去，我亦為膏車。便欲展我鉢，隨師同飯蔬。脫此塵俗累，長與巖石居。此巖固高矣，卓出山海圖。若比吾師高，此巖還不如。

記簡堂和尚，宋淳熈五年四月，自天台山景星巖再赴隱靜寺之請。時芾公吳給事致仕，逸老於休休堂，賡和五柳先生陶淵明詩一十三首，以與簡堂和尚送行。其一曰：我從致仕來，休歸山林下。已與世間事，利祿相疎遠。今幸簡師時時而來，過我草廬，不我遐棄。或時同我說道中之話，更又喜我讀釋家之書。有時師歸巖上，我亦備辦膏車油鹽茶米，我展我鉢，雖與師不同，所食蔬餐，與師不異。到此明知塵勞俗事，盡謝而無繫累，但願恒久居此巖石間耳。此巖原本高妙，迥然拔出地輿河圖之上，若將比我簡師道德的高妙處，此巖還不及他也。○芾音費。

我生山窟裏。四面是孱顏。有巖號景星。欲到知幾年。今始信奇絕。一覧小眾山。更得師為主。二妙未易言。

孱顏，山高貌二言我生長老山阿窟之中，東南西北俱是孱顏高山，中有一巖，名曰景星，欲到之心已多年矣。今日到來，方見此巖，奇絕之極，垂眸遠眺，羣山俱下也。更得簡師為此山之主人，山妙人妙，豈易以言盡之哉！○孱音潺。

我家湖山上，觸目是林丘。若比茲山秀，培塿固難儔。雲山千里見，泉石四時流。我今纔一到，已勝五湖遊。

丘，阜也。培塿，小阜也。儔，侶也。三言我家宅搆居湖山之上，眼到之處，盡是林木丘山。設比此山秀麗，我那培塿小阜，本難侶并耳。此山白雲，千里外見，何其高也。此巖清泉，四時不斷，何其遠焉。昔日五湖遊覽，將謂無及，孰知今一乍到，早已超勝多矣。

我年七十五，木末挂殘陽，縱使身未逝，亦能豈久長？尚冀林間住，與師共末光，孤雲俄暫出，遠近駭蒼黃。

蒼黃，悤遽貌。四言我之年已七十五矣，如近木梢之餘光，將入于地，設使身形未死，亦斷不能久遠留存，尤冀望林間住者，何欲與師共樂晚年耳。師之此行，如孤雲野鶴，聊暫出入，遐邇士庶，驚其未見，必定蒼黃窘急也。

愛山端有素，拘俗亦可憐。昨守當塗郡，不識隱靜山。羨師來又去，媿我復何言。尚期無久住，歸送我殘年。

拘，執也。五言喜愛山巖，本乎情素，執拘俗染，誠可矜憐。昔日營營宦海，安知今日隱靜山中之高妙哉？猶所羨美者，師飄然而來，又飄然而去，媿我無言可贐，只望無久住于彼，速速來歸，送我死耳。

師心如死灰，形亦如稿木。胡為衲子歸，似響答空谷。顧我塵垢身，正待醍醐浴。更願張佛燈，為我代明燭。

六言。以我推師之心，心無其心，如死灰一樣。更觀其形，形無其形，如枯木一般。以何緣故，為衲子之所趣歸？因他胸中空豁豁地，猶響應空谷耳。顧我塵勞垢穢之身，正待師之醍醐，以為我沐浴。見不出色之眼，更願張佛之慧燈，以為我作智燭也。

扶疎巖上樹，入夏總成陰。幾年荊棘地，一旦成叢林。我方與衲子，共聽海潮音。人生多聚散，離別忽驚心。

扶疎，枝葉茂盛也。七言。巖林密茂，到夏月來，總成一片清凉；棘刺荊榛，入能仁手，盡化為選佛場地。當斯時也，我方出岫，與諸禪人共聽海上潮汐之音，不憶忽來隱靜之請。我自嗟人生聚散，雖是常理，而喜相逢、怕離別之情，不由人不忽地驚心也。

我與師來往，歲月雖未長。相看成二老，風流亦異常。師晏坐巖上，我方為聚糧。倘師能早歸，此樂猶未央。

央，盡也。八言我與師乍相往來，時節雖未久長，兩眼相覰，固實兩個老人，而彼此風流，誠亦不同乎常輩。師晏坐巖上，善說般若也。我方為聚糧食，輪先轉焉。倘師此去，誠能早歸，此等樂景，猶未盡也。

紛紛學禪者，腰包競奔走。纔能說葛藤，癡意便自負。求其道德尊，如師葢希有。願傳上乘人，永光臨濟後。

九言四方紛紛紜紜，學禪之輩腰包頂笠，往來奔走，口頭上學得些少葛藤，意地下便人我自負，求道全德備如簡師一般者，葢希有矣。惟願師之道傳於大乘根器之人，俾使永遠不絕，以光顯臨濟之道於後世焉。○負上聲。

吾邑多緇徒，浩浩若雲海。大機久已亡，賴有小機在。仍更與一岑，絕全兩無悔。堂堂二老禪，海內共期待。

大機，號重機，名明真，玄沙師備之嗣也。小機，即簡堂行機。一岑，即圓極岑也。堂堂，盛也。十言鄉邑中染衣之輩甚多，漫漫浩浩，如雲如海。天寧大機雖久已亡，賴有小機而今現在。況復又有岑公，乃是純一全德之人，竝無過悔者。二老道風堂堂大盛，四海之內共相期望焉，非泛泛者比矣。

古無住持事，但只傳法旨。有能悟色空，便可超生死。庸僧昧本來，豈識西歸履。買帖坐禪牀，佛法將何恃。

庸僧即尋常粥飯之流也。西歸履。達磨御葬熊耳，魏武帝使宋雲西域回，遇師葱嶺，手攜隻履。雲問：何往？師云：西天去。雲歸告帝，帝令起壙，唯空棺隻履在耳。十一言。上古原來無住持之事，惟只傳受佛法宗旨。若果有能實悟色空之理者，便可以超越生死也。庸僧暗昧自己本有之道，豈識初祖遺留之履哉？時衰道喪，法出奸生，買帖坐禪，佛法至此，替之極矣，將何恃賴乎？

僧中有高僧，士亦有高士，我雖不為高，心麤能知止。師是個中人，特患不為爾，何幸我與師，俱是鄰家子。

麤略也。十二言，佛法僧中實在也有高僧，吾儒士中實在也有高士。我雖不是高士，我心大略也能知止，何況師乎？師是道中有德完人，佛也不愛做在，特患不屈尊就卑，捨珍著垢耳。我不審何修而有斯慶？我與師生同鄰，隱同山，道同樂也。

師本窮和尚，我亦窮秀才。忍窮心已徹，老肯不歸來。今師雖暫別，泉石莫相猜。應緣聊復我，師豈有心哉。

猜，疑也，忌也，復往來行故道也。後我字悞，疑是爾字。十三、言師能固守斯窮，是個窮和尚；我亦固守斯窮，是個窮秀才。甘窮之心，彼此已徹，師老我老，寧不歸歟？今師與我雖暫分別，流泉止石，本無疑猜，此個應緣，不過聊且往來焉爾，師豈是有心要如此也哉？理學名儒，道德高僧，于此可見。

給事吳公謂簡堂曰：古人灰心泯智于千巖萬壑之間，㵎飲木食，若絕意於功名，而一旦奉紫泥之詔；韜光匿迹於負舂賤役之下，初無念於榮達，而卒當傳燈之列。故得之於無心，則其道大，其德宏；計之於有求，則其名卑，其志狹。惟師度量凝遠，繼鍾古人，乃能棲遲於筦山一十七年，遂成叢林良器。今之衲子，內無所守，外逐紛華，小遠謀，無大體，故不能扶助宗教，所以不逮師遠矣。(高侍者記聞)

紫黑，赤色。紫泥，即印詔書赤土也。卒，終也。給事吳公贊美簡堂能深蓄厚養，致使譽播天涯。說上古隱士死灰其心，泯滅其智，深入於千巖萬壑之中，渴飲巖泉，饑餐木果，何嘗有意於功名利祿哉？而一旦之間，不意而得奉天子紫泥之詔命，叢林哲人韜藏其光，隱匿其跡，陸沉於負舂賤役之下，曷常有念於榮名達道？而卒爾言下投機，承當傳燈之列，咸皆得之無心，故其證道光大，德行宏遠。設使計之于有願求之心而得，則其名卑而不高，其志狹而不廣。惟師智度淵深，才量豁達，凝神鎮靜，遠識無方，庶克繼續慧命，踵襲古人，乃得棲息遲留于鄱陽筦山一十七年之久，甘守節操，遂成法門柱石。今之禪人，觀其內無實德而不操修，外無涵養而競名利，宗社遠謀而不圖，教門大體而不習，所以不能繼持大法，不及簡堂師遠矣。

簡堂曰：夫人常情，罕能無惑。大抵蔽于所信，阻于所疑，忽于所輕，溺于所愛。信既偏，則聽言不考其實，遂有過當之言。疑既甚，則雖實而不聽其言，遂有失實之聽。輕其人，則遺其可重之事。愛其事，則存其可棄之人。斯皆苟縱私懷，不稽道理，遂忘佛祖之道，失叢林之心。故常情之所輕，乃聖賢之所重。古德云：謀遠者先驗其近，務大者必謹於微。將在博采而審用其中，固不在慕高而好異也。

簡堂與吳給事書，兼示人知所重而莫為情所惑說。夫人日用尋常，觸境動情，少有不被其所惑者。大凡被惑有四：一、或聞言入耳不審，障于所信；二、或見事欲為不為，滯于所疑；三、或于人情存我慢，略于所輕；四、或于物極意營求，醉于所愛。設我耳中聽信既不端正，則聽言必意不稽考其理之實與不實，遂有過不及之言，其惑一也。設我心中猜疑彼人太甚，則雖彼人所說極當理，也是不肯聽他的，因此有失實之聽，其惑二也。設我輕忽彼人，則有可尊之事，亦必遺棄而不見用，其惑三也。設我愛好其事，則有可當棄之人，亦必存留而反用之，其惑四也。此四者，皆苟且放縱，私情鄙懷，不考公正義理，遂遺忘佛祖之大道，乖違大眾心膓。所以謂尋常人情之所輕略者，乃是古聖先賢之所崇重。古德有云：欲圖謀熟計于遠者，先勘驗其近小之作；欲專務用力于大者，必謹慎于隱微之時。且在博采廣覽而審諦運用于中，本不在捨近取遠而慕高，厭常悅恠而好異也。

簡堂，清明坦夷，慈惠及物。衲子稍有詿誤，蔽護保惜，以成其德。嘗言：人誰無過，在改之為美。住鄱陽筦山日，適值隆冬，雨雪連作，饘粥不繼，師如不聞見。故有頌曰：地爐無火客囊空，雪似楊花落歲窮。衲被蒙頭燒榾柮，不知身在寂寥中。平生以道自適，不急于榮名。赴廬山圓通請日，拄杖草屨而已，見者色莊意解。九江郡守林公叔達目之曰：此佛法中津梁也。由是名重四方，其去就真得前輩體格。歿之日，雖走使致力，為之涕下。(詿，音卦。饘，音旃。榾，音骨。柮，敦入聲。)

詿誤，差謬的意思。饘，厚粥也。榾柮，短木，寓意也。猶言三昧真火的意思。自適，自得也。記簡堂。四儀清淨明白，胸襟坦蕩平夷，仁慈恩惠及于一切。衲僧之中稍有差謬過失，隱蔽存護，保全矜惜，以培其德業。甞言：人人咸有過失在，肯改過就是好人。住饒鄱筦山之日，時當季冬，雨之與雪連綿繼作，厚粥也不能相接，況得飯食乎？師恰似不聞見一般，故有偈云：地爐無火客囊空，饑可知也；雪似楊花落歲窮，寒莫勝焉。衲被幪頭燒榾柮，吾人以三昧性天為樂也，不知身在寂寥中，饑寒到此渾忘無有。一生以來，惟以此理自調暢，不苟求榮顯聲名。及赴廬山圓通寺請之時，單瓢隻杖草鞵而已，別無他物，見之者無不覩容意銷。潯陽太守林公叔達見而歎美之曰：此人乃佛法中之津筏橋梁也。因此之故，名重諸方。其行止去就，誠得古人體裁格式。入寂之日，雖尋常走作小廝之輩，無不為之痛哭流涕也。葢其德感人如此。

侍郎張公孝祥致書謂楓橋演長老曰：從上諸祖無住持事，開門受徒，迫不得已，像法衰替，乃至有實封投狀買院之說，如鄉來楓橋，紛紛皆是物也。公之出處，人具知之，啐啄同時，元不著力，有緣即住，緣盡便行。若稗販之輩，欲要此地造地獄業，不若兩手分付為佳耳。(寒山寺石刻)

楓橋，蘇州寒山寺前楓橋也。紛，紛亂也。啐，呼聲也。啄，食物也。言母雞得食鳴羣，眾子皆至而食之，一呼百喏之意也。稗，宜裨附也，即楞嚴經云：裨販如來也。言裨附我教法中，以佛法貪販利養也。侍郎孝祥張公致書，謂楓橋演長老當識時務，知去就，說從上諸祖師原無住持事，或開剏山門，受納徒眾，是迫于不得已。像法之時，衰替之極，乃至有求名結托當道有力宰官，轉本以求實封賜額者；有求利投托士夫商賈，申窘情狀，偽賣偽買，以罔錢帛者之說。這一鄉來楓橋寺中，紛紛紜紜，角𭪿不已，皆是此等輩也。公之或出或處，領眾行道，人咸知之，如雞喚雛，母啐子啄，一呼百應，元不著力，到處皆然，豈靠此耶？有緣即住，無緣即撒手便行。若這等裨販如來之流，要楓橋造地獄業，公不若恒順眾生，兩手分付，實為佳美矣。

慈受深和尚謂徑山訥和尚曰：二三十年來，禪門蕭索，殆不堪看。諸方長老，奔南走北，不知其數，分煙散眾，滿目皆是。惟師兄神情不動，坐享安逸，豈可與碌碌者同日而語也？欽歎！欽歎！此段因緣，自非道充德實，行解相應，豈多得也？更冀勉力誘引後昆，使曹源涸而復漲，覺樹凋而再春，實區區下懷之望。(筆帖)

慈受：名懷深。徑山妙空：名智訥。俱長蘆崇信之嗣也。索：音色。宜瑟蕭瑟：陰令促急，風疾暴也。楚辭：蕭瑟兮草木搖落。比況法門衰替亦如此也。殆：將也。碌碌者：指庸流說。欽恭：嘆美也。涸：水乾也。區區：卑小貌，謙下的意思。慈受深和尚贊美徑山訥和尚神情鎮靜有實德說：近世來禪道法門漸漸凋傷，殆不堪聞見矣。四方的長老，自西自東，自南自北，如稻蔴竹葦，分枝列派，遍地皆是。惟我徑山師兄，神凝情定而不動，坐享安逸而不遷，詎可與諸方碌碌庸輩同日而語也耶？敬服，敬服！此段因緣，倘不是見諦真實，操修縝密，行合解，解合行，行解相應，寧能多得也？更所冀望者，敏勉力行，提持後進，使曹溪淵源既乾而復漫涱，菩提覺樹既謝而再春榮，實區區愚下心懷之所希望也。此乃稱揚贊美同門之實德矣。

靈芝照和尚曰：讒與謗同邪？異邪？曰：讒必假謗而成，葢有謗而不讒者，未見讒而不謗者也。夫讒之生也，其始因於憎嫉，而終成於輕信，為之者諂佞小人也。古之人有輸忠以輔君者，盡孝以事親者，抱義以結友者，雖君臣之相得，父子之相愛，朋友之相親，一日為人所讒，則反目攘臂，擯逐離間，至於相視如宼讎，雖在古聖賢所不能免也。然有初不能辯，久而後明者；有生而不能辯，死而後明者；有至死不能辯，終古不能明者，不可勝數矣。

靈芝湛然和尚名圓照，示人以忍讒息謗說，且自問之曰：讒憎竝誹謗，是一樣是兩樣？又自答之曰：大率讒憎必借誹謗而始成，葢或一味憎惡疑謗于心，而不出口讒說者有之。至于口上既讒說，而心中不憎謗者，未之有也。夫讒從何起？其初因于憎惡嫉忌，而卒成乎輕聽。如此等人，乃諂媚便佞之人也。不特今也，上古之人也。有為人臣者，捐軀赴死而忠君轉國者也。有為人子者，委曲承順而奉養雙親者也。有處朋交友者，直諒多聞而結固信義者。雖君臣際會而無投竄，父子親愛而無奔違，朋友親順而不疏戚。忽一旦之間為小人所誹讒，則父子生瞋反目，弟兄鬬諍攘臂，君臣直抗擯逐，永遠離間，直至于君臣父子朋友相看，就如宼害冤讎一般。雖在上古聖人賢士，皆所不能免。此小人之誹讒也。然或打頭不得分辯，久久清白者有之。又或在生之日不能分辯，到死後而始清白者有之。又或至死後亦不能分辯，究竟到底亙古亙今不得清白者有之。不可勝任，以數日之量窮之矣。豈特今也耶？

子游曰：事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。此所以戒人遠讒也。嗚呼，讒與謗不可不察也。且經史載之不為不明，學者覧之莫不知其非，往往身自陷於讒口，噎鬱至死不能自明者，是必怒受讒者之不察，為讒者之諂佞也。至有羣小至其前，復讒於它人，則又聽之以為然，是可謂聰明乎？葢善為讒者，巧便鬬搆，迎合蒙蔽，使其瞢然如為鬼所魅，至有終身不能察者。

子游：姓言，名偃。孔子弟子。數：頻也。斯：猶言所以的意思。辱：對榮言。疏：對親說。噎：哽于喉。鬱：結于心。鬬搆：是鬬諍搆怨。嗚呼：嘆辭。第二節。承上忠君信友來，言讒謗之害匪細，能令忠信者亦見擯逐離間于君友的意思。魯論篇中子游有言：承事國君，諫諍不可頻數。若其多次，一旦為小人所讒，讒則易入。所以有擯逐之禍，求榮而反辱矣。交處朋友，諫諍亦不可頻數。若其多次，一旦為小人所讒，讒亦易入。所以有離間之情，求親而反疏矣。此個說話，正所以戒人遠去讒言也。芝和尚又復嘆之曰：嗚呼！此讒謗兩樁，不可不深察之也。且五經諸史註載，未甞不明白。學人覧之，則謗誹之非，未甞不知。每每失身，自陷于讒人之口。哽于喉，結于心，至于必死田地，究竟不得自訴清白者何？是乃恚受讒謗小人，不肯詳察。為讒謗小人者，諂佞使然也。更至有眾小人，復加讒於他人，則其輕聽愈篤。如此等輩，耳可謂聰，目可謂明乎？葢專愛做這般讒謗小人，偏有許多鬼計，亦弄權巧，亦假方便，鬬搆兩頭，逢迎取合，昏蒙障蔽，使人難見，而瞢然就如為魍魎所魅一般。所以到底不得察識，分疎清白者，實可傷矣。

孔子曰：浸潤之譖，膚受之愬。言其浸潤之來，不使人預覺。雖曾參至孝，母必疑其殺人；市非林藪，人必疑其有虎；間有不行焉者，則謂之明遠君子矣。

曾參：孔子弟子，名參，字子輿。第三節。承孝親來言。讒謗之害非小，能令至孝之子，亦見疑于賢母的意思。昔孔子有言：浸漬滋潤以譖毀於人，肌膚所受而切訴。總言其浸灌滋潤之來，不令人先曉。所以子輿大賢而極孝，母亦明白而最賢。人或三譖殺人，母亦投杼下機，踰垣而走。市井之間，豈同山林藪澤。三個人俱言有虎，人亦疑信相半，猜其必有。間或有決斷不信此等樣說者，則可謂之明智有遠識成德的君子矣。

予以愚拙疎懶，不喜諂附，妄悅於人，遂多為人所讒謗。予聞之，竊自省曰：彼言果是歟？吾當改過，彼則我師也。彼言果非歟？彼亦徒為耳，焉能浼我哉？於是耳雖聞之，而口未甞辯。士君子察不察，在彼才識明不明耳。吾孰能申其枉直，求知於人哉？然且不知久而後明邪？後世而後明邪？終古不明邪？文中子曰：何以息謗？曰：無辯。吾當事斯語矣。(芝園集。○浼，音美。)

文中子，姓文，名通，字仲淹，古賢人。第四節，乃芝和尚自敘忍讒之由，引文公息謗以自消弭也。余以愚魯拙鈍，疎財嬾惰，不愛諂媚，阿附欺妄，取悅于人，乃為小人所憎嫉，浸潤讒謗。余聞得，私地自怨自艾，而省改之曰：彼讒果是真的，余當改過遷善，彼誠有益于我，為責善之師也；彼譖言果是假的，彼亦空為耳，彼焉能浼污我哉？因此耳雖熟聞，而余口不曾辯訴聰慧之士并成德君子詳不詳也，在他才德智識明白不明白耳，余誰能理其曲直，求人知道哉？然且此讒不知久久而自明了耶？抑待余死後方始明了耶？抑亦究竟始于今日，直到盡未來際終不明了耶？不見文中有言：何以休息誹謗？曰：無辯。此賢哲之論，余當奉持此語以自忍矣。

懶菴樞和尚曰：學道人當以悟為期，求真善知識決擇之。絲頭情見不盡，即是生死根本。情見盡處，須究其盡之所以。如人常在家，愁什麼家中事不辦？溈山云：今時人雖從緣得一念頓悟自理，猶有無始習氣未能頓盡，須教渠淨除現業流識，即是修也，不是別有行門令渠趣向。溈山古佛，故能發此語。如或不然，眼光落地時，未免手脚忙亂，依舊如落湯螃蠏也。

懶菴名道樞，道場居惠之嗣也。示人以真參實悟說：為生死的人，須是以真實悟入為期限，畢竟要尋求真正宗師，剖決揀其邪正。若是意地下有一微塵許情識見刺不乾淨，便就是輪迴六趣生死根荄本榦了。直饒情識見刺乾淨，淨到無餘之處，更要淨而又淨，方是極底。譬如一個人常常在自家屋裏，更愁什麼家中一切事不得了辦。你若不信，我又引個古聖說話以為證。不見溈山靈祐祖道：而今時節的人，雖是由因緣中稍稍得一念休歇自己馳求之心，且猶有無量劫來習染濁氣未曾全釋，當令他淨洗目前現業，蠲除當體流識，就便是修行方法了。不是頭上安頭、無中生有，別討一個行持法門，使他趣奔、使他向往。你看溈山自古迄今，人人稱他做古佛，此譽不虗，非古佛不能開示如斯法語。倘如聞而不信，設或信又不依行，管取四大分張、眼光落地之時，一定的手也忙、脚也亂，仍舊似落在沸湯鍋中螃蠏一般，誠可惜也。季而曾舉學道人乃至事不辦處云：懶菴和尚恩大難酬。頌云：從來此事貴持久，剝盡芭蕉更下手。悟了還同未悟時，甕中怕甚鼈兒走。亦附于此，祈仁人削正。

懶菴曰：律中云：僧物有四種：一者常住常住，二者十方常住，三者現前常住，四者十方現前常住。且常住之物，不可絲毫有犯，其罪非輕。先聖後聖，非不丁寧，往往聞者未必能信，信者未必能行。山僧或出或處，未甞不以此切切介意，猶恐有所未至，因述偈以自警云：十方僧物重如山，萬劫千生豈易還？金口共譚曾未信，他年爭免鐵城關？人身難得好思量，頭角生時歲月長，堪笑貪他一粒米，等閒失却半年糧。

律，即律部。丁寧，即諄囑介意，存之于心。金口，金仙之口。懶菴和尚諄諄告誡主叢林者，當知因識果。說律部中有云：僧家物事有四般：第一般者，舍宅、田園、竹木、菜果、僕畜、米麥之類，此乃本常住中之正師住也，只許同居現在僧眾受用，不得絲毫私己也。第二般者，寺中供僧成熟飲食，體具十方，非局本處，此乃十方僧眾常住，人人有分故也。第三般者，謂物現前，僧現前，此物惟施現前僧眾故也。第四般者，謂亡僧之物，體同十方，現前十方僧眾俱得分故，羯磨後來者不得也。此四般常住，主人切不可有芥子許侵犯，若有犯，其過甚重。自古諸佛，迄今諸祖，甚是諄切囑咐，每每聞之者，未必能篤信，設使有信之者，未必能依行。山僧或出一叢林，或處一寺院，何常不以此四般常住存之于心臆之間，競競業業惟恐有所不到那古聖先賢明因達果田地？因而作四句偈二首以自警：一曰：十方僧物且止不論，就是一粒米尚且如山之重，設有差處，萬劫千生只是償債，大難酬還。此是大覺金仙親口談說，曾無一人肯信他時，異日怎麼免得那餓鬼界的鐵門限也？二曰：六道之中為人最靈，易失而難得，何不自家好好思忖度量？恐一有所差，流入畜道，披毛戴角之時年月却又長遠。可笑有等人貪心無厭，不過龜毛之小利如一粒米耳，等閒不覺就鑽下地獄之深坑而失却，寧止半年之糧飯也？可不慎之哉！可不慎之哉！

懶菴曰：涅槃經云：若人聞說大涅槃一句一字，不作字相，不作句相，不作聞相，不作佛相，不作說相，如是義者，名無相相。達磨大師航海而來，不立文字者，葢明無相之旨，非達磨自出新意，別立門戶。近世學者不悟斯旨，意謂禪宗別是一種法門，以禪為宗者非其教，以教為宗者非其禪，遂成兩家之說，互相詆呰，譊譊不能自已。噫！所聞淺陋，一至於此，非愚即狂，甚可歎息也。(心地法門。○譊，乃交切。)

達磨菩提達磨，香至國王之第二子也。在西天為二十八祖，東土為初祖。懶菴和尚示人當以禪教為一說。涅槃經中有云：若人聞說大涅槃經甚深法寶，或是一句，或是一字。不作字相，是字空也；不作句相，是句空也；不作聞相，是聞性空也；不作佛相，是上無佛道可成也；不作說相，是下無眾生可利也。如是義理，諸法空相，名無相相，却空又不空也。達磨初祖自西航海東來，面壁嵩山，直指人心，見性成佛，不立文字者，葢深明此無相宗旨，非初祖杜撰，新出己意，別立一個法門，另開一個戶牖，實有由也。近代學人不明此個宗旨，妄意卜度道，謂是禪宗別有一等法則門庭，遂爾在禪宗門下者駁其教，在教門中者誹其禪，遂成禪教二家之說。你非我，我非你，不能無諍，且難休息。噫！如此等輩，皆是所見所聞膚淺卑陋，以至如斯。這等樣不是愚蠢，便是狂妄，豈不甚可嗟歎太息也耶！

禪林寶訓順硃卷第四(終)