X1444_《湛然圓澄禪師語錄》

//---------------------------------------------------------------------- //【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 72 冊 No. 1444 湛然圓澄禪師語錄 //【版本記錄】發行日期：2026-04，最後更新：2025-09-01 //【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯 //【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識，CBETA 提供基本句讀，古籍酷 AI 自動標點引擎提供新式標點初稿 //【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 //----------------------------------------------------------------------

No. 1444-A 會稽雲門湛然澄禪師語錄序

萬曆天啟時，兩浙之間，有湛然圓澄大和尚，發大願，起大慈，握大機，轉大用，以匡濟乎末流。一語一嘿，一動一靜，凜若電掣霜威，纖翳泯絕。然而煦和春燁，悅可眾心。亦若鼓棹揚帆，瀆涔等戲。然而覆艇驅瀾，咸歸海岸。數十年間，不知幾千萬人，皆令無餘涅槃而滅度之矣。抑知其源乎？按菩提達磨，七傳青原思，十一傳至洞山价，權開五位，善接三根。于是洞上一宗，始盛行于世，為青原之第五世也。九世傳梁山觀，十二世傳芙蓉楷，十六世傳王山體，三十世傳慈舟念，三十一世傳至雲門。其勘騐之精明，磨煉之微密，若萃從來諸祖祕奧家法，而運之指顧間者。故智與行到，行與智符也。亦知其時乎？按石頭遷時，當唐德宗貞元年。藥山儼，當文宗大和年。雲巖晟，當武宗會昌年。而洞山价，當大中之末，至懿宗咸通年也。雲居膺，當昭宗天復年。同安丕、同安志，至梁山觀、太陽玄，乃當宋仁宗天聖年也。投子青，當神宗元豐年。芙蓉楷，當正和年。丹霞淳，當徽宗宣和年。長蘆了，當宋高宗紹興年也。若天童珏、雪竇鑑、天童淨、石林秀、青州辨、太明寶、玉山體、雪巖滿、萬松秀、雪庭𥙿、靈隱泰、還源遇、拙才淳、松庭嚴、凝然改、無方從、月舟載、大章書、大千潤、慈舟念。至于雲門之時，當國朝神宗、熹宗間，洞山一派亦如膏盡之燈矣。和尚忽于明滅之際，灼焉普炤，頓令數百年陰昧一旦消除，雖身沒之後，至今猶愈明盛也。抑知其源之正乎？按雲居膺至今，雲門澄直從洞山正宗傳脈，葢以雙眼圓明之謂正傳也。余敬慕之深且久矣，茲有法嗣弟子寶壽　大師廣會法屬，示以和尚語錄全藁，編為八卷，請序于余。嗚呼！和尚之道，言語之所莫宣，知解之所莫測，即今所錄之陳言故事，亦未足以見和尚之萬一，余亦安能指虗空作讚頌以仿佛之哉？雖然，虗空之體非言可詮，而不拒余序言之也。夫續佛慧命于末法之時，開示一切悟入佛之知見，知見正而和尚之大願至矣。是則一言一行永住世間，即為應世之資，即為究竟之地。不然，身逝聲沉，未有不捨正而趨邪者矣。余甞慨今之人心邪汙日甚，幸有是錄，為真語、為實語、為如語、為不誑語、為不異語，葢實繇洞達源底不思議中流出，故能絕彼摭襲鉛華、思惟識解之路也。則所為書上與諸祖並行于世，陰禆皇圖，光贊佛乘，於聖教豈曰小補之哉？是為序。

賜進士出身、通議大夫、資治尹、南京太常寺卿、前通政使司左通政署司事、侍經筵講、尚寶司卿、奉命典試山西正主考、持節冊封衡籓正使、奉勅提督福建學政、布政司參議兼僉事、奉勅提督湖廣學政、按察司副使、南京禮部祠祭司郎中錢塘葛寅亮頓首拜撰

會稽雲門湛然澄禪師語錄目次

第一卷上堂

第二卷上堂

第三卷提語

第四卷小參 晚參 普說 茶話

第五卷頌古

第六卷問答

第七卷請示 書問 佛事

第八卷讚 記 銘 序 䟦 疏 引 偈 詩 辭 歌 塔銘 行狀

No. 1444 會稽雲門湛然澄禪師語錄卷第一

門人明凡　錄

吳興丁元公山陰祁駿佳　編

上堂

萬曆甲寅二月吉日，眾請師開法於雲門傳忠廣孝寺，結制上堂，拈帖子云：有目皆見，有耳皆聞，公驗分明，更無藏覆。大眾未委，仰煩維那對眾宣讀。讀竟，指座云：這段因緣乃雲門老人一千年前斷不了的公案，煩山僧與他結欵，及到此間，已有須彌燈王如來與大眾真實說了也，不可更要山僧納敗闕好。還會麼？如不會，莫謂山僧相瞞去也。陞座，拈香云：這一瓣香，遇賤即貴，逢彊即弱，無明林裏栽來，煩惱場中湧出，特伸供養十方常住三寶、本師釋迦牟尼、萬德世尊、靈山會上諸大菩薩、緣覺、聲聞、西天、東土、歷代祖師、護法天龍，並仗此香普同供養，惟冀一音圓演，隨類各聞，法雨普霑於沙界，慈雲廣布於大千。再拈云：如天普葢，似地普擎，四域八荒，均霑化育，端為祝延　今上皇帝萬歲，惟冀風以時、雨以時，人民感有道之君，巍巍乎、蕩蕩乎，在處樂無為之化。再拈云：一生辛苦，半世殷勤，撞著沒眼睛的老和尚，授我折脚鐺子，特為拈出。雖然家醜不可外揚，也要人天證據，供養北京大覺堂上嗣曹洞正宗第二十六代清凉大和尚，用酬法乳之恩；次伸供養雲棲堂上蓮池大和尚，用報授戒之恩。惟冀生生恒作度人師，世世常為善導者。斂衣就坐，云：香已拈了，若是佛法，不敢說個元字脚。何也？不見經云：是法寂滅相，不可以言宣。諸佛榜文證明，更教說個甚麼？雖然如此，事無一向，今日結制之辰，不可杜口去也。山僧直以十方總作一個大伽藍，使一切人行住坐臥盡在裏許，動靜云為、著衣喫飯、屙屎放尿、待客迎賓也在裏許，止靜放參也在裏許，甚是縱橫，甚是自在，無可不可，豈不謂無礙大解脫門？若是初心學者，既無如是威光，且向三條椽下、七尺單前放下身心，牙關齩定，各將本參話頭頓在面前，如靠須彌山相似，直教心心無間，念念無虧，行住坐臥也如是，屙屎放尿也如是，著衣喫飯也如是，動靜忙閒也如是，打成一片不較多也，正好前進。若不前進，正所謂墮在死水，古人所棄。若是活水神龍，定向洪波浩渺處興雲布雨。今有一等，將個阿彌陀佛記在懷中，昏沉散亂，打作一團，不分皂白，虗度一生。或有強作主宰，半昏半醒，坐得一兩炷香，喚作坐禪得定。或有向方冊中記得名相，謂之通教。或有向古人方便語中記得兩句，謂之悟道，謂之通宗。如是等有一百二十種癡禪，如永明所論爾。今槩天下，莫能逃其所斥。若是真正為生死的，決定不入此邪見叢中。更有一般參禪之流，從善知識邊領個萬法歸一，一歸何處？口雖提持，心不綿密，大似春禽晝啼，有甚用處？予勸兄弟，各將自己本參話頭著實參去，定有下落。若肯相委，從今日始，挺起脊梁，抵死挨拶，必無相賺。如未即信，更有一偈奉勸。偈曰：挺起脊梁生銕鑄，放下面皮莫回顧。直如香象絕金鎻，若不如是何劫悟？

觀音示現日，上堂。今此娑婆國，聲論得宣明，初心易成就，實以聞中入。已過關者，各安本位；未過關者，新雲門與你發機。拍尺，云：聞麼？諒非耳聾，決定是聞。既聞已，作麼生說個入的道理？會麼？若也不會，山僧用老婆心引葛藤去也。經云：初於聞中入流忘所，所入既寂，動靜二相了然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住；覺所覺空，空覺極圓；空所空滅，生滅既滅，寂滅現前。大眾看看：此是菩薩所說，為什麼出山僧口？若是山僧所說，為什麼說是菩薩事？兄弟！不得作山僧看，亦不得作菩薩看，各人貼向自己鼻尖上仔細體究，還推得到菩薩分上麼？還推得到山僧分上麼？正當恁麼時，說是山僧，却是菩薩；說是菩薩，却是山僧；說是山僧，菩薩與你料掉沒交涉；說是你與菩薩，山僧料掉沒交涉。若恁麼覷得破，觀世音菩薩即今年、今月、今日、今時降生，亦即於此時成道，放大光明、現大神變、轉大法輪，於一一手結無量寶印、一一口宣無量密呪，狀似湧泉，利益無量眾生。以正眼看來，猶是一場大夢，何況西禮白華、東朝普怛，一向推在他人分上，自己脚跟下一段光明蹉過不知？若作如是見解，菩薩豈在今日降生？已於無量劫前滅度了也。拈拄杖，云：菩薩降生也。見麼？良久，云：是處是彌勒，無門無善財。

上堂。雲門扇子𨁝跳，今日拈來好笑，云何露柱懷胎，生個兒子高呌。大眾！且道是何音響？還有人知消息麼？若無人知，山僧代通去也。作哇哇聲，復云：諸人若還解笑，一切不曾欠少；若欲更問如何，驢年去也未了。眾中還有問話的麼？若有，出來，祇要打草驚蛇。僧纔出，師云：真是一場業地。捉拄杖，下座。

上堂，維那白槌云：法筵龍象眾，當觀第一義。師云：木上座未舉已前早是漏泄了也，既舉已後也有為人處，不教人舉心動念、牽眸側耳。何也？你若舉眼則瞎却汝眼，側耳則塞却汝耳，動念則塞斷汝意根。這個木上座有如是英勇、如是威光、如是自在、如是力用。時有僧拈蒲團出外，師云：且喜若真正恁麼，釋迦牟尼佛是諸人左右的奴，達磨老臊胡是通事舍人，三乘十二分教是破故紙，一千七百則公案是著故破草鞋。大眾！適來有人聞恁麼舉已，領出門外去也，教山僧更說個什麼即得？還會麼？若也未會，不妨山僧向十字街頭說書去也。清明時節雨紛紛，路上行人欲斷魂，借問酒家何處有？牧童遙指杏花村。這孩子錯指人路也不知，若是問山僧，借問佛法何處有？但向他道：陶公嶺在面前存。

眾檀越請上堂。九十日春將過，光陰暗裏虗度。浮生何事忙忙，這個從來未悟。悟不悟且放過，老僧無半文要稱敵國富。大眾，且道憑何節目敢爾大言？予知其間無有少法可得，時中不將元字脚誑諕諸人，尋常阿碌碌地不顧人情，隨分去也。雖然，即今城中善友得得入山，豈可緘口不言？聊向古人方便門頭權引數言，影響佛事去也。大眾，人身難得，中土難生，佛法難聞，道場難入。你諸人既已入山，四難已越，所謂人身難得今已得，中土難生今已生，佛法難聞今已聞，道場難入今已入。既出四難，越超常類，宜當自慶。更有一難，所謂生死只這一事，無論在家出家，共是一樁無難得難的大事因緣也。從上古人莫不繇此超出，以其具大智慧、大力量，擔當如是大事，頓然割恩愛、別家鄉、棄名利、息貪嗔，然後捨所難捨、忍所難忍、行所難行，故得證所難證，超出人天之上，故稱大勇猛世尊也。然這一著子，羣生等有，但不能如聖賢用心，故成差別。若能直下承當，心、佛、眾生三皆平等，要見從上已來曾甚麼人恁麼來。不見龐居士把百萬家財沉向湘江，專心在道，問馬祖曰：不與萬法為侶者是什麼人？祖曰：待汝一口吸盡西江水，即向汝道。士便禮拜。噫！老龐佛法為重，把百萬家財棄如弊帚，則其所問不與萬法為侶，宜其然矣。馬祖看孔著楔，但道一口吸盡，可為今古一人而已。以山僧公論，則老龐佛法有餘，世法不足，爭似此間眾友入山供眾，非惟眾僧安心行道，其種福德於劫劫生生，乃至成佛莫可窮盡，較他擲於無用江水又何如耶？你諸友則世法有餘，佛法不足。何也？未能如老龐這漢不與萬法為侶，若能直下自信，我也許你吸盡西江去。若未得如是，且把個生從何來、死從何往的話頭頓在面前，朝暮提持，倘得一念回光，必然與老龐把手，千古之上如不相委，不免葛藤自收去也。良久，云：啼得血流無用處，不如緘口過殘春。

上堂。春夏秋冬四季分，爾今一分往前過，禪和日用事如何？今日不了何劫悟？大眾！纔說進堂，又是兩月矣。若已透關，不在限內；如未透關的，也須著些精彩始得，不可只麼度時便當參禪也。葢此事不屬文言，不因工夫，在活路上觸著磕著自己曠劫事，乃名了事。昔者，藥山參石頭，問曰：三乘十二分教，某甲麤知，但祖師西來意不明，乞和尚開示。頭曰：恁麼不得，不恁麼不得，恁麼不恁麼總不得。山不契，往問馬祖，祖曰：有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時道伊揚眉瞬目的是，有時道伊揚眉瞬目的不是。山豁然大悟，便禮拜，祖曰：汝見個什麼道理便恁麼？山曰：我在石頭處，大似蚊子上銕牛，直得無下口處。祖曰：汝會也。兄弟！他既稱三乘十二分教麤知，到這裏無下口處，豈言語道理可到也？又一日，石上打坐，石頭問曰：子在此作麼？山曰：一物不為。頭曰：恁麼則閑坐耶？山曰：閑坐即為也。兄弟！既云閑坐即為，豈是工夫所到耶？爾今兄弟不能悟道，病多在此。或有不信用工，祇向冊子上記些閑言剩語，抵對得人，便謂了事，不知正是所知障；或有不信，直下領會一著子，執住工夫，終日死堆堆地，古人目為黑山鬼窟；或有不信，直下休歇，定謂有悟，日久成狂；或有不信有悟，將個現前無明身心認為自己，終世疑惑；或有身雖入堂而心在世緣；或有隨爾上下而無一心參扣。如是等皆名邪見。若是真正參禪的，定不向這裏安身，將個本參話頭頓在面前，久久緣熟，自然開悟。切不得於自心中起閑伎倆，塞却悟門。所以德山云：毫𨤲繫念，三途業因；瞥爾情生，萬劫覊鎻。聖名凡號，總是虗聲；殊相劣形，俱為幻色。但有毫端許言及本末者，皆為自欺也。兄弟見山僧恁麼舉揚，不可便謂了事人也。若能迴光返炤，則我不汝欺；若謂我已悟道，則汝失却一隻眼。大眾，山僧到此弄鬼眼睛，且不悟道，諸方目為折脚法師。上講堂，我謂女棃園搬貞節記，這個正是抱贓自首也。良久，捉拄杖卓三下，云：未明有說皆成謗，明了無言亦不容。下座。

雲門廣孝寺秋日結制上堂：縱橫全在我，殺活豈繇他？秋到梧桐落，春來樹樹花。若能圓會得，何必問周遮？所以古人或時現獅子王哮吼，直得百怪千妖無地潛藏；或時弄野狐精伎倆，任他四聖六凡各稱奇特。雖然如是，不可被拄杖子瞞却。驀拈拄杖云：看看，拄杖子能縱能奪、能殺能活，有如是奇特。大眾且道：拄杖子奇特在什麼處？不見道：喚作拄杖子則觸，不喚作拄杖子則背。不得有言、不得無言，不得轉機、不得著語。你諸人還知落處麼？時有僧出，師即打云：你欠伶俐。僧無語，復云：凡所聽法，當審來歷。向你道：不得轉機、不得著語，你欲呈閑伎倆耶？今時人見恁麼舉，便豎一指、或喝一聲、或禮一拜、或拂袖出眾，謂之不落圈套了也。何故？見山僧恁麼舉，你便弄閑伎倆。尋常聞鴉鳴鵲噪時，為什麼不豎指禮拜？只如你豎指禮拜，還當得生死邊事麼？若當得，我許你都是；如當不得，且莫掠虗，也須仔細看看。

上堂。十方坐斷，凡聖不通。把住要津，千差路絕。直得孤逈逈，峭危危，壁立萬仞，全身擔荷。有如是氣岸，具如是伎倆，然後可以氣吞佛祖，白眼諸方，作個了事人也。若不得恁麼地，也不得草草，當自知時節。昔者德山老人嘗云：般若有相無相，惟我知焉。千劫學佛細行，萬劫學佛威儀，尚不得成佛。南方一類魔子，敢言直指人心，見性成佛。我當摟其窠穴，絕其狐種，報佛深恩。繇是擔䟽出蜀，路逢婆子買點心。婆問曰：擔上什麼文字？答曰：青龍䟽鈔。曰：講何經？答曰：金剛經。婆曰：我有一問，若道得，施與點心。若道不得，且請別買。曰：但問。婆云：過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。上座點那個心？德山不知所答。這漢蜀中開海一般，大口只消一個。婆子死去十分了也。指見龍潭向吹滅紙燭處，豁然大悟。次日於法堂上燒䟽云：窮諸玄辯，似一毫置於太虗；竭世樞機，如一滴投於巨海。休，休！自後盤結草菴，呵佛罵祖。今時兄弟見恁麼簡易，便不肯做功夫，祇向古人建化門頭東窺西看，學一兩句活語，便欲罷參也。曾不知德山在蜀中便云：般若有相無相，惟我知焉。其用功亦多多矣。及到龍潭得悟，始知從前所學如一毫一滴，今日之悟如太虗滄海，始酬他一生所學。兄弟，你們都稱悟道，能如德山一生所學混入靈源如太虗滄海也未？能如他這樣坐得斷也未？二六時中真得恁麼相應也未？宗教融通無礙也未？若不得如此，切不得自棄。我多見兄弟行動之間都稱無礙，纔坐起來便昏沉了也，魔王佔舍了也。只個昏沉尚然如此，何況臨命終時，五陰將離，四大分散，要敵他生死也。大難，大難！兄弟，還肯山僧恁麼舉麼？若也不肯，拄杖子為你截斷去也。拈拄杖，云：楖栗橫擔不顧人，直入千峰萬峰去。

上堂。良久，云：這個笑具，世尊於二千年前曾恁麼來，當時靈山聖流尚似依稀，幸有文殊老人白槌云：諦觀法王法，法王法如是。大眾！且如世尊陞座，你諸人也陞座；世尊默然，你諸人也默然。於中還有法王法也無？具通方眼的看看，切不得推在世尊分上。文殊老人分明道出你諸人趺坐默然處一著子道理，自是你諸人不會，一向推在聖賢分上了。若真實如你諸人見處，則使他諸佛坐也坐不得、臥也臥不得、行也行不得、住也住不得。何也？葢為你諸人作佛法商量，致使他無容身處也。山僧到此無可分訴，聊伸一偈布施大眾去也：行住坐臥本尋常，何必將心起較量？爭似扁舟垂釣客，蕭然一曲在滄浪。

上堂。幾遊城廓幾歸山，酷熱猶知行路難，寄語林泉無事客，衣單下事莫顢頇。默默深究，重重細參，直待冷灰荳爆，方可隨處安閒。山僧自愧道乏聖賢，未能脫然入纏無累，爭似你諸人三條椽下、七尺單前，全身放下，滿擔承當，湛湛澄澄，凝然一片，似超山僧一百萬倍也。未審你諸人還有這利益也無？曾到遮個境界也無？兄弟！且道這個境界當時有什麼人恁麼舉？不見洞山解制云：秋初夏末，兄弟家或東或西，直須向萬里無寸草處去。良久，云：只如萬里無寸草作麼生去？眾無對。者有過劉陽，遇石霜混跡茶坊，問云：什麼處來？答曰：洞山來。曰：有何言句？僧舉前話，霜云：何不道出門便是草？僧舉似洞山，山云：劉陽有古佛，汝等應知。山僧扭轉機關向你諸人道：直教不出門亦是草。你諸人還有緇素得出分辨清濁的麼？若有定得，雖然不出娑婆界，管取全身入帝鄉。

上堂。五月五日天中節，赤口白舌盡消滅，桃符艾虎滿頭插，雄黃菖蒲和酒哈，酩酊不知歲月移，千妖百怪皆驅殺，誰管他魔來佛來，一齊都按著。大眾！何故如此？不見道：護生須是殺，殺盡始安居。要知殺的道理麼？趂此良辰，以艾葉為旗、以菖蒲為劍，以猛利心挺英雄膽，不管他是耶非耶、得耶失耶、聖耶凡耶、佛耶魔耶，乃至貪嗔癡所搆世出世間一切諸煩惱賊，提起一刀兩段，直得淨躶躶、光爍爍、圓陀陀、活潑潑，作一個世出世間無好得好的大丈夫也。兄弟！還有這個人真得恁麼地麼？若不得恁麼，山僧有個護身符相送大眾去也。拈拄杖云：看！看！太上老君急急如律令勑。問答次，復舉：昔者西天大耳三藏自稱得他心通，肅宗詔南陽忠國師驗之，問曰：說汝得他心通，是否？答曰：是。國師良久，問曰：汝道老僧即今在什麼處？藏曰：和尚是一國之師，何得向天津橋看弄猢猻？良久，又曰：汝道老僧即今在什麼處？藏曰：和尚是一國之師，何得往渭河看競渡？良久，又問：汝道即今在什麼處？藏罔措，國師叱曰：野狐精！他心通在什麼處？諸方皆謂前二度是他受用身，三藏得見；後一度是自受用身，三藏不見。惟山僧見處不然。且如國師向渭河看競渡，是國師不是國師？還有會得的麼？若也會得，拄杖子為你證明；若也不會，三十棒自領出去。何故如此？不見道：相罵饒你接嘴，吐涶饒你潑水。

上堂集眾，良久乃曰：從來不恁麼，如今始恁麼，已被世尊先道破了，不可更要撒尿撒屎，汙汝諸兄弟心田，所以不煩維那白槌也。天炎，珍重！下座。

上堂。南山鱉鼻蛇，雲門拄杖子，長慶解推倒，玄沙却扶起。休教看脚下，切莫揣懷裏，一并與拈來，噫！難瞞拄杖子。大眾！且道拄杖子有甚長處，敢爾這般開得大口？還會麼？若不會，新雲門與你下些註脚，只為拄杖子有炤、有用，有縱、有奪，有收、有放，有殺、有活。你若上前來，他能拒你；你若退後去，他能勾你；你若立住，他能打你。正當恁麼時，山僧向東邊一點、西邊一點、中間一點，且道那一句是炤？那一句是用？那一句是縱？那一句是奪？那一句是收？那一句是放？那一句是殺？那一句是活？若也簡點得出，許你參學事畢；其或未然，閑言及剩語，緘口最為強。

會稽雲門湛然澄禪師語錄卷第一

會稽雲門湛然澄禪師語錄卷第二

門人明凡　錄

吳興丁元公山陰祁駿佳　編

上堂

萬曆乙卯年五月十一日，眾請師開法於徑山萬壽禪寺。上堂，拈帖子云：碑文刊白字，當道種青松，雖則公驗分明，人天眾前不可瞞昧，仰煩維那為我拈出看。宣䟽畢，乃云：這段因緣，幸有黃面瞿曇先我一著，與諸人轉根本法輪了也，更教山僧陞曲彔木、弄鬼眼睛說個甚麼？雖然國無二主，也少他做個通事舍人不得。攬衣登座，拈香云：指天指地，大似掘地討天；目顧四方，無乃挖瘡好肉。今日拈來，端為供養。

本師釋迦牟尼如來萬德世尊。又拈云：成雲成葢，為瑞為祥。仁慈遠被於八方，道德廣播於四海。端為祝延今上皇帝萬歲。又拈云：正偏挾帶，搞唱同時。父子相逢，君臣道合。端為供養。

曹洞正宗第二十六代北京大覺堂上清涼大師，聊酬法乳之恩。又拈云：止持作犯，定共道共，明如日月，皎若氷霜，端為供養。

雲棲堂上蓮池大師，用報受戒之恩。斂衣就座，云：香已拈了，佛法則不敢舉揚。何也？你諸人一段光明亘古不昧，不可平地撒屎。雖然如此，既為眾兄弟所邀，不可杜口，略舉題目以為影響。且道如何是題目？今日豈不為結制上堂耶？然諸方結制皆四月十五日為定規，新徑山這裏以五月十一日為准的。雖然遲早不同，要且得旨為准。譬如行船，早發、遲發不同，到岸同也。大眾！要知到岸消息麼？不見經云：一念普觀無量劫，非去非來亦非住，如是了知三世事，超諸方便成十力。若向這裏自會得意，自然超三世、成十力，以大圓覺為我伽藍，身心安居，平等性智。既平等已，直以十方微塵剎土總是一個道塲，過去無量劫不曾結、未來無量劫不曾解，生死也在裏許、涅槃也在裏許，乃至是非得失、邪正聖凡、解脫不解脫、輪廻不輪廻總在裏許，於中還有你用心處麼？有你計較處麼？咄！其間有個漢出來道：新長老今日請你舉揚宗乘，緣何引經據論、廣布葛藤？是何心耶？山僧到這裏無言可對，只得聊借古人行徑以圖塞口。祇如先徑山舉竹篦子云：這個不得喚作竹篦子、不得不喚作竹篦子，喚作竹篦子則觸、不喚作竹篦子則背。山僧效顰舉拂子云：這個不得喚作拂子、不得不喚作拂子，喚作拂子則觸、不喚作拂子則背，不得有言、不得無言，不得轉機、不得著語，中間有一句是山僧的、有一句是諸人的、有一句山僧的即是諸人的、有一句諸人的即是山僧的，也有主、也有賓，也有炤、也有用，眾中還有分辨得出的麼？有一僧拂袖出去，有一僧云：請和尚下座。師云：適來自起，而今自倒。

僧月泉請上堂：昨日雨，今日晴，都緣時分不相應。虗空本是無增減，何故時人起愛憎？須領略，莫噓申，人人眼在眉毛下，鼻孔從來搭上唇。眾中兄弟還有直下頓領的麼？若無，徑山不妨打葛藤去也。經云：欲於一切法度至彼岸者，當學般若波羅蜜。世間修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，一切世間若天、若人、阿素落等，皆應供養、恭敬、尊重、讚嘆、守護，令於般若波羅蜜多精進修行，無障無礙。而不知般若何法而讚嘆如此？葢般若者，智慧也。假如財帛是同，用處有異，造世出世間無邊惡業也是財帛，成就世出世間無盡功德也是財帛。惟智慧善知出要，用處有宜，豈不為最上之功德？只如諸方師德，見徒弟略有英俊之資，關門養八哥一般，不許出門。何也？恐其去則不返，不親於我；又恐學業勝我，日見輕慢故也。惟我月泉師則不然，為伊徒特特修供，供養大眾，其存心欲弟子超凡入聖，可謂賢師矣，較彼諸方不啻天淵乎？大眾！弟子學般若，師尚修供，何天龍之不擁護耶？山僧直見其一身作無量身、一食為無量食，徧供十方各極佛剎微塵數諸佛、菩薩、賢聖以及天龍八部、人及非人，並為饒益，可謂施者、受者各獲其福矣。但愧山僧不會說法報恩，記得古人現成話柄，舉似大眾證明。良久，曰：細切嶺頭雲，薄㓟潭底月，將取無底碗，滿盤堆頂出。取則不可取，喫則從君喫。高聲召大眾，云：莫謂山僧將常住物當人情好。

上堂，維那白槌，師一喝，乃云：大眾！會麼？若也會得，省煩許多嘮叨；若也不會，徑山與你解說。適來木上座以音聲輪與諸人轉圓滿修多羅，一一修多羅有無量修多羅以為眷屬，一一眷屬中具無量法門，一一法門具無量差別，一一差別中逗無量根機，所謂上、中、下，於中深愛法者不與多說，不愛法者不與少說，平等逗會，各各滿足。作如是無量無邊佛事，已被山僧一喝，直下影跡不存，於中還有纖毫可得麼？釋迦老子道：一人發真歸元，十方世界悉皆消殞。彼以一人例多人，我以多人例一眾，即如適來維那白槌，是聲透入各各耳根，皆繇三緣和合乃有，所謂緣人、緣槌、緣鐘。山僧一喝，三緣已散，正當恁麼時，還有世界可得麼？還有根身可得麼？有則把將來看。時有二僧出，一將布單作圓相擎兩手，一從西過東，師云：兄弟！似則也似，是則未是。何也？出言須會旨，勿自立規矩。只如山僧一喝，聲慮全消，能聞所聞皆不可得，還有你弄伎倆處麼？還有你著計較處麼？有則再用些神通；若無，各將本參話頭頓在面前，行也如是參，坐也如是參，乃至迎賓待客、屙屎放尿，緊緊扣住，直得心無間斷，始名得力處。話頭脫落處頗似到家，猶欠㘞地一聲，如擔子斷，直得恁麼地，方有話會分在。

上堂。承言者喪，滯句者迷。直饒不承不滯，正好落在第二。且道憑何節目恁麼舉？不見昔者石霜棄世，眾中欲推首座為住持侍者。九峰云：未可，待某甲勘過始得。若會得先師意，然後乃可。座云：先師有什麼意？峰云：先師道：一念萬年去，古廟香罏去，寒灰枯木去，一條白練去。且道明甚麼邊事？座云：明一色邊事。峰云：恁麼又爭得？座云：若老僧不會先師意，則香烟起處去不得。繇是脫然坐去。峰撫其背云：坐脫立亡則不無，先師意未夢見在。繇是諸方承虗接響，遞遞相傳，皆謂首座未會先師意。以徑山簡點將來，却是九峰未會先師意。何也？置枯木堂做死工夫，豈不是石霜意？承言者喪，滯句者迷，豈不是洞下宗？見首座恁麼道，便謂不會先師意。尋常鴉鳴鵲噪，豈不是聲？何不也恁麼道？首座見他不會，便乃盡令而行。正恁麼時，還是一色耶？非一色耶？縱饒九峰渾身是眼鑑不及、滿身是口辯不得，九峰強作主宰道：坐脫立亡則不無，先師意未夢見在。當時雖然自得便宜，爭奈千年之後有個徑山長老冷眼難瞞，與他雪屈。大眾！且道作麼生是雪屈處？是他古人一賓一主共作一番廣大佛事了也。你諸人徒向舌頭底下覓是非、分得失，便覺遠矣。只如山僧如是理論，亦未曾向紫羅帳裏撒真珠，諸人徒勞出出入入，欲覓臘月扇子，縱覓得又堪作何用？大眾！山僧如是批判，你等還甘麼？若也不甘，且將個本參話頭頓在面前，有日悟去也未可知。山僧自愧不能談禪，記得古人兩句現成言句舉似大眾去也。良久，云：莫將閑學解，埋沒祖師心。下座。

上堂，維那白槌竟，雪庭出眾禮拜，起欲問，師曰：大眾珍重。下座。

上堂：言無展事，語不投機。承言者喪，滯句者迷。直是非思量分別之所能解也。所以古人道：閉門打睡接上上機，顧鑒頻伸曲為中下。古人為中下展其所悟，權設機宜。繇是門人各師其說，承習規矩，故有五家之派別。統其所要，莫不皆指人人自性為急務也。故凡有舉揚設施，皆不壞其源流。如百丈因馬祖一喝，三日耳聾；黃檗纔聞，即時吐舌。如是大機，挺直無諱。故臨濟纔問佛法大意，便與六十痛棒，待伊自知痛痒。以此徑庭之機，人多濫擬。復設四料揀、四賓主、三玄、七事，用防邪謬。大溈從百丈撥火開悟，仰山聞落井明心。繇是父子相投，機關互用，以九十七圓相分作六門。百丈示眾云：六句外會取，三句中用得。所以臨濟唱三玄，溈仰演六義，共成百丈之一家矣。石頭參同契云：事存函葢合，理應箭鋒拄。所以雲門推而廣之，義唱三句：函葢乾坤句，截斷眾流句，隨波逐浪句。法眼承一言，問在答處，答在問處，如箭相拄，毫不爽也。是伊創立，共有源流，非如今時亂統一、無准據。奈雲門尊貴，語不虗發；法眼徑庭，機不亂施；溈仰嚴密，難搆語脈，是以竟絕。其後臨濟以棒喝家風間有濫接，非惟師家莾鹵，抑且學者增嗔。其間七事、三玄、賓主、料揀絕不明了，可痛惜哉！石頭又云：當暗中有明，勿以明相遇；當明中有暗，勿以暗相覩。明暗各相對，比如前後步。而我洞山老人承習其言，以明暗表於正偏，以君臣辯於體用，以事理配於父子。不承言，不滯句，不傷鋒，不犯手。以金針玉線家風，於賓主盤桓之際。有理可則，有事可憑。辨邪正，揀混濫。故諸方所尊，門庭施設。以此權接內要，且祇明今時挾帶邊事。據其正要，以父母未生前事為緊務耳。所以道：夜半正明，天曉不露。但形文彩，即屬染污。大眾！祇如父母未生前，還有事理體用麼？還有得失是非麼？還有彼此問答麼？還有聖凡生死麼？所以欲承習其宗者，如是一切二邊之法，所謂得失是非，聖凡事理，生死涅槃，迷悟取捨，一切斬斷。如提利劍，斬一握絲相似。一斬一切斷，更無不斷者。自然孤逈逈，峭巍巍，坐斷聖凡，報化路絕。故老人三十年住洞山，土地神不得一見，豈非真得恁麼地也？觀其承接授受，亦無他旨。昔者雲居膺在洞山後室住，每日隨堂粥飯。忽數日不赴，洞山詰之。膺曰：自有天神送供來。洞山怒責曰：將為汝是個人，猶作這個去就耶？膺即懇求旨決。洞山曰：汝當不思善，不思惡，只恁麼去，彼路自絕。於是天神不至。兄弟！諸方只說參禪，徑山明明舉似，如青天白日，更無藏諱。未審兄弟家真得恁麼地也無？若直得恁麼地時，掉臂度時，更有何事？若未得恁麼相應時，且將本參頓在面前，他時後日有人悟去也未知。除此之外，徑山一無所識。

中秋，上堂。告心比秋月，秋月有圓缺，世間無比倫，教我如何說？噫！寒山老人云：是文殊化身。何以？口門窄，說不出。徑山不敢與古人爭衡，也要效顰說兩句伽陀：吾心非秋月，秋月有盈缺，萬物有無常，這個不生滅。大眾會麼？若也會得，不消徑山更說勞叨；若也不會，不妨徑山牽藤引蔓從頭說起。自今日始，逆數去年八月十五也是這個、前年八月十五也是這個、前前年八月十五也是這個，如是乃至威音王那畔空劫已前有八月十五日，皆不異這個。復以今年為始，來年八月十五也是這個、後年八月十五也是這個、後後年八月十五也是這個，順數乃至千佛出世未來無量劫所有八月十五日，皆不外這個。所以道：古今天地、古今日月、古今人事、古今物理，上至諸佛、下至含靈，求一毫差別了不可得。兄弟！眾中若有承當的，須要辯清濁、識好惡，凡所出言必須絕滲絕漏，若一毫不盡則未免後人簡點。且道如何簡點？不見東坡居士訪佛印元禪師於金山，先日以書約曰：當學趙州故事。次日往叩，元公出門迎之，居士曰：昨以約之，何以還作這個去就？元公答以詩曰：趙州當日少謙光，不出三門見趙王，爭似金山無量相，大千都是一禪床。當時諸方共美，今日徑山簡點將來不無滲漏。何也？若云沙界一禪床，則居士未出房門已踏碎元長老髑髏了也。何故？到他跟前被念一遍陀羅尼瞞過了也。山僧當時若見恁麼舉，把個漢拋在揚子江裏。何故如此？且道這個是禪床不是禪床？下座。

萬曆乙卯年閏八月二十五日，眾請師開法於嘉興福城東塔寺。上堂，拈香云：此一瓣香，功高二儀，價重五天。賣者於十字街頭高聲大喚，不遇一人；買者踏遍天涯，難得其樣。山僧今日於人天眾前拈出，供養本師釋迦牟尼佛。又拈云：同天地之葢載，等日月之炤臨，秉四海之威權，均萬姓之賞罰。端為祝讚當今皇帝。又拈云：學博古今，洞纖悉以無疑；𮌎懸寶鑑，察是非而不惑。端為嘉興府主洎及兩縣尊官，惟冀福壽爵祿增進，村落誦五褲之仁，朝堂受借𭁵之請。又拈云：源遠流長，根深蒂固，受靈山之付囑，為四眾之金湯。端為現前檀越姚、岳、李、黃等一班信官，成、鍾等一班居士，惟冀生生為菩薩友，世世作如來使。就座云：香已拈了，若是佛法，山僧口門窄說不出。如論真實這一著子，你諸人脚根下這段光明，炤天炤地，亘古亘今，現前具足，不借他人，所謂萬象不能掩其輝，三光不能並其耀。若欲省易會去，向山僧未渡江時會得，猶名鈍置；若待山僧鼓兩片唇皮，擬欲領略，早是差了也。雖然，須知佛法有時節因緣。大眾，且道作麼是時節因緣？豈非今日是坐禪結制之時？若是上上根人，以法界為大伽藍，以剎那際三昧融之，無三世性，如此則過去無量劫非結，未來無量劫非解，現在二六時無住，生死也在裏許，涅槃也在裏許，無佛道可成，無三塗可墮，巍巍乎，蕩蕩乎，直下是個自性天真。佛法爾如是，不假強為，略著思惟即已不是。故曰：是法非思量分別之所能解也。兄弟家還得恁麼地麼？未得恁麼地，且依如來三期結制，以上中下限其身心。所言結者，結其同道之友，同期出生死、同願成佛道，志同、趣同為友。若志趣不同者，非所結也。制者，制自身心，直教灑落落地、寬廓廓地、靜悄悄地、冷氷氷地，以百日為期，不為世法所牽、不為名利所奪、不為家懷所繫、不為是非所間。真得恁麼，自然虗而靈、寂而玅，亦為大丈夫能事了畢也。若也未能如是，且將個本參話頭頓在目前，直下壁立萬仞，如一人與萬人敵相似，不教斯須差錯，自然有日玅悟。兄弟且道：如何是你本參話頭？你等豈不為生死出家耶？為生死坐禪耶？既為生死，生死不明，何暇別尋道理、求玄覔玅？何不把個生從何來、死從何往直下決去？只如父母未生前本來不曾有此身，敗壞後復是何物？前後既無此身，豈不同於水上之幻泡也？既同幻泡，體本無常，何可定執？若向這裏明得，何差別而不了？何生死而不出？若真正得恁麼地，則知山僧適來許多嘮叨大似惡水潑汙人心田，扯下地去痛與一頓，爭怪得他？雖然恁麼，也遲了一著。若要直截會，讓拂子有大神用，他却無許多伎倆。以其無伎倆故，却能坐斷一切人舌頭。還肯麼？若也不肯，且向堂中默默簡點看。下座。

上堂。三玄三要事難分，得意忘言道易親，一句明明該萬象，重陽九日菊花新。汾陽老人真為臨濟直下兒孫，出語尖新，超今越古。後來有尊宿將三玄三要逐句解說，所謂體中玄、句中玄、玄中玄。今日以東塔長老看來，此解非惟埋沒祖宗，抑且賺誤後學。何也？不見百丈云：六句內會取，三句外用得。若一句作一句說，長老自墮地獄，不干學人事；若三句作一句說，學人自墮地獄，不干長老事。如此，則汾陽真得古意也耶？驀拈拄杖云：若喚作拄杖，是人天有句；若不喚作拄杖，是聲聞無句；亦有亦無、非有非無，是菩薩中道句。若如是逐句指點，則拄杖子入地獄如箭射然，拄杖子還向你諸人道也無？以其無恁麼道，穿過你諸人髑髏，透入你諸人眼睛，你諸人各各起一種知見，作一種見解。如此，則何止三句？乃至千句、萬句，圓應自在，一念具足也。拈起云：看！看！仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，良可悲夫！大眾！見色聞聲，了然不昧，何謂不知？還會麼？然聖人說無定方，勢難取信。何也？如云：人莫不飲食也，鮮能知味也。與此極同，深哀其不知日用也。將何以明之？山僧今日且作鹽鐵判官，還以書判之。若日用麤淺之知，夫婦之愚可以與知焉；若以性真微細之知，及其至也，聖人有所不知焉。若恁麼做個教學先生的奴，也還欠三分，安敢人前稱長老？豈祖師意旨祇如是乎？兄弟意旨有異乎？是有不異乎？是知見是同、受用是別？只如道：生從何來？死從何往？聖賢了了知其落處，汝等忙然不知所向。若知得二字落處，便與聖賢不異；若也不知，焉得不名愚癡百姓乎？澄長老無可說，今日是重陽節，大家往烟雨樓登高望秋色，此猶是小知見。且道作麼是大知見？欲窮千里目，更上一層樓。

上堂。俱胝和尚一指禪，三十年來用不殘，自謂天龍相授與，看來冷眼總顢頇。大眾且道：何故如此？驀豎指云：祇這個指頭，盡十方世界有情之類阿那個無有？而云從天龍和尚得之，此可信耶？不可信耶？且天龍俱胝同在一時，或有秘授，爾今去彼一千餘年，只如諸人指頭各各具足，從阿誰得？所以肇法師云：昔物自在昔，不因今以至昔；今物自在今，不因昔以至今。不因今以至昔，自知今物之不往；不因昔以至今，自知昔物之不來。不來不往，故知物各住一際，大好言語，惜人之不盡解也。所以道：古今天地、古今日月、古今人事、古今物理。如此，則三世諸佛乃至天龍俱胝以及你諸人，同一鼻孔出氣、一舌根談論，人人頭頂是天、脚踏是地，熱則普天下熱、寒則普天下寒，平等具足，阿誰欠少？而欲起心動念、求理捨事、作二邊見，是豈智人所為也？雖然，只如父母未生前，這個指頭落在什麼處？此身敗壞後，這個指頭又何處有？未過關者也不得草草放過好。餘句不錄。

上堂。今朝又是十月半，不識流年暗裏換，脚跟下事未能明，只恐閻羅把飯算。欲透生死，除是鐵漢挺起脊莫收伊，咬定牙關誓與斷。大眾！要明這個，須看他從上榜樣。且道有何憑據？不見世尊初生時，便乃隻手指天、隻手指地，週行七步，目顧四方，乃云：天上天下，惟我獨尊。兄弟！是他大人分上具大氣岸，與眾不同。今日山僧分作三等相見：若上等的，向世尊未生前會得，猶較些子；中等的，向世尊當生之時便乃領得，亦是好漢；下等的，且把本參頓在面前，有日悟去也未知。餘句不錄。

上堂。今朝十月十七，錯認彌陀誕辰，若能將錯就錯，諸佛時時降生。豎拂子，召大眾，云：諸佛降生也，還會麼？會即便會，莫落意地，擬議思量，即已不是。擊禪床，云：還聞麼？聞即便聞，非是休分，直下領略，磕碎崑崙。大眾！若向山僧二轉語明得，則山僧辜負諸兄弟不少；若也不明，則諸兄弟辜負山僧也多。還有不辜負者麼？要得不辜負，須看他古德，始得現成受用也。昔華嚴隆從石門遊，後嗣廣慧，或問曰：和尚隨石門，為什麼却嗣廣慧？答曰：我聞他櫈子詩，所以便肯。他曰：櫈子詩若何？乞為我舉。答曰：我當時行脚到彼，和尚令我剃我頭時，擎櫈子至，和尚曰：道者！我有櫈子詩，你為我和。我曰：願聞。和尚曰：放下便安穩。我時深肯他，是以嗣他。大眾！祇個放下便安穩，三歲孩子也解得；及其至也，八十歲老人行不得。且道：作麼生是行得的時節？如有擔千百斤擔子，已經千萬里路，一念放下，其間無有用心，亦非計較，自然慶快平生。若是如今兄弟聞恁麼舉，便欲用心遏捺、怒眼撑睛，喚作放下，所謂將心用心，豈非大錯？兄弟！山僧不會說法，祇記得古人現成偈舉似也：撮得髻根牢便休，何須一日三梳頭？大抵還他肌骨好，不搽紅粉也風流。下座。

上堂。朔風凜凜正隆冬，葉落園林露木容，凋盡繁柯真實在，何必殷勤問主翁？物理循復，枯必然榮，目下雖然窮徹骨，來年依舊笑春風。大眾，你們若作冬景會，許你具一隻眼；若作佛法會，打碎你頭，未快山僧意。且道何故如此？葢這一著子亘今亘古、非去非來，饒他四序循環，這個曾無變易，你諸人現前日用、現成具足，所以山僧不敢將個佛法二字穢你心田。你諸人還肯山僧恁麼舉揚麼？若也不肯，你須自看，要見利害在什麼處？為復山僧舉揚不當耶？為復你自己未會耶？若是山僧舉揚不當，諸方自有具眼者簡點；若是你自己未會，必須微細勘驗始得。祇如這一著子，我今為甚麼不明？為是昏沉所奪耶？為是妄想所間耶？為是求玄覓玅而向外馳求耶？為是不信自己而別求成佛耶？如是等無量因緣，時時簡覺，簡到無可簡處，驀忽回頭便同本得，始知從前不曾移易一絲毫，祇是自迷也。昔者，靈雲和尚於深山中默究三十年，忽然大悟，乃曰：三十年來尋劍客，幾番葉落又抽枝，自從一見桃花後，直至如今更不疑。兄弟，將謂古人有多少奇特，原來無多子，祇說個自從一見桃花後，直至如今更不疑。下座。

阿彌陀佛誕辰，上堂。淨土周沙界，云何獨指西？但能從此入，觸處是菩提。豎拂子，召大眾，云：見麼？阿彌陀佛在山僧拂子頭上示現降生也。於世自在王如來前發四十八種大願，一一願中必云：十方世界若有眾生聞我名號，乃至蠢動含靈不生我國，誓不成佛。繇是即於此拂子頭上示現成道，坐金剛寶華王座，放頂上肉髻光明，炤無邊佛剎極微塵數世界。復於光中現無數化佛及化菩薩，異口同音說不二圓滿修多羅，一一修多羅有無量差別，乃至或說四諦、或說十二因緣、或說六度萬行、或現神通、或入三昧，作如是等無量無邊佛事已，師喝一喝，云：被山僧一喝，渾如夢覺，直下見山是山、見水是水，色空明暗事事仍舊。且道：阿彌陀佛在什麼處？莫是山僧誑唬人麼？莫是你自己不會麼？且莫草草，也要著些筋力，然後不被諸方所瞞。餘句不錄。

上堂。雲門舊公案，山僧重與斷，要識一千文，兩個五百貫。雖然，公案現成，也不得丟在無事甲裏。須知一句中具三玄、一玄中具三要，有玄、有要，有權、有實，有炤、有用，始得不負己宗。若不如是，盡是墮身死漢。還會麼？若也不會，山僧有個三玄三要句布施大眾去也。良久，云：玄沙謝三郎，元是釣魚漢。

天啟癸亥十月，眾請師開法於會稽雲門顯聖禪寺。上堂，拈香畢，乃云：放下貪嗔癡，露出本來事。修學戒定慧，埋沒天真佛。所以經云：居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。老漢不會解說，還依古人說頌：荷葉團團團似鏡，菱角尖尖尖似錐。風吹柳絮毛毬走，雨打棃花蛺蝶飛。看他一經一頌，不曾加減半個字，極是現成。為甚麼不解？葢繇這一著子無你著力處、無你安排處、無你用功處、無你計較處，故曰：是法非思量分別之所能解。既不許思量，有甚麼不是？爾今諸方例云：定要坐禪用功，定要起疑參究。如斯等類，皆名顛倒，隨語生解，有甚麼了日？若是真正道流，不教你經典上留心、不教你昏散上著脚，但教冷氷氷地，一切是非、思量、恩愛、名利、攀緣一齊放下，亦不住定、亦不散亂、亦不厭凡、亦不忻聖，除了著衣喫飯、阿屎放尿，若加一毫伎倆，總名魔業。兄弟，老僧不甚解道，但以小知見記得古人現成話，舉似大眾：若是上根之人，見鞭影便行；若是中下之根，直饒設盡山雲海月情，依然不會徒惆悵。下座。

上堂，舉拂子召大眾，云：會麼？阿彌陀佛在山僧拂子頭上現普覆法界身，放大光明網，發四十八種大願，舒金色兜羅綿手，接引眾生同歸淨土。重舉拂子，云：汝等還見麼？諒有眼的定見，不是盲的。雖然見則定見，但是普覆法界身未必是個拂子，若喚作拂子則不見矣。且道有何憑據？不見經云：白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。且一毫兩目已佔許多世界，你諸人各各都在阿彌陀佛眼睛裏，阿彌陀佛普覆法界身穿入你諸人眼睛內，彼非縮大入小、此非張小含大，一人如是，多人亦然，重重涉入，小大該羅，此實法爾如是，非是強言。因甚麼拈來諸人面前皆云不會？喝一喝，云：爾今山是山、水是水，乃至香爐、几案色色現前，且道阿彌陀佛在什麼處？良久，云：雪裏鷺鷥飛始見，柳藏鶯鵡語方知。

上堂。師纔就坐，忽聞鷄鳴，乃云：呀！金雞上座！先為汝等轉第一義諦根本法輪了也，更要討什麼消息？若也不會，重新再舉。揮一尺，云：這個是聲，有耳皆聞，定非聾漢。舉拂子，云：這個是色，有眼皆見，定非瞎漢。更無絲毫瞞昧。不見道：頻呼小玉元無事，只要檀郎認得聲。便下座。

上堂。老儂不識元字脚，強出人前要說法，錯讀曾參作魯參，合堂大眾皆笑殺。這一笑，中有妙，若還悟得其中意，點破當頭這一竅。大眾！如何是這一竅？良久，云：動容揚古路，不墮悄然機。下座。

上堂。天際日出月沒，檻前山深水寒，光景分明說破，無有半字相瞞。大眾！常不輕菩薩來也。且道：向你諸人道個什麼？他道：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。雖然巧妙，還未道盡。山僧則不然，改換一字，直言汝等皆已成佛。到此田地，當不因山僧鼓臭舌頭皮而便歡喜。何以故？是你諸人自己的歡喜甚麼？亦不因不得而生憂惱。何以故？曠劫不曾失却，憂惱甚麼？諸人若也不會，還有末後句舉似大眾。拈拄杖，云：徒見六龍爭鬬舞，豈知丹鳳入青霄？下座。

會稽雲門湛然澄禪師語錄卷第二

會稽雲門湛然澄禪師語錄卷第三

門人明凡　錄

吳興丁元公山陰祁駿佳　編

提語

提楞嚴經

把住也黃金失色，放開也瓦礫生光。釋迦老子無端被你諸人勘破，觀世音菩薩將錢買餬餅，放下手却是饅頭。你諸兄弟若也不會，老僧禮你三拜；若也會得，我有三十棒領出門外自打。為甚如此？正令欲行明賞罰，龍蛇場內決輸嬴。

舉不顧，即差互；擬思量，何劫悟？舉起拂子，云：雲門大師來也，還見麼？見即便見，不得回頭轉腦。揮一尺，云：還聞麼？聞即便聞，不得停思卜度。良久，云：會麼？若會，出來與老僧相見；若不會，則老僧當面瞞諸人去也。

正月又過今二月，衲衣下事猶未瞥，杜䳌忽向上林啼，一聲兩聲都漏泄。不漏泄，踏著秤鎚硬似銕，靈利衲僧不消老僧一揑。揑不揑，放一著，向第二門頭慢慢與你解說。

宿雨連綿落不休，途人若個不懷愁？老僧室內無閑慮，只看韶陽六不放。召大眾云：且道韶陽老人道個六不收的意落在甚麼處？莫是一六俱忘麼？莫是六合不收麼？莫是無事生事、閑言剩語麼？咄！且莫錯會好。須知玄關一路，千聖不傳，直須自己悟去，方始欺君不得。

昨夜雨霶烹，打倒蒲桃棚，諸行人力撑的撑，拄的拄，撑撑拄拄到天明，依舊可憐生。召大眾云：此圓通訥和尚示眾語，當時咸謂其說平實頭禪，因此舉時大眾改觀，山僧效顰也。有一偈舉似大眾：昨夜雨乒乓，雷轟天地鳴，幸無虧心事，所以不喫驚。不敢望你改觀，只要應個時節。且道應時節一句作麼生道？良久，云：未過驚蟄一聲雷，四十九日雪花飛，可憐蛇蟲窮性命，不知幾個受災危？

佛手驢脚生緣，對眾舉猶未全，石女呵呵大笑，北斗却向南看。召大眾云：黃龍和尚在山僧拂子頭上坐。寶華王座喜動于顏，乃云：此三關語，老僧三十年勘驗學者未有可意，經今一千餘年無人舉著，你見個什麼敢爾相舉？山僧對云：只曉得頭頂是天，脚踏是地，日間三頓飯，夜來一覺眠，中間不曉得什麼。這老漢見我恁麼抵對，懡㦬而退。兄弟！還有分得失的麼？如有，不妨怜悧；如無，也不得放過。

今朝過了有明日，明朝又有明日在。自從曠劫被他瞞，直下頓明始痛快。不痛快，不可央庠作麼休，須怕閻王算飯債。

熏風時至解寒襟，滑滑山禽啼上林。好個圓通消息至，只是時人不解聽。

山僧不會說法，只好應個時節，無端抹過那頭，一切聖賢都殺。曾記得擎叉和尚無多言句，時中只持一條木叉道：道得也叉下死，道不得也叉下死。一日被人藏過，便以雙手托空，張口㘞地。這老漢將謂多少奇特，元來離却叉子便伎倆已盡。山僧即不然，借得人一把拂子東拈西弄，今日已被討去了。遂豎起指云：幸有這個不從人借的甚是現成，而復人人有分，未證的證取去好。

九九八十一，犂耙一齊出，一年春計在此時，不論貧富貴賤，大家齊著力。召大眾云：且道著力句作麼生道？不見道：交互明中暗，功齊轉覺難，力窮忘進步，金鎻網鞔鞔。還有竿頭進步、簾外翻身者也無？如無，且聽楞嚴經。

今朝二月十五，個個成佛作祖。釋迦老子唱言涅槃，一切人天以樂為苦。傍邊有個漢呵呵大笑。且道笑個什麼？

自地登空易，從空放下難。此中須著眼，莫作等閑看。已過關者掉臂便行，未過關者看看。

殺活縱奪，把住放行。威風岸岸，有必行之令；氣宇堂堂，有莫犯之威。或時呵佛罵祖，不怕天雷霹𮦷；或時較因論果，却懼閻羅大王。且道托膽的是？小心的是？有定當得的麼？如無，老僧定去也。戴角披毛扶正令，渾身泥水有誰知。

有句無句，如藤倚樹。樹倒藤枯，句歸何處。即五陰六入是有句，非五陰六入是無句。離此兩途，作麼生喚作五陰六入。

今朝二月十九，處處堤垂綠柳，春禽漏泄圓通，令人各各知有。召大眾云：觀世音菩薩遠辭普陀洛伽，來我拂子頭上示現降生，放大光明，炤耀天地。一處如是，一切處亦如是；一世界如是，一切世界亦如是。豎拂子云：還見麼？擊卓云：還聞麼？既見且聞，且道觀世音菩薩在甚麼處？良久，云：處處綠楊堪繫馬，家家有路透長安。

提燈籠入山門來，移山門向佛殿裏。雲門恁麼道，奇特甚奇特，太煞費功夫。爭似我這裏將禪堂安在大殿上，喚作禪堂却是大殿，喚作大殿却是禪堂，可謂一舉兩得，極是現成。還有共相證明者麼？

盡十方世界拈來只是個拂子，海神以萬斛真珠相配不起，古今未有一人酬價，獨有韶陽乾屎橛猶較些子，山僧另討便宜。只這個拂子從人借得的，若被討去，則光赤赤、圓陀陀，脫體無依，滿盤托出，還有人酬價也無？如無，則賤貨自收去也。良久，云：運退黃金失色，時來瓦礫生光。

喚二作一，指七為八。手秉太阿，聖凡盡殺。却憶東村黃大姐，倒戴西村李公襪。無論貧富貴賤，見者聞者都笑殺。且道山僧今日解何宗？噫嘻噓，阿喇喇。

萬代金輪聖王子，只這真如靈覺是，菩提樹下度眾生，度盡眾生出生死。召大眾云：要見聖王子麼？這拂子便是；要見真如靈覺麼？香罏、燭臺是。且如拂子是借得的，香罏、燭臺是常住的，既然物各有主，不可把他的認作自己。還識自己麼？山僧與你添些註脚：萬代金輪聖王子，夜半花猫趕老鼠，只遮真如靈覺是，曠劫至今不移此。菩提樹下度眾生，海庭泥牛睡正濃，度盡眾生出生死，赤脚趕過三千里。分付諸人切須珍重，逢人不得錯舉。

若人識得心，大地無寸土。不信女媧氏，天缺煉石補。召大眾云：且道山僧今日登此寶座有何所補？良久云：舉意碎鐵鉢，無心射石虎。

正月二月又三月，一年四季佔一截。饒他暗裏流年換，惟有真心不生滅。大眾，正當生滅時，還有不生滅者麼？猿抱子歸青嶂裏，鳥啼花落碧巖前。

入荒田，不揀草，信手拈來，不值乾撇棗。召大眾，云：只如逢強即弱、遇賤即貴時又作麼生？良久，云：踏破銕鞋無覓處，得來全不費工夫。

陽和布澤大地春，子規啼處是深林，聲聲勸道歸去好，不識渠儂何處人？召大眾云：你諸人曠劫來，主人公喚甚麼名字？

宿雨連綿奈若何？滿堂僧眾念摩訶，老天若肯生慈愍，撥散浮雲見大羅。召大眾云：且如紅日麗天時作麼生道？草木遂生花發笑，村庄是處唱堯歌。

雲居不會禪，洗脚上床眠，冬瓜直儱侗，瓠子曲彎彎，雖則奇特，太煞露鋒芒。山僧也敢效顰，輙呈一偈，非敢與古人鬪勝，祇要兩般一賽。散木不會禪，人說只要錢，喫飽白米飯，百事無可言。

工部陳靜臺居士至，師云：春光蕩漾春風和，堤柳開顏鳥唱歌，粉蝶翩翩過墻去，祖師心印事如何？召大眾，云：只如楞嚴會啟，龍象筵開，國士登臨，如何舉唱？昔日不忘親付囑，今朝猶向此中來。

若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。召大眾云：只如阿難遭淫術而生慌怖，見勝相而即修行，且道這個是心不是心？若道是，何故如來咄云：此非汝心。若道不是，一切惟心聻？還有定當得的麼？如無，山僧自道去也。是則龍女頓成佛，非則善星生陷墮。咄！

舉不顧，即差過。擬思量，何劫悟？雲門大師拈山門入佛殿裏即且置，還知移須彌納芥子中的，且道是甚麼人？

禹門三級桃花浪，神魚莫教遭點額，一躍直須萬丈高，自有風雲贈霹靂。召大眾云：且道透龍門句作麼生道？三級頓超逞奇特，一生方顯自英豪。

隨緣成辦事如何？赤脚波斯渡汨羅，三閭大夫施一問，直教石女眼懡㦬。召大眾，云：且道問個甚麼？老僧眉毛長多少？

春風吹遍園林好，一夜殘紅落多少。真個光陰暗裏去，時人聞者皆懊惱。休懊惱，但聽子規無別語，聲聲勸道歸家好。且道家在什麼處？

湛然老精瞎禿倒挂三千年，何曾傾出一點墨。雖然如此，尋常無半個低錢要稱敵國富。路中拾得乾屎橛，對人說是返魂香。是這等討便宜漢，誰能如之。不似雲居羅漢披襟處，且做鞏縣茶瓶接嘴時。

綠滿園林翠欲流，子規啼血正綢繆，紙灰堆滿三千塚，哭到斜陽恨未休。召大眾云：為人一世，收成結果不過如是而已，何似大千世界為丘塚，去來生死總在裏許，直教長河為酥酪祭獻此人，他亦不受，且道是甚麼人？

召大眾，云：拂子昨夜作怪化作龍，吞却三千大千世界，許多六道四生都向什麼處安身立命？還知落處麼？水向石邊流出冷，風從花裏過來香。

前山頭鴉鳴，後山頭鵲噪。祇這是圓通，沉思即不妙。妙不妙，啞子喫黃連，有口不解道。

毗盧遮那佛，願力週沙界，一切國土中，恒轉無上輪。所以，塵說、剎說、熾然說、無間歇，山河大地一齊說。如此，更教山僧說個什麼即得？良久，云：一般奇特處，料得少人知。

盡大地撮來如粟米大，打鼓普請看，漆桶都不會。雪峰老人眼界忒無人，爭似我這裏盡𪙁齖地，見山是山、見水是水，乃至鶯啼鵲噪，色色了然，要個不會的也難得。

若論此事，三乘膽喪，十地魂驚。直饒等覺菩薩，見性如同羅月。召大眾云：且道衲僧有甚過人處，敢爾大言？不見道：如將梵位，直授凡庸。非常之旨，人焉廋哉？

未達境惟心，起種種分別；達境惟心已，分別即不生。召大眾云：即如現前山明水綠、鵲噪鴉鳴，是分別不是分別？試斷看。

燈籠昨夜笑咍咍，云何露柱也懷胎？天明生個白頭子，至今遊蕩不歸來。好歸來，黃花與翠竹，早晚為誰烖？古人道處，雖則尖新，未似我遮裏明明舉似。大眾，且道作麼生是明明舉似？長長一個矮子，光下頷一個鬍嘴。

天得一以清，地得一以寧，君王得一天下平，只是衲僧分上用不著。何也？不見道：萬法歸一，一歸何處？

三十頸項紋生，定同顏子；五十子宮肉滿，難學商瞿。盡謂澄長老是個人天法師，原來是個設帳先生。只如五行具足，四大完全，則從汝說富說貴，說貧說賤。倘有無面目漢，且道是凡是聖？

第一句薦得，與佛祖為師；第二句薦得，與人天為師；第三句薦得，自救不了。山僧舉揚的是第三句，拂子是第二句。作麼生是第一句？有人緇素得出，管取一念無生，前後際斷，自然超彼魔境。其或未然，且來聽楞嚴經。

恁麼也不得拈過一邊，不恁麼也不得放過一著，恁麼不恁麼總不得，且道作麼生？如有人定斷得出，管取五十種陰魔一念頓超。如未能得，且看作麼生分解？

諸佛不曾說法，汾陽略宣一字。不是紙墨文章，亦非維摩默地。汾陽太煞孤硬，只如山僧今日上堂對眾舉揚，還是維摩默地耶？且道還是紙墨文章耶？咄！都盧是個辯魔篇。

一念不生，挺露堂堂，直下頓了，非是不及。明歷歷，常的的，祇在當人日用中，要且日用收不得。大丈夫，應須目下自成褫，莫待當來問彌勒。大眾會麼？如或未會，但看石頭問六祖，教你只好尋思去。

舉一明三，目機銖兩，是衲僧本分；尋玄摘妙，依疏解經，乃座主家風。雖則頓漸成差，要且同歸一致。爾來宗教相攻，彼此矛盾者，是不達本也。所以山僧二邊一齊拈出，是耶？非耶？任他諸方卜度。

提思益經

依經解義，三世佛冤；離經一字，即同魔說。這不得，那不得，且道如何通個消息？良久，云：香從花裏來，水從石中出。

召大眾，云：雲門大師來也，向你諸人道什麼？但說拂子昨夜變作龍，吞却三千大千世界去也。你諸人向那裏存住？知麼？如或不知，山僧代他通個消息。良久，云：無風荷葉動，必定有魚行。

大眾見麼？釋迦牟尼佛在山僧拂子頭上，坐寶華座，轉大法輪，說光明種種名號力用。上根利智者，見則頓證自心，立地成佛。若是中下之根，莫謂山僧一例說夢好。

昨夜泥牛耕破月，波斯怒眼恨不徹，石人撫掌笑呵呵，木女㥬惶淚成血。且道是何宗旨？我亦不識，只要拈來應個時節。且如應時節句作麼生道？熏風醉倒西湖客，莫把杭州作卞州。

陽和布滿上林春，艸色青青柳眼萌。要識本來真面目，東風徧意醉遊人。大眾！山僧舉來，只要作個山門標榜。若作佛法商量，三十棒打碎你頭，也怪他不得。

直下承當，猶名鈍滯。如何若何？堪作甚麼？若向山僧未出法堂，諸人未生一念時會得，略較些子。其或不然，且聽思益經。

儒者秉燭苦讀，田者帶雨耕鋤，雖則勞逸有異，要且同是功夫。只如沙門輩仗佛光明，不田而食，不蠶而衣，畢竟成得個什麼事？還知報恩句麼？良久，云：雨滋三草秀，是處唱堯歌。

春風淡蕩春氣和，擲柳黃鶯弄錦梭。造化織成何所用，不如靜念薩婆訶。大眾，若作世俗會，許你具一隻眼；若作佛法會，帶累老僧入地獄如箭。

老僧沒能奈，行動少自在，缺齒不關風，心直兼口快。昨夜撞倒須彌山，直得帝釋天尊龍床寶座去了半塊。大眾且道：山僧恁麼舉揚是何道理？良久，云：我亦不知是何道理，祇似三江人唱曲。

綽約桃花映水紅，靈雲繇此顯家風。年年一度常如此，何必從他問主翁。大眾，這是山僧直下舉來，祇要應個時節，你諸人莫作春意會好。

噫唏噓，阿喇喇，提不起這一著，放得下快活殺。昨夜觀世音菩薩化作夜叉，閻羅大王化作菩薩，且道何以如此？不見道：善人無惡心，惡人無善念。善惡不相到，祇如前後步。若向這裏會得，倜儻分明。如或未會，且聽下文分解。

眾宰官請提法華經

拈來無不是，用處莫生疑，昨夜泥牛鬬，踏殺老波斯。大眾！眾中還有證明者也無？如無，且聽山僧講弘傳序。

海底泥牛含月走，巖前石虎抱兒眠，鐵蛇鑽入金剛眼，崑崙騎象鷺鷥牽。此四句內有一句能殺能活、能縱能奪，若人簡點得出，一生參學事畢。噫！古人奇特甚奇特，只是太顢頇生，爭似我這裏直截無可瞞昧，諸人還樂聞麼？良久，云：是法不可示，言辭相寂滅。

一光東炤，智境全彰；半句未吐，真心斯在。釋迦老子竭力提持，祇得一半；若要完全，直得南山起雲，北山下雨，石女懷胎，木人撫掌。略較些子，眾中還有會得的麼？良久，云：會得的，端坐念實相；若也未會，聽老僧下文分解。

老儂不識字，錯讀己已巳。去問大大人，答道彌是襧。且道識字的是，不識字的是？良久云：若是獅子，終不逐塊。

取不得，捨不得，不可得中只麼得。老僧胡亂且拈來，上一橫，下兩直，任君持去問達磨，達磨只好道不識。何以故？止止不須說，我法妙難思。

光非炤境，境亦非存，光境俱忘，復是何物？豎起拂子，云：大眾看看！老僧拂子放眉間白毫相光，十方各炤萬八千土，具大神通，有大利害。你等諸人舉眼則瞎却汝眼，若欲側耳塞却汝耳，若欲起念則觸碎汝心，直欲眼不得而見、耳不得而聞、心不得而念。正當恁麼時，老僧與你通個消息。良久，云：黃鶯上樹一枝金，白鷺下田千點雪。

對一說，倒一說，拂子大轉廣長舌，遍覆三千大千世界，超度百億須彌日月，直得塵說剎說無間歇，山河大地一時說，甚至釋迦老子種種譬喻，種種因緣，無數方便，廣演言教，未得這個老漢一截。大眾，且道這漢有甚長處，敢爾如是大口？只為他說法，不容思量分別。

眼若不睡，諸夢自除；心若不異，萬境一如。眾中還有知時識節者麼？若無，不得艸艸放過，大家時中簡點看。

諸法從本來，常自寂滅相，以方便力故，為五比丘說。豎起拂子，云：看！看！這個是方便。撫尺一下，云：這個也是方便。何以故？不見古人道：向聲色裏透過，始是實際。只如離却方便，作麼通個消息？良久，云：不因柳毅通消息，怎得家音到洞庭？

一拽石，二挨磨，日用云：為莫蹉過。玄沙本是謝三郎，休向前村覓李大。大眾！如何是不蹉過的事？良久，云：只見六龍爭鬬舞，豈知丹鳳入青霄？

春夏秋冬迭相遷，個中真實不堪言。若教悟得空王旨，頓足槌胸呌阿天。大眾，眾中還有悟得空王旨者也無？若無，老僧與你說破。良久，云：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。

諸法從本來，常自寂滅相。春到百花香，黃鶯啼柳上。似則也似，是則未是。何以故？爭奈冬行春令。老僧今日拈來，也改頭換面作一偈：諸法從本來，常自寂滅相。冬至朔風寒，獸罏添白炭。不敢與古人鬬巧，也只好應個時節。

秋老園林盡蕭索，朔風何似偏獰惡？爛紅吹盡樹頭空，這個繇來不凋落。都道枯不如榮，豈知法華會上恰用得著。何以故？不見道：此眾無枝葉，惟有諸貞實。

三界無安，猶如火宅。若知出要，當下心息。絕承當處，無煩氣力。老僧說破，任汝自擇。

須知火宅內，總是長者兒，逐愛隨憎嫉，所以自成癡。豎拂子，云：還會麼？若也會得，饒他羊車、鹿車、大牛之車，都是閑家具。

癡子漫奔波，臺山即土坡。文殊祇這是，何處覓彌陀。古人太殺慈悲，分明道了也。若也會得，更復何圖。所以道，但向家中自合轍，何愁門外不通車。

西風正威惡，萬籟俱蕭索，枝葉盡凋零，露出這一著。大眾！且道那個是這一著？良久，云：夜來何處火，燒出古人墳？

一不得放過，二不得住著，三要著眼睛，四要知下落。若肯一念回光，超然便出火宅。咄！如識得這個咄字，管教十方剎海冷沉沉，一切聖賢如電拂。

門外竛竮子，何意事閑遊。家財無可付，長者日添愁。噫！爭似酒樓聽歌妓，你若無心我也休。

要識長者子，竛竮路上徒，甘為傭作客，志氣一心無。噫！大丈夫漢，頂天立地，何不直下承當，也省許多心力？

萬代金輪聖王子，只這真如靈覺是。菩提樹下度眾生，度盡眾生出生死。般若又道：若有眾生如來度者，如來即有我人眾生壽者。一佛一祖，兩般拈出，未免肴訛。山僧特與他和會，秋深山露骨，天冷水交清，覿面無回避。噫！他是何人？我是何人？

殺盡始安居。護生須是殺盡，大地拈來無有不是藥，無論心病、身病，服者、見者，斷盡命根十有七八。且道何以如此？良久，云：題目分明。

知病不知藥，羣生俱夭死。知藥不知病，神醫無治理。藥病兩皆除，可達無生旨。大眾，且道作麼生是無生旨？良久，云：南山起雲，北山下雨。

有相無心，相隨心滅；有心無相，相逐心生。所以善人無惡心，惡人無善眼。只如藤蛇入口，鄧通以之餓死；香山還帶，裴度位致三公。且道還是授記使然，還是因果致得？未證據的分別看。

西風何太惡，園林盡蕭索。非但江湖客商受禁持，吹得室內禪師也七零八落。雖然恁的無情，也有為人好處。大眾且道，如何是為人的好處？不見道，此眾無枝葉，惟有諸貞實。

十方無壁落，四面亦無門，直得圓陀陀、光爍爍、展轆轆、活潑潑，喚作大通智勝得麼？良久，云：竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛？

內外絕行蹤，通身無影像。閫內不聞名，深宮不標嫡。未會者，參大通智勝去。

有向無中得，無向有中求。要識其中意，韶陽六不收。聲和自然響順，形直必也影端。什麼成佛不成佛，授記不授記，都是閑話柄。古人道：拾得一文錢，買個饝饝喫，當下不肚饑。

鼓寂鐘沉托鉢回，巖頭一拶語如雷，果然祇得三年活，莫是從他授記來？此是張天覺一夜不眠，渾如夢醒，當場掇出，堪於人天眾前作個標榜。且道作麼是標榜？無風荷葉動，決定有魚行。

一棒一條痕，一掌一握血，未是性燥漢。直得棒如雨點，喝似雷奔，始有參學分。大眾且道：如何是參學的句？良久，云：若知燈是火，拍手哭蒼天。

寂寂直言寂寂，惺惺真是惺惺。泥牛空裏翻筋斗，木女崖前也喫驚。且道是何宗旨？我亦不識是何宗旨，祇是安樂行。

不懼子湖狗，好顛曹山酒。撞著劉鐵磨，顛倒兩頭走。若向這裏會得，可與論安樂行。

從天降下貧窮，從地湧出富貴。中間有個漢，無國土可居，無世界可立，還是貧窮耶？富貴耶？看看！

不了於自心，云何知正道？彼繇顛倒慧，增長一切惡。大眾！且道如何是自心？未會的，且聽壽量品。

未達法惟心，起種種分別；達法惟心已，分別即不生。只如此經分因別果，較量功德，且道是分別不是分別？請論量看。

一念信解，價勝七珍；須臾受持，功超沙劫。云何得恁麼尊貴也？豈不見勇士迷之而轉悶，龍女獻之而成佛？

連朝宿雨漓披，途人無不攢眉。老僧無別剩語，畏寒更欲添衣。大眾！若會玄中的，須明上上機。

毛端現剎，塵轉法輪，芥內須彌，粟藏世界，冷眼看來，未是本分事。且道如何是本分事？良久，云：惟獨自明了，餘人所不見。

含珠報德，按劍者自癡；抱璞呈君，刖足者不智。眾中還有知恩報恩者麼？若有，不得辜負常不輕菩薩。

拂子。昨夜逞神通，毫光直透三千界，其間鐵圍大海諸佛眾生共轉法輪、各證解脫，天明起來都是一場大夢，且道是何境界？良久，云：夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。

老僧室內猶嫌冷，路上行人奈若何？莫道釋門多澹泊，須知檀信受奔波。眾中還有知恩報恩者也無？良久，云：挺起脊梁休放過，靜中須念薩婆訶。

貪嗔煩惱病，定慧力解脫，二者正相等，拈來都是藥。無論心病、身病、二乘病，服者、嗅者皆安樂，只恐不解忌口。大眾，且道如何是解忌口？良久，云：寧可截舌，不犯國諱。

洪音大轉，沙界同聞。一語發揮，羣生了解。既然如此，新羅不打皷，此間不上堂，又作麼生？

金風似箭，撲頭撲面。好個圓通，時人不薦。且道薦後如何？直如急水打毛毬，著眼看時尋不見。

老僧畏寒懶向火，衲被懞頭背風坐。曝日開懷摸個虱，私謂宰相不如我。雖然恁地，風光也要挨過五九四十五。大眾，且道四十五日後如何？東風齊至蟄草萌，陽和運轉大地春。

性本具足，聖凡無差，一念回光，便同本得。眾中還知一捨邪心即登正覺者，且道是什麼人？

舉一明三，目機銖兩。收來太促，放去較賒。若向個中明解得，何須門外覔三車。

撒幔天羅網，布遍地葛藤，收羅四海英豪，接引諸方作者。冷眼看來，是大不得已作死馬醫，爭似如今揭却羅網，收起葛藤，使有目皆見，有耳皆聞，更無藏躲處。諸人還知麼？若不知，且聽第二場。

會稽雲門湛然澄禪師語錄卷第三

會稽雲門湛然澄禪師語錄卷第四

門人明凡　錄

吳興丁元公山陰祁駿佳　編

小參

冬至，小參。夏至至日短，冬至至日長，否極還泰來，陰消復陽長。大眾！此天地自然之化，情與無情莫能逃其一齊之令，所以道：古今天地、古今日月、古今人事、古今物理。今年冬至也十二個時辰、去年冬至也十二個時辰、前年冬至也十二個時辰，如是乃至窮盡過去劫，也只有十二個時辰增一毫不得；復窮來年冬至也十二個時辰來、來年冬至也十二個時辰，如是乃至未來無數劫，也只有十二個時辰減一毫不得。兄弟！汝等與他古人差別在什麼處？各各不自成褫，而欲好肉挖瘡、起模打樣，殊不知動念便差了也。我大覺老人於悟道時便云：奇哉！眾生皆有如來智慧德相，良繇妄想執著不能證得。繇是以種種因緣、種種譬喻廣演言教，無數方便引導眾生，令離諸著，無別有旨。人根鈍滯，將謂有著可離，石霜大師又與打破道：一念萬年去、寒灰槁木去、一條白練去、古廟香罏去。這等說話雖則作死馬醫，依而行之，大有好處在。餘句不錄。

小參。雲門大師來也，道什麼？他道：拄杖子化龍，吞却三千大千世界。你諸人向什麼處蹲坐？雲門老人忒煞無情，直下教人無立地處。山僧拄杖子即不然，坐便倚壁，行便扶持，亦不變作龍，亦不吞三千大千世界。你諸人坐立儼然，且道向甚麼處著眼？還會麼？若也不會，更與你添些註脚。只這拄杖子，喚作拄杖子則觸，不喚作拄杖子則背，不得有言，不得無言，不得轉機，不得著語。正當恁麼時，且道作麼通個消息？為復奪却拋向地下得麼？為復折作兩橛得麼？為復豎一拳喝一聲得麼？為復禮三拜拂袖東行西行得麼？若如此弄閑伎倆，被拄杖子收却了也。所謂莫將閑學解，埋沒祖師心。大眾！這個諸方為之舉話，你諸兄弟進堂半期，諒必知其落處，定不為拄杖子瞞却。若也不知，也須著些精彩，不可今日明日只麼度時，以當平生行脚。須知光陰易度，歲月難留，恍惚之間便成蹉過。禪和家用工夫大似行路，一日一日要知程途。若也不知，將何所教於後人也？兄弟！你們時中應自簡覺，我自進堂已來，昏沉得漸輕，不妄想得泯絕，不用功覺得力，不見地覺明白，不如人飲水，冷煖自知。若不得恁麼地，大丈夫何得自欺？因山僧舉：從今日為始，既往不咎，以後決不可如此差過，決定要知落處。誠有如是決志，有如是猛烈，可謂彼此不相辜負。如不相悉，啼得血流無用處，不如緘口度殘年。

小參。烟雨盜將山色去，溪風送得水聲來，本來法法皆如此，莫教心識強安排。兄弟！眾中若作境會，許你具一隻眼；若作佛法會，打碎你頭。何故如此？我王庫內無如是刀。雖然如此，要了世法，向佛法中會；要了佛法，向世法中辯。葢佛法、世法，文字詮表有二，其實性則無二也，無二之性即是佛性。苟悟如是佛性，則古今人事、古今佛理、古今世界、古今日月曾不教你起心動念，然後得也。近有不識方便者，疑欲驅昏敵散、遣妄求真，或取靜功、學死灰禪、看話頭、覔義解，取捨既經於心，是非定干於念，可謂唐喪光陰，於理何益？珍重。

小參。目前無法，意在目前。不是目前法，非耳目之所到。大眾！既非耳目所到，何有是非逆順之可得也？然則雖非目前，要在目前以驗其實。經中所謂：行於非道，通達佛道。何為非道？即目前一切逆順中𢫫身而過，無障無礙。是故提婆達多是佛積劫惡友，而云：我因提婆達多善知識故，令我疾得阿耨菩提，乃至證得三十二相、八十種好。又云：一切眾生聞提婆達多品，受持讀誦，不復墮於三惡道也。如此則豈非觀逆成順，繇非道而通達佛道耶？而今多見兄弟發心坐禪，因師友警䇿昏沉，勃然動其嗔心，以致諍論，似不如無情之木頭也。何則？木頭者，為良匠多方彈削，始成梁棟。如彼木頭忽作嗔云：我在山中，大塊載我，雨露滋我，何等自在？爾無端取我回來，多方薄我。如是則非惟不能成器，抑且為怪物矣。故曰：生我者父母，成我者師友。假如衣冠不正者，即路人亦須相勸，何況僧稱和合？和合則無諍論。既已結制坐禪，則和中最和者同結其心，共期出於生死，彼得即如我得，我失即如彼失，欲不使一人警䇿，可乎？不可乎？

徑山小參：坐禪已一月，那事曾未徹？不肯自承當，從教眼出血。且道何故如此？不見道：佛為你不得，天為你不得，人為你不得，父母為你不得，師友為你不得，必須自己解作活計乃得。有等兄弟見恁麼理論，便不信有妙悟，不肯做功夫，向冊子上學些現成話，凑合幾轉語，以當自己平生事，豈不云大錯也？何也？古人等閒出一語句，擲地作金聲，透過一切聲色關竅，一切文字義理皆洞根源，不為障礙，七通八達，羅籠不住了也。你這一轉語果得恁麼地相應麼？於生死中真得解脫麼？若也未得，且不可掠虗，須要老實做功夫始得。又有一等兄弟更作種種計較，乃云：必須做靜功，靜功做不去。乃云：動亦何甞不是？或云：念佛自然心靜。或云：念佛顢頇，不若參禪簡點昏妄根源，根源披露，自然昏妄自除。或云：參禪儱侗，不若看教有文字可則，有義理可憑，豈彼無義味話頭而能自了？或云：教惟文字互立互破，曾無實義，若不參禪了悟自心，終不濟事。作如是等種種計較，可謂徒喪光陰，於理何益？徑山不會譚禪，祇可點病。是病非病，諸兄弟各自知時，若還點著痛處，各各自求對治；若也無病，切勿好肉挖瘡。珍重！

小參。秋雨足，年穀熟，處處唱堯歌，人人咸鼓腹。大眾！只如太平無象，八表歸降，直得銷兵器為農器、改旌旗為酒旗，不動干戈而坐見勝負者，且道是什麼人曾恁麼來？昔者，鼓山赴閩王請，雪峰云：雪峰門下好一隻聖箭，射入九重城裏去也。孚上座云：不然，待某甲勘過始得。乃自趕至中途，問云：師兄向什麼處去？答曰：九重城裏去。問曰：忽然三軍圍繞時如何？答曰：他家自有通霄路。曰：恁麼則離宮失殿也。答曰：何處不稱尊？孚即拂袖便回，舉似雪峰，峰云：他有語在。孚云：這老凍儂猶有鄉情在。峰便休去。這公案諸方少有定斷，徑山不惜眉毛為你諸人作口業去也。一人死中得活，好手手中呈好手；一人半路抽身，得便宜處失便宜。雪峰道：好隻聖箭射入九重城裏去也。不知早是拋鈎擲釣。孚云：待某甲勘過始得。豈知盲龜跛鱉已納敗闕了也。回來舉似，大如把髻投衙。峰云：他有語在，須知也不是好心。孚云：老凍儂猶有鄉情在，祇識貪前，不覺錯後。他也未必要顯勝負，只為圓成前話，豈知家賊難防？所以祇似個赤土塗牛奶，是伊雪老無齒大蟲，傷人不知痛，所以便休去。若是龐公，少這一句不得。大眾！徑山恁麼批判，你諸兄弟還肯麼？若是久參上士，是伊定知雪峰做賊處；若是新學初機，切不得一向在他三人分上著脚，直須自己打開𮌎襟，方始知他落處。今日徑山不會譚禪，一向依門傍戶布滿地葛藤，我今還以古人現成偈句舉似。良久，云：善哉三下板，知識盡來參。既善知時節，吾今不再三。

小參。俱胝和尚一指禪，三十年來用不殘，冷眼看來猶未是，後人不可被顢頇。大眾！諸方盡傳俱胝和尚初住山持呪時，有尼名實際來，戴笠子執錫遶師三匝，曰：道得即下笠子。如是三問，師皆無對，尼便去。師曰：日勢稍晚，何不且住？尼曰：道得即住。師又無對。尼去後，師歎曰：我雖處丈夫之形，而無丈夫之事，不如棄菴往諸方參尋知識去。其夜，山神告曰：不須離此，將有肉身菩薩來為和尚說法也。逾旬，果天龍和尚到菴，師乃迎禮，具陳前事，龍竪一指示之，師當下大悟。自此，凡有學者參問，惟舉一指，別無提唱。有一供過童子，每見人問事，亦竪指祗對，人謂師曰：和尚！童子亦會佛法，凡有問，皆如和尚竪指。師一日潛袖刀子問童曰：聞你會佛法，是否？童曰：是。師曰：如何是佛？童竪起指頭，師以刀斷其指，童子呌喚走出，師召童子，童子回首，師曰：如何是佛？童子舉手不見指頭，豁然大悟。大眾！這一著子若在指頭上，為什麼童子斷去指頭纔悟？若不在指頭上，為什麼和尚豎一指更無別語？你們若能真實悟去，則知山僧所云不可被顢頇，非為故抑也。餘句不錄。

為刑部陸西源對靈小參。大丈夫，秉慧劍，般若鋒兮金剛焰，非但空摧外道心，早曾落却天魔膽。大眾！且道般若有什麼奇特，得恁麼猛利？不見經云：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。且道如是作麼生觀？所以云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。是知一切色聲到般若分上都用不著，故曰：般若如大火聚，四面不可入。且道有什麼憑據？不見世尊敷座而坐，未嘗開口說個元字脚，而空生便云：希有，世尊！古人所謂：待他開口，成得個甚麼？只這個讚歎處，便見他父子共秉金剛王寶劍當頭一揮，直下無你用心處、無你思惟處、無你分別處、無你計較處，囫圇無一些縫隙可得，天魔外道欲何為耶？空生見此奇特，一切無敢近傍，而未審如來以何為護念？以何為付囑？後世發菩提心者應云何住？云何降伏其心？而世尊無他辭，但曰：應如是住，如是降伏其心。如水注水，似空合空，一部般若六百卷，不消如是二字已週足了也。昔者，空生於巖中打坐，釋梵散花，問曰：散花者誰？答曰：天。曰：何以散花？答曰：尊者善說般若，故我散花。曰：我無言語，何為善說？答曰：尊者無說，我等無聽，惟無說無聽，是名真說般若。噫！帝釋大似以贓枉誣，而不知空生反受其益。既親從此中來，見世尊默然，便云希有，所謂曾為浪子偏憐客。大凡處世有所作為者，未有不本過去曾向個中來者矣。茲者吏部尚書五臺陸公受佛付囑，秉護法心，現宰官相，遊娑婆界。所以甞聞往阿育禮舍利，而舍利放光若五車輪，故浙西東一帶佛法莫有不蒙其力者。其子刑部西源居士克肖乃父，稟性仁慈，為人心切，日持金剛，一生不易，敢於有為，惟善是從，所以朝野莫不稱其為善人也。若非真正克家之子，安能不違乃父所教如是切耶？茲者捐館以來已及一年，乃弟季君請山僧對靈敷揚法旨，山僧自愧無能，且將就依經傍教引一二句，用赴所懷。經云：妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。譬彼病目見空中花，及第二月，善男子！空實無花，病者妄執。世人聞此，莫不驚疑，未能即信。惟我西源居士即今四大分離，六根不有，於大寂定中親證這個境界，回顧舊日所為，一一不然，還肯麼？若能自肯，便乃優游亦華藏世界，出入於寂滅場中，見聞覺知，旃檀林裏見如來；俯仰折旋，菡萏花中瞻聖像。仰煩大眾念彌陀經，送他一程。

為太守楊五參夫人吳氏對靈小參。一念普觀無量劫，非去非來亦非住，如是了知三世事，超諸方便成十力。大眾！此是華嚴經三天偈文。葢此經頓彰法界，圓演妙性，直下無生死可出，無涅槃可證，無聖凡可分，無輪迴可免。性真如是，非為強言。若能契旨，生不足忻。何以故？生如寄故。死不足畏。何以故？死如歸故。今人不了忻生畏死，是不知生死也。有一等強作主宰，便云死不足畏。此又不然。是他聖賢了達無生無死的道理，乃可如是。今人於一毫利害便覺觸心，可不畏乎？茲者五參居士特為貴楊夫人吳氏，五七之辰請山僧對靈說法。山僧自揣道非真悟，學失師宗，於人天眾前說個甚麼即得？雖然，法本無法，遇緣即起。山僧據古驗今，略為較量。昔者舍利弗問天女曰：汝何不轉女身？天女答曰：我十二年來求女身相了不可得，當何所轉？於是天女以神力化舍利弗為女身，自己化為舍利弗，問曰：汝何不轉女身？答曰：我亦不知當何所轉。是知佛性無差，見處有異。譬如棃園，本一男子以女飾裝之，而見者聞者咸謂女人；本一女人以男人衣服飾之，而見者聞者咸謂男人。一身無異，衣服成差，肉眼好瞞，聖心非昧。若能這裏著眼，男也女也、生也死也，真如幻影。未能如此，聖人有現量，凡夫可比知。何謂比知？即如吳夫人在世之日，也有恩愛、也有是非，廣大家財、眾多眷屬，件件是放不下、捨不得的。到爾今來，恩愛割斷、家財不顧、眷屬相拋，單單有個色身尚不相保，除此之外更有何物而不修省？大凡死者為生人之鑑，生人當趂此色力強徤，將彼比我。彼既拋之，我此四大為同金剛常住不朽耶？為復變壞不常耶？若復變壞不常，急須猛省，萬緣放下，只將生從何來、死向何處，頓在目前。日也如是參、夜也如是參，參來參去，一念妙悟，則知楊夫人不曾死、我等不曾生，出出沒沒，同在太虗空中，如大圓鏡炤了萬有，都如夢幻也。山僧更有末後句舉似大眾：鴛鴦夢斷錦床空，四大分時却好會。若能於此發明心，便見彌陀親授記。

夜參

夜參，舉拂子，云：會麼？不見古人道：萬象之中獨露身，惟人自肯乃方親，當初謬向途中覔，今日方知火裏氷。大眾！要知萬象之中獨露的身麼？若也未知，山僧與你說個譬喻：譬如剝笋，剝一層又一層，剝至無可剝處，可為獨露。得麼？經云：如是八種諸變化相，各有所還。汝見八種見精明元，當欲誰還？諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？即如剝笋，諸可剝者，自然非肉；不可剝者，非肉而何？似則也似，是則未是，祇可信他一半，那一半是眾人自家分上，比也比不著、喻也喻不及。經云：是法無比，離對待故。自家體究始得。山僧以慈悲故，有落艸談，權引佛祖言教與你商量。若諸方具眼者聞此，必惡心嘔吐，真正參學人決定不向這裏死，却須是向上人參向上事。不見石鞏和尚初為獵人，路經馬祖菴過，問祖曰：和尚見鹿過去麼？祖曰：汝是什麼人？曰：獵人。祖曰：既是獵人，解射否？曰：解射。祖曰：汝一箭射多少？曰：一箭射一個。祖曰：汝不解射。曰：和尚解射否？祖曰：解射。曰：一箭射多少？祖曰：一箭射一羣。曰：彼此都是性命，何必一箭便射他一羣？祖曰：汝既如是，何不自射？曰：若教某甲自射，直得無下手處。祖曰：此子曠劫無明從此斷盡。大眾！這個獵人看他本不參禪、亦不念佛，初不做工夫、亦不看話頭，一聞恁麼舉便云無下手處，這豈不是直截的樣子？若這裏搆不及，且將個本參話頭左看、右看，一看看破，與古人契合也未知。無事，珍重！

夜參。長沙老虎咬殺紫湖狗，臨濟饅頭可配曹山酒，古人各各顯家風，不意聞者皆奔走。休奔走，這裏雖則難領，却也省力，若能擔荷，管取與古人把手踏碎毗盧頂𩕳；其或未然，且胡亂說些家風。大眾！進堂一月有餘，於中或得或失、或進或退，當自知分齊，不可央央庠庠，只麼度時便當參禪也。兄弟！既到這裏，須生難遭想、難遇想，此事在上古雖則為難，尚可云易。何也？彼時叢林多、知識多、同心兄弟亦多，所以動輙是一千五百，這邊參請、那邊求問，時中商量浩浩地，頗有發明，亦云間世有者。今則不然，予走徧天下叢林，所見知識也多，其間上等教人念佛求生西方，其次聽經學嘴頭，其次誦經作福，這一著子罕有提持者。間有提持，不過商量古人舊公案，去古轉遠，可謂自救不了。古人所棄，今時喚作極則事，為可惜者也。即如越中冬間坐禪頗多，要真正悟明，我三十年來未見一人做首座的，不過辦幾堂齋持念佛，喚作話頭不語，抵作口實，無甚開示。學人進堂並不請問，如小豬撞乳相似，撞過一冬喚作坐禪，遮個都是薄福事，有甚利益？兄弟！我忖己德不當弄鬼眼睛，但惜佛法滅在此時，故不懼地獄呈此笑具，眾中還有問話的麼？

夜參。惺惺寂寂是，無記寂寂非；寂寂惺惺是，亂想惺惺非。此古所謂料揀語，似有句，祇是兩種，所謂藥病。今人不善方便，莫有不中其病者，不知向背猶且可知，而故犯堅執不捨，乃云：豈有二心？然則惟聖與凡無可分別矣。殊不知亂想乃狂、無記乃愚，總是無明別號也。諸佛破無明故出生死，凡夫著無明故受輪迴，可不辯乎？今時有等稱悟道者，纔上單做不得主了，祇這昏沉尚做不得主，臨命終時這個大昏沉如何作主？既做不得主，你所言悟道者豈不自誤也？大凡做功夫自己不能，所以入禪堂結大眾併力排遣，默默分付昏沉哥哥：你且暫退人面前，讓我些他日出堂來與你敘舊情也。此是第一等識廉耻的好漢子。復有一等不懼大眾見笑、不欲與他惡識，無論坐時臥時，常在一處斯須不離，欲望悟道其可得哉？若是皮下有血的漢，見山僧恁麼舉，便冷地裏自己簡點、痛處猛著精彩，把個話頭一提提起，直下如一人與萬人敵相似，驀忽醒去也未可知。不爾，則休得暗箭傷人，背地念大悲呪好。

夜參。安思危，樂思苦，此古人之至言，所以有終身之憂，無一朝之患爾。今兄弟家共住此一會，實非小緣。此事在古猶難，不悟且置，即如大悟之後，尚依叢林三二十年。今時人纔出家，便住小院，或守山坐關，或住菴堂廟宇，規矩有所不聞，道業曾不之辦，縱自在貪饕，干名覔利，光陰暗去，曾不知覺？無常卒來，曾何得知？除有智慧之人密密觀察，念念提持，始不為其所瞞，此外更無出得者。兄弟！我輩學道，多為衣食所忙，不能成辦。今此雲門雖非大廈，頗可容身，雖無美供，粥飯麤足，正好猛利修行。夏間酷熱，首座規矩稍縱，你等自宜簡點，不可依例度時，當如父子上山，各自努力，以求決了。若只恁麼度時，竊恐臨命終時，眼光落地，無可把柄，終是一端大患也。故余謂安思危，樂思苦，正今日之要語矣。

夜參。喫一交，長一智，經一事，識一敝。世間事尚且如此，豈有坐禪不知分齊耶？譬如行路，出門一步要知一步境界，出門十里要知十里境界，如是乃至百里千里亦復如是。兄弟家進堂已經三日了，其間還有識進退好惡的麼？不可儱侗度時，虗閑歲月有甚麼益？大抵修行人最初要知所擇，以佛性乃無為之法，用有為身心湊泊其事，大似方木投於圓竅，轉見其乖矣。必須外絕攀緣，所謂名利好惡、是非得失一切斬斷；內泯心識，直使如虗空寬廓，無一物可寄，放教閑閑地如有氣死人相似，或可當其少分。若也心標二境，發心坐禪早是差了，何況更要驅昏敵散、取是捨非、離動求靜，欲返無為之鄉不亦難乎？故祖師云：非是相爭，是為心病。兄弟家於中還有識利害的麼？有則出來說個明白。

夜參。道遠乎哉？觸物而真。聖遠乎哉？體之即神。不可以知知，不可以識識。所以古人道：開口成雙橛，揚眉落二三。舉心爭萬里，動念隔千山。兄弟為什麼此事這樣難為人？葢這一著子在人本分上親切得緊，所以動念便乖也。不見瑞巖問巖頭云：如何是本常理？答曰：動也。曰：動時如何？答曰：不是本常理。巖繇是豁然大悟。後每自喚自應云：主人公，噯！惺惺著，以後莫被人瞞。諾！諸方謂其弄精魂。以東塔長老即不然，祇這個瞞字有許多喫緊為人處，盡大地莫有逃得。兄弟還知麼？若也不知，山僧為你們說破。所謂一切聲色是瞞人處、一切語言是瞞人處、一切文字是瞞人處，如是乃至世間一切是非物欲、利名恩愛總是被瞞處。而我出家之徒既已跳出，復有生死可出、涅槃可證，如是乃至神通三昧、禪定解脫、光明相好，凡有名相礙於胷中總被其瞞也。直得灑落落地、虗廓廓地無一物挂於胷中，然後時節因緣到來，一念發明、疑情頓斷，始不受其瞞也。兄弟還有問話者出來。眾無出者，師曰：如此則你等都是佛，長老瞞不得也。下座。

夜參。秋老園林全體露，朔風猶與贈寒威，頻添榾柮團圞坐，黃獨權將糞火煨。食既足，不愁衣，心不負人樂有餘，寒涕交頥君莫笑，詔書何必苦相催。大眾！山僧不會談禪，且說篇鷓鴣辭為供養也。若是本分禪流，且學他上流。如懶贊和尚住南嶽，唐太宗欽其名，遣中使入山請之，詔書三宣始起，撥糞火捉煨芋，寒涕交頥，曾不之顧。天使笑曰：請和尚拭寒涕。贊曰：那有功夫與俗人拭涕耶？使舉似，帝益加欽敬。兄弟！他古人不說什麼坐功參禪，而日用中事事合道爾。今兄弟誠有這等操略、有這等履踐，可謂不動干戈而坐致太平也。

夜參。曹山白酒紫湖狗，臨濟饅頭趙州茶，自來門風各各別，會而歸之總一家。大眾！既是各別，為什麼又云一家？眾中還有具通方眼、分緇素、辨得失的，出來商量看。僧問：古人道：離心意識參。只如心意識作麼生離？師曰：把將心意識來，我為汝離。曰：不知。師曰：要離作麼？僧問：文殊出女子定不得，網明出得，未審文殊過在甚麼處？師曰：文殊且置，即如網明，還出得也未？僧無語，師抽身入方丈。

夜參。大眾！急須會取好，莫教山僧開口。若開口後，便奔流度仞，遏捺不住了也。所以，古人道：開口神氣散，舌動是非生。若未開口已前，這一著子在你諸人分上甚是省力、甚是現成，你等還肯麼？若肯，出來商量看。

燃塔燈，夜參。是燈不自炤，非燈不炤他，是非都去了，皎潔永無差。大眾，此人人頂門上這一著子大事，輝今耀古，無欠無餘，本來現成的，為甚麼都云不會？爭似性泉等一班居士，各出己資，共轉大用，來此福城寺燃點塔燈，直得巍巍乎若須彌之峙大海，煌煌然若火樹之開鰲山。自一燈而至千萬燈，燈燈無盡，與星斗奪其光輝；從一級而至六七級，級級騰空，與太虗為其伴侶。此不礙彼，彼不礙此，復能周遍互融，彼即是此，此即是彼，故得重重無盡，孤明朗炤。毋論人類、鬼類、地獄類、畜生類，一念便超諸佛地，爍破昏衢；不管事障、理障、所知障、煩惱障，剎那消入妙菩提。如斯勝利，讚莫能窮，簡點將來，猶是莊嚴邊事。若論人人本分上又且不然，這一著子非明非暗、非色非空，實謂千日不足並其耀，萬聖不能掩其輝，亘古亘今，曾無間然。苟能一念知歸，便同三世諸佛，較前功德，百分、千分、萬億分、百千萬億分，算數譬喻皆所不及。汝等兄弟還肯承當麼？若也不肯，山僧引咎自歸也。良久，云：祇這無明種，高明朗太虗。

夜參。吾心似秋月，圓滿光皎潔，無物堪比倫，教我如何說？噫！大小寒山徒為文殊後，身口門窄說不出。老朽又且不然，吾心似秋月，圓滿光皎潔，無物堪比倫，雲門已漏泄。大眾！且道雲門大師作麼漏泄？良久，云：胡餅也不記得。

夜參。未明出世，潑天豪富總虗花；若了自心，赤骨貧窮也快樂。大丈夫，須猛煎，割世網，斷狂業，急省取，牢把捉，胷中蕩蕩地，時內惺惺著，見聞與覺知，及早尋下落，天堂與地獄，皆是自心作，諸行無常一切空，即是如來大圓覺。

夜參。依經解義，三世佛冤；離經一字，即同魔說。所以奄提遮女問文殊師利云：明知生是不生之法，為什麼却被生之所縛？答曰：其力未充。昔者，進山主問修山主曰：明知生是不生之法，為什麼却為生之所縛？答曰：笋畢竟成竹，爾今作篾使得麼？進曰：將謂你是個人，見解如此。修曰：某甲祇如此，老兄又如何？進曰：此是監院房，彼是厨庫房。修不肯，問地藏，藏答曰：此是知事房，彼是常住房。二人禮謝大眾。修山主參得文殊禪，不依經，不離經，如同一模脫出，為什麼地藏父子不肯他？須知祖師門下別有長處。眾中還有人道得，出來伸氣；如無，老漢自道去也。良久，云：壺中有世界，別是一乾坤。

夜參。學道無他術，只要心真實。遠離虗妄緣，與佛為等匹。若也指東不著西，喚南却作北。如此修行者，云何免地獄。諸佛與菩薩，捫心常痛哭。呼喚不回頭，悵然摩𮌎腹。若得一個肯，千足與萬足。

夜參。千兵易得，一將難求，斬將破關，立地封侯。立地封侯即不問，還有斬將破關者麼？若有，絲毫瞞你不得；若無，不妨瞞你諸人去也。今日維那頻請老朽上堂，我道不上堂即上堂義。何以故？若待老漢登曲彔木床，鼓兩片唇皮，弄鬼眼睛，成得什麼邊事？所以古人道：閉門打睡，接上上機；顧鑑嚬呻，曲為中下。今日有僧舉：黃侍郎問雲棲大師：昨夜老鼠唧唧說盡一部華嚴經。雲棲云：猫兒突出時如何？黃無語。雲棲自代云：走却法師，留下講案。我聞堂中有僧著語云：拄杖頭上灰厚一寸。是何言歟？未審這一轉語點黃侍郎、點雲棲耶？凡所發言，須與公案合轍，豈可儱侗？若問山僧即不然，猫兒突出時如何？直向他道：這畜生！老僧不識佛法，但為諸方點病而已。

普說

佛涅槃日普說。今朝二月十五，處處敲鑼擊皷，報道釋迦如來今日涅槃。一切人天以樂為苦，何故如此？不見經云：如來證涅槃，永斷於生死。若能志心聽，常得無量樂。且道作麼始得？古云：心、佛、眾生，三無差別。佛所以異眾生者，洞知生死根元，無生死可斷，故稱永斷。眾生所以異於佛者，為生死所轉，枉受輪迴，是以六道全不知有生死可出。二乘執有生死可出、有涅槃可證，於無取捨中妄興取捨，為佛所訶。惟有諸佛，生死、涅槃平等勘破，是稱世尊無與等者。噫！大丈夫漢，這一坐具地，阿誰無分讓他？古人不見世尊初生，便乃指天指地，周行七步，目顧四方曰：天上天下，惟我獨尊。兄弟將個惟我獨尊貼在額角上看看，還推得到世尊分上麼？雖然，也不得草草。即如如來捨王宮，往雪嶺，修行苦行，豈不為垂範後昆耶？不知今時兄弟一出家來，不行一日行，不看一句經，不見一個知識，不參一日禪，不用一時工夫，便乃現成受用，自稱悟道，誑嚇男女，作地獄業。新雲門敢曰：你所悟的，從何因緣？是何道理？從誰印許？世尊成道，於塵點劫前尚藉悟繇，乃云：奇哉！眾生皆有如來智慧德相。良繇妄想執著，不能證得。是後東西兩土祖師證悟分明，授受不亂，各有源流，莫不為闢除邪慢，使真燈不斷者也。兄弟！若欲真正期脫生死，繼彼慧命，不消別求方便，只將永斷於生死話頭頓在面前，但看父母未生前是何面目？從何處來？以不知來故名生，是一大事。此身敗壞，向那裏安身立命？從何處去？以不知去故名死，是一大事。即此一大事，目為佛知見，如來以之開示，眾生以之悟入。悟入即是永斷生死，不悟即是枉受輪迴。其間有個兄弟出云：澄長老將謂別有長處，元來依經教引葛藤繫縛人。只如真實分上，曾有所謂生死涅槃耶？老兄！你且說得極是，真實分上元無這話。經云：妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。身心既是妄認，何處更有生死涅槃耶？又云：如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。真得恁麼地也無？且如夢中所見山河大地、草芥人畜、喜怒哀樂，乃至身心與覺何異？譬如夢中殺人，事露被捉，拷逼萬端，求脫無計。苟得一醒，了不可得，非遣之不可得，非用功不可得，是畢竟不可得。非惟苦樂之境不可得，乃至夢中身心亦不可得。兄弟！如今覺時能如夢覺否？若不如是，切不得言語抵釋。好古云：毋自欺也。實是個自欺不得，無常到來，無人相替。如相委悉，直下提持；如未即信，山僧有末後句舉似大眾。拈拄杖云：會麼？會即便會，不會到方丈來問。

雲岫菴回泉，師請普說。通玄峰頂，不似人間；心外無法，滿目青山。韶國師不妨為一代宗師，發言吐氣，盡事盡理，合宗合教，萬古之下莫有繼其跡者。山僧到此，雲岫菴中事事有別。何也？羣峰環拱，大海汪洋，城市烟村盡目所收，森羅萬象一印無異，水現琉璃之色、山呈金碧之輝，黃龍現於畎畝、白米堆於倉廩，堯風蕩蕩，村落聞擊壤之聲；舜日輝輝，稚子鼓謳歌之舞。太平之治無可加焉，何須更覔玄妙、互相是非？以心逐心，是為心病。還有不動干戈而坐致太平者麼？若有，則四恩三有一齊報足；若無，出家兒父母甘旨不供、國王差役不及。恰好趂此無事之秋，把個父母未生前這一著子頓在目前，朝參暮扣，肩膊上擔子折、脚跟下紅線斷，作灑灑落落的衲子，也不枉此娑婆世界裏走一遭，亦不枉離親割愛、出家行脚志氣。雖然，此是世間第一等好事，須是好漢得而為之，舉大明國僅得一二而已，其次則根機未逮、力量未充，不若向萬行門中老實行將去，所謂人所不能學我當學，人所不能行我當行，人所不能忍我當忍，人所不能捨我當捨，更把一句阿彌陀佛牢牢把住，不令斯須放空，時節到來，功夫純熟，導師為你說破也。未知山僧本為遊山至此，而回泉老師挽我登此寶座演揚法要，山僧自忖無甚奇能，只可借他古人現成語句代為舉揚，若論本分上事，你諸人只好自參，全靠山僧不得，還有自解承當的麼？若無，不妨我遊山好。更有一偈舉似大眾：山海田園一目呈，不教心外覔無生，圓通自是超聲色，忽聽鴉嗚三四聲。

普說：兄弟！山僧無甚長處，但以強記，祇記得古人現成話。你諸人或曾看教，或參公案，記得些閑言剩語，人前問答時便有，閑居靜坐時便無，是名活了不得死，此病最重。若欲治者，必須把從前惡知惡見盡情放下，把個死話頭頓在面前，直待冷灰荳𪹼，方始痛快。或有一等漢，終日死堆堆地坐，恰似三家村裏土地相似，動也動不得，古人目為黑山鬼窟，這個喚做死了不得活，此病亦難治。若欲治者，必須把個話頭玲玲瓏瓏提將起來，左看右看，一念看破，始知從前都是錯用也。或一等不死不活的，却無病痛，正好用工，如廣額、屠兒、文殊、石鞏之輩，一聞便悟，葢其無病故也。大眾！山僧所舉並是真實，如能相委，決不相賺。

普說：難難難是遣情難，情盡圓明一顆寒。方便遣情猶不是，更離方便太無端。大眾遣情猶易，惟做長老為是非主人，更覺其難。所以智者大師云：我不匡徒領眾，位在六根清淨。以領眾故，祇在五品。噫！聖人猶有此言，況凡夫乎？只如我此一狂弟子，甚為不作法，動大眾念。欲留之，有違大眾；欲遣之，有缺慈悲。倘彼失志還俗，即我損其善根也。故我世尊攝授調達善星出家者，恐其為輪王眾受害，故方便護持耳。此事在長老分上極為難，在眾兄弟分上亦是一椿良緣也。何則？若是真正用工的，凡於善惡境上少形念慮，已覺白雲萬里，何況於中論是別非，說好說惡。然這等說話，猶是初心分上事。若是大乘人見處，又且不然。煩惱現前，則菩提成。觀逆常順，猶如蓮花。故云：高原陸地，不生此花；淤濕汙泥，乃生此花。所以菩薩自敘：我五百劫修此忍辱，未知忍辱；為王割截，心無嗔恨，乃知忍辱。我成佛時，當先度汝。豈非因逆而成順也？提婆達多是佛積世惡友。經云：我因提婆達多善知識故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。豈非因逆疾證也？實猶亂世取封如反掌，非太平之可比耳。這個猶是佛對眾生說，不對佛說。若對佛說，有所忍的境，有能忍的心，烏得名為佛也？昔者黃龍南公行脚至積翠為書記，慈明為住持。初見其少叢林，心頗輕之。聞其陞座呵貶，諸方一一皆其病處，繇是投誠懇入室。慈明辭之再三，乃云：汝是雲門下人，必解雲門禪。當時洞山參雲門三頓棒，還有喫棒分，無喫棒分？南曰：有喫棒分。明曰：恁麼則終日鴉鳴鵲噪，皆應有喫棒分。南公禮拜退。是後屢次請問前話，必以詬罵。南曰：罵豈慈悲耶？明曰：爾作罵會耶？南豁然大悟。兄弟，祇這是逆順一著子境界，古人不作罵會作什麼會？還有悟處也無？看看，未透關的人有甚麼閑工夫，因他閑事長無明也。更有一偈舉似大眾：觸目不分人道蠢，見機而作又言奸。不知那樣教人做，為人難做做人難也不難？不見拄杖子，無心到處閑。拋下拄杖子云：不得動著，動著即打折你腰。

普說：龍得水時添意氣，虎逢山處長威獰，從來乾道無私曲，大地年年一度春。大眾！且道衲僧憑何節目，便乃高挂鉢囊，抝折拄杖，笑傲雲山，放心自在？還知麼？若也不知，且不得草草。須知生死是無大得大的一段大事，上至人天，下至蠢動，皆同這一著子，直須透金剛圈，吞棘栗蓬，始得恁麼。豈不見阿㝹樓䭾性好打眠，世尊見而訶曰：咄！咄！何為唾螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字？繇是激發，七日不眠，失其雙目，得半頭天眼。噫！古人有語云：養子不教父之過，訓導不嚴師之惰，教而不受，如之奈何？觀他世尊父子一激便發，獲益如是，可謂嚴師賢弟矣。昔者黃龍南公與僧為友，其友好睡，南公好坐，其友反責云：爾終日恰恰地，像三家村裏土地相似，學坐禪耶？南公起身，躬自謝過，復坐如故，識者知其為美器。以後南公名葢天下，後世聞者莫不敬畏，而彼友絕不聞之。佛說不放逸功德不如是乎？如此則執坐非無益也。故智者云：四威儀中惟坐為勝，四祖一生脇不至席。今人不然，將個坐禪為兒戲，不得已隨例上單，不彀三寸香，大似水搖笆樁相似。有勸之者，乃云：昏沉又不是那。苦哉，苦哉！如此見解，欲期聖道不勝其難矣，豈不謂教而不受者乎？若是有氣魄的見恁麼舉，便向單上挺起腰骨、撑拄眼睛，默默分付：昏沉的嫡親哥哥，你須迴避，我斷不與你相狎也。把個本參話頭頓在面前，如靠須彌山相似，不悟不休。誠能如是，縱不能如樓䭾現成四果，繼彼南公高躅也不為難；苟不如此，有歲月兮促君壽，有鬼神兮妬君福，他日閻羅大王算飯帳，且道合哭不合哭？

夏至日普說。冬至至日長，夏至至日短。陰極則陽生，陽消則陰長。大眾，此是天地一年去來增減，是名生滅。而虗空還有恁麼事麼？然天地為一大天地，人為一小天地。既等天地，寧有不等於生滅耶？要見何者是人身中的生滅？只如六根所對六塵，不出見聞知覺。繇見聞故，於中緣塵分別，作是非、逆順、得失、取捨，如是等種種名相，皆名生滅。若一念不生，回觀常住真心，還有生滅也無？所以古人目為無陰陽地。既非陰陽，上至諸佛，下及含靈等，皆具足現前受用。奈眾生為無明所覆，煩惱所纏。雖然具足，不獲受用。所以勞他諸佛，東西兩土諸大和尚，出廣長舌，運無礙辯，以種種因緣，種種譬喻，種種言辭，種種方便，調護眾生。無非欲令眾生一念不生，全體顯現而已。兄弟，發心出家，心標二境，祇欲離非取是，捨動求靜，牽纏意識，擾動心海，欲望其一念復歸圓覺，其可得哉？如是擾動，不但不得靜功，縱饒獲得非非想定，猶名凡夫，豈靜功之可得乎？何也？葢此事非功行所至。故佛云：如我所說法，定慧力莊嚴。假如羅漢得八萬劫大定，以及漏盡神通，無不畢備，猶未見性。祇目小乘阿難，積劫多聞，以未見性，不能免離摩登伽難。是知見性一著子，定慧有所不及也。兄弟，還有見性者未？若也未見，則不得草草打哄度時。以當平生，從曠劫來，不知有多少夏至，去來增減，尠有知者。如今日不能了去，乃至未來，又不知有多少夏至，猶未能解脫，於中受不可說苦樂昇沉，乃得到頭。若真正了得的，於中求去來今生死，了不可得。既知不可得，則知古人云：有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。未過關者，看看。

普說。大眾！人信我不信，非我不信，不足信也；我信人不信，非彼不信，信不及也。憨山老人語句甚是尖新，超今越古，爭奈未曾註破，祇可自知。山僧今日不惜眉毛，為你諸人註破也。人之所信，信於世間，所謂有我、有人、有身世、有眷屬、有田產、有金帛、有名利、有恩愛，如是之法，皆名幻有。有而不真，其猶水上之泡、鏡中之像、陸地之焰、空中之花，可見不可取。而凡夫之人，迷情所執，妄信為有，以聖智所鑒，了不可得，故不足信。道人所見不同，了達真空，本無所有，所謂無身世、無是非、無得失、無冤親，廓同法界，纖毫不得，故世人信不及也。且聖賢有現量，凡夫有比量，世間之法若是有者，何故一息不來，便同隔世？毫不可得，何止奄息？合眼入夢，彼此不知。如此，則凡夫所信是假，聖賢所信是真。然有四種料揀，若信世間不信出世間者是凡夫，信出世間不信世間者是二乘，二俱不信者是愚人，二者俱信是菩薩。然於初心菩薩，勢難兩兼，當先務其急。譬如攫金者不見人，探珠者不見水，一直勇進，得其金珠，然後可以利己利人。苟顧危亡，較利害，忖得失，思前後，則終莫可得也。修行之人，亦復如是。家鄉名利，得失恩愛，必須一割割斷，危亡利害，一切不顧，斯可直進。復須識病，所謂捨動求靜，驅昏敵散，厭事忻理，乃至六度萬行，禪定解脫，以及佛之阿㝹菩提，凡有大小名相，纖悉有重於心者，皆名障礙。故須一切斬斷，直使𮌎中常閑閑地，像個有氣死人相似，管教有日保任去在。不能如此，將個生死二事，頓在面前，如手握太阿寶劍相似，毋論是非好惡，提起一揮，莫留朕跡，自然有入頭日也。餘不𤨏𤨏，各各珍重。

普說：今人猶如螻蟻入穴，疑為不是，又走出了。善知識說言：此原不是，何時得到穴中去？

普說今人胡喝亂喝，殊不知古人下一喝時，如舉烽火，諸侯皆至；如放號炮，伏兵齊起，不是容易的。若是紂王因媚妲己喜笑，漫舉烽火，後來真正有事，所舉烽火，諸侯亦皆謂是妄作而不至矣。

茶話

雲門結制茶話。大眾，大凡衲子，一動一靜，一出一入，俱要辨明題目。題目分明，則修道不致混濫。何名題目？只如辦茶，名為結制。夫結者，結同志之友；制者，制伏狂心。假如在家之士，無論善良緇素有異，非在所結之內；便如出家師友，攀緣名利，涉獵俗務者，亦非所結之內。惟有發上上志，同期出世，以生死為苦，以道德為懷，得失不動其心，名利不干其慮，如是千萬中難得一二者。與其結之，是為生死之友也。其猶亂世結盟以拒羣盜者，一苟得其友矣，若不立誓制伏其心，雖結奚為？故須制其貪心、嗔心、癡心、名利心、是非心、得失心、罣礙心、疑惑心、狂亂心，一切制伏，不令再起，如一刀斬一握絲，一斬一切斷，更無不斷者。如是用心，不假功程，便同本得，天然自性，豈假強求？求得之者，得亦不真，說個用功，早遲八刻。苟無如是利根，且把本參話頭頓在面前，晝夜挨拶，以悟為期，忽爾開明，不枉今日之結友也。故茶猶齋，齋者，齊也，齊心辦道，以茶為制。春秋歃血立盟，實有倣於道人之意耳。

茶話。凡學道者，猶如種禾，日日要見工程，以至收割已竟，方始放心。若是應種不種，當耘不耘，失其時序，欲望其收，葢亦難矣。今時兄弟家，徒見古人一語之下心地開通，半軸之中義天朗曜，便向門頭戶底學一轉兩轉語句，以當平生參學，便乃放心自在，笑傲雲山，更不加功詢法，不亦難乎？未悟之人且置而勿論，只如已悟之人，豈肯便放其心？故曰：大事已明，如喪考妣。故有牧牛之說。所言尋牛者，即參扣話頭也；見跡者，初見靜功也；見牛者，即開悟見性也；放牛者，斷習也；牛馴者，習氣薄熟也；牛睡者，忘功也；忘牛忘人者，證二空也；返本還源者，得正位也。經云：十劫坐道場，佛法不現前。即此位也。此乃猶是因心法身，未說報身。若論報身，歷劫熏修相好，方乃成佛。故梵語盧舍那，此云福智圓滿。所以南泉、石鞏等諸大老有牧牛之說，豈是如今這等容易？經教不明一卷，公案不透一則，出語大似醉人，一任便宜自在，規矩不循，威儀不整，於止靜時強坐一炷香，坐香纔罷，便乃出外閒遊，乃云無罣無礙。纔上單來，便被昏沉及與散亂遞相溷擾，却不奈何，即起寄心放逸，不知不覺把好光陰差過了也。山僧不解佛法，所說的都是老實事，若肯相悉，不枉同住；若不相信，莫謂山僧不說好。

茶話。古人於朔望前一日住持備茶者，謂之普茶，普會大眾，敘半月之程，用考功績也。今時叢林徒有備茶之禮，曾無考績之說，徒費檀信供奉之心、住持營辦之念，於事何益？且天下億萬之中曾得一二出家，既出家已，千萬之中得一二發心修行，既發心已，千萬之中得一二坐禪。我等既已坐禪，不可因循度日，昨日已是差過，今日不可更踏其穽，須猛著精彩，此生決要了辦，不爾則誓不休也。堂外者自作念云：佛會難逢，福田難遇，大眾難值，我等盡心供給，不令乏少。倘彼得道，我等可作得度因緣，此只是中根所見。若是上根即不然，觀他溈山典座、雪峰飯頭、百丈開田、雲峰化主，皆不壞日用而心契真乘。彼既丈夫我亦爾，好事豈可都讓別人做了？我等亦當晝夜竭力參扣，倘或發明，不空出家也。大眾！山僧不解說法，但所舉的俱是真實，如肯依行，必不相賺。

徑山馮秀才請茶話，念地獄苦，發菩提心。不知者以為離地獄別有菩提，安知菩提云覺，覺知為苦，發心求道，是名菩提，無別有也。如世人無知，五欲所繫，名利所拘，恩愛所綑，冤憎所縛，無繇出期。葢不知為苦，不求出離，是則為迷。苟一念覺知，發心解脫，便乃棄恩愛，遠名利，斷五欲，離冤憎，撇家鄉，拋妻子，抖擻塵勞，逕身獨脫，可謂菩薩一念發心便登正覺也。不意到出家地位，反認菴堂廓宇為家，以施主為親，以徒弟為子，多方繫縛，如欲坐禪參學，不勝其難，是昧其初心也。更有一等兄弟，發心參學，為惡知識所誤，或自緣經教，心標二境，祇欲離動求靜，捨妄取真，除昏敵散，致使終其身而不能見道者，無他，葢繇心緣二法故也。豈不聞經云：識心達本，解無為法，故號沙門。豈無為法中有如是等閑名相耶？故我本師為斷如是過故，說常樂涅槃，故曰一切法趣涅槃。是趣不過者，夫涅槃者，安樂也。惟安與樂，是人所欲，然有大小。佛及菩薩永捨二死，是大安樂；聲聞、緣覺已盡分段，更不受生，是小安樂。譬如世人負千百觔擔，不勝勞苦，一念放下，便覺慶快，是名安樂也。如此則佛及菩薩如擔擔到家者，聲聞、緣覺如中路放下者，小大雖異，安樂是同。故山僧常教人放下，諸兄弟猶以為未盡，反致狐疑者，無他，但求道不真，厭苦未切耳。若兄弟家或看教者，名相煩心，葛藤纏繞；或坐禪者，昏散作對，非是成敵，一念放下，便覺痛快也。譬如世間人有極苦事，一念解釋，便知安樂。如不苦不樂人，雖終其身，不能自知。修行人亦復如是，有極難故，然後知其為易。若疑信相半，悠悠自適，莫知所反，望其安樂，不亦難乎？

天寧寺茶話。世亂始知烈士志，事難方顯丈夫心。所以此法華經，如來在世猶難，況濁惡世中受持演說耶？然受持演說不以為難，施主捨所難捨，常住辦所難辦，是為甚難。然施主割其餘分，其難猶易；常住求人之難，求又覺為難矣。況三五百眾同居，無分田寸土，皆出心力經略而得之，寧非難之至難耶？初非為己，先欲成人，念佛法之將湮，痛慧命之斯絕，故不憚勤勞，建茲勝會，真菩薩之運心也。然我在堂安享大眾，當思報恩可爾。所謂恩有多種：諸佛捨淨妙土而示生惡國之恩，諸聖賢輔佐助宣之恩，諸祖捨萬死一生求教翻譯之恩，國王大臣匡護之恩，檀那捨所難捨供養之恩，會首常住辦所難辦之恩。恩德極多，不能備述，欲報無他，惟在精勤學道而已。兄弟家進堂兩月餘矣，未審有解報恩者也未？若有，則無論佛恩、君恩、親恩，施主、常住一齊報足。所謂一念歸真，日用斗金非分外；若未報得，實謂時飡粒米也難消。然根基利鈍亦有不等，未可槩言，但不可少其退省。假如今日常住辦茶，是為考功茶也，考其半月中間得何功業？解得幾句佛法麼？誦得幾部經麼？作得幾件好事麼？或豁然開悟麼？或念佛純熟麼？有則自生歡喜，無則痛加鞭䇿。前半月已差過矣，向後不可仍前差過也。若如是者，亦可云報恩也已。若是喫閑飯，鬬是非，造謗書，揭惡欵，損行止，如此修行，實為魔業。所謂滴水難消，尚不免於地獄，何能望成聖道哉？何也？儒門有隱惡揚善之句，佛氏有護善遮惡之戒。若彼有過而謗者，律名有根波羅夷；若彼無過而謗者，律名無根波羅夷。波羅夷是梵語，此云棄。有犯此者，永棄佛法邊外，不復更有沙門名字。夫有根無根謗人，皆得波羅夷罪。今時學者思不及此，無論師徒道友，一有觸忤，便寫揭帖，揑造惡欵，曲盡小心，沿門投𮞏。縱彼有過，寧不思梵網經云：說四眾過戒，謗三寶戒。學者豈不讀耶？諸方惟尚玄解，而論不及此，余一有聞，不覺痛心切齒。所謂師子身中蟲，自食師子身中肉，非餘外蟲而能食者。繇是而推，佛法皆因自破，豈三武而能破耶？我輩受施主供養，負大眾殷勤，所圖何事？作此行徑，既往不咎，向後切不得如此。若不循諸佛之誡，有歲月兮促君壽，有閻王兮妬君福，甚可寒心。珍重。

會稽雲門湛然澄禪師語錄卷第四

會稽雲門湛然澄禪師語錄卷第五

門人明凡　錄

吳興丁元公山陰祁駿佳　編

頌古

世尊初生

獅子初生便異羣，等閒哮吼好驚人。韶陽冷眼難瞞過，打殺擬圖天下平。

世尊陞座

坐臥行藏本自然，文殊特地逞顢頇。阿誰日用不如此，何故人人作話參。須領略，有交關，山河莫向鏡中看。

世尊拈花

拈起人天盡失措，頭陀解笑樂為苦。承虗接響謾流傳，賺殺兒孫無盡數。

女子出定

相逢不拈出，舉意便知有。更欲問如何，金毛變作狗。

南泉斬猫

是彼是此起論端，幸有公心鹽鐵官。提起利刀這一剁，不知此外幾何般。欲顯克家子，公案要伊圓。豈識趙州解機變，草鞋頭戴把人瞞。

狗子佛性

佛性有，佛性無，不許重重唱鷓鴣。脚底若教紅線斷，達摩元是老臊胡。

臨濟參大愚

牛身喫跌馬身翻，始信婆心非等閒，多口自招三築脇，風顛繇是弄顢頇。

曹山好顛酒

獅子出窟恣游戲，自在縱橫絕諱忌。野干狐狼漫欲隨，等閒哮吼驚天地。

北斗藏身

問得希奇答亦巧，言前薦得猶遲了。人皆愛月夜眠遲，我獨惜花春起早。

雲門對一說

對一說，休辯別，踏著秤鎚原是銕，韶陽靴裏動脚指，宗門教門同話月。

雲門倒一說

倒一說，六月紅罏飛片雪。昨夜海神怒不已，一鞭擊碎珊瑚月。

法眼指簾

當場掇出膠盆子，沒眼韓獹逐塊來。若解言前這一著，清凉無地可藏埋。

德山托鉢

無言音韻語如雷，逼塞胸襟祇自迷，已得巖頭傍著眼，得便宜處失便宜。密啟意，絕施為，攔頭把柂共維持，後來祇得三年活，引得兒孫逐隊疑。

若見不見自然非彼不見之相

愁腸百結事難別，啞子喫苦向誰說。有語只可訴東風，相知爭解心中屈。

洛浦云：雖在寰闠裏，要且無人識。

大隱居廛小隱山，休將心識欲逃難。天書天子簡點作，誰識簡點趙大郎。

臨濟云：我當時得黃檗三頓痛棒，爾今更思一頓又安得？

三頓直如蒿子拂，一喝從教三日聾，黃河水是源頭濁，此道方知異別宗。

善財參德雲比丘

渺然雲水路途窮，進退無尋沒影踪。依稀似曲方堪聽，又被風吹別調中。

宋太祖問僧：如來六年成道，成得箇什麼？僧無語。雪竇著語云：將謂陛下忘却。

皇帝面前不造次，權將柳絮喚狐裘。豈知逐語尋言者，翰墨從教入御樓。

京寺回祿。太宗問僧：白馬壇上放光，為什麼這裏却遭回祿？僧不對。後有著語云：陛下不忘付囑。

寶壇放光，京寺火爍。正眼看來，兩皆是錯。只有金輪聖天子，不昧靈山親付托。

瑞巖主人公

容谷步虗聲，一問還一答。覓之無形影，音聲又非別。求之不可求，撇之不可撇。思量惱殺人，悶悶彊自歇。

婆子燒庵

撲面來時無一物，明眼衲僧莫輕忽。髑髏一喝三日聾，直下須彌踏出骨。

馬祖三十年不少鹽醬

一尺水，一丈波，知恩方解報恩多。法堂高呌悔悔悔，恨不當時兩踏何。

罽賓國王斬尊者首因緣。雪竇著語云：作家君王，天然猶在。黃龍新和尚云：既是作家君王，因甚臂落？大慧和尚云：孟八郎漢又恁麼去也。

公案參差較不多，擬思量處轉誵訛。老僧無力資譚柄，只向人前念佛陀。

臺山婆子

一指點，二勘破，彼彼商量都話墮。銕牛自是烱雙眸，擬意思量却差過。

皷山赴請

中途折箭有因緣，不是安排非偶然。句裏若知虗實意，蚩尤雖勇怯軒轅。

黃龍參慈明

若有喫棒分，慈明不合恁麼道。若無喫棒分，雲門不合恁麼道。兩頭如不解，中間空懊惱。若人認得聲，哩哩蓮花落。

清淨本然，云何忽生山河大地？

有口道不得，有眼見不及，報汝解空者，不許離聲色。

五位正偏

正中偏，啞子喫苦向誰言？開口已招人貶笑，祇應肚裏哭蒼天。

偏中正，物物頭頭行正令。信手拈來用得親，擬欲求玄俱是病。

正中來，云何石女也懷胎？天明生箇白頭子，九月楊花遍地開。

偏中至，狹路相逢不須避。線去針來本自然，目擊道存兩會意。

兼中到，動靜不分真箇妙。著衣喫飰本尋常，却似大蟲裹紙帽。

靈雲見桃花(以下四則俱無擇師請)

幸哉尋劒客，眼睛清且直。手捉炤妖鏡，識破玄沙賊。

臺山婆子

青草當路出，特地成荊棘。覿面有何故，却云好不識。

三玄三要

老儂不識字，錯讀己已巳。去問大大人，答我渠似你。

猫兒偏愛捉老鼠

磁石不吸銕，眼見水晶瑕，彼彼不相到，和尚是僧家。

黃龍三關

佛手驢脚生緣，虗實兩般並拈。不教徐六擔板，各自看做一邊。昨日前村下雨，今朝火內生蓮。石女呵呵大笑，說破值甚低錢。

高峯無夢無想

四大無我心如風，箇中誰是主人公。廓然撲落元無物，始悔從前錯用功。

師示眾云：天童和尚頌臺山婆子，可謂只解推倒，不會扶起。乃作三頌：

趙州婆子，作用通天。用而不用，談而不談。聖莫能測，鬼莫能宣。便是諸佛，口掛壁間。且道何以如此？若知燈是火，拍手哭蒼天。

同道方知路坦夷，莫教脚下意遲疑。欲從舌底求消息，辜負先賢不借機。

是賊識賊，當行識行。傍觀者哂，知味者甜。臺山路直，何用商量。欲問如何，北斗南看。

世尊陞座

打鼓弄琵琶，相逢兩會家。既有知音者，下座脫袈裟。

大顛扣齒

寰中端坐定龍蛇，扣齒一般兩樣價。半是文公半座元，一寶拈來同一賽。

孚上座勘鼓山

口行人事探頭過，便乃翻身入賊窩。不是雪峯知的確，雙雙跳入是非窠。

德山托鉢

托鉢無言方丈去，諸方慢謂失便宜，不是巖頭傍著眼，從教後代逐狐疑。

九峯侍者不肯泰首座

元座功成一炷香，豁然脫去現空王。九峯縱有渾身口，欲問無門論短長。

婆子燒庵(剡城周九賓求頌)

撲面來時無一物。明眼衲僧莫輕忽。屈屈。若是臨濟揣出骨。

德山棒，臨濟喝，這箇婆子與並列。堪笑韓獹逐塊徒，浩浩商量無盡歇。

明得目前事，老婆賊已敗。打出虗空髓，莫教尋內外。

撲頭撲面，機如閃電。擬欲相酬，即已不便。

長水問瑯琊清淨本然話頌

騎賊馬，奪賊鎗，於中無事可商量。不知長水何緣故，留得清名萬古揚。

瑯琊不曾言，長水無可悟。八字如打開，兩手相分付。

宋太祖托鉢問丞相王隨曰：大庾嶺頭提不起，今日為甚麼在朕手裏？王無語。

貧人思舊債，美曲換新聲。切勿隨他語，休論鉢重輕。

臥雲深處不朝天

一真法界本無方，南北東西個裏圓，舉意已知千里隔，若欲凝然墮聖顏。

漢月問再參馬祖因緣，黃蘗云：因師舉，得見馬祖大機之用。又仰山云：此是顯大機大用。請問如何是大機之用？師云：一喝分賓主，炤用一時行。(以下十七頌俱漢月請。)

一棒一條痕，一掌一握血，語下便知人，看孔方著橛。

如何是大機大用？師云：棒下無生忍，臨機不讓師。

句裏藏機作者知，不教野干逐狐疑。三日耳聾猶是鈍，饒他吐舌也名遲。

機用則不問，如何是大的道理？師云：石女兒生子即向你道。

舉意便令三界窄，無心凡聖總包含。泥牛昨夜狂心起，觸碎須彌跳出欄。

既有大機之用，如何是大用之機？師云：入門便棒，不名性𮜒。

霸陵橋斷數張飛，百萬曹兵箇箇疑。多智張遼雖識破，劉君早已渡江西。

進云：更有問頭，今世所略，請和尚慈悲具答。問：馬祖而下賓主句，具在再參公案中。請問：何處是賓中主？師云：擬欲買草鞋。

隨流認得性，何喜復何憂。逢場去作戲，不必起閑愁。

何處是主中賓？師云：著衣與喫飯。

使婢呼奴出現成，隨緣成辦任天真。若人識得東風面，萬紫千紅總是春。

何處是主中主？師云：舌頭短三寸。

朝堂獨坐無人問，四海馳名天下歸。善理萬機隨意轉，龍牀憨臥許誰知。

主中主從那裏得來？師云：甞年不出戶。

本是深宮養聖軀，自始繇終步不移。當處湛然來去絕，欲求解會喪全機。

興化悟契棒因緣

觸著磕著，知痛識癢。爺死娘塟，全無伎倆。

雪峰是什麼

有語無語總是關，擬思量處隔千山。同生同死繇他說，漢語胡言當等閑。

有句無句

開口咬著舌。不待他人說。舉意便知親。活驚殺。好笑殺。

道吾捺倒

逐他言句覓疎親，電光石火解翻身。記得古人曾有語，不知誰是我般人。

銕牛過關

千斤擔子人甞放，這箇疑情脫下難，若解竿頭重進步，脫盡廉纖方始閒。

華嚴上堂

說過單刀直入，何緣賊來不識？若知諸法如夢，於中何有得失？

鹿門問楚和尚

解收不解放，就地轉身難。若識其間意，前三三與後三三。

婆生七子

呈橈舞棹出蘆叢，活計扁舟送順風。不識老婆何似者，聖凡直使兩無踪。

疎山造塔

旱地雷聲，青天霹𮦷。兩箇古錐，都來是賊。

工部石帆岳居士室中，四壁皆書太極圖，師與一頌云：

六九繇來別兩儀，分形設象示羣迷。爭知太極前前事，尼父猶云莫我知。

會稽雲門湛然澄禪師語錄卷第五

會稽雲門湛然澄禪師語錄卷第六

門人明凡　錄

吳興丁元公山陰祁駿佳　編

問答

僧參，師問：你行脚事作麼生？僧畵一圓相，師畵破圓相。僧敲卓三下，師畵一圓相。僧又敲卓二下，師又重畵三圓相。僧以手抹却，師云：離此之外，別道一句。僧擬議，師便喝。

僧問：如何是差別一著？師云：當斷不斷。僧無語。傍僧云：某甲斷得。師云：作麼生斷？僧云：適來肚饑喫飯，如今甚飽。師云：亦未斷得。僧云：和尚莫瞞人好。師笑之。

雲棲大師舉高峯海底泥牛話問師，師將傍僧推出，乃云：大眾證盟。

師問雲棲大師：婆子燒庵，這僧何不將錯就錯？大師云：將錯就錯，豈非大錯？

鶴林詣五臺參達觀大師，盤桓夜深，大師云：你信得及麼？林云：信得及。大師云：既信得及，可將法華經拋入尿桶內去。林如所言，諸方疑駭。後師特往問林：有此事否？林云：實有此事。師曰：你當時見何道理，便恁麼來？林曰：我當時聞大師語，忽憶善財參勝熱婆羅門因緣，便乃如此。師曰：如今還有疑否？林曰：此是地獄之因，豈得無疑？師曰：我今問你，你須實答。汝信得及否？林曰：信得及。師曰：汝真信得及否？林曰：真信得及。師曰：既信得及，割取頭來。林不知所措，師便喝。後舉似達大師，大師驚云：阿耶！阿耶！鶴林！萬劫地獄，湛然一轉。語已出之矣。大司馬吳本如云：不然。如荊軻刺秦王，須得樊將軍頭，將軍與之。倘鶴林與之，師作麼生？師曰：誰是其人？本如罔措。大師云：司馬又輸却了也。

雲棲大師問眾：亡僧遷化後向什麼處去？眾下語皆不契，師云：多謝和尚罣念。一眾改容。

若虗問：百丈在扭鼻處已領自己，云何後來耳聾三日？師曰：末後一著始到牢關。曰：請師落草。師曰：此是他家極妙處。今時人多只認自己為極則，不信向上一著子。語次，偶聞雷若虗指鉢盂。師云：如何是末後一著始到牢關？曰：不會。師曰：不但降龍，亦能伏鬼。

僧問：如何是異類中行？師曰：輕打我，輕打我。一客云：我會也，我會也。師云：你作麼會？客作驢鳴，師休去。

喫芋次，問客：天是禪，地是禪，且道芋頭是禪不？客拈起芋頭，師曰：未在。客云：師意如何？師拈起芋頭，擘面便擲。

神珠參。問：不恁麼問時如何？師曰：是戲論。問：恁麼問時如何？師曰：也是戲論。問：恁麼不恁麼問時如何？師曰：亦是戲論。問：不恁麼恁麼問時如何？師曰：總是戲論。曰：還有不戲論事否？師曰：有。曰：如何是不戲論句？師曰：這箇是戲論。曰：和尚忒欺壓人。師曰：也有恁麼人肯恁麼來？

神珠問：即此用，離此用，某甲極看得妙。師曰：此是甚麼人語？曰：是百丈。師一喝。珠曰：師是曹洞宗，何以如此？師便打趂出。

僧問：萬法皆我，為什麼轉得轉不得？師云：牆外是什麼？僧擬議，師曰：又道萬法皆我。

師同大司成陶石簣無念師向火次，石簣曰：無念師在，阿師得力句，乞為舉似。師曰：向火背猶寒。

李次公問：老師還驗得某甲麼？師曰：你是箇無主孤魂。陶石簣曰：他是有主的。師不答。次公云：老師安知某甲無主？師曰：好箇有主的。

麥浪問：和尚百年後向什麼處去？師云：山下檀越人家作頭水牯牛去。曰：只恐不能拖犂拽耙。師曰：你肯承當我便休。曰：帶得這些人去麼？師曰：帶得。曰：作麼生帶得？師曰：大家䘖取一莖草。

麥浪舉：黃中丞訪少林和尚，未下轎便問：世尊生下一手指天，一手指地。雲門大師云：若被老僧看見，一棒打殺，餧却趙州狗子，貴圖天下太平。我今日要一棒打殺和尚，和尚還作麼生？少林無對。彼時若問和尚，和尚作麼生道？師云：待中丞脚跟點地，却向他道。問：古人道：鴛鴦繡出從君看，不把金針度與人。三乘十二分教、一千七百公案俱是鴛鴦，如何是金針？師拈起淨瓶云：這箇是淨瓶。云：這箇亦是鴛鴦，不是金針。師云：却被汝道著。

六禺問：和尚未到此間，大眾未集法會，是何境界？師曰：門對陶公嶺。如何是法身？師曰：背倚秦望山。如何是法身向上事？師曰：開口道不得。曰：道了也。師曰：好狗不逐塊。又問：世尊拈花是敗闕，和尚上堂，不惟拈槌竪拂，抑且說長道短，是敗闕不？師曰：被汝勘破。曰：如何得無敗闕？師曰：喫三頓飯。曰：猶是敗闕。師曰：喫飯又恁麼去也。乃曰：師僧家不解歇心，只管於自心起種種異見。若是坐得斷的，佛來也三十棒，魔來也三十棒。進曰：既云坐斷，為什麼佛來也打，魔來也打？師曰：只為喚作佛，喚作魔，所以不得不打。

師至杭州，聞谷師、慧聞師等諸知識法師及縉紳護法，各命侍者持柬迎師。慧聞法師柬內云：今日大眾欲與和尚作家相見，和尚若來，已墮情識；和尚不來，猶缺慈悲。師閱畢，即將眾簡一齊扯碎，正色厲聲云：這些客作漢，敢於老僧處納敗闕耶？師至，即陞堂正立。慧云：和尚莫要般門弄斧。師與一掌，云：速道！速道！慧面赤無語。師云：死漢！聞谷師遂率眾作禮。

師同達觀大師、月川和尚、大司成陶石簣、大中丞左心源、內翰黃慎軒、中允曾仲水、朱友石嘉熈寺玩月次，慎軒問馬祖、南泉、百丈玩月因緣，乞師一語。師曰：你睡我立，不得為說。慎軒亟起謝過。二師皆云：吾下語不如此人。

吏部袁六休問：南泉斬猫，意旨如何？師曰：莫謗趙州。曰：如何是謗？師曰：蒼天！蒼天！

巡漕蘇雲浦問：鴛鴦繡出從君看，不把金針度與人。如何是金針？師曰：我在京都走一遭，未曾遇著一個人。蘇擬進言，師曰：古佛過去久矣。

僧問：禮拜是？問訊是？師云：隨汝顛倒。僧便喝。師曰：成個什麼？僧禮拜。

推府黃橋海問梵志與世尊論議，梵志拂袖而去，中途有省，謂弟子曰：我義兩處負墮，是見若受負，墮處麤；是見不受負，墮處細。如何是負墮處麤，負墮處細？師曰：連我也不會。黃無語。

推府李九嶷問：何故眾中無一人發問？師云：他們都是佛。曰：何謂也？師曰：問即落第二門。僧問曰：除却門風方便外，別有為人處麼？師曰：我不如一切人。曰：何故不如？師曰：他無方便。

進士黃石思問：如何是殺人刀？師曰：布鼓當軒誰敢擊？曰：如何是活人劒？師曰：雖然，後學也堪為。又問：教中云：懺者懺其前愆，悔者悔其後過。且如中間事作麼生？師曰：只可自知。又因福城寺山門回祿，問曰：盡道金剛不壞身，這四個漢那裏去了？師曰：壞者不是金剛。曰：這個聻？師曰：不可以色相見如來。

海眼問：和尚到城中，穿得幾個髑髏？師曰：兩三個。海伸手索云：將來與某甲看。師曰：從人索者，不是好手。僧問：某甲二六時中，不念佛，不參禪，不看教，不斷妄想，不取真如，但饑來喫飰，困來打眠，任性自在，可合道否？師曰：彼圓覺性非任有，故說名為病。曰：如此則一切皆出四病不得，如何修行？師曰：一切眾生皆證圓覺。

問：有情化無情，佛性甚麼處去也？師曰：有情化無情。曰：佛性聻？師云：什麼處去也？曰：有情化有情。因什麼為變化？師曰：有情化有情。

問：佛法即不問，和尚作麼歸方丈？師曰：不歸方丈。曰：為什麼不歸？曰：眾生病故。

方伯沈東華問：宗作麼生講？師曰：山僧從來不曾舉口。曰：這句就是宗了。師曰：我也不知。

問：乍會時有賓主否？師曰：賓主歷然。問：還分別否？師曰：兩眼對兩眼。

問：性宗與相宗，是同是別？師曰：番手覆手。

問：睡快活？講經快活？師曰：都快活。曰：快活在內在外？師曰：窮則獨善其身，達則兼濟天下。曰：不要把我們儒書用。師曰：我是尋嘗語居士，自作書會。

問：性宗內緊要處，乞示一二。師曰：性宗無恁麼緊要處。

問：周海門相會否？師曰：嘗會。曰：他是道學耶？禪宗耶？師曰：道學。曰：恁麼則不合也。師曰：在天而天，在人而人。

晉陽張翰林問：世尊幾時陞座？師曰：未審居士什麼處聞世尊陞座來？居士擬議，師曰：處尚不知，要問幾時？

師與王進士持論金剛不壞身，傍僧曰：恁麼舉唱，則佛法掃地而盡。師曰：若是師子，定不恁麼。曰：亦有野干肯恁麼唱。師曰：正是！正是！曰：肯承當好！師曰：你承當，我承當，速道！速道！僧擬議，師喝出。

問：脚不踏枝，口含樹枝。下有人問，如何是西來意？若答他，則未免喪身失命。未審和尚有何方便，通個消息？師曰：我定是無命的。

問：央倔摩羅持佛語云：我從無量劫來，未曾殺生女子。為什麼便生下？師曰：何曾生下？曰：恁麼則在腹中，好沒奈何。師曰：生下則不復更恁麼也。

師一日嘆曰：處世若探湯，不如歸去好。僧曰：到什麼處去？師曰：知得的是我同參。

僧問：祖師禪、如來禪，是同？是別？師云：古越是杭州。曰：恁麼則同也。師曰：長江分彼此。

僧問：此身敗壞後，向什麼處安身立命？師曰：問這等大事，更禮三拜，不與你說。僧禮拜，師云：止！止！是什麼處安身？僧擬議，師咄之，僧復跪求示，師云：去！佛也奈何你不得。

僧問：門外人還許入否？師曰：你幾時在門裏？僧禮拜，師曰：好話問不盡。

僧問：本來面目作麼生得見？師曰：你是無面目漢。曰：某甲何獨無面目？師曰：若有面目，何更求見？

火頭問：灰塵滿天，何時得清淨去？師云：且燒火。

抱朴參，禮拜起，便問：此間多眾，不知有幾個師子？師云：人人都是佛。抱擬進語，師搖手止之。

南明求作不𨤲務侍者，師曰：老僧這裏無卓錐之地。南擬議，師搖手止之。

麥浪、指南侍次，師召指南：老僧四大不和，汝能療之乎？南云：蒼天！蒼天！召麥浪：汝能療之乎？麥云：噡語作麼？師云：不如這個不識字的。

雪庭參，禮拜起，便問：和尚在此作麼？師云：殺人。雪云：有這等手段？師云：五六年不見，只道你鼻孔向上了，元來猶作這般去。就出去。

問：如何是吾無隱乎爾？師翹足云：你看我脚底下有多少紋路？

問：如何是萬法歸一，一歸何處？師拈絲縧云：此是杭州六分銀買得的。

師與俗人言論次，有居士云：和尚如何恁般說？師曰：他不要佛法的。他若要時，以手插入襟內，勢云：便恁麼了。

師輪數珠言論次，問曰：師手輪數珠，口與人說，為是念佛？為是說話？師拈起數珠云：手中若是一把刀，你便道我殺人也。

弋陽張弘所居士。問：如何是放過一著？師曰：且請餅。曰：猶在這裏。師曰：山僧自來不恁麼。曰：如是則超越令師也。師曰：居士莫塗污人好。

問：虎生七子，第幾個無尾巴？師曰：祇這無尾巴。僧求頌，師頌曰：問答總無差，如將扇子遮。來人須覿面，莫看扇中花。

僧問：如何是一老？師云：昔人猶在非昔人，自是兒童見不真。問：如何一不老？師云：除却幻身見端的，不知誰是白頭翁？問：如何是親人不得度？師云：一念生心成𦊱礙。問：如何是渠不度親人？師云：全身放下孰為親？問：如何是不借別人家裏物？師云：有語還成妄，無言未是真。擬欲求玄旨，直是眼中塵。復有一偈總答云：去年此日見荷花，此日今年人事別。總是自心生巧計，欲分兩人無一舌。

舉：九峰勘首座因緣，問僧：休去歇去則且置，如何是一條白練去？僧云：錫杖掛牛頭，袈裟包狗骨。師云：不然。他若問我，我便喚他禮拜著，待他禮拜起，向他道：你作得我侍者。

柳鴈田居士舉張天覺頌本因緣，師問曰：如何是頌本？士復舉頌，師應聲一喝云：喚作頌本得麼？

問：和尚要作菩薩麼？師云：不要。進云：為甚麼不要？師云：你若要頭目髓腦，我將個什麼與你？

同麓亭居士子韶格物。妙喜物格，意旨如何？麓云：無邊剎海，自他不隔於毫端。師曰：此是文言，要會古人，意未在傍。客曰：克己復禮，是物格否？師搖手。

問僧：如何是劫火吹海底，山鼓風相擊？僧掀倒禪床，師呵呵大笑。

僧問：路途之樂，終非到家。如何是途路之樂？師云：開口成雙橛，揚眉落二三。如何是到家之事？師云：要頭截取去。

問：大千沙界海中漚，離却水，如何是漚？師云：如何是你離的水？

師輪數珠次，僧問：和尚何不放開，猶乃揑聚？師曰：騎馬用拐拄。問：如何是通途挾帶？師舉數珠示之。問：如何是妙挾通宗？師亦舉數珠。問：挾帶妙挾，是同是別？師亦舉數珠。問：莫遮個便是麼？師曰：是則斬取去。問：如何是圓相？師曰：大燒餅。問：如何是暗機？師曰：凌霄峰。問：如何是義海？師曰：半山亭。問：字海與義海，是同是別？師曰：別則兩箇，不別一雙。問：如何是意語？師曰：啞子呪人。問：如何是默論？師曰：溫伯見孔子。問：如何是回互？師曰：孝子諱爺。

師乘凉次，嘆云：如今祖師禪却被諸方混亂，我今只說如來禪。僧問：祖師禪、如來禪，是同？是別？師云：一點水墨。進云：意旨如何？師云：兩處成龍。

問：德雲常住妙高峰，善財如河參不見。師云：對面不相識。進云：如何別峰又見？師云：舉意便知有。

問：如何是通玄峰頂，不是人間？心外無法，滿目青山。師云：若要我說，滿面慚惶。云：某甲不會，請和尚落草。師云：莫向聲色上會。

僧問：情與無情同一體，如何是一體？師云：併却咽喉唇吻，你道將無情的來看。

僧問：如何是空手把鋤頭？師云：有口不能道。

問：如何是生死中不生死的道理？師云：舌頭短三寸。

僧問：如何是本分事？師曰：穿衣喫飯。

僧問：古鏡未磨時如何？師正色厲聲，數其往事。僧作瞋告辭，師曰：汝問未磨時如何？且磨此一點。僧復住。僧問：明知生死是不生之法，為什麼却被生死之所流轉？師云：只個是數珠。曰：某甲不會。師云：不會却好。僧舉：鶴林素因僧敲門，素云：是誰？云：是僧。素云：非但是僧，佛來也不著。今問和尚，為什麼不著？師云：當面被瞞。又云：我當時若在，但云：謝和尚慈悲。

僧問：祖意教意，是同是別？師云：一輪明月炤姑蘇。

僧問：古云：我若一向舉揚宗乘，則法堂前草深一丈。和尚又如何教人？師良久，曰：道什麼？傍僧復理前問，師曰：我若一向舉揚宗乘，則法堂前草深一丈。

僧問：一路涅槃門，乞指個路頭。師曰：那個是御愛峰？僧問：自心取自心，非幻成幻法，不取無非幻。如何是不取無非幻？師不答，別與傍僧言訖，却問：汝適來問甚麼？僧舉前問，師云：你欠伶俐。

僧問：萬法歸一，一歸何處？稍覺純熟，但不能廓爾無礙，未審如何進向？師曰：趙州道，我在青州做領布衫，重七斤。你作麼生會？曰：不會。師曰：不會，會取好。

師至半堂訪無念，師問云：古人道：如紅罏上飛片雪相似。且道古人還具透關眼也未？念曰：我不見有什麼古人。師急指曰：背後聻？念休去。

僧問：維摩與文殊譚不二法門，是默然？不是默然？若是默然，文殊則為剩語；若不是默然，則維摩一場空設。意旨如何？師云：他與你做奴也不彀。

僧云：念佛不斷頭了。師云：放。進云：教某甲如何放？師云：再放。僧再求方便，師揭起裙云：卵在。

僧問：清淨本然，云何忽生山河大地？師云：是你這聲。問：

問：諸法如義，乞師一講。師云：講的不如。

師入堂勘眾，一僧以手指作二圈相置眼上，師搖手云：不是。一僧彈指，師搖手云：不是。一僧出未開口，師搖手云：不是。一僧近前，師搖手云：不是，不是。僧即禮拜起，師云：我與你說甚麼？你便禮拜。時有病僧拋出蒲團，師作驚駭勢，云：一堂人不如這個病僧。

有瞽者求開示，師拽其手指云：此是椅？此是桌？瞽即禮拜。師云：一堂人不如這瞽者。

一時雷擊八人，僧問：八人被雷擊，意旨如何？師曰：大作用。進云：天不葢，地不載，造什麼罪？師云：大地黑沈沈。

僧問：如何是父母未生前？師顧傍僧云：他悟了也。進云：畢竟如何是父母未生前？師云：化緣。進云：化緣後如何？師曰：獻果去。

僧問：如何是向上事？師云：體露金風。進云：如何是向下事？師云：驢前馬後。進云：如何是驢前馬後？師云：奴見婢殷勤。進云：如何奴見婢殷勤？師云：拖泥帶水。進云：如何是拖泥帶水？師云：七手八脚。進云：七手八脚如何？師云：三十痛棒。

師入城，見一瞽目僧端坐街側，師向僧禮數十拜，復撫其背云：莫忘却。僧合掌云：阿彌陀佛。時市眾圍繞，問曰：此是何人？師曰：此是一尊古佛。

陶石簣遺師犀帶，有俗士擬騙，試問云：和尚是大修行菩薩，當受我禮拜。師云：我不是修行菩薩，不必禮拜。進云：和尚豈不是修行菩薩？師云：我若是修行菩薩，汝等魔王皆來割肉。士皆慚色而去。

居士問：父母未生前，請師道一句。師曰：不可全靠老僧。又問：如何是直下見性？師曰：這問也不少。曰：不少個甚麼？師曰：問我即不得。

麥浪。問：如何是善財參遍處黑豆未生芽？師曰：不答。曰：何故不答？師曰：答即芽生。

僧問：如何是妙性圓明，離諸名相？師拈拄杖云：這個喚做什麼？曰：拄杖子。師曰：又道離諸名相。

僧問：智不到處作麼生宗？師曰：切忌道著。曰：拈槌竪拂、言談語句都是智，如何是不到處？師曰：此是甚麼人語？我不記得，汝試舉看。曰：此是智，如何是不到處？師曰：汝欠伶俐，何不審他來歷？良久曰：汝更欲問那？僧擬進語，師推開入室。

僧問：既是獅子兒，為什麼却遭狐狸咬？師曰：被汝一問，直得口塞。曰：為甚如此？師曰：若是獅子，決不逐塊。

寶林講法華經。師偶入寺，眾請師請金剛經，師曰：你們已講法華經了，又要我講金剛經。那眾再三請，師曰：你們走開。乃打一筋斗，眾大笑，問云：老老大大，如何打筋斗？師云：我只要你們笑。一面。

明翮問：亘古亘今，我信無有，第二人為甚麼公案透不得？師云：汝有甚麼公案透不得？舉來看。翮擬開口，師云：去！去！汝不是好人。

周華頂居士問：今日別去後，何處相見？師曰：途路要珍重。

僧問：頻呼小玉原無事，祇要檀郎認得聲。如何是聲？師曰：這個不是聲。

僧問：不落生滅時如何？師曰：不答。曰：豈無方便？師曰：方便即生滅也。

問僧：南泉斬猫，意旨如何？一僧呼名，一僧推蒲團下地，一僧云：二人已道了，教我道個什麼？師曰：可惜許。曰：何謂也？師曰：一語下徐州。

僧問：馬師一喝，百丈三日耳聾，為復明大機，為復明大用？師曰：一般米麵。曰：意旨如何？師曰：繇人造作。

僧問：某甲看個無字話頭，不曾得個入處，乞和尚方便。師曰：難得個不入頭的。

僧問：某甲昨日洗浴，得個境界，祇是說不出。師指童子曰：是伊也知得麼？曰：他也知得。師曰：若是知得，決定不隨人所轉。

僧問：無夢無想處，如何是某甲主人？師云：你名什麼？僧云：大化。師曰：你且去。

僧問：木叉和尚道：道得也叉下死，道不得也叉下死。當時若問，和尚作麼生？師云：這野狐精。又云：我定是沒有性命的。

僧問：離心意識參，絕凡聖路學。且如心意識作麼生離？師曰：將心意識來，我為汝離。曰：將不得來。師曰：既將不得來，要離作麼？

僧問：無夢無想時，主人公在什麼處？師曰：即今主人公在什麼處？僧擬議，師喝。僧禮拜，師曰：這一喝本該你喝。

僧問：如何是超然不借借？師曰：我聽不清，你再問看。曰：學人不肯在。師曰：這個是借。僧喝，師曰：猶是借。僧又喝，師曰：猶是借。僧曰：蒼天！蒼天！師曰：百喝後作麼生？僧禮拜云：推散大眾去也。便歸眾。師曰：伎倆祇如此。

首座問：未有之言，請和尚道。師曰：寧犯國諱，不可斷舌。

僧問：如何是大用？師曰：打殺千萬人，不名性燥漢。

麥浪問：如何是無住本？師舉起拂子。麥云：無住還有本麼？師云：汝適纔問甚麼？麥云：無住本。師云：還有本麼？麥禮拜。

麥浪問：如何是三界唯心，萬法唯識？師云：汝年多少？麥云：與和尚同條生，不同條死。師云：三界唯心，萬法唯識。

童秀才問：弟子心中如有一件道理，只是說不出。師曰：是說不出那？曰：說不出。師曰：瞞我耳聾。

僧問：四大脫落，更有何物？師曰：我聽不清，再舉看。僧擬再舉，師曰：是無那？

鮑性泉問：如何是脫生死的句？師云：兩眼對兩眼。曰：兩眼對兩眼後如何？師云：你不說，我不問。曰：不說不問，怎麼脫得生死？師曰：正恁麼時，把將生死來與汝脫。

方浪如問：如何得不以緣心聽法而得法性？師曰：一一從自己胸中流出。方乃葢天葢地曰：如何是自己胸中流出句？師曰：石女慣弄無針線，木偶能斟不濕羮。

僧問：明知遮一著子，却又承當不來，病在何處？師曰：擬欲求玄旨，還如值木盲。

僧問：達大師問雙寺住持：遍大地是佛身，且道佛身在什麼處？住持無語。意旨如何？師曰：却被住持靠倒。曰：為甚麼大師打住持？師曰：這個是屈棒。曰：何謂也？師曰：合是大師自喫。

師觀水次，麥浪問：天人見為瑠璃，魚龍視為窟宅，和尚見作甚麼？師云：水。麥云：恁麼落在人見中。師云：好聰明。

僧問：從緣薦得相應疾。古云：從門入者，不是家珍。如何得相應？師云：豈不聞從門入者，永無退失？問：就體消停得力遲。若消停，云何不得力？師云：擬尋思處轉肴訛。問：瞥起本來無處所。既是無處所，向什麼處瞥起？師云：你也問不到，我也答不到。問：吾師暫說不思議。既不思議，將何暫說？師云：因不思議故。問：南泉云：還鄉自是兒孫事。大慧云：末後輸他弄一場。如何？師云：憐兒不覺醜。問：南泉、大慧是同是別？師云：一條柱杖兩人舁。

問：三世諸佛為什麼不知有？師云：太尊貴生。問：狸奴白牯為甚麼却知有？師云：太貧賤生。

僧問云：乞和尚指示心要出離生死真實的義。師曰：從來無一字與人。僧禮拜。

僧問：如何是萬象之中獨露身？師竪一指。僧云：此是境。師曰：又被雲遮却了也。

僧問：因正果正，為甚麼調達於地獄中受三禪天樂？師云：這個不屬因果。僧求頌，師云：這個不屬因果，鑊湯爐炭裏坐。剛道眾苦不到，佛眼何曾識我？

曹源與凌虗自金粟來，師問曰：昔者三佛辭五祖，祖曰：汝去，向後患一場熱病，始憶老僧在。後果病，自知從前所用不得力。還復祖山，汝病中作麼生？源曰：我祇是病，無作麼。師曰：我即不然。源曰：和尚又如何？師曰：祇看不病的。源曰：蝦跳不出斗。師曰：你要藥，與你一帖大黃。源曰：蒼天！蒼天！師曰：芭豆最好。

僧問：弟子遠來訪道，求和尚開示。師曰：不離當處常湛然，覓則知君不可得。僧曰：見人訪道，我亦學訪。師曰：不可隨人脚根轉好。僧禮拜。

馮居士問南宗：鐘聲有相無相？宗答：東風東響，西風西響。宗就問：和尚！鐘聲是有相的？是無相的？師云：鐘已鳴矣，風已過矣，說甚有相無相？進云：鐘正鳴，風正生時如何？師云：徒勞側耳。

雲南僧圓明問：大事未明，如喪考妣。大事已明，如喪考妣。意旨如何？師云：總不繇別人。問：那吒太子析骨還父，以肉還母，然後於虗空中現身，為父母說法。如何是那吒本身？師云：休認娘生皮袋子。問：劫火洞然，大千沙界俱壞。未審這個壞不壞？壞即不問，如何是不壞的道理？師云：四大。問：白鷺下田千點雪，黃鸝樹上一枝金。是何境相？師云：莫作境會。問：境繇能境，境逐能沉。能境俱忘，復是何物？師云：不得喚作心。問：若能轉物，即同如來。且道須彌山如何轉？師云：喚作須彌山即不得。問：依經解義，三世佛冤。離經一字，即同魔說。如何是經？師云：如是我聞。問：六祖明鏡非臺之語，透關久矣。三更遮回，不令人見。此必有所授受之事，非謂說經學者可以默喻。且道授個甚麼？師云：之子相逢處，不許外人知。

師問石雨：如何是一口道不盡的句？雨云：早晚禮拜和尚，也是尋常事。

復問石雨：趙州道無字，意作麼生？雨云：和尚喜著棋，某甲粗知。師曰：道有又作麼生？雨即頌：家家有幅遮羞布，放下便能當雨露。獨怪當年老趙州，擲却頭巾頂却褲。師復問三宜，宜呈偈：佛性無，佛性無，秤槌落水不曾浮。知得趙州端的意，拍手終朝唱鷓鴣。

漢月問：興化在三聖為首座，嘗云：我向南方行脚一遭，拄杖頭不曾撥著一個會佛法底人。聖云：具個什麼眼便恁麼道？化便喝，聖云：須是你始得。後到大覺，覺問：聞你道：向南方行脚一遭，拄杖頭不曾撥著一個會佛法底人。你憑個什麼道理便恁麼道？化便喝，覺便打；化又喝，覺又打。明日相逢，覺云：我昨日疑你這兩喝。化又喝，覺又打；化再喝，覺亦打。化云：我在三聖師兄處學得個賓主句，總被師兄折倒了也。願與某甲個安樂法門。覺云：這瞎漢來這裏納敗闕。脫下衲衣，痛打一頓。化於言下薦得臨濟先師於黃蘗處喫棒底道理。請問：如何是三度痛棒的道理？師云：觸著不知疼。問：雪峰見僧來，雙手托門，放身出云：是甚麼？僧云：是甚麼？峰低頭歸庵。僧到嵓頭，過夏後問頭，頭曰：雪峰與我同條生不同條死，欲識末後句，祇這是。請問：同生同死與同生不同死，長處何在？師云：鬍張三，黑李四。問：有句無句，如藤倚樹。樹倒藤枯，句歸何處？溈山呵呵大笑，歸方丈。圓悟曰：相隨來也。請問：如何是相隨來也的道理？師云：爾今口雖不言，文字已形。問：道吾捺倒爛泥裏。有判者云：也只是館驛裏撮馬糞漢。請問：如何是馬糞？師云：不可咬名嚼字。問：古人云：銕牛過窓櫺，頭角四蹄都過了，惟有尾巴過不得。頭角前蹄俱不問，如何是後蹄？如何是尾巴？如何過不得？師云：過。問：守廓侍者到華嚴，值嚴上堂曰：大眾，今日若是臨濟、德山、高亭、大愚、鳥窠、船子、兒孫，不用如何若何，便請單刀直入華嚴，與汝證據。廓出，禮拜起便喝，嚴亦喝。師又喝，嚴亦喝。廓禮拜起曰：大眾，看這老漢一場敗闕。又喝一喝，拍手歸眾。請問：華嚴敗闕在甚處？師云：杓卜聽虗聲，前言何在？問：守廓到鹿門，見楚和尚與僧話次，門問楚曰：你終日披披搭搭作麼？楚曰：和尚見某甲披披搭搭那？門便喝，楚亦喝，各休去。廓云：你看這兩個瞎漢。隨後便喝。門歸方丈，請廓問云：老僧適來與楚闍黎賓主相見，甚處敗闕？廓曰：轉見病深。門曰：老僧自見興化來便會也。廓云：和尚到興化，某甲為侍者，記得與麼時語？門云：請舉看。廓遂舉：興化問和尚：甚麼處來？尚云：五臺。云：還見文殊麼？尚便喝。化云：問你還見文殊麼？又惡發作麼？尚又喝。化不語，和尚作禮。至明日，教某甲喚和尚，和尚早去也。化上堂云：你看這個漢，擔條斷貫索，向南方去也。已後也道見興化來。廓云：今日公案恰似與麼時底。門云：興化當時因甚無語？廓曰：見和尚不會賓主句，所以不語。及欲喚和尚持論，和尚已去也。門特煎茶告眾曰：參學龍象，直須仔細。請問：如何是斷貫索？如何是不會賓主處？師云：𦏰羊掛角處，獵人徒自疲。復總答以偈曰：佛祖機關無一言，擬存迷悟隔千山。爾今大地舒長舌，石女拋梭最後關。

僧問：法華經中光明普遍炤河沙，如何眉間白毫相光單輝東方萬八千土？師云：舉一隅，不以三隅反。

問：日月燈明佛還入暗黑地獄也無？師云：入。

問：知法嘗無性，佛種從緣起。既是嘗，為什麼又道個無？既無性，為什麼道個從緣？師云：開口成雙橛。

問：惟有一門而復狹小，門在什麼處？師云：天無二日，人無兩心。

問：法華經藏深固幽遠，無人能到。如何是法華經藏？師云：止止不須說，我法妙難思。

問：多寶佛塔云何容二如來？師云：開口便覺多。

問：佛塔示現，何必化身還集？師云：脫盡廉纖，始到不知。

問：諸佛問訊，何以獨遣侍者？師云：也須得傍人著眼。

問：龍宮示化，單標女子，意旨如何？師云：為他閒事長無明。

問：龍女具什麼巴鼻便解獻珠？師云：那裏聞他消息？問：十劫坐道場，佛法不現前，古人謂回互，不回互之旨作麼生會？師云：要會去轉遠。

僧問：楞嚴奢摩他、三摩、禪那則不問，如何是妙？師云：不妙。

問：舉金色臂不如此臂，是三觀中那一觀攝？師曰：逐物生心。

問：維摩經云：惟留一床，寢疾而臥。未審是何疾症？師云：舉心隔千里。

問：文殊、普賢還落諸業習氣也無？師云：墮。

問：金剛云：若見諸相非相，即見如來。未審諸相與非相是同是別？師云：是。

問：香水海中還容乾屎橛也無？師云：却是微塵內世界。

問：維摩默然，不知正恁麼時，侍者在什麼處？師云：隨來也。

問：如何是曹洞門下賓旬？師云：走盡千山及萬山。問：如何是主句？師云：獨坐壺中無伴侶。

問：起信論云：不依形色，不依氣息，不依於空，不依水火風，不依見聞覺知。畢竟依箇什麼？師云：三個胡孫弄播箕。

僧問：如何是學人本分事？師云：四季皆有月，秋來分外明。

問：婆子燒菴已後，三年復造，悟得個什麼？師云：清風度竹林。

問：前三三與後三三，請問和尚多少數？師云：膫子長三尺。

問：海底泥牛啣月走，岩前石虎抱兒眠，銕蛇鑽入金剛眼，崑崙騎象鷺鷥牽。其中有一句能縱、能奪、能殺、能活，未審那一句是？師云：你自領去也。

有僧問：某甲從五臺來，求和尚開示。師云：五臺山寒寒冷冷，老僧不敢觸脚。進云：某甲離五臺已久。師云：各自領出去。僧禮拜云：和尚亦如是。

僧問：某甲從淮安來，求和尚開示。師問云：汝鎮江來麼？僧云：是。又問：汝從蘇州來麼？僧云：是。師云：一路說得分明，如何又求開示？僧云：不會。師云：好個不會。僧又問：參禪與念佛，是同是異？師云：自己尚不會，管他閒事。僧無對。

師問僧日嘗用心處，僧曰：若問用心，只得無開口處。師云：你瞞我。僧曰：終不敢誑和尚。師云：好！你且這等去。師復云：山河大地，明暗色空，塵說、剎說、熾然說、無間歇，何處不是開口處？你又道無處開口。進云：和尚又恁麼道過也。師云：你若是啞的，便不與說。僧無語。

僧問：兩口一無舌，意旨如何？師云：與汝說破了也。進云：求和尚再通方便。師云：方便已竟。

問：如何是鎮海明珠？師云：昨日被人索去了也，直得無言可對，無理可伸。

問：如何黑月即現，白月即隱？師云：汝即認得一半。

僧問：學人信得自己本來是佛，不假造作，不用安排，為何不得轉身吐氣？師云：汝信得自己，作麼生信得？僧無語。師云：還是不曾信得及在。所以經云：若人識得心，大地無寸土。僧云：和尚教人放下，學人於放下處有省。師云：汝作麼生放下？進云：大地無寸土。師云：汝還未識放下在。

僧問：白刃劈面來時如何？師便掌云：這是劈面來時的事。僧無語。

僧問：至道無難，惟嫌揀擇。但有言句，俱名揀擇。未知和尚以何示人？師云：至道無難，惟嫌揀擇。

僧問：恁麼也不得，㗭唎娑婆訶；不恁麼也不得，蘇羅娑婆訶；恁麼不恁麼總不得，㗭唎蘇魯娑婆訶。和尚教學人放下個甚麼？師云：優鉢羅花三千年開一遍。僧禮拜，問云：古德說：大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。和尚如何教人放下？師云：古人教人疑，老僧教人放下。僧云：本來無有，放下個什麼？師云：放不下，擔了去。僧問云：是法非思量分別之所能解，和尚在這裏又說什麼法？師云：是法非思量分別之所能解。僧問：古人云：生也不道，死也不道。如何得道？師云：生也不道，死也不道。僧云：和尚也不道。師咄之，僧禮拜。

僧問：某甲欲識佛，未審佛在何處？師云：遶天下。問：其僧速禮一拜。師云：你這一拜被人家活塟了也。進云：一向聞名，今日覩相。師云：還是聞名好。進云：也須親見始得。師云：不得以色見我，不得以音聲求我，你作麼生見？僧一喝，師云：是聲。僧又喝，師云：是聲。僧云：和尚作麼生？師默然，僧便禮拜。

僧問：如何是佛法大意？師默然。進云：老老大大說這個話。師云：你見我說個什麼？僧便出。師云：你却會逃走。

僧問：如何是青州女三棒鼓？師云：趙州膫子如驢大。僧禮退。

僧問：萬法歸一，一歸何處？離了古人言句，請和尚別道。師云：韓文公。進云：如何是韓文公意旨？師云：晝夜一百八。

僧問：本來無迷，亦無可悟，不落言詮，法爾如是，和尚如何開示人？師云：你費多氣力作麼？

僧問：亦不惺惺，亦不寂寂，求和尚開示。師云：如何是你主人公？僧默然良久，師云：死水不藏龍。傍僧出問：如何是活水裏的龍？師云：正是時。僧禮拜。

僧問：父母未生時有十八個兄弟，阿那個是主人公？師云：你是無主孤魂。進云：作麼見得無主？師云：有主不須問。

師茶話次，有僧禮拜了，起云：昨日偏眾解制了，特來謝和尚。師合掌云：恭喜，恭喜。進云：和尚不得謗某甲。師云：如何是解制的道理？曰：仲冬嚴寒，請和尚萬福。師云：似則也似，是則未是，再道一句來。曰：請和尚且喫茶。師云：不是，不是。進云：大眾散去。遂和聲歸眾，師乃笑。

又僧就卓，拈碗問曰：放下個恁麼？師云：擎起來。僧舉起，師云：又道放下。

又僧伸手問曰：放下個與我看看。師云：擔取去。僧舉手示之，師云：放下。

僧問：古人不出山門，向莊上喫油𩝐，為是神通三昧？為是法爾如然？師云：你那裏見古人？進云：今日見和尚為人。師云：若是獅子，決不逐塊。進云：恁麼則撮土焚香去也。師云：老僧無骨頭，軟妥妥憑你咬嚼。僧無語。

傍僧出云：一堂大眾被你老漢弄得七顛八倒，將為別有長處，元來只如此。師云：什麼如此？進云：明日上堂舉似。師云：何不現前拈出？僧即吹滅燈火。師云：吥見鬼。僧擬對，師便打，云：你若向古人一切公案、三藏十二部教典隨舉，則劈口頌得，覿面轉得，我也許你。進云：某甲不曾看過語錄。師即舉：孚上座勘鼓山折箭因緣，你頌看。僧無語，師叱僧退，即頌曰：口行人事探頭過，便乃翻身入賊窩，不是雪峰知的確，雙雙跳入是非窠。

僧云：承和尚賜我寶劒，已得天下太平，特來禮謝和尚。師云：如何是太平的句？僧云：如金鐘相似。師云：不是，不是。僧無語。師云：你問我。僧理前問，師云：石女生兒。僧禮拜。

僧問：祖師遞代相承，還別有麼？師云：有。進云：如何是別有？師云：得我檀越人家作水牯牛，即向汝道。進云：某甲亦同異類中去也。師云：又向古人舌頭上咬嚼。僧無語。

師輪數珠次，僧問：即此用，離此用如何？師云：馬祖來也。進云：馬祖來作麼？師云：直得你三日耳聾。

僧問：奄提遮女問文殊云：明知生不生義，如何又被生之所轉？殊曰：其力未充。此語還是義路麼？師云：義路。進曰：請和尚道。師云：那是禪堂？此是方丈。僧禮拜。

僧問：有一物，明歷歷，佛祖覷不破，大地無人識，常在舌頭尖，盡力吐不出。請問和尚吐出也未？師云：你吐出了也。進云：百年三萬六千朝，翻覆元來是這漢。如何是這漢？師云：欲問這樣道理，也須禮拜始得。僧便拜，師笑曰：正是這漢。

僧問：金殿堂堂即不問，驢胎馬腹事如何？師云：你是其人。進云：恁麼則任物逍遙去也。師云：切莫強作主宰。僧禮退。

西堂瑞白問：大眾齊齊，燈燭輝煌，請和尚指示。師云：有眼皆見。進云：恁麼則個個成佛去也。師云：你眼不瞎。又問：萬竹林中事即不問，石傘峰頭意旨若何？師默然，瑞禮拜。又問：祇如萬竹林中事又作麼生？師云：三莖四莖斜，七莖八莖曲。瑞云：萬竹林中與石傘峰頭是同是別？師云：三莖四莖斜。進云：如何是向上事？師云：七莖八莖曲。瑞禮拜起云：佛法已蒙師指示，正偏不落有無機。師云：不落正偏，你作麼生道？瑞便問訊歸位。師云：去。

僧問：疎山恁麼道，意在什麼處？師曰：龜毛長數丈。進云：羅山恁麼答，意在什麼處？師曰：錯過撑天柱。

僧問云：黃龍南禪師三關語，隆慶閒答後，再無人轉語，請和尚再轉一語。師曰：天下無一人答不得。進云：某甲不會，請和尚方便。師云：萬兩黃金難買個不會，若將個不會答他，無有不是。僧曰：真個不會，望和尚答。師曰：若如此，一一問將來，我為汝答。問云：人人有個生緣，上座生緣在什麼處？師曰：我是越州人。問：我手何似佛手？師云：草枯鷹眼疾。問：我脚何似驢脚？師曰：人老不知心。(有頌錄、頌古卷中)

僧問：父母未生前，本來無有色身山河大地，為什麼忽生色身山河大地？師曰：即今那個是你色身？僧擬再舉，師咄之，僧禮拜。

師問六休袁居士云：德山托盋因緣，張無盡居士頌曰：鼓寂鐘沈托鉢回，巖頭一拶語如雷，果然只得三年活，莫是遭他受記來？既不因授記，為什麼只得三年活？居士還有疑不？士曰：有疑。師又舉：疎山造塔完，問院主云：為復將一錢與匠人？為復將兩錢與匠人？為將三錢與匠人？眾不能對。羅山代云：若將兩錢與匠人，和尚與匠人共出一隻手；若將三錢與匠人，和尚此生決定不得塔；若將一錢與匠人，帶累匠人眉鬚墮落。居士又作麼生？士云：如此則公案所疑甚多。師曰：譬如盡大地都做了個問頭來，問時你又如何對？士拍掌兩下。師曰：適來的聻？居士有省。

客問：壇經云：不是風動，不是旛動，仁者心動。且道此心為是真心？為是妄心？師云：汝還識心麼？客無語。師云：心尚不識，說甚麼真心、妄心？客又問：如何是極則？師云：却被汝道著。

又問五識相分色。師云：色聲香味觸，眼耳鼻舌身，冤家自有對，何須問別人。又問仁者心動因緣。師云：風動與旛動，休言未是真，不識心何物，於中有主人。又問黃蘗吐舌因緣。師云：聞時富貴，見面貧窮，纔聞吐舌，三日耳聾。問：悟之境界，師可方便否？師云：姑姑問嫂嫂，哥哥偏汝親，嫂答姑娘道，他時自識真。又問讓公答馬祖打車打牛因緣。師云：打車與打牛，親疎自須辯，錯認四大者，更須著方便。又問梁主問誌公安樂禁。師云：渾身是病疑求藥，驀口塞個熱鐵丸，吞吐未能心痛快，全身跳入裏頭看。又問大通智勝佛十劫坐道場因緣。師云：權時得個破帽子，眨眼須知用掉却，若還守住不解放，錦繡夜行誰省著。又問：有大力人為什麼擡脚不起？師云：那羅自謂力無敵，百戰場中逞奇特，眉毛眼上無多子，盡力猶云道不識。

僧問溈山，仰山摘茶次，一曰：得體。一曰：得用。為是論虗，為是論實？師曰：擔板漢。僧問：如何全體大用？師默然良久，曰：我欲與你說，恐失妙用。僧禮拜。

僧問：和尚嘗教人識取頭，請問：如何是頭？師云：你且知有。問：如何是尾？師云：知有到不知有。問：有頭無尾時如何？師云：大虫變老鼠。問：有尾無頭時如何？師云：乞兒誇富貴。問：頭尾相稱時如何？師云：國王修布施。問：無尾無頭時如何？師云：盲人為導師。

師在雲棲代講戒疏，發隱至不敬師友戒，引韓退之見大顛因緣。時有座主聞之，斥曰：爾江南禪和子，專耍弄嘴頭，講甚麼宗？前者勝期如此，我已斥令不敢。爾何等人，輙敢爾耶？師曰：汝乃雲棲堂上法師耶？我有一問，若道得則可，若道不得，莫道我講宗好。經云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。汝適來見我講宗者，謂復言談語句是講宗耶？謂復拈槌竪拂是講宗耶？若以言談語句是宗者，則汝以聲見如來；若以拈槌竪拂是宗者，則汝以色見如來。於此二處見如來，則汝是邪道；離此二途，則何處見我講宗來？座主不能對。傍僧云：請上座代轉一語。師徐步入禪堂。眾云：原來只學得問人，自己也道不得。西堂云：他向汝道了也。師拍掌云：原來有人在。

有僧誤將七佛偈為廁紙，求懺悔。師曰：此不須懺，料汝再無第二紙，只將你早間懺了，晚間又作的來懺懺。僧慚色而退。

有僧觸怒師，師持杖趂逐至僧床前，僧倒臥呌喚云：病痛饒饒。師云：你將手來，我看看脉看。隨與贖藥，眾俱失笑。

俗人問：色欲難戒，奈何？師云：你戒酒否？云：已戒多年。師云：戒後曾犯否？云：不曾少犯。師云：如是則戒色亦當如戒酒這等戒去。

一日，師入菜園，捉菜蟲一握，傍僧問云：是甚麼？師即兩手擦殺蟲，云：這業障！這業障！進云：和尚為何殺生？師云：你償命！你償命！

僧問：如何八幅羅裙著地拖？師云：只因他脚長。

師入堂示眾：若論此事，如糞堆裏一顆夜明珠相似。首座進云：只如不識明珠者當作麼生？師云：是汝不識。座云：謝師印證。師云：莫塗污老僧。

僧問：如何是學人安身立命處？師曰：問這等大事，也須禮拜。僧禮拜起，欲問。師曰：是汝不知安身處那？僧欲再問，師低頭隱几。

僧問：殃掘摩羅救產難，意旨如何？師曰：佛也不曾為人生得下。僧云：某甲不會，請師一頌。頌曰：陽和無意轉人間，萬卉千花盡放顏。不識文殊何所謂？前三三與後三三。

幻有舉：古人須將惡知惡覺并奇言妙句一切放下，空空然放一話頭。參取問師，師聞舉至一切放下句處，便連聲云：好阿！好阿！及舉至放一話頭句未竟時，便應聲云：又被風吹別調中。

博山僧道開問云：世尊拈起，迦葉微笑，笑個什麼？師云：且喫茶。僧云：喫茶後如何？師云：逼殺人。僧云：麻谷參章敬道：是是處如何？師云：拈一放一，不是好手。僧云：南陽道：身心一如，心外無餘。在和尚分上如何？師云：心外無餘。僧云：此是忠國師的，與和尚何干？師云：既是忠國師的，因甚麼在我口中出？僧云：和尚可布施學人。師云：我耳聾。僧云：趙州道：狗子無佛性。當真是有是無？師云：趙州止得一個牙齒。僧云：當時這僧已到什麼田地？十二類眾生都不問，緣何只問個狗子？師云：汝作奇特會麼？僧云：此事在和尚分上如何？師云：我比趙州多兩個牙齒。僧云：和尚今日著賊也。師云：筭家事漢有什麼長處？僧云：適來南陽公案請和尚頌。師云：擡頭不見天，低頭不見地，前之後之，左之右之。噫！對面無他語，你是何人我是誰？次早進方丈，師云：博山開堂示眾，試舉似看。僧云：夫子欲寡其過而未能也。師云：此是他本分為人處。僧云：誰的是和尚？師云：我這裏教人化緣。僧云：德山、臨濟都拈却子胡家風，試道看。師云：不必重宣此義。僧云：請和尚道。師云：道過了也。僧云：再道。師云：拏繩來。僧云：毫𨤲有差，天地懸隔。全真法界作麼生？師云：毫𨤲有差，天地懸隔。

柳鴈田居士問：世尊上堂意旨，為復是陞座處？為復白槌處？師應聲與一掌。士云：分明抅賊破家。師曰：還要第二頓𨚗。

柳居士呈偈曰：是什麼，是什麼，對著家尊莫問爺。金不換金隨處使，從來常御白牛車。師覽畢，問曰：且道趙州勘破婆子，甚麼處是勘破處？士曰：壁外葢茅屋。師曰：不是，更道。士曰：雷聲甚大，雨點全無。

會稽雲門湛然澄禪師語錄卷第六

會稽雲門湛然澄禪師語錄卷第七

門人明凡　錄

吳興丁元公山陰祁駿佳　編

請示

僧參，云：求和尚開示。師曰：菩薩初發心便登正覺，汝發足處早已開示，更教我說個甚麼？

翰林王聚洲居士問曰：某亦嘗於楞嚴留心，頗有透處。但於一人發真歸元，十方世界悉皆消殞，未能痛快。比如如來，豈非發真歸元者乎？既發真已，世界何不消殞？若消殞，則大地眾生無立脚處，何更云如來與諸天人同在祗桓精舍而說法乎？若不消殞，則如來誠實之語，豈有不足信耶？師曰：如來且置，只如公於大明之下，驟然走入暗室之中，還能見有許多世界也無？曰：若驟然走入，惟見暗黑，別無可見。師曰：若諸不入者，還見世界否？曰：見。師曰：何以彼見而公獨不見乎？曰：繇明入暗，暗生明滅，故惟見黑暗，而不見山河大地。彼不入者，明相宛然，故無不見耳。師曰：一人發真，例如一人入暗，與相類否？曰：是正相類。師曰：如此則何疑一人發真而世界不消殞乎？又如十人同作一夢，間或一人獲醒，一人世界全消，彼中九人受用如故。十人同醒，則十人世界全消。不可以一人之醒而撥九人之有，亦不可以九人之寐而疑一人之無，惟證乃知，難可測也。曰：如師所論，理固頗通，何以世尊亦倚靈山說法耶？豈有如來未曾發真者乎？師曰：如來者，無所從來，亦無所去，故名如來也。住靈山者，逗應羣機，猶水中之月，豈實有耶？狂猨無知，妄心欲取，而且不知水中無月耳。眾生以肉眼觀佛，以為佛住靈山；若以慧眼觀，則證諸法如義，不知何者是佛，何者非佛也。雖然，又般若經云：無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界。三者既無，則自己尚無處所，何處得有世界、山河、大地？故云：十方世界，猶如手中所持一物；返觀父母所生之身，猶彼空中吹一微塵，若存若亡。以此而觀，明若日星，而公於此處，豈不為痛快哉？所以不能痛快者，但於文字著脚，而不返炤自心，致使分別成謬也。故肇法師云：會萬法歸於自己者，其惟聖人乎？

僧問：某甲用功似有箇見處，祇是有疑。師曰：見箇甚麼？僧云：見自心包含世界。師曰：自身聻？僧云：亦在自心中。師曰：若恁麼見，我顯聖寺即今做甚麼？僧云：身中總一片，無所隔礙。師曰：還見隔壁事麼？

僧問：見聞知覺，是心不是心？師曰：若是心，云何呌做見聞覺知？若不是心，應同外物。云何知是見聞覺知，而終不云他見他聞？於此正好著力，參久自有悟處。師復云：一不得別求玄妙，二不得希望證聖，三不得怕怖生死，四不得撥無因果。

僧問：和尚教人不思善，不思惡，只恁麼去，三十年不出山，我稱是人真善知識。學人一聞此語，疑信相半。信者，信今誠實之言；疑者，古云草衣木食。若不思玄，異於深山野人者幾希？又云：大事未明，如喪考妣；大事已明，如喪考妣。何故？和尚教人不思善，不思惡，只恁麼參，不惟不敢承當，亦難使人信受。師云：汝信我言，不能盡記古語，疑信不能不半耳。昔者能大師向道明曰：不思善，不思惡，正恁麼時，阿那個是明上座本來面目？繇是明公豁然大悟，汗流夾背。既悟，便不同於深山野人，吾言非為謬矣。如云大事已明未明，皆如喪考妣者，良繇道力未充，命根未斷，故於已明未明生疑。若向父母未生前看破，則無此問矣。

僧問：和尚嘗言：昏沉即解脫，散亂即清淨。但於學人分上，恰有不相應處。昏則忘懷，散則浪蕩。既昏散，不妨於道。何故經云：除睡嘗攝心，能生諸禪定？師云：風雲雷雨，天之妙用。昏散運用，人之嘗情。執風雲而昧天體，執昏散以迷真心，自成顛倒。若悟本心，一切皆名妙用。教有明文，非吾臆語。苟未見性，妄認假名，自成迷背。所以勞他古人，多方抑揚，隨時破立。故曰：無有定名，阿耨菩提。汝真有意於此，當力窮見性，一念開明。但有言說，俱無實義。思之！勉之！

問：悟道之人還假修行否？師云：正好修行。何也？法身乃證得，報身從修得。曰：恁麼有兩個耶？師曰：我不說有兩個，亦不說一個。法身者，即自己也。經云：譬如有人百骸調適，忽忘我身，微加針艾，即知有我。是知證義。報身者，猶如衣服，實從辦得。若說是我身，如何又脫得著得？若非我者，被人盜去，云何又云被人盜去？

僧問：某甲即今如何用心則是？師云：無所用心處是汝用心，以無所用心是真用心義。又云：汝是讀書人，豈不聞有所好樂則不得其正？比如行路人，有拄杖子則不得自在，若有所擔負則不得自在。要自在者，豈不是空手行也？又云：無言是天地之至言。故曰：天何言哉？春到則普天匝地皆春。可不信乎？

僧問：某甲欲修行，不知把柄，求和尚開示。師云：汝要把柄做甚麼？譬如人之眼睛，可外求得麼？縱汝外求，可得的即是可失的。

岳石帆居士云：雲棲和尚賺度許多好和尚、好秀才在會下，我所以不肯他。師曰：聖賢嘗受屈。士云：何謂也？師曰：莫我知也。夫予欲無言，葢因無當機之人自摩其𮌎，發此長嘆耳。士曰：此是方便遮護語。師曰：是非相諍，他總不起，須是我為後學者發其蘊奧。士云：我非強抑，昔時曾親與他諍論。師曰：昔時諍論，今須讚嘆，始見居士有天神不測之妙。士云：你是雲棲和尚那？師曰：我是弟子。士云：讚嘆你即是讚嘆雲棲也。師曰：居士莫塗糊人好。士又指大眾云：你等當看這個和尚。師曰：他終是不信你，祇是看自家。士云：當今佛法寥落，須盡力為之。師曰：天地間自有時節因緣，非某能為也。居士唯唯。

問：西方是有是無？師曰：無。曰：經云：從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。既有方所，那得言無？甚違經意。師曰：不道事中無，祇是理上實無。經文分明，是你錯解。佛者，覺也；土者，覺知之地也；十者，圓足之數也。今言十萬億佛土者，葢言超數量覺炤之地，有極樂世界阿彌陀佛也。然何以要超數量覺炤耶？葢纔有動念，便屬數量；纔有數量，即受煩惱，不名極樂矣。纔有覺炤，即屬取捨；有取捨，即受生死，不名本性無量壽佛矣。是故禪門直指一念未生前。又云：父母未生前，乾坤混沌時，洪濛未判時，也只說得數量覺炤不及之地，豈別有旨也？法華經曰：塵點佛剎前，有佛號大通智勝如來。且塵點佛剎，豈容思議哉？苟容思議，惡得名為大通智勝乎？如是一大藏教中，莫不指歸數量覺炤不及處，是自性天真之佛，無別有佛待你成也。故或曰：不可說不可說劫前，有佛號某；或恒河沙劫，或不可思議劫，或無量阿僧祇劫前，有佛號某。一皆以超數越量，離覺泯炤為是也。汝何得循文背旨，失佛本懷？是則為滅佛種也。曰：然則超數越量，離覺泯炤，何者是本性無量壽佛？師曰：恩大難酬，速禮三拜。曰：若然者，則古人例有證驗，豈虗說耶？或天樂迎空，或異香滿室，或化佛現前，或蓮標姓字，將謂邪魔所作乎？師曰：非謂虗說，亦非邪魔。此乃慈父勝方便門中之事也。葢謂三乘厭苦，菩薩說此淨土之門，實為權誘，漸漸引歸一乘。故有佛來迎，有我生去，彼此歷然，淨穢逈異。是佛權門，豈為實教？故法華經云：是諸佛世尊，更有異方便，助顯第一義。異方便者，即淨土三乘等教是也。第一義者，即一乘實教是也。故經云：十方世界中，唯有一乘法，無二亦無三。既云一乘，豈有去來淨穢之可間耶？故華嚴經始終一際，因果同融，微塵剎土，總一法界，會六道四生，同入佛乘。故論曰：十世古今，始終不離於當念；無邊剎海，自他不隔於毫端。信實則善財一生頓證，滯權則身子多劫難成。故予前所論者，非為杜撰，出是實宗；子所難者，亦非謬問，依佛權設。然予非實人，但知教道可宗，與子稱性而論也。

雲鶴居士問：念佛得生西方否？師曰：得。曰：何以得生乎？師曰：予亦不知何以得生，汝但念佛，不患不生也。佛如最上醫王，撮略羣書，合就靈丹，誠能服之，自然療病，不必究其方之是非也。曰：即如丹藥修合，必有原繇，念佛豈無因耶？師曰：譬如甘草解毒，大黃發瀉。或有人問：大黃何以發瀉？雖醫王有所不知，而大黃實能發瀉。故予亦曰：念佛不知何以得生西方，而念佛實能往生西方。雖教中云：阿彌陀佛因中願力所致，亦三乘權誘之言，要非大乘稱性之語。何也？譬如箭穿石虎，笋發寒林，未審誰假願力使之然也。若無自心之誠感，而欲究其所以然，吾不知其然而然矣。鴈田柳子問：經云：如來一音演說法，眾生隨類各得解。為是身變耶？為是語變耶？若是身變者，則如來應默然，如不默然，何繇得解？如牛犬之有聲，如來亦應具嚎吠之聲，如不嚎吠，何繇得解？如其不然，何以稱隨類也？師曰：如來非身變，身相如故；亦非語變，語相如故。以其不變，故能隨類各解也。何也？如其有變，則在天非人，在人非天，豈能各應也哉？譬如世之演戲者，豈有變也？然羣聚而觀之，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，風流者見之謂之風流，闘諍者見之謂之闘諍，乃至禮義廉耻、孝悌忠信、善善惡惡、是是非非，各適其適，莫不稱益。退謂人曰：此戲唯孝唯悌，乃至惟風流、惟鬪諍、不仁不義，豈戲者有異乎？實乃觀者各解其自心耳。雖然，須知有不變而變，變而不變。何也？即如戲之於戲也，謂其有變，則戲者安有二心？謂其無變，則觀者何能各解一幻？戲如是法，法亦復然，而況於佛乎？是以耳聰者善聞琴瑟之妙，眼明者特辨玄黃之精。然琴瑟不為聾者所移，玄黃不為盲者所惑，而聾盲自異。其猶大海汪洋，終莫能窮，隨力大小，取之有多寡，而海不為之增減。佛法浩翰，終不能測利鈍，解之淺深，而法不為之是非。各解繇人，佛豈為親疎哉？

居士又問：真即是妄，妄即是真，真妄既不有二，何以令人除昏遣妄，而集於定慧也？譬如水不離波，波不離水，寧有離波之水，不濕之波乎？今云斷妄證真，便同離波求水，非惟不能證真，愈且增其虗妄。故曰：斷除妄想，重增病也。若認妄想即真，不必斷除。經又云：妄盡覺圓。又曰：眾生皆有如來智慧德相。良繇妄想執著，不能證得。楞嚴經中，十因六交，莫不皆繇妄想而受輪迴。斷者不是，縱者亦非。如是難明之義，惟師決之。師曰：真本不有，因妄顯真。妄本不生，依真而起。故曰：因迷迷覺，覺不生迷。凡聖人設教，猶良醫用藥，豈執其方？先欲破妄，而真妄對破，故曰：妄盡覺圓。次欲破執，真妄俱即，而亦妄真俱非，故曰：斷除增病也。葢欲自契本心耳。如能悟旨，則非是勿經於口，真妄空自有名矣。今時儱侗之師，強欲以名言自得，執此即妄即真而自負，不知舉意即乖其宗矣。而人或詰之，復引即水即波之句以強釋，是豈達方便之門乎？且如水果是波也耶？水果非波也耶？夫水本無波，繇風所作。狂風所吹曰濤，大風所吹曰浪，嘗風所吹曰波，微風所吹曰紋。其悠悠漾漾，千名萬狀，莫不皆繇風使之然也。水果是波，則無風之時，恬然清淨，波相不有。波相不有，應非有水。水果非波，則陸地無波之處，凝然不動，不動皆應是水。如此則水陸無分，世界不成安立？夫真本無妄，繇境所作。順境所感曰喜，逆境所感曰怒，違境所感曰哀，美境所感曰樂。其紛紛紜紜，莫不皆繇境使之然也。真果是妄，六根不到之處，泯然無知，境相不有。境相不有，應非有真。真果非妄，則日用交錯之際，杳然忘返，念相遷流。念相遷流，真應是斷。今推其波，有時有繇乎風作，有時無繇乎風息。作息既繇其風，則水體凝然不動矣。如其有動，則水具心識。如其有心，則水應自言我能動耶？我能靜耶？我能生波耶？波非我是耶？波即是我，而我即是波耶？而水不能自言者，以其無情耳。無情則無動，無動則無所不動，故曰江河兢注而不流也。吾心與真妄雜出而不能辨者，亦猶波之作息，濫於水而不能分者也。波既作息繇風，非關於水，則此真妄亦皆繇境，而豈關於心乎？然則波耶水耶？真耶妄耶？不分而分，分而不分，惟宛轉消歸自己而已矣。不然，則不能免其隨言生執，又安能自了哉？

問：無明即佛性，何謂也？師曰：無明佛性，同出根本知中，各無自體。以佛性無體，迷為無明。無明無體，悟為佛性。非佛性外有無明，亦非無明外有佛性，惟迷悟使之然耳。猶如日明夜暗，同住虗空，循環往復，各無自體。苟知無體，則無明即明。若執有佛性，則明即無明。不著不拒，則超然自得也。故曰：功德天，黑暗女，有智主人，二俱不取。義可泮然矣。又問：煩惱即菩提，何謂也？師曰：梵語菩提，此云知覺。若煩惱異於菩提，則煩惱菩提各不相知。若菩提異於煩惱，則菩提煩惱各住一際。各住一際，則菩提自菩提，誰住菩提？各不相知，則煩惱自煩惱，誰知煩惱？以菩提不異煩惱，迷菩提為煩惱。以煩惱不異菩提，知煩惱即菩提。葢知之為言，覺也。故曰：知則不為冤。雖然，若將個知即菩提，蘊在懷中，便名煩惱。故曰：知見立知，即無明本。直饒知見無見，斯即涅槃，猶未脫略。何也？葢此事直須妙悟自心，不在言宣耳。

陶石簣居士問：師在此作麼？答曰：看華嚴合論。曰：師在室中，著此小小境界，當看是論。曰：不然，却是室外者更當看也。曰：何謂也？曰：居室者，必知室外有空，空外更有空，可謂小不迷小，大不著大，內外該融，小大相入。只恐在室外者，迷此六合一總之空，不復知空外有空，界外有界。豈知華嚴法界中，十方各具不可說不可說佛剎微塵數世界外，更有不可說不可說佛剎微塵數世界耶？故當看也。居士曰：多知，多知。

太史又問曰：師於禪門用力久矣，而夢昧為有無耶？如或有之，何方以制之？師曰：世稱無夢者有三焉：一者、七住已還，想陰已盡，此乃定力所持，故得無夢證者之事。經云：想陰盡者，夢昧俱息，猶如晴空。二者、用功真切，窹𥧌恒一，信力所持，故得無夢初心之事，如服丹藥，壽千萬年，非是本有。三者、倦勞之極，或無明濃厚，失憶為忘，妄謂無夢，非實是無，深成不覺愚者之事。予於三者未有取焉。何則？世之人徒以夢為夢，覺為覺，而不知覺即夢，夢即覺也。若覺是實，則無入夢；若夢是實，應無有覺。居覺非夢，居夢非覺，猶明暗相傾，何有自性？別有國土，夢五十日乃得一覺，彼得不為夢是而覺非者乎？如是，則我世界中曷嘗非夢，而曷嘗非覺乎？以此而推，則彼定力所持，是名假惺惺；信力持者，是名強作主。諸佛成就夢中佛事，所謂說夢法，度夢眾生，開夢方便，坐夢道場，現夢神通，入夢涅槃；菩薩修夢萬行，獻夢供養；聲聞、緣覺得夢解脫，入夢禪定；人天三途夢受果報，入夢生死，爭夢人我，說夢是非，造夢惡業，轉夢輪迴。居士興夢問，山僧起夢答，縱之亦夢，制之亦夢，止之亦夢，作之亦夢。說到此間，忽見那吒太子執降魔杵當頭一揮，雖覺腦門磕碎，猶未醒在。

魯據梧，朱交蘆諸子過訪，問曰：經云：世界山河大地，皆因妄想結成。是否？師曰：然。曰：和尚為我想得一錠金否？師曰：得。曰：何不與我一見？師曰：子嘗於閒寂之時，也想杭城否？曰：想。曰：正當想時，彼處樓臺殿閣、人物街道，皆儼然否？曰：然。曰：既然如是，何不拈出來與山僧一看？曰：然則然矣，只是拈不出。曰：若然者，子尚拈不出，爭教山僧又能拈出與子看？子如一想，則有一城景致儼然在目。若千想萬想，則有千城萬城景致各各儼然在目。彼亦不來，此亦不去。不來故，彼城非無。不去故，此想非有。以非有非無故，各住一際。各住一際故，一人想則城現一人想中。若千人萬人想，則城現千人萬人想中。曾無定體，不因一人想而城為之一，不因多人想而城為之多。故曰：非如非異，非實非虗。非如故非一，非異故非多，非虗故隨想成辦，非實故想處不真。子如一念不生，山河大地當下泯絕，何處更有山河大地來？是知一切皆隨想念建立。故云：三界惟心，萬法惟識。豈虗語哉？

有新戒欲募緣造寺謁師，師誡之曰：大抵出家人要以生死為本，福緣次之也。昔者楊岐老人親總十年院事，及住楊岐，屋頹壁敗，門人欲修飾之，老人誡却之。葢老人親從此中過來，艱辛備歷，乃有此語，可謂曾為浪子偏憐客矣。今之人不聞如是之訓，纔出家來，把個脚跟未穩話丟向一邊，祇欲幹辦緣事，以消歲月。倘因果一差，失脚三途，經劫罔返。此事且置，祇如因正果正，福享人天，何曾不云迷中倍人。何也？大凡人都被善惡二種因果輪迴六道，自己佛性終成迷背。故曰：作善則善現，作惡則惡現，真心則隱沒。豈不見梁武帝問達磨云：弟子造寺度僧有功德否？磨云：實無功德。功德在自性中求，豈外求耶？如此則我出家人不以生死為念，向自性中求可乎？曰：然。福德亦不可少耳。如某某修營寺宇，嗔怒無當，人不為過，豈非福力所持耶？師曰：實非福力，乃魔持耳。棗柏曰：一念嗔心起，百萬障門開。修菩薩行者，慎勿起嗔。苟有一毫嗔念，則有一分嗔怒，魔增其勢力。捨命之後，繼有福德，報為大力鬼王，并修羅夜叉之類。福消報盡，還墮三途。曰：起嗔如是，未審修道還有加勢力也無？師曰：有。華嚴經十住、十行、十向、十地菩薩，各有如來威力加被，說當位法門，是其義也。曰：若然者，佛與魔果何物耶？而能與人勢力若是？師曰：本非外物，皆自心之力，法爾如然故也。譬如世人，燔燒屋宅亦用火，蒸煑飯食亦用火，燒煉丹藥亦用火。凡用火之時，各有一分自然風力，與之俱發，成熟其事。燔屋，邪也；煑飯，正也；煉丹，道也。風火皆無分別，而能隨事得失。亦猶佛魔無有分別，而能隨心是非。藉風發火，因心成事，皆不得而異也。良繇真如不守自性，隨緣成熟。今人不了自心，甞隨境轉，魔得其便，牽入惡道。皆繇未明佛性，自無作主，使之然也。豈魔佛云乎哉？如此，則子所言福德，亦不可少。其可信諸？不可信諸？

有客游禹陵過訪，問曰：彼中有窆石甚異焉。師曰：何謂也？曰：始吾於無心之際推之則動，其後著意推之則不動，其故何也？師曰：破色心論云：佛說心力最大，水無香故動作勝地，火無香味故動作勝水，風無色香味故動作勝於三大，心非四大故動作勝於諸大。是知無心之力無有限量，其量能轉天為地、轉地為天，大中現小、小中現大，一為無量、無量為一，故淨名以不思議目之。夫不思議豈容有心乎？心思一萌則屬分限矣。昔者鳩摩羅什年七歲時，隨母往燒香寺中，有銕鉢可受石餘，什即置之於頂，乃作念云：鉢甚大，我年甚小，得無重耶？不覺失聲，鉢尋墮地。母問曰：何也？什曰：我始無心置鉢於頂，不覺其為重，無端分別鉢大我小，寧無重乎？即覺甚重，力不能戴，故失聲耳。是時羅什即悟萬法皆惟自心，無有他物。以此而推，子之始也無心，故能動石；次也有意，故不能動耳。是以箭穿石虎，非人力之能為；酒勞三軍，豈麯糵之成就？是皆本乎無心，神而應之，略著思惟即已不堪也。吾知諸佛凡夫本不相隔，但十二時中其神機注發不能自知耳。

只玄居士問：格物物格，意旨如何？師彈指三下，曰：某甲特來禮拜，求脫生死。師云：居士未發足之前會得，方脫得生死，於今開口已錯了也。不見古人道：望州亭與汝相見了也，烏石嶺與汝相見了也，僧堂前與汝相見了也。一念發心，是汝脫生死處；一路而來，是汝脫生死處。士禮拜而出，師喚云：來！來！我再向汝道。士回首，師云：我向汝道了也。士擬議，師云：去！明日來。僧問：離心意識參，絕凡聖路學，某甲無奈心意識混擾，不能直進，乞師方便。師云：還識心意識麼？曰：不識。師曰：識尚不識，欲離何物？譬如世人結冤而欲遠離，必先知其結冤之繇，然後與之遠離。

僧問：古人道：離却心意識，絕却凡聖路，然後有參學分。某甲欲離心意識未能，何也？師曰：心意識作何形狀？有甚冤尤？汝欲離他，送至何方？僧曰：恁麼則無心意識耶？師曰：汝適來要離心意識，如今又怕他無那。汝知之乎？夫心意識者，聿起名心，思惟曰意，分別曰識。名雖有三，其體惟一。惟一之體，其性無生。無生之性，應用有別。故立三名。能一念不生，前後際斷，尚不名一，何況有三？學者循言背旨，起心動念，皆歸迷悶。若不妙悟真源，終無自濟之日。故古人多方提唱，無非欲令人忘心頓證。誰知反起心識，牽動前塵，致使醍醐翻成毒藥，可悲也夫！

明翮問：某甲看個拂子放下因緣，只是教人休歇去，莫是化城事否？師曰：不是。你看他古人問：如何是法身竪起拂子？如何是法身向上事？放下拂子，豈可作放下論耶？若真正悟明，放下不放下總是閒話。所以道：末後一著，始到牢關；絕後再甦，欺君不得。

僧舉趙州：狗子還有佛性也無？州云：無。某甲看經數年，竝無入處，未審和尚有何方便？師云：汝疑向有無處著脚那？曰：某甲不向有無處著脚。師曰：你豈不曰：蠢動含靈皆有佛性，狗子何謂無佛性耶？作此疑否？曰：然。師曰：不然。要會這些，須向此老未開口已前會得，始獲安樂。若向他舌頭下會取，直饒千萬劫竝無會時。何以故？此事不在語言上故也。

僧問：丹霞劈佛，和尚鑄佛，是同是別？師曰：丹霞劈佛，和尚鑄佛。僧擬再問，師曰：似欠伶俐。首座曰：是便是，只是與古人相違。師曰：前人已納敗闕，你不可復踏故穽。若要安樂，直似嬰兒相似，始得恁麼。所以寶鏡三昧云：如世嬰兒，五相完具，不去不來，不起不住，哆哆啝啝，有句無句，終必得物，語未正故。到恁麼地，始獲大體，更得大用，始可為人。

內翰黃慎軒、侍御左心源、給諫蕭九生、尚寶劉自明同會於白雲觀。慎軒問：古人云：學道之人不識真，只為從前認識神。無始劫來生死本，癡人喚作本來人。只如真與識神作麼生分別？師曰：此極易耳，但未獲一番妙悟，似難辯白。且如教中云：有分別是識，無分別是智。即此一語，得失相半。何則？葢所謂但落言思，早已不是，實惟親到一番為妙耳。只如山僧在越之時，有人問予上京之程，予嘗答之，所謂北關而至於蘇州、鎮江、淮安、濟寧、臨清以及張家灣、進海岱門，雖與人說，實未曾到，而心中未免惶惑。今也既已來此，始知前之所說不謬，惶惑之心不待制而除之矣。人或問之，所答如前，祇我一人，名同境同，言同句同，其間一真一假，不待辯而明矣。是知前之所說，似是而非，所以不能自盡其疑也。今之所說，親到了然，所以是非不能及也。故古人石火電光之機接於人者，葢欲其親證之也。苟能親證，所謂真耶識耶，亦不待辯而明矣。

司業傳商槃問曰：某於禪門用力久矣，亦嘗有悟，對機問辨之次，未能痛快，不知過在何處？師曰：公之所難，難在為人，而獨不知難於自為也。故吾嘗以二事驗人，而未見有透之者。何為二事？一者驗於文字。夫文字，即諸佛言說法身也。汝云曾悟者，悟自心也。自心即是佛心，既悟佛心，當解佛語，既解佛語，便能於諸佛所說經教，諸祖差別機緣，一見了然，無有疑惑。如或有疑，則所言悟者，未必然矣。二者驗於自心。於日用應酧之際，似有一分作主，為物所寄，是誠不覺。此且置，只如離物寂靜之時，跏趺坐禪之際，中間似有一物上下往還，所謂是是非非，得得失失，疑疑惑惑，取取捨捨，還得安帖否？如或安帖，則盡世間所有草木，盡化作人，一一人具無量舌，一一舌具無量問難，一一問難具無量差別，非前非後，一時問來，只消彈指一下，悉皆答之矣。可謂得大無畏，具大自在。間或未得安帖，何必云對機應酧之際，未能痛快，當寂然無事之時，早已誵訛了也。故曰：人許我易，我自許難。又曰：惟人自肯乃方親。公宜勉諸。

太常趙石梁問曰：吾家新喪二孫，不覺心動，欲歸一探。師曰：公有靜功可持，云何心動？曰：雖有靜功，遇境不能不動，未知過在何處？師曰：譬如琉璃，乃世間之至寶，有人持之不捨，孜孜護惜，是人豈無食時、睡時、屙時、倦時？當是時也，釋之不可，持之不可。何也？持之妨事，釋之防碎，於是取捨惶惑，有不勝言者。爭如不貴琉璃，手不持物，於一切時，縱橫自在，任運施為，無往不可，較彼寶琉璃者，又何如耶？所以諸佛㧞凡夫五欲亂心，但以方便言說而教導之，使之發心；拔二乘偏空定心，必以不思議神力而激動之，然後發心。故迦葉云：五欲凡夫，於無上道而有返復，我等皆無。又云：一切聲聞，聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界，我等何為永絕其根？於此大乘，已如敗種。以此而觀，則知公有靜而有不靜。若凡夫者，無靜則無不靜。故曰：一切凡夫，本來圓覺。易曰：百姓日用而不知，莫不皆言本來如是。擬心趨向，則非是相乖矣。太常曰：這個意趣，畢竟如何？師曰：如來臨滅度時，大眾不勝其哀。是諸菩薩，天人國王，後宮夫人，并婆羅門，各各以上妙供，倍倍增勝，持以上佛，而皆不受。純陀者，工巧之子，無一物將來，何以如來受其最後供養，記彼滿足檀波羅蜜？葢如來極唱最後之微意耳。且如來入滅度者，根身器界，正報依報，一切盡捨，乃名滅度。而諸菩薩既有以持來，如來欲何受乎？設有受之，欲置何所？故純陀無物將來，正適如來無受為正受矣。般若云：須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛即不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以此類彼，如合符節。故香巖曰：去年貧，未是貧；今年貧，始是貧。去年貧，無卓錐之地；今年貧，連錐也。無類而推之，則知香巖老人非無原矣。

嚴印持居士問曰：今人參禪甞有錯認者，過在何處？師云：如人失却一包銀子，左尋右尋，忽然尋著一包珠子也不認、尋著一包金子也不認，畢竟尋著自己這一包方纔說是了。士云：倘渠尋著金珠時便認了如何？師云：除非是渠欺心要他的纔認。

書問

答德王

客歲重蒙頒賜，垂念山衲，何以克當？又承下問，愧不能深慰聖懷，聊裁寸忱，諒大王已洞鑒之矣。山僧向欲上京請藏，特謁聖顏，面陳衷曲，余為南北眾友苦留，兼聞遼警，故中止耳。茲者蘊真來，重蒙慈賜，感荷無已，惟炷香佛前，祈祝洪福萬安，壽固天地。道德彌高，等泰山之聳耀；見知朗豁，似滄海之淵深。位齊不退，心契真如，總法界以為家，視四生若親子，此即山僧之所禱也。蘊真回，先肅此啟，餘容面報。

承問：生死到來，如何預知？時至此則不難。若能念念了達目前生滅，凡起一念，凡滅一念，俱要了知，則生死不待預期，自然瞞不得矣。故古人有言：死時應盡終須盡，坐脫立亡唬小兒。酪出乳中無別法，死而何苦欲先知？但時中不可差過也。二問：死後杳無踪跡者，譬如大王睡熟時，亦嘗做夢，不四體調適不動，與死何異？然則夢中所有善惡、是非、苦樂、得失，了了不昧，豈盡無踪跡耶？但他人不見，以之為無，自己則未嘗無也。三問：善知識臨終有病者，此所謂異熟業也。夫知識秪此一生，則永出三界，所有曠劫積集業債，於此畢酧，不待再來也。如人遠去不返，所有陳債，俱要索還。如不遠去，債主不急索，此必然之理矣。凡夫無病而有預知者，有二種：一謂多生所積，戒殺功成；二為報其現生，無事真實。必非詐謀多事者能之也。四問：枯骨埋塟有吉凶者，教中所謂名言習氣也。諺曰：一人傳虗，萬人傳實。況人身四大，共稟五行，順則為吉，逆則為凶，豈特枯骨為然？架屋造船，皆有休咎分焉。五問：坐禪開眼閉眼皆不論，祇要念念不昧，了了嘗知，自然寂不失炤，作得主宰。故曰：不論禪定解脫，祇要見性。此之謂也。六問：雜念紛飛，如何作觀？古人有言：以紛飛之心，窮彼紛飛之念。窮之無處，彼紛飛之念自然無矣。此乃還源之妙觀，非彼觀動觀靜、觀彼觀此之可比也。七問：身中果有三魂七魄，不知有魂管尸骨不？此皆聖賢指凡夫迷一真性，枉受輪迴，不了自心，作一多解。故曰：原是一精明，分成六和合。如能獲悟，則一根若返源，六用成解脫。又云：尚非其一，何處有六？一六既非，三七何有？不可以迷為解，自起深疑也。八問：身中十二宮辰，此本玄門外道執色身為自己者，作此說也。不聞老子云：吾有大患，為吾有身。若能了悟，能依之色身不有，則所依之十二宮辰何在？亦不可執無有身，落於斷見。何則？人人有法身常住，不生不滅，備之在我，終不繇他。儒云：未知生，焉知死？又云：天開於子，地闢於丑，人生於寅。究之於未分已前、混沌已後，惟一虗空，何有十二宮辰？天地可譬人身，虗空可譬法身。迷成兩途，悟惟一致。所謂三魂七魄、十二宮辰，不可執其定有定無也。拙衲管見如此，惟大王鑒之。於文字語言之前，自知曠劫已來，無有一物一名可稱外有。直下孤明獨立，無物當情，縱橫去住，豈讓於佛？諒大王早見及此，為愍末世眾生，故作此問，發明向上大事，示彼苦海舟航，真菩薩之再來也。柰貧道智淺才疎，不能少副所問，為慚爾。

再答德王(此在初答)

丙辰之秋，蘊真過訪於嘉禾之福城，備道大王歸向三寶，廣修福德。山僧已知非今世之事，皆繇曩劫修來，不則皆為富貴所迷，五欲所戀，罔知返本矣。今即此不忘之心，便是大王本來面目，自己主人公也。山僧特以拙刻并書數語呈覧，諒大王亦已悉知。今者復蒙施金顧問，意欲辨明真偽，山僧讀之汗顏，未敢加答，然亦不敢違背聖意，但以平日所學所見者，少欵數辭，以慰來問。念佛不能開發聰慧者，第恐心不誠，誠則明矣。譬如水濁失鑒，清則毫髮不可昧也。然大王心志勇猛，直欲向洪波浩渺、白浪滔天處，奪驪龍之珠，截犀兕之角，故以明心見性為問耳。所言心性者，一身之主謂之心，心能變化謂之性，以心能成佛，心能成凡，心能造善，心能造惡。造善者則生天堂，造惡者則墮地獄，心起邪見則落外道天魔，心修四諦十二緣乃至六度萬行則名三乘。若能圓見自心，則法界皆我自心，曾非他有，故謂之佛，以覺自心故也。昔者異見王欲滅佛法，宗勝往勸不能，波羅提救之，乘雲而至。時王愕然問曰：乘空之者，是正是邪？提曰：我非邪正，而來正邪。王心若正，我無邪正。王又問曰：何者是佛？提曰：見性是佛。王曰：師見性否？提曰：我見佛性。王曰：性在何處？提曰：性在作用。王曰：是何作用？我今不見。提曰：今現在用，王自不見。王曰：於我有否？提曰：王若作用，無有不是。王若不用，體亦難見。王曰：若當用時，幾處出現？提曰：若出現時，當有其八。王曰：其八出現，當為我說。波羅提即說偈曰：在胎為身，處世為人。在眼曰見，在耳曰聞。在鼻辨香，在口談論。在手執捉，在足運奔。徧現俱該法界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。王聞偈已，心即開悟。以是而推，則知大王從曩劫來，出生入死，不知其幾千萬也。而大王之佛性，未嘗有生滅去來。大王之色身，又何嘗有生滅去來。能知於此，則是大王本來面目，亦即大王之佛性也。以人不能直下自信，故如來權說三乘，修有為行，善根調熟，信心自許，然後直下承當。是知三乘曾非別旨也。所言有為虗妄者，其猶渡河用筏，非筏則不能渡，到岸則筏成棄具矣。人之欲渡生死此岸河者，必假有為有相之法，以渡涅槃彼岸，非此則不能渡。渡至彼岸，則有為之法皆虗妄，非未渡者可以棄之也。別有一等，不自信自佛、自淨自土，故如來別開勝方便門，令人念佛求生淨土。見佛則見自心，自佛曾無別佛。所以教載佛語，禪示佛心，實無別法。不識後代之徒，宗教相非，過於水火。所以古人於方便門中更開方便，令人用功參扣，久久純熟，自信自心，自知下落處也。如云一靜之中無人無我，而不知一靜之中無文無字、無聖凡、無用工、無參扣、無西方、無東土，何處更有許多疑情也？故曰：但有言說，都無實義。又曰：文言道斷，心行處滅。而大王之肯心自許，則羣疑自釋，不必貧僧叨呾也。所問不知何為性命者，此不知自性本然之理，謬執色身妄心以為自己，故有此論。山僧逐一配明：心猶大海之水，性猶水之能成泡者也。色身如水結之泡，命猶幻泡所住之時也。水因風擊而成幻泡，心隨境轉而就色身。泡之不能久住，猶身之不能久住也。而彼外道欲使色身常住，謂之曰修命，目曰長生，猶欲使幻泡之不滅，烏可得哉？如或可得，彼修長生者今在何處？彼既不能長生，而人之冀長生雙修性命者，不亦謬乎？故我佛示人本有之心，此心不生不滅，非去來今，實不同於戲論也。若悟自心，則一亦不有。故經云：實無少法可得名阿耨菩提。豈三魂七魄十二元辰之有也？彼等亦依無常色身，作此邪說耳。如不能即信，惟大王所云：一靜之中，人我尚無，何處更有魂魄可得耶？又有道與無道異者，其猶二人同睡。其一人心清昏薄，安然穩睡，逍遙自適；其一人心亂昏重，魂夢顛倒，呌喚狂亂。所睡是同，受用各異。有道無道，受用亦復如是。要知身後模樣，須知見前作略。若現前作得主，則身後亦作得主，無別模樣也。所言老子教、無為教，默養冀生於天，而後有陰陽煉度、閨房戰勝等術七十二家。彼呼為傍門，皆昧自身，心外求道，總名外道。圓頓教者，即吾教諸大乘經是。達磨教，即禪門直指自心，見性成佛者是。二祖三祖，代代相承，源流有據，非彼外道僭稱者也。金光教，乃玄門圖報禍福，冀求衣食者也。淨空無為，俱是俗人。口說空無，身染俗累，妻子產業，與人無異，言行相乖，撥無因果。即如羅道人，現受天牢之報，甚非可信。歸家認祖偈，都是邪人謬造。除明自心之外，更有何加？以不能自明其心，故勸方便念佛，功成見佛，引歸西方。佛當開示邪正，自知分齊也。山僧所見如此，特以進答，惟大王詳鑒之。

答德王

承問身性之異者，雖則常所知，實非常所盡。證非不證也，葢以自背，故謂之迷。豈其皆無而修得之也？貧道即以現前指出，可使日用親證焉。身猶萬象，性猶虗空。萬象去來生滅不停，皆為虗空之所容受，而虗空亘古亘今，凝然不變也。身之動靜生滅，莫不皆現自性之中，而自性能知去來動靜生滅，寧不如虗空亘古亘今，不受生死者乎？若能一念不生，身心當下無有處所，何處見有生死來？所以貧道勸人常住無念，自然前後泯淨。即此無念，頓入大光明藏。總法界都是個自己法性，從上佛祖都向此中安住，何必臨終求驗也？昔者有鬼逼禪師橋上打坐，隱聞眾鬼相語云：今日有替代來也。他鬼問曰：替代者何人？曰：戴銕帽者，即替身也。至晚天雨，岸上人頂銕鍋入河濯足，禪師急止之，語其故，其人即回，鬼嗔曰：何等禿物，敗吾好事，我當報之。繇是鬼皆圍遶欲害僧，僧即斂念不動，鬼曰：好一座塔，人從那裏去了？少時鬼散，僧作念云：鬼去也。鬼復聚云：來也，來也。僧復斂念，鬼云：又不見了。如是者三，豁然大悟，時人號為鬼逼禪師。當其念動，鬼得以見之，此即生死宛然；念斂則鬼尚不見，更何能害之？鬼所得見者，皆繇我心生滅，故或有或無，然我自性若存若滅、若去若來，皆現知中，湛然常住，更求方所，似差一著也。敢問大王：此中用力已久，亦有片時入寂不？倘亦有入寂時，還見有身心不？若有身心，不名禪寂；若有禪寂，畢竟沒有身心；既無身心，寧有方所歸乎？此時無身可得、無心可起，臨終有何異焉？若無異者，何不當下使其無心，而乃俟臨終求驗耶？

答方眉子(法名大瀛，歙縣人。)

足下所述，甚有來歷，但學道之人，一人所在也要到，半人所在也要到，此語雖淺近，於今時極有好處。何也？葢此事最細，佛出世時，莫大聖流尚懷畏怯，而佛猶秘之四十餘年，末後拈花，始露消息，是知非易易言者矣。故如來於一乘而開作三乘，展轉調護，苟得開悟者，世出世間宗乘、教乘廣大差別，悉皆通達，辯才如海，問一知十，承當此事，可謂如水注一瓶水，更無少欠，非惟人信，抑且自許者也。邇來諸方大有不然，於教乘中一無所據，但於古人機緣暗地凑插，或下一轉語，或作一偈頌，以當平生，直恐爛泥裏有刺，極須簡點。予觀足下偈頌，極有相應，但不知足下於三乘十二分教，展卷釋然無惑不？祖師機緣，一一識其來處意不？行住坐臥之間，得坦然無罣礙不？觸境逢緣，一一自在不？所謂自在者，非謂於善惡不動為自在，要即惡以成利益，始名自在也。若不得恁麼地，極須仔細，不得草草。若得恁麼地，而足下云人嘉禾，恐熟識踪跡之，即為有礙矣。故古人云：一切處不明，面前有物，是光不透脫。此亦是病。大丈夫漢頂天立地，直須竪起金剛脊，放下鐵面皮，初無畏怯，始稱得無礙道人也。山僧一無所知，以足下問及，故以實語相覆。惟足下一一自己評勘，是非皎然，如欲深造，將如來了義大乘頓在目前，如臨寶鏡，妍醜自彰。切不可以古人語為病，棄置佛語，而一味弄無義味話頭，是棄其師而重其徒，諸方病患皆在於此。當時藥山、大溈、百丈諸大老，凡所出言與修多羅合，皆繇宗教兼暢，故得光垂萬古而不泯也。今足下真正要擔當此事，所謂一人所在也要到，半人所在也要到，當盡心焉。

答李借假居士(名化龍，粵東南海人。)

三復來書，知老居士宿承願力，來此末世，現宰官身，求出世道，為眾生作軌範也。不則妙年何能不為富貴所沈，而知有此事耶？相似知解，或者有之，何能決然長齋？若曰非再來人，吾必不信矣。蒙示依疏論淨土話頭等語，皆是途徑之說，可信不可執。何以故？無真實立故。徒使人終日取捨，勞心費力，無益也。公何不體取六祖之言，不思善，不思惡，只恁麼參，自然心入無生，湛然常寂。此語何等徑直？遠離途徑，直下自信，所謂成佛無尚於此矣。貧道自慚無德，空為海內所知。荷蒙玉翰遙頒，下情愧汗，不敢以繁詞穢耳。僅以所知錄呈，若能擔當，則一念相應，即一念佛。百念千念，亦復如是。切勿墮隨言執。見說有禪可參，便作禪解；見說有淨土，便作淨土解；說有經論，便作經論解；說有戒律，便作戒律解。如是等，皆是隨言作計，被他所轉，迷背自心，終無了日。如云未悟者，公初不知有出世事，緣經論乃知，知即悟也。若云不能修行，此一念長齋，已是修行。若推以廣之，則萬德萬行，作福方便，皆從此一念發起也。若云未明大事，但看不思善，不思惡，兩頭坐斷，中間自虗。此祖師之言，公能不信乎？若信，則大事已明，不須更明。貧道所知，如是而已。

答推府王橋海

來翰云：悟了還同未悟。實如所論，但此事非懸料可了，必須實到這個田地始得。如某昔讀茘枝賦，時中遙想滋味，或人問之，亦與彊說，終不得無疑。前歲雖則已嘗，猶未知其深趣，茲者備悉種類滋味盡嘗，較前看書與略得滋味時，豈不天淵乎？是故若能真正向這裏歇心，自然無邊差別一念頓斷，更要覓個疑處了不可得，諒居士已到這個境界，非下情所知。今且問：父母未生前，阿那個是居士本來面目？乞通個消息。

又

問：儒釋不壞權實者，凡有施為皆不出權，將謂實者離一切施為也。三乘人所見皆如此，惟大乘人所見不同，斬猫刈蛇皆是滿盤托出，非常境界全體昭然，但人不能解耳。雖然，未到這箇田地，切不可妄擬。昔玉泉皓禪師甞製犢鼻裩，書歷代祖師名字，乃云：惟有文殊、普賢略較些子，且書於帶上。故叢林目為皓布裩。有鄉僧亦效之，師見而詬曰：汝具何道理，敢以為戲事？嘔血無及也。其僧竟如所記。故吾謂不可妄擬。昔者丹霞燒木佛，院主呵之而鬚眉墮落，所以不識此境界，斥之亦不可。故曰：如人飲水，冷暖自知。以是故知南泉、歸宗之輩高提祖印，直示向上機關，非撥無也。若不是他說破，沒世之人安知有這箇時節？惟居士明知此事，假興諸問作末世法眼，奈某智短，不副所問為慚耳。

又

居士垂問二段，直如銀山銕壁，山僧不知所措，苟非日用真正留心個中，安能造詣如是之細也？然欲通其難，不外自己，捨己而別求，是不得其計矣。何則？佛說如幻，六祖云：不思善惡，皆所謂撥塵見佛。譬如有人流浪他鄉，知識教其回家，必曰：路中不可游蕩，莫管是非，一直到家。既到家已，不妨治生產業，皆要用幻與非幻，不必言矣。如此，則在路不顧閒，非實為歸家之正法，何無記之有？到家自有分外消息，不必預防無記而生疑也。又極樂人壽無量，佛壽亦無量，云何彌陀、觀音有泥洹？此有二義：一者、佛對眾生說，不對佛說，故曰：眾生病故，菩薩亦病；若眾生病愈，菩薩亦愈。二者、佛有二身：一者、法身，不屬生滅；二者、報身，修因報得。眾生之壽無量者，對此方百年之說，如玄門稱千萬年為長生者，對短說長，故報身之無量非同法身之無量也。要而言之，佛為度眾生故，示生三界，既有所度之機，機盡則應亡，是為泥洹。夫泥洹者，不生不滅之謂，非永滅不生也。又娑婆與極樂無垢短長較量者，此皆約報境而言，非真境也。境既屬報，其長短自不能同矣。吾以義推之，娑婆之名堪忍，以能忍苦故。極樂反此，總名對待，而不若無垢者，以其苦樂兩忘故也。又云勢至不泥洹者，彼大菩薩願力持故。若云彌陀滅後，觀音勢至相次紹位，亦未有不般泥洹之說，但後後耳。所言彌陀化身多者，亦眾生心數念念出生，有何數量？如此則三十六萬億，猶是對機之數，況藏中無文，故雲棲大師斥之。吾謂但恐不能實悟耳。如能真悟，則佛及眾生大小數量，此界他方，皆是迷頑妄想安立。若悟菩提，本無所有，故曰但有言說，都無實義。管見如此，諒居士有格外之識，非下情所知爾。

答張少尹

承示：未有佛時，先有某甲。此言雖則近理，恐未盡善。不見道：聖名凡號，總是虗聲；殊相劣形，皆為幻色。又云：用棒用喝時，皆是以無情劒斬斷是非。似則也似，是則未是，不可背地裏說兵書也。且如現前尊夫人有病，而足下便云：累不能脫。此豈不是德山棒、臨濟喝耶？正恁麼時，不知作麼生斬？況日用縱橫，是非關鎻，總是個德山、臨濟。大須著眼，不可說了便休。至囑，至囑。

答陳麓亭居士

接手書，知足下用心非泛泛者比。但此事極易，日用現前，舉心動念，便覺雲山萬里。苟非真得一回汗出，要脫生死，恐未能耳。何也？葢此乃不思議境界，略涉思惟，則已不是了也。其過在乎當人不貴妙悟，祇欲將文字凑合，容易明白。不知這個容易，却是大病。若真正發明一切差別因緣，當念氷消，更無疑滯，猶演若之得頭，狂怖頓除，何處更容疑惑？如欲更問于人，是我頭耶？非我頭耶？其狂未省耳。繇是而推，敢問足下，只此一偈之外，一切差別公案，得釋然無疑否？於生死分上，得脫然否？如或未能，則此偈未必然矣。愚末無知，敢爾直言，諒居士個中人，必不我罪。

佛事

雪夜為達觀大師茶毗

達大師，達大師，生前好惡相半，滅後是非兩忘。天人已失依怙，四眾永沒舟航。大地一時變白，松濤徹夜顛狂。吹散許多障礙，竪起無上法幢。大師來也在什麼處？却在山僧筆尖頭上放光。那知音的搥胸呌屈，那不知音的徒自悲傷。偈曰：石火光中著脚，電光影裏翻身。當場燒却皮袋，踏碎毗盧頂𩕳。露出本來面目，千聖莫有知名。只解自問自諾，休言無臭無聲。

為瀾日華侍者舉火

祇望曾參養曾晢，誰知顏路泣顏淵。他日音書報，慈母哭聲，兒子呌聲，天華侍者聽我宣。若欲脚下承當，須悟父母生前。大眾，父母生前即且置，只如四大敗壞後，你一靈真性向什麼處安身立命？還會麼？若也不會，須得山僧痛下毒手與汝槌桚，不比臨濟棒、德山喝，直下要與諸方別。提起一把無明火，燒得髑髏頂門裂。頂門裂，露出當先那一著？擲火把，云：猶如大夢獲醒時，心縱精明向誰說？

為信侍者封關

揭却拄杖頭，封却布袋口，分付主人公，心猿莫外走。信侍者還肯麼？匙鑰在山僧手裏，繇不得汝也，直教一千日後與汝相見。封竟，乃云：鎻則鎻矣，封則封矣，未審還有人解得轉身通氣句也無？若無，山僧自道去也。竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛？

妙峰和尚舉龕

寶棺說法，特為末世不孝兒孫；金槨雙趺，示彼將來可信之法。世尊一片婆心，現此未曾有事。爭似我今日先師大和尚，放下身心，一切不管，懨此大眾喧繁，忻彼青山空寂。所謂此處不安身，自有安身處。

為松巢林上座舉火

萬里神光頂後相，著眼看時看不見。若教火內翻身後，打破虗空無兩樣。林上座還會麼？須領略。放四大，莫把捉。你須證，你須覺。忽然踏著來時路，始信從前都是錯。須知淨土有蓮胎，不戀娘生這軀殻。這軀殻，與燒却。若也會得，當下安樂。其或不信，老僧與你下個毒手毒脚。全憑一把無明火，燒得大千無好惡。

會稽雲門湛然澄禪師語錄卷第七

會稽雲門湛然澄禪師語錄卷之八

門人明凡　錄

吳興丁元公山陰祁駿佳　編

讚

釋迦佛

蒲團箕踞，默有所思。佛不念佛，如意施為。伴閑度日，審眾生機。

出山釋迦佛

舉足下足，無非道場。指真自語，不許思量。森羅萬象，全無伎個。這個如是，莫論青黃。

雪山修道

撇却王宮，甘守空寂。食柏飡松，一麻一麥。歷盡艱辛，大事了畢。雲月溪山，共轉十力。

自在觀音

巍巍獨坐默無言，聲色場中展妙玄。覿面不教觀自在，反聞聞性却安然。

水月觀音

明月波心寧有意，寂然不動兩相容。去來自在如如體，略著思惟墮幾宗。

矮彌勒

肚皮寬濶沒星星，拄杖橫肩大步行。三十丈身三尺相，不知那個是真真。

睡彌勒

放憨肚皮，提個布袋。榮辱不驚，安然忍耐。笑臉難買人不嗔，閉眼方名觀自在。

浴彌勒

世人不識背後眼，這漢因拋一片心。枕子夜間曾摸著，誰論通身與遍身。

觀音

大蟲被犬咬，驚人又好笑。覿面別無嗔，沉思即不妙。

觀音(達觀大師索頌)

滿耳非聲，何音可觀？滿眼非色，若個自在。非色非聲，不內不外，片月長空，落大千界。孰是圓通？須彌內芥，落盡皮膚，這個不壞。

又

細草蒲團終日坐，覿面相呈祇這個。神筆僧繇道不會，不會應問破竈墮。

又

東一筆，西一筆，幻出色相稱奇特。若言此是觀世音，莫怪達磨道不識。

又

儀容挺特，端嚴自在。踏瓣蓮花，風流體態。金沙灘上度馬郎，至今還不盡慈悲債。

又

不是聲，不是色，聲色叢中現奇特。若人逼迫求救者，勸君但念觀音力。

又

水墨逞神通，良工略施巧。何者是觀音，大蟲被犬咬。

觀音(陶石簣請頌)

抽却腦楔，拔却眼釘。歷歷明鑑，不繇前塵。六根圓泯，孰是觀音。綠水青山，此清淨身。

又

百花叢裏現神通，徹底掀翻處處同，不解鷓鴣鳴底事，幾番錯恨五更風。

䟦陀婆羅沐浴圖(達觀大師索頌)

四大無主，萬法無性。塵不因洗，體非染淨。觸著便知，了無遺剩。是十六人，同行同證。

達磨

熊耳山前客，相看過我廬。久思甘露味，何故一言無。莫言無，天花滿地鋪。不知春到何言語，萬姓咸皆換舊符。

又

坐破蒲團，圖個什麼？斷臂安心，始酬其價。

準高僧事蹟

難思神力實非凡，一衲無多葢九山。滾滾木從水底出，喧喧人作異端傳。皆從曠劫修行得，豈是尋常容易看。試問準公何所為，引臂長舒過剎竿。

楚石琦禪師衣盋

衣葢八百里，盋覆三千界，毒龍業火滅，清涼得自在。羅剎盡其力，莫能揭其葢，舉心重若山，忘念輕如芥。佛佛相授受，祖祖曾無外，隨身三百畝，得者不窮敗。遇賊不為劫，入火不為壞，遺作子孫計，永教紹饑餒。

達觀尊者舍利

緣生之法無有因，無因又因白業生。眾生緣熟舍利現，無緣對面如目盲。非色非心亦非我，無形無相無方所。堅剛一片虗空身，擬涉思惟即話墮。五色新鮮真靈異，八斛四斗無窮計。或得灰壤或雨烟，隨所知量不思議。老人行履無他方，一味時中毗舍偈。了得身心本性空，歷諸患難如平地。往往勸人受持者，坐脫立亡等兒戲。亦甞限數脫狴牢，自利利他終不二。舍利舍利曠劫修，豈比尋常好容易。若得見聞供養者，即時布種無生位。

鷹窠頂雲岫菴無壞關主(𢌞泉師請)

昔日聞名未見伊，今朝容貌尚依稀。天涯海角尋相似，若個眉毛不下垂。真眾生父，為人天師。凜然風彩仍如舊，留與諸方作範儀。

雲棲和尚

五雲山下，壁觀峰前，規模如在，此話未圓。噫！玄音落落兮寂若不聞，玅相巍巍兮光被大千。

無瑕上座

磊落大人相，威嚴不可測。求之不可求，識之不可識。靄靄扇慈風，沛然被八極。形超象數先，名載無生籍。末後一著子，文言收不得。淨名高舉不二門，空生巖畔花狼藉。

古卓和尚

一個蒲團，一罏寶香，兀然而坐，無可思量。謂其是也，頭上添頭；謂其非也，何曾兩樣？他年欲問和尚真，祇這却堪留供養。

月軒旻禪人

萬年一念，一念萬年。堂堂如在，默默無言。是歟非歟俱休問，到底輸他一著先。

靜峰初禪師

千年甞在，偶爾不識。恐昧將來，記之於筆。古今歲月常如此，落花滿地無人拾。

會慶寺血書經

大千經卷，藏一微塵。破而出之，用示羣萌。至人妙解，善運其神。瀝乾十指，書此一乘。語言文字，共露全身。一點一畫，與華藏等。其深敬之讚之，盡吾力莫能竭其誠。

吏部袁六休居士

提不動的拄杖，舉不起的拂子，銕似硬的脊梁，雞皮樣的臉觜。我今一一拈來，試問大眾，且道是伊不是伊？

自題畵像

似我又非我，開口便話墮。畢竟是阿誰，六月火邊坐。

又

對面不相識，莫是山中客。依稀似欲言，又覺長年默。

又

倚巖打坐，傍家行脚，窮年失伴堪寂寞。一段身心絕逗留，長嘯孤雲與野鶴。

又

揮麈獨坐，欲譚何事？終日無言，示第一義。

又

數竿修竹下，一片鷹石間。獨坐思前古，忘懷祇面山。

又

楖𣗖橫擔，銕鞋踏破，以心取心，圖個什麼？逢人尋覓，走徧天下，眉毛眼上，鼻孔下大，喫粥喫飯，休更差過。

又

難入頭，好相識。易見面，認不得。微塵有剩，虗空逼塞。這個無知老漢，只好拈來挂東壁。

記

四明鄮山阿育王寺舍利塔記

聞之古德云：欲滅罪愆，無如親近舍利；欲集福樂，無如舍利；欲成妙道，無如舍利。昔如來入城時，有童子聚石為塔，以供養佛。佛為授記：此童子者，我滅百年，當作輪王，而有神力，大興我教。于是阿育王應記而生，獲佛舍利八分之一，造塔八萬四千。維時耶舍尊者，五指放光，召飛羽鬼，送四天下，一時安布。晉太康三年，獵人劉薩訶者，并州離石人也。死見閻王，閻王告曰：汝乃智積菩薩，一迷至此，造極重業，罪當地獄。我憫汝愚，示汝出罪之方。凡汝中國舍利寶塔、浮江石像，悉阿育王所造。汝能求現舍利，汝罪可滅。繇是獲返陽世。徧禮一十二年，南行會稽，海畔山陬，苦莫能得。忽聞天樂隱隱，從地底發，標剎為識曰：舍利不遠矣。竭誠七日夜，寶塔涌出。今寧波鄮山所稱阿育王寺，即此舍利塔所藏八吉祥地也。薩訶從茲出家，尋復得道，號慧達國師。塔紺青色，高一尺四寸，方廣七寸，而有四櫺。舍利中懸金鐘覆之，旋轉不定，窻楞雕刻，殆非目力所及。四方觀者，或見如珠，五色不同，一多大小，莫識分齊。或現光明，或現聖像，或現金銀琉璃世界，或現宮殿樓臺。隨所見心，應所見量，其真神物不可思議也耶。甞聞　國初三請，大內三度飛回，是知佛于東南，緣復不淺。我東南人，泯然不知，此豈善信之過，實為僧者不善讚揚之過也。夫薩訶獵人，以舍利故，非惟宿業頓消，抑且現生證果，何況具有福德之人。以石壘塔，尚得轉輪王位，何況廣廈大木以覆此塔。木雕漆布，一瞻一禮，尚獲福利，何況舍利真身老朽。近見大殿將頹，發願修理，所費不貲。自越入閩，廣此勝因，述茲緣起，告諸來者。

重興顯聖寺碑記

茲山者，玉笥山也。茲寺者，雲門寺也。以馬祖高弟大珠和尚於此住持，故有是額。樂天有石路雲門裏，花宮玉笥前之句。寺廢，後周顯德間，僧重耀建顯聖懺院于雲門之故址。宋乾德元年，勑改今額。理宗皇帝祖吳宣憲王陵𥨊在寺後，勑改顯聖陵。院隣有六寺二菴，謂淳化、雍熈、長慶、壽聖、淨聖，餘皆廢，惟茲寺獨存。陵為胡元所毀，寺僧維之僅存故蹟，而術士家傳有隹穴，好事者多垂涎，屢興訟。嘉靖間，住僧景詮上本克復。萬曆間，復訟縣，姑蘇翁公愈祥宰其事，獲妥。太史陶君石簣、太學張君𤀹元請予住持。寺產舊頗多，今皆廢，僅頹屋三楹，田四畆，山五畆，地十二畆。予用價二十九兩，從龍華贖回，協力二十餘年，始得大殿、禪堂、僧室一新，幾五十餘間，復置田四十餘畆。予朽矣，年逼風火，恐後來者不知前人艱苦，認為己物，恣意盜賣，故備述往事，以為求鑑云爾。

濟溺記

人之難遠者好色，亦復難行者仁義也。古曰：如好好色。是知好色者不易，易言其遠離矣，而又安知有過者焉？甞聞光祿顏君客吳門，有程氏二女為仲姬所逼，欲自溺，舟子得之以售商人，商人將轉鬻於妓，顏君怒曰：良家女敢爾耶？遂白巡司，程覺，欲贖以歸，二女有難色，顏君卒然憫念，乃云：本欲活之，反致死地，是豈得計耶？遂捐金以贖，此人所難能者一也；當其艾年，同載以歸，而心不迷亂，人所難能者二也；倍與奩資，擇婿以嫁，人所難能者三也。人有三難，君得并之，不期仁義而仁義著焉，寧不為丈夫所為皆出人一頭地非耶？余遊歷諸省，未見好德濟艱者若顏君矣，惡世荒淫，能凜然卓然，屈指曾有幾人乎？故余筆記永貽云爾。

白蓮寺放生社記

夫地水火風，乃人物共稟之體也；見聞知覺，亦人物等具之性也。性體既等，寧有好生惡死之心而不等乎？宋儒以為人靈物蠢，當供人享，此逆天理損仁德之語也。莊周有云：子非魚，安知魚之樂？答云：子非吾，安知吾不知魚之樂？如此則人尚不知，人又安知物盡蠢而當供人之享耶？若以宋人之言為然，則惻隱之心，體物之念，又何施焉？上古之世，未有五糓，飲血茹毛，習以成俗。春秋之時，君臣父子尚不相保，況及于物？故於賓朋交際，禘祭之禮，未能盡絕，而聖賢何甞不痛心哉？觀夫聖人却子路之禱，大賢創聞聲之誡，寧不為啟人之微意也？惟佛大聖人為四生慈父，恩沾沙界，澤及昆蟲，使人明罪福，識因果，彰報應，殆盡體無遺之道也。然人黠慧，籍宋人之言，資克饞口，非特來生之冤對難迯，抑且惻隱之心喪盡矣。茲者許居士與白蓮寺諸師友共結放生社於寺首，每人日出錢一文，無繁費也；遇生即放，不定時日，無濫殺也。所用微而所積大，實得聖賢之深意矣。余嘉其德而立之記。若夫先聖賢好生之德，憫物之情，余不得而盡知之，但請考諸方冊，可以備矣。

梁湖卜士記

西域大耳三藏至，稱得他心通，帝詔南陽忠國師勘之。國師曰：你得他心通，是否？曰：是。國師良久，問曰：且道老僧即今向什麼處去來？藏曰：和尚是大善知識，何得向西川看兢渡？國師復良久，問曰：且道老僧即今向什麼處去來？藏曰：和尚是一國之師，何得向天津橋看弄猢猻？師復良久，又問曰：且道老僧即今向甚處去來？藏罔措，不能答。古今商量者云：國師前二度現他受用身三昧，以心緣物，故藏得而知之；後一度現自受用三昧，以心不緣，非惟三處不可得而知之，便是三世諸佛無摸索處。昔有隣人陳姓者，語予曰：梁湖有一術士，凡買卜者至，但執其課筒，對天禱祝，不必顯言其事。術士一一知之。予往試問，執課筒對天空祝，不言某事。術士曰：汝尚未禱，教我斷個什麼？今之人例云：自受用三昧，皆在聖賢分上所具。不知塵勞凡夫悉皆具足，何也？彼陳姓者，乃塵俗中人，豈知為自受用三昧、他受用三昧耶？但心不緣物，則彼鬼眼睛不能覿耳。聖人曰：百性日用而不知。良可悲夫！

隱嶺祟記

溈山偈曰：未達法惟心，起種種分別。達法惟心已，分別即不生。吾推惟心之旨，百姓於日用之中，猶空之涵物，而無物非空矣。惜乎癡狂之輩，或擎空遠餉，或掘地討天，或遠趨問覺，安知循身上下內外四方無非空乎？夫云惟心非有外物，則眼之所見，耳之所聞，鼻之所齅，舌之所辯，身之所觸，意之所思，莫不皆心。然猶無明所醉，而執為色聲香味觸法焉。昔嘉靖間，倭𭁵作業上虞之隱嶺，有人被賊所殺者，日出作祟，來往之人皆苦之。有識者云：此必賊所殺者，以後若見之，但云倭來矣，彼當自退。其人一依言者，祟不復現。魏將張遼，唐時王彥章，皆有威名。村裏有小兒啼不止者，其母曰：王將軍來矣。兒啼即止。吾謂啼兒得非為其所殺者耶？夫六根為六塵所寓，今已四大敗壞，而猶能作祟，豈六根之所及也？六根尚無，六塵何有？非惟心而何物使之然也？况隔世而猶怖威名，是知惟心之妙，豈身世之可隔耶？

銘

龍居菴普同塔銘

夫莊周以天下無藏，特據器界；肇公了四大本空，別示根身。雖則各就其長，未若雲居有言：青山有限，白骨無窮。吾生不離大眾，而死豈能異乎？繇是造普同塔而處十方師友，非惟根身器界兩相混融，抑且生死去來曾非離背，是真得佛之心者矣。所以諸方梵剎咸倣其範以行之。茲者臯亭山之東、黃鶴峰之下，古有永慶寺，為元兵燹廢，故址已屬民間。一濂慎公訪求復得，謀於文谷印師，里人共相畫計，改寺為菴，署曰龍居，葢取龍象共居之意也。慎公辭世，餘願未果，囑諸弟子曰：此菴當與十方共選有德者主之，毋令甲乙相承。於是共議擇一江湘公代領其事，弘廣慎公之業，前後一新，內外肅如，眾盈百數，勝出他剎矣。復於東崗之下建普同塔三，其中則本山眷屬，東十方雲水，西諸優婆塞，使生死不相離，親踈不相混，是真得佛祖之遺意也。予繇東魯回，湘公迎余至龍居，再三誠懇，屬余以銘，因序其事而為之銘曰：空生大覺，大覺依身。身依器界，器界依空。各不相到，彼此互容。本無生死，何有始終？法性法爾，事理融通。繇迷真性，成此妄計。五行相克，分彼同異。猶如水泡，大小成勢。消泡復水，非一非二。若色身者，自他一隱。惟有智人，了法如是。會彼同異，入無生地。

序

般若經敘品偈論都敘序

夫般若無知而無所不知，雖無所不知，究其所以知，則未甞知也。般若無為而無所不為，雖無所不為，究其所以為，則未甞為也。葢繇般若淵深若海，窮之莫究其底，巍峩如山，登之莫達其頂，故云不可以知知，不可識識。諸佛之慧命，諸菩薩之達道，諸眾生之安宅，實乃十界之棲托，莫不繇之也。故知是經以常見論之，三乘二時所說大根會，通融九會，皆是初成，而後世有聞此不生信心者，皆繇宿世不種靈根故也。或曰：般若乃方等之後，佛欲帶小說大，而諸子未明父旨，雖云領知眾物，猶住門外，止宿草菴，不敢希取一飡，豈同法華面付家財，聞成佛記，何得頓類大乘，而過贊若此耶？答曰：既云帶小轉大，寧不欲付家財？若曰廢權入實，成佛何非前法？聲聞不悟，徒自愚癡，落後發明，方知本有。葢得失在人，豈法有大小耶？所以法華會三歸一，實乃即小之大，無別有大。涅槃義一名五，曾非一外別有五名。故曰般若，涅槃，佛性，金剛三昧，首楞嚴定，皆一義也。是知般若一法，徹始徹終，盡凡盡聖，皆繇此一門，成其出入階降之差。諸佛之所以諄諄教誡，學者當深窮其旨趣矣。奈六百卷浩瀚之文，小聖尚非其分，豈凡下之能易窺哉。所以古人深慨未來根鈍，難堪刪削，定制放光，光贊，摩訶等經，雖多少不同，莫不皆繇大經之所流出。而龍樹菩薩，內懷祖印，兼闡教乘，因念後世於諸部般若，彼此不能會歸，小大不能通貫，繇是註大智度論若干卷，冀開其迷。惜乎經簡論繁，猶莊子之註郭象，亡羊泣岐，開悟須得其要門。何幸時當末季，至人再來，有大沙門蘊空曉禪師者，慨大藏之重繁，參考再四，較南北之本類，明重單之譯，撮其大意緊要之言，會成一部，題曰彚目。削智論之餘文，錄其最要，名曰箋釋。前代哲人，如生肇，慧遠等諸大法師所作放光，光贊，般若等經之序文，大經五十五卷九十品之題目，撮彼品內之大意，註於題下，稱曰撮錄。使後來見者，一藏之奧典，示如指掌；六百卷之大義，曉若日星。嘔心血二十餘年，成部帙數十餘卷。撮大經入於微塵，一多並現；擲須彌於芥內，小大何妨。圓融無礙，自在縱橫，此恩此德，世莫加焉。苟非龍樹之再來，必是靈山之受囑者矣。不爾，則何能忘疲倦，入藏海，處龍宮，搜至寶，刪繁文，撮要義，無非皆為佛之慧命也。可謂道越羣情，思超過半。其猶獅子之哮吼，無畏勇猛，作決定說；亦如象王之遊步，縱涉恒河，直窮其底。如是作略，如是大用，欲知其深奧者，請觀數帙之文。則知如來一代之教，如探囊取寶，使大小是非，皎然莫隱，邪僻戲論，難逃其跡。真所謂擲大千於界外，移妙喜於此方。若非淨名之流，應居童壽之亞，功侔上古，利及將來。經云：足動大千，草入劫火，未足為難；如來滅後，能持此經，是則為難。此如來之明證，故予無得而贊焉。天啟六年丙寅仲春日序。

受生幻智二法門序

夫道無方也，行無門也，無方則隨時破立，無門則惟利是從，此古今不刊之格也。世有無知者，不善所擇，多諸偽濫，惟智者之所慨焉。且時人作預修還受生錢者，經教無文，不根若此。若云人之受生，必於曹案假借使用，閻君豈贓濫之徒耶？若云死後無可使用，必須預寄獄庫，吾未見世人先將財帛寄司獄，以備入監之費，恐智者弗為爾。人能修德，則天人欽仰；心希聖賢，則國家褒寵。刑憲、地獄，豈有二焉？復謂婦人生產必入血湖，遙指目連為證。且地獄者，幽冥也；幽冥也者，無識無知；無識無知，而云羽州追陽縣，不知何省所屬矣。夫有陰陽則有夫婦，有夫婦則有產育，產育者必入血湖，豈閻君不繇產育而生于木石耶？如亦繇之，則伊母在獄，而子何治乎？曰：若然，則血湖之說不足信也。曰：非不足信，間為一種婦人不生敬慎者之所設，非施之一槩也。予每私議如此，豈知有同音者焉。嘉禾鹿園居士葉君，儒門白足，藝苑高奎，初則淹貫六經，今也闇閑釋典，慨此二謬，刻此二門，望轉其習。一曰妙德夜神說菩薩受生藏，二曰摩耶夫人說大願幻智解脫門，懇予作序。余愧幼不讀書，又兼學淺，安能與大方鬪巧？然其用心正合愚意，聊為解說。夫受生者，以法界無礙自在力，於一切處受生，非一人道，其猶月行霄漢，影落百川，然非心意思議所及，豈錢帛囑託使之然乎？誕育者，以真心無性三昧門，於一切處誕育，非一如來，其猶虗空體，非萬象而不拒，萬象發揮，尚非鐵圍石壁所障，豈血湖地獄使之可拘乎？統三世為一際，生即不生，十世古今，始終不離於當念，閻君云乎哉？徧十方為幻腹，無生即生，無邊剎海，自他不隔於毫端，血湖云乎哉？苟能如是，則未離兜率，已降王宮，未出母胎，度人已畢，直下承當，即名佛子。信心一念，已越諸流，如斯妙利，非葉君其孰能知之？

金剛三昧經註解序

夫真心獨露，若皓月之朗於太虗；法性無虧，似驪珠之耀於滄海。了了不昧，日用明明。無生即生，以真如不守自性，而變現隨緣；生即無生，以實相本來無物，而一塵不受。求之叵得，如木中火，決定是有，而方處無憑；體之即神，比鏡內花，儼然可見，而取不能得。無方妙用，猶映色之摩尼，影雖移而體實不變；具足本來，若迷家之貧子，身雖困而寶未甞無。嗟夫！我輩沉埋曠劫，迷背日深，本有家財，致生難認。良繇不逢善友，開悟何從？故我如來離兜率，降王宮，捨富貴，逃雪嶺，苦行六年，覩明星成道，作眾生之慈父，為九界之師宗。三七思惟，法輪大轉。葢為利鈍難齊，所以教分漸頓。四十餘年，欲說不能說，權實互覆；涅槃時近，欲休不能休，罄示一心。其猶握金剛劍，用斬羣疑；豎正法幢，破諸邪惑。革小乘而純入一乘，會百川而同歸大海。真救病之良藥，運寶筏以濟人。是故世尊無問自說，既甘露而普救沉疴；伽陀說偈贊揚，鼓琵琶而相席打令。解脫發廣問之端，知六度皆歸無相；心王間無生之義，識三行惟一自心。無住示法身，非來非去；大力啟果德，有證有修。身子重聞一偈之因緣，達真空具含四德；梵行守真修之一味，即俗諦頓具四緣。地藏騰七品之餘疑，阿難請一經之名字。始末究竟，祇是一心；前後辨明，寧逃法性？惜乎澆漓末世，妙典難逢。茲得無瑕師夢祈神授，刻此流通，旨奧文奇，讀者彷彿。繇是不揣愚庸，伸此管見。若夫昔人片言而擲地金聲，一語而大千廣被，余何敢言？但心慕大乘，鄉希贊嘆，奈聖言莫測，凡智叵思，倘或誵訛，願施懺悔。

玄沙備禪師語錄序

聞夫不落階級，囑云：好去尋思，洞貫金剛。不意中途折擔，布單纔展，乃云：不敢自欺凡聖。削除方向，𮌎中流出。磕著足指處，頓悟苦樂無生；當場盤詰時，報道非干西土。自知宗乘有據，血脈相傳，所謂黃河水從源頭上濁來也。近來多見諸方唱導者師法無憑、談禪者出世無准，自稱悟道，妄意為人。詰其來源，無可指的，豈能如玄沙大師遠傳鷲嶺、近接曹溪，為石頭之親孫、作雪峰之真子？心印列祖，教貫楞嚴。對境無心，遇虎恰似家猫；現前大用，斷蛇猶如握土。故諸碩德多就決疑。余生末世，恨不能面稟嘉猷；法道澆漓，無繇見其全錄。昔年入閩，特訪故踪，牌坊如昔，石圈尚存。奈大殿墾作山田、僧房改為民舍，捫心無地，欲住焉能？茲得林居士萬容聿興此志，重建寶坊，偶得全錄，如獲衣珠。念此將來，即已付梓，專人走越，乞余題辭。自惟膚學，何敢與大方闘巧？博地凡愚，未能與聖賢接語。少伸大槩，用慰遠來，其玄風妙旨盡在錄中。若能入目，便知昔人如在；其或循文背義，覿面猶迷，雖得之在我，何關文字？然悟必繇緣，少他不可。凡具通方眼者，諒必不以文字為病爾。

趙州語錄序

竊惟破家蕩產於十八上，而善舞太阿；縱賓奪主於聖賢前，而逢場作戲。一物不將來，直教放下著；不起一念時，向道須彌山。鎮州蘿蔔頭，諸方謾云即是師承；青州布衫子，學者休向言中取實。拈一莖艸而作丈六金身，惟一個齒而盡知滋味。時常老實頭殺活臨機，頓超他用棒用喝；三寸綿軟舌縱橫自在，未甞用怪語奇辭。其猶水上按葫蘆，看他東捺西轉；室中懸寶鏡，任教凡來聖來。南泉之真子、馬祖之嫡孫，拈提向上宗乘，善解拖泥帶水，其惟趙州一人而已。惜其語不能盡傳，僅獲一帙，學者如逢至寶。真如甞御鼎一臠而盡知眾味，飲大海一滴而備諳百川。但舊刻不佳，亦且板殘字滅。今發心重刻，利益將來，深恰老朽之心。聊題數語，以冠篇首云爾。

天宮寺放生會序

夫生生為不生，勿謂不生為不生，須知生是不生之生，不生乃是生之不生。達此者，可以語無生之道也。流水長者深知及此，所以見十千游魚水涸命盡，為誦金光明經，諸魚是夜盡脫魚報，生帝天靈山會上，皆授佛記。故余謂欲度生者，必先自得無生，然後利生接物，無不如願。若流水長者，可為放生之良範也。吳中天宮寺禪者，身住應門，不為常習所障，志結二十餘輩，聚放生會，繼長者風，請余決疑。故以生不生之意語之，令彼先於自度，然後度生，此萬古不易之規也。譬夫救溺者，先自備船筏及竿索之類，然後自他可以並濟。若不知方便，自無所仗，赤身入水，自他俱溺，此必然之勢也。子當以是語告諸同會，須知自己生死為重，若能自出生死，不憂眾生不能度也。至囑。

序祖師來原序

諸方各祖其祖，宗教相攻，過於水火，而祖師堂唯以達磨配享，不列教祖者，似忘其本也。或曰：非忘本也，達磨以代代相承，教祖則瀚漫無據，故唯設達磨耳。此語未盡善也。苟非摩騰、竺法先以白馬西來，登空說法，降伏五嶽道士，四眾發心，達磨雖祖，突來東土，有何憑據，孰解信受？予知達磨所指，指彼二人所傳之經，意豈有他哉？是知功亞於佛，而不設享者，忘其本也。若別論之，則禪不忘其祖，而教忘之也；合而論之，則兩家皆忘之矣。故予向年設祖師位，初曰東土傳經第一代摩騰尊者，次曰東土弘宗第一代達磨尊者，三曰建立叢林規矩百丈大智禪師，四則本山開山和尚，未知是否？伏望四方尊宿不廢公論者，有以教之云爾。

心經大意序

眉毛挂劍，血濺梵天，水按葫蘆，略著便轉，圓融活潑，巧發機宜，無出般若心經歟！所以非文字而即文字，何妨四六舖舒？即語言而非語言，豈礙熾然言說？故曰：般若如大火聚，四面不可入；般若如清涼池，四面皆可入。非偶然之語也。經標智慧渡彼岸者，非謂菩薩更渡彼岸也。觀自在者，欲令眾生自觀自在也。以自在故，於一空中雙遮，則非空非色，非根非塵，乃至無智無得；雙炤，則即色即空，不增不減，以及不滅不生。誠能如是，何苦厄之不度，涅槃之不究竟乎？友谷師深得般若旨趣，言文之表，註釋此經，題曰大意。與旅泊居士過訪，出以示余，片時數過，不忍釋手，屬余著辭，自愧識淺，何敢措語？但師為雲棲白足，叨忝同參，不可無片言隻字代資鞭影云爾。

涅槃經會疏序

夫大般涅槃經者，乃如來顧命之言也。蘊成曠劫，而久秘不談；方便調機，而待時方說。所以大小對帶，半滿開宗；頓漸偏圓，初中後唱。唯此奧旨，最後極談。猶庫內之珍財，臨終始付；海中之神寶，劫盡乃亡。大哉世尊，慈悲莫並，精求竭力，等救沉淪。伺機四十九年，本懷未罄；唱滅二月十五，盡吐肝腸。故得十外皈依，闡提亦悟。昆蟲草木，悉以沾恩；象馬蛇虺，咸皆被澤。內凡外凡，而功超曠劫；天類人類，而果證無生。能事既畢，即告涅槃。於是日月無光，山林變白，大地震動，鳥獸哀鳴。是凡是聖，盡失所天；情與無情，誰非號泣。是知此經一唱，無復遺餘，至矣盡矣，他莫能尚。舊經四十卷，譯辭繁贅，靈運刪削，言理簡直。開宗判教，五七八家，灌頂精詳，互存得失。繇是重參至理，註此玄文。惜乎陳隋兵亂，䟽未入經，彼此分張，勢同吳越。況復藏中久匿，學者尠窺，末世澆漓，盡疲至道。致使法眼朦垢，佛日沉埋，哀哉痛哉，實傷心腑。故予不揣愚庸，而輙敢效顰，欲會此經，而發心有日。再三披閱，宗趣麤知。奈旨奧文深，有倣郭象，錯綜前後，多苦亡羊。於是不懼闡提之罪，甘負謗法之愆。芟繁錄實，貴在貫通，罪歟福歟，並伸懺悔。

重刻正法眼藏序

正法眼藏者，難言也，請以喻明。譬如眼之洞見森羅萬象，取之無窮，用之無盡，故名曰藏。夫藏者，含藏最廣，邪正相襍，涇渭難辯。甚至邪能奪正，正反為邪。故泉眼不通，泥沙立壅；法眼不正，邪見層出。剔抉泥沙而泉眼通，剪除邪見而法眼正。自非至人，其何擇焉？昔竺乾有九十六種背正趨邪，二十八人摧邪持正。逮我東土，白馬西來，正教始興於濁世，名相尋陷於邪宗。繇是達磨大師掃除繁萎，直示本心。嗣後五宗分派，各別門風，會其樞要，卓乎純正。詎意人根䆮劣，法久弊生。或承虗接響，以瞎枷盲棒妄號通宗；或守拙抱愚，以一味不言目為本分，彷彿依稀，自稱了悟；或搖唇鼓舌，以當平生。如是有百二十家癡禪，自賺賺人，淪溺狂邪。故我大慧老人承悲願力，運無畏心，決擇五家，提挈最正者凡百餘人，裒以成帙，目曰正法眼藏。是書也，如懸白澤裘，精妖喪魄；秉金剛劍，魔外潛踪。四七古錐宗眼，二三老漢家珍。不涉程途，一覧具足。知為後學指南，無加此矣。時有普善菴沙門、慧悅居士、春門徐弘澤，自慶奇遇，嗟彼未聞，冀報佛恩，募資重刻，屬余為序，以貽同志。而參學者，即使游法界無邊之門，融古今剎那之念，猶是功勳邊事。若能了悟，則自心何知？自眼何見？非見非知，是真得正法眼藏者矣。

無趣禪師語錄序

夫祖道不可絕繼，風穴於法堂痛哭；克家之子難得，仰山自記再來。莫不以諸佛慧命為懷，度生為急務者也。所以獅子有罹難之憂，預傳法髓；達磨忍服毒之苦，得嗣方休。是皆深體祖佛授受之志矣。惟無趣老人幼專魯誥，壯博禪宗，道聞雞聲而悟，學得野老傳心，開托臨濟棒喝之宗，光揚馬祖磨磚之用，慈悲密用，權實並施，承接從上正源流，成就克家真師子，實為人天大樹，末世津梁，寧不為仰山再來之儔乎？某自恨生此象季，不遇至人，每嘆前朝豪盛，近代絕聞。茲得南明禪者持老人語錄相示，不覺忻喜。何期濁世遇此希聲，片言隻字盡吐諸佛肝腸，豎拂拈槌極唱諸祖骨髓，開卷則疑惑潛消，再玩則勇猛頓發，實為明時之盛典，釋氏之法幢。將來學者體而行之，非惟己事可辦，抑且佛祖之慧命有望矣。

車溪禪師語錄序

聞夫一光東亘，五葉花開，密運羣機，千差兢入。所以諸方各宗其宗，門風自是不同；共學所學，知見曾何有二？車溪禪師乃臨濟直下兒孫，實無趣克家之子，默籌七事，妙協三玄，播黃檗吐舌之風，顯高安𡎺拳之用，掌殺活機，權衡學者，秉吹毛劍，勘驗諸方，遐邇咸推獨步，古今屈指一人，苟非承夙願之再來，寧不為多生之根熟耶？某生不遇時，學無所附，福輕罪重，不能面稟嘉猷，道聽途傳，歲月徒增渴想。茲因南明禪者持錄相示，焚香頂讀，自覺潛神，再玩淵微，初心頗愜，何期不出蝸居而聞所未聞，生逢斯世而遇此難遇？如展智囊，始知己見之朦朧；似入大海，方信江河之狹淺。自慚無德，莫可讚揚，略敘數辭，聊申翹致。

䟦

重刻華嚴經䟦

一葉落，天下秋，不言而信；一陽復，大地春，不令而行。故能無量為一，若百川之歸大海；一為無量，似皓月之印百川。圓融自在，活潑難思，其惟大方廣佛華嚴經歟？是經也，如來指明眾生自性，日用具足，非因修得。而眾生為無明所蔽，迷背自心，故於初成正覺之時，乃云：奇哉！眾生具有如來智慧德相，良繇妄想執著而不證得。繇是頓轡華嚴，圓示一乘無外之法；指明法界，發揮凡聖不二之宗。淨穢交徹，非是該羅。重重相映，猶帝網之傳輝；彼彼互融，若千燈之合影；內外無礙，如芥子之納於珍瓶；大小相收，如微塵之遍含大地。既非思議之境，寧容意識所到？甞聞翻譯則天童爇香，誦持則修羅敗衂，註䟽則夢感金像，造論則齒放白光。葢以是經不可思議，故其利益亦不可思議也。中菴、鶴林二師，自念時當末季，恐或堙沒，發心重刻，欲冀遠傳。不意泥洹時至，中道而止。茲得炤雙融、法無說諸友繼起，罄心竭力，遍募四方，克成其事。可謂善繼人之志，善述人之事者也。予主福城，目覩其績，心竊嘉焉。故書數字，誌於部末云爾。

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興善寺重修大殿舍利塔䟽

夫佛法有三時焉，謂正法、像法、末法也。正法者，如來現在，面稟嘉言，一念發心，便證果也。像法者，如來滅後，碎身舍利，流布十方，造寺建塔也。末法者，稟前二法，薄興供養，而信心去古遠矣。茲者，興善寺去嘉禾東南治三十里，後周坦法師所建。法師道行精嚴，華夷所重。寺建二舍利塔，得得航海，乞二鍮石以為其頂。至　國朝千有餘載，殿宇幾經興廢，而二塔儼然獨峙，人因異之。故興復之不難者，咸塔之力也。余於今春過石佛主期，學徒鷲蘿峰，乃房僧也，邀余登覧。見大殿狼藉，二塔將圮，乃語眾曰：大殿工繁，殊難修理。今此二塔，若或不修，則塔頂毀墮，欲再復之，不亦難乎？答曰：村居荒僻，鷲等德薄，人不取信，雖欲修葺，不勝難甚。余頷之。回東塔，有善人廣恩，余勸之，即施十金，為發心始。倘有見聞生信，則眾手可成山也。因記本末，告諸來者。且遠方既施，而近境不可無心。凡往來隨喜者，但百十分文，隨力隨量，共成勝事，福攸歸矣。

徑山古千僧閣募造禪堂䟽

夫無佛作佛，無法說法，是諸佛之常儀，諸菩薩之弘願也。自我佛滅後千年，正法始來。其時也，宗於理行，昧於自心，兢執言教，多陷牛跡。繇是達磨得得遠來，直指人心，見性成佛。道至六傳，宗風大振，廣播四方。其間得旨者，不可數記，其叢林哄然。當時若論綿亘流遠，唯我雙徑為天下魁。所以國一開山之後，代八十人，其為王侯所重者，如護國、法濟等，班班有之。大慧杲公，高廟所重，眾盈三千，道冠天下，於大殿之北，建千僧之閣以延之。至我　　國朝，寺改古向，以故賢能隱避，寥落難言。先年得無邊師，僉同眾議，改復古向。繇是四方羣集，賢者復來。茲髻峰院主與眾禪友得得過越，邀余入山，建立長期，安禪集眾，葢望祖道之重興也。奈久廢難以卒興，眾廣無以安措。於是禪友虗含，聿起大心，欲於千僧閣後，別建禪堂五間，傍增僧舍。工程浩大，僧力難為，遍叩大檀，方能了事。伏惟運神於插標之頃，梵剎已竟；垂手於布金之際，寶殿完成。大心承紹，功不浪施，但肯相悉，便請標名。

募刻淨諸業障經䟽

余聞福事雖多，要知所擇。是以十善修行，報感生天；半偈隨喜，功超沙界。其優劣如此，能無擇乎？故善勝則福勝，緣輕則福輕，此必然之事也。假如造橋砌路，究竟果報，利益人天；供佛齋僧，較量功德，祇完一己。孰若價踰七寶，功勝小乘，直使片言隻字，四方流聞，萬世廣播。以大乘經書刻流通，用廣其傳，未聞者聞，未見者見，非惟佛慧無窮，抑且令受持者斷輪迴、出生死、證涅槃、成菩提，未有不本於此者矣。若以其功德較量，直以虗空喻之，而勿能齊焉。向余簡閱大乘律部，見淨諸業障經、菩薩戒本經，并揭磨儀軌，真後學之津梁，渡世之寶筏也。是以抄錄佩帶，日課有年矣。禪友徹泉過石佛，見予躬讀，欣然發願，募諸四方，刻以流通。余時合掌加額曰：豈期濁世有知音若是禪友者！因喜而授之。其間文旨精玅，功德淵深，如來自讚，展卷當見。能遵此志，必會龍華，少助片緣，非同浪施。謹䟽。

徑山千佛閣募齋僧米䟽

華嚴經曰：假使頂戴經塵劫，身為床座遍三千，若不傳法度眾生，畢竟無能報恩者。夫所謂報恩者，非特山僧登曲彔木床，揮麈舉論為然，即檀那捨供，大眾輔翼，以及負勞運力者，皆名傳法也。所言報恩者，非特大士捨身，比丘成道者為然，即眾信修檀，度學忍辱，以及持戒精進，莫不皆名報恩也。猶如幻戲登場，缺一則不能成其戲矣。邇來末世，諸方教乘頗演，直旨尠聞，惟雙徑國一開山，相傳八十代，代不乏人。自月林禪師歸寂之後，經百有十載，宗風堙沒，智者泣途，里境相傳，謂寺改其向，以致寥落。近得髻峰、廓菴二上人，僉同眾議，復其初向，自戊申創起，今始落成。於是四海英賢爭赴，稍覩舊規，可謂弘法報恩，兩兼其美矣。奈因眾廣，日給難敷，特持短䟽，徧告十方，惟冀體同體之仁，秉護法之念，捨庫藏中有餘貫粟，成出世間無盡福田，實為福慧兩全，共成勝事。謹䟽。

徑山大殿募米齋僧䟽

夫西方遠十萬億剎土，以念佛為資糧；雙徑高三千六百丈，以粥飯為要事。若也棄靜入纏，未免牽於塵累；歸山遠市，將何度於饑倉？雖欲笑傲雲山，超然自適，寧能日吸於清風？如欲安心在道，四事無虧，必仰資於檀信。今我雙徑，兩浙名山，四海所宗，巍然獨峙於羣峰，傑兮道魁於天下。御墨屢頒，高宗以之駐驆；名人時詠，蘇老以之題碑。莊嚴壯麗，有誇於兜率；無為寂靜，逈出於人間。所以昔人有言曰：百萬松杉雙徑杳，三千樓閣五峰含。邇來寥落，逈異昔時，騷人弔古，過客興悲，歲月綿延，難以復振。向得無邊師重新大殿，繼有觀院主復搆禪堂，於是雲水絡繹不斷，龍象濟濟來歸。一時失欵，有缺賓主之情；欲待無能，必藉檀那之力。因佳其事，代為䟽言。

重修阿育王大殿緣䟽

夫福繇緣起，緣因境就，境得人成，此古今不易之論也。所以緣興在乎境勝，地傑然後人靈。惟阿育王寺神，乃天中聖人也，地擅吉祥之號，兼此二美，為天下冠，實勝功德處也。夫阿育王者，昔為童子，見佛入滅，聚石為塔，以為供養。佛即記云：過後百年，當作輪王，大興我教。果符佛記，得佛舍利八分之一，碎七寶以造塔八萬四千，遣飛羽鬼送四天下，有八吉祥地可以置之。所以大明境內有十九處，此當其一，餘皆貯塔，莫睹真蹟。此居塔外人，皆可以手持目見。夫劉薩訶者，西川之獵戶也，死至陰司，閻王告曰：汝乃智積菩薩，何故造業如此？當墮地獄。吾憫汝故，示出罪之處，若能求見舍利，汝罪可滅。繇是得返陽世，禮拜一十二年，至于甬東鄮山，天樂鏘鏗，七日不歇，舍利從地涌出，非惟滅罪，抑且現世成道，號慧達國師。　國初三取，三度飛回，是知此地名八吉祥，我信之矣。邇來年久，大殿幾頹，故予發心修理，繇是特持短䟽，徧告信施大檀善男信女，各發誠心，共成勝事。所謂眾手移山，不難成就，獨力撑天，諒可得哉。是䟽。

募刻華嚴經䟽鈔䟽

夫心源湛寂，智海汪洋，攝凡聖以同歸，融事理而莫剩者，其惟大方廣佛華嚴經歟？此經上中下三部，義趣淵深，信住向五位，後先並入，其猶芥納珍瓶而內外歷然，塵含法界而大小齊至者，無礙自在之謂矣。具斯妙利，憫世絕聞，繇是龍樹於龍宮簡閱，知凡輩何堪，特簡下部十兆餘言，傳流西竺，舉世稱奇，目如意寶，流我東土十分之一。賢首竭苦行幾載，遇文殊而勸讀發明，清涼秉宿願多生，作䟽鈔而廣伸妙義，復得圭峰繼弘斯道，聞之者焚身捨臂，思報佛恩。吾觀古人之用心，精誠竭力，遞相傳持，無非為慶己之奇逢，恐後世之絕續爾。邇來末學，鬪諍堅固，僧家以安適自居，公府以左道為禁，舉世不聞名字，何能少解真乘？佛祖于大寂定中，寧無悲愍哉？茲者嘉禾鹿園居士葉君，少游萟苑，為黌門之白足，晚究心宗典義學之參頭，閱大小之教，探性相之微，還源復性，惟尚華嚴，義博文豐，無出大鈔。慨古板之將湮，欲新刻而繼世，奈何刻資，須假眾緣。予美其誠，讚歎不已，聊書數字，用題薄首，少助影響之功，共成莫大之德。凡我同志，各出隻手。

引

募刻涅槃經會疏引

大涅槃經者，乃世出世莫大之玅典，實如來最後之極談。所以四十九年不聞，盡迷佛性；二月十五特唱，一眾知皈。六念三修，直趨菩提之路；五行十德，頓超方便之門。十外歸依，二子攝伏，若凡若聖，安住祕密藏中；情與無情，總收大涅槃內。功超日月，德勝乾坤，炤大地以無虧，育群有而不剩者也。所以如來顧命之際，天人魔外之儔，倔僵無雙，尚悔心而戀慕；蜂䘍毒蛇之類，愚癡無比，亦含淚而歸依。無情若大地山林，亦已變白；蠢動如蛣𧏙白蛵，悉以悲鳴。蟲獸尚知報德，為人豈無深思？奈是經緣奧，黠慧何知？故灌頂老人難歷百城，運神思而註疏；荊溪尊者深體父意，再精治以完文。惜乎經疏兩處，致使學者探吳而失越；余故𨤲會，庶挈領以知綱。起筆於辛亥之春，告成於壬子之夏，不能刻棗，未遂初心。茲遇定凡居士，會首化諸同志，冀今世以及後世，一燈而傳萬燈，法身何限？慧命無窮？可謂真報佛恩，不忘付囑者矣。

募造東塔天王殿引

聞夫四十八願而願願度生，五十三參而參參見佛。所以清涼大師演華嚴性海於此地，闡法界一乘於多門。福慧雙修，猶星天之行布；禪教兩學，若萬派之歸宗。圓融自在，大小共繇。故茲山為嘉禾生福之地，行善之場也。近因山門回祿，四天王無處安身；發願重營，老比丘無能幹辦。繇是置簿五十三冊，人領一冊；冊化五十三人，人出一錢，合計五兩三錢。或一人獨出，或鳩眾共成，隨緣皆可。積少成多，猶為山之始于一簣；合力共謀，若掬水可為巨海。勝會難逢，良緣休蹉。予言如是，各出隻手。

募造鏡臺山大師菴引

事逢時會，緣得因成，非偶然者也。鏡臺山大師菴者，即高峰大師藏衣鉢處也。吾徒麥浪，隨予雲門度夏，簡禪宗或問。後見雲棲大師，以高峰海底泥牛話相詰。予時以傍僧推出，乃云：大眾證盟。麥浪一見，似有所得，至今十餘年矣。入苕溪，為卓海幢居士所知，請就武康開向上事，感徒眾剖心以詶法恩。道士捨邪而趣正見，使狂者獲醒，惡者從善。繇是遠近歸依，兢思甘露。故卓君等為卜古址，以彰大師之遺踪；建禪室，以棲十方之龍象。刀耕火種，鑿石栽蓮。池中得二龕，一藏佛影，一藏衣鉢。體質雖朽，而顏色尚鮮；時節雖遐，而因緣不爽。昔雲棲舉話，麥浪傳虗；居士結菴，遺踪復證。此因緣會遇，不謀而然者也。凡我在會之眾，寧非大師之遺塵乎？故根椽片瓦，各發自心；粒米文錢，隨力喜捨。可謂良會難逢，爭先莫讓。

偈

淨土偈

西方元不遠，眼底盡黃金，白鳥鳴峰頂，頻伽繞樹林。拈來非逆順，用處莫沉吟，但見彌陀佛，華開自在心。

又

欲觀琉璃地，須看心境微。風聲鳴雅樂，雲動散天衣。鳥贊如來德，花開大士機。舉頭紅日近，元是住居西。

又

塵念氷消處，心珠自放光，洞明今古事，了證法中王。有物元非物，無常却是常，彌陀若個是，開口便成雙。

又

西方好，西方無煩惱。衣食自然來，珍寶砌街道。平等無貴賤，長生無老少。彌陀寄信來，勸我歸去早。

又

西方好，蓮池側，瑪瑙鸚哥宣佛法，行樹嚴七寶。勢至時顰蹙，觀音傷懷抱。眾生不肯去，何其自迷倒。

又

西方好，襯足皆瑤草。念佛與念法，念僧皆仙鳥。六時聞其聲，合掌共行道。勸我須早去，免受閻王拷。

又

西方好，得到自然了。身冷散天衣，肚饑有神棗。浴池純寶砌，羅網行樹繞。脫此煩惱服，著彼無生襖。

又

百行無如念佛好，念佛之人少煩惱，忙閑不廢用工夫，他日免受閻王拷。行也念，住也念，行住之中著方便，法法頭頭本現成，何須更問娘生面。坐也念，臥也念，散亂昏沉打一片，圓淨明珠炤大千，此界他方都踏遍。我歎世人不少省，念念常逐塵勞境，守財夷虜妻子奴，役役那能一念靜。我嘆世人纏五欲，身心日夜事勞碌，到頭萬事總成空，若個能生極樂國。極樂國，去不遙，目前一念可頓超，落花流水演空色，有情妄謂隔雲霄。七寶樹，寶間錯，琉璃為地黃金閣，香風吹體適溫和，飯食訖已作天樂。我將極樂比娑婆，娑婆世界有八苦，世人不信聽我宣，一一為君從頭數。一生二老三多病，愛別離兮不長命，冤憎會兮人怎逃，求不得兮五陰盛。此之八苦亘古今，欲免除是悟無生，不爾饒住非非想，那能逃得生死侵。我將娑婆比極樂，二者相較真不若，此土事事屬無常，彼方法法皆正覺。九品蓮，黃金臺，曠劫彌陀發願來，若有眾生稱我字，一念花中長聖胎。生極樂，無他方，彌陀切勿論閑忙，工夫純熟心華發，大地山河盡放光。念佛好，須及早，勿使光陰暗棄了，屈指低頭論古今，英雄多少埋青草。君不見居士王龍舒，一生為人念阿彌，臨終立化顯靈騐，筆尖頭上產神珠。又不見荊夫人，時同婢妾誦真經，身雖不出娑婆界，上品蓮中標姓名。

自號沒用

溪邊一腐塊，其形若沉檀。取之無所用，刻之無所長。棄水不之去，付火不之然。能死盜賊心，善却世人貪。日夕三光下，優游天地間。都云沒用物，我道得安閑。

又號散木

商丘有喬木，其木濶百圍。其頂冲霄漢，其年不可知。全身佩荊刺，到底皆虬枝。嗅氣令人狂，嚼味爛唇皮。世人不之諳，識爾者子期。多能復多役，致我長相思。

示朱交蘆

山河大地廣長舌，明暗色空熾然說。瘖瘂盲聾最便宜，聰明靈利反成拙。一言要勘老維摩，三個證龜喚作鱉。欲識西來真實旨，踏著稱錘元是鐵。

緣生偈

法從緣生，法從緣滅。生滅皆緣，自性直截。不了直截，認彼問答。問答不週，剎那遷流。爾問我答，爾默我休。無住之者，一二不收。一本不二，一亦非一。一二既非，緣豈為實。以其不實，萬法所出。晝夜迭興，互成窹𥧌。二者相違，何辨真偽。當其覺時，了知夢非。當其夢時，安知覺是。既不相知，胡可憑據。見覺聞知，其義相次。不了幻興，執成迷昧。苟能達此，到如來地。

詩

述懷

道人一意學癡憨，世事空空無所關，權製荷衣遮病體，傍家行脚傲雲山。腰包未解心先唯，拄杖纔拋意自閑，枕石溪邊時假睡，靜聞流水響潺潺。

途中

為客千里出，渺然萍藻心。回頭綠樹隔，問路白雲深。驀直無容議，狐疑似欲尋。夕陽也投宿，淡影隱踈林。

舊路嶺

屹崪陟雲磴，迢迢翠影低。山城隣古寺，天漢接前谿。怪石玲瓏處，奇松俯仰西。隔林清磬響，知是近招提。

途中二首

辭京已半月，客路幾盤桓。谿峻浪花逆，山高風色寒。馬蹄輪石磴，鳥道渡雲端。絕頂如窮到，方知身世寬。

其二

屈曲臺山路，崢嶸霄漢齊。谿聲近聽好，山色遠看低。旅況隨時度，風塵逐馬蹄。日闌嵐氣擁，設宿問招提。

山行口占

坐久忽勞生，携笻門外行。好花山徑滿，細草暮烟輕。虎蹟新泥印，風聲襍雨清。遙看猿落㵎，著意抱枯莖。

登西臺

覓險尋奇不覺勞，層層石磴響風𮨱，懸崖萬仞鳥不度，峭壁千重雲卷濤。回首却教群岫小，擡眸又見遠山高，幽林獨坐疑求伴，忽見猿猴挂樹梢。

古清涼

精藍恰近碧溪邊，聽得谿聲日夜傳。數鳥群呼隔林去，兩山排出白雲前。厨中熟煑連根菜，室內唯參五味禪。倚檻漫吟詩興遠，仰看只剩一絲天。

上西臺過清涼橋

西峙將隣頂，崎嶇路轉彎，人行彩雲裏，心入畵圖間。谿水穿空去，石橋依寺還，松前蹔箕踞，消得半時閒。

中臺

萬山寂寂護高臺，四顧風情面面開。一路天河憑濫渡，幾行秋雁傍時來。太華有意留星斗，淋雨無心長石苔。直是道人生計少，破衣曾把白雲裁。

北臺

屴崱高巖馬不前，委蛇散步入霞巔。凌虗乍識無多地，仰面唯餘尺五天。星月傍簾疑散雪，風雲渡檻似鋪綿。渾忘身世知何處，唯見臺山幾朵蓮。

東臺

望海峰前望轉遙，擬從海外駕雲飄。狂心不識高千里，癡眼猶疑上九霄。匍匐江山如有意，低昂草木似相招。紅霓應是文殊遣，雨過山腰布錦橋。

那羅洞

鐵壁崖心通小竇，聖賢居護宅神龍。五王寺伴天城跡，望海峰前箬笠踪。有意漫勞窺縫罅，無心何所不從容。文殊滿目君知否，變化林邊幾處逢。

再登北臺

崔嵬復崔嵬，再登此高臺。五月名花發，六月寒氷開。忽爾烟雲合，凜然風雪來。長年無暑色，爽彼幽人懷。

與普門社三際

青嶂有緣堪憩足，白雲是處可藏身。道人放意馴麋鹿，睡擁麻衣枕石根。

其二

白雲與我最相知，我住山時他亦隨。侵早和風辭嶂外，晚來依舊護柴扉。

其三

山中潦倒事尋常，明月憑他自轉廊，獨坐夜深隨去住，却來煨個芋頭甞。

其四

黃葉隨風度竹籬，看看堆積滿堦墀。呼童旋掃烹黃獨，瓦竈強將糞火煨。

其五

風來吹我竹籬響，錯謂禪流叩草蓬。起坐相迎看端的，數堆黃葉聚庭中。

同春坊傅商盤過滹沱河訪戒菴

鐘山界白練，沱水遶僧家。危閣一吟眺，長空見落霞。凄凄兩岸草，德德數聲蛙。南畝禾時熟，應知足歲華。

雲印老人千佛寺講法華經

如來有使者，千佛與相儔。舉念天華落，聞言石點頭。真空無一字，權說有三週。門外亡家客，竛竮亦自繇。

有感

孰謂蒼天不負賢，幾多豪傑困林泉。稽劉豈是無知者，沒世村庄學種田。

又

有學何如有福彊，蠢然却得坐高堂。詩書滿腹成何事，空抱琵琶對月光。

示遊客

客來索我詩，迅筆敘衷曲。說與行路難，歸家無榮辱。

端陽即事

堪笑世間人，物命當人事。祇識我取歡，安知命所係。現前眷屬和，去後冤家對。我勸急省取，三途莫兒戲。

思鄉

辭越三千里，思鄉十二時。逢人問豐熟，敘話多別離。朝起清雲下，暮觀玄斗移。羈身無所事，歸去故人疑。

上元後日與馬中丞誠所過蓮花菴

春風吹上苑，草色青階除。楊柳萌金糓，梅花綻玉糈。愛蓮因鑿沼，結社搆深居。索偈應無說，談心論有餘。

季春同錢月童朱劍石諸友遊安化寺登毗盧閣望白家庄義塚

平明出東郭，勒馬訪幽居。綠樹遮鶯語，熏風解客裾。登高一眺望，千古恨無餘。彼此離鄉客，空教記玉魚。

送傳司業商盤歸定襄四首之一

若過臺山路，休參無著禪，粥鍋獅子現，拍手哭蒼天。

送黃庶子慎軒歸蜀

相逢不久話離別，正值中秋月皦潔。把盞問君蜀道難，吟詩惠我西來訣。旨深不識論入微，夢惺應知口莫說。脫履歸山雖是樂，朝廷有念君當出。

贈陶鶴洲

不作千年松頂夢，却來洲上事春潮。他時冲翮飛空外，任意搏風度九霄。

寒食弔古

土堆做就肉饅䬦，不到渠邊誓不休。一陌紙錢酧志極，問君此外復何求。

贈王新建越衝

種性天然貴，生成獅子身，應隨龍作伴，不與兕為隣。畵戟懸雙日，轅門祇一人，治衝明世界，閴爾靜邊塵。

初夏思鄉

攸攸夏日長，讀易在北窓。窓外千行柳，陰陰生微涼。默然觀造化，評論知其詳。樹上有黃鶯，聲聲似有情。以其忘彼此，向我分外鳴。我有離鄉念，彼將天地輕。豈曰不如物，祇為各有因。廢剎我受托，難辜檀越心。身雖住北地，夢𥧌南山岑。

自警

今日期明日，恍然誤白頭。道心在疑惑，世事空悠悠。名墮聖賢數，行同凡夫儔。高談與濶論，返省自生愁。

苦熱

盛夏日作威，行人汗如浴。林間鳥不飛，室內僧知足。但念盤中飡，農夫何桎梏。能消五熱煩，惟有六月六。

過安化寺望白家庄義塚

君是離鄉客，我亦背井人。彼此既相關，其誰不動神。姓名詮竹簡，白骨露風塵。日望鄉關信，愁聞歲月新。紙錢孰為送，來往唯浮雲。兔死狐何悲，亦知為同羣。同鄉無異土，傷悼何殷勤。屈指祇自知，衷腸難訴君。

行路難

行路難，路難不在登高山。愚癡盡道蠢無用，靈利猶嫌心事奸。上古人皆重淳樸，而今一味尚輕薄。事人直道還見疑，素性那堪更雕琢。麤麤衣，稀稀粥，意無非是樂有餘，心不求人便是福。因把往事細思量，思量往事空勞碌。數卷書，一林竹，園蔬野果皆天祿。不求榮，不招辱，出入無拘馴麋鹿。有時拽杖傍溪游，自覺身心無所求。倦依芳草睡一覺，浮雲流水兩悠悠。醒來抖擻疑歸家，夢眼摩沙見藤花。因採藤花入深塢，蕨芽仙草無窮數。只知富貴在眼前，那識人間有萬戶。旋轉松門遇佳客，話濃就地坐磐石。涼風率至滌我襟，爽然自愜汗乾額。問我懷中是何物，報言世上不之識。道人懶意擇精麤，一一拈來皆可食。客又問我行路難，路難不在登高山。

送陶鶴洲還越

君回越中去，寄我越中思。徂歲曾栽柏，今春活幾枝。水田當小滿，僧眾值忙時。致問吾徒輩，艱辛知不知。

越中書至

纔接越中信，思鄉轉覺深。開書識遠意，問客知近音。欲住恐無事，要回似有心。躊蹰兩難便，所以自沈吟。

和邢秋部乾陽臥佛

赴緣已訖守林泉，無事攤書白晝眠。百萬人天呼不起，懶將名利涉人間。

顯聖寺二首

幽興憑誰寄？携笻傍竹吟。徑苔留虎跡，溪水雜人音。怪石藏深曲，飛禽度水岑。野僧無活計，獨坐自披襟。

其二

獨坐竹林幽，超然得自繇。微風聲瑟瑟，雛鳥語啾啾。土列笋頭出，苔斑石汗流。祇知林下樂，安識有王侯。

和白法齋

一段身心鐵石堅，連城價重未為妍。爭如與世無為者，種得西方幾朵蓮。

又

十里方圓一掩關，聊將鋤钁斷青山。白雲欲護幽人意，帶鶴和風傍夜還。

又

懶僧終日懶擡眸，與世浮沉過了休。一個話頭忘記却，任他柳絮換狐裘。

又

竹林有精舍，愧無賢者居。殘僧六七輩，琪樹兩三株。伴座顛頭石，聞經乞命魚。飛飛庭際鳥，頻索飯厨餘。

又

奇哉焦冥虫，其體若隣虗。肉眼不可見，天眼始知渠。肚子涵滄海，眉角納須彌。以其最小故，包含無有餘。

同陶石簣伯仲諸友夜遊

霜夜月明白如晝，清酣乘興遊山曲。小橋溪凍水無聲，遠岫雲迷峰不綠。徐步相邀覓上方，遙指精藍似朝旭。漫同學士話無生，無奈更闌寒更促。

又

我詩無奇特，一味老實頭。下得一籮種，秋成三擔收。客來分煑粥，米少熟熬油。清澹雖云苦，人前省告求。

又

我詩無造作，素性懶穿鑿。有漏即笊籬，大乘是井索。吉凶可判然，何用求龜灼。問我西來意，檑槌研木杓。

又

熏風度竹林，戞戞吹我襟。閑坐無所事，靜聽流水音。踑踞不循禮，放蕩空人心。異鳥莫能辯，來我頭上吟。

又

門前一溪水，屋後一林竹。三莖四莖斜，七莖八莖曲。白日無空閑，清風常自足。老僧俗氣多，糞火煨蘿蔔。

訪古雲門

尋幽陟雲際，深處萬峰連，弔古興長歎，吟詩借舊聯。烟炊香米飯，石瀉響山泉，嬴得雲遊鶴，赤松時往還。

其二

乘興訪古寺，夤流憶舊遊。花香迷去路，鳥語勸歸休。溪淺時閒釣，林深分外幽。渾忘來處樂，祇意守林丘。

和陶石簣遊雲門

若耶溪源似天墮，片片鱗紋孰為剉。溪上翁眼空四海，窮年適足釣磯坐。水心灔澦何堅剛，一任古今風雨磨。西子漫誇傾國姿，從來嬴得虗名大。

和徐霍桐

閒伴二三子，時同造物遊，雲過山錦繡，松引徑清幽。碑古停殘炤，笻聲渡碧流，當年全盛日，應不讓瀛洲。

仲春寫懷

戞戞竹有聲，熏風滌我襟。罷書北窓下，閒步南山岑。問彼名利客，誰思泉石心。仙禽解隨後，聽我逍遙吟。

又

淋淋三月雨，颼颼東北風。落梅堆滿地，凍木長新容。最苦畬田父，開懷思蟄龍。老儂何所似，衲被煖烘烘。

又

雲門六座寺，幾個無事僧，拽杖勤登眺，狂心懶誦經。前村梅吐蕚，北嶺鹿羣行，拍手供長嘯，𦕈然天地輕。

咏大參朱雲崢居士玉炤樓

越王城伴山水佳，大夫求靜厭喧譁。買園搆室遠朝市，采藥尋薇却驕奢。三徑種菊復種柳，一泓鑿石栽蓮花。東皐西峙分突屼，蒼松茂竹兩相誇。竹聲奏瑟下秦女，松韻鳴琴擬伯牙。路僻不堪受車馬，溪深亦頗通輕艖。耶溪遶砌傍樓出，古蹟人傳謝敷家。山水豈減晉時美，文章獨顯明世華。不慚東坡賦赤壁，甞惜太守咏瑯琊。瑯瑘若耶一山水，清濁高低不相似。秦望嵯峨鑑水清，白泉涓涓流石蘂。溪嵐多半香爐烟，歌聲應是采蓮女。蓮女妖嬈無比並，纖手摘菱弄清泚。澄潭皓月兩相涵，麗珠走入晶盤裏。魚龍不知水為命，誤隨老儂踏山徑。山徑迂迴轉若邪，逶迤偶到長者家。朱門白壁天地別，云是朱君開別業。架上詩書幾千卷，樓上青山有萬疊。修竹陰陰圍百畝，羣峰磊磊座之右。主人好俠不倦客，金杯滿斟對飲酒。不學池飲樹飲與席飲，只要吟詩一首酒一斗。酩酊不覺月吐輝，笑尋歸路始分手。

過范雨亭別舘

携笻信步出東郭，正當日午度樵風。范君別業在何處，人指㑼仢清溪東。芙蓉燦燦兩岸映，籬槿叢叢覆幽徑。金菊正肥長霜葩，芰荷消瘦老秋莖。轉入池亭興展賖，洞天深處野人家。四山排闥非裝點，萬嶂千巖若正邪。迤𨓦次第登高樓，凭空一眺豁胸眸。野田千片飛白鷺，耶溪數道繞清流。至人能覓佳山水，臥龍金谷豈相似。一一皆堪入畵圖，村庄處處清烟起。金風陣陣響林麓，盡是蒼松與茂竹。下彼衛樂賽天韶，大者嗚嗚小𠿗𠿗。主人好飲懶用杯，酒缸對酌醉如泥。狼藉杯盤三灶烹，石牀斜臥如箕踞。夕陽西去尋歸路，兩手扶笻懶擡步。路人笑我何猖狂，我笑路人你不悟。

登香罏峰

短笻獨上香罏峰，逍遙不與人世同。壯哉天地一芥子，廓落孤身等太空。逸翮如飛上霄漢，顛狂誤謂游崆峒。倦行趺坐就磐石，玉樹奇花多玲瓏。石崖萬丈不見底，蒼蘚磷磷清風起。小禽羊角入雲端，老儂衣薄寒毛竪。烟嵐忽爾滿山谷，四面平鋪擬裀褥。仰看紅日麗天心，人說雷雨過山腹。濃雲乍散續還斷，翠靄欲流芳草綠。瀑布飛飛簾幕珠，山禽滑滑啼林麓。鹿麋知我忘機者，馴遶左右伴幽獨。伴幽獨，吚吚如訴還如哭。中心要見出世因，可惜時人不知福。

月夜即事

明月白如晝，偏爽幽人懷。朗然一吟賞，整裓幾徘徊。溪聲清且寂，松影合還開。列坐青山伴，當空瀑布來。石橋拳枕睡，游夢入天台。時逢二三叟，形古貌恢偉。談玄洞肺腑，開我積生迷。擕手道宿契，徐往不思回。持笻渡石㵎，點破溪中苔。直上絕峰頂，頂上有瓊臺。名花與茂竹，玉樹珊瑚柴。珍寶砌樓閣，瑤池珠翠培。仙桃大如斗，神棗尺一枚。異味世無識，瓊漿琥珀杯。高歌復長嘯，其樂真奇哉。欲別不忍去，又被鳥聲催。醒來在橋上，再四自疑猜。不意此是夢，依依空抱腮。尋思不可再，遐想何崔嵬。人事亦如此，得喪胡欣哀。

題石女峰

壁立無情似有情，不嫌風雨妬紅裙。從來無限風流趣，豈肯輕身托與人。

老僧崖

補衲崖前立，繇來不計年。任從滄海變，終不為君傳。

聞吹桐

昨為尋梅出，今來探白蓂。草生鋪綠砌，花發滿空庭。應律灰猶在，吹桐聲已聽。春情何太薄，不肯片時停。

山居雜咏

山居無長物，清風四時有。繩床和衲睡，不讓華山叟。

又

我詩有便宜，終不費心機。信口道長短，適意無是非。如來釋迦老，孔子是仲尼。問我如何者，回他囉囉哩。

又

捫虱茅簷下，昏昏不舉頭。披衣仍曝日，白眼看王矦。

又

山居有何趣，幽獨勝塵寰，麋鹿常為伴，龍蛇辨不難。舉槌呈覿面，搖拂過千山，問我西來意，酬他只指彈。

又

春到梅知早，因開隔歲花。暗香和月白，清影弄窓紗。枯幹瓊枝發，騷人國色誇。此心無外慕，素質厭繁華。

又

東隣誰喧嘩，云是王大宅。昨夜生個兒，邀朋廣設席。家私數百萬，靠托有所得。初觀似恩主，細看還是賊。

又

聞有烏先生，狀元十七八。翰林排位次，門第書科甲。四十登三公，閻王已發帖。窮通在眼中，富貴如電爍。

又

西隣動哭聲，謂是母哭兒。兒方念三四，母已六十餘。徒以兒可惜，安識自己癡。少年既已逝，老大欲何為。

又

丈夫志氣欲冲虗，纔有施為便不如。祇有山田堪屈節，不妨腰膝軟如泥。

又

山居何所有，貧病老俱全。白髮嫌頻剃，緇衣恨易穿。鍋炊無米粥，竹筧自來泉。抱病未為苦，清閑即是仙。

又

老儂一味懶，去住總無心，著韈不知倒，披衣失整襟。閒來陟峰頂，足倦坐松陰，世事渾如夢，憑高望遠岑。

又

題詩寄寥寂，乘興步前廊。明月如有意，篩金落草堂。

又

欲入雲門路，沿谿一徑通，休教傍顧問，指點亂峰中。

又

芟草街除下，閒吟幾句詩。看心當動處，著意在忙時。惜菊勤澆水，梳花摘故枝。子規聲太切，連呌我何如。

又

去古何其遠，山僧事送迎。清貧猶有辱，濁富且無驚。佛祖尊王位，公卿重世名。先生五斗粟，下我水雲情。

又

開池不待月，畜水備澆蔬。抱甕雖云拙，消閒不可無。天緣隨分足，物欲自相疎。不意夜來月，如同信使符。

又

我詩無巧句，摸寫實功夫。钁得一段地，種成兩樣蔬。不栽𦵇與韮，多半是葫蘆。擬學趙州老，譚禪只說無。

又

豬羊當用食，不食無冤儔。咂骨察其味，潛心觀所繇。昔時食我肉，今世以身酬。兩足不肯避，四足欲何修。

又

自身如泡幻，常懷千載憂，妄心不能足，日夜思經求。起屋七八透，買田千萬坵，神枯心思盡，病作臥床頭。兒女滿堂屋，誰為展憐眸？分分皆力置，件件安可休？雖死不能捨，願作護家狗，趨富拒貧賤，波波顧前後。一朝筋力竭，厭我已老朽，將我烹之食，辜恩世無有。隔生不復認，對面如千秋，父子情義絕，徒增兒女𬽦。

又

金風乍作征人悲，野老朝陽補破衣。剪得浮霞修直裰，袈裟又半逐雲飛。

又

簷前卒卒墮黃葉，窓裏貧僧愁更切，寒暑催遷不蹔停，未明大事空叨呾。

又

水面優游意興多，何方漁曲暢婆娑。移舟棹打天邊月，品笛聲沈水底歌。失宿江雛空露脛，逃鈎燒尾背浮波。形容萬一無能補，難把餘情仔細哦。

又

聞道春郊多秀色，山翁拽杖印蒼苔。住觀繞岸楊初綠，忽見平江鳥夜來。風捲濤頭珠散雪，山浮水面碧莊臺。龍魚跳躍烟波外，風雨相從笑滿腮。

又

野老山中但學孩，柴門終日未甞開，地罏火盡重增炭，瓦權糧疎間雜䅘。鼾臥夢魂常自在，忘緣名利已成灰，破衣懶向朝陽補，每把浮雲漫剪裁。

幽燕懷山中

山中多樂事，逈然異城郭。長年少閒事，白日多寂寞。所樂無他伎，所貴無拘束。散步時獨吟，縱曠絕稜角。為客樂不少，何意生煩惱。受用勝常時，未似山中好。不見寒山子，願言寒山老。永無塵累牽，自謂可長保。菓熟猿摘多，山深客過少。水清茶有味，葉墮風自掃。携手招拾得，共返來時道。

偶述

獨住孤庵野水邊，頹儂爛倒一枯禪，身貧無衲為寒計，赤體難遮却自然。

汎舟

獨向滄溟汎小舟，飄颻顛舞類狂鷗。道人活計隨時度，那得塵寰萬斛愁。

數聲漁笛蓼花洲，撲面波瀾不自繇。唯我乍同蘋草白，耽尋佳句滯中流。

漁家樂

家計一生非別有，孤身隨處甚逍遙。江魚村酒無餘味，酣醉橫眠待日高。

綠楊蔭下攬孤舟，拳枕鼾眠萬慮休。醉醒移橈隨分去，更無名利惑心頭。

柳綠桃紅映碧波，清閒無事且高歌。光陰有限休虗度，慢酌寬懷學護鵞。

夜宿蘆汀晝出湘，人間浮利懶思量。直鈎不釣貪生者，負命希求度渴腸。

虗利浮名久已休，禦寒不已葢羊裘。時人不識漁家樂，却謂呈身衒漢矦。

龍山

偶然無事步高峰，極目雲山千萬重，隱隱村歌深樹裏，漂漂漁泊澣波中。苔莊恠石龍形古，露滴蒼松鶴髮濃，為笑皤翁活計少，窮崖獨坐究心宗。

懷白公故墓

夕陽西下水茫然，流落江湖不記年。旅雁年來垂弔淚，游人時至問先賢。斷碑有字應難識，荒草無端到處延。不是聖朝留寵錫，幾無寒食楮飄錢。

村暮

牧童吹角過前溪，已覺殘陽墜隴西。野霧橫郊籠樹色，哀猿尋穴遶山啼。滄浪漁曲沈波底，霄漢游禽歸路迷。我向村墟閒步裏，却將天氣晚來題。

題廬山池寺四仙亭

撒手懸崖上，崢嶸似接天。逈然名利外，不與世相連。

題虎谿橋

昔年曾慕虎谿橋，千里驅馳不憚勞。莫謂靜修能却死，也輸溪水到今朝。

辭

擬歸去來辭

歸去來兮，未知曠劫之何依。恨無始之不悟，失善友之提携。認色身為自己，執幻世為安居。虗生浪死，枉受輪迴。縱貪嗔而造業，逐名利而空馳。苟悟榮華之不實兮，棄朝堂而早歸。未諳身世之非真兮，猶繫縛於子妻。縱逍遙以自適，樂田園兮娛嬉。豈其無常之卒至，歲月之相催。𩯭紛紛兮霜雪堆，身漸漸兮容顏頺。不覺五陰之前逝，豈識四大之分離。業識紛紛兮，不可得而主持。泉路茫茫兮，知何處可依棲。家財縱有兮焉帶，兒女雖孝兮何知。業隨身而自受，魂獨逝以孤悽。胡為乎而不預覺，急發心而歸依。悟真如之不變，何身世之可羈。識妄心之不有，了夢境之原虗。達法界平等兮，豈聖凡之可間。觀真性無生兮，寧自他之有殊。不去不來兮，涅槃即是生死。不垢不淨兮，煩惱胡非菩提。如是乎若菱花之瀉影，歸去來猶日月之東西。吾何知焉，惟知是而無疑。

歌

良知歌

良知非是有知知，良知亦非無知知。知得有無知斯在，直向有無中薦取。若謂有知見不圓，執著無知又一偏。有無疊成六十二，欲了除是悟言前。悟言前，透心法，日用了了惺惺著。待客迎賓出現成，何須百計求方略。入斯門，得自在，神通應現週沙界。縱橫妙用總無方，答話不須揀內外。饑便飡，睡便臥，行住坐臥祇這箇。柳綠花紅三月天，世界拈來如許大。有等道人彊作主，只管人前弄死語。顛拈倒用總不知，徒把良知作規矩。有等道人恣彊辯，何曾夢見娘生面。出語茫然混正邪，徒事規模執方便。不知性，迷自心，無始劫來認識神。若教火內翻身後，未審那個是天真。解天真，識通變，入門便討公文騐。虗懸寶鑑定龍蛇，慧劍高提光焰焰。不用思，不用算，鳶飛魚躍道一貫。良知良知若個知，知得良知金不換。

溺女歌(王雲萊請)

人間溺女自有因，非謂性僻殘親生。張家有女貌如神，自幼護惜如珠珍。長大嫁與李家去，金箱連步珠裝身。悶悶只嫌嫁資少，兄弟相看猶生嗔。歸來日夜惟啼哭，父母不安倍珠玉。餘財使盡又無多，賣田賣地兼賣僕。只要女心生歡喜，賣僕又恐女不足。嫁得女家如石崇，不識自己已賣屋。滿得女意自身空，家中大小吸清風。大怨小怨無日了，擬向女家養身老。冷眼相看冷面打，茶飯三飡不甚飽。思量往日錯用心，還是兒子是真親。天下無有不是父，兒子雖嗔不甚怒。溺女還是溺女招，天神宜鑒溺女過。前人墮穽後人防，致使溺女無控訴。

補孝歌(有序)

余曾祖千，身長九尺。父為虎擒，隣人報知，驚往救。父打虎三拳，虎怒，爪傷祖面去。時陶君世芳聞於府縣，幾旌表。有隣人王姓者，為府吏，索銀于祖。祖曰：有銀買孝子，不若買田遺子孫。繇是吏隱匿不行。陶君有孝子歌，隣人徧誦，年久稿遺，不可得。予因作補孝歌以誌其事。

聖世天下平，人物忘彼此。白晝虎臨村，咆哮喧天地。虎無傷人心，人起逐虎意。人驚虎亦慌，吾祖不知避。子聞父危難，竭誠忘生死。見父不見虎，顧親不顧己。猛力石虎拳，怒爪傷身體。逐虎出墻外，負親歸家裏。祇知父可救，不識脣露齒。服藥未有方，殷勤拜天地。心誠佛亦靈，此際有神明。天賜父子全，共享有餘齡。時有陶長者，具聞乞旌表。司府曾申文，吏弊不消繳。長者歌徧傳，年久無尋討。我生何其晚，竟不得真稿。因作補孝歌，後代因我識。若有知我心，續之不可失。

旅泊歌(贈沈定凡，號旅泊居士。)

君不見，身心如幻復如電。蜉蝣天地若寄居，旅泊人間無拘戀。明識娑婆不我家，安身自有空王殿。空王殿，拈來一一有方便。縱橫逆順任施為，見聞知覺本成現。兀兀騰騰總自然，好惡是非都不辨。天真自是絕安排，略著思惟不可見。承願力，受付囑，示身此界混愚俗。有財布施不憂貧，無事牽心便是福。富貴處之如浮雲，妻拏爭礙空王腹。直將煩惱當菩提，誰羨無生極樂國。行便吟，倦便坐，醉飽齁齁只貪臥。懶將名利掛𮌎襟，夢中猶想陳摶做。脫巾露頂絕嫌疑，跣足髼頭無禮數。或時白眼空四海，或時摩腹誇高大。拄杖橫挑日月肩，眉毛牢把虗空鎻。乾坤撮來芥子安，倒用顛拈無不可。嗟世人，識不破，橫搏四大成自墮。夢眼睜開仔細看，父母未生誰是我。若教火內再翻身，試問其間是甚麼。我將天地比此身，去來長短無定真。或時一夢更三世，或時七日已千春。似有似無似恍惚，誰生誰死誰昇沉。優游三界如旅泊，世間若箇是知音。

會稽雲門湛然澄禪師語錄卷之八(終)

No. 1444-B 會稽雲門湛然澄禪師塔銘

曹洞二十六世傳至慈舟，舟得一人曰澄公，是為湛然和尚。師生有異徵，長而大目哆脣，直腸信口，頴悟無礙，志求無上。初投玉峰，即儆勵晝夕，期參悟大事。復見隱峰，峰示行住坐臥，但參念佛的是誰，三日夜有省。而師自念彌勤，一切處精苦疑嘿，時年二十矣。及往妙峰剃染，諮決心要，脅不就席者三年，而難行苦行實於此時行之。乙酉，偶聞僧論傅大士法身偈，便能記持經書，始解一切義理。然或數日不粒，而坐參不倦，自誓必得乃已。因閱雪竇與僧論柏樹子話，有行者頌曰：一免橫身當古路，蒼鷹才見便生擒。後來獵犬無靈性，空向枯樁舊處尋。師便能對機著語，及憶乾峰舉一不得舉二話，乃大發明。從此於一切公案了了，出語縱橫，不存軌則，而猶自謂所詣未極。又三年庚寅，夜坐凝寂，忽若虗空震絕，須臾而甦，師時年已三十矣。性根洞朗，言語契機，拈經示人，源派洋溢，於諸佛事不思而應，世共推之以為大辯才焉。慈舟說法於止風塗，師至，舟曰：止風塗向青山近，越王城伴滄海遙時如何？師曰：月穿潭底破，波斯不展眉。舟又問洞上宗旨，師呈偈曰：五位君臣切要知，個中何必待思惟。石女慣弄無針線，木偶能提化外機。井底紅塵騰靄靄，山頭白浪滾飛飛。誕生本是無功用，不覺天然得帝基。舟曰：語句綿密，不落終始，真當家種草也。遂付法，偈曰：曹源一滴水，佛祖相分付。吾今授受時，大地為甘露。咄！五乳峰頭無鏃箭，射得南方半個兒。師之授受若此。師甞歎末世佛法大乘旨趣無聞，著書若干篇，曰宗門或問，曰慨古錄。復著楞嚴臆說、法華意語、金剛三昧經注、涅槃會疏、思益梵天所問經解語錄八卷，盛行於世。山東德王刺血寫書，請師至府問道受戒，讚歎敬服。初時師詣雲棲蓮池授具，池舉高峰海底泥牛話，師傍推出一僧云：大眾證明。池頷之。其機用電捷若此。壬寅至都中，隨達觀應劫，禪林有嚴色。師以平易簡亮，傾重一時。嵊縣汝登周公，初請師就剡谿明心寺說法。翰林輝黃公、用先吳公、魯唯張公諸達官，皆執弟子禮，請問法意。翰林望齡陶公、舜鼎王公、𠁗齡陶公、承𭶅祁公，承事尤加敬切。時月川澄、達觀可、憨山清、聞谷印諸知識，皆修敬讓。諸宰官請師重修阿育王殿。市木閩還，航海遇宼，聞師名，尋即懺罪，且授號矢護送，請築江塘。而相力音聲，悉稱佛號。夷夏感悅，皆篤信禪宗云。時人共為之語云：師現肉身渡生，方便善巧，應物時宜，隨機暎徹，無上摩尼，全體直示，解與行符。名聞葢不虗也。師名圓澄，嘉靖辛酉生會稽，姓夏氏，年六十有六，僧臘四十有三。天啟丙寅臘月初四日，化于紹興府之天華寺。門人及遠近來者，哭師甚哀，山林震動。奉全身塟于顯聖寺南鉢盂山之陰而塔焉。後十年，崇禎丙子春正月，居士丁元公持師行狀見懿典，求銘刻之山中。懿典拜而言曰：

聖朝尊尚佛法至矣，而禪學之弊，今且以合頭棒喝為佛事，而視理義文節為不足為；以支離偏見為無上悟門，而視三藏大典為麤淺言句；以杜撰無理語錄為向上真詮，而視天下古今為可欺誑；以私通賄賂為師資道合，而等授受於販漁；以夤緣達官為門庭，而列寶座于權位。唯師嗣佛正傳，末法標榜，大振洞宗，綱維後學。其卓絕不羣，遇人本色，實德實行，化理嘉猷，東南一人而已。銘曰：

明星在宮，　　山中大雄。　　有口無舌，　　三際真空。 嵩巖雪月，　　震塞儵忽。　　惟茲宗乘，　　香雲地窣。 大哉慈舟，　　廣運海秋。　　龍摶金鳥，　　截䌫泥牛。 湛然清天，　　旃檀布烟。　　絕學無學，　　馭航即安。 波風浩浩，　　注溢匪造。　　深壑委冥，　　毒鼓震焯。 惟月之明，　　枯木華芳。　　亦如鍊師，　　金成火忘。 弘願所現，　　大覺如起。　　肉身利行，　　慈雲若水。 若水在天，　　是為澤美。　　和風帝前，　　永師峙年。

賜進士第、通議大夫、恊理詹事府少詹事、兼翰林院侍讀學士、前翰林院侍讀學士、掌南京翰林院事、右春坊諭德、中允、贊善、兼本院侍講、修簡討、直起居注、纂輯章奏、管理文官誥敕、正史纂修官陳懿典薰沐頓首拜撰

No. 1444-C 會稽雲門湛然澄禪師塔銘

師名圓澄，字湛然，別號散木道人，會稽東關夏氏子。祖千，打虎捄父，邑中推為孝子。師生而頴悟，具辯才，觸事解了。性不覊，雖人所苦難賤簡，事率躬親，無所諱憚。父時產落，徙居蔣家山，為郵卒自活。老且病，師年纔十一二，即代其役。持檄往來數十里間，不避風雨寒暑，夜穿虎豹之羣，亦不懾也。親沒，乃求度世。往臥僧寮中，有鬼撼其床榦，累囑之，不肯去。師曰：山鬼伎倆止此矣。遂鼾睡達旦。去依玉峰師，始習文義。次依隱峰師。時祖庭荒寂，越中衲子初未有問祖師西來意云何者。峰稍通其旨，見師應對敏捷，乃曰：是兒似可參禪。師忽聞參禪字，如逃虗人。聆親舊謦欵其側，身心踴躍，不能自己。每欲置問，而苦無下口。恍惚經七日，猛入室叩請。峰曰：但看取念佛是誰。師於是刻刻提持，𥨊食俱廢。經三日，方禮經次，頓覺有省。趨似峰，峰曰：似則似，是則未是。師㦬懡而退，一似有物礙膺，茹吐不得者。行坐惝恍，眾謂其癡。如是者三年。萬曆甲申，時年二十四，乃詣天荒山，投妙峰師。峰為祝髮圓僧相。時冬月寒甚，體無複裩，而通昔參叩，未甞就枕。明年，採茶於葉家山，聞僧誦傅大士法身偈，於是礙膺之物為之脫然，然能茹之不能吐也。入郡城分衛，受戒於雲棲。還以高峰海底泥牛話叩南宗師，宗越所推為宗門老宿也。舉未竟，宗厲聲一喝，師點頭而已。掩關於天妃宮三年，閱雪竇與僧論柏樹子因緣，自是始解下語。又掩關寶林寺三年，憶與錦堂師論乾峰舉一不得舉二話，始豁然無復疑滯。乃頌曰：舉一舉二別端倪，個裏曾無是與非。雪曲調高人會少，獨許韶陽和得齊。二老何曾動舌，諸方浪自攢眉。擬意鷂過新羅，刻舟求劒原迷。又頌雲門十五日話，自是出語皆能脫去窠臼，不存軌則矣。住止風庵，與南宗晨夕究竟。時慈舟師自少林來，為南宗同門友，因請憩錫。師以所悟求證，兼聞洞下宗旨，呈偈相印可，遂定師資之禮焉。至京師，與達觀、月川諸大老分道揚鑣，未甞少讓，諸師亦斂袵稱歎。生平不為律縛脫略軌儀，從前所為一不覆藏，腸直如弦，舌快如矢。遇人無貴賤新故，皆以本色語相鉗錘，雜以諧調，未甞有所揀擇，諸方頗有少叢林之譏。然識者自貴尚之，不以率故貶其道價也。中年以來，耳根幾斷，而應機迅捷，受命如響。所交縉紳皆當代名士，而與余兄弟特善，所以獲管窺茲事，得師力為多。得法後，踞講席者凡四十餘，開堂說法凡六。其嗣法者六人，為明懷、明盂、明方、明澓、明有、明雪，皆能舉揚宗乘，為後來眼目。所著有宗門或問、慨古錄若干卷，思益簡註、楞嚴臆說、法華意語若干卷，會涅槃疏、金剛三昧註若干卷，及門人所記法語若干卷，皆行於世。晚年頗崇有為，見人即勸行施，曰：吾將究竟檀波羅蜜，具足功德法財然後已。余見每調之，師厲聲曰：子一毛尚不肯落，乃欲開大口瞞人天耶？余笑曰：昔黃龍設三關，不若吾師一關之難度也。所修大剎凡五，治石塘自西陵至㠙、曹二壩，為里凡一百六十，建亭橋凡幾，凡可利濟有情，無不從事。末復欲修鄮山阿育王寺，資已具，屬順世乃已，弟子明敬始克成之。師於嘉靖辛酉八月五日生於東關，兒時常游戲天華寺之廢址，時其地已歸勢人，師每發願恢復，既得法已，游行於四方，未暇及也。余兄女女章氏者早𭒀，捐資贖以為寺，寺成以奉師。天啟丙寅秋，講法華於華嚴寺，十二月四日期畢，至天華為眾小參，因示微疾遂逝，豈昔人所稱葉落歸根者耶？享年六十有六，僧臘四十三。門人迎遺蛻塔于顯聖寺南山，師手所定也。其弟子明懷譜師遺事，請銘於𠁗齡，會𠁗齡方宦游嶺南，久未屬草，洎歸而懷亦順世。適明方繼主天華法席，明雪分化弁山，復以塔銘為請，因以平昔所聞，攷諸年譜，敘而銘之。銘曰：

森羅萬象，　　一法所印。　　孰佩其符，　　以揚正令。 大末緣火，　　蟭螟巢空。　　往寧有至，　　來亦無從。 曹源一滴，　　巨浪滔天。　　即心即佛，　　語直而圓。 窮其變相，　　千七百則，　　如開武庫，　　滿貯矛戟。 試拈寸刃，　　便可殺人。　　束而不御，　　徒手逡巡。 堂堂澄師，　　隆頂秀目。　　周雲四垂，　　詎階尺木。 曹溪耶溪，　　異流同源。　　寄跡洞下，　　非有專門。 䟦難陀龍，　　無耳而聽，　　師之圓通，　　於是乎證。 玉笥嶪嶪，　　花宮四敷。　　逶夷南岡，　　吉祥所儲。 慧日既匿，　　靈炬俄隕。　　庸庸攸灼，　　緒弗其燼。 後千萬年，　　不替引之。

崇禎癸酉歲佛成道日柴桑居士陶𠁗齡謹識

No. 1444-D 會稽雲門湛然澄禪師行狀

師名圓澄，字湛然，別號散木道人，會稽夏氏子也。父名世瑞，號鏡軒。母顧氏，宋英公竦之裔，南渡有安奇駙馬者所自祖也。母夢僧而娠，十有四月生七日啼不止，有僧過之，囑云：自誓不昧，止宿於此，啼作麼？遂不復啼。長而大目昂鼻，哆脣露齒，直腸信口。年十七喪父，十九喪母，窶甚，充郵卒。因錯投公牒被攝，懼辱自投于江，漂流數里，漁者救行澤中，遇一僧目之云：是能出家，有大用。師即求度出世。往臥僧寮中，有多鬼撼其牀𠏉，屢囑之不肯去，師謂：山鬼伎倆止此。竟鼾睡。旦去投玉峰師，充圊頭，始習文義。一日入方丈求授經，玉叱曰：丁字不識，不作苦行，求甚麼經？師曰：尚求參悟大事，何況區區文字？玉異之，付法華經，曰：此諸佛骨髓，珍重，熟讀自有得。隨訪隱峰師，隱器之，對眾云：此子可參禪。師遂求示，隱曰：行住坐臥，但參念佛的是誰？三日夜有省。知法不假他求，趨似隱，隱曰：似則也似，是則未是，且一切處疑嘿著。時年二十矣。壬午往天荒山妙峰和尚處剃染，懇求要訣，峰唯指念佛，冬無複裩，而通宵參究，未甞就枕。三年充圊頭，行難行苦行。乙酉葉家山聞二僧論傅大士法身偈，便能記持經書，解一切道理。往北塔寺不納，遜居荒廟中，五日不粒，坐參不倦。詣雲棲求蓮池大師授具，還訪南宗師，入門便問曰：海底泥牛啣月走，是甚麼意？宗一喝，師不能答，遂憤然曰：不悟不休。即於天妃宮掩關，三年不發一語。偶閱語錄，至雪竇與僧論柏樹子話，有行者頌曰：一免橫身當古路，蒼鷹才見便生擒。後來獵犬無靈性，空向枯樁舊處尋。師便能轉機著語。又因燈滅，隔窓取火有省，隨頌一首令呈南。南曰：我道他是個人，猶作如是去就耶？師聞，復令請益。南曰：不思善，不思惡，正恁麼參。師於此漸入。一日，憶乾峰和尚舉一不得舉二話，遂豁然無疑。頌曰：舉一舉二別端倪，個裏元無是與非。雪曲調高人會少，獨許韶陽和得齊。二老何曾動舌，諸方浪自攢眉。擬議鷂過新羅，刻舟求劒元迷。又頌雲門十五日話曰：日日犯土黃，日日是好日，鐵蒺藜兮無孔笛。分付禪和莫近前，擬議須教性命失。從此于海底泥牛話及諸誵訛公案，一切了了出語，皆脫窠臼，不存軌則矣。啟關參錦堂和尚，錦大賞曰：宗門寥落極矣，再振之者，非子而誰？時戊子歲也。又二年，一夜靜坐凝寂，忽若虗空霹𮦷，聲震大地，須臾而甦，遍體汗釋，如脫重擔，此庚寅七月二十一日也。時師年已三十矣，性根洞朗，言語契機，於諸佛事不思議應，於諸經旨玄會徹微。詣雲棲蓮池大師，一日舉高峰海底泥牛話，師推出傍僧曰：大眾證明。大師頷之。又火浴僧回，大師問：亡僧遷化後向甚麼處去？眾著語皆不契。師出云：謝和尚罣念。大師休去。既還，越日乞食，暮宿塔山金剛神脚下。時大學士金庭朱公、太史石簣陶公、太學𤀹元張公同游應天塔，下寶林寺，至天王殿，聞鼾齁聲，使覺之，問曰：何人？師曰：無事僧也。諸公與酬問數語，相謂曰：語淡而味永，高人也。揖師，問：依止何所？師曰：饑則化飯喫，倦則此地打眠耳。諸公共葺靜室以居。師一日靜坐，忽如冷水潑身，詩偈如泉涌，自念曰：此聰明境耳。時己丑春也。自此囊錐漸露，賢士大夫爭重之。萬曆十九年辛卯，慈舟和尚謁普陀，回至紹興，憩大善寺，幻休和尚子，洞宗嫡嗣也。黃兩高居士請於止風塗說法，師趨座呈所見求證，舟問曰：止風塗向青山近，越王城畔滄海遙時如何？師曰：月穿潭底破，波斯不轉眉。舟又問洞上宗旨，師呈偈曰：五位君臣切要知，個中何必待思惟？石女慣弄無鍼線，木偶能提化外機。井底紅塵騰靄靄，山頭白浪滾飛飛，誕生本是無功用，不覺天然得帝基。舟曰：語句綿密，不落終始，真當家種草也。遂召入室印證，復曰：汝後鼓兩片唇皮，截斷天下人舌頭，有分在。即付法，偈曰：曹源一滴水，佛祖相分付，吾今授受時，大地為甘露。咄！五乳峰前無鏃箭，射得南方半個兒。師始匡徒說法，稱人天師也。師生而頴悟，具大辯才，觸事了了，性不覊滯，雖人所苦難賤簡，事率躬親，無所諱憚。生平所為，一不覆藏，遇人無貴賤親故，皆以本色語相鉗錘。中年以來，病患耳根幾斷，而應機迅捷，受命如響。壬寅入京，值達觀大師應劫，禪林有嚴色，師以平易簡亮推重，一時黃、袁、陶諸公卿皆及門請教，冠葢傾都市，而師絕不以為意。一日，達觀大師同月川法師、陶石簣、黃慎軒兩太史、左心源、曾仲水、米友石諸公嘉熈寺翫月次，慎軒臥問馬祖翫月因緣，師曰：汝臥我立，不得為汝說法。慎軒亟起謝過，月師云：內翰錯過了也。達師云：我下語不及此公。又僧鶴林參達觀大師，大師曰：你信得及麼？林曰：信得及。大師云：既信得及，可將法華經拋在尿桶內得麼？林如所言，諸方疑駭。後師特往問林，林云：實有此事。師曰：你當時見何道理，便恁麼來？林曰：我忽憶善財參勝熱婆羅門因緣，便乃如此。師云：如今還有疑否？林曰：此是地獄之因，豈得無疑？師曰：我今問你，你須實答，汝信得及否？林曰：信得及。師曰：汝真信得及否？林曰：真信得及。師曰：真信得及，割取頭來。林不知所措，師便喝。尋還越，請開法者日益盛。己未，山東德王刺血寫書，請師至府，殷勤修敬，問道受戒。師至杭州，聞谷師、慧聞師等數員知識法師及諸縉紳護法，各命侍者持柬迎師。慧聞法師柬內云：今日大眾要與和尚作家相見，和尚若來，已墮情識；和尚不來，猶缺慈悲。師閱畢，即將眾柬一齊扯碎，正色厲聲云：這些客作漢，敢於老僧處納敗闕耶？師至，即陞堂正立。慧云：和尚莫要般門弄斧。師與一掌云：速道，速道。慧無語。師曰：死漢聞谷。師遂率眾作禮。丙寅臘月，於顯聖寺呼大眾前作付囑語。初四日，至天華寺上堂。明智出眾禮師，白往九華。師曰：汝去，老僧即今起程。語畢，復為眾語。至夜分丑時，右脇示寂。門人迎全身至顯聖寺龕。三年丁卯，塔於寺南鉢盂山之陰。師生於嘉靖辛酉歲八月五日寅時，住世六十有六，臘四十有三。上堂：開法會六：初壽興寺，次雲門廣孝寺，次徑山觀音殿即古千僧閣，次嘉興東塔寺，次雲門顯聖寺，次紹興天華寺。講演經論會四十餘：初周海門居士請於剡谿明心寺，次顯聖寺，次張太學宅中，次山陰壽聖寺，次梅墅彌陀庵，次上虞百官陽草偃，次下心壩，次寶林寺，次秀水石佛寺，次海鹽天寧寺，次嘉興東塔寺，次顯聖寺，次蕭山關王廟，次顯聖寺，次紹興大善寺，次顯聖寺，次顯聖寺，次南京圓覺禪院，次延壽寺，次崑山一宿庵，次紹興天華寺，次湖州道場山，次紹興華嚴寺等處。師頌五位偏正曰：正中偏，啞子喫苦向誰言？開口已招人貶笑，祇應肚裏哭蒼天。偏中正，物物頭頭行正令，信手拈來用得親，擬欲求玄俱是病。正中來，云何石女也懷胎？天明生個白頭子，九月楊花遍地開。偏中至，狹路相逢不須避。線去鍼來本自然，目擊道存兩會意。兼中到，動靜不分真個妙。著衣喫飯本尋常，却似大蟲裹紙帽。又三玄三要頌曰：老儂不識字，錯讀己已巳。去問大大人，答我渠似你。師甞歎末世佛法大乘，旨趣無聞，著楞嚴臆說、法華意語、金剛三昧經注、涅槃會疏、思益梵天所問經解、陶太史請注，又宗門或問、慨古錄等語錄八卷行世。付法弟子指南明徹、麥浪明懷、石雨明方、三宜明盂、爾密明澓、曇茂李黃葉具足、明有瑞白明雪，無學能幻居士、雁田柳湞，參學如天倪明聞、香幢明海、柱石明梁等。其餘印心者，林下水邊，繼起未艾，洞上逆流，汪洋無既。復有久依法席，去而嗣臨濟，稱雄彼宗者，亦皆受法乳，恩知所報者也。師于一切利益之事，無不具行。若築石塘，自西興抵曹娥二百餘里。若剡谿南下，至濠而勢逼，流沙停漲，水勢日西齧，會稽日受築塘之苦。師白當事者，令剷去沙洲，水乃漸伏。若修阿育王殿，市木閩還，航海遇𡨥，聞師名即懺罪，且授號矢護送。若越城戒珠寺鐵鑄佛像，葺前殿。若徑山造彌陀佛。若山陰修柯橋融光寺并佛菩薩像。若修東關大石佛殿。若長慶寺造羅漢像。若錢塘江湄建茶亭并渡船。若𦦨口施食水陸，放救生命。又若為夏氏置饗祀田等。不可悉紀。不肖丁元公奉教有年，備聞行事，敢述斯錄，冀名達手，銘筆傳馨。謹狀。

No. 1444-附a 禪宗或問自序

夫如來出世，以大事為本懷；諸祖相傳，惟真心為究竟。良由曲高和寡，十地尚乃魂驚；旨直言深，上慢多生退屈。是以長者著敝垢之衣，而語諸窮子；大士示眇目之相，而同號作人。方便二十餘年，始得心相體信。然則蒙授不退之記，猶迷直指之宗，所以揭示於百萬眾前，惟迦葉一人而已。千年之下，教法始傳我土，遐邇之間，性相自相矛盾。豈意人根淺薄，不能玅悟佳猷，多崇乾慧，一槩墮於見坑，各擅化門，多方執成邪謬，葛藤窠經絡識心，是非窟埋沉情解。於是達磨大師得得遠來，開示上乘，一心掃除名相，呵斥邪修。奈何人未之信，九年冷坐，旁起妬心，服毒六番，知音始遇，其猶刖足之卞璧，按劍之隋珠，尊貴無雙，致生難認。自後諸師極力弘揚此道，語錄多所不聞。獨永明大師撮宗鏡百卷，羅三藏之靈文；明教和尚集輔教一篇，括百家之異說。莫不盡善盡美，曲委萬途，示諸指掌，顯然了解。惜乎文言浩博，淺昧難知。故予於對客之際，少欵清談，輙呈管見，如將盃杓擬測天池。不意柳子、朱子輩集以成帙，雖非攘羊之直，毋乃家醜自揚。諸方後學初機，聊資鞭影；高明遠識，希冀指南。可謂同體佛心，用垂來鑑。若也因指見月，則滿目具陳，何妨文字？藉語知心，則全體擔當，悟必有由。所以酒樓前洞明祖意，俚語可憑；肉案頭玅契佛心，村言不廢。實乃得之在己，見聞知覺尚且無名；失之由緣，邪正是非必須辨白。自惟出佛身血，懺悔無門；頗諒襯凳之勤，不加深誚。

明會稽雲門顯聖寺住持嗣祖沙門圓澄撰

No. 1444-附 雲門顯聖寺散木禪師宗門或問

會稽歇庵居士　陶望齡　校正

參學門人　柳湞、朱嘉謨　編。

乙未四月念日，有客過訪，縱譚樂甚，不覺話及宗門中事。

客驚悸起問，如獲故物，謂師云：參禪為脩行之要，何以諸方或云念佛為徑超之旨，或云持呪為獨脫之門？廼至看教誦經，作福禮拜，各分戶庭，是非互立，請師決之，開後學之重昏，為法門之寶鑑。

答曰：據佛化門，一一無非正教。然則大小殊途，頓漸成異，不分而分，非異而異。子欲委悉，須審發心。為復因念佛發心耶？因持呪發心耶？乃至看教、誦經發心耶？曰：吾發心者，非持呪、看教、誦經發心。何以故？某在家初不知有此等法門脩持，亦不因念佛發心。何則？在俗亦已念佛，但不知生死，故我發心耳。曰：然。如子所言生死者，古云：心迷則生死始，心悟則輪迴息。子為生死發心，當知參禪為脩行之要，其餘不待辨而釋然矣。何則？念佛者，念此心也；看教者，辨此心也；持呪者，護此心也；參禪者，參此心也。雖則同證此心為本，良由餘門漸而非頓，參禪頓而非漸。所以云：直指人心，見性成佛。又云：一念緣起無生，超彼三乘權學。是以諸方說漸說頓，少林得皮得髓，得失同異，自可分也。

客曰：參禪之要，以何為入手之門？

答曰：參禪無別奇特，但於生死之心，真切用力，便是入手之門。何則？子所謂生死者，只如古人道：生從何來？死從何往？能無疑否？曰：此無疑耳。曰：何謂無疑？曰：我見楞嚴經曰：晦昧為空，空晦暗中，結暗為色，色雜妄想，想相為身。是知生從不覺而生。又云：世界眾生業果，三種妄緣，和合而生，緣散則滅，各循本因，受報好醜，生死死生，曾無有息。所以若人命終，善惡境現，隨業受生。是知死隨報感而往，何疑之有也？予曰：子知生死，而不知無生死也。不覺而生，妄也；隨業而往，亦妄也。如此以為無疑者，何以聖賢出興，遞相告報，斷生死，入涅槃，絕輪迴，證解脫？是豈欺我哉？曰：何謂無生死耶？予曰：如經所云，則妄色出于頑空，頑空出於晦昧，晦昧出于不覺。未審不覺出于何也？不覺因覺，豈有無因而有不覺者乎？子能知此，則輪迴息；迷此，則生死始。究此，為發心之本；悟此，為入道之要。只此便是參禪下手之門，豈別有所謂參禪乎？非特學者以究心為本，諸佛出世亦以此為要。所以經云：諸佛世尊為一大事因緣故，出現於世。故弘傳序云：妙法蓮華經者，諸佛降靈之本致也。是佛出世四十九年，說法三百六十五會，其間大小偏圓、隱顯秘密，莫有不指歸一心。故曰：惟此一事實，餘二則非真。自佛初生，便云：天上天下，惟我獨尊。已露這箇消息了也。至乎覩星悟道，乃云：奇哉！眾生皆有如來智慧德相。良由妄想執著，不能證得，便乃向鹿野苑中，雙垂二相，廣轉法輪。良由小機不堪，隱勝現劣，巧說三乘。雖得法華，圓入佛乘，猶涉言詮，未為究竟。直至拈花示眾，迦葉破顏，方曰：吾有正法眼藏，涅槃妙心，一相無相，付囑大迦葉。展轉相承，西天四七，唐土二三，以至天下老和尚，以心印心，祖祖密付。其間或有往他國而求嗣，入深山而尋徒，或傳衣而罹難，或航海而傳宗，或斷臂以求自心，或痛心而憂絕嗣。如是者，十死九生，孜孜護持，豈非佛祖欲眾生究心為本也？

客曰：如來胡不直指明心入道，何以却說三學萬行之門，疑惑後學？佛心當不其然。

答曰：佛本欲以一乘化眾生無有餘門，故曰：若以小乘化，乃至于一人，我則墮慳貪，此事為不可。良由小機不堪三七思維循諸方便，故曰：我若讚佛乘，眾生沒在苦，破法不信故，墜於三惡道，我寧不說法，疾入於涅槃。尋念過去佛，所行方便力，亦應說三乘。作是思維時，十方佛皆現，梵音慰諭我：善哉釋迦文，第一之導師。是知三乘是權、一乘是實，一乘豈非一心也？故楞伽曰：欲說真實者，彼心無真實。故如來雖則權說三乘，終歸真實。故法華曰：是法於久後，要當說真實。真實離於文字，非究心親證之指，其他孰能知之？

客曰：究心為入道徑旨，何以從上先德，或看教明心，或誦經悟道，乃至念佛持呪，廣興福緣，種種行門，各各解脫，彼則何也？

予曰：此是如來神力方便之所建立。經不云乎：時諸佛世尊，更以異方便，助顯第一義。但云助，不云正，旨甚明矣，予非臆說。楞嚴云：圓根與不圓根，日劫相倍。若論漸，則諸門無不圓通；若取頓，須求直指。故經云：聖性無不通，逆順皆方便，此方真教體，清淨在音聞。盖音塵圓消，離于生滅，可為悟心之門。是知諸皆方便，惟悟心為能得也。

客曰：師引二十五圓通證成，則知餘皆方便，不再疑也。柰何彼中以觀音當機耳根為教體，師以迦葉親承悟心為緊務，是二者勢相矛盾，未審如何會入？

答，彼中正陳方便，作教家之標的。此則直究自心，乃入道之弘規。觀音雖述耳根圓通，其入由於聞思三慧。故云，彼佛教我，從聞思脩，入三摩地。迦葉雖欵意根得道，傳法實由示眾拈花。故曰，正法眼藏，用付迦葉。然非觀音，毋以顯頓漸之門。非迦葉，毋以弘徑直之旨。如是則觀音示能入之宗，迦葉傳所歸之趣。是二者，如動靜之不能離也。子毋以是非自負，唐喪光陰。但崇參叩，入有因緣。如香岩擊竹，靈雲見桃，玄沙祝指，溈山撥火。是等於十八界悟道，莫不皆從參叩而得也。故云，有疑有悟，不疑不悟。儒云，用力之久，一旦豁然，當深信焉。以是而知二十五聖所脩之法皆方便，而遲速成其異矣。二十五聖所獲之果皆自心，而淺深所以別也。然達磨之宗，出於淺深遲速之外。故云，教外別傳，實為尊貴，非易聞耳。

客曰：近來知識例云：欲明心地，須當廣愽教乘，依教脩行，方離魔業。若不識教，盡屬盲脩。師云：究心不在看教，得不悖於理也。

答曰：子不聞佛呵阿難云：人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞，不能免離摩登伽難。又汝雖歷劫憶持十方如來秘密妙嚴，不如一日脩無漏業，遠離世間憎、愛二苦。又云：將聞持佛佛，何不自聞聞？返聞聞自性，性成無上道。又古云：千劫學定，不如一日學慧；千劫學慧，不如一日學道。惟則老人曰：結責多聞，勸脩無漏。如是等語，非一經一教所載，子胡不之信？却云：必須識教修行。不爾，則盲脩無用。此真閭巷之談耳！不然，則六祖非得髓之徒，神秀為的傳之嗣。今之識教者，豈有過于德山？此老初云：一毛吞海，海性無虧；纖芥投鋒，鋒利不動。學與無學，惟我知焉。出家兒千劫學佛細行，萬劫學佛威儀，不得成佛。南方一類魔子，敢言直指人心，見性成佛，我當摟其窠穴，絕其狐種。遂擔鈔疏出蜀。路逢婆子買點心，婆指擔曰：這箇是甚麼文字？曰：青龍疏鈔。婆曰：講何經？曰：金剛經。婆曰：某有一問答，道得則施與點心，若道不得，且請別買。曰：但問。婆曰：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，未審上座點那箇心？德山杜口無言，便覺鋒銳稍挫。婆指見龍潭聽法夜深，潭曰：胡不放參去？德曰：外面黑，不可去。潭燃紙燭與之，德方接過手，潭與之吹滅。德山豁然大悟，便禮拜。潭曰：子見恁麼道理便什麼？德曰：自今不疑天下老和尚舌頭也。次日，堆疏鈔于法堂，手執炬曰：窮諸玄辨，似一毫入于大虗；竭世樞機，如一滴投于巨壑。焚之。夫悟心可以焚疏，則脩心不在識教，不待辨而明矣。

客曰：從上禪德說法，如雷奔電掃，對機似風捲星馳，豈有不從愽學強記而得，否則何由使之然也。

答曰：寶藏論云：愽學謂之聞，絕學謂之隣。過此二者，謂之真過。絕學尚謂之隣，豈愽學而可凝哉？香岩大師在百丈會中強記第一，答十答百，曾無擬滯。溈山問曰：我不問子禪，不問子道，但向父母未生前道取一句看。岩默然不能加答，曰：却請和尚道。溈曰：我道得是我的三昧，於汝有何交涉？岩退省舊日所看之書，並無一句答得，遂焚書籍，乃云：今生不做學佛法僧也。休止白崖山三載。一日，出垢拾瓦礫拋之，擊竹作聲，豁然大悟，遂作偈曰：一擊忘所知，更不假脩持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無踪跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。上白溈山，山曰：子徹也。仰山曰：不然，此心機意識著述所成，更作一偈看。岩復作一偈：去年貧，未是貧；今年貧，始是貧。去年貧，無卓錐之地；今年貧，錐也無。仰曰：如來禪許師弟會，祖師禪未夢見在。岩復作偈曰：我有一機，瞬目視伊；若人不會，別喚沙彌。仰曰：且喜師弟會祖師禪也。溈曰：不可更道意識著述也。且道此事若在愽學，為什麼當時答不得？若不待悟明，後來為什麼連難無疑？古云：壺中有世界，別是一乾坤。斯言信矣。故六祖云：道在心悟，何關文字？且如一人看書，得曉一邦之景致，所謂某山、某塔、某寺，無不備識。人或問之，未必不指東為西，喚南作北。還他當地小兒，初不識字，人或問之，彼答：一一諦實，一一無差。愽學耶？強記耶？辨才耶？聖智耶？以其親見故也。是二人較之，不啻霄壤明矣。子謂悟心須籍愽學，則小兒焉能指路？故云：只恐不是佛，是佛何愁不解語？

客曰：上古禪德，祖祖相承，師師密印，故可印證自心。近來末法澆漓，師承少遇，倘得悟心，誰為印證？

答曰：譬如有人，久忘故物，一日忽憶，尋覔不已，倘或得見，疑惑氷消，是人更欲求別人證否？又如演若達多，怖頭狂走，忽然狂息，見頭如故，豈有更欲問人：此是我頭耶？非我頭耶？若欲更問，何異于狂？本分自心，如能得悟，豈有更欲求人證許，方乃消疑耳？如玄沙出嶺參禪，偶傷足指，作念云：是身無我，痛從何來？是身是苦，畢竟無生。休休！遂回雪峰。峯問曰：備闍黎何不遍參去？沙答曰：達磨不來東土，二祖不往西天。峰然其語，不聞玄沙欲求人印證者也。寶壽隔江見歸宗，宗以扇招之，壽則橫趨而去。宗復召之，壽竟不回顧。寶壽胡不過江求證？或謂三祖不見二祖，但悟得二祖安心因緣，乃繼祖燈。故法華云：後世無佛，若見此經，則為見佛。大丈夫漢，當自強其道，豈愁無人印證？況祖師機緣語錄，俻載方冊，皆可鏡心。故郁山主等，未聞其有印證之師。會元亦收于祖錄，可不知乎？

客曰：若然者何？玄䇿對智煌禪師曰：空劫已前無師自悟即得，空劫已後無師自悟盡屬天然外道，復何謂也？

答曰：彼時有師，不求印證，固非也。此時無師，而不欲學者，亦非也。空劫無佛可也，末法無師亦可也。無佛無師，言異而義一，時別而心同。比夫人之幼而無力，須得父母看成。倘幼而喪親者，為復自成其身，而創立家業耶？為復自棄其生，而付諸水火耶？歷觀古人立大功業者，多有幼而無怙，長而自成其身，豈曰無親而不欲全其生？

客曰：佛在時，諸大聲聞尚然得少為足，乃至邪悟邪脩，佛莫之救，況末法無師，得無悞耶？

答曰：此非真人之所為也。彼大聲聞，正恐後世不知學道分齊，故乃興權，啟發未悟。法華云：內秘菩薩行，外現是聲聞。可謂打鼓弄琵琶，相逢一會家。若謂聲聞實乃如此，豈非謗耶？譬有人失却一兩金，各處尋獲，或別得三五數，乃至九錢九分，不見本金，是人能息其心否？曰：是人不得本金，終不能息。予曰：然。若能見其原金，則尋覔之心，不求息而自息矣。何況妙明元心，不獲妙悟，中間豈能自息疑心？如獲真正悟明，然後考諸方冊，了了無疑，如鏡照鏡，似心合心，豈有不知其時者哉？古人云：萬象之中獨現身，惟人自肯乃方親。當初謬向途中覔，今日方知火裡氷。可以決疑矣。

客曰：據師所論，學道不在多聞，悟心不愁無證，於理頗當。何以前來引古云：千劫學定，不如一日學慧；千劫學慧，不如一日學道。則定慧當非正脩之門矣。何以法華曰：如來所得法，定慧力莊嚴。又古人云：定慧二門，如車之二輪，鳥之二羽，苟缺一，則不免其顛仆。脩心離於定慧，恐不能入于菩提之鄉。義同撥無，予實疑也。

答曰：如悟自心，此心即定即慧，非心外別有所謂定慧也。何則？定慧乃是無相之門。心外無定，定外無心，乃至慧外無心，心外無慧。若以相求，便屬邪道。所以金剛云：般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。豈別有定慧，待汝脩也。譬如空之虗洞，妙含萬象，非無象外之空，實無空外之象。須知即空即象，即象即空，豈別有所謂空，別有所謂象也。故六祖云：但論見性，不論禪定解脫。若見性，則禪定解脫皆舉之矣。

客曰：若然，則所謂戒，所謂定與慧，皆虗名耶？不必諦信。

答曰：非謂虗有其名，而不必信之。但因百千異號，同具本心。所以云：設事有千差，合理還歸一。當時世尊，因權教菩薩，乃至有學聲聞等，迷理失事，故將一大乘，分別說三。後來法華，會權入實，拂其羊鹿牛，名惟一大乘。等賜諸子，猶涉名言。直至拈花，始稱本懷。當是時，所謂心性，亦無著脚處。何況其他，焉有拂位而不拂法乎？所以道：至忘言，則全體戒定慧。豈謂無戒定慧耶？何則？譬如有人，不識耳目。問諸別人：何者是耳？何者是目？彼人報曰：見者是目，聞者是耳。其人當以因見識目，因聞悟耳。不可執其所見所聞，以為自己之耳目也。何以故？自眼不能自見，自耳不能自聞。聞見因塵，認緣失真，得無悞耶？如能返觀無見無聞，方是真識耳目。則全見全聞，曾非外物。豈謂無見聞耶？

客曰：悟心便全體戒定慧，於理或當。若不廣集福德，烏得便同於佛？況我世尊，脩六度行，各五百生，方名滿足。其餘難行苦行，不可具舉。

答曰：如來福德者，乃無為相也。若有為相者，乃人天果報。所以經云：若住於相，行于布施，如人入暗，即無所見。若不住相布施，如人有目，日光明照，見種種色。又云：忍辱波羅密，即非忍辱波羅密，是名忍辱波羅密。是知如來六度，皆無為相也。又玄覺曰：住相布施生天福，猶如仰箭射虗空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。爭是無為實相門，一超直入如來地。若無為實相之門，非悟心頓超之旨，吾不知也。

客曰：若然，則不必脩於六度萬行，但直究自心是不？

答曰：非謂離于六度萬行，而別有究心也。六度萬行，即是究心之旨。何則？若以分別心，而取彼非，此是只此，是名有為。但行於六度萬行，不起著心，取捨兩忘，直入無為，此真脩六度萬行者也。所以經云：菩薩所作福德，不應貪著。若也起心作念：我當脩于六度，我當莊嚴佛土。是不名菩薩。若也作念：不必脩於六度萬行，直究自心，便得成佛。是人大失善利，非佛種也。何則？聲聞不脩六度萬行故，不能證于無上菩提。所以迦葉云：見是菩薩不可思議法門，我等聲聞，祇應號泣，聲振三千大千世界。古人云：若起精進心，是妄非精進；若能心不妄，精進無有涯。豈許恁麼道也？

客曰：如師所云，參禪為究心之要，某無疑矣。然參禪是後人所目，經教無聞為諸佛子，還宜以論明妙道，豈可如宗門把無義味話頭令人提究？如栢樹子．乾屎橛．麻三斤之類，恐非佛意耳。

答曰：此實佛意也。何則？豈不聞梵語禪那，此云聞思脩，謂思彼所聞，脩彼所思，證彼所脩，名之三慧。諸佛諸祖，莫有不從此三者而證者也。今祖宗門下，以一參字易彼思字，豈有異哉？且上古之世，機熟根利，聞思便證，降此以還，加以深參方悟，是知參比於思，更進一步耳。故經有四馬之喻，前後可知也。子所問無味話頭，亦原于佛意，非祖師私創也。何則？如來一代時教，大小偏圓，莫不盡善，其上根者，見義忘詮，中下之流，迷心執教，多陷牛跡。佛雖掃拂，有指月等喻，猶涉名言，故或拈花示眾，昇座默然，意皆一貫。故六祖已前，亦皆論明佛性，後來諸家，各立戶庭，密設玄機，掃除意見，削彼是非，用力之久，一旦豁然，則乾屎橛下，彼旃檀香，栢樹子，渾是金剛劍。何則？佛所謂實相，所謂真心，須在悟明，豈名言之可幾哉？顧此二者，亦非名言之可幾也。

客曰：解師所言，則知看教參禪，曾無二理，而遲速有異，滯脫各途，務從其要。然經有嘆持呪功能，故經云：若不持我頂光神呪，得離魔惱，坐於道場，無有是處。何以明之？

答曰：此易明也。惟則老人將楞嚴經科為五分：初、見道分；二、脩道分；三、助道分；四、證果分；五、結經分。明科持呪為修道分，何須說也？故云：見道方脩道，不見復何脩？今未得悟心，則脩道不知其方。既未能脩道，不若先究自心而後為可也。佛恐後世脩道者陷於魔業，故凡說經必說呪以護之。亦有不同，如法華者所護說法，故標曰法師；楞嚴所護道心，標曰行人。乃至治鬼治病差別不同，大抵不出助脩也。苟能悟心，所謂真言者皆出于吾𮌎中矣。何以故？觀音大士悟圓通後，便能于一首現八萬四千首、一眼現八萬四千眼，結一一印、誦一一呪，狀如涌泉不可竭也。故僧問古德云：如何是真言？德云：作麼作麼？且道這箇是真言不是真言？參！

客曰：師謂參禪勝于餘門某無疑矣。然佛說十六觀經，念佛往生淨土，似有易於參禪，未知孰為優劣？

答曰：念佛惟憑彼佛提携，全叨願力參禪，克究真心，祇是自因，求人求己，優劣可見。且十六觀經，佛因韋提希夫人難遭逆子，身禁獄中，速求解脫，為說此經，作勝方便。且佛出世四十九年，其間所說法要，不可勝舉，其指于淨土者，萬中之一耳。子胡不疑諸餘，而疑此一節乎？子不見法華曰：諸佛世尊，種種方便，種種譬喻，種種因緣，是法皆為一佛乘故，為諸眾生演說諸法。如是則當知觀經之設，豈非為一佛乘之助耶？然則經指方便者，義可知矣。

客曰：若惟觀經，果比餘經，不止萬中之一，何以餘經皆指淨土？如華嚴普賢菩薩語善財曰：面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。楞嚴大勢至云：都攝六根，靜念相繫等云云，又如之何？

答曰：諸經皆指淨土者，大意不過讚持經之勝報，感生淨土而已。亦非指此一途，必云得某功德，生某淨土，得某法門，乃至見彌勒等。此皆流通經法，豈曰專指往生？華嚴為善財遍歷百城，圓收萬行，十願包羅，土歷剎塵，佛供恒沙，非止淨土一國，彌陀一佛者也。楞嚴揀選圓通，勢至正陳方便，如是者凡二十四人，明非此方教體。若以勢至為楞嚴正意，則觀音無處容身矣。故文殊曰：聖性無不通，逆順皆方便，此方真教體，清淨在音聞。夫在音聞者，非聞思脩三慧禪那，而孰加乎？如是當知，楞嚴意指非前二十四法門，亦明甚矣。行願品云：所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切徧禮盡無餘。普賢行願威神力，普現一切如來前，一身復現剎塵身，一一徧禮剎塵佛，乃至恒忍一切諸眾生。當知善財非專于淨土也明矣。

客曰：如師所言，法華是一實之談，何以亦指淨土也？經曰：若如來滅度之後，後五百歲中，若有女人聞是經典，如說脩行，于此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛、大菩薩眾圍繞住處。此又何云？

答曰：此有二義：一者、明法華功勝餘經。後五百歲鬪諍堅固之世，女人聞經脩行尚得生於淨土，豈況聲聞菩薩受持不獲勝妙功德者乎？以劣倣勝，其勝可知矣。似指他佛。二者、會合前文還是釋迦。何也？方便品云：除佛滅度後，現前無佛。所以者何？佛滅度後，如是等經受持讀誦者，是人難得。若遇餘佛，於此法中便得決了。天台釋餘國為方便，有餘土也。良由法身常住，非生非滅，機應既盡，方便唱滅，分應餘國，故名方便餘土。醫師喻中甚明。又云：我于餘國作佛，更有異名等。盖為佛在世時，諸大聲聞聞法得記，各稱本懷。佛滅度後，倘聞經生解，欲發信心，當何決了？佛意云：當生餘國，還見于我而得決了。若據壽量品中，狂子病愈，長者還來；智者悟心，靈山如故。當知餘國見佛明為方便，始知寂場不異古今。

客曰：師之所論，無不了了。近來諸方，何以一槩示人念佛，更無他語，何也？

答曰：巴歌易和，雪曲難酬，此常途之事也。近來法門浸敝，多出聽嚮之流，入耳出口，祇欲人前裝大模樣，衒惑于人，不知自己全然缺於師法。今日出家，明日收徒，經教有所未聞，知識未能親近，外假威儀，內心如墨。凡弟子有問，則答曰：念佛千了百了，不知是何道理？只恐彼此朦朧，唐喪光陰，伊誰之過？古云：師不明兮弟不明，兩人相伴落火坑。可不鑒諸？苟或有問云：如何是念佛即心離心，圓脩別脩法門？彼師則便生嗔，不知自缺師承，反責前人無理。或以胡指亂答，取笑達者。苟圖名利，掩彼善根，其害匪細。金剛經云：無有定法，名阿㝹多羅三藐三菩提。既無定法，豈止念佛一途？雖則無定開示，皆為阿㝹菩提者。苟不以剋的究心為佛本懷，吾弗知矣。

客曰：諸方師德倘有濫為，過已知矣。雲棲和尚何以一皆念佛勸人？

答曰：子莫謗雲棲，雲棲必不如是。何也？他如開雜貨舖，人買珍珠與之珍珠，人買鼠糞則與鼠糞，曾無定計。予昔年曾近座下，凡見和尚示眾，皆圓示真心，曾無異道。一日，和尚詰予曰：古人云：海底泥牛㗸月走，岩前石虎抱兒眠。鉄蛇鑽入金剛眼，崑崙騎象鷺鷥牽。此四句內有一句能縱能奪、能殺能活，若人檢點得出，一生參學事畢。你作麼生？予將旁僧推出云：大眾證明。和尚復詰曰：南泉斬貓不得，學趙州頂草鞋。你作麼生？予便抽身出堂。大眾報云：已出去矣。和尚即休。又一日，有西堂湛源出問云：德山托鉢因緣意旨如何？和尚展卷示之。如此對客開示，日無少乏。山房襍錄中別舊溪先主號云：溪水本無新與舊，久居方表舊溪名。自從認得溪邊主，不趂桃花入武陵。又雲遊詩云：問渠行脚事如何？面面相看口如木。又雪師子詩云：掃聚成形染便雄，通身皎潔玉光濃。幻裝也解驚群獸，不是尋常一色功。又自贊真云：依肉像，出紙像。紙像固不真，肉像還成妄。那箇是雲棲和尚？又題云：十𦘕九不像，惱殺丹青匠。庶幾此近之，權留作供養。若道這便是，依然成兩樣。不兩樣，三十棒。是皆譚禪也。又拈世尊默然良久，外道謂：開我迷。雲：空生宴坐不言。帝釋云：善說般若。拈云：良久處欲望開迷，陰霾萬里；宴坐邊擬聞般若，說竟多時。既然如是，鞭頭得旨，空裏飛花者，畢竟是箇什麼？參。又拈自性西方，惟心淨土。拈云：若直指西方，不但過此娑婆十萬億剎者為非也。設箇自性，已涉程途。若實譚淨土，不但寶池金地種種莊嚴者為非也。纔道自心，翻成垢穢。離此二邊，作麼生是西方淨土？參。既云十萬億剎非直指，寶地莊嚴非實談，當知惟權惟假，意可推矣。如是等語，俻載彼錄。豈雲棲不欲參禪，而惟脩淨土乎？雖然，雲棲曲盡萬途，豈止二門？何者？和尚直抵燕京，訪詢辨容、月心諸大尊宿，親領圓融法門，故說無定方。且姑舉數端，以什子疑。其發隱戒䟽，朔望布薩，是主戒也。歷講法華．維摩、妙宗、圓覺等經，是主教也。作證訛集．崇行錄，是主論也。教受瑜伽，是宗呪也。放生呪食，濟貧扶乏，是脩福也。其餘萬德萬行，難以具述。且三時課誦，是百丈已來諸方各剎住持大體。今指雲棲惟脩淨土，其猶見門墻，未見堂奧，而妄度人家財，不亦誣乎？矧彼之門墻，亦非易窺者。今凡住雲棲者，或往隨喜者，皆不能深叩微妙。但見僧眾濟濟，佛聲浩浩，退謂人曰：雲棲惟求生淨土。若有如古人撥草瞻風，便見雲棲有通天作用，辭海波騰，未易言也。

客曰：某惑于人言，失却雲棲和尚，因師所舉，自為恨也。然經云：念佛一聲，能免八十億劫生死重罪。參禪之益，豈能勝于此乎？

答曰：子莫錯解佛語。盖謂凡夫背佛，不念佛語，廣作業因，故於生死之際，無有邊涯。譬如蕩子，不念父母，流浪他鄉，受諸苦惱，無有返期。苟能一念思憶家山，漸覺迴途，承順慈親，受無量樂。眾生亦爾，其或發心念佛，恩德便隔凡流，歸於聖域。豈曰一聲佛號，便得如是？若然，則五逆強徒，但心心造惡，口口持名，應無罪矣。何以善星比丘，身親面佛，生陷泥犁？是知念佛一聲，據其發心為語也。又佛者，心也。昧心造業，果報無涯。其猶處夢，深成不覺。苟得悟心，大夢俄醒，黑業頓消。所謂八十億劫，猶屬分限。不爾，則虗唱無益，慢道佛語難信也。

客曰：都云念佛，雖未極於成功，將來善種亦不虗廢。苟參禪得悟果，超勝餘門。若不得悟心，則光陰唐喪，空無所獲。為此人多念佛，不欲參禪也。師以何旨定之？

答曰：梵語阿棃耶，此云含藏識，即第八識也。能含藏善惡種子，故云：假使百千劫，所作業不忘。因緣會遇時，果報還自受。既云善惡之業悉皆不忘，況般若之緣而可忘耶？宗鏡云：般若有經耳之緣，法華有隨喜之德。蠎聞懺以生天，龍聽法而悟道。物尚如此，況人而不如乎？永嘉云：吾早曾經多劫脩，不是等閒相誑惑。又高峯云：一生不就，三生必克。是豈欺人哉？若此般若因緣，如空用其力，則一切諸法皆無其因。經教無文，不知何因有此語也？經載人食金剛，少火燃薪等喻，明如皎日，不必辨也。子胡不信此而疑彼謬說耶？

客曰：師所發明，無不了了。然教載成佛，必具三十二相、八十種好，廼得成佛。如舍利弗云：若得作佛時，具三十二相，乃名得真滅。今禪門但云見性便得成佛，都不言相好，何也？

答曰：經云：三十二相得見如來否？須菩提言：如是，如是！可以三十二相得見如來。佛告須菩提：若以三十二相見如來者，轉輪聖王即是如來。須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相得見如來。何以故？三十二相即是非相，是名三十二相。若然，則法華所言三十二相，豈有相之相耶？何以故？身子智慧第一，不在空生之下，未必以相見之也。參禪悟心之士，無相尚不取，況有乎？

客曰：三十二相，是非相者，可少無疑。然佛有無量神通三昧，乃至種種功德，俻如華嚴。今禪門既稱成佛，何以不具如此法門也？

答曰：若論稱性門中一切皆具，禽獸昆虫皆能辨事，況人而不具神通乎？但迷昧不知，非謂無也。所以云：河沙妙德，總在心源。且六根門頭放光動地，子能知乎？且如眼之放光也，森羅萬象，洞鑑分明，混而不襍，分而不離，重重涉入，彼此互容，此不碍彼，彼不碍此，相入則一為無量，相即則無量為一，如月印千江，海吞萬象，曾無間然。此即華嚴普光明殿無障碍大總持神通三昧之門也。耳、鼻、舌、身亦復如是。彼時法身大士領覽法身境界，各各充足無疑。二乘凡夫執認根塵，未能證得，故楞嚴會上揀選圓通，令人自悟，將六根優劣推求。如悟圓通，則知根根塵塵週遍法界，所謂眾生與佛本不相差也。嘗論之，如鳥之處巢也，人負而置之別林，彼林不窄，此巢不壞，鳥即驚云：不知何等大人將我世界取之置於何方？我未之知也。如淨名住不思議神力，斷妙喜世界置于娑婆世界，彼界不壞，此界不窄，本性如故。彼諸菩薩除補處者，其餘皆作是言：不知何人取我世界？如來願見救護。所謂不思議神力者，比夫負鳥巢者何以異矣？又如蟻之負微物也，勢如泰山，合于眾力，極其志思，竟日不能數步。有人運土者，連蟻担之，餘處易如反掌，蟻即驚云：彼大人者，具不思議神力也，能負世界過于不可思議世界，我等不知，誰能救之？夫彼起未曾有之驚，此即以為尋常之事，豈許蟻之思議可知？是豈不類不思議菩薩之神力乎？故永嘉云：六般神用空不空，一顆圓光色非色。又龐居士云：日用事無別，惟吾自偶偕。頭頭非取捨，處處勿張乖。朱紫誰為號？丘山絕點埃。神通并妙用，運水及搬柴。子所謂三昧者，一念不生，前後際斷，此即一行三昧，此是三昧王三昧，出生一切三昧也。苟能從此一念無為體上圓鑑萬機，即是海印三昧。隨機應變，事理無碍，即是獅子遊戲三昧。證此一心，得決定解，一切不疑，即是師子無畏三昧。運決定法，稱機適教，巧盡三乘，即是現一切色身三昧。故法華云：妙音菩薩現一切色身三昧者，以妙音聲為能應之機也。觀音菩薩現三十二相者，以妙觀心為所應之機也。揀能非所而曰妙音者，以其不二之音稱適無虧，豈非妙乎？揀所非能而曰觀音者，本不自觀，以觀觀機，豈非觀乎？群機雖異，能現之心常一，故曰現一切色身三昧。真心雖一，其所赴之機不同，故曰三十二相。群機雖多，不出三十二者，三十二是總，一切是別，總別相攝，還是現一切色身三昧也。其餘三昧皆可例推，不盡舉也。

客曰：師所話及處，多舉法華，謂一乘之譚無有過也。又云：世尊拈花，百萬人天唯迦葉一人得旨。似有過於法華。若然，法華會上諸大聲聞悟心得記，不可信矣。何者？一悟之後，不復再悟；一記之後，豈有再記也？苟如是，何以於拈花之際皆不之知也？請師明示。

答曰：此有二義：一者、為傳法故。是以百萬眾中咸推迦葉一人，知宗有所據，不相混濫，非無知也。如波離持律，目連神力，旃延論義，樓那說法等，豈餘則不能乎？如淨名以神通力示諸大眾：上方過四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，今現在。乃至時彼佛與諸菩薩方共坐食，有諸天子皆號香嚴，悉發阿㝹多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩，此諸大眾莫不自見。時維摩詰問眾菩薩：諸仁者！誰能致彼佛飯？以文殊師利威神力故，咸皆默然。既云文殊神力使之默然，非諸菩薩無神力不能往也，意顯淨名之德耳。二者、顯頓法故。是華嚴以降，中間阿含．方等．般若多說往劫積功。如法華亦云：大通下種，未設本地風光。或有說之，猶涉言詮，未能言外知歸。雖則身子等乃如來許以信得入，因聞生信，因信發解，解同佛心，即得受記，豈曰即證佛乘？故曰：過若干劫，供若干佛，乃得作佛。明知以信得入也。如拈花之際，言語不足以載，思惟不能以至，非功行可及，非意識可知，苟不以親證其心，他孰能擬哉？所以云：如將梵位直授凡庸，實非細事，豈易知也？且如來於無量劫中艱辛難得之法，到此方稱本懷。譬如良醫力窮藥性，撮此良方，狂子無知，視為毒藥，不肯服之，深可嗟也。

客曰：蒙師委曲發明，則如來出世本懷，以究心為本，固無疑也。未知教門諸師，亦有棄教參禪者否？彼教家皆云：依經了義，觀教明心，離此別求異端，皆名外道。師偏主禪宗，未知孰是？請為辨之。

答曰：吁！是何言歟？彼所謂識教者，未必其然。虎皮羊質，豈真虎耶？昔者百丈．南泉．藥山．大溈諸大老，是真識教者，何也？初則愽學三乘，終則歸心的旨。所以云：依經解義，三世佛冤；離經一字，即同魔說等語，俻載群書。法華亦云：是法於久後，要當說真實。豈有尚言詮，不求真實者哉？苟許其言，何以亮座主見馬祖潛隱西山，孚上座即入雪峯之室？長水．良遂，彼何人哉？今之所謂識教者，能如彼乎？

客曰：若如是，悟心之後，還許看教否？

答曰：悟心之後，正須看教。何以故？未悟以前，涉獵文字，障自悟門。所謂所知障，障正知見，故教亦遮而不許也。悟心之後，執掌藏鑰，廣會權實，利生接物，巧應群機。苟執認不圓，是名法執不忘，非真大乘也。雖然，學與不學，當自知時節，不在問人。思之。

客曰：悟心明宗，我知之矣。未知悟心之士，還念佛否？

答曰：悟心之士，念與無念，皆無定計。何也？古人終日無念，不乖於念；終日念，不乖無念。無念不乖念者，如趙州．大溈等皆云：念佛一聲，噪口三日。又云：佛之一字，吾不喜聞。此是高提向上機關，向空劫以前，與諸眾生把手共行，遊於千佛頂𩕳，密示本源，非故意貶佛。如雲門呵佛之類是也。後人既不悟心，効他嚬蹙，為過非細，可不戒諸？念不乖無念者，如永明壽．芙蓉偕．天衣懷．圓照，本不廢宗門，而以念佛為事者，正如洞宗挾帶通途，正中妙挾空刼，今時二皆無碍。所以云：行至水窮山盡處，也須作伴做工夫。此其事也。何以故？良由末法澆漓，人多乾慧，雖得悟心，苟不假念持心，恐有微細現流習氣，難以速淨。故云：理雖頓悟，事假漸脩。彼人苟執一隅，皆非圓意。慎之！

客曰：悟心之後，正須念佛，吾已知矣。未審還假作福否？

答曰：悟心之後，正好作福。何以故？凡夫所作福田，趣果惟在人天；二乘所作福德，發心僅求小果；菩薩所作福德，事事皆名佛德。故云：一色一香，無非中道。所以然者，參禪悟心之士，佛慧開發，法法妙圓。如眾色歸空，同為空色；百川入海，咸名海水。故法華云：供佛造像，乃至禮拜低頭，無非佛行。且凡夫作福如蟻步，二乘作福如人行，大乘作福如雲飛，圓心作福如契虗。雲行猶有往來之狀，心契虗理則何所不該？是以圓心行人，出入無相，非彼所知，豈曰悟心不必脩福也？又三乘之于六度，必先布施，漸歷至于智慧，同異失准；圓心之于六度，必先智慧，而攝前五度，一念圓該，難易皎然，非常境界，極宜深究，不可忽也。

客曰：如師所云，若悟自心無碍圓修，未知亦可生淨土否？

答曰：真正悟明，必生淨土。何以故？悟者，悟自心外無土、土外無心，此界他方同歸方寸，淨土天宮總是家山，形直影端、聲和響順，大德大位理必如然，豈有悟心而不生淨土者哉？且念佛如不分證淨心，豈有決獲往生？何以故？隨聲唱和未必皆歸淨土，教有明文，所以雲棲勸人念佛以千繼計萬。今載往生者止有二三，馬祖會中眾惟五百八十餘人悟道，故知淨土之易不異參禪之易，參禪之難即是淨土之難，難易之事在人不在法，頓漸之宗在志不在得，所以云小聖不及大凡。聖僧讚嘆仰嶠之宗，黃檗豈如羅漢？破結如世讀書，一人壯年而已職小宦，一人弱冠而頓發大心，未必定至三公，其志實為可尚，是二人較之不啻霄壤矣。

客曰：若然，何以真如喆、青草堂還轉輪迴即置而不論？且如五祖戒深獲悟，明叢林標榜，轉世還耽富貴，貪酒戀花，不得佛印提携，幾乎沈迷不返。

答曰：悟心之士，得失是非曾無二致，生死涅槃豈有兩人？了達無生無死，生即無生，遊戲法海，廣作慈航，曾無有倦也。且如傅大士為彌勒化身，念法華仰山山應記，乃至豐干、彌陀、般若、勢至、達磨、觀音、普賢、拾得諸大聖賢遞代出興，子胡不之疑而偏疑數者？子所謂不得佛印提携，幾乎沉迷不返。假如彌勒元在天宮，大士曾為捕魚之叟，頭陀極陳方悟；勢至不離佛側，瓔珞還為丐食之童，遇師指授，發明世尊成佛，塵點劫中，豈煩天人頻警，覩星方悟？盖表悟假因緣，道有時節，豈曰沉迷不返？如是則東坡輩現宰官身而為說法，未可知也。苟不然者，則圓覺銷金出鑛之喻，必也徒然佛語，猶成戲論。

客曰：若然，何以永明云：有禪無淨土，十人九差路。彼為國師真子，法眼親孫，豈有不知禪外無土乎？而曰十人九差路者，何也？

答曰：彼偈目曰料揀，正揀四禪入定之徒，樂獨善寂，淨佛國土，教化眾生，心不喜樂者說也。豈指如來最上乘禪，達磨心印亦如之耶？何者？身心一如，心外無餘，曾無心外之土，土外之心，即身即心，即禪即土。所以云：有禪有淨土，猶如戴角虎，現世作人師，來生為佛祖。所謂來生者，亦即一念也。故佛云：汝今一念，亦生亦老亦死。所以永明未生淨土，感閻羅王禮拜，不出娑婆，為韶國師的子。故天衣云：生則決定生，去則實不去，猶如眾器含空，千江印月。是以器成非生，器存非住，器壞非去。何以故？空非有為故。佛性亦然，寧分來去？不生不滅，不來不去，經有明文。今有濫語之徒，謬引鴈過長空之語配之，違旨甚矣。且水如真心不動，鴈如六塵起滅，鴈有來去之形，水無去留之跡，元有二物，此古人喻心境交加之際，見理如是，豈可以決生不去之語配之也？彼所謂決生者，如器壞空消，似有所去，去即生也；空無方所，實無可歸，歸即去也。故如來於普光明殿，入剎那際三昧，一念普觀無量劫，非去非來非住，於是了知三世事，超諸方便成十力，非心境對待之語可知也。

客曰：師之所論，皆原經說，甚可知也。但如師等出家之輩，無鄉山可戀，無名利可拘，獨脫無為，參禪了達，故可也。恐某在家之徒未能耳。

答曰：朝為田舍郎，暮登天子堂，將相本無種，男兒當自強。彼有為法，且當自強，不應自屈。況乎無為本性，人人本具，各各不無，但因迷悟有殊，聖凡似別。故世尊不得已，權開僧俗之門，隨人力量，如龐居士．甘贄．陸釘校等，未必出家而後悟道也。譬如越城，四兵圍遶，危如累卵，急若噬嚌，頃刻之間，命成灰燼。若也逃生，誰分僧俗男女，富貴貧賤？除有甘為賊黨，自棄其命者，不在此論也。人身亦然，生老病死，四魔圍遶，危急過是。若論逃苦就樂，誰能不能？除有甘為魔子，永輪三界者，亦不在此論也。子云不能者，但不能深厭生死之苦，樂著嬉戲，不肯出於三界，甘為火宅所燒。苟能厭之，別無方便，但於時中，以何方便，得出生死？如是思惟，如是究竟，如是檢點，如是訪問，日久年深，忽然得悟，頓見本心。此時子來，吾與汝語。僧俗跡也，男女亦跡也；生死迷也，涅槃亦迷也。誰知本地風光，祖翁田地，其來久矣。

客曰：男女乃權分之跡，生死乃迷背所成，據師所喻，某頗信矣。何云涅槃亦名迷者？寔所不預，重增迷悶，乞與決之。

答曰：佛為眾生違背自性，枉受生死，尠不知止，為說涅槃。梵語涅槃，此云滅度，度生死故。苟能悟心，則知生死性空；苟知生死性空，則涅槃性亦空。何也？生死病也，涅槃藥也。若所迷之病既除，則能治之藥何有？病愈而服藥不休，返增病本；惑破而執心有得，即是迷源。故予言：生死涅槃，惟有其名；男女僧俗，兩皆是跡。背寔迷名，豈識肇公無當之論？忘真執跡，相辜自己平等之心。所以二乘自謂身心疲懈，不能于五道利生，為厭生死，權趣涅槃。於寶所則不敢正眼相窺，于化城則自謂滿心受樂。世尊於法華會上，斥彼不寔，元我化為，疲息既除，當求前進。及乎化城之執既破，乃告寶所，在近而已，不言有處。若執為寔，豈不名迷？

客曰：我知之矣。經不云乎：窮子捨父逃走，久住他國五十餘年，及乎住立門側，猶生驚怖，乃至長者得病，大付家財，曾無二人。當時但謂我是聲聞、菩薩之法，我等無分。誰知五道眾生，同為佛子，亦猶聲聞聞般若之法，謂是菩薩之事，不敢希取，我亦然也。未知從上國王大臣，在富貴之中，亦有參禪者否？

答曰：西天悟道，未可定語。如此土唐太宗洞明至道，同光帝心契真乘，肅宗、憲穆師學南陽，宣宗為鹽官侍者，以至宋之太祖、太宗皆參禪學，餘皆置而弗論。且如同光帝問興化曰：朕獲中原一寶，只是無人酧價。化曰：借陛下寶看。帝以手托樸頭示之，化曰：君王之寶，誰敢酧價？帝大喜。子所謂大臣者，如崔趙公學於徑山，陸大夫師于南泉，王大傅．白樂天．張無盡．楊次公．李都尉．楊大年等，當時衲子莫如慈明，已謂不過楊、李之門，不名作者。給事馮公易衣告寂，合眼而逝，同僚曰：大夫既來去自由，何不留取一偈，接引後人？公復開目索筆書偈曰：初三十一，中九下七，老人言盡，龜哥眼赤。如是等類，備載祖席，不能盡舉，子當自考。

客曰：僧俗都不相妨，悟後可尋文字，愽問先知故可也。只如女人柔弱，又不能遍訪賢良，文字全然不識，未知亦有方便令彼脩否？

答曰：女人若辨肯心，正好參禪。何也？教明二障者，所謂煩惱障．所知障也。女人惟一，學人具二。煩惱障輕，所知障重。女人無之，只是無明重覆，不得發心。若也發心，曾無二念，一直頓超也。如靈照女．淨居尼．妙總尼等，皆處女也。龐行婆．俞道婆．秦國夫人等，彼皆優婆夷也。且如妙總禪師者，一日馮濟川語大慧曰：和尚所示者，某會也。慧曰：汝作麼生會？川曰：什麼也不得蘇魯娑婆呵，不什麼也不得悉哩娑婆呵，什麼不什麼總不得蘇魯悉哩娑婆呵。慧顧師曰：汝作麼生？師曰：曾聞郭象註莊子，識者云：却是莊子註郭象。觀他問答綿密，特語超常，豈女人則不能耶？又俞道婆本以賣餅為業，一日遇一禪師，問曰：師為我說法，某當施餅。師曰：臨濟一日上堂：汝等諸人有一無位真人在汝面門出入，未證者看看，只什麼參自有悟處。婆參三年，一日忽然大悟，凡見師僧但云：兒兒。法燈珣往勘之，婆纔見乃曰：兒兒。珣曰：爺在什麼處？婆即轉身取巾帽頂之，珣與一踏云：賺我來，賺我來。婆曰：兒來，我還惜汝。珣徑往，不顧他，得一把金剛劍相似，便解作活計，逢佛殺佛，逢魔殺魔。初不有文字語錄評唱頌古，但向自己𦚾中流出，可謂一門深入矣。

客曰：若也一門深入，不拘文字，何以諸方一槩提舉評唱，考覈古今，謂之通宗？豈復參禪一門，又成是非也？

答曰：此皆敝也。古之所謂說禪者，實無一法與人，但向方便門中委曲發明，學人于領不到處起疑參究，久久自悟。既悟之後，通身具眼，另立門庭，或棒喝交馳，或機鋒峻捷，乃至竪拳竪指，瞬目揚眉，不言而會也。後人樂之，聾瞽未聞，取笑達者。天童．雪竇．投子．丹霞取以頌之，圓悟老師深嗟末法，復以評之，作法門寶鏡，塞杜撰之師，為後世之良規，掩効顰之臉。豈意法久敝生，萬端穿鑿，將十六本評唱，熟讀爛記，謂之參宗。禪書外學，採摭奇言，註頭隱尾，謂之秘要。以之謂師師密付，以之謂以心印心，大可悲傷。學人無知，不覺遭此毒氣，將破瓦盆認作琉璃寶，孜孜護持，復誑後人：我於某師親聽評唱，密授秘要，汝能恭敬，吾當授汝。其人忘身給侍，惟恐不獲，及乎得之，依舊黑漫漫地，便擬廣學內外教典，恰似讀書文士。以此遞代相承，祖師心印不復現矣。東漢時，張豐為𣵠州太守，力好方術，遇一方士，授以特石，指曰：此五色玉璽也，得者當為天子。繫于肘後。尋謀叛，自稱無上將軍，連兵四年，被祭遵擒之。遵曰：何故反？豐曰：肘內有璽。使人破之，乃頑石耳。豐愕然就死。將此較今之研窮評唱，以謂自得真寶特石耳。苟逢作者，剖而析之，則愕然不知所之，亦猶是也。

客曰：若然，古之所謂用棒用喝，竪目揚眉，乃至綿密語句，苟不以評唱通之，焉得契古人之意乎？

答曰：子謂拈鎚竪拂等，必須評唱通之。何以？自迦葉而下，未有評唱悟道者，不可勝計。萬松而後，影響之徒多見，的傳之嗣絕聞。所以古人云：總是今日老胡絕望。盖此非文字可示也。故云：與人實法土難消，道火何曾把口燒。又云：句中無句獅子吼，句中有句野犴鳴。既云不與實法，句中無句，而可以實法解之也。所以碧岩集出，大慧碎其板；紙衣錄語，雲門斥其痴。當知此事，非語錄可盡也。且如世間有人，于共聚之處，以千計萬，其中僅二人共事，一人動目，一人領解，二人皆去，眾人疑之。倘有効彼動目者，眾人未必能知，二人未必不笑。何者？在二人元非無事，在眾人元非有事，其効者徒增其醜耳。如或有人詢問智者，深窮力究，忽爾發明，則知其事不在動目處也。餘人詰之，但曰唯唯，必不以動目示之，豈文字語言能通耶？今有不悟自心，而徒為効顰者，不知重增其醜耳。

客曰：若然，彼評唱語錄，則無益于人矣。

答曰：非謂無益，良由後世倘有悟道者，少遇師法，或可藉以印心，實非新學之事。猶如刑政等務，乃已仕者之事，豈書生也，而即可以侵之耶？近來浸敝新戒，比丘未辨出家之心，先有為人之意，瞞眛自己，輕薄上流，自謂我參公案，我達禪宗，莫之能救。故曹山立正命食，揀非命者，即非時之食也。但能于自己不明之處，著實參究，豁爾通玄，然後考諸方冊，誰謂無益？古云：未有學養子而後嫁者也。盖言悟明，自然通達。若先愽後脩，多障所知，良由易辨金鍮，難分煤墨。所以泣岐尋羊者，非羊之難，實岐之難也。依希似量，人多有之，可不獨究其心乎？

客曰：悟心自達，理誠為然。柰何諸家建立名相不同，所謂三玄、三要、五位、四句等，各各有原，苟不究彼文字，何以得明差別？師有辨否？

答曰：子之所難者，難彼門庭施設也。豈知入理深譚，曾無二致。況差別名相，是後人所目。彼時稱機稱理，曾無一法與人，豈有所謂五位、四句、七事、三玄，乃至其餘乎？彼所立雖多，不出六句，可以槩收。吾以近事與子釋之，則知實在悟心，不在施設也。所謂縱奪句、問答句、探拔句、遮顯句、賞罰句、回互句是也。縱奪者，如有二童，一童呼曰：某郎。彼叱曰：汝敢喚我某郎？此曰：若然，呼你作麼始得？彼曰：老相公。此曰：呌我作什麼？古之所謂賓主縱奪者，未必不若此也。問答者，如有一人，市中買物而回，路途逢人問曰：手中是什麼矣？人舉手中物示之。此以無答而答，彼亦不言而信矣。古之所謂問答者，未必不若此也。探拔者，有人明識彼家無刀，故意問之曰：人傳爾家持刀殺人。彼報曰：我家以蚌壳切菜，那得有刀殺人乎？一詰便招，無容擬議。古之所謂探拔者，未必不若此也。遮顯者，古有秀才，專能關說。縣宰怒之，乃曰：我有一對，如能對得，吾即聽汝。曰：願聞。宰曰：月明月明月月明，何故中秋更月明？才不能對。旁吏私語曰：年過年過年年過，只有今年最難過。宰喝之。且縣宰自謂愜意，秀才依然不覺，吏亦不知所以。古之所謂遮顯者，未必不若此也。賞罰者，如有一人婢能多語，對客飲酒次，禁之曰：不許添語，違則重責。一客起令曰：凡說葉之大者，勝勸飲一盃。一曰梧桐葉大，一曰芋葉大，一曰荷葉大。婢曰：不足為大，豈不是芭蕉葉大？其主遂與一掌。只此一掌，便具賞罰。何者？賞者賞其當，罰者罰其禁，一機兩應，得失同具。古之所謂賞罰者，未必不如此也。回互者，如有人屬牛者，人往借，其牛不敢觸諱，但告之曰：大力一借。主人曰：我家並無大力。曰：如無犂田者何？答曰：乃牛，非大力也。時人咸咲其不知回互耳。雖然，不若曰牛彼此無隱，可謂真言也。古之所謂回互者，未必不如此也。此乃人于交接之際，尋常所用之事，豈知所謂賓王縱奪，乃至賞罰回互也。如虫禦木，巧出一時，寧能存心意於其間哉？古人悟達自心於應機接物之際，非應而應，不合而合，豈有名目存於其間也？後人強而目之，擬而學之，則自己大光明藏不復現矣。何也？良由此事非心識文字之可及也。所以云：教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛。雖然，不得打在無事甲裡。須知古人云：出言須會旨，弗自立規矩。斯言可信也。

客曰：師云：直究一心，與道門一氣，同別何如？彼云：一氣流行，發生萬物。又云：天地之根，乃玄牝之門。師云：萬法從心，似同一途，何以異也？

答曰：此盖言萬法生于虗妄，虗妄依乎一心。彼云一氣者，乃陰陽流行之氣也。在陰非陽，在陽非陰，一何為定？又云：大道無形，運行日月；大道無名，長養萬物。既無形名而有一氣，真是邪因。彼謂玄牝為天地之根。玄者，有而不可見也；牝者，無而能生物也。盖言萬物生于有無者也。彼謂黃庭之下、丹田之上為玄牝之門者，或直指丹田者，或言泥洹者，或言色身內者，或言色身外者，曾無定指，豈得類一心元鑑決定之真說哉？

客曰：彼謂禪者脩性不脩命，但出陰神。玄門性命雙脩，形神俱妙，能出陽神。陰神能見人，而人不能見，又不能取物；陽神能見人，而人亦能見，又能取物，似有不如。師何明之？

答曰：妙性如空，曾無出入。若認往來，還如見鬼。彼將識神認作自心，起滅無因。故云：杳杳冥冥，其中有精。恍恍惚惚，其中有物。依希執認，以此識心還脩于識。故所謂嬰兒姹女，內搆陰陽，相逢離坎，十月胎成，昇于黃庭，透于泥洹，成此神我。便誇形神俱妙，不知真生死根也。何以故？且如老子曰：吾有大患，為吾有身。有身有患，理必如然。南山文豹之喻，正如之矣。前云：能見而復能取于物者，不是無形。有形而能免生死者，吾不之知也。可謂自語相違，過非小小。思之擇之。彼清淨經亦云：內觀其心，心無其心。外觀其形，形無其形。遠觀其物，物無其物。三者既悟，惟見于空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。既云：無無而有形神，常寂而有往來。無物而能取物，無形而人能見我，無心而我能見人。所謂自相違者，殆甚也。彼謂陽神取物，難逃五百年雷火之灾。吾宗門成佛，尚且不貴，況陰神乎？

客曰：一氣一心，皎然無惑，儒教一理，比之何如？

答曰：聖賢創言一理，未敢議其同異。但後儒以己之未知，推及聖賢之已知，似為濫也。何者？如大學之道，在明明德，盖言自心本明之德，非從外得，當自明之。如日性之熱，月性之凉，火性之燥，水性之濕，廣及萬物，以至吾身，眼如是見，耳如是聞，乃至意如是思惟，識如是了別，莫不皆然，曾非外物。說者謂人之所得乎天，而必曰天之所付于人。天能付于人者，有也；人所受于天者，無也。天有人無，一理孰當？天之賦于我者，未知我是何物。何則？天付之然後有我，則未付之前，應無我也。無我，誰當受于天也？若有我而後付之，已有我之能受，受彼天之所付，未知所付之理何物也。有能有所，似同二物，未知何者是我，何者非我也。聖人曰：未知生，焉知死？未知生則無生，無生而云得于天者，吾不之知也。焉知死則無死，無死而曰斷滅者，吾不之知也。彼云人死之後，魂昇于天，魄降于地，形骸朽壞，精神漂散，縱有剉燒之作，曾無所施，乃至善惡之報，輪迴之理，鬼神之跡，雷霆之事，悉皆撥置無因，大同𥧌語，不懼悟者。何者？苟許其言，則盜跖得其宜，聖人失其所，強者任其志，弱者就其戮，富者奪之，好者取之。如是，則天下不待一人，家國豈容一主？忠臣良將，孝子節婦，彼皆愚痴，不足取也。何也？苦身節欲，所圖何事也？盖據彼謂一死之後，得失皆空，善惡無報，則却惡行善者皆愚矣。然何以聖人云：朝聞道，夕死可也？假若夕死既空，則聞道亦奚為？彼聖人豈誣人也？故吾謂一理一心，曾無二致，後儒失旨，惑亂天下，大可哀哉！

客曰：師所謂後儒失旨，何以中庸亦云天命之謂性，豈非命猶令也？

答曰：此亦見于傳註，聖賢之意非然也。何則？傳註濫引商書天之明命之意以註此書，失旨殊甚。彼盖言天明命商家為天子也，豈天能將性命于人乎？苟性必天命于人者，何以堯舜之仁，桀紂之暴，盜跖之強，乃至上智下愚，善善惡惡，以及萬品，天胡不等皆命之而各私于人也？天苟私之，則堯舜當仁，桀紂當暴，盜跖當強，如是則聖人設教，欲惡者遷善，強者脩仁，暴者行慈，得不悖于天乎？烏得云聖人參于天也？是性必天所命者，則應先有天地而後有太極之理命于人矣。何以宋儒註太極圖云：太極以陰陽五行、乾男坤女化生萬物。又云：天地一太極，男女一太極，萬物各一太極。既云各一太極，則人與天地義同昆仲，共出太極，何云天能命人也？易云：太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。皆云太極而後天地，未知何據而云理從天所命也？依中庸則先天後理，依太極易經先理後天，二說混淆，自語相反。以此之故，難類吾門一心之妙理，決定之真說也。今儒門皆宗舊說，一槩無疑。予幼不從學，出自胷臆，皆原至理，未知可否？子自思之。

客曰：玅性本然，非從外得，先儒失旨，於理甚當。但儒教治世，法法可儀，事事可則，人所易為；釋教寂滅空理，渺無可著，人所難為，故不之學也。師力主心宗，何能勝于常道乎？

答曰：子不知難易耳。且人之初生，必先無為。無難無易，無是無非，而人莫不皆具也，莫不皆然也。及其長也，習乎有為，難易分焉。子謂難于無為而易于有為者，人莫不求利也，莫不好爭也。且利之與爭，皆出有為。有為有事而曰易為，吾不之知也。且人之欲行仁義也，與人貿易，當直一金與一金，當直百金與百金。彼不仁者強欲加之，此仁者必責其不仁。彼不仁者亦責於仁者曰：汝何不仁？欲取我便宜。是二者斯須不相離矣。故曰：仁義之生，是非之本。若吾謂難于有為而易于無為者，人莫不求安也，人莫不求樂也。且安之與樂，莫過無為。無為無事而有易難者，吾不之知也。所謂空者有二焉：有有無對待之空者，儒教所設也；有有無俱泯之空者，釋典所載也。俱泯空者，廓週沙界，圓裹十虗，彌綸八極，妙括二儀，為事理之真源，作聖賢之宗祖。我佛證之，眾生迷之，諸經載之，諸祖傳之，予所謂自心妙悟之境，釋教之所載也。對待空者，對有說空，對非說是，對病說藥，乃至對不仁義而說仁義者是也。盖上古之世，淳風真朴，所謂仁義、有無、是非，猶如眼中之楔，故不之聞。世態漸遠，而人心巧偽，一異兢生，故聖人不得已說法治之。是以仁義治其不仁義也，是治其非也，正治其邪也，空治其有也，所謂儒教之所說也。以此而推，仁義、道德、是非、有無、得失、邪正，皆表顯對待之語，同是一空，可以極之矣。則豈非妙極一心，勝于五常之道乎？

客曰：五常之語，開于堯、舜，不原上古。古無今有，則知空義可憑。何以孟子云：何必曰利，亦有仁義而已矣。彼賢人也，不知仁義為空，而曰有仁義乎？

答曰：彼云：有仁義者，空貨利之利劍也。何者？此義如不空，則貪取無厭；此義如空，則約取有道。貪取無厭者，以其不空，不空則有己，有己則有家，有家則有國，有國則有天下。既皆有焉，則天子責於諸侯，諸侯責于大夫，大夫責於庶民。既皆責焉，而不至乎貧富相爭，強弱相吞，善惡相欺，彼此相鬪，而能治天下者，吾不之知也。約取于道者，以其空，空故無己，無己則無家，無家則無國，無國則無天下。既皆無焉，則天子不責諸侯，諸侯不責大夫，大夫不責庶民。既皆無責焉，而不至乎貧富一分，強弱一身，善惡一觀，彼此一家，而不能治天下者，吾不之知也。是以空則堯授於舜，舜授于禹；不空則商伐乎桀，而周伐乎紂也。故曰：聖人無家，可以治國；聖人無己，可以同眾。是皆空義也。則知孟子之言仁義者，亦即空義也。若然，何以宋儒云：儒教不空，而釋教空也？良由不知仁義治不仁義之空藥也。而曾不知本來之身，初非病患，執藥為身者，痴也。若無不仁義之病，仁義何有哉？執仁義以為道本者，是執藥為身也。何則？妙明元心，初無名相，安得有所謂仁義不仁義乎？

客曰：師謂仁義為治病之良藥，莊子謂仁義為病性之禍本，猶駢拇之枝于體者也。故指曾、史之仁，楊、墨之辨，師曠之聦，離朱之明，皆傷于性也。盖欲一其性情，如鶴之不待絕，𠒎之不待接，苟欲接絕，皆不免于傷生。是二者何以異？

答曰：莊子擬乎上古之世，淳朴之風，依乎無為，指乎自然。難于曾史楊墨離朱師曠者，不知有無邊之性德也。彼四者於性中之德，比于毫毛，不知其少也。易于𠒎鶴鴟梟者，不知有無邊之妄能也。此四者比于性中之妄，猶若微塵，不知其多也。性德本有，而離朱等各專其一，謂之傷性可乎？妄能本無，而𠒎鶴等昧之不覺，謂之適性可乎？譬如世間有一大宅，眾人居之，不見日月，不見虗空，不識出路。間或有人于窻牗間窺見虗空日月，異乎眾也，謂之傷眾可乎？或有智者尋門而出，異乎眾也，謂之悖眾可乎？聖人出宅者也，曾楊等窺空者也，𠒎鶴等居昧者也。若然，彼所謂自然者邪？因也。何則？非然不然，無然非自。彼謂楊朱之辨，其辨亦多矣。苟許其言，則果聖人讓之。吾又謂不然。譬如有人病患沉疴，幸遇良醫，與之湯藥，加之針灸。彼旁者據自己無病之身而責之曰：身本無病，用此針灸，得不殘其身也？則人皆咲其痴矣。何則？無病之身，加之針灸，得名殘身。此人現患沉疴，加此針灸，得非全其身耶？故吾謂五常為治病之藥，非彼違時之語可比也。子毋辨也。道非辨得，辨則失其道矣。所以云：多方辨論，不若悟心。苟能洞徹，則古今一道也，聖凡一心也，事理一揆也，物我一如也。既皆一之，何有此是彼非，彼是此非乎？脫體大用，無可不可，指天為地，喚南作北，指泰山為培塿，喚掬水作大海，人不之疑矣。所以云：是無可是，非無真非，是非無住，萬法無主。我無三寸，鼈可喚龜，迦葉不肯，一甚攢眉。大須妙悟，不在輕言，保之惜之。

客曰：一日所言，多方所論，必曰參叩。自心前來，雖云切念生死，未知參叩之方，請師示之。

答曰：善哉問也。前來所辨者，皆原經論，故知是法可尊而力讚之。然我非悟者，既未悟，焉能以參叩之方示子乎？雖然，不得辜子之問，權借古人發揚處，舉一兩段以副子心。古人云：欲參禪者，須發三種大心，必獲妙悟，成就不疑。三種者何？一者發大信心，二者發大勇猛不退心，三者發大疑情。信者，信自心與十方諸佛無二無別，生死涅槃無二無別，菩提煩惱無二無別，無明佛性無二無別。既皆無二，諸佛已証，我等當証，直下信得及，把得住，行得穩。如未能証得，盡此一生，曾無二念。決此一信，到頭天曉分明，方知成佛久矣。所以云：信為道元功德母，長養一切諸善根。當知諸佛道圓無上，德等恒沙，証此一信字也。善財遍歷百城，廣參知識，決此一信字也。諸經載此一信字，諸祖傳此一信字，靈雲見桃悟此一信字，香巖擊竹了此一信字。故知若聖若賢，自始自終，說法轉輪，成道利生，皆不出一信字耳。子能發此信心，必須起大勇猛，如一人與萬人敵相似，直下莫教眼差手慢，這裡方是利害時節。所以云：護生須是殺，殺盡始安居。當知將從前惡知惡覺，恩愛是非，無明煩惱，利名物欲，頓然放下，如利劍斬一握絲相似，一斬一切斷，更無不斷者。令胷中虗豁豁地去，冷氷氷地去，如喪考妣去，如忘至寶去，然後起大疑情去。何謂疑情？但于古人悟道因緣，或對機示眾，或經論差別，或意識不及，義解不行，如是等種種因緣，著實參叩，不管得與不得，奮勇直進，莫生退屈，挨拶不行，若銀山鐵壁，此時可名到家消息，也不較多，也只少㘞地一聲，通身汗出耳。若向這裡開得一隻眼，須知心佛及眾生，是三無差別，非欺我也。此時無邊三昧門，無邊辨才門，無邊差別門，無邊神通門，無邊福德門，如是等種種法門，一齊開發，說也說得，辨也辨得，用也用得，默也默得，坐也坐得，臥也臥得，豈不為慶快，平生大事了辨也。

客曰：師謂古人因緣思解不行處，著實參叩，久之自然妙悟，信無疑也。然話頭無味，究不多時，便乃打入名利愛欲昏沉散亂之鄉，何能制之？

答曰：良由信道之心未篤，脫苦之心未切也。何以故？子或看經論，或聞師家種種開示，則知生死五欲皆苦也，未能真見其苦耳。苟能真見，寧無切乎？且如有人，身患沉疴，或躭欲樂，倘或兵火四至，是人或復但躭欲樂，不思逃難之心耶？為復但惜沉疴，不起求生之念耶？當是時，不見欲樂，不見沉疴，不覺昏沉，不知散亂，但見苦相，急欲逃生，無一物可愛，無一物可取，徑身獨脫，更不之顧。是人逃之十里，未名免難，乃至百里千里，亦未名免難，直至清平無難之地，方名免難也。今人不能悟心，而欲免生死之難，無有是處。子所謂打入昏迷之鄉者，脫苦之心未切耳。求道之心如篤，則萬境不當其前，身如朽木，心若死灰，見色聞聲，渾忘所以。故云：視而不見，聽而不聞，食而不知其味。苟如是，烏得有所謂昏沉散亂也？

客曰：古人根利機熟，信心堅固，故能趣入無疑。今人根鈍信淺，焉能如此？

答曰：子謂古人根利機熟者，何以趙州八十年行脚，長慶七破蒲團，香林四十年不雜用心，靈雲三十年方能了悟？從上尊宿皆是艱難而得，子今用功幾年，而云根鈍機淺，盖不之學耳。且卞璧雖貴，不知兩刖其足，而後價重連城；鏌鎁能寶，尚乃九載功成，方能刃利吹毛。凡物尚然，豈無上妙道顧思其易乎？世尊塵刼修行，置而勿論，子能如雪山大士半偈全身乎？能如常啼菩薩慶法賣心乎？能如二祖大師求心斷臂乎？能如脇尊者一生不臥乎？能如雲岩不恥下問乎？能如汾陽遍參知識乎？能如雪峯三登投子而九上洞山乎？能如踈山萬里賣布單，三十年當受記乎？子徒知六祖、天然、岩頭、仰山等輩之易，而不知難於無量刼中也。所以永嘉云：我早曾經多刼脩，不是等閑相誑惑。可以証矣。

客曰：如師坐關守靜，一心一意，更無異緣，故可用心。所以云：外絕攀緣，內心無喘，可以入道。今時流輩，雖獲出家，身雜異俗，或名利所牽者，或住持所拘者，或執事所勞者，或世情有關者，或衣食所苦者，如是等輩，尚雜于日用，何心于道乎？

答曰：子難易于動靜之塵，而不知本性初非動靜也。且水之本靜也，風擊則波興，而水性無動，如是則動而未曾動也。風息則波澄，而濕性依然，如是則靜而未曾靜也。虗空洞豁不礙，萬象發揮，日明夜暗，草生木長，雲行鳥飛，豈有虗空同其生滅者哉？是以楊岐總十載院事，起臨濟正宗；百丈不作不食，為萬年龜鑑；溈山典座，賭淨瓶于眾中；雪峯飯頭，悟妙道於鰲山；雲峯化主，桶𣐝脫于後架；石鞏獵戶，弓箭折于庵前；丹霞天然頴悟，而三年曹廠；六祖肉身菩薩，而八月碓坊。古人皆以事理兼脩，豈一向避喧求靜者耶？如子之意，只消前來馮濟川一偈，可以釋疑矣。子謂塵事所拘，能過彼居官者乎？休休，日暮矣。子如不信，直饒予辨似懸河，亦破子疑不得。子如肯信，不必他餘，但向一機一語，思解不行處，著實參叩，行也如是，坐也如是，著衣吃飯亦如是，阿屎放尿亦如是，迎賓待客亦如是，語默動靜亦如是，乃至日如是，夜如是，月如是，年如是，參來參去，驀忽地脚根線斷，八字打開，則知從前奇言妙句，檢點將來，是什麼干屎橛、破草鞋？古人云：絕後再甦，方始欺君不得。其言可信也。予愧無德，未曾敢與人舉語，鑒子之誠，不覺潦倒。予則言之，而子果不以人廢言，密以行之，勿語諸人乃可耳。倘諸方聞之，加以呵責，我罪何逃？雖然，古云：己未度而欲度人者，菩薩之用心也。吾雖非菩薩，安得人人於此議其是非乎？更有一偈，與子舉之。偈曰：

諸方議論宗殊說，欲取真金多認鐵。名相紛紛未足憑，野人耿耿思分別。也知螢火莫然山，志效螳螂擬拒轍。知我罪我兩由人，付諸水火從君折。

時。

明萬曆念參年歲次乙未肆月　日曹洞正宗第參拾壹代比丘沒用頭陀圓澄撰。

參禪釋難或問(終)

No. 1444-附b 參禪釋難或問補遺

客曰：如師所云，玄沙不出嶺，寶壽不渡江，則妙明元心，本在自悟，不待師承印証，各人本地風光，誰所不具？理果當然，何以風穴有應讖之憂，太陽懷覆宗之慮？既非師証，覆宗絕嗣，彼何謂也？

答曰：皆為後人耳。經不云乎：我此法印，為欲利樂世間故說。盖恐後世之人，不求正悟，悟亦不真，胡說亂道，賺悞晚輩。必假師承印許，方可為人。此深防外道邪慢之過，非曰初心用功參禪，恐其無師而不致力也。汝但真參實悟，然後求師印証，弗為遲矣。故岩頭天然頴脫，往師德嶠；靈雲見色明心，方覲雪峯。所以黃檗見百丈，舉馬祖一喝因緣，不覺吐舌。丈曰：子嗣馬大師也。檗曰：不然。因師所舉，得見馬大師，且不識馬大師。倘嗣馬大師，以後喪我兒孫。丈曰：子何所憑？檗曰：不見道：智與師齊，咸師半德；智過於師，方堪傳受。丈曰：如是，如是。黃檗可謂萬世之龜鑑矣。今人徒知嗣馬大師則喪我兒孫，不知不嗣百丈則喪我兒孫，又甚也。近來諸方稱善知識，竪拳竪指，胡道亂喝者，詰其師承，全無的據。猶如偽名為仕者，公驗皆無，寧非自搆其罪也？古之所謂喪我兒孫者，得不謂此時之說耶？嗚呼！師子傳衣罹難，達摩得得航海，四祖深山覔子，五祖夜半傳心。其憂覆宗絕嗣之患，非止風穴．太陽，其來久矣。我輩不思佛祖之用心，棄而弗顧，哀哉！

問曰：如來一代時教，不出止觀之門，故曰：如來所得法，定慧力莊嚴。豈非定慧之力，必籍止觀所成乎？首楞嚴中，阿難啟請十方如來得成菩提，妙奢摩他、三摩、禪那最初方便，如來欵答，曾不壞乎三者。天台大師亦以三法教人，可謂妙契佛心者矣。諸方獨稱達摩之禪，名為傳佛心印，天台得非傳佛心印乎？師能有旨，為我辨否？

答曰：阿難既請最初方便，當知十方如來由三方便之門得成菩提，非謂菩提不異方便。如來但由定慧莊嚴自心，豈云自心本是莊嚴？若知如來無所得而得菩提，則知方便不是方便，莊嚴即非莊嚴。以是而推，當知天台三法，教人傳佛方便之心；達摩一心，直指傳佛真實之道矣。門庭施設，教法千差；入理深談，自心頗得。古云：誰能入不由戶，出不從門？天台以之也。須知十方無壁落，四面亦無門，達摩以之也。天台如漸昇堂奧，達磨如鎮坐中庭，雖則二皆傳佛之心，如來禪．祖師禪不可相濫耳。

問曰：彼中次第三觀，本非圓宗行人所脩，較諸禪宗，誠不可及。若彼一念不思議，三觀豈有不同之理耶？答曰：金鍮易辨，煤墨難分。既云不思議，可容辨也。盖欲學者達宗旨之端由，當于無辨中施其辨耳。若彼宗學者，能忘言會意，格外明宗，于中求其同相不可得，况有異乎？所謂口欲言而詞喪，心欲思而慮忘，直下不容心思言議去也。若也承言執旨，滯相迷詮，實謂有不思議之可得，有不思議之可脩，非惟不契達摩之禪，亦乃失于天台之旨。既失天台之旨，尚不能與天台合為一家，安可與達摩較其同異哉？雖然，須知天台不思議之觀，可謂從門而入，畢竟不是家珍。達摩直指人心，所謂流自胷中，方名盖天盖地。是以永嘉經年造觀，往師六祖；南岳觀密作用，受法曹溪。是非優劣，了然現矣。

附：答明鼎子問。

問：雲棲主張念佛歸於一心。一心者，謝盡六塵，單持淨念，固非隨聲唱和之流，亦非集起忽滅之輩，久久淘汰，打成一片，則念佛即是參禪，參禪即是念佛，念長一分，禪長一分，念增一寸，禪增一寸，彼錄所載，不一而足。如是則師前云究心後正好念佛，我亦云念佛後正好參禪，何必舍土趨禪，翻成二見也？請明示之。

答曰：子所謂謝盡六塵，非唱和生滅之徒。前不云乎？而非頓也。楞嚴云：譬如國王為賊所侵，發兵討除。是兵要知賊之所在，若不識知而能討之，無有是處。子謂：憑塵念佛，是躲其賊也。予謂：究心破惑，欲除其賊也。故聲聞于結伏而不斷，菩薩于結破而不起，豈可以躲根與破惑同日語哉？又謂：念長一分，禪長一分。吁！是何言歟？古云：若有一法，不成法身；若無一法，不成法身；若增一法，不成法身；若欠一法，不成法身。念苟可長，禪作麼生長？若可長，則吾心多一物矣。我云：參禪後好念佛者，苟能發悟，活計隨時，無可不可。子云：念佛後好參禪者，未審何處是念佛之後？若云開悟之後，何必更說參禪？若未獲開悟念佛，何曾有後參禪？直取自心，不見有身土之二。子徒起取捨之情，能妙悟自心，則知心外元非有土。

再問：參禪究心，非上根利智，鮮能承當。中下之輩，心如獼猴，須以方便拴縛之。若槩以禪理相語，彼將如聾如啞，徒成夢說。何如教之念佛，則上根之者，彼此互融；中下之者，淨念相繼。日久功深，何分利鈍？廣被群機，無所不攝。當此末法，尤為善巧。較之參禪，但可接上根，而難以接中下者，豈不徑庭哉？請决所疑。

答：三乘方便，本是假名，法性平等，聖凡不二。當時世尊入普光明殿，現受用三昧，凡下果是不堪，非不堪也，信不及耳。諸大菩薩內秘外現，騰疑請釋，然後知其人人本具，箇箇不無，皆堪承紹，故後等賜諸子，不言有高下矣。今子執言有上下之根，有利鈍之異，且試論之，見聞知覺，誰具誰不具乎？彼時難信，大士決明，正啟今日之不信；今日參决，古人指示，正參當時之難信也。所以云：古今一道，聖凡一心，豈分上下今古乎？但不能信心參叩，如其能之，彼極愚痴之徒，正是大機。何以故？彼全體不會，全體現前，只欠箇承當耳。念佛躲根，輕易度日，雖有遠因，易潛業識。故祖師云：繫念乖真，昏沉不好。子當鑒諸。

補問(終)

No. 1444-附c 達觀和尚招殃傳

達觀老人遭橫於癸卯之季冬，而眾議駭然，或謂其道力之未全，或謂其我慢之招得，或謂其定業之難迯。而石簣居士請予折之，予曰：皆不知達觀老人也，予獨知之。老人垂大權之跡，逆行順化，一舉而兩得矣。何也？由末法澆漓，世道侵喪，人心浸獘，師法不揚，致使如來慧命將危，特以示之也。故老人於戒定智慧曾無虧缺，獨絕師承，損其行耳。何則？老人受業師者，為凡心未盡，還俗娶妻，老人以方便力強之復道，返以師禮待老人矣。諸方尊宿未有可其意者，獨大千和尚師事數年而竟不之嗣，故同參之友皆行師資之禮，而終致于非刑者，此其所以現逆也。昔者石門禪師嘗從雪竇顯公而後出世，却為大覺璉公之嗣，座下有一婆子出眾云：這漢何得辜恩如此？雪竇老人與汝抖搜尿腸，日夜談禪始得，今日何以却拈大覺之香，捋門胸前一砟？於是經三日，𤻕發胸前而死。嗚呼！此亦埀範現逆之類也歟？吾又聞黃蘗、巖頭皆云：智與師齊，減師半德；智過於師，方堪傳受。由是而觀，則老人雖有超師之作，焉忍棄其源流也？其源流一絕，使後世邪慢之輩效學其疣，而佛法不滅則幾希矣。故佛祖不欲斷其血脉，于此特嚴其報應也。居士曰：爾只知其一，不知其二。吾聞昔者小壽禪師住西湖之寂慶，彼時王公出鎮杭州，一日訪壽，直至臥榻，而壽不起座，推蒲團於地。公就而坐，極談終日方去。執事者勸曰：王公貴人也，一旦有事，則䄀係山門，何得輕忽如此乎？次日，王公復至，壽乃聲鍾擊鼓，萬指出迎。王公下轎，握壽手曰：何不學昨日行徑耶？壽指傍曰：在節度即得，柰左右何？二人相咲而已。于是諸方皆美壽之善通變者也。達老不然，無分賢愚，一槩籠絡，觸怒當任，身罹非殃，招之有由，何關師資乎？予曰：不然，乃足下不知老人之順化也。自佛法之流震旦者二千餘年矣，初來之盛，王侯仰重過於至尊。故齊祖之訪道安，臨門不起；趙州之待石勒，床坐而見；南陽忠公獻宗，扶輿而自若；懶贊融師詔書，三讀而不聞。是豈慢於王侯也？莫不皆欲高護法幢，垂範末世，使世出世間之有辨矣。故遠大師作尊僧篇六卷，許由之論僧不拜俗，三上其本，並體佛心，影嚮法事。爾來法道下衰，僧多拜俗，乞尾哀憐，有損聖賢之體，循情詢俗，全無道者之風。故老人深痛時獘，有倣古人，忍使殺身，不甘坐視，所以垂此順化之範也。古者齊高祖訪椆公，迎不起座，送不出門，左右勸之：彼國主也，何以怠慢乎？曰：吾聞賓頭盧尊者送王七步，減王之福，天下大荒七年。吾雖不逮聖僧，而形貌似之，不欲減王之福耳。由是而推，吾知老人坐待公卿者，非慢之也，寔不欲減公卿之福，所以知其為順化也。嗚呼！長者之求子，而子為之躃地；不輕之告人，而人為之打擲；夜光之投人，非不貴也，而反為之按劍；美玉之献君，非不忠也，而反為之刖足。是知恩反成怨，為善招殃，代皆有之，老人化儀，孰與伸焉？惟足下乃史氏也，于世甚為有力，當細思而傳諸未聞，可謂共出一隻手矣。