X0815_《成唯識論疏義演》｜X0815_《成唯識論疏義演》（續2）

【疏】體唯現在，似於去來者，境體唯現在。言似去來者，但約因果說，即先因後說果。故下論云：於現在法，有酬前相，假立曾因，對說現果；觀現在法，有引後用，假立當果，對說現因。即同此文似去來也。故觸名果，於義不乖，妙符正理。

【疏】居種子及未合前者。問：種子即是未合時，更致及字何用？答：種子約大乘說，及未合言約小乘說。又云：根等雖從種子已生，猶未有生心、心所功能，故云未合。若後三法功能和合，能生心、心所等，名為變異，合、未合時有差別故。

【疏】名分別父者，意說子似於父，以分別是領似義也。有解云：分別者，分者，領也；別者，似也。觸領似於根等，有順生心、心所功能，名為分別。

【疏】亦自順生名分別者，意難云：觸領似於根等，有順生心、心所功能名分者，且應觸似根等，有能生觸功能名分別。意云：不難似根等生於受等，但據似根生於自觸為難。

【疏】應說觸似觸為緣者，難云：若觸似根等亦生觸者，應觸以為緣，如何十二支中乃云六處緣觸、觸緣受耶？言如順生受至名分別故者，引例為難。觸似根等能順生於受，即說觸用名分別；觸亦似根等生於觸，亦應說觸名分別。順生受者，謂受以觸為緣，觸順生於受也。

【疏】若自不順，名分別者，意云：若自不順生觸，但似根等，生領受等，名分別者。此牒本意，正難下文是。

【疏】如受等法，不能生餘，即無領似等者，意云：受等但受前苦、樂等境，更不似根等能生心、心所之功能，故無領似之義。今觸但似根等生餘心、心所功能名分別，不似根等生觸名分別也。又周云：如受等法，不能生餘者，如受不同觸生餘心故，即無領似義。既不能自生，亦無領似生自。

【疏】觸不似彼生識及觸二種功能者，根、境能生識及觸二種功能，而觸不爾。

【疏】若約見分、自證分相生道理，亦得名分別。如觸自證分生，觸見分故，即見分依自證生，復熏種子生。自證分生，是相生義。

【疏】仍不分別功能盡者，但分別根生受之功能，更不分別根生識、觸等功能，故云不對法約勝說，不相違也。故觸唯領似根生三受所有功能也。以受是觸近所生故者，釋所由也。

【疏】分別三受者，意說觸領似根生三受，同對法文也。順三受故者，觸能領似根生受功能者，以順三受故。

【疏】稍寬對法者，意說中邊。此論分別根等，寬於對法文也。

【疏】此中通取等者，意說此論說觸似根等，能生一切心、心所功能，非唯約三受，故□盡理。

【疏】又彼論中至今此解好者，意云：此釋分別義。分者，分位義；別者，不同義。即約能分別彼根、境等三受，位殊名分也。今此解好者，指對法文。有云今此解好者，指此間論。

【疏】偏闕二義，不名為勝者，此二唯簡於境故。

云偏一義者，此遍一義唯簡於心，故云闕偏一義。周云：偏字令為遍字，此心雖有主近二義，以不自生故闕遍義。意說根具四義，境雖有遍義而非主近，心有主近而非是遍，緩之一義心境俱闕。

【疏】識有境生故者，此解心境俱闕續義。即識能變境，境因識有，境為所取，識託境生，既互相因，而無續義。又周云：識所以有者，由境□生，故云識有境生故也。

【疏】無心起時，無諸心所故者，意云：無有一心起時，無有受、想等諸心、心所。

【疏】故今不說者，意云：今且說根、境為識所依，不說作意。

【疏】今依見分別體者說者，意云：今言識依根、境二和合生者，但據見分一介別體者說，不約見分、自證分同體說也。

【疏】同體為依非所說者，所以自證分為見分。同體依此說，即識見分由三法生，謂根、境二及自證分。

【疏】若亦說者至各自依故者。心、心所等，各各依自許、自證分生。識即合依三法生，觸依四生，受依三法生，故云各自依故。

【疏】此說親現依，不說疎種子至法則有多者，意云：但說觸、受等因，二、三、四和合而生者，據依現根、識等識。疎依者，即是扶根、塵、無間緣等。種子者，即識等自許種子。雖心、心所起時，亦依疎緣及自種子。今且說親根、識等，不言疎者，恐法有多。

【疏】六思身者，即六識相應思也。受、想、觸等亦配。問：遍行既有五種，如何與八識同時俱起耶？答：不然。大論八識各各皆有遍行，今說五種者，類是同故，故不說別。問：如論皆言第八識與觸等五法相應，唯是無覆無記，乃至出其體業，皆是有所□別，有所作用，有所順違等耶？答：無覆無記行相微隱□，密難知。今說觸等作用，但約意識相應者說，非無藏識相應者也。如世知有六識，豈七、八又云約同小乘共許者說？以小乘不信七、八，如後成立，至下當知。

【論】極相隣近，引發勝故者，意云：極相隣近者，約境相相似解近也；引發勝故者，據行相相似釋勝也。

【疏】與受所取順益等相者，意說此觸所取可意等相，即此相亦能與受為順益等相也。

言與順益等相、行相極相似者，即依瑜伽論喚相分名行相，約境說也。

【疏】觸，觸苦等觸時；受，受於苦等受者。意云：觸，正觸苦境時，苦即領彼苦境，故觸引受勝也。

言不說作依者，集論與餘想等作所依。

【疏】思方位故者。問：受既稱實，如何云是思分位耶？答：愛雖別有體，然惡有思慮，方有愛生，是故說愛思之分位，即相待似收。猶如於悔，雖別有體，然是癡分位，此且應爾。

【疏】言心所簡前二者，即是簡俱舍論六六法中前三也。

【疏】四大觸實者。問：如何有此文來？答：以經部許兼□塵觸是似，四大觸是實，今將四大觸為喻無過。

【疏】云四大觸實者，意釋觸塵是實所由，故取所依四大塵觸為觸塵，以觸塵通能、所造故。有云：香、味、觸既許是實者，並約極微說。仍難解，極微不成食故。

【疏】或應心所亦通於下者，意云：如前第一，因云心所性故者，且流注此四食因中。若如是者，則不取彼食為喻量，云觸心所是有法，非即三和法也。因云四食之中心所性故，如思、識等，簡過便盡，除段食故。

【論】能為緣故者，意說觸與受為緣，乃至愛與取為緣，但是緣由，非緣慮也。

【疏】就他宗至無異因故者。意云：若彼許愛支等皆分通假實者，即得為喻。何以故？以彼宗許觸合分是似不假，許觸支小分通似實。何以故？無異因故。有何所以說觸支一分是似，一分是實耶？有解云：許小分實，餘似不成者。意說：彼若許愛等小分實者，觸似則不成。一種既是緣起支，有何所以愛即實，觸則是似？故云無異因也。然不及前解。

【疏】言愛等等者，即舉初喻、等後二喻，及等初喻中愛、取等。

【疏】亦得說為第二宗法者，上來是實，非似一介宗法，今此非即三和第二宗法。

【疏】此為宗法，即無妨也者。問：前前第一宗法，有行過耶？答：喻有所立，不成過，前已簡訖。

【疏】何名驚心者，此問驚之名字。如何驚心，此問驚之方法。何位驚心，此問驚之位次。下答心王種，可起趣境，如世睡人相喚也。

【疏】應驚一切者，意云：既言一切，即作意攝在一切中。若爾，即作意未生，如何能驚彼？又應一切未起總能驚，何觸驚心耶？就解作意中，亦有二種：初釋體業，次破異說。就初復二：初釋體業，次釋外難。

【疏】或現作意與識同時至於理無違者，此意說作意及識俱俱起竟義。言作意驚其心種，理實現行，此非正義。又起已方驚等者，釋第二解非。

【疏】於此難中，應說功力種子之位，未有三種不知之義，亦無心、心所不同觸境故者，意說種子之位，但是根等三法種子，其相說隱，未有三種不和之義；及至現行位，乃有根、境等三法不和合之義。若在種子之位，且無心、心所不同觸境之義；及至現行位，方有心、心所不同觸境之義。若後和合，能有發心、心所功能，名有和合義，亦有令心等觸對義。問：既云根等三法在現行位方有不和之義，若觸生時，乃令根等有和合義者，此乃是觸能生三和合，何故論云三和生觸耶？答：不然。如論云：觸依彼生，令彼和合，故說為彼。故知觸與根等同時釋義，說前後相待為因果也，故觸現行方有用也。

【疏】受等三和生等者。問：受等既緣觸起，如何更說因三和生？答：觸為近因，三和為遠緣。

【疏】此質不定等者，如演祕說，亦可云：心體非能驚，作意方生。作意能驚，何勞更須驚？如人省覺時方覺，餘者作意亦爾。

【疏】此應非遍行。住此境無故者，云汝小乘令心迴趣異境名作意者，若作意但住此境時，應無作用。何以故？但住此境，不能迴心趣異境故，故住此境無故。

【疏】若相微隱，由何知有者，此牒救重破。外人救云：雖暫住此境，而亦有迴心趣異境義，但相微隱者。難云：由何知有？夫論廻趣異境者，皆有表彰，既相微隱，云何知有？

【疏】瑜伽第三至將為盡理者。此會瑜伽論，謂心迴轉者，據順相說。然非盡理，不同小乘，乘將盡理，故今破也。

【疏】非非遍行者，彼救云：但餘位相隱。據亦有此作意也，故說此十非非遍行。救第二云至故與定別。意云：集論中。據亦有此作意也，故說此十非非遍

【疏】救第二云至故與定別。意云：集論中，據修勝定，且說持心令住，名為作意。以修定時，必有決定勝作意故，非是盡理。然雜集論師不悟集論之意，遂將此義以為真實，所以破也。有云：修定三時，必有勝作意。今言作意持心令住者，且備定行相以釋作意，作意實非持心令住也。不然，與定同時，既有作意，何以借定行相以辨作意？應云：修先於境作意，令心不散，是作意功能。

【疏】與薩婆多別者，意說大乘與彼宗釋，作意、業用各別，如彼疏。

【論】能起合、離，非二欲故者。釋起愛為業，謂於順、違、俱非三境，如其次第，能起合、離，非二欲故也。問：本唯起愛，因何說欲？謂愛欲欣求為性，於樂等境起愛欲故。

【疏】謂於樂受未得起希合等者，意說依樂受未得樂事，起其愛欲而合早合。受雖在種位未起，亦是緣受起愛也。受若已生，即是不乖離欲，故依受未生、已生起二種欲，欲即愛也。

【疏】今唯依無明觸所生愛說者，且說染受業用，非盡理說。

【疏】非本識八不生愛故者，意說今所說受者，非是第八相應受。何以故？不生愛故。

言又第八俱受至無妨者，如第八識及五所變，前苦、樂等境緣時，起六識中離合欲。解云：由第八受受善境時，起六識中合欲；若受其惡境時，起六識中離欲。如疏云受善、惡境，起諸受故者，釋起愛所以。

【疏】如想起言疎亦起故者，如第八想任運取境分齊時，六識託以為質，自變受用起言說等，如畫師資作填彩等。

【疏】欲非遍行至約勝能說者。欲愛是愛家業用，如第八識相應受等，欲愛便無故。

言不決定約勝能說者，愛欲等受業者，據殊勝說，非約遍理論。相業亦爾，且據勝功能說，非約遍行道理說。

【疏】大乘雖領於觸者，此言領者，是似義。以觸有可意等相，受有順益等相，相似名領也。與此起愛不同，據義有別，亦不相違，此會違也。

【疏】觸有苦、樂、捨，受皆能領者。問：自亦如是，何得難他？即前說言，謂觸所取可意等相，與受所取順益等相，極相隣近，准此與他而無有別。答：我宗雖有不如此義，為受自相但領於境，攝屬己者為受自相，故與彼別，所以今破。

【疏】又違汝宗者，同時心所，彼此不許相緣，如受觸同時，如何得領觸耶？故言違宗。

【疏】若觸前受後至如何名領者。此意即說：若觸在前，受在於後，可言後受耶，而領前觸？今既觸、受同時，即不緣於觸，如何言領觸耶？若言緣俱生觸者，便違汝宗。

【疏】或應一念觸、受不俱者，意云：若設許受緣前觸，即觸、受一念不俱。若不俱者，不名遍行；若行俱者，應緣俱觸名。若爾，即違汝宗。如是微遂，進退無逃，破異存真，牢問其有。

【疏】或因即是果者，猶如種子亦因亦果，望前與後有差別故。

【疏】受領於觸，應名分別者。問意云：觸似於根境，即名分別根境者；受似於觸生心所，應名分別觸？答：無失，以分別是領似義故。此問不次，合向前問。言明前三心所者，謂觸、作意、受也□。疏：作此分齊，而取共相發名等也。

【疏】諸論說名為其想者，意云：據今釋想體業，即想是其因，名言是，果言是。有處說名作想者，從因說也；若喚想作名，從果說也。

【疏】如世人言：汝想是何等？如人相問名字云：汝想是何耶？此即以想從果而說。若有問言：汝名何等耶？從因而說，云名為想也。有云汝想是何等者，西明方有此俗音，此云未見。

【疏】此業不遍者，若釋想起名言為業者，故是不遍。何以故？以第八想不起名言故。若爾，本識相應想以何為業？答：但任運取境為體，而無有業。或可疎起名言為業，如受中說。

【疏】下，總釋。俱者，此解五心所相應之義。

【疏】無心起時，無隨一故。意說無有心起之時，解等五中而無一者，皆有起也。

【疏】解：前云頌中相應二字者。問：前釋俱字以辨相應，今再解相應，一何繁枚？答：前言俱者，此解論初相應之言。故論初云：常與觸、作意、受、想、思相應。今再釋相應，且通捨受，故頌云：相應唯捨受。相應既通兩處，所以須更別明。言處等者，即所緣、處所境之異名焉。

【疏】以觸等五相至故名為等者。意云，心、心所所變相，皆託心王境相，都即心王所境相，相似名等也。

【疏】宗明唯識者，論宗既明唯識，不可取外質為所緣，又不同小乘。小乘以本質為所緣，相分名行，相見分名事，故與彼別。

【疏】俱有無間等者，意云同作一根，根謂俱有根，反無間根，如下自辨。

【疏】或雖不同，亦兼取彼者，此或可通見分。見分行相雖異，今時兼取，即具五義，說名相應。問：行相既是不同，如何得名相應耶？答：以根、境是同，亦得名應。

【疏】瑜伽論第一卷至亦不相應違者。問：如何有此文來？答：由前兼取行相，有相應義，因此便會瑜伽、唯識所緣不同所由。如下云以境相似至其實各別者。此辨瑜伽論中所緣同義。雖然，觸等六个相狀各別，據相似名同，如緣青時，諸相俱青故。

此約實義名所緣等者，即此論中約六介相分，一一數等相似名所緣等，猶如事等體各一故。

彼約相同，名同一所緣者，瑜伽據相，如緣青時，相皆青故。

【疏】許有二故者，如下論中，許有親、疏二緣。

【疏】行簡依同者，行相名。行簡依同者，如第六、第八同依第七，今簡第六，其境各別，故非相應。周云：如一眼滅，雖同依一根，而前後起別，緣復別故。且行言簡前後識。

【疏】緣簡別見者，緣者，所緣。簡別見者，意云：見同緣此所緣，即名相應。若如諸滅見分，各各別緣，不同此者，皆不名相應，故所緣等簡諸見分。

【疏】如五與意，唯依事簡者，意云：如五俱意識，所緣雖等，體有多少不等。五殘即多，意即唯一，體不爾故，不得相應。心所體事亦復不爾，依事簡。且如意識與眼識起時，即有二滅、二受並，豈有二受等而得相應？亦不與第八相應，受不與受相應故。觸等亦爾。或第六與五識所緣亦不等，意識通緣十八界故。

【疏】便應不能攝益相續者，意說：若第八識行相明了者，即不能攝持自身，令增益相續。

【疏】皆悉不能互攝彼種者，若許易脫者，如與樂受俱時，應不能持共趣種子，以相違故。共受翻此。

【疏】便非彼生者，若許間斷者，便非彼趣生也。意云：第八，既間斷者，便非彼趣引業所生，引業生者不間斷故。

已捨壽故者，意說既有間斷即第八捨，於壽性更如何能受熏持種耶？

【疏】所餘四緣簡別境等者，即□疏中從又解至故無有欲也以來，返須第八與捨受俱。於中第二義，唯簡苦、樂、善、染等，正須唯與捨受相應也。餘之四義，簡其別境等，對第二義，故得餘名。

【疏】由此五義，第二、正顯者，意說復五義中，第一義正須捨、受俱也。以第二義云不能分別違順境相，正顯捨、受餘義，但簡餘法。

【疏】八證中，最初執受者，如下執受，是取初證之中，後有五因。今此段文，當彼五因中第一因，任運生解意義也。

【疏】此顯所由者立因也。

【疏】不以寂靜至惡業感者，釋外難文。外難云：定亦寂靜，應當惡業感。舉此文答意，說此捨受，但不同煩惱囂動名捨，外如禪定寂靜名捨也。

【疏】此無所能為者，意說此捨受，不同禪定寂靜，除取所緣，故云無所能為。又不同善惡有別功能，以善惡業俱能招也。

【疏】餘七轉識說起共樂果等者。問：第七既恒捨俱，如何能起苦樂耶？答：言總意別，雖談七識，意取六轉識也。或為遠因，令前六識起苦樂等，謂恒內執我故，令前六識苦受等生。

【疏】若或苦樂俱至，以相違故意說。若第八識與未受俱者，於人天中應不受苦等，以相違故苦受俱。准解，地獄應無等流王等。

【疏】若隨所生受便轉易等者，若生善處，與樂受俱。苦趣翻此，意領第八與苦樂俱有違理者，過如前說。苦樂二受既轉變易脫等，定本識與俱亦應易脫等。

【疏】既知唯捨已，便難唯五俱者，外難云：說許與捨受俱，何故不與餘別境等相應耶？

【疏】此之別簡行相周遍者，周云意簡行相周遍者，方與此識相應，別境不遍，故須簡也。

【疏】等者亦取至亦在其中者。問：既自別明不定四法，何須等等？答：四通三性，別明之中，但明無記，故今等者取善惡。

【疏】非異熟至惡作等者。意非是喚作異熟者，皆是真異熟；自有是異熟者，非真異熟，如異熟生等。

【疏】大乘亦有自性善等者，意云：不唯汝宗俱舍明之，我大乘宗亦有，如對法說。

【疏】此三種性者，有覆無記，二記合為一也。

【疏】有為善法至非安隱故者。意云，有為善法通有無漏，果亦通二，麤重者屬世果，生滅者屬出世果，非安隱故。通釋二果：世間可愛果者，謂世間名利財位，及人天身相好圓滿等；出世可愛果者，謂見道已上菩薩，所得微妙殊勝色身，有大智慧，諸相具足，福位閏身，法雨充足，具丈夫相，棄落囂滓，不染世法，能於諸趣教化眾生，放大光明，燭諸冥闇，契當真理，名相俱已，無漏漸增，煩惱自伏。此之聖者，名出世間，且越二乘，仍非正覺，不名為佛，謂有生滅，名非安穩。

【疏】有為無記至不善者。問：何故但名世俗無記，不得名勝義無記耶？答：以自性麤重，濫不善故，所以不名勝義無記。即自性麤重名世俗，不能感果名無記。

【疏】虗空至無所濫故者。問：無為既有六，何故但說二？答：想、受、不動，無為能厭，加行心是善，故善收也。

【疏】性巧便善者，謂無漏後得智相應善等，即無漏智，名巧便；所修善法，隨能修智，亦名巧便。

【疏】三、等起善至准義且爾。意云：身、語二業，由善心引起，名等起善，如別解脫戒等。其不相應行，由善意識引起，亦名等起，如無想定等，及名句文身。種子善者，此釋善種子，亦是等起收，由善現行之所熏故。不善種子，准此知亦爾。

【疏】種子亦爾者，即無記心所熏種子，名無記也。

【疏】應不生惡，恒生善故者，既許第八是善性者，於善趣中，應常趣善，而無有惡，以趣主是善故。意說異熟任運，恒相續生。若是善者，流轉五趣，應不得成；惡趣翻此，應恒起惡，而無有善。若爾，流轉還滅，應不得成，何名流轉？答：集因滅果，不流息名流；苦果起，而翻因名轉。如疏解。

【疏】一、善有可愛果者。問：諸無漏現行，不能招有漏可愛果，何名為記？答：即第二義，體殊勝，故名為記。

【疏】可調和故等者，調和即善，壠即惡。

【疏】例同於心者，即是心所例王門。

【疏】第一、第二、第四說同護法等者，諸師之中，義與護法同者，此之三釋，即與彼同也。此多復次者，但是一師釋，非有三師說也。

【疏】文段有三者：初、略申正義；第二、有義下，廣破異說；第三、由此故知結示正義。

【疏】所緣俱可不知者，意取不可知所一門，不取行相也。

【疏】然俱有四者，以不可知是十門數，外例本識，但有四門。然除四門不例，謂身相一切種，行相受俱然，後之二門在亦如是後，明所不例。

【疏】此不成救至與自俱故者，此難意云：若識了別，觸非了別，故觸等不得例行相者，觸等同識，五法相應，識與觸亦應與觸相應，心例同故。既言餘門，通例故。

【疏】觸非觸俱，意云：但隨所應有相別，然觸不與觸俱，故與觸非觸俱。

【疏】與捨相應至例成失者，意云了別在識，即令約同名識。

既捨相應不在受者，意云：與捨相應，即非是遍行中受數。

亦應受等例成失者，意說亦應將遍行中受例於捨門，皆有行相故令相例。受既不受相，應何得相所？

【疏】若正義無違，或合為一者，意云：雖已上有多師解義，名道理無違，總合為一師，義無妨也。若耶師謬義，皆是護法，似作別師敘成，非有異師即說。

【疏】世親攝論至方能受熏者，意說此論四所熏中攝自在義。若據攝論，四所熏義外別立有自在義而名受熏，皆說第八識，不論觸等五，如何將觸等五例於一切種門？

【疏】心所為果有力者，謂有緣虗執受等力也。問：豈心所執受等有實用耶？雖無實用，與本識俱時緣境，故相從言有力。其實觸等所緣相分，如鏡中火而無實用也。

【疏】何故至不頓生六者。意問云：如何心所受熏，即令一受等頓生六果？以能熏有六故。心所既名能熏，後果何不頓六耶？且應一个能熏受，頓熏六个果種。答：如疏明。

【疏】心所能熏相分見，但隨已數，乃至無頓生六果者，意云：能熏心所中，且如五遍行，各有其相、見二分，若熏時，但隨自遍行數而熏。非一一法皆有六種者，非一个觸熏成五數及心王種子。觸既如是，餘想等及心王等皆然，即所熏無頓生六果之失。

【疏】心王緣本識至但生自相分。現行者意云：心王能熏，即能生實心；所能熏，但能生自相分，而不能生餘本識等。

【疏】答：若能熏是一等至俱所熏六種者，觀此文意，似不答工。問：且熟能熏自體，後從種出，生六果妨不？答：心所不生質，不可論其本質生與不生者。如第六心王，緣本識及五數，所熏處既有六，便熏得六个。第六心王本質種子，後生現行時，不可論其本識中種子能生現，觸等所熏中種子不生現。

【疏】乍可論其本質影像者，意云：乍可論其心王熏得種子生本質，心所熏得種子生影像。

【疏】所熏不然者，意云：本識、觸等俱是所熏，不可說本識中種子生本質，心所中種心生影像。

【疏】此亦不然。受例應爾者，意云：所熏例能熏，且應本識中種子生本質，觸等中種子生影像。

【疏】六種共生一果至體是一故者。今說六能熏共生一本，識亦無妨，如一麥有多微等。

能持是一者，即本識也。釋無妨所以，即一所熏處故。

【疏】不別是因緣，共生一果種者，意云：能熏雖有六，不是別為因緣，共熏一果種，故為喻。

【疏】此熟見分能熏為論者，若約相分，本質即有三十六種。如論言，則餘五種便為無用。則知依見分說，不約相分。

【疏】護法等如何釋此文者？若不許多種共生一果者，護法如何釋此文？護法許新舊二種共生一果故。

【疏】共生一果為難亦爾者，意云：若共生一果，即有多種共生一牙之妨；若不共生者，即有一生一不生之過。不生者，即無因故，難意如是。

【疏】此乃自違，不勞他詰者。我本難汝云：果生若從一種生者，則餘五種為無用。汝今却難我云：能熏多種共生一果者，即有多種共生一果之妨。若一生餘不生，不生應無用。故云此難意乃是自違，而扶我宗不成難也。答已下，是解也。

【疏】便為自害者，難他不許多種生果，如何自許新舊二種共生一果？不作前解，故是自害。

【疏】難此不爾至生彼眼者，意云：外人言：龍王既有八萬眼等，明知眼有六種，於理何違？故難我言六眼識等俱生故者，不爾。故可說心中之種生此眼，心所中種能生彼眼也。論主難云：即應一念有六本識。又難此不爾至六本識者，有云：是論主難云：汝若說龍王有八萬眼者，即應一念有六本識頓生，不可說心中之種生此眼，心所中種生彼眼等。

【疏】又多眼者至為善者。論主難云：若說龍王八萬眼，即證有六眼無違者，自有龍無多眼者，復如何遍耶？

【疏】又如人二眼至識多者，論主難詞。

【疏】又若許至非善為一體者，意云乃據救侍難，此即依之正難。

【疏】此亦能變，名為似種者，意云：心王所變種子有實用，心所託心王變種為質，而自變起影像種，以無實用，名為似種也。

【疏】此六眼根等同時同處者，意說心王心所，名變一根，同時同處，不相障礙，釋所由也。

【疏】以隨文便至觸等相例義者，外難云：若例難斷捨門者，何不最後說，乃於中間說觸等亦如是言耶？答：中間說相例門者，欲顯初後皆有相例、非相例義故。若最後說相例門者，恐謂將一切皆合例故。

【疏】以諸有情起分別心計為我者，由計第八為我。今言生滅者，遮彼計也。

【疏】外觸、受等者，意云：內習氣者，即內種子；外觸、受等，即觸等五數。觸與識別，故稱外也。

【論】如瀑流此氣，其三喻以釋識體。言三喻者，准西明疏云：第一、生死難出喻，第二、識浪斷續喻，第三、兩法相隨喻。云三種緣起。緣起者，如演祕說。

【疏】初、似說一切有部等者，此似作一切有部等難大乘也。如下，此意難。言等者，有宗等申其難詞。

【疏】現不住故，當無體故者，由現在不住，當果無體，故成非斷也。

【疏】前生後滅者，意云：前因能生，後果滅者，即能為因，更引後果，如種子生種子等。又前生後滅者，如論云：果生故非斷，即是前生；因滅故非常，即是後滅。

【論】誰離斷、常者，小乘意難云：既無因、果，則無非斷、非常義，明知不離斷、常之過；既不離斷、常，則無因、果也。

【疏】又相未相法者，意云：四相是能相，有為法體是所相。然未來法體雖有，未被生相、所相，故云相未相法。前約作用難，此約能、所相難，故二別也。

【疏】緣不合故者，意云：體、用雖具有，以緣未合故，以用不起。緣謂增上等四因，緣謂六因，即異熟、相應、同類、遍行、能作、俱有等。

【疏】若言緣等，或未來無者，他救云：諸法生時，要託因緣，因雖未來有，而緣即無，所以未來不起用。若爾，論主難云：汝宗即非未來有一切法等。

【疏】又說未來至應名現在者，而牒彼宗，便興難也。現在有作，有作用故，非過、未；過、未作用，應亦名現在。彼宗說法，體未來有生相用，故說生相在未來。此法若在過去，有與果用，得未來果也。

【疏】彼救不然者，論主難云：既言未來有生相等作用，作用即是因緣，何故救云未來雖有，體緣不合耶？此乃遠斥前救，故云彼救不然。又解云：今詳此文似例，由論主見難他之過，未有用應名現在。即下疏云：今言用者，謂取與用。意說現在有用者，雙有取與用故。今牒他救，云彼救不然，故知文例。此解好。如下，即是正難。問：取與何別？答：現在有取果功能名取，臨滅不礙後果生名與，故有別也。

【疏】難云：等無間緣等至有取果用者，為先師說過去唯有與果用，今論主引婆沙，正說過去有取果文，難彼師也。

言即應過去半有作用者，譬如色心俱在過去心心所，為無間緣有取果用，色等無間不爾，故云半也。

如言有取果用故者，釋半有作用所由也。

【疏】又言未來世有三法至應名現在者。意云：光明、生相、苦法忍，此之三法，未來有用者如何？且如未來法，由生相相故，而方得生，故知生相但在未來有用也。光明者，如日欲初出，皆須預有光明，後方日出等，故知光明亦在未來有用。苦法忍者，望世第一法而有功能，能斷於惑斷之用。亦未來應名現在者，正難也，出婆沙文。既有作用，應應名現在。

【疏】若言與果至無取果用故者，汝若言我宗過去法，雖言與果，然但是功能，而非作用者，即難云：如阿羅漢末後心，應不名現在。何以故？以無取果作用故，如過去法，然彼宗三世皆實有故。意云：過去法無作用，故名過去；阿羅漢末後心亦無作用，應名過去。

【疏】又若此心至更復言滅者。此牒救重破。救云：如何阿羅漢心雖初時無作用，乃至滅時而亦無作用者。難云：若阿羅漢心初無作用者，應已名滅，猶如過去，如何後時更復言滅耶？

【疏】又彼功能改名作用，而復何異者，此難前文。前文云若言與果但是功能，非謂作用等，今難云而有何別？

【疏】若言非是至果不生者，牒他救。救云：不是無學末心能取果，實亦能取，但後念緣闕。餘文可知。便違汝宗等者，論主難：汝宗之無學末心，無等無間緣，以無後心故。若有取果用，應是有等無間緣。

【疏】終心後果既定不生者，意說無學末心不生後果也。

【疏】若言後果至何不能生果者。意云：外救云：若緣不闕，羅漢末心亦引後果。難云：無學後心，因緣既不闕，能有作用，何不能生果？因既不生，明知無作用。

【疏】觀現在法等者，哲云：觀長時因果。觀此相續之身果，如觀布施等因，次定知得大富財位。若觀此身有大財位，眷屬圓滿，色身殊妙，諸根具足，端正威武，當知前生布施、忍辱、離耶行等因之所感也。

【疏】即熟變相等者。熟變相等者，熟即變前異本，故名熟變異果相等也。

【疏】此答前生滅分位法者，即前恒轉，因滅果生，非常一故，是生滅分位也，即第八識因果法喻門。

【疏】除遍計所執，說依他性有者，許遍計無體離有邊，非因也；說依他有離無邊，作不同因也。故言離二邊契中道。有無二邊者，即斷常也。

【疏】皆說六通三乘差別者，意說三乘人得六通差別，雖計總得，然有明昧通局差別處說。問：故不說天眼耳通耶？答：義可相當□，疏偏引也，不可責其所以然。天眼耳通，緣唯現在五識，不緣於過去。問：何故生死智緣未來？答：以生死智屬神境通，謂緣生死起神通故，欲令眾生免生死故，作神通也。

【疏】道理三世者，即依種子有曾、當、現在道理，說有三世；即於現在法上義，說有三世也。

【疏】其智生時者，六通智也。法爾有如是功力者，法爾皆有緣去未來功力也。異生聖者功能各殊者，異生外道所修，得五通不得五通，不得漏盡通，故與聖者緣境遠近明昧不異，故云各殊。所見皆實者，既非是妄，故實能知死此生彼等。

【疏】前第二說至現彼影者，即前第二卷說無漏智而證淨故，亦現彼去來等影。此意證六，通緣三世有無等法。

【疏】由多修習此去來法，法爾能現者，意云：由多修習此智，智既證淨，後起之時，法爾能現。此去來法，隨其勢分多少時，即法爾現也。不同凡夫妄心所變，故云皆實。

【疏】此義雖通等者，外難難云：唯識三世，豈離前二別有體耶？故故答云：此義雖通等。

【疏】多分別妄心所變似去來相者，意說由妄心現此去來相，不同前二種三世。

【疏】此中論文至但有識意，說此論中但有唯識三世。

【疏】或復更釋至故分三種者。據實，神通三世，離唯識、道理等三世外無體。若不別分，為言神通同唯識，亦有妄緣。猶有此濫，故分三種。道理三世者，依現至法，有曾當道理立三世也。非不是唯識，識義寬，攝餘二故。今熟勝說，故別分三。

【疏】立四滅三者，意云：似說有人立四種三色，或有滅三立二種者，皆是妄說。但是疏主說遮，未見文說。

【疏】若因後果俱時而生者，意說大乘勝軍師說：種子等一剎那間，因果同時，前因正滅在滅時，後果已至生相，即是因果相續之義。舊時云答頭因果。

【疏】彼謂因果恐有斷過至用不同時起者，意說彼勝軍師立因果，恐同大乘因果，被他薩婆多難逐。依大乘假說，現在因果有三相，用不同時起。如疏云被他如先有因時無果等難已有，此敘先有宗難大乘意也。問：唯論文敘上座部救，何故乃敘勝軍義耶？答：以勝軍、上座宗計相似，故敘同破，故疏下云同此中破。

【疏】至住之時，後法未生者，意說前法至住時，後法猶未生。

【疏】又有二趣並生至已生故者，唯疏約三相難。周云：此初，生、滅二時難。難云：若說現在法上有生、滅二時者，即如人趣滅時在現在，天趣生時且在現在，即一現在上有二趣並。若爾，何故□疏云至異之時，後果方生耳？答：異與滅相相隣近故，以相似故，故云至異亦無妨也。

【疏】所生勝故者，趣勝故，但名一趣，無二趣。失異相，無力能，故非趣攝。意生是所欣勝，得趣名；前身變異是劣故，不得趣名。

【疏】阿賴耶識分二趣故者，意云：若人趣異時，天趣已生者，難：豈無二趣賴耶識耶？及違此文者，明違此唯識論文。論文觀現在有引後用，似立當果，對說現因等，故無二趣並生之失。言即法辨者，即於一法體上辨二相，離此無別生滅體故。

【疏】下顯因果至於法辨者。據此段論文，唯於一法體辨生滅二時。如疏云今此所論已下，方解此文。如言法生時翻因至二法為二時，有此文約二法而辨生滅二時。二法者，自他二法也。此文即屬後段論文。問：若爾，何故預舉此二法二時文耶？答：意欲對明，所以先舉。

【疏】為果之時，與前法俱；為因之時，與後法並者，此是答顯因果。

【疏】如解或等者，如智與或不得俱時，是相違法故。

【疏】二、若即者，意難云：汝生滅二法，體即一者，法滅時應即生等。

【疏】此既總文，且為三釋者，意云此論文既總舉，不分所以，故下文中且為三釋也。

【疏】此據位令至少，故不說者，觀此疏意，釋通外難。難云：若言斷煩惱鄣名阿羅漢，有二乘金剛心亦無煩惱及賴耶等，何故不名阿羅漢耶？答：彼位時伇，所以不說。今據位全，故云究竟捨位名阿羅漢。又今言阿羅漢，若但據斷煩惱障而論，以彼煩惱障能感生死。若無煩惱者，即名無生無分。以生故，雖有所知障，不能感分，以生非是縛故。若喚佛為阿羅漢者，即二障並無。

【疏】八地菩薩隨應二釋，意明此文中既不說八地菩薩隨，以下有二師釋。

【疏】若說習氣，上位不成者，意云：若說習氣為麤重者，即上位不成者，即如上說阿羅漢位名上位也，二乘未除諸習氣故。有云：此上字合是四字，如演秘說。

【疏】佛亦由斷所知障至令通二乘者，意說不可。難言：三乘同斷，或總得名阿羅漢；三乘同斷，斷惑齊得號如來。答：不然。煩惱約斷，同三乘名羅漢；所知唯佛，斷二乘不得號如來。

【疏】違教故者，違瑜伽決擇分也。彼文說不退菩薩，且不成熟阿賴耶識故。

【疏】此先不論，故今為難者，准決擇分說，四人不成熟阿賴耶名，前但取三乘無學，未論不退，今將不退難云應皆成熟阿賴耶識等。

【疏】前初地得，後八地得者，意說初地已去，已得得法畢竟不退；八地已去，於未得法念念得，故言未得不退。

【疏】初地已去至轉增進者，釋初地不得名行不退，所由不同八地菩薩。

【疏】初、說迴心名不退者，意云：如前決擇分說不退者，但約無學迴心名為不退，不約直往不退等說，而義有別，亦不相違。何得將頓悟菩薩為難，例成賴耶識？問：且如決擇分，但說三乘無學，不成阿賴耶，不言不退菩薩，如何乃言初約迴心等耶？答：望論文中所引，雖復不言，然疏中云：決擇分中有四句分別，初句中說有四人不成熟阿賴耶識。

【疏】以證淨故至彼位者，謂二乘見道，證得四不壞淨信故，亦得名信不退。四不壞信者，即於三寶淨戒生決定信故。然未至彼位者，未至十信第六心位，以初迴心未登信位。

【疏】即應有五者，兼位不退，合有五種不退。而不言位者，攝入信不退中，以同是地前故。

【疏】論直往者，唯四不退者，意云：若據直往菩薩名不退者，合有四不退，即除第四煩惱不退，取位不退，故有心也。

【疏】非直往者是第四人者，意說決擇分中，不將頓悟菩薩為第四人。何心故？以煩惱種子未永害故。

【疏】若現行一分至應且名捨者。此第一師難第二師。以第二師許直往八地菩薩，雖有煩惱種子立，然無現行一分，故名捨賴耶，所以第一師而興難也。於中牒有最初兩句，牒從分別以下至亦名捨以來是是微。

【疏】以全未除故者，是第二師。答意云：然初地菩薩及見道以去，雖無分別及有不起執時，然不名為捨。何以故？全未除故，不同第八地。第八地現行永已伏故，更不起執藏為自我故，豈得初地及七地已前為例難耶？

【疏】若爾至阿賴耶故者，此第二師難。前師云：若八地無現行故，不得名捨者，且應八地不得名不退。

【疏】若爾，入地諸菩薩至賴耶故者，此第一師劫質也。意云：汝若難我云第八地不捨賴耶，亦應不得名不退者，遂質云八地菩薩應亦名退，以全未正除阿賴耶故。故知不退義者，據行位、修證位別名不退，不約捨賴耶名退。不退既爾，何故決擇分中不說迴心不退菩薩耶？舉下論文以答斯問。

【疏】似為二義者，即護法菩薩。似者，為第二師義也。

【疏】即同前師者，同前師說漸悟，此說頓悟，何得同耶？答：雖漸頓不同，一種皆說四人，名阿羅漢，故云同前師也。

【論】法駛流中，任運轉故者，法謂真如無相海也。駛流者，即六度等舟。意說八地已上菩薩，相用煩惱已永離故，於無相海任運而轉。佛性論云：無出入異，以住無相，不動化生。諸佛見訶，乃為七勸：云汝經二劫，勤修於妙行，云何不精進，無相海中住？故剎那剎那真俗雙運，以無功用，故稱任運。

【論】以能即空方便智，發起有中殊勝行者，意說：即能證空根本智為方便，能發起後得智利他行，名有中殊勝行。

【疏】前六地一行中修，一切行中修，一切行至名為廣者。意說前六地中有相心中修名少，第地中無相有加行修名大，八地已去無相無加行修名廣。

【疏】然初地已前至具修萬行者。地前所修六地，於一行中唯修一行，如修施時，唯修施故。初地已去，一行中唯修一切行。一切修者，謂四無量、四攝、四無畏等，六度不攝，名為一切行。如修戒時，正起一行，即此一行中遍修餘行。莊嚴此一行，未能於萬行中具修。問：前七地中，豈可常能於一行中修一切行耶？答：雖許能修，未女常爾。又設令起行，亦復何過？八地已去，念念中修一切行，即於此一切行中，念念頓修一切行故，信勝前故。問：八地已去，豈常能於一切行中修一切行耶？答：必能常修，以念念倍增故。但依生空門、法空門修別。問：但依生空門修施等，不依法空修，得成度不？答：且得成度，不見彼、我、此及我、我所，即三轉淨也，即神通、記心、教、誠皆淨。

【疏】然修願、力、智度至非唯修此者。問：若八地中修萬行者，何故論說八、九、十地各修一度耶？答：若據十地中修十度，地地修一，漸次勝前，別立其名，即別修願、力、智三度。據其功力，能具修萬行，非亦准此。

【疏】今第三、證與彼文同者，與彼瑜伽大波羅蜜多文同。

【疏】能得過前二僧祇者，哲云：八地菩薩一剎耶修，敵前兩僧祇劫，各謂第二剎那所修，敵前八僧祇，前二僧祇各四，如是展轉，乃至無量。

【疏】初因簡解行地已前至今通七識者，意說初因簡解行地已前，謂許地前煩惱行故。然十地菩薩煩惱不斷者，約第六識說，非第七識。第七識煩惱猶許現行，今言一切煩惱永不行，明知通簡十地菩薩。問：八地已去，常入無漏觀相續，何得煩惱現行？如何言通簡十地耶？答：言總意別，且不相違。雖言十地，意取七地已前次第七識中俱生我執，至第七地中方永不行。或所七字錯依十字，更撿本

【疏】三、義具故者，前云皆以永害煩惱賊，應受世間妙供養故，永不復受分段生故。

【疏】初師名捨斷種等者，意云：解不退并據無學迴心，第二師據頓悟不退。

【疏】二、即是正體後得者。此意雙說生、法二空根本後得，不是偏取或生或法根本後得，名為二智。

【疏】菩薩趣煩惱有三者：一、名無染汙相起，二、無過失相起，三、僧長功德相起，名三也。

【疏】此中但捨，唯能執藏，以過重故者，以賴耶如聲呼也。被他執名賴耶，如乎執物，雖無能所藏義，但執藏得名。

【疏】成熟此名，不成熟此名者，即三乘有學、無學，七地已前，八地已去，辨成、不成差別也。

【疏】積集義是心義者，有二義：一、本識之積集多種，名為積集；二、諸現識熏諸種本識之中，名積集。望義有別，或能熏等者，是第二釋。

【疏】心之心也者，上心是八識，通名心；下者，即心意識之中之心也。

【疏】為取所依者，即第八為取蕩所依也。或執取所依根身，即執取結生相續也。

【疏】亦能持根依，然據勝說，約根為論者，意云：據實亦能持根塵，持根塵是提依，故論說持根者，約勝為論。

【疏】是故三性法，皆依此識有者，此引中邊頌不盡意，明三性皆依此識，疏名所知法。

【疏】今此取功能生諸法義者，意明識體生也。種即識功能，不離體故。

【疏】即是相續執持位名者，意說如上阿陀那等諸名，既通凡聖，即是相續執持名也。

【疏】此文雜染者，即論文唯說雜染也，所云攝藏一切雜染品法，令不失故。

【疏】能所藏中至不失故者。意說能藏者，第八也；所藏者，染行種子。謂由有能藏第八，令雜染等法不失也。

【疏】我受緣之至即識為所藏者。意說我見執第八為我時，即第八識為所藏，是所藏故，云藏者是所執義。有云：即識為所藏者，謂第八不同重，要由七轉，重即第八，即第八藏在七轉識中名所藏也。不爾，雖有此義，今不依此論，但說二藏、三藏義：一、謂令種不失；二、謂執藏計為內我。故知不約所藏釋賴耶名。

【疏】又始終至亦通無漏者，意說第八乃至佛位亦名能藏，許能今藏無漏種故。

【疏】始終至又不重故者。若第八約我見執藏，及約能重名所者，即第八不通無漏，以佛位中我見已，漏復能重，更約何義名所藏耶？故不耶取也。

言此中名藏，不取所藏者，意云說論賴耶名藏者，但據含藏義，不取所藏也。以所成名，唯在因位以得其名也。

【疏】云故不略不論染為能藏義者，意釋不取第八為所藏所由。若說識等為能藏者，因何第八非所藏耶？由此不說也。

【疏】初師第三，雖理應說者，意云：初師者，即取決擇分四人，謂三乘無學及不退菩薩。意說二乘無學迴心名不退菩薩，初師取初地菩薩名不退。已證二空，已得二智，應撿前文，隨理應說，彼已問答有學金剛故。

【疏】若說金剛心已捨至且不相違者，此會文。若爾，何故有處說金剛心已捨？此識會云：菩薩雖金剛心，無異熟識。有之，從多分者，除第八識，皆金剛心捨，故云多分。今言金剛心捨異熟識者，從多分說。

【疏】生死盡故者，釋生死蘊也。

【疏】以能緣從所緣分三者，意云：三位者，謂我愛執藏；二者，善惡業果；三者，相續執持。第七亦有三者，謂染行末那法、我見末那，又但學名末那。

【疏】若平等性智相應通緣三位者，意說平等性智許緣賴耶七地，以前有執藏義故。

【疏】云七地以前緣賴耶等者，釋緣賴耶所由。

餘二位可知者，即善惡業果相續執持，並許緣也。

【疏】如涅槃等至時少故不說者，如涅槃經說：金剛心菩薩有二說，即種子生、現行。有同時、別二種：同時者，種子捨，異熟亦捨善；異時者，種子捨，異熟不捨。若許金剛心趣無漏第八識，雖不受熏，以時少故，唯一剎那解脫道中方圓滿故。所以但說佛有無垢識，不言菩薩也。

【疏】攝論第二至阿賴耶為性者，前之三名，即攝論及此論通有之名，二論並無窮生死等之號。末後云賴耶為性者，舉通少乘，亦者此名。

【疏】如前卷准此名知者，即如前卷釋異熟寬不共，故偏說之等，應准此中釋名，可解彼義。

【疏】有漏二位名至最初捨故者，意說賴耶、異熟二位之名，賴耶先無，名最初捨故。我愛執藏位，第七地中除。

【疏】以二義故，此中偏說者：一云、執持雜染種，令不令失；二者、執藏為自內我。

【疏】唯說阿羅漢至異熟捨位者，言阿羅漢捨賴者，據捨縛說，所以不言捨異熟識。若據捨異熟體說，即與賴耶同捨。由此故知捨縛不捨體，若捨體即兼捨縛。故賴耶約縛說捨，異熟約位說捨。

【疏】前言至捨之位次者，頌前說第八者，但說諸名通局，不論捨之位次，從阿賴耶名過失重故，以下方辨捨之位次。

【疏】二、釋者，即是將得及正得，如下兩解。言此中皆名將得者，意云：以下雖有二解，二解俱云菩薩在未來，故名將得。

【疏】護法云至圓鏡智起者。意云：菩薩第七地，金剛心初生時，而異熟義種現俱在；若後滅時，與金剛心一剎那俱滅。

【疏】如世第一法至故名將得者。意云：且如薩婆多，世第一法捨異生性。如見道初生時，世第一法及異生性，同一剎那在於過去。此亦如是，言怨害怨。且如兩怨相害，氣力既齊，俱執別器，雖言其怨害怨，兩怨俱時兩而率。此亦復爾，即正捨名捨，故金剛心是能害，然異熟識是所害。既捨已，解脫道與鏡智俱起，望前捨時而在未來，名為將得。如上一解也。有云：捨異熟識時，由二義故捨：一、由解脫道正無力捨，二、由無間道亦有力故捨。望無間道正捨名捨，以俱時故；望解脫道已捨名捨，生滅二相而不並故。且如異生，惟世第一法正捨名捨，非望苦法智忍。

【疏】二、云亦種生現至名為將得者，意云：金剛心生時，異熟種子現行俱已捨訖，其時合同菩提，謂菩提未極成熟。然望大乘，得與成熟既是一法，更無別體。據後極成熟說，說菩薩亦名將得。故異熟識望無間道，已捨名捨，以不俱故。問：無間道起時已滅，未審此時有無垢識及鏡智不？答：此時雖有，仍未圓滿，不名為佛。問：何故不言將成熟菩提時捨，乃言將得菩提時捨？即乃言將得菩提時捨？即疏答云：得與成熟既無別體，故舉得也。問：無間道既有無垢識，即應正得菩提時捨，何故但言將得菩提時捨？故疏答云：菩提將成熟，故名將得。意說：無間道雖有菩提，未圓明成熟；若解脫道時，已圓明成熟。今望解脫道，故名將得。哲云：無間道既新得菩提，但名得，不名成熟；解脫道既曾得，亦名得，亦名成熟。今望成熟，故名將得。

【疏】其種生現異時至無別體者。意云：種子生現異時義，與護法解中有兩師，第一師同也。問：既與第一師同者，如何名種生說異時耶？答：亦異時。且如金剛心生時，異熟識種已捨，唯有現行識與金剛心俱生，名異時，與世第一師同也。第一師種現在故有別，餘義更無別，故種生現同時，種現時捨。若種生現異時者，故種子先捨，現行後捨也。言初得名得者，同前師解脫道初得菩提名得，得已成熟菩提，雖初念得，後方圓滿，明成熟。

【疏】義說成熟與得差別者，此師得與成熟無別，言將得者，是成熟也。

【疏】問何故至故與前別者。此師得與成熟無別，言將得者是成熟也。

【疏】問：何故至故前別者。意云：如辨名通局次第不同者，先辨心及阿陀那，後阿賴耶，即先寬而後狹也。今此明漏，即先狹後寬，故說異熟等。以性相求故，不可相例。

【疏】彼苦依盡真如為論者，依身智盡所須，如與佛同，無亦同佛也，以佛無漏身智不無故。

【疏】或八地已去方捨者，意云：心若雖愛執藏位，若三乘金剛無間道捨。何以故？以永斷我見故，約斷種說。若菩薩八地已去，我見永不行，故名捨；七地已前猶得現起，約伏現行說。故心隨此遠近，如前說捨。

【疏】或心義者，菩薩因中熏習種集名心，果位無此；然果位中有前因位熏習種在，故且名心。

【疏】有三門，謂性、俱、境者，性即三性分別門，俱是心所相應門，境謂所緣門。然此三種與佛不同，故須分別。若爾者，自相等門亦與佛不同，何故不說耶？答：次前已說。賴耶即自相門，異熟是果相門，阿羅漢位捨即名門。又周云：異熟菩薩將得菩提時，捨等即是捨門。此等三門，如前已說，此中不論。

【疏】有言有漏至後一門者。有異釋云：何言位總有二？一者、有漏位。云既言有漏，明知已頌因、果、捨三門，所以此中不說不通，次前已說今說也。

【疏】然受相應至無改易故者。問：捨、受既通因、果，何故文中再說？答：捨、受相應通因及果，恐濫因位，故無漏位而更分別，欲須一類無改易故。

【疏】如來既得四澄淨故者，四證淨者，即四禪也。

【疏】不爾，便違十地等說者，許通無漏，何為佛無？若許通無漏，違下第七中引十地文，於藥、病等未能遍知而起尋、伺，已遍知者不爾。

【疏】不可動搖者，意不為境界之所動也，亦非如餘智而有易脫，如佛地說。

【疏】或至多依無住者，意云：大圓鏡智無漏種子，十地皆得增明，至後時現行，唯依第四靜慮。何以故？多依天住故。如法花疏云：住有四種：第一、天住；第二、禪住；第三、梵住，謂初禪梵；第四、佛住。如彼廣說。所以此智初起，多依天住。言色界六地者，謂四禪及未至定，并中間禪。問：如何名未至？答：求上定時，有近加行心，雖未至禪，然此心亦初禪收，故分一地。中間禪者，謂無尋唯伺地在中，初禪第三天若到第二禪，即名無尋無伺地。言遊觀無漏通十地故者，意說：第六識中，遊觀無漏心通十地起，遂令圓鏡智種子增明。意云：餘九地中，雖有必不起，以多依天住起，唯第四靜慮也。遊觀無漏心者，謂不斷或後得智也。

【疏】大悲唯第四靜慮者，意說最勝大悲唯第四定有，餘地劣無勝者故，以第四禪是勝功德依故。又云此為功德本者，周云：此大圓鏡智是功德。有云：第四禪是功德本，故多依第四禪，兩任取。

【疏】所餘三受者，謂餘六識中苦、樂、捨三受也。

【疏】彼俱生受者，即第八相應捨受。

【疏】謂餘中者，意說在餘六識中者，以從思惟所引發故。

【疏】此佛地類因捨受至引發故者，說佛果中第八、類因中第八，唯捨受俱，所以果位第八無樂、喜二受，以此二受從思惟所引發故。

【疏】以此准知至第一勝者，意云：大乘見道既依第四明知，圓知亦依第四禪起，故知初說勝。如何得知見道依第四禪？答：唯識云：託最勝依入見道故。小乘不爾，四禪皆得。問：初說與第三說何別？一種皆依第四起故。答：初師云：圓鏡種通十地，若起現行，唯依第四禪。如第三師說，唯第四禪有種生現，餘九地種亦無，故太狹。

【疏】色無色至必不現起者。即無色、全色下三禪，此等雖皆有圓鏡智種，於因□中餘識起無漏時，亦令此種增明及起現行。唯第四禪種生現，自餘地種必不起現行。此釋第一解所以。

疏：如三類智邊所有等智，此引喻也。喻圓鏡智種雖在餘地，畢竟不生現行。三類智者，謂苦、集、滅三諦下類智也。所有等智者，即是此三無漏類智邊傍修所有有漏世俗智。智既有三，故名等智，即三數智邊各修一世俗智也。又等者，相似義。以世俗智無始時來數曾知苦、斷集、證滅，即有漏六行伏，或生上□等。今無漏三類亦爾，事業同故，得名等也。又等智者，哲云：此世俗智，一切有情平等共有，故名等也。謂見道已前六行伏，或欣上厭下，生有負等百千萬迴。今迴心入佛法，得至見道，緣四諦時，至三諦類邊，故傍修世俗智也。邊者，近也。類智起時，傍資世俗智種子，令得增明。薩婆多立得云：而無種子。意云：有宗說：欲入見道時，世第一法及異生性諸有漏法，並皆捨入於過去、來世俗智。復未生正入見道，觀四諦法，作十六心觀，並皆無漏，即於苦類智邊而增得，得未來世俗智。餘二智亦爾，雜修得此三今世俗智。然但有其法，而無其用，乃至以後亦不起用，得勝、劣故。圓鏡智種子在餘地者，亦畢竟不起現行，唯第四禪種子生鏡智現行。如演秘，廣有問答。

【疏】不易脫故，無動搖故者，意說大圓鏡智與淨第八無易脫故，亦唯與捨受相應。此文意證圓鏡與捨受相應也。

【疏】設通十地無漏地有至於理無違者，謂色界六地，無色界四地，合有十地。意說圓鏡智種無種十地許有，以此地中有遊觀無漏智故。

【疏】以五教十理者，哲云：大乘教合為一，小乘開為四。又周公三經四頌為四，下不許教二合為一，總成五。

此等無量諸大乘經者，但指教，非是五，以莊嚴論亦非證此識，但引證經故來也。

【疏】如是諸處，准此應知者，意云：若有說第八識處，即通二乘、無學、不退菩薩等；若言阿賴耶識者，即不通無學，但通凡夫、有學等，七地已前猶有此故。

【疏】如斷常門中至從因為名者。此釋文外，伏難云：若此間言第八識者，何故釋頌第九門云阿賴耶識為斷為常耶？所以舉此文答。

【疏】彼所俱言至，未轉位至，故非一向。依此例說者，意云：彼所俱言者，即解心所相應門故。論第三言：此識與幾心所相應？答云：常與觸、作意、受、相思相應故。解云：阿賴耶識未轉依位，恒與此五心所相應。觀其文意，即通二乘、無學十地菩薩。為論七地已前，菩薩入觀無我執故，二乘、無學已永斷故。問：若菩薩、二乘未轉依位無賴耶者，何故論云阿賴耶識未轉依位，恒與此五心所相應，菩薩、二乘未轉依故？答：論舉狹名以釋寬體，寬體即異熟識也。

故非一向依此例說者，意云：不可一向依此，即斷常門阿賴耶名說也。

【疏】此領依初捨位為名，彼意領通諸位。為斷為常等波者，彼問意頌通法位為文故。問云：云何應知此□八識離眼等識有別自性，故通諸位？又云：此釋通外難。難云：何故前斷常門中即云阿賴耶識，今門乃言云何應知此第八識耶？答：約初位捨故，以賴耶為名；此據通諸位故，以第八為號。故二有別，亦不相違。

【疏】又准下說一切有中至不唯在色者，此第二解，亦取色。意云：說眼等識，即等餘識，亦等色。如何得知？如下自云：五蘊亦非真愛著處。彼計色等是阿賴耶，故計賴耶離色等無別自體。不唯在色者，亦計諸識為賴耶，不唯計色也。今據此文，亦等取餘色等。下文既破五蘊亦非真愛著處，明知舉眼等識，亦等取餘色也。問：既取色者，何故不說？答：如下云不離識故，略不言色者，即是取色也。舉王、取臣，即取心所、舉實取，似不相應。論文雖復不言，據理計合。如是不爾，攝法不盡。

【疏】此離識蘊，不共許故者。又解云：此意取色不相應等。若離蘊，小乘雖許，大乘不許，故云不共許故。

【疏】然二經、攝論等同者，謂阿毗達磨經及解深密經，彼此二論共有。如楞伽經，唯此俱有，攝論等無，故云一經諸論不有。疏：彼無此三解。攝論中雖引無此等解，更勘云：彼文無此等解。

【疏】如常分別者，阿毗者，對也；達磨者，法也。此經有十萬頌。契經者，梵云修多羅，此翻契經，即契當之義。事與理合，名之為契。

【疏】不言對有法至非有法故者，意云何？不對比量有法，但對宗法取阿毗達磨。此云對法者，具二義故：第一、有軌義；第二、持義。為具二義，故此間說。問：何故不言對有法耶？答：先陳是有法。有法者，不具二義，但有一義。為但守法自體，唯得有持義，不能生物解，無有軌義故。言非有法者，即釋有法不具二義，此中不說所由也。故因明宗言：法與有法而不定也。汝不可責我言：何故不先說對有法，而先對對耶？不可作如此難也。

【疏】義準因明，法與有法不定者。問：法與有法既不定，何不對有法，乃對法耶？答：義雖不定，以先陳後說，法是差別，方生物解，故但言對法，不言對有法也。不為難者，意云：准因明，法與有法既不定，汝不可難言令對有

【疏】更於下文者，意云更有解，於下文自說，不煩預述。

【疏】後半流轉還滅亦然者，亦如攝論及瑜伽解。

【疏】各致一言者，以上自下句，各舉一義，為因、為緣、為宗也。中間平歒取。所以者何者，徵也。徵云何？賴耶識既得與諸法為依，如何二句各致一言？

【疏】現所執持，牒前因義者，意說種子是現，所執持即是前因。

【疏】由此因義至為所依者。意云：由有此種子為因，所以第八現識能與一切法為依。種若無者，其現不者，依義不成。

【疏】為依雜同至故量別說者。意云：及為彼者，種子及五根，并內扶根塵等，即第八識變也。及為彼依者，但與現行轉識等為依，非是本識所緣變也，故但為被依。故是別說者，即變為及為彼依，即是別說，如下自解。

【疏】即是所緣變之境界者，意說根器是第八所緣變之境界也。論中不說種子者，以相隱故，略而不說。

【疏】故說為緣者，第八，與諸識展轉為依，故說為緣。緣者，相收藉之義。

【疏】亦有種依者，五識種子亦為自識依，然是親因緣，故今不說。言增上共依者，大小二乘共許五識依色根故，小乘不許五識依種子故。

【疏】雖第八識至及為所緣者。意云：第八與第七為俱有依，且為種子依□，為俱有根，亦為所緣，第七緣第八為境故。雖有如是多種義，今者但取俱有義一，不言餘者。

【疏】此犯隨一者，意云：此犯隨一，言有其二過，以轉識攝因，成立第七有俱有依，小乘不許□。第七識宗犯，所別不成；轉識攝因，亦犯他隨一過；因中亦犯，所依不成。文言省，但言隨一，不相違也。

【疏】末那成已，許是轉識故者。問：設許末那成，如何知是轉識耶？答：若未成得末那，仍未許有，何論是轉識得末那？末那既離本識，明知是轉識，以離第八皆轉識故。問：第七、八識是六通境不？答：不是。一切菩薩、二乘、異生等皆不證知，唯佛一切種智知。

【疏】應云至是識性故者，意云：若言許是識性，非五識故者，他將第七為不定過，先作量云：第八是有，法定應有，但有依宗法，許是識性，非五識故因也。如第六識，喻他於有不定過云：汝第八為如第六是識性，非五識故，第八以第七為俱有依？為如第七是識性，非五識故，不以第七為但有依耶？

【疏】如是雖言至有不定過者。意云：雖言第八與轉識等而為依□而因顯八以第七為依者。意云：亦可因便顯第七與第八為依。或若不爾者，若不將第七與第八為依，爾者如前第七因第八識為俱有依□□不定失，且作量云，然後出過。量云：第七應有俱依，轉識攝故，如第六識。出不定過云：汝第七為如第六識是識攝故，有但有依？為如第八是識攝故，先但有依耶？此過不成，如演秘說，以第八無俱有依故，有如是過也。故知第八亦有俱有依也。

【疏】此中不諍等無間依種子之因者，意云：此中但說俱有依，不許等無間依，等無間依今依種子。既依種子，即是無始時來界因義中辨，非此此所論俱有依中不說。有云：此中不許等無間依種子之因者，此中但說俱有依，不許等無間緣及因緣義也。

【疏】頌中有字貫通二處者，意云：通能有、所有中。能有者，即是第八識體，如上第二句是。所有者，即下二句是。說由有第八識故，有涅槃諸□等。此解有字通能有、所有之中□。疏：又由有此識言，貫通下染、淨所有之中，意云：如下言由此識能執持順流轉法及涅槃終後等，故說第八互通所有之中。故染法由此識，淨亦由此識證得。此說第八識通下染、染、淨，與前解別。

【疏】非如色等至依執持故者，意云：謂本識與現或業而為所依，亦說本識能執持。彼即相依名為執者，但攝受義名執，非如色根等執生覺受。又依執依持名執持者，有云：依執者，第八與或等為依能持，或等即相依持，持不失故，故名執持識。言不執彼現門或業以為境故者，意云：或業杖識生，識不緣彼為境故，據不緣邊說不執。或不同根種是執持，復是所緣也。

【疏】如喜及順喜法，名喜覺支等者，意云：如二禪中有喜，彼地所有喜受所緣及相應法，皆名喜覺支，此亦爾。

【疏】世間淨成者，意說由有此識故，清淨善法而得成熟，即世間有漏善法。惑、業、苦亦爾，所得成熟，皆由第八。

【疏】或與現行至證得涅槃者。意云：本識與現行道智等為依持，令此智證得涅槃。

【疏】前順於後者，意云：雖然同是無漏，前未證現，後能證理，後證理時，前不違故，名前順於後，即種子順現行也。或前後念不相違故，名前順後。

【疏】體順於用者，體即無漏智體，用者智有漏惑，證滅之功名用也，即體用不相違，故名順。言還於滅，准前應釋者，且准前云順，於後釋也。

【疏】即出世淨者，無漏智也。或世間淨者，取資粮加行智，遠證涅槃故。

【疏】或但涅槃是識執持，亦是依執者，此□解云：第八是能執持，涅槃是所執持也。問：云何言所依執耶？答：今言執者，但是依故，名執言所。言依執者，意說所執持也。即依此識而證得涅槃，故名依執，即真俗相依故。攝論第四至之所依也者，引攝論者，意說依他、趣性為二性依。意說要由有第八依他故，而能證得涅槃，故說依他與圓成等為依。言涅槃是所求果□□，意證唯取涅槃，不說無漏智所由。

【疏】或現行果是性因義者，此意或初句中界及第二句依字，俱是現行。何故知爾？答：是因義，亦性義故。同性義者何？答：此第八識，無始時來但□者□，句依□，疏或屬能。此重解第三、四句句中，通能、所依也，不同前唯約所依。

【疏】然生業或皆通苦、集者，或業是集諦。然通苦諦者，有漏皆苦故，苦身中有故。或業名苦者，翻因義邊，即名苦諦。又或業、苦三望，過去去因，現在為因，未來為果。故有宗計苦、集是一物因、果，故說二。

【疏】前言聞重通有無漏者，指前疏中或攝世間□等文也。

【疏】遍計所執至起二執故者，此中有三解：由此有至□彼趣等，是第一釋，即由能遍計心橫執等起，所以有諸趣生，唯所遍計是依他性。或緣諸趣等，是第二釋，即所遍計，計謂五趣等，故能計心從所遍計，亦名遍計，望心體非遍計。第三能者，趣是見趣能趣之心，因此能執之心，即趣遍計性成。故下三句，與三性為依。

【疏】四、清淨法者，謂四種□意，取菩提、涅槃為圓成實性。

【疏】此中以對至藏者，先合有問。問云：若具三義名賴耶者，何故今者但以能藏一義解耶？答：謂對緣性故，偏舉能藏義，以外道計勝性為能藏故。言今阿賴耶識者，是生起下文。

【疏】非如彼一者，意說賴耶非如勝性轉變是一，賴耶因果不一不異。今言異者，為對彼說。

【疏】頌中但破勝性至非為義具者。意云：外道計勝性轉變為大小，即因果是一。今佛法不爾，所以偏舉能藏一義以對外道，非謂義具。

【疏】或故名至攝藏未是者，如論頌云故名阿賴耶者，不顯藏義。藏義者，即論長行中云與雜染法筆相攝藏等是。前結上二句者，即前正釋頌中云取第二句結上二句，即唯約能藏顯賴耶，非顯耶識義也。今言雜染法筆攝者，此更別顯賴識義故，與前義也。今言與雜染法筆攝藏者，此更別顯賴耶識故，與前解別。

【疏】若我若法，皆准前解者，意云：對之機曰示，對初機曰開。法者，初談名開，之談名示。

成唯識論疏義演卷第三末(上)

成唯識論疏義演卷第四。

【疏】佛欲除彼至愚者亦解者。問：世尊說食，本欲除彼無義苦行，彼聞佛言，轉增輕笑，病云何遣？答：世尊說法，非為一人，此雖輕笑，餘悟者無量，所以餘類因此便毀。外道不習無義苦行也，甚為利益。

【疏】無一有情一剎那中無四食者，意云：雖舉四食，意說識食。若不爾者，豈段食遍三界耶？言意簡說之者，說一切有情皆依食住者，意在識食也。

【疏】下三、不言界者，意云下食但釋名出食體，不云欲界、色界等唯段食。言謂欲界繫等，即許界通三者，意說三界通有三食。

【疏】望一食者，非望餘生者，但望此一界有情可食者名食，不望所餘生說，如色界雖有觸而非食故。

【疏】勝定果色等者，如菩薩所為者，及蘇酪比等。色處亦非段食，是色處之類，故非食攝。

【疏】又色麤著與根相離等者，即離自眼識為境用，即離中知也。

【疏】非要別對自識所取者，意云：非要名對自識所取，慶方各自識所。但變壞時，先資自根，後方資餘根，發識明利，得名食也。

【論】攝受喜等，即解觸能生長喜樂，為攝受也；三能資喜樂捨，為是觸耶？若觸能者，行相是何？若攝受喜樂捨者，應為喜樂捨食。何名觸食？以喜樂捨三能資養故。若云得根本境時，未攝喜樂，亦不資益，何得名食？

【疏】喜受增者，由觸。今彼喜等受增，能攝益於身，方名為食。

【疏】非順益持捨者，苦等相應捨也。

【疏】有非是食體者，意說亦有觸非是食體也，即是發生苦憂，及非順益捨觸是也。

【疏】得根本境者，先觸時，受方領納，觸既先得，故名根本。有云根本境者，意凡心、心所緣此境時，即觸心所，先得此境，名根本境。

【疏】此觸、食體皆道入觸等者，意云：觸是遍行，與諸識相應，故舉觸言通八識。觸據食體，屬六識相應觸勝也。後思食亦爾。

【疏】若希可愛境至及現在者。若欲俱思，唯緣未來及現在可愛境，方名為食，以過去已滅，不可合故。

【疏】即欲無減，不緣三世者。對法，欲緣未來，即欲無減，不緣三世。此且緣顯相說，約實，欲通緣三世。

【疏】皆與其合者，欲與三世合。若爾者，何妨此思相應，欲亦通緣三世也。問：思者，造作正因等相，云何今說為希望耶？答：心、心所法，皆具通、別二行。通行者，相從而說，皆同其行，如心觸等與受等相應，皆以領納為相；若心觸等與欲俱起，皆以希望為相，皆不違理，心等皆可起多行故。別者，即心、心所各各自相行也，如以說用了別為性，乃至思等造作為性。故瑜伽、此論皆云同一所緣，不同一行相也。今據通行，故不相違。

【疏】念類無失，緣亦無失者，此答外問云：且如欲本希未來，即許緣過去，念既緣過去，應得未來？答：念亦得緣未來，雖體非是念，而由起緣未來法，即此法是過去念家境之類也。若緣時，亦得名緣念類也。意說未來境是過去境之流，說念得緣，非是念行相實緣未來。

【疏】深勝希望者，若深希望緣本來者，唯意俱思勝，非餘相應者。又世親云：如遠見水，陸陽不死。婉子見砂謂米，思貧不終。皆由深思便思然。

【疏】亦准屬六識者，其取屬六識思，若取識者，思、食體應是識。

【疏】令識明利現前故者，此顯三食資識令明，此通餘識。識復能長養諸根大種，即第八識。故世親云：識食者，是能執受，由執受故，所依久住，故名食也。

【論】此識雖通諸識自體等者，意說識食體通八識。引四食經意證第八，何故食體通識識耶？答：但說識言，即通八識，識義同故。設餘七識是彼流故，說本之時即兼末故，本識、轉識非一異故。識食言通八識，正識食體第八非餘。若爾，如何集論說六識亦名識食耶？答：食者，資益之義。六識緣喜樂境時，亦能資益諸根等故。集論約此義，說六識名食。

【疏】三蘊、五處、十一界攝，此顯四食、五蘊等攝。七心界者，六識及意根，名七心界。意根，即賴耶識等。

【疏】然彼云者，對法說三蘊、五處等，通有無漏。據食，此唯取漏，故言一分。此論略去無漏，言有漏故，不言一分。又不說無漏，即是略彼一分也。

【疏】又彼通等流、長養，乃至三受等者，意云：對法論說，四食通三蘊、五處、十一界攝者，通約等流等說。若據食，唯約有漏四食一分。此論略去等流等一分，唯取有漏為食也。

【疏】亦非是恒互持諸根者，意云：六識亦非是恒有能互持諸根令不斷壞也。如第八識，恒有能持諸根不斷名食。且如六識，五位間斷，或上界無，縱有意識，豈可能互持諸根令不壞耶？

【疏】彼宗不許無體用故者。若舉無體用因，彼宗不許，以去來是有體法故，故犯隨一。今宗但遮令無食體用，舉非現在因無過。意說論中無體用，又不可為因依，但可將向宗法安也。若准西明疏，亦用為因。

【疏】過去未來識等至如虗空等者。此破去來識等非為食性。量云：去來識等亦非食性宗，非現在故，因如虗空等喻。以此准知，現在是食性者為異品，雖是現在非食性者，亦在同喻中故。舉虗空等者，等取此也。問：若爾，因於同喻一分不遍，豈成正因？何者？謂非現在因，不遍喻中一分現在故。答：亦不然。但因於同喻一分轉，即得成正因。然是同品定有性故，異品無故，即當因明九句中第八同品有非有句。故頌云：二八是正因，四六相違攝，初三五七九，皆成不定因。

【疏】言以無為非食故者，釋喻所以。意說虗空、無為等現在攝，又非食性。

【疏】下別破法者，即心法也。前約去來破二世識非是食性，合約心法非為食性，乃至下破不相應法亦非食等。

【疏】餘世親釋者，除一段，餘破文是世親釋。

【疏】有段食者，在欲界中，說無識而有段食，資身容可不壞；上界即無段食，識後無漏，以何為食耶？

【疏】即無漏識為段食體者，若由無漏識中有無漏種，即說無漏識為食者亦不然。破云：如疏。疏說：此破者，說此位中無為行也。此位即是第四種，以但乃至滅定無出入息也。

【疏】大乘一劫餘，謂有宗不許段食七日，過七日後出定即死。大乘不爾，故許多時在定，如西明疏具說。比丘緣起拾餘。

【疏】彼答：有二心者，意說在滅定中，七、八二識，名為二心。雖無染第七，而有淨末那，故與第八相依，由此二定有差別。有云：二心者，一、即集集起心；二者、種種心，即意識。

【疏】非為治此滅定生故者，意說非謂厭此第八而起滅定，但謂厭於轉識入定故。

【疏】此量可知者，汝滅定位，受、想亦應不滅，後還起故，如汝許識。

言兩宗并無者，大乘經部。

【疏】此位有色，明有本識者，難前已成，色不離識。汝許此位有色故有識，識自受熏，故知此識是第八非餘。

【疏】本立三大地法，謂受、想、思，即三心行也。

【疏】言於靜慮、無色修行勝故者，意說：靜慮者，即色界四靜慮；無色者，即四無色定。意云：修此等定時，受、想二法有勝用，障定強故，所以偏勝。

【疏】二、名為心行及復滅至而復不滅者。是答且難詞。

【疏】大乘佛等至亦非遍行者。大乘意說語行滅時而語不滅，今乃難他云語行滅時，語應不滅，是不違自宗故。

【疏】云今難違宗，就他為論者，意云：難他語行滅時，語應不滅者。此就他宗，論宗為論，故無過也。若大乘宗中，尋、伺非遍行因；據小乘宗，尋、伺是遍行也。故佛語亦由尋、伺，不同大乘。論文云遍行者，就小乘說。

【疏】唯有此條者，意云：出入息名為行者，唯據下地，於身有力，說名為行，故云唯有此條，故非遍行也。是故。

【疏】云除此無有者，釋不遍所以。

【疏】如尋、伺故，比量所諍者，意云：比量諍受、想二法，猶如尋、伺，亦是遍行。論量亦言，意在於此。

【疏】若依分位至所望別故者，意若依思上亦得立定等，謂本經部師立三心，所謂受、想、思，此據實法說。其於思上亦得立定者，以此思能專住一境邊，亦得名定。問：既說為思，因何有定？答：一念之思所望別故。若據當體但名思，今依分位假立，亦通餘法。若專住一境邊名定，若追憶邊名念，簡擇邊名慧，故云一念之思所望別故。

言謂通三性等者，意說若據通三性及通有尋伺等為論，即遍行別境等十法皆名大地法，故云即更有餘法對受想思等名為餘也。

【疏】何得獨言無有受想者，意云：滅定位既有一切心所，何得獨言此位中無有受想，有餘心有？

【疏】簡有教簡觸生受者，意云：曾無有教。簡云：此散心位，觸能生受；此滅定位，觸不生受。既無此簡，何得為例？

【疏】與前少別者，前文據有觸，難既有觸，令有受定相隨，故受、想必俱，其理決定。此文約滅定，有思亦應有受、想，以有思故，如餘散位，故與前別。

【疏】俱舍云至經部異師者，意說世友是經部異師，敘心所多少也。

【疏】二、法為種子，本計滅定無心者，意說經部本計滅定無心，後時心起，由二種法而方得生：一者、由心，二云、由色有種子而心得生。

言初問中□長者從此若無心所至如何有識而無心所以來，並是初問。

如起染時者，意云：如起染時，雖無信等不妨有心，此定亦爾，不妨所無獨心有。

言此相應法者，即識。

【疏】等言等取，此非能緣者，意云：非但無所依緣，亦應不得成能緣心，故等取此非能緣也。

又云：等取此能緣者，將為宗法。難言：汝滅定等心，應非能緣。等非心故者，如論破云：如色等法，亦悲心故。云釋云：以非心故，無相應法也。

【疏】如何取像等者，意釋無想所以。

【疏】如餘為比者，量云：滅定之中，應有受、想等，餘心所有三和合觸故，如餘位時。

【疏】亦應有觸，許有無明，故由無明生愛染故。今說既以染必應有觸，既有觸應有受想。

【疏】非染無記為例量。意云：准例無染量。量云：此定中意識應非是法，無染心所法故，如餘染心位。意說：定位既無染心所，明知定中意識亦非染無記也。

【疏】云此返彼亦得者，量云：汝滅定前心，應非散心，求心緣寂靜故。如求緣涅槃心，豈有求緣菩提心而是散心耶？

【疏】一切心所皆非有故者，因如菩提等喻，等取色等及睡問等位量，云滅定中應無心因，云一切心所皆非有故，如炎水。

【疏】滅定他諍至或說無心者。意云：此生下論文，謂共他諍，滅定有心。准下無想等位，類此應知。下染淨諍也。

【疏】識住中者，外道計色、受、想、行四蘊，計識是我，四蘊於中住故。

【疏】以本識現種為染淨心者，意云：通取第八現行種子為心，即集起心也。集諸法種，起諸法故。

【疏】有為等法總句者，意云：有為法依心故，所以言心染情染，心淨情淨，名為總句，即總同成染淨也。然無為法雖依此識，不由此識而成染淨，故與識別名別句。又云：以有句別，故名別句也。

【疏】初句如前者，即以心為本句，如前初釋中解，復更不釋。

【疏】或心體是有情者，即第八識也。

【疏】即攝攝論三種雜染者，此論中所說雜染，攝論中三種雜染也。

【疏】先言持種為破經部者，亦為先破，所以先言持種也。

【疏】所染初識者，即第六識，初受生時而是染法，即是初結生時識。

【疏】由所依止及彼熏習等者，意云：所依，即是能持種識；及彼熏習者，即所持種子。以轉識間斷，即能持、所持俱在過去；後結生識，若起無種，如何得種生？有云：所依止者，身也；及彼薰習者，昔時欲界所薰種子也，並在過去。結生之識，無因而生，便成大過。

【疏】自性解脫者，意說由自性解脫故，與餘煩惱及隨煩惱而無俱起。

二時者，即界地住還及無染心後，名二時也。無持種故者，若無第八，無識持種也。

【疏】非第八識故，如色、聲等者。問：漏與無漏而正相違，有漏不持無漏種？答：不相例。第八餘識各別，故根、境、事等種之不同。有漏第八可持無漏種，汝第六無漏時更無餘，如何彼能持於有漏？

【疏】非過去□生今□者，意說非過去與今為因。

【疏】如何類破者，今不作比量破？

【疏】我宗有得得者，雖此論文不破，得以義類，合有此破也。

【疏】類下淨章中，下破淨章中，得今此間救，同彼處類破。

【疏】又言持種略得不言者，以此文中破經部持種，所以略得，論文不言。若破有宗，但破去、來及得，即不破持種。

【疏】餘種子體定不可得者，汝無第八，餘不能持種，故異類心後無種子生也。

【疏】即二時後者，第一、對治識起時，第二、往還時，故言二時後煩惱起，應無因也。亦有疏出，無此文。

【疏】若生非想非非想至應滅等者，意云：若無第八識者，如有生非想等至，彼起不下無處有處無漏心時，即非想地心斷，而非非想地攝。又無處有處無漏心後，非起攝故。故云二種皆應滅、離等也，不生無處有處故。論：

【論】結生染識，非行感故。問：此文如何來？答：彼計云：行所感者，必是異熟無記，即第三念也。然初念結生識，唯是染污經部者，有宗皆然。攝論云：從無想等諸地沒，來生此間，爾時□隨□所染初識結生。故世親云：所染初識者，沒來此間，最初生識也。

無性云：初識者，謂續生時初位識也。又攝論云：若從此沒，於等引地正受生，略由非等染污意識結生相續也。故今破云：結生染識非行感故。論：行感心是異熟無記攝。結生識既是染污，如何行感耶？

【疏】經部師言堂何過者，意救云：雖不同有宗，有去來世，前後分位，說行緣識。結生我中，既有種子，亦能感名色中識，名行緣識。由大乘現行業有為，能招名角位中識。我宗亦爾，雖結生識，非行感，由有行種子，能招名色位中識，亦得名行緣。有宗計亦然。若約分位論，於名色位中相應心、心所，總名名色，故說識緣名色。今言行感名色位中識者，即名據緣，不據緣也。若據緣說，即但名名色，不名識故。

【疏】雖染識非所薰故者，立難云：若言薰故名識，亦不得成。何以故？以結生染識非無記故，無記之法方受薰故，感亦不成。先業感者，必是異熟無記之法故。若言名色中識，是義也。不爾，稍難。故但說薰名行緣識者，經部避懸之過，所以但說薰故名緣。

【疏】三、文合說也。無果識一義，向下句中說，故云無緣義故。論此不成故，後亦不成者，謂行緣既不得成，即識緣名色亦不得成。

【疏】又取緣有亦不得成者，世親釋云：謂若無有行緣，取緣有亦不相應者，意說已無取緣有也。以無識持種故云者，成非實故。如何今時愛、取得與未來有支有緣耶？

言返覆，准上應知。所謂返覆者，隨救隨破，皆准上知。故初行緣識難，乃至約時分懸隔難，准上應知。

【疏】次第相望皆可得爾者，即識緣名色等，次第者不成也。

【疏】又果中相緣故者，以識等五支，彼宗唯計是果。

【疏】斷是果也者，即指無為，由斷惑得故，故得斷名。又無為是得能所斷名。又無為是三性，所以從能所斷，且得斷名。謂指無為是斷果，故重言也。

【疏】謂未離欲纏至勤修加行者。意云：既未離欲纏心時，還以欲纏心，伏欲纏貪等，勤修加行，求上界色纏、善心纏，是有漏心、心所之總名。

【疏】色纏心不俱生故者，俱時生為色纏心。薰彼纏心，可於此欲纏心中種，生彼色纏心。若不彼薰此心，為彼色纏色纏種子，不應道理。生淨現心，准作可然。

【疏】又此如理作意相應心者，是世第一心；彼正見相應等者，是見道無漏門。

【疏】染法現種至斷何所者。此意即說，若有第八持現及種第六相無漏心，而斷彼現種。今汝見既無本識，第六記無漏時，惑等已謝，無漏之智而斷何物？又云：此破經部義，以無取斷，斷果不成。釋曰：據其疏文，敘薩婆多救便破計，救其義理，乃破經部。何以故？有宗不立種子，既言染法現種俱供非有等，明知破經部為勝。

【疏】薩婆多計惑、得俱故者，有宗雖無種子，然惑、得義與種子□□□相似，故亦破之。彼計云：在無間道，一切現行□皆無，唯有惑、得解脫道滅。問：如難他云：無漏道起，一切皆已斷。如何言無漏能斷惑耶？豈大乘無漏道起而□有惑耶？答：不爾。由第八識含藏□種子，所以無漏道起時，應可生現種子，而更不生名斷。如汝宗先無熏習，無有種子，若後無漏起時，前念現行已滅。未審無漏智而體何等？有宗、得等先破非實故。

【疏】不得言或在過去，或在未來者，以所得法是過去、未來能得，現體通過去、未來，故言或在未來等。經部無過去及得，故不言來世中有得得也。

【疏】命根同分設，持種無過失者，此設縱經部，命根同分持種故。

【疏】以無依故。感者不然，但是名色，不名識名故。

【疏】彼復救云至於理何失者，意云：此轉計也。前計云：名中有異熟識，名行。感論破之，應說色、行為緣。故薩婆多既遭難已，遂更救云：我今者，約分位以辨緣生。問：何者名分位？答：且如初無明支中，所有相應法，皆名無明支。如至識支中，所有相應心、心所法，及異熟色等，總名識支。後後支皆然。遂却計云：識支中有色，異熟為性，亦名識支。以分位說故。意說難：識支支中結生，識是染污，而非識支。然同時有色，異熟為性，總名識支。於理何失者，即却計識支中異熟色，有識支體。如下破云：時分懸隔，無緣義故。隔者，即約前行緣□色，破隔識支，故云隔也。懸者，即約轉救破也。汝若將識支中有色，異熟為性，名識支，說行緣識者，不熟。以時分懸遠，無有緣義。如從此欲界，先造人天業，及造非想天業。從此捨命，且生非想。以業勝故，受八萬劫滿已，然後下生人天趣中。何復以先時人業，隔非想報，復招人報耶？天趣准此難，以先時懸遠故，不計第八識，便有此失。又趣縱汝今生，可有招義，如非想地報。以復異不可招，中間更不造業。又先持識等，早以落謝，又無所薰，故云不成也。今遂此義勢，方破他時。今懸隔無緣無種者，意云：以無所依本識故，能□種子亦無也。

【疏】而立斷果者，謂無為是斷果。准經部，無別無為俱□無，即是無意也。

【疏】後□起時□種者，意云：後修道更起者，由本識持煩惱種故。

【疏】總結一章者，即結此一段經文，章由明也。此經中明證有本識，文證理畢，故今總結也。

【疏】合證、本證者，彼攝論、瑜伽論、對法三文，俱證本證，有名合證也。論十證本意，攝盡彼諸論等。前卷末者，即第三疏末也。

【疏】非正是證者，即初生、明了、業用三證，非是正證第八也。

【疏】問：何故至所依者。意云：本證與他依義顯，故不說是他所依；第七與第八為依義隱，故不出其依體。即但說第七依第八，不說第七與第八為所依也。如疏云所以出其依體者，說第七依第八，故論云依彼轉緣彼等。

【疏】出自識體所緣者，意說本識與他為依，即恒轉如流，是出自識體所緣依者。頌明執受處者，是出自識所緣也。又出自識體所緣依者，有云：自識體即與所緣為依，以種子、根、身等依附本識故，故說本識與他為依。出自識體所緣依者，即緣子等，是自識體所緣也。說與他為依者，意欲出自所緣故。此解稍好。

【疏】根境說者，末那用第八為俱有根，復以為境，故云依彼轉緣彼。

【疏】此亦應然至即隨彼繫者，此即他質。若云第八隨何界異熟即彼繫，即顯是明界繫者，第七應然。言與染俱，即隨何染污即彼所繫。如第八識，亦是明界繫竟，何須後隨所生所繫？

【疏】此不為例至故今說之。此答質意者，且如前六亦與染俱，若起，起與八非必同繫；第七亦與惑俱，除起無漏，餘有漏位，一切時必同地繫。既一種有染，如何前六亦繫，非必同七同繫耶？今為簡前六故，說隨所生繫言故。

【疏】云恐類前六，故今說之。又恐類前六者，若不言隨所生繫，恐將前六同第七，一切時同地繫。有云恐類前六者，比類也。又解疏云：是亦應然者，意云：第八既當地生、當地繫者，此第七亦然，早已說竟何處耶？答云：言染俱已，即是說也。說四惑相應，明知第七早說界繫竟。言即隨彼繫者，即第七隨惑繫也。問：何故六識不說隨所生所繫，乃至第七即說隨所生所繫耶？故舉疏答。此不為例者，意云：第七繫同無別，所以隨八說繫；前六亦與本識不必同繫，所以不說隨繫；第七識除無漏時，餘一切位恒與本識同繫。恐類前六，故今說七隨所繫也。

【疏】若無第七體意名無有義者，意云：有第七可有思量義，若不許有第七識，但空有意名而無其義。有云：此破經部。

【疏】心體第三者，遂數心意識。

【疏】雖標總者等，如論云：是識者，標總名意。今言意者，別屬此第七。

【疏】名假施設者，謂出世心無思量故，非那末名設。名末那者，但假施設，不必如義也。

【疏】皆以二法相對者，意云：如言六釋名，皆將二法相對以辨差別。且持、業二法即藏及識，依、主二法如眼及識，乃至相違、隣近等，皆以二法相對辨之，義無謬。若但言心，即喻一法而無六釋也。故下云非一。一法究理，括盡六釋，釋法不盡，如無貪等無六釋。

【疏】同計度故者。問：第七中無隨念等三種分別，如何說言同計度耶？答：同有執故，名同計度，亦不相違。

【疏】又有別釋以相續思量等者，此是疏家別依餘文解，即依恒審思量勝餘識故文也。

【疏】不共所依者，意說第七與第六為不共所依。何以故？六皆有不共根故。又簡共依，故言不共所等。無間滅意根，諸識共有，以前引後，後引前也，故諸識並然。為簡於此，說不共言。第八雖依第七，今據六識為論，不依第八，故無妨也。

【疏】又由六種依七種生者，意說第六識種子，若欲生現識時，要由第七種子繫發方生。如下自說：六現依七現，時種依七種。理設何？

【疏】或善或染者，如入見道，第六入生空時，第七但與法執相應，第六入法空觀，第七平等性智相應，此即轉為善。若第六出觀時，第七還與俱生我執相應，此即轉為染。若創入是見道，第六雙入二空觀時，第七方成無漏，故由第六七成善染。

【疏】問後師曰至仍說依故者，此有二意。初意云：初地轉易，既由第六引生而成善染，何假第八現識為依，七分得生？又八望七，有何勝力？後問意云：且如定中，耳識率爾聞聲，而意識別緣，不共耳識同取。七、八現行既相續，亦說耳識依七、八而生耶□□？何以故？以無引力，仍說依故。量云：定中耳識，應以七、八為依，以無引力，仍說依故，如初地以上第七識。此意例云：初地起時，八不引七，即說第八與七為依。定中七、八不引耳識，亦應與耳而作其依。言意識不共耳同取者，約自不正義。問：

【疏】要根種至方得生識者竟。說根種子引識種子，根種生現根已，其識種子方能生識。

【疏】其第六識至立種子故者，此會瑜伽文。今第七以下，立自義。

【疏】若說依現至行相殊異故者，此難意者，若依現八，現八應與七同緣。如眼識依現根，根與識同取，例此應爾。言行相殊異者，七、八二識，行相不同。既行相異，不同緣者，明知不依現八依種也。

【疏】若爾，如何說六依七事者，却難前師云：若言行相異故，即不依彼現者，六、七既行相、所緣並異，如何說六依七耶？不同眼識，識與根所境等故。爾者，相似義俱見色故。

【疏】答曰：兩人依別等者，初師云：兩依處俱別，仍得依何妨？六、七緣不同，依義得立。

【疏】若爾，如何知七至為第七依者，難初師曰：汝如何知第七有勢分為第六依，不計第八有力為第七依耶？道理既乖，故知現八為第七依。彼質答曰以下，初師質答前難。言答而復質以下，此是論主質答前師，其義易詳，無勞重述。

【疏】若無第八至故說非七依者。意說若無第八，而七亦無，故八與七為所依。意識不爾等者。意說若無第八，云意識無，不妨第七識在□□，故意識不與七為依。此意說云，第六既不與七為依，明知依八現也。

【疏】即如定中至彼必同取者，此答前難。難云：定中耳識獨聞聲時，應以現七、八為依。今此答言：空中聞聲，耳必與意同緣故，所以耳識用第六為依，不以七、八為依。言今此七、八至竟有何失者，雖不如五與六同取境名依，然約勢力，與七為依，亦無爽也。

【疏】如設無第七至七依者，意難云：設無第七，七亦無五識，然第七不與五識為依；若無第八，七不有，如何說第八為為七依？此難依不正義，不約染、淨為依。答中，後解依正義答。言八例七亦爾者，意說無七，八亦無，不說七與八為依，此依不正義難。

【疏】七非本故，不與力故者，意說七不與五為依，所以為論正義第七與五識為染淨依。

言此文上來者，即此第二能變文中上來，略解依義竟。

【疏】依下正文即傍乘義者，意說此下明三種依之文，即是傍乘義也。

【疏】恒不恒定者，意云：此出所依體也。恒與定是第八識，不恒不定是眼等五根。無色界無名，不恒不定，第八皆具，故名恒定。即內六根為所依體，第八即意根攝，因緣無間，並非恒定，如演秘說故。今三種合說，故云恒不恒等者。若以能依名有所依者，皆假說。何以時知？如下引瑜伽，伽或依為所依，所依為依，皆隨宜假說，即其語也。

【疏】彼論以理為名者，為名所依、所依、緣、相應等。今疏論以緣為因者，心、心所法所依，總有三種：一者、因緣，二者、增上，三者、等無間緣。故二論有別。又解：瑜伽第一云：謂俱有依、無間依、種子依者，皆約理為名。

【疏】唯種子識者，即通取種現，俱名種子、種子識也。

據通依者，意云通據一切有為法說。不俱有依者，意處不名俱有依，俱名等無間依，以不俱時故。

【疏】謂前滅意不取心所者，意說說心、心所，隨其所應，皆用前無間滅識為開導，由此開避導引令生，故此心所非自在故。論據總聚說心、心所言。

【疏】羯爛多至是間義故者。此文來意者，謂舊喚等無間緣為次第緣，謬也。今謂辨其邪正，故引梵本對明。

【疏】若言種子依者，意說種子望所生現行，名種子依，即種與現行為依。此文來意者，恐三依有濫，故料簡。

【疏】種望種子，應無此依者，謂種不名種子，但種類攝故。有本云：現望種子，應無此依。此為正如演秘說。

【疏】即種果同時等者，意云：若不言增上緣依，但言俱有依者，即種生現果同時，應名俱有依。今以緣簡別故，種生現雖復俱時，不名俱有依，故云非種子也。

【疏】故復雙簡者，說等無間緣。依者，即簡種子及心所也。

【疏】辨體至必不生者。意云：此總辨三種所依有異。言種子名因緣依生，即親辨體而生諸法。若離此因緣依外，別法名因緣依，必不能生故。下三准知。故辨三依而有異也，如論別三種依中說也。

【疏】今假設如小乘至不名有所依者。意云：別說小乘師定等，不得名有所依，不是例前色。此且如色計，但有因緣依，從自性生故，以無餘二依，不得名有所依也。雖小乘曰：設許汝滅盡定有等無間緣果者，不得名有所依。如何名等無間緣果？若謂初在定住無心時，前念無心為因，引後念無心，即是其果，名等無間果也。即前念為後念依，亦有等無間依及因緣依，即以同類因是因緣也。以前後相似，名同類因。以一種是無心故，得名有因緣也。謂關俱有增上緣依義故，不得名有所依也。意云：但例說滅盡定，不得名有所依，不是例前色等也。

言今無念念生滅者，彼師云：大地等非念念滅。准數論宗，有轉變無常，無滅無常。

【疏】時人，謂未入大乘時作者。西方，皆謂世親菩薩未迴心時作此論也。世親昔弘經部宗義。

【疏】或有眼非眼界亦爾者，意云：雖有眼而非眼界。界者，因也。此意說：雖有現行眼根，而無根種，如無學最後眼根等。

【疏】此前後俱也者，此師意說，種滅牙生，因果不俱。若爾，種子六義中，二果俱有，文如何會？釋：此師會云：言果俱有者，據前後名俱，即據一期生前後說，可有俱義，非要念念因果俱也。俱生俱滅者，意會云：但說因果二法俱有生、俱有滅，不說因果念念俱時生滅。

【疏】瑜伽至非即此念者。此師會云：與他性為因者，種子生現行；與後念自性為因者，即種子生種子。此兩法並非同念，此總難隨會諸教意。

【疏】此時緣闕者，約無學最後蘊說，不約餘時種生種說。

【疏】此下，比量義。應知者，應對前師作量云：種生現必定俱時，是因果故，如焰炷等。

【疏】或彼非因緣者，外法皆用內種子為因緣，外法麥等非實因緣。汝計此是因緣者，然我不計，故非因緣。我但計此是因緣，不說彼世俗法是因緣也。

言不相似者，約色心種子生現行說也。

【疏】此大法師至異念生者。彼師意說，根因識果，故不同時，且由經部，故作是說。又五根同類，異念生者。有云：五色根既是同類，不可二界眼根並生，故云異念。又根種已滅，現根仍有，如無學後蘊，故不同念。因此中辨他性、自性等，遂解此文，非與此文相當也。雖有三解，前解為勝，難他許眼識異時故。

【疏】應生分別者，應分別種現同時、異時，至第十卷轉依中說。

【疏】世尊至無我教者。意云：此文有何者？答：說種子為根者，意破執身為我，遂為說云：此身但有五根、五色等，何處有我？然堪受無我者，便生領解。雖有十二處，今且說眼等五根、色等五境，不論意、法二處也。

【疏】護法為釋者，且成唯識論頌及長行，皆世親自作，今言護法釋何？答：護法釋者，然別作二卷，名道唯識論，釋彼成唯識論也。

【疏】此師意說，見分、相分俱名自種者，謂顯五識從自所緣之相分種為增上緣生，故說識從自種生也。業種，釋也。

【疏】佛說此二者，謂根境也。

【疏】三、釋如前者，即次前釋頌中，自種之言有三釋，是故疏云：自有三種：一、因緣自等。今此長行釋中，解五識種子，且准上釋釋。

【疏】亦如自種各有三種者，意說非但前頌自種有三種，今識上功能亦有三種，兩說即名說有三種也。有三義配者，將見分種等三義配功能。

【疏】生色識至非體是色等者，長連讀之。

【疏】或相分名色，見分名識，此二同種，故名是色識等者，意云：解色識，疏中有三解。從不須分別至故說現識名為色識以來，總解。又見分識變似色故，是一解；或想分色不離故，是第二解。此二解，見、相皆別種生。或相分名色以下，第三解，即二分同種家義。就別種二解中，初解之識者，第八識；功能者，五識見分種。以見分識變似色故，故名色識，即色識種子。名色功能已，此功為成十處差別義故，假說名根本。與此境色無始時來更相藉待，名互為緣。緣者，因由所以之義也。以待根故，有境待故。根有照因之功能，相因藉故。根望現行識而是因緣，見分種子名照根故。第二解云者，疏中言或相分色不離者，是第八識色；功能者，謂五識相分種子。依成十處義，說為五根。此與五塵無始時來能熏相分，與所薰成五塵種子，互為因緣。能熏生種，種起現行，以□為因故，即相望現識為增上緣。以相分名色，見分名識是。此師云：識者，第八識也；功能者，五識見相種子。以同種故，此相、見種依成處義，說為五根。此與境色無始時來能薰、所薰互為因也。此師相、見同種，種為五根。五根望識，亦是因緣，即互為因。言有此三意，後諸講者應悉逗留，亦如演秘具陳上解。功能三解下，辨境色。

【疏】前二念識相至不違理故。有意說，前念識相，引生本識中、色識中功能，令起而生色識也。似自者，似色也。果者，現行色識也。功能者，種子也。即前念識相，引本識中出似自果之功能，令起而生現識，理無違也。此總舉下，別解。

【疏】生今現行者，即前相分所薰之種，生今現行相分也。言色識者，即相分引同時五識，名色識也。有云：前念相分種子，生今現行相分，相分不離識，故名為色識也。

【疏】如親相分至名所緣者。意說同時親相分為影生。見分有體者，相分緣生，故是有體。影者，識緣。相分二，變影而緣，即影像相分也。言名為行相，於識上現，名為所緣，即當影像相分也。下論文釋互為為因。

【疏】據現在說至更互為因者。此據長行說種與色識互為因所由。

【疏】若以見分至為因者。即說見分種子為緣，相分為色，識即根與境，無因緣義。因者，所以也。

【疏】境須根用者，意云：此解互為因，即由現行相分，相分與見分為緣，見分起已後，薰成種種有生識果用，故云須根用。若根須境用，現根而緣發生，現識而變似前境，故云須境用。此即功能、功境色互為因也。

【疏】無別實有者，意說但以識種為根，除此外無有實體。

【疏】有時相順與勢者，如第六入生空觀，第七有漏是不與力，餘時與力。

【疏】雖實無色、似色等現者，由安慧計見相二分是遍計破，云似色故。安慧論師雖前非總中十難：第一、諸界雜乱難，第二、二種俱非難，第三、四緣相違難，第四、根識繫異難，第五、七不齊難，第八、三依闕一難，第九、諸根唯種難，第十、假為他救難。疏亦色種子者，意云：汝若將識相分種子為識種子，能生五識者，亦成雜乱也。

【疏】不同前一種子難者，前約見相同種難。難云：相種即識種者，十八界種應成雜亂。

【疏】瑜伽五十六界四句中云：如眼非界，自有眼根，而非是界。界即種子因義也。自有界，非是眼根等。內一切法等亦爾。有是現行，非種界因故。有是種子界，非現行等，准知。又瑜伽中四句分別，彼問云：若有眼，亦眼界耶？設有界，亦眼耶？答：應作四句分別。或有眼，有眼界等，廣如彼說，應捨□之。

【疏】四界至餘一分色界繫者，意說四界者，鼻、舌二識及香、味二塵，故名四界。二處者，即香、味二處也。唯欲界繫及餘一分，謂眼、耳、身三識，色、觸、聲三塵，此此六法通欲、色界，今但說欲界有者，故云及餘一分。色界繫者，除前四界、二處，餘一分並通欲界，今說色界有者，故云餘一分，即是五根並眼、耳、身三識及色、觸、聲三塵也。

【疏】彼有根故，明有現識者，意說若識種為根，根既彼有，得有現識也。

【疏】飜返二許者，意云：若許識種即根，根同識，應唯欲界繫；若許二識種即二根者，即識同鼻、舌根，亦通色界繫。彼有根故，得有現識。破云：飜覆二許，俱違教也。

【疏】不爾，便違理名執受。賴爺攝為自體，令生覺受，名執受，即種子不名執受。若約第八，執持不失邊，種子亦執受。若不約生覺受，但言根有執受，種無執受者，即違種子執受之文。

【疏】五種一分非執受者，意云：五塵通內外，內有執受，外非執受，故言一分。然聲雖虗踈，亦名執受，故瑜伽云有執大種聲，非執受大種聲等。

【疏】若五根、五識種至為同法故者，量云：第六意根有法，應意識種法，六根中隨一攝故，因如眼根等喻。

【疏】五、為同法，例亦應爾者，意云：若第六識有現根者，即五色根，明非種子。量云：五根定非種子，六根中隨一攝故，猶如意根。

【疏】一、無諸種至雜六無根唯種失者。意云：若以業種為五根者，即無前六種過失。然此六種過失，皆是論文難前師也。彼論六，可知。

【疏】下安慧破十難者，意云：前師避過，以業種為根，所以安慧申其十失，難破前師。第一業通善、惡性，根唯無記失；第二聲、意二業性，應無執受失；第三業通身、語、意，根通二蘊失；第四業通色、聲、法，意非內處失；第五鼻、舌根、業種，根唯欲界失；第六識、意業所感，業應末那失；第七色根即業種，根無唯現失；第八業是色、聲、思，應非色根失；第九五識唯無記，恒業所感失；第十善識非業感，根非俱有失。意說善業，眼識等無俱有，根非業感故。

【疏】第二、依身業色等者。意業種者，通三業種。若計業種為五根者，且如身業，謂依色身造業，緣色身有執受，故取薰種為根，根可有執受。只如語、意二種，先無執受，所熏業種為根，故根有無執受失。語即聲也。問之：三聲無執受耶？答：不離大種，聲有執受；若離大種，其體虗疎而無執受。

【疏】根通色、行二蘊失者，謂業以思為體故，故思為行蘊也。即三業皆以思為體，思是實業體，身、語等是假業。今假實合說，故根、色、行二蘊失。

【疏】業通色、聲、法等者，意說色、聲通內外法者，即思也。業者，總名，即通假實業，故說業通色、聲、法。

意業法處攝者，以意業思為體，十二處中思向法處攝。故總意云：由思發善惡，色聲所薰成種，種即業種。若取此業種為根，根非唯內處失。有云：法者即法塵，法塵通內外善惡等。不然，豈有法塵業種為聲根耶？前解勝。

【疏】此二、三識至亦然者。上來以根從識難，故云三根不應五地繫等。今將識從根難，亦應識通五地繫等，故云返難亦然。

【疏】應同五識，體即業種者，意云：五識業種既即色根，第六意業種應即末那。

第七、眼等無現失者，聖說眼根業實通現種，若唯業種為根者，即應五根唯種無現。

【疏】業是色聲思者，意說色聲，思說色聲，業以思為體也。疏以業種為根，根應非是色，如西明疏解。

【疏】體是色、聲、意所攝故者，意云三業，體即是發身、語、意之思，與三業相應，故云所攝。

【疏】若言至非唯無記者。此業種若熟，能感於五識。然五識是無記，由業未熟，未招五識，所以五識依彼業種得通三性。

【疏】根從緣稱者，業即是緣。業為增上緣，招感五色根，能生五識。說彼為業者，根據能招，說根為業也。

【疏】識生變似義者，猶境也。

【疏】似眼根者，為破實色根。破云似根，即似妄心中執實根也。

【疏】如生欲界成就眼至何不見物者。既成就眼識，即識不無，種即是根，何故無色根時，不發識見物耶？既不見物，明別有根，發識方見。

【疏】本轉二計者，前引二頌及釋名。本計從有，避如前所說過難以下，是轉計。今時雙會，故言雙牒。故論云：非謂色根，即識業種也。

【疏】前師若言至非現依有，此牒前師意也。言應說有藏識至相望而有者，難前師也。難云：汝若言依種子者，即合論云由有藏識，得有意識，何故及展轉說云由有藏識，得有末那，末那為依意識得轉耶？故云何故展轉相望而有。

【疏】言前師若言次第六至展轉說者，前師重救，見前瑜伽論云由有藏識，得有末那，末那為依，意識得轉等。總依現行根，不依種子說。前師遂依瑜伽論文，自救前義云：第六種子若欲生現行時，要須隨逐第七種子；若第七種子生現行時，第六種子方生現行。約此展轉說，亦得種子依。所以論云由有末那，意識得轉等。

【疏】不爾，五根為例亦然，亦有別根者，意難云：第六依第七即得展轉說者，五識亦依五根，應論說云：由有第八識故，得有五根，五識復依五根轉等。既許五識依現，第六為俱有依，然第六依第七種便展轉說者，五識依第六時，亦應依六種也。以前師不許五識依六種，故為此難。又解云：若第六種欲生現，必須隨第七種方生現者，如一識種子欲生現時，應亦隨逐五根種子方生現行。何以故？一種皆有別種故。別根者，即第七識。又通難云：五識有別根，不許識種；第六有別根，亦應六種，不隨於七種。又解云：謂前師以五識種為五根，以六依七，由六識種子生現之時，隨彼第七種故，說六依七者，故今非云此不可爾，應說五識種子隨彼五根種生。若許爾者，即應五識許有別根，如何前言以識種為五根耶？

【疏】此如對法至屬眼之識處說者。如對法第二釋眼識依根云：依眼之識，屬眼之識。文中廣說。疏如六有俱有者。量云：第七有俱有依因云：有轉易故，如前六識。

【疏】以種子識例現至亦令有所依者。意云：現行識既有依，種子例現，應亦有依。

【論】許現起識以種為依，識種亦應許依現識者，此明種子第八有二種依：一、即自第八現識，二、即能薰七識。此即義准釋。謂現行識用種為依，義准何妨？種子第八以現識為依，現者即通八識也。故說種子依自第八，亦依七轉識。故下論云：初薰習位，亦依能薰。又論識種何應許依現識者，茂法師云：疏雖有解，今更釋云：淨月師以見難陀云：五識依自五識種，為俱有依；我亦說種依於現識，為俱有依。故下云：初薰習位，亦依能薰；後依第八，皆俱有依故。

【疏】共許現行識以種子為依者，彼此皆許現行用種子為依，如前種子依等。言故今令種亦應依現識者，即令第八種子依現識也。故下云初薰習位亦依能熏，又亦依所熏現識，故下論云能熏異熟為生長住依等，即說能薰與種子為生長依，第八異熟為種子住依。據之論，又許種子依現識者，通八識說，非唯第八，唯除異熟生無記心、心，所以不薰成種，復不與種子為依，故不取也。

【疏】若謂論文至無同喻過者。若如論云許現識以種子為因緣依者，即今成立現行與種為依，即無同喻。何以故？現種是因緣依，種依現行是俱有依，豈得將因緣依與俱有依作同喻？但如論文所說，即無過也。今應云：種子應以現行為俱有依。因云：種、現二中，隨一攝故。喻如現望種，唯現望種，難是因緣。此師意云：若望能薰辨體，是因緣攝；若望俱時有力，即俱有依攝。今取現為喻者，取俱有依之義也。

若不爾者，即無同喻。由此故論不言現行以種為因緣也。

【疏】何故今言亦應為依等者，准難意，此種依現前因緣依中，即許為依，何故今言應為俱依也？

【疏】今助解者以下，有三解：第一、取一切現行；第二、取一切異熟者；第三、解唯取第八現行識。

【疏】今此師令成俱有依者，此答意者，前辨因緣寬通，故通種、現；今約辨種依現，以現行非是種子依，故種依現但得名俱有依也。此解雖言現種為因緣，但是下出體中生長依故，成俱有依，然住依亦是俱有依。

【疏】又現行望種，雖是因緣至現行望之，餘皆能薰者，此意說云：雖前辨因緣中，現與識為依，但攝能薰為依。如第八及餘異熟心、心所法不能薰者，望自種無力，非自種依故。此不言餘心現行望自種子。何故不言？以是能薰因緣依攝，所以不言故。

【疏】云餘皆能薰故，即釋不言餘心現行之所以也。但言異熟現行望之者，辨俱有依也。此雖總言，意取第八，以餘異熟不與種子為依故。

【疏】又諸識現行異熟皆有俱有依主，今略不說者，此解通取諸識異熟現行皆有俱有依，所舉種例同現，亦應有俱有依，且例種令有俱有依，所以下出體中不言此諸識異熟略不說也。次於種無力不能為依，以第八為住依，故出體中偏取此第八異熟為種依也。何故不例餘能薰識現行耶？答：彼望自種自能薰得為依也，故且不例。准下為依中亦取為依也，但取俱時依義，不取為因緣依義也。若准問前辨種依現識，唯第八不說七轉識也，准下文兼取七轉為勝。又略故等者，異熟識六現行並不能薰成種，望於種亦非因緣，同第八識文中略，故不別說。又此業感六識，於種無力不能持種，不同第八似不能薰，故不同餘七，故望種非種而依

【疏】唯第八種，望現是是依者，唯望第八現，辨俱有依。前三解中，取初、後兩釋為勝。初解種子依能熏、所熏一切現行，後解種子唯依第八。准下論文，兩解總須，故是勝也。次下，釋現識與種為依所由，故通八識，皆為種依。

【疏】此令異熟種以現行為依者，意說種子用現行為俱有依。言以種子因緣依者，現行用種子為因緣體。言與現行俱有依為例者，即例種子用現行為俱有依。故論云：即許現識以種為依，種子亦應許依現識。有云：現行望種既為因緣，即例現行望種亦為俱有依，以現行生長種故，異熟為住依故。此是本、新薰二種家義，義具故也。

【疏】全分不依能執受者，意云：第六不依五根，不同五識，各別依眼等，故名全分，全文不依也。即是下，無有小分依色故因是也。以意說無小分依色根故，故立量云：第六識是是有法，亦能執受有色根身法也。無有小分依七根故因也。如汝所許，第八識喻。

【疏】云或前六識亦能執受等，依此文立量，此為大失者，既小分不依色根，如何執受有色根耶？故成失也。

【疏】無過量者，即是破第八非執受量。

【疏】五識不成者，由各別依五不成執受。

【疏】第六識不別依色根者，以第六不同五識別依色根故。第四有執受證中，言各別依者，因不遍意識故，此中出彼之遍因也。今會云彼言各別依者，即是顯非遍因也，即無不定過。

【疏】此不定故者，意說現八依相，不定有根，即依無色，無根不依，故云不定也。

【疏】後不定故者，初熏習位說種依現，以後即不定。何以故？轉識以後可有間斷，間斷位種子不依，故云不定。

【論】未了所依與依者，此辨所依、能依差別。所以知下，先辨能依，後辨所依。

【疏】依，不問因緣及餘三緣，皆是依者，此解論中有生滅法，依因說緣義也。杖因者，即因緣也。託緣者，即三緣也。意說諸有為法，依此四緣所生諸法，未有而有，名之為生；有法暫停，說之為住。如是諸法託緣，皆說為依，即四緣望有為法有力，令有為法得生住者，故望有為名之為依。

【疏】諸無為法至是有為。諸法者，意說無為為緣，能起有為，亦得名依。如以真如為境，起無漏智等，如增、嫉、滅、道等皆量。

【疏】此解所依義者。所依體者，所謂六根；所依義者，所謂六根。一一根皆具四義，方得成所依，此為義也。

【疏】無時不依此生者，意說一切時常依此生，故言決定。

【疏】又簡七、八以五、六為依者，論雖無文，然以義准，彼不決定，不得與七、八為依。

【疏】唯除遍行及色行蘊小分者，此遍行五，並是決定，所以不簡。遍行觸、思等，隨心決定故。色行蘊小分者，謂思等及命根、種子，並無為等亦決定，故不簡也。既爾，應與諸法為所依，並決定故。

【疏】若爾以下至并決定故者，並是難詞，但約餘者申難，不約五根，五根先是所依體故。

【疏】即簡四大、五有色塵者，即簡別色蘊所除者，雖是決定，決非有境，故須簡也。四大者，謂造五根、四大種也。五有色塵者，意取五根扶塵，並四大種也。

【疏】及諸種子與現行法者，意云：種子雖是決定，亦現行法為依，然非有境，故須簡也。

【疏】體雖是假者，意云：雖不相應命根等體，是行蘊攝，亦如無種子等，而是所依，但非有境，故此簡之。有云：體雖是假者，如不相應命根等體，雖是色心上假立，然命根等亦是決定，謂非有境，故簡之也。

【疏】故前所難，彼非所依者，如前。

【疏】云若爾，遍行五至有境法故者，並是難詞。今如所難，彼非所依。

【疏】即簡遍行。至餘所依者，意云：此心所等，許有依義，而不與餘法為所依，長讀之。

【疏】總而言之，至量所依者，意云：於五蘊簡有是所依，有非所依者。且如色、識二蘊中，准所，五根及意根是所依，餘者並非，故云少分。云七、八二識，即意根攝。然八識相望者，意取七、八，餘想等三蘊全非所依，故亦簡之。

【疏】謂自身識為依至此所依義者，意云：前雖具四義，簡於根等為心所依，而以義准，由少義理，更今簡此等法亦非所依。此總標也，如次簡也，即從下向上次第簡之。

【疏】他為似不決定等者，此次第簡也。問：何故他為自非所依耶？答：雖自心依他而緣，然他身不決定，有時無故，云非自識所依。問：何故前後相望，前為後依，非所依耶？答：前為後體，自是後開導攝，非此所明，故亦不取。問：身根既是總名，亦應五識皆以身根為所依耶？答：此亦不然，略有二解，如樞要說，可撿敘之。

【疏】何以簡餘，先言有境等者，意問云：何故立所依中，先言決定，次言有境？為至今心之所，取自所緣，及至簡法，乃先言有境，次言決定，後言為主？何故如是兩文不同？答：皆是影互而言，亦無有失。言三因者，即是非有境故，非定故，非主故故。

【論】餘非有境，定為主故者，即非字通下二，故字通下□，故字通上二因，故三因皆前後影互說，以簡於法，更無別義。意顯六處外，餘法非是有境，決定為主義故，所以不為所依也。又解：餘非有境，定為主故者，但二因簡餘法，餘法謂非有境，非定主故，故非所依，略不說決定故。主下，出依中正簡之，故此解勝。

【疏】唯恒所依為此量故者，意說唯此六根恒為所依。為此量，猶體也。或六根唯恒所依以為定量。

【疏】各各一故，非如色等者，以王所各一，故有所依，非如色等有多種類。

【疏】即是此中決定之義者，以瑜伽唯恒所依此量，故文即是此論中決定之義。護法依此義聊簡，要□四義，方成所依。故此引瑜伽，但證所依義，非要同此四義也。

【疏】非六處定等者，意云：六處定為所依，心、心所定為能依，非如王、臣更互為依。今但取一邊所依義說，不約更互為因依也。

【疏】非具正合者，以云具四義王，非因六處，據一邊相，是似喻，非是正喻，不可語合。

【疏】眼等為果，無所緣境者，意云：心、心所法有所緣而有所依，眼等無所緣故無所依。眼等雖有境而無緣處，故非有所依。又問云：且據前四義中，簡根等有境名為所依，遂簡餘色等。今言非色法無所緣故，即約心、心所以簡根、色等，以無所緣境等。若言非有境簡者，為約何等境、境耶？答：若約能緣心以簡根等，以根無所緣故。今言非有境簡，明知簡餘色等，以根等有境故。

【疏】五平等者，謂時同、依同、所緣同、體事等、行相等，即相似名等，此名五平等。此文意者，於彼文所依處說。依名者，行相名等也。故知本識心、心所亦名能依。如何今說第八唯為所依耶？答：皆假說也。又瑜伽及此論皆云心、心所而有所依，謂種子依、等無間滅依亦是所依。何故不說唯取六根俱有依為所依耶？如下會

【疏】隨情宜者，隨情所宜，意欲將所依為依故。隨說文宜者，隨文便宜，作如是說。

【疏】意散亂時五不生者，由意不於五境依意，故名散亂。

【疏】五同法中者，五識為同法喻，故名五同法。

【疏】與轉識等作所依因者，以准義即字應錯合為與字草，與字是即字相濫，更撿餘文。

【疏】文雖有四者，即五識有四俱有依，謂五色根，六、七、八識。

【疏】下一一引此等非一者，如下證與六七識為依，一一皆得引此顯揚第一文也。此等非一者，即如上□引證文非一也。

【疏】三因等者，謂第一、明了；第二、作意；第三、依資養根等，即五根也，由段食等資養故。

【疏】如定中聞聲至長時為論者，會云：定中雖不同緣，今言同緣者，據多分長時為論，皆得同緣。此解依不正義，正義許同緣也。以定心非分別故，不與五識同緣。今言同緣，據散位說也。後時定心亦名分別，但除正智。

【疏】是彼類故，無不遍失者，謂後得智是緣事分別心之流類，故言是彼類。若言後得智無有分別者，即別根、不遍、無漏及定心也。今言後得智有分別，無不遍失。

【疏】不漏五識者，七究竟淨，更無漏於五識，非由六識至八地，以去六識恒無漏故。

【疏】如前攝論共依文等是者，即猶前無性五同法至是共依故文。

【疏】准此，前依是為好證者，准此經文，亦得與前五依、六依為好證，不但此等七也。

【疏】前一師至亦是此流者。亦是此有俱有依之流也。何以知者，以初師云七、八二識既恒續，自力勝故，明知有互相依義。亦解云亦此流者，亦同前三位有第七識，此解勝。

【疏】不障彼乘之識者，即無覆無記識也。以法執望二乘說，若望菩薩，亦有覆此識。三位有故，名為不障。

【疏】或無漏識亦得有故者，菩薩出世道及滅定皆有，無第七；二乘不得法空觀，故無第七。

【疏】又各別依故因者，此第三師引瑜伽論云：六識各別依故，不能執受有色根身；第八遍依故，能執受根身等。故有色界亦依色根，何故不說？言七、八為依者，意說八用七為依，七轉八亦轉。

【疏】第三、師云：諸識種子，應者所依。七、八現行識具三義，如前理說者，意云生下文也□。師意說：種子既具三義，應以七、八現行識而為所依。其三義者，所謂前說生依、長位、住依。故論云：識種離不生、長、住。故彼者，即總七、八現行識也。

【疏】始但四，乃至一等者，意云：此第四師說五識具四所依，謂五色根、六、七、八識；第六具二，謂七、八識；第七有一，謂第八；第八有一，謂第七。其心所各各更加自相應之心，即五識心所有五所依，乃至第八心所有二所依等。

【疏】入疏長從之義者，難陀五識一剎那，亦是常住大綱之義。大分五識，唯一剎那間斷之五識。相續者，即子細別解也。

【疏】如瑜伽等第一，五識六等中者，意云：瑜伽第一明五識有六種義：第一、謂唯了別自境所緣，二、唯了別自相，三、唯了別現在，四、唯一剎那了別，五、隨意識隨染發業轉，六、又復能取愛、非愛果。

【疏】有二剎那俱生者，前後生名俱生也。

【疏】亦非展轉無間而生者，亦非五識中自他異類展轉無間生，故眼識等起後，必有音識生也。

【疏】從此無間必意識生者，意證五識不相續，非證五識由六生也。此文如下，證第六由五識生，故第六以前六識為間導依。

【疏】彼先自生至常從義者，此答前問。問云：且如平等性智初起時，第六意識何非此依？今答云：彼先自生。意云：彼第七識無始自相續生，見道以前恒不簡斷也。但由第六入生法空無漏觀時，令其前念有漏第七滅，後念無漏第七與平等智俱起故。其前念有漏第七，但用前自類有漏第七，能引後念無漏第七及平等等智，非由第六今得生也。但以第六為增上緣，令七轉變故。彼疎遠者，平等智但親依第七，不親依第六，故言疎遠。

【疏】二、率爾遇境位者。論中遇字，意含率爾。如下奪中既有二種，準下奪中，今縱處亦合有也。廣如演秘說。

【疏】上一位言通下二處至通第二者。意云：此破前師，先須從奪。且縱有三位，且如疏列。即如論言且前五識至可知所說者。是依論文，雖無率爾位，理准有也。如演秘、如下奪集，復有三位，即飜前三位立。如論言若自在位至寧不相續者，飜初位。論等流五識至互相續生者，飜第二位。論言若增盛境等，飜第三位。一位貫下二處者，即通下二飜位。次遇者，通第三釋釋位。然第三飜位，境字通上第二飜位，並披論文配。問：遇字何不配自在位耶？答：遇者是劣，但約因位，不論自在，以恒續故。不通第二位者，以前三位，論中無第二位，但義准說有，所以遇字不通第二飜位。

【疏】自下奪中，即成三奪：第一，以事望理難；第二位，以理成教難；第三位，以教成理難。

【疏】轉五識故者，若據不正義，初地轉得無漏五識，亦名自在位。

【疏】即在八地已去，皆能任運者。問：八地已去，猶藥病而未自在，任運而知，如何今言亦等菩薩？答：今者且據據自利邊而得任運，不爾等言，即除彼也。

【疏】無漏殊勝，非前位故者，意說佛無漏諸根互用增勝，不同前有漏位八地諸根而有漏故也。

【疏】不假分別者，不假作意分別，方始恒緣，即一切時任運恒緣於此前境。

【疏】亦應諸佛無率爾心至今初見故者。此約佛位假說有率爾心，以剎那初隨境故，其實佛無率爾心也。

【疏】若皆已見至然但有三者。此約實義，以無尋求例無率爾心，以率爾時即是決定等三心故，以曾見故即起決定，更無率爾。言等流者，望前曾見心名等流也，非即此念名為等流。以初念故，約前後相似名等流，故云但有三心，謂決定、染、淨等流心。無率爾尋求心，理如前說。有云但有三心者，說佛解脫道但有三心，無等流心，有率爾、決定、染、淨三心也。

【疏】言故心前後者，約因位中說，有心前後故。五心據未自在位，若自在位，即五心不具故。

【疏】以事望理難者，謂佛等於境自在者，即其事也。如變大地為金銀，海水為蘇酪等，即約此事道，理難五識，令相續也。

【疏】為非初過者，亦有疏作此字，今從此字。勝意云：為非次第二率爾遇境位，即飜第二位也。前師說非，故名過也。

【疏】等流心後亦得相續者，意云：若率爾遇境位劣，無等流心不得相續；若遇勝境，未捨識來，等流心後後亦得相續也。

【疏】此意亦如未在位者，意云：未自在位縱汝不續，豈自在位亦不續耶？此亦爾，縱令在率爾位可有不續，豈等流位不續耶？故等流位五識而得續也。

【疏】五識生時，三心可得者，准演秘云：三心者，率爾、尋求、決定。出瑜伽第一文，謂率爾染淨等流，無尋求、決定，尋求、决定唯是意識故。

【疏】可言五識互相續生者，非是五識一念即滅，更互相續，名相續也。

【疏】彼若至相續轉者，是難詞也。

【疏】□相續生者，是前師答相續義也。

【疏】非眼識斷已至可互相續者。此即牒非彼義，並生下難詞。

【疏】若爾，此是意識相續生至可互相續者，此是自徵云：瑜伽但云：既眼□時，非無意識。此證第六識相續，何關五識□？此既不爾已下，論主釋瑜伽文不爾意。有云：若爾至乃言五識相續者，此是前師難詞，指彼論是明意識相續，非明五識也。故疏如眼識時以下，論主解彼互相續生，明瑜伽不爾意。二解中，後得勝

【疏】設許不相續者，自亦許此中容境五識有不續時。

【疏】欲界上四天者，欲四天者，除四天王、忉利天，以彼二天可相□害。言但樂增故者，唯解遊戲天增嗔故。

【疏】瑜伽第五，四句云者：一、自害非他害，但云是欲界者，不論處所，欲界上四天，意天意、慎恚天等；二、他害非自害，謂三惡趣、極苦處及在胎藏中；三、自他害，即人間及下二天；四、自他不害，謂上界天及中、北鬱越等。

【疏】一、說住妙高層級者，即須彌山四埵，名四妙高層級，謂四天王所居處。二、云即三十三天居須彌山頂。

【疏】此善惡人著者，善人境者，如瞻佛像；惡人境者，如愛三途。苦具境等境是強，五識不斷。

【疏】釋但一念文者，此會前瑜伽文。問：既言五識相續者，何故瑜伽云一剎那五識生已，從此無間必意識生耶？故疏會云：此據率爾境變平等中容境，說有率爾心，若增勝境，計五識相續。有云□爾等，總一憶也。

【疏】五十二文言通故六識，明知互為根緣者，問：安慧決引此文為證，即應六識互相無間，何故第六不以前五為無間耶？應因護法會之。此解略難，解下具解。又云若此六識至意根者，意云：安慧師引瑜伽意證六識更互為緣，以前難陀計五識唯第六識開導依故。問：安慧師第六決不用前五為開導依，瑜伽言若此六識為彼六識，文如何會？五識為彼六識開導可然，第六意識不即如是。答：言總意別，亦不相違。前五識為彼六識開導，其第六識還用自類為開導也，故不相續。

【疏】若五識間斷至五識生故，此敘前難陀五識不續，一念生已，定有意識生。若爾，即五十二應云等。

【疏】或時散亂者，顯五心不次生。

【疏】有二者：第一、破意，用五為依；第二、難意，令以七、八為依。

【疏】有無第七者，意云：諸師許滅定中或無第七，如常從說，今時即計有第七家，故滅定中有淨第七。安慧師第七唯有我執，若依生空後得智為加行，入滅定時即無我執，即滅定無第七，不許第七通淨分故，餘師許有。問：安慧既不許滅定有第七，如何乃言滅定中有七、八耶？答：約安慧宗中餘師說也，是即意識。不假五識者，不用五為開導依。

【疏】亦是六以七、八為緣業者，前師計五以意為依，今第六應以七、八為依，故例同五識也。

【疏】即顯末那名通無漏至亦爾者。意云：謂第六識，先於世第一法作有漏、生法二空觀，能引後念。見道無漏智正起時，有漏第七及與四惑并分別者，並皆伏斷，俱生者伏。即何以知者？生法空觀違二執故。望安慧宗，唯有我執，無有法執。既第七滅引平等性智空二執故，此智但依第六上立，而不立依第七。何以故？謂安慧本宗不許第七通無漏故。問：若爾，何故言平等性智相應末那，乃至亦應用彼為開導聖教？既有明文，何故雖違不許？答：言有平等性智相應末那者，但有其名，而無其體，即顯第七名通無漏，假名末那，實無體也。由轉去有漏第七得平等性智，所以說平等智依末那立，其實唯依第六識也。問：設不假立無漏末那名，有何邊耶？答：有違經失。經云：初地初心平等性智，得有相應末那故。

【疏】此約異生一分。有學菩薩受生等者，謂異生受生位中，必依染污意識得生，中有沒心常起染污，故由六、七引第八生。攝論說染污識通六、七二識。有學一分者，就有學中有利、鈍二根。利根者，從初果直得羅漢，更不受生，非此所說；其鈍根者，次第受生，亦由六、七而引第八。菩薩受生者，由悲願相應善心，即二智相應善心，是六、七二識。問：異熟心依染污意，依何位說？答：唯約異生，不說聖者。亦解通約二乘有學說，謂有中有故，又中有沒心是染污故。問：何故中有初心不起染污，要後沒心位起染污耶？答：中有初心猶近聖道，不起染污，謂此身中得無漏故。故至中有沒心起染污意，云無漏道違故。問：初二果人可爾，第三果如何起染？答：第三果人於中有沒心，於上界定而生受味，生上果也。問：地上菩薩有中有不？答：有二說。一云：無中有。瑜伽云：菩薩由智結生。對法云：亦依悲願相應善心。故以悲願助而結生也。故大論云：菩薩知而受生，非為不知。二云：七地已還菩薩悲增上者，為救眾生故受分段身，亦有中有。瑜伽等說欲色二分有中有故。又顯揚證大地菩薩不受無色界身，由此知許有中有。問：菩薩中有有染污不？答：二說。一云：雖受中有不起染淨，菩薩知而受生，非為不知。又由悲願助結生，故無染污。二云：菩薩分別惑雖無，俱生猶在，於藥病等未能遍知，故於中有有俱生愛。准此而言，合中有污。二解任取，更撿餘文。問：何故但說悲增上，不說智增上？答：智增上者，受變易身求菩薩故。於此問答略不論

【疏】若分段若變易至善□緣者。問：分段可爾，變易既無別受生，云何亦由二智善心為緣，引第八耶？答：菩薩受變易生，皆由定悲願等助先故業感。此分段身，漸細漸微，變麤為細，易短令長，如增受法，長時不絕，名為變易。皆由二智入定，以悲願資助，以得長久。約此道理，而說二智引變易生也。如下第八二種生死中解。

【疏】既有三證者，即前引無性攝論。世親攝論對法第五。

【疏】由前八識皆過證者，意說前八識皆有過證，得互為依。

【疏】例與五依故者，如定中意識先有，得與五識為依。如無心位意斷，以應用七、八為依，以恒有故。

【疏】大乘初無漏心者，即初地平等性智。

【疏】此中四緣，如下廣解者，即通指因緣等四緣，如下第七卷中說。有云：此中第四等無間緣，指下七卷說，應如第字。言為此依者，為開導依也。

【疏】他現生處不障我略者，意難云：且如意識現生時，不障眼識路，何不用意為開導依，要令意滅方始開導耶？既現生後不障路而非開導者，故知八識不得互為等無間緣，非如自前心也。且自類前心不滅，即障彼路，後心不生，故待自類前滅後生，方為開導。彼既不障，故非異類互開導也。汝如何說他與此為依耶？

【疏】如薩婆多至應無間道者，難前師也。且如有宗，心不並生，可互為開導。大乘既許八識俱起，應無開導，既俱時生，如何更互為開導？故云今既俱生，應無開導，汝若識為依，應即不俱生。次舉論難。

【疏】色法應爾者，若識多少不定，容作緣者，准此道理，色法應爾，亦多少不定，故應成無間緣。又云：若准瑜伽五十一文，前師多少互作等無間緣，道理應爾，今則不然。

【疏】體等者，心、心所法，各各唯一無二，受等並生，名為體等。用等者，心、心所法，同依一根，同緣一境，作用相似，通三性等，名為用等。

【疏】隣次而生者，意云：且如識前後自相望，乃至思等亦爾，故云隣次而生。問：何須作此說耶？答：若論開導依，即一箇心王與後多心所為開導，受等不爾。今約無間緣說，即須心、心所各各自前後相引，故說隣次之言。

【疏】無餘自心隔者，意說心、心所自前後生時，無餘心等能隔自心，名無間緣。若有異心隔者，不得名為無間。

【疏】非如色等者，色不相應，難多少不定，非無間緣，眼等應爾。等者，等取不相應也。

【疏】彼復難言者，前師引攝論難護法計色為無間緣故。彼論難經部意：若許後心為種者，阿羅漢末，後心應得入無餘涅槃，後種更能生故。下總結云：故知色、心、意等，可容有等無間緣及增上緣，不得名為因緣。疏中引彼，且攝略也。

言上座部師者，即上座部中以經以量者說為經部，非是部中經部也。

【疏】即是設許色有此緣無因緣義，不作此解等。言無用者，意云：經部師不立第八將色與色，將心與心，名為因緣。今解不然，設設汝色心前後相望為等無間緣，不得成其因緣義。若不作此解者，所言等言，則無用故。夫言等，謂前及後各一法相似名等。今若許色心前後得成等無間緣，即前後多少不相似，云何名等？故知但縱許，非實許也。

【疏】一者、彼部許色有此緣者，何以得知彼部許色有等無間緣？答：彼正文為證者，彼攝論第三正文既難云：前色心唯可容有等無間緣，奪因緣義，明知彼許色有等無間緣。若不許者，何言唯可容等無間緣？故以第三正文證經部色有等無間緣也。

【疏】若爾，何故至名無間緣者，難也。若言經部許色心有無間緣，爾者，何故第一云非經部師，唯色等法名無間緣耶？

【疏】第三卷至等無間緣。答：前難云：說有緣無，義各別故。且有者，第三緣色根之中，含諸種子，謂有色及種並心故，即許彼色為無間緣。彼第一唯約色說，無種識故，不許為無間緣也。又云：或可各別部計，第一是經部師，第三是上部、中經部師。二部差別，計義有異，不須和會。

【疏】二者至為等無間緣者。第二、解意者。准攝論第一，本計不許色為無間緣，以色多少不等故。今攝論第三，且縱許有無間緣，據欲奪因緣故，亦非本計許色為無間緣也。

【疏】此義為正者，此論中言縱設許是正義，非是彼宗許色有緣也。

【論】心所比依，隨識應說者。先問云：諸心、心所，若令識為開導依？舉論答云：心所此依，隨識應說。即此識心所，此識開導；彼識心所，彼識開導。

【疏】自下大文釋難，於中有五難：第四、後起他難，第五、諸論教相違難。

【疏】不可離別施設殊異者，四義等故，不離別令異也。四義者，而時、依、同、所緣、事等。言何故受等至想等為依者，長續自體。

【疏】何如不如著名沙門義者，意云：此沙門計受、想等，各各自前後相生。今難意者：何故不如着名沙門義？受引受，想引想，而乃前念、識俱受，與後念、想為依耶？即觸生受，受為想依，故為難也。着名沙門者，非真沙門、相似沙門也。

【疏】減三緣故者，減至三緣也。

【疏】彼設若不者，意說前念不滅者，後心不得生。

【疏】名為無間，非實是者，由彼論亦云：五識無間，有意識生。意無間者，依增上說。

【疏】四緣廣分別義者，亦用此無間緣緣等四緣廣分別義，與今說相似。

【疏】乃至決定生者，意說此心、心所等無間，後諸識等決生，指彼論文，故云乃至。

【疏】意取決定識，不取一切者，意取自決定為緣者，不取餘者，所以言總是通說也。

【疏】一法未遍知者，意云：引此文者，意證言總意別。據此論文，即言總意別；若准攝論文，即言別意總。言一法未達名別，意有生空理名總，即准斷□證生空理故，則密意說。更有異說，如演秘廣明。又如有云：一法未解，可即不解。一法亦是言總意別，與此意同。

【疏】不爾，因緣依此便非有者，若不作此解，爾者即不顯因緣依。何以故？以不緣因緣依故。

【疏】此理定無者，近理定不顯無間滅依。何以故？以第七不緣自前念識故設。設緣者，即依緣不同，以第七不緣第八識故。

【疏】所依之彼至所依之識者，說所以即是彼第八也，更非異彼別有第八。故所依所緣，對能緣以得名也。

【疏】此即通解者。論但言聖說此識緣藏故，不言緣識見相分及心所等，以下方別諍。

【疏】非殊勝汝不可計我故者，以種子無緣慮勝，用不可計為我所。疏脫所字，或可我字中合說既不可計為我所耶？

【疏】我所行相者，我所與我，同緣前境，受領取像等行相。今若緣我時，兼帶彼行相，故云帶我所行相轉。

【疏】論不言緣者，以第一能變。論文辨相應中，不言五教與第七為境，諸論亦不說，何得率自妄性，計五遍行為我所？

【疏】我所有屬他之用者，我所即相分，相分有發識之用，故相屬見分而能發識，故云有屬他之用。

【疏】等流境者，五識所緣外五塵，是內五境之等流。等流者，是相似之義，雖內外別，內是五塵故。

【疏】不簡現行及種子故者，諸論中但言第七緣藏識，不別簡緣種子、現行等。

【疏】何故計種無別物者？以安慧計種，但似功能，非別實有，不隨十八界繫故。

【疏】此簡遍計所執至非有為故者。以安慧種子是識上功能，非遍計也。彼若計是相分，即遍行收；設許是遍計，亦生種故。問：此種既唯是識上功能，無別物者，何故上言十八界種應成雜亂等難？答：彼言安慧宗中餘師義，非安慧義，或可亦慧。就他宗申，難非自義，故種無體。

【疏】若別起我所見，即別緣諸蘊為我所者，既執蘊為我，汝等許別起我所見，應別執餘蘊為我所，故前三師皆有此失。

【疏】此即舉事至非執了然者。且舉世間共成為例，長連讀。自悟意云：斷常二見，更不得一身中俱。明知第七識中，亦不得起我、我所執，但可相例，不道七識中即有斷常二見也。

【疏】亦遮計餘識為我者，以餘識非一類，故不執為我。此乃汎簡，非是此中有此計也。

【疏】作用相顯者，以相分間斷不可計為我，餘三分中見作用相最顯。

【疏】或即一念計此至第七所計者，意云：一念中於我見上義說我所之言。問：如前破他，無一心中有二慧，何故今言一念有我、我所耶？答：二慧俱是執，一心不得並我所，但義說。所以一念而得並即我所，但依我見上義說而不是執，故一念但起無失。計此即是此者，意云：一念中計此，我即是此，我所以義說故。有云：計此即是此者，我即是義也。又是我之我者，西明云：是我者，顯此第七。計第八為我之我者，義顯第七，更不計餘，唯取第八以之為我。我故於一見，以義說二言。又解云：是我者，義簡他義之我。音義簡非我，理實末那相應我見，無此分別。

【疏】善心等可然者，善心等無執，許得三性俱起，執則不然。

【疏】亦不可例至亦不得之者，意云：一心中有二行相，後緣二境，必無此俱起義，故於四解中，第四護法為正。

【疏】即除四人者，三、乖無學及不退菩薩為四。此應分別者，即初地等菩薩，雖非四人，而起無漏心，亦不緣藏識，故須分別中。疏十、至功德畢竟者，初一大劫中所有功德，至初地時，而皆圓滿，名畢竟也；非是後二劫中功德，初地亦圓滿也。

【論】知諸有情至佛影像故者，西明云：此引大莊。無論證平等性智，通緣一切，知十地菩薩根性差別，為現他受用身佛影像故。十種平等性智，入初地時，即能證得；後後地地修學，至佛地方得。答：有二說：一云、平等性智，初地即能諸菩薩現佛影像。且如十回向位菩薩，尚能八相成道，況初地菩薩獲百法明門十種平等，而豈不解現佛影像？二云、十種平等，雖初地得，要至佛地，方得圓滿，然後乃為十地菩薩現他受用身。如下第十四智，成三身平等智，能現報身，為十地菩薩而說法也。其妙觀察智亦有十因，廣如理趣分疏撿敘。

【疏】各自取所者，第七能審量，故喚第七名為末那。有云：心、意、識三，各各自取所緣，第七別名末那。

【疏】後解並□二字者，撿疏合有三字：一者並，二者煩，三者惱，合有三也。

【疏】此初五字至非一法故者。五字，即頌中四煩惱常俱五字也。故今長行先解俱字，次乃解四字，即□非一名為四也，如下云是名四種是也。

【論】愚於我相者。愚者，闇也。闇其虗假之身，妄執堅常之我。此乃昧於幻士，處隨情計，豈非闇耶？故與此識俱者，唯是迷理，不共無明。如下證中，自當分別。

【論】我慢者，慢有二：一者、陵他，二者、恃己。此唯內緣，恃己內，故名我慢。

【論】並表慢、受等者。並表之言，而有兩義：一、表慢、愛二法與有見俱起；二者、表愛與慢俱起。如西明疏有數解。

【疏】不假他後起者，意說我見不依邊見等起故，此識識俱無邊見等。又云不假他後起故者，意云我見既內緣相緣生，所以不藉他我所邊見等後起也。此解好。

【疏】其我所見至以名通故者。意云：我所見即向薩迦耶見中攝，不向我見中攝。問：薩迦耶見與我所見何差別？答：言薩迦耶見者，大乘飜云移轉身見，乃名身見等。為移轉有等，得攝我所見，所見亦得，得有轉義，故所以攝也。若但言我見，即局攝不盡，但寬狹有異，然薩迦耶見即我見也。

【疏】又前二見通緣內、外者，意云：答前問也。前問云：何故我見不與我所見、邊見互相續生耶？答：二義：一云：此識相應我見一類無間，所以不容起我所見等，即指次前恒內執等文。二云：又我所見及邊見通緣內、外，此相應見恒緣於內，故不互起。問：第七既不許有我所見及邊見等，如何言二見內、外？有答：說前第六識中我所見等。問：本意但問第七識我見，如何將第六識中我所見等答？有答：觀其本意，問云：何故我見不與我所見、邊見互相續生，所以得將第六識中我所見等答也。問：我所見與邊見何別？答：行相不同，故二見有別。我所見，如執五蘊有二十句，中間五蘊為顯有五句是我，餘十五句是我所，緣此起見名我。我所見，如計色是我，我有諸受，受屬於我，我有受中，餘蘊准知。邊見者，隨此執有斷、常等解，即名邊見，故二見有別。

【疏】都無所有者，意說第七識中都無有疑，其執我者愛着故，故無有嗔也。

【疏】行相不同者，謂餘疑等行相，與此四惑不同，故第七相應□唯四。

【疏】四種愛以為集諦，此何愛攝者，言四愛：一者、愛，二者、後有愛，三者、喜貪俱行愛，四、彼彼欣樂愛。雖皆集諦，此愛即便第一愛也。撿攝釋敘。

【疏】以此各許自力生故者，以見、慢等各自力能起，不相藉故，所以難云不得相應。

【疏】亦是類故者，意說修道中強分別生者，是見道□緣類，然是修道斷。

【疏】通見修斷者。問：決辨第七相應惑，云何乃說通見斷耶？答：不唯約第七通解諸識相應惑也。

【疏】設卑慢等者，意說卑慢亦陵物故，故不得貪相應。

【疏】□便言先問根本者，意云：凡簡，前合簡遍行，次簡別境等，何故今前簡煩惱？答：據實合前簡遍行，次簡四惑，俱□言便，故先問根本，後方簡遍行。

【疏】若憶過、未至未合名欲者，此辨欲與念差別也。若憶過、未法時已合者，是緣過去，念緣過去故，追憶往事恒明記故。若未合者，即是欲故，以希望為性，於未遂事恒起欲故。意說已合名念，未合名欲。

【疏】於所愛事有欲生者。問：現在豈無所愛事耶？答：於現在所愛事生者，而但是貪而非欲也。

【疏】非我已滅者，我，境也，即本識與第七為境而計我。

【疏】由加行心至本質一法者。問：若是定心唯緣一境，十六諦觀如何得成？亦心緣上故。答：由加行欲謂加行心時，作斯下上緣於諦故，亦入觀時即能如是。唯緣本質一法者，如水月觀等。又云唯緣本質一法，汎言定心加行作此境解，非謂言一法定唯緣一境，有歷觀諦別故。

亦非常解者，有間斷故，非如二十八常相續故。

【疏】隨業等境者，第八識雖業所感，為七等境。有云：業者，用。

【疏】因定類生者，佛果中定者，因定之流類，類由因所修，果方起故。問：佛八識總有定不？答：八識皆有，如來四威儀中恒在定故，世尊無有不定心故。

【疏】任運既無定者，意說任運既無是定，應不緣觀察也。

【疏】有慧之境，有定不定者，意說有慧之境，有定有無定者，故此識俱無有定。今但約定說，不約境說，以第七境常定有故。

【疏】所造觸者，謂所造澁、滑等觸。然是能造分位差別，則是地大增故名澁，水大增故名滑，其觸於能造分位上立。無慙等亦爾，雖分位立，而觸許是有體，名有體假。雖所造觸體非是實色，今此意取轉變分位，稍須似實，名有體假。

非如長等諸形色等者，意說不同，長等相形名假是，無體假是也。

【疏】雖說有體至隨根本後起者。此指前無慙等。

【疏】又且如嗔輕微者名嗔等者，據實嗔重忿輕，然謂忿起之時，行相顯故，故云嗔輕。意說嗔增名忿，忿麤嗔細，此是不正師義。如長等者，意說忿等無體假，猶如長等也。

【疏】即於彼假者，意說說長短是假，色上假；忿等是彼，嗔等上假。故彼者，即實法，即於彼實上而立假，故實外無體。

【疏】餘染心說俱義者，此師會云：言染心中與忿等俱者，據第六識說。

【疏】三、文別者，會以下三師所說文也，即第一、說五隨遍染心，第二、說六隨遍染心，第三、說十隨遍染心。下言及論三文者，即指此文。然約別義者，即如論中所立及釋文是。

【疏】外眾緣力者，其睡要藉內外二緣，內即惛沉，外即病等。既有時蹔起，明是間斷。

【疏】要作雖亦然者，此盡伏難。難云：要作與睡，矓既一種，由內、外緣生及有間斷，此二何別？答：據七並不相應，約餘別義，則行相有別。別義者，謂追悔、先業等，如論可知。意云：今據相顯，且簡睡、眠。若約通內、外二緣，此中簡亦得。

【疏】一類無始，簡別不假內緣而起者，此者第七，不假身心沉重眠昧內外，非不假與身俱等內因也。故一類無始之義以簡別內緣，內執之言以簡外緣，二緣俱無，故云所藉緣少。

【疏】此二多依身語門轉者，由尋伺為因，發身語業。

【疏】特越常倫者，倫，謂類也。若不許五遍染心，特越常徒，類之義也。又論者，法也，理也。

【疏】且如惛沉等至七、八應無者，此則後師難前師，即此文中有二難意：先顯違教難，後顯違理難。若不許五遍染心者，應非染心，便違聖教，論有誠說遍染心故。

言遂言說彼六識中變等，顯違理難。即修彼計下，由自理。汝遂言五遍染心，但說遍六識者，條彼計也。聖說遍行□。諸識有，應七、八無。下有問答。

【疏】若爾，五染言遍染至應知五亦無者，後師難云：言五遍於染，唯許六皆有，第七即云無者，亦應言六識起根本，唯意獨許有，五識中應無。

【疏】汝言遍六染心等者。意難云：汝言遍六染，未審遍何位地說之為遍？即牒前理，無□□前隨惑之義，不遍第七。若據此難，後師為勝。

【疏】只如至七識中無者，前師救云：若言五遍染心無，此不成染者，且如下六遍染文中，即無五隨中惛沉等，今何妨論言五遍善而七識中無？

【疏】即是六識中除根本者，此師隨惑不與根本俱起，即除起根本外，餘染心時，皆與五隨同起，所以五亦遍染心。約此道理，云無此五不成染，不道遍根本染心，云遍染心也。若據此理，前解為勝，即無隨惑家勝。

【疏】第一、因釋諸論相違者，由第一師釋諸論違，逐後有諸諍也。

【疏】如定變化障至豈有惛沈耶者。意云：即硬澁是無堪任性能為定障，復是變化障。變化者，即神通也。然此無堪任性能為定障，非唯是染污諸不調柔性，即三性心中皆有此性。今既善心有無堪任性，豈善心中有惛沈耶？謂惛沉以無堪任為性故，故為此難。

【疏】如有漏善等者，意說由惛沈與七識俱，遂令善心□無堪任，非自善心有惛沈也。成無堪任者，如第七有我執等，令前六識所起施等不能亡相等是。

【疏】如何嗔時有而言通染心者？意說掉舉既是□分，如何嗔時而有掉舉？

【疏】或文外意者，意云：此中□說□世俗有是實者，即瑜伽文外意也。彼論不許世俗□者是實有故。問：云何名世俗有？答：世間共說掉舉是貪分故，世俗有家說是貪分名世俗有也。

【疏】何義不同者，以掉舉例同悔、眠，令有體也。有何義不同悔等，而令無別體耶？

【疏】而彼二文者，即說六、說十二文也。

【疏】不取別境等者。邪欲、邪勝解是別境染分，此間不取。然妄念等三，雖通痴分及別境染分，然今但取是痴分者。若據二十二隨惑，即不取邪欲、邪勝解及妄念等三，偏取是別境染分者。問：何故說六遍染則不取別境染分，說十遍染及取通別境染分耶？答：下說十遍染，心家廣明所以。

【疏】今言□者至二俱相顯者。約此疏說，六遍中有五義簡：第一、簡不定四，第二、簡根本，第三、簡忿等，第四、簡無慚，第五、簡惛沉等。若依論，但有三簡。

【疏】不說根本名為遍故者，既言隨□遍染根本，設名隨由，不說是遍，故今簡之。

【疏】解通麤細者，意說染心行相有麤細也。麤者□□，猛利，猛利心中起□故；細者，行相沉審，審心中起□故。故此六法，通二種行相，故遍染心。

【疏】簡增惛沉、掉舉二法者，意說不信等六法，通障定、慧，行相增勝，惛沉、掉舉二法不得通障，故此六中不說惛、掉。

【疏】然無一文至簡惛掉二者，長連續自曉也。無一文者，意說然一，惛沉無說，相飜相順，通障定慧也。惛沉無文，說通障，掉舉亦爾。

【疏】彼即不爾者，意云：若若拘惛、掉體，亦得通障定、慧；若據麤顯通障，而即不許。今論麤顯，故須簡之。

【疏】雖復簡他，非所遍義者，意云據就□隨惑中簡他耶？欲解等不名遍，以邪欲解等不遍故，非是此六便遍一切染心也。

【疏】十、隨惑者，為欲生起下文，故先舉出。

【疏】亦簡不定四者，即邪欲、邪勝解二法，簡不定四。不定四雖名隨煩惱，今約二十二隨惑簡，故除不定四。

【疏】通後二義者，即通前二義中，通前二義，應錯為後字，或對餘說。又通後二義者，周曰：即此十遍染心文中，總有四義簡：第一、簡不定四，第二、簡根本，第三、簡忿等，第四、簡無慚。今言十遍染者，以四義中通後二義，所以言通。

【疏】雖簡他法非所遍者，意云：簡餘非所遍。言十遍非十，即能總遍染心意，合是釋通伏難。

【疏】三文者，五遍、六遍、十遍之文。

【疏】如不以見即慧體故，別說見者，意云：如根本惑中，五見雖是慧，既得別說者，此識相應。我見亦爾，雖是慧，亦可說。意云：不以見即慧體故，而別說見也。別境中慧，准飜顯。若不爾者，即別境無慧也。故第七相應亦有慧也。問：別說見與慧，義意云何？答：五十一心所法中，義別立故，故見、慧別開說。

【疏】此師意存別有體者，以有別師許散亂次定為體，故有此說。餘者說遍者，除散亂，說餘不審等遍也。

【疏】緣外染污三種業生者，意說不生，知於境不了，故發身、語、意三不善業生。又云：緣外染污者，不正知行相，緣外以染污慧為體，是不善性，所以發生三業也。違越軌則為犯戒等，如顯揚第一說。

【疏】忿等十四，如文說。無者，即忿等十及四不定也。又周云：忿等十，無慚、無愧、散亂、不正知。故云簡忿等十四也。

【疏】何故此中不說隨三亦非遍也者，此問也。彼三隨亦不遍，何故論文不簡耶？答意可知。

【疏】與上第一師同者，今所簡無者，同第一師，第一師但有九法，更無餘者，故云同。同第八識者，此所簡無者，第八識皆無，故云同也。

【疏】不正知設慧分，亦是痴分等者，以不正知設今是慧，痴分由與慧行相異，恐相應故，今簡也。又周云：不正知非但是慧分，不說亦是痴分故。不說下，自別說故。散亂既有別體，與定行相異，恐相應故，別簡也。

【疏】既許有慧，恐亦許有者，恐以不正知等，同慧別境。慧既與七俱，恐不正知亦與此相應，故須簡也。然妄念邪欲解者，體即別境，念欲解，故此不說。疏以妄念慧是痴等攝者，意說妄念不正知，非取別境，但痴分故，遍染心也。

【疏】如緣滅道至起邪見等者。意云：邪見緣滅道，皆是尋名而起邪見等。問：既現緣滅道起邪見，如何云曾受境之類耶？答：非但現緣，亦曾先聞名故。故名曾受之境，皆是撥名而不撥體，親不證故。如上乘等者，皆聞有天上樂而起貪等邪見，亦是先時聞名而今緣故。

【疏】無始曾得之境界者，意云：如滅、道、天、樂等，皆是先曾無始聞名，今時更尋名而起見等。種類名者，今時撥名，是過去名之種類也。

【疏】如他界緣惑者，意云：如貪等緣上界梵王時，又不親得，但以名為本質，起自心緣，名緣自心相，即自心變相緣故。故染心時，定有此二。

【疏】又緣內至如何名散亂者。此將起緣論文也。故疏有三：先問起之由敘，次徵不起之意，後問散亂之立號。

【疏】即簡散亂從定數來至不唯違善者。意說散亂飜定數來，或別有體，以所障定通於三性，故不唯違善，故不遍染心。定通三性者，與三性心專注一境，得有定故。云下，云染定起時，心亦躁擾，故通三性，如下自解。

【疏】理亦應然者，以別境通三性妄念等，亦非唯違善法，故今不取。

【疏】此別說念等者，意云：妄念與念，雖是一體，而五十一心所法中，義差別故，開為二種。問：此中既說念不正知，如何類念非不正知耶？答：此不正知，即是慧分。前釋慧、我見等別，義准可知，是故不釋。念未曾類，所以類也。

【疏】或是痴分即非我見者，或不正知是痴分即非我見，或可義別說之者，重釋義說。不正知我見，雖一種以慧為體，然義別說也。約其心所行相不同，有五十一，所以據義別說。

【疏】更不間之者，不同前慧我見問也，即准前慧我見說別為二。

【疏】如於妄念至故有定者。意云：如妄念緣第八識一類之境，雖緣現在第八識，亦是前念識之類，故云曾受也。妄念既然，其定亦爾，緣第八時，亦緣一類境生故。

【疏】忿等十二者，即忿十，並無慚無愧也。

【疏】先或起貪，後或起恚者，即於順境上起貪，於違境上起恚。

【疏】不愛不增之境有處中欲等者，謂示合離者，須於增愛二境起欲，於非增愛境有處中欲，亦即此中起□欲取攝。

又別解云：未有於境至及邪勝解者。此解意云：無有於境不樂合離而起於染，乃至起邪見。緣滅道有離欲，戒、見、取等有合欲，即顯唯於增愛境起欲，方生於染。中容境設有欲，亦不生染，故不同前解。善解取處中欲，令中欲起□，但是欲□而不能起煩惱。今後解者，重成前義，亦有此理。

【疏】無染心起不□持者，意即無有不□而起染也。

【論】諸疑理者，於色等事必無猶預，疑相應亦有勝解者，意云：且如於苦諦理雖生猶預，於苦界色身必定□解，知人天等決差別故。

【疏】下會違者，問云：汝若言要有邪勝解，方能起□者，如於理起疑時，如何得有勝解？舉今論答，雖於理疑，於事必□，故疑相應，必有勝解。

【疏】無有獨緣理不於事□者，此師意許邪解遍染心，故疑理必於事起決。若不爾，即邪解不遍染也。

【疏】今者大乘於事生疑至不於餘境生决□者。意明於事生疑，唯於此念事上决定生疑，不於餘境生决定故。故勝解非遍行，不如於小乘一念事生□，於理生疑，許彼疑解得俱起故。

有云：此念决定者，若於此疑，許彼疑解，得□□□。

【疏】理事俱疑者，意難云：何不理疑之時，事亦疑耶？如貪等俱貪故。

【疏】如迷人至定迷人者。意云，迷人必迷法，若迷事必迷理。迷人者，即迷理於事印，故人法二言□，於理事。

【疏】此約事於理疑等者，此餘瑜伽文。文云疑於五事轉者，意約世事於理亦生疑也，即現事雙疑。

言非但迷世至但迷他世事者，釋成也。瑜伽云：他世事者，以彼事必依理故。即疑彼有無報等道理，不唯迷於事也。故理事俱疑。問：如何得知理事俱疑？如疏云：非不迷彼理，但迷他生事。即其意也。五事，如下自解。

【疏】若此迷時，一心於現事必生印可者，此意云：於他世理事雖疑，此時同念，必緣現在善惡事等生决印也。故邪解亦遍染心，無有不緣現在而得疑他世，以世疑依對現在起故。

【疏】若緣非愛至情則不欲此事者，謂邪欲必雖體是欲，相非麤顯也。正疑於理時，於理不印意，說雖亦有勝解，相非麤顯，故說此二境無欲勝解，非實無體也。

【疏】五十三心所各各別說等者，即五十一心所中，更如邪欲、邪勝解。

【疏】無善十一至如上准說者。問：無餘者可然，云何無根本六耶？答：根本十中，但有四種，而無疑、見、嗔等六也。釋無所以，如前已說。

【疏】既於事疑是疑惑者，即共許伽論說於事起□疑也。

【疏】若謂彼言至有勝解者，謂牒第三師救遂難解之未來也。中而生希望者，顯有欲也；為無或有，顯有疑也。

故於現在福為罪有差別者，准此一段並是前師釋上文證有邪解疑等所以也。希望未來有果故現在作福，若希未來無果即現世作罪，即於現在罪福而生印，於未來苦報因果等道理而生疑等。問：此疑與欲解得同緣不？答：准上疏解理事同緣，此亦應爾。疑亦為勝解緣現在，勝解與疑亦緣未來，故一所緣有疑勝解。於疑他世中亦迷彼理者，此則舉事顯理，非但迷事亦迷理也，則於他世迷理現在事印。

【疏】難言：疑未來為無，此應有我見者，謂下難前師云：汝疑未來之心，應與我見俱時。若言由有疑故，無我見者，下難云：我見是推求，疑亦是推求，則疑時無我見。難云：即印持是決定，疑時無勝解。彼若救言：疑時必無我見境故無我見者，亦應疑時無決定境，勝解應不生也。若言理疑、事境有得俱生者，即應疑、决二境殊同，緣義非有。若言疑亦緣解境者，疑應不成疑；解亦緣境生故，解應不是解等難。

【疏】又於他世等，於一心有勝解者，即牒前師一心之中，於他世起疑。於現世有印者，下難云疑杌為人等。

【疏】疑杌為人時，此一心應有解者，汝雖現印於未來疑，然與得生因一心起者，亦應疑杌時一心中應有解生。彼若救云：疑理事別，得俱生疑，杌境唯一，故無解者。即應疑解不同一所緣過。

【疏】貪、嗔相返等，皆應難之者，例意云：汝疑、解相違，許得俱起；貪、嗔相返，應得俱生。尋、伺准難。

【疏】二、云至猶預者。意云：前第一但引瑜伽，唯約事疑為難，故瑜伽云疑於五事轉等。今第二更約理事雙疑為難，故云二也。謂前師詞疑他世理事時，於現在起印，故為難也。若唯緣未來生疑，及唯據菩提理生疑者，既不緣現在事，如何起勝解？

【疏】此亦去來理事雙疑者，即二云以下文是。

【疏】前解但約事疑者，即指前瑜伽五十八約事疑為難，今時約理事雙疑為難，故二難有別。故瑜伽說疑緣五事起是□疑，雖依事起疑，亦別見道斷，以是理疑所引生故。雖言緣事，行相迷理，猶如見取緣事起，亦行相迷理也。

【疏】行相淺非□者，意云：瑜伽言迷理事疑是□疑，若迷杌起疑，但是異熟無記心。行相微劣，於境不了，妄執為人，但異熟生攝，非□疑也，亦非見所斷。

【疏】惑通難前至二難染位者，意云：非但今難無掉舉二者，即二法各有四難。且無惛沉有兩難者：第一、無堪任，第二、非染位。量云□：起時，應不得名無堪任，以無惛沉，如善心等。又量云：煩惱起時，應非染位，以無惛沉故，如善心等。無掉舉亦有二難：一云、無囂動，二云、非染位。量云□：起時，應無囂動，以無掉舉故，如善心等。又量云：汝起起位，應非染位，以無掉舉故，如善心等。故言二汝各有二難，即難前六遍染家也。然今八遍染家云：惛、掉二法，行相增時，則不並生。若以行相一麤一細而論，即二並生，故云然此與惛沉等。

【疏】如薩婆多者，彼宗散亂，以定為體也。此頃舊諸法師皆然，亦無文說。

【疏】念、慧二法，別境為體至或是痴分者。此下，是解妄念不正知也。以即念、慧別境為體，亦更無別有體也，或可痴分故。

【疏】此是非故者，有二解：一云：若有此二法是染，無此二法非是染故，故言此是非故也。二云：此二是染法，非是不染法，染法即非，非是過也。此二是遍，染心必有。

【疏】非彼染心是正念故者，意云：若無失念等者，應非染心，亦是正念故。既不爾者，知有不正智等也。

【疏】如加行善等者，等取善心及自性、無記等，疏文互舉。

【疏】第一師至第三除二者。第一師加三者，謂妄念、散亂、不正智。第二師如二者，謂湣沉、掉舉。第三師除二者，謂邪欲、邪勝解。前師許十遍，正義唯八遍，故須除二。

【疏】以彼唯執是彼數故者，以第二師執妄念不正知，是別境中念慧為性。今簡不取，下文出不取道理。

【疏】其五遍中，亦可約此至無明為體遍故說也者，此疏敘二論文說五、六互有互無所由也。然第二師雖設六遍，仍不可別境念惠為體者不遍，故遂云六遍。以染遍心，要由曾受境類等方生，取別境為忘念等體，故今破之。言遍染者，但取痴分也。

【疏】亦有愚痴者，意云：亦有愚痴分不正智不？若爾者，即有二不正知也。

【疏】有不正知時亦說，有無明義別說故者，自體不可言相應，但是俱時別、義用別二。

【疏】或總於慧、無明立一正知者，不可以依二法立即言有二，但約假用說故。若言此二者，放逸應有四，以依四法立故，故不可隨所依法體立有多也。問：何故無二不正知？答：由慧、無明二法相應，共立一不正知故，所以無二也。

【疏】及三文者，即說五、說六、說十遍染論文也。

成唯識論疏義演卷第四

成唯識論疏義演卷第五

西京福壽寺沙門　如理　集

【疏】頌中以同初能變者，同初能變是捨受故，所以頌中更不辨受俱門。

【疏】初定至出捨根者。意云：破前師云：若許第七與喜樂等相應者，第七有頂地，有喜受等，應通有頂有。又瑜伽中云：初禪出憂，二禪出苦，三禪出喜，四禪出樂，無想中出捨。明知喜等不通有頂，故前師非也。問：憂苦二受，欲界繫憂受，初禪無可爾，如何苦受初禪猶有耶？答：且如苦根唯五識有，謂初禪中有眼、耳、身三識者，所以得有苦根。識苦無憂，苦方出故，故二禪出苦根。又胎法師解欲解先曰：云何故二禪方出苦根？答：由初定有三所依，識是苦所依故，是下地之類，故得有苦苦爾苦根。設欲界捨隨所依，識二定斷，喜樂在二，三禪亦應隨所依，第六隨諸地。答：不爾。五識無能治，苦隨二定斷。意識體能治喜樂，不從遍三界。

【疏】應許憂苦通三界有者，難云：上地無喜樂，汝許第七彼地喜樂俱，上地無苦憂，六識於彼有憂苦。

【疏】增上受類相應者，意云：如第六識修初禪定時，即是造初禪業，此業與第六識中喜受相應，為增上緣，能感初禪第八識果。然第七識俱喜受，即與彼地能引業之增上受類相應，緣彼業果為境界，故云受類相應者。第七識俱喜受，是第六識中喜受之流類也，即約與能引果業之受類同。問：何故要須與增上受類相應，方緣彼業果為境界邪耶？答：相應者，是相順義。要彼此喜受相順，方能緣此地業果；若不相順，第七即不能緣此業果，乃至餘地皆與第六識之業增上受相應而緣業果。問：若如造三途業，亦有苦受俱，彼第七識應亦與喜、樂受俱耶？答：依多分說。以上二定及人、天等，多分與彼能引業喜受相應，亦三途等業，且多分憂受相應，以奢逸人極少少有喜受俱歟？

若又難似乖，據無違人天，亦天多分音，明知造三途業，多分憂相應也。又次是不正義，設有失無勞會之。

【疏】又地所有增上之受至與彼受俱者，此第二解。如第六識有人天業，感得人天第八果識，即隨彼地第六識中受喜樂受，緣彼第八以之為境。然第七識亦與向自相應喜受俱，緣自地第八識果為境。又此地之業者，此人天趣業，復能招彼地果，即當生地果。當生地果第六識與喜樂受緣同，地果第七與彼同緣。此初第八所生之地，隨地所有受，即緣第八生，故與前不同。不同所以，如演秘鈔。

【疏】欲界雖有捨受至故此不說者，釋通外難。難云：餘地有捨受業果，即說識受俱得緣。欲界亦有捨受業果，何故不說俱得緣？答：雖有捨受之果，而業劣故不說。意說以欲界善、惡二趣引業強，喜、樂、憂受勝故，得彼勝受說，不同彼者受業說。

【疏】如苦樂受至故今不說者。然苦樂二受，唯在五識，不與引業俱，故不說也。然初二定五根有樂受者，但約怡悅義邊說有樂，亦非此間所說，謂五識受不能感引業果，一向不說五識受也。所以初二定說有喜受，不說有樂受也。

【疏】又此若與四受相應至少分斷故者，意云：如欲界第七我見俱惑，與此非想第六識中下下品惑，於金剛無間道一時頓斷。今若與四受相應，即應非頓斷過。何以故？由前位中少分斷故。謂初禪出憂，二禪出苦，三禪出喜，四禪出樂，俱是非頓斷過也。

【疏】若爾，如欲界不伏之修惑，與此何別者，此因前故，為此問意。如第六識，識中俱生煩惱，貪、嗔、我見俱，世道不能伏，要與非想地同，與第七相應惑何別？此即不斷家問。

【疏】答：彼前前地已永離故，此即許斷家。答：然第六識相應惑，第三果人離欲，即時亦能斷彼。又如第二果人，前斷六品，入那含果故斷。若第七識相應惑，縱離欲亦不能斷，要至有頂，合於九品一類，方能頓斷，故有別也。故云此合於後等及第六識中修惑。有二師說：一、許不斷故，為此問答。

【疏】雖初地至唯捨受者。意云：釋外難。難云：若言已轉，依位第七與平等性智俱任運轉不易，故唯捨受相應者，且如初地、第七地亦得無漏，即任運轉不易脫耶？答：不爾。據佛位說，云不易脫，非約餘位也。任運轉者，無動搖義。

【疏】又復此智至唯捨受俱者。意在佛身中，大悲功德最勝，常在第四禪，此以第七唯捨受俱。

【疏】又設下地有平等智者，意云：隨上、下地第六識入法空觀時，皆引得平等性智，故平等智通上、下地有。以無漏第七與第六必同地繫，若有漏末那與第六或異地繫，如演秘說。

【疏】若在十地至皆有此智者，是總舉，如下自解。

【疏】依彼地心至為有頂依者。意云：如固位中，若依有頂地第六，依法空觀入滅定時，引得平等性智，此平等性智與淨第七滅定不無，所以有頂第六還以有頂地第七平等智為所依也。故不可定說下地第七與有頂第六為依，以無漏末那必與無漏第六同地繫故。有漏者，或通異繫。

【疏】雖通諸地，皆唯捨受者，意云：此釋外難。難云：次言平等智由第六引，諸地皆有者，亦互應引第六識，隨在何地，與何受相應，初二禪等有喜樂等。答：私按義，灯五末二帋左四行已下問答，與此問答相似，而灯委於演。不爾，皆唯捨受，故應思者，意同前解。

【疏】未必皆似故者，意云：因果心、心所未必相似，恒於所緣平等緣故，過合唯捨受相應。若論餘心所因果多少，即未必相似，由無漏善心，法爾有此菩提一心所作用，俱親相似。

【疏】上界定力故，可名有覆者，意云：上地煩惱，由定力折伏，方得成有覆無記；若不爾者，即成不善性。

【疏】此識何為名為無記至亦無記攝者。意云：此識相應四惑，雖合是□不善性，由所依識行相微細，任運一類故，所以是無記性。然能依煩惱，隨所依識，亦為無記。不障善故者，不障六識中善、無記。遍三性者，說第七及心所等，能與三性為依。言通三性，非體通三性也，故第七與前六識為染、淨依。又遍三性者，前六識起三性，同時第七恒現行，與彼俱起，故云遍三性也。

【疏】此微細至皆第一說者，意云：然第七微細言，即兩本攝論，皆第一中說。

【疏】此中兩解者，意今說有覆無記性有二解，與彼論說別。二解如疏。

【疏】以心體細至名為有覆者。意云：心王、心所互影顯，得成有覆。何者？似法之升煩惱，合是不善，由心王體相微細一顯，所以能令相應心所亦成無記性，此即煩惱成有覆、無記也。然心王成有覆者，被煩惱覆，故成有覆。本體非覆，以不自覆故。

【疏】俱染障聖者，即四惑與心俱，令心亦互障聖道也。有俱染障聖者，唯取俱時四□惑，不取末那末那，性非染故。前解好。

【疏】對法第六他界緣云者，辨緣他界煩惱中作此說云：不見世間執他法為我等故。

【疏】我見隨境自他所繫者，第七緣第八時，與境同地繫，名自他故。

【疏】此依俱生至行相。說者意云：然俱生我見，有任運緣總別為我。取第七六識中我見，若總計五蘊身為我，即通緣三界法為我，即此身中皆有三界法故。若別緣我者，即隨緣一蘊計為我也。今此識誠我見，唯緣第八識執為我也，即是別緣為我。由此故知，第七不緣種子及相分。若緣者，皆通緣也。問：種子可爾，相分如何？答：若緣第八識相分為我所者，且如三根中，忽有修得天眼、耳通，即引得上界天眼、耳根在自身中，方能變生天眼、耳二識。然此二界根，是第八相分也。第七緣，即是緣上地法為我所法也，不緣相分。

【疏】若爾，命終心至此別緣我故者，此問第六識，答如也。

【疏】不可難以相應、所緣二縛為名繫者，意雖有所緣，不約此所緣縛辨其繫屬，但約相從名繫屬也。

【疏】此文三釋者，即三段料也。

【疏】屬彼所緣文之地者，意□□□舉第八識所依境，顯第七屬此地第八識也。

【論】若起彼地異熟藏識以下，是正解。何故爾耶？答：前舉任運等者，此顯所由。後若起彼等者，方解屬義。

【疏】雖有此義，前解為勝者，序論中或為彼地諸煩惱等文，此文雖別是一解，然不及以前緣。

【疏】此在因中至是無漏故者，長連讀自曉。意初地已去名轉，依此所繫識是無漏故，意有此所繫識是無漏故。

【疏】是彼類故者，是我執類也。

【疏】又彼說至非無學故者，意云：六十三中，說世間道伏煩惱，不伏所知因，便說出世間，非說滅定。是故菩薩以但說二位故，何不說滅定耶？答：以滅定不是道，且非有學、非無學故，所以不說。亦彼方約人辨，但說二位，兼法及人，所以說三，以滅定數是即法故。

【疏】然第八識唯從煩惱以立藏名至約自體說者。此第八識得藏名者，但從我見煩惱所執以立藏名，而不說所知障也。其第七識名染汙者，非唯煩惱，亦名通法執，據自體說，以不從他法立名故。

【疏】在無學俱不行者，無學言通攝三乘，故名俱不行。

【疏】法執既細，菩薩不從得名者，意云：夫藏識名，依煩惱立。菩薩既伏煩惱，雖有法執，第八不得藏名。法執不能執第八為我、我所故，設法執能執第八，亦不得名藏識。

【疏】所執藏名菩薩應不捨者，以菩薩法執在故。

【疏】頓悟二乘者，二乘中有利、鈍二人，名為頓、漸。今即利根者，故云頓悟二乘。或可說初菩薩名為頓悟，簡漸悟菩薩故。

【疏】又解：世道是事觀等者，亦是六十三文。

【疏】非所對治至差別轉者，意云若論世道者，以是事觀故，限此第七識煩惱等，非是所治，世道亦非能治。境界緣力者，意說第七識惑等，亦不是世道之境界，以世道不緣故也。

【疏】無分別智至違我執故者。從三乘無漏心起，方伏所由也。

【疏】並自違故者，菩薩人法執違自法空觀，三乘人我執違自乘人空觀，故言並自違。

【疏】一分或全者，意云：一分者，唯生空、無漏等流；或全者，人、法二空等流。言不現行者，意云：入一分觀，違一分現行；若入二空觀，令違現，故云亦互。即此意也。我、法二執正違故，所以不行。

【疏】後顯前二滅已後生至亦不現行者。意云：後顯前二滅者，我、法二執滅後，出觀還生也。如小乘以生空觀引滅定，我執不行；菩薩以法空觀引滅定，法執不起。或雙入二觀，即二執不行，後出得生。言生及法執者，意說：小乘人入生空時，我執不行；菩薩法執亦爾，故云隨其所應。又解：後顯前二滅已後生者，顯前滅定、聖道二種，對後羅漢得前二滅名。以後生者，於此二位中，二執不行，出觀得後生。小乘人空觀，菩薩法空觀，引生、滅定，二執不行。及法執隨其所應等者，此偏對菩薩說法執也。不言我執者，即同二乘亦不行，故更不說。

【疏】無所由義者，顯羅漢無我執所由。

【疏】此識染法至第九品攝者。意云：夫論第七識中，煩惱即其一類，不可分其品類。今且據三界論之，得有九品，即九地中一地有一品也。隨地地之中，最定是下品，行相微細，名為下品也。若望當地第六識九品煩惱中，即當第九品攝，地地皆爾。

【疏】一切地者至名勢力等者，意說一切地中第七識煩惱，皆與有頂地第六識第九下下品一時頓斷，以勢力等故。同障無學者，意云第七識煩惱，雖地地有一品，每品皆與有頂地第六識中第九品惑同斷。此意說雖有九品，皆與有頂下下品中一時斷故。欲界所繫第七惑，與彼有頂地下下品相似，以行不能發業潤生等故。

【疏】若有難言既有九品至無九品義者，意云：此是外難，有兩意：其麤細非一類者，是第一難。難：既有九品，麤細應非一類也。意云：若言三界相望有九品，應九品道斷，即非一類。如色界中有四地，即有四品，如何一類耶？餘准此。此識至無九品者，難：有一品無九品義，第二難意也。至下實有九品者，答：有九品非一品義。

【疏】彼由加行至實有九品者，此論主答，謂超二果人極利根故，即加行力合八十一品，總為九品。由一類九解脫、九無間道斷，雖一道斷一品，不妨一品而有九品。問：何以如是？答：此障無學故，八十一品合九品斷，何妨第六中惑與有頂地下下品煩惱一時斷而有九品耶？

【疏】然此第七至一時頓斷者，意說如欲界自地第七中煩惱，雖非九品攝，此煩惱還與自他第六識中第九品我見相似，以一時頓斷。問：既有一師許第六識中我見漸漸斷非頓，如何乃言與非想地第九品同斷之？答：約超二果人說，斷欲界第九品時，即是斷非想第九品時。何故爾耶？以束九品為一品故。此名破竹斷，如破一節，全節亦破故。故合八十一品，總為九品斷。若許麤細三界相似者，返難前師不許九品之義。若爾，無性有情，第七識應無能薰，以無增減故，故有九品也。

【疏】如斷善邪見至分九品故者，意云：此况第七亦有九品，如邪見行相增強，欲界第九一品仍作九品。今此第七識惑且爾，一品之中分為九品。又邪見能斷善根，准婆沙二說：一云：一品邪見頓能頓斷九品善根，猶如見道斷惑，隨何等品智，一時頓斷九品惑。二云：九品漸斷，如修道斷惑下根，下品邪見能斷上善，乃至上上邪見能斷下善根。或緣一一諦故，即能起得起九品邪見；或乃次第緣於四諦，方始起九品邪見，即緣四諦所有邪見，隨應皆能斷生得善。廣如彼雜集等說。曰：如何一品分為九品？答：言一品者，即喚九品為一品。次第七識中煩惱，地地之中皆是第九品攝，即以九箇第九品同是第九品攝，所以合為一品。其實有九品，如邪見等。

【疏】如前第二能熏中，解者意云：第七識煩惱品數，與非想地第六識中第九品感，同是一品，所以一時同斷，即是一品，非九品義。若爾，如何成能熏耶？答：約三界九地論，隨地上下，互有麤細，下麤上細，故成能熏也。

【疏】斷縛彼故者，謂我執縛二乘，不得解脫，今時斷此我見，名斷縛彼。

【疏】若菩薩斷無染亦除者，法執望二乘無染，菩薩能斷。

【疏】若以不行名斷，此識可除者，若據惡業所招，一分第八無，即同時一分第七亦不行，據此不行名捨。若作此解，即同因亡果斷。若爾，何故言與有頂下下品惑同斷耶？答：彼約斷道，此望不生，望義有別。

【疏】不可以此例彼者，意云：但分別惑發，業所感可不生斷。此修惑不爾，非由修惑發故，不可以此修惑例同彼不生斷也。若爾，彼惡趣及女人身中善法，亦由分別惑發，如何名不生斷？答：由感彼趣身，方有外道起彼善等。若爾，第七亦攝由業感，但彼第八，七方得生，雖有此妨，不及前也。

【疏】同第八識初師捨義為問者，即此第七識無學迴心亦捨。應今文外有間云：此迴心無學亦捨，第七何不說耶？答：如彼，謂第三卷內明捨賴耶中，彼初師三乘無學捨賴耶，不言菩薩。彼問：何不言不退菩薩？今此亦同，故言同彼初師為問。撿前文。

【疏】應次別說者，無學迴心，應與頓悟別說。

【疏】為同何例者，此不退菩薩，為同菩薩，為同無學例耶？

【疏】文勢總故者，如上約三位總明無，第七下別明之。第七三位無者，為體耶？為名耶？下有諸師異諍。

【疏】安慧等云者，等即自門徒，或西方有此類計。

【疏】即出世末那。實不思量者，即不思量我相，名不思量。

【疏】此等無染意等者，成第六識，必有俱生不共所依意，說有淨第七識也。

【疏】次第逆簡第八及無間緣種子者，即於上第二、能變、所辨三緣中，逆次配之。今先得辨不共，故言逆簡。於彼不共所依者，簡俱有依中第八識也，以第八識與諸法為共依故。言生者，簡無間緣，以無間緣不俱生故。言俱者，簡種子，種子是因緣故。今此俱者，顯增上緣故。有生簡種子，俱簡無間緣，雖有此解，准文不次。又解：不共如前簡俱生二字，通簡無間、種子二依，以無間緣依前後異，非是俱生；種子是因緣依，非增上緣，以俱生言顯增上緣故。

【疏】此據多分者，據餘時說，但不據滅定。

【疏】然所引識起多少中至非七俱難者，意云牒前瑜伽論文為問也。且如前論說，論說藏識決定恒與一識俱轉，乃至七俱轉者，總是瑜伽論文。若住滅定，乃至定二俱轉者，是論主正難意。若如安慧師，聖道、滅定二位無第七識者，如何瑜伽論意識起時，則二俱轉，乃至七俱轉等，是本難意也？問曰：如有無學人，亦無人第七識者，何故不如聖道等同難耶？亦今難言：無學人無第七識者，若五識起，應唯六識俱。若爾，云何論云若頓起五識，與七俱轉耶？亦合同聖道作如是難也。非七俱難者，意云何故同聖道等？難云：若無學頓起五識，則七俱轉等，故云非七俱難也。此則總牒前瑜伽論文同不難意也。通前總是問辭。

【疏】文意似為有藏識之言至無藏識故者。意云，此是答上間也。意云，亦合同聖道等作如是難，為瑜伽論文有藏識之言，所以不難無學。何以故？以無學人無藏識故。又亦無第七也，所以不難。

【疏】言無染意以俱許故者，若但言無染意，即彼此共許；若體亦無，則護法等不許，故今破也。

【疏】隨依一識之能依智者，此師計平等智唯依第六，或於六識中隨依一識，一識為所依，平等智為能依。

【疏】非六識智者，意說：平等智非六識相應智，以六識相應智有轉易故。又云：非六識智者，意云：不約佛位，但隨何乘，說第六入生法空觀等。此智皆有轉易，有漏、無漏皆互故起；若在佛位，即恒行不斷。

【疏】若聖道至應俱有過者。意云：瑜伽論、攝論二本論文，以五同法說第七為第六依。若如安慧師無出世末那，則瑜伽、攝論立比量所有宗因，俱便有失。

【疏】若總言至無所依故者。意云：瑜伽等作如是成。若然，安慧師不許出世，末那他大乘與小乘出如是過也。如下出過，總是小乘出過。意云：若不宗分，唯第六識別，但總立宗。云第六識等者，即有一分自違宗過。

【疏】若言除聖道至為比量故者，意云：若改宗者，即有比量相違過，以說制故。有量云：聖道等第六識亦應有，依是意識故，如除異生意識等故。宗中有二過：一者、一分違宗，二者、有現量相違。

【疏】若以六識攝故至意識無依者。意云：將六識攝因，成前總宗，因有自不定過。然總宗者，如疏言：若總言第六識至增上別依，即總宗也。又云：若以六識攝故，成論別宗至故無第七者。意云：若將六識攝因，成後別宗，即有二過：一、謂法自相相違，二、決定相違。云何名成後別宗？答：如疏言：若除聖道及無學意識，餘意識必有此依者，是後宗。云何名法自相相違過？答：如立量云：餘有一分意識，亦應無依，以六識攝故。如汝所除聖道、無學意識，故是法自相相違過，違宗法也。

【疏】決定相違過者，即向因中出過。然但改前因，即是因云唯六識攝，因但有法自相相違過，無決定相違過。何以故？決定相違之量改前因故，如何今言有決定相違過？又准樞要，亦但云宗、因各有二過，不言決定相違。答：應疏主筆悞故爾。或可改前因作量，云餘染第六意識應無，俱有依因，云染淨中隨一攝故，如聖道第六識等。既改前因，故成決定相違過。

【疏】二乘三位，法執無染者。意云：然二乘三位，雖有法執相應，染污末那在？若聖二乘，仍名無染。何以故？不障二乘聖道品故。菩薩不然，若第六入生空觀，第七即法執相應，是染也。第六入法空觀，即與不等性智相應，純淨無漏也。

【疏】是隨所應思之差別者，意云：第七成淨差別者，是意識之力也。要由第六引第七，方成染淨差別故。

【疏】隨何乘說染汙意無者，二乘斷染我見，菩薩斷我、法二執。然法執望二乘不染，亦可名淨，菩薩能除，故云染汙意無，非無第七識體。四位者，三乘無學不退。

【疏】下自更解等者，如論云此意差別，略有三種等已下也。

【疏】此為初無者，意說我執入見道時，最初捨故。即□捨名者，即捨補特伽羅我見之名。

【疏】此意是入無漏時。捨者，意說在有漏位，此識得以與我見相應，不捨染末那名。若至無漏位，即無我執相應末那，以真無我解違我執故。

【疏】如下亦然。捨此相應者，如下文說捨此四相應，我見等亦然。

【疏】不可說彼得互捨者，不得以第七暫無名捨，即說第八暫他不執，亦名為捨；不得以第八永捨名，即令第七亦永捨名。何故不得？由第七染污是自性斷，即暫無之時而名捨；第八是緣縛斷□，要他永不執，方名為捨。

【疏】以二乘有學未名捨故者，無處說二乘有學捨賴邪故，不可言以第七箇暫捨顯第八亦暫捨也。

【疏】若許蹔捨至亦應名捨者。若許第八亦蹔者，即二乘、有學、無漏，亦暫不執藏，何故不名捨？

【疏】染汙末邪，違無漏故者，意說入見道時，蹔捨第七。有云：我見相應末那，入無漏時不行，明第八蹔捨賴耶名。此解不然，違上說故。

【疏】此若初位，必有此位執，是法執相應位。意說有我執時必有法執，有法執時未必有我執，法執位是長，我執短故。

【疏】法空智者至名法空智果者。意說入法空觀，及所引法空後得智，并所引滅定等，皆是第六識入法空觀，然引得第七相應平等性智。

【疏】等流亦爾，體類同故者，等流者，即法空智果。釋此果時，第七識亦平等智俱故，是法空智體類故也。

【疏】人觀不然者，第六入人空觀等，不引起平等性智；若入法空觀，即能引第七平等性智。

【疏】然果中遠果至即是法觀者。此亦說近果二後得智，各望生、法二觀，名近果也。

【疏】由此應說隣近果者，准此意，法法空智後，必引法空後得智，故佛地論說：法觀後得智現前，非是遠果，生空後得也。問：何不以生空後得為近果也？答：望法空觀，非自類故，不名近也。若爾，是滅定是自類？答：依法空後得智，云滅定亦是自類也。又解：無隣近果者，意說生空後得智，即法空後得，望法空觀，名遠果也。若遠果者，即人觀後智現前者，即從法觀後得入生觀時，即生觀根本後得，俱是智法觀之遠果也。其文略故，但言後得為遠果也。

【疏】或八地以去，無分別智至起人觀後得智者。此疏重解，必法觀後得入生空，生空引自後得智亦無妨。此望法空，乃為遠果也。

【疏】然此中至即果全論者。初解者，即上云由此應說等是。後義者，即或八地已去等是。言果全論者，不論近遠，但總說果，故云全論。故生空智果是法空引，亦名果故。如論但言法空智果現在前位，法觀、法執第七即不行，更無遠果而言染七，故云全論。

【疏】有漏、無漏二境界失者，此間意言，緣異熟識及真如，恐於約十地中，即能雙緣此二，故為問也。

【疏】及一切者，意說餘一切時，入真法空觀正體。

【疏】其實唯有為者，即後得智所變，似真如相分，是心上影像，故言有為。

【疏】通緣有漏、無漏者，意後平等性智緣有漏異熟，無漏緣真如故。問：何故爾耶？答：由第六緣真如所引，第七亦緣真如。

【疏】今此總言緣異熟等者，等真如也。此釋論文，以後得智中得緣似真如故。問：何故論中但說緣異熟無垢識，不言真如耶？答：以後得智不智取親緣如故，所以不言真俗雙緣。

【疏】前解為勝者，通緣俗似，如為勝也。

【疏】性未離故者，第八未能全離執故。有云性未離故者，意說七地已前，若不入無漏觀，第七亦與我執相應，以未不離執故，平等智得緣賴耶。此解為正。

【疏】即是識字及一等字者，意合說云異熟識等、無垢識等。

【疏】人我是主，寄至人我狹者，意云：辨人我、法我二種差別，要法我為本，方起人我。問：何故名人我？答：依人計我，故云人我。我有主宰用故，主斷自在用，宰有割斷用，亦計我及作者、受者等用故。然法我者，謂依法體，有軌持、自性等勝用，是有自在等用勝。今言法我，約自在義，不約宰義，以法我我寬故，即依法計我，故云法我。

【疏】此中喻況，理有淺深至是法執者。意云：淺喻者，迷杌喻，迷法是法執。若杌為人喻，依於法執，起我執也。

【疏】深喻至人中起事執者，意云前法有深也。迷杌者，喻迷法空理，將杌為人時，喻人執也。問：此深喻喻人執，與淺喻喻人執，有何別耶？答：一種無別，但據迷杌分成淺深，人執一種。問：何故如是人法不同？答：法中據迷理說，人中據事起，所以法中喻有淺深，人執但是一種，而無淺深。據實，迷人亦是迷理。然要迷法空，方執法有依，此法有力，方起我執；乃至執佛性為我，亦執法有體，依此作用上，方起我執。約此一邊言，迷理事也；據實，亦迷我空理也。

【疏】問：人中亦可言至起事執者。意云，返問飜喻人執也。問云，法中迷理，人中起事執者，亦可人執迷無我之理，於法中起事執。答：法執寬故，通迷一切；人執是狹，依人計我。所以唯依人身上起執，計為我故。

【疏】難淺喻云至非是法執者。意云：且如喻有淺深，深喻身難、出離難，淺喻迷杌，故但處迷法，即法執也。淺喻中人，執亦身命。論難意云：若言執杌可喻法執，[孑*中]皮喻法，則迷杌應不喻法執也。故疏云：迷杌應非是法執。然答意云：迷杌者，謂不了，不了似於法執，法執亦不了於法也。以不了義同，所以轉迷杌喻法執也。其實迷杌不得是法執，雖唯執杌，然有實杌地方謂人也。問：既言不了似於法執者，未審不了之義，何異於疑？答：此雖不了，則決定不了。疑者，行相猶預，不可相例。

【疏】云如一眼識至二行相生者，此喻但取少分為喻也。唯取識行相，不取兩境，名少喻意者，慧體是一，憶上下我法二用與別。如一眼識自證分，能生緣青等多境見分，故自證是一，見分之用，隨境許多。又共許識喻者，護法、安慧，彼此共許識多行相，名為共許識。即喻不共執心者，護法許我執生時必帶法執，安慧不許，以第七識唯有我執，無法執故，名不共許執心。計合出許學文者，眾文略也。

【疏】疑於理，印於事等者，且任不正義難也。難非執者，亦且任不正義。答：望護法宗，不許疑印俱生故。故且疑他世為有為無，於彼生何欲勝解等。

【疏】今此不違，故許俱起者，以境是一，故許俱起。

【疏】具有人執者，人執既有，法執不說自成，以我執必依法執起也。

【疏】定性二乘至通見脩道者。意云：此等位並起法執。除此亦有人執者，除此聖道滅定等外，餘時亦起人執。問：且如二乘聖道滅定等，如前早已耶簡，何故今更重說耶？答：如前雖說，不約斷分別；今約斷分別，故無重說過。

【疏】若三心觀者，此意三心是相，見道為正義。初一心唯起人觀，後二心之邊通法觀，故此三心見道法，執有行、不行時。

【疏】及二果者，即生空、後得及滅盡定。

【疏】若住散定心，散即散心有漏之位，定即是定心。除法空觀外，餘生空觀等諸定心，麤觀不障細法執故。

【疏】然此一切至大勢相似者，意云：此等菩薩多起法執，故云相似。我執已伏或已斷，故更不起。前七地有學頓悟，容我、法二執間起，不同第八地已去。八地已去，法執有行、不行，若法空觀相續，即不行；若人空觀相續，法執現行，乃至十地滿心，方永除斷。若有學迴心及頓悟菩薩，我執至七地滿，心伏盡；至十地滿，心斷種；第六識我見，第四地伏；第七我見至七地終，心伏不行也。

【疏】二、障三處過者，如第十疏解。

【疏】若言第六識可起現行法執，至第七是所依者，意云：外人若言第七無法執，第六識許起言為依者，不然。未知與何法為依？夫論為所為者，而與諸法為其所依。第六識八地以上，以恒無漏，一切煩惱所知皆悉不行，如何得法執仍為所依耶？以不得為所依，明知取第七識中法執所知障為所依也。外問曰：次言第七識中所智障為所依，與何法為依？答曰：與前六識中煩惱所知障為所依也。問曰：第六識至八地。

已上恒起無漏，云何言與前六識煩惱等為所依？答：誠如所難。故論引經云：八地以上煩惱皆不現行，唯有所依所智障在。意證八地以上第七識中，有所依所知障法，執在不依，須一切時與煩惱為所依。但此以前曾與六識中現行煩惱等為所依，故得所依名。六非所依，第七是所依者，意說六識中所知障不得為所依，第七識中所知障為所依也，是根本故。六識中煩惱起時，皆由第七中煩惱等也。

【疏】何故上言至全言有者，即指前次通異生、聲聞、獨覺相續等文，此即生下文也。

【疏】非是從善惡至異熟生者，意云：善惡業所感別報，心、心所是異熟生果，今者不同於彼。

【疏】是總名攝，然即別名者，意云：法執雖向總異熟生、無記名中攝，名異熟生，總望餘威儀等之名。此異熟生還是別名，以非餘三故，即別總名，如身根故。

【疏】然此第二雖是總束上為三位者，即於第十門中解。十門中有二：初、正以十門釋第七，識第二總束上為三位也，談第三段束為三位也。

【疏】通大小乘有者，意說大小乘共許故。

【疏】無漏緣第八至故論言等者。意云：無漏第七，緣無我理，即真如也。及緣第八異熟識等，故疏置。及言上至佛果，許通緣一切法，故論言等也。

【疏】意能念境界者，念者，思量義。言錯飜者，此即失也。念者，緣於過去，明記為性；意者，思量為性。行相既別，何得言意而念境界耶？故是錯也。

【疏】次下顯證者，即次下心常無記頌也。故下頌云心常無記法至善不善者，此頌亦錯，意不取二邊也。夫二邊若者，所行斷常，第七不能斷常故，但緣第八執我、我所，非計斷常，故是錯也。

【疏】解脫阿含者，意說此經名解脫阿含經。阿含者，此云淨教。此解脫云即淨教也，非是涅槃解脫。

【疏】然今少別者，彼論前有我見、我慢，方有我愛；此經前有我見、我愛，方有我慢等，故云少別。

【疏】此意相應至去來世有故者，意說無漏道起，此意煩惱即滅。何以故？煩惱與對治道不俱起，種已斷故。無漏道生時，此煩惱非但現無，亦無過、未。何以故？過去、未來無實體故。然有宗計無漏道起，其惑雖斷，於過、未世仍有體在，故不名佛。今說過、未無自體者，即破彼宗。

【疏】此經大小共信至常施食等者。意云：引此經頌云染污意恒時，諸惑俱生滅等者，此經大小二乘皆共信有，然大小二乘解名有別。且大乘云：彼經說者，即是第七識。若小乘解云：即是第六識。就小乘中，諸部又別。且上座部云：染意恒時者，即是我宗細意識，許與惑並生，恒現行故。如受生心者，此細意識受生命終，位中恒起，故云染汙意恒時等。亦如大乘受生位中，藏識恒有故。若大眾部解云：此染汙意識，雖中間蹔有間斷，亦得名恒與諸惑俱生滅也。亦如是，世云此人常施食等，見此人一切時常施食耶？不妨中間而有間斷，此亦如是也。若薩婆多計經言恒時者，約前後相應，約俱，非要同念與惑俱時名俱也。如常施食等，約多分說常受樂等，准知。今大乘云經言恒時與惑俱者，即第七識，非第六識也，不同小乘。

【疏】不共六二緣至有情我不成者，意云：證有第七，總引六教，勤為一頌，如疏。不共者，此即第一經，明不共無明。六二緣者，下論云：眼、色為緣，生於眼識，乃至意、法為緣，而生意識。意名者，下論謂契經說：思量名意等。二定別者，即下論云：無想滅定有別。若無此識，彼應無別。無想染者，下言無想有染。若無此識，彼應無染。有情我者，如下論云：謂契經說：異生善、染、無記之心，恒帶我執。若無此識，彼三性心位應無有我等。

【疏】或有為二等者，意說無明，或可總分為二：一者、共，二者、不共等。

【疏】義有二義至即理者，意云：義有二義：第一、可解；第二、義者，即義理，理即真如。問：真如理與境義有何差別？答：初義別也。彼約對見，分義為境；此約道理，即真如之道理也。問：此段論文既不辨義，何故預明此義耶？

答：汎爾預明也。理應無爽，此義即是後文覆真實義也。

【論】如伽陀說至不共無明者，此引攝論第一頌，證說有不共無明。

【疏】無明恒行遍三性位者，由此無明故，令前六識作善之時，所起施等不能亡相，何況起餘不善、無記心也？故遍三性心而恒行也。若不爾者，便違經中之恒行之言，故云不爾恒行。

【疏】經頌俱言無明者，前所引經頌者，即攝論頌也。

【疏】若六識身至相應故者。意云：六識本通三性，若與不共無明俱者，便唯染俱，應不通三性。何以故？許與無明恒相應故。

【疏】若謂意識由彼煩惱成染等者，外許此意識由不共無明方成染者。難云：此意識應不通善淨。何以故？以此無明恒行故。即攝論中作此難也。

【疏】中此無明至非不與隨共者，意云：今第七識中，無明體雖是根本，然不與餘根本惑俱而俱，而但與餘隨惑相應，得不共無明名。此師計第七識中，愛等三名隨惑。問：若言無明不與根本惑俱，故名不共者，未審不與何根本共耶？答：但可言不與根本共，亦不可說言不與第六識中根本惑共。必不然，但可總言不與根本惑共也。

【疏】隨其所應根本分位者，即指如邪欲、邪勝解、欣、厭等，皆是菩薩隨惑外攝，然名隨煩惱。

【疏】二十、隨非名煩惱者，意說非名根本煩惱也。

【疏】若隨非根本至不言是煩惱者。意云：自有隨非根本者，即不能隨是。此是根本，亦通障攝者，即根本煩惱是，如對法文說。以隨不言是煩惱故者，釋隨不名煩惱所由。若前師將愛等三為隨煩惱分位建立者，不然。何以？隨不言有煩惱字故。今將愛等名隨煩惱者，不然。故知此三但名煩惱，不得隨、能隨中不說故。

【疏】修返時者，修者，修還也。

【疏】不見諸論名不共貪等者，此且位解，即諸論中無此說不共貪等文也。

【疏】對餘癡故，論多說癡至不共名故者，意會諸論，不說不共貪所由。此有兩解：一云對餘者，對餘六識中癡等，但說第七識中癡，名不共無明；二云癡者，即是第七識中貪等之餘，今將當識中貪，望當識中餘癡，且說於癡，理實貪等亦名不共。然貪等名不共者，有二意：一云第七識中貪等，不與餘慢等俱名不共，以慢高貪下，行不相應，故名不共也；二即說六識中獨行貪等，名不共貪。准下文，此解正。

【疏】然此師至不為主故者。意云，此師說六識中有不共貪等，非第七識也。然七識中貪，不與六識中慢等俱，故名相應；但與自識中煩惱相應，名相應故。以不為主故，所以不得不共主名。無明不分，得名不共。

【疏】是主無明，餘識亦有者，此通六識中有，即是主獨行也。

【疏】前師見等亦名不共者，意云：前師難前師，餘六識中癡增時，貪等見應名相應。即以前師許餘六識有不共貪、見等故，且說癡增時也。

【疏】若為主時，應名不共者，此難貪等，前師就貪等增時難也。然准家俱許此義，今各約自所許為難。

【論】有義此癡至唯此識有故者，是護法正義。

【疏】其第二、獨行不共至不與餘俱起者。意釋不共，總有二種：第一、相應不共，即第七識中也；第二、獨行不共者，不與根本煩惱共，故名不共。此釋不共名也。然第二、獨行無明，復有二種：第一、非主獨行者，與忿等相應，名非主獨行。若爾，何名獨行？答：不與貪俱行，故名獨行，然獨行即不共故。如此無明，第七非有。第二、是主獨行者，不與根本煩惱共，故名獨行不共；不與忿等相應，名為主也。但不與餘貪等及忿等十相應起，名主獨行故。

【疏】云或不與餘俱起等，非不與餘中大等，隨惑俱也。然第四卷末解隨惑，總有四說，此主獨行，總得相應也。若欲界兼與無慚、無愧中二相應，上界不爾，如下解也。

【疏】為成此後所說無明者，是生起下文為成後不共無明，故引瑜伽為證。

【疏】與後五隨者，即於八大隨中與五箇俱，謂湣沉、掉舉、不信、懈怠、放逸，即前第四卷末四師中初義也。對前中小隨，故名後也。

【疏】如契經說等，唯是分別者，以緣起經說聖者不共無明已永斷故，故知唯分別。彼唯據此是主說，非約非主，以非主不共通修斷。

【疏】緣起初勝法門經第二卷說者，即是緣起經文。

【疏】此隨小乘名為不共者，大乘雖許，以小乘亦許，故言隨。非恒行不共，小乘不許。有云：大乘無隨小乘說，非大乘許也。大乘不共無明，即第七識中者，是前解勝教自說故。

【疏】從輕相說者，謂念等十種，依根本立，大乘、小乘俱然。以行相麤動，數現起故，名為輕相。貪等不然，故名不共意說。重者名根本，輕者名忿等。

【疏】此雖二別者，即是主、非主二也。仍不是恒行無明所攝，即不遍三性心故，恒行無明遍三性故。

【疏】世親唯說不共許緣，乃至辨從二者，總是解世親攝論意也。彼文似難大乘異師者，謂安慧無漏位中，無第七識。今言如眼根及本識生眼識，乃至意根及本識生意識者，意□似破異師，證有第七也。

【疏】然對所依至即根境法故者，意云：會攝論與此論有別所由，世親唯約所依而辨二根，此論約其根境二緣以說第七，若立賴耶，不共許故。據此道理，明知攝論難異師也。

【疏】逆次第配者，是逆配簡上第二能變中次第滅意，及因緣依等，即從後向前簡也。

【疏】言在中攝至是一識攝故者，此意即說，若唯言六識攝，不言中者，為言成於六識也。顯成第六，故置中。言是一識攝故者，意說第六既是一識攝，故不得用六識攝為因。

【疏】明非者，即結上文，是明薩婆多等非，不許有第七，違上經故。

【疏】上座部救胸中色物，如西明疏說，可撿敘之。

【疏】此隨彼語者意說。准第二解，五識無三分別者，何故初解言有自性分別云云？答：隨彼上座部說有，以上座部許五識有自性分別故，至下第七卷廣說。

【疏】所難同喻不成者，經部難云：若以五識為同喻，證第六有俱有依者，此同喻不成，五識與根非同時故。

【疏】以世現見極成法至當知亦爾者。量云：汝五識與根決定同時，以依他生故，如牙影等。

【疏】心、心所法同緣一境至因果義立者。意云：以思、受為同喻，證五根及識同一境故。決定俱時量云：汝眼根與識決定俱時。因云：同一境故，如思、受等。若爾，此量有他不定過，以經部許愛等心所法與心雖同緣一境，然是思分位故，與心前後起故，犯他不定過。過云：五識與根，為如思、受同一境故，定俱時耶？為如愛等與心同緣一境，故是異時？為有此過，應前成立愛猶如思、受。決定俱時量云：愛等心所決定俱時，同一境故，如思、受等。既成立已，然始將為喻，成立根、識決定俱時。五識既然，第六亦然。決定俱時，俱時意根，即第七識。

【疏】極成者，簡諸部至故簡之者。意云：說極成言簡，不極成如文自簡。若不置極成字簡者，但總言意識是有法者，即攝一切意識有法中，便有他自所別不成過也。小乘許最後身菩薩有有漏不善意識，如悉多太子納妻、生子、受五欲樂等是。今大乘不許，若攝在有法中，即有自所別不極成過。若大乘有他方佛等，小乘不許，即犯他所別不極成過也。謂簡此等過，置極成之言簡也。

【疏】不共簡現第八識至所立不成者。意云：今將不共之言簡於共，謂現行第八識，與諸法為共依。又望第六，非親生故，非相近故，謂對五識增上生所依說，故言不共也。若不置不共之言，但總言極成，意識必有增上，俱有所依，是立宗者，即宗有他能別不成過也。他小乘不許有第八識，今宗中不簡，將為所依者，成能別不成。即前陳有法名所別，後陳宗法名能別，以宗中不簡，故犯此過。又無同喻，他不許五識依第八故。若設舉五識為同喻者，喻中有所立不成過。所立是宗法，宗法於喻上不得轉，即喻上無所立宗，名所立不成過也。

【疏】顯自名處者至立已成故者。謂如眼根還名眼根處，乃至意根還名意處故，故顯自名處也。意云：今置顯名自處處言，意有所簡。以上座部師計胸中細色物而為意根，今不爾，意非色故。此色根既是第六所緣，即是法處所攝色收也。

【疏】此理不爾者，意云：上座計色物為意根者，此道理不爾。若是第六所緣，此色應是外處所攝，不應是內意根攝也。謂簡如此過失，遂置顯自名處之言。若不置顯自名處簡者，但言極成意識是有法，必有俱生、不共、增上。意處是法者，無同喻過，以五識不依意處故，不可將五識為同喻也。故總說言顯名自處，即顯諸識各依自根，故五識得為同喻也。

【疏】彼非所立者，若但言俱生、不共是意處者，即宗非所立。何以故？以上座部計色為意根，亦攝入所立宗中故。大乘不許色為意根，故宗非所立。若許色為意根者，復違自宗，自宗不許色意處攝。若對上座成立者，犯立已成過，他前立故，故是相符過也。

【疏】等無間不攝至皆許有故者。意云：言等無間不攝意者，簡次第滅意根，此成俱有依故。若不言等無間不攝，但言極成意識，必有不共，顯自名處。增上生所依者，即宗犯所立不成，以等無間亦在宗中，體非俱有依故，故有過也。若對一切小乘有，立已成過，小乘皆許過去意根能生今識故。

【疏】若舉五識以為同喻，所立不成者，意云：宗法於喻上不轉，所以喻上闕所立法。小乘不許五識用種子為不共依故，今不對經部，經部亦許有種子故。若對者，有立已成，亦許五識依種子故。

【疏】非親生故者，第七望第八，但為俱有依，非親生也。

【疏】非相近者，第七望前五識，非相近故，不為生依，但得為染、淨依。問：第七與第六為生依者，與種子生現行何別？答：種子生現行，即辨體生。今但為依，親能變起，名生所依，不同種生現也。

【疏】又簡俱時心所者，意云：俱時心所雖亦與第六為依，然非生所依攝，故須簡也。問：如何第六心王依心所？答：如前論云：心王心所，許互相依。如心王與臣互相依等。有云：俱時心所者，意簡第七識俱時心所也。雖與第七俱時不同，第七生所依攝。

【疏】前無同喻過，後立已成過者，意云：若但言極成意識，必有不共乃至增上依，不言生所依簡者，即第七與五為俱，有染、淨依等，亦攝在宗法中，亦合宗有所立不成過。又無同喻，小乘不許五識依第七故，故云無同喻過。此一義簡。俱時心所至非所依故者，第二義簡。若不言生所依、俱時時心所，但言增上依等者，即心所與心王為依，亦攝在宗法中，故有立已成過。他宗許前、許今，更重成故，是相符也。問：如何心所與心為依？答：若能、所相依，心所即非心王依。若相引、相假藉名依，即心所亦是王依，如王臣等。問：如前所簡，亦有無同喻及立已成過者，何故不言此中偏說此二過之？答：如前所簡，但依一義簡，所以不說。今此中生所依具二義簡，即一義中簡一過，所以偏出二過，亦無違失。又所依言者，即第三義簡，一切能依故也。若不簡者，亦有立已成過，何故不說？答：舉一類餘，故更不簡。

【疏】此中一一互相簡略者，即將增上義對俱有義，又將俱有義對所依，如是一一諸義相對互簡。

【疏】法亦實有耶？答者：然。經但言塵生識，不言有體無體，不可以法為例。

【疏】問：法雖至為例不成者，意云法雖無體為緣，能生意識，五塵為境，能生五識，應亦無體耶？雖有此相例，然論主不計，故簡之。為例不成者，不可取彼法通無體，例五亦通無。

【疏】亦應從二緣生至而為意者。此外人難：經說二緣生，法無亦生識；經說二緣生，根體無時識亦生。猶如過去已滅，識雖現無，體能引現滅，得成意根故。答：如疏。

【疏】故法無時不例五者，意云：不可將法例於五根也。為彼但境為根，須有力故，不可將無法例於五根，亦令無體也。有云：不例五者，不可將無法例於五根，亦令無七。

【疏】設前有體，今亦無用者，雖前說有，今入過去，故無用也。後既無體，用依何立？故云其用理無。有云：設前有體等，破薩婆多。設薩婆多計有體者，前已破竟，故過去無用。後無體故，破經部師。彼宗自許過去無體，其用理不得有。前解勝

【疏】經部宗云至假說用者。意云：敘經部師過去識名意所由者，後方破敘。四、經部師云：過去雖無體，當現在時，謂有思量用。今雖已滅，亦得與後識為依。何以故？以有似現在思量用者。大乘破云：不然。汝之識當現在時，但有了別之用，雖得名識，不得名意，無正思量用故。故難云：無正思量，假依何立？汝若前有思量，可過去似有思量用；汝既前無思量用，如何過去似現在有思量用耶？

【疏】大乘前破至乘前義者，意云：前破勝論外道云：又不可說假必依此。如何今難經部云：無正思量，假由何立？豈不相違耶？

【疏】不然，據理至有似轉者。此論主答：據理而言，不依於真，方有似轉。但似妄懷，假說有似，更有立破，如第二卷說。當撿彼文，論師意存唯識變義。

【疏】無違教失者，若望大乘意，現在有正思量，今言無正思量者，就他宗難。

【疏】今者，廢己從他難者，意云：若現在正思量，大乘許有，今言無正思量，假由何立者，不論己義，但就他宗，故云廢己從他難。

【疏】又前約勝義難至而辨假者。意云：前破外道云假不依真者，約勝義諦中難，勝義諦中心言語絕，不可論其真假。今言正思量等者，約世俗說，世俗中有真假故，故云假必依真。故二難有別。

【疏】故但名意，不名為識者，以識無依止義故，不似現識也，現有思量義故。

【論】若無染意，於二定中，一有一無，彼二何別者，有染意即有別，無染意即無別也。意云：汝若不許此染意一箇定中有，一箇定中無者，未審二定中有何差別？故難二定有別者，由此染意也。論文合云：若無染意，於二定中，一有一無者，彼一何別長續？

【疏】若小乘唯二十一者，謂遍行、別境各五善有十，并心王善有十。彼宗計無痴善根是假立，即慧分故。大乘不爾。二十二法，疏無相滅意識者，即第六識；滅定二識者，并第七識。不言五識者，加行位已捨故，諸定皆無五識身故，故此不論。

【疏】俱滅何異者，若第七者，二定中俱滅二十二法，未審二定而有何異？今唯二定別者，無想定滅二十二法，滅定合滅二十三法，并第七識一分染滅，故多於無想也。種上假立者，即是能厭種上假立也。

【疏】二得至五蘊、四蘊者。二得者，第一、方便得，即加行也；第二、離染得，即離染義。無想唯加行得，滅定通二得，佛唯任運得，餘聖加行得。二名者，滅定四蘊，依有頂心一名也；無想五蘊，依第四靜慮心一名，故云二名也。

【疏】若無第七，無凡可厭，無聖可欣者，由第七識執我輪迴，故凡夫方染，可厭也；由淨第七與平等性智相應，即是聖者，是可欣也。

【疏】二、說如後者，有云合為三字，疏錯作二字，如後第七卷說，撿餘本。

【疏】二、除初後故。言長時者，取中間名長時，初生及沒時極促故，故下云中間長時無故有過。

【疏】汝去來世至我執者。量云：汝去來世，應非去來世，非現世攝故，如常無為故。又云：過去故非常，不同常無為；又未來非現，猶如空華。去來既無，無其我執，是有過也。

【論】取得無故，能得互無者，遮彼轉救。謂彼救云：無想有情有我執得故。聖訶厭者不然，所得之世既無能得，我執之得不有，云何得有我執耶？又云：能得者，是三我能得，去來世是所得。彼云：去來世雖無能得，在所於無想有情而有我執。

【疏】次大眾部至我執者。即大眾一說，說出世雞胤等四部及化地等，計別有隨眠如種子，是不相應行蘊攝，無想天位成就，故有我執。由斯聖賢同訶厭彼也。

【疏】得類即不失增長者，意云：不失增長是得家流，故云得類。正量部云：由有得類故，無想天中雖無六識，亦有我執，何必須有第七識耶？論主云：並於不相應行中，前已遮破。

【疏】我有色心，皆得受熏者，意說我宗中，色心皆許互相受熏；無想位中，既有色根，色根含藏種子，由此得有我執。

【疏】雜染相狀通三性者，意云：由有第七識我執故，令六識口所行施等不能亡相。相即雜染，六識三性，心中皆有也。

【疏】有漏三性俱心無我執者，意明彼俱無我執，應不染也。

【疏】言此我外緣行相麤猛等者，此解不同上也。

【疏】言由我執故，起施等善法者，彼初由第七我故，令六識中行施，不能亡相也。此解約第六我。然彼攝論依我能行施等證有第七者，但舉由第七，增明第六識中我執。意云：由七我故，令六識中我執明利。言我能行施等，即三性心間雜起，非謂我能行施是第七我也。不爾，地前云何得有亡相施等而成度行？以第七恒我執故。故知但約第六識中我言我亡相也，即無彼第六中我所行施名亡相故。

【疏】此解為勝此根本故者，此第二解是其根本，勝前第一解也。以前解無有有漏亡相施等。何以故？以一切時恒執我故。非實顯之者，意說但由第七我執，令六識中我執行相增明，所以說云由我執所行施等不能無相，非實顯第七我，故施不亡相也。故云：問：此論與攝論何別？答：約第七我執說云：由執我故，施等不能亡相。攝論據第六中我說云：我能行施等。各據義別，亦無違也。又由第七識令前六識不能亡相者，照法師云：即是七增六也。復由第六造業，復惑也。

【疏】據親生識語者，以第七為第六，為親生依。

【疏】既爾，二乘染末那滅等者，二乘入生空觀，第七與法執相應。雖與法執相應，望二乘不名為染，但以我執無故，名為染滅。何故五識仍有相縛？答：如疏。

【疏】或由因類，相縛猶在至應亦有相縛者，意云：謂因位五識，由七而有相縛；乃至無學果位，雖無染七，而是自類，亦起相縛。言不爾者，若不取因類解，唯取第七有法執，名相縛。爾者，即二乘無漏智，即第七有法執，皆有相縛。又云：不爾者，不取此因解者。何以故？若言自類爾者，即生空智心，是前有漏因位之類，應有相縛。問：相縛與所緣縛何別？有解：無別，以俱通三性也。若爾，何須說二縛耶？答：據寬狹有殊，故分二種：所緣縛通本影，故寬；相縛唯影像相分，故狹。有云：小別，即所緣縛從他能緣得縛，名相縛，當體得名故。二乘斷所緣縛，不說斷相縛，以能緣縛所緣者，名所緣縛故。有宗計云：如無學身，雖非現有煩惱，然由現在他惑緣縛，故成有漏，名所緣縛。下論主破：非由他惑成有漏故，勿由他解成無漏等。若所緣縛能緣，名相緣。夫相縛者，皆是法執生故，二乘不斷，然不及前解。

【疏】有分別相者，有漏心緣境，忘生分別，分別不了，被相所拘，故名相縛；無漏見分，不著於相，故不被相縛。

【疏】體便麤重者，便硬澁不調柔性也。

【疏】或所縛見至且名相縛者。此說相縛見體狀易彰所由。謂所縛見，分是非量，或是比量，與執相應，比度解故。言能縛相分，通於內外，內即根境，外即真境也。由能所縛中，有種種相狀易彰，故但言相縛也。

【疏】煩惱憎故者，即由煩惱引及隨等增益也，所以成縛。

【疏】有漏末那之所增故者，即如前云由第七我故，令六識中所引施等不能亡相等是。

【疏】有麤重故者，意說有漏有麤重縛，即硬澁不調柔等；無漏不然，不可為例。

【疏】麤重縛體亦通有漏者，意云：非但相縛是有漏，即麤重縛體亦通有漏。問：相縛以何為體？又麤重縛有幾？答云：如西明疏解。

【疏】彼據勝顯說故者，彼攝論執我能行施相增勝，且就此一邊說，據亦應同此論。若約六識，與此即別。又西明云：此引頌重釋相縛不脫所由，謂如是末那意是而識所依，此染意未滅，六識相縛終不脫也。

【疏】由前及後去、來煩惱發故、緣故者，意云：善等由前過去煩惱為緣引發，故成有漏；及由後未來煩惱緣前善等，故成有漏。何假互俱耶？故俱舍等云：善等起時，雖無現漏，而有過、未煩惱能緣縛，故彼善等名為有漏。故作此破云：去、來緣縛，理非有故。

【論】非由他惑成有漏者。有宗云：世尊身雖諸漏已盡，然由他惑緣而成有漏。如說央掘摩羅於佛生嗔，此如人於佛，由此世尊亦成有漏。故作此破，非由他惑成有漏故。

【疏】不失增長者，意說正量部計不失增長者，由薩婆多得也。

【論】亦不可說經有漏種生彼善等，故成有漏者，意云：謂汝不可說雖無現惑，而由有漏種所生故，現行善等亦成有漏。論彼種前先無因可成有漏故者，釋不可說有漏所由。何者？汝說善等薰成種時，既無現行，染污末那依何現漏成有漏種？

【疏】及過去緣縛是煩惱引者，經部言我不同有宗，此義成漏也。身中色根等，但由漏種生，名有漏也。又云善等例亦然者，例內色根異熟法爾，亦從有漏種生，故成有漏。

【疏】漏所縛者，如無明發。善行支意云：謂有漏善法，由漏勢力招後有故。漏所隨者，即如得上地天眼、耳通，還為上地諸麤重隨逐，令天眼、耳成有漏也。故對法云：漏所隨者者，即由善根還為有漏隨順，令加行位善不成無漏。故對法云：漏順隨者，謂決擇分善根，雖為煩惱麤重所隨，然得建立為無漏性，以皆一切有順彼對治故。

【疏】雖亦由之發者，意云：第六行施時，雖由當識中前我愛等引發，而不俱起，但是傍因，非正因也。

【疏】即他緣縛亦傍因者，意云：雖自行施等，若他煩惱心緣縛時，亦是傍因，非正因也。

【疏】即他緣縛亦傍因者，意云：雖自行施等，若他煩惱心縛時，亦是傍因也。若為正因，要順俱起。

【疏】便非各各變者，意云：若由他緣縛故成有漏者，即非各各自變。又若互緣縛故成有漏者，即應我行施時他愛果等。既不爾者，故知各自變也。大乘宗善等，既不被他緣縛，故知各各變。此甚新氣者，是三藏所解不同說，故名新義。

【疏】以有漏言，正表此法與漏俱故者，意云：行施等時，皆有第七，由我執與三性心俱時，故三性心方成有漏，故我執等煩惱而為有漏正因。

【疏】若言由他緣縛，亦如前破者，同前勿由他解，成無漏等破。

【疏】對法等云至復不相增益者。意云但由有漏煩惱種等，隨逐此身，生他界地等，而不言縛他地有情也。又有漏種望善等，復不相增益，此會對法文。

【疏】相增益者，謂第七增益餘法，成其有漏。其第六識，若無漏時，七染不行；唯此無明，未無漏時，增第七染。又互相增益者，西明此顯有漏與漏性相同故，互相增益，方成有漏。故自身者，簡薩婆多，由他煩惱得成有漏。現行者，簡經部。種子煩惱者，簡大眾部。隨眠俱生滅者，簡有宗，由過、未煩惱漏故，得成有漏。此明由與自身現行煩惱俱生滅，互增益，方成有漏。

【疏】有學亦爾至與善俱故者。意云，有學第七未滅，有煩惱俱也。第七若無時，餘識之中必無煩惱，與施等善心俱故。既餘識善心成有漏，明知必由第七煩惱俱時也。

【疏】為會前疑者，生下文解。前非由他惑，成有漏義疑。

【疏】漏種類者，謂阿羅漢有漏諸蘊，前生煩惱所起故也。意說無學諸有漏法、有漏善等，從前有漏種子生故，得成有漏。意說皆由前時第七我見等，與六識中三性心俱，薰有漏種，後時無學身中有漏方成，是前有漏種類也。若小乘不許有第七識與六識心等俱者，復至後時心等起，如何成有漏？亦不得言是漏之種類也。

【疏】我執不有失者，汝不立第七識者，即我執無有，名不有失。

【疏】理第三文者，如前云已引聖教，當顯正理，此即是顯正理中第三經文也。

【疏】於處門中不開識者，以此理通者。問：何故於十二處中不開識耶？答：且以不共根、境相對，以辨於處，總名言處，不論於識也。至第八卷彼彼分別中，解疏剩界字，界門中有識故，非此所明。或可界中不開八識，但說六識者，對根、境說六，亦應無妨。

成唯識論疏義演卷第五

成唯識論疏義演卷第六本

【疏】就此能變，總有九頌。以九門分別者：第一、能變差別門，第二、自相門，第三、行相門，第四、三性門，第五、心所相應門，第六、三受俱起門，第七、所依門，第八、俱轉門，第九、起滅門。

【疏】後二頌者，是指下論第七頌云依止根本識，乃睡眠與悶絕等二頌也。

【論】次中思量等者，以第二能變，是三能變之中間，故云次中。

【疏】初、釋六因者。因者，因由所以義也。

【疏】亦非定別者，意云：亦非六識定別，然更有七、八二識故。又有云：亦非別者，總相攝成一識故，如一意識也。

【疏】非唯據一者耶？答：由根有損，令識昧劣，意識依彼昧劣之門不分明故，於彼實青，妄為黃解，實非眼識見青為黃也。

【疏】後七無漏時，六必無漏者，意云：六若無漏，第七不必無漏，二乘等；若七無漏，六必無漏，菩薩等。

【疏】非染淨依至引發依者，意云：眼根等但與五識為生依，不與五識為染淨依及引發依等。是故藏為根本依，第七為染淨依，第六望五識為引發依，能引發五識生故。此等依既非生依，故是所簡。

【疏】此色有時心識所變者，色必識變為根，心能生識見色，識必知有根。由此道理，依根不依色也。

【疏】何得識種不隨色起者兩句，是問詞。以下，答也。

【疏】離識之色等者，此舉事以明意。云只可由根與識合，識能領受境，令根有損益，不可四色與識，各令色有損益。即如離識之外質，色等有損益時，然識不損益故，如禾稙等被霜雹損是也。既是色損識不損，明知不由色與識合，而色有損益也。他損色者，即霜損禾稼等是。

【疏】如第六識俱無漏故者，意云：若意識唯入生空觀，不妨第七是有漏，今者不取；若第六兼入法空觀，第七即無漏，今者俱無漏。今者俱無漏者，意在雙入二空觀，故第六一助第七根也。

【疏】何故至等可爾者。意云：第六獨名意識有濫，故曰不然。眼識等隨根立名無濫，故云可爾。意云：六識皆有無間滅意根，縱汝五識隨不共根別名眼等，故云可爾。何故意識獨名立耶？故曰不然。有云意不然者，意識應非依不共根，以餘識依皆名意故。眼等可爾，眼等可名不共根，以餘識不依故。

【疏】如五識身亦依於意者，意說五識既依不共根，第六亦依不共意根，如五識故。

【疏】問：如前說依五、八，依七等者，意云：如前說第六依五根及七、八識，何故說第六有不共依耶？

【疏】七、望五、八俱是所依者，七與五為染淨依，與八為俱有依。若據近而順生，唯是第六，非五、八等，故得不共之名。

【疏】謂眼等五至二所依者，意說眼等五識，非但依無間滅意根，亦依五色根，故下云五通意、色二所依故。第六不爾，唯依意故，得意識名。

【疏】若爾，七、八二識亦唯依意者，以此二識同是意處，故總名為意，且約自義以解。

【疏】七、八據依亦有至得名識者。意云：若第六依意，既得名意識，故知七、八互相依，亦合名意、心、識等，故云亦有此義。今謂諸論依自勝得，了別得識名，思量得意名，積集得心名。據自勝得名，所以不名意、心、識等也。

【疏】兼釋七、八，得名意別者。意云此意字者，非是思量意也。亦如人云此意欲如是等，即如說云心攝藏等，是重釋心意名別所由也。

【疏】順通別名識之義故者，意云：了別名識者，即是通名；或名色識乃至法識者，即是別名。故論云謂於六境了別名識，即通名也。又云色等五識至了一切法者，是別名也。又曰或能至得法識名，重釋第六識得名法識所由也。

【疏】謂第六外處別名為法者，緣外境處亦立之中，獨名法處。

【疏】亦從不共得法識名者，亦識對境，亦境對識，各別名為不共識，了別法不不共名。故論云：或能了別法，獨得法識名。

【疏】或彼法處六能了別者，即第六獨名法識。又云亦有此義者，六有了別之義，不同前法解也。

【論】此後隨境至未自在說者。論從或名色識至此已成，總是依境立名，據未自在位說。若自在即不爾，以四一識許通緣他境故。雖有此能，但可從根，無相濫失。

【疏】薩遮尼乾子經是此論證者，彼經據未自在五識，唯緣自境也。若意識名法識者，即因果俱通故，故意名可爾。若爾，果位五識許五緣，因位未自在不許。互許者，即正法念經云：因位五識亦許互緣，如蛇眼聞聲。如何會釋耶？答：疏自會云：是正量部師義，非大乘義。大乘不許蛇眼聞聲，以蛇眼可有識根等故。

【疏】初地即名自在，無漏五識現在前故者。問：初地五根既是有漏，如何能發無漏五識耶？答：地前五識不自在成有漏等者，由第七執有我故，令五識所起，起等不能亡相，故成有漏。故七為染淨依，由第六識與五識為引發依，隨第六通二性故，不成無漏。及至初地，由第六七識得無漏故，引生五識，亦通無漏。是故初地有無漏五識，至第十卷中，更當廣辨。

【疏】然有別義至不思議所引生緣力等者。意云：五識由第六生法空後，得智引生，於淨土中許有現神變等，自出水火現，通說法事也。即是佛地論中有別地作此釋也，非是本義。

【疏】或有別義，七地以前至不名自在者。此約八地已去，方名自在。以前雖互用，未得自在，此亦是彼論中別師也。若互用，准法華經，地前亦得互用也。故經云父母所生清淨肉眼等，即是以上所解二義。

【疏】或即初地，或入八地者，即此等時互用，更不自在，非已前無也。

【疏】如何諸根至緣一切境者，並是問詞。證此識義者，意云證此識互用也。

【疏】曰：舉所依根，顯能依識者，是答語。

【疏】如何互用至豈非雜亂者，又第二，問也。或曰：此却責也。但離取色名為眼，今合取觸亦說名眼，得名豈非離亂也？此約取境明根名雜亂所由，非是問識得名也。今以識依根名無濫。言不至能取者，是離中知。以離中知故，境色不至能取，故云不至能取也。言法相所談者，即不至而離中知，法相道理令如是說，故云法相所談。又云令至等者，合中知。今以眼取觸，令合中知五識、五根，而有何別？故名雜亂。復違上離中知法相所談之道理也。

【疏】名字者，意云：名者，猶如於客，客無定屬故，今名亦爾也。故名字無實，而不能定詮一法，故得客名。但依世俗所談，非此即為定量也。故經云：名字互為客。又解：名字互為客者，無定量故。眼不唯取色得名眼，今亦取觸名眼，故但所立眼名，非定量也。

【疏】故二、得名中者，即指前依根、境二種立名，但可依根，無相濫失。

【論】佛地經成所作智決擇有晴心行差別至無此能故者。此說證成通緣六境。佛地經既云成事智決擇有情心行差別，故知不但緣色也。又說能起三業化事，故知通緣意業。又說作四無記論，故知五識緣一切。此等義門，並如演秘引佛地經論具解，故此不錄。

【疏】身化有三：一、現神通化者，如身有舒卷及出水、火等；二、受生化者，即王宮及隨類受生等；三、現果化者，謂受金、捨、馬、麥等報。撿慧日論。

【疏】三百五十者，意說上祭從初發心修行六度，乃至分布舍利，前後總有爾許所度。所度，處所也。即一一處皆具六度，如是合有二千一百，即一一度皆對治四種有情。謂貪、瞋、痴及等分者，意云：如一有情於劣境唯起上貪，又有有情於下劣境唯起上嗔，又有情於下劣境唯起上痴，此為三種。又如一有情於下境唯起下貪，於中境起中貪，於上境起上貪，餘嗔、痴亦然，故名名等分有情。即心境相稱，名為等分。然就一人現行論，即不具此四種心行。觸身中有種類及對治他所化有情，可具此四故，故起亦所治也。即此對四種心行所修，一一行皆對四大、六無義所生過失，合萬四千。問：有云從光曜至分布佛體等者，光曜是何義？是何位次？答：最初修五停心觀，初不淨觀，作光明想，名光曜。或起心，並云於法名光曜也。雖有此解，未見正文。

【疏】此中復有人、法不同者，意說此四化，通人及法名，有四記不同，如何別抄說？

【疏】又佛化之無實勝用至似化亦得者。意云：佛能觀根、心、業、果、心所等四事，雖能化現，然望佛本質心等而不增勝，明利緣邊不如本心，故云無實勝用名似化也。問：何故須化？答：由四智境，一一皆遍一切處，所以須化。但佛自他心等，非是化他人心等。

【疏】下顯不說者，即顯本頌不說不共依也。共依下說者，即顯以下說共依也，如論第七云依止根本識等是也。且顯不共依者，此別解頌中不說不共依，所以此之六識明共所依，即說依止根本識等也。

【論】前隨義便，以說所依者，意說謂本頌中以根境麤顯，所以不說。云長行中前隨義便，已說所依，即指前第四卷論廣說所依了故。

【疏】曰：前已廣論指同。若第四，彼云若法決定有境為主，令心、心所取自所緣，即內六處。若近指云極成意識，心有不共，顯自名處等，無間不攝等，乃至如眼等識。此所緣境，義便當說者，即指下文云如契經說眼識，云何依眼根了別諸色等。問：若言所緣境下亦說者，何故頌中而不說？答：宗明唯識，故不明境。

【疏】又解：前文非明頌無我長行至不別說者。此解意云：前文者，即次前然六轉等文也。意說此文不是明頌中不說根境之所以也。論言麤顯極成故，此不說者，但我長行中以麤顯故，遂不說根境也。問：若爾者，何故論云義便當說耶？答：但是因義便說故，非故正說也。言有見有對者，意說眼根有照境義，名有見有所對，即根從自種子生。

【疏】言種類義是差別者，即前說六根境種類異故，即是頌中差別義也故。

【疏】曰：謂隨六根境，乃至有六種以來，釋差別所由。

【疏】下會經者，意云：前言了境為性相者，釋頌中了境為性相文。下云如契經說。證，成也。下云彼經且說不共等，是會經文。由前牒經為問，所以須會也。

【疏】彼經且說至非究竟言者，此會前經說五識唯緣五境意也。諸所依中者，即根本、染淨依等。

【疏】其實五識亦了識等者，如自證分、緣見分等即是。

【疏】義即不定者，意說自證分。若已轉依，不唯緣見分，亦了聲等，故云不定。如依眼根發識，聞聲豈了日色境？云一根發識，緣一切境故。言且據少分者，且據因位說。

【疏】有義此解非稱論文者，今更重解論文也。撿篇，當知此意稍勝。

【疏】次引彼六識之經證成者，即指論中云彼經且說不共所依等是也。

【疏】非為前伏難者意說，但為明六識之自相，引經證成；非為解前難問，有此文成。

【疏】十八界為緣不同者，即十八界為所緣境，出能緣識，多少不同。

【疏】五、三、六有二至自在等分別者，意說准因果，十八界為所緣，不同有多少故。因、見各隨應者，因即因位也，見者見分也，各隨應者，顯各緣自境，故云隨應。五、三、六有二者，五即五塵，三者三識緣，謂五、一一皆三識緣，謂五識、第六、第八識。且緣色立為眼識，同時意識及第八識，乃至領觸立為身識，同時第六及第八識也。第七緣內，故此不說。六有二者，六者即六根，二者即二識，謂第六、七識。第六通緣六根，第七唯緣第八，第八即意根中收，故通說六根、二識緣也。六、一一不定者，六者六識也，一者即第六一。今見分通緣六識，一不定者即一法處，法處是第六所緣。如法處通果實色，亦是五、八識所緣，五識由第六識引故，得緣於法處實色，本識亦變此實色。若餘心所等，第六緣無為，六、七二識緣滅道，六、七二智生故證真如，故法處一。今不定、自在等分別者，即約果位辨也。果位五識皆得互緣，不同因位，如樞要說。又云六、一一不定者，而佛果位六識緣境，即不定一一通緣一切境也。如此遍知者，望極自在位分別。

【疏】所依之頌，如前已說者，如第四句，句五、四、六有二，七、八一俱依，及開導因緣，一一皆二等是。問：何有此文來？答：謂前說所緣頌故，次有所依頌文來也，指同前說。

【疏】准前文中至共依等故者，有云准前辨六識依不共根，得名具五義等也。言不共者，即簡因緣、無間緣、染淨依、同境。依同境者，即第六識與五識為同境根，故亦簡也。共依等者，若即本八識為根本，故亦簡也。等者，等取以上同境等也。

【疏】若由他力至法者。意云：此釋次上境，頌中不定言也。

【疏】顯此聚亦爾者，且問初能變也。將彼顯此，上得心所後說性。問：此中心所法有，不通三性，何得同彼言影顯也？答：但約此聚起時同性，非定令皆通三性。又解：此相應法，性不定同，故於心後明性；彼王所總唯一性，於所後明也。

【疏】又彼諸法不定通三性，此定通者，使後學者知此差別，故前後辨性不定、不得定同也。

【疏】名字隱，故先解者，意云，以無記名字隱，故先解也。

【疏】無漏有為、無為亦爾者，意說此二能為此世、他世順益，故名為善。有得有證者，無漏有得，無為有證。

【疏】及由涅槃獲菩提二世益者，即現安樂，後不生惡趣也。有云：如無學證有餘依涅槃，此世益死入無餘後世益。

【疏】今解至但是無記苦果者，意說惡趣苦果，但是無記，非是不善。於後世中非遠損，故非不善；雖令身苦，來世非不善也。

【疏】大乘亦得三性，各有四種者，善亦爾。無記亦有四種無記，如前第三卷第八識無記中廣分別。

【疏】諸論總收至故別建立者。意云：諸論所說三性，皆是此中四種三性收，故云總收。亦有此義，非但是說此論中三性，通說諸論中所有三性亦得，故云亦有此義也。於理不違，故別建立者。此論與諸論所有三性，通理即不違，故此論別建立四種三性無記等，如第三卷說也。

【疏】唯十法俱故者，不定地除輕安，故云十法。此云十一者，總舉一聚為論，非皆俱也。

【疏】謂嗔至成十者，即忿等小七中，二並嗔，總成十也。除諂、誑、憍三者，以通無記故。

【疏】通前二故者，意云：通一前善、不善，一及無記，並如雜集論廣說。有云：無記非是前善，復非不善，故云通前二也。

【疏】又此二、三、四門，至已略辨訖。如善有二，謂生得、加行；不善有二，謂自相不善、相應不善；無記亦二，謂有覆無記、無覆無記等也，如前廣明。

【疏】若有為有種子至彼性中攝者。意云：有意三性，若有種子，皆隨現行，是彼性攝。

【疏】然此二、三、四門至各據一義者。意云，此論中有二、三、四門辨三性，能對法論中辨三性，總有二種：先總、後別。先總者，且以有為、無為等故耶？辨三性。第二，別辨三性。別辨者，如善以十三門分別，不善有十二門，無記有十四門，此即別辨也。此論與對法所說不同，應撿對辨。言有別者，各據一義，亦不相違也。

【疏】五識不能轉心發業者，意云：轉者，起也。五識不能起心發身、語二業，縱得名業者，但名假業，不名實業。義由第六別，方能起心發業，故名隨轉心發業，隨第六識後起故。有云：轉心發業者，即第六意識造善、不善業，轉第八心，令往諸趣生也。如此功能，五識所無，但隨第六轉心發身、語二業。又五識不能發威儀，但能緣威儀。問：如何五識得緣威儀，鼻、舌二識不緣威儀故？答：不爾。今言緣者，謂緣威儀路。路者，處也，處即是五塵。五識既為緣五塵，所以愛五識緣威儀也。意說五識緣威儀時，即無記心攝也。問：云何威儀通五塵不？答：有是正工巧，威儀有是相，從得稱思。如色、聲、身、語表是正工巧，香、味、觸是工巧業所依處，總言工巧通五塵，故五識緣也。身表色是正威儀，香、味、觸是威儀業所依引路，總言威儀通四塵，故四識緣。然聲無行、住、坐、臥攝，故聲非威儀。此二無記心，若數習者，皆得現前。又准婆沙正理，皆言何名工巧及威儀路，方是色蘊也。

【疏】除變化者，謂天眼耳通，亦非變化心也，故五識無變化無記心也。

【疏】又非五識至相隨俱生者，意說五識唯一剎那，不得二剎那俱生。亦無展轉無間更互而生者，意說不先起眼識，後起耳識，後起鼻識等，不得如是無間而生也。故瑜伽云：一念五識生已，從此無間必意識生。問：五識生已，意識生者，豈五識同生？答：不爾。言一念五識生者，意說五識中隨類一識生已，即意識生，不妄須五識一時生也。故言雖總，意及別也。是故五識三性不俱。

【疏】定中聞聲，非我所許者，此師不許定中聞聲。又三性俱起，設縱許等者，此師云：縱許三性俱起，唯定中可然，散即不爾。

【疏】方五俱生亦復同境者，即由意識導引以後，意方與五俱生及同境也。

【疏】若雖導生五，三性並者，縱許五識三性並者，應難云：意識應三性並故量。雖言如次所引者，即次前文中引大論第三云五識善染，必意導生者，意證同性。

【疏】謂由了別定至意識故者，意云：有兩箇意識，且如了別定之所緣境意識者，唯緣定中一境心是；又種種所緣境意識者，即是意識於定中觀苦、空、無常等心是。以境不一，故名種種境意識也。耳識生時，由此二意識得生定中聞聲也。雖演秘解別，亦是撲揚法師一釋也。

【疏】故定不俱者，意顯三性定不俱，不妨定中耳、意二識俱同緣聲境也，亦同是善性。若爾，言率爾隨身無記者，據未自在位說。

【疏】亦非五識次第而生者，意說五識中隨起一識，即意識生，更不容耳識隨眼後起故，故由非次第而生。餘識准知。

【疏】上說五識唯一念解者，上來解五識一念不通三性，下依多念說，亦不許五識三性，並以能引意識一時不通三性故。

【疏】謂世俗至非生起剎那者，此釋經中一心剎那也，約此究竟說也。言一處為依止者，即依止處所也。又云相似相續至極相似故者，釋一心中言由極相似故，總名一心也。

【疏】明第八識至三性不俱者，即第八識不得一時與五識中三性俱。如論云：三性俱者，約第八、七、五中，隨一善名，三性俱也。言自無記者，即第八名曰淨無記。

【疏】此引五識相續文者，至五識容俱者，唯瑜伽論中明五識有二說：一云五識唯一，念三性俱；二云五識許卒爾等流，多念相續，三性俱轉。護法正宗依第二說。此相續文，前第四卷等無間依中俱引。

【疏】雖亦緣色境者，意識先與眼識同緣色境，而聲境勝故，與耳識同緣，乃至起不善耳識。

【疏】或前一眼識至得三性並者。意云：雖卒爾等流多少不定，然亦許三性俱時。意說：先時起眼識，觀佛像未滅，意後尋求，尋求未決知是何像，像復放光，眼復重緣。又起率爾，謂前尋求未決定，俱是率爾，不至等流。後時有色境至而其識生，初起唯是卒爾，復尋求及決定知聲境善不善等，後相續心生，即是等流。所以卒爾多，等流少，容五識得俱行三性並也。一、念俱者，如眼識觀像是善意，與眼同緣。又同即有香境並，不善聲境至，所以三性俱也。香是無記，故六識容許有三性俱，非一切時皆必俱也。言是卒爾多念者，非約俱名多少，據前後時節名多，即前後起多率爾心，故名多念。

【疏】又解：率爾等流至俱起故者。意云：如前第一，約念明多少；今時第二，約識明多少。如起率爾、等流二心時，或三、四識起率爾，一、二識起等流。或復飜此，但於五識，誰起率爾、等流而有多少？而亦不定其識之名目也。隨於何境至其識即起。亦不言先起此識，後起彼識等也。但隨境至即緣故，故是置或字也。

【疏】雖五、一念三性得俱至此前師意者。問：若前師不許五識三性俱者，瑜伽文如何會釋？彼云：五識三性俱有二說：一云：五識三性俱，通多念相續。前師不許三性俱，此文如何通？前師云：五識雖一念三性得俱，若眼識與意同緣善境時，設有耳緣至亦不緣聲。若緣聲者，即須善眼識滅，意與耳方同緣也；善眼識不滅，即意不緣聲。此師會意也。若護法意說，一意識雖與五識同緣，然性不必同也。

【疏】前所設難，能引意識等者，意云：意雖與五識俱起，而由前因不必同性故。前所難云：爾時意識應通三性，難於此唐捐。唐者，虗也。捐，棄也。前師道理，徒領輪墨，虗棄其功也。言下，引證者，即答前問也。意證耳意，二識同緣，性不必同，意是善耳，是無記故。

【疏】如大目連至即便出定者，證三性有別。准其論文，唯有二性：如定中意識是善性；定中率爾聞聲，耳識是無記；未自在位，率爾隨心，是無記故。何得有不善性？答：意、證性不同，不必須具三性。

【疏】或復起者，即是耳識者，意云與前別。前約行人定中，耳識與意識相應，能取此聲。今解意者，定中聞聲，耳識即起，不言意識相應俱起，意識定中得起耳識。

【疏】顯揚論說種種意故者，顯揚說有二意識：一者、唯了別定所緣意識，唯是善性；二者、取種種所緣境意識，即通三性，故緣十八界。故云非唯彼定相應意識能取此聲，意顯彼論兼得耳識同聞也。意證定中意識是善，耳識率爾聞聲是無記，故性不同。

【疏】定中耳識不領受故者，若定中無耳識領聲者，意識依何起希望而出定也？問：既許無色界心了一切者，何妨定中意識領聲出定？答：言無色心了三界法者，劣由加行，方能了之；此無加行，故不能了也。

【疏】末後出定之意識者，即在定最末後心也。彼宗許此言欲聞聲故，所以次念即出，非己聞聲方出故，故立量難，如疏作量。言應不即聞聲時出定者，宗也。然彼宗意云：為欲聞聲，所以欲出定。故立宗違云：汝為欲聞聲，末後出定意識，應不即為聞聲時出定。因曰：此位不聞聲故，如前定中意也。彼宗許定中末後意識未聞聲，從此次念即出，方聞聲也，所以今立量故。

【疏】然前師豈不解此文者，准上疏因會：一、釋許定中聞聲；二、解定中可爾，散位不爾。散位不爾，即第一師釋文也，即指前有義五識三性不俱，論文并疏。有云：前師豈不解此文者，意說豈不解顯揚十九文？答：解如前已解者，即指前師解顯揚十九文。如論云：若許五識三性俱行，意識爾時應通三性。於此文中解，故云如前已解，取此解勝。

【疏】有師引證者，有異師引此文為證，云等引位中無五識也，故云彼雖非證，然為會之。

【疏】多識者，如在定許起耳識，不起餘四識，故云等引位中無五識。又云多人者，即二乘等人定中不起五識。據此道理，故云三摩呬多位而無五識也。非菩薩故者，菩薩定中許起耳識等。若八地已上，雖常在定，而用常寂靜，不妨具起五識，諸小菩薩則不爾也。此即會前雜集論文。

【疏】問：如何定中至與耳識同緣者，意問後師云：若言定中意識與耳識因緣者，如何意識俱受，亦得與耳識因緣耶？受應善性，耳無記，故問也。

【疏】散意入捨至耳心不生者，此答上問，即第一解。此有二意：初、約入，二、約出。且從散意入於至必是捨故以來，約入解也。捨者，簡喜樂。喜樂定中，耳意二識不與捨受相應。意說散位意識入捨定時，必有捨受所引生，率爾耳識而是無記，與捨受俱，有何所違？言初起之時等者，又解云：約初出定說也。且初出定意識猶尚昧劣，與捨相應，所引耳識當知亦爾。疏云：初起者，起猶出也。故捨受亦與二識同緣，然不與喜樂等異受俱也。明知返顯入根本喜樂定，耳識必不生。

【疏】二、解至有不同故者，意云：此第二解，雖定中意、耳同緣，何妨亦與異受相應？如意識與喜等受相應，不妨耳識初起與捨受相應，故受不同。亦如定中聞聲，耳、意二識雖因緣而性有別，此亦可然。

【疏】瑜伽論說至即是尋求心者，意說第二解云：雖復同緣，不妨異受，相應如是，是中意、耳二識復同緣故。如此解者，今引瑜伽文難云：如瑜伽說，五心中前三定是無記性，如何說言定中尋求心是善耶？若是善者，違瑜伽文。

【疏】又在定得起幾心等者，意說定中得起初二心者，明知二心是無記也。瑜伽云：五心前三是無記。故知定中耳、意二識，不得言不同性，合是同性，俱無記故。此總難也。

【疏】若散五心至亦通善等者，即答前難，意會瑜伽論文也。瑜伽說五心中，前三心是無記者，約散心位，故說多分，言三心無記也。若在定中，除率爾心，餘善者通善性。

【疏】又五識必由尋伺所引者，明知定中尋伺善心引生五識，意證如此也。若爾者，未審初入定心是何地法？應是初禪心，不應是上地心，以上地中無尋伺故。既無尋思者，五識應不生，如何得知耶？云五識必由尋伺引，故此總難。

【疏】云此至解者，意指於下文。下文彼說尋伺中，言五識必由尋伺引者，顯多由彼起，非說彼相應。意說五識多由尋伺起，非說一切位皆與尋伺相應也。

【疏】又此定為唯有漏，亦通無漏者，此問三摩呬多定通有漏、無漏耶？答：至二種俱得，亦通凡聖，如對法疏說，即第引定也。

【疏】又欲界至能引耶者。問云：如欲界耳識，許無所有處異地心引生，即如大目揵連於獼猴池側坐，入無取有所定，聞象王哮吼聲，明知無所有處第六識引欲界耳識生也。若爾者，亦應二定以上起下三識時，非要借下尋伺，但用他地無尋伺意識引生耶？以許異地心得相引故。

【疏】初起五識，必尋、伺引者。此答意者，率爾五識，必藉尋、伺引生。此唯約率爾說，等流即不許爾，容非尋、伺心所引故。如在欲界，豈一切五識？等者，舉例也。

【疏】又初起五識，必尋、伺、引者，意說即上二地意識，俱初禪尋、伺、引下三識也。

【疏】後位已去，非尋、伺心引者，等流心已後，或非尋、伺引。此即舉欲界耳識，許異地心引生。例二定已上，借識亦有，不心尋、伺引。問：雖言容有，不必尋、伺，亦容得上意識引下眼、耳不？答：如說神通，依餘近分等。上既無眼、耳，故取眼、耳俱時意識，名眼、耳通，故云意識名通。故四根本皆得引初禪眼、耳通也。

【疏】能引意識，應通三性者。問：煩惱所知，同依一種；煩惱不善，所知無記，二性得俱。第六一心，三性應並？答：不例。二種障同依一種，義用分二，是故二性得俱。信等、嗔等正相，返第六一心，三性不並。

【疏】二、說者，意云：敘瑜伽論中一念文及相續文，如別抄敘。

【疏】不同耳識率爾心是無記者，意說境不強，意識俱善，耳識率爾無記。若境強，意識隨吾偏注，即性同也。

【疏】若兼緣諸處者，意云：不與五識同緣，但從爾別緣，即無記也。

【疏】若與五識別緣，唯緣法處。既無此心者，若唯緣法處，可不同緣。既無此唯緣法處心，故知同緣。既許同緣，故知同現量。引集量論證，非直同現量，即五俱意識亦無法執也。

【疏】八地二乘至以此為證者。意云：三性容得俱時，未必一切時皆得俱也。以八地菩薩無不善五識故，故知但是總從舉論也。引喻證曰：如第八與餘三性俱者，且第八是根本，率白淨無記意識是善，若有不善聲境及無記香境至便有耳鼻等識生，故三性俱但容俱，未心皆爾。又八地二乘位許三性俱者，無漏心亦許引無記五識也。

【疏】隨前二師所解位次者，一師許初地轉五識，得成所作智；一師許佛位，方得後師為正。故五識轉依，唯是善性。

【疏】不爾者，意云：若不約佛，唯言善性者，餘位即有不善、無記五識也，如疏。

【疏】初地以去至亦有無記五識者。意云，初地菩薩，謂有修道不善貪嗔等，既得與五識相應，明知五識有不善也。至四地，雖伏我見，善不善貪嗔等，任運得起也。又八地有無記五識者，雖意識常在，定恒善性，若不與意識俱，五識率爾便無記，故曰或時亦有無記五識也。

【疏】三乘無學至何性。六識俱起者，佛唯善二乘，無學通無記，菩薩後得亦通無記，不似同性。

【疏】五識之中至如受中說者。意說五識通有覆無記者，如下明受中自說。

【疏】通生得加行，有聞思修至非生得故者。意說五識中得有加行善，如聞思修三慧，即加行善也。問：且如五識中有性得善可爾，云何亦有加行善耶？答：聞思慧等五識，當體即無。若為彼第六識中聞思所引五識，亦通有聞所成等。問：如何名所成、能成耶？答：如聽經觀字而思法義，是五識中聞思是所成。此聞思眼耳等，是意識中所成。聞思之所引生意識，聞思是能成。如此所引眼耳等，豈不是加行善耶？有云：聽經觀字而思法義者，即是意識中所成聞思，即此聞思是能成。所引五識起，名所成。意說爾時五識名聞思所成者，即得也。二、解前勝故。五識有加行聞思善等，生得劣善，不說所成，非生得故。有意說加行善，不是生得善也。

【疏】香積佛土，鼻、舌等識，類此應知者，此疏通外難。外有難云：眼、耳二識，可通聞、思所成，義如前說。如何鼻、舌等，亦通聞、思所成耶？答：鼻、舌，欲界、色界雖無，如香積佛土，聞斯佛香，即獲一切得藏三昧等。既以香飯而作佛事也，故言香積鼻、舌，類此應知，亦有聞、思也。又菩薩後得智所引五識等，淨土中聽法，或說法，或觀字，或以香、觸等而為佛事，豈五識無三慧耶？故經云：諸所色為，無非佛事。問：向其聞、思，義將明曉；更成修慧，唯理猶迷。如何五識有修慧耶？修慧依定發，五識無定故。答：成所作智，轉五識得；成所作智，當體即是。修慧從定而得，其義極成，何勞虗稱作此難耶？故為不可。

【疏】所成之言義寬偏者，意云：聞思所引起五識，識皆得所成之名，故言五識有聞所成等。

【疏】緣起經說至有覆性故者。意云：欲界意識有潤生愛等，然五識中無；若餘有覆無記性，由意識有故，亦引令五識中起也。意引緣起經，證五識有有覆無記性。

【疏】四無記中至相從四中變化所攝者。意云：然四無記，五識得有三，除變化。變化唯自向意識中有，所以五識無也。然天眼、耳可通，有眼、耳通，即是眼、耳相應慧也。言相從四中變化所攝者，謂變化與通相似，通者無擁，變化者於事不即，隨意能成，如幻術等，故言相從。是故通亦向變化中攝，故五識但有威儀、工巧、異熟、生等三無記也。

【疏】八十九、雖言欲界有變化至自說是生得變化者，此會難也。外問曰：欲界五識無變化者，如何瑜伽說欲界而有變化耶？今會云：雖言欲界有變化，不是五識中有也。然此變化，意識中法，實上界繫。今言欲界有者，據相似者說。如何相似？答：謂欲界意識亦能變作幻術等，如種豆為丘馬等，變樹草為軍旅攘等，欲界意識中變化也。以相似故，故據意識中說欲界有變化。又會云：欲界有者，謂上界意識若變金水邊等，然似欲界中色香等，以所變色等相似，故言欲界有變化。為為坐得上定意，所變金等色見相，皆是上界繫。又會云：言欲界有變化者，有生得變化，亦名報得變化，不是意識中變化也。問：何名生得變化？答：如龍鬼神等，皆有神變化之力，謂不由修得，但生便即得，故名生得變化。亦名報得者，從前業感故。如龍鬼神等，皆能約授形質及雨食雷電等，故名為變化。故瑜伽自說欲界有生得變化。

【疏】論文自說至又無威儀者，即瑜伽自約小乘說也。即今大乘五識得有威儀，如前已說。但約緣威儀，名有威儀也。若據小乘，但說五識中有威儀類，不得正威儀也。謂小乘計云威儀心寬，但餘三無記不攝者，皆是威儀心也。此心即是意識家威儀之類，與大乘不同。

【疏】若不爾者至異熟生心寬者。意識、五識，不緣威儀、工巧等，即但是異熟生心攝，非是威儀心也。以威儀心狹，異熟生心寬，故不同小乘。

【疏】又解：第五相應門，心王不名為所不屬心故者，此重解第三繫屬於心一句。

【疏】作意一法，獨能取彼眾多別相者，意云：作意作用強，能與想等同取長短境等相，及受等同取違順境等相。雖作意名取眾多別相，但取受、想、境相等，不得受相等之行相，以行相各各別故。

【疏】由作意至功力勝者。此顯作意能取總相，亦取餘之心所各各別相，故名功力勝也。亦能令心、心所取總、別相故。

【疏】此論以觸為初者，此論中說遍行，先列觸，後說作意、受、想、思等。若據瑜伽，先標作意，後列觸、受、想等，故有別也。

【疏】等損害俱相違者，意說受能攝受損害等相也。

【疏】思能了正因等者，意顯思能了耶正等境。因者，邪正境為因也。

【疏】中邊第一，彌勒頌云等者，意云：此別辨中邊，證別境五，亦取總相，兼取別相，故說亦言。問：中邊唯說別境，亦說餘心所？答：雖亦說餘心所，今謂對前瑜伽說五，遍引五別境文，證緣總別相。

【疏】二十六者，謂根本有六，隨煩惱二十，故染有二十六也。有疏云：染有染三十二者，謂根本有十，隨煩惱有二十，加邪欲、邪勝解，故成三十二也。

【疏】以開合五見等者，意云：此論及顯揚、五蘊、百法論等，並說有五十一心所，如論自列。苦依瑜伽第五十三，即依此論，五十一上更加邪欲、邪勝解。若依雜集論，有五十五，即開惡見為五見，故有五十五，謂根本有十、隨惑二十、遍行別境各善十一、不定四也。問：何故如此不同？答：但為惡見開合不同，量便救有，如是增減。此論等以五見俱不正故，合為一見。若依對法等，據見行相不同，故開為五。所以諸論有此不同。

【疏】於四事中生五別境者，如下說五別境於四境生，謂於所樂決定串習觀察境中起，緣別別境而得生也。

【疏】或俱或不俱，別事生故。意說欲界等五法，於四境上，或可得俱起，或體事各別生。如下五別境，於四境生俱有、俱不、總別，合有三十一句，至文作法。

【疏】於善染等皆不定至等取餘二門者。意說不定四，於善染等皆不定也。彼更有二門：一謂非遍心起，二謂非遍地有。然此中善染等總有三門，且第一簡唯善染，以互相違，今不定四皆通善染；第二簡遍行，遍行遍八識，不定四通前六識，不通七、八，至下第七自當分別；第三簡別境，別境遍三界、九地皆有。然不定四中，前二唯欲，後二至上界、初禪有尋、伺也。今論言於善染等不定者，即舉一門等二門也。

【疏】會文有二者：初、約根本，隨惑俱是染故，束六位為五；第二、約四，一切辨其五位故。瑜伽與此有別，故以兩儀會也。

【疏】言謂定俱生者，即並頭生也。又言俱者，約此五心所常俱也。時者，望一切有心時。言無始者，約七八識說，故無斷也。

【疏】此解為勝。輕安不遍者，意說一切地者，約有尋、伺等三地名。一切地者，即輕安不遍，以欲界無輕安故。

【疏】若如初說，從多分至而作論故者，意云：此舉輕安例煩惱，亦許通餘地有。若如初說者，即第六卷解輕安中，初師云：輕安不得通欲界者，有其二義：第一、約多分，謂上八地有，欲界一地無，故從多分而論。以欲界輕安調暢身心，行相微劣，所以言欲界無輕安，據家亦有也。第二義云：要定加行，方有輕安，餘時即無。意說欲界無輕安者，據如前理說，其實亦有也。今言染四皆無者，且從多分說，其實亦通諸地，即如無明、貪等通三界、九地，八大、隨惑亦通上地也。且通俱者，與染心相應故。若爾，如何言染四皆無耶？答：以煩惱中通者少，不通者多，以種類而言，故說染四皆無。據實亦通，如下至本文中說。

【疏】增上、出生者，意云：以二義解根也：一者、增上；二、出生。即由苦根為增上緣，能生長苦法，於其身心而逼迫；樂根反此，於其身心而生適悅，故以二義解於根也。問：受與根何別？答：受者，領納屬己；根者，但出生苦法，故二者別。又寬狹不同，至下自解。苦汎爾，領納屬於己者，即名為受，能有出生增上之義，方得根名。受名為根，必有領納自受，但名為受，不得名根，未出生故，所以受寬根狹。

【疏】領納境相，具適悅身心者，意云樂苦相對稱俱，意說樂受及苦根俱有適迫身心等，即苦樂相扶對名根。

【疏】五識通依色、心二依者，此正釋二受別相。身謂五根。然眼等識相應三受，實通依色、心二依，謂依識及根故，而就不共別依，說名身受。五識即皆然。若意識相應苦等三受，唯依心故，說名身受；唯依意識故，故說五識及意之言，意在於相應受也。

【疏】無漏第六，意引生者，由無學人第六識入觀時，即無苦受。若後出觀，遇違境，有若受，如乞食不得，被餓死等。又無學聖人，五根有漏，初觀時，五根且有不調暢性，故有苦受。言或唯後得智中方起等者，意說從菩薩後得智，大悲等力親所引生，故亦通無漏，如變身、魚等。但據菩薩，二乘不然。樂、捨通無漏可然，苦、受相隱，故逐難釋。此即二二分別也。謂身受、心受為第一、二，又有漏、無漏為第二、二。

【疏】十四、一分見所斷，一分修所斷者，瑜伽文意計十四者，謂七色根并命根，并受五受根及意根也。除信等五根、三無漏根者，然此八根，如下自解。故疏云：謂除信等五及三無漏。其十四、一分見所斷者，謂七色根及命根，謂三惡趣業所惑，或意識中分別煩惱所引生故。後入見道時，分別煩惱已斷，更不能招當來黃門、北鬱單、半擇伽、二形、三途、無想天及女人等，故說此七色根及命根見所斷，即因果果喪斷，亦名不生斷，畢竟更不受此身也。一分修所斷者，是有漏法故，故修所斷。其五受根及意根，亦約分別煩惱，無更不感，故名見斷也。是有漏，故云一分修所斷。言其餘可然者，意說五受根并意根通見、修二斷所以，故云可然。問：信等五根是何斷？答：有二義：一云、是修所斷，體通有漏者，是修道故；二云、亦名緣縛斷，謂煩惱緣信等起煩惱故斷，能緣煩惱時，信等得緣縛斷名也。故瑜伽五十七云：問：二十二根中，幾見所斷、修所斷及非所斷等？答：十四、一分見所斷，一分修所斷。十二、一分修所斷，一分非所斷，謂即十四中六及餘六，餘二非所斷。乃至廣說論文。今疏文依論廣說。

【疏】十二一分修所斷，一分通不斷者，意云：以不斷對修所斷說。十二一分非所斷攝者，謂前見道斷中，取五根及意根通無漏，是不斷有漏者，修所斷。其憂、苦二根亦非斷者，苦根可爾。如憂根名非斷者，隨順趣向無漏非斷法，名非所斷。據實，憂根不通無學後六者，謂信等五根并未知，當知根通無漏，不斷有漏者，修所斷也。言應名無漏者，意云：憂、苦二根應名無漏也。何不說者，以無漏不引，論不說之，但假名無漏，非真無漏也。

【疏】不可說六中是至五根亦應爾者，意說前六，但可取五受根、意根，不可說是命根。無學人身中有苦許有者，五根亦可爾。何以故？以無學身中有此根故，故云五根亦應爾。故不可言命根通非所斷，但可取五受并意根也。其已知根、具知根，唯非所斷。

【疏】苦根亦無學者，無學人身中有苦根，如前說，無漏引故。此即是兩三分別：一云三斷，二為三學。言雖名同小者，此三受名同小乘。

【疏】論或總分四者，意云：亦不須分別云苦、樂、捨三別等，莫作如是說。但可總言受，即是應通四種，謂三性及無覆無記。與六識相應即三性，有是業感，故名無覆無記。

【疏】五識皆通有此四性者，有說三受各通此四性。然樂、捨二受，皆具四性，其義易解。唯苦受可通三性，善、善、不善、無覆無記等，唯有無記與苦受相應，相㒵難知，故論偏釋，如下自解。問：三受名通四性者，如何苦受通於善性？答：勤修進道，苦己身心，故五識中得有苦受。五識或與嗔等不善相應，身心熱惱，故有苦也。然苦受是善惡業所感果，即是無覆無記。苦受通有覆無記者，謂五識中有任運貪痴。五識俱貪痴有二：一者、分別貪痴，是見所斷，一向不善；二者、俱生貪痴，以任運起，與五識俱。是無記故，得與五識中苦受相應。又苦趣中第六識，有痴、慢、愛、身邊見等，是無記故，亦與意識中苦受相應。意有苦根，如下自說。故瑜伽說：一切煩惱，皆於三受現行可得。故知苦受同煩惱，是有覆無記性也。此則逐難釋苦根有覆無記意，故次論云彼證意識中有苦受也。

【疏】餘三通二性者，即慢、貪、痴，通不善及有覆無記性。

【疏】此五識中如何相狀者，意說此貪等於五識中如何相狀，如文自成。

【疏】如率爾至無覆者，此舉例也。如五心中第四染淨意識，若是有覆性，遠引五識，起有覆貪等。

【疏】又非有覆意識，不引五識生故者，此通解意識引五識生也。上來辨二、四，第一、辨或總分四，二、辨容別四，以下辨一、五也。

【疏】飜前三相者，意云：由有三相故，所以離於憂喜。所受三相者，如論云：第一、逼悅身心，相各異故；第二、由無分別，有分別故；第三、尤重輕微，有差別故。由有三相故，苦樂受更離於憂苦受。由捨受無前三相，所以不分二也。即捨受自有三義，對前三相，故不分二也：一者、非逼非悅，相無異故；二者、無分別故；三者、平等轉故。一一相配義。

【疏】欲界初定，隨應皆樂者，意云：欲界五識有樂，受初靜慮有樂者，眼、耳、身三識通初禪有故。

【疏】大乘初、二近分者，意云：初禪近分、二禪近分，唯有喜受；若第三禪近分，及根本有樂；第四禪近分，根本唯有捨也。問：何名近分？答：根本善已前，加行方便，即名近分。分者，因義故，通四禪皆有近分。

【疏】以安靜適悅至在意名樂者，以樂殊勝，分別不及，名無分別，非總無分別。亦如世人說言，此味極美，不得道意。尤重者，亦約殊勝說也。

【疏】離生喜樂者，離性者，離欲界生上界喜樂，許初二近分有喜樂受也。

【疏】初門者，即初、二近分名。初門對後根本，故得初名；若根本，即是後門。

【疏】初何故有喜之言等者，總是或有義家難此論文，令初二近分亦有樂也。今正解者以下，即是疏主自釋此論，不說樂受之意。

【疏】若言樂受至文言寬故者，此文意說，初二近分有樂受，地獄中有憂受。意說地獄雖有苦受，不妨有憂；初二近分雖言喜受，不妨有樂，以受言寬故。若言苦根即唯一受者，苦受不通憂也。言苦受等，此意說苦受中含憂受。所言等者，等樂受含喜受也。

【疏】若言至何故不說者。此師由難，反成自義，意識唯有憂受也。

【疏】彼約五趣辨是異熟非異熟文者，意說瑜伽論約五趣辨異熟生也，所以不是辨真異熟文也。

【疏】彼意唯苦，何故言憂者，意問曰：若言地獄五識唯有苦受，何故乃言有憂受耶？問也。言彼意唯苦者，意說彼師意五識唯苦，何故乃言有憂耶？

【疏】此師意說至約六識作論者，即答問也。我今依六識作論，五識有苦相續，意識有憂相續，故云苦憂相續。言地獄有八根者，說五色根、意根、命根及憂根。此師意說，憂根為第八入定生中，名捨入三不成中。

【疏】彼唯說至不言傍生者，意云：瑜伽第五但約地獄、鬼趣說有憂，不言傍生，今以第六十六有傍生文故。今合引云：一分鬼趣，傍生亦爾。

【疏】憂苦遍者，謂地獄故者，以此證知，故地獄中意唯憂俱也。意說地獄無客捨受，故以憂根為第八，此師意也。

【疏】不善業輕至以少靜故者。意云，不善業輕所招，執非極苦，以有捨即少寂靜。今既地獄受苦尤重，不容有寂靜，知無客捨受。

【疏】憂即分別。加行分別故者，意說捺落迦中無分別煩惱。言憂分別者，但是於境分明，知有苦具而生憂慼，是憂分別之行相也，名加行分別。

【疏】既言三等者，意云：既云任運生一切煩惱，皆於三受現行可得，明知苦受與身見相應有覆無記性。然憂根性通善惡，故知地獄而無憂根。

【疏】一、根善不善，以三性為境者，即憂根也。既言善不善，明知憂根不通有覆無記。又緣於三性起，即是二十二根中憂根。此總是引瑜伽論文，說地獄及餘識中二十二根有成不成文也。

【疏】除三者，即除三無漏根，所餘或成、不成者，約信等五根及男、女根等。

【疏】三、約現行至無涅槃者，釋三無漏根。地獄之中，三無漏根現行必定不成種子，約有性、無性辨成、不成。

【疏】餘三現行至成就者。此樂、喜、憂三，若一向苦處，即種成現不成；若雜受處，後三種現亦成就。對前三無根，故喜、樂等得後三之名。

【疏】現種俱成八者至有一二形別故者，此即釋彼論文也。言五根意，命根為七者。問：何故不言第八根耶？答：為後師將主捨為第八，憂根入三不成就中，苦根入不定中。若前師以憂根為第八，客捨入三不現行中，苦根亦入不定中。今不言第八者，為兩家諍未定，所以不言。言樂、喜定不成現者，憂根既是所諍，故亦不言，但言樂、喜。言其信等五現種有成、不成者，有斷善、不斷善，有差別故。言男女一二形別故者，為地獄惡業招容有一形，或有二形，又由惡業招容無形故，現亦有成、不成，故成、不成。言通信等及男女兩處文也。

【疏】苦根入現不定等者。問：何故不定耶？答：如生死之位，由惡業故，逼切身心，命終等時，方有苦根。又如住極悶絕位，六識不行，如何有苦？故是不定。或極善業所招生死之位，苦根六識亦無。

【疏】不爾，餘三即無法故者，若取以客捨為現。不爾者，即瑜伽言三現不成者而無法也。言無法者，但闕不成三名無，非三現無也。

【疏】若言喜樂更取一形者，是前師難也。謂言後師三不成中，取一形為第三也。以第二師許地獄無形，故為此難也。難意云：若唯取一形為第三者，何故不取男女二形耶？若後師言無二形者，難云：豈鬼、畜等無男女二形耶？答：若云鬼、畜許有，地獄無者，難云：何故地獄中無男女二形耶？此皆前師假設為難。

【疏】雖無睡等者。釋解伏難云：地獄既無極重睡眠，如何說言彼無六識？答：雖無睡眠，而有生及死并悶絕等三位，故無六識也。六識既無，意根寧有？

【疏】等活地獄至何處有者，意云：若前師言死生二位，無客識，無憂根者，男女等活地獄，非但有生死二位，亦極悶絕時，豈悶絕時有意識耶？

【疏】又若爾者至五識相續故者。若以身識相續有苦根者，彼苦處中，意識憂根何須間斷？更無別所。以故？不可以意識間斷五識相續，故長讀文。

【疏】又意無捨受非易起受者，意云：明真捨受非是易脫起受。意既有間斷，明此俱捨受是易脫起，第八捨受非易脫起受，故云非易起受。易者，易脫也。

【疏】意中苦受至間斷者。意識中苦受，約客受說，亦有間斷。然五識中苦不斷，以身識等相續故。

【疏】據起意已，後必相續者，前師悶絕等位，意識憂根並無，若後起了，還復意中憂根相續。故瑜伽說餘三現行定不成就，文亦無妨也。

【疏】嗔於未位，與捨俱故者，以地獄苦逼，多嗔捨俱，受地獄苦，末容有捨也。捨亦有慼行故，故捨通三性。但非苦亦而得捨名，不妨客捨通三性也。

【疏】彼無異熟樂，名純苦處故者，意云：說餘二趣至名純苦者，據無異熟樂故，得純苦名。

【疏】又彼無異熟有等流樂至一切皆無者。意說地獄純苦處，異熟樂、等流樂並無，故云此名純苦，一切皆無。

【疏】對法第七等，說至少分故者，意說意地，嗔與憂受相應。或意戚名憂者，從多分說，不妨亦有苦受及餘煩惱也。即人、天全起憂，鬼、畜趣少分有，故云多分。其實意地亦有苦也。即會前師，意地尤重戚受，尚名為憂，況餘輕者文。

【疏】若細分別至故不相違者。餘聖教說意識與憂相應者，有二意：一者、約麤相說，二、約隨轉門。若據子細分別，意得與苦受相應故。故疏云：一切見道惑，通在意地。故瑜伽五十九云：不通一切識身者，意地一切根相應。又如疏云：一切俱生，通三三受故。故五十九云：若任運生一切煩惱，此於三受現行可得。此約從細，與前多分麤相不相違也。

【疏】非實是食者，非是滋養順益之食，但可得名不損。斯兩箇文段，意與憂俱者，皆是隨小乘說。謂小乘許若在五識，憂在意識，故今依大業意中有苦受也。有云：此第一解，依隨順門說。

【疏】或依上座部主異熟無間者，彼部計由異熟異苦憂相續而生。今瑜伽云語有情類異熟無間，有異熟生苦憂相續者，亦隨彼宗說五識苦相續，意識憂相續也，其實意識中有苦也。

【疏】即是無性第二上座。九心隨彼說者，彼部說九心之中，有分心是異熟心故，由異熟心有苦憂相續也。

【疏】或依彌沙塞部至異熟意識生故者。此部說異熟意識有憂根相續，所以大論亦隨小乘說意有憂，其實有苦受。今疏文在下方說者，不次也。此說為定，依前大眾、上座二部一處會也。

【疏】大論第五至亦隨轉門者。瑜伽言尋、伺、憂俱者，隨經部宗，且說有憂，理實兼苦。以下所會，意皆同也。

【疏】問：彼六十六說至唯地獄等耳也者，意問曰：且如瑜伽六十六說，約五趣辨其憂苦，何故餘趣不約隨轉理門語，唯地獄意中苦受，隨他小乘喚為憂耶？舉論答云：地獄意中實是苦根，而非是憂。然此苦根是餘雜受憂之類故，所以論說意地苦受為憂。問：何須作此會耶？答：以前師說意中有憂受，故引瑜伽證地獄中有憂受。所以會云此隨小乘說，非大乘正義，以小乘許地獄中意唯有憂故。論又彼苦根等者，第二會。論或彼苦根等者，第三會也。故此苦根通損身心，不同於憂，不可為例也。

【疏】離生喜樂者，離欲界生初禪等也。問：如坐近分定，若命終者，生在何處？答：既未得根本定，還生欲界。若坐得上根本定，方得離生喜樂，近分不爾。

【疏】豈為有樂言等者，意云：豈謂有離生喜樂言，即含近分而有樂耶？

【疏】義說為二，即喜名樂者，既義說者喜，應是假有，若是實有，何不名喜？若定喜時，而亦名樂，故者不然，望義有別。且如無漏智等，亦名無為，望有為樂，所為即非有為；若望四相，所為即非無為，豈即無漏假耶？此亦應然，仍同一種義別說也。然此善樂，但由定力滋益身心，令適悅生，非是緣境生喜樂等。

【疏】亦餘時意慼受憂故者，意云：非但餘時處意地慼受名苦，即純苦處苦處意地慼受亦名苦根。

【疏】令不壞相續名食生，其捨受者無順適悅名食，故不生喜樂也。

【疏】定中通喜樂等者，意云：定中無違境，不約憂苦，以明欲界容三受俱也。

【論】意不定，與五受同故者，意識不與五識受同。如下云：偏注者，隨喜受；不注者，便起捨也。問：如何苦、樂、捨三受得俱耶？答：如在定中，意雖樂，不妨身有勞損；耳識率爾聞聲，不妨與捨俱。亦如世人欲舞琴，基躭讀樂，心雖有喜，身有勞損，苦受所生，故三受俱。

【疏】此亦有二師者：一云五識唯一念，生已即滅；二云五識許多念相續。意云：但明五識續與不續，不是說五識一念所與三受俱也，但准前三性中說。

【疏】或轉得無漏，初地即得者，有一師說：初地得無漏，與成所作智相應，有喜、樂、捨俱。有正義師說：至佛地方得無漏五識。今唯約無漏名轉依，亦不約有漏名轉依，故十地中五識仍苦、受俱。若據第六、第七識，初地即得無漏，與喜、樂相應也。

【疏】又佛六識、三受並通者，比且通語，下自別解。言五識唯有樂、捨，無喜者，以同因位，五識中無喜、憂故。然喜無量，但以不疾為體。

【疏】雖有漏三識等者，意云：有漏眼、耳、身三識，二界、二地以上即無。今無漏不然，不可為例。

【疏】答：有。如淚下如雨等者，此說意云：以彼聖者證得無漏，第六所變根等名無漏，非實無漏。又若第八變是有漏，若無漏，第六定果所變，所以名無漏。

【疏】即有定眼依處，非實有根故者，且約依處名有根，非約實根也。若以無漏定所變名無漏根者，即通餘聖者，不唯在佛。

【疏】以此為例者，上三定無五識，不妨有有漏無色界無色根，何妨有定果所變色根？又例云：且如有漏五識，三識二地繫，無漏五識通四地，何妨凡夫無色界無根聖者而有耶？

【疏】問：八地皆有無漏八識耶？答：有者，此解無色亦有五識。以有疏意，解無漏八識所依地七，八有二解，五識有四解。一、准疏可知。以無定文，故作此解。

【疏】常處第四靜慮故者，意說佛心常在第四禪也，所以常與捨受相應。

【疏】餘地雖有而不現前者，意云：下三禪雖有無漏第八識等而不現行，所以不與喜、樂、受等俱，要至第四靜慮方起。猶如無色界見道無漏種子，先傍修得而不現行。何以故？唯依等四禪入見道，此亦如是。

【疏】大悲天住者，此大佛悲功德，依第四禪，名無住也。第四最勝，獨標天住之稱，據實論之，餘天亦得住也。

【疏】如七、八識者，意說五識亦唯第四定有，猶如七、八二識也。

【疏】薩婆多至有實五以為遍行者，意云：此解有宗，經部興問。且有宗問云：如大乘但以五種為遍行，為不爾耶？然有宗以觸欲等十法而為遍行，故為此問。若經部師問云：唯以實觸等十五法為遍行，亦以假為遍行耶？

【疏】前者，亦言起盡經也者，如前第三卷引起盡經，說觸等是遍行也。言此是初經者，今明遍行義，就引教中，此最初引，故云初經。

【疏】若爾，何義故知作意必有者，此問云何義得知有但作意耶？下引經答也。

【疏】即象跡喻經者，意云：初引阿含經證觸等四遍行，此經但證作意，是偏行也。論若於此作意，即於此了別者，彼云：了別即是識體。此顯若有作意，必有識生，必有作意，是故此二恒共和合。

【疏】恒共和合者，即作意唯與了別恒和合也。言無色四蘊恒和合等者，意說通與心、心所法和合也。

【疏】非唯善勤者，意說勤通三性，非唯善勤依欲，即餘二性，勤亦依欲也。

【疏】謂此欲但求彼可厭之事至可欣自體者。謂有自身是可欣自體，設於境生欲，未合希不合，已合欲離之位，皆以自身可為欣體也。

【疏】若自內身至及後離位者。意云：如有可厭事，欲與自身命時，即於彼厭事上，但求不合、已合、後離位時。此即於自身之上起欲，不於可厭事上而起欲也。

【疏】若欲外境至非可厭事者。此約境以況內身。此意即說，如外蓮華遭霜電之時，但念此花昌盛之時而生於欲，不於此霜等之上而生欲，故但於花上而起欲也。內身亦爾，若病苦等時，但愛自身而生於欲，非於病苦之上生於欲，願與病苦離者，但加之身故。又解：疏若自內身可厭至非可厭事者。有云：前疏文約身生欣，於境生厭也。此文意於身生厭，於境生欣。意說若厭自內苦身，未合欣不合，已合願後離。若於外怨境生欣願，死緣早至，即是於可欣事上生欲樂，非於自身厭事生欲也。依諸家釋，此解為定。

【疏】即通六識，或唯第六者，上是正義，許五識有欲，故六識俱通，可欣厭也。唯第六是不正義，可厭之處。處，猶境也。

【疏】非可欣故者，以中客境非是可欣境也。

【疏】境雖可欣至亦無欲起者。雖境是勝，若不起希望，欲終不生，如邪見撥滅道等。

【疏】正合前七識中第四師義者，意云：若說第七識無欲生，正合前第四卷論末心所相應中第四師義，彼說第七識而無欲故。言無欲理生者，意說七、八識道理無欲生也。

【疏】乃至至究竟涅槃者，意云：此經說欲為諸法本，即彼經云：由欲故有作意，由作意故有觸，由觸故有受，由受故有想，由想故能得解脫為堅固，出離為後邊也。解脫為堅固者，息諸纏也；出離為後邊者，覺道滿也。今言解脫、堅固、究竟涅槃，即汎所緣者，即非邪、正等境。

【疏】於所取境者，即邪、正等境。

【疏】即染心中少分無者，意云：染中有有覆無記心，此心中而無勝解。又貪、癡任運不染，取境而不印持，故亦無勝解。若強分別生者，即有勝解。今言少分，意取一邊詞。染、善以相返，染中無勝解；善、染既相違，善中亦應無勝解。答：善中有多種，加行善心有勝解，生得善中而無勝解。若爾，何故不說，唯說淨耶？答：舉一隅可以三隅返，故說染時顯劣，善亦無勝解。

【疏】非審决心無勝解者，意云：審决心有勝解，非審决心亦無勝解。

【疏】苦言心起，決定有之，但相微隱者，意云：彼救云：疑心起時，決定有勝解，但相微隱，有難如下。

【疏】故四法迹於念是定因者，意云：證念與定為因也。四法迹者：一、無念；二、無嗔；三、念；四、定。如定配迹，戒、定、慧三種因彼起故，而得迹名。跡者，蹤跡所履之處，如車迹等。無貪、無嗔與戒為迹，念為定為迹，定為慧為迹。如此配釋，故知念為定為依也。

【疏】曾所受境者，此有二境：一、體境，二者、顯境。親得者名體境，不親得者名顯境。但緣境界之名言等，是體之類得類境名，或可是前之類名類境，如下自說。

【疏】或未得體至如無漏緣染污心等者。此解類境，又疏文倒也。計合有漏染污心緣無漏等，然無漏法先未曾得，但以尋名而緣，不親得故，名類境也。言即近親取名緣後體者，如緣青等，故是體境。

【疏】他界緣使等，並彼中攝者，意說如欲界尋名緣，上界天等，並是類境，以疎遠取故。

【疏】後得智緣至名念彼體者。意云：後得智緣有為無漏心、心所等，皆是念家體境，以後五種是無漏法故，故親緣反得體境名。

【疏】緣真如等名，緣彼類名等者，意云：以後得智不親證，帶相緣如不親得故，故是真如體之類。或依名變緣故，故名等，即是真如類也。

【疏】初起一念至名為曾體，亦名彼類者。意說正智所緣，親證得故，名為曾體。此曾被加行智緣，故得曾名，以加行道中作我、法二空觀故。又今所證，是前加行道中所緣之類，亦名類也。

【疏】多由增者，此定多由念力而增進也。

【疏】念多於過去至諸境合故者，此約三世合緣，所以念得緣未來。然由多念而言，唯緣過去。問：如何緣未來耶？答：以未來法與過去境合緣也。其相如何？且如緣涅槃、善法等時，此善法等先未曾證，在於未來合緣時，即涅槃等名剎那剎那落在過去。若緣念時，即未來法等與過去涅槃名等合緣，故說念合緣過、未。又與前所受諸境合緣者，此釋念通緣三世也，即能證與境合也。現亦是過去類，未來、現世類也，故總生念也，即體類合緣也。

【疏】亦名曾受彼境之類者，謂先曾開涅槃等名，今時正緣，即此即緣，是曾聞彼名境之類也。

【疏】今恒有彼類，亦為後因故者，意難云：應恒有彼痴、信等類，亦為後痴等為因。

【疏】若爾至念亦應爾者，外引例云：汝大乘由自證分後能億，後能億時知往前由有自證分憶。今亦爾，念憶時由往念為因，與汝大乘何別而獨見難？

【疏】不然至例於心也者。意云，我自證分有體，放體上更立見分用，所以後時能憶知前有自證。汝念總無此事，如何將念例自證耶？

【疏】非定須然者，意說非一切定皆生智也。謂無貪、嗔、正念及定，名四法迹，如次配戒、定、慧三學法為迹。

【疏】或一那別欲注心處者，顯非定住一境也。即一剎那別欲注心，亦得有定。

【疏】彼一一念皆住其心者，如見道歷視諸諦，即前後二念所緣，境雖非一，但隨於一一境深取所緣，故有定也。

【疏】何須定爾者，意云，一剎那心自然於境而無改易，何妄須定令一念心無改易耶？

【疏】非一念心緣此，復可更緣彼故者，意說一念心緣此，又更緣彼也。然非定長，引聲讀之。

【疏】彼謂不然至故有爾也者，外解也。

【疏】問：彼設無定至亦易緣不者。此問外人云：汝若言心住於境，必由定有者，苦無定時，一念心得易緣不？緣，問也。

【疏】若無於定至自成染者，此外人返質。答云：苦無定心得住境者，則應貪等煩惱無時，心應自成於染。既無貪等煩惱，而心不成染者，故知無定一念，心亦不住於境也。此例不然。以下是論主難，如文可解。

【論】或依多分故說是言者，意說定、慧俱緣所觀境。今雖有定無慧，亦從他慧多分說定境，名所觀境，如西明疏。

【疏】此說於境至故說起二者，意說一境之上而具二義，故說起二也。此即於二境起二也。然二二合總有十句，故論結云：合有十二樂為初，合有四句；以決定為初，合有三句；以曾習為初，有兩句；以觀為初，有一句。故有十句，如疏。言欲之所樂者，論舉欲家之境也。合者，意云舉所樂境與餘境合也。五、別境緣四境生，有不合者，皆如疏論。

【疏】有十个三句者，意說三三合十句。

【疏】亦有五个四句者，意說四合有五句。

【論】具起五種者，即於四上合起欲等五種。又一一別起復有五句，總別合三十一句，即一一別起有五，二二合起有十，三三合起有十，四四合有五。具起五種有一故，總別合有三十一句。總別義，如演秘具解。

【疏】乃至等流亦有此事者，意云：等流心等中，亦無欲等五也。且如等流通多種，即三性心中皆有等流，其無記等流即無欲，不善等流亦起染心，不作意緣亦無欲等，又生得善心亦無欲等，故云此類非一。問：五心中既有決定，何故無欲解耶？答：雖有決定，但不希望；既無欲也，又非印持，故無勝解。故知欲等非必定與心、心所俱。

【疏】皆意引生者，意說五識相應念緣現在時，皆由意識引發也。

【疏】一、引等故至名為等引者。意說等在於心之內，即此等由定所引，得名為等引，據義合云引等。

【疏】等所引故至等能引故者，意說等在於加行位，今此定數，由加行位中等而所引也。名等引，即等是能引，定數是所引。

【疏】此在定位定數，從前加行得名者，此定中心等，從加行得名，然等與定亦相似。

【疏】平等持心，等者，等取心所也。

【疏】此與等引，大義皆少。同者，二俱唯定，非散俱通。上二界等名同，而通有心、無心故別。等至通無心，通凡、聖得。若等引定唯有心，不通無心，亦通凡得，故二定亦別。然二俱是根本定。問：二何別？答：等引定非於定心名通果，無記引神通變大地等，若已於定，即無此類。等至不然，通無心故。

【疏】例餘三識亦然者，眼、耳二識既有慧，例餘三識亦有慧也。或是無記至彼類故者，意云三識有慧所由也。或是無記者，說慧是無記也。如五識緣境，有微劣簡釋等，慧非善慧，故名無記。如緣威儀等慧，能彫刻功工等，總名無記。

【疏】或生得慧者，意說三識中慧，或是生得善慧，生便即得，是俱生故。

【疏】或加行慧，聞、思、修所成者，若直言聞，慧等五識即無；若因聞等所成五識得有，即由相應意識引五識方有也。是彼類者，意說三識中聞、思、修所成慧，即是彼天眼、耳二通之類也，以天眼、耳通亦修成故。有云：生得慧，是彼加行、聞、思、修所成慧之類也。前解正。

【疏】佛地論說至妙觀察智者，此引佛地論之文。云除漏盡通一个，餘通並是第六中妙觀察智。此總引文，以下自會。云以眼、耳俱意至觀察智攝者，此正論文也。以眼、耳俱時，意識多相續故，不間斷故，所以說意識中有天眼、耳二通。亦但說慧俱時有者，則多是妙觀察智攝，不是眼、耳二識而無通也。謂二識多間斷故，且隱二識，不論但言意識有二通等。

【疏】此就他家。設說五識無欲等故者，意云：以前師不許五識有欲等，但就他家說。前許意地有苦，故欲等得與苦受相應。

【疏】非以煩惱等中至與相應者。意云：不與者，煩惱中有欣慼行，有貪欣行，及善中有生得加行善心，及緣三世並緣真如等心差別故，即不與欲可相應也。雖有如是差，不妨亦與欲等相應也。讀者當悟意說句，見欲等緣所樂境等，則謂將不慼等行相相應。雖有如是差別，不妨於此境中起希望等，故云須即相應也。論六始信等。

成唯識疏義演卷第六本

成唯識論疏義演卷第六末

【疏】梵云遮者，即真是梵音，非約此方遣，故名遮。

【疏】今論但約善取餘法一義解者；及雖有二義，但取顯十一外心所一義解也；及既顯善，十一外更有義別心所，明知義同於等也。

【疏】雖義望前十一有別者，意云：欣、厭等多善，如雜事經、法蘊足論廣解。雜事經，即是阿含經中雜事品。

【疏】不說嗔名欣，貪亦名欣者者，意云：如瑜伽解不善根眾名中，不說嗔名欣也。貪然不善根，雖復名貪，亦名欣也。今在染中，貪即名欣，嗔不名欣。若據善中，如無貪即名厭，無嗔名欣。各據一義者，約善不善義別故，所以不同也也。

【疏】非不忍者，意云非是不忍師恩也。

【疏】彼是貪之分故者，意說彼隨惑中慳、憍等，是貪一分也。

【疏】隨應者，意云：不唯此三，又隨取、不憍等也。故瑜珈六十中有此文。

【疏】貪著名等者，由貪名利，故覆罪也。覆是貪分。

【疏】貪名故覆者，意說貪名覆者，亦由痴也。此即會文，如有所說，貪名利覆罪者，亦是癡。言前解為勝者，意云說覆為貪分者，雖無論文，理將梢勝。

【疏】但言障不慢義可通三者，准彼義可通此三師解。

【疏】然障於慙，如前理可者，由障敬故，即障慙。依此義，具如前說第三道理可。然或可者，許可義也，許可第三解善。

【疏】不疑說為正見少分，亦有此理者，以論說疑為為異覺及簡擇故，所以翻為正見少分，以正見是慧故。故此師約斯義解不義也。

【疏】前解九法說者，迹是小隨，故一處說也。以下，辯大隨，即散亂等三也。

【疏】皆彼翻彼正定性對治故者，以不散亂性正對治散亂故。正定攝散亂，談別有體，以性相翻亦是也。餘不正知等，二准此解。

【論】正見、正知俱善慧攝者，此翻根本煩惱中染見，立為正見；翻隨煩惱中不正知立知，立為正知。以此二種俱用別境中善為性。性對治故者，以善慧性對治故，故對治不正知及染見等。

【疏】不忘念是正念至亦爾者。此翻大隨煩惱中妄念，立為正念，即別境中正念所攝。然妄念縱是別境念分，或是痴分，皆翻入正念，故云亦爾。意云：設翻妄念、痴分者，應令入善，然以有別境分故。謂別境通三性故，但翻入別境中善念攝也，不入善十一中。然用別境中念分者，不說自成。

【疏】此三說是翻至不翻為善者。意云：此三設若翻痴分者，以用別境分，故通三性，所以善中不說。

【疏】然此唯是痴分者，所以不說者，此結釋上也。不散亂等三，由是別境，分通三性，攝入別境，所以論不說為善也。然疏本作唯字，恐錯，更推餘文。有云：然此唯說是痴分者，所以不說者，謂此文但翻忘餘念、不正知等，不翻欲解者，以唯說忘、念等是痴分故。所以不說別境分者，亦說欲解也。

【疏】此前或有行相相翻者，意說翻不善入善中，約義不同。然行相相翻者，以捨性非是翻掉舉治，但以行相與掉舉相違，故說行相相翻，以行相高下正相違故。

言得通治者，以掉舉是貪痴分故，相通對治貪痴分等。又對治貪痴等，亦可謂性對治，以捨是無貪痴分故。

又然得通治者，有云：掉舉亦得名為通對治也。以舉依貪、痴上立，今善慧通能對治，故說掉舉亦如貪等，是通治也。是故論云：斷彼必由通、別對治，通唯善慧，別即三三根。或說性治者，如不忘正翻妄念等也。但翻痴分者，若別境念分者，不翻入善。餘者准知。

或有行相體性皆相翻者，以不忘性治忘念，然行相亦與念行相相對治也。餘准知。

【疏】如彼多少，何分所攝者，意云：瑜伽說煩惱有多名字者，隨貪、痴等何分所攝，或是貪分，或癡分等。

【論】有別建立，有不爾者，意問云：翻染入善中，有立為善，有不立為善耶？

【疏】相、用別者，別立為善者，意云：十一善中，體、相、業、用別者，謂信、慚等八，別立為善。然行、相、捨等三，雖無是別體，有勝業、用，亦別立之。故信等十一，相、用別故，立為善心所。其不忿、恨等，無別相、用，故不別立。問：此中既言相、用別故，別立善心所者，何因前立說不放逸無別相、用，同依四法立不放逸？解云：不違。前據無別體之相、用，此依體、用俱別及同體、用殊，故不乖反。

【疏】流染識少者，流謂流轉，染謂能染。意說慢等流轉，在於意識，但染意識，不染五識，故云識少。

【疏】勝因之悲者，意顯不害即悲之勝用也。有解云：以不言為本。然勝因之悲者，意顯此悲是勝法之因也。悲依不害立彼。

【疏】無上之乘要須悲救者，意云欲有眾生求無上乘者，先須以悲救，然後令證無上乘也。又障無上乘勝恩悲故者，謂諸菩薩求無上乘，必用悲願攝他有情，若無不害，悲願難有。今菩薩有悲，明有不害，故說不害與悲為勝因也。言與餘亦因者，恐亦字錯，是不字一，更撿全本。

【疏】生得善位，隨此而說者，生得善位，雖無愍之行，然隨加行相從而說，亦有不害。或可生得善位，亦有不害，亦有劣行，悲愍故。既有微劣悲心，故知得有不害，故云隨此而說。

【疏】善少分位者，意說別境通三性，今失念等三，翻入別境。若望三性中，唯善非餘，故云善少分故，故善中不說失念等三。

【疏】迷情隔於物理者，意者無明是能迷，情是所迷，猶無明於物，道理不能解了，即名為障。障於理故，即煩惱障收。心體既局，橫生異計，有多染生，由斯異計，煩惱遂有多少等。

【疏】雖言實有，即慧善性者，意云：此釋通外難。難云：如捨等依他四法，上立捨等是假，縱所依唯通善性，如無痴見體是慧，仍是實有者，應不通善性。答：無痴雖實，然通善性，不同捨等體唯四法，無別捨等，所以唯善。今無痴雖聞慧為體，仍別有體通善性，如五見等。

【疏】不害亦爾者，意云：不害應亦實以用他為體故，如無痴用慧為體等，故言亦然。

【疏】决未決時，不障互記一者，意云：決時信生，未決者不起，慙愧不並，要須互起。或可未決時而俱是善，淨信不生，何妨不生？何如慚愧於中與得互起？

【疏】世道離欲，方有輕安至危重者。此師意說，世間道六行惑斷即難，當地煩惱名為難。欲許世間道中而有輕安，所以知所以能斷麁重，是輕安用故。

【疏】除緣無相等者，意云：除緣真如等，心作真如無相，觀時不害，功能不起，所以須除，以非悲愍有情故。問：何此師無漏位時無輕安耶？答：有漏有麁重，所以須輕安除；無漏無麁重，何須立輕安？本立輕安，為除麁重，既無止息，故無輕安。此師意也。

【疏】然說十遍者，除輕安也，謂要定地有故，餘者不爾，故說十遍。

【論】說十一、六位中起者，唯按伽五十五云：問：善依處有幾種？答：略說有六：一、決定時，二、止息時，三、作善時，四、世間清淨時，五、出世清淨時，六、攝受眾生時。由此初師引成為證。

【疏】汎起善心，不染心止染者，此解不俱也。若汎起善心，不深心細防止染者，即無彼慚愧起，以不願自他故。

【疏】然今此師至皆得相應者。意云六位中起十一者，據決定得起時，不遮餘時皆得相應。或三、四等位，若俱時，餘善心所皆得相應。俱可有客者，者稱皆非，謂愧、慚等亦得俱起也。有云餘時皆得相應者，則除六位外，餘有善心時，不妨有信等，故云皆得想應。然則不定六位者，據決定說。

【疏】然又此位說有如是是時，非必一切不許者，唯此解慚愧亦相應，但願自時慚增𮨇他時愧增，據實容得俱，但非一切時俱，後師但破不俱起時。

【疏】汝言推事未決至應非善者，意云：此難前師。若如前師言，推尋理事未決，容有三性心起，而無信等者，即汝三性之中，善心應非是善。何以故？無淨心故，猶如染、無記心等。

【論】若出世道至非無漏故者，此破輕安不遍善心，謂輕安即是七覺支中。量云：輕安覺支應非無漏覺支，出世道中以不生故，如有漏心等。又量云：輕安覺支應是無漏，七覺支中隨一攝故，如全覺支。

【疏】誰謂無漏輕安不俱者，准下解，無漏所引，雖非無漏，從引名無漏也。此輕安覺支所引，與無漏引俱，故通無漏，誰言不通耶？

【疏】如苦根無漏等者，如後得無漏智所引五識中身精進等。此苦根雖非無漏，從無漏引生，亦名無漏，此應爾故。若爾，以前並是牒計，以下難也。若爾，佛無有漏，應無輕安支。又輕安不通無漏，違此量故，如前。

【疏】既知世間道，准散善亦有者，意云：世間道及散善，義准皆爾，有捨不放逸，比量如文。

【疏】如大悲心俱說大非不害為體等者，意云：雖說大悲，以不害為體，縱無大悲，餘善心時亦有不害。故唯不損惱時即有有害，何妨餘善位時亦有不害？以諸善心皆不損物故也。

【疏】精進等四，以義同故。所以不說者，此文准前亦合有之四法故，如攝有情時。又如大悲既具四法，得有不害，此位亦具四法，如何無不害耶？

【論】本地分說信等十遍一切地者，謂本地分四一切中，信等十一通一切地，故知欲界可有輕安。不爾，輕安不在欲界，如何得說通一切地？

【疏】解疑者，如欲界聞思位中修定也時，即於定前近加行，得有輕安，亦名定地。以微有調暢義故，即解彼善心所通一切地所以也，故云解疑。

【疏】應從多分說彼俱起，十恒俱故者，例云：汝若言輕安難欲界無從多分說通一切者，亦應說輕安難不與餘俱起，亦應從多分與餘俱起，以十恒俱故。輕安相應既不從多分，明知亦不從多地說有輕安，故知欲界從有輕安，以說異善心所通一切地，是此師意也。

【疏】云謂若根本上界勝妙輕安無故等者，此師會顯揚等云：彼說謂欲界無輕安者，謂無上界根本定地勝妙輕安，其實非無加行位引輕安也。

【疏】欲界𣫍心至名調暢也者。意云：欲界雖暫得𣫍心，然不是定地，所以無滋潤調暢也。瑜伽六十三說：欲界闕輕安，名不定地。不爾，應言至不定地者。意云：汝若言欲界得有輕安，言無輕安者，無上界根本定輕安故，名不定地。難云：不爾。應論說言：欲界諸心之所由，闕上界輕安，名不定地。此釋文之外救意。

【疏】諸心之所，無不皆然者，意云，諸心之所，皆遍有尋等之三地，故云無不皆然。

【疏】然自於有尋等有長短者，意云：諸心之所者，皆遍有尋等三地。就有尋、有伺地中，諸心、心所，欲界及初禪中間，皆有名號。若輕安、初禪有，有無尋、伺地有；欲界雖有尋、伺，即無輕安，名短也。疏返覆文理文解，不言欲定也。

【疏】此中餘義同故名無異說者，謂十一中除輕安外，所餘十法皆同，無異師釋也。

【疏】即第六門皆說正義者，以第六識俱門中，皆同前第五門，此處且說正義，非謂彼中無不正義也。此即第六識相應門也。

【疏】若因若果，二位皆然者，此師意說，若因若果，五識是有漏，皆無輕安，以自性散動故名。

【疏】即如通果至有輕安者，意說天眼、天耳通無記、善性，善性者有，無記者無。問：通果如何是善性？答：菩薩起天眼、耳通，有其兩意：若自謂遊適所起者，是無記；若謂說法教化所起，即是善性。故說善性者，得有輕安俱也。

【疏】破前所說因位五無在果許有者，此解成事、智俱也。此意說云：識自體在果有輕安也。即總破前師因果二位並皆無也。非說師在果許有輕安，應作此解。故論云：定所引善等，破因位五無；成事、智俱等，破果位五無。

【疏】若在佛果，此為正善者，佛有事智，有輕安，是正義非？如言初地即有成所作智，是不正義也，即指前第一解。然第二解，因雖無成事智，謂謂有諸得所引五識，得有輕安；若有漏定引五識，即無輕安故。

【疏】若作此解至有輕安故者，序此解不正。若言初地即得成事智起有輕安者，即違前論中第二師云有義輕安唯在定有等文也。彼師計欲界無輕安，今言因地得成事智有輕安者，即是欲界有輕安，以鼻、舌唯於欲界繫故，故違前師。

【疏】彼前但據異性及下意識說之為無者，此釋前。若作此解，難并會也。如第二師說，欲無輕安者，據諸異生凡聖下意而說也。問：五識由他引，許俱下輕安；定心引意下，意輕安有？答：不然。五識許定俱，他引可有；定意既無，二並下散意定無。

【疏】前文但對彼初師至非為盡理者，即會前第二師文。言欲界無輕安者，且對前第一師說非為盡理，據實欲界菩薩後得智所引五識得有輕安也。第三、又解者，雖文中總言五識，理實三識而有輕安，鼻、舌唯欲無輕安故。問：今此一段論文有三解別，於三解中取何為正？答：如演祕說。

【疏】若爾，雖定所引五識，應無輕安者，此難意即定引五識有苦受，如苦身精進等，如捨身肉救眾生等，即五識應無輕安。答：五識中苦俱雖無，與捨樂俱受者，五識有輕安也。即捨苦受外，餘樂捨受等，後得別者，有輕安也。餘受可有，即通果心者，意顯通果心相，應喜樂捨受，得有輕安。通果心者，即天眼、耳通也。

【疏】若爾，鼻舌身三如何通者，此遂前起問。既有此問，不可言通果心劣，得有輕安。何以故？下文許五識有輕安故。

【疏】苦根雖名無漏，不言輕安俱者，此釋前苦根名無漏所以也。我通外難，難云：苦根既名無漏，何得無輕安耶？即遂前起難。此文正答前難，我但言通無漏，不言輕安俱故。據實，五識後得智引，除苦受外，餘受得輕安俱故。以苦受滋潤，故無輕安也。上界三識俱，下界五識俱也。言苦根無漏者，由無漏第六引名無漏，非體是無漏也。

【疏】彼無所治，豈有能治者，難也。言欲界有情，惛沈輕安豈有者，引例質也。意云：若無所治，不許有能治者，如欲界有惛沈，豈有能治輕安耶？

【疏】非所生故者，意說信等十一，不由邪教、邪師之所生故，不同分別煩惱，故非見斷。

【疏】瑜伽五十七說至未知當知根者，總是引瑜伽五十七文為證意。證善十一遍，通修所斷。言一分見所斷，約分別煩惱見道斷，其黃門身等當必不生；能招煩惱既除，所招果必不起，名見斷也。所言善法修所斷者，體是有漏，障無漏果故。

【疏】彼說二六至及與不斷者，意云以下，是疏家釋論文也。五受及意，通見、除故。為前六者，望修道為前六也。信等五及未知、當知根，通不斷、修斷，將為後六，對見道名後也。其已知、具知根，唯非所斷。問：前云十二，一分修所斷，一分非所斷，何故但言二無漏根唯非所斷，不言餘者？答：且舉全無漏為論，其實信等六根是無漏者，亦通不斷，是修行者不說自成。問：如五受及意，六根亦通修斷、非斷，何故總不說耶？答：今舉唯善、後六為論，意證信等十一善根通非斷，所以不說受等根也。以受等根因中通三，性故不同。此於信等，所以不釋；若在無漏，通不斷故。

【疏】又對法第四至善業見斷者，意說三途之苦果，多由分別煩惱，發業招感，入見道時，便能永斷，何妨善業亦見道斷？所有云對法說一切往惡趣業果皆見斷者，意取往惡趣別報善業及果為師也。

【疏】彼不言善法斷緣縛名為見斷者，意云：對法但言一切往惡趣業果是見道斷，不言斷善法緣縛故善名見斷也。此意者，雖煩惱縛於善法，不以說見道斷煩惱也，即喚善法名見斷也。亦不名緣縛斷，對法不如是說也。

【疏】若不爾者至善非見斷者，意云：返難前師云：若言斷緣縛故，名見斷者，如下言修道之煩惱，亦助見道煩惱，能招往惡趣果。若入見道時，亦斷分別煩惱緣縛等，豈修道惑而亦斷耶？既修道惑雖助招惡趣果，然入見道不斷者，助知善業入見道亦不斷也。若言見斷，以此證非者，意云：若言善見是斷者，是將修道煩惱證善，不見道斷，即不得也。故言以此證非也。更有餘解，如緣生中說也。

【疏】答：如無想天果至皆名斷者。意云：設果斷因不亡者，亦無違理之失。何以故？如無相果(七十)鬱單越八難之果，入見道時，此果雖後更必不生，其果之因善業等，見道猶在，以是善法不障聖故。據此道理，有何違理之失耶？由此知善、染二因所招三惡趣果等，皆名斷也，是見道斷故。上來約果斷，其修道業或見道不斷下，約分別感。所招三惡趣果及無想天果等入見道，分別惑既除，無想果等亦斷，是不生斷，後必無故。不生故，亦得名因亡果斷也。

【疏】善染二因果皆至名斷者，即三惡趣別報善及無想定因，皆名善因也。染因者，有解屬修道，發別報業惑，名染因；有解染因者，即分別煩惱及起無想定邪見等，入見道時，與所生果一時而斷。然有差別，謂自住、不生等別，總名斷也。邪見等染因，是自性斷；三惡趣果等，名不生斷。亦可果喪因亡斷，若善業自性，要修道斷。言因七果亦隨喪者，即無想異熟果故。

【疏】言若成彼果，不入聖者，非取煩惱，非所引善等，定為果也。

【疏】如下緣生中不生名斷者，此亦約果斷因不斷，如修道煩惱等說。

【疏】因亦斷至故不相違者。意云：如無相天因滅等，亦名斷者，即約斷緣，緣亦得斷，名據體唯修道斷。難云：既爾，如惡趣善業，亦應見道斷，果入見道斷，故以因亡果隨喪也。若據實果亡，因亦名見斷，以今據緣縛斷，即修道斷，故不相違。不據隨果說，但約自體唯修道故，故不相違。

【疏】他皆效此，如理應思者，意云：有報、無報未解釋者，名之為他；約通三界等作法法者，名之為此。即未作作者效此，已作者而思作，名他皆效此。

【疏】顯通利鈍遍上下者，前後名上下，於慢後辨痴，欲辨通前鈍、通後利也。即慢等名鈍，疑等名利。

【疏】有者，謂後有者，以貪更潤，生用增故，謂後有也。故於後有果而生染著，由現身已潤，故不得於現身上起貪，其實亦於現在起貪也。

【疏】若發業至非謂唯潤者。意云：不得貪唯潤生，令又取蘊生；若發業時，亦令取蘊生故。何者？且始俱生貪能潤生，令五蘊生；若分別貪能發業，亦令取蘊生，故云非唯潤也。如何五取蘊？答：取者，煩惱之異名。五蘊由煩惱感，故名取蘊。或五蘊身能生煩惱，亦得取蘊名。

【疏】或上二界至亦取蘊生者。由先愛、靜慮等得彼定，上地煩惱由此貪而得增長。亦取蘊生者，即煩惱名取蘊。故知貪非唯潤生，亦令取蘊生也。有云：即彼愛、意等煩惱，亦令取蘊生也。五、取蘊果也。與前不同。

【疏】大論第八，同此者，同對法也。

【疏】又五十八至有苦具也者。彼云：謂於滅道起怖畏心，起損害，作怯惱心，如是嗔恚，迷於滅道諦，故知無漏亦為苦緣。

【疏】謂他見有情，於取登不餘益，於非愛作餘益者，准五十八云：一、謂損己他見而生於嗔。意云：若他人起如是見解損己身者，我即於他見解而生嗔也。二、於有情所起嗔。意云：若有有情欲損己身者，於有情所而起嗔也。三、於所愛起不饒益。意云：謂妻子有作不饒益，於他生嗔。四、於不愛作饒益。意云：謂於怨家所作饒益者，於他起嗔。

【疏】上但緣所生者，意云上謂他見等四種也。取者，即五取蘊者，意說嗔依有情五取蘊上起也。不依非情起者，據重處而論，然尚局其實，亦依非情上起嗔。

【疏】意識為轉者，得意識能發業。轉，猶發也。五識為隨者，意說五識，亦隨他意識能發業。如彼五識不能正發業，然能隨轉心發業。轉，猶起；起，即隨他起而能發業也。

【疏】謂由無明於諦等猶預者，意說先由無明迷諸諦理，所以起疑，猶引不决，遂起邪見諸煩惱等。

【疏】謂由無明起貪等故者，此指修道無明之業用，故無明不必皆起疑及邪見等也。

【疏】以邪見者，無明增故至為先者。意云：對法說，由邪見人以無明增故，所以先說邪見，後說於疑。問：既是無明增者，令先說無明，後說邪見，何故及云先說邪見，後說疑耶？答：不約無明為先後，但約邪見與疑論其先後也。

【疏】七種無知相攝，如前瑜伽第九。七無知者：一、世愚，二、事愚，三、移轉愚，四、最勝愚，五、真實愚，六、染淨愚，七、增上慢愚。相攝，如瑜伽第九說。

【疏】此中至遠從根本說者，此會對法論也。說由我故心高舉者，慢與我見相應，故作此說。或慢是我見等流，我見引生，行相相似；或我見是慢根本。今遠從根本說，故云由我故心高舉也。

【疏】如經說三慢類者，意慢類者，此九慢是七慢類。

【疏】依本論及品類足，兩說大、廣者，此即大、小論雙舉。本論即瑜伽，品類足即小乘六足論也。有云：本論者，即發智論。發智為身六足，故得名本。或云婆沙為本。

【疏】彼小乘中，至聖有師，不行無修道我慢者，意云：小乘隨有修道我慢，謂行相高舉，陵高於他，他決得聖，更不現行，名無我慢。大乘不爾，許得起慢。

【疏】五十八中，依五相別至攝彼盡者，意云：瑜伽所說，他世乃至於三寶處所起諸疑，皆是諦疑所攝。若依四諦門疑他世者，名為世疑；乃至依四諦門疑三寶者，即是寶疑。故雜集第一云：於諦猶預者，亦攝寶猶預。如其所應，滅道諦攝，然無有疑，疑於事起。是煩惱疑者，如疑杌為人，雖是疑，然不是煩惱中事疑，但是異熟生心、心所等。

【疏】覺境為體者，此師說疑以別境慧為體，謂猶預簡擇，無決斷故。若據正義，疑但令慧不決，非即慧。

【疏】毗者，是種種義者。由是種種義，助未底成種種慧。大論復言異覺，異即種種別名也。故知異慧為疑體，是此師意。祇，音只。

【疏】何為緣助至體尚是舊者。今護法師云：未底是慧，由毗成助，便是於疑，不得名慧，故疑非慧。且如言字，將者字成助，即名諸字，不得名言字。今毗字助未底，即說為起，更不得名慧。若如前師云：未底名慧，雖有毗字成助，體仍依舊名慧。故難云：若體尚依舊，但由毗助，名種種慧者。今非之，不取此義。既不改轉，知助何為？如世間字，有成助者，必改轉者。故後師為正言：何為緣至體尚是舊？是難前師也。既毗助慧，體尚是慧者，汝疑體何在？故知非也。

【疏】雖緣有親疎者，迷諦親疎義，如下自說。又言迷理等者，意云：緣諦雖有親疎，以迷理義等，云顛倒推度。

【疏】謂於欲界者，欲上界。上界見惑，不能發惡業招苦故，及簡欲界俱生我見等，以不能親招苦果故。發惡業者，唯分別惑故。

【疏】薩是偽義者，非一字能詮，更有餘字助成，方成偽義故。

【疏】思誕提底薩者，要由上四字，方顯薩字成偽義，即上四字是虗偽義。餘宗解菩薩字，可准此知。

【疏】大乘應解至僧吃爛底薩者。大乘解自見，名移轉身見。問：身見名移轉，為飯能緣心名移轉，為約所緣我境名移轉？答：准下文說，我境有轉變，所以能緣我見得移轉名也。以上似我之相分，是依他生滅之法，所以據移轉也。心豈非移轉耶？答：雖且移轉，據顯說顯，且談於境也。此三宗說別者，如西明。

【疏】我之所依者，即返似我之相，是我所依，是他移轉之法故也。

【疏】分別俱生，或許總、別緣者，解上總緣、別緣俱通分別俱生。

【疏】謂如計色是我，我有諸色，色屬於我，我在色中者，意云：初一句為我體，後三句為我所。我有諸色者，顯是相應我所，即我瓔珞也；色屬於我者，顯是隨逐我所，即我僮僕也。

我在色中者，顯是不離我所，即我窟宅也。問曰：何計色為所耶？答：如言色蘊攝一切色根，計內色根身為我，餘扶根塵等為所，餘蘊皆然。唯演、秘二解中後解云：該一一蘊皆有一我三所。然此所但是餘我之所，非是當蘊我之所也。斷此解為正。

【疏】分別行緣蘊，不分所起處，乃至但總分別我、我所行相者，疏雖具明，今文粗解，彰其行相，令學者易知。如分別行緣蘊者，分別者，解盡義也，即對法論中作如是分別解釋也。行緣蘊者，即分別我、我所緣蘊之相。行不分別所起處者，不分別我所從何蘊、我後而起，不作如是分別也。問：如執色是我，是我瓔珞、僕僮等，豈不分別所起處耶？答：不然。言色是我瓔珞等者，但言我所隨我後生，有如是行相，不異我所從此蘊起、彼蘊起等，故云不分別所起處。意說若分別行緣蘊，亦分別所起處，即有六十五句；若但分別行緣蘊，不分別所起處，但有二十句。若爾，准演秘後說，如執色是我，受是我瓔珞、僮僕等，即是分別所從受蘊起，故唯前解即非。

【疏】六十二見等，准此應知者，將此二十句，約三世分別成六十二者，如命者即身，命者異身，故六十見也。此是分別所起者，意說分別我見，不是俱生見也。

【疏】此皆作意者，意云：今此我見，皆是作意，思惟分別行相而緣蘊生也。

【疏】亦通分別者，意云：總緣蘊我見，非但俱生，亦分別起也。亦由邪師等別，總緣五蘊身為我等也。

【疏】意緣我執有斷常者，意云：此見從我見後生，於所緣我執作斷常等也。

【疏】如來死後等者，謂彼外道執自所事梵王為如來說法：如來死後，梵王！我為有耶？為無耶？

【疏】有緣他界為斷等，是他界緣中廣說者，即次下他界緣中，許緣他地，皆為他我、他彼起斷、常等，如下自說。

【疏】非我見後生者，瑜伽說邪見行非我見後起，此論約性我見後起，故邊見攝二同論。

【疏】又此邊見至及別抄等會者，此外申難。難云：若總緣我見得、通緣得上界法為我等，餘分別見等不許別緣上界法為我等故，故云餘非他界緣。如何分別邊見乃緣他界？梵王等為常故。又說從我見後生邊見，亦不緣他界法，以分別我見不緣他界法故，故云如何別緣我見亦緣他界生。難意如是，唯下會云執他地法不為自我得，為他我故許，即許是他梵王之我也。

【疏】二十、成壞劫等者，意此外道坐得上靜慮，得宿住通，緣過去二十劫事也。問：文論成、住、壞、空名二十劫，計合八小劫成一成壞劫，何故今時直取二十劫名成壞劫耶？答：二十劫名成壞劫者，但二十劫是十成壞劫之一，釋所以但云二十劫。所云壞者，對成說壞，未必即須依壞劫說，但據成劫說也。後世劫亦准此說。問：何故見劫數不同？答：由所修靜慮有事，下、中、上三品不同，所發起亦劣、勝有異，所以劣者見小，勝者見多。言宿住通者，此通能知過去宿世之事，名宿住通，後准此說。言隱顯者，釋壞所由也。所言壞者，但隱顯名壞，非是滅壞名壞，即時名陰生，得名顯也，故計為常。

【疏】即有見道常見至並是常故者，意難云：此常見既是分別煩惱見道斷者，如何亦緣他界法並為常耶？以觀我及世間八十劫等皆是常故。世間即通三界為境，不緣他界法顛常見耶？

【疏】然依是後起至以獨影境，唯隨見說者，答上難也。意由外道曾得定，依定發宿住，通如上界法，常見可通上界繫。雖常見通三界，合緣相分、隨見分，亦色界繫故。

【疏】云仍所應界地所繫。問：何須相分隨見分上界繫？答：獨影唯從見說，釋所由也。問：何名獨影境？答：以身在此間，起上常見，遙緣上界，法不親得，故名獨影境。雖有相分，而無本質，豈有實我、實常為本質耶？所以無本質，唯有相分，名獨影境。問：何名非獨影境耶？答：如何五性境及化運緣等相分，皆非獨影境？有本質境故。問：此相分重，與見種何別？答：隨身在何地，緣自地法所變相，相、見各別重種。若身在下地，緣他法執為常等所變相分，與見同熏一種，以他界獨顯影境無質，不能別熏種故。

【疏】二、聞梵王有如是等見者，意說梵王有如是見解，作如是執也。地等大種常，心等無常者，意云：外道以梵王為定重，信其所言。若梵王有如是計，我亦計之地等大種常。若以可見故，心等無常者，以心等微細，難可見故，速生滅故。又計大種常，住無心常者，由執無想有情，心滅身存故。或翻此者，由執心存色滅故。又云：心是常者，以心長時能分別用故。若是無常者，不能多時而有分別，既能長時分別，明如常也。我言大種無常者，由見山河有毀壞，故無常也。同疏忍者，即印可之義，謂同行者相忍可也。或住梵世者，即住在梵天中，聞梵王說。或展轉聞等者，如有外道住在欲界，展展傳聞梵王等教，即此外道從他傳聞，作如是執。

【疏】此之八見，即四遍常、四一分常論也。

【疏】以色界之我，緣自地為我者，意云：此八見中，有以色界我見，緣色界自地梵王為我也。謂有外道依意後起我見，我見即是色界所繫，所以名緣自地法。或以下界我見，計上界梵王為我，雖非自我，計為他我，不遮也。

【疏】不爾。應非邊見所攝者，意云：若但為我，不計為常者，應是我見；若不計為常，應是邪見，非邊見攝。計他為自我，邪名。

【疏】其全常等理不相違者，亦准一分常見緣。他法雖不故者，前全常見既言我及世間亦復如是，明知自身我亦在中也，如前全常中計也，故邊見攝。

【疏】一个邊緣上下者，意且如一个邊見緣上下生，計梵王為常即是上，計自身無常即是下。計常可爾，計無常者，是何見收？如疏自解。

【疏】初四見，三依見立。為三見者，別有外道起此三見，非六十二見數。第一、命者即身；二者、命者異身；三者、此總見我至無數，是第三見。依前兩見，名立一見；依後一見，立前二見。言命者即身者，命即身。是我者，是我與身者，合云命者，身即是色。或有計我即身，有計我異身，有計我與身總是我故，故疏云：此總是我也。即總計五蘊而作一我，更無差別。異邊滿者，彼計五蘊遍一切處故。二者、唯計一我，更無餘故。無異者，我自身無異也。數者，以我遍滿無數減故。

【疏】取諸法相者，說名有想者，由我有想，想能取諸法相故，死後生有相處天也。即釋有想義。

【疏】計無色界亦有色者，意云：謂別有一類外道，計無色界有色故，計色為我，所以死後生前三無色。雖無麤色，有細色故。若不許有色者，亦不計我，亦不生彼三天。問：何故不生後非非想處？答：彼天細想微隱故，外道不願生，但願生有想天。有云：許無色有色。有色者，此即定果色。或大眾部許有定境色，即在彼地亦有此計。准此四見得道，依欲界全上二界少分身起，或可依下身計上地法亦得。

【疏】執無色蘊為我等者，即執四蘊為我，即計命者為我也。釋名字如論應知者，如第一論云有情、命者等，彼處廣解。

【疏】在欲界全，乃至廣說者，淮此俱句，若無色界許有色者，至彼亦得起也，即生前三無色也。若不許彼有色者，即唯欲、色界二起。

【疏】遍一切處者，遍計一切處色我，非唯自身。

【疏】非其所見能知無色至有分限故者。意云，不是此外道能知世界無邊，但能視得一三千界而有分限，三千之外更不能知，便執無邊也。

【疏】身無量者大，故名無量，非是不知其量。

【疏】小想者，即前我有邊也，以依身執故。無量想，即前執我無邊，執一切處色為我故。無邊不唯依身執也，即色是我故，即是我所故，隨我有大小也。

【疏】種種相，欲、色界等者，有以第四禪初生者，見下鳳實壞，怯懼亦生異想，故名種種相。

【疏】小想者至我與彼合者。謂執色為我，想是我所，即我與所合說，故云小想。小即少色，計少色為我也。後種種想，亦我與所合說，前一想種種，並屬所非我。

【疏】純有苦相等者，意說別人計非地獄中自有，此計地獄中無分別煩惱故。

【疏】言見他得定者，意云：非但計他有，通計自我有色，死後生無想。餘准此知。

【疏】二、執我無色至命根為我者。即四蘊而為命根，以色蘊在初我中攝，故命所計即是四蘊。故四蘊是命根，更無別命根也。

【疏】唯尋伺起，非得定者，此意即說，但見他入非想之定，計他死生，彼遂自起此執，非自得定也。有得此定而起此執亦得，或亦不依定，以定心不明了故，要起尋伺而方起執。

【疏】非等至唯尋伺起者，非字恐令作依字，應云依等至非尋伺起。問：何以知錯？答：准疏，第一及第三，皆是諸有情入非相非非相定，相不明了。然此第二，但云入非想非非想定，不明了等。以此准知，故應錯也。更檢餘本。

【疏】如是一切四無色我者，為意說此有邊等四，皆執非色，四蘊為我，後起執也，故云四無色也。

【疏】一、由彼定時分促故，以一一蘊為所依等者，時分促故，不得總緣諸蘊為我，但一一別緣，故是有邊。一一者，緣隨一蘊也。皆於定後緣前定中蘊等，執為常等，名邊也。

【疏】即遮第三者，更無法，但外道有此見，但遮第三也。

【疏】言有而無故者，即現見有，死後無也。

【疏】現在此身亦得，生他身亦得者，意說現在身，計我死後斷滅亦得；於他世後，後身計我斷亦得。若尋、伺，即計我此身斷滅；若依等至，即計後多生斷滅，故依尋、伺、等至皆得起。問：且如欲、色二界，同計色為我起，後可斷滅；如無色界，既無有色，未審計何法為我，言死後斷耶？答：如是說。亦有外道計未色有色者，亦計色為我也；後天色界無色者，亦計命根為我，後生彼無而我斷滅。

【疏】然彼本計至乃別斷滅者，意說在此界修四無色定時，謂彼無有形狀可見，修定相難，必加功用，方始得成，後定起時，必由此故。所以無色無形，不見後地法故，當地別修，別計斷滅，而不通計斷滅。何以故？以更不見有上地法故也。然色界以見有後上地法故，於一、二、三見有上地法故也。然色界以見有後上地法，於故一、二、三禪等不計斷滅故，至第四禪以後更不見故，總計為一斷滅。

【疏】謂無施與乃至無惡行等者，意云：外道不信有如是因果等。無施與者，施無福故，不感果故。無愛未者，不由貪行得招生故，謂貪愛潤生，諸趣來往；外道不信，故無愛樂等，無祠祀天等，不招生也。無妙行者，撥無善行。無惡行者，謗惡業。亦無謗果者，無善惡業所招異熟。

【疏】家但舉善業果，不說惡業果者，舉一顯餘，類取應說。

【疏】無此世間等，無世間作用，但自然而有。父母亦然，不由父母作用，但自然有也。如孔雀毛等，非造作故。無化生有情者，即計無中陰身。

【疏】此有二種者，邪見有二種，故五見並名邪見。以前知事顛倒而博，並名邪見。故論云：邪見有二種：一者、增益，謂薩迦等四見；二者、損減，謂謗因果等。即五見中邪他見。

【疏】一、多分損減者，意說邪見中，多分是損減，即二無因等。其實亦有增益，具如計尺、釋、梵等，常、恒、不易等是。

【疏】不能憶彼出心已前所有諸位者，意云：謂外道欲從無想天沒，先須從定出，然後彼天沒，來生此間，得宿住通劫觀，觀我從何來，前生復在何處。即但觀得彼天出心已減，不視得心已前五百劫事。何以故？以外道觀極遠不過八小劫也。若彼天沒已經八十劫，可如所說。然亦從彼天沒，即生此間人中，得宿通劫觀，見於心已前諸位。不見者理許，見者如何名無因耶？答：若未經八小劫劫觀，計合見彼出心已前事。但諸當在定時，心、心所滅，雖有色身，境後微細。後此間得通劫視，彼天但見出心已後，不見已前事等，故色身從滅心說，亦得名無因。俱不見故，便計之我及世間並無因而生。

【疏】但顯其一者，准此計，地地皆宿住，通不了皆有無因。然無想沒無因稍顯，所以且舉此一也。

【疏】又約一生者，即此生之前，一生無想心，無因相顯；餘即前有四麤顯，不可說為無因也。准前解，通視多生以前無，亦得名無因。

【疏】四、由能憶壞劫分位者。意云：此第四計，約壞劫分位，計我非有遍非無邊。既見世間壞，亦不見我有邊，亦不見我無邊，以器世間壞時無所得故。今此第四計，不是返第三計，但別作如是計。問：四有邊與四遍常，有何差別？答：彼計為常，不計為遍；此計為邊，不計為常，故有別也。

【疏】此四能憶成壞劫故者，前三見能憶成劫，第四見能憶壞劫，是故通通壞劫也。

【疏】四、不死矯亂至夕為矯亂者，謂外道計梵天常住不死。如有問言：何法不死？答云：謂梵天不死。由將此不死天答故，所以更無其亂問，即得生彼天也。今佛法毀之，名為矯亂。又云：或佛弟子是不死天，能為無亂問也。

【疏】一、恐無知至不應說等者，謂此外道自生恐怖，遂自會之。我亦不知善不善等者，謂此外有人問我，我不得定答。何故？我若定答，莫地筌我無知，遂輕嘆我，但應報言於天秘密義不應說等。今此第一，但懷恐怖而作是念，不答前人未發言故。

【疏】二、行諸曲至如前語者應之。非我淨天等者，即淨天不許我記別如是一切陰密之事，但可自所證及淨道也。此許思惟，但擬諂曲矯詐，前人亦不發言答也。今言諂曲者，有兩意：一云而諂不死淨天，即於所行於諂誑；二云或於前能問人行諸亦得。餘三矯亂，亦准此知。作如前語者，即云於天秘密義皆不應說等，准知。

【疏】三、懷恐怖等者，意云：此外道每懷恐怖，以無記別，遂自會云：勿我昧劣，為他所知，由是因緣不得脫。恐他知我無所知，以無所知故，我不得解脫。以此為室自安處者，謂恐有如前失，常思此計，安在自心，懷恐怖故，名自安處，如人在室名安處也。今此計但假，餘事亦同前，無言答也。

【疏】隨言無滅者，但隨前人所問而通問之，展轉隨言，故云無減。而印順者，前人若答隨答，云名印順。此計准前亦無言說，即將此懷怖及不答等計以為究竟，以此業為因，得後生天。

【疏】此待未來者，意云待有當人問，然後方答，但於現在，彼是思惟。

【疏】一、見現在愛至第四定以為涅槃者，解五現涅槃也。問云：明五現涅槃，為約一人次第計，為約多人計？答：約多人計，不假須次第計。或有計欲人天者，或計初禪不計一，有計二不計三，或有直計第四禪不許下地，所以一一皆云厭、欲、尋、伺、喜等。若依次第計者，上地即無尋、伺法故，不可更言厭、尋、伺等。

【疏】引在身中名為得等者，即引彼輕安在身中，說此怡道為樂，即輕安名現樂住也。

【疏】以樂為先至總名現法者。雖執後法為樂，以依現起執，從現樂故，故名為現法樂。

【疏】以樂怡悅輕微者，彼無色界但輕安怡悅，亦非是樂受也，故云輕微。

【疏】據實無色等者，意云：如上約地，地全作法，若處別說名得。別說者，欲界人天之中，名別有計，此涅槃也。即色界諸天，各各別計亦得。義准無色，亦有此計。

【疏】不緣我有斷常故者，釋不是邊見所由。

【疏】我身在此至計何法為我者，此問意者，設得上定，起上界心，身未生上地，緣何法為我？未色色法者，未至彼也。又我身在此至計何法為我者，有釋此問云：若得彼定，起上界心，計彼法為我可爾；若未得彼定，即不得上地法，身復在此界，未審計何為我？問意第一。

【疏】若緣欲界至緣他地起者，意云：縱得彼定，起上我見。緣欲界身為我者，亦是緣異地法也，即上界心緣下界身為我也。如疏自答。

【疏】下論說者，即論下文辨上下緣中說也，彼文不許執他地法為自內我故。

【疏】即一切物因者，計自在天是一切物因，生一切法。問：與前何別？答：前計為常，此計為因；前是苦諦下邪見，此是集諦下邪見。

【疏】及彼眷屬者，即彼見俱時五蘊名眷屬。言不計為能得淨故者，雖計無想天等為果，然不計此天為能得涅槃清淨法故，非見戒取。攝論云：或有橫計諸邪見解脫者，如計無想天及非想處等為涅槃，實非解脫，妄為解脫。此滅諦下，邪見。

【疏】計非道為道，見道諦下，邪見者，即隨彼彼外道所執法，實非是道，妄執為道。道者，因也。實不是菩提、涅槃之因，彼妄執為勝法之因。如數論二十五諦、勝論六句義等，皆云若能修知習，得智至菩提等。

【疏】雖非因計因者，因即是通之異名也。故非因計因，即是非道計道，義別無故。

【疏】有邊等四，是此中攝者，意云：十四不可記中，常等是常見收，無常即斷見收，有與無亦常斷見收，如上總邊見也。命者即身，是我見收。然有邊等四，是邪見收。

【疏】准五十八至隨我斷故者，意說十四不可記事中，若是邊見者，苦諦下斷。

【疏】邪見中至唯集諦者。意說邪見中二無因論，唯是集諦下邪見也，瑜伽自說。

【疏】逆有漏因迷涅槃果者，即結上二無因論，五現涅槃迷諦所以。

【疏】有邊、無邊等四，至無漏果生者，執我為邊，即命苦諦，非但迷於世果，亦迷於出世之果，滅諦真如遍一切故。又總緣三世果法，故亦通迷滅諦無漏果也。故瑜伽說十四不可記中，有邊等四，是苦、滅二諦，下邪見收。

【疏】不死矯亂至及迷四諦故者，總是一收文。意說不死矯亂，緣問答四諦及迷四諦生也。意說四不死矯亂，通四諦下斷、常。所以問答四諦者，不死淨天是果，他問是滅諦；滅諦不生，欲修作何行相，是問道諦；與他家說，此問乃是生死有漏苦果，及自等是苦、集諦。及迷四諦者，三界苦果是苦件，執為死天，即迷苦諦；由不了正見，錯行邪行，即迷集及道諦；不樂涅槃，妄執生死無想天為涅槃，即迷滅諦。又問答四諦者，顯揚第十云：若有人來，依世間道，問善、不善，苦諦、集諦；依出世道，問滅、道諦。爾時稱云我是不死亂者，但作此矯答，更無言語。

【疏】既無邊見中攝者，諸第斷文者，意云：此上所引瑜伽五十八文，不說十四，不可記中邊等四見。何諦下斷，無如此文。今以理准，亦周二十句。見苦諦下斷，雖有迷處，而無斷處，故以理准也。

【疏】二十句見為依，發六十二見故者，即二十句中我見為依也。邪見亦迷，依此我見生故，故論說諸所依為業。

【疏】一切惡見，又此所依五蘊者，意說惡見及所依蘊所執清淨，別有一能執見。

【疏】由此各各違執諸見等者，如五十八云：見取者，謂於六十二見諸見等，一一別計為最、為勝、為上、為妙，乃至由此見能得清淨、解脫、出離，是名見所。今此論意，非但計勝，亦計清淨，蘊等亦爾。

【疏】若執非見至非見所者，意云：除見及五蘊外，更執餘法為勝，皆非見所攝。

【疏】大論五十八初文及迷四諦合與此同說者，即五十八初及次下迷四諦文，並與此論同也。

【疏】如小乘俱全至皆見取故者。如演秘及抄解。又應言見等取者，舉見等俱時五蘊也。

【疏】此則不然至方此故者，此非俱舍解也。小乘見、戒取，境同行別，許前後別計。大乘不然，非境同行別，前後別計，但於所緣見及五蘊一聚而緣，執為最勝，能得清淨，方是見取。若戒取緣彼見所有戒及戒俱時五蘊眷屬為境，是戒取。二取俱執所緣為最勝，能得淨也。二取境別，不同小乘。

【疏】戒、性、遮別者，即性戒名戒，遮戒名禁。

【疏】及能為因等者，如計大自在天勝，與一切物為因，非見戒所，但邪見收；如數論師，計自性二十三諦，亦非戒取；如勝論師，計極微能生麤色等亦爾。

【疏】若不爾者至解脫名見取者。准五十八文，合名戒取。既名見取，明知違顯也。戒所亦准此會。

【疏】及彼解迷四諦，皆有此說者，即指瑜伽五十八文。

【論】不爾，如何至非二取攝者。意云：此返成也。若不如前影略說及隨轉門者，是故非滅識識，非道計道，即合是取收，不合說是邪見攝也。大乘非滅計滅，非道計道，既說是邪見收，非二取攝，故知如前。有處說言：執勝名見取，執能得淨名戒取。明知是影略說及隨轉門也，即隨小乘說故。問：非滅計滅等，何異於非勝計勝等耶？答：非滅計滅，即是非勝計勝；非道計道者，即淨非淨計淨。如言執勝名見取者，即是非勝計勝；如言能得淨名戒取者，即是非道計道。大乘非滅計滅等，即是邪見。前有處名見戒取者，故知影略說及隨轉門。

【疏】五十八至如前邪見中說者，意云滅諦下非勝計勝，既同非因計因，是邪見攝，不名二取，明知前既違顯也。如疏言應是見所等者，意說既非邪見，應是見取，今大乘喚為邪見非二取，收前有處，既言二取，明知違顯也。

【疏】三種四倒者，三種倒者，謂見倒、想倒、心倒。有一一倒中，皆有無常、計常等四倒，故云三種四倒，如彼自解。

【疏】今釋之言至但言計苦為乘也者，即會瑜伽三種四倒文，云但說言非淨計淨，苦計為乘，不說餘者所由也。其實亦計諸見眷屬等。若非見以下，文返釋也。

【疏】鈍四者，謂貪、嗔、癡、慢。利二者，即身、邊二見。此六者，皆通分別、俱生。若疑後三見，唯分別起，即總說唯六，別開有十，故云總別十煩惱中也。意說雖總別不同，但十種故，明十煩惱中有十二門分別：第一、俱生分別門，第二、自類相應門，第三、諸識相應門，第四、諸受相應門，第五、別境相應門，第六、三性分別門，第七、三界分別門，第八、三學分別門，第九、三斷分別門，第十、緣有事無事門，第十一、有漏無漏緣門，第十二、名境事境門。

【疏】總而望，更無異說者，以彼四法唯分別起，所以總相分別，更無異師說也。有處云生者，意說四法唯分別生。

【論】瑜伽等說至何所在邪者，此下，引證。謂瑜伽八十八云：然於修習諦現觀時意樂故，恐於涅槃我當無有，乃至謂我當斷壞無等。即雜集等皆云：俱生邊執見者，謂斷見所攝。由此見故，於涅槃界其心退轉，生大怖畏，謂我、我今者何所在耶？

【疏】不見修道常見相故者，此師意說，准瑜伽文，修道中但有斷見，無有常見相也。

【論】故禽獸等至而起驚怖者。引事證有俱生斷見。既禽獸等，恐我斷驚怖，故是俱生，非分別起。故瑜伽五十八云：我見有二：俱生、分別。俱生者，一切愚夫異生，乃至禽獸，並皆現行。分別起者，諸外道等，計度而起。

【疏】緣涅槃起恐怖斷見者，初出觀時，俱生邊見，緣涅槃見，分別我見，故起恐怖斷見也。即俱生斷見，依分別我後起，此名麤相也。有云：緣者，由也。由證得一分生空理見，分別我無而生恐怖，云我許我何所所在耶？

【疏】如恐我斷者，意彼斷見，任運畏斷；今此常見，亦任運計，常造集資具。

言釋現觀者，後師釋前現觀文。

【疏】此依總語者，前師釋後，所引顯揚等論云於五取蘊執斷計常，或是俱生，或分別起者，是總相語也。

【疏】若爾，貪俱等者，意云：貪是愛境生，苦等通迫境生，行相相違，如何俱生耶？答：如下下，貪會違緣憂苦俱，嗔遇順境喜樂俱，即其文也。

【疏】下說俱者，即指貪與慢等俱文。

【疏】此中論言說者至說與俱起者，此解論中說字也。故論云說得相應也。此有二義：一云約此論，自道理可得，說與彼相應；二云言說者，謂瑜伽等，約此理故，與俱起同。云論說貪與五見相應無失者，據此相應有二義：說約此論，二約瑜伽。非是論中而有貪、慢相應文，非是後五覺中相應文也。

【疏】然此中一行法者，先以貪為首，歷說說字，字是前餘九法已，次將嗔歷餘八作法，如是展轉次第歷之，名為一行。行由向他，即一向作法。言慢所恃己者，即恃己起慢。

【疏】又必不於自起嗔等者，此文來何意？答：先約慢不與嗔俱，此解嗔與慢並，餘皆准此。言各有俱、不俱者，違中既有俱，順中可爾。

【疏】瑜伽二文至說得起者。二文即是瑜伽、唯識，然對法不許。

【疏】此通俱生分別者，意說此嗔與見說得俱起者，通俱生分別也。

【疏】見為一門明故者，瑜伽云嗔與見俱者，別不分五見，總言與見俱，即一門明見義也。言實二取，不與嗔俱。

【疏】三論皆說者，即瑜伽五十八、五十五，對法第六，故名三論。

【疏】若疑役勝負者，意云由劣也。若疑前境勝為劣境，既未定故，故不起慢。

【疏】三處論皆同，總說見故者，諸論皆同，可明見俱義也。三處者，如前三論也。

【論】與身邪見一分亦爾者，此釋身見邪見一分不與慢俱。謂執極苦蘊為我者，不與慢俱；執非極苦蘊為我者，得與慢俱。故文言：恃苦劣蘊，憂相應故。邪見撥無樂蘊，亦非慢俱，違己情故。故云與身邪見一分亦爾。

【疏】准下，憂俱。初師說者，此師意說：緣苦蘊計為我者，不與慢俱，以苦受在五識故。故身見一分亦爾。若恃緣苦劣蘊計為我者，得慢、憂俱，不順情故。五十九云：慢有二種：一、高舉，二、卑下。高舉者，由量等起故，與喜等又俱。若卑下慢者，許憂根相應。具如彼說。

【疏】與緣苦俱蘊至不慢俱起者，此釋一分亦爾。文意說緣苦俱蘊名我時，此一分我見不與慢俱。何以故？謂苦蘊是劣，不起慢故。又邪見若撥，無苦集諦理時，亦不起慢。如何得知？謂佛法中有苦集諦，此解道遂生憎嫌而起邪見。撥云何處得有苦集諦耶？即此邪見唯是慼行，故慢相應，以慢唯緣欣行起故。

【疏】據實亦得者，意據實而說。撥無苦、集諦之邪見，亦得與慢俱，以於自起恃撥他法故。約自、他境說，亦得說邪見與慢俱。問：如何前即不說，今乃許耶？答：前望與邪見同境，即不起慢；後約境別，故許俱起。或我見亦與慢俱，執苦劣蘊為我，於他起慢，境不同故。

【疏】下文說慢至苦劣故者，意說慢亦得與計苦蘊為我、我見相應，如下言恃苦劣蘊憂相應故，明知慢與我見俱也。由計苦蘊為我而生，特慢見有俱，遂生憂懼也。又慢亦得與邪見俱，亦如下云邪見撥無滅道之時，以恃己法陵滅道，故得相應。

【疏】今約麤相等者，成此中義。據麤相說，緣樂俱蘊為我及撥滅道，得與慢俱；為緣苦俱蘊我見及撥苦集一分邪見，不與慢俱，故云與身邪見一分亦爾。餘處，即鬼、人起等。

【論】五見展轉至有多故者。此以見對見，辨俱、不俱，無二慧故，定不俱也。瑜伽五十八：復次，五見是慧性故，互不相應，自性不相應故。問：若爾，第七識中，我見如何與別境慧俱？答：五十一心所法中義別說，故不約體。此據體說，亦不相違。

【疏】慢等必由有念、計度分別生故者，應說慢等由隨念、計度二分別生，五識既無隨念等分別，故無慢也。

【論】貪、嗔、癡三，俱生分別，一切容與五受相應者。問：准何得知俱生分別皆通五耶？故五十九問云：是諸煩惱，幾與根相應？乃至幾與捨根相應？答：若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得。是故若通一切識身者，與意地一切根相應。解云：准此，貪、嗔、癡三，五根相應。又即彼云：不任運生一切煩惱，隨其所應，諸根相應。我今當說，貪於一時樂、喜相應，或於一時憂、苦相應。如貪，嗔、痴亦爾。痴通一切，義顯可知。即准此文，五識中亦有分別，煩惱不爾。如何分別？貪等與苦受，但分別諸惑惡趣故；意地苦受，善趣無故。不應難中以隨念等分別。然集論等說貪但與喜、樂、捨俱，嗔與憂、苦、捨俱者，如下文言隨麤相說。

【疏】唯喜樂捨者，五十五云：此據多分者，此但解貪類受俱，不約餘嗔說，以嗔麤行，唯憂苦俱。

【疏】然今此中總解二種貪等行相者，即分別俱生，名二種貪也。又貪得與憂苦俱者，唯大乘義，小乘不許。

【疏】五、六識中憂苦俱者，在五識中者苦受俱，意識中者憂俱，嗔返此。

【疏】五識中亦有分別所起貪等者，意云：論中既云貪、嗔、痴三俱生分別，一切容與五受相應，五識若無分別貪者，如何得與苦受相應？以其苦受在五識故。故知五識有分別煩惱，由意中分別煩惱中引起。

【疏】不爾至苦俱故者，意云：五識得有分別貪等故，得與苦受相應，以苦受唯在五識意中，即無苦。若不許五識有分別貪等者，即此貪不與五識中苦受俱，猶如分別慢唯在意地，不與苦受俱，以意無趣苦故。

【疏】由苦趣中至與憂俱者。意云，於苦趣劣蘊，身恃而起慢，見苦懼其逼身而生憂也，是故說慢與憂相應。

【疏】此唯意識至至苦得定說者，由分別貪通五識，得定說與苦俱；慢唯有意，雖通分別俱生，然不與苦俱。

【疏】於總聚中，但有得意地一切受相應義者，意云：但於總聚中，許有得苦俱，非許一一分別俱生慢等皆得俱也。

【疏】疑等准此應知者，分別慢既不與苦相應，明知疑及邪見等，亦不與苦受并。

【疏】又故知前師至造惡趣業者。不是於地獄中能起思度等煩惱造業，名於分別；但由前生強分別惑之勢力而造諸業，名有分別也。間：如何地獄更造惡業耶？答：前師不正義，故作此計。

【疏】與對法至皆如貪等會者。如對法等說，於欲界唯喜樂俱，此文乃至與四受或五受相應，未審如何？答：准前貪會，前會云：貪會違緣，憂苦俱等。

【疏】四、受除苦者，苦地獄，地獄無分別疑等，故疑三見不與苦受相應。言隨意無者，隨意識中有有分別、無分別惑也。釋上不與苦俱所由意說。極苦處意無分別惑故，不與苦俱；餘處有分別惑故，得與餘受相應。

【疏】總聚、有處、極成之言者，此中受俱，約一心總聚，可通有處作法，非一一界惑、一一地等皆通也，但容得俱也。以無異說，故說極成之言，非語也。問：何以得知疑憂相應耶？答：先作善行，疑無善果，與憂相應。又如凡所營事，疑得不得，少有憂也，易知。

【疏】若緣憂俱是戒等者，意云：見戒先時與憂相應，謂憂速不得涅槃等。今更取彼見戒，故說二取與憂相應。問：若爾，何故前云嗔與二取必不相應，執為勝道，不憎彼故？解云：嗔與二取一向相違，二取與憂非一向違，故說具也。

【疏】非五識俱至唯無記性者，釋非苦、憂俱所由。以此二見非五識有故，不與苦受俱；唯無記亦非憂俱，以憂通善、不善二性故。問：若苦受唯在五識，不與二見俱者，樂受亦五識有，二見如何得俱？又問：若言憂受通二性，以二見唯無記即不俱，喜受亦爾，如何即俱耶？答：樂有意地樂，所以得俱；喜受通無記故，得喜受相應。

【疏】在極苦處執苦俱蘊者，此師許地獄有分別煩惱。若後師在人天中，緣病苦等身，名分別我見，緣苦俱蘊也。故後疏言同第一師者，不與苦俱，非同惡趣有分別惑也。論廣說如前者，如前五受諸門別中說。

【疏】謂分別二見至俱不違者，意說分別二見同第一師，不與苦俱。瑜伽五十九亦同前師，意說無苦受，後師地獄無分別煩惱，由此不俱。此中五十九說俱生二見與苦俱，據實義也。二師俱不違者，約分別二見，並不違五十九文。

【疏】分別煩惱至五十九說故者。分別二見，皆與四受相應，二師皆同五十九說。然生身、邊二見，前師不許與苦受俱者，違五十九文。前師計意地無苦受，故後苦與身、邊二見相應。

【論】貪四見，樂、喜、捨俱者，意說：貪、慢四見，除邪見，皆三受俱。除憂、苦者，取順境故。論癡與五受皆得相應者，癡順說惑，故與五俱。論邪見、疑四俱除苦者，意云：邪見、疑與四受俱除苦者，有其二因：一、唯意地，二、非純苦處有。由此二義，是故除苦。論貪、癡俱樂，通下四地，謂貪及癡，五識識俱故。若在欲界，即與五識相應，以樂俱；若在初靜處，通意及五；二、三靜處，唯與意識相應，樂俱。問：初靜慮有五識？答：據多分說，但有三識，鼻、舌唯於欲界繫故。論餘七俱樂，除欲通三者，除貪、嗔、癡七俱樂，唯除欲界；下三靜慮，皆意樂俱。所以者何？五見、慢、疑，唯意地故。論疑獨行痴，欲唯邊捨者，此逐難釋，顯二於欲界非喜受俱。此如集論、雜集皆說。疑於欲，憂、捨相應，非喜俱者，不決定心，若不息滅、不生故。若色界疑，疑靜慮者，與喜、樂俱，定引持故。不共無明亦憂、捨俱，同此論說。

【疏】捨受至末位起故者，意云：證此捨受，一切身中有相續者身也。末位起故者，意說下三定有喜樂心，此心若欲末時皆有，住捨位平等心故，捨受一切時有，故知亦與貪等相應。

【疏】除第四禪者，以第四禪意識唯捨受，俱無樂受也。以上除嗔者，唯在欲故。

【疏】疑上靜慮者，疑彼定或勝或劣等，還是定地，故疑是定地煩惱。然是疑中先時喜樂心，定力引生，所以疑得隨轉。問：既得上定，云何起慢等七法？答：以五見、慢、疑，是意識相應，非五識並。由得彼定，妄執為最、為勝、能淨，得有見戒。由執戒故，隨計斷常，得有身、邊二見。計此定最勝，撥無業道，故起邪見。既得上定，而生超慢。如上是五等煩惱，是出入定心所引，非於定中得有，得斯事唯現量故。又疑於界不與喜俱，於可欣事求心未息，猶豫未決不生，故獨行無明。如疑理說者，疑既得與上喜樂俱，故知無明亦喜樂俱也。

【疏】麤相苦樂至不在意故者，此有二義：一云、若麤相論疑，不與苦樂俱，苦境增勝既定，與疑行相既殊，不得俱也；二云、欲界意識無苦樂受，疑既在意地，無苦樂俱。有云麤相故說者，初二靜慮，欲界人天，餘雜受處，所有苦樂皆在五識，不在意識，故知疑無苦樂並。

【疏】貪等樂、喜相應至皆令理如知者，意說諸煩惱與喜、捨相應，通下三地，除第三禪，唯樂受故；就欲界中，除地獄極苦處，以地獄中無分別煩惱故；餘雜受處，意地有愛、喜、捨故。

【疏】逐難解己義之餘也者，准論中說，貪痴俱樂至疑獨行痴，欲唯憂捨等，並是逐難解己意。論云餘受俱起者，此文憂是逐難解之餘義也。

【疏】然疑行相深，故定俱轉者，意說疑得與定相應。問：疑行猶預，定即專注，何得相應？答：相應無失。如見三寶，雖復決定，於三寶功德而生猶預。云今作供養，為有福耶？為無福耶？據計行相，說得相應。定，即染定也。

【疏】問：五受別，非遍行故者，以受俱是別義，非遍行。遍行義如上說，以遍諸心起故，不須問。

【疏】不問與善性相應者，善是染違，故此不說。

【疏】以後必問前故者，且如別境識等，並五受遍行，先已明訖，所以將後煩惱問前，如云此十煩惱何識相應等。前不問後者，如不定四未明，以在後明，今不將煩惱對不定四辨相應等。

【論】嗔唯不善，損自他故者，感不可愛果，損此世、他世，故云損自他故，如前分別。

【論】上二界等者，餘九煩惱在上二界，由定在所伏無記攝。若欲界繫貪等九法分別起者，唯是不善，發惡行故。故集論第二云：自性不善，謂除染汙意相應，及色、無界煩惱等，所餘能發惡行煩惱、隨煩惱是不善。雜集第四釋云：謂欲界繫不任運起者，是不善性；若任運起能發惡行者，亦是不善，所餘是有覆無記。解云：九煩惱中，疑後三見唯分別起，貪、癡、慢三通分別。俱生分別者，疑等三見同不善性。就俱生中，發惡行者亦不善攝；若俱生不發惡行者，是無記攝故。

【論】云餘無記攝細不障善等後身，明身邊二見也。嗔一法唯在欲界，無問俱生分別，唯不善攝不別分別。

【疏】餘三少分等者，意說貪、痴、慢之一分俱生者，發惡行，損自他，是不善性；一分任運不發業者，是無記性，具四因故，即細不障善等。

【疏】言並此四因者，辨此教、理、行，並前有四因也。雖數起現，行不為損，名無記攝。

【疏】所以同前者，釋無記所以同上三因或四因。

【疏】前解為勝者，以諸論多說此見在第九品中攝，故說無九品。又若如後至有九品故者，若准後解亦得。且如無色，無能治道，尚有九品，何故二見不得有九？又第七中見尚計有九品，何況二見？上下多文，分許有九品，今取後也。

【疏】即未至定不通有染者，以論文俱云得根本起上煩惱，不說在未至得起上煩惱，故未至不通染也。意說未至定即定前方便加行位，大乘此位皆無散心，又無容預不起煩惱，若得彼定，得容豫心可起煩惱。

【疏】若爾至若為者，此問意。若言未至定不起煩惱者，且如猶未至定而命終者，未審起煩惱不？受生命終，必住散心故。答：必無此者，要得上根本定已，或退命終也。有雖先得上定，後出定已，悔修定，即名退定，而命終起煩惱也。

【疏】又解：當於此時等者，即此未至定時也。欲界煩惱於此位中未究竟伏盡，意說若無染汙，第九品或方得入根本，伏未盡不得上定。此解未至定中有染。問：若於未至定中即能伏欲界煩惱盡者，於此中得起上煩惱，不得起煩惱是上界繫故。問：所言伏惑，伏何者惑？答：准伏俱生，不伏分別。

【疏】無有染汙第九品時至方在故者，成別義也。此意即說無有欲界第九品惑在，而能入根本定，起未至惑；要欲染盡訖，入根本，方始却起未至定惑。所言未至定者，即方便定，即定前加行，亦行亦為定，或名近分定，是根本之因，故名近分定。准此後義，未至定有染。

【疏】由是至未自在故者，此總結意。言亦不能起未至惑也，凡聖皆爾。

【疏】不作惡故者，不自在作殺、盜、婬等惡。

【疏】顯揚第二至細勘無之者，淨定、染定、無漏三種定中，皆不言未至，豈起染也？

【疏】唯定煩惱等者，定煩惱者，聖得彼定已後，起於煩惱，而愛味所得定等也。煩惱者，即其生之惑，生在彼地所起煩惱也。有云：又潤生方是生煩惱，但不緣定而起愛味，如執梵王起我見等，皆名定惑，依演秘勝。

【論】諸有漏道至語得上根本定者，此釋伏難。難：諸有漏道不伏下地分別諸惑，及細俱生身邊二見，如何能起上地諸惑？故作是通云：雖不能伏分別，起等而等，而能伏除俱生麤惑，漸次證得上根本定。又解：細俱生，謂生二見，及以九種受生等。不可難言，違下論說有漏能伏。解云：此據六行，取所不能伏；彼據辨諦，觀能伏煩惱。據一義，故不相違，至第九間，自當分別。

【疏】何以世間道伏修不伏見者。問：云何故論說世間道伏俱生麤惑，不伏分別及細俱生身、邊二見耶？

【疏】一、但迷事至事障障故者，即答前問意。由俱生麤惑，具其四義，所以六行能伏：一、唯迷事，簡異見道見惑迷理故；二、依外門轉，即迷外境界事轉故，簡異見道貪等。此貪等唯緣內見等生，如我見等，即六十二見等唯迷理生，此分別貪等依我見後起故。見除不同修惑，故言門。然其事定，外門也，即內外理事別也；三、俱生修惑，體散亂故；四、麤動，數數易起故。正障事觀行相麤惑，所以能將有漏道伏、不同伏、同分別細俱生也。由伏此故，證根本定。不爾，不能言定是事觀者，非觀於定也。但觀彼定障，即苦麤障等，是事觀也。

【疏】有義至得第三果者。此問意云：若有漏道六行伏惑之時，不伏身、邊二見者，即如起果之人，先有漏道伏惑，然後入觀斷惑之時，雖斷分別及俱生六品，不證第二果，直趣第三果。身、邊二見既先不伏，明知不斷，如何得第三果？

【疏】如第七識至唯障無學者。意云：此則引答。答云：然不伏我見，亦不能斷，然不妨證第三果。亦如第七識中，我見亦不能斷，要至金剛無間道，方斷證無學果。此中亦能亦至無學時，方斷證果。若作此解，違下論文，不許聖人先生上却斷下惑也。由有此妨，故有第二解。解云亦斷，引例可知。

【疏】不伏理惑者，即是不伏分別惑也。論得彼定已至皆容現前。已得容預，根本定得故。

【疏】下分別至為我等者。意云：修定雖不伏分別俱生身見等，若得彼定已，得起上地分別及身見等。問：若爾，何故下文問云未離下染，何故不起上惑？答：依未得定者為問也。

【疏】如命終心，亦得起上者，此舉例也。即九種命終心，得定已後，而命終時，得起上惑而上生也。今得彼定，亦不障起彼地我見等。緣未來生故者，此命終心，緣當生地法而起愛故，但緣於未來處起愛，而不執當生地法為我。

【疏】恐相雜故者，若如凡夫人，未離下染，許起上者。不然，有二種失：一、相違，下染未伏，如何起上者？二、相雜，即二界煩惱宜成相雜，或上界煩惱應是染汙，如此二界染法，以相雜故。

【疏】若爾，見惑至為起不起者。問意云：如此間人，先得上地根本定已，後時出定已，後起欲界心時，得起欲界先時不伏分別見惑否？問也。答：起將為勝。如演秘說，若退定者，一向得起。今論不退為起，准疏答中，無文定判，指樞要說，許此意起為勝也。言離此地染，成彼地等者。意說離此地染，生在上，但起上貪、見等，不起下地分別惑等。正與此同者，彼五十八云：生下起上與此同。非是得彼定，起下惑等與此同也。

【疏】以於今時後有起故者，今時者，正在中有也。後有起故者，既受中有身，明知有後有身也。故中有起下邪見，謗無涅槃。此釋謗無涅槃意。

【疏】非色界邪見，不招下苦故者，意云：色界邪見，不能招欲界苦果，明知於中有起欲界邪見也。

【疏】彼言中有生時起故者，對法言中有生時起邪見也。

【疏】色界中有欲界本有至散心故者，意云：此難薩婆多也。謂彼計云：在欲界本有中，見色界中有現前，遂便起謗。故今難云：欲界本有既非定通，云何得見色界中有耶？意說：通力許見中有，本有位不許見，況死生終必住散心。

【疏】非由起上邪見至此解非也者，應難云：非由中有起色界邪見為增上緣，令欲界地獄後報業熟，直生那落迦也。有古師計云：上界邪見為緣，令後報業地獄果熟者，非也。

【疏】亦非彼本有起此邪見，勢力遠故者，亦非色界本有起邪見。

【疏】若爾，應界至思即是者。意難云：若言色界中有起下見者，即應下界不善業，由上無明支發，行即是業，所謂邪見俱行思也。又以下例上亦然者。又難云：如上地行用下無明發者，何妨下地用上無明發？故云以下例上亦然也。至緣生中辨。

【疏】起潤生愛，生下至無記等者，意云：身在上界，將生下時，起下俱生無記貪等而潤生也。故知生上起下愛無明也。又起潤生愛，生下至無記煩惱者，有云：潤生愛亦合與邪見俱，思同此潤。答：亦是者，亦應用上地無明發也。

【疏】此中應言至所以不說者。意云，身在上地，將生下地，起下潤生愛，同時亦得有我見、慢、無明四法。且如無明與愛，決定須有，餘之二法，有無不定，所以但說我愛、無明，更不說慢等二也。以不定故，所以不說於當生地法，而但愛也。問：約當生中有起愛，為約當生地本有初起中有不說？以疎遠故。

【疏】又例起故者，意云：此第二解，許起慢等。如緣當生地法，起愛之時，得有我見。我見要緣欣行，與愛行相相順，由有我見，方起愛故。計前境勝，亦起慢故。無明極成，故此不說。問曰：所言我愛等四，此生為於前境上起？為於自身上起？為於本有初起？答：此之四法，通境及自身皆得起。據其論文，於境上起為勝，以前於中有起故。

【疏】此舉方偶者，意云：若言得起四法者，何故近言起愛、無明？答：據實亦起慢、見等，今略舉方隅，故不說也。

【疏】謂餘三見、疑等。起此等故者，此會文也。如瑜伽云：生上不起下者，有其二義：一、據多分，二、順有宗。故言不起。就據多分中有二：一、約時節，二、約惑數多少。約時者，謂謗滅時及潤生時，唯此二時得起，餘時不起。惑數多少者，或起三或六，謂我見、愛、無明、嗔、邪見等，餘疑、邊見、戒取一向不起，下據此不起故。多分順有宗者，隨順薩婆多宗，彼宗生上不起下故。

【疏】所餘分別俱生之惑，亦得起不者，意云：餘疑三見外，餘之六法，通分別俱生，總得起不？此總問也。

【疏】見斷嗔癡至無起相故者。意云：見道嗔、癡、邪見及修道慢，於謗滅位中得起，餘時即不起。若修道煩惱，唯潤生位得起愛等，除此除時，即不許起。亦無修道嗔及邊見，潤生位中亦不起，無行相故，謗滅位亦無，但有分別嗔、邪見也。有云：修道嗔於中有不起，若潤生本有，初亦許於父母互起嗔愛，故邊見亦無。

【疏】苦總說起，雖無正文者，意說無正文，遮令不起也。餘疏分別俱生，隨其所應者，隨前也。然上彼起，下分別俱生煩惱者，一如上隨其所應配屬。

【疏】下之起上至無失者，意云：若身在欲界生，得上定已，容起五種煩惱，所謂見、取、執，上地法為勝能淨故；亦得有慢，慢靜慮故；亦得有疑，疑上地法為勝為劣。愛與無明，緣上極成，故文不說。若欲命終生上地時，廿有我、我見、見潤，生必須有，故此名生煩惱。要由我見等潤而得生上，名生煩惱。通前總有，亦餘三或起、不起，如疏自辨。生起上九法，以上地無嗔，故但說九。

【疏】得宿住通計梵王為常，是邪見者，計上地梵王為常，不依我起，故是邪見。若依我見，復計為斷常者，即邊見收。

【疏】未見起斷見文者，未見計之文，准七斷論云：計下界起上斷見，依我見，依我生，彼計死後斷滅，故得起彼斷見。或可彼斷見依欲界見，執彼上界身斷滅也。

【疏】九地、三界得起上幾計等者，此通問三界、九地下得起上，當知乃至二界、八地等下起上幾法，可思之。除却欲界、二界、八地，並如樞要。

【論】下地煩惱亦緣上地等者，論有二文：初標，後釋。此標也。瑜伽等者已下，釋。釋中有二：初緣上，後緣下。就初緣上中有四：一、貪，二、嗔，三、我邊見慢，四、釋餘五。此初，貪也。

【疏】以嗔緣事，例於理故者，此論以迷上界事，例同迷道理也。深理尚迷，何況淺事！

【疏】於下上地所有俱行和雜自體者，即此欲界一身所有俱行之法，通上下界，不觀差別，但和雜總執為我也。是俱生總緣，我見緣也。此中不說分別我見，以緣別法生故，意說修道我見，執自身為我。

【疏】和雜身體者，即上界法與下地五蘊身自體和雜一處，今緣之時，不觀差別，總合緣之故，故得緣上地法也。

如前說者，如前准苦諦，更不可諦諦說。

【疏】其世間道至憍慢者。意云：六行世間道，能伏修道貪、嗔及隨貪等隣近憍慢，謂與我、我所見等同時相應而起，得隣近名。又不說伏離餘法，故知見道我見及我見俱時，及貪邊見，總不能伏。何以故？以與我見隣近起故。然前八十八云：不伏我見者，但以我見為本。准見我見、我見，不說餘貪等，略也。又此論中云：總緣諸行，執我、我所斷常慢者。不言貪者，亦是略也。以別有論文記者、說者，即指前求上地生味上定論文也。

【疏】此第六識唯修所斷者，意說總緣我見，是第六識中俱生我見，故修道斷。

【疏】或有異釋見斷至乃以三界合緣為我者。以四全常遍計他自上下界我及世間為常，由先通緣三界法為我，依計始計常也。故總緣亦通分別我見。此意證計分別我見總緣，故言有異也。以俱生我見總緣有文，此則別出同異。若不同計他我，如何名遍常？故分別我見先總執三界法為我，然後始計為全常等。且如常見依我見後生我見，若不總三界合緣為我，豈有常見計為全常等耶？常見既通計全常，我見亦爾，故云四全常。問：總緣四全常我見，言於三界合緣為我者，執為自我耶？通自他我也？答：有云：雖是分別，是總緣我見也。以見二十劫等五蘊故，通計自他五蘊為自他我常也。其執世間若與我常見俱者，相從亦常見攝。若後起之者，即邪見也。

【疏】嗔唯別緣者，緣自他法，不同我見、慢等，總緣三界法為我等也。

【疏】有義：我見邊見至而緣上者。此解凡欲界我見，執上梵王為我，依此起邊見，故是分別別緣，得緣他地法為我。下言不見世問執他地法為我者，下會云不得執為自我。執為他我，理即無遮。

【疏】陵他取得勝法者，以欲界慢陵他得定者身中所得勝法故也。

【疏】又緣梵王一分常等者，意說上界我見後生常見，非是欲界見也。彼既已得上定，如何更起下界我邊見緣彼梵王耶？故此常見是上界繫，即無得宿住通後方起身邊見等，或可亦依定後起也。

【疏】依麤相說者，此會違文也。謂小乘心麤，見解淺近，但緣現前境起貪，不許緣上地法起愛。餘者准知。

【疏】或彼對法第六至應爾者，指次前對法。文云彼我見不緣，上不說邊見者，略也。何得知耶？解云：邊見必依身見，而況不緣？明知邊見亦不緣，故云應爾。

【疏】故五十八至緣上起。此意說緣大梵王為常者，但是見，非是邊見，以不緣我見後生故，即下邪見亦緣上地。若言是邊見，即合隨他法我見後生。我見既不緣上，非下地邊見獨能緣他法以為常也。

【疏】六十二、見全常等至後生故者。此意說全常者，亦是上界我見後起，故前疏言或有異釋者，且恐𮕢緣別義說也。說下緣上，今意不爾。下證云次疏云是他地邊見，隨計他地我見後生，又如前已說者，即指上指或者有異釋文也。下後言是他地邊見等者，方釋一分常見義也。

【疏】一、解云至依彼起故者，意云：見道中分別別我見，既不得計他地法為我，明知邊見亦爾。何以故？邊見必依我見後起故，此則不許緣。

【疏】今此解至此極有理者，此第二解，許常見中一分常見得緣上。何以知者？謂有外道學，彼定得通，緣梵王為我而起我見，隨後執一分常等，故邊邊見亦得上也。作是說者，此極有理，然非是遍耶？答：依宿住通起者，許得緣上，可如所說。依尋、伺、散心起，即不得緣上，故言非邊。此外意者，前雖言極有理，然義不同。若得通者許緣上，不得通者不許緣上，故是不同。言如前所說者，若約尋、伺、散心，即不得緣上，如前第一解之不許別緣我見得上地也。

【疏】今此又解，應言但是欲界所繫自身之我至理亦不遮者，此解亦不異，但更出理會，不見執他地法為我、我教，及此應言或依別緣之實。若作此會等者，道理難思。

【疏】又解：別緣者至為我故者。此解論中別緣、我緣者所以義，即彰此二時依別所以，多分我見不緣於上。據實一分常中，別緣我見亦得緣上。二時者：一、即約麤相；二、依別緣。據二時說不緣上。有云別緣是多分義者，意說除此總緣我見等以外，更無別有我見是俱生分別緣他地法者。約此道理，名多分也。

【疏】緣者所以至彼不緣披者，意說別緣者是所以義，不計計他地法為自我，據此所以說不緣上也。有云別緣是多分義者，意云除此總緣等外，餘煩惱有別，別所以故不緣上。別別者即多分義，緣者所以義。

【疏】又解：小乘別緣者，會論言別緣不緣上者，依小乘有宗說也。自宗一分，常別緣亦得緣上也。

【疏】許起見道理亦無矢者，同上言或有異釋義，即是兼常中分別我見，亦得總緣也。然無明文證，修道我見總緣，即有文證也。

【疏】疑於界佛世尊故者，此意舉佛顯上界疑，疑請弟子說法等事也。以世尊非欲界繫，所以不取。

【疏】撥疑下地苦集理者，邪見撥無下苦集理，并疑彼理滅道非下界，故不說也，故但唯言下界苦集理。

【疏】起彼二取，執欲界聞思昔所起者為勝因者，有云：聞先欲界起邪見，計定為涅槃者等，方起聞思。今生在上地，遂執前起見取，執彼隨見之思慧為戒也。為勝因者，即執為勝因者，即執為勝因也。

【疏】行相如前者，約緣欲界，昔時聞、思得起二取，故云如前。

【疏】餘一切時者，即說餘一切不緣時也。一切異生故者，由彼異生不同外道計遍常等，所以不緣，故名多分。若修惑總緣，我見亦得緣下。

【論】此十煩惱何所斷耶者，第九、三斷門中，曲有四門：第一、三斷門，然迷諦相有總有別；以下，二、總別迷諦門，謂疑三見。親迷苦理等者，三、迷諦親疎門，論委細說；以下，四、兼明迷理事門。

【疏】然見所斷，為同小乘見四諦斷，為九品斷耶者，此是徵起論文意說，為同小乘見諦作十六心斷，為同修惑作九品別斷耶？

【疏】與壞緣諦至或三品智故者。意云：壞者，雜也。此無漏智與無漏作意相應，雜緣四諦之真如也，名總緣諦。問：然煩惱既有九品，如何一時頓斷耶？答：雖有九品，以違一真如或三心故，以於二種是道中皆頓斷也。問：煩惱違一真見道，若證見道，可得頓法。如三心見道既是相見道，如何亦能斷惑耶？答：三心見道有其二種：一云三心是相見道，後得智疑前作也；一云三心是真見道，今但說真，不言相也。問：何名三心？答：第一、內遣有情假緣智，能除下品分別隨眠；第二、內遣有情諸法假緣智，能除中品分別隨眠；第三、遍遣一切有情諸法假緣智，能除上品分別隨眠。是為三心見道。問：三品智總能斷惑不？答：總斷。具如下品智能斷下品分別煩惱、所智二障，中品智能斷中品煩惱、所智二障，上品智能斷上品分別煩惱、所智二障。只緣煩惱有三品，所得智亦三心有異，一一皆起無間解脫道至三心滿足，得名見道滿足。若如前一二心等俱分證見道，理未全得故，此是鈍根劣智人。若利根者，唯一心真見道，頓斷惑故。問：此三心見道有真有假，今言斷惑，為真為假？答：既言斷惑，如何說假？故但言真。問：據此論說，三心若相見道，若瑜伽之三心是真見道，如何會釋？答：瑜伽據三乘人各別見道說，亦不相違。

又與懷緣諦作意相應至違一或三品智故者，有云：此意不同小乘別緣作意十六心等能斷惑也。此是答上不同小乘見諦斷惑。彼小乘總緣作意通緣諦理，分能緣如，不能斷惑。今此大乘總緣名懷緣者，通緣四諦如，不作一一別解，名懷緣也。亦作是非苦非不苦等，名懷緣也。違一有一心見道，惑三即有三心見道也。此即答上因修道九品斷或也。又有解云：謂此十煩惱總作四諦，若觀四諦真如時，此十煩惱一四頓斷所門故。為與懷緣諦作意相應，即無漏真智與總緣諦作意相應，總緣諦時能斷煩惱，以相違故、不俱起故。

【疏】非如俱生九品，違九品智故者，意說俱生修道煩惱，煩惱一起有九品，要起九無間道、九解脫道斷及證也。見道不然，故一時斷。

又除利根人至得第四果者。意說除此利根者，謂此人先由聞思力故，遂作加行心，以三界九地八十一品煩惱總束為九品，將下地上上品惑與上地上上品惑總為一品，乃至欲界下下品與非總地下下品亦為一品，所以總為九品，即總起九無間道解脫道而證第四果也。

【疏】總者，謂十種至迷四諦者。意云：一一煩惱若起之時，皆通迷四諦之理，故名為總。

【疏】又諸煩惱有別行相者，解云：如迷一个苦諦時，方邪見、疑等，是親迷；隨此見、疑後，生獨頭貪、慢等，皆名別迷。於一一諦即名迷此者，意云：但總行相，亦有別行相，如何名？是以於一一諦唯別迷苦，但迷苦不迷集等三，豈名煩惱別行相也？即當諦諦下，皆具十惑也。

【疏】若唯爾者至何諦攝者，意云：難前師云：若言隨苦諦下，見、疑後生，即得名別行相者，且如邪見、疑、痴等，亦總迷四諦，即此疑後所起貪等，是何諦攝？為隨前別行相中收，為隨此總行相中收？意說若一，而約別行相說，即攝總行相不得，故須更說總行相也。約別行相說即攝行相至緣且疑生故者，意云：此即總行相也。如疑、見等，既是通迷四諦，明知隨後生貪等，亦名總迷，以貪等行相，隨見、疑說也。

總迷可爾者，此結總迷義。若別迷行相以下，是返難。前別行相家難云：若不如我說名總行相者，獨頭貪等是何諦下收，以獨頭貪等不能別迷諦故。又不可說總迷疑見後起貪等，而可是別迷中收也。見道貪等更雖疑後生，明知同疑見等皆總迷也。同是分別惑故，緣見疑生故。問四：此所言總者，為當數總名總？為當當初行相總名總耶？答：今言總者，有其二種：

【疏】今言總有其二種至如壞緣念住者。意云：若數總，四諦下皆有十種；若行總，一一煩惱皆有功能；通迷四諦，名行相也。然總迷四諦，總有十一句，二二合迷有六句：一、迷苦集；二、迷滅道；三、迷苦滅；四、迷集道；五、迷集滅；六、迷苦道。若三二合迷有四句：一、初三除道；二、後三除苦；三、初二及四四取前三為一句。又迷總四諦為一句，故有十一句。或別迷四諦，即為四句，兼前都有十五句。如壞緣念住者，若緣念住，生二、二、三、三雜緣也。問：總既有二，未審別後如何？

【疏】別亦有二至各別迷故者。意云：數別者，謂苦諦下有十種，余之三諦下但有八種，是數別也。然行相別者，如獨頭貪等十界煩惱，強分別生，各各別迷苦，迷苦時唯迷苦，不迷餘三，餘三、餘三准此，故名別迷。

【疏】一因處者，集諦也。一依處者，苦諦也。

【疏】又為依處至此十故者。釋苦為依處所由也。

【疏】滅、道是彼怖畏處者，由滅、道諦是無漏能斷惑法。謂有外道皆滅、道諦，作如是執云：滅、道既能斷惑等，謂能我等耶？謂恐我斷，便起怖畏。遂起煩惱，撥無二諦，故十煩惱迷二諦生。有云：怖畏處者，但行不相順，不增彼惑，名怖畏處。是作彼怖畏以解，又不同苦、集與惑。

【疏】性不隨順增長十種，意說滅道決是無漏，但可損減十種而不增長，故於滅道但起迷、撥、猶預等事也。迷謂無明，撥即邪見，猶預有疑。又云：起種種分別故者，或計為我，或計為自然等，是滅道等也。外道計冥性如滅諦，轉變成後諦。

【疏】皆具此二，非因依處及怖畏處，名二緣也。

【疏】據實亦有至別總故者，意說若麤相得別迷，即不說具二緣。據細亦有，謂行相違，有別總故。如苦下煩惱但別，唯迷苦諦，不通餘三諦。餘三諦亦爾，皆違不通，是別迷行相。此即別迷煩惱，皆有通迷四諦之功能也。所以得有二緣，即是前中有總，名別總也。

【疏】問：如何至皆迷四諦者，意如何集、滅、道三諦，有邊二見計？答：謂此二見深取所緣，不了三諦，妄執為我及法常等，故於三諦得有二見。若爾，一切煩惱、我見應皆迷四諦，何故說依苦諦果處起耶？答：不然。若二見迷苦諦時，即親迷不了，執苦果為我及斷、常等。若執三諦起者，但執三諦下煩惱起，妄計煩惱及俱時蘊等以為我也。不是親迷，不同苦諦，故不可言二見皆迷四諦也。

【論】別謂別迷四諦相起等者，此釋別迷。謂於苦等一一不了，名為別迷。

【疏】集、滅、道三諦有別行相者，即因集生緣滅，靜妙離道，如行出等，非如空、無我等也。

【疏】不共無明迷三諦者，故得成八者，意云：大科第二釋別迷。問：集諦等三而有八者，且如餘七唯別迷，三諦不爾。以相應無明既是通迷，如何乃實集等三諦而有八耶？答云：不取相應無明，但取不共無明，故得成八，以相應無明是通迷故。故知別迷據不共說，以不能親迷行相迷故，理准如前說。別迷亦據不共獨行無明說。若言總迷唯約相應無明說，決定如是。

【疏】多計有漏果法為二見者，意說說有漏五薀為我，及計為斷常，即是身邊二見也。故此二見多於果處起也。問：不於三諦起，應了餘三諦。答：不然。只通迷果執為我等，不謂於三諦起即了三諦也。

【疏】然實緣迷三諦亦有二見至為我等故者。此意以我見實緣三諦，不同小乘唯果處起，以我見亦有締三諦下煩惱起故。意說由迷故，遂緣下煩惱執為我等。

【疏】然以別緣諦至後解無違者，空、非我自有二種：一、通，二、別。通即四諦，謂苦等四皆非我故，名為無我；非我所故，說之為空。故疏云：總空、非我通四諦者，以總緣諦故。故前說云以真見道總緣諦故，即其證也。所以二見亦得緣爾，三諦生故。別即苦，有漏五蘊非我性故，名為無我；非我所故，說之為空。今此別空及非我理，苦諦所攝。薩迦耶見別迷無我，邊中常見別迷無常，邊中斷見亦迷無常，計後不續，違生滅故，是故二見唯迷苦諦。今約十六行中，別空、非我唯屬苦諦，與前總空等亦不相違。

【疏】答：執彼下見眷屬戒等為戒者，顯是依順彼別迷邪見等所有戒，執此戒及俱時五蘊為勝淨也。故戒取通集、滅二諦意說。謂有外道持猪、雞戒等，執為當果之勝，因執得淨，名為戒取。又非滅計滅，執為最勝，能得清淨，是見取。隨見取受戒禁，執此戒禁為勝能淨，即是戒取。此是重惑也。如五十八，除身、邊二見以外，餘諦有者，一一皆諸行相撿敘。又見眷屬者，見謂集諦。下邪見眷屬者，即俱時五蘊等。戒者，謂猪、雞戒也。若復執此戒勝能淨，方名戒取等。此解稍勝，順瑜伽論意。

【疏】若少諦者，一諦名少也。

【疏】唯依數總行別緣者，說者意云：數總者諦，諦下皆具十也。行別者，謂此十筒迷苦之時唯迷苦，若通餘三諦，餘三諦亦爾。據此道理，說成一百二十八也。

【疏】若唯依總行數別，使無一百二十八者，意說行相者，即十人通迷四諦；數別者，即是二唯迷苦，八通迷四。此說無一百二十八品。

【疏】如相應無明隨不共說者，此引例證成一百二十八文也。且如相應無明隨不共說行相如何？此之意，如別迷苦諦有十，今煩惱唯迷苦諦，更不通餘三諦，外餘三諦別迷亦爾。若不然，不共無明者，即合每諦下有十煩惱，以相應無明唯是通迷四諦相故，故知唯合有九法各別迷也。若兼取不共無明，惟悟不九法成十各別迷諦者，即相應無明而無處數。由有此妨，所以將相應隨不共合說總別迷。所以今者成一百二十八者，亦須總別相從說，方得有一百二十八。唯依總亦不成，唯依別亦不成，是故今依數總行別合說，方得數是。如相應無明隨不共說，意例如是。

【疏】此總行相隨別者，說者意云：即將相應無明總行相隨，不共無明別行相說。即釋上相應、不共合說所由。有云：相應隨不共說者，以因依怖畏之總行，亦得隨別迷之別行中攝也。如八通迷中，相應隨不共說為八數也。此即總行隨別行攝故。

【疏】以上以總迷諦數別者，指次上數別文，非指上數總之文也。雖論言身、邊二見唯果處起，亦是行相別，然不是一一諦下各具十之別行，所以攝在數別中，以下論文方辨行別也。或可此上言身、邊二見唯果處起，即是亦是行相別，然不是一一諦下各具十別行，行別同故，數別文攝在彼數總，名數別也。論說言親迷，故不及前解。

【疏】此四行相至苦諦理起者，意說疑及三見親迷苦理生，謂疑苦諦為有為無，執我等故迷無我理，計常等故迷於無常，由邪見故撥無苦諦，是故四種親迷苦理。

【疏】見戒二取至無我理故者。意說二取不親迷苦理，但執邪見及身邊等三見及俱時五蘊等為勝能淨者，是見所。若執彼隨順諸見戒梵及所依蘊為勝能淨，名戒取，謂由有我受持戒等。以不親迷苦理，名重緣惑也。然不執獨頭貪等為見戒者，有二種意：一者、體非見戒取，又不與見戒俱時也；二者、貪等非二取眷屬故，所以不執貪、癡、慢等。問：既是迷理惑，何不親迷苦理耶？答：雖復行相深遠而迷理生，然不迷無我理也，故不親迷苦理。

【疏】於自他二見至皆亦疎迷者。意云，此釋貪、嗔及慢，非親迷諦。謂於自身身見復起貪，貪愛已故。若於他入身上起嗔，見他執我亦生嗔，故云餘有何所知起我慢等。謂嗔他時，名於他見解。五、起嗔慢者極成。此皆是迷苦理生，緣自他身身見等生，故名迷苦諦。言如次者，有有二義：一者、自他起見；二、自他眷屬。兩重次第，故云如次。二者、舉自他見攝彼眷屬，不爾自見與自眷屬，不爾自見與自眷屬，為他見所隔，如何名次？

【疏】五、別起親迷苦理者，即是疑身邊邪見及不共無明，名親迷苦理。餘獨頭貪等五法雖別起，有別行相，不能親迷，故云不然。

【疏】然二取見法行相深遠，乃至何言迷苦諦理者，此意問云：貪、慢等行相不深取，復不不親迷，如何說言迷苦理等？准疏初解，雖迷事亦是諦攝。問：一切法諦皆攝盡，無五諦故，何乃言緣事生或，而非迷諦也？有云：言諦者，意在於理，故迷事者，非是迷諦。若約事諦，即寬通也，故名迷諦。

【疏】除二見故者，以果處起故。

【疏】五、不共無明親迷集等者。不共無明為親迷者，自行迷也。以行相應者，但由與他親迷俱，故名親迷，非是獨行親也。不取次相應無明，通總、別迷。此唯約親迷，故取不共無明相應無明，得通緣四諦理及緣迷諦理。故論只云親迷苦理，次言唯也，故通迷餘三也。

【疏】然實有身邊至略而不論者。意云：據別迷中諦，諦下皆有十煩惱，明知身邊二見，亦迷集等三諦。望數行中以說八，通迷四諦，所以略而不說也。

【疏】二取貪等，准前苦應知者，亦是疎迷，以二見無故。不唯親迷者，意說以二見集等三諦下無故，所以不准苦諦說言親迷也。由此故知，三諦下無身、邊二見。二取貪等者，等取嗔、慢相應無明也。

【疏】無漏緣者，意說嗔緣無漏法生。

【疏】無嗔苦集理故，此不說者，但說言嗔迷滅道，不言迷苦集。若言緣事起嗔，亦得言苦集事也。但不瞋，彼若於佛起嗔，即是嗔滅道也。

【疏】又解至不深取故者。此且說不深取，故言不迷。然不及前解，豈有緣而不迷耶？所以作此解者，由嗔迷是滅道故，生增恚故，故言不迷。且約此道理說，其實豈有許緣而不迷也。

【疏】解以不緣理至名迷理惑者。意說不可緣理，即不是迷理惑也。嗔等雖不迷理，而緣理生也。亦如見、戒取，雖不緣理，亦緣理生也。有云：此意准解，見、戒二取，不說於嗔。前解為勝者，即指又解以前文。從又解已後，總見第二解。

【疏】如下忿等，迷諦同故者，下解忿等中，亦有解約親迷滅道等也，亦有解忿等不緣無漏生，但嫉等緣也。

【疏】疎遠如前說者，意說從苦諦下見後生者，亦是疎迷時，但總緣身中一切法為我也。謂身中有三界法種子，故下地我見得緣上地法也。隨我見後，起於常執而生於慢，故有邊見及慢。

【疏】若此貪慢至亦名親迷諦者。意說，此說相應貪慢，與身邪邊三見俱起者，即同三見，亦見親迷，故云隨應，如彼說相應。言意除獨頭起者。問：何故但言三見俱，不言疑耶？答：行相別故，境定故。若嗔與疑三見俱起者，亦是親迷，故云隨應，如彼

【疏】慢貪至迷無漏者。意云：慢貪隨滅道下，煩惱後起，唯疎迷故。

【疏】嗔與疑俱起，或獨頭起者，意云：此之二法，若俱者名相應，不俱者名獨頭，皆親迷滅道。

【疏】此約數總至准前應說者，意云：如上所說，貪等俱我見等，名迷理者，約數總說即諦，諦下皆具十惑。若數別者，身、邊二見唯苦不通，餘三諦即貪、慢，與我見相應者，亦不通迷。滅、道獨頭者，評迷也。

【疏】但言滅、道，不說集者，集諦雖無別我見等，然貪、慢等以自體是集，緣集得起，不要須依別我見，方迷集諦，所以不言集諦。

【疏】若餘獨頭起至四諦事者，謂獨頭起者，行相淺近，但迷諦體色、心等事，不迷於事。若三見、疑俱者至四諦理者，意說貪等與疑三見相應起者，即是迷理，惑行相深遠，親迷理故。

【疏】又嗔慢可成至無漏緣惑者。此問意，嗔慢親迷滅道，可成無漏緣惑。且如滅道下，有獨頭別緣貪，如何可成無漏緣惑？今解，由此不說貪無漏緣者，以別緣貪不緣滅道無漏生也。諸論約別緣貪，不名無漏緣惑。除此別緣貪以外，餘相應貪等，得緣滅道下惑起，但得名迷，理惑可行迷也。貪緣無漏生，合是善性法欲，故知但可說迷無漏生，是故

【疏】云隨應如彼，又由此不說至可爾者，意云：獨頭起貪緣無漏者，是善法欲，不名緣彼惑。若於餘煩惱獨頭起者，亦不了滅道，故得迷也。

【疏】身邊二見至修道方斷者，此釋通伏。難云：俱生二見等，既雖自迷苦諦理，應見道斷，故作此說。俱生二見等，雖迷諦理，以行相細難斷故，修道方斷。若嗔及餘獨頭受等，迷色心等別事生故，唯修所斷。

【疏】與苦諦下二見等別者，以見道斷苦諦下身邊二見，行相麤也。此修斷者，行相微細，與見道二見別也。非是修斷我見等，非苦諦下惑也，但細不障諦觀也。

【疏】簡見獨行貪等至違諦觀故者。以有分別別緣事貪，即是緣諦下惑生等，此唯見斷，違諦觀故。

【疏】親所緣者，今不取之者，意說夫煩惱起時，皆變相分，即此相分是有體，為親所緣。若據此理，一切煩惱應皆名有事，今不取之。然約取枝質有無故，故煩惱隨本質，名有事、無事煩惱。且如我見無所，杖我質故，即我見名無事一分。嗔等緣實境起，名為有事等，如下自說。然准下有二種有事、無事：一、有本影合論，名有事、無事；二、唯約本質，名有事、無事。至文當如。

【疏】及此相應法等無本質我者，約此我等本質言無，非是說本質言即謂有也。以對法通取相應，即攝盡一切無事緣惑也。問：聖者達無，豈有無事耶？答：此約煩惱辨有無事。

【疏】此據執為論至非唯我見者，對法。言我見相應等者，約人執說，不依法執。若依法執說者，非但我見，我見俱亦通一切心、心所。何以故？以法執寬遍故。然我見俱言，此是設難，而無我、法二執俱起，無一切心中有二慧故。

【疏】若唯我見至便為大失。此返難也。若言我見俱，法亦攝，法執盡者，此四見及疑，既與我見不俱，應無法執，無法執者，便成大過。法執遍餘心、心所，何得疑及四見是染而無法執所？故是過也。

【疏】如前自俱由門說者，意云：疑與見等有不相應。何以故？疑行不決，與我見等相違，五見展轉不相應故，非一心中有多慧故。

【疏】即極微者，以教為本質也。

【疏】別有所託名者，意云：除影外，別託名等為本質者，即無；無本質者，一切皆有也。

【疏】影像本質至名有無之煩惱者。即約影像本質雙，即有本質或無，故名有事無事也。

【疏】或直據本質名。此二緣煩惱者，唯約本質說，如色等即有，如空、華等即無。若緣此起煩惱，名緣有事、無事煩惱。

【疏】今勘無漏中，不作得此後解者，即大論漏、無漏緣中也。反此下，名緣有漏、無漏煩惱等文，不唯約本質。此意即說：若唯約本質名有事、無事，亦應唯約本質名緣有漏、無漏煩惱。設爾，何失不然？豈有煩惱而親緣無漏耶？以下文據質、影二法，名緣有漏、無漏煩惱故。由有此例，故不取第二惑，直據本質文也。

【疏】所引諸有事、無事論文，應為義門勒之者，如下所引論文，勒之不過七門，明有事、無事煩惱。第一、約瑜伽云：依見、修煩惱，分別有事、無事。第二、依瑜伽五十九：約自十種煩惱，分別有事、無事。第三、即彼卷下文：約有事緣、無事緣，分別有事、無事。第四、又云：無境緣、有境緣，分別有事、無事。第五、又對法第五：約有事、無事境，分別有事、無事。第六、以下文云者，對法第五下文：約有所緣、無所緣，分別有事、無事。第七、對法第七：約緣有事緣、無事緣，分別有事、無事。然煩惱所緣，皆顛倒虗妄，據其境說，明體有無，故略明有事、無事。雖多門分別，聊勒七門，用顯幽旨。然復於一一門中，一有難者，疏主重釋，且解第一門。

【疏】所餘煩惱有事無事者，即修道煩惱名有事也。然與彼見道惑相違，故名彼相違，以彼見道惑所取本質都無有故。

【疏】重緣惑至亦名無事者。意云，見、戒取，謂緣煩惱而生，名重緣惑，計合有事，以煩惱有境體故。然從我見等說，總名緣無事惑也。

【疏】修道雖有見境無事至名有事煩惱者。意云：准俱生我見，所緣我境，雖體是無，合名無事。然以修道惑中，多緣有事虫，所以相從，總名緣有事煩惱。次下，解第二門。

【疏】此以理論者，意說：疑、無明若與我見、慢俱時者，即名無事；若與貪、嗔俱時，名有事。故言通二種。

【疏】見修諸見至本質無故者，釋所以也。但是我見、慢等相應起者，皆無本質，不論見修我見等，以慢與我見俱時無本質也。

【疏】貪等少故，略而不說者，謂貪與我見俱時，亦合名緣無事，以少故不說緣無事也，謂貪多分緣有體法起故。以有解云：五十九偏舉此二者，以相顯故，貪等亦相從緣無事，略不說也，所以名不盡理故。且以理論之，我見、慢行所緣無故，大意同前。次解第三門。

【疏】有事緣至亦不相違者。意云：五十九下文，但總說煩惱名有事緣惑、無事緣惑，亦不別我、貪等境名有質、無質等。後文據總，五十九文據別。亦不相違，即會五十九諸見與慢等文也。次解第四門。

【疏】亦云無境緣，謂緣分別所計至廣大佛法等，不稱境知，名無境也。但緣名故，如上界緣相似。問：何故但言無境緣，不言有境緣耶？答：計亦合有，以易故不說。次釋第五門。

【疏】有事緣者，謂除見、慢及相應法外，餘貪、嗔等所緣境界，名有事。次解第六門。

【疏】非有所緣至但本質無者。意云，顛倒煩惱心、心所等所緣，皆無本質，以顛倒虗妄橫推度故。但約境辨有無，不據煩惱體說。

【疏】及緣過去所緣境界者，意云：准此三性心，汎爾緣過、未等，皆無本質，不唯論煩惱所緣無法也。

【疏】有所緣至心、心所者。意說三性，心、心所汎爾，緣現在境，即皆有本質。次下，解第七門。

【疏】所餘至以通見、修者，意云但除身、邊二見，及此相應心、心所等，餘者並名有事煩惱。以通見、修者，意說有事不唯是修道惑，見道煩惱亦通有事，故云有事以通見、修也。

【疏】此之二見至相應亦然者。意云，此重釋無事惑也。謂對法舉身邊二見為首，通取相應法，名緣無事，故盡理也。如此解釋，前後所無，故別椎徵，深為有用。

【疏】有無事不但所本本質者，意云：如前有事中，後解唯據本質名有事、無事，今不依彼據本質說漏、無漏，但取本、影二境名緣漏、無漏。煩惱與有無事緣別，不可為例者，如演秘說。

【論】自地者至所起名境者。自下第十二大門，緣事名境。謂緣自地煩惱所現相分似本質故，說彼煩惱名緣分別所起事境，事即本體事也。緣滅道等煩惱所現影像不似本質，是故但云緣名境煩惱，不說緣滅道體事煩惱。此據一相說。所以何？前云緣無漏煩惱，是故應言緣滅道體境，而言名境者，影不似質故。據此一相，得云緣名境煩惱。

【疏】自地煩惱緣、依緣俱增者，即能依心增彼所緣，亦增彼能依心也。或可依緣俱起，通能、所俱相增也，即今種及理行功用增也。

【疏】此境本質，亦由今時分別起故者，由今熏彼種也，或由今時第八等分別變起也。分別者，即心、心所異名已焉。

【疏】滅道深遠，地處遠故者，以滅道深遠，煩惱不證，故得深遠名，但依名緣也。他地本質境遠，亦依名緣所變相分，與質不相似也，但名名境。若自地法雖亦有遠，依名緣亦得增其本質，以地法同故，必與所證相似。然雖得又緣遠，曾所受境亦得分明，相質相似，豈同他界耶？故知自地雖遠，亦得名事境也。