X0815_《成唯識論疏義演》｜X0815_《成唯識論疏義演》（續4）

【疏】此見分等實非名言，乃至體即是名，能顯義故者，意云：今此名言熏習有其四解，疏中但有二釋也。一、見分等實非是名言，見分如名言故。且如名言，即能顯所詮法義。此心、心所能顯於境，即心、心所如彼能詮名，故說心、心所名名言熏習，心、心所體實非名也。若心、心所是彼能詮名攝者，此心、心所體應向不相應行中攝，既是相應法，明知心、心所體非是名也。二者、心、心所體即如四蘊名，名即心、心所，體即是名，能顯境故，故說心、心所名為名言熏習。三者、同是法處攝故。若能詮名亦是法處攝，為餘心所等法亦是法處攝，今心所與能詮名同是法處攝，故說心、心所名為名言熏。四者、隨事轉變故。若心、心所緣青色境時，其心、心所即作青解，為緣黃色境時即作黃解，故心、心所隨所緣色等境而有轉變也。為能詮名詮黃色境時，其能詮名即隨黃色境轉變，若能詮名詮青色時，即能詮名隨青色等轉變，故心、心所與能詮名同隨事轉變，所以說心、心所名名言熏習也。

【疏】瑜伽論中第五十六，說順趣種種所緣境義，依言說名分別種種所緣境義者，意說順趣種種所緣境者，即如此論中顯境名言；於依言說名分別種種所緣境者，即如同表義名言攝之。

【疏】境從見說，亦名名也者。問：若心、心所見分別，能顯於境而熏種，可許見分名為顯境？各言：若相分境不能顯境，其相分中亦能熏種，如何說相分名為顯境名言？答：相分境從見分說，所以相分總得名為顯境名言也。

【疏】即通三界有漏、無漏，即攝一切有為法。盡者，即明顯境，名言熏習得通三界；若表義，名言熏習即不通三界，即下文自明也。

【疏】攝論唯據言說，名唯有漏也。若攝論中唯說有漏表義名言，即約生死、善惡等所感有漏表義名言說，不約無漏說也，無漏名言非是業感故。若唯識論說二種名言，即通有漏、無漏也。據實而言，立名言等三種熏習，意唯生死位中說，此三熏習常相隨故，亦不約無漏法中名言說。若無漏法中有名言熏習者，亦應有我執、有支二熏習等無漏後得。既無二熏習，故知無漏中立無名言熏習。今此論傍約義說，許通無漏，非正所明，故攝論文約有漏位立名言熏習，文盡理也。

【論】隨二名言至各別因緣者。問：表義聲界，顯境名言，即七心界。法界一分，合但九界，云何能為諸法別因？答：因二名言，隨應相見，熏諸法種，為諸法因，理無爽矣。疏具斯意，尋之可知。故世親攝論三十三云：名言熏習差別者，謂眼名言熏習，在異熟識中，為眼生因。異熟生眼，從彼生時，用彼為因，還說名眼。如是耳等一切名言差別亦爾。

【疏】隨二為緣，相分等中熏五蘊種者，雖顯境名言，見分中亦能熏種子。今不盡以見分唯熏成四蘊三性種故，唯表義、顯境二種名言，相分中熏成無記五蘊種子也。相分即寬後時生第六識，作親因緣種。

【疏】通六、七識，非如攝論唯說第七者，今唯識論中，若我執熏習即通第六，第七識中有也。若攝論中說我執熏習唯在第七識，彼論意說，若第七識中我執熏習一切時常相續，第六識中我執熏習即有間斷，所以不說第六識也。

【疏】即名言熏習者，即通顯境、表義二種名言也。

【論】隨二、我執至自他差別者。問：凡夫有學，有我執者，得有自他差別。且如無學等聖者，自他二執亡，自他十信成一體？答：由有橫計，彼此情生，起自他執。執見既斷，物我心亡，得同體悲。自他對恩，依著不著，由我我執無，非我無我體成同別故。無學聖體得成異意，說各別故。

【疏】支者，因義；分義者，即十二。支分不同，故言分也。

【疏】然不善中處言諸者，顯惡多於善者。若善業果，即狹異界寬惡趣，便於六趣中唯人、天是善趣，故云狹。界寬者，即上界及欲界人、天，少分皆是善也。若惡業，又即趣寬界狹者，唯在欲界中有惡業果。趣寬者，即六趣中四趣是惡，謂修羅、鬼、畜、地獄也。

【論】應知我執至是增上緣者。問：此三熏習，為定同別？答：其義不定。後二熏習，定是名言。名言自有非後二者，即諸無記而非執者，及無漏熏種，皆非後後二熏習故。若以我見對有支言，應作四句分別：有我熏習而非有支，謂無記執處熏之種；有有支熏習而非我見，謂善、惡心不起執者；有具二熏，謂不善執；有非二熏者，謂無覆無記、無漏種子；有具三熏習，如欲界中分別我見諸相應法。

【疏】此後二種，望異熟果，乃至令彼自他差別，故成增上緣者，為異熟果名言種子，唯是無覆無記性，及我執即是不善性，或有覆無記性。若有支習，氣通三性。若我執相分中熏種子，即是前名言種子攝；有支相分中熏種亦爾，即與異熟果親作因緣，親生第八識故。若我執見分種子，令彼自他別，故成增上者，即是我執見分中熏種，令有情等自他差別也，故是增上。即如第七識中，我執見分熏成種子，即生自第七識見分；為我執相分中熏種，即親生第八見分也。問：何故次立我執熏習？答：由諸有情有我執熏習，即令有情萬類別。又如人面身形，各各不相似。又彼此身在有質與，不得同在一處，由是如來無我執熏習。若佛位身，一切諸佛平等共同；若自受用身，即一切諸佛受相互遍不障礙；若他受用變化身，或萬佛共作一身，或二佛共作一萬身，皆不相障礙。今有支我執熏習者，唯在見分所熏種，名有支我執熏習，文意如此也。

【疏】第一、言說至位次者。今辨三熏習義，總有五門分別：第一、三界分別，第二、三性分別，第三、八識分別，第四、漏無漏分別，第五、五位分別。是義下，自具細。

【疏】此熏習至第四定，皆得依名，乃至佛處聽故者，乃能詮之名，唯在欲界及初禪中有也，以有尋、伺故為言。若表義、名言熏習，即至第四禪以還，皆有表義、名言熏習，以第四禪以來，第六意識皆能緣、能詮名而熏成種故也。又無表義、名言熏習，亦通無色界，無色界中即約有波羅蜜多聲聞廣慧。聲聞以無色心能緣一切法，佛邊聽法；第六識緣名言而熏成表義、名言種，即說是地前菩薩生無色界也，即約無學故。故無色諸天佛邊聽法，然不約異生說，以無色界異生無表義、名言熏習，又彼界生不能起心緣下界色法故。今約聖者為言，若為異生六行，無色界定於欲界身上亦能聽法，亦有表義、名言熏習。

【疏】有支至皆通三界者。意云：此言總，且約因位說。及十地中，前七地皆能緣名言熏習等，如前攝論說。

【疏】有支通前六識者，然感總執果，名有支熏習，唯第六識能造總報業。若五識中唯能造別報業，今者應言有支唯在第六識。

【疏】第四、說後二熏唯有漏者，即我執、有支二熏習唯是有漏也。

【疏】第五、位次名言熏習，唯除佛位，乃至無漏通十地者，若至佛果，即無名言熏習。若第六識有漏名言熏習，即第七地終身有也。若八地以上，唯是無漏第六識名言熏習，故八地已上菩薩，無漏意識聽法，緣名等熏無漏種子也。餘六識者，即是第七識及前五識也。故無漏第七平等性智，緣名言熏習，及有漏第七識我執熏等，知通十地也。然法執熏習，即是前名言熏習攝，不是後名言熏習也。若十地中有漏五識熏習者，皆是名言熏也。

【疏】有支非聖者，乃至亦有支攝者，意說有支熏習，唯在凡夫位中生死相續說。所以不通聖者，以聖者不造總報業故，即是前名言熏習攝。或雖是別報業，今以義類相從，且有支攝，總報、別報但是業故也。

【疏】分別我執唯異生資粮位起，至亦無故者，意云：若未至十住第七住心已前，即名外法異生，亦許造作二業，生外道等，故名外法異生也。若至十住第七心以去，即為內法異生，更不退作小乘、外道等，故第七住名不退位。入第七住已，亦伏分別我執。

【疏】俱生我執，餘二乘、無學、八地已去菩薩等者，為第六識中俱生我執，菩薩至第四地伏盡；若第七識中俱生我執，菩薩至第七地終心伏盡。於中泰二廣有問答，恐繁不述。

【疏】非此二種至可名取也者。意云：由能取、所取二熏習，名二取熏習；非我執等而能自熏，可名取也。問：且如我執、名言二種，既是心、心所等也，如何我等而不能熏云云。答：據其道理，我執等亦能熏習。今者但約別能取、所取二種，名二取也，其實不妨我執等亦是能熏也。

【疏】如前師解者，即第一復次解是。

【疏】然此熏習十一識等相攝分齊者。問：上三習氣與十一識相攝云何？答：按無性攝論第四本論中云：此中若身識、身者識、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識，此由名言熏習種子生；為自他差別識，此由我見熏習種子；善惡趣死生識，此由有支熏習種子生。然十一識名，如下自解，故不須述。

【疏】此應第二，方解其惑至故此非倒者。此辨惑、業、苦三次第不同。據論本次及諸經論，皆先言業，次方明惑並苦。故本頌云：由諸業習氣等。何故長行非依論及本頌文，有何意耶？答：今據發業次第而說，要由有惑，方有造業等能感苦，故諸聖教非此例也。

【疏】除無記業及無漏業者，意云：此二雖名為業，即不能招異熟果。除此二以外，業者皆名為業，能招異熟果故。

【疏】感異熟生者，意云：無記業及無漏業，唯感異熟生，不同前總、別報業。問：別報業是不感異熟生耶？答：雖感異熟生，不同無記業及無漏業，思可知也。即無漏現行，從異熟識中種子生，而勿名異熟生也。

【疏】運能發惡行者，亦是不善，乃至亦是不發業者，意說為欲界一切分別煩惱，唯是不善性攝，能發惡行故。又若欲界中俱生煩惱能發惡行者，亦是不善性攝。雖有俱生煩惱不發業者，即是有覆無記性攝。今欲界中俱生煩惱不發業者，乃有多類，且略述五種：一者，即如欲界中俱生貪、慢、無明，而俱生身邊二見俱起者，即是有覆無記攝。二者，亦有獨頭煩惱俱生貪、慢等，雖不與俱生身邊二見俱起，以不能發惡行故，亦是有覆無記性攝。據何教說？答：如緣起經中說：持戒比丘所起貪、慢、癡，彼信、慚等折伏此貪、慢、癡，故苦貪等亦是有覆無記性攝。解云：其持戒比丘雖是凡夫，為持戒故得，但得厭生死，造福業，所起信等希求出離，故其貪等成無記性。又其比丘或時舉目觀五欲境及女人、珍財，而生邪行及偷盜、殺生等十惡業道，雖犯是戒，唯除生慚愧，此所起貪等，即成有覆無記性故。俱生獨頭貪、慢、痴等，由信、慚折伏，成有覆無記性故。又若自餘人非出家，見有好食，則帛疊位，而起貪、癡、慢心，因起此心，遂即邪行、偷盜、殺生等十惡業造，即說此所起貪、盜，名正發業，即是不善性也。三者，欲界中俱生貪、癡、慢等，不與身邊二見俱起，然其獨頭貪等，亦是有覆無記性攝。其由何者？如有人於現在身起心，緣未來世人天善趣後有身，而生貪、愛等，多分是有覆無記性攝，少分是不善性。若緣未來三惡趣後有身而起，人雖見好境錢物等，而起俱生獨頭貪、慢、痴等，其人心亦不擬退求色境錢物等，不造惡業，以不發惡業故，其貪等故，成有覆無記性，乃發者即是不善性。五者，亦有獨頭貪、癡、慢等，亦是有覆無記性，即如九種命終心俱，生愛俱故。除此五種已外，餘者能發業，是不善性也。

【疏】若由欲愛造諸福行，彼信為依，乃至我施設為有覆無記者，愛及取者，說一切煩惱皆名取，或蘊名取。非施設為有覆者，唯是外道起故，非佛弟子起也。問：此持戒比丘所起貪等，為先是不善性，後時由起信、慚等，令貪等成有覆無記性？為先是有覆無記性者，如何乃言由起信等伏，令成有覆性耶？答：由信、慚等伏不善貪等，令成有覆無記性也。為先無記，更何須伏？為不迴？為勝？

【疏】及除上界無明等發業者，乃至發業感攝者，意說上界無明發不動業，亦是無記，故今除也。外餘一切不發業惑者，意云即欲界不善能發業惑外，餘者皆是有覆無記性，以不發業故也，即前五種也。餘者皆是此中等之，即指前一切能發業惑也。或可解者，意說除上界發業無明外，餘者即取欲界餘一切不發業惑，以而上界無明並是有覆無記性故。

【疏】餘隨起有覆等，是潤生攝者，此文意說云：即是九種命終，心俱生，愛俱故。故此愛但潤生，不發業故，是有覆性。

【疏】若助發潤即通一切者，疎遠助發業，即通前欲界與俱生身邊二見俱起惑，及持戒比丘所起獨頭貪、慢、痴等，乃至九種潤生惑等，皆能疎遠助發業也。若正發業者，如見好境樓帛等，而起邪教生等業，名正助，通一切煩惱故，令其煩惱皆能結生故也。

【疏】前說現行，此種即現之習氣者，前說惑、業、苦現行者，即前三界發業潤生煩惱名惑，乃至業取引生眾苦名苦。此等皆是惑、業、苦現行，現行所熏習種子，種子即名現行之習氣。

【疏】若苦種子至親生苦故者。即是識等五支之種子，即此種子能親生當來異熟果身故。

【疏】世間有情，不多於業起執著故。如有執我而為作者，我物等故者，意云業名能著，非然。世間有情，亦不於業上而起執著。其外田宅等，實是業家所行增上果，雖是業果，而亦不執著。世間之有情，既不於業上而起執著，所以便執我以為作者，我能造作故。又執外田宅等物，我、我所物也。若執我為作者，即起我見，為執外物為我所有，即是我所見。意說只計我為能作我有物，然不於業上有執著也。

【疏】中以為三總者，此中惑攝一切惑，此中業攝一切業，此中苦攝一切苦，此三總攝於別十二支故也。

【疏】問：何以知十二支至不盡耶者。意云：若總惑、業、苦三，即攝十二支盡；若將別十二支，即攝惑、業、苦三不盡。有何所以？此即問也。

【疏】答：若除此中至非十二支故者，意云：若無明、愛、取三種，即是十二支中無明支、愛、取支攝。若餘一切煩惱，即不是十二支中攝，但是總三中惑攝也。若能正感後世總報業，即是十二支中行支、有支攝。若餘業能感現報，如造惡行，招白癩等；如於父母起逆害心，作不善業，感非命死、礛磁死等。餘別報業，有學身中別報，有漏業，如上等業，直非十二支中行支攝，但是前總三中業收。若爾，佛行內有情身，是十二支中老死支等攝；若外山河等，非是支攝，但是三中苦攝。並以除別報體者，如人現世行惡毀佛，感得白癩等別報，非十二支中收。又如來者，指鬘別報果，謂獄、火、熱身等，及餘連身中解苦等，皆非十二中攝，即是總三中苦攝。乃至勤苦、修道苦，皆准此知。

【疏】總五事中至一分為體者。意云：出體如下自別，別總出十二支體也。問曰：總十二支以何為體？答：具如五事中，但以相及分別二法為體。問：何故不用名體耶？答：准下五法中，名屬遍計所執，是無體法，所以不取名。此十二支依佗起法，若依三性出體者，即用依他起性為體，以遍計無體故，不取圓成實性，非此所論。若就三科出體者，如蘊、處、界中，但取有漏故三分，不取無漏。何以故？答：非蘊性故。問：為有漏即為體者，但如十二處中外六處，十八界中外六界，是為支耶？答：不然，但約有漏。有漏者得為支體，無漏者不為支體，不約內外辨也。何以故？以外境法非支體，故文須辨。又解云：或攝境從心，總得為支體。又解云：一分者，即十二處中用內六根為體，不取外六塵，故云一分。界亦准此。問：分別既是心、心處，於分別中攝得幾支？又於相中攝得幾支？答：相通攝得十二支，分別唯攝心、心處，准可知也。

【疏】初無明有十一殊勝者，如下自解，無勞欲述。疏引大論第九，以七無智等，亦次下釋。

【疏】由假說彼為行因緣者，意云：約無明俱行相似，同愚於世，所以假說總為無明支，云與行為因緣，立非因緣也。

【疏】大論第十及此論下，說為一事故，不取餘法者，即取無明一法為無明支，即名一事。若更取餘及成多法，非一事故，故不取餘法也。

【疏】正發業唯是無明，餘者是助者，若發非福行時，貪、瞋二亦名正發；若發福不動行時，唯無明正發，即貪等者，名助發業，亦不取之。

【疏】非如小乘，約分位辨者，意云：分位者，是相從義。如小乘中，分者，無明支、行支；同時雖有五蘊，即總名無明支、行支也。若身在於母胎中，初受生位一剎那中，名為識支；識支同時雖具五蘊，即總身識也。從此已後，乃至四、七日已來，名名色支攝；同時雖具五蘊，總名名色支攝。已後准知。然在母胎中，謂闕空、明二緣，故眼識不起餘四色。雖在母胎，而名能聞聲、聞香、甞味、覺觸苦樂等，名生眼等六根，名六處。若在母胎五、七日後，乃至從母胎出，乃至三歲已來，未能別識善惡，雖逢陽火，無懼手觸，覺知苦樂，亦皆名觸位。若四歲後，乃至十歲已來，雖能別識苦樂等，未起貪愛神行，以業總名受位。若十歲後，乃至老死，能起邪行貪愛，因邪行等造殺生等業，當爾之位，雖有無明等，總名愛支；雖有行支，即總名有支。此現在生起無明行等，若望過去，此現在無明行，即名為愛、取、有支；為望現在識等五果，即名無明支也。

【疏】此有十九、七、五、六種諸無知等，如大論第九說者。十九無知者：一、於前際無知云何？謂於過去諸行起不如理分別，謂我於過去為曾有耶？為曾無耶？曾何體性？曾何種類？所有無知。此文意說：體性者，諸法體性也。種類者，謂五趣種類也。癡即與疑俱，疑於過去諸行立，即是自然疑。過去世時，多分疑因，少分疑果，以過去為因，能生現在果故。二、於後際無知者云何？謂於未來諸行起不如理分別，謂我於未來為當有耶？為當無耶？當何體性？當何種類？所有無知。文意說：此癡與疑俱，疑未來身也。諸行者，即是果也。此疑未來世時，多分疑果，少分疑因，未來多分故。三、於前後際無知云何？謂於內起不如理猶豫，謂何等是我？我為何等？今此有情從何處來？於此沒已，當往何所？所有無知。此文意說：前後際者，即是現在，現在世即是未來之前，過去之後，故云前後際。內起者，即身也。疑現在內身，謂何等是我？我為何等？身是我耶？愛是我耶？為何等者，為我身能作何等業也？今此有情從何所來者，即此現在身，即顯是未來之前因，能感果故，故說現在名為前後際也。此上三世愚，即約疑與無明俱說疑，疑於三世故。以無明行相微細難知，故約與無明俱時煩惱行相，以顯無明行相。下皆准知。四、於內無知云何？謂於各別諸行，起不如理作意，謂之為我所有無知。此文意說，內無知者，即是內身。此文即顯無明與我見俱，與執內身為我，執色是我少句等是。五、於外無知云何？謂於外有情數諸行，起不如理作意，謂為我所所有無知。此文意說，即顯無明與我所見俱起，與執外田宅衣服等有情攝總似我所。六、於內外無知云何？謂於他相續諸行，起不如理分別，謂怨親中所有無知。此文即不約自身為內，但於他有情怨親上以為內外。以他有情身是有情數，故名為內；是他身，故名外。其無明與貪瞋俱起，於怨親中生嗔生愛。七、於業無知云何？謂於諸業，起不如理分別，謂有作者所有無知。此文即顯無明與我見俱，我以作業，作者即是我之異名。八、於異熟無知云何？謂於異熟果所攝諸行，起不如理分別，謂有受者所有無知者。即無明與我見俱起，執異熟果為受者。九、於異熟無知云何？謂於業及果，起不如理分別所有無知。此無明與我見俱起，執業異熟果為作者受者。十、於佛無知云何？謂於佛菩提，或不思惟，或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗所有無知。此文意說，即顯無明與放逸疑邪見俱起。或不思惟者，即不思惟佛也。或邪思惟者，即將真佛以為非佛，即將餘自在天等非佛以為真佛。或於佛生謗，或由於佛而行放逸者，即如無比女人，見佛而生愛染。或由疑，疑佛有、無也。或由毀謗，即於佛起邪見等也。下皆准知。十一、於法無知云何？謂於正法善說性，或不思惟等，如佛應知。法者，謂教、理、行、果。善說性者，或是佛、菩薩、二乘、凡夫等，皆名為善說性也□□□。此法中亦有五種，謂不思惟、邪思惟，即錯解也。或由法而生放逸，或於法疑惑，或於法毀謗，即顯無明與疑、放逸、邪見等俱。於法不多，故名無知。十二、於僧無知云何？謂於僧正行，或不思惟等，准佛應知。此文意說：若有正行執，即名為僧；若無正行，不名為僧。言邪思惟、放逸等者，如經中說：有女人來已，後見一年少羅漢，而生染愛，發宅福猥，起邪行心。十三、於苦無知云何？謂於苦是苦性，或不思惟等，亦准佛應知。十四、於集無知，十五、於滅無知，十六、於道無知亦爾。十七、於因無知云何？謂起不如理分別，或計無因，或計自在天為因所有無知。此顯無明與邪見俱，而執非因計因。十八、於從因所生諸行無知，如於因無知。准知者，此文即顯執諸果從自在天生，或從冥性生等。此亦無明與邪見俱。十九、於六觸處如實不通達無知云何？謂增上慢者，於所證中顛倒思惟所有無知。此文意說：六觸者，非是與六識相應名六觸，即疏唯與第六識中觸名六觸也。此增上慢人，由第六意觸等證得初禪定，云：我得初果，乃至證得第四禪定，云何得阿羅漢果？證此定時，不能如實通達也。下明十九無知與七無知相攝者，言七無知者：一、世愚，謂前三無知是也，愚三世故；二、事愚，謂次三無知是；三、移轉愚，謂前次三無知，謂業能得果，令果移轉變；四、最勝愚，謂次三寶是；五、真實愚，謂次四諦是；六、染淨愚，謂次二是；七、增上慢愚，謂後一是。彼有五種愚，與前十九無知攝者：一、義愚，義者，道理也，謂此義愚即攝得前十九皆盡；二、見愚，即前十九中攝得前六及第十八；三、故逸愚，即攝得次三；四、真實義愚，攝得三寶、四諦、七也；五、增上慢愚，即唯攝第十九也。問：何故五愚中真實義愚即攝三寶、四諦，前七愚中真實愚即唯攝四諦？答：七愚中即攝得三寶，是福田故，即最勝中攝；次位四諦者，真實義故，是真實義愚中攝；若五愚中真實、三寶、四諦皆實不虗，故真實義中攝七也。六無智者：一、無智，二、無見，三、無有現觀，四、黑闇，五、愚癡，六、無明闇。次無相攝者，論中但以六、七相攝，不言十九，義准知故。論云：如是六種無明差別，隨前所說七無知事次第應知。於後二無知事總合為一，起此最後無明、黑闇也。

【疏】大論第十至皆言實故者，彼第十云：九實、三假，同此論明。五十六云：當知有支，生及老死支是假有法，諸餘所有支是實有法。言緣起善巧者，問：云何名緣起善巧？答：善巧者，知也。即知緣之起而辨說，故云名緣起善巧。又五十五中明諸煩惱假實中，言五見是假，若無明等，皆言實有。

【疏】俱舍第十，文勢同也者，然俱舍論中亦說無明是實也。

【疏】十地經云：無明有二，謂子時、果時者。子時者，即是種子；果時，即是種子；果時，即是現行。此依舊經、論辨，若新經、論中，即說種子、現行也。意說無明支中，有種子、現行二種也。

【疏】無明有四，謂隨眠等者，意說無明四者，謂隨眠、纏縛、相應、不共。今引此文，證無明通種現也。

【疏】發福、非福、不動，三無明別等者。意云：所發福等而有三種，能發無明但有二也。按對法云：由異熟愚，發非福行，由彼一向是染汙性，無明合時，必不容受信解異熟行相正見故。解云：由無明與業合時，必不容行者異熟上而生正法及正見也。由真實義愚，發福不動行。解云：真實義者，即四聖諦。於彼愚痴，名真實義愚。為有未見諦者，雖起善心，由彼隨眠所縛故，亦名愚痴。由彼勢力，於三界苦不如實知，便能發起後有因性福不動行。問曰：依對法，據二無明發三種行，云何不言三無明別？答：此中三品無明能發業，謂上品無明以煩惱重故，順惡業故，即能發非福行；若中品無明稍微故，能發福行；若下品無明極輕微故，能發不動行。所以此無明若順惡業，即名上品；若順善業，即名中、下品。今對法既說二愚能發三行，應云異熟上品愚能發非福行，真實義中、下品愚能發福不動行。又瑜伽云：若世俗愚，即能發非福行，以麤淺易了故；若勝義愚，即能發福不動行，以聖者方能知有苦故。今但約真俗相對以明，不約四重勝義、世俗說也。此明瑜伽論意。

【疏】二、行支至三行為體者。意云：三行者，即身、語、意三相應思，名三行以為體。或取意相應思及身、語假業，即取色、聲為三行也。此約尅性。或有疏本云：心、心所法為體者，取思俱時心、心所，總名行支。此約眷屬出體。故論云：業之眷屬，亦立業名。

【疏】三、識支至恒隨轉故者。乍觀所引九十三等，似說識支唯取種子，不取餘識。理實恒續助為支，簡餘轉識，非說種子為支，義自成故。

【疏】於母胎中因識為緣等者，意說過去行支所熏識種，名為因識。識能生於母胎中初結生識，結生識者即是果識，果識續而能任持羯羅藍位諸名色等，乃至命終持令不絕。

【疏】又即此識當來等者，言此識者，中際識也。後際名色曰當來，由中際識能引後際名色支故，云名色種隨逐彼識也。問：隨逐者，明可引也。即彼論云：名色種子復為當來六處種子之所隨逐，乃至愛支作法亦爾。如何能證是第八識？答：識若第八之能持諸種，第八能持諸種故，後際種子可為隨逐。中際之種若非賴耶，何有種子言相隨逐，前引後耶？

【疏】若爾，何故大論第九卷末云以六識為識支，乃至六種，色界唯四，無色唯一者，此中問意：若唯取第八識名言種子名識支者，何故瑜伽第九以六識名為識支？若欲界具是眼等六識，名為識支；若色界初禪中，除鼻、舌二識，即以眼、耳、身、意四識名為識支；然二禪以上，亦借初禪眼、耳、身三識並意四識為識支；若無色界，無前五識，唯有第六識，即一識名為識支也。

【疏】行為緣故，令識轉變。此識現法但是因性者，因性本即唯取第八識種子，名為識支，乃至諸識果，故以中際第八為識支也。以下並六識為識支，乃至諸識果，故以中際第八為識支也。以下並六識為識支。

【疏】約就一切相續為名至報生故者，此並六識為識支，有其三解：一云：彼論說六識為識支者，約就一切有情身為名，論相續身也。然一切有情身始終而言，若在欲界具六識，在色具四，無色唯一。第二解云：彼論六識為識支者，即就小乘宗說，為論彼未有第八識故也。第三解云：六識為識支者，或可約一箇有情身中一切識始終為言，欲六、色四、無色一也。復有釋云：若初受生唯是意識，故就相續容有六識身為識支也。此亦不然，大乘初生唯第八識，今云意識，有違自宗過。今助釋者，理實結生是第八識，據後相續容有六識，故說六識為識支也。

【疏】說與名色互為緣者故，即初入母胎，第八識皆能與名色得互為緣，即顯互相依義。餘七之識皆不能與名色互為緣，故唯第八為識支。乃至命終恒隨轉故者，唯第八識常相續隨轉不絕，前六識五位不行，故非識支。

【疏】大論第十至胎藏苦者，按彼論云：幾能生苦？謂五。幾苦胎藏？謂五。幾唯是苦？謂二。解云：謂無明、行、愛、取、有五，能生當來苦，名能生苦。其識、名色、六處、觸、受，五是種子，是彼當來生死之因，名苦胎藏。生及老死之二，唯是苦。既云識等名苦胎藏，明非是現。問：既云苦胎，明能生苦，何不同有能生苦收？答：因未周別者，果遂近得名，不同生、老死二，正名為苦。是彼苦因，名苦胎藏，依主名也。

【疏】本多作胎藏苦者，寫傳謬也。問：設云胎藏苦，持業為名，復何有爽？答：雖有漏，體皆是苦。所引之文，意明生等二果名苦，故無明支名能生苦。生死二唯是苦，故知胎藏是苦之因，依主為勝。

【疏】問：若爾，何故大論第九云乃至於生、老死亦然者，此中問意：若識、名色、六處、觸、受等五支，唯是種子，無現行者，何故大論第九云福、非福、不動三行所熏種子六識，及種子所生果時，六識名為識支耶？言種子六識者，即說此前六識種子能生六識果也。又處處聖教說行支熏於識，即識與名色得互為緣，故知現識得為緣，種子不能為緣故。又說識入母胎，故知現行第八識支入母胎結生種子。不爾，又准十地論云：無明有子時、果時，乃至於生、老死亦然。故知識支皆有種子現行，名為識支，以聖教說通種、現故。

【疏】約當生果位中說，故有前後者，意說有現識者，緣當來生老死起中，說有現識。

【疏】或於現在至唯種者。意云：十支因是過去，生等二支果是現在，即此現在生等果是過去十因也。生、老死位，於此位中說現行識以為識支，其實唯取種子為識支是正義。

【疏】不爾，便違至胎藏苦故者，此顯違第十及違五十六文。今唯言違五十六文者，言總也。若胎藏者，即第十文也，如前引。然大論五十五云：現法中說識為福、非福及不動業之所熏習，後後種子之所隨逐，能引當來餘身識等生老死苦。又云：識名色、六處、觸、受支種子性，隨所依時，曾得眾苦引因之名。今既與果，名生老死，復得苦名。准此等文，明識等五支唯取種子。解云：五支，先世種子也。隨所依時者，此種子隨前所依身也。於前所依身曾有眾苦時，此種子早得引因之名。今既與生老死果，即生老死亦復得名苦。准此等文，明知識支復有種子。

【疏】乃至說受亦有二種者，謂種、現二也。

【疏】謂境界受至皆准此知者，意說受通現行所由，謂境界受為緣愛等行生，此亦約當生現行受說，為據尅體而說，即種子故，故說受等支通種、現二也。

【疏】一者、一切有漏五蘊，乃至通取異熟及餘性故者，此中意說，名色支有二出體：一者、雜亂出餘；二者、獨約名色出體。此即雜亂出體也。此文即取一切色蘊名名色，一切心、心所法名為名此支體。根依大種者，根依者，即是根所依、扶根、扶根四塵。四塵家能造四大，與四塵同時，四大為能造，四塵為所造，即扶塵能扶五色根也。故扶根四塵，即與五色根而作依處。意說四大種非但能造四塵，亦能與五色根而作依處，故云根依大種。根依大種者者，說五色根亦有能造四大、能造四大、造所造五根也。然五色根處能造四大種有二解：一云、此四大唯能造五色根，不與五根而作依處；二云、此四大能造根，亦能與根正作依處。所造諸色者，此一句通上二處，謂根及依處四塵。此根及塵，皆能造大種所造也。又四大亦能造膿血等色，皆名為色。法處色者，即是法處中五種色，皆是色中攝。此即雜亂解名色支也。問：是有法處色等，色等亦名色支耶？答：其實除色塵根外，非名色支，謂是色同類故，亦為名色支。

【疏】名種總攝五因，於中隨勝立餘四種者，意云：名色支既攝行識等五支，即具五蘊，於中隨勝立識等四支也。通三性為體者，意名色支既攝五蘊，五蘊得通三性，故名色支體亦通三性。更有外難問答，如演秘說。

【疏】約名色不乃相雜亂說此支等者。答：疏主解云：即色蘊中唯取扶根微塵，即除五根，五根即是六處支中攝。若識蘊中唯取現在世六識，名名色識，即除第八識，八識是前識支體攝。又除第七識，第七識非是業感，不通十二支攝故。又除前念六識等無間意根，前念六識等無間意根，六處意根攝。又行蘊中除觸，觸即觸支也。又除受蘊全，即是受支中攝，即取想蘊全，色、行、識三蘊少分，名名色支也。行蘊中除觸，取餘異熟心、心處法也。為哲法師解云：為識蘊中取第八識名言種子，是識支攝？為現在第六識名言種子，是六處中意根攝？為五識中名言種子，即在名色中攝也？此解亦有道理，任情取捨。餘者同前疏主解。

【疏】此二體寬狹不同，乃至五體即是一名色故者，二體者，如前雜亂出體也。為疏中前解名色支，即取一切色蘊等，及餘一切三性、心、心所法四蘊為名色蘊，名為色即。汎爾，釋太寬。何為即名色支亦攝得識、六處、觸、受支等？即體相濫為第二體，即取想蘊全三蘊少分名名色支，即為識等五果種各別？為不作第二體名色支爾者，名色一支即攝識等五支，如何知識等五種各有別耶？

【疏】第八識相應中至異熟觸受者。意云：此中今除第七識相應心心所。第七識相應心心所，以是有覆性故，非業果故，非名色支攝。疏中第八相應觸受及六識中觸受者，謂是觸受支攝，亦非名色支也。

【疏】及過去世所餘異熟心所法種，皆是此體者。解云：若約熏異熟心、心所種子時，即是過去。為但約異熟心、心所法種子，即唯現在世，無過去世體故。今即取過去世時所云惡行異熟無記法種，為此文體也。

【疏】九十三云：俱生五根，名之為色，乃至非謂盡理者，此六處又解名色支也。言俱生者，五識同所依五根也。意云：即九十三說：俱生眼等五色根，名之為色；前念等無間滅意，名之為名。據此文解，名色即與六處，非名別也。然彼文說六識、名識支，即六識支與名識支互為緣故。由名色為緣，發生六識，六識依前六根共發生故，故說識支、名色支互為緣也。然據九十三文，俱緣一義，說六根為名色支。然此六根，更非名色體，唯取前解想蘊全、三蘊少分為名色支，於理為勝。

【疏】一、義解釋者，意云：六根與名色，體是一也，然約義分為二支。

【疏】即五色根及前六識，乃至亦名中攝，未名六處故者，意云：疏主說即是現在六識種子上義，為六處之中意根，及名色支中識蘊。即義說此現在六識種子，於當來世生六識現行時，為現在世現行六識異熟生心，有境依義故，及能作義邊，即說現在六識，即是名色中識蘊。為現行六識異熟心生，落入過去，有開導依用，即據有所依義邊，即說過去世六識，名六處支中意根攝也。此約一意者，即一意根也。意說即約一意根上義，分現在世、過去世。即義說現在六識，名名色支中識蘊；過去世六識，名六處支中意根。若不作此上來解爾者，若說識攝入六處之中為意根者，即名色支中闕無識蘊。若爾時六識攝入名色支中為識蘊者，即六處支中闕無意根也。故於現在六識種子上義說二也。此約一時俱有五種而為論也者，意云：此約一時俱有識等五支種子為論也。問：六處意者，云何俱有？答：俱時識種子對世名意，故五種俱有。為約當來生時分位說者，即名色具足五蘊，即如當來世初入母胎之時，為初一念，但名為識支。從第二念後至四七日來，名名色位中，識在過去，雖名為意，亦名中攝，未名六處支故。從第二念後乃至四七日以來，名色位中亦有過去六識等無間意，名為意根。此等無間意及餘心、心所法，皆是名色支攝，故名色支具足五蘊。未名六處者，無六處用，不名六處。

【疏】有處亦說為現行至皆准此知者，意云：有處云六處支是現行，非種子者，依前名色支會云，亦約當生分位說故也。其實唯取種，非取現。

【疏】為論若分位為言，六處位後所有觸數方是者，然約生、老位中，即六處為先，方便生後觸也。此中觸支，不取第七識相應觸，非是業感異熟果故。

【疏】大論第九說六觸者，即與六識相應觸為六觸身。此約當生分位，說現行觸支，理實唯取種子也。

【疏】然論說受為愛緣，乃至然即彼體是生支攝者，然餘論中說受、愛為緣者，即約現在生老位及當來生老位中說也。故此受支，向生支中攝。當來生老位，即是現在十支家果，所謂現在十支因，未來二支果。此中且約生起位說，謂現在身上起無明、行，感得五果種子，於欲死時，起愛、取、有潤，即生當來生老死。又現在生老死，即是過去十因家果，即過去十支因，現在二支果。此即一重因果也，非如小乘兩重因果。

【疏】大論第十，初云愛謂三界愛者，此中愛支，唯是第六識中愛，以此愛能緣後有身而起，因生愛故，即是欲愛、色愛、無色界愛也。

【疏】論下文至得為因緣者。意說愛憎名取，所以說愛種與子取為因緣，無有以現望皆現行為難因緣也。又貪即是取，所以說愛種子生取為因緣無妨也。

【疏】又下文說正唯修斷等者，意說此據長時，通取支說，以行相微細而不同故也。

【疏】欲取云何乃至而興諍故者。然大論中說欲界貪唯在欲界，後云三見通出三界，謂三界中身見，是名我語取；三界中見取、戒取，名見、戒取也。然瑜伽中在家、出家起四取者，唯約欲界人中說。若天上雖無出家外道，亦得起後三取。然欲貪取、我語取即通見修斷，為見、戒二取唯是見斷。欲取者，即是欲界貪見；戒取者，即是五見之中見取戒也；我語取者，即是五見之中身見也。如諸外道執受我時，但有空語，無實我體，名為我語取。取者，耽著為取識，由執我為先，耽著不捨，故立取名。又取有二種業：一、由此四取興諍為根，故諸家俗人以欲貪取為先，諍時色等而興諍也；為出家外道以執自見為是，撥他見為非，而起見、我二取及身見等而興諍也。二者、四取即與後有為根，以此中四取通能發業，亦能潤生。由諸俗人起欲貪故，即能資長欲界色身中五根塵也；由諸外道起後三取，後身行向三界中受身也。

【疏】取為取者，即於自見生貪，於他見生嗔，及生慢等煩惱，皆名所為取。今此合取所說義別者，意云：唯瑜伽文有三文不同明四取，此中合為一取，以明所說義別。

【疏】如愛引證者，然者愛中，既引大論第十云愛謂三界愛，亦通現種，此亦應云取謂三界取，亦通現種也。

【疏】十、有支即至生起因所攝故者，意云：此有支者，總用前行及識等五種種子為體，以被愛、取二法潤故，轉名為有也。若未被潤時，識等六種但住自分，無有能生當果之用；忽被潤已，有能生當果之用，故得有支名也。即是能有當來果故，故名有支。此唯種子，不通現行。問：愛、取二支既通種、現，如現行愛等潤識等種，其義易知；如愛等種子亦能潤識等種耶？答：通二義也。若約凡夫、異生潤，即唯現潤取為有支；若聖人第三果，亦通現種潤。意聖人用愛、種二種子潤識等六種，轉名為有支，見有二論，不二偏取也。所以有支是能生因攝，非是引因，以未潤時名引因故。問：愛先取後，如何言和合潤先法耶？答：不據前後以解和合，但以潤義同故，名和合也。

【疏】即前五蘊變滅者，即老變化名為滅也。然生、老死二名，是於五蘊假立者，意說此生、老死二支名，即是不相應中生、異、滅三相也。唯於五蘊上，皆有生、老死名；若於五蘊中，即偏行蘊攝也。

【疏】今取實體亦前五蘊者，意說：若據生老死，名即假立，是不相應中收；若據法體，說此二支，亦即是五蘊。

【疏】若約分位至有果起等者，意說有果即有支體也。由愛、取二法潤前識等種，轉名為有，故有支當體即名為有果。若有果亦起已，即名生、老等，即說生等亦通種子無妨。問：如何得知？如緣起經說生、引同時者，識等五五種未潤，名引因，引遠果故；若被潤已去，名生因，近能生果故。雖同未潤前一種，俱因也種子，故生、引同時也。又云生、引同時者，生者，果也，能生因即有支也。引正所引生、老、死果，至生、老位中，有支種不亡，故名同時。又若將有支即為生、老等因，生等亦通種子無妨，以有支體即是前識等種故。

【疏】生果之識等仍名引故者，意云：說有支生果識時，仍喚此有支名為引因。何以故？以有支體是前識等六種種子故。問：既彼潤已，如何仍名引因耶？答：謂引果取識等以名引因，種仍名為能引因，由生唯取現行故。有光引因者，即識等五果種子也。雖被潤已，轉名為有，至生位時，此生果也。識等五者，意說：若約分位說，若至生、老死位中，即前引因識等種子也。已不總名生支等，故說生支等通種子也。問：如何至生、老死位猶有識等種耶？答：後必帶前，前不必帶後也。亦如種子時未有果，果生時必有種也。亦如彼三十七道品時，在資糧位中修四念處時，即未有四正斷，若復修四正斷，必帶前四念處，如是乃至修八正道時，正帶前七覺支也。故今生支位必帶前種，故說生支通於種子也。

【疏】薩婆多師一一皆以五蘊為性者，即如十二支中無明支，同時雖有五蘊，即總名無明，乃至老死支亦然。此約分位緣生以明緣起名。義得名者，意云：約名得緣起名，約義得緣起名也。此據總得名，不據別得名也。

【疏】無有生主宰、作者、受者，無自作用，不得自在者，意云：此十二支，但依託眾緣生，無有實我、作者、受者等，不同外道妄計有受我、作者等用。此如幻化，故不同彼。疏唯法所顯者，意說：緣生唯是有為法所顯也。以有為法生滅相續，故云緣生。能潤者，謂愛、取二支；所潤者，謂識等五種。墮相續者，墮者，滅也；相續，身也。即由能、所潤，攝得有情身起，故名緣生；或由能、所潤，有情墮在生死之中也。又解：或通外法，如穀、麥等種，被水、土潤，以方生芽等，故生滅相續也。

【疏】大論第十釋云：由煩惱繫縛至得此名矣者，此文意說，即解緣字、起字也。由煩惱繫縛，即釋緣字；往趣中數數生死，此解起字也。此約一身死已，於一趣中更受一多，故名緣起，故依字釋緣起之名。又解：即依緣字、起字解此名至名矣等者，此不是利釋，但是疏主且解瑜伽第十文，准疏文不合善。又解之言：但合且解，云彼瑜伽文即依緣字、起字解此名等。

【疏】又依託眾緣至通一切法者，此引大論第十文。疏引文略，今具引云：復次，依託眾緣，速謝滅已，續和合生，故名緣起。此依剎那義釋。解云：有為之法，必依託眾緣而生，生已即滅，滅已逢緣還生，即數數生，數數滅。故依剎那釋，即通一切有為，有漏、無漏諸法皆然也。

【疏】又眾緣過去而不捨等者，此引大論第十文。疏引文略，今具引云：復次眾過去而不捨離，依自相續而得生起，故名緣起。如說此有故彼有此生故彼生非餘依此義故釋名應知者，解云：此文意說，由於過去世身中起無明支，能發行支，行支即能感五果種子已，其身即死。身雖過去已無，然前世所感五果種子與今生身遂不相捨離，即過去無明、行、識等五果種子今生生、老死也。即過去無明、行、識等五果種子名緣今生行，今現在身生、老死名起也。非餘者，非餘自在天冥性等為因，能生生、老死也。此有故彼有者，猶無明有故，能發於行。此疏無作緣生。作者，即是外道神我、自在天等也。今此法是從緣生法，非是外道神我等作生也。此生故彼生者，猶無明是生滅，故所發行亦是生滅。此顯無常緣生也。常者，即是冥性、自在天、自然等。此冥性等所生法是無常，然冥性等因是常。今者，佛法因、果俱無常。

【疏】又乃至於過去世至故名緣起者，此亦是大論第十文。疏引文略，今具引云：復次於過去世覺緣生已，等相續起，故名緣起。如世尊言：我已覺悟，正起宣說。即由此名展轉傳說，故名緣起者，此文意說，謂住於過去世修菩薩道時，遂於佛邊聞說十二緣起，由此支故，能令眾生生死流轉，輪迴不絕。既聞是已，厭怖修學，證無漏道，斷有漏十二支，而證緣記法真實之性，而得成佛故。故於過去世覺法性已等也。相續起者，自既覺十二緣起法性，亦令眾生覺緣起法性。勒之，汝等眾生應亦知十二緣起，精勤修覺，起無漏道，斷有漏支，而成正覺。證緣起法性已故，故相續起。如世尊言：我已覺悟，正起宣說。即由此十二緣起名展轉，故名緣起，即是相續也。又云：相續起者，即十二支相續也。為行續無明、識於行，乃至老死續於生支。既覺法性，遂起十二緣起，相續不絕，流轉迴。又云：相續起者，相續者，身也。謂十二支感得一身，又由十二支後續一身，即由十二有支令身相續等也。故世尊能覺十二緣起法性，若能覺、若所覺時，名為緣。今時謂為眾生所說法義，皆名為起，故云緣起。即此法由宣說起，故名緣起。如疏中相續等者，等字本論中無，疏家安置，即向內等。

【疏】合有五釋，不能煩引者，然瑜伽第十却合有五解，今疏中唯引四解釋，即同四釋。彼論第四解云：復次數數謝滅，復相續起，故名緣起。此依數壞數滅義釋。解云：此文即約無明滅已即行生，行滅已識等生，即約一支滅一支生以解緣起也。大論第十有五解，今但引四，故云不能煩引。返對法論中更有五解。

【疏】五十六、說因名緣起，果名緣生，乃至老死亦爾者，外問曰：何故十二支亦名緣起，亦名緣生耶？答：因名緣起，果名緣生。因名緣起者，即種子為因，能起果故，故十二支皆名緣起。果名緣生，即現行果皆從因種生，所以十二支皆名緣生。如疏作法之由無明隨眠不斷有故者，隨眠即種子也，即由無明種子不斷有故，彼無明纏有。此纏者，現行也。意說：由無明種子有故，即無明現行生。此纏生故者，即無明現行生也。以纏生故，諸行等得生，乃至老死亦爾。意說：由無明現行有故，即行支得起，即無明支因名緣起，行支果名緣生。又由行種子不斷有故，即行現得起，即行種子因名緣起，行現行果名緣生。乃至生支種子不斷有故，即生支現行得起，即因名緣起，果名緣生。又由生支現行有故，即老死支現行得生，即前因名緣起，老死支果名緣生。又無明緣行，行緣識等，此顯勢用緣生，即由無明有勢力能發行，行有勢力能感識等五果。如弓射箭，由有勢力，令箭高遠。無明緣行，行緣識等亦爾。故通知總有三種緣生：一、無作緣生，二、無常緣生，三、勢用緣生。

【疏】然五種果以前後相望，乃至為果時非因者，此文同下五種因果中等起因果也。若識望名聲，名色望六處等，但名十二支中因緣，非是四緣中既因緣也，故前後相望得為因緣。為因時非果者，即如識支為因，名色為果。為果時非因者，即識支望前行支，由行引故，乃至愛望受支亦爾。又解：為因時非果者，即識等五果種子望生老死果，即識等種子唯名為因，非生等果也。為果時非因者，即識等五果種子望無明行，無明行為因，識等唯名為果也。此泰法師解，或恐連當，不順諸文。據義別故者，與前後四緣因果不同，前約自種子生自現行為因果，此約識等五種前後相望為因果，故不得成親因緣也。問：何故唯約識等五果種辨因果，不約餘支辨通？答：餘支非真異熟果故，所以不說。或可依泰法師解，亦通餘支，以望生老死果說故。

【疏】世親、俱舍自意同此，亦得別名者，俱舍論中亦約因果為果時，非因以時，故云同此。

【疏】緣起經至名緣起者。諸分者，即十二支分別，故名諸分。自緣和合者，即是各自種子與因緣和合，生現行等，得緣起名也。此即證前自種子、現行為因果義。如前云因名緣起，果名緣生，即其事也。

【疏】言無明者乃至持業釋者，此第一解云：明者，擇法慧也。無者，非有也。然所無即明，能無是癡，無他故，故曰無明。然所無即是無體法也。今難曰：既云無漏慧名所無者，即無漏慧應是非有也。若更云無明無名明，明體是有。若爾者，且如人父母已無，即名無父母，亦應別有所無父母體。猶有此妨。哲法師解云：無者，非也。明者，慧通也。此愚癡體非是化慧故，故論名無明。

【疏】舊云無他受稱者，無漏慧明也。無明者，即無他無漏明，故名曰無明。意說無明無他明漏，故以受無明稱也。

【疏】殺三磨婆曰：此云六離合者，然六釋中，一一皆有離合釋也。且如持業釋中，離者為體，與業各別之。如言藏識，藏者能含藏，識者即分別也，此名離也。若言藏即是識，名為藏，即是合釋也。其依主釋中，如言眼識與識別名離，眼根照矚義，識了別義，故別也。若云依眼之識，名為眼識，即是合也。其有財釋中，如言瑜伽師，瑜伽者是相應義，師者即是假人，此為離也。即師身中有相應法，名瑜伽師，此合釋也。亦如言富，皃亦爾，兒者即假者，富謂財物等。其相違釋中，如言能立與能破，能立有宗、因、喻等，能破者謂破他義，即離也。若言能立與能破，名相違釋，此合也。其帶數釋中，如言五蘊，五者是數，蘊者積聚義，此離釋也。若言五蘊，即合釋之。其隣近釋者，如言四念處觀，慧能巡身，念能持性，即離也。如言四念處觀者，即合釋也。

【疏】謂如無明，明者釋法，乃至故名無明者，此第二解，明是持業釋。

【疏】或非六釋至六釋故者。此說無明不通持業，無別體故。雖有無明兩字，共詮一痴，亦如斫芻，同目一法。故知無明非六釋攝，於理為勝。

【疏】無與明別解至六釋者。是者，意說。此汎說六釋也。凡六釋者，皆說有離合二義也，故舊經論以離合為六釋也。以十二支中，無明支為首，所以先解無明支。初離無與明別解者，即先離無字與明字，則別解名之為離。無者，非有也。明者，無漏慧也。後解合之總釋者，即後合無字、明字，一處解之，名為合釋也。無明者，即是癡無之他無漏智慧明故，故云離合釋。其名色支亦爾，先離名與色，別解名之為離。名即非色，四蘊色，謂諸法變得礙義。後解合之總釋者，即說名色互為緣等。其六處支亦然，六者是數，處者是生長心、心處處也，此離也。後解合之總釋者，謂之六處也。數持業釋亦二法，即體用為體用，二法各別，名持業釋也。無明支既能詮一法，無離合二義，故非六釋。問：若無明支非六釋者，何故前說無明是業耶？答：據自佗相對，對有即無，無他無漏慧故。若據當體，即無離合，不同藏識當有離合，非對自佗，故成持業釋也。又解云：即前持業釋，名無與明別解。或非六釋下，即是後解合之總釋。

【疏】謂此六釋依二法簡別等者，二法者，即離、合二法也。方可為解者，意云：若有法帶離、合二法，方可作六釋解。無明既非離、合，故六釋諸法不過。

【疏】有別釋皆同於行，不能別引者，彼處文中釋餘名，皆同行支也。謂行者，當體彰名，造作是行義，亦功能受稱，有感果之功能也。識者，當體彰名，了別是識，亦功能受稱，有了別境界之功能也。觸者，當體彰名，觸至境故，亦三和是觸義，有生受之功能，乃至蘊起名生亦爾。

【疏】答：順趣種種至所緣境義故者，故者，即顯境名言也。或依言說名，分別種種所緣境義，故說為名者，即表義名言也。彼論云：如名能詮境，故說四蘊為名。又解云：蘊中攝名、句等，故說四蘊為名也。

【疏】彼彼方處種植增長義及變礙義者，如色法即有四方、上下、六方差別，心法不爾。種植增長者，亦不唯外穀麥等，內身亦爾，由飲食資持，能造根、塵四大種，遂得增長；既增長已，方造所造根、塵色等，令其增長。及變礙義者，如人身色、面色，嗔時、悅時、恐怖時，或被損時，色皆變礙；外色如被風霜等損，皆有變礙。礙即質礙也。

【疏】變礙有二種者：一、手等所觸便變壞義；二、方所差別種種相義。

【疏】非名體即色至名所有色故者，意云顯此名色支如次，非是持業依主有財釋也，唯是相違釋。

【疏】六處者至生長門義者。意云，此六根名處者，是三義也：一云是生識之處；二云是長識之處；三云六處名門者，是識遊履之處，名之為門。

【疏】大論第十有三，復次解：初云乃至為因次第者，解云：要先愚所知境，即是無明支也。起邪行者，即是行支。問：行通善、惡，何故總云邪行耶？答：有二解：一、唯約不善行說；二云、無明發於福等三行，皆招苦果，違於還滅，故總稱邪行。心顛倒者，即是識支也。問難：識支唯是第八，云何名顛倒？答：有二解：一云、行有二種：一、種；二、現。行是行支，種子名為識種；因行、現行所熏，故喚識支，名為顛倒。為因可悉。二云、結生之時，於父母等即起愛、瞋相應之心，名為顛倒。由有漏善行違於還滅，尚得名邪；有漏無記生死根本，名倒何失？故諸論云：三界虗妄心、心所等。虗妄即是顛倒異名，或因倒發，亦名為倒。有云心顛倒名識支者，准識支，今是第八識。今且約前六識，名為識支。既結生時，於其父母互起愛、恚，名為顛倒。在此顛倒，是前六識相貌，非第八識。有如是義，雖有兩釋，任意取捨。結生相續者，即是名色支，即於胎中五、七日以來，皆名色支也。諸根圓滿者，即是六處支。云受用境者，即觸、受二支，皆能受用境故。意云：由違情觸，即生憂苦受；由順情觸，即生喜樂受。心行相相，似同一處明也。此義識等五，據當起位說次第也。

【疏】此約當生五果為因者，意云：此識等五，望無明、行即為果，望後當生位即為因，故云五果為因。耽著希求者，即是愛支；煩惱滋長者，即是取支；發後有業者，即是有支；五種果生，即是生支；生已變壞，即是老死之。此約當生位次第說。

【疏】前六支內身緣立者，然大論第十云：內身緣勝者，前六支所攝。即先於內身起我執，由執內身為我故，即起無明支。由此無明不了諸業，引於苦果，發起行支，發福等三行。既發行已，即起尋思，即是識支。此約六識為識支，由業與識為助伴故，能感當來三種苦果：一者、根初起所攝苦果者，謂名色支；二、根圓滿所攝苦果，謂六處支；三、受用境界所攝苦果，謂觸支。故云前六支內身圓立也。

【疏】後六支境界圓立者，大論第十云：又於現法中，依觸緣受者，是受支；緣受發愛，即是愛支；由受用境界廣起追求，是取支；由取支為先，即有支；由有支故，即令五趣生死果生；果生已，即老死隨遂。此等皆約生、老死現行位說也。故云後六支境界緣立受用境界故。

【疏】第三、約由有三有情聚立，乃至如彼廣解者，此引瑜伽第十文。如彼云：復有次第差別，謂由三種有情聚：一、樂出世清淨有情聚者，種類義也。謂此有情樂非出離，深厭緣起，斷異雜染，增白法故。問：云何斷緣起，亦增於白法？答：由一乘人順逆觀十二緣起已，遂作是念：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。由異十二緣起，即名增白法也。今且順觀十二緣起者，如云：無明異故即行異，乃至生異故即老死滅。逆遂觀十二者，如云：由誰無故老死？由誰異故老死滅？應云：由生死故老死無，由生滅故老死滅。乃至由誰無故行無？由誰滅故行滅？應云：由無明無故行無，由無明滅故行滅。今且作清淨緣起順逆觀、染緣起順逆觀，如別抄說。意云：謂令有情觀察緣起，得白法故，所以立十二支。二、樂世間清淨有情聚者，不如實知諸諦道理。不知諸諦道理者，即是無明支。若住正念，或作福業，或作有漏定修所引不動業。若不住正念，便作非福業。此等行支，由行所門心相續為者，即是識支。又如先三業，如次於三品次第能感當生苦果。為下品非福業，感得惡趣中三種苦果，所謂名色、六處、觸支。由中品福業，即感得人天中三種苦果，謂名色、六處、觸支。又由上品不動業故，即感得上二界三種苦果，謂名色、六處、觸支。三、樂著境界有情聚者，即於現受用境界所生受者，即是受支。由受起愛，即是愛支。於此境界廣起追求，即是取支。由取為先，即起有支。由有支故，即五趣生死。果既生已，即老死隨遂。此二亦約當生果位說因次第。解云：此二者，一謂前六支內身緣立，後六支境界緣立。二謂樂世間有情立前六支，樂著境界有情立後六支。故二種皆約當生分位說也。

【疏】問：若爾，何故至逆觀緣起者，此解問意云：若如前云一時而起，次第宣說者，如何淨緣起中，先觀老死，次觀生等耶？

【疏】答：依諦先後道理立故者，意云：此約四諦安立道理說也。即先說苦諦，謂即老死等。是故依安立四諦，作十二緣生觀。即於十一支中，觀一一支皆具四智，故總有四十四智。如老死有四智，乃至行支亦爾。以無明無因故，所以不觀，故無四十八智。即先於苦諦老死支作法云：謂觀老死集、老死滅、老死趣滅行。解云：老死者，即是苦諦；老死集者，即是集諦。集諦即是生支，即由生支為因故，能生老死支，故說生支即是老死集諦也。後准此知。老死滅者，即是滅諦。若觀老死滅時，必有所證之理，即滅也。老死趣行者，即是道諦證滅之智也。問：如何斷此老死支？答：要二乘無學聖道方能斷之，故斷老死苦而得滅諦。又觀生、生集、生趣滅行。生者，即是苦諦；生集者，即是集諦。集諦者，即有支，有支為因，能生生支。生滅者，即是滅諦；生趣滅行者，即是道諦。斷義同前老支說。如是乃至觀行支者，謂觀行、行集、行滅、行趣滅行，准前說苦、集、滅、道也。斷道同前，為無明支。上更無集諦，無明無因故，所以無明闕四諦故。除無明支，餘十一支中皆具四智，故都有四十四智也。即二乘人於四善根以前作此四十四智觀十二緣起，此即是雜染逆緣觀。此觀唯以聞慧為體，或可於四善根位中亦作此觀。問：苦、集是雜染，滅、道是清淨，何得總名雜染順、逆觀耶？答：滅、道雖清淨，以苦、集是雜染故，所以總名雜染也。若言順雜染觀者，即如無明緣行，行緣識，乃至生緣老死支等。是即於資糧、加行二位，皆得作此雜同。然准前疏問中，即問淨緣起。今疏明逆觀染緣起依諦先、後道理。答與問違，殊不相當，讀者知之。准對法論中，唯逆觀染緣起有四十四智，不言於淨。如何今者疏主說淨緣起亦有依諦先、後道理耶？故疏違對法文。又准逆觀染緣記中，四十四智前更作七十七智，即觀十一支，除無明，以無因故，但有七十七智也。如法衣抄釋具明，恐煩不錄。

【疏】此中染者，依隣次第，二世因果，乃至思惟可知者，二世者，即過去與現在為一，現在與未來為二也。今且約生報隣次說：過去十二支因，現在十二支果；又現在十二支因，現十二支果；或現在十二支因，未來十二支果。若約後報隔越多身說，共即不定，謂第一生起前七支，第二生起愛、取、有三支，第三生起生、老死二支。又或隔三生、五生，或隔百、千生等十二支為緣，即不定。不定者，為不依次第也。

【疏】令有情於有愚痴至起過未疑等者。意說於有愚痴者，於三界有果而起愚痴也。明令有情而起有，而起愚痴，既由無明能覆彰故，即不了三世中三有身而起疑，疑三世等，此即無明而俱也，即同十九無知中前三無知也。有者，三有，謂欲有、色有、無色有也。

【疏】一、緣中痴，令眾生惑，即前於有所知境等不了疑也者。解云：緣中痴者也，緣境界而起痴也。有於三有所知三世境，由痴不了而生疑也。十地經中，與對法語雖少別，義意同也。故緣起經云：是中無明有二種：一者，緣中痴，令眾生惑；二者，與行作因。

【疏】餘乃至老死等者，准疏中說，無明業用了，更不說行等，直說老死業用，恐學者不知行等業用。今謹按十地經附文錄出，菓令披讀者有取易暖。吸後經云：行有二種業位：一、生未來世果報，二、與識作生起因。識有二位：一者、能令諸有情相續，二、與名色作因。名色有二位：一者、互相助成，二、與六入作因。六入有二位：一者、能緣六塵，二、與觸作因。觸有二位：一者、能觸所緣，二、與受作因。受有二位：一者、覺增愛等，二、與愛作因。愛有二位：一、於可染中生貪心，二、與取作因。取有二位：一、增長煩惱染縛，二、與有作因。有有二位：一、能於餘道中生，二、與生作因。生有二位：一、增長五陰，二、與老死作因。老有二位：一、令諸根熟，根熟，一一老死也。二、與死作因。死有二位：一、壞五陰身；二、以不見知故，而令相續不絕。彼論云：壞五陰，能作後生因；以不見知故，能作後生因。釋曰：緣者，所緣。於彼一切所緣境中而不悟故，名緣中癡。諸惑因起，名令眾生惑。由有能引餘道得生，名餘道生；非已生訖，名為生也。故對法第四云：令諸有情後有現前。義意同矣。餘文可悉。對法大同，故不引。令壞少盛故者，即是老，謂老能壞色身也。壞壽命故者，即是死，死能壞命故。故二、以不見知故，而令相續不斷者，今附疏文解死支。不見知者，然壽死時，即不能見壞有，不能知諸境也。從此死也，而令後有身相續不斷。聖人不爾，以見知生死法，而猒怖斷滅，故不相續。故無學：我生既盡，不受後有也。

【疏】對法合作法，十地開之等者，意云：然對法中，老死合說，所以但說老，不說老有二種。又對法論中，約老死無果，所以不說死有二種。乃至不見知相續不斷等，為十地經中曰約死後有果，故有不見知，故後身相續不斷，亦不相違。

【疏】又無知故，於非對治至造不動行者。意說世間道六行伏惑，欣上厭下，不既退還，疏說生死聖者不造不動行等。若諸外道以世間六行伏惑，厭下界為苦麤障，欣上界為靜妙離，即時上界作出離生死想，作涅槃究竟想，遂對治欲界煩惱，而造上界福不動行，故是勝義愚也。愚於勝義人天苦果，發起福不動行。問：福不動何別？答：散善名福，定善名不動也。

【疏】世俗勝義苦至名勝義者。意說如對法中，或立一苦。何以故？總有為法，皆是逼迫性故。或立二苦，所謂世俗苦、勝義苦。若與八苦相攝者，即苦苦、壞苦攝前七苦，名世俗苦；若行苦攝第八苦，即是勝義苦。意云由不了勝義苦，造福不動行，非謂不了苦苦，造福等行也。

【疏】苦爾，即色、無色無壞苦至非福世者。此中難云：若說苦苦、壞苦是世俗苦，由迷彼故，造非福行爾者，色、無色界既有壞苦，應當迷彼，造非福行邪？問：如何知上二界有壞苦？答：即色界下三禪有樂受，依受立壞，即是壞苦。壞者，失也。如身死下界，生第三禪定，後時退失，故有壞苦。或可見先得彼定，臨終時位，生下地時，退失彼地樂受，亦名壞苦。其無色界實無壞苦。今疏言色、無色有壞苦，文雖總舉，意難色界，故云有壞苦，故應亦迷，發非福行也。

【疏】但可總言至體皆是苦者。意云：亦不須約三苦以合二諦，但可總言三途。地獄之苦，易了知故，名世俗苦；若人天善趣，以難知故，名勝義苦。

【疏】世俗難了，謂為善、勝等者，意云：如人、天善趣名勝義苦者，只為世俗難了，喚為勝義，實非勝義也。亦是壞苦名勝義苦者，意云：既喚人、天善趣名勝義苦者，人、天中既有壞苦，明知壞苦亦是勝義。如何前對法判壞苦名世俗苦耶？問：向所明苦，亦審此論與對法何別？答：此論據地處中有三受以明三苦。其事云何？且三途中，地獄全，鬼、畜一分純受苦處，依苦受有苦苦。若鬼、畜一分雜受處，亦有等流樂及捨受，依之而有壞苦、行苦。此中壞者，變壞義也。故世俗愚中有三苦，由迷彼起非福行。若人、天趣中名勝義苦，亦有三苦，如六欲天中被他折首、截腰等苦，及意憤恚天等苦，此謂苦苦、壞苦、行苦，故天趣中有三苦也。如人趣中有三苦，易了不述，由迷彼故，發於福行。如上二界，就色界下三禪，有壞苦、行苦。由退失定，樂受落謝，有壞苦生。既有捨受，趣行苦無失。於無色地但有行苦，依捨立行，無餘受故，不立餘苦，由迷彼造不動行故。勝義愚福行中亦有三苦，若對法論中明苦不定隨，或立一苦，謂逼迫性故，即苦苦也。或立二苦，於八苦中，前七名世俗苦，第八名勝義苦。或立三苦，於八世苦中，前生、老、病、死，此云四苦，是苦苦。若愛別離苦，怨憎會求不得，此之三苦名壞苦。若五盛陰，名行苦。故與唯識不同，皆由無明迷彼不了，造福等三行。

【疏】破苦品者，解云：若五陰眾緣和合，方假名為苦，無實苦也。所以彼論破無實苦，但有眾緣和合，假名為苦。

【疏】貪、嗔、痴緣，唯生非福者，意云：無明支通發福、不動二行，若貪、嗔助無明，唯發非福行。

【疏】問：身、語二業，思所發起至及依生善染污思緣說故者，此問意。如起身、語二業時，即第六意識中思為發起因，方發身、語二業。准此，即有無明及思二緣於行，何故唯說無明緣於行耶？答：今依一切行說故，所以說無明為緣。且如起身、語業，可以意業中思為緣；若起意思業時，還以無明為緣也。又如意中思是善性，所發身、語業亦名善性；不善性亦爾，意相應思與所起身、語業名同性故。今者無明即不然，且如一斤不染無明為緣，能發福等三行即發無明，與所發行不同性故，無明寬故，所以但說無明緣行也。

【疏】依生善染思緣說者，善思者，謂福不動行；染思者，謂非福行也。意說善染思者，即是福等三行，嗔、無明為緣，故云依生善染思為緣說也。

【疏】乃至老死問答皆爾者，無明、行支，如疏所引，餘文今略引之。按彼論第十云：問：識亦以名色為緣，何故此中但說行為緣耶？答：行為識雜染緣，張引能生後有果故，非如名色但為所依、所緣、生起緣故。問：名色亦由大種所造，及由觸生，何故但說識為緣耶？答：識能為彼親生因故。彼既生已，或正生時，大種及觸唯能與彼為建立因。問：如經中說：六界為緣，得入母胎。何故此中何唯說識耶？答：若有識界，決定於母胎中精血、大種、腹穴無闕故。意明有六界胎穴無闕，即是空界。精血、四大種亦有識界故，總有六塵也。又識勝故，又依一切生、一切有生時而說故。問：六處亦以飲食為緣，何故此中但說名色為緣耶？答：此說名色是彼生因，彼既生已，亦以飲食為任持因。問：觸以三和為緣，何故此何但說六處為緣？答：若有六處，定有餘二，而無闕故。又六處勝，攝二種故。問：若自他所逼迫，若時候變異，若先業所引，皆得生受，此何但顯觸為彼緣？答：觸是近因故，由觸所引故，餘緣所生受亦從觸生故，必不離觸，是故偏說。問：經中亦說無明為緣生愛，順愛境界亦得為緣，何故此何但說受為緣耶？答：以受力故，於相似境，或求和合，或求乖離。由愚痴力，但於諸受起盡等相不如實知，由此不能制御其心。解云：雖離受亦由餘緣得生，然受生愛勝者，由無明力，於受起盡等相不如實知，不如實知故，所以於捨心等不能制伏，故說受生愛稍勝，不說餘緣也。問：由隨眠未斷，順彼諸法取皆得生，何但說愛？答：由希望生故，於追求時能發隨眠，及能發彼隨順法故。問：前已說無明為緣發起業有，何故今者說取緣有？答：由取力故，即令彼業於彼彼生處，能引識、名色等果。問：生亦以精血等為緣，何唯說有？答：由有有故，定有餘緣，無闕有勝，故唯說彼為緣。問：亦由遠行、不避、不平等、他所逼迫為緣起老死，此何但說生為緣老死耶？答：雖由彼所緣，必以生為根本故。縱闕諸緣，但生為緣，定有老死故。解云：夫老死者，亦由遠行痴極因重死，亦由不避苦，苦樂通應招於死。其云不定苦樂，由如於捨即是平等，若有苦樂即不平等也。今時由不避故能招死，由他打逼迫等亦招死果，如是多緣皆能招死，何故唯說生為死緣耶？

【疏】苦隔越為緣至亦爾者，即據隔多生等。意云：無明等既得望多生為緣，明知老死亦得望多生為緣也。言隔越者，不次之義，如十更解。又云：准瑜伽等十緣隔越者，意說無明亦與老死為緣。今說隣近亦云無明緣行，意說無明隔越諸支，行與老死為緣。餘支展轉亦爾。此解為正。疏然後支非前支緣者，意云：如行支必用無明為緣，斷行支不與無明為緣，故云後支非前緣也。

【疏】非為斷前支修後支，但為斷後修前支生故者，意云釋後支不與前支為緣所由也。斷支所以修前無明支，何得知？以行支必用無明支發也。若欲隨行支，必須修無明支。修者，制伏不起之義，或斷滅義。前無明支既無，行支即滅，謂故法華經云從無明滅即行滅等。乃至老死作法亦然者，即謂斷死支修前生死等。問：所言斷後修前，是何義？答：修者，是修治能治道義。以修治道，令無明不起；無明既無，行亦不起，故名為修。瑜伽第十云：如為斷後支故，勤作功用斷於前支；由前斷故，後亦隨斷。非為斷前故，勤作功用斷於後支，是故當知唯此為彼緣。又泰法師云但為斷後修前支生故者，意喚無明支為後，行支為前支，即為斷後無明，令前行不起。修者，不起義也。亦如二人，行向前名前，在後名後。今行向無明支前，即無明在行支後，故云為斷後支修前支也。語雖稍異，愚意大同。即向前名行，乃至斷後老死修前生支亦爾。修前生支既不起，即老死支修斷也。言修前支生故者，意說欲斷後支修前支，能治道令生，故云修善支生也。

【疏】第四、因果差別。此有五種：一、等起因果，至五、正熟非正熟因果者。然此諸論中，辨十二支諸文，多分相違。故今疏主會諸違文，皆與作名字，謂等起本、來、末，乃至正熟非正熟等。故疏中先立道理，已下方引文證誠。言等起因果者，等謂齊等，謂十二支，前前支皆能為因，後後支皆能為果，即能等為因，亦等為果，名等起因果也。言無明無所從者，意說無明不從因生也。老死無所起者，不更起果也。言此約十二支內分別者，意云：此等起因果，亦約具十二支作法，故云初無明為因，後老死唯果，餘通因果。故知無明無因，老死無果，而唯約十二支分別。分別者，解釋也。若不約十二支作法者，即於現在老死位中，亦能起未來無明，老死有果也。又無明既從老死起，故無明非無因生。此約三世為論，不唯約十二支說也。或可老死位中起憂悲苦惱，即憂悲苦惱能起無明也。言業苦本故者，意云：無明是業本，愛、取為苦本。或可總說，亦不須別解，但總云無明等三，是業所招苦果之本。

【疏】或業之果，五種之果者，此文意說，生、老死亦是惑、業之果，此是增上果性，不同五果從他五果種子生故；亦是五種之果，此是等流果，以同性故；一種是無覆無記故。故生、老死望義不同，通二種果也。餘亦因亦果者，識等五支是無明、煩惱之果，亦能生生、老死果，故是生、老死之因。行支通因、果，可解。有支從他愛、取生，又能生生、老死果，故云餘通因、果也。

【疏】受通因果、通本末等者，意云：受支彼他業生，故名為末，亦名為果；受能生愛，即受為本，亦名為因。故說受支通因果、本末也。

【疏】受通二種，此有二等者，按彼論云：前六愛、取、有三說為因分，後二為果分，所餘支說為雜引。所以者何？有二種受名為雜分：一、謂後法以觸為緣因受，二、謂現法與愛為緣果受。此二雜說。釋曰：謂受種子以觸為緣，即是後際現受果之因故，故名因受。現起報受為緣生受，是前際之果，故名果受。問：識等五支皆通因果，何偏說受？答：識等五支唯取種子，從受起愛，多因現起果受而生，故於受中通說因果。識等四支不要起現，方生後支，故不為例。

【疏】三、異熟、非異熟者。意云：此約三性立名。若異熟者，是無記性；若非異熟者，是善、惡性。

【疏】識等五種望生老死雖是苦因者，若識等五果種子望生老死既能為因，何故今說識等為果耶？答：識等五種雖為苦因，今據現在生老死位中，亦說識等五果亦是現行。何者？謂法生時，因識相顯；次根對滿，名色相增；次根滿時，六處明盛等。又於生老死現行位中，而說有識等五果種子，識等五種子亦名為果也。此據相從說。

【疏】餘五是因非異熟故者，意說除七支外，餘五非異熟。因、無明、業、愛、取四法非是異熟，謂即不相違，如何有支亦非異熟？今言異熟者，是反熟現行之義。有支唯苦種位，可以不說有支是異熟也。其實有支一分亦是異熟。又云：謂有支非能雜於業有，而此相位總名為業也。

【疏】中邊上卷云有因雜染乃至謂所餘分者，意云：如中邊論中明三種雜染，謂煩惱、業、生也。煩惱雜染者，謂無明、愛、取。業雜染即是行支，有支即煩惱及業雜染，總名因雜染時也。餘識等五果種子及生、老死二支，即總名生雜染，唯名為果雜染也。

【疏】謂無明熟成於愛、取者，意說前七支是因，後五支是果。問：若爾，無明既是因、未熟，如何乃言無明熟成於愛、取耶？答：言熟成者，但是愛、取支。今無明名熟成者，說所熟愛、取為名也。即無明為能熟成者，愛、取為所熟成，故無明有力能熟成愛等，非說無明已熟也。又解云：無明支通現種，即望當生果云未熟，以有力能增長愛、取邊，名異熟成。約現種名熟、未熟，今現行增愛，名熟何失？

【疏】於果時有能生、所生者，意證後五支是果，前七支是因也。

【疏】前解為勝者，即取前熟未熟以解因果，於理為勝。

【疏】二因果故者，意云：二因者，一者、是引因，二者、是生因。意說生老死非但是引因果，亦是能生因果，故云二因果也。

【疏】苦、約至時分者。意難云：如前約當生位說，識等五種亦名果；又於生、老、死位中，識等五果亦是現行，何故唯定是因？答：約過去、未來二世時分定故，以明無過也。

【疏】問：若法無明緣，彼是行耶？乃至第四句可知者，此問意：若法以無明為緣，彼皆是行支耶？設有是行，皆以無明為緣耶？答：應作四句分別。第一句，有是行而不以無明為緣，謂無漏是無漏思也，及無覆無記行即是無記思，皆不為無明緣也。此無漏思皆名行，然不是十二支中行支，無明唯與有漏業善、惡行為緣。第二句者，有無明為緣而不是行，謂除行支以外，所餘識等，乃至生、老死支，無明皆支作疎遠緣也。第三句者，有亦無明為緣亦是行支，謂行支也。第四句者，非無明為緣非是行支，謂無漏識等。問：行為緣，彼是識支耶？設是識，行為緣耶？以後皆然。應作四句：有是識非行為緣，謂無漏識等；有是行為緣而不是識，謂除識支以外，所餘名色支，乃至生、老死支，行支皆與作疎遠緣；有亦行為緣亦是識等支，即十二支中識支。第四句可知。又識望名色作四句者，有名色不以識為緣，謂佛身中無漏名色；有識為緣而不是名色，謂除名色外所餘支，謂六處乃至老死支，識皆與作疎遠緣故；有亦識為緣亦是名色，即謂名色支。第四句謂除前相。以名色望六處作四句者，有六處非以名色為緣，謂無漏六處。有名色為緣而非六處，即除六處餘觸支等。或亦六處亦名色為緣，謂十二支中六處支。第四句除前相。六處望觸作四句者，有觸非六處為緣，謂無漏觸及有漏善觸惡觸等。然此等觸唯皆依六處生，非用六處為緣。六處為緣生觸支者，唯取無記觸是觸支。有六處為緣而非是觸支，即除觸支外所餘受支等。第三第四句准前可解。觸望受為四句者，有受非以觸為緣，謂無漏受及善惡受。然一切受雖依觸生，今者唯取無記受支以觸為緣。有以觸為緣而非是受，謂除受支外餘愛支等。第三第四句准前作法。受望於愛為四句者，有愛非以受為緣，謂希求解脫有漏善愛及無漏愛。此無漏善愛彼壞有故，故非愛支。所以此愛非是煩惱等中愛也。據實而言，唯以無漏中欲為體。此無漏善欲與善愛名義同，即假說欲名之為愛，故佛身有欲無減也。有受為緣而非是愛，謂除愛支以外所餘取支等，謂無明觸所生之受皆與取支，乃至老死作疎遠緣也。第三四句亦准前知。

【疏】愛望取作順後句答，乃至謂疾病、怨憎會、苦者。順後句者，第二句名後句，皆順第二句答。故問云：若愛為緣，皆是取耶？設是取者，皆愛為緣耶？答：謂取皆以愛為緣。有愛為緣非取，謂除取支以外，所餘支等。此有兩句。取望有支作法云：問：若取為緣，彼皆是有支耶？設是有支，皆取為緣耶？答：謂有有支，皆以取為緣。此順後句答。謂有取為緣而非有支，謂除有支外，所餘生老死支，皆與生老死支作疎遠緣。有望生支為緣作法云：問：有有支為緣，彼皆是生支耶？設是生支，皆有支為緣耶？答：諸所有生，皆以有為緣。或有為緣而非是生，謂除生支，所餘老死支。生望老死作法云：問：若生為緣，皆老死耶？設是老，皆生死為緣耶？答：所有老死，皆生為緣。或生為緣而非老死，所謂怨憎會、愛別離、所求不遂，及彼所起愁歎、愛苦、種種愁惱。

【疏】此論雖有初體性門至別束出體者，意云：此釋外難。難言：如論辨能、所、引生等四義中，自出十二支體性，何須出上六門中第一門、十二支體性耶？答：論中雖有出體之處，而文勢廣，學者難曉，故於六門中第一、別束出體性門。

【疏】論所明處名能引等者，意云：論中所明十二支體性，於能、所引等四義中明，至彼料簡。

【疏】雖此二支至是因故者，意云，釋通外難。難云：此無明、行二支，得與生等為因，何故此因偏對識等五種為引因耶？答：雖此二支，亦得遠望生、老死為引因。今不說者，以前十支俱是因故，所以且近對識等為因，亦無違也。

【疏】五住地至無明住地者：一、見一處住地；二、欲愛住地；三、色愛住地；四、有愛住地；五、無明住地。然。

【疏】云無色有愛者，准經中無色有愛名，但云有愛住地。今疏標無色之名，以顯有愛之號，故云無色有愛住地也。問：何名見一處住地？答：所謂三界見道煩惱，總共名為見一處住地。云何名欲愛住地？謂欲界一切修道煩惱。云何名色愛住地？謂色界修道煩惱。云何名有愛住地？謂無色界修道煩惱。云何名無明住地？謂一切修道無明所知障。即前四種住地，唯是煩惱障，而能發業；唯第五無明住地，是所知障，不能發業，以迷事生，行相微細，無發業用。無明者，取前四，不取第五。

【疏】若汎言發身語至即所知障亦能發者，意云：此所知障，不如他煩惱障發業能招當果用。然於事境不了無記身語業，即所知障亦能發也。次佛地第七已下至亦能發業以上，是引別義證。意云：如起煩惱，必定有處知障同體而起。若煩惱發業之時，所知障亦能發業。故下論云：煩惱障以薩加耶見而為上首，百二十八根本煩惱及彼等流諸隨煩惱。所知障亦以薩迦耶見而為上首，見、疑、無明、愛、慢及隨惑。又下論云：第二地斷犯戒愚。愚者，即是所知障也。犯戒者，名為業。即由所知障能發犯戒業也。然所知障雖能發業，今不取之，以不能縛有情住生死故。及所得果者，此果謂縛之現果。約斷所知障，前後相望，是等流果。若同時心、心所，是士用果，亦同增上果。增上寬故，一切皆增上也。

【疏】望餘不染，非善、不善者。問：嗔唯不善性，既所知障中有嗔恚等是無記性者，所知障中嗔恚是無記性者，亦應二界中有嗔恚？答：煩惱障中，嗔體是縛法，縛有情在生死故，故是不善性。然所知障中，嗔恚與煩惱俱起者，合是不善性。若斷煩惱障已，此嗔恚以無伴故。又嗔恚不能縛有情在生死故，所知障中，嗔不通不善性。故望二乘，是無覆無記性；望菩薩說，即是有覆也。

【疏】有能發業至修道一分者。意云：准前，煩惱障有四種，今取發業者，謂見道全不善性者，修道一分亦是不善性。如此不善性者，方能發業。問：見道煩惱能發業者，可是不善，修道煩惱如何亦是不善？答：論言修道煩惱任運起發惡行者，亦是不善攝，餘一分無記者，非此所論。

【疏】於發業中，有能通發至不取唯別者，意云：經曰：煩惱能發業中，有一無明通發總、別報業，有一無明中唯發總報業，有一無明唯發別報業。問：既言有一無明通發總、別報業等者，未審作何行相？答：此無明支亦無別行相，但與心相應，行相猛利，能發善惡行，即是故說無明支通發總、別報業，及唯發上品業也。若行相微細，作用劣者，唯發別報。今無明支但取能發總、別報業，及唯發總報業者，唯發別報業，非此所論。

【疏】於中復有助、正發業，為簡助等皆非此支者，意云：且如見道無明，及修道者一分不善性者，名正發業。若貪、慢，貪、慢等修道一分無記者，與前無明，或前後起其貪、慢等種，即勢力疎遠，亦能助無明發業也。亦如故殺賊，前者為正殺，後者為助故，由後軍助前軍，令前軍勢力勇猛，正能殺賊。此發業、正助，其義相似。問：無明發業時，為更有餘貪、嗔、慢、慢等不？答：雖無明同時有貪、嗔、慢等，今者據發福、非福、不動一切業說，所以但說無明，不說餘貪、嗔、慢等。發三行時，無明重有，餘貪等有無不定，故不說貪等為支。

【疏】乃至何諦相應至皆應准說者，意云：乃至何諦下，無明能發業。又不共等四種無明，何無明發業？如是分別，至下自明，無勞煩述。

【疏】即彼所發，感總三業者。解云：三業者，謂福、非福、不動業也。或身、語、意，名三業也。傍引俱舍頌云：心常懷忿，好集諸惡業，見他苦欣悅，死作閻魔卒。此頌意說，造此等惡業，即作閻羅王邊獄卒。

【疏】由此道理，一切現報業至皆非行支攝者。問：且現報中業，有轉身作虎、狼、蛇等；又如誦持大悲神呪，有復轉女成男等；又如現世中供養佛及聖人，轉昔貧窮而得富貴等；又如求念觀者，得名利怨慧等。未審此等現業，得成行支不？解云：即非行支，但感別報業故。如人猶現身供養佛故，即由此現報業，得作轉輪王。又經中說：有一長者，名為現報，先是貧窮，由現身中供養佛故，於現報中得大富貴。上來所說，唯感別報果，不能感引果，故順現受業，皆非行支。意云：若生後後報，感惡報果業，即能令有情生死相續，可得名行支。若現報業及別報業，但感現身中別報果，即此現別報業，不能令有情生死相續，故非行支攝。又於現生中勤苦積行，現世中得名聞利養果。解上事，皆准上釋。別助當業者。此有一業者，同感果，但助感當果之業。且如正作殺生時，亦能發語、意二業。若正殺生，即是身業，能感當來總報果，同時語、意二業得為助也，故非行支。又感當業中等者，意云：除現業別助當業外，餘業亦是行支。就行支中，復有三類：如有一業唯感總報，復有一業唯感別報，又有一業通感總、別報。問：且如唯感總報及通感總、別報，業皆是強，或行相猛利，感果易知。且如唯感別報異熟心、心所等之業，行相云何？答：當作業時，有猛利心中作，任運心中作。若任運作者，唯感別報。又如於戒律悞犯三業，如是業者，能招別報心、心所果。故唯識疏第二云：明利思能感總報，微微心時能感別報。又如有別報滿業果，彼身相具足，諸根圓滿者，皆由願助強業招也，不同別報心、心所果。業既有多，唯感總報，通總、別報是行支攝，餘業非行支。

【疏】緣起經至不造後有業者。二師此引緣起，是證別報業，非是行支。既云不造後有業，明知聖人所造別報業，非是行支也。若凡夫所造，感後有業，令生死不絕，名為行支。聖人雖造業，更不招生死，故不名行支，但是別報。問：未審別報業，亦得名行支不？答：但感同別報果，亦名行支，不同總報之業。對法第七云：聖不造業，無真實義愚者。解云：由聖人無真實義愚，所以於此人天道理不愚迷，故不造後有業。

【疏】又瑜伽第十說有支非學攝者，按彼論云：問：幾支是有學？答：無。問：幾支是無學？答：亦無。問：幾支是非學非無學？答：一切意說十二有支非是有學攝。何以故？以所造業違背皆流轉，故云非學攝也。十二有支既非學攝，明知聖者所造，但是別報，非是行支也。異生別報業，准有學說。

【疏】此中有云：學是解脫分等為體，故初發心已去，皆不造後有引業者。解云：此師解意者，取未知當知根為有學體。故此論云：未知當知根體位有三種：一、見道，二、加行，三、資糧。此云三位者，未知根、當知根故，此三位皆名有學體也。故知初心入資粮位已後，既名有學，故知不造後有總報業，皆不是行支攝。此師曰：見瑜伽第十有支非學攝文，遂作此解云：解脫分已去，既是未知當知根攝，明解脫分即是有學位攝，而不造新引業也。

【疏】此亦不然。所以者何？緣起下說內法異生，乃至內法異生不造新業者，解云：此以下疏文，皆是疏主破前師異解，應言內法異生不造新業故。准緣起經說內法異生不放逸者，即不造福、不動新業。不用無明為緣者，今云即不用現行相應無明引發也，但用無明種子發行，得成行支，能感總報。若外法異生放逸者，即用三無明發。三無明者如何？即四無明中除不共無明，不共無明餘道起故，但取相應無明。纏縛無明即現行也，隨眠無明即種子無明也。故放逸者用此三無明發福、不動行等，能感總報，得成行支。問：無明實有四耶？答：據實無明唯有二種：一、謂相應，二、謂不共。此二無明各有種現，故分為四種。問：何名外法、內法？何名放逸、不放逸耶？答：十住第七位已後，即名內法，更不退作外道、二乘等；第七住已前，即名外法。此約先是退法種性，第七住已前亦皆有退，即名外法；要第七住必定不退，名內法異性。又若先是不退種性者，即入十住，初四皆名不退，名為內法，以前名外法異生。若漸悟不作修道業，即名放逸，非謂造惡業名放逸，逸量勤尅進名不放逸者。為簡於此等者，意云：為簡却彼現行無明，故說彼福不動行非無明發，不妨種子無明發彼行如。疏得感總報下，引對法證誠此義。初異熟愚發非福行業，後真實義愚發福不動行。明知內法異生亦有發此行，未斷愚故。若不爾者，經何不說內法異生不造新業，但言諸聖有學不造新業耶？

【疏】由此當知順解脫分、順決擇分至感總報者，此第一解。此文意說，方便性者，是方便善也。亦云加行善，即此位中加行善，能違背三界生死惡法，能趣向菩提涅槃故。此位中煩惱能造總報，業是無明行支。言生得善者，非是闇性善欲名生得善，即是資粮加行位中所生得善根名生得善，即此生得善根體名行支，能感總報。問：此二位中生得善，得必行支不？答：此位生得善，理合必是行支，非此所說。此中意說，加行善是行支，能感總報。今第一解亦是正發，意云：加行善尚能感總報，況生得善耶？或欲界生得善感總報，行相猛利故；色、無色界生得善唯感別報，以行相疲勞故。或順解脫分善多，如仁漫故，能感總報；若順決擇分善，專住諦觀唯識，感別報。

【疏】或說彼至但別報因，乃至有相例失者，意云：此第二解，不造新業二方便善者，即是資粮、加行二位中善。不感總報者，即此二位中善不感總報也。言咸報者，但是別報之因，由此道理，二位中善不得是十二支中行支也。此中所說感總報業方成行故者，意說：二位中生得善法為行支攝也。緣起復云內法不放逸行非無明因故者，意云：此說二方便善不名行支，所以既所有業皆非行支者，即感後有別報之業非行支也。

【疏】現所有業亦非行體者，意說現受業亦非行支。不爾，別報有相例失者，相例意云：招現別業得是行支者，感後別業亦應行體，俱是別業故。故知現報、後別業皆非行支，故無相例之失。

【疏】非非行攝者，意說別業感別報果，亦是行攝，以感生死非殊勝故，非是正行支，但是助行支攝。

【疏】若不爾者至應名行支者，意云：此解別報業亦得名行支所由也。言若不爾者，意云：若不如我義說，別報業亦名行支。爾者，即知如諸有情，於一生中，唯有一總報業，及有兼別總報業受之。餘業者，即所餘能感別報異熟心、心處，及別報名色等，應非行感。意說此別報業，應非行感。何以故？以能感別報之業，不名行故。由此故知至別報因體等者，意云：所感別報心、心所及名色等，既得名別報果者，明知別報因體，亦得名行支也。但名助行支，非是正行支，故論云：別助當業，皆非行支。即其證也。問：所言有一總報業，唯感總報果，未審行相如何？學者難明，達者分別。答：如下一一舉疏便釋，莫令披者自知，勿疑繁矣。

【疏】若正異熟至想報者，即於五支中行支全，及名色中與第八識相應想、思、作意，及觸、受支一分，此是總報果，以前一業能感也。

【疏】或兼總、別者，意云：此釋有一業隨感總、別果，謂此業力強盛，能感總、別二果，謂於五支中感第八識心、心處，即觸、受等各一分，是總報果收。又由此業有勢力故，兼能感得別報果，謂名色中五識及意識，並六識相應作意、想、思、觸、受五別境，並六處體，即五根、四塵等，意處中取少分，此等直名別報果，是前總業通感別果也。意說：此業但招得識等五支，即五支中攝總、別報果。

【疏】若兼名色支，唯滿果亦是，行支亦爾，正行如報者，此文即明唯別報業感得名色，六處受名備果也。意云：別報業所感，非但是名色，亦是滿果也。故准別報，非是總報。正行如報既是總報，行亦是行支，故云正行如報。

【疏】或唯至諸行亦是者，意說若唯感總報，又有一業通感總、別報，如是業者，唯名行支。若兼行支，唯感總報者，意說若兼行支，即別報業。故論云：別助當業，皆非行支。但得名兼行支，不得名正行支。若望自果，亦名行支。故云諸行亦是者，意說亦是行支也。

【疏】聖不造業至亦不相違者。意云，聖者不作後有總報業，若造別報業，此業所招名色、六處、觸、受，是別報名聲等果，但是兼名色支攝，不是總報果攝。以非總報業感，故云亦不相違也。

【疏】此論但取正行，乃至然體是行者。然此論唯取唯感總報業，或兼總、別報業名正行支，不取唯別報業名正行支。何以故？以別報業獨自無力，不能牽後有總報果故。然體是行者，意說別報業體亦是助行支攝，別當業故。不爾，即有如前理妨者，即如前別報名色相例也。相例云：若別報業非是行者，即別報名色應非別報果；若名色是別報果者，業應是行。即如疏中云由此故知至應名行支者，是此中例意也。

【疏】所以除也者，但非感總報，不是正行。故論除云：別除、當業，皆非行支；非行除之，體便非行。言有分熏習者，意云：若發感總報行，或發感總、別報行，此無明即是十二支中無明支；若無明唯發感別報行，此無明但是有分熏習，非是緣起中正無明支也。

【疏】是前二支異熟果攝者，泰云：此疏文具約總相說，非是盡理。所以者何？且如欲界無明支，是不善性，發非福業，感惡趣苦果，此因果相稱可受。識等五種，是前二支異熟，理即不違。若無明不善，發福行，感人天樂果，人天樂果只可與福行異熟果，何得與不善性無明作異熟果耶？因果不相稱故。所以苦果由不善業感，樂果由善業感，正相當果，無明不爾。又上二界有覆無記性無明，發不動行，能感上界樂異熟果，可與不動行相稱，名異熟果。言與有覆性無明為異趣人，無攝於苦樂，據其異熟果一種，皆是無記性。以體善不善業，俱招無記果，何妨不善無明為緣發行，招苦樂異熟無記果耶？所言識等五種，是所引體者，意云：此識等之種，與五識等五，是親因緣種發二支，此種即是異熟識等之種子也。何以故？以識等五種，望前二支，性不同故，是異熟識也。即此種子，是異熟識種子，所以名所引體。

【疏】通總、別報至餘皆別報者，意云：此辨所引體，通總、別報也。總報者，取識支全；及名色者，取名中想、思、作意等，與本識相應；餘者，意處、觸、受。此三法中，各取少分，除第八識相應者是總報，餘者別報。意云：但除第八識相應心所外，餘者一切皆是別報。此約不雜出體也。

【疏】此五種子雖是當果親因緣至為所引者，意云：此釋伏難。伏難云：種子親能引識等，合是能引因，何故乃名所引耶？答：如疏。何名所引發耶？答：謂識等五果種子，未被行支熏時，即不能引生現行。若後此種由近行支熏發性種者，能引現行，名果為發。總如水潤種子，種子引生果等。

【疏】及薩婆多業為因緣者。解云：然薩婆多說除能作因外，餘五因皆因緣性也。

【疏】所引發者，有三義至二、合用者。解云：然所引識等五果種子中，或唯取新熏種子亦得，即隨新熏師義；或唯取本有種子亦得，此隨本有師義；若新熏、本有二種子合取亦得，即順護法師義。

【疏】餘色四蘊之因緣種，皆是名色種子者，此於五支體有二：一、離；二、雜。離出體者，即是尅性出體；雜出體者，即是相從出體。尅性體者，識支唯第八識親名言種子為識支體，後三種亦取六處、觸、受親因緣種子為體。餘色四蘊者，解云：四蘊者，即是想蘊全，餘色蘊、識蘊、行蘊少分，各目之名言種子為名色支體。餘色，即是扶根也；立行蘊少分，即除觸也；受支，即受蘊全，別為一蘊。此中不論，故但云餘色四蘊也。

【疏】諸論皆說五種蘊性故者，如云名為總攝色，乃至准此亦然者，然前即約名色為總，總攝五支；今者六處與識相望為總別，由六處能生識義故，即六處中意處攝得六識界，第八識是總報主故，有持種勝故，即於總六處中別離出第八識，即十八界中是別意界攝，故第八識是識支也，故云總中離別。准之亦然，亦由義勝總中離別者，意云：此六處亦由如總名色中約義勝離出識等四支。

【疏】名識能引，三、四有異，乃至亦前二支為第三故者。解云：三、四有異者，謂集論中說無明、行、識支三種名能引，名色、六處、觸、受四種名所引。亦前二支者，謂前無明、行名能引。為第三者，即識支為第三能引支。

【疏】種子識中通有行者，意云：即現行第八識中有行種子、識種子，以二種子相近故。集論中業種為識支，故說識支名為能引也。

【疏】各別義說，非定相違者，意說集論與經，各別義說，非定相違。

【疏】何故緣起上卷云一分名色、六處、觸、受亦名所生，乃至即名所生者，解云：何故緣起經云一分名色、六處、觸、受名為所生？答：緣起經中一分是所生者，依當來現行位說，非觸、名色等種位即名所生，故在種時但名所引。又說名色入母胎故，但說識支是種子攝者，此第二說。意說當來所生之支位中，現行名色、六處、觸、受在於胎中，故說一分名色等亦名所生，非說名色等種位有如是事，故但識等是種子攝，不說識支是所生也。

【疏】一、內異熟受至名為能生攝者。問：設據當生，云何即名能生攝耶？答：由當起受而領於境，由境起愚造作諸行，愚由受起，受名能生。又受為緣，能生於愛，愛名能生。受從於愛，亦名能生。故瑜伽九十三云：受有二種：一、領受內果。由迷內果造作諸行者，由迷內異熟果有愚痴故，不能如實了知當來後有生苦，如前造作增長諸行。二、境界受能生愛等，因受於境，愛支得起，潤先引因，名能生也。受支相從，名能生攝。

【疏】雖有前後雜亂不定者，意云：若第七識一切時熏第八識見分種子，若前六識雖熏相見名言種子，有時熏成，有時不熏，非如第七一切時熏也，故云不定也。

【疏】業力種成者，意云：由業力故，識等種子而得成熟，後於生等位中，能生自果。有云：由業力種子成熟故，令識等種子一時轉反，至於生位，生現行等。

【疏】或依當來現起分位至前後不同者。意云：於當來及現在現起分位，說因種子有前後，謂法將生時，先有識等，次有名色，乃至生位有觸、受支具故。由依果起有次第，即說因種有前後不同。

【疏】及實生果有前後者，意云：若總報，實無前後；若別報，非無前後。

【疏】識、名色中互為緣等，亦說現行者。解云：此中問意，識等五果唯是種子者，何故諸聖教中說識支與名色互為緣，即說現識與現行、名色互得為緣也？

【疏】世尊告曰至正與此同者，意云識等五種，實無前後。假說有前後者，此有二義：一云於現在生老位中，義說識等有前後；二云於當來生支現起分位，說有前後次第。故下論云：謂續生時，因識相顯；次根未滿，名色相增；次根滿時，六處明盛；因斯發觸，因觸起受等。故約此次第，假說有先後。

【疏】後由此理，經說生、引皆是同時者，意云：諸經中說，或依當來、現起分位，有次第故，所以經說生、引皆是同時。

【疏】何以得知至未能現起者。此問意云：如何得知約當起位而說生、引同時？答：如疏云潤、未潤時，必不俱故至便有愛等以來。是此中答意也。上潤字是愛、取體，下潤字是資潤義。此文意說，若愛、取未資潤時，潤行支五果種，即引與生不得同時，故云潤、未潤時，必不俱故也。

【疏】雖八萬劫，終不生果者，意云：疏主引鬱頭羅摩子退上八定，當修定時，彼禽獸所惱，初在林中坐禪，即被藏烏惱，遂願作鴈食之；又於空地生禪，被鼠惱，願作猫狸食之；又於水邊坐禪，被魚戲惱之，願作水獺而食之；有或作水業而食之。發三惡願，熏惡業種已，後三生非想，經八萬劫以後生欲界。有經經作者翅飛種，有一於云作著翅橫鼠。意說此種雖經八萬，未被愛潤，終不生現也。

【疏】若爾，如何造潤時異者，意問云：若初一念熏時起愛，潤能生現，爾者如何造潤時異耶？由潤、未潤必不俱故。此釋初熏時未起愛潤所由，故知造時與潤時別。即却未前熏，縱經八萬劫，未被愛潤，必不現行。

【疏】於當起位，方說生、引，許有同時，其體是一，位別說故，有引、生別者。解云：此文意說，於當來生起位中，假說能引、所引與所生同時也。若於當來生、老位，其體唯是一所生支攝，即於現行生、老位中，有所引識等五果種子生現行，故云於生死位，假說有能、所引與所生支同時。若據實道理，能引、所引不得與所生支同時，以未潤時名引，已潤時名生故。故能引、所引，能生、所生，時即既別，故不得同時也。又解云：此文意說，若行支及識等五果種子，若被潤已，即名能生，能生即愛、取、有三，即能引因與能生因同時。其實行與五果種子，體唯是一，約總別故，即得引、生二義別名。此解與疏意同。

【疏】其潤緣令至總名為有者，觀其文勢，明能生、引二同時也。被潤業種，體即是前能引因故。由被潤已，名為能生、引生。據體無異，名為同時。若爾，云何論云復由此說，復由此說？言明據現起說，果時起時，名為現起。或初潤時，雖果未起，後正生果，亦有有支。據此有支，名能引、所引、能生同時。若不爾者，論何須說潤、未潤言？又下疏會經云：或望所生果近遠故。明知疏意約能生因，名同時也。又解：復疏意唯即所引、所生二同時也。如論言潤等者，意明由潤，果方得生，即軟潤、未潤不得俱起，故能引、能生不同時也。哲法師亦作此判。如何知所引、所生同時耶？由論會經，據當、現說也。論云：或依當來現起分位，有次第故，說有前後等，以能引、能生現、未起故。雖有兩解，前解為勝。以彼經云：此能攝聚分及此能轉出分，一時而生，次第宣說。釋云：彼經說云：能攝聚分者，謂無明等；能轉出分者，謂愛、取等。故順經文，前義為勝。

【疏】經亦不說定同時故者，意云：今經中亦不說能引、所引與能生、所生一切時定同時也。經中但言若行、識等五果種子未被潤，及未生現行時，即引、生不同時；若被潤及當來生、老現行時，即說能引、所引與能生、所生得同時也。

【疏】若爾，何故先說其引至生居後者，此有問答。初問：若言引生同時者，如何先說引因，後說生因耶？答：潤已生時，雖無前後者，意說被潤已生果時，雖不可辨其前後。何以故？種被潤已，勢力齊故。生識等時，不可分其前後，一時感故。今言生引先後者，但據潤與未潤辨前後也。故先說引，後說生，生即有支也。

【疏】或望此所生果遠近說故者，意云：若能引、所引，去果即遠；若能生因，即去所生果近也。意云：謂去果遠，先說引；去果近，後說生也。

【疏】雖愛取至但說能生者。此釋伏難，文相可知。問：且能生支為唯取，有支亦兼愛、取耶？答：尅體唯取，有支相兼，亦通愛、取。何以知者？若由愛、取潤前六支時，名為有，有正能生，當生死現行，故有支望生死為能生因也。然有支不能自生，要由愛、取潤故方生，故知愛、取相從，亦名能生，或近能生有支，故亦名能生也。

【疏】是牒前也者，即是牒前起後文。問：此論說能生支，即今唯說論迷外增上故，何重舉前文中，謂緣迷內異熟愚，乃至五果種，已說論文能、所引等七支耶？答：前行支、五果種是所潤支，故此文中舉所潤六支，以解能潤愛、取。若此中但明愛、取能潤訖，不舉所潤何者，未知能潤潤何法耶？今為明能潤支，所以先舉所潤六支，故云牒前起後文。

【疏】不知二苦者，解云：二苦者，一、謂世俗苦，二、謂勝義苦。

【疏】此六，俱能近有生等者。解云：俱能近有，即有無之有也。後有果者，即生等身名有也。

【疏】受內異熟時至名世俗苦者。總說意云：由受得內五蘊身時，由無明迷故，不知假者五蘊是苦，妄生貪等，起造種種殺生等不善業，當來還招如是苦果。此苦世共了知，名俗苦。故苦為緣，引發名言識等五種。

【疏】後受境界時，由不能了所知境故，起染受時，愛等增長者。問：既緣五塵起潤生愛，如無色界即無五塵，如何乃說緣迷外增上果，愚起境界受？答：如從空處欲命終心，擬生識處，亦緣當生識處我身為愛果耶？苦耶？故。故空處亦有外境界受，不可定緣五塵而起愛、取。若不爾，愛、取潤生，有不遍失。

【疏】不爾，異熟此名言種未能生果者，解云：由先造業，感此識等五果名言種子，即能堪生現行。若異熟名言種不被業感爾者，此異熟名言種雖熏于本識，必不能生現行也。然此業即藉前無明引也。可以緣者，是藉義故。又解：不爾者，意云：不唯業感即能生果，要待後起愛潤方生果也。

【疏】雖別身造業，別身起愛者，解云：此文約後報業說也，即隨人天等。業力勝者，由煩惱力潤果，即近生果，道理令然，更無別義。如今身中造天人趣業，命終已即受果報，報既盡而方起愛，受先人報是也。

【疏】此中二愚隨增義說，乃至隨增分二者。解云：此中說迷內異熟果愚唯能發業，迷外境界唯能潤生者，皆約隨增而說。據實而言，迷內異熟果愚非但能發業，亦能潤生，故論云全界一切煩惱皆能結生故。若迷外境塵愚，非但能潤生，亦能助發業，如緣外色五塵境界起染愛，發非福業。然迷內異熟愚即是見道，煩惱迷理，惑迷苦果理故，又迷未來生死苦果理，故見道斷。問：此惑唯迷於理，亦迷於事？答：多迷於理，少迷於事。必緣自他見修應起貪恚時，即是見道；煩惱緣自他見事而起貪恚時，亦是見道斷。若迷外境界愚即是修道，俱生煩惱迷事而起，故修道斷。問：此修道惑唯迷於事，亦迷於理？答：多迷於事，少分迷理。其義云何？即如起俱生身邊二見，及隣近貪時無明等，名迷理也。謂迷苦理計我常等，俱時貪將行相皆同，云迷理也。故知謂迷內異熟愚迷理，惑能發業者，隨增義說；迷外境界愚是迷事，惑能潤生者，亦隨增相說。今准前說，見道非但斷迷理，亦能斷迷事；修道非但斷迷事，亦能斷迷理，義如上說。此據大乘，非是小乘。若據有宗，見唯斷理，修唯斷事。

【疏】故下二惑，皆通發潤者，此引論結也。故下論云：若見道煩惱，即能發業，助能潤生；若修道煩惱，即正能潤生，助能發業也。

【疏】瑜伽第十說此十二支無因緣者，依增上所攝生起因故者，意云：生起因種寬故。瑜伽等論說十二支無因緣者，即依增上所攝生起因中增上緣業種說，不依生起因緣種說，故但說業種名有支，不說識等五果種名有支也。生起者，即是十因中生起，去果近故，此中偏說。

【疏】彼下文云取所攝業名勝分有等者，按瑜伽第十云：復次，建立有支有二種：一、就勝分建立，謂依取所攝受業；二、約全分建立，謂業及識等五種。解云：取所攝業名勝分有者，即由愛、取二支潤前行等支，行等支被潤，轉名為有。有支近生當果，故名勝分有也。業種被愛、取所潤發，名取所攝業。其實有支即是被潤業種子，名有也。

【疏】五種雖能為正因至不名有故者。意云：識等五果名言種子，雖望當來生、老、現行是正因緣，若不得業感，必無力能生自果，故說業種名有支，不說等五果名言種子名有支也。

【疏】本地第五、三十八等至不說業支者。意云：彼瑜伽等，約生起因中，能生因是親因緣性，故唯說識等五種名有支。以親生生老死等，即不依生起因中增上業種說，故不說業種名有支也。

【疏】親生當來識等五法種子故者，意說識等五種名有支者，以是親生當來識等五果種子故，故此有種為因，生當五果現行也。

【疏】此言有處者，於經論中有多處說有支，或用業種為有，或用識等五種為有，或復合用而為有。

【疏】衰變位隨多少時，心色俱衰，總名為老者，此中意說：若無色界，即但心變衰；若欲、色二界，心色俱衰。言多少時者，欲界人中而老中半，如人壽百才五十歲已前名生支，若五十已去至百年來皆是老死。如欲天生多少分是老支，於欲死已前位百日、二百日已去名老死。若色、無色界中欲生已前位十念、五念名老，後方命終也。

【疏】亦云有下種生至成長生者。釋云：下種生者，謂父母赤白和合，下種母胎。漸增生者，從入胎已，乃至未生之已來，漸漸增至出胎已前。出胎者，謂出母胎。漸長生者，謂從一歲乃至二十已來，總名漸長。成長生者，二十已去，乃至未衰已來，皆名成。長生亦然。若依之爾者，說五生、五老、六死，皆約人中指生者說。就傍生中，畜生、飢、餓鬼亦有五生。如上二界及欲天並地獄，唯有第五生，無前四生，以是化生諸根頓起故。卵生亦具五生。若濕生、化生者，唯具二生，謂漸長、成長生等。若劫初人，唯有成長生。雖欲天有漸增生，以時促故，故不說也。

【疏】鬚髮衰至命根衰者。釋曰：鬚髮衰，皎然故；身相衰，面皺身曲故；作業衰，以心怠多忘；受用衰，不能餘食，於資產妙樂不與心故；命根衰，漸漸近死故。問：五趣云何？答：人中具五衰，北州人亦頭白也。若上二界，唯有根衰。若六欲天，有身相、命根二衰，有大小五衰相故，即如法數列。若畜生有四衰，除鬢髮衰，鬼趣亦然。若地獄中有四衰，無命根衰。若見死時，心則生異念我何時當捨此命等。

【疏】有六種死至時非時死者。釋曰：究竟死者，謂阿羅漢入無餘滅，即死後邊處，無後方名為究竟死。二者不究竟死，謂諸異生死，離於此方死處，有未來生，乃至流轉不絕，名不究竟死。三者自相死者，謂將死及正死時，後識離於身，名自相死。四者不究竟分位差別相者，謂異生等死時，即有將死、正死前後分位差別。五者究竟死分位差別相者，謂無學人死時，亦有將死、正死、已死前後分位差別。六者時非時死者，如人壽百年，若壽盡百年，名時死；若中夭者，名非時死。或刀杖非命死，名非時死；即死不得時，故名非時。然此六種，於三界云何？答：此欲界中具有六死，於六欲中亦斬首、斬丙者等。又恚憤天亦有非時死，用眼相視，即命終故。如上二界，即五死兼有。第六中時死，雖有中夭，謂無刀杖刑，不名非時死。若地獄中有時死，無非時死故。三惡道中有四種死，謂除第一、第五。若取天前三果人准之，若無學人有四死，除第二、第四。阿羅漢有非時死者，亦被他殺生。小經自相及時非時死，亦招得餘死，而據義別，故分六種。今但取自相為死支，是死家自相故。

【疏】為愛潤已，有果起故者，意說由愛、取潤已，生等果起，名有果起，非是有支名有果也。何以故？約當生分位說故。故疏此中中有生支攝者，此依分位說也。

【疏】若說識現行，當亦識所攝者，意云：此中中有身，非但是生支攝，亦是識所攝也。此例說也。據實而言，識等所引五果，唯是種子，不果現行。故前說所引，論云：謂本識內親生當來異熟果，攝識等五種。故知五果唯是種子。若據實言之，中有是生支攝，論有誠文。今約當來現行位說，即假說識等為五果支。故論云：謂續生時，因識相顯；次根未滿，名色相增；次根滿時，六處明盛；依斯發觸，因觸起受支也。今約當來現行位，假說識等為五果支者，即中有身及初受生一念時已來，皆有第八識，即說現行識位為識支，故說中有身是識支所攝。故論不答，說識現行，當亦識所攝，即於生支位現行識上，假說為識支也。入母胎中四七日已來，說為識支，以後是名色攝，六根未滿故。

【疏】五十六至於此無違者，按彼論云：復由五相，建立緣起差別。何等為五？一、眾苦引因依處，二、眾苦生因依處，三、眾苦引因，四、眾苦生因，五、眾苦生起。解云：現身六處，是前際界。由迷此果，起無明、行，乃至於受。無明等七，能引、所引，但名引因。現在六處，是無明等所緣起處，名引因依處。又由染貪現受，起愛、取、有，故說現受為生因依。苦處因體，即前能依無明。七是生因，亦前愛、取、有三也。未來生、老，名苦生死。問：疏引文，即有名色六處約受苦。今抄家但為六處貪、愛，何為不同？答：抄據勝所引，疏據具說，理亦無失。

【疏】以不如理作意為因者，然不稱可道理，名不如理作意也。體，即遍行中作意也。其實一切煩惱起，皆由不如理作意。今且說與無明為因者，以無明遍故，所以偏說。

【疏】彼唯不斷因至說稅支故者，意云：疏中有三重立理也。不斷因者，不如理作意為因，愛、無明緣起相續不絕，由無明不斷故，能發於業，業能感生，生死不斷，故說不如理作意為不斷因也。然非是染，不說為支，以無明是染，故說為支也。

【疏】彼無明自性是染等者，意說無明染故為支，不如理作意非染故，不說為支，以不同無明性是染故也。

【疏】又生雜染等者，意說識等五支及生、老死，此等七支，皆由無明、業、煩惱雜染法之所熏發，名生雜染。其實識等七支是異熟性，不名雜染。

【疏】佛言：無明亦緣非理作意與行為緣至為緣生愛者，意說亦能引非理作意及與行為緣，又由無明為緣所生觸、受為緣生愛。由是理故，故說無明緣義等，不說無明亦緣非理作意也。

【疏】有者應無窮者，意難云：若老死有果者，顯亦立多支，何故唯立十二支(云云)？

【疏】五根相對名苦者，正與死離別心熱惱，對於五根，故說即對五根名苦。又眼看前境，對境苦生，故云相對名苦。此言是總真疎五識，了別為苦境逼迫，識與苦受相應名苦，謂識受等五根。但言五根相對名苦，不言於識，意根亦爾。

【疏】問：何故不說者，難云：何故不說老死有憂悲苦惱果？答：言趣諸趣義者，意云：此緣起法，趣於人天等五趣也，故云緣起是趣義。言憂悲離散者，意云：由離散方起憂悲也。

【疏】此為舊說與小乘同者，即說憂悲苦惱是老死之果，然不說憂悲苦惱是十二支也，即是舊經論中說。

【疏】此愁、歎、苦、愛、惱不遍亦不定者，不遍者界，亦不定者誰，人、天中許有？然或有，或亦不定，非一切時定有，故不立為支。

【疏】由惑生惑業至後無明亦由前無明生者，此意明影顯也。由影顯故，十二有支輪還不絕，更不立餘支。此引俱舍第九文。按彼論云：從惑生惑者，謂愛支生取也。從惑生業者，謂從取支生有支，無明支生行支也。從業生事者，謂從識支生於名色，從名色生六處，乃至從觸生於受支，及從生支生於老死支。從事生惑者，謂從受支生愛支也。由立有支，其理唯此者，即如所所從惑生業，又是受既生愛、取，愛、取生於有之道理違，故云唯此。問：向來辨支相生，未明影顯之義，其相云何？答：如從受支生愛支，即顯從前死事而生無明支。又如從愛生取支，即顯前無明生後無明，故後無明支從前無明生，故十二支相續不斷。然此中意者，唯取從事生惑，即顯老死位中能生無明，不取從惑生也。此總意云，老死位中而起無明，無明發行，行能感果，故但立十二支為生死體，更不立非理作意等為支也。

【疏】答：由無明自體雜染至不損減故，不說為因者，意云：若說無明唯與無明為因，更無餘業、愛、取、生、識支緣者，無明即不能增長。若無餘聖道對後，此無明支亦可不損減。何故？以住自染分無增減故。其猶何住？自染分若無違順，緣妙亦無增損，無明亦爾。又云：若但無明為因，生後無明，前業、愛、業緣助者，即不能令十二支生死相續增長也。若無善支互道緣，即十二支不損減。雖有二解為本：

【疏】由此亦顯至如受生愛者。此意云，唯解顯老死為因，無明為果，亦如受生愛等。

【疏】雖知發潤至故以為喻者，此釋伏難。伏難意云：且如無明發業，愛以潤體既不同，如何引愛為喻，云老死生無明耶？今答云：無明與愛，發潤即不同，然是等流，故以為喻。等流者，相似義。為無明從事生，愛亦從事生，即老與受，俱是事故。無明及愛，並煩惱體事相似，引愛為喻，故無妨難。

【疏】非如小乘至感等相例者。此說小乘義。小乘意說，如無明支，同時五蘊皆名無明支，能發行故，故無明以五蘊為緣起支。愛等亦爾者，即舉受等、取、行支、識等五及生、老死支之體，非是義，皆同無明以五蘊為體。其愛、取支亦准無明，皆以五蘊為體，一種謂是惑故，故云惑等相例，皆約分位以辨生也。此依小乘，非大乘義。若大乘義者，十二支一一各別為體，不同小乘。

【疏】又顯破彼常斷至未來二者，意云：說十二因緣者，謂破斷常二愚，謂有愚於前世無因故，所以無前十支為因；愚現無後果者，怖於現在身；曾愚無未來果，謂破此說未來二為果也。

【疏】即知現受生愛等至因果不斷者。意云：雖更有前世之因，今不說者，以即知現在受為緣生愛，准知前無明亦由老死所生，非但前無明由老死所生；非但前無明由老死生，即未來老死亦能生無明。由無此，所以因果不說。無明因及老死果者。意云：謂十二支因果不斷，所以更不說。無明有因，老死有果，但為因果，是故所以不說。彼二法無因果也，即老死以無明為果，無明用老死為因也。

【疏】自下，敘立。依文自有者，意說前因果廢立，是論文外所加。自下，敘立。依文自有者，故論文云：老非定有，附死立支。於是

【疏】問：生、老、死支是三相不至，體通無法者，此總是前難。若誰若許是相者，即說住相何不為支？滅相是無，如何成緣起支？

【疏】若非相者至此是何生等者，此是後難云：若生、老、死，若不是三相者，未審離生、老、死三相外，更是何等？

【疏】後難善釋者，如疏答云是三相攝，此答後難，故云善釋。

【疏】前難如何者，意云：先釋後難，未解前難，故云前難如何。言以緣起支至所以不說者，此解前住難，不說為支所由。言緣起者有為相故至故不為例，此解前難中，滅相不為緣起支，死得為緣起支所由，故云不為例。以下轉難，釋死得為緣起支，滅相為支所由。

【疏】若爾，諸論說至死滅何殊者，意問云：若死相依一期相續身立為緣起支者，且如是相，非但依剎那立，亦得依一期相續身立，何故不得名支？死及滅何殊？

【疏】答：一期剎那至乃同者，意云：一期剎那，時分雖異，若據剎那，三世亦依過去法上立滅相；若據一期，三世亦於過去法上立滅相。時雖有異，依世立相乃同。何以故？各表此法後時無故。死蘊上隨立，約世不同，不可為例。即顯死支、將死、正死、末後之位，俱名死支；及順死之位，亦死支攝。釋曰：正死者，煖未離身，其第八識欲離、不離身時，即名正死。將死者，即初得病時，漸漸至死。言順死之位者，若病人欲死者，或經十日，五種相現，必死無疑：一、眼途陷；二、鼻棵堓；三、唇口色；四、皮舒不縮；五、闇形縮如張藏。若諸天五衰相現，此等皆名順死之位。

【疏】然依滅相至立三支者，意云，此釋文外問。問云：滅相體既無，如何要依滅相立生死支？舉答云：依滅相立死支者，謂令生厭故，所以依三相立三支。問：且生死二相可得立支，如老云何立支，而言依三相立三支耶？答：如論下云：老非定有附死立支。意說老當體立支不得，若附死立支無妨。

成唯識論疏義演卷第十本

成唯識論疏義演卷第十末

【疏】問：若生、老等即生等相，此後二支應行蘊攝至體實有殊者，意問云：生、老死三支即三相者，此十二支中，後二支應行蘊攝，以生等三相行蘊攝故。不然。三相是不相應法，所以是行蘊攝。今生、老死二支，體即現行五蘊，故生、老死通五蘊攝。名依相立者，意云：此生、老死三支，名雖依生、異、滅三相立，體實有殊。支體即五蘊，三相唯行蘊。問：既對三相立三支，應有十三支，何故乃言十二支耶？答：不然。若別對三相，即云立三支，以相顯故。老亦得名支，附死支故。若據緣起說，但有十二支，不言十三支也。

【疏】如觸處死非即滅至彼三相所攝者。此引例證三支非是三相也。觸處死者，謂將正死時，風刀解體，支節楚痛，當爾之時，名為死觸。雖名為死體，非相此亦爾。

【疏】雜集論云至得有死故者，此文意說二法合立一支所由。問：何故老、死二法合立一支？答：謂顯離老得有死故。即如中夭及胎內死者，雖有死支而無其老，故死支定有而老不定，所以將老附死立支。

【疏】非於胎生身中至各別立支者。此文返顯令立支所由。意云：非於胎生身中，離名色外，別有六處。意顯離名色得有六處，即將名色作六處。若在名色作，但名名色支；若名色後，六處明盛，方名六處支。即是一法，前後分位，各別立支。故論云：根未滿，名色相增；次根滿時，六處明盛。依斯發觸，因觸起受等。意說名色、六處是一法，約前後各別立支。老、死二法別，所以合立支。無如化生，諸根頓具，所以不說依名色得有六處支。

【疏】謂此論法至不患小疾者，意云上二界全無病也。六欲天中亦無有病，以福德故，雖有五衰相，然是死相，而非是病。若地獄中亦無病，以極在逼迫故。隨所應有者，即欲界人、鬼、畜三惡趣中，有病雖有，然亦不定。且人趣中，尊者薄拘羅過八十，曾不患小疾。此亦皆據經教，故此病法非定，直不遍三界，縱有亦不定也。

【疏】非中夭者臨終等者，意說老人臨終時，根識異前，故名衰攝。

【疏】瑜伽等第十至與此同意，說上二界有情，將欲終位，身心所受用境界，而行相衰弱，不及於前，故名朽壞腐敗。言彼彼諸行者，謂諸根心名為行，遷流造作名為行故。此行漸弱，故名衰朽，與此同故。

【疏】第九等，云濕、卵二生至故是定也者。意云：濕、卵二生，除在母胎，餘時如胎生，次第皆有名色支也。意云：且濕生之類，而無於母，但於濕同處，初受生時，身分如胎生，有次第故，故有名色支。除生在母胎者，謂卵生在母胎時，未成名色；若出母胎已，其母附之，得煖氣已，方成名色。如是次第漸漸增長，有六處根等。若胎生要在母腹中，名色方得增長。言與餘差別者，即與餘三生差別。

【疏】不遍者，化生無名色支，故云不遍，即初時諸根皆化生也。

【疏】問：何故至身分頓起者，此引瑜伽文。准會，若濕生次第有名色支者，何故瑜伽云濕、化二生，身分頓起耶？故彼論云出現云何？謂於濕、化二生，身分頓起等者，重問。答：出現者，生也。謂初受生，身分頓起，故名出現。前第十九等文，即云濕生名色，漸漸增長。此第十文，乃至言頓，豈相違耶？以下答意可知。前第九文，據身分手足雖有，然諸根未明盛，所以云濕生名色，次第增長。今第十初生，身分手足頓起，故論別但言身分手足頓起，非謂諸根皆頓起也，故不相違也。

【論】初受生位，雖具五根等者。問：何故不言具六處，而言五根耶？答：若五根圓滿，即名六處。若五根未滿，雖有意根，亦不名六處支，謂受生時，即具意根及身根也。若無身根者，應如非情木石。既不然者，故初受生時，有身根、意根，謂未具眼等四根，但名名色，未名六處支。四、七日以後，餘眼等根具，方名六處支也。

【疏】若爾至初生根滿者，此是問辭。於有色界化生已下，是答辭。言九十三等以下，是並瑜伽文。故論中第二，更作此釋。

【疏】識依於名及色種子者，說第八識也。意根，即第七識。

【論】由斯論說至上二界有者，按瑜伽云：在無色界諸有情類，識依於名及色種子，名及色種依識而轉。由彼識中有色種故，色雖間斷，後當更生。釋曰：准其文意，唯依報種，不取定種，於文理順。問：意界名、色，云何相依？答：如下無明發上地行，此亦同彼。言一切一分上二界有者，一切者，謂十二支也。一分者，如欲界中十二支，非是上二界十二支，故云一分；如色界十二支，非是上二界十二支，故云一分；如色十二支，非是無色界十二支，故云一分也。無色界亦爾。

【疏】緣起上乃至理亦無失者，准彼經問云：若有一生之中唯有其名，都無其色，斯有何過？佛答云：一生中唯有四蘊名，都無其色，斯不應理，意說名、色相依而住也。疏主會彼經文，自有三釋：一云：彼中說名依色住者，據欲、色二界有色身現起色，作是語也。二云：或色種子等者，此解意云：無色界中有色種子，即無色第八識名色，同時觸等五數名名，或兼六、七識亦名名。無色界中第八識及五數心所，並色種子相依而住，故說名與色種為識所依也。言名與色種子為識所依者，其種子是第八識相分，依自體分持為見分緣，亦識、見分疎依色種。然相分亦依觸等五數心所，與心互相依故，故云無色界名、色種子為識所依。又可說無色支依彼第七，以第七非業感故，非是十二支攝，即上界名及識依下界色種也。逝法師云：此色種子不是無色界十二支攝。三云：取無色界定果色種子名支。問：聖者可爾，凡夫云何？答：異生亦有本有定果色種子，故彼界具十二支。

【疏】亦世尊若唯說愛與有為緣，不緣於取，斯有何過者。釋曰：意云：若說愛緣於取，或有愛不緣於取，不由愛生，此有何過？

【疏】世尊告曰至此二果生，亦不緣愛者，此答上問。准問愛、取，今時取答，意明於愛有起，證愛不遍。此有二種人不生於愛：一、造惡業之人，欲死之時，而不愛惡趣，求生善趣。雖求善趣，然由先所依非福業故，惡趣還生，名相違果，故愛不生。此非福業，當果名所依，故云由所作非福業故也。二、云又如所說以下，明第二人界起於愛。此意說云：如經中說，二乘人等，在資糧加行位中，是異生位，修不淨觀，厭生死身，不求後有心身，欲得求無後有身，故疏云希求無後有身也。雖希求無後有身，由先所造福不動業，後果還生。此果與本心相違，名相違果，故於此果不生於愛。乃至前三果人，為求無學，皆名求無有。以無學人無有後果，故此二果生亦不愛。二果者，即前二人所修果也。言不動行相違果者，如多聞比丘生無間也。

【疏】問：若爾，不還至不相違者。此前既伏愛而得滅，滅定者不起愛故。兼前合有三人：一、謂生惡趣者，二、是求無有者，三、得滅定不還果。即此三人不起現愛也。

【疏】其不還果生至定有種故，此釋通前。問：雖無現愛，約種說定，猶如於取。所以者何？果生用現潤，約現以說定；不還以種潤，據種論其定。言如於彼自身者，即指彼地生處自身也。問：不還生時，唯用種潤，亦通現潤？答：如初禪三天，若當地生，用現潤；若地滿心，生第二禪，即用種潤。問：愛憎名取，體類是同，如何舉取以喻？答：准緣起經說：愛有無不定，取必在成。由此道理，取不還潤生，定有取種，故舉為喻。

【疏】雖彼不愛當生處至亦起愛者。意此人雖不愛當生處身，然於自我亦起愛也，及於現境亦生愛故。故捨去欲時，而於自身皆生愛心。又我境者，以我為境也。

【疏】雖種現殊而體無別者，意云：雖五支種子與生等現行別，然種子現行同時，是識等五支，果是異熟，故相對同也。

【疏】即四七日以前者，此中名色位既存，前四七日位中，如初生羯羅藍至徤南位，總有四位，每位一七日，凡經四七日，名為名色位。

【疏】此中五支至文影通下者，解云：今者且舉識識，謂續生時因識相顯。今因字通下四位，即應云：謂續生時因識相顯，依斯發觸因觸相顯，因觸起受因受相顯。餘如疏說。意云：若生五果現行時，令五果種子因相顯也。鉢羅奢佉位，此云具根位。

【疏】世尊若生老死至老死名者，意問云：世尊若修生老死位中，既用義名色、六處、觸、受為相，即令於生老死位具說五支，何故於此生身中但說生老死二支名，不說識等五支耶？答：如疏自解。問：何故引文中不說識支耶？答：識支種子通能引所引，今唯說所引現行名色、六處、觸、受而入母胎，故偏說四位不識支。據實而言，無有識支後有名色等。問：如何知識支種子通能引所引耶？答：如所釋能引支中會集論文，識亦是能引，由前現故，此不說識支。

【疏】生顯行苦至三相者。問：對法中說，生、老、病、死皆名苦苦，縱苦胎中亦有令勢等苦觸生也，何故此論於生、老、死位但顯三苦？二論豈非相違耶？答：對法據其實理，四種皆名苦苦；此論據其相增，所以但顯三苦遷流。法至現世，即名行苦；由老失業，名為壞苦；由死滅身，名為苦苦。即欲界具三苦，色界有壞、行二苦，無色有行苦。言上二界顯三相者，謂相增苦微，就相而說，亦不相違。

【疏】問：若爾，果位至說識等五者意。問：云何為顯三苦、意二支？又復於果起時，如何更說識等五支耶？答：如論：

【疏】以今顯後，說五不遮者，此明影顯也。若准現在五位，即於未來生、老死二位中，亦得說有識等五果分位差別，即是謂續生時因識相顯等五位，即以今顯後也，即是以現在顯未來故。若准後未來生、老死二位，即於相現世識等五果位中，亦得說生、老死二支，即以後顯今，即以後未來顯今現在也。故疏云：以後顯今，說二無妨。

【疏】由此前說至不爾相違者，意云：由前互相顯道理，皆許異通。今說有差別前後者，由前說云：或依當來說後生老死二，又依現起分位說前識等五。不爾相違者，意云：若不言或依當來現起分位說有差別前後者，即有相違失。先許互顯，何得更有差別前後耶？故云不爾相違。

【論】何緣發業至別立愛、取者。准下，答文。問合有四，謂文約義繁，故今展之。一、問：全界煩惱皆能發業，此何唯說一種無明？二、問：潤通諸惑，何但說一愛？三、問：潤惑非一，分愛、取二支；發惑亦多，支應不一？四、問：取攝眾惑，云何但說愛、憎名取？准下，答文。如次答也，尋可知也。

【疏】何故支內不同愛、取者，支內即無明支內也。意云：何故無明支內不同愛、取三兩種無明，唯立一無明耶？

【疏】如緣起經說十一殊勝者：一、處緣殊勝，謂此明通緣四諦淨故。二、行相勝，謂此無明能隱真顯妄生死法故。三、因緣勝，即此無明能與一切煩惱為根本，亦能與業及生死為根本故。四、等起勝，謂此無明親能發起、能引行支，亦疎能發起、所引、能生、所生支也。此言等者，即因等起因果。五、轉異勝，謂此無明即能轉反作四種無明，謂相應、隨眠、纏縛、不共也。六、邪行邪勝，謂此無明於其四諦起增益、損減二行，故執有即增，撥無即損，皆由無明。七、相狀勝，謂此無明自相微細，通其共相轉故。解云：無明自相體性難知，無始時來任運。且真如法海自性清淨，由無明風鼓之成妄。如此行相非佛，餘無知者。故經云：十地菩薩尚不能知，唯有如來方能解了。故名微細。亦與貪愛心相應，亦與嗔、慢等俱起，故云遍愛、非愛。此無明住地，與一切煩惱為依，故云共相。同緣前境，故行相；同是染，故名為共。八、作業勝，謂此無明能與苦、集流轉法而作所依，能與真如、禪定作障故，故真如名寂，定名為止。九、障礙勝，謂此無明能障菩提及障廣法，即四智。菩提是勝法，真如名廣法。真如通一切得，廣法名菩薩，勝二乘菩提，故名為勝。十、隨轉勝。十一、對治勝者，要二種妙智所對治故。二種妙智者，謂妙觀察及平等性。有云：二妙智者，謂正體、後得智，不及前解。豈生空正體智後得能斷無明所知障耶？所以二乘離得，我豈不斷所知障？故知前解勝。或有解云：二種妙智即是生空、法空、法空智，二乘入見道時亦能斷煩惱障無明故。問：亦妙觀察等四智，幾是斷或無漏、幾是遊觀無漏？答：成所作智、大圓鏡智唯是遊觀無漏道，此二智要佛果有故。若妙觀是斷惑無明道，若平等性智據實而言不能斷惑。若言能斷者，二乘無平等性智，應不斷惑能斷惑，明知不由平等性智。今說平等性智能斷惑者，相從而說，謂第七與第六而作所依，即疎助妙觀亦有斷惑之義。又平等妙觀二智俱起，妙觀既斷惑，故平等相從亦能斷惑。

【疏】說四愛為集諦者，桉瑜伽五十五云：愛云何？謂於自體親眤藏護故。即總說愛之自體也。後有愛云何？謂求當來自體差別，即修道之人愛於身，求生樂處，修菩提等。喜貧俱行愛云何？謂於現前惑，於已得可愛，五欲失受，用生愛著也。彼彼希樂愛云何？謂於所緣色等，起希望愛。即總四愛說為集諦者，據勝而說。

【論】要數溉灌方生有牙者，如世麥種，數洗溉方有麥芽，由愛數潤善惡業種，令生三有之芽。餘或非如是，水望日微，故偏說愛。

【疏】若生有芽者，意說從有支生，生支芽也。

【疏】其實有多現行愛惑者，即有前四種愛，及九種命終心俱生愛，亦有分別俱生愛等，故云多愛。

【疏】若能取，若所取，若所為取，皆名取者。解云：若能取者，即是緣四取，取能緣貪等也。若所取者，即是所緣四取也。若所為取者，即是餘無明、嗔、慢等煩惱也。即為如是如是事，起如是貪等煩惱，名所為取。如為名聞利益，起貪、痴等故，一切煩惱皆為取。

【疏】問：諸緣起支至亦有他地者。意云：今此問意，即生下論文意。問云：若身生此欲界地時，唯用自地諸緣起支為緣，與他地緣起支為緣耶？

【疏】設爾何失者，意云：設用自他緣起支為緣，或與他地緣起支為緣，有何失耶？如下，雙難。

【疏】若唯此地至即異界無明異界行等者。釋曰：此中難云：若生此地，諸緣起支皆唯是自地者，即緣起經上文當云何通？故彼經中難云：世尊！無明、愛、取三支皆是煩惱，即說無明支與異地行為緣，何故不說愛、取二支與上地行為緣？離意，如是愛、取即是能生緣起也。世尊告曰：愛、取二支望行支，不許異地，必須同地，故云有分齊故。若欲界愛、取與彼上二界不動行為緣者，不應道理，非境界故。若無明望行，即許異地為緣也。若許唯此，故即違此文。又云無明與離欲界至作等起緣者，與離欲界者，即初禪未至定能離欲界染也。意說欲界無明與未至定俱時思行支作等起緣，即等能起故。或色界類者，即說二禪未至定、九至有頂未至定行支，展轉能作等起緣故。如初禪無明能發二禪未至定行支作等起因，乃至無所有處無明能發非想地未至定行支作等起因。言或色界類，即以後未至定是前未至定之流類故。又言如是無明至異界行等者。解云：此文意說，即許異地無明能發異地行支。且如欲界中，由起不如理作意為因即生無明，無明即是果，即因果二種名為伴。又即同時相應心心所名為伴也。所以欲界無明能發初禪未至定中行支，然此無明必不能發初禪根本定中行支也，亦不能發二禪未至及根本定行支也。已上地皆然，意說得隣次，不得隔越發也。乃至由無所有處無明支，能發非想地未至定行支，故八地有漏未至定中行支，皆由下地無明發，皆隣次發，非隔越發也。問：何故八地未至定不得起自地無明發行耶？答：如太子未得正位，不得起惡行。問：既許未至定中有染意，何故不同自地無明發自地未至定行支耶？答：不然。要斷欲界九品惑盡，方得起未至定無明能發自地行支。若上八地根本定行支，唯是自地無明發；若得根本定，皆得起自地煩惱。由如太子已得王位能發惡行，然必無上地無明發下地行；若退起下，即有自地無明發自地行支。故知異地無明發異地行支。

【疏】若得異界支至即此所攝者。意云：此難異地無明發異地行。離云：若許異地無明發行者，五十八文復云何通？彼論云：隨生何地何界，當知十二有支即隨生何地界所攝。

【論】如下無明發上地行者。問：為取修道無明發，為用見道無明發？又伏前八品愚，餘之一品能發上行不？如下，自說。

【疏】緣起支皆依自地至同取緣起者，意云：若緣起支皆依自地，地者，即同取五十六文。隨何界何地法，緣起支皆同地攝者，約多分說，即十二支中十一支。今一支少分皆是自地攝，餘無明少分能發上地行支，故所發行依無明，即同取緣起。經文唯有下地無明發上地行支，故經論文各據一義，亦不相違。

【疏】此如何等應顯其事至發上地行者，此問意者，既許異地緣起支得與異地緣起支為緣者，即應其事為當異地十二支皆能與異地十二支為緣，當十二支中唯有一支異地緣起支為緣耶？故云為一為多。如下答云：此十二支中唯一箇支與異支為緣。論云：如下無明發上地行。

【疏】離九品欲盡等者，如疏有云：若許未至定有染者，亦要離欲異九品盡，方起未至定中染而發業也。問：得根本定所起所行，未起彼地煩惱，何無明發？答：亦用欲界無明發，隨得彼定，從未起上地無明故。問：已得根本定，初起未至定，此何無明發？用上地無明發，義亦無失。

【疏】即顯五十六至多分支說者，此會瑜伽論文。瑜伽云：即此所攝，據多分說十一支。今無明少分不發業者，唯自地攝無明一支，少分與他地行為緣。

【疏】經意通論至亦無違者，此會經也。如緣起經，論說異地無明而異地行為緣者，據自、他界，故云通論。即愛、取等約自界，無明約他界，故云通論。言有依他地者，意依十二支中，餘更支依自地，有無明支依他地，與異地行為緣故。

【疏】此文可顯至竟不起故者，此意即顯上八地有漏未至定中，皆無煩惱，由不得根本定故，不得起上八地煩惱也。

【疏】但是未至定，下地皆如此發者，意云：如身在欲界，初起初禪未至定行支，即是欲界無明能發；又如初起第二禪中未至定行支，即由初禪中無明發；乃至初起非想地未至定行支，即用無所有處無明發。故云但是未至，下地但如此發。

【疏】為當生地，為現居地者，問意云：此能潤之愛，為用當生地受支為緣生愛，為用現居地受支為緣生愛耶？緣者，籍義，即假藉於受而生愛支。何意有此問至許異地成為此問者，意云：既許無明得與異地行支為緣，亦應異地受支得與異地愛支為緣，故為此問也。

【疏】隨其所應至前時種子受者。解云：與現行愛同時相應染受，染受亦能為生愛。此與愛相應受即是境界受，境界受即是此無明、觸為緣所生染受，此染受方能為緣生愛。或前時種子文，前愛種子者，即是識等五果中異熟受支，受支種子為境界受，種子亦能為緣生愛也。此文意明自地死，生自地愛，定依同地受。

【疏】從異地生異地，亦定依同地者，此解意云：若自地死生自地，亦依自地受為緣生愛，即是愛支定依同地受也。若欲界死生初禪，即依當生初禪地中受而生愛也，即愛亦定依同地受也。此同地受，是支攝也。此上總是第一解。

【疏】又現居處受至有疎緣義。此第二解云：如從欲界死生初禪中，即欲界中受亦與初禪中愛為緣也。由如無明發異地行，此異地受緣異地愛，此受不是與支。此解不及初解，次異地愛取不得潤異地有支故。

【疏】發業是等起因者，謂無明有勝功力，等能發起福等三行，或福等三行，等從無明所發起故，即等起之因，名等起因。

【疏】受緣於愛，疎通異地者，此中即我前第二解，異地受疎與異地愛為緣，故為此問也。問：何故識等、生等開合不同，而行及有俱合為一者？解云：此意問云：何故所引即開識等五果種子，所生支中即合總為生、老、死，即所引生支中開合不同，若能引行支、能生有支俱合為一耶？

【疏】非唯如行無非等性，故不開之者，此說不開，即支所由也。意云：且如行支中，無非是業性。意說：總是業性，所以總名為行，更不別開。

【疏】問：何故業有三，總合名行有者，意問云：何故業有三種，總合名行業？三種者，謂福、非福、不動等。及其潤已，何總名有支？何故潤位別分愛、取耶？

【疏】薩婆多等二因五果等者，意云：有宗說：有一剎那中具十二支，如造殺生時，有同時無明，名無明支；若同時思，即行支；同時有識，即名識支；若同時作意想根、塵、四塵，即名名色支；同時五根及前念等無間作意根，名六處；同時有觸支；同時有受，名受支；同時貪，名愛支；同時餘煩惱，名取支；同時身、語業，名有支。生相即生支，異相即老支，滅相名死支。

【疏】此部中者，即是出下論文意說。今此大乘部宗說，即過去十支因，現世二支果等。

【疏】亦非現業得果者，意云：如順現受業得果，是前報果，名現業得果。今此十二是總，既異熟果，故不同名現業果，故云亦非現業果。

【疏】約身死生為世至不同者。意云，今生生造十支因，來世方言二支果，故世不同也。

【疏】若約時分，乃至生愛、取與生、老死同在未來，故約大、小時分以說三世，義即不定。問：若如疏言：過去造七支，以後身未熟，即今身不起愛等。以後身者，即今身是也。更以後身起愛、取、有，故後後生愛果。若爾，應但二世，無三世也。以過去造七支，愛、取及生、老死同是未來故。故應如後報業者，過去造七支因，現世起愛、取、有三支因，即未來生、老死二支果。此乃三世具足，故約大時分以立三世。若據此解，疏文應錯，無三世故。又解：疏文錯。雖不言現世起愛、取、有三，雖愛、取、有與生、老死因在未來亦有三世，以世不同故。即過去世造七支，第三生起愛、取，第四生受果。但據世不同以立三世，未必要須現世起愛、取等三世也。故云約大時分以說三世，疏應無錯。

【疏】因中，前七支與愛、取、有，或異世，或同世者，若順生愛果，即同世；若後、後生等受果十支，即不同世。如疏云若順生受業至方起愛、取以來，是釋同，所以易知。

【疏】薩婆多師至起惑造業故者。意說今大乘十二支，不同小乘。何以故？謂小乘立兩重因果故，即三世共立兩重作法云思。如過去生、老死位中，由起無明，造福等三行，即此業等既能招現在五支果，又由現在三支因同有勢力故，能招未來生等二支果。問：如過去起惑造業時，亦有愛、取、有三支不？又如現在三支因感未來二果時，亦有無明、業不？若許有者，即不可言過去唯二支因，現在唯三支因等，以支有法故。若言無者，豈有過去業等招生，不起愛等潤耶？現世三支因時，而無業等感耶？答：解云：一向言有，不得云無。若言有者，無過去何？答：此亦不然。小乘宗計解分位，以辨緣生。如過去業等招現世果時，雖有愛、取、有三，然愛、取二即向無明等中收，有支即向行支中收，所以但說過去二支因，不說餘者。現在三支因，因中隨有業、無明等，然無明即愛、取支中收，業向有支中收，所以但說三，更不說餘也。

【疏】由痴發業，熏發報種等者，意說今身中起惑造業，熏發識等五果種子，故得七支同世。

【疏】非起能潤至方成所潤者，意云：非於現世起能潤愛、取二支，至未來方起所潤有支。無如是事，即及顯愛、取、有三支，必定同世。

【疏】因在過去，果或現在，或在未來；因在現在，果未來世者。解：若據順生報業，若受身時，即十因在過去，二果在現在；或十支因現世，二支果在未來，皆是順生受業。若據順後報業，即過去七支因現世，三支因未來，二支果

【疏】一往而論二世緣起者。解云：即過去十支因，現在二支果；現在十支因，未來二支果。隨過去七支，現在起愛、取、有三支，未來起生等二支。雖前七後三有別世，今十支既皆通因性，亦可十支因同世也。望未來生等果因，是過去世故，故云二世。

【疏】道理而言亦三世者，解云：即約過去七支因，現世三支因，未來二支果，亦可有三世也。故如下言不定故可三世等，以上文即依道理三世作法，乃至即十二支通三世有以來，總是依道理作法，文易可知。

【疏】過去十因至二世十二緣起者，意云：此依二世十二支為因果，久易知。問：若爾，與前一往論二世緣起文何別？答：前文俱辨因果，二世不同；今此後文約世辨因果，大意相似。或可前文總說二世因果，未明支數；今重明支數，是重釋上二世因果。

【疏】亦可言三世者，即是道理三世，以一生二世不定，故可言三世也。如疏云若前七在過去等者，即釋道理三，可知。

【疏】或二世、三世者，總疏上，可知。言別身造業，別身潤業故者，此釋通三世所由也。

【疏】持分緣起決定如是者，意說大乘十二支，通二世、三世也。

【疏】十地論第八卷十二緣，乃至翻譯謬者，釋云：然舊十地論云：即十二支經三世作法，二世作法即同小乘。故牒經云：謂過去無明、行二支因，是過去世事；現在五支果，現在事；愛、取、有三支因，未來二支果，俱在未翻。或亦與小乘別，然三世名同於小乘也，即類餘乘人謬也，實無如此義故。

【疏】但言三際至後際緣起者，初際者過去，中際者現在，後際者謂未來。謂從初際、中際緣起者，即是過去十支因，現在二支果；從中際、後際者，即現在一支因，未來二支果。言非謂三世至未來等者，意說瑜伽論但言三際緣起，不言二在過去、二未來等三世緣起也。長讀文意自顯。

【疏】今三世者，是翻譯人。意者，意說十地論依世作。法者，意同於小乘說法，合與瑜伽同名際，以十地論梵本與瑜伽同故。

【疏】說法自然，常我等生者，意云：外道說自然、虗空、我等，體實通常，能生一切，破於彼說十二支。

【疏】非自然起故，後有因生故者，意云：五果者，非是自然起故。後有因生者，即現在三因也，與識二支與因支為因故。

【疏】破法後斷，非即解脫者，彼計斷為解脫，故破也。

【疏】非自然等至離斷常者，連長讀，文自顯。如下云說十支因至及離斷常者，顯大乘自義，故有二果起，性非解脫，然不同外道，故離斷常也。現果有因起者，謂現在生老死果，從過去十因生。現因必招者，謂現在十因，必招未來生老死二支也。

【疏】若言愚前際至或應過此者。意云：謂小乘立兩重因果，所以難之。問小乘曰：何故須立兩重因果耶？小乘答曰：謂遮愚於前後二際故，所以立兩重因果，遮斷常等。難意曰：若爾者，若更有性愚於前前際故，二因便少，更須立因；如有更愚於後後際者，二果便少，應更立果。汝若許者，即或應過之，便致無窮。小乘問大乘：今大乘亦為遮斷常等，立一重因果者，如有性愚前前際及後一際，此因果便若，亦應更立。二失既遍，何及偏責？大乘答曰：此亦不然。我本只立一重因果，設有更愚於前後際者，亦例准遮重斷常。如小乘先為遮斷常立兩重，於亦更前前後後際，愚因果量非少耶？故論云：施設兩重，實為無用。

【疏】於中總有十七門釋者，第一、假實門，第二、一事非一門，第三、染不染門，第四、獨雜分別門，第五、邊非邊門，第六、有漏無漏門亦是，第七、有為無為門，第八、三性分別門，第九、三界分別門，第十、能治所治，第十一、學等分別門，第十二、三斷分別門，第十三、受俱門，第十四、三苦分別門，第十五、四諦分別門，第十六、四緣分別門，第十七、惑業苦相攝門。故有生、老、死三是假也者，問：有等多法成，即說名為假；六處體非一，應當非是實？答：有等多法集餘支成，故說假；六處雖非一，不合餘支，故實有。問：名色攝諸文，何故不說假？答：有等攬他成，雖餘無別體；名色言雖總開，皆餘支體常存。問：有等是假，假義云何？答：有二義：一云、以有支體，多法成故，說之為假；二云、或有支體，不異前故，云說為假。然生老死自有三釋：一云、識等五種在三相位，多法成故，說之為假；二云、識等五法隨云出體，不相應故，說之為假；三云、令別二說，故名為假。增上之愛體異名取，更有餘惑為取支體，故非是假者，意解取支非假所由故。問：有支多法成，有支即是假，愛憎既名取支，取應是假。答：有二義，取支不是假。一云、增上之愛體異名取者，意說愛有三品：下、中品愛支。增上品愛名取支，非約中、下品愛為上品，故非是假，即上品愛與中、下品體異，故云增上之愛體異名取，即上品愛名取，與中、下品愛支體異也。二云、更有餘煩惱為取支體，故取支非假。若准第二解，除愛以外，用我語等四取總為取支，故非是假也。

【論】五、是一事等者。二、即說無明、識、觸、受、愛是事，餘者非一事。若爾，如觸、受、愛支皆取，即六識相應觸、受、愛為支，是非多法耶？答：不爾。識支既唯取第八，明知觸、受亦即第八相應觸、受為支，故非多法。其愛支即第六相應愛為支。

【疏】行通色、心者，色即身、語，心即是思，思、心相應故。

【疏】取通餘惑者，意云：通即取，餘惑名取支，不據愛增名取。

【疏】此中別顯者，意云：瑜伽第十云：五是一事，不列名。此論別即無明、識等，云別顯。

【疏】違聖教者，太法師釋五一事者，除識支，即取支，據愛增名取。今解不爾，違此唯識論也。重為太法師未見唯識論，所以作此說。應依此論，不違教故。若爾，豈不違瑜伽耶？答：不違瑜伽，但言五是一事，亦不列名。除識支者，是太法師意。

【疏】若言染、淨，淨唯善故，亦通無記者，解云：不可染、淨分別，但依染、不染分別。若言淨，淨唯是善，即不通無記；今言不染，即通善性及通無覆無記性，其染即通不善及有覆無記性也。

【論】七、分位中，客起染故，假說通二者。解分位者，或熏識等五果種子，在於本識之中，即前現行六識與得起善染也。或約當生位，謂識等五種結生時，因識相顯位，次根未滿，名色相位。乃至約受位，及皆胎未起欲愛已來，雖或在母胎名色等位，亦能起煩惱染也。俱不能起發業煩惱故。

【疏】取中雖愛增上，非轉愛為增上貪故者，且外問曰：如轉識等五果種子成有支，有支轉化生等，即說餘有支名為雜相。若轉愛支名取支，取支應是雜相？答：若轉下品愛成增上品愛名取支，可說取支名雜相。今但以下品愛支名愛支，上品愛名取支，故取支非是雜相，故非轉下品愛為增上貪作取支故。又取支通攝餘煩惱，名取支故也。問：且愛、取起時，必有無明，無明通染心，無明應名雜相？答：無明遍染心，不以無明而為愛、取，故無明非雜相。

【疏】六處二蘊者，五根是色蘊，意更是色蘊。

【疏】不爾，此門便為無用者。問：既言緣起支明知即是有漏、有為，何故今說有為、無為門，有漏、無漏門耶？答：今說此門者，謂對大眾、化地二部，故契經中說：佛言：若佛出世，若不出世，其緣起法性相常住。解此經文，諸宗各異。若大乘及薩婆多云：若佛出世，其緣起支亦無明緣行，乃至生緣老死；若佛不出世，其緣起亦無明緣行，乃至生緣老死。又若佛說緣起時，其緣起法亦無明緣行支；若佛不說時，亦無明緣行等。所以經言：緣起法性相常住。若大眾、化地部解此經云緣起法性常住者，故知別有緣起支無為。其無明依無為故，無為與此無明為性，所以無為能發行支，其行支亦依無明能感識等五果，乃至生緣老死亦然，所以別立緣起支無為，故緣起支亦通無為、無漏法也。今大乘為對此二部，故云緣起支唯有為、有漏等，故此二門非為、無用。對法云有為者，有因緣等云所為故；無為者，非惑、業等之所為故。亦有為亦無為者，謂無漏聖道從因緣生名有為，非惑、業等之所為名無為也。此解准大乘與小乘別。

【疏】潤生有覆者，取三界中俱生身邊二見：貪、痴、慢是潤生，惑是有覆。無記性唯除俱生嗔，損自他故。

【疏】欲界四取，說是不善，成證非一者。解云：據大乘中說，若欲界煩惱，名為欲取；若三界中煩惱，名為見取；若三界中戒取，總為戒取；若三界中我語取，名為我語取。故欲界中具四取而分別起，唯是不善。若上二界，但有三取，無欲取。問：何故上界無欲取？答：欲取者，謂欲貪取也。有宗解云：欲取生，唯於欲界在。以欲界煩惱，多貪外色境，所以於欲界中有。若上二界中我語取者，謂上二界是定地故。此地中煩惱，多緣內身起貪，執我、我所，名我語取。問：何名我語？答：此執實我時，我體實無，唯有空語，名我語取。欲界中分別煩惱，皆是不善，即欲界中不善無明支，能發初禪未至定不動行支也。

【疏】上界此三皆唯無記者，意云：見取、戒取、我語取，此三在上二界，皆唯無記。愛、取、無明，上界亦爾。

【疏】若爾，取中既通四取，如何乃言修道惑正潤，見惑助？豈有取支名助潤耶？解云：此中問意，若取支中既有四取，然此四取是分別煩惱，即令見道煩惱是正潤，修惑是助潤，如何乃言修惑是正，見惑助耶？又豈有取支名助潤耶？

【疏】答：彼是助潤，合名取支者。解云：答意者，取支中，若上品愛名取支，即唯正潤；若四取為取，即是助潤。今合二名取支，故取支中通其正、助潤也。

【疏】問：何妨亦應助發惑者，合名無明？意難云：取支中既有正潤、助潤，合名取支，亦應發業之中有無明，唯能發助當業，此別助當業之無明，應合無明支。

【疏】答：齊解亦得至以前准後者。解云：今此唯識論中，且據正發總別業之無明，名無明支；若發別助當業之無明，非是無明支。今將前無明支，准後取支，合名無明支，亦無妨也。以取支中，正助潤合，名取支故。

【疏】五果支約當生處說分位故者，然於當生處位中，假說五果有前後。謂在母胎中續生位初，因識相顯；次根未滿，名色相增；次根滿時，六處明顯。依斯發觸，因觸起愛，爾時乃名受果究竟。故於此位中亦起善染，故說五果約當生處分位亦起善染也。問：在母胎中若可得起三性心者，未知異生得起何性心？亦菩薩、獨覺、輪王及前二果得起何善心？答：異生於母胎中得起生得善心，非加行善，得起俱生煩惱。非分別者，唯得起意業，未能發身語故。四無記中唯得起異熟生無記，未發能威儀工巧故。若菩薩七地以前受分段者，在母胎中亦能起加行善心，全生者此不得起。然異生胎中能憶前生事，若出胎取，即妄心失也。老死由二義，乃至多起憂悲故，皆並瑜伽說四雜染文。

【疏】欲界中攝十二全，乃至及無三受等者。解云：若欲界攝十二支全者，謂無明支中即通有世俗愚、勝義愚。然世俗愚發非福行，勝義愚發欲中福行。若行支中通福、非福，然欲界中無不動行，行中通三業。欲界識支中亦若具五趣、四生也。名色支亦具有五塵等，六處皆具有也。若觸支中有可意觸、不可意觸、俱相違觸等，受支中即具苦、樂、喜、捨，除憂。憂受唯通善、惡，不通無記，不得名異熟，故非是受支攝。問：前之受三中性，唯取無覆無記，今如何云取喜、樂等四受耶？答：六識中異熟無記受是無覆無記，總名受支。若愛支即通不善、有覆無記性，若取支亦通不善、有覆無記性。又取支通餘煩惱及四取等，皆名取支。若有支，即今前六支作也。生、老死支唯有支說。若色界十二支，唯有一分。且無明支唯有勝義愚，無世俗愚，唯無記性。若行支唯有不動行，唯善性，無福、非福行。若若識支唯有天趣，唯是化生。名色支中，色中無香、味二塵，名中即無鼻、舌二識，二禪以上五識皆無。又唯是天趣，唯意名，名亦處支。若於色界初受生時，諸根頓起，皆得具說。若界不爾，先說生時有身根，後經四、七日來，方有餘四根。若捨壽時，先捨四根，後捨身、意二根。觸支，若色界中，唯有可意觸、俱相違觸，無不可意觸。解云：言可意觸能生樂、喜受，不可意觸能生苦、憂，俱相違觸能生捨。若據此釋，四禪以上，皆有俱相違觸能生捨受，而無餘觸也。若愛、取支，唯是有覆無記性。有支生、老死，准已前作法，色界分猒前求後。若無色界中，十二支更少。且無明支，唯有勝義愚有覆無記性。行支中，唯有不動行，唯意業也。若識支，唯是無趣化生。若名、色支中，唯有名、無色。六處支中，唯有意處也。觸支中，唯有俱相違觸。受支中，唯是捨受。若愛支，唯有有覆無記性。若取支中，既通一切煩惱，唯除中間不善性者，餘者通上界。故云上二界攝取支一分。若有支生、老死，既用前六支來，故上二界有一分。故論云：雖皆通三界，而有分有全。今疏中言色、無色染一向無者，意說染、不善性者一向無，不妨有染、無記也。欲界通染、淨者，即是有支。行支通染、淨。名色具五蘊者，意出名色體也。六處具諸諸識等者，然六處中，意處即有前念等無間六識也。據識而言，欲有八，初禪有六，二禪已上有三。

【疏】以愛受非報者，以愛受行相淺近，唯善不善，不通無記，故非報，此間不論。

【疏】和合等起故者，解云：和合相，順義。等起者，即齊等生起也。又云：和合者，是一切義。論上地行支能伏下至而起彼故者，意云：此麤共障靜、妙、離等六種行相，通上二界有。何以故？八求上地生，計上地法勝，為靜、妙、離，猒下地法為麤苦障，所以起上行支。乃至展轉欣、厭，通上二界。乃至求生無色，即以無色法為靜、妙、離，色界法為麤苦障，故有欣、厭六種行相。如初未至定所，六行能伏欲界，與修慧同是不動行，故能伏欲界中二支也。

【疏】此通色、無色。有求上生而起彼行支故者，意云：若初禪未至定行支，即能令離欲染；若空處未至定行支，即能令離色界染也。雖第二禪未至定行支能離初禪染等，今約離染說，不得一分說，故無有失。問：若言第二禪行支能伏初禪十二支者，豈有上地不動行支能伏初禪不動行耶？答：雖同是不動行，以其展轉有麤細故，故伏無失。

【疏】謂觀下界至為麤苦障，觀上界一切為靜妙離者，解云：謂來至定六行伏惑道，謂觀下界為苦，即是無間道；觀上界為妙，是解脫道。謂觀下界為障，是無間道；觀上界作出離，即是解脫道。觀下界法為麤，觀上界法為寂靜亦爾。此言苦者，非是苦受，以上界無苦受故，所以上地苦喜一樂受等，總名苦也。俱是有為遷流敗壞不安之法，皆名苦也，所以上界法總得苦名。若爾，既總名苦，何謂猒下欣上？答：據其麤細，有斯欣猒，故無有失。

【疏】即上地行支，下無明所發至以下一切為境界故者，解云：且如欲界中不善性無明支，能發起初禪未至行支。未至行支既得起也，即能却伏欲界中俱生迷事貪痴等。問：如何此行由無明發，彼能伏下無明支耶？答：無明發行，行力漸施，下地無明無容得起，故說上行伏下無明。問：未知未至定中有多分行支？答：且初禪未至定中有九加行無間解脫道，以伏下地九品修惑，一一品皆有加行無間解脫，故三九成二十七箇行支，能感初禪中異熟果也。至勝進道有無不定，如對法論等廣說。以下一切為境界，故知即是緣下界一切支為苦麤障。雖緣上界一切者，即緣上一切支為靜妙離，靜妙離亦名正妙出，故說依上行斷下界支也。觀此文意云：釋通外難。難云：若緣上一切為靜妙離者，何故但說行能伏下，而不說餘支伏下耶？答：行支是能治道，餘支非能治道，故不說也。問：下行伏惑，道體既是慧，即慧能伏下界煩惱，何乃論中云上地行支能伏下地無明耶？答：據實而言，慧體能伏。今言行支能伏者，約慧同時思，思能伏下地煩惱，非唯慧能，故云上地行支能伏下地。其同時心、心所總亦能伏，以思是業體，偏說行伏，故不相違。又解：假是慧伏，亦名行支伏下地惑，以業之眷屬亦名行故，所以思相應心、心所總名行支也。亦由如說意能轉心發業，然轉心發業異是無明，但從主為名，此亦應爾。論云：思於行蘊為主勝故，故取十二法能伏上地，謂遍行等。

【疏】答：行相謂見分，如先已說。乃至如十六行相者，此中答意。然心、心所皆獨有一行相，如識見分有一了別之行相，受有一領納之行相，想唯有取像之行相等。若慧即有六箇行相，謂若麤、障、靜、妙，離六種之行相，故慧獨得六行之名，此六唯是有漏。又如十六行相，亦即是慧，謂苦、無常等，皆是一慧作十六觀等，故慧獨得十六行之名，此通有漏、無漏。加行位中，方能伏下地惑，故與同時行支俱能伏也，不同心、心所法見分行相。

【疏】瑜伽論第十說頗有依支得離支乃至非究竟者，此是論文，以下疏是釋詞也。彼論問意云：頗有依緣起支得離染緣起支耶？答：謂依上地行支，能離下地染也。即下地十二支，唯暫時得離下地染支，非究竟能離也，以行支唯有漏故。意云：無漏能究竟離，有漏行支但暫時離。

【疏】非十二支各少分能者，意云：非是十二支少分各能，但取一行支功能，故云一分。故云但一行支能，故言一少分。解云：即於一行支中，唯取有漏行支，故云一少分也。問：何故唯說行支為能離，不說餘十二支耶？答：上地無明、愛、取是惑性，非是能治道，不能伏下地無明。上地有支是所因業性，是業種，非現行業性，亦非治道。識等五種及生老死是無覆無記，亦非治道。無爾，故知唯取一行支，說是能離支，唯有漏，唯暫時，非無漏，非究竟也。問：名色支中既生慧，何故不說伏下煩惱？答：不相例。且如行支是善性，能伏下煩惱；若名色中色慧是無記性，故不能伏下惑也。故說識等五果是無覆無記也。

【疏】彼論問言：彼所有善、有漏支，何故非學乃至非支攝者，此中問意：若非學非無學身中有漏善法，何故不名學、無學耶？答意云：非學非無學人身中所有有漏善業，以墮流轉，故非學攝，故名為支。若有學人身中有漏善，以明為緣，違有支故，故非支攝。故有學人身中有漏善相，從名學攝。若對體說，唯取無漏法，名學、無學攝。

【疏】有人解云：今大乘既取善法欲已去名學者，即是何等太法師及璟法師造？瑜伽抄中說：資糧、加行、見道，此之三位，皆名未當知根，皆名為學。故知發心以去，內法異生，皆不造總報業，非無明支，皆非行支也。疏非云不然，不然道理，如下自說。

【疏】內法異生至為緣生行者。意云：此是資粮位，雖發心已去，名內法異生，強為放逸，用三無明為緣福等三行。然三無明是現行，非種子，與此位不放逸者別。

【疏】內法異生，若不放逸及聖有學至我不說為無明緣行者。意云：此在資粮位中，除不共無明，用餘三無明種子為緣，發總報福不動行；若現行支，則別報非福行。又初二果、聖有學，亦餘三種無明支，別報非福行，即是人天別報惡業。此行不能感三惡趣總報，故世尊言：我不說為無明緣行。不放逸者，准聖有學說。問：云何不放逸及聖有學支非福行耶？答：初地菩薩於其戒品，當有悞犯三惡業。豈既內法異生及聖有學無非福業耶？所以內法異生不放逸者及聖有學，若造福不動行，唯用三無明種子支；若別報非福業，亦用三種無明現支。又云：若前三果及七地已前菩薩，或亦得起相應無明現行支。則意云：若在資糧位中，未得自在故，所以不多起相應無明現行；若得無漏定，聖起已去，既得自在，所以得起相應無明現行也。

【疏】又不放逸內法異生，若造福行，乃至而非無明起增上緣者，意說此文唯在加行位中起正法為緣，造別報福不動業，以如理作意心引生無漏見道故，故不說用無明為緣。雖於善趣感殊勝生者，皆解別報善說也。解脫為依者，即心中攝求涅槃以為依。正法者，善法也。問下，乃至不緣無明更造諸行已來，然是別引緣起。經文既唯言聖，乃至猶造行支以來，是明善法欲以去造行支所由。

【疏】如決擇分善，雖無別文至非正引故者，意說加行位中，雖造福等行，但是別報業，而非總報業。何以故？謂三乘人在加行位，時節既促，唯二、三生，即入見道，所以不造總報業，不感總報果，唯感別報，於理為勝。若三乘人在資糧位中，時節長久，能造總、別報行，亦能感別報果。

【疏】雖言不放逸造福行等至應不名行者，意云：此並前緣起經不放逸文，故經云不放逸福等。非無明支者，但據不能起現行不共及現行相應無明支名，非無明發不妨，而有無明種子不共相應發亦失，故經唯言聖者不共，無明種子不共相應發亦失，故種子以學子也。斷以斷故，不造新業，不言不放逸者亦不造業。

【疏】亦不可唯言聖不造業故者，此牒救故。意云：經中但云聖不造業，何得以此證內法異生亦造業耶？故牒總非。云亦不可等下，引對法文證。故對法第七云未見諦者，乃至福不動行者，然對法文中，亦明在資糧位中，不放逸者，不起現行無明，唯用種子無明，而造總報福不動行。隨眠者，即是無明種子。亦名愚痴者，意說無明種子，亦是無明支也。無真實義愚者，意云：已見諦者，無真實義愚故；內法異生，用真實義愚，發福不動行。

【論】由此應知至不迷求故者。若准有宗，有兩師說。故婆沙五十三云：問：聖為造欲界，引同分身業不？有說：不造。欲界多過，多災橫故，但造福業。有說：亦造。前說為正，故順正理。六十四云：非諸聖者更能新作牽引後業，以背生死向涅槃故。故經說聖唯受舊業。

【論】雜修靜慮，資下故業生淨居等者。釋曰：然資修道有四種：一者、依有漏資。如阿羅漢命故，將以死生知觀未來世，今知得三二年治。又觀現在時中，若於眾生，或於佛法，無其利益，心便作是念：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。即不肯延命，遂欲命終。將命終時，心無貪愛，不惜其身。正死之時，大觀喜捨自身時，由如重病得差，入無餘依涅槃也。若阿羅漢觀自身於現在世，或於佛法，或於眾生，有大利益，即留此身。恐畏命終，遂將餘身所有衣鉢資財等，捨與現前大眾。大眾念論，迴此福行資糧現在身因，令彼長時與果不絕。實布施已，即於靜室內結跏趺坐，即發欲界中身、語、意、心念、口言：願迴此福行，以延故業，令欲長時。既發願已，即入第四禪有漏邊際定，令彼定力資布施福業，以延命行。皆彼定出已，遂發願：此定力、願力資布施福業，資現身因，今得長時，感果不絕。既發願已，後入第四禪有漏邊際定，資其福業願力等，以遂延命行。從定出已，命根得長，或得百年、千年、一劫、二劫，乃至多劫。此唯有漏定資欲界身也。二、依無漏資：謂不定性聲聞、獨覺、大力菩薩純入無漏定，轉分段身而入變易，或由無漏定資此身，或先麤惡資令殊妙，或先六尺身資令身得長百尺千等，或延其命得一劫、二劫乃至百千劫等。問：如法華經中與耶輸陀羅、憍曇彌等女人，如大阿羅漢受記得成佛，未審何時捨此女人身？答：欲受反易時捨，欲受反易當捨分段，豈女人身而不捨耶？即轉捨名捨也。三、受生資：唯是凡夫也。如諸異生修初禪下上品定，修習多修習故，得生梵眾天；如修初禪中品定，修習多修習故，生梵補天；如修初禪中品定，修習多修習故，即生大梵天。二禪已上准釋。如四無色定空處等雖無三天，即四無色天之中皆有三品修。四、有漏無漏雜修資：謂諸不還以有漏無漏定雜修資：上無雲福生廣果三天中，故業有其五品，生五淨居天。若初雜修時未得自在，初十念修無漏定，以十念入有漏定，又十念入無漏定，以初修故不能入一念有漏定，即入一念無漏定，從此展轉串習力故，後漸漸能入一念無漏定，即名雜修成熟也。五品者，謂下品、中品、上品、上勝品、上極品。初下品者，謂三念心：初一、念無漏，第二、念有漏，第三、念無漏。修此三心，即生無煩天也。二者、中品，修有六心：第一、念無漏，第二、念有漏，第三、念無漏，第四、念無漏，第五、念有漏，第六、念無漏，即生無熱天。三者、上品，謂有九心，即有六心無漏、三心有漏，准前作法，即生善現天。四者、上勝品，謂有十二心，即生善見天。十二心者，謂有八心無漏、四心有漏，準前作法。五者、上極品，謂有十五心，即生色究竟天。十五心者，謂有十箇無漏心、五箇有漏心，準前作法。又准俱舍二十四云：應知此中無漏勢力，熏修有漏，令感淨居。釋曰：初後無漏、中間有漏，名為成就。由前後心修中有漏，令招彼果。既云令感，明造引業。不爾，如何感義得成？故有宗雜修靜慮，新造引業，招淨居果，名為雜修，不據熏故業也。又婆沙亦云：異熟因雜修靜慮，引五淨居，眾同分果。問：此中有漏、無漏定心，皆作何行相耶？答：有漏心行有三種作意：一者、自相作意，謂作蘊、處、界、觀識、觀音等自相也；二者、共相作意，謂觀苦、無常、空、無我等共相也；三者、勝解作意，謂作白骨、骨鏁等觀。故不作猒下欣上六行相也。若無漏定心，唯作苦、無常、空、無我行相也。問：第十地菩薩生大自在宮，未知雜修上不？答：若不還果，即雜修靜慮，資下故業，即是分段身，生五淨居天而受生也。若頓悟菩薩，定生於第四禪中無雲等三天，隨生何天中受變易身。若十地滿心菩薩，即以悲願資下無雲等於三天中故業，而作神通往大自在宮也。若二乘迴心，漸悟菩薩既留生身，是於欲界中受反易身。若准論中第二師說，色界亦有二乘迴心，即此漸悟於四禪中，隨生何天中受變易身。後第十地滿，即起悲願，資隨所生色界天中故業，以神通力往大自在宮。故前論云：或由第六識悲願，引八識成無滿未？故知第十地菩薩不雜修靜慮也。若不還果，是分段身，即雜修靜慮，生於五淨居天，即生故名生，非往故名生也。若菩薩既受反易身已，即更不受生，作往故生。若預流果乃至阿羅漢，隨受反易身已，唯見一四天下等化佛，與頓悟地前菩薩所見同也。若至四善根，即見一三千界大化佛也。隨二乘人受反易身，頓悟菩薩是分段身，所見諸佛皆是悉同也，皆名地前菩薩。若初地已去，所見他受用佛亦皆同也。

【疏】此總報業及名言種，凡夫時已造者。然舊業及舊種，凡時先造，望果能相招感，以相互著故，資下故業及名言種，而生五淨居天。若得四果，及七地已前有漏心位，及八地已上有漏五識等，此等位中，雖亦熏成名言識等五果種子，然更不造新業。雖新熏得名言種子，以先業相感故，名言種子便為無用，以不能生現行故。

【疏】前解唯定地名不動，即通一切者，故前解云以定住境界，乃至皆無此事者，此解約定能令心專注一境，名為不動。若作此解者，即上八地定皆名不動，行最寬也。

【疏】若不異處受名不動，從多分說，乃至此亦應爾者，意說餘小聖凡夫雖修不動業，即隨業當處受，不能改轉。異處受得不動，名不妨不還。及生自在宮者，資下三天生淨居等，亦如地獄業不可改轉，不妨亦許轉重令輕。故般若經云：先世罪業應墮惡道，以今世人輕賊故，先世罪業即為消滅，當得菩提。又如鴦掘摩羅雖得阿羅漢果，猶殺千人，即獄火焚身，受地獄苦報，即得重業人同輕受。准經文，即是得阿羅漢果而受地獄火也。今以理云，是初二果人猶未離欲，身中仍有惡業，所以容受地獄苦報；若後二果既得離欲，界惡業皆以斷盡，即不令受地獄果也。又大乘中說，阿羅漢惡業種子既斷，又無過、未世惡業，如何阿羅漢得受地獄苦耶？此解將勝。既爾，鴦掘摩羅云何答在初二果位受獄火報？又亦有獨更說，羅漢被殺、獨咬等，雖有此苦，非地獄苦報，但是別報惡業，非總報業，故不相違。

【疏】云第十地菩薩當生其處者，但往故名生，非生云也。

【論】有義等者，此初師是火辨難陀菩薩。

【疏】十二、三斷門者，如論言：自性斷、離縛斷、不生斷。故約十二支明此三斷。

【疏】有人解云者，是璟、太二公解。意云：異熟愚修道斷者，見未斷故；真實義愚見道斷者，已得聖故。且作此解。下疏主非引經為難。

【疏】緣起經下云至非無明為緣者，意云引經難別也。為前人言異熟愚道斷者，不然。緣起經下云：外法異生由四無明發非福等三行。明知亦用見道發非福等行招異熟果也，以四無明通見、修、斷故。又前令若言真實愚唯見道斷，理亦不然。如緣起下云：內法異生放逸者，除不共無明，餘三無明發。明知亦通修道無明發福行，以相應等無明通修道故。又云不放逸者行非無明為緣者，意說不以現行無明為緣，不妨同種子發福等行，種子亦通修道、斷故。若如前人云真實義愚而見道斷者，不然。何以故？違此經故。疏家引文雖不作如是分別，以義准云合如是一，一別配經。前人不爾，此文引將何用？

【疏】且對法至非福耶者。意云：此文何用？答：以前人更有救，故引此文為難。外救云：雖緣起經云外法異性四無明發，內法異生放逸、不放逸等三無明發等，共不別配互。四種無明既通見、修，明知見道者是真實義愚，發福不動；修道無明名異熟愚，發非福，有何乖耶？故今引對法。又難云：若如是分別，無明既是不善攝，豈有內法異性以不善無明發福不動行耶？又修道無明既通無記攝，是外法異生有以有覆無記無明發非福行耶？夫發非福者，皆是迷理，行相猛利也。此即引對法文難也。五十九說等者。此引瑜伽論證也。此釋者，現文成意，稍以分明。

【疏】豈是見道分別之惑至非福耶？意云：是欲界見道煩惱，唯是善性，即能發福不動行；修不善性及有覆無記性，能發非福行耶？

【疏】若言發別報業者，便非行支者，意云：初句牒救，後句正破。彼救意云：大福重發三惡趣業，是分別者，據發別報也。如疏云：即發惡報。總報以下，文是正難，難意可知。

【疏】又此中二說至唯見道斷故者，外因有此。論中有二師說，皆言正發業無明，唯見道斷，助者不定。

【疏】彼人復云乃至餘見斷者，意云：此人即前璟、太二德，更救前義。疏主先曾讚攬據法義，不宗其名，但敘其義破之。彼意顯異熟愚修斷所以。所以者何？瑜伽既云迷俗、真二諦，發非福等行，對法復以真、俗二苦攝於八苦。前七苦既事，異熟愚迷，發非福行，故異熟愚唯修所斷，以迷事故。又對法第七云：由真實義愚，發福不動行。真實義者，即四聖諦，於彼愚痴，名真實義愚。故知瑜伽、世勝二愚，迷事、理別，故修、見斷二有不同。問：准對法等迷異熟愚，既是迷事，斯愚、修斷理契通途，疏何見責？答：按對法論釋異熟愚云：由彼一向是染汙性，無明合時，是必不容受信解異熟行相正見。准此論文，豈唯迷事俱生惑耶？由斯疏斥，不違教理也。

【疏】不然，豈以世俗苦言同至是一世俗者。難前人云：汝若將對法瑜伽說世俗、勝義二苦，即令同前所說異熟勝義愚，即染二愚見，修別法斷者。不然，是以今世俗文與前瑜伽世俗文同，即將一切處文是一世俗文耶？故云不然。前人復云：若不令同者，如何分別世俗、勝義苦別耶？

【疏】以易可知故至非福行之世俗。意云：然此論瑜伽中說，迷世俗非福行，迷勝義造福不動行者，即約造業門說，由迷三途苦名世苦，而造非福行，迷人天等果勝義愚，而造福不動行，但對勝義苦立世俗也。若對法福中，前七苦名世俗，第八苦名勝義苦者，即約八苦麤細難知易知法門，以辨世俗、勝義，亦不約造非福等名世俗等也。雖是名同，其義各別也。非福行之世俗者，意說前七苦不？豈無明發非福行之所招世俗苦也？八苦者，謂生、老、病、死、愛別離、怨憎、求不得五盛陰苦等也。此苦名勝義苦者，五陰有為，自相是苦，與苦受相應，名五盛陰。聖者易知，文難了，得勝義名。餘七易了，總名世俗。

【疏】若不爾者，前七苦至何故不造非福者。意難云：若不作如是前解者，其下三禪無有樂受，即有諸苦，故八苦中第六、七是壞苦。按對法第六說云：三苦、八苦展轉相攝，所謂生苦乃至怨憎會苦，能顯苦苦，順苦受法苦自相義故；愛別離苦、求不得苦，能顯壞苦，已得、未得順樂受法壞自相義故；略攝一切五取蘊苦，能顯行苦，不解脫三無常所隨不安隱義故。釋曰：二無常者：一、生位苦，謂苦苦；二、滅位苦，謂壞苦。生、滅二位皆無常攝，名二無常。既說前七苦是世俗能造非福者，其下三禪中應無壞苦，不造非福行故。若有壞苦者，何故下三禪而不造非福業耶？故下三禪中亦有求不得苦，如退苦第四禪，以上定下二、三禪心求不得等未遂，遂生逼迫，故亦名苦。

【疏】又惡趣豈無第八勝義至故知文同者。意難云：惡趣既第八勝義苦，明知勝義苦不唯福不動、業招不？以文同一義，而對法論九種命終心與自體愛相應，於三界中各令欲、色、無色界生相續。謂從欲界沒，還生欲界者，即以欲界自體愛相應命終心結生相續；若生色、無色界者，即以色、無色界自體愛相應命終心結生相續。如是從色、無色界沒，若即生自界，若生餘處，有六種心。然欲界生自地及生自餘有三心，如其所應有九心。又此自體愛但是俱生，不了所緣境有覆無記性攝。問：對法但云三界性有九種心，未審約五趣、四生、九地作法得不？答：亦得。天趣死，還生天趣；有從天趣死，生人趣乃至地獄道。餘趣准之。二十五心，四生中有十六心，九地中一一地有九心，九九成八十一心，皆准三界配之。

【疏】彼言俱生愛、俱無明，唯修斷者，前師云：若起俱生愛，同時有俱生無明，於潤生位中有，故唯所修斷。問：潤生位中亦有俱生慢、身邊見等，何故不說，但言愛、俱無明耶？答：雖有有支不定，然無明通染心，是故偏說。

【疏】論說已下，申兩難者。今依論文，有中二難，難前師也。從論說一切支一分者，是第一難；從又全界一切煩惱至皆見所斷發者，是第二難。疏意易知，故第二師是護法正義，以難於前。又准疏，若無明支為一難，愛、取支為第二難。據疏，此解論中又說全界等文，但彼轉救，非是正義。

【疏】彼若救言，大論第十但據通言，從多分說者，前師救意云：除三外，餘九支通見、修、斷。今瑜伽以小從多，說無明、愛、取三支，亦通見、修二斷也。

【論】結生者，和令共也。由愛、取、潤五果種已，令續後生不絕，故名結生。

【疏】五十九等復說至不唯發往惡趣行故者，意云：此難前師云：若言但是發業無明唯見道斷者，瑜伽應言往五趣行唯見道煩惱能發，不可唯說往惡趣行分別煩惱能發。既言往惡趣行分別煩惱，明知往人天趣行亦用修惑能發。然以見斷煩惱不唯發往惡趣行故者，以前師許發一切行無明唯見斷，不唯說往惡趣行分別發也。

【疏】若言人天感別報業，修惑能發至人天者。前師救言：然修道惑能發人天別報業，今但說分別煩惱，發往惡趣行也。惡趣，即通三惡趣也。

【疏】即惡趣別報業至但論總報者，此即難前師云：若如汝前言者，應修道煩惱唯發人天別業報，應不發三惡趣別報業。修惑既許發惡趣別報業，故知大論但說五趣總報業也。故知助發惡趣總報業，亦唯是分別無明，故彼但言惡趣業唯分別煩惱發，若修道煩惱亦能助發人天總報業。

【疏】正發業者，唯見所斷至不相違者。此文會對法、瑜伽二論文也。先會對法云：正發人天總報業之無明，皆唯是見斷故。對法約是義說，世俗、勝義二愚，即是見所斷也。

【論】云助者，不定者，此文會瑜伽論也。會云：若助發人、天，總報業也。若助發惡趣總報業之無明，唯見所斷，以分別煩惱行相猛利故，能助發惡趣總報業。若助發惡趣別報業之煩惱，通見、修斷。瑜伽但言往惡趣行，唯分別煩惱能發，不言餘者。其實助發者，亦通見、修煩惱也。問：助發者，何名為助？答：此無明望此發業，無明前後與力，故名為助。問：當支業時，亦有貪、嗔等，或何故但說無明耶？答：以無明通能支福、非福、不動等，餘者不定有，故不說之。

【疏】助者不定者，意云：若正潤生，唯修所斷；若助者不定，故瑜伽約此，乃云全界一切煩惱皆能結生。既是全界之言，故通見、修惑能潤生也。

【疏】四取皆名為取支等者，意者證取既通見修惑，以四見取、戒取唯見斷，其欲取、我語取通見取斷，故說取支亦通二斷。

【疏】然發業惑唯種子至未臨命終時起現等者，意云：此亦會違文也。有聖教中說發業煩惱唯是種子者，即約內法異生不放逸者，以無明種子而發福不動業也。又有聖教中說潤生惑唯是種子者，即約不還果無明種子從自他生，他地用種子潤。

【疏】有說及無想沒者，即是第七卷中解無想天處無心師義。此師意說，無想天有情，初生後沒，並皆無心，由此命終，唯用種潤。然此中說內法異生不放逸用種發業者，即約見道相應不共無明種子說也。若據內法異生助支者，即前有相應無明亦起現也，即是從生相應無明現行能發助發業，故云遠因等起亦有現故。意說臨終時用種發業，若未用種支時，先亦起現行，故說現行為遠因等起也，即種現等能起故也。又解云：不還果及無想天沒等，用種子為正支潤。若助支潤，未命終已前，亦得起現行煩惱助支潤生也。

【疏】色性非染汙者，意云：諸煩惱及彼相應諸心、心處，不善、有覆無記染汙性者，自性應斷，見、修二種對治生時，種永斷故。然色性非染汙，但是離縛斷，不是自性斷。即如根等被緣煩惱，斷彼煩惱，眼根得離，故說色根等名緣縛斷。餘皆准此。問：為緣煩惱親相分名為緣縛？為本質名為緣縛？答：約緣親相分名為緣縛，是唯識故。若爾，亦自第八於他身上及扶根塵，即是本質也，應非緣縛。此亦不然，但望前七識與煩惱相應，緣彼相分名緣縛。如第八不與煩惱相應，與不可說有縛與不縛論，謂斷緣彼煩惱者。緣彼者緣者，即緣慮之緣；雜彼名緣者，即是緣藉之緣也。

【疏】隨彼七識所緣有漏至名得斷者。此中意云：若煩惱心中緣善境及無覆無記境，即能緣縛處緣也。以所緣善及無記體不是縛法，被他能緣縛也，是即所緣緣攝。若煩惱心中緣煩惱及有覆無記法，有覆無記法即是不自性斷於相應縛攝，以前緣煩惱自性是縛法，不藉能緣煩惱縛故。然不善、有覆法即是相應縛，即是不自性斷門中攝。然大乘中五塵既是無記性，即五識中煩惱唯緣無記五塵境。若第六識中煩惱能緣三性，若第七識中煩惱即緣無記境。此等七識煩惱心中緣善等者，皆是所緣縛攝。又此中總七識緣自身上五塵善、無記等法而成縛義，亦不善自七識他身五塵善、無記法而成所緣縛。故論破云：非由他縛成有漏故，勿由他解成無漏故。問：斷第七識中煩惱𣆅，其第八識亦得名斷緣縛斷不？答：亦得名緣縛斷也。

【疏】雜彼煩惱乃至名為得斷者，意云：此疏中第一解，但立漏俱名，雜彼煩惱名亦有過失，至下疏主自徵難也。如疏下文云若說七識名雜煩惱等文，即是難前第一解。

【疏】又相間起者，名之為雜，乃至然順名雜者，意云：此第二解雜彼煩惱者，謂前六識中善及無記等法，與煩惱前後間雜而起，名之為雜。由煩惱習氣力故，一一前後所起善、無記法，皆成有漏性等，名雜彼煩惱。即外難曰：若相間起名之為雜者，即有學迴向大至初地，及頓悟菩薩至初地，起平等性智及妙觀察智，與第六、七識煩惱前後間起，即平等性智等亦應名雜？答：疏中自然相順者，名之為雜。其無漏第六、第七識不順煩惱，與煩惱正相違故，所以不名為雜。言此非因等起，諸無記業非因等起故者，意說：今名雜彼者，但於間生而有雜義，不由等起因而成雜也。以無記業非無明為因起也，故云非因等起。問：何名等起因？答：如有漏福不動善業由無明支發，即此善行無明所發，名因等起故可。然有漏善業名之為雜，若無漏第六七識及無記法，不由煩惱無明為因所等起故，故說無漏無記不名為雜，故知非因等起。外難者，彼即挍也，攝義不盡。若有漏善由無明為因發故名之為雜，即無明不廢，無記業無記法應不名為雜，故是不盡也。又解：除第七識中但有有覆無記四惑一類相續，不與餘法相間而生，不名為雜。若無漏第七平等性智，與有漏第七識前後相間違漏故，亦非是雜。但凡第六識中善及無記支煩惱前後相間而生，名之為雜，以性順漏故名為雜也。或亦通前五識，前五識通三性故。

【疏】又雜者至善亦名斷者，此第三解。意說有漏善業名之為雜，以福不動行由無明為緣起故，得經名同無記，無記不由無明支故。故疏云：不同無記後斷彼無明，其善業即名雜縛斷也。然疏中第二解雜彼煩惱，即通有漏善業及無記法，總名雜也，寬；若第三解雜，唯取有漏善業，不取無記，名雜，稍狹。今者取第二解，會第三解少分，名雜彼煩惱，理將勝也。

【疏】相應縛心及遍行等至見道，豈無相應縛者？此第四解意，說心遍行等心所法，與貪等煩惱俱起，名相縛。若貪等斷時，心遍行別境等亦名得斷，此非正斷收，以心王遍行等性非是染。若據斷相應貪等得斷名者，此斷即苦，是斷雜彼煩惱一收，是第四解本意。若爾者，即下雜彼煩惱唯修道斷文。唯下解云：雜彼煩惱唯修道斷。故今解云：若相應縛通見、修二道，若斷雜彼煩惱，唯修道斷。若言斷相應縛亦名斷，雜彼煩惱是修道斷者，是豈無明相應煩惱斷耶？由此應知，前二說善，不取第四解，但取次前第三解，少分第二解也。故云前二說善，不取第一解。以有過故，如下自說。哲云難第一解云：若言心王遍行等雖與貪等俱起，而貪等斷時，心王遍行等猶在，非是自性斷者，難云：心王遍行支與貪俱時，心王等為豈染？為是無記？若言貪等是染者，亦合言貪等煩惱是自性斷；若非染者，應是無記。答：設是無記，其義何妨？若爾者，心王遍行別境等唯應無記，不通三性。若與貪、瞋等俱，應不通不善；與信等相應，應不通善、無記攝三性。故知心等隨貪、嗔等是染，自性斷收。

【疏】若說七識名雜煩惱至但能緣盡，說之為斷，非雜煩惱者。意云：若說第七識中煩惱與第六識中善等三性俱故，以與滿俱故，名雜彼煩惱者，如不還果人身在欲界，以離欲界九品修惑盡，其第七識中煩惱與有頂地下下煩惱一時頓斷，以勢力等故，即應不還果身中善法不名斷雜彼煩惱，以欲界第七識中煩惱在故。由此但斷第六識中能緣彼煩惱盡，故說善等名斷，不約斷雜煩惱名斷也。以第七識中煩惱猶在故，必至無學方始斷故。

【疏】既爾至自然無者。既由前理，諸生上聖者下地善等，雖未斷彼雜煩惱，然彼善等亦名得斷。自然無者，意顯善等不由雜煩惱無故而得斷也。但斷欲能緣九品惑盡，善法自然得斷也。有解云：不還果人雖不斷第七識中雜彼煩惱種子，若生上界，即不得起欲界第七識中現行煩惱，以此現行煩惱不起，名自然無也。現行不善名斷。

【疏】見道至亦名為斷者。此見道惑，自性是強，入見道時，自然而不由修道。緣縛無故，見道惑無，故見道惑得斷名也。例彼善等，亦名為斷。善等是劣，緣縛是強，以強無故，所以善等得斷名也。是故善等亦名緣縛斷。

【疏】緣彼煩惱強故至亦名為斷者。意說緣彼煩惱強故，入見道𣆅，障治相違，緣彼善等，煩惱自斷。所以善等亦名緣縛，斷不待雜，彼煩惱無故，善等名斷也。

【疏】既爾如何至應思者，若此難意云：斷既不由雜煩惱無者，即善等得成有漏，應亦不由雜煩惱？答：有二解。一云：既有斯妨，即約六識解。雜彼煩惱由欲當地，六識煩惱雜無欲當地，善等名得離縛斷。二者、成漏由漏俱故，即善等與我見俱故，成於有漏。或從先時有漏雜起，名有漏也。若爾，應不由第七識中煩惱而成有漏？答：成漏由漏俱，善等由七識，漏斷縛據緣，雜在善等斷。若爾，何故云善斷𣆅，由斷緣彼雜彼煩惱耶？答：善等斷有二義：一、少分斷，二、全分斷。言離欲界縛，欲善名斷，據少分斷。言由斷雜彼煩惱名為斷者，依全分斷。以無學滿位，緣、雜二惑皆悉無故。

【疏】問：如五見是慧分至不應斷者，意問云五體即是慧者，即此慧為不斷耶？

【疏】應斷者至皆可斷者。難云：若言自性應斷者，即應通行欲等心、心所法體，總應名斷。何以故？知無離相應法外名斷故，以相應慧體皆可斷故。又難云：若是自性斷者，即與煩惱相應慧體，又亦無所緣縛法。又慧體既自性斷者，亦無離相應縛也。意云：若慧不是自性斷，即慧此所緣縛，亦有與煩惱相應義，亦有離相應縛義。若言慧是自性斷，即同煩惱，所以無所緣縛等，云當體是縛法等故。若言慧體不應斷者，五見便無，見斷所攝故。煩惱中五見是慧分，皆通見修斷故。若言不斷，便無是義，與聖教相違。

【疏】如是乃至不正知等，亦准此問者，應問云：不正知以慧分為體，此慧分是應斷？是不然？若言是自性斷者，無縛相應法，以慧體即是縛別差；言非是縛者，此慧便非煩惱體攝。

【疏】是見體者，是縛非見者，意說慧不是見者，非是縛也，以見能執故。意云，與五見為體者應斷，非是五見體者非自性斷。

【疏】由此，此十等者，即遍行別境，合而言也。意云：除慧，餘九通三。性是染分者，入隨惑中。然體非漏，仮名為漏，是所縛法，故其作意等。若是煩惱者，即無相應縛等，皆有大妨也。示准說。

【疏】依無故因亦不生者，以所緣總報無故，別報業因亦不得起。

【疏】依前離縛斷者，意云：能縛見修道煩惱，所縛是善無覆等。此縛惑修道位中漸斷，故說善無覆等唯修道斷。又解云：亦通二斷。若約煩惱無，名離縛斷；若據自體，不違聖道，至極果方斷，名修道斷。

【疏】信等六根至不斷者，意信等五根及未知當知根，此之六法有漏，是修道斷，以趣無漏故，亦名不斷。

【疏】而緣此縛者，意云：緣此信等起縛，於修道位中起者，皆修道斷也。

【疏】然未盡故者，意云：雖見道惑亦緣，今但據修道惑。若說見道惑，以修道未盡故。今就盡處而論，修道斷故，不說見道惑也。

【疏】彼入善、無記門至即唯見斷者。意云：如無想定等，亦得通二斷。若據無想定業入無記門中，即是修道斷。何以故？以善、無記法不障見道故，性非染故。若攝入所依門中，即無想定善業等，隨不依果說，亦名不生斷，以入見道時，無想天果不生故。故無想善業等，望善、無覆無記及望依果門，通見、修二斷。如下五根，亦准此釋。

【疏】彼等唯是分別至外道等起故者，若分別煩惱之體，發三惡趣業等，如邪見等分別煩惱，即能發無想定業也。准是外道所起，入見道斷。若堅持五戒，不起愛、恚、慢等煩惱，以此戒業感男身；若持五戒時，前後前後故，起貪等煩惱，由此雜業力故，感女人身，亦由分別煩惱發業感也。如五種不男、卵生、胎生、三途、八難、女人身等，入見道時，分別煩惱同斷故。如上法果，畢竟不取，此是因亡果喪斷。又如上法果，唯除地獄之別報善，餘皆有別法善業，入見道時，身既不受故，故別報業因亦後不起，即名果喪因亡斷，以別報業因隨果亡故也。又云八難長壽天者，即無想天是也。不可說四無色、非想非非想等，以憂八萬劫長壽天，以上流不還果人亦生彼天故。

【疏】半擇二形者，梵云扇𢮎迦，此云畢竟，畢竟無勢故。梵云半擇迦，此云橫勢，亦云絕世，云本無，或云損害，或自無勢，用名絕世。此是五種半擇迦，亦名五種不男之人，即此五種皆是黃門。若二形人，即恒衰起如煩惱，亦可名人中畜生。

【疏】斷是捨義，非得對治義。若爾，惡趣、惡業果亦無記性，例亦應現。本無然者，意云：今者善及無記法是不生斷者，但是捨義，非得無漏治道斷也。但現行不起，名之為斷。其三惡趣、惡業、無記果，至見道現行更不起，亦名為斷。斷亦是捨義，故云例亦應然。然此善、無記法種子，至於修道位中，即是離縛斷。說無想天三途異熟無記果及別報善業，入見道時，現行不起，名不生斷。若此等種子皆悉不斷，至修道身始離縛，名為離縛斷。

【疏】與因合說者，意云：說惡報果，見道斷者，與因合說。以分別煩惱為因，發業見道，煩惱既斷，果亦不起，果與因合，說名為斷，其實種子未斷。

【疏】五根見斷亦如此。釋者意云：三惡報、八難、女人、半擇迦、二形等，所有五色根名見斷者，亦是與因合說名斷。其色根種子未斷，其修道位方離縛斷。有云：信等五根，外道出無想定時亦有，後至見道位，准前亦斷，即不生斷也。若約離縛邊，亦名修斷。

【疏】有四種者：一、自性斷；二、離縛斷；三、因亡果喪斷；四、果喪因亡。

【疏】令永不起者，與因合說也。

【疏】二、果盡因隨斷，謂三惡趣。別報善業者，疏文且總名斷，其實地獄極苦處，無別報善業。別報善業者，如鬼趣中有福德鬼，皆是別報果，是別報善業所招。如少地獄中有等流樂事，如畜生中有王家馬、象、生等、形㒵、死說等，皆別報業所招，各別報業。

【疏】無想定等引發煩惱至隨見修者。問：由無想定為因，無想天為果，云何得無想定為亦果耶？答：由分別邪見等為因，外道等方修無想定，後至見道，邪見自除，無想定等亦不修習，無想天果亦不得生，故說無想定隨因亦見道斷。

【疏】若無明、愛、取至非勝後不說者，意說此三支是自性斷，及通見、修二斷，不通緣縛不生斷，以此二斷非殊勝故。然自性斷據種體，以三支自性斷故，入見道時，自然而斷。問：何謂不通緣縛不生斷耶？答：然。緣縛斷者，約能緣煩惱、無記所縛善等法，名之為斷，實不斷善法等體，故非是勝。其不生斷，但斷於因，其果不生，非斷體也。故緣縛不生，不通三支。

【疏】行有少分至即不通生斷者。解云：行支中不善思業，及有支中不善思業，無是染行，即是自性斷。自性斷之中，通見、修斷。然有支闕行支者，以因行支轉成有支也。故知同時心王自性染者，亦同行有是自性斷。若行中善思，及有支中善業，及有支中五無記種子，則通離縛斷、不生斷。不生斷則是見道斷，離縛則是修道斷。以無想等既是善業，則是見道因亡果喪斷。善行有中別報善業，即是見道中果喪因亡斷。故說行有通見、修二斷也。

【疏】識等七支至如應知者。意說識等五果種子及生老死支，既是無記法，通不生斷，即見所斷也。既如三途、八難、女人、卵、濕、半擇迦等七支，及身中別報善業，入見道時現行，並既不生，名不生斷。然別報善業及無記法種子，仍在現故，後離縛時，即是修道離縛斷也。若餘人天身中善業及無記法，若現行，若種子，並是修道離縛斷也。以不違見，見故不通不生，故疏云惡趣人天如應知。

【疏】雖有七生至皆不更受者。此問意云：得預流果，欲界人天極受七生，即證無學，更不生上界。後無欲界第八有，此即全離上界有支，云何得言無全斷者？

【疏】然者，預流作不還已後等者，意云預流而得不還，得生上界，由此不得云全斷也。瑜伽據此通論，故云無全斷者。此答上問。

【疏】不還欲界一切至不定者。意不還離欲界一切有支，其上界不定，或於欲界證無學，或有從不還次第生上二界得無學者，或利根超果不生上有，鈍根次第得果故生上云不定。此通前後，並答前問。若阿羅漢，即斷一切有支，瑜伽正與此文同。

【疏】此門兼解果斷分濟者，意云：此中兼明初果、一來、不還、無學斷十二支分齊。如初二果斷欲界一切一分有支，不還果斷欲界一切有支，羅漢斷三界一切有支，盡無漏四果斷十二支分齊也。或約無想天果，名不生斷等，如前說。

【論】十、樂捨俱，乃至實義。如是諸聖教中，隨彼相增，所說不定者，此亦雖說十二支與三受相應意也。據此論中，說十支與樂受、捨受俱，十二支與苦受俱，十一少分壞苦所攝，十二少分苦苦所攝，十二全分行苦所攝者，此等皆是假說，即約當來生老位中，假說與樂捨受等俱也。今者，若據當實義言之，十二支中，若無明、行支取生老死，此等六處中，既有現行心、心所故，六處支中得與樂受、捨受。若受相應，此六支中亦得有苦苦、壞苦、行苦行也。餘識等五支並有支，此六支皆是種子，未起現行心、心處，如何得與三受、三苦相應？問：雖無三受，是無三苦耶？有為皆是苦故。若依三受立三苦，現受既無，苦緣何立？故此六支無三受、三苦也。所言有者，皆是假說。若言一切有漏法皆是行苦者，即十二支無同種現，一切皆是行苦所攝。答：言依捨受與行苦者，唯無明等六支中得有行苦，以此位中得起現行捨故。又緣起說：生顯行苦，老顯壞苦，死顯苦苦。又十地經云：無明、行、識、名色、六處名行苦，觸、受名苦苦受。苦苦受即有生老死，名壞苦者。如上聖教，皆相假說也。

【疏】此約一識至得俱起故者。意云：若據一識作法，即不得三受並起，故云受不與受相應。若約多識而論，並得三受俱起，如意識有樂受，眼識中有苦，鼻中有捨受，其義稍寬也。

【疏】此中處辨相應名俱至受不與受俱者，意云：此說三受與現行心、心所相應名俱，如說一識與何受相應，皆名俱也。不可一識中一念二受並起名俱，故云受不與受俱也。言非謂世並名為俱者，非謂一時二受並生也。世者，時分義。又約當來十二支中，唯除於受，支餘十一皆與苦受相應，以老死位中有苦受故。故老死位中，支餘十一支皆與苦受相應，以老死位中有苦惱故。故云老死位中多起憂、悲等苦故。

【疏】大論第至所除中一者，意云：此引證也。瑜伽云：樂、捨、除二者，但與十二支相應，除受及老死二支。若苦受及所除中一者，即苦受與前所除二支中老死支相應，不與受支相應。故說云：三受門中，樂、捨二支得與十支俱，苦受得與十二支俱。故大論與此論同。

【疏】此中別解至同苦樂說者，意云：向說三受相應，若約五受別解，憂、喜如苦樂說，更無異義。

【疏】生支位寬，故有樂捨受者，生支寬者，謂從中有至本有中，未衰變來，皆生支攝，中間不妨起樂捨等。

【疏】十一、少分至亦為壞苦者。意云：今說三苦與十二支分別門故，得與受俱也。然壞苦者，即前十一支上立壞苦，唯除老死支。謂壞苦依樂受上立，以老死位無樂受，所以老死上不立壞苦，故於十一支上立。問：如無明、愛、取、行支位中，容有樂受可立壞苦，如識等五支及有支，既不與樂受相應，如何亦立壞苦耶？答：不然。若不識等與樂受相應，即識等支上不得立壞苦，以無樂受故。今既言尚起識等位中許有樂受，即識等與樂受俱故，亦得於識等上立壞苦也。但約與受俱說，不約當識身相應說，故無違妨。且如第六識或五識中起樂受時，第八識等恒有，故言與樂受俱，即並故名俱。約此道理，與而得立壞苦者，如下苦苦，亦准此通。問：何故要須依樂受上立壞苦耶？答：謂此樂受是諸有情所樂着處，名合生狀故。識諸有情如是樂受不攝壞，汝等有情云何執著為是識故，故依樂受而立壞苦？言十一、少分者，此偏對壞苦明十一支，不對餘苦，故言少分。

【疏】大論等十云：謂樂受俱行及非受俱行支一分是壞苦者。解云：然大論即約依三受以立三苦，謂樂受立壞苦，依苦受立苦苦，依捨受立行苦也。言受俱行支者，即是前說樂受與十支但行，即除受支及老死支也。非受俱行支者，即是受支，此受支即不與受相應，受不與受共相應故，故說受名非受俱支也。今者即取與樂俱行十支及受支，總此十一支名壞苦，其受支亦名有樂，故即依等，故立壞苦，故取受支也。即此唯識同。

【疏】言一分者，即十二支，通苦苦、行苦、壞苦。今除苦苦、行苦，唯取壞苦，故言一分。以下十二支通三苦，除行苦、壞苦、苦。疏言一分，亦准此說。

【疏】故彼第十云苦受俱行支至一分是苦苦者，苦受俱行支者，即前說苦受與十一支相應，唯除受支也。及非受俱行支者，即是受支也。受不與受相應故，故故說受名非受俱行支。今取十一支名苦苦。又苦受支中亦有苦故，即依苦受立苦苦故。言十二少分，苦苦所攝。言一分者，准壞苦說。

【疏】又依三受別門者，此依三受以立三苦，捨受與十支俱。如前云十樂捨俱今者，苦即依十一支立，准除老死。老死位中無樂無捨，今依捨受立行苦，故除老死支。言如壞苦說者，老死位中無樂受，依樂立壞故；老死位中無壞，今依捨立行故。老死位中無捨，故老死位無行苦，故云如壞苦說。言前捨受俱行，與樂受同故者，前受俱門中十樂捨相，老死位中無有樂受等容捨故，故云與受樂同故。

【疏】大論第十，說所有二苦支者，苦苦、壞苦也。意說苦苦、壞苦，皆是行苦，俱是有漏法故。故此論云：十二全分，行苦所攝。有行苦支，非是二苦支收者，意說有是行苦，不是苦苦、壞苦二義也。謂不苦樂受俱支者，不苦樂受俱支，即是捨受也。意說捨受并取非受俱行支，總十一支，少分立行苦，非是苦苦、壞苦所攝故。

【疏】及非受俱行支者，意取受支，受支不與受俱，名非受俱行支也。故除老死，老死位中無容捨，以依捨云行苦，故除老死也。大論與此文同，亦云老死位中無樂及容捨故。言一分者，對苦、樂二受，故名一分。

【疏】約相顯時，捨受位顯者，即依捨受立行苦相顯也。

【疏】與二受時，二苦相顯者，意樂受立壞，苦苦受立苦，苦相最顯也。意說與三受相應，立三苦相顯，故置與字。

【疏】此約實體、相顯二位說支者。何名二位？一者、實體，二者、相顯。下自解之。言實義攝苦如是者，即相結上所說苦義也。

【疏】且此論等中，有二至多分者，此釋二位也。一、全體多分攝三苦者，此解實體位也。意云：若據全體論，即多分攝得三苦。故論云：十二全分行苦所攝，諸有漏法皆行苦故。此約多分，不妨於中亦有餘苦。故論云：十一少分壞苦所攝，十二少分苦苦所攝。二、相顯多分攝三苦者，此解相顯位也。意說：即與捨受俱時支名行苦，故依捨受立行相狀顯。故疏云：即捨受俱支等名行苦，即取十支及非受俱行支，即是受亦名苦，即十一支名行苦也。餘二受俱苦者，意說：與苦、樂二受俱支名苦苦、壞苦，故依二受以至二苦，其相最顯。此據多分，不妨於二苦中亦通行苦也。且就二受，據相顯別立苦。故疏云：餘二受俱苦名多分者，如樂受即十一支俱行，及非受俱行支即是樂受支，今亦取也。即十一支少分名壞苦，除老死支。若苦受俱行支有十一支，及非受俱行支即是受支，取十一支少分名苦苦也。故相顯位中，依三受立三苦者，皆依多分而說。

【疏】十地第八云經曰者，即十地論第八自引經明十二支，故云經曰。

【疏】彼論無解者，意說彼論但言餘因緣分名為壞者，彼論更亦不解，云愛、取、有、生、老死名壞苦。

【疏】瑜伽等說，據遍法體，正稱道理者，上來此論中所說，十一少分是壞苦，十二少分是苦苦，十二全分是行苦者，皆依瑜伽論第十說也。故知瑜伽所說，正稱道理。

【疏】因多種子隱而不論者，疏中二解，此是第一解也。據因中，識等五及有支唯是種子，無明與行並愛、取，此四支半是種子，半是現行，故言因多種子隱不，而說十二因中有三苦也。

【疏】或說果時即顯因故者，此第二解。意云：此十二支因中亦有三苦，亦有為法皆是行苦，既與苦樂受俱，得有二苦，故論云十俱等。廣如前說，故前十支亦有三苦。

【疏】謂有為法造作名行，乃至隨相增說者。此文意解云：老死與三苦，謂起之意。

【疏】造作義增，當果本故者，意說由無明而共於行，感招五果種子，後時生老死果，故說前七支為當來本也。

【疏】謂受支體多起苦受至唯受支增者，意說受支體多約身受名受支，不唯約第八相應受說。所以受支中得起苦受，即苦樂受，總名受支。故說受多起於苦者，欲顯諸受體中是苦。諸支苦苦唯受增者，意說諸支苦皆由受支受取變壞，故依觸受支以立苦苦，故前後受以立苦也。

【疏】於熟變時，此苦方起者，意云：於熟變時者，謂有支也，以潤六支，合名有故。此苦方起者，即是生支也。

【疏】變壞名壞苦，此說老死皆名壞苦者，結能、所支也。言壞苦亦爾者，意云：由熟變故名果，於此位中受此變壞，名為壞苦，皆隨相增。說此三苦者，此總結，上文可知。

【疏】皆果法故者，意說今時現在無明等，是過去生死果法也。

【疏】非為因義者，意說但於招感，即名為集，非是觀因義也。

【疏】苦、集體是一物，因果故說二者，意云：薩婆多云：苦、集二諦，但是一物，為因邊說集？為果邊說苦？

【疏】苦諦寬至皆集者。意云：苦諦寬，一切皆苦故；集諦有，有漏亦得名苦。若據招後有報義，苦非是集也。

【疏】集是有報義者，大論五十五云：問：苦諦義云何？答：煩惱所生行義。問：集諦義云何？答：能生苦諦義。問：有漏不善業，及欲界無明不善性，可許能得異熟果集諦攝。若上二界無明，唯是有覆無記，並及三界正潤生愛、取，既是有覆無記性，如何能得果熟果乃至集諦攝耶？答：上界無明支，其愛、取亦能業，故是集諦。

【疏】無漏二道種是道諦攝，非緣起支者，有二解：一云：無漏見道、修道，名二無漏道。二云：或說有學、無學二道，名二無漏道。又云：不然。有無學是無無漏現行，何須置無漏種？言既云無漏二道種，明知是資糧、加行二道，本有無漏種子。今據此義，受資糧、加行二道名無漏，是道諦攝。若大論第十至與此文同者，疏所引文，乍讀難解，今具引之。問：幾支苦諦攝及現法為苦？答：二謂生及老死。問：幾支苦諦攝當來為苦？答：識支乃至受種子性。問：幾支集諦攝？答：所餘支故，五支是集。

【疏】不爾，識望名色至得為因緣者。意云：若不如前隣次說爾者，即識望名色，乃至展轉亦爾，得為因緣也。謂約當生生老死果，說為因緣也。意說：此識等雖不同前隣次說，今據隔越說，識等五支望當生老死，亦得因緣也。即隔有支等，名隔越也。

【疏】緣起經說生引同時者，意云：若已被潤識等，即所引識等種子，能生支同時也。

【疏】今約種望種，相隣支體者，意說此中約識種望種，不得成因緣也。如識種子望名色種，皆非因緣也。又名色望六支種子，亦非因緣，乃至觸種望受種，亦非因緣。意云：有支已被潤，望生為因緣，識等五支在種位未潤故，所以望生等非因緣也。若隣次說種，望現行得為因緣也。

【疏】此即緣起。十地瑜伽不說業為識支因緣。准此者，意云：既不說業為識支故，業種望識無因緣故。准此，何故爾耶？以性不同故。

【疏】現行行望行種識支故者，意說云：由現行行熏行之種，即喚此行種子為識支也。故行望於識，亦作因緣。前約性不同，行望識非因緣；今現於招感，故說行種名為識支，有因緣也。如下，會違文。

【疏】此依別體，非分位故者，意云：此唯識論中，取無明名無明支，即不取餘法名無明支故。所以無明望行，行望於識，皆無因緣。乃至行支亦准取業名行支，亦不取餘法名行支也。餘者皆然。對法論中，即約分位以明，謂師無明俱時不有五蘊，名無明支。約此分位，故說無明望行得因緣。又薩婆多亦約分位以明，望行得因緣明十二支也。今即不爾，故非因緣。

【疏】彼論且以無明為首，例餘亦爾者，意云：且以無明望行有因緣，例望於識亦作因緣，乃至老生望老死，亦准此有因緣義，且示其無明了。

【疏】彼論但言無明望色行至為三緣者，意說無明望色行，但為增上緣。以現之無明支望身、語色行，身、語色行既是色法，不能緣前念無明，即無所緣；身、語二業既是色法，不從等無間緣生，故無等無間緣，但有一增上也。

【疏】望無色行為三緣者，意說現行無明支，望現行意思業行支，有三緣也。謂前念現行無明，引起後念現行意思行支，所以有等無間緣。後念意思現行，能緣前念無明，故得有所緣緣。增上最寬，其義定有。問：何故不約無明能緣行，乃至說行緣無明耶？答：今約相生次第而說。然心、心處果，必從境生。今現行緣無明，即是無明能生行。若說無明能緣行者，即是行為境，無明却從行生。無明緣行，義即不成。若許爾者，豈有者死與生為緣耶？故知不爾。

【疏】謂有色望有色支為一增上者，即是生支位中現行色，望老死支中現色蘊，唯有一增上緣。老死支中色蘊既是色法，不能緣前生支位中色蘊，故無所緣緣。又色法不從等無間緣生，即無等無間緣。

【疏】望無色支為二緣，謂所緣、增上者，意云：謂有色支望無色支為二緣也。即是生支位中現行心、心所法能緣，於生支中現行色法，即有所緣緣及增上緣也。

【疏】無色望有色一增上者，即無等無間緣，色法不從無間緣生故。或無明望身、語業，亦是無色望有色也。

【疏】望無色為三緣至增上者。意云：說無色望無色為三緣也，即是生支位中心、心所法，望老死位中心、心處法。老死位中心、心處法，能緣前生支位中現行心、心處法，故有所緣緣；老死位中心、心處法，從前生支位中心、心處所引生，即有等無間緣。又現行無明望現行意思業並愛，現行望取現行，亦是無色望無色也。其現行意思業及取，現由前無明及愛引生，故皆有等無間緣也。亦有所緣增上，義准可知。此據實約行心、心所法及現行色法而作法也。不約種子作法，即識等五種並有支，皆是種子故也。

【疏】答：依增上緣所攝，乃至唯說增上緣者，意說前七支即是牽引因攝，故對法云：能引、所引俱是引因。若後五支即是生起攝，故對法云：能生、所生俱是生因。故生起、牽引唯是增上緣者，即是二支牽引、生起因也。亦不是十因，十因中牽引因、生起因，今通因緣、增上緣也。

【疏】無明望行，愛望於取至有餘二緣者，意云：無明望行有二緣，謂等無間及所緣緣。以前念無明為緣，引起後念意思業行支，所以有等無間緣；又後念意思業行支能緣前念無明，即有所緣緣。愛望於取亦有上緣，謂前念愛支為緣，引起後念取支，有等無間；及後念取支能緣前念愛支，有所緣緣。生望老死亦有二緣，前念生位中心、心所為緣，引起後念老死支中心、心所，有等無間；即後老死位心、心所緣，前生支中心、心所故，有所緣緣。秘八云：問云：無明望行既非同類，如何得有等無間緣？答：有二意：一云：理實但與行俱，無明為無間緣。然行俱者，業眷屬故，亦名為業，故說與行為無間緣。二云：同聚異體，展轉得作無間緣故。若如前解，福不動行非無明俱，如何成緣？故後說勝。問：如非福行既與無明俱，如何乃云望行為等無間耶？答：總依諸行，說有此緣。今此不唯望三種行皆成無間，望福不動成無間故，非福應思。詳曰：觀後問意，其非福行既無明俱，即是無明，無明為緣，答意可悉。今助一解，前聚心品望後聚心品總為無間，故無明望行為無間緣，不約別對後無明說，由斯但說無明望行為無間緣，故無有失。

【疏】現行心能緣慮故者。解云：此中若現行心、心處，方是能緣，即果也；所緣境，即因也。今行望識文，即是能緣心、心所果。其識等五支及有支，並是種子，既非能緣，故無無間及所緣也。

【疏】其果皆非現行心、心處者，即識有六種子也。以無間、所緣緣，共是現行心、心所故。論有望於生支，愛望於愛，無等無間，有所緣緣者，意云：生支位中，現行心、心處，能緣前有支，故有所緣；愛支，故有所緣緣。無等無間者，以有、受二支是種子故。

【疏】如前已說者，即前說行望識等五支，無二緣也。

【疏】依因果前後者，謂無明為因，行為果，乃至生為因，老死為果。

【疏】不如對法至非實緣起說者，意說據相雜修。緣起說者，按彼對法第四云：如無明望行前生習氣故，得為因緣。由彼熏習相續所生諸業能造後有故，當於爾時現行無明能引發故，為等無間緣。由彼引發差別諸行流轉相續生故，思惟彼故，為所緣緣。以此計最勝等不如理思惟緣，愚痴位為境界故，彼俱有故，為增上緣。由彼增上力，令相應思顛倒緣境而造作故。如是一切，隨其所應盡當知。

【疏】異隣次、若越次、異順次、若逆次、異不相雜亂實緣起者，意云：今唯識中說十二支生隣次，非超次。超次即無明望識，行望名色等。若隣次不爾，唯是順次，非逆次，唯不相雜亂實緣起說，不依相雜明也。故異隣即越，異順即逆，異不相雜說。言相雜故者，即如上來尅實出體以辨四緣。又若實是支體，即在十二支攝；若非者，不在十二支收。又於十二支中，若是種，即言種子；若是現行，即言是現行，此名不雜也。若相雜者，雖不是支，亦在十二支中攝；實不是現行，亦言現行。其十二中雖無因緣，即說是因緣，故對法說一一支相望皆有四緣等，此皆約分位支中相雜說也。故對法云無明望行為因緣者，約雜亂以明之。且如越起者，且無明乃至一切准可知者，且無明望識唯有一增上緣，以是種子故。乃至無明望受、有亦然。若無明望愛現行具二緣，謂愛能超緣無明支，即具所緣緣、增上可知。乃至無明望取支亦然。若無明望生、老死位中心、心所即具二緣，謂所緣、增上，以心、心所超緣無明故。若望生、老死位中色法唯一增上，以色蘊不能緣。又以後作法皆准此可知也。又行支望名色亦雖一增上，乃至望六處、觸、受、有、生、老死位中色亦然。若行望愛、取及生、老死位中心、心所唯具二緣，作法如前。又識望名色、六處、觸、受、有支及生、老死位中色蘊亦唯增上。若識望愛、取及生、老死位中心、心所即具二緣。有支望生、老死支位中色蘊有一增上。若望心、心所即具二緣，謂所緣緣、增上。此順次中能約前支與後支而作實緣也。

【疏】若逆次者，亦有隣次隔越，乃至餘但增上者，今逆次中有隣次超越。且隣次者，即將後支前支而作實緣，但除因無間。唯約所緣增上辨者，將生老死位中色心與生支位中色蘊性一增上，為生支位十色法不能緣老死，故無所緣。若將老死位中色心望生支位中心心所，即有二緣，生支位心等能緣老死，故有所緣。若生支位中色心與有支但一增上，以有支種子不能緣生死故。若有支望取而作一緣，取能緣有支故。取與愛亦作二緣，愛能緣取故。愛與受，受望六處名色，六處名色望識，皆唯一增上。若識與行支中心心處得有所緣，若行中身語色法即唯增上，若行與無明亦俱所緣增上。此即逆隣次以辨緣義。若逆次隔越者，若者死支與有支唯一增上，乃至將老死與識等亦然，以是種子不能緣故。若老死支望取、愛行、無明等，皆具具二緣，以取、愛行、無明位中有心、心所能緣老死，故有所緣、增上二緣。

【疏】隣次如對法者，意云：即對法云：前支與後支，一一皆有四緣，謂無明與行作四緣。乃望老亦有四緣，如前作法，皆約一一支分位相雜以明也。

【疏】超越與前實緣不殊，乃至若約當生，隨其應者，此中超越，若約實義，識等五果唯是種子而說者，即與前不相雜亂；實緣起支說，即此中同前不相雜亂。言隔越者，且如無明與識等五種，但有一增上；無明與愛、取、生、老死，其二緣謂所緣、增上。如此等義皆前說，故云與前實緣不殊，約識等五種子而說也。若約當生，隨其所應者，此中意說，即約雜緣起支說，即約當來生支位中，有現行識等五果及有支，故十二支皆是現行。即無明與識等五果及有支，皆具二緣，謂所緣、增上，以識等及有皆能起緣無明故。又無明與愛、取、生、老死，亦具所緣、增上二緣。

【疏】逆次之中，有隣、有間，皆應思准者，今逆次中，亦除因緣、無間二緣，俱約所緣、增上、作法。問：與前逆次隣、超、越何別？答：前約不相雜，今據諸支相雜以明，故說識等五及其支，約當生位，皆說為現行。故前文云：由斯識等亦說現行。故十二支皆假說為現行，故十二支逆、隣、次皆具二緣。若老死支中色、心望生支位中色，唯增上；若望心、心所亦有所緣，以生支中心、心所能緣老死位中色、心故；若生支與有支亦有二緣，謂有支能緣他生支位中色、心故；乃至行與無明亦具二緣，准前作法。若逆、中隔越者，亦約相雜，故十二支皆具二緣。謂老死與有支亦具二緣，准前作法；乃至老死與識亦有二緣，謂所緣、增上、作法，同前

【疏】緣起經下，說。此約增上說者。然緣起下卷說十二支，唯有增上，無餘三緣者，據顯相定有而論，不相違也。

【疏】然有遠近等者，意云：緣起經中說，據順超中有遠近，如超一、二等名近。若超四、五等名遠近者，如無明望觸、受等辨緣名遠，或超七、八等名近，或十、十一、十二等名遠。准前作法，順中既然，逆中超間亦有遠近，准順中作法。

【疏】然此中識等五，依當起位諸支隔越，乃至一一支廣作者，然識等五，及有依當生位生老死支說。順中隣次，即十二支具四緣等，皆准前作法。若逆中有隣次隔越等，亦准前說。

【疏】已潤識等五種，是苦所攝者，意云：生等苦果，是異熟法，即資識等五法所成，故言潤已。識等五種，即已由自也。

【疏】行有是業道等者，意云是道理義，如云業道理、煩惱道理、苦道理也，不是遊履義。

【疏】謂煩惱難、業難、苦難者。今言難者，即障難，或是留難。由業為留難故，能縛有情，不出三界也。舊云：煩惱障、業障、報障。障與難，其義相似。今據聊經論中，名三雜染，謂煩惱雜染、業雜染、生雜染。

【疏】乃言有一分者，意謂有支中含識等五種及業支，今有支中明取於業故者，言有一分。不爾，彼論應分別者，即應如此論中今別業有一分業。瑜伽云業全攝有者，據業有說，故不分別。

【疏】非如感業亦集諦者，意云：此惑業亦通苦諦，亦通集諦攝。

【疏】又為生厭不越惑業者，意云：若於三界不厭，即起惑造業；若於三界生厭，即不起惑業也。

成唯識論疏義演卷第十末

成唯識論疏義演卷第十一本

西京福壽寺沙門　如理　集

【疏】得名所由，即解因緣二字之所由也。因者，正惑；緣者，助惑也。

【疏】無漏業中，除無分別，乃至緣事生故者。問：加行、根本、後得，皆名無分別不？答：皆名無分別。問：若皆無分別者，未審有何差別？答：雖無分別，義各不同。如加行智無顛倒分別，正體智無推求分別，後得智無邪思惟分別，故此三種皆名無分別。今唯取緣事生、後得無分別智，不取緣安立四諦無分別智，以緣四諦理故。

【疏】引滿業是者，意云：此中有二種業：苦引業，唯能引第八總報主；滿業，唯能惑滿果，謂別報異熟。故引、滿二業，名行支。問：何故前十二支中，唯業引業是，不言滿業；今此文乃言業通引、滿二業耶？答：前十二支中，凡令生死相續，故唯說引；今此文中，通莊嚴故，且兼滿業。各據一義，亦不相違也。

【疏】言正感等者，意顯由此無滿業及有漏業故，此二種業令生死得相續也。

【疏】無滿者，如異熟因故。言正感者，意云：且如有漏善惡異熟因，即能感異熟果得相續。其無滿有分別業，猶如善惡業，亦能令身得相續。以資故，業身得相續住，故云如異熟因也。

【疏】非正有力由此生故者，意說二障助二業感生死，非正有力即生，非由此生連續。

【疏】煩惱障者至取潤生者。意云：此中不取發業煩惱，雖取先發業感識等五果種子竟，即須煩惱潤生，故唯取一切潤生煩惱，名煩惱障。問：何故唯取潤生，不取發業惑耶？答：若取發業惑，即與無滿業不齊；若取潤生惑，即齊故，同所知障不發業。

【疏】所知障者至或取一切如煩惱潤者。意云：然所知障品類雖多，但取唯緣佛、緣有情者為所知障，故曰不執菩提有情實有，無由發起猛利悲願。又云：或取一切所知障，皆能作變易生死緣也。猶如一切全界煩惱皆能結生，即一切所知障能助變易生死。又所知障為有漏依，此障若無，彼定非有，故通取一切。

【疏】易可見故者，約眼見五蘊。有定限者，即定齊限，上至八萬，下至十歲。易可知者，即約第六識智。

【疏】一分一段等，名分段者，即今身死，後身生也。

【疏】非彼世間及非迴心至諸天等，尚不現疏，無能見者，意云：說有預流果入變易身，分段羅漢等皆不能見。但是分段身，無問凡、聖，皆不見變易身；說得天眼，亦不能見。若四果菩薩等一種歸變易身，但各各同類自相見，然上得見下，下不得見上。如初果受變易身，不見上三果人變易，唯自類相見；若上果人受變易，非但自類相見，亦得見下三果變易身。乃至迴心及頓悟菩薩，雖有同受變易身，然下位身相見，而不見上；上位自相見，亦得見下位變易身。又此變易身，隨是肉眼，亦能相見；縱有分段，得天眼者，亦不能見。問：初地菩薩受變易，二地分段菩薩得見下不？答：亦得見。以二地菩薩根劣慧強，亦見下地變易細身，不同二乘、無學等，以根鈍故。又雖是同初地，然有分段，有變易，但同類自相見分段，亦不見變易身。且初地菩薩若分段，若變易，皆不能見二地菩薩分段身；既不見二地菩薩所住之土，豈得見身耶？亦如六欲天展轉下，不見上天身、土，以福有強、劣，故使然也。

【疏】如第七已有二解者，即彼卷中有二師說：第一師說，頓悟菩薩唯欲界後留身，若二乘迴心等，於欲界後留身；第二師說，有許色界中有聲聞迴心，唯除五淨居天也。廣如前說。

【註】由悲願力至名變易者。問：按攝論云：菩薩留惑，證一切智。今云悲願能招於生，得至佛果，豈不相違？又生但由悲願而致，何用煩惱不退菩薩而不斷耶？答：七地已前，用受分段；八地已去，不障道故，所以不斷。若爾，應非是染污法。染污法者，何不斷耶？答：如末那惑，雖最後除，亦得名染，此亦無失。又能助所知，令變易續，故不斷之。若爾，二乘無學迴心，應無變易，煩惱無故。答：有惑習氣能為助緣，亦受變易。且依初解。

【疏】謂此業此洲至齊限不定者。意說分段中業，明界地悉定也。謂此業者，即有漏善惡業等。此洲此界者，即是受分段果之處。當云謂由如此業故，為生人天中及言地等，隨力住變定，名定齊限。

【疏】今此業、此洲、此界、此地等者，此業是無漏業也，此洲、界、地是受變易果之處也。此無漏無定限，故名變易。皆以四禪無漏資此身因，令身短長不定，故名變易。

【疏】如資色界廣果天身至欲界人天亦爾者，意云：此即指事也。有二解：一云：如菩薩若受變易生死者，以無漏定願資此舊身，令得廣大過於色究竟天身。然此天身長一萬六千由旬，今資此身過彼天身，故云過一萬六千由旬。令過一萬六千劫者，由菩薩得變易，必無漏法資延壽，令長彼天，故過一萬六千劫。或減於彼者，隨一種由無滿法資，或可身不得過一萬六千由旬，命亦不得過一萬六千劫，則所資身長短，命劫數多少，異於彼天身命，故云或減於彼也。何以如是？由其菩薩願力，須長即長，須短則短，而無定限，故云無定齊限。欲界亦爾者，意說：於欲界人天中受變易生死者，亦以無漏定願資舊身。今或長於舊業所感，或短於舊業所感者，亦無定限，故云無定限。今即增減者，謂諸菩薩意欲爾故。若菩薩上生究竟天者，不得變易身也。第二解云：若生色究竟天者，必得變易，即資本身更長於一萬六千由旬，今更過於一萬六千劫也。或減於彼，用無漏資故。或可身感舊身，爾減舊今。何以如是？謂如由菩薩意欲爾故，欲界亦爾。問：如色究竟天，如何得有迴心耶？答：雖有聲聞生彼，不迴心直往；菩薩生彼，亦得變易。問：如聖教云：大地菩薩不生於彼。云何於色究竟天而受變易耶？答：前卷解亦有許得生者，故受變易。義亦無妨，且依前解。言色身五百由旬，今過五百劫者，意說第四禪中廣果天身，身長五百由旬，壽命五百劫。若菩薩受變易身，以無漏定願資故，身因故，令自身、命或過彼天。或彼天義如前說，亦疏無資。廣果天身過五百由旬，命過五百劫。或減於彼、此，疏本雖不載廣果之文，意、義亦同，彼、此皆得。

【疏】聲聞、辟支佛，乃至不思議界無漏法身者，意云：此文約三乘無學相對明，所以不論菩薩得變易身。此文意責二乘無學迴心，雖未得初地，未證法無我，然地前至得變易身，故云未證法無我，未得離變易身。問：若爾，菩薩以得法無我，應離變易身。答：不爾。菩薩雖得無漏法無我，未滿足故，何以不離變易身？不同如來，如來令滿足法無我故，故不受變易身，而證得不思議界無漏法身也。變易死者，楞伽曰：變易生死。與此論文同。

【疏】生者，諸受根起；死者，諸受根滅者。意云：受者，即受用五塵，或執受名受。根者，五色根。起滅者，生死義也。

【疏】摩利迦，此云髣者者，此有二義：鬘者，在額為髣，世所貴故；夫人亦爾，為王所重，故稱為髣。又云：末利夫人本是採華婢，猶供養佛，現身將作波斯匿王妃。此夫人有女，女貌端正勝其母，故號勝髣，即勝髣夫人也。故瑠璃太子即是勝髣夫人弟。

【疏】如似者，舉分段況變易，故云如似也。

【疏】生此三種意成身。解曰：三種意成身者，即是聲聞意成身、獨覺意成身、已得自在菩薩意成身也。

【疏】佛性論云：於三界外至然非界外者。釋曰：人雖即此者，彼論說三種人，即此阿羅漢、獨覺、自在菩薩也。言界外者，約助因說，屬無漏業，非界繫故，云三界外。其變易身既是有漏，即非三界外故。疏曰：此之三種，皆轉舊麤身等者，此釋非界外所以。

【疏】無明住地乃至而起者，此五應名五習地。習地者，即種子，五住地亦是種。然為依者，有二種依：第一、所知障為所住、所依，其煩惱障為能住、能依；第二曰、即二障種子為所住、所依，若二障現行為能住、能依。

【疏】由數習故，有此無明等五住地者，意云：謂有情迷倒，妄起分別，令諸煩惱漸次增長，所以如來立有五住地無明。問：無明先時未有，熏習新起無明；無明今先時已有，云何更起無明？答：無明先時已有，用弱故不說有；無明熏習，煩惱漸增，所以更立無明。如是徵逐，道理應悉。言住地者，即現行依種子而住也，且如草木依於地而住。

【疏】是第八地者，意說第八地於相及土二種之中，已得自在，不為境、相、淨土等之所拘碍，故約自在也。又自在者，隨所轉變，地等皆成金、蘇等，故曰自在。

【疏】無上依經大地菩薩等者，此名雖多，義意相似。若勝髣經說第八地菩薩名大力菩薩，據唯識論名已得自在菩薩故。無上依經名大地菩薩者，非相違也，以十地菩薩皆名大地故。

【疏】但轉易故者，意說但轉易舊，分段成今，新變易身也。如言造衣裳成，不可言造衣裳生，以轉舊物成新故。

【疏】此非盡理，但隨經文者，意云：勝髣唯識說二乘無學迴心自在菩薩受變易者，非是盡理，且隨經文作如是說。如下，且許前三果人、七地已前菩薩得變易也。

【疏】佛地第二卷說至無有過失者，意云：佛地論許前三果人亦得變易。且如須陀洹人，在於欲界，唯有七生分段定業在，要受於七生分段身已，令證無學果。今不取無學果，便迴心即受變易。且據極至七生而論，不妨於中有預流果，受於二、三、四、五、六生分段定業而得變易者。或除一生者，如第二果人，於欲界人無往來，總一生受畢，令證無學，令不取第四果，遂迴心方受變易。或除上界處處一生者，如第三果，從於色界生得定，隨生何處，但經一生已，不證無學，迴心即受變易。故前三果亦得受變易。此說利根者，是故煩惱所潤分段生死之身，於而得非擇滅也。

【疏】畢竟不生，非永不生者，意說得變易身也。分段身畢竟不生，由無漏業資助變易身得生，故云非永不生也。

【疏】第八十至得受變易者。按彼論曰：復次，迴向菩提聲聞，或於學位即能棄捨；求聲聞願，或無學位方能棄捨。由彼根性有差別故，所待眾緣有差別故，故知受變易通有學、無學。驗知此勝髣唯識說二乘無學、八地已去受變易者，非究盡理。

【疏】七地已前决定性至故不說之者。問：何者名決定性？何者不決定？答：若七地前智增菩薩名决定性，入初地已去即受變易，故此論曰：有從初地即得滅定。若悲增菩薩名不決定性，至七地滿心方受變易，故前論云：或有乃至七地滿心方能得滅盡定。若准此文，悲增菩薩已七地滿心方受變易生死，故云如滅定說。滅定既通初地滿心得受變易，身亦爾。

【疏】此句者，意說此是俱句攝，故云此句也。由自在故，煩惱未盡故者，釋亦分段亦變易俱句也。言自在者，但得無漏智名自在，非八地名云自在也。

【疏】若依煩惱至細難知故者，此釋受分段變易意也。

【疏】七、地已前，代諸有情受三途等者。意說菩薩是欲界中人天實身，此菩薩代有情受苦時，菩薩身亦有苦受相應，以分段身麤火所燒也。菩薩若生厭離，即除苦受。若菩薩在地獄中，或施飲食，或為說法，務在利益。問：若菩薩是色界分段身，代有情受苦時，如何得有苦受耶？答：大悲菩薩常生欲界，不生色界，故無有失。又解云：菩薩設生色界，縱入地獄，火燒不痛。以色界身細，自業所感，欲界火麤，麤細既殊，火燒不痛。若已得變易身往三途者，化身往受苦等。

【疏】捨虫身者，分段生身名為虫身，身有虫故。大般若三百二十六、四百四十八云：善現！不退菩薩身心清淨，非如常人身中恒為八萬戶虫之所侵食。所以者何？是諸菩薩善根增上出過世間，所受身形內外清淨，故無虫類侵食其身。如如善根漸漸增益，如是如是身心轉淨。由此因緣，是諸菩薩身心堅固猶若金剛，不為違緣之所侵惱。

【疏】若作此釋至亦得受義者。解云：若作此八地捨分段虫身釋者，且約八地已上菩薩定受變易身說。據實而言，上亦有七地以前菩薩及前三果人，亦得受變易身也。

【疏】初地等既得者，必更無決定至如阿羅漢者。解曰：若有初地智增菩薩，得受變易身者，即無決定分段身業，如阿羅漢等，以智增菩薩怖煩惱故。

【疏】大慧！說寂靜法乃至然未一句，故此中不說者，意云：說寂靜法者，指佛說我空理教也。即是遠行地菩薩得證此無我之相，故七地菩薩而得自在如意生身，故知此地菩薩而得變易身。然未一向皆得變易，故知七地已前菩薩有得、未得，所以此論中不說七地已前菩薩得變易身也。

【疏】一者、得三昧樂、三摩䟦提、意生身者，此舉身因，由入三昧能現意生身也。舊經中云三昧，訛也。今新經論云三昧地，此云等持；舊經云三摩拔提，新經論云三摩鉢底，此云等至。意說由無分別智證法真理之時，有相應寂滅之意，與經安樂受俱，故云得三昧樂，即等持、等至、相應樂也。即依此定而現其身，故得三昧樂、三摩䟦提、意生身。

【疏】二者、如實覺知諸法相意生身者，即能稱可覺知諸法真理之相。由性也，即真理性也。疏引經不盡，故經云：妙華莊嚴，迅疾如意，猶如幻、夢、水中月、鏡中像，非四大生，似四大相，具足身分，一切修行，得如意自在，隨入諸佛國土大眾。釋曰：以無性慧即無我慧，悟此理故，得如幻三昧，能覺諸法悉如幻等。菩薩所起意生之身，相好端妙，如花莊嚴，有為緣生，故如像等。言如實覺知諸法相，亦為起身因，由得此如幻，定能現身故。

【疏】三者、種類俱生、無作行、意生身至法相樂故者。釋曰：應物現形，形非一故，名為種類。隨感齊發，名曰俱生。起不加功，稱無作行。無作行等，即為起身之因，身名種類俱生等也。意云：如實樂相、法相樂者，即是法相寂靜之樂，亦非樂受之樂。

【疏】此文不及四卷經至非於餘地分不得此者，解云：如十卷楞伽第五卷及四卷楞伽第一卷，此二本經皆云：此三種意生身，十地皆得。且初身即第三、第四、五地得，第二身即第八地得，第三身即第九、十地得。問：二本經文既同說，如何疏云此文不及四卷經耶？答：雖二本經文同說，然安置次第，文勢巧妙，十卷文不及四卷文。問：經既說同，何須和會？答：准彼經文，初二地亦得。以今疏文但引三、四、五地文，不說初二地得，所以須會。據初二地亦得初身，以未得定自在，所以但說三、四、五地得其初身，餘二身會。尋文准知，如疏說。彼經云自心寂靜等文，即是引四卷經文證，不說初二地，偏說三、四、五地得初身所由，乃至第九、十地亦爾。自心寂靜，行種種行者，意說初地已上菩薩證禪定等法種種悲願利生行。自心寂靜者，即禪定法也。大海心波轉識之相，乃至如實知有無相者，意說初地已上菩薩作唯識觀也。第八、心由如大海，觀前七轉識相。由如波浪名意識生者，此解意生身名，即隨意識而生，名意生身也。以見自心境界故者，菩薩作唯識觀時，見一切境界皆是自心，了知唯識也。如實知有無相者，如實知遍計相無，依他圓成相是有也。得諸法無相如幻等法，乃至自在神通者，此釋第二、意生身也。得諸法無相者，即圓成實性。如幻等法者，即知依他起法如幻不實。悉無所有者，即知依他起法無真實體，與知遍計所執自體是無。身心轉變者，既受變易身，身漸殊勝名身轉變，心漸明利名心轉變，乃得餘無量定心也。無量相力者，相謂境相，意說菩薩於無量境相得大自在神通也。力隨欲轉變，地等皆成金銀等物。法相樂故者，相，性也，即菩薩證法性時得大樂故。此中三名雖諸地皆得者，意說此三種意生身，諸地隨分皆得，故初地菩薩亦能如實覺知諸法相，亦能化百種類一時俱生，亦得百三摩地門。

【疏】然勝髣及此中至增勝者語者，此釋楞伽與此論等不同之意也。勝髣，此論據三乘無學決定受變易身說，若楞伽據頓悟直往菩薩說，通定不定故，有得不得，智增悲增，有差別故。故怖煩惱者得，不怖煩惱者受，分段故生。

【疏】又解：直往菩薩乃至且說勝者，此解意者，即將楞伽經文約此論說，彼楞伽經文約此論說。彼楞伽說第三意生身同此論，取約意已得自在，直往八地已上菩薩說也。楞伽經中前二意生身，即約漸悟迂迴者說。雖地前已得者，此釋外難。難云：若前二身約迂迴者說，即此漸悟地前已得變易生死，何故乃云三、四、五地得耶？答：雖地前已得三昧意生身等，然彼經中且舉勝者，故說漸悟三、四、五地得初意生身，第八地得第二意生身。疏有二解，前解為勝。又云：若直往者，八地方得變易；若迂迴者，初地已得受變易。

【疏】故彼二種三種至亦不相違者，意云此意生身有兩箇三種，故云二種三種也。即如勝髣此論說，二乘無學已得自在菩薩得三種意生身，即第一三種也。又楞伽經說三種意生身，即第二三種意生身。故知據勝髣楞伽、唯識，菩薩三種意生身仍不勝有學迴心。今時并取佛地論，或除七生滿受變易，或除一生滿，或除上界處處受一生，及瑜伽八十，或於學位方能棄捨，即前三果人受變易，或無學位方能棄捨。故通取諸教，義方周悉。如上諸教所說變易，名位有異，義意亦不相違。

【疏】引教成名者，即引顯揚論，成前變易身名、變化身言。此即釋名，辨得人訖。是二乘有學、無學地上，迴心頓悟，一切皆得。

【疏】彼部此障不助感生者，意說小乘不立所知障，但立不染無知，不染解知，即義同大乘所知障也。

【疏】若作此解，有四問答至但三文者。解云：若將如諸異生拘礙煩惱文答前文，即有四問答；若將此文總作難詞，即但有三問答。故前疏云：或分為三。

【疏】由種性別故，不能趣如者，此文意說，由無種性人與有種性人別故，無種性人不能趣真如也。

【疏】返顯既知有趣寂者，意云：雖有無漏及所知障，亦斷入無餘涅槃。故疏云：不皆迴心明有趣寂之者。

【疏】有二難意者，如下疏曰總問，即第一難意，又云第二問也，即是第二難意也。

【疏】先答此第二問者，如論云誰言實感至非獨能感已來，總是答第二問。然所知障等，論文是答第一問，有疏中錯作答第二問，讀者知之。

【疏】初、解同瑜伽佛地者，此瑜伽佛地論中亦有此問答，故彼論云：若所知障助無漏業，乃至答云：如諸異生拘礙煩惱故，故同二論等。

【疏】第三解下，准有答者，此准第三解有。先答第二問，答云：誰言實感？

【疏】第二、外人問者，此依有四問答以辨。

【疏】解脫者，謂二涅槃者。二涅槃者，謂有餘依、無餘涅槃也。問：二乘、無學合得前三涅槃，何故但得云二涅槃耶？答：以本來自性清淨涅槃與一切有情共有，所以不說。

【疏】佛地論說乃至是為大過者，意說彼論。問：意云：二乘無學，斷煩惱障，盡此一身已，必永入無餘涅槃，即與佛無異。謂佛無學，但於生死證真如性，故云無異。然二乘人，但無菩薩利樂他願，故說二乘與佛有別。其二乘無學，何用引彼變易生死趣大菩提，經三大劫長時受苦？答：變易身中無有苦朦，朦但有行苦，是有漏法故。

【疏】彼文難意，大與此同者，解云：彼經難意，與此論中如何道諦，實能感苦，文大意同也。

【疏】雖諸菩薩願力受生至定不能生者。意云，觀此文意，是釋通外難。謂外難云：菩薩既用願力受生，如何乃言已永伏煩惱障故，無容復受當分段身？答：雖諸菩薩由願力受生，無由現行煩惱也。若伏煩惱種時，分段之果，必不能生。所以將無漏定願，資分段之時往因，受變易生死。

【疏】雖藉煩惱生死受生，不同凡夫、二乘說現及種潤生者。變解云：若伏煩惱，現行不起，雖有煩惱種子，亦不能潤生受生。若凡夫不還人，亦將煩惱現行種子潤生。問：若不還果伏現惑種潤者，八地已上菩薩既伏現，亦應用種潤生？答：八地已上雖有種子，即不潤生，不同不還，故無有失。又菩薩藉煩惱潤生，皆為利益有情，起貪嗔等，故與凡夫、二乘差別。

【疏】故須法執助智受生者。解云：智者，即是無漏有分別業，故須法執無知障，助無漏有分別業受變易也。

【疏】既有二利之益者，即是自證菩薩利益化緣，此資生受，變易生死。

【疏】即非擇者復更生義者，意云：身及業已得非擇，既無重起之義，由此但資感身之故，業令身不斷。准此疏文，更字之下脫一無字亦得。其意云何？亦未延已前令得百年，百年外命得非擇滅；由後延故，百年外命而得相續，故云非擇復更生也。然非擇許生者，如後疏自辨，且依後釋。

【疏】不同小乘熏禪等法者，此唯無漏，彼小乘通有漏、無漏，故有差別也。或小乘熏禪而更造業，今但資業，故云不同也。

【疏】經三大劫者。問：如頓悟菩薩，如初地得變易者，但經二大劫，云何乃言三大劫耶？答：有二解：一云、通地前說，云三大劫前修因，因果滿，所以知因准於果，云經三大劫；二云、但約迂迴者說，故云三大劫也。

【疏】勝定者，舊云邊際。第四靜慮者，即諸定之中，此㝡上勝，故云勝定。此定地地中最後邊，故名邊；是勝極，故名際。地地中上品定也，故四定俱名勝定。或唯第四靜慮，亦得之殊勝，故准疏通其二解。

【疏】今雖無文，至理不違者，望能得人得彼四定，自所得中最殊勝者，即名邊際。若望彼他，自下不知上，下人云何名得邊際？邊際不得，何得變易？由斯不可望自他說。

【疏】雖經行苦至乃至廣說者，意說菩薩及迴心二乘，受變易生死，經三大劫，行菩薩行。雖有行苦，今得如來三身功德，必不得艱苦；既得稱心，生大喜樂，然非是四無量中喜樂也。廣如彼說。

【論】既未圓證至猛利悲願者。問：執彼菩提，可是法執？執有情，何非我執？答：若執有情一常主宰，可是我非法；但執有體，不捨自性，故但法收。

【疏】既未成佛，圓證無相大悲一味平等之解者，無相者，謂真如也；大悲者，謂利他；之解者，謂行解也，即佛之真智。意說佛智能圓證真如，得利他之大悲，皆悉平等而無法執。故諸菩薩雖證真如，未能圓證，不能平等，而起大悲一味之解，所以起所知障。由此障故，有情菩提執有可求可度為先後，方發起無漏業。

【疏】說業為因，以是勝故者，意說無漏業力，能延今身而得長時，故說無漏業為因，唯所知障稍近也。

【疏】無明為緣，以疎遠故者，所知障望身之故，業不能資，但執有情菩提實有，故是疎也，但名為緣。

【疏】非如煩惱資有漏業至少分相似者，意說煩惱愛、取為緣，親潤識等五支轉名為有。若所知障雖然為緣，望有漏業，非如煩惱親潤識等。緣義雖同，親疎有差別，但執實有，不同煩惱但說為緣少分相似。

【疏】由有此障，諸俱行法不成無漏者，意云：俱行法者，謂所知障所起身、語業，及所起不相應行蘊等，皆是有漏。由定發通，而能變作種種之事，隨所作皆成也。又欲、勤、心、觀，名四神足，此四能發神通，名四神足，神之足故。

【論】若所留身有漏定願等者。正解，如疏有義。二乘故意，以無漏定資，何理不得？然但無大悲大願力故，無漏力弱，故所資身但名分段。不爾，熏禪應唯有漏。詳曰：論既明言，豈以人情抑而不從？又彼熏禪與留身事而義不同。謂黑禪者，資異地因，生異地果，難故可容無漏定熏。延壽但延此報，舊因何得相例？又復所延之果而非永固，與變易生而不齊等，故可依論。

【疏】不許得見上身非其境故者，意說二乘雖有天眼，若不迴心，不得見上變易身，以變易身非天眼之境，上得見下，其義極成。若是迴心，同類之者，上下皆得相見。

【疏】小乘至定唯有漏者，意說小乘宗說延壽福資，通有漏、無漏福。若大乘宗說捨於福資身因，定唯有漏，故所延之身是分段攝。

【疏】此文為證至亦得別者。解云：有漏資分段，無漏資變易，變易即玅，分段即麤，細麤有殊，隨身所見各別。

【疏】界外生死至無漏生死者。解云：准經文，應云界外生死，界內生死。界內即有漏果，外即無漏；無漏即變易，有漏即分段。但約助緣，故云界外，體非實爾。

【疏】有玅淨土出過三界，十地菩薩當生其中者。解云：此說他受用土。引此文者，意證變易生死是界外生死，即是大自在宮處。

【疏】瑜伽八十至無餘界爾耶者，此解問意者，為依有餘涅槃受變易身，依無餘涅槃受變易耶？問意如是，答如疏。

【疏】問至尚無一生者。此問意云：阿羅漢果疾者，當自經三生得，無有一生得者，如何成佛一生即得者耶？一生者，即一迴受變易生死，便得佛果，故此難。

【疏】答：由增壽行方能成佛者，由入變易身增壽，令其經三大劫方得成佛。

【疏】善修神足能住一劫者，意說定是神通足，神通依定而起。如人有足，能往諸方，隨有所依，神通亦爾。

【疏】此是發趣極成遲鈍者，解云：如世尊言善修神足，能住一劫者，即是發趣極極鈍耳。於出現界事佛者，佛欲令此聲聞出現土中十方世界承事諸佛，欲令遣起有情，故此人名極遲鈍。不如初修菩薩者，若無學迴心，二萬劫或十千劫，方至菩薩信心；若初修頓悟菩薩，經六十劫，即至信心。亦有疏本無出現界事佛變化有情文義，然無違。

【疏】四種生死者：一、方便生死，謂所知障，是變易生前加行也；二者、因緣生死，唯是無漏業因；三者、有有生死，即是以定願力，初變易漸漸；四者、無有生死，謂此變易身漸漸衰劣也。

【疏】有身等三故者，意說有漏業，名身等三種。

【疏】但得二十劫等者，此意說以定願資至二十劫，勢待欲盡，而便以定願力資後至二十劫，如是不絕，名前盡後生。

【疏】今難意云：若離內識至不應說三者。此中難意：若有識無心外法者，應但有一箇依他起性，以此依他是識心故。應無餘二性，以遍計所執，其體是無法，非緣慮故。又圓成實性，體即真如，既非色心，不能緣慮，故此二性非是色心，即心外法。無言應唯識，應但有一性，無遍計、圓成二性。故難云：經既說三，不應唯識。

【疏】今依正義至四句分別者，即依護法宗辨四句。如疏第三句亦遍亦計，謂第六識等者，取二執起時，心、心所遍緣五蘊為我，遍緣十八界為法；不取緣一箇法，以非是遍故。若依不正義安慧宗辨四句，八識皆有執。如云：有計非遍，謂第八、第七及前五識；有遍非計，謂無漏等；有亦遍亦計，謂第六識。若作此解，無第四句。

【論】謂所妄執至自性差別者。問：法中自性差別可知，我中云何有自性差別？答：但總名為我，即是自性。計作遍常等異，名為差別，即離蘊等計，皆悉准知。亦即因明於我為自性差別等也。

【疏】體非種種者，意遍計故。所知障為依，一切有漏依之而有。問：言成有漏者，由與漏俱而成有漏，云何復云由所知障成有漏耶？答：若成有漏，必與漏俱；與漏為依，必藉斯障。成漏、成依二義既別，故前後義亦無違也。

【疏】又所計無法亦可名物等者，此第二解，即約遍計所執性名為物，為種種也。體雖是無，以妄執時相當情現故。

【疏】所依執處與前師異者，前師第二句是遍計行相，第二說第二句所遍計境，即依他圓成，是所執之依處也。

【疏】然攝大乘等但說依他安足處故者，意說依他與遍計妄心為安足定之處，由如好地是安足之處。此然爾也。問：何故但說依他為安足處，不說圓成為安足處耶？答：遍計、依他二性稍相近故，相稱可故。然此二性是凡夫境，易可了知，所以唯說依他為安足處，不言圓成。若以理通，圓成亦安足之處，豈不執真如是實有耶？

【疏】然如攝論至此中下半頌者，攝論說與此論中第二師解同也。

【疏】上但重解初頌所執者，意說從論初句顯能遍計識，至此已來，即重解前遍計所執頌也。起今說者，即初頌中第三句云此遍計所執文，尋下解第三句處也。

【論】皆似所取、能取現故者。問：何以得知似能、所取皆名為執？答：無性攝論第四云：依他起相者，謂依業煩惱所取、能取，遍計隨念得起故。又云：如前所說，身等諸識所取、能取，虗妄分別安立為性。又云：譬如鹿愛，自相續力安立似水，所取、能取邪遍計意。說如渴鹿，由於自起愛力，於其陽焰安立水想，便有所取、能取相生。由此故知，於依他起有二取者，皆名為執。問：所執二相為俱不俱？答：此論文是總理，實隨心執能取時有能取相，所取等爾，然非一切時執二取故。

【疏】非有取心不名取故者，取者，執也，應云非有取心不名執也。

【疏】非無執心似二取故者，此返顯明知有能、所取皆是執也。問：無漏有二取，應皆是有執耶？答：唯安慧師無漏後得智、見相二分亦是執。護法不許，如下廣說。

【論】說阿賴耶以遍計所執自性妄執種為所緣故者，意云：遍計所執自性者，直是所執境。妄執者，即能遍計心。即此能執心熏得種，名遍計所執自性妄執種也。問：引此論文，欲證何義？答：有二解：一云、證能熏有漏七識，皆有其執；二云、通證八說能生因，皆有執故。問：此師第六許有二執，二執俱不？答：有義，有二解：一云、同護法；二云、不俱，如第七有我無法執故。問：安慧意，二分是遍計取執體，既由如㝹角等，如何乃而能熏種耶？答：今言能熏種者，但自證分熏，見相不熏，是此師意。然自證是依他起，所熏種子乃是假，亦說是遍計所執。問：假種子如何生實自證分耶？答：是此師意計，未可和會。問：若唯自證熏者，何故下疏云能生種者有二能，二能者即見相分二種子也？何故相違？答：自證緣見相時亦熏種子，後二分從此種生。問：如何自證分而緣相分耶？答：彼意許自證分隔見分緣根塵等相分，相分是假，

【疏】相名分別習氣者，此師引此文意者，偏取分別習氣。分別，即是虗妄分別能計之心也，即八識中有虗妄分別故，故八識皆有遍計所執。

【疏】貪等三法是道非業者，貪、嗔、痴是道意中之業，今尅性於業障。思是正業，體貪等法，是思所遊履，故名道也。若合說，即名業道也。身、語名業道者，作動以解業，即身、語二名業，思遊履故，亦名為道。四句分別，尋文可知。

【疏】餘之七識，雖亦能計，不能遍計。故安慧四句分別云：有計非遍者，謂五、八、第七識也；遍而非計，謂無漏識；亦計，謂第六識。

【疏】攝論不說者，意說安慧。解云：攝論約不能遍計故不說。五、八、第七非總不計，即五、八、第七是計而非遍也，故云非餘不計。本、釋二論者，本即無着，釋即世親、無性等。

【疏】體順彼名者，第六識體順彼遍計所執名，是故偏說。餘者不然，故不說也。不以不說，即無計也。

【疏】是故意識無邊行相者，即緣十八界等種種行相也。

【疏】若爾，第七不能普計，應非此收者，此是安慧難云：第六識能普緣，第七不爾，應非遍計。

【疏】此言不爾，三分別中計度分別，乃至五、八不爾者，護法解云：即將三分別中計度分別而攝得七分別。七分別者，皆是此計度分別也。然前第七說，若准瑜伽第一說，七分別皆是第六意識不共業。又七分別是尋、伺差別，即唯在第六識中，不遍餘識。若准對法論，七分別非是尋、伺差別。七分者，所謂有相、無相、深污、不染污、尋求、伺察、任運。如第七識中與四義相應，故是染污分別；若第七識與平等性智相應分別，名不染污分別。故知第七亦遍計收。

【疏】無性云：意識有分別乃至此為正解者，意云：此論云言計度分別能遍計故，與無着本攝論同故。故無性釋云：當知意識是能遍計。有分別故者，由有顯示隨念分別所雜糅故。釋曰：雜糅，即是相應俱起義也。意識由與隨念、計度二分別俱，故能分別。顯示者，即是計度異名，亦名思擇。論：用自名言熏習為種子者，無始生死所有意識戲論名言熏習種子為此生因。釋云：顯自見分所熏種子，是自現行親生因體。論：及用他一切識名言熏習為種子者，謂用無邊色等影識名言熏習種子為因，似彼生故。是故一切無邊行相分別而轉。釋曰：以境界多故，名曰無邊。即緣他識及與色等影像名言熏習，名為影像。亦說緣十八界及他識等相分之中熏成種者，總名他用。由斯意識似一切生，故有無邊行相而轉，非五、八識得有斯事。

【疏】又一切八識至第六、七識者，意云：又一切八識，皆是虗妄分別。無性云：意識能有分別者，意欲簡無染心，故云意識有分別是遍計，不通餘識無分別也。又世親攝論但言由此品類能遍計度，不簡定何識。唯無性偏解本論曰：意識由有顯示隨念分別者，以簡無漏心，亦有何妨耶？故知八識總有分別，豈能遍計？

【論】執我法者，必是慧故者。問：護法五識得與慧俱，今者難他，豈不自筮？答：有二解：一云五識無勝慧故，劣不能執；二云此因唯難第八。詳曰：夫有執者，必有慧俱，不言有慧皆是其執。由彼前師許有漏心皆有執故，護法以無慧而難也。故二解者，未為善釋。

【疏】彼前師言至尋伺俱起者，意云：安慧說：且如小乘尋伺麤細別，尋伺是俱生善，與無明正相違，何妨然俱起？

【疏】尋伺性順，可許俱起善心，無明性便返者，護法通云：尋伺性相順，尋伺許俱生，善與無明性相違，善與無明不可俱起。

【疏】若言一切有漏三性心至行相輕故者，安慧云：一切有漏三性心皆名不善。說有漏心名善者，即不善行相輕，故名為善也。問：云何一切有漏心皆名不善？答：不善有四：一、自性不善，謂無慙等；二者、相應不善，謂貪等相應煩惱；三者、等起不善，謂所發業、身語業等；四、勝義不善，謂一切有漏善等三性，皆名為勝義不善。故一切有漏三性心皆是不善，明知三性心中皆悉有執。

【疏】若言有漏皆是不善至名無癡者。安慧云：無癡善根與癡不善根不得相應。然有漏心若癡相輕，即名無癡善根；若癡相重，即名癡不善根。既有漏心中有輕重之癡，即有漏心中皆有執故。此然，豈不正理？

【疏】若無漏心即是二空觀至如何能導空智現前者。若二乘人，生空、無漏；若菩薩，是生、法二空、無漏。若許善心中有法執者，即資糧、加行通有執心，如何能引見、道二空智耶？問：若不許善心中有執者，豈不違勝義不善之文？答：然，不違也。如何說一切有漏善等三性名勝義不善者？即密意說也。以有漏法對無漏法毀責為名，但言勝義不善，其實善、無記心不名不善也。如言依樂立壞苦，正壞時無壞苦，約以後可壞時說，此然爾也。又如一切諸行者，豈樂受亦逼迫耶？但毀名爾，此然准例。

【論】執有達無，不俱起故者。問：二乘入見道時，豈依能、所取空觀耶？答：雖不作能、所空，然依四諦觀時而伏我執，亦得名空，豈虗無？

【疏】應異熟生心亦是能熏者，意難云：應除第七識外，餘六識中業所感者，及第八識，皆是能熏。此難無記心也。

【疏】應第八識至比量相違者。故立量云：第八識有法，應亦能熏(宗法)，許有執故(因)，如前七識(喻)。汝若言第八識雖有執而不熏者，即與比量相違。

【疏】雖前位等作二空觀，而是假相者，意云：若加行位，雖昔作生、法二空觀，然帶空相不證實，故名假相。不如無漏能證於實，故總名虗妄分別，故三界八識皆虗妄分別也。

【疏】彼中邊論唯據六、七二識為論者，意說中邊說二取名遍計所執者，唯據六、七二識中二取為論，不約五、八及無漏識說。若言五、八識有，然二取名有執者，其無漏後得亦有二取亦有執。彼既不然，此云何爾？

【疏】若似二取至應皆有執者。此護法難安慧詞也。

【疏】佛地第七至無漏有執者。解云：如佛地中說，二乘後得智有執者，即安慧。親、光義同，故今引之。又二十唯識釋云：菩薩後得智亦有法執，唯不是安慧。初有義當安慧師，故彼論明他心智通漏、無漏。釋彼無漏他心智者，而有三義。有一師解云：彼菩薩無漏他心智體亦有法執。故二十唯識云：他心智云何？乃至不知如佛智者，明知有執。不知即是無知之義，由彼無知猶未斷故，而蔽於心，故不如佛。

【疏】此但言佛無，顯餘亦有者，解云：如下破云：但言佛無其執，明知顯餘二乘後得皆有法執，故以佛例難菩薩。前安慧師云：佛應有執，有二取相故，如諸菩薩現似二相故。今詳疏文，皆是護法假難。前師先難二乘菩薩後得有執，以有二取相故；後將佛後得智難前安慧師，以如來後得智有二取者而無執故。護法正義云：有漏善心、無記心及二乘菩薩無漏後得皆無其執，故為難也。問：佛地及二十唯識釋菩薩二乘後得無漏皆許有執，今護法不許，豈不違教耶？答：義不正，破之無失。謂佛地論是親光師釋，二十唯識有三師義，中間一師此釋，故護法不許破。作此破者，意毀安慧義不成。問：護法若許無漏後得無執者，如何解不知如佛智之文？答：護法云：餘菩薩二乘無漏後得，知他心時不如，而佛委細而知行相麤淺，於佛習氣未除，故云不知如佛智。非是有執而言不知。

【疏】第八、俗智名大圓鏡也，乃至此證無漏有相分也者。解云：大圓鏡智名俗智者，以緣俗事，故即名俗。謂大圓鏡智能現身、現土，亦能變化作天龍八部，化聲聞等，莊嚴道場故。此智偏名大圓鏡智，如大圓鏡現眾像故。餘三智雖能現身、土等，俱可名如大圓鏡智，即巧、不巧，名大圓鏡智故。大圓鏡智是後得智，非根本智，根本證真不現相故。若第七識平等性智，隨諸有情所樂，示現身、土等，為他受用，此後得智能現十種平等性故。若成所作智，亦能現身、土等，此智唯有後得智，無根本智。若妙觀察智，亦能現自相、共相說法事，此亦後得智能觀察有情根性差別，而能現諸法自、共相等。故知四智皆有見相分也，所現身、土等皆相分攝故。四智中，大圓鏡智從喻為名，餘三智約義別立名，得名不同故。

【疏】云勿謂餘智，皆此譬喻意說。四現相雖同，得名不同也。問：餘三智名俗智不？答：四智雖是無漏，但證真名真，緣俗名俗。

【疏】翻向上成者，意云：既成如來有見相分，此量成已，翻向前成，凡夫、二乘有二分也。疏自證之，可悟。

【疏】本業瓔珞經下卷至安陀偈師義者。安慧問曰：若不許有漏三性心中有執者，何故瓔珞經中說明暗一相，善惡一心？故知善心中而有法執。今解云：瓔珞經說明暗一相，相者體；善惡一心者，即是䓑沙王國中安陀偈師義。䓑沙王者，即是頻婆娑羅王國承事外道，名安陀偈。外道說明暗一相，善惡一心，此義是外道說，非佛中義，却不可依。若據理說，彼非此所論，如演秘中具經，文繁恐不錄。

【疏】五、八名識，入意識攝，未見文故者，意云第七名意，第六名意識者，即攝論有文。若言第七名意，第六名意識，五、八但名識，識字向第六識中攝，即總合名意識者，未見有文。

【論】識品雖二至故言彼。彼者，此等分別，如疏所指。論等廣明，不可具錄，今隨所要而略引之。問：何故論中不言一遍計，乃至言二、三、四等耶？答：六、七二識，雖即不同，總名遍計。以是一今故，所以論中更不說一遍計也，但說二、三、四等。

【疏】七十三說：一、無差別，二、有差別者，此說二遍計。按彼論云：無差別者，謂遍計一切法所有名。有差別者，謂遍計此名為色等諸法各各所有別名。釋曰：總計諸名為實有，故名無差別。有差別，謂色、心等名各各有別，故云差別。復有二種：一、名加行，二、名施說。顯揚十六說：一、文字，二、非文。文者，一名加行者，謂不善識名言，如有人曾不見此物等，唯見此物體而不得此名；或有唯聞其名而不識名下所詮之體義，故但有名加行。又七十三說：一、加行執者，復有五種：貪、瞋、合會、別離及捨。釋曰：以此加行而起執也。意云：以貪、瞋等五法為緣，於上起加行心，而妄執貪、嗔如次及合會、別離二為加行也。問：何故捨上起加行心？答：由欲布施為緣，遂起加行心，執我能布施，如是等總名加行執。二、名施說執，復有二種：一、文字所作，二、非文字所作。非文字所作者，七十三云：謂執此為何物？云何此物？此物是何？此物云何？文字所作者，謂執此為此物，此物如是，謂五蘊、三性、為、無為等。顯揚十六文同。又有二：一、分別自體，二、分別所依緣事者。分別自體者，謂分別眼識、耳識等識之自體。又分別所依緣事者，謂所依六根、所緣六境之事也。攝八分別者是者，其八分別中當明相。攝七十四說：一、隨覺，二、隨眠者，釋云：如次現種，現是能遍計心，種是所遍計之境。又云：隨眠者，如無智人不能強分別，任運隨種子勢力，起心、心所，遲純分別。雖有兩解，後解為勝。疏意明分別，不擬明種子也。三者、謂：一、我，二、法，三、用者，第三用字通在我、法之上。我上用者，如計總無為我，然我有作者用。若計色、心等為法，但有作用，而無作者。法有用者，如色、心等有障礙、了別等用，水、火、天、地有濕爛、燒燃、覆載等用。四者、七十三說：一、計自相，二、計差別，三、計所取，四、計能取者，故彼論云：謂計三科諸法自性，名計自相。謂計色等一切諸法有見、無見，有漏、無漏，一切差別種種道理，名計差別。謂計諸色等一切諸法，是彼各各三界、三性，漏、無漏等，是心、心所取，名計所取。謂計色等能取色等，及計心、心所能取諸法，名計能取。如計我為能智者。五者、攝論說：一、依名計義至依二計二者，按無性攝論第五本云：一、依名遍計義自性者，謂如是名有如是義。二、依義遍計名自性，謂了如是義有如是名。三、依名遍計名自性，謂遍計度未了義名。釋曰：謂了其名，未了彼事，執名為實。故瑜伽云：謂不了色事，分別色名。四、依義遍計義自性，謂遍計度未了名義。五、依二遍計二自性，謂遍計度此名此義如是體性。又按瑜伽七十三，計義自性有五種，差別亦繁，不引二差別。計謂計度色等者，謂計有色、無色、無常色、有對色、無對等。計色有多，故名差別。四、隨眠計，謂不善言者。執者意云：既非覺悟，任運隨虗妄種子勢力，彼發心等而起執者。五、加行計，此有五，謂貪、嗔等者，即是前五加行，謂貪、嗔、合、會、別、離、捨，准同前釋。六、隨名計，至所起者，意說隨名計有二，謂文字、非文字也。然同前二施說中解。七、分別者，有相分別，謂緣色等諸法；無相分別，謂緣過、未及虗空等。尋求分別，於理事麤計度；伺察分別，於理事細推窮。深污與貪等相應，不染污與信等相應，任運無強分別。八、分別者，按瑜伽三十六云：分別色等種種自性，名自性分別。分別色等有見、無見、三性、三界、三世對等一切道理，名差別分別。總執一切有情與非情假實諸法，因起分別，名總執分別。依五蘊等而執為我，名我執分別。執五蘊為我所，名我所分別。如執二十句、六十五等，皆於五蘊計我及所，名我、我所。緣諸淨玅可意之境而生分別，名愛分別。謂緣不淨不可意境所起分別，名非愛分別。緣淨不淨、可意不可意俱離事境所生分別，名俱相違分別。意曰：於淨可愛事境、於不淨不可愛事境，於此二境俱離不起分別，於中容境上別生分別，名俱相違分別。於其二境不順，名俱相違。然八分別生三事者，初三分別生第一戲論事，謂所依蘊戲論者；次二分別能生第二我見、慢事；後三分別生第三貪、嗔、痴事。廣如瑜伽三十六、顯揚十六說。九結俱品執亦是者，意說九品煩惱俱時有我、我執，執亦有九也。取九結及五業執，名九分別也。十分別者，攝論具有文。釋曰：十分別者，唯是能分別心。若對法十分別中，即能、所分別，並名分別。今據無性攝論云：根本分別者，謂阿賴耶，復是餘分別，根本自性亦是分別，故名根本分別。緣相分別者，謂分別色等有如是緣相。顯相分別者，謂眼識等并所依識，顯現似彼所緣相故。釋曰：眼等識者，等取意識。并所依識者，謂即末那。末那與六為所依，故云所依。即六轉識能現似彼所緣之相，名顯相色。緣相變異分別者，謂似色等影識變異所起分別。釋曰：即所緣相而有變異，能緣分別從彼立名，謂老、病三受，貪、嗔、癡等，為變易緣，令其身色而有變異。意說云：由老、病三受。三受者，即苦、憂、喜受及貪、嗔、癡，為變易之緣，所以今身有如是衰、損等變易。或可云：受即苦、樂、捨。由貪故，起樂受；由嗔故，起苦受；由癡故，起捨受。故說三受為變異之緣也。如言樂故，面端嚴等，如見人面若端嚴，必知前人心地適悅，故有樂受、苦受。返此，顯相變異分別者，謂由眼等所依根故，令似色等影像，顯現眼識等識種種變異，即於此中起諸分別，即如前說老、病等變異。釋曰：由所依根身等變異，令能依識亦有變異，舉彼顯現五塵境色，意取能緣分別之識。然老、病等者，顯變異之緣，亦同於前緣相變異分別中。餘如疏引，文相可知。十散動分別，即十散動為十也。故攝論云：一、無相，二、有相，三、增益，四、損減，五、一性，六、異性，七、自性，八、差別，九、如名取義，十、如義取名散動。釋曰：無相者，即於無相上起分別，有相上起分別。或計諸法為一，或諸法為異，故言一性、異性等。為對治此十種散動，散動即分別異名也。故一切般若波羅蜜多中說無分別智，此能遍計分別之體者，然此十種皆約能分別心，名為遍計。又對法第十二說於見、無見、見等十者，意說見、無見等亦有十種分別，即於二十八見中收二十八見，如下抄解。又十相十八空所除遣者，意云：此十相是十八空所除遣故。瑜伽七十七說論文甚廣，今略引之。有十種相空能除遣：一了知法義故有文字相，一切法空正能除遣。二了知安立真如義故有生滅等相續隨轉相，此由相空及前後空正能除去。三了能取故有顧戀身及我慢相，此由內空及無所得空正能除去。四了所取故有顧戀射相，由外空除遣。五了受用男女承事資具相應故有內安樂外淨妙相，由內外空本性空除遣。六了建立故有無量相，大空能除遣。解云：由心中作多安立有種種無量相，若能了知一切諸法是空故名大空，即能除前無量相也。七了無色故有內寂靜解脫相，有為空除遣。解云：不觀於色但求寂靜解脫相，即有為空能除遣一切諸法皆是有為空也。八了相真如故有人法二無我相、唯識勝義相，即畢竟無性及勝義空能正除遣。意云：但了真如有為無為相故，如上作人法二無我相，善緣真如時作唯識勝義相，以上總成一切，故畢竟等三空而能除遣。九了清淨真如有無為相、無變異相，即無為無變異二空除遣。十即於彼對治空性作意思惟故有空性相，此由空空能正除遣。

【疏】十一者，即十一識等，如下自說。十二者，十卷楞伽第四說：一者、言語分別，謂樂着種種言語美玅音聲，名言語分別。二、可知分別，謂作是思惟：應有前法實事之相。聖人修行，知依彼法生於語言，名可知分別。三、相分別，謂即彼可知境界中，熱、濕、動、堅種種相中執以為實，名相分別。四、義分別，樂金銀等種種實境界，名義分別，義內境也。五、實體分別，亦名自性分別，專念有法自體形相，此法如是不異，非正見見分別，名自性分別。六、因分別，謂何等何等因，何等何等緣，有無了別因相生了別想，名因分別。七、見分別，謂有無、一異、俱不俱等，邪見外道執着分別，名見分別。八、建立分別，謂取我、我所相說虗妄法，名建立分別。九、生分別，謂依眾緣有無法中生執着心，名生分別。十、不生分別，謂一切法本來不生，以本無故，依因緣有而無實因果，名無生分別。十一、和合分別，謂何等何等法和合，如金縷共何等何等法和合，名和合分別。十二、縛不縛分別，謂縛因執着如所縛，如人方便結繩作結，結已還解，名縛不縛分別。大慧，名是虗妄分別法體差別相。又解：若煩惱名有縛，若善法、無記法名不縛，亦名能分別。十六者，十六空所除者，空既能除，明所除法數亦如之。所除者，即是分別法也。下云所除，皆准之知。或三空所除者，謂空、無相、無願三解脫門也。故三空所除法，即是分別法。顯揚十五云：一根縛，二者有情縛等。根縛者，意根、五受根、五相應縛。然名有情縛，此縛是空所除，故云空所除故。十六空所除，即是分別，廣如顯揚自解。十七者，意說十七分別，廣如對法十二說。十八者，意說十八分別，即是十八空所除。乃至二十句我我所見，即是二十空所除。二十五句者，於五蘊上名有四句，如執色是我、我有色、色屬於我、我在色中，色蘊既爾，餘蘊准作，故有二十句。二十五句，即二十五分別，廣如對法第十二說。二十八見者，對法論具明。今略言者，一相見，謂聞大乘蜜意空教，執着如是無性等相，是名相見。二損減施設見，因茲便謗佛所說三性，遂起名損減施說見。三損減分別見，謂謗如來所說三性，遂於三性法門不能決了，故名損減分別見。四損減真實見，於真實義中遂生退沒，不復進修，名損減真實見。復欲成立此邪見故，攝受少分道理，依了義經說，方便轉變令順己見，所以復起第五攝受見、第六轉變見。因復起執，若依此見行善不善皆無有罪，一切障垢皆得出離，由此復起七無罪見、八出離見。執自見已，於聲聞藏及聲聞人輕毀憎嫉，復起第九輕毀見、十憤發見。又順自惡見，顛倒建立空無相願，又思惟自悟及令他悟所立法性，一切皆生無量功德，復起十一顛倒見。十二出生見，因此他以理責所立不立自宗，及以機弄妄理責他，復起十三不立宗見。十四矯亂見，又起慢心，謂如是修，是真供養恭敬諸佛，此即十五名敬事見。又達觀者，為令捨惡見，以實道理方便開悟，堅守無捨心，謂唯此真，餘並邪妄，是名十六堅因愚癡見。上所說見，習氣麤重，是名十七根本見。十八於見無見，見即前相見，此實堅執無性等相，而起不執一切相想。十九捨方便見，即前損減施設分別真實三見，慢諸法性，施懃精進，起無用想故。二十不出離見，即前攝受轉變二見，非方便修學，不能証果故。二十一障增益見，即前無罪出離二見，所行邪僻，無容盡障，故意說邪僻，不能取盡障。二十二生非福見，即前輕毀憤發二見，由於正法同梵行所起邪行門，便引發大乘願故。二十三無功果見，即前顛倒出生二見，所立非正法性，授者受者，俱不能證勝進果故。二十四受辱見，即不立宗矯亂二見，非理與論，無宜得勝故。二十五誹謗見，即前敬事見，所不應說，強增益故。二十六不可與言見，即前堅固愚癡見，邪執空者，不應與言，與言終無益故。二十七廣大見，即前根本見，由此當來惡見增廣故。二十八增上慢見，前二十七見，皆名增上，並能發起虗妄無實增上慢故。上來所說，皆名妄分別，分別多攝為彼，彼

【論】攝大乘說是依他起者，按彼論云：若遍計所執自性，依依他起，實無所有，似義顯現。又云：又依他起自性，名所遍計。

【疏】七十六、說勝義無性無如所執勝義相也者，意說無分別智證如時，有真如勝義相；若遍計心緣如時，即無真如勝義相，以妄心與如不相似故也。

【疏】不相似故者，有漏心緣真如時，相分與真如不相似也。真如是無為無漏，若有漏心緣真如時，所變相分同能變心，是有為有漏。又生滅、不生滅別，故不相似。

【論】依展轉說亦所遍計者，謂真如是依他起之性，依他起既是所遍計，依展轉說真如亦是所遍計。有曰：圓成亦遍計境，彼遍計執雖不親緣圓成實性，而由彼故影像起，執彼影像以為實有，由此理趣亦所遍計。問：一種有影像，未審而依他何異？應一種是親所緣緣。答：不爾。雖皆有影像相分，相分與質相似者名親，相與質不相似故名疎。

【疏】境義同通，無法名境者，釋通升難，難意可知。

【疏】何故七十四又說遍計所執非凡聖智境者，此文即是問也。意問云：既遍計所執是境攝者，何故七十四中說遍計所執非凡聖智境？答：以無相故，言俱非境也。意說遍計所執體相是無，故俱非凡聖智境也。夫論相分，非是無故。

【疏】彼性可言所緣之境者。解云：彼遍計所執性，但可言是所緣之境，而非是緣，以無體故，說為非境。

【疏】故彼言境者，故彼瑜伽說遍計所執性，是能遍計心之境也。

【疏】非不對心至說為應知者。解云：然說非境者，不是不對心說為非境，以無性故，所以對心說為非境。說亦應知者，遍計所執既是以對心，云何無體所執可說所緣？以無體故，若非對心，云何可知？問：何教中說可知耶？答：瑜伽七十四曰：問：三種自性，幾應遍知？答：一切。故知遍計亦所知法。又瑜伽說初性唯是凡夫之境，虗妄分別取所執故。

【疏】此義應思者，夫遍知者，無所不俱了方名遍。知有不知無，云何名為遍？是故佛心亦知無法，無法雖不成緣，有所緣義。

【疏】顯二差別者，遍計、依他二性有別。

【論】諸聖教說至遍計所執者。按新中邊論頌：無二有無故非有亦非無非異亦非一是說為空相。長行釋云：無二者，謂無所取、能取有無，謂有此二取之無。此即顯空、無性為性。釋曰：二取空性，名為無性。此性不無，故名有無。論：云何非有？無二有故者。釋曰：妄執能、所二取為有，無彼二有，名無二有。論：云何非無？有二無故者。釋云：二無我理，體不無故，名有二無。論：此空與彼虗妄分別，非異非一。若異，應成法性；異法，便違正理，如苦等性。若一，則應非淨智境，亦非共相。釋曰：異，不應言二。空性者，是諸法性與法異故。若一，不應言二。空理是無分別淨智之境，與事一故。又若異，空理應不與諸法為共相。故般若云：諸法共同一相，所謂無相。若言異者，便違此經。

【疏】虗妄總類者，意說三界心、心所，總是虗妄分別心、心所之種類也。

【疏】依此二分妄執定實至為俱不俱等者。若妄執相見，二分定有，或執二分無，或執二分亦有亦無，即俱句。若執二分非有非無，即俱非句。又執二分為一為異等四句，准前可解。然俱不俱等，即通有無、一異等二所作法，如前有無等為句。又等者，等取即離。如執二分，是即定離，亦即亦離，非即非離也，亦准前作法。

【疏】唯量者，量自體也，即心、心等體。但有內識，識外無境。

【疏】種種行相而生起故者，如見緣相分時而有了別，青等多用了別，領納等有境差別故。

【疏】由有相見得成二種者，二種者，即唯量、唯二也，即是二種唯識。

【疏】見分、相分各有種種行相者，按攝論第四無性釋云：於一識中，一分變異似所取相，一分變異似能取見。此之二分，各有種種差別行相，俱時而起。若有不許一識一時有種種相，應無一時覺種種境。

【論】十一識等者，具如疏列，今遂難釋。身者識者，即阿賴耶，是五識身所依之者，名為身者。若爾，第六亦依第八，何但言五？既有此妨，故更釋云：八執五根，五識方起。五根名身，執身者識，名身者識，第六不例。若依天親論，以染末那為身者識、受者識者，謂染末那由是第六不共依故，五識不例。受者之識，名受者識。問：何不取六無間滅意為二、三識耶？答：離六能受，識無別故，故不取也。問：染末那如何名受者？答：者謂主，即第七識，第七識與第六識為所依主故。受，謂第六識能受用六塵境界。又第六識受用境界，名為受者。第七識是第六不共依識，即受者之識，名受者識也。准疏，此解正

【疏】色等六塵名彼所受識者，意說六塵是所受，六識為能受，故色等六塵是彼六識所受用法。

【疏】言說相現者，即是聲，聲者是色，色即相分故。先見聞覺知名因，後起言說名果。

【疏】此中既言至亦依他起者，意云：此十一中身識等五種，是相分亦依他起者，既云合五識名依他起，故相分亦依他起。又彼說十一皆依他起，故知相分非計所執。問：世數二種，何非相收？彼論說三時，筭數影現故。答：若論影像，誠如所責。疏據其本，亦唯境相，故但言五。如五根等，皆第八相。善、惡趣體，實唯報識，通能、所取資具等論，故趣亦相，世數不例。或云：身者識、受者識、彼能受識、自他差別識，四識是見分，餘六識皆是相分收。

【疏】論言等者，相、識等，色等，處等者，解云：相、識者，是識相分。相從識變，故名相、識；相、識非一，故名等也。又相者，即五法中相；識者，即分別；等者，舉相、識等名正智。以攝論中先明十一識，次明五法，故論言十一識等，等取五法中相等四法。此解稍勝。色等者，謂色等五蘊；處等，謂十二處。

【疏】若許無漏至如有漏心者。解云：此是護法難。前師云：汝若許諸後得無漏心如二乘後得無漏智皆有執者，即應此無漏後得智不緣依他相分生。若許緣然是遍計所執同有漏心者，如疏自難云非道諦等。問：如安慧不許有漏依他相分，如何難他云不緣依他相分生耶？答：今言不緣依他相分生者，不是三性中依他相分。言依他者，是託杖義。應難云：若無漏二分是執者，無漏智應不杖，託自相分生。汝若許依計所執自相分生者，應同有漏，非道諦攝，以相皆是所執收。意云：若無漏智所見二句是所執者，即應聖智不緣彼相分生。何以故？論說遍計所執非聖智境故。解云：自依他相分，即三性中依他相分。意難云：若無漏二分如二乘等有執者，即佛後得智應不自變相分緣。彼師亦許佛二分是依他起故。雖有異解，皆據一理，故具存正不。

【疏】彼計二分至就他為論者。解云：即安救云：彼遍計二分非所緣緣者，不是彼我。陳那菩薩觀所緣論中就他等，小乘難云：汝許二分既非實有，應不成所緣緣，以彼許有法方成緣，無法不成緣。所以陳那就他為難，非是破我之義。既一切唯識，何籍緣生？縱是無法，亦得成緣，以一切皆唯識故。

【疏】不爾，此文是遂他義，非謂極成者。若難於他二分無體，應不熏種，此難不爾。安慧熏種，不要有體。護法今以自義逼他，非是兩宗極成之義。

【疏】有漏習氣至令說自宗。言相分攝者，此文意說，若護法師說，種子即是相分，是第八識見分所緣；若自證分，唯緣見分而不緣種子，種子是實有相分所攝；若安慧云，相分即是遍計所執，無實體性，種子非是相分攝。然依自證分住，自證雖緣種子，種子仍假有見分，是遍計所執，故不緣種。今難安慧云，種子是相分者，即約護法自宗義難，如疏中上下。言相分者，以護法義，即從他也。

【疏】若心外二分至可非依他起者。解云：即言此設難他，他必不許心外有別二分。今設難云：若心外有二分，可非因緣生，亦可非依他起。汝許二分能既不離識依種子生，如何不名依他起(云云)？

【疏】然彼師計能生之種至及許所執者。解云：彼安慧計能生之種，有二能生，即是相二分。種子名二能生，所生見相二分，即是遍計所執。有解云：二能生者，若種子生自證，自證即有體，是依他起；若種子生見相，見相無體，是遍計所執。難云：既同是種生，應同自證，亦依他起？

【疏】又唯自證分，如何緣證自證至得自緣故者，解云：此難安慧師云：汝執唯有一箇自證分者，如何緣證自證分？復如何緣種子耶？若計緣種者，豈一心中亦量、非量耶？如緣證自證時，此即是現量；若緣種子及相分時，此自證心即是非量。彼計種子、相分，是計所執故。問：安慧不立證自證分，如何難他緣證自證分耶？答：護法將自宗義以難於他，故云得自證故。前以教證成有第四分，故為此難。

【疏】許有見分即無此失者，即無自證量、非量失，以見分緣種故。若自證、緣證、自證時，唯現量也。

【疏】若更立分至亦見分攝者。解曰：安慧若言自證分但緣種子，不自內緣，更別立一分緣證自證分者，即緣種自證，名初自證，亦應是見分攝，以不自內緣，但緣種故。緣種之者，如見分收自證，唯緣證自證故。

【疏】解二句為二者，即上來解遍計、依他名為二句。或頌依他但有兩句，如云依他起自性，分別緣所生等為二句。如前初解科文中而有二義：一、以三性別明為三；二、以三性總分為二。即遍計、依他合為一也，何須為一耶？答：以此二性須相對辨，故合為一。

【疏】若為初性及依他起合為一門，乃至解依他者，即前問云：遍計所執自性云何？與依他起復有何別？一處合明，以答前問。若依二分科，此即最初難陀師結。問：明所返計護法文中而有其四，第四結正即是此文，如何今說是初師結？答：以難陀師二分依他，結文順彼，不言自證及證自證，少同護法隱己從他，云初師結。前顯自義，云四結正，故不相違。或初字誤，應為後字，顯此結文非安慧故。既通二義，應從多本。

【疏】答問其相至寬狹不同者。如論云：遍計所執，其相云何？此問也。答：此問中有二師解：如安慧說，自證有體，見相無體，此狹也；若護法云，四分總依他有體，故寬也。

【疏】辨二性別，答第二問者。第二問曰：與依他起復有何別？今辨遍計、依他差別不同，即正答第二問。

【疏】或從此下，方解第二句者，即從頌言分別已下文是。

【疏】或染依他起為分別緣之所生等者，此第二解，即說染分依他起法，從虗妄分別心之所生；由分別心之所熏，成種子等雜染依他，故云分別緣所生也。前解染分依他名分別者，約種子生現行見分等；此第二解，即約現行熏成依他雜染種子等，故二解有別。

【疏】顯能緣心，遍諸染淨，皆名分別者，意說染淨法，皆有能緣染淨分別之心。

【疏】唯有觀心無共相體者，意云：如於如行位中，作苦、空、無常、無我觀時，但有觀心苦等行解，而無共相之體。

【疏】既爾至常法故者。此立理也。意云：既唯有觀心無苦相體，明知共相體非是常。

【疏】等妄執故者，意云非虗謬。言通簡虗空、我等，而不別簡者，以空、我等俱妄執故，故一處簡。

【疏】又言等者至故復言等者，文意易知。問：何不等實德業等耶？答：實等向遍義中簡了，唯不別舉類例簡之，以實等自性而不遍故。

【疏】普緣諸境者，境有二種：一者、十八界；二者、遠近。今言普緣諸境者，約十八界說。佛、菩薩無漏智，皆能通緣十八界等。若遠近境者，雖佛近遠不等，非此所說。

【疏】一切有為皆道所攝者，意說一切無漏聖道，皆是道諦所攝。

【疏】無顛倒成就故。境界品類中者，意說菩薩後得智，能緣一切有為境界品類故。然有為差別，境界多種，故云品類。

【疏】無顛倒故，得入真實性者，此文意說菩薩無漏根本智能證真如也。

【疏】淨分依他，但有體遍至無究竟義者，意說無漏正體智，能遍證真如；無漏後得智，能遍緣真俗。故論云：了俗由證真，故說為後得。即是體遍義。淨分離倒，即無顛倒義。故於此三義中，但有初後二義。此中三義者，謂實、究竟、遍也。問：何為無究竟義？答：無變易常，名究竟義。為此淨分，體是有為無漏之法，故無究竟義也。若爾，前云能斷諸染，名為究竟，何故乃云無究竟義耶？答：中邊據體，云是無常；前據其用，云能斷惑，故名究竟。體無常，故非究竟。據義各別，然不相違。

【疏】新翻中邊第二卷至初二之義者，彼論云：真如、涅槃，無變異故。無變異者，即是此論明無為、圓成實三義中第二常義。又彼論說：一切聖道，於境無倒。無倒者，即是此論明有為、圓成實三義中第一離倒義。今合此無為、有為之二種，名圓成實，即但有此中初二之義。初即有為三義中初義，二即無為三義中第二義也。

【疏】攝論第四說至此中通攝義皆同者，疏主意說：攝論之中，但明真如名圓成實，不說淨分、依他名圓成實，即攝論中義不具也。然此中論說，即通攝真如及淨分、依他，皆名圓成實。

【疏】非後淨分至三義勝故者，長續之取解。

【疏】圓成實於前所說至遍計所執者。問：此圓成實常遠離前遍計性之義已訖，何須圓成於彼依他上遠離初性耶？答：顯圓成依他非即、離故，如下所說。

【疏】是空所顯，此即約表詮顯圓成。實者，表彰義，即依空門而表顯故。詮者，二空為詮也，即由二空門詮得如也。

【疏】即約遮詮者，意說圓成實體與依他不即離者，但是遮詮即遮，其定即離也。

【疏】非不於彼，不可言離者，意云：此意重成前義，意說非不於彼依他起上而有真如，故不可言離，但言不離也。

【疏】此中唯有空，於彼亦有此也者，意說此依他中亦有空性，於彼真如中亦有依他起，是不即離義也。

【疏】病多起有至亦立為有者。即前論云：遮撥為無，故說為有；遮執為有，故說為空。故空病生，亦立真如，是為有性也。

【疏】故遮表門皆有所以者，遮者即遮，定即離；表者即表，真如、法性二空所顯，性不無故，故云遮表門皆有所以也。

【疏】中邊第一云無二有無故非有亦非無非異亦非一是說為空相者，長行釋云：無二者，無能、所取二。有無者，有二取之無。性即顯空，無性為性。釋曰：二取空性，名為無性。此性不無，故名有無。非有者，二取名有，以無二取，故名非有。非無者，有二無我理，故名非無。若異者，不應不言二空性是諸法性。既是法性，明知非異。若一者，不應言二空理是無分別智境，與事一故。既空理是淨智境，餘非境者，故知亦非一。是說為空相者，即是二空所顯真如相也。正與此同者，此論亦明非異非不異。

【疏】此約見分以為妨難者，若約見分，即根本智見分唯緣真如，無緣依他；若約正智，自證分亦緣自依他見分，即根本智亦緣依他法。今不緣依他者，約見分說中以為妨難故。二無別者，意云：若約見分難，即正體、後得二見分應無別，以二智皆緣真、俗，故二無別也。

【疏】攝論云：由依他種生成依他至非異非不異者。解云：此一段文，即是攝論等，是無著菩薩所造攝論本也。如下疏言天親菩薩無性，即是釋論，皆釋此一段文也。由依他起因緣種子生故，即成依他起能遍計心；緣此依他起故，即依他起成所遍計。是遍計心所緣相故，遍計取遍計故。遍遍計者，是能遍計心也；所遍計者，即是所遍計境也。由能遍計心，緣此依他起上執實我法，即成遍計所執性。既依他起上而起計所執，故知依他與遍計所執而不異也。有無別故，不即依他有，遍計無。有無既殊，名為不即。即此自性成圓成實者，意說依他遍計自性，即成圓成實性真如，普與一切法為自性故。如所遍計不如是有故。解云：此引文略也。具是應云：如所遍計事既不如是有故。釋曰：意說遍計是無，依圓是有，故知三性非異非不異。

【疏】世親曰：謂意識至解本論是一義也者，意云：此文即是世親論師釋前無著本論文，無著本論文從前由依他種子生乃至非異非不異文是也。天親釋曰：由意識起能遍計心，此依他起法是能計心之所緣為境，能生遍計心故。即於前所緣境上而執我法故，所緣之境名為遍計所執性，故所計依他起與遍計所執性不異也，即釋遍計所緣相故也。言是所遍計故至亦名計所執者，此文即約能遍計心說也。由意識名能遍計緣，彼所遍計依他相為所取境，即於能緣心執我法，名遍計取執性，故云能計心與所計依他法而不異無別故。不即前即為境能生計心等，即釋前所執所緣相故。已上文後為計心之所緣等，即釋是所遍計故者，以下文

【疏】無性云至假說依他為計所執者，此是無性菩薩釋無著本論文，而有三解。此第一解，明三性非異非不異也。細詳可解，於中遂難重解。云依他不淨，圓成淨故者，上來明依他與遍計不一、異，此明圓成與遍計、依他不一、異。依他、遍計俱非淨境，故與圓成不一；即真如是諸法實性，故不異。又由依他是我、色等至名計所執也者，此是無性第二解，即說所遍計依他起法，是遍計所執性之所依止也。我者，即是執我也；色者，即是執法也。即執所遍計境為實我、實法，故說也。依他為遍計所執實我、實法之所依處。言此與前世親別者，前顯能生能遍計心，名為遍計；此與遍計所執為依，名為遍計。

【疏】又依他起至名遍計所執者，此是無性第三解，此解與世親後解同。我色等者，意說意識能遍計心，執依他法為實我實法故。前論云彼依識所變者，即同此義，即我法二種依識所變見相二分上執也。

【疏】彼云至為計所執者，彼無性也。問：准二菩薩，以依依他假名遍計，而云不異以釋本論。若不假說，但以二性相望解無著論，有不離不？答：理亦可成，而不異以釋本論。若不假說，但以二性相望解本論。論：由是遍計所緣相故者。釋曰：由依他起，能起第六能遍計心，方執離識實我、法等。若不有此依他之境，能計不起；能計不起，何有所執遍計性耶？由斯二性不異也，亦猶於繩方起蛇解。餘准可知。

【疏】云何二性非異非一者？意欲問喻，不辨三性之一異，前已辨訖。

【疏】故無我亦復言等者，解云：如頌中言無常等，等取無我，長行云無我等，取空等，故互影顯也。

【疏】若定異者，意說：若無常與有為行法異者，有為行等應非無常，如青與黃異者，不是黃色。而無常全異者，意云：若行與無常不全異是一者，即此無常應非諸行之共相，猶如色、心等共相不異色、心故。意說：如色上共相而色一者，即但色上有共相，不通心等上有；如心性共相，即但心上有，不通色等上有，以共相無常而心體一故。餘一切有為法，無常、共相展轉難

【疏】故前三真如亦名為俗至俗家真故者，此約四重勝義、四重世俗以辨相待也。四重勝義者，一、體用顯現諦(十八界等)，二、因果差別諦(四諦)，三、依門顯實諦(二空理)，四、廢詮談旨諦(一真法界)。世俗四者，一、有名無實諦(遍計所執)，二、隨事差別諦(十八界等)，三、方便安立諦(苦等四諦)，四、假名非安立諦(二空理)。真中第四唯真，俗中第一唯俗，中間前三真後三俗，相望亦真亦俗。

【疏】寧說依他至凡夫亦得者，意說此論中云：先證真如已，於後得智中，方能了達依他起性如幻事等。據此道理，論說依他是聖智境。若論了達唯聖非凡，若相於心現，雖不了達，是親所取，故說依他亦凡夫得。故彼大論及此唯識亦不相違。亦如阿羅漢雖見赤鹽，而且不了疑全非鹽耶，豈以不識赤鹽即不見鹽耶？凡夫亦爾，雖見依他而不了達，豈不了達而不見耶？以此理證，取境無失。

【疏】今從所無門說至此却解者，意說證圓成了依他者，要須除彼遍計所執，方證圓成，後了依他如幻事等有，故名却解。即上文意，說地前菩薩觀遍計性空，後得入見道證圓成，於彼後得智中，了依他如幻有等。

【疏】第五地後及佛者。意解：第五地已後及佛，方能雙觀。

【論】雖無始來至虗妄變現者。此釋伏難。謂外難云：諸異生等，無始時來，已能緣其自相見等，何要證如，方始了達依他起耶？故作此通云：雖無始來心心所法，已能解自相見分等，乃至不知虗妄變現等。意云：雖親得緣，謂與執俱，不知依他是虗妄變現，如幻事等，非有似有。

【論】猶如幻事至非有似有者。釋曰：八喻義，其大異哉！論引誠文，亦是為除凡夫等，執實境生；聖者達空，知境非有。今為破彼凡執，說境非真，境從緣生故，猶如幻化。故八喻以破凡心，令識、色、心緣生非真。就此文中，分為兩段：先、依所引攝論，以解論文；二、依疏文，粗釋八喻。且第一、依無性攝論，釋八喻者。且幻事喻者，如實無象、馬，有幻象所緣境界。依他起性，亦復如是。雖無色等所緣六處，遍計度時，似有所緣六處顯現。釋曰：外以塵等八為實有，內以八喻反彼為虗。解云：以塵等八者，即八箇比量所破者是。其類者何？答：即是色等六塵，及外器世間，并善惡業果，即此八喻所破。故云八塵有八比量。且初量云：色等六塵，非真實有，分明顯現，為計度境，猶如幻象。真如非彼計度顯現所行之境，故為異品。非能遍計、所遍計故，故無不定。又如陽𦦨，於飄動時，實無有水，而有水覺。外器世間，然復如是。第二量云：外器世間，虗非實有，能生執實心、心所故，猶如陽𦦨。真如非親，為執生依，故無不定。不定量云：外器世間，為如陽𦦨，能生執實心、心所故，虗而非實；為如真如，能生執實心、心所故，是實有耶？答：我真如非能生執實心、心所故，故無不定。又如夢中睡眠所起心、心所法聚，極成昧略。雖無女等種種境義，有愛非愛境界受用。覺時亦爾。第三量云：非夢愛非愛境虗而非實有，為愛憎心之所愛故，猶如所夢之境。又如影像，於鏡等中還見本質，而謂我今別見影像，而此影像實無所有者。解云：鏡中影像皆因面而生，若見影時還見自質。世人不了見影像時，而為本質外別見影像，如此影像實無所有也。又云：非等引地善惡思業本質為緣，影像果生亦復如是者。解云：非等引地者，即是散地。意說散地善惡業等為本質故，所以感得當來影像果生。此影像果猶如鏡中影像，從緣生故，而非是實有，謂此果即鏡中影像而無用也。第四量云：善惡業果虗非實有，依他緣現故，猶如影像。又如光影，由弄影者映蔽其光，起種種影。定等地中種種諸識，於無實義差別而轉。釋曰：如光中儛，動身多狀，其影亦然。定意分別起諸身業，障無分別，如質蔽光。身業亦而依識起，故目身業名種種識。或上二界定心非一，名種種識。此識既詫非實境轉，明心是虗。第五量云：定地起身業虗非實有，種種轉故，猶如光影。又依實地更立量云：定地諸識虗非實有，依種種識起故，如光影等。又如谷響實無有聲，而令聽者似聞多種言說境界。種種言說語業亦爾。第六量云：語業非實，聽所聞故，猶如谷響。又如水月，由水潤滑、澄清性故，雖無有月，而月可取。緣實議境之所熏修，潤清為性。諸三摩地相應之意亦復如是，雖無所緣實義境界，而似有轉。此與影像有何差別？定、不定地而有差別。釋曰：定境能令善品相續，名為實義；或簡遍計此所執之境，名之為實。第七量云：定所現境，虗非實有，依清緣現故，猶如水月。又如變化，依此變化，說名變化。雖無有實，而能化者無有顛倒，於所化事勤作功用。菩薩亦爾，雖無遍計所執有情，於依他起諸有情類，由哀愍故，而往彼彼諸所生處攝受自體。釋曰：謂即依此能變化心起變化事，或依所化起能化心，無業生境，名雖無實。合以量破。第八量云：菩薩受生，虗非真實，無顛倒心起故，猶如變化。問：中邊頌云：於不動無倒謂知義非有非無如幻等有無不動故。不動者，解云：有二義：一云知境非有，於本識性而不散動也；二云了境非真故，於定不動故。以幻喻等喻計所執。二論既異，名何意答？中邊據彼幻事等體及能執心、所執水，通喻二性；攝論據事緣生，但類依他，故不相違。上來釋本論八喻之竟。以下正解疏所引八喻之文。

【疏】云何無義至說幻事喻者。義者，境也。下准此問意，若無心外實五塵等境皆有識者，云何現有世間得有五塵所緣之境？為除此疑，說幻事喻。意云：雖無實象、馬、兔等境界，而見有幻象、馬等，心亦緣之，何妨雖無心外實境心，然得緣之？

【疏】云何無義至說陽焰者。此離能緣心、心所起也。外人問云：說無心外所緣實五塵者，如何得有能緣心起？為除此疑，說陽焰喻。答：雖無心外所緣境等，亦得有能緣心、心所起，由如陽炎。陽炎者，即春氣上騰，似於火𦦨，故名陽𦦨。陽𦦨雖無，渴鹿見生水解，乃至奔起，無水可得。妄心緣類亦應然。

【疏】云何無義至說夢境者。外人問曰：既唯有識，無心外實境者，如現見愛非愛境。愛者，所受妻奴等；非愛者，所謂怨對等。答曰：雖無心外實境，亦得有愛非愛境。由如夢境，夢境雖無，不妨見有愛非愛等。覺時心起，類亦應然。

【疏】云何無義至說鏡像者。外人問曰：既唯有識，無心外境者，如何得有善惡業等愛非愛果差別而生？答曰：雖無心外境，亦得有善惡等果生。由如鏡像，雖無實境，自照面時，於像好惡生愛非愛。妄心緣境，類亦應然。

【疏】云何無義至光影者。外人問曰：若無心外實境者，如何有眼等種種識，生緣青、黃等解？答：由如光影。光影者，即光中有影，故名光影。光雖是一，而影有多，光影非真。識緣青時，類亦應然。即識雖是一，若緣境時，而有了別青等多行。

【疏】云何無義至說谷響者。外人問曰：若無外境者，如何世間有種種言論？又如何世尊說十二分教等？答：由如谷響，谷中實無聲響，謂谷虗靜，隨聲出響。雖無心外實境，而由咽喉舌等出種種言論，同於谷響聲出，是非真

【疏】云何義無至說水月者。外人問曰：若唯有識，無心外境者，如何諸觀行者作骨鏁不淨，白骨等相定心中現耶？答：為除此疑，說水月喻。如水澄清，天月自現；定心澄靜，白骨等相生。水中實無月，定心中無實白骨等相。然大乘水中實無月，鏡中實無像，就他有作如是說也。

【疏】云何無義至說變化者。外人問曰：若唯有識，無心外境者，何故菩薩無顛倒心，為諸眾生或自修苦行？功用何為？答：為除此疑，說變化喻。且如世尊變化作修鹿王等，雖非是實，為化有情，且變起種種化身。今者亦爾，雖無心外實有情等，菩薩雖知自身不實，為利有情受生，捨身修苦行等。變化既非實，此亦應爾。

【疏】與長行同者，與此論中長行同也。故此論云：無分別智證真如已，後得智中，方能了達依他起性如幻事等。

【疏】於此依他橫執至如是等者。意云：於依他上，或執為有無等。或執有者，外道執我法為有，小乘亦執法有。執無者，如有邪見人，據無因果實事，無父、無母、無愛欲、無祀祠等。執亦有亦無者，如有外道執無佛法名，且執自宗有二十五諦、六句義等，名有無。執一者，有。執異者，橫計種種不同等。

【疏】此中但言依他至故不說也者。若以道理言之，依圓成而起於執。此中但言依依他上起上執者，據實真如相分是依他起，依此相分執真如為實相，約此道理故說依依他起執，而不於圓成起執也。又依他起亦是執我法之安足處也，且如有道人得所性故，說道證是安足處也，此亦爾也。又擬宜者，相攝可故，依依他上執我法等是相攝可，圓成離言不相稱可。又漏無漏、為無為、滅不滅等不相似故，不於圓成執也。

【疏】實亦依執至淨等者，意云：如二乘人，先作苦、無常、無我觀，得入聖道。入聖道已，遂總觀佛三身，執佛法身同於自身，是無常、無我、無樂、無淨等。所以無故，二乘執。若言如來是無常，云何此人若不墮落？故亦得依真如上起執。

【疏】有言無漏或苦諦等收者，如下自解，故不繁云。

【疏】即顯諸論言無漏至此唯定者。解云：此釋六無為三性相攝所由。云此六無為三性攝者，但隨心所變，皆依他起。若於上妄執實者，是遍計所執性。然圓成實攝者，略須分別。且如釋通真如想、受，通不動無為等，唯是圓成實攝，即真如故。虗空無為者，若於真如上虗空等義，即虗空無為亦圓成實攝。故前第二論解六無為中云：離諸障礙，故名虗空。然非擇滅無為亦圓成實攝。故論云：不由擇力，本性清淨，名非擇滅。又如入見道，於地獄身等事，既不受此一分之理，亦圓成攝。及邪理不正等，亦準此知。又初依他中，無漏心變相等，是圓成攝；有漏心變，即苦諦收。

【疏】不多執空至故苦諦收者。解云：此釋通外人難。謂外難云：何故但言有漏心變是苦諦，而不言集諦耶？答：如世有情不多造執空業而感生死，所以不說是集諦也。理亦集攝者，如以不善心空之時，亦是集諦攝。如勝論外道執九實中空，故能執心亦是集諦。唯勝論執空為實，餘者不多執空，所以不說，故云從多分故苦諦收。問：勝論空與小乘、大乘空無為何別？答：小乘計別有一空能容受色等法，名虗空無為，非是苦諦下苦空之空。大乘說真如上無色之處，名虗空無為。若勝論計執別有一空，是九實中空也。若爾，不應說勝論不善心緣空無為是集諦攝。又勝論計此空非是空無為，亦非是空界色等，由此應說。如有人說空無為時，先共餘人有惡，後時聞說空無為，遂嗔前人，兼法亦嗔。即此嗔無為心，是不善集諦所攝。此亦有理，宜可詳之。或可勝論見佛弟子說空無為，聞之生嗔，是集諦收。問：不善心等又既集諦收，未審何心是其苦諦收耶？答：有二解：一云、若有漏無漏相對，無漏心變，皆是圓成，但是有漏，皆苦諦攝。二云、善不善心是集諦收，無記心緣無為時，是苦諦收。問：四無記中，何無記心能緣無為耶？答：異熟生無記心心所，與法執相應者，能緣無為。若是業果劣無記，以不緣無為。就威儀工巧中，若發威儀工巧心，能緣無為。若緣威儀工巧心，不能緣無為。以發心強，緣威儀等心劣。就通果中，若為利樂有情所起者，亦能緣無為。若任運遊戲所起通果者，不能緣之。

【疏】義亦不定者，意云：此依他起，不唯屬第二性，雖從緣生，無漏心變者，亦是圓成實攝，即生下文也。

【疏】容二性攝，以有緣起無倒理故者，意云：無漏心變是緣起故，名依他起；無倒理故，是圓成實。言以有緣起無倒理者，顯通二性所以故。有漏心變六無為等，是苦諦；無漏心變無為等，是道諦攝。

【疏】即由二重三性體異，故攝不同者。二重三性者，准前有二解：一云：若有為有漏，名依他起；若有為無漏，淨分依他亦圓成實，攝遍計、所執二性，實是遍計性。二、一切有為，若有緣、若無緣，皆是依他起，即無為真如是圓成實，故頌取真如名圓成實。若妄執此二性為實，即是遍計執性，故云二重三性。依此三性，所以攝法不同，或是依他，或是圓成，故云不同。

【疏】若說空等為無漏者至體不定故者。意云：無漏心變虗空等無為時，即通二性攝，以緣生故是依他起，以無倒是圓成實，故云體不定故也。

【疏】此但分別有體假空等，非計所執者。意云：今取變空與遍計所執空，雖一種是空，然空有別。若心所變空，相從緣生，名有體假空；若遍計所執空，空體是無，如空華等。故云彼無體故，即是無體空。

【疏】名分破真實者，雖真如體唯是一，約能詮說有多真如，名為分破真實，即以一真如分破作七真如也。新、中、邊名差別，差別與分破，名異義同。

【疏】顯揚等解唯緣起法如至亦不相違者。彼顯揚說名緣起真如者，即約內法根本十二因緣，以此因緣是生死根本，能續生死故。此真如與此十二支為性，故名緣起如也。今唯識論說名流轉真如，即約通一切有為法說，一切有為皆流轉故，據義各別而不相違。然有為有二種：一者、四相所遷，即四相因等所為；二、煩惱所為。今言有為者，今疏據一切有為說為流轉有，解云：瑜伽約後有為說為流轉如。

【疏】中邊名相真實者，謂依二空門，顯得真如實相也。又唯識真如者，三藏解云：即是染淨唯識觀智之真如也。此如是唯識性，亦名唯識。

【論】曰：安立真如者。問：四諦皆名安立，何故但說苦諦下真如名為安立？答：雖標總稱，意目別法。意云：安立者，雖四諦總名安立，謂苦諦是四諦中初，所以苦諦偏名安立，餘諦各得別名。亦如言色等，雖總名色，不妨色有十一種差別。

【疏】舊中邊云依處者，即此中安立真如也。即喚苦諦名為依處，是諸有情所依處故。邪行真實者，謂業煩惱，即集諦也。對正行無漏道諦，得邪行名。

【疏】又流轉如至故佛言無者。此文是疏主自解。雖前三解通漏、無漏，名為流轉，今疏主正以有漏法名流轉為勝。

【疏】由清淨真如故至舊名智處者。解云：即約三乘同得滅諦有餘、無餘說，三乘同坐一解脫床故。問：既云清淨真如即是滅諦，即應言由清淨真如三乘菩提平等，如何乃言三乘菩提平等平等耶？答：第一解云：今舉能證菩提智顯所證涅槃平等，故云三乘菩提平等平等等。以三乘智滿，方得所證涅槃也。第二解云：或菩提性境亦名菩提。性者，真如也，即是菩提所依之體性，亦名菩提。今疏家舉智顯所依真如性平等也。第三解云：性境者，即真如也，是菩提之所證，亦名菩提。故新中邊云：菩提、菩提斷，即俱名為菩提。菩提者，是能證智；菩提斷者，即是真如。真如名菩提斷，由智斷惑所顯得故。舊中邊云：說智及智處，俱名般若。說者，即是文字般；若者，能證智也。智者，即觀照般若；處者，實相般若。以彼舊論釋般若經，故云皆名為般若。

【疏】由正行真如至能聽聞正法等故者。解云：此文意說，由有正行真如故，今三乘人在資糧加行位中，能聽聞正法也。緣總境界，即總緣三界生死，為苦、集諦境；總緣出世法，為道諦境；或總厭三界生死法，總領三乘菩提。勝止觀所攝受者，簡下中品，故云勝也。止觀者，即定慧也。雖萬行，且以止觀為先，即所修止觀聽正法，名所攝受。漸漸修學，得入見道，發得無漏果，皆由正行真如也。若不爾者，闡提人亦有清淨真如，何故不能聽聞正法？明知發心修學，由正行真如也。由此真如故，令修止觀等平等也。

【疏】此中復約二乘行位證時分齊等者，意明二乘亦依生空門證四諦如，不依前三真如也。

【疏】七、皆圓成攝者，意說此七真如是圓成實攝，二智亦是圓成實攝。

【疏】謂實相至此約增上者。問：何意七真如中，三是根本智境，餘四後得境耶？答：實相、真如，二空所顯，以依空門證真如故。唯識真如是識性故，既入見道證唯識性，即斷惑證真根本智故。清淨真如正是滅諦，苦滅證如是根本智境。餘之四皆是後得變相而緣，了俗證真是後得智故。故三種真如及安立等四真如，是二智之別境，故云三、四境別。若約詮說，四後得智境；若據顯體論，實相等三是正智境。

【疏】遍計執心至非圓成實者，意說遍計執心與法執相應，名之為染；從種子生故，名為依他。三如之相，染依他故者，意說流轉與苦、集，皆是染依他。法體相者，依但是約詮染法體相，非是離言之體相，故非圓成實。

【疏】多不執唯識者。解云：以世妄情多不執唯識是實有故，不通遍計所執性，亦有少分執者，少故不說。故前論云：若執唯識是實有者，如執外境亦是法執。今從多分，故不相違。

言依他起性少，能知唯識故者，意云：有證知依他起是唯識者，令少故，所以不說是依他起，故非通前二攝。正行約離過者，意說：正行約離倒義故，但是圓成，非依他攝，無漏依他離倒究竟是圓成故。

【疏】有展轉義者，由識心上變作虗空等無為相而現，是依他起，遂便執云此是實有，方名所執性，故云有展轉義也。故下疏云：無為亦心緣變，故云是依他起。

【疏】辨中邊云色家所執性至各通三性者，且舉色法。堅執色故，即是色遍計所執性；色從緣生故，即是色依他起性；色之實性故，即是色圓成實性。或約無漏心上變色故，亦圓成實攝。若妄執受故，即是受家所執性；受從緣生故，即是受依他起性；受實性故，即是受圓成實性。想、行亦爾，乃至無為亦准。若妄執無為故，即是無為所執性；識變無為從緣生故，即是無為依他性；依真如假立無為故，真如即無為，是圓成實性故。

【疏】此除假無為者，今說無為。據無為說故，唯是圓成攝。何以故？無生滅故。若識變假無為，如前說通三性。第二更解：或假無為亦唯圓成實攝，以是真如上假立故，從本唯是圓成實攝。

【疏】此辨有法非計所執者，意說若別談者，六法並不通遍計所執。何以故？此辨有體法相攝，不攝無法，以遍計所執是無法故，所以不通遍計。

【論】有處至不攝五事者。按瑜伽七十四云：問：初自性五法中幾所攝？答：都非所攝。問：第二自性幾所攝？答：四所攝。問：第三自性幾所攝？答：一所攝。

【疏】初是瑜伽等者，意云：三性、五事相攝，有四說不同，此最初文，故云初也。

【疏】所變分二者，謂能詮名、所詮相二也。能變為一者，謂能變心總名一分別，故不分能、所；實無漏正智亦不分能、所，故云無漏。不爾，無戲論故，不分二也。

【疏】問：若依他起至應知者，此中問意，若瑜伽中說依他起性攝得正智者，何故前說依他起而緣遍計所執耶？應知者，即遍計所執無體故。但可應知依他起名應斷，即圓成名應證。答：彼唯說染分依他，非淨分依他。若淨分依他亦緣無執，無執者即緣二空也。故有漏染分緣遍計性，無漏淨分緣二空如，故無漏依他通圓成攝。

【疏】或復有處至圓成實攝者。按舊中邊頌云：名遍計所執，相分別依他，真如及正智，圓成實所攝。

【疏】前約詮門，今依見相設至名分別者。解云：如前瑜伽約詮門說，所以名入能詮。故論云：似能詮現，施設為名，依他起攝。今中、邊論約見相行說，故能詮名亦相分攝，是見分相故，與前不同。餘自證見分等，名分別故，見、相二種是依他攝。

【疏】所執都無至無實體故者。解云：為遍計所執無體，於五法中但向名中攝。意顯所執但有其名，都無實體故。問：准疏云：設能詮名，亦相中攝。若爾，即今有四法而無五法。何以故？以名即相故。又何故說遍計所執而攝彼名？答：不爾。今意說名雖復是名，亦說為相，是見緣故。不以說名是相，即五法中無名。前意說此不唯是名，亦通於相。故瑜伽五事中云：有名皆是相，有相非是名，為色等自體，故知相名別。故五法中有其名，說遍計名中攝，顯彼性非有。問：五法中名是遍計攝，所執既無體，未審名為有體不？答：意顯遍計但有其名而無實體，不通名亦無體，名亦相是從緣生故。

【疏】真如正智至不相違者。中邊據能緣智、所緣如，俱斷漏故，俱離倒故，圓成實攝。瑜伽約緣生義，是依他亦無違也。問：且正智可能斷漏，真如云何能斷漏？答：正智是能證體，即是無漏；真如是所證體，然是無漏。又正智能斷惑，所以攝無漏；真如體離染，亦得名無漏。又能證、所證別，俱不得攝無漏；能、所證不殊，是俱無漏。故中邊云：菩提菩提斷，皆名為菩提，說智及智處，俱名為般若。

【疏】十卷者，亂者，十卷楞伽明五法不依次，故云亂，於此論應知。

【疏】由多依名相至釋實非名相者。意云：依他之心，假立所執，攝名相者。釋所以云：為遍計所執，多於名上妄計於義，後於義上妄計於名。所以初性但向名相二事中攝，以世有情多著名相，故分別是依他正智。如云圓成實攝，同前文說，故論中不說。

【疏】若體相攝，即成相違者，若以攝論名、義二體，攝此五法中名、義、體者，便成相違。何以故？五法中，義即是相分別，體即依他。彼論以義為初性，即以無攝有，豈不相違？

【疏】此中安立至所執者，猶此引論文，明攝論所說與此論異。

【疏】此意名者至名之餘故意說。此論中意說，名是五法中名，義即分別及相。此明與攝論不同，故彼此二論明五法不同，相攝亦有異也。今不合引來，但引對舉之，非欲正明五法相攝。

【疏】由名能詮勢分力故至故依他起者。意說心等依他起法，由名為能詮故，可得名起執之所依，名即是依他名。依他名上，然復起執，故說名是依他起法。下引世親為證，故喚依他起法為名也。細尋論文，意義如此。

【疏】極疎遠故者，圓成是依他之性，今依他起執，不依圓成，為攝依他，故云踈遠。縱依依他起執，展轉說其圓成，實本離名言故。

【疏】無隨依他之名故也者，意說但有所執之義，無有隨依他名之義也。

【疏】顯圓成實至俱非二攝者。解云：此圓成實絕言詮，離名離義。離名故，圓成不可為名之依，成所遍計，說之為名也。離義故，亦不可隨此圓成，妄計實有，假立為義也。故知圓成離於名、義二種，故云俱非二攝。

【疏】楞伽中邊至假亦通有者，解云：依二教，五法有二解：第一云或通有無者，遍計執者無，以遍計所執體非實有，縱緣生者，體即是有。二云或體實有者，即五法體總實有，然計所執尅體雖無，隨其妄情假說，亦通於有。如毛輪空華，妄情為有，執實不然。又所執境之所依，是依他有法，遍計所執雖無，相從而說，故假說所執亦通有也。此第二解，意明五法總是於有。

【疏】諸經相雜亂者，如理應知者，上來明五法、三性相攝，引其四教，唯初引瑜伽文不相雜亂，餘之三教釋三性、五法相攝，文義相雜，不次讀者知之。

【疏】中邊以三性與十真實等者，彼論第二廣明相攝，今但舉名，略辨名意。一、根本真實，依此建立餘真實故。依三性立者，解云：於三性中有真實義，名為真實。初性中真實者，中邊文遍計所執相常非有，唯常非有故，於此性中計為真實，無顛倒故。依他起相有而不真，唯有非真，於依他起許為真實，於圓成實有二空性故，許為真實。二、相真實，此於根本真實相中無顛倒故。三、無顛倒真實者，謂無常、苦、空、無我性，由此性能治彼常等四倒。四、因果真實，謂四聖諦，染淨、因果有差別故。五、麤細真實，謂世俗、勝義二有別故。六、極成真實，謂世間、道理二極成故。七、淨智所行真實，謂煩惱、所知二障，淨智所行有異。八、攝受真實，謂即三性，五事相攝。九、差別真實，謂七真如，三性相攝。十、善巧真實，謂為對治十種我見，以修蘊等十種善巧。然此十真實，一一皆與三性相攝。初一與三性相攝，具引餘者，恐文繁不引。

【疏】然有蘊等者，即中邊說蘊等十種善巧，所謂蘊善巧、界善巧等，如下當知，此不預述。

【疏】若妄所計至計所執性者。此明所詮、能詮有計所執性。謂相、名等五法，皆有所詮、能詮。如依名計名，是能詮上有計所執性；依義計義，是所詮上有計所執性。如是執能、所詮為有者，總屬於初性也。亦可云一一性中皆有能、所詮，此即辨初性中有能、所詮說。

【疏】前五事中相、名至依他起故者，此釋第二性具能、所詮義，亦可曰所詮、能詮中有依他起性。言五事中分別全相、名少分是所詮相者，問：分別意是心、心所總名，云何乃唯言全是所詮乎？答：心、心所法必有其名，名者是能詮收。即此名下分別義，即是所詮收。如言識是了別，了別者是所詮也。由能詮名，此得顯故也。其相、名少分是所詮者，問：名合是能詮，相合是所詮，云何乃言名少分是所詮，相少分且能詮耶？答：以名詮名，名通所詮，如世間云某甲等極有名利，故疏云由名亦所詮故。然相少分是能詮者，意說名亦即是相、能詮名，對相見分亦是相收，故名即是相，相是能詮也，故疏云由名亦相故。如是所詮、能詮屬依他起，從緣生故。此即第二性具能、所詮義，故云今此三法，隨其所應，所詮、能詮屬依他起。三法者，即相、名、分別也。

【疏】真如全正智少分至圓成實者。問：真如是所詮也，其義易了，如何正智亦是所詮？答：正智證如，體不相離，智與真如平等，故正智少分亦是所詮。又法華經云：諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入。門即是教，故是能詮；智慧是理，智即所詮。故正智少分同真如，是所詮攝。正智少分是能詮者，以後得智變似無量名、句、字故，云後得智亦是能詮。論云：後得變似能詮相故。如是所詮、能詮屬圓成實，無顛倒故。此即第三性具能、所詮義。問：正智心等通能、所詮，何故前說分別唯所詮乎？答：有漏別開相名分別，分別所以唯是所詮；無漏位中正智一，所以復具能、所詮。

【疏】前言離過無漏無能詮者，即前中邊云無漏心等，離戲論故，但總名正智，不說能、所詮。今談法體實無漏亦能詮者，此據法體說無漏後得亦有能詮名、句、字等，故善慧地菩薩於後得智中變起無量名、句、字，故不同前。

【疏】無漏二智及俱行品相見分等至是此性攝者。無漏二智者，謂根本、後得智也。俱行品者，謂智起時，有遍行別境各五，善有十一，及相應心王各有見相分等，名淨分依他，皆無倒故，圓成實攝。

【疏】依三自相者，意說、遍計、依他、圓成，各有所詮、能詮二相也。後後三相，如次配三性。

【疏】據實而言，第三亦有後之二性至唯計所執者。意云：然論文中說二相屬相，唯是計所執者，是據增勝說，據實亦有後之二性。若執名與義二空相繫屬者，即是計所執性。計所執是無體，然所執性、所依二相屬相，即是能詮名、所詮義。此二法與所執性為所依故，能執心及此所依法，皆是依他起。故前所說，於彼依他法上執實有者，方是遍計所執，故二相屬相是依他起。意說：但有漏不起執之心，所有能詮名、所詮義二相屬者，是依他起。且如能詮名、詮眼之時，自有所詮眼，義屬於眼，名自然攝，豈有執乎？若談火時，望於水義，是不相屬。此相既法爾相屬，何故執唯所執性？云何此相亦通圓成？答：二相屬者，即是能詮、所詮。能詮、所詮既通無漏，無漏能、所詮以無倒故，即是圓成實攝。故知此相亦通三性也。

【疏】彼執著相至唯依他者。意說據所執著相，亦通圓成實，真如亦是所執著故，如小乘以法執、心執生空理為實有等。故前云真如依展轉說，亦所遍計，此據疎緣也。

【疏】不執著相即體是無至唯圓成者。此文此意，說不執著相亦通三性也。問：云何此相通於初性耶？答：疏云：不執著相即體是無，不可執著亦計所執，即如外道執有實我及實有真性等。此實我等，若是有體法，即是所遍計，可是執著相收。此實我無性，既體是無，無體之法不可執著，故實我真性等。然名不執著相，故通初性，實我真性即遍計所執故。不執著相通依他、圓成，如文可解。如無漏心等，雖不執著，從緣生故，亦是依他，以無倒故，亦圓成實。又無漏五識、第八識，及有漏聞、思、慧及無記心，雖不執著，亦依他起。論說此相唯圓成實者，據非能執著語，故不通餘二性。

【疏】然第八十一攝釋分至正分別者，此引瑜伽、顯揚重釋。五相差別，此總引文。於中逐難重釋二相屬相，謂遍計所執自性、執所依止者，意說此相中有遍計所執自性、此計所執自性。此計所執性與能執心為所依止，即所執境與能計執心為所依也。如下疏主廣解，至文當知。

【疏】執著相至及此隨眠者。即能執等、心等及此心等隨眠，總名執著隨眠，即種子也。

【疏】不執著相至解脫正分別者。意說由有計所執及彼種子，不得名不執著相。今所執性及彼隨眠斷，得解脫正分別生，故名不執著。解脫者，真如也。正分別者，無漏正智，能遣遍計，斷煩惱隨眠，名不執著。

【疏】解云：以下乃至是不執著相者，從此以下，是疏主解五相，會諸論也。

彼所詮相至非所詮攝者。彼論意說，所詮相便是有體法，即五事中前四是依他，第五是圓成。故三性中依他、圓成是有法，故是所詮；遍計所執是無法，故非所詮。問：無法是非所詮？答：雖無法，今是所詮，謂無法、無法體差別，不如眼等有多差別，故云非所詮。彼二論文各自釋。言等者，即是瑜伽、顯揚二論釋能詮唯是遍計所執性。

亦不相違者，桉瑜伽顯揚十二釋所執云：亦名遍計所執，亦名和合所成，亦名所增益相，亦名虗妄所執，亦名言說所顯，亦名文字加行，亦名唯有音聲，亦名無有體相。由此道理，彼八十一顯揚十二云：論說能詮名唯所執性，與顯揚十六亦不相違。顯揚十六據能詮所詮，依三性立二相屬相，唯計所執各據一義，亦不相違。

此二相屬相至起計心故者，此釋第三相意。說二相屬相中，遍計所執性與能計心，而所依即由有所執性，方起能計心。故計所執性是所依，能計心是能依。明知執所依者，是遍計所執心，是依他起。故此二相屬相，唯是遍計所執性。只道此相能起遍計心，不言此相是依他起。

【疏】故第四言遍計所執自性等者，即解五事中第四執著相也。次言第四可知，即指此文。第四可知者，此解第四執著相中有能遍計心，及遍計心中重斷種子，故執著相依他起。第五不執著相至是不執著相者，意說染依他即是遍計性，與能執心而作所依，故起觀心，如實了知所執性空。又如實了知能執心及重斷習氣竟，知所執我、法是無，唯有染分依他及彼種子，遂起聖道。斷染分依他及種子已，即得解脫，解脫即是真如。意說所執性無有漏，染依他得解脫無，皆由正智，名不執著相。

【疏】此中五相，前二諸論不同，各據一義；後三諸論皆同，理不違也者，意云：五相中所詮、能詮二相，諸論不同。若唯識及顯揚第十六，同說所詮、能詮，一一皆具三性。然八十一、顯揚十二，同說所詮相，是相名等五事；若能詮相，唯是計所執性。故五事中前二相，諸論各據名義，說不同也。其以三事、四諦中皆同，且如唯識、顯揚十六，說二相屬，唯是遍計所執性。若執著相，唯是依他起；若不執著相，即是圓成實性。若八十一、顯揚十二，說後三相云：二相屬相，是遍計所執性。執著，謂能計心及此種子，是依他虗妄分別為自性故。不執等相，是圓成實。於不執著相中，

言即計所執相及彼隨眠解脫等者，意說由知遍計所執無有漏染，依他而得圓成解脫也。故後三諸論皆同也。問：顯揚十二說能詮及二相屬相中皆言唯有遍計所執，未審而有何差別？答：能詮中言遍計所執者，即據遍計所執性當體是無。若二相屬相中言遍計所執者，顯此所執性與依他為所緣，即執著相中依他計心是能依。據義各別，不可各責。

【疏】謂此是此地等至是名世間所成真實者。此釋顯揚論意，說此世間真實，如地水等，自從無始已來，皆共傳說名水名地等，名言決定，自他共分別為水火等，所以名真實。亦不如外邪思擇觀察，方名地等，但由世間共所呼召，名言決定，立真實名。

【疏】隨觀察者至非此真實者，此釋顯揚論意。說智及異生位，隨觀察前何事樂欲成立，皆以現量、比量至教量等道理，如是成立。如音聲是無常，所作性故，猶如瓶等。如是極能思擇決定智生所行所知事者，即是所成得真實也。此真實共證成道理，己所建立。證成道理者，即四道理中第三道理也。即以三量證成所應立成，如下說。然此真實在何行位？位在三分。人散心已去，未入見道以前，三十心、七方便，皆名處異生位，亦名智者。若入聖位，非此真實。

【疏】謂一切聲聞至名此真實者。此明煩惱障淨智所行真實，於中遂隨難重釋。言無漏方便智者，此有二解。一云：取前七地中無漏加行，望後無間加行故。故加行、無間、解脫、勝進、四道，前後相望，所以加行智亦通無漏。二、無漏方便智者，即是有漏方便智，為能引無漏正體智，亦假名無漏加行。由如憂根能引無漏，即假說憂根亦名無漏。言無漏後得世間智者，謂無漏後得能緣安立四諦等故，名世間智。或由前無漏智所起有漏世間緣事智，亦假名無漏後得智。如說苦根從他無漏引故，亦名無漏。或二乘人亦有三念、五念無漏後得緣事等。

言煩惱障淨智所行真實者，意云：如四果人隨斷煩惱，煩惱障亦名煩惱障淨，此是所治之障。智者，即是能治之智。若作此解，淨屬於障。又解云：即淨智能斷煩惱障故，名煩惱障淨智。以二乘人未斷所知障故，偏言煩惱障淨智也。所行者，謂二乘人所修行處，如生空無漏道及四諦理等，皆是二乘所修行處也。真實者，唯四聖諦理所行即真實，名所行真實也。

言由緣此故於煩惱障智得清淨者，緣字有二解：一云緣者藉也，謂二乘人藉此生空智，及生空理緣安立諦，能斷煩惱障而智得清淨。二云緣者即緣慮也，由緣安立諦為境，斷煩惱障得智清淨，如作四諦十六心觀等。

言及後證得無障礙故等者，由斷煩惱故，即證得有餘無餘二涅槃，既得涅槃更不被煩惱繫，故云無障礙，說此為彼真實也。

言由簡擇如是乃至名此真實者，意說由在二乘資糧加行位中以慧觀察。簡擇者，即觀察也。故由觀察四諦在無常等，名得現觀。既得現觀已，後真實智生，即四諦理如行等三智所行，故說諦理名為真實。問：何故現觀謂顯現現前也？觀謂觀察，即由加行智現前觀察四諦道理，名為觀察。從此現觀後，無漏無間道生，斷惑成聖，故云於現觀位後真實智生。問：言真實者，唯取四諦不真如名智所行真實，何故乃言三智所行四聖諦總名真實，即是加行、後得二智亦能觀察真如耶？答：不爾。智既有三，真實不一。若四聖諦真如是正智所行，故名真實；若四諦下苦、無常等道理是加行、後得二智所行，亦名真實。故總四諦唯是三智所行實實也。問：既言四諦道理亦名真實者，如無漏智屬於道諦，未審無漏智亦得名真實不？答：無漏智若彼他心緣，亦得名真實，是他心之境故。

【疏】謂於所知障中能障礙智故至名此真實者，言所知障者，即舉所治之障，顯能治之智。所知障淨智者，如菩薩入初地時，斷分別二障，總名淨；乃至十地、佛地，隨障盡處，皆名為淨。智者，即法空智。或可淨屬於智，智清淨，故云淨智。所行者，即菩薩所修行十度、四攝、我法二空、理十真如等。此等皆是菩薩所修行處，斷惑證如，如名真如，即智之境界。此真如離言，佛以名言假安立，為眾生說，令有情聞已而後修習，故說真如名為真實。問：菩薩既緣安立、非安立，未審取何法名真實？菩薩證非安立，斷迷理隨眠；緣安立四諦、十六心，亦斷迷事隨眠。而今但緣非安立下真如，名為真實，以非安立諦是菩薩正所觀故，若於安立諦兼觀察故。問：菩薩既雙斷二障，何故但名所知障淨智所行真實耶？答：雖於二空、二障頓證頓斷，為對二乘，但言所知障淨智等。

【疏】即世間至唯大乘位者，此即屬當四真實位。次有兩重屬當，細尋可知，寬狹有異。四、道理者，按對法第十一云：一、觀待道理，謂諸行生時，要待水土等緣。二、作用道理，如眼等為眼識等所依作用。三、證成道理，謂為證成所應成義，宣說諸量不相違語，如以比量立聲無常等宗義成立。四、法爾道理，謂無始來法相法爾成就，火能燒，水能潤，風能動，地能持等。

【疏】亦取無漏智至不爾便減者，意云今此四聖諦真實，亦取無漏智為真實。若不取無漏智為真實者，即四聖諦真實便減，以不攝無漏智故。意說無漏智亦被他觀諦下後得無漏世間智緣也，故喚後得無漏智名世間智，心亦緣俗故。所知障淨智所行真實，亦准此釋。

【論】世間道理至二事攝故者。問：准瑜伽三十六說，後二真實以四諦理真如為體，七十三中兼取正智，何意不同？答：有三解：一解，如疏二云：傳三藏釋云：當證二障淨所行時，亦證智慧。猶如見分緣真如時，即自證分亦緣見分，所以正智亦是真如。更有異解，恐繁不錄。

【疏】多依異生說道理等者。解云：此顯不同中邊。中邊論說道理真實，據通凡聖說，所以通三性攝。此論據異生道理，說唯有漏，不通無漏，所以但是依他起收。

【疏】即通有法、無法為四真實體者，此言總意，別以無法不通後三真實故。意云：若約所執我法名真實者，即無法亦名真實。爾者，是有法為三真實，故云通有、無法為四真實。

【疏】中邊論至依一圓成實者，四句之中，初顯初實依遍計一，二顯第二依計等三，第三、第四顯三、四實共依一圓成實。

【疏】一、無性無常至假名為諦者。無性實而諦假，以性常無名性實也，即喚此假名苦諦。下無常故諦名假，以性常無非是苦，故云諦名假也。

【疏】二、起盡無常至為無常者。此即性諦俱實。其有漏實是生滅，亦復是苦，故性諦俱實。

【疏】三、垢淨無常至有無垢為義者，此即性實而諦假。意說真如實無垢淨，若在生死位中，即名有垢真如；若斷煩惱，斷生死時，即無垢真如。真如約分位，假名無常，實是常法，即名性實，然不是苦。諦下無常，名為諦假，以真性非是苦故。

【疏】此約詮分位為垢淨者。解云：以有垢淨、隱顯二位，據所詮顯，似彼苦下能緣之心無常行也。假名無常，以初垢後淨，故體實常也。

【疏】無常行實不緣之者，無常行相，但緣三諦有為為義，不緣滅諦無為為境。

【疏】又依一切無常為語等者，意說此無常行緣初後性，此能緣行，非是十六行中無常，是十六外緣無常心。何以故？以十六行中無常，但緣三諦為境，初性非諦，後性無為，非無常顯故也。

【疏】六無常者：一、無性無常，二、無失壞無常，三、轉異無常，四、離別無常，五、得無常，六、當有無常。如識中種子，前滅後生，念念相續而不散失，故名無失壞無常。餘者易解。

【疏】八種者：一、剎那者，即是剎那，四相中無常；二、相續者，即是一相，四相中無常也。次三在內色者，謂內身上四大不調名病，諸根衰損名老，身壞命終名死。故病、老、死唯在內身，心唯在名。名者，即非色四蘊，總名為名。器受用在外色者，器者，即是外器世間，是諸有情所依處故；受用者，即五塵，是所受用境。

【疏】約三界分別等者，如無色界中，唯有五種無常，謂無病、器、受、用三種也。若色界中有七，除病；若欲界具八種。有解云：六欲天中及北洲，并地獄全極苦處，鬼、畜一分，此等處皆無病也。但有餘七無常，若東、南、西三洲一分，鬼、畜隨受處等，具有八種。此約多分說，非盡理也。

【疏】又此中垢淨至不同者，此更會也。意此論中，據約詮談旨，所以轉變無常在圓成實；彼顯揚論，據能詮之體，所以轉變無常依他攝，以名句文是無常故。

【疏】十五種無常者，按彼論云：六無常中，後五無常，並名變異。變異不同，有十五種：一、分位變異，謂嬰兒等；二、顯變異，謂從妙色變為惡等；三、形變異，謂飢瘦等；四、興盛變異；五、支節變異；六、寒熱變異；七、他損變異；八、瘦倦變異；九、威儀變異；十、觸對變異，由苦等觸；十一、染污變異；十二、病等變異；十三、死變異；十四、青瘀等變異；十五、一切種不現盡變異者，謂骨鏁等燒壞離散，一切種都無所見。

【疏】一、所取苦為我及法至性實而諦假者。然疏中為字，應去聲呼之。此言所取者，即呼凡遍計所執實我、實法性名所取，是二種能執心之所取，故此性實而諦假。意云：能執心是苦，為有體法故。今此性雖無假名為苦，所取亦名苦，即諦假也。然性實者，即實我法是無常，即遍計性，故性實也。

【疏】二、事相苦者，此文即性、諦俱實。實是依他起性，有為、有漏；實是苦諦，亦是苦行所行。

【疏】性實而諦假者，真如與一切有漏苦相合故，故亦名苦，非實苦也，故云諦假真如。實是圓成實性，云是實也。

【疏】無無性故，說之為空者，意說觀依他上無計所執性，說之為空。

【疏】緣之為空，空無所執者，意說緣依他為空者，為依他上無所執故名空，體非空也。

【疏】異相無我者，即依他上無妄所執我，故名無我。

【疏】苦諦諸行，義通諸諦者，意說諸諦下皆有相應煩惱，即此煩惱皆有無常、苦、無我等行解，故云苦諦諸行，義通諸諦。若不約此說者，豈有滅、道行諦亦無常、苦等乎？

【疏】又四、除四倒，苦行各分三者，意云：然苦諦下，有四行相，各分三者，謂除四倒，故須分也。四倒者，謂非常計常，非樂計樂，非我計我，非淨計淨，即無常、苦、無我，各說一倒。空除淨倒，妄執為體，此體為空。

【疏】一、習氣集等者，准疏有兩釋。初釋意云：由能執心執於我法而熏成種，種雖有體，由因遍計所執我法、能計心等熏成於種，種名初性。非是別熏所執之種，或能遍計假名所執，所熏之種從能熏心假名初性。第二意云：為能執心執彼習氣為所遍計，習氣是彼所執所依，從彼能依假名所執，此亦諦實而性假。習氣是依他起，實是集故，名言諦實，假名初性，性是假也。

【疏】三、未離繫集等者。唯取業煩惱是集諦體，其真如在纏之位，假說真如，名為集諦。諦，假也。真如是圓成實，故性實也。

【疏】一、自性滅至定非諦攝者。意云：自性滅是計所執性，不是滅諦攝，以滅諦是有法也。今說自性滅是滅諦攝者，即性實而諦假也。

【疏】二、二取滅，能、所取滅，能、所取無故者，意云：擇滅力令依他起，所取、能取二不生，故名二取滅。此即諦實性假。所以者何？二取不生，即是擇滅，實是滅諦，而性非依他起，但從所滅二取依他，故性名依他起，故性假也。以擇滅無為，非依他起故。護法、安慧各有別解者，若護法說見相是依他起，若於見相分，即是能、所取遍計所執性故，故二師有別。

【疏】從所無得滅者，從所滅二取，名二取滅。

【疏】依他、假名者，此二取滅，是非依他起，但假名依他起也。或二取依他名依他起故，此性是假名也。

【疏】中邊至相違者。此論本性滅即是真如，中邊釋本性滅即是擇滅及真如。有此相違，如中邊抄會。問：擇滅與真如何別？答：擇滅據斷惑所得，真如約體以假，故擇滅義於真如上假立。

【疏】三、作證道者，真如即是圓成實攝，非是依他道諦攝。今說真如為道諦者，性實而諦假。第二解云：若從能證道名作證道者，即無漏實是道諦，復是圓成，即性諦俱實。

【疏】遍知名寬者，意說遍計無體而得一名，唯應遍知，更無餘義，故遍知名別得總名，即別遍計而得總遍知之名也，亦由如身根別得總名。問：此三種道是為根本，然通後得？答：後二是正體，前一是後得，後得智中能遍知故。又先遍斷、遍證，於後得智中於藥、病等方能遍知而為說故。若據此解，前一唯後得攝，故七十四說於三性等皆能遍知，是後得用。

【疏】皆通三性者，意說三解脫門所行境，一一皆通三性。

【疏】謂緣依他上至即為空境者。此明三性俱為空解脫門所行境之所以也。遍計所執及我、我所，以體空故，說為空境。

謂緣依他上無計所執者，此顯依他起是空境所由，意說依他起上無我我所執，即說依他名為空境。

因顯成實至即為空境者。此顯圓成是空境所由。意說圓成要由我、法二空所顯，即說圓成名為空境。准疏但顯依他圓成為空境，所以不說遍計，以遍計體空，空境易故不說。

【疏】俱不於此起願求故，為無願境者，此明三性為無願境之所由，即前三空之境，為此無願內境也。意云：前三空境，皆約遍計，故於此空三皆願，名俱不願。且如遍計所執，無實體故，不可願求。如依他起上無實我法，故名為空，不可願求，即依他為無願境。又依他是生滅法，不可願求也。如遍計心中執實圓成，此性既是遍計所執之真如，故此真如不可願求，即是圓成為無願境。問：圓成既非不善，云何不可願求？答：如疏言非緣遍計所執真如起願求者，即釋圓成為無願境之所由也。然七十二據實真如，不名無願境，亦不相違。

【疏】如空緣此三至無相境者，意云：此即說三性得為無相內緣境，即前空境為無相內境也。且遍計所執，但有妄情，實無體、相，即初性為無相境。依他起上無計所執我、我所等，亦名空、無二執相，此依他即為無相境。遍計所執真如而無實體，體、相既無，即成無相，故說圓成為無相境，故疏舉空境以成無相。三性為空，皆約遍計。無相境亦然，以彼體無，何有其相？

【疏】相通三種者，意說五事中，相通三解脫門。何以得知？以相通能、所知，所知俱三解脫門故。解云：能知者，即三解脫門智也；所知者，即三解脫門境也。其相通所知，多是所知境故；通能知少分，少分通能知故。此瑜伽文與此論稍異。

【疏】相亦三種境者，解云：相亦攝所知，所知即是三解脫門之境也。問：何意作此說？答：欲明依他圓成亦三解脫。意云：相既是三解脫之境，依他圓成既有有漏、無漏相，真如以寂靜為相，明知亦是三解脫之境也。故先引文，後方成立。所以斷之既爾等者，正成立也。

【疏】此中既言至以證故說者，意云：此論說三解脫門是無漏智，無漏智中是修所生慧，既證真如，名得三解脫門也。此與七十二顯揚第二文同，皆云解脫門唯是出世修慧也。與前所引七十二文不同，彼云：相通三解脫門，亦為三境。

【疏】既爾至亦為無相者。此立理也。成前引文相為三種境也。相者，即五事中相，通漏、無漏，復說相為三解脫境。又漏、無漏，殊分依他、圓成二別，有斷即依他，無漏即圓成，故知依、圓二性，立名三境。問：無漏相屬圓成，如何得名無相，言是無相解脫境耶？答：顯揚第二云：相緣智，無相道，作道，如行，出行，此亦是無相行。釋曰：智緣無相，亦名無相，意說道諦下四種行，無漏智以緣無相故，總名無相，故無相解脫門緣之，亦為無相也。

【疏】道四行至通三解脫門者。意說無漏智是三解脫門之境也。

【疏】瑜伽第十二說至為三解脫門者。前既明依圓為三解脫境，今說遍計所執亦為三解脫門之境。

【疏】緣此三性等者，此緣者，是緣藉義。藉此三性，生三無生忍，故此三性與忍為境。

【疏】證圓成實時，惑苦不起者，有義彈云：證圓成時，無異忍故。無生忍者，意顯證彼無生境故，名無生忍。證圓成時，惑苦無生，豈藉觀耶？故應說云：觀圓成實，非惑苦故，無惑苦生，名為惑苦無生忍也。詳曰：了知證彼圓成實時，惑苦不起，名無生忍。不言正證成實之時，別起斯忍。惑苦不生，亦即境也，故疏無違。有義所明，理亦通矣，任隨所好。

【疏】八十六至即緣此圓成者。此引大智度論，明三性與解脫門為境，但文便引來，是正明此文，如前三解脫中明。

【疏】第二、體有為行至故名為行者。解云：言行世俗者，唯是有漏遷流名行，即簡四勝義中前三勝義。前三勝義對第四癈詮談旨諦，雖名俗諦，然不同此行世俗。何以故？是無漏故，亦簡也。無漏行是有為行，不同有漏行世俗也。又云：簡勝義者，唯簡第三勝義。第三勝義對第四勝義，雖亦名俗體，不同行世俗諦，所以須簡。

【疏】三、顯了世俗至第四世俗者。意說此顯了世俗是圓成實者，即由斷染分依他上遍計所執無二空為門，顯圓成實，即四世俗中第四世俗也。然此世俗有其兩解：一云此顯了世俗，即是第四世俗攝；二云此顯了世俗，亦是四勝義中第三勝義，以是無漏故。

【疏】云或此世俗至無漏故等，是第二解。亦有解云：此顯了世俗，取四中第三者，即是第三俗諦，遠是前三真，望第四真亦名俗。第三俗者，亦是二空所顯，是無漏故。答：唯取俗諦中第三俗者，心反四諦相之有漏故，非是圓成實，不得名為顯了世俗也。故知唯是真如中第三也。

【論】二、得勝義等者。此謂涅槃體是勝果，立以勝名。義者，是順益義，又是義理，故名為義。亦勝亦義，持業釋也。因顯所得，名得勝義。

【疏】真如舊成至故立得名者。此即疏辨得名所由，兼釋難，其文易解。

【疏】勝義至有財釋者。此第三，行勝義，以無漏智為體。此無漏智，行用真如勝法為境，名行勝義，是有財也。即真如勝名財，智緣勝義，得勝義名，名有財釋也，如食籠等。又若隨體事別論，亦得是初勝義，即無漏智體用顯現，故云四勝義中，第一名體用顯現諦。

【疏】此應遍知者，意云：若佛不緣初性者，云何諸論中說遍計無體應遍知，依他應斷，圓成應證？故難云：若不知無者，云何復言此應遍知？

【疏】即不緣彼者，不緣初性也。彼非有法故者，意說初性是無體也。

【疏】以為本無質至緣無者。意說遍計所執，本成無質，非凡聖智境。然緣此無時，即變起似無之相，即本質是無，相分是有。今從本質而說，故名緣無。雖有相分，以本緣無故，故說知無。

【疏】如緣他心不爾，即違聖教道理者，意云：且如緣他人心時，雖不親得他人定心，然反心影像，相分而緣。據此相分，但自心變，合屬自心。今從本而說，名他心智，此義然。然緣遍計時，遍計無體，不親緣無，別變無相。而緣此相分，雖自心變是有，而據本質而說，故名緣無智。若不許爾者，便違聖教如此道理。

【疏】如緣他心，二十唯識說至不可思議境者，意說緣他心等時，雖一種變相緣，然菩薩等變不及佛，佛智證時極相似故，故云不知如佛境，佛境、佛境不思議故。意說佛緣實知，佛親證相，故名現量，極明淨故。然二乘、菩薩雖緣他心，不如佛緣實知，故云不知如佛境也。

【疏】雖爾，不言親緣者，解云：雖爾者，意說雖遍計無法及他心等一種許緣，不言親緣有漏本質。何以故？上來二十論意，且不許親緣故。已下至二乘故者，解二十唯識文。

【疏】乃至緣過未天眼宿命至非親證也者。此解佛智緣過未時。然爾以下，釋不思議也。

【疏】非謂親證彼心，心外取故者，意說若親得彼心者，即是心外取境，唯識不成。

【疏】聖者以此違為無者，以心外無無故，意說心外無有無法。

【疏】但見自心之上至唯識抄二解者，此說菩薩觀知遍計無也。但菩薩觀餘有情妄計心上實我法不可得時，菩薩心上亦反無相分緣，故菩薩觀遍計性應知。護法等師皆作是說，如二十唯識有二解。

【疏】七十四至然說應知者。初性無體相故，但可說應知，不可說是所緣緣，以無體故，故此初性非凡聖智境。

【疏】此依他至非凡智親緣者。意說依他是世間凡夫智無漏後得智境，非是出世智境。何以故？是有為法故，以正體智緣無相故。後一性唯聖境，非凡智境；中間依他性，是二智境。餘文易解。

【疏】若爾至便非聖智者。此難七十四文意云：若聖智不知無者，即應聖智不知一切也。若彼既是無，智何所知？又若聖智知無者，此應是有，以心所反無相，是依他起攝，即初性不成無也。

【疏】真如理無等者，意說若於真如理無我法者，即是圓實攝也。又云：真如理無相，是圓成實攝。此意釋逐聖者不緣初性所由。意云：若聖智緣初性有者，即是顛倒；若作無解者，心所反相分，是依他起攝；若於真如理上作無實我法者，即是圓成。是故以下至與前說同者，此意總結聖智不緣初性也，與前說遍計所執非凡聖智境文同。

【疏】非不證無非聖智者，意云：此反影緣，非不證無亦成聖智。勿心外法亦能緣故者，此自難自成。意云：若不證無即不是成聖智者，心外法以不證無故，應是能緣。若心外法不證無不能緣者，故知聖智雖不證無，以能緣故，故成聖智。

【疏】凡難緣如至說非彼境者。此釋通伏難。難云：前說真如，依展轉說，亦所遍計，如何今說非彼境耶？答：如疏不得實，故云非彼境。

【疏】總別法上立為假實故者，意說於總上立假，於別法上立實，如五蘊假者等。

【疏】二、相續假至至今由在故者。相續者，即是身也。今約一箇有情，從始至終，雖經歷五趣，多身皆是一人，據此一箇有情而說。如佛言：昔過去鹿王，今我身是。明知但約一人相續身說。身雖有多，人是一故，即據一假有情身說，名相續假。或可一人展轉相續，至今佛身。身者，是；假者，有情；相續者，顯時長也。說假有情相，今乃成佛，名相續假。過去既爾，未來然爾。如法華經說：佛與舍利子受記，未來世過無量劫，當得作佛，方曰華光。又云：彼即是汝身，宜應自欣慶。聲聞身與佛身雖異，莫不人是一人，從今身受記，未來作佛，方名相續假。未來佛身，即是今時舍利弗之身也。

【疏】應有多體者，意云：若漏、無漏等是實有者，即所依色等應有多體。有云：許漏、無漏等不是色上分位假，此但是色上義，非分位假收，故取忿等為分位假。

【疏】清辨至假者，此牒清辨。宗計以下，正是難詞。清辨說勝義諦中，諸法皆空，假者空也。

【疏】依他之中至而施設故者。此難清辨。若可勝義依他等皆假者，即依他中自無實法，實法既無，假依何立？故云自無實法假法無。

一種類中等者，護法云：夫立假者，皆依一色心等種類法中，假依實立。此即立理，兼難清辨。實依他無，假依何立？假法必依實法而施設故。

【疏】若異此者，若清辨師異我此解者，即無實物，假亦應無。

【疏】又云依他不如施設，決定是有者，意說此依他起性，不如假法施設，方始有也。

亦非一切決定是無者，意云：此依他起，亦非一切時決定是無。何以故？以無後緣生故。故一切種非有非無。非有者，不同假法有；非無者，從緣生故。又云：非有者，言詮不得；非無者，離言之法不無。

成唯識論疏義演卷第十一本

成唯識論疏義演卷第十二本。

【疏】觀真勝義，名無所得者，無相分故，名無所得。

【疏】此但偏遮，有漏後得智亦有相者，意云：謂有漏後得智有相分，所以偏遮也。問：何名有漏後得智？答：從前無漏根本智勢引生，但假名後得智，實非後得。問：無漏後得智無相耶？何謂不遮？答：無漏後得智雖有相分，無所取著，故非戲論，所以不遮也。如疏云此亦離彼相戲論者，此釋不遮無漏後得所以也。

【疏】佛地有二說，無此第一。然彼一切無漏心合作法者，意云：彼一切見道、修道，無學道根本、後得二智。故師說云：有義，一切根本智等相、見俱有；有義，本智等見相無。此即不然者，此論但約見道智當體說，故有三師異釋，故云不

【論】若無彼相至名聲等智者。疏有量破，有義彈云：作此立因，亦無因喻，但應直責，不須立量。評云：作量、直責，理俱難詳。所以然者，前師但云無分別智無有相分，不言餘智無相，何得而以色、非色智為量及直責？今以理准，文闕一重，難之與答。難云：除無分別智，餘一切心等正緣境時，應無相分，名緣境故，如汝無分別智緣境之時。前師答云：設爾，何失？故論牒云：若無彼相，名緣彼等。難色等智，展轉成立真見有相。論不言者，以巧略文，令生後智。難色等智，今為量云：汝緣色之智是有法，應能緣聲等相是立宗法，許無聲等相故是因，如緣聲等智是喻。餘量准知。

【疏】以色、聲智返覆比量，義准可知者，量云：汝緣色智，應非緣色智，無色相分故，如緣聲智；又緣聲智，應非緣聲智，無聲相分故，如緣色智，為量可得。

【疏】如雖無親證無分別相至名曰證如者。此文解，謂有難云：若有相分名有所緣者，且如無分別智親證真如時，應有親證無分別智相。此師答云：不爾。雖無親證無分別相，然智證時有細相分，與彼真如極相似故，名為親證，非無相分。但不同餘智麤相分故，說無相分。

【論】說無相取不取相故者，此第三師護法正義。按七十三云：問：於無相界，若取其相，非無相取；若無所取，亦不得成無相之取。若爾，云何名無相取？答：言說隨眠已遠離故。此取雖復取無相界，不取相故，成無相取。問：若無搆獲，云何成取？答：雖不搆獲，諸相差別有所增益，然取無相，故得成取。問：若無搆獲，無所增益，此取相狀云何可知？答：取勝義故，取無相故，五種事相皆可顯現以為其相。五種事相，總瑜伽文。問：若不分明可立為取，何故不計諸取滅無？答：滅無無有修作義故，非修觀者依於滅無有所修作。問：若爾，云何證知其相？答：自內證智之所證知。問：若爾，何不如其所證如是記別？答：此內所證非諸名言安足處故，以不作如是記別。

【疏】此緣真智狹帶真如之體相起故者，狹帶者，是杖託義。猶如病人，要杖強人之所䇿，然後方起；正體智劣，要杖真如體相方起，故說狹帶也。言帶有二義：一者、帶影像相，名為帶相；二者、帶體相，名為體相無分別。謂雖無所帶影像相分，然即狹帶真如體相，名為帶相。所以者何？正智見分，不離真如，是內證法故。

【疏】此亦不然。非所慮託故者，意云：雖心王、心所相杖起時，帶彼心所體相而起，然心王不得名緣心所，心所非心王之所慮託故。意說：心王、心所俱時緣前之境，境是心所慮託，可是所緣；心王雖帶心所體相而起，然不是心王所慮託故，不名所緣。有解云：前難非理，彼心王不帶心所之體相故。又解：心與心所展轉相緣，帶彼影像，名為所緣，義亦無過，如第八卷四緣中解。

【疏】見即是道者，道體即是無漏智。一切諸佛皆遊履此智，方得成佛，故說此智名之為道。見者，照也，是智之用。

【論】一、真見道理，即所說無分別智，乃至總說一心者。下文說有三心見道、一心見道者，皆依此文。真見道說有三心者，謂內譴有情假緣智等三心也。論文既言雖多剎那，明知有多心，一心不名多，三心乃至名多故，故三心皆名真見道，依此立也。若一心，師說云雖多剎那，而相等故。既言約相等，而明知唯有一心也。

【疏】云漸、頓，一心、多心分別者，意云：漸即多心，頓即一心也。

【論】實證二空至總說一心者。此一文中，含二師意。且三心師云：既多剎那，明知實有三心。但據所證真如體相等，總說一心，其實有多一心。師云：既所證真如是一，明知能證智亦是一也。言多剎那者，以無間解脫，並一勝進道，名多剎那，據實一心。

【疏】即三心見道至一心見道支文者。意云：瑜伽五十八，據真見道中事，方究竟而相等，故總說一心見道也。三心師會云：既有多剎那，明知三心是真見道。即此三心家會五十八一心之文也。若一心家云多剎那者，據無間、解脫、勝進三道，名多剎那，非無間道中許有多剎那也。

【疏】然五十九文亦說見道三心至三品斷名頓者，此師會五十九文，或可初入觀心，即斷三品惑名頓也。又解云：第三、遍遣一切有情諸法假緣智，即合上品煩惱所知障，一處斷故，名之為頓。

【疏】人、法俱異者，此前師即說菩薩先證生空理，後證法空理；先斷煩惱障，後斷所知障；先起生空遮智，後起法空細智。若後師說菩薩見道中，必不別起生空觀，但唯作法空觀，即帶生空。俱異者，即人、法障斷異，人、法理證異，故云俱異也。

【疏】且為二說者，意云：有二解名頓。一云：即初三心名頓，所謂一無間、一解脫、一勝進，雖有多心，長時相續，不出觀故，故名為頓。二云：顯初二心名頓，即起一無間解脫，除勝進，從勝入劣，不假起故，故云且為二說。此即解此真見道中頓義，合有十一說，即初無間、解脫、勝進三心差別廢立。有十一解，如別抄。

【疏】智為其相者，體相也。見以無漏智為體，說一心見道文也。今以為證者，證其頓斷一心之義。

【疏】此中互解二文者，意說一心解三心，三心解一心文，故云互解也。且一心師解三心文云：雖無間等三心不同，以事方究竟而相等故，總說一心。三心師解一心文云：據相等故，總說一心。其實有三心。

【疏】古德云此有三說者，古德意說，此真見道漸頓有二師說。今更加論中一真見道至故總說一心文為第一說，後二有義為二義。總為三說者，不然。前無分別智等文，但是總標，非是別解之義。

【論】一、觀非安立有三品者，有義。今說三心為非安立者，對十六心。若對一心無相見道名安立，二空、真如、四勝義中屬第三故。詳曰：雖有此理，然諸教中並無說是安立處故。故知安立唯依四諦差別觀說，與四勝義立有不同，不可為例。故對法論第九云：安立者，謂聲聞等隨自所證已得究竟，為欲令他亦了知故，由後得智，以無量種種名句文身安立道諦。謂於諸諦中有如是忍、如是智，但約四諦辨安立也。

【論】內譴有情假緣智等者。論言內等，傳有二解。一云：如疏自身名內，故對法論：云何遣各別有情假所緣法智為相？由此智相，於自相續中，有不分別我相。不分別者，是除遣義也。云何為遣各別法假所緣法智為相？由此智，於自相續中，有不分別色等法相。餘同於前。故知內者，但約自身說。二云：約界以辨內、外。初、遣欲界自地有情假；第二、遣欲界自、他法假。同在欲界，故說內言。由言內人，通自及他，皆名內也。第三、遍遣上界我、法二假皆盡，故說遍言。詳曰：後理雖通，然無所憑，今依初說。

【疏】緣一切內外我法者，外解我，如彼計梵王為我，是計於他我。外法者，外五塵等。言三心真見道義者，是計三心是真見道師義。言以法真見道者，法者，放法，是放學義也。

【疏】此初汎說為相見道者，即此論云：二、相見道。此復有二，即總標，是汎說也。下有二師，方是正解。又約相見道中，決定有三心，故說是相見道。瑜伽亦說三心緣非安立，此明汎說相見道意。

【疏】又十六心，法忍、法智名法，後二名類者，且如苦法智忍，苦法智名法智；苦類智忍，苦類智名類智。餘四諦亦爾。故四諦合有十六心，即八觀真如，八觀正智。觀正智者名類智，觀真如名法智。

【疏】若曾上界善取相者，意說菩薩於加行位中，曾修上下諦觀，今住相見道中等，能作前上下八諦十六心觀，即苦法忍智緣欲界四諦，苦類忍智緣上二界四諦，即以類智了色、無色界四諦法。

【論】法真見道至名相見道者。問：真解脫道既不斷惑，如何第三名法於彼遍遣隨眠？答：有二釋：一云今既假說，非實斷證，故不應責；二云雖不斷種，然除麤重，言遣隨眠，亦何夾理？詳曰：後說應勝。夫言法者，放似之義。所法既無能，能法何有？雖知假說，亦假似真，以除麤重，似彼斷種，假言遣惑，故後說善。

【疏】隨自所斷障有四見分者。問：未審無間道有幾？若言有二，理不應然。然未見言文，入真見道有二無間。若言是一，不應有二見分，無一心中二慧並起。答：然無間道雖有一箇，智有二用，若起法空智，以雙斷二障故。據所斷障義，說一智有二見分之用，解脫道中二見分亦然，故有四見分。

【疏】以自證分至體義無別者。問：為、無為異，何言無別？答：無彼能緣、所緣之別。以自證分雖是能緣，而非是無為法之能緣，故言無別。有解：真如是一切法體，亦是無分別智之相；自證復是見、相二分之體。據此道理，說云無分別。

【疏】此中有別起無間解脫為六者，意說相見道中，七心方得究竟，唯三心斷煩惱所知。於煩惱下品，別起無間解脫；於中品所知障，別起無間解脫；於煩惱所知上品，共為一品，亦別起無間解脫。即有三無間解脫，共有六心，並一勝進，故有七心。

【疏】或後無間即前解脫即三無間至為五心者。意說三品起無間故，三品不說有解脫道，以後品無間即是前品解脫道故。更言解脫無間，故三品中有三無間，並第三品中一解脫道有四心也，以定無第四品可斷故。後解脫品名無間道，即三無間、一解脫道並勝進今五心也，於見道中方得究竟。問：何故但說無間，不說解脫道耶？答：菩薩利根，不別起解脫道。

【疏】如別抄有十四解者，此解此見道章，明見道頓、漸義。彼處作如是說：或約十三心名漸，斷煩惱障有上、中、下三品，所知障亦然。如斷煩惱下品時，起一無間、一解脫；斷所知障下品，必起無間、解脫。餘品准知。既有六品，故有六無間、六解脫，合有十二心。又起一勝進，合有十三心名漸，斷見道方得究竟，是第一解。又從真入相，除勝進，有十二心名漸，是第二解。或復無間即前解脫，即十一心名漸，是第三解。或煩惱有上、下二品，所知障亦有上、下二品，即四品障。如斷一品障時，即起一無間、一解脫；斷此四品，總起四無間、四解脫並一勝進，即九心名漸，是第四解。或除勝進，即八名漸，是第五解。或後無間即前解脫，即七心為漸，是第六解。或約煩惱下品所知，下品與煩惱、所知二上品復合為一品，即障有三。若斷時，即起三無間、三解脫及一勝進，總七心名漸，是第七解。或除勝進，即六心名漸，是第八解。或後無間即前解脫，有五心名漸，是第九解。或二障唯上、下二品，即起二無間、二解脫并一勝進，有五心名漸，是第十解。或除勝進，有四心名漸，是第十解。或後無門即前解脫，即有三心名漸，是第十二解。或二障是第十三解。或除勝進，有二心名漸，是第十四解。

【疏】皆望第三品俱斷時，人、法執為麤細上下故者，意說下、中二皆望第三品，人、法執上品者，分麤細上下故也。即先斷名麤，後斷名細；先斷名下，後斷名上。

【疏】然諸處皆先除上品，後除下品者，此者問前，以下答可知。

【疏】此望能治道至當體者。意云：此論據能治道，能治道劣故，所斷惑名下品。彼諸聖教，望煩惱當體為論，所以上品先斷也。

【疏】以加行心意樂爾故者，此第二師即說三心並是相見道。以真見道中，但緣真如，何得實有三心差別？菩薩加行道中，發心擬於真見，唯於一種法空，理斷障證，真頓斷證，不擬三心差別，何得言三心名真見耶？

【論】一者、依觀所取、能取至十六種心者。問：此二種十六心，諸論具有不？答：不定。准對法第九說前十六而不說後，顯揚、瑜伽說後十六心而不說前。所以諸論共有無者，三藏解云：觀行菩薩自有三類：有一類菩薩依前十六心而起觀行，或一類菩薩依後十六心而起觀行，或更有一類菩薩通用二種十六心觀。由斯聖教各據一門，影略互顯。故今論主具說二種，故於諸論亦不相違。

【疏】此唯別立無間解脫至別立有十六心者，於四諦下，各別起無間解脫。如苦法智忍是無間道，苦法智是解脫道，後後二智，但印證前，非別起。餘諦准此，故四諦別立有十六心。第一、苦法智忍者，然釋此名，大小乘別。若依小乘，從果為名，此忍能生法智，是苦法智因，得法智忍名，如華菓樹。後亦准此。今依大乘，從因得名，故對法九云：苦謂苦諦，法者教法，智者方便。道中緣苦下，教法智。今現證苦諦無漏慧忍，忍從前苦法智所生，故名苦法智忍。此同彼論。第二、苦法智者，若准俱舍，緣苦諦故，名苦法智，從境得名。若依對法，從因得名，具足應言苦法智忍。智為存略，故但言苦法智，證前所斷煩惱解脫也。第三、苦類智忍者，謂苦法智無間，無間無漏慧生，於前苦法智忍及苦法智各別內證，言後諸聖法皆是此種類。此意說云：第三心生，於一剎那各別內證法忍、法智，謂二心後乃至無學一切聖法，從此二心後得生故，皆是此類。言有二種：一者、言，二者、言者，即是意言。當隨緣法忍智時，意道後諸聖法皆是此類，由此說得名苦類智忍。釋曰：類者，流類。俱舍云：最初證知諸法真理，故名法智。此後境智與前相似，故得類名。雜集云：由初二種是後一切聖法種類。解云：初忍智是後所生之聖道種類，名苦類智忍。第二解與俱舍同。又顯揚十七名種類智。第四、苦類智者，此智但緣苦類智忍故。雜集云：於苦類智忍忍內證印可，故名苦類智。

【疏】忍前苦法智者，忍者，印忍。忍前加行位中緣苦法智，由此此智通緣二境：一緣加行位中智，一緣真見所觀真如。真如極成，故疏不說，但言忍智。即此見道無漏忍，從因為名，因即加行位中緣苦法智。此忍從周智而得智名，名苦法智忍。

【疏】苦類智印可緣苦類之智者，意云：此苦類智，即印可前苦類智忍，名苦類智。即重印可第三智，云是我所緣，是無漏智、審智。第三智於前法忍、智，各別內證。又解：或亦緣前法忍、法智印，即印類忍所緣之事；不緣類忍，名印類忍。法忍、法智，是第三類忍所緣事也，即第四智印，故云印類忍所緣事。

【論】八觀真如、八觀正智者，此即明智所緣分齊也。故對法云：有二境界，謂真如及正智。法智品道，真如為境；類智品道，正智為境。

【論】云法真見道等者，疏有二釋，有義彈初。解云：此論對法，皆云類忍，於法忍、法智各別內證，即已總法無間解脫二自證分。又云：類智印可類忍，不說類智別證法智，如何乃言法真見道解脫自證？今作兩釋：一云：法忍、法智別法真見道中無間解脫見分緣如，類忍總法無間解脫自證緣智，然未決定類智重法，審決印時，亦同類忍法二自證。二云：前三如前，第四既云印可類忍，由是總法無間解脫證自證分，緣自證分二道之中自證緣見，四緣第三。今苦類智忍既法自證，第四緣忍，明法二道證自證分，但說法見及自證者，略不論之，義必應爾。詳曰：即言法者，但法真見緣如智別，不據法彼別別行相，以真見中無別行故。第三雖但證前二智，第四亦然，或緣第三，然只是智而緣於智。據此一邊，別配二道，不緣三、四解行以分，故亦何失？故論結云：差別建立名相見道。若第三、四俱雙法前二道自證，差別之義而不顯也。若法二道證自證分，有理無文，或亦無失，文省略爾。

【疏】印前智故，差別立也者。問：前二心俱法見分，後二心俱法二道自證分，未審有何差別？答：法忍、類忍，前無間見自證；法智、類智，俱似前解脫見自證分。緣而不印可，故有別也。

【疏】又解至此即總法等者，俱法緣如，不分二道，見與自證，名總法也。

【論】二者、依觀下上諦境，別立法類十六種心至二、現觀智者。意云：現前界有四諦，不現前上二界合有四諦。現觀忍通現前、不現前，現觀智亦然。忍是法無間道，智是法解脫道。亦如觀欲界苦諦，名苦法智忍、苦法智；觀上二界苦諦，名苦類智忍、苦類智。苦諦既爾，餘諦亦然。此十六心，並法見分，緣真如也。故現觀忍屬法忍、類忍，現觀智屬法智、類智。所謂類者，即上界是，下界類也。

【疏】第二、現觀位者，意云：似法、類智生時，是見道後得智。是後得智，故云第二現觀位也。謂忍可欲樂智者，即苦法智忍、苦類智忍也。餘諦亦爾。現觀決定智者，苦法智、苦類智。餘諦准之。此二俱是相見道中後得智，故云是現觀邊智諦現觀也。又按瑜伽五十五云現觀邊智諦觀等者，解云：現觀者，真無漏智；邊者，後也。智諦現觀者，後所得智，通有漏、無漏。意說：此後得智，向真見道正體智、後得智也。故瑜伽云：當知此智，第三心無間，從見道起，方現在前。緣先世智，曾所觀察下、上二界及二增上，安立諦境。似法、類智，世俗智攝，通世、出世，是出世間智後所得故。如其次第，於一一諦有二種智生：一、謂忍可欲樂智，二、謂現觀決定智。如是從前現觀起已，於下、上諸諦中，二二智生。釋云：緣先世者，略有二解：一云：緣見道前加行位中世俗智，若所觀察下欲界地上色無色二地煩惱，即苦集諦，及二增上即滅道二安立諦境。意說先加行位中曾觀察下欲苦集上二界苦集煩惱等也。及二增上安立者，即是滅道無漏諦為世俗智，現緣不著但為增上緣，發起世俗智緣安立諦境。二云緣前真見亦名曾觀察，以放真見緣下上地及二地中所有增上，安立四諦以之為境。似法類智世俗智攝者，此智是世間世俗智，以似他無漏法類智故云似也。以放似他故名為似，即相似也。又按顯揚第十七云：從此諦現觀已上，於修道中有十六行世出世清淨智生，謂於欲界苦諦生二智：一者現觀審察智，二者現觀決定智。於色無色繫苦諦亦有如是二智，約此道理說在修道位。釋曰：四諦二智同五十五，亦不由加行有十六差別，然隨觀諦所作有此差別，故真見道中亦可說有十六心也。

【疏】言此約行差別說者，意說此論中約二諦法智、類智，行解不同而有差別，故唯是相見道也。

【疏】現前界者，約近遠以論也。故欲界為近，餘界為遠。又云：若於欲界身而入見道，即欲界四諦為現前界。

【論】若依廣布聖教道理，說相見道有九種心者，意云：菩薩不作此觀，但依聖教名言施設，安立九心。此即唯有言說，無有觀行。意云：菩薩雖於前見道不作此觀，然聖教中既有安立九心之言，所以菩薩亦須學也。即是依彼二種十六心止觀假說。次下文中，即是辨假說之意也。

【疏】五十八、末至如彼抄說者，意云：如前有兩箇十六心，今時八諦總合為四諦，以法忍、類忍為一，以法智、類智為一。故四諦下有八心，即每諦皆有二心，四諦成八心相應，上總為一，故總有九心。問：既有兩箇十六種心，即合都有十六忍、十六智，如何疏云八忍合為四，八智合為四，各各忍、智合說耶？答：以八諦所觀，法、類是同，所以合八諦總為四諦，故合十六心總為八觀。問：觀既有八，八相應止豈非八耶？何故乃言總說一心？答：與觀相應雖有八，止之義是同，故合為一。故疏云：此依慧別，俱定唯一。如瑜伽抄解。

【論】觀順非止者，順，猶勝也，即見道中觀勝止劣也。勝故開多，劣故合一。

【疏】依真之義，假說相見道等為無間等者，意云：此文會違論釋相見道依真假說所由。此相見道依世第一法無間而生者，但是假說，實非斷義也。故顯揚云：從第一法無間有三心，生斷見所斷一百一十二種煩惱。又對法云：謂世第一法無間苦法智忍等十六心，生斷見所斷。瑜伽五十五云：世第一法無間生三心，斷見所斷。如是等文，皆約相見道依真假說，從第一法無間而生。據實非無間，實能斷而言，無間及能斷者，皆是假說，非實如是。此有會也。若據實而言，即從前世第一法無間真見道有生，真見道後即生三心，相見道次生十六心等。故菩薩在相見道中，學前真見斷證之事，故是假立。問：既是假立，何故須學？答：為欲遍知二障、二我故。

【疏】此有三因者，意云：釋上假說所由，謂彼三心真見道後方得生故，十六心非安立後方得生故。論云：非安立後，起安立故也。分別隨眠真已斷故，故知假說非實斷證。

【疏】非安立因不遍三心者，以三心相見，道是非安立故。故不得將非安立因證於三心非真見道，但可以非安立因證十六心非真見道。

【疏】本頌何故但說於真至今依見分說者，意問云：本頌何故不說三心、十六二種相見道，但說真見道耶？答：說真見道者，為證識性故。識性即真如，是無分別智見分所證故。此唯約見分說，不約自證分。次自證識相亦是自心故，但說見分緣如，不說自證緣如也。若說自證緣者，有是緣於見分，見分是依他起攝，所以不說自證緣。見分緣真如，真如有是真見道也。若說相見道，有是緣智依他起收。

【論】諸後得智有二分耶者，所言諸者，謂有三心後得智，及緣兩重十六心諦觀後得智，亦有緣事後得智等，故言諸也。

【疏】眾生識上聲、色等相生者，謂有情識上有聲、名、句等生，聲即是色蘊攝，故說眾生識上有色也。名、句等是行蘊收，界、處准知。

【論】有義：此智見有相無者，此第二師亦同。初師說云：佛亦無十五界，佛不說法。既無相分，即無五根、五塵；根、塵既無，亦無五識所依；根、塵既無，能依五識不起。

【疏】佛地論至二師之義者，意云：彼第一師同此論第二師義，彼後二師同此論中第三師義。問：彼論中後二師義如何差別？答：彼第二師總言無漏智有見相，不論根本、後得。若據第三師分別，云根本智無見相，後得許有，故成二別。

【論】聖智皆能親照境故者，此師意說：後得智親取心外本質法，不變而緣，故無相分。

【疏】如彼四句廣說者，按彼七十三云：有思惟真如不觀真如，謂真見道中菩薩，以根本智觀真如也。有亦思惟真如亦觀真如，謂相見道中菩薩，有以後得智觀真如等。有不思惟亦不觀真如，謂餘散心等。

【論】又說此智分別諸法等者，按佛地論第三師云：無漏無分別智相應心品無分別故，所緣真如不離體故，如照自體，無別相分。若後得智相應心品有分別故，所緣境界或離體故，如有漏心似境相。既分明緣照，若無漏心緣離體境，無似彼相而得緣者，觀所緣論，不應說言五識上無似極微相，故非所緣。如是境相同無漏心、無漏種起，雖有相似有漏法相，然非有漏，如有漏心似無漏相，非無漏故。

【疏】其他之心、他身、土等者，此總舉三法：一、謂他心，即是他心智所緣境；二、他身五根扶塵；三、他人所變；四、塵等。此等離自體法，不帶影像，應非所緣緣。

【疏】緣色等時，應緣聲等，緣色等智，不帶聲等相故者，量云：緣色之時，應緣聲等，以不帶色等相故，猶如緣聲時。

【論】又緣無法至無緣用故者。無法者，是過、未二世及空、華等類。言等者，等取不相應法。若言後得智不變相者，緣無等時，應無所緣，緣非實體，法無緣用故。然許彼智緣無得生，故知後得緣無法時，非無相見。

【疏】然有義、事、所緣三種差別者，義者，謂能緣，觀心上苦、無常等義；事者，觀心同時俱有之法，同一事業故；所緣者，謂四諦非安立等。謂此等法義，如六現觀章廣明，故云如別抄說。

【論】六、現觀等者。現觀差別，諸論廣明，如章所敘。對法顯揚說十十八，今略引之。且對法第十三云：建立現觀，略有十種，謂法、義、真後寶、不行、究竟、聲聞、獨覺、菩薩。法現觀者，謂於諸諦增上契經等法中，從聞他音增上緣力，已得最後順解脫分善根所攝上品清信勝解，由法而得，名法現觀。義現觀者，謂於如上諦增上法，如理作意增上緣力，於苦諦等境，已得最後順決擇分四善根所攝上品諦察法忍。真現觀者，由於如上諦增上力，已得見道十六剎那所有聖道。又於見道中，得現觀邊安立諦世俗智，由出世智增長得種，故名得彼智而脩道位，方得現前。後現觀者，謂一切修道，由見道後，一切世間、出世間道智，皆名後現觀。寶現觀者，由佛聖弟子，於三寶所，已得決定證清淨信，謂薄伽梵是真正等覺者，法毗奈耶是真善妙說，聖弟子眾是真障行者。不行現觀者，謂已證得知聖所愛戒所攝律儀，由得此故，此所對治那落迦異熟等，必不復行，永盡不行，故名不行現觀。究竟現觀者，如道諦中究竟道說，謂已息一切麤重，已得一切離繫，得如是等。聲聞現觀者，謂前所說七種現觀，從他聞音而證得故，名聲聞現觀。獨覺現觀者，得前所說七種現觀，不由他音而證得故，名獨覺現觀。菩薩現觀者，謂諸菩薩於前所說七種現觀，哀戀眾生，不於下乘而出離故。然於菩薩極喜地中，入諸菩薩正性決定，是名菩薩現觀。又按顯揚十七云：又此現觀差別有十八種，謂聞所生智、思所生智、修所生智、順決擇分智、見道、修道、究竟道、不善清淨世俗智、善清淨世俗智、勝義智、不善清淨行有分別智、善清淨有分別智、善清淨行無分別智、成所作前行智、成所作智、成所作後智、聲聞等智、菩薩等智。然顯揚略標其名而不能釋。相傳釋云：初之三智，即資糧位中所有三慧。次下四種，如名應知。第八不善清淨世俗智現觀者，即是順解脫分位，未能善解四諦理故。解云：但不解四諦理名不善，非是三性中不善也。第九善清淨世俗智現觀者，即順決擇分位，善解四諦理故。第十勝義現觀者，即是見道、修道、無學道、究竟道位智。第十一不善清淨行有分別智現觀者，即是欲界之智。第十二善清淨行有分別智現觀者，即是上界修慧智。第十三善清淨行無分別智現觀者，即是見道修道究竟道中緣非安立諦智。第十四成所作前行智現觀。第十五成所作智現觀。第十六成所作後智現觀者，如次配加行、正體、後得三智。解云：成所作者，所斷證作事成辦，非是四智中成所作智也。第十七即是彼聲聞所有現觀智。第十八即是菩薩所有現觀智。又依彼論第十四中釋此中九云：此中不善清淨世俗智者，即是順決擇分智。善清淨世俗智者，即是出世後得世間智。勝義智者，即是見道智也。又不善清淨相有分別智、善清淨相有分別智、善清淨相無分別智。又成所作前行智、成所作智、成所作後智。解云：此明十八種現觀中九種智差別，今且明前不善清淨等三智差別也。言未斷煩惱生非煩惱對治者，意云：加行智未斷煩惱即生非煩惱對治者，此智不能斷故，非對治煩惱。言已斷煩惱生非煩惱對治者，即後得智從真見道後生。云已斷煩惱生非煩惱對治法者，以後得智不能斷惑也。言斷煩惱生是煩惱對治者，正是見道智也。餘文解言中三差別者，即此三種由有分別無差別故。世俗勝義智性差別者，解云：有分別言攝得前二，無分別言唯攝第三，世俗言亦攝前二，勝義言唯第三，故三差別收。言後三差別者，此三種顯示斷前正斷及後智性差別故。斷前者即加行智見道前智，正斷者正體也，後智者即後得智真見道後智，故三差別。今以顯揚第十四文配位為正。又按攝論第六云：現觀大小二乘有十一種差別不同。故本論云：菩薩現觀與聲聞異，由十一種差別應知。一由所緣差別，以大乘法為所緣故。二由資持差別，以大福智二種資糧為資持故。三由通達差別，以能通達補特伽羅法無我故。四由涅槃差別，攝受無住大涅槃故。五由他差別，依於十地而出離故。六七由清淨差別，斷煩惱習氣淨佛土故。解云：二乘人斷煩惱不能淨土，菩薩人斷煩惱習氣即能淨土，故二別也。八由於自他得平等心差別，成熟有情加行無休息故。九由生差別，生如來家故。十由受生差別，常於諸佛大集會中攝受生故。十一由果差別，十力無畏不共佛法無量功德果成滿故。

【疏】喜能明利，別有分別者。問：何故不與樂受相應？答：思現觀是欲界中思慧，思慧唯在意識中有，故欲界第六識唯有喜、憂、捨三受相應，所以第六識中無樂受。若色界中意識有樂受，上二界無思慧。又欲界中若得聞法，意識領解，喜受相應。故云喜能明利，別有分別也。

【論】言加行道中觀察諸法者，此文約前資糧道，亦名加行道。故論云非前資糧無加行，故云此文不約四善根名加行道也。

【疏】思能生修者，由資糧位中思所成慧，能引生𤏙等修慧。

【疏】自相者，下中攝故。未廣緣故者，意云：以下中品思不能廣緣，但能任運生緣自相，故云自相者，下中品攝。若能廣緣無常等共相，即上品思收。

【疏】雖如亦是諸法自相，未證之時但共相者，意云：若根本智緣真如時，親證如故，真如名自相；若加行位及後得智緣真如時，以不親證故，真如但名共相攝。

【疏】雖亦觀一切法無我等，多分有分齊觀者，意云：此加行位𤏙等四善根，雖觀一切法無我等而有分齊，但依一之法觀，或四諦別緣為苦、無我等，不能廣分別，故不立現觀也。

【論】謂緣三寶世、出世間決定淨信者，意云：世間信者，謂信有漏因果；出世間信者，即緣無漏有為、無為等。

【疏】立為不壞信故者，意云：立無漏信為四不壞信，謂於三寶生信及淨戒生信，名四不壞信；不為所緣之所引轉，名為不壞。

【疏】是等流故者，四善根是見道現觀之等流也，以不同見道現觀故。

【論】現觀智諦。現觀者，意云：智者，即是能觀之智；諦者，即是非安立諦。此智現觀，緣非安立諦，故名現觀智諦也。謂一切種者，即真如。以真如與一切法為體，故以真如名一切種。

【疏】謂在何位，但緣非安立至故言一切種者。此現觀即是根本、後得二智。言一切種者，謂是真如，即是根本智所緣緣。言非安立者，即是三心見道，是後得智境。既不是緣事後得智，是故根本、後得，俱名無分別智也。言見、修道二智者，即是見道、修道中根本、後得二智也。

【疏】現觀邊智諦現觀者，初現觀者，即是真見道，非安立諦名現觀也。下現觀二字者，即是六現觀通號。邊，謂後邊也。此安立諦，即非安立諦之後邊也。謂智諦現觀後，諸緣安立世、出世智者，意云：智諦現觀，是真現觀後，緣諸安立世、出世之智也。智者，緣安立諦之智；諦者，是安立諦。此安立諦智，是非安立諦後智，故云謂智諦現觀後，諸緣安立世、出世智也。

【疏】此通有漏、無漏者，此第五現觀，據實唯無漏。言通有漏者，且如從真見後智、無漏後得智，緣安立諦十六心；從此後起有漏智，亦能緣十六心安立諦，故言通有漏。此在真見道中，能具緣十六心安立諦；若全在修道位，即不能具知安立十六心，或作一心、二心等觀，以有漏智劣故。又初出見道無漏心時，亦不名修道，是見道攝；從初一念起有漏世俗智時，雖名修習，未名修道，要經多念智修習，方入修道也。

【疏】盡、無生智等為自性至菩提分法為自性者，十智者，謂苦智、集智、果智、道智、法智、類智、世俗智、他心智、盡智、無生智也。據大乘中說，阿羅漢不得十智，但說煩惱漏盡之處名盡智，又起智緣擇滅無為煩惱不生處名無生智，即佛身中亦有十智。若小乘中有不退種姓阿羅漢，亦具十智，以煩惱更不生故。若退種姓阿羅漢，唯得有九智，不得無生智，以更退起煩惱故。然小乘說世俗智唯有漏，今大乘說亦通無漏。縱是無漏，緣事智亦是世俗智攝，或取三十七菩提分法為自性也。

【疏】可取如上取說至不同等者。意說諸論所說，現觀或六、或十、或十八，增減不同者，可准上兩說和會。今按對法顯揚，唯識說有增減者，據義各別，亦不相違。

【疏】真攝第四少分至亦通修道等故者，意云：但攝第四根本智少分，不攝後得智；唯攝見道，不攝修道，故云少分。

【疏】其相見道收第四少分至亦通修故者，意云，此相見道攝彼第四後得智少分，不攝根本智，唯攝相見道，不攝修道；又攝第五後得智全，不攝世俗智全；又攝相見道，不攝真見道及修道等。

【疏】第二、第三至故不相攝者。此說不攝餘四所由，理亦究竟，義意易了，故此不說。第二、第三約俱有出體，不說自性，故不相攝。此中許且令借，亦與十八相攝差別，具如別章，故不繁述。

【疏】轉先所依，生餘依故者，所依者，謂身也。即轉却異生性所依之身，即轉得無漏聖性所依之身。

【疏】由此般若樹自相續故者，若佛身四智，即名覺樹敷榮，故菩薩身中智慧，亦名為樹也。始從證得，更不退轉，故名相續。

【疏】王！此洲花果也者，若實佛果，即是菩薩四智心品及大涅槃，并一切智、一切種智，及無漏離繫果等也。此皆是菩薩未成，不得果實。華果者，即入初地已去，由無漏勢力，傍資地前資糧位，以前有漏故，一切業令感得十王、十王位，乃至菩薩華報果，華即是果也。若至初地已上，更不造新業，故資舊業也。

【論】得諸平等者，無性攝論第六云：得三種平等：一者、得有情平等心性者，遍見一切有情等無我故。如有說言：一切諸法皆如來藏。二、得一切菩薩平等心性者，得彼菩薩意樂平等性故。三、得一切佛平等心性者，得彼法身平等性故。佛地經中有十平等，如前已引。又有解云：得一切有情平等者，菩薩觀眾生無性，無有親疎故。得一切菩薩平等者，菩薩見諸菩薩無高無下，等心恭敬故。得一切如來平等者，佛佛皆同故。然此論中云初地菩薩得諸平等者，約三平等說，未約十種平等說。何以故？此十平等是第七識中十平等也。問：初地菩薩雖得平等性智而修道，我執未伏，至第七地中方伏之。第八地菩薩方得十種平等，而生如來家，而善達法界耶不？答：生如來家是根本智，善達法界是後得智之用也，了俗證真是後得用故。

【疏】即常生在他受用土中，如梵網經說者，即梵網經為第二地菩薩說菩薩戒云：我今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，復現千釋迦。即是加行位中所見化佛。一華百億國，一國釋迦者，即是凡夫、異生所見化佛。若為初地菩薩所現他受用佛，即今云：我今盧舍那，方坐蓮華臺，周迊百華上，復現百釋迦等。若為第三地菩薩等所現，應言：周迊萬華上，復現萬釋迦等。問：何以爾者？答：以初地菩薩生他受用土中，坐百葉華，所見佛亦坐百葉華。若二地菩薩坐千葉華，所見佛亦坐千葉華。若三地菩薩坐萬葉華，所見佛亦坐萬葉華。以此准知。又准仁王經云：若菩薩住百億佛國中，作閻浮四王天王，修百法門，二諦平等心化一切眾生。若菩薩住千佛國中，作忉利天王，修千法門，十善道化一切眾生。若菩薩住十方佛國中，作炎魔天王，修十萬法門，用四禪定化一切眾生。若菩薩住百億佛國中，作兜率天王，修百億法門，行道品化一切眾生。若菩薩住千億佛國中，作化樂天王，修千億法門，修二諦、四諦、八諦化一切眾生；若菩薩住十萬億佛國中作他化自在天王，修十萬億法門，十二因緣智化一切眾生；若菩薩住百萬億佛國中作初禪王，修百萬億法門，方便智、願智化一切眾生；若菩薩住百萬微塵數佛國中作二禪梵王，修百萬億微塵數法門，雙照方便神通智化一切眾生；若菩薩住百萬億阿僧祇微塵數佛國中作三禪大梵王，修百萬億阿僧祇微塵數法門，四無礙智化一切眾生；若菩薩住不可說不可說佛國中作第四禪大靜天主、三界主，修不可說不可說法門，得理盡三昧，同佛行處，盡三界源，教化眾生，如佛境界。故知仁王經中三地以上約倍倍論之，故言三地有十萬，四地有百萬等，乃至十地住不可說不可說佛國中等。問：若三地以上約倍倍說者，何故言初地菩薩坐百葉華，三地坐萬葉華耶？答：十地論中以見梵網經說二地菩薩坐千葉華，遂說初地坐百華，三地坐萬華等。其實三地以上即約倍倍說之，此即會十地論文。又盧舍那佛所坐大華臺由如風輪，若千葉華由如水輪、金剛輪等一華，百億國由如地輪安住而教化故。