X0731_《四分律疏》｜X0731_《四分律疏》

//---------------------------------------------------------------------- //【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 41 冊 No. 731 四分律疏 //【版本記錄】發行日期：2026-04，最後更新：2026-03-19 //【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯 //【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識，古籍酷 AI 自動標點引擎提供新式標點初稿 //【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 //----------------------------------------------------------------------

四分律疏目次

卷第一本自開發經題至發戒緣竟

卷第一末自辯受體至正請竟

卷第二本自正宗分初至比丘四波羅夷法總釋第十持犯 對治

卷第二末釋四波羅夷法別解中婬盜二戒

卷第三本自四波羅夷法中殺戒至十三僧殘法第八戒緣

卷第三末自十三僧殘法之餘至二不定法

卷第四本自三十尼薩耆法初戒至第四戒

卷第四末自三十尼薩耆法第五戒至竟

卷第五本自九十單波逸提法初戒至第二十六戒

卷第五末自九十單波逸提法第二十七戒至第五十八戒

卷第六本自九十單波逸提法之餘至第二分律比丘尼十 七僧殘法第七戒

卷第六末自比丘尼十七僧殘法第八至一百七十八單波 逸提法

卷第七本釋受戒揵度第一

卷第七末自受戒揵度第一之餘至說戒揵度第二

卷第八本自安居揵度第三至第三分律衣揵度第六

卷第八末自藥揵度第七至瞻波揵度第十

卷第九本自呵嘖揵度第十一至遮揵度第十四

卷第九末自破僧揵度第十五至滅諍揵度第十六

卷第十本自尼揵度第十七至第四分律毗尼增一

卷第十末自毗尼增一之餘至竟

四分律疏目次(終)

No. 731 四分律疏卷第一本

沙門　法礪　撰

凡欲開發經題，須為三要。言三要者：第一、舉宗攝教，第二、知教指歸，第三、正釋律初題目。言舉宗攝教者，聖教雖眾，略要三種。所言三者：第一、修多羅藏，第二、毗尼藏，第三、阿毗曇藏。言修多羅藏者，所謂經；言毗尼者，謂諸戒律；言阿毗曇者，即是諸論。今茲律典，三藏□中，乃是第二毗尼藏攝。

第二辨教宗者，此律所明，□義通論，兼詮定慧。故下文言：云何增戒學？所謂□□學、增心學、增慧學，是名增戒學。良以止作俱戒，故□以宗求。其唯戒學，分別戒學，兩番料簡。第一受戒法門，第二隨戒行相。言受戒者，創發要期，斷惡修善，建志成就，納法在心，目之為受。言隨戒者，受興於前，持心後起，義順受體，說之為隨。就受隨二門，各開為兩。謂受門二者，為彰戒法有為，不能孤起，藉因託緣，然後方發，故明能發之緣。既有其緣，必所得故。次第二所發戒體。言受緣者，寔以位陛聖凡，報殊男女，託緣不同。案此律辨五種受戒：一曰善來，二稱上法，三名三歸，四曰八敬，五者羯磨。斯之五名，備如常釋。第二言受體者，據要而論，不出二種：一者作戒，二無作戒。言作戒者，方便身口，造趣營為，稱之為作。二無作者，一發續現，四心三性，始末恒有，不藉緣辨，號曰無作。斯之二種，□□懸防，同稱為戒。若也作戒，以色為體。言無作者，非□□心。第二次辨隨戒二門者，第一專精不犯，第二犯已能悔。言專精者，上行之流，一往順教，惡離善行，稱曰專精。但持有二種：一明止持，二明作持。言止持者，念智捨等，護防身口，不造諸惡，稱之為止。止而無違，順受光潔，故曰止持。言作持者，奉順聖教，作法作事，對事作法，稱之為作。作而順受，故號作持。第二，犯能悔者。不謹之人，放縱身口，違禁興過，不脩善行，汙本所受，名之為犯。慚愧追謝，還令復本，亦名為持。雖非一往善成，然亦毀而還復。第二，白法，故名犯已能悔持。然犯有二：一者作犯，現違聖教，廣造諸過，稱為作犯。二者止犯，不依教奉修，止而有違，故名止犯。對斯二犯，悔而還復，並稱為持。上來已辨教之宗旨，其唯受隨。第三，釋經初題。言四分律藏者，是其總名。初分已下，別已標舉。就總名中，□四分者，為異於餘部。異部餘故，乃是佛涅槃後，五部□一部之別名。言律藏者，為簡於餘藏。簡餘藏故，便是毗尼之都號。然大聖如來，從波羅柰，終訖泥洹，隨根制戒，輕重差殊，緩急有異。佛涅槃後，優波離等撰佛遺言，載傳竹帛，次第任持。乃至毱多一百餘年，並以秉宗無二，所化眾生不相是非，但為一部大毗尼藏，備傳於世。然優波毱多有五弟子，各執一見，以為揩准。至傳聖教，不能均融齊一，於是離分遂為五典，各自相傳，並流季世。究其宗旨，無非佛說，如破金杖為金用。總別之教，咸可受持。本一今別，義興於此。據斯以論，明四分名者，於五部內一部之別名。若就能秉，應言曇無德律，此名法護。今約所誦彰名，故言四分。大僧戒本以為初分，尼律已下第二分，安居已下第三分，房舍已下第四分。言律者，行用差分，略論四種：一、能外防身口，稱之為戒；內善調伏，名之為律；據果知因，字曰波羅提木叉，此言解脫。故遺教經，戒是正順解脫之本。業結無處，逍然無為，目曰毗尼，此方稱滅。但行不自宣，藉教以顯。斯之律典，備有四名，不可並班，且標其律。一部之教，蘊積眾旨，故稱為藏。此釋總名。

言初分等者，四章建首號之為初，共成一部所以稱分，卷舒之義是故名卷，眾軸之始故曰第一。解：前三門中第二宗歸。昔解開宗五門分別，今以漸頓乃隨中別義，故不別立義門。且就前四束為受隨，方可就總開別。故今解者，戒宗有二：一曰受戒，二曰隨戒。故地持云：一者受戒，二者隨戒。此二當知攝受無量淨戒。但受謂要期創發納法在心，隨據持心次起義順於初。又受以創發故對法要期以成，隨次起故對緣防護以立，故曰受隨二門。若無其受則行無所起，以有受故眾行得生。若無隨行便有戒羸等失，以有隨故令受光潔，是故須此受隨二法。若釋受隨可為二門：第一約詮，二就行辨。言約詮者，受戒法聚尼聚少法，旨歸彰受二部戒本及餘揵度，意辨其隨。言就行者，兩門料簡：第一、總解緣體，第二、別解緣體。言總解者，若受、隨相對，始從歸禮訖至在前而去，是其受門；終盡一形所有二持，是其隨門。若據辨體，第三羯磨一剎那前判之為受；在前而去已，故竟於一形，局以屬隨。說相等事，義通受、隨。然就受中，作及無作是其受體，餘僧界等是其緣也。初五受說，可以准知。次論其隨。隨位有兩：一、是專精，二、犯已能悔。專精復二，義分眾、別。言眾法者，所謂護體，是其因緣；眾法、僧界等能生作行，是增上緣。若就別行，亦以護體為因緣；餘三藏、教法、善知識等所對違順，是其增上緣也。所成二持、作、無作，正是隨體。第二、若據犯已能悔，亦有眾、別能生作行，謂永斷相續、還受持清淨、對治護者，是其因緣；僧別懺境及眾法等，是增上緣；還成二戒，是隨戒體。

第二別釋。先解受門有二：第一受緣，第二受體。言受緣者，八門解義：第一釋名通局同異，第二受緣總別，第三能秉教人師徒位別，第四教所備者聖凡不等，第五藉緣多少，第六辨此諸緣發戒時節，第七受捨漸頓，第八校量勝劣。八中初門曲復分四：第一列數釋名，第二得名，第三通局，第四諸部同異。初門復三：一者先定受緣廢立，第二緣義既定次釋其名，三受緣開合。

言廢立者，先列五名，方定廢立，謂善來、上法、三歸、八敬、羯磨等是。立義有三，謂或四、五、六。一人立義，但有四受，無其上法。所以然者，一、以義求，謂從他得。故心論云：別解脫調伏，當知從他教。若上法者，云何而言從他教得？二、以文證，以無上法人、無上法教。以斯二義，故但四受。若爾，何故成阿羅漢，即名受具足？答：此謂補替減年之處，羯磨開緣，本非上法。故律云：年不滿者，受已生疑，聽數胎閏。若修道成羅漢，即名受具。故知開緣，如似曾嫁，志性成立，開合受戒。論義沙彌勅聽亦爾。據斯推驗，故但四受。若爾，十誦沓婆十六成羅漢，何不開受，而要年滿？答：此就開緣，彼據常行，故不相類。其猶胎閏，豈容逆數？又如數夏之類。又問：若十律常行要年滿者，曾嫁十二，論義沙彌亦應待滿，何以聽受？答：女以仗人違志故，與共者同，故可亦爾。胎閏就年數以開，無別受緣。今此曾嫁，乃別立一受，故使不義。論類釋妨，准此可知。問：若羅漢是開緣，非上法者，所以減年戒未開，通文無。答：胎閏等三，滿則成開，減則制戒。若以羅漢法開，無有不滿，闕於戒本，故不列來。若爾，羅漢亦有得不得，開文應有。答：此不定有，有即定滿。胎等定有，而不定滿，是故不類胎等俱列。然若有者，理是其滿，故並開得戒。又問：若羯磨開者，何故母經是名第一不名羯磨？答：此謂羯磨開緣，不名如法羯磨，故言不名羯磨。問：羅漢滿故，開文無者，如增上慢、癡、誑等開，何以文有？答：又解：或可略無。又復引證沓婆羯磨邪輸善來。又經多說羅漢、沙彌及採華等，明無上法。又問：若得四果不得戒者，五分法身不具邪？答：以無漏戒為戒身故，具有五分法身。第二解者，立有上法。故母經云：比丘與尼各有五受，謂建立善根上受具足。故彼文言：有沙彌受戒後生疑，佛開胎閏十四日，並言不滿。佛言：得羅漢不？答：得。佛言：是建立善根上受具足。多論自誓中，唯迦葉自誓，即上法一人也。又此律文，若修道成羅漢，即名出家受具足。以如此等文，明有上法。若爾，五分邪輸重命善來，十誦沓婆更加羯磨，其義何也？一解：五分俗人道成羅漢，亦得具戒。有二義故，須唱善來：一、為除俗相；二、釋疑入來。眾善來言下，更不發戒。十誦沓婆，義亦應同。問：所以知須除疑者？母經說：六群比丘存靜房中，評論迦葉：一、不如憍陳如善來受戒，又復不如毗舍離、䟦耆子三歸受戒，又復不如婆盧波斯那羯磨受戒，云何而與諸比丘等布薩羯磨？迦葉答言：我在多子塔邊，世尊與我建立善根，上受具足。為如此義，知有釋疑除相故爾。既先得戒，明有上法，作此解者，非無有妨。如駞、驃子十六成道，豈可四年不犯群品？又復諸經羅漢、沙彌，如付法藏毱多為二虎呪：沙彌八歲成羅漢，採瞻菔華。又育王經：雞頭末寺羅漢、沙彌降伏外道。又賢愚經：專頭沙彌本作餓狗，身子與食，出家成道，為報師恩，不受具足。准如斯義，似不得戒，故今更釋。四分：摩夷先有方便發戒心，盡智現前，即發具足。五分、十誦先無方便受戒之心，但得其果，而不得戒，須加羯磨，命唱善來。及羅漢、沙彌等文，並是無心求戒故爾。是故上法三緣中，要假內生善心。據如是義，不如妨四分自有上法，故成五受也。又可部別，所以得知。若也人別，可使為妨。然此律：陳如得初果已，命唱善來。十誦之中，見諦得戒。又此邪輸，善來度已，後獲第四。及至五分中，俗人成羅漢，方命善來。此等人一，二律既殊，何者定是？以斯推之，故知宗別，未勞在妨。四分所明，意在存五戒。或言六者，取下八比丘中自稱比丘，自誓受戒，不然之義，至文釋也。

第二、釋名。言善來者，此人宿植妙因，道根深厚，聞佛說法，契證初果，深厭生死，悕求出家。佛言：善來比丘！即發戒品，故曰善來。亦可此等諸人，深厭生死，悕求出家，佛命善來，即發具足，故曰善來。言上法者，性空之理，超出相有，物莫能加，故稱上法。無欲迦葉，修道進得，或盡解滿，會增上法，而發具戒，故曰上法。亦可盡無生智，超出學表，會而得戒，故曰上法。故母經中，建立善根，上受具足。言三歸者，此等諸人，未感如來玄悟見者，但託小聖諸羅漢等，以為良緣，亦深厭三有，悕求出家。母云：諸羅漢等，教令剃髮染衣，表憑仗三寶，歸依心成，即發具足，故曰三歸，或曰三語。言八敬者，佛抑女人，不聽在道，波闍聞之，特生厭離，遂自剃髮，倚立祇洹。阿難見已，為其三請，如來遙宣敬法，阿難傳授愛道，愛道聞之，遵斯八法，作奉行之意，即發具足，故曰八敬。此八敬名，出在僧祇。五分名八不可越法，誦具二文，稱為八重。母名師法了論，說瞿婁達磨，瞿婁曰尊，達磨是法，謂八尊法。此律所明八不可過法，今言八敬者，且依他律。言羯磨者，斯等人輩，要假強緣，映彼弱因，方能發戒。緣彼僧眾，羯磨言下，而發戒品，隱其能秉，就所秉彰名，故曰羯磨受戒。

第三、受緣開合者。就羯磨受中隨事別彰，或開為四，比丘與尼眾各為兩受。比丘二者：一謂十眾，然以中國僧徒繁多求之易得，要假十僧內生善心即發具戒，故曰十眾受戒。二謂五眾，邊地僧少求之難得，致使億耳受戒三年始獲，如來曲開五人聽受，故曰五眾受戒。十律：問曰：頗邊地有十人，但取五人成受以不？答：得名受具，僧得可呵罪。伽論亦爾。准此似是約處定開，故爾計理亦合更問。白木調內假儻僧少不開成受，約處定制故，然文無者略。尼眾二受者：一者二十眾受具，為彰女人或重垢深善心難生，要假僧尼二十清眾方發具足，故曰二十眾受戒。二者遣信受具，此女人之中面貌殊常，若出塔寺詣僧受具，恐要人陵逼壞其梵行，聖開尼中作本法竟，差一比丘往大僧中代彼乞戒，大僧作法加被一如常則，使騰僧命詣寺傳授，於使言下即發具足，故曰遣信。對此釋名，因辨遣使得戒時節。問：遣信受者何時得戒？答：使報方得，故下文言已與汝受戒竟。又准媒業使報結罪故爾。又若不待報得戒得罪者，使義不具。若爾，何故教人殺盜事成得罪？答：受及媒業須知年夏和合二處，故報方成，不同盜殺。若爾，戒非羯磨緣生，既假緣生，何容使報方始得戒？故有異釋，三羯磨竟即發戒品，不待使報，如教殺等事成得罪。若爾，何不類媒耶？答：如媒報所媒受戒，殺盜等乃報能教，何得以所類能？如此解時，無問媒殺俱不報能，能即得罪。故知受門義亦同彼，非謂報竟方始得戒。雖有此釋，義未為盡，以此律文不了說故。如餘三律，並應似是使言下得。故五分中遣使受戒，婬女半迦尸尼欲往蘭若住處受具，賊欲逆路伺取彼女，聞不敢去。佛聽遙為受具尼眾中作本法竟，置受戒人著一處，將十尼僧往蘭若處，禮僧足已，尼羯磨師為從僧乞，乃至白四已，和上闍梨將十尼僧還至本處，呼受戒人令禮僧足，在羯磨師前互恐合掌，羯磨師為說僧所作白四令聽已，然故如上具說。二八兩四，謂八墮法、四喻法、八不可越、四依，乃至餘所未知者，和上當為汝說。祇十大同，不繁並錄。准如是文，明因使得。此律文略，直言汝已受具足竟，應具六法：一、差使乃伴，二、使尼為乞，三、戒師作白，四、對眾撿問。然文不具者略，五、正與羯磨，六、使還報知。問：隨中諸業乃有遣使指印相盡，何為受門無盡等三耶？答：受有作法，故三不成。隨無別法，四種皆得。故異緣無作，唯隨非受。又可受隨難易不同。問：受隨遣使，似如義等，何因受中對難方開，隨中諸業無問，難之有無遣使俱成？答：受據根本，總發假緣，有難始開。隨中善惡，就事別起，易故恒得。問：受捨相對，得使捨不？答：若難易相望，理亦應得。今取面化，故無使捨。又復捨戒不假餘緣，故無違使。問：即此等人，可得開聽遣使懺不？答：已起之惡難除，未生之善易就，故不相類。所以知者，十人、二十足為良驗。又可受本不得清僧就己，故開使受。懺容得請，故不開使懺。上來所辨，羯磨離四。問：僧邊開五，尼無邊十邪？答：文對僧開，所以尼無。若爾，百一羯磨亦有，不對尼起，尼亦應無。然亦二眾俱秉，邊尼十眾，理亦同開。又二十眾者，即以僧十，故言尼有二十眾受戒。今亦以大僧邊五，故尼有邊十。故今立義，邊尼十眾得受。問：十二得戒，何以不明？雖有多釋，義未為可，以其文無定數故爾。若取下文，理亦應有，便成女、婦二受之別。即是羯磨離六，合則唯五，開便有十。今廢別就通，且從五釋。又伽論十受之中，亦云二部僧及有十人、五眾遣信等，故知離成有四，并餘二受，故使離六。然此六受，莫不五人、十人二僧攝也。

第二、得名。得名有四：善、來、體、境。善謂行者求戒之心，來是聖教故。或可讚歎受名，有心受戒，佛言善來故爾。上法從境，羅漢所緣之理名為法，與上法相應得果得戒，故名從境。又可當體受名，建立善根，上受具足故。謂盡、無生智、歸敬二受，約數就心，羯磨從教。亦可功能，謂名辦事故。

第三、通局。通局有四：一者、約時，謂佛現在、未來；二、時，時必假處，謂三天下處；三、處中有人，謂報殊男女；四、人有位別。其唯凡聖，應作如此料簡。但今解者，凡聖位別，第四門辨；時處二法，第八門明。今且就人對報以辨通局。若依多論，對七受以說。此約五受，但知七中有見諦無上法，律有上法無見諦。然唯多論局多通少，羯磨一通，餘四是局。局四之中，八敬專尼，餘三比丘。若依此律母經等說，通多局少，謂來上羯磨，此三說通，歸敬二局，故八比丘尼中有善來破結使羯磨等故。問：多論三局，僧中何故善來不度女人者？答：為止誹謗故。若佛自度女人，外道當言：瞿曇本在王宮之中，今雖出家，還度女人以自娛樂。為息此謗故。若爾，何故此律母等善來度女？答：此謂宮外女人。若爾，宮外女人應無譏染。譏染義齊，何以經論有度不度？故今更解，不是專為止謗。但今解多論局者，偏就愛道等為言。今此律等通者，對餘女說。所以爾者，女性多慢，又是姨母，並是宮內，須以敬法往要，即為受法。既八敬得戒，何用善來？多論據如此義，故說不通。又此律母經，五百釋女，咸八敬受。十誦、五分，敬局愛道，亦同此局，餘非尊重。又復宮外譏慢義微，敬為隨行，餘受度之。如四分母經，明了賢愚摩登耆等，對餘女人，故言善來通被女。是故有人舉此五受，受隨分別，義正當此。問：所以得知此經等通者？答：此律八尼，母論五受，並有善來。賢愚經：叔𨤲尼者，此云自淨，生便白㲲褁身，故言白淨善來受戒。明了論中，尼有三受，謂善來羯磨、八尊法受。五百摩登耆女，亦並善來。據斯等文，故判為通。多論自誓，唯大迦葉即是上法，為局一多少為言。又可遠表女人，依仗大僧，故無上法。母經據理，故通尼眾。所以爾者，一、以女人有得果之義。又准下文，但言修道成羅漢，不別男女，其猶胎閏，不分兩報。二眾通被，故此亦爾。又八尼中，有破結使尼，故知上法通於二眾。歸敬二局，諸文大同。問：所以女人無三歸受？答：以不及故，略有二義：一、准時以驗。佛成道八年之後，已止三歸，興羯磨受。至十四年，女人方始有心出家，明知不及三歸之教。故多論說：十四年前，八敬度女；十四年後，羯磨度之。二、以能清人證。五百結集毗尼序中，十力迦葉為阿難和上，明知阿難羯磨受戒。女人出家，阿難啟請，將知所為。女眾不及三歸，故無此受。問曰：不及三歸者可爾，若及三歸，頗亦度否？答：及亦不度，為以八敬往要故爾。所以知者，當時有善來，不以秉度，故知假及三歸，明亦不度。羯磨亦爾。所以爾者，一、為敬要；二、須和上。今且舉彼不及，以彰不度。上來所辨，對具戒說，若五十八等三歸，恒通女眾。次解八敬局尼者，以僧無敬尼得戒義故。若爾，何故不敬僧以受者？答：女性多慢，情奢於道，三請方許，須以敬要。丈夫不爾，故闕斯受。計理推覈，三歸、八敬，始終俱局。善來、上法，初局以通，故使兩論解義不定。若以此二羯磨亦然，對須以敬要等，義亦應同。善來始局終通，以愛道等專八敬故。如斯釋者，便五俱局。若爾，所以多論判羯磨通？答：以對餘二受，善來唯佛秉故，上法執人局法，故一向判局。今羯磨者，仗大僧故，不同善來，非執人局法，復異上法，故且一相。四局一通，理非全通。上來所辨，約五受通局。若就十受，多論俱局，離羯磨故，是則二眾數齊有五。若此律母等，善來、上法，此二說通。自餘八局，局中三僧，五專尼眾。今且隱別就通，故言五受通局。

第四、諸部同異。同異為兩：一、就諸律，二、約諸論。律為其三，先對十誦，受數為十。故彼文言：佛在王舍竹園中，告諸比丘：十種受具足，自然、見諦、自誓、論義、邊五、受重法、遣信、善來、三歸、羯磨等是。昔解：此十種中，六同四分，不須別論，為四不同。事須廣彰，此義為餘。前言六同，但同四受，謂除上法。又善來是同，而有初果，不須善來，謂見諦是。八敬能秉，全同此律。餘二則異，謂所秉法，八數雖齊，彼無罵謗。離第六為二，謂半月、半月求說三藏人，令成八也。所被行者，亦狹於此。故十云：憂波問波闍：受八重法，即是出家戒，成比丘尼。餘尼云何？佛言：應現前白四。向判六同，此位言耳。

就四不同中二門分別：一、列數釋名；二、得名隱顯。言列數者，謂自誓、見諦、論義等是。第一、釋自然中四句分別。第一、釋名。性空之理不為因造，稱為自然。故伽論云：非佛、聲聞、緣覺、人、天所造，故曰自然。如來、辟支不假師咨，修道進德，惑盡解滿，會自然理而發具足，故曰自然。第二、舉四分以難十誦。問：所以佛作自然之名，四分等中弟子得戒名上法邪？答：一義釋時，為分師徒故爾。又復更釋佛具二義：一、因中不假師託教；二、會自然理，故稱自然。弟子得戒，因中假師託教，不具二義，故名上法。是故多論辨佛、辟支佛得戒與見諦得戒有同有異：一、俱是具戒；二、同障身、口七支；三、同無漏心中得。是名為同。而佛、辟支是無師得，見諦受者是從佛得。又此二戒，大盡智現前得；見諦得戒，道未知智生得。又二戒，無學人得；見諦，是學人得。今以上法准於見諦，亦是假師、不假師別，故異自然。以此異故，分二受之名。問：佛與辟支不假他身教，斯義可爾，豈可不假自身、口教耶？答：多論言：假自身、口教得。佛在樹下結跏趺坐，即身教成就。口自唱言：我要不解此坐而得漏盡。即口教成就。為得漏盡，戒亦俱得。問：佛得戒者，得何等戒？答：謂漏、無漏二種戒。又多論：問：木叉戒是無漏戒、禪戒不？答：非無漏等戒。一、木叉，佛在世有，不在世無；禪、無漏，若佛在、不在為。二、木叉，從教；禪、無漏，戒不從教。三、從他、不從他。四、木叉，通三性，餘二無漏心。禪心為餘心中無木叉，人中為餘二人天俱為木叉。欲界中有，餘二通二界。色界無色界，成就無漏戒木叉。佛弟子為禪戒，外道亦為。第三、舉五分以問四分。問：四分摩夷道成羅漢，上法得戒，何故五分邪輸俗人得成羅漢，更命善來？答：解義為二：一、釋俗人得羅漢亦是得戒，為除俗相釋疑入眾，須命善來。又解：四分摩夷先為方便祈戒之心，上法得戒。五分所明先無方便納戒之意，但得無漏，故不得戒。以不得故，理須更受，以其戒是從緣得故。廣如廢立說。問：得第四果得具戒者，下三如何？答：二律不同。若如十誦，證下三果亦得戒品，如見諦是。問：證下果時為一切得邪？答：得下果時為得不得？以下三果煩惑未盡、聖解未滿為心方得，無心不得。若第四果雖惑盡解滿，亦非一切得戒，如沓婆等是也。若依四分，下三不得。若第四果為心方得，無不心得。第四、舉涅槃以問五分。問：俗人修道成阿羅漢者，何故涅槃亦令在家人得三道果，出家人方得四果？答：憂婆塞為二種：一者、在家，謂受五戒，聞佛說法得下二果，不證三、四；二者、出家，謂受八戒，自妻、邪行二俱捨離，聞佛說法得證三、四。經言不得三、四者，謂對在家；律言得三、四者，對出家者說。經律互彰，理實無妨。尋此解義，不釋前妨。如涅槃言：令在家人得三道果，出家人得四道果。何得判言經中不得三、四者，是其在家？若在家者，以五戒人不斷自妻，豈得三果？既言得三道果，明亦出家，如頻婆娑羅自然增進，成阿那含等。尋此義時，經之與律，並就出家以說。問：若俱就出家者，亦得第四，何以言三？答：五分據理，故得第四。經就道俗多少為論，故言得三道果，非謂不得第四果耳。如斯釋時，方無違失。言自誓受戒者，謂無欲迦葉立誓要期。多論云：佛為我師，我是弟子。修伽陀是我師，我是弟子。因斯立誓，即便修漏盡智現前，獲得戒品。從遠緣彰名，故稱自誓受戒。而自誓言下，實未得戒。但此受戒，始終三名，性少煩惱，故稱無欲。迦葉者，姓字畢波羅延，從初立名，名為教授。故善見論云：佛告迦葉：汝當發慚愧心，徹於骨髓，應如是學。故名教授。得佛教授已，立誓要期，就中受稱，故云自誓。故遂修應證第四果，發於具足，就故為名，故云上法。若作此釋，乃是十律，七同四分。言見諦得戒者，聞佛說法，得無漏解，明智現前，即發具足，故曰見諦受戒。言論義者，謂須陀邪沙彌，年始七歲，共佛對談，稱可聖心，因而勑聽羯磨受戒。此從此立目，論義得戒。論義之相，如增一阿含廣說，謂問色等。就中受稱，或云勑聽，究理而言，名為羯磨。故多論所辨，舉一羯磨，攝十誦中三論義一。受即羯磨以收，即名羯磨。若從餘部，文為多名。伽云問答，見論答問，雜心十受，稱為問興。此等名殊，與論義一也。

第二得名隱顯者，自然從境立目自誓，要期得名見諦體境，亦可境智論義遠因作名。隱者為三，謂十二曾嫁、十眾二十眾，並攝在羯磨中不別彰名。顯亦為三，以從勝義故所以耳。如論義一受智踰二十，五人遣信、二眾開緣，為此殊別故離三受。其十二曾嫁劣於論義，十眾二十僧尼遺行，故此等三合而不離，為斯合離故但十受。

第二，僧祇。成道五年，比丘清淨，自是已故，漸漸為非，隨事制立，說木叉法。四種受具足法：一、自覺具足者。世尊菩提樹下最後心，廓然大悟，自覺妙證，善受具足。第二，善來。佛自覺已，在王舍竹園，告諸比丘：如來處處度人，汝等亦効如來廣行度人。諸比丘等亦善來度人。彼律所明，二人共庚。四分餘部善來局佛。彼比丘雖秉善來，不能如法，為世所譏。身子默念，舉以請佛，俱名善來。為如不如，云何令比丘善受具足，皆悉如法？廣列佛與比丘善來度者，皆名受具足，即制十眾。彼律羯磨本替善來第三十眾受具足，然復彼律十一眾受，故彼文言和上十人內不名受具，所以可知。此律但言十人，故通取和上，是以不同。第四五眾受具，與此大同。八敬一受，懸指線經。然彼文中愛道言：佛為尼制法，我等得廣聞不？佛即具說八數：一、禮拜；二、學人受戒；三、不得罵說比丘罪；四、不得先受衣食等，若受越；五、毗尼懺；六、請教授。七、八同此。准斯，亦為八敬。但上列數四種受具，為此且言祇律四受。

第三，次辨五分為五受具。一、自然受戒。唯佛世尊，故五分云：剃髮已，作是念：我今已為出家，自然具足。若對祇律，因果不同，可知。二者、善來。能秉同此，所被即異，彼通凡故。三者、三歸。此律度俗，似為二、三歸法。如論具戒，專三歸受，五分為一、二、三別。故彼律言：一、歸比丘，二、歸比丘，三、歸比丘。第四、八不可越法。若論八法，與此無差，所被寬狹，彼局愛道，此兼五百。故下文言：我為汝制八不可過法，若能行者，即是受戒。又愛道言：若世尊說八不可過，我及五百當共頂受。又下，釋疑。佛言：愛道及舍夷，諸尼亦得戒。此亦宗殊故爾。五者、羯磨。大位法同，曲細為異。謂彼尼受為十一眾，以其八敬專度波闍，故須大僧十人，愛道為和上度；餘釋女三人，一度不得過。僧、尼二眾雖不相足，通相而論，故言十一眾受。若據此律，敬通五百，故即二十眾受。以斯推之，尼三品受，五分四語，善見八語，如餘三律，遣信十二語。此既人一而受差殊，義在難知，但應宗別也。

第二、諸論同異。第一、母論二眾，各總即為十。比丘五者，善來、建立、善根、上受、具足、勑聽、三語羯磨。尼五受者，善來、建立、善根、上受、具足、師法、遣使羯磨。此之十受，義攝唯七，謂來、上羯磨通二眾故，餘四便局。三歸、勑聽唯在比丘，師法、遣信事專尼眾。三歸、師法如通局中辨，餘二須解。勑聽為男報者，所謂丈夫智慧增強，對談稱愜，故為勑聽。女人暗訥，何為問答稱可聖心？二來、沙彌、丈夫與佛形同，進止俱遊，得為論義勑聽受戒。女人形礙，不得俱遊，隨便問答。為斯二義，闕無此受。遣信唯女者，計其二眾犯行難齊，並為惡緣，理應通為。但沙彌受戒，當眾進求，不遠遊詣，何勞遣使？尼經二眾進造僧徒，路為難緣，故開使受。

第二伽論十受：一、無師，謂如來；二、見諦，謂五人；三、問答，謂須陀夷；四、三歸；五、自誓，謂迦葉及三說；六、五眾；七、十眾；八、八重，謂波闍等；九、遣信，謂法與。十者，二部僧謂尼常行。十中分二：初一是師，餘九弟子。弟子報別，復分為兩：前六唯僧，後三尼眾。若舉此十對四分辨異者，初三及第五此四為異，餘六義同。然此六度但同歸敬，羯磨細論同異可知。比丘未制白四，三語三歸善受具足，若制已不得具足。善來者，若前若後善得具足戒。觀此文時，十中無善來者。略尼三種受中，八敬遣信已，後二部現前白四受得戒，以八敬遣信不得戒。若對十誦，此十但同十誦九受，以離羯磨為十，二十無善來故，所以同九。

第三，善見八受：一、善來；二、三歸；三、教授；四、答問，謂須波迦佛聽受具足；五、受重法；六、遣使，亦可義言十二語受；七、八語；八、白羯磨。於此八中，前四、第八，五局比丘；五、六與七，此三尼眾。舉此八受，與四分辨異。除其答問，自餘七受同。四分五受，比說可知。此即彼論明受寬多。

第四、多論七受，謂見諦、善來、三語、三歸、自誓、八法、白四。然此七中，羯磨通被一切，自餘皆局。善來、三歸、三語局時，自誓、見諦、八敬局人。此即離合十誦十受以為七受，所謂見諦攝自然，羯磨攝三，謂論義、五人、遣信，餘三還三，謂善來、自誓、八法，依本立一及以三歸故六。上來攝十律十受為六，於三歸中離出三語，故言七受。七受之中，一通六局，局五比丘、一比丘尼，不同四分及夷論等，已如前釋。又對四分，此論明受寬多，以攝十中十受為七故爾。

第五、明了。論說：三乘人得戒，合有九種圓德。言圓德者，四萬二千功德無不具滿，稱曰圓德。故彼偈說：於七依他得圓德擇二圓德了別相。聲聞人為七圓德，比丘為四，謂善來、三歸、略羯磨、廣羯磨等是。彼疏解云：略羯磨者，佛初緣時，聞白已得戒，故曰略羯磨。受尼為其三：一、善來；二、遣使者，謂瞿婁達磨，此言八尊法；三、廣羯磨。上七，聲聞得戒；第八，獨覺為量功德至得；九、佛無量功德至得。辨其同異，義亦所知。

第六心。論云：律毗婆沙十種得戒：一、自起，謂佛初出家時，捨寶衣，貨鹿皮衣，自發正願得戒；二、超昇離生，謂五比丘，即是見諦；三、善來，謂邪舍等；四、受師，謂迦葉初出家時，受佛為師；五、問樂；六、受重法；七、遣信；八、律師五人；九、十眾；十、三歸；三、說。此之十種，即同十誦。然束斯十，總為三受：一、若法、如來、五人、受師，此三不從他受，餘七從他中分二；二、若眾攝四，十眾邊；五、遣信、問樂等；三、若人攝三，謂善來、三歸、受重等。故廣論為十，要攝唯三。此辨異可知。問：此見諦得戒與無漏戒為何差別？答：見諦得戒通三性心，盡於一形。無漏戒理觀心為，餘心即無。無漏戒逕生不失，得果捨因中戒，為此別也。

第二、總別。如昔所論，善來羯磨說之為總，餘三是別者。今解：善來亦非是總，以呵欲等非受名故，即不成別。別義不成，總亦不立，故知非總。不同論義，為多受名。然人唯一，故得說為從遠緣彰名。又若善來總者，應開合中分十二受。既不開十二，明知非總，即四受為別，羯磨一總。以從緣彰名，或四或六，而羯磨繞收，故說為總。問：羯磨是總，十五等別。若離成別受，即　羯磨名者，舉七毗尼、七種非法總別為妨等釋，不類之義可知。問：羯磨受戒既為四緣，何故獨彰羯磨，餘不彰名者？何一釋云：從餘緣彰名，乃為多種。今且隱別就通，以彰羯磨，何足為妨？又作所以解者，何以獨彰羯磨？解為二義：一、定不定異，二、總別為殊。定不定者，餘三緣不定，如僧數滿足，則為五十等。別如界內不別，眾中亦為不定。現別三舉，得戒、受戒。然體是比丘，遠為別義，故知不定。身無遮障，復亦不定，仍為十二、七歲，斯乃遮位開合得戒。此三增減，故言不定。語其羯磨，要文句圓滿，說無增減，方得成就，故說為定。定故標名。言總別者，如僧數滿，但為十人、五眾，非二十八等，即名數滿。不假結界成就，住處盡集，身器清淨，秉法圓具，方名僧數滿。以不攝餘三，故知是別。餘二類然。若論羯磨，要具此四，方成辦事。假餘故總，總故得名。具問兩義，故標羯磨。

第三、秉人。多論判言：見諦自得，餘六從他。彼對七受釋故。今類彼論以判此五。遠而言之，盡從佛受，以佛出世為是法故。若以義推，上法得戒名為自受，餘之四種是從他得。云何上法名為自受？論云：以根本而言，由佛說法得證無漏，發於具戒，名從佛受。以義而推，自以盡智明照現前而得具戒，又名自得，不從他受。故心論云：若法者，佛、五比丘受師等。若爾，何故心論別解脫、調伏當知從他教？答：此據遠因而說，即同多論遠釋故爾。此據具戒。若五戒、八戒不言自得，以志力弱故。就從他四中，善來八敬是佛所秉，名從佛受；三歸羯磨弟子所秉，是從弟子言教下得。問：善來受戒唯佛得秉，非弟子者何？答：佛以二義善來度人：一、塵習雙亡，威德力大，能令眾生轉緣入道，如僧祇說乃至如五歲知法比丘等；二、善識根性，應機授藥，故十誦云諸佛法王自在義故。一唱善來無為學地而命終者，諸弟子等闕此二義：一、威德刀劣故爾，如祇比丘亦秉善來，不能如法。又付法藏經阿難尊者亦善來度人，但不比佛。第二、不善識根性，如涅槃云舍利弗，金師之子，教不淨觀等。以如斯義，弟子不秉。問：如來何故遙宣八敬而度女人？不對化者為二義：一、愛道等，緣在兩人方始發戒；二、遠表尼眾，依丈夫僧眾諮稟法訓。具斯二義，阿難傳授闕無親化。問：既為傳授，應名遣使受戒？答：八敬一受彰名不同，亦可名為遣使受戒。故明了論尼三受中遣使受者，謂八尊法受。以此文證故知俱得，但經論互明。又解：不爾。但女人出家，大聖抑止阿難為請，因宣敬法還授波闍，寧容得為對面親度？非謂緣在二人不對面度。若爾，此受誰秉？答：為表來世弟子所秉。所以知者，以義而推，當時發戒乃在阿難言下，故弟子秉。如似羯磨言從佛出，弟子所秉，故此亦爾。多論言：見諦、善來、自誓，三是佛秉，餘四弟子秉。餘之二受弟子秉者，如來所以不秉三歸等者，三歸等人機根微劣，緣不在佛，如文可知。若語羯磨，多論十義故佛不秉：一、為平等故，與此作師不與彼為師，違平等化故；二、止鬪諍故，為為親疎便生鬪諍；三、為止外道誹謗；四、為成三歸，若秉羯磨即墮僧數，闕無佛歸；五、為成四不壞信；六、為成六念；七、以七事瞻養弟子諸佛法王，不為眾生所須故；八、不滅前人功德，如一整富羅等；九、不苦惱眾生，不問遐邇咸就佛故；十、為通末代，若秉羯磨，如來涅槃誰復秉之？若言八敬是阿難秉者，上來三受弟子所秉。若以聖凡對能秉分別，唯羯磨通局可知。

第四所被分別。若此律辨善來受戒局在聖位，故下文言：見法得果證已，初果已去得無漏真解，猒世出家至順之極，方應善來發具足戒。內凡已還於心所間，非至極之極，故闕不度。又善來言下正發具足，不證四果。若五分僧祇與此有異，五分善來通度凡聖，謂須提那善來受戒而犯初禁，故知通凡。若依祇律，善來言下果戒俱得，故與賊期。行戒中五百群賊，王欲刑之，化王令放，說法得道方命善來。善來言下如五歲舊比丘皆成羅漢，故不同此。亦可彼律出家經之，言此等人善來言下得戒得果者，蓋始時得戒、終時得果，非謂言時得阿羅漢，此是總言。若作是釋，亦但得戒。上法受者要第四果，以其或盡解滿故爾。三歸八敬一義判釋內凡已上，是以多論此二受法不羸不捨，故知內凡已去。又以義推，三歸受戒似通外凡，以羯磨無興為起過人，此乃三歸所度，即言羯磨始興為凡，故為義通八敬一受。若依十誦、五分、多論等，專度波闍即是初果，此律通度五百波闍，初果亦同此律。如下文言：我出世故令摩訶波闍歸依三寶，乃至知苦盡道，七生人天便盡苦際。故知聖位，不知五百位在何許。亦可既同一席，准同波闍義亦無妨。羯磨一受始興為一，凡興已後三人通被。如涅槃經淨梵志得初果已羯磨為受，此律蓮華色尼亦同此例。

第五、藉緣多少。善來受戒具四緣得：一、證初果，文言：見法、得法已。二、內為出家善心，文言：欲於如來法中出家修梵行。三、假對佛形，文云：前白佛言：四、假佛教，謂聖命、善來。上法受戒具三緣發：一、假佛教授，如見論說。二、為祈戒心，是以餘文羅漢、沙彌無出家意，故但得其果，明須為心。三、得無漏空解，謂盡智現前，即得具戒。三、語受戒亦具三緣：一、假弟子形，對諸羅漢；二、假弟子教，謂口授三歸，言詞無缺；三、歸依心成，領前歸仗，故能得戒。八、敬受戒，若佛秉傳授，須具四緣：一、假佛八敬之教；二、假弟子形；三、假弟子教，謂口宣八敬、四奉行之意，故愛道自陳我等頂受。若據弟子秉者，具於四緣：一、假佛聽許；二、假弟子形；三、須為言教，謂宣陳八敬、四遵受之意。羯磨受戒，昔來所辨具於四緣，如律所說者妙。八比丘中解：羯磨比丘若受大戒者，僧數滿足緣；白四羯磨如法成就者，教法成就；依得處所者，結界成就，界內不別眾緣；住比丘法中者，年歲滿足，身無遮難緣。若具此四，是大比丘，得成戒本。犯戒之人四中若闕，非大比丘，非其所戒，故須此四方成比丘，即是滅諍。五、法現前中，除其滅諍別所為者，具四現前，謂：一、能秉僧；二、所秉法；三、秉法處，得界現前；四、所為事，謂人現前是。今此受戒得別所為，故具此四得能發戒。既具緣發戒，是若比丘義。若成所戒，便由具緣，故取此文解具緣義，不乖道理。此律成文不順道理，不然之義至下當釋。又破此四訖，引祇六緣者，然祇文解者，亦是釋八比丘文，何意棄此解比丘義，復引彼說？又復抄引母論五緣：一、和上如法；二、闍梨如法；三、七僧清淨；四、羯磨稱文；五、界內和合不別眾。此之五緣令不周悉。彼雖為五，舉四緣往收，但三緣攝。上三是第一緣，次一教法緣，次一不別眾緣。何須背斯正義，所不了說？又更有人立五緣得戒，言雖略，亦不離此四對辨是非，寄在禾莖粟柄更不別理。是非既顯，還歸初解，四緣者是。問：善來等受以心為緣，羯磨一受何故不爾？答：羯磨非不為心，以假外緣作法，從強以辨故沒因名。又可羯磨四心俱得，恐濫不辨心緣。又准心論，前四以心為緣，羯磨一受雖文不列，要亦須心，故下文言眠醉狂等不得戒故。問：既言受緣，謂四緣中是何緣？答：謂從二緣生以為祈戒，心四大造及四相故，即是因緣。餘僧界等是增上緣。非二緣者，以非心法故。及二因所生，謂所作、共有、第二念、無作，應加自分令三因生。

第六、得戒時節，三門料簡：一、得戒時節；二、辨重與不重；三、解此受緣作法差殊。

第一、先明時節。善來受者，唱善來竟，即發具足，故下文言乃至得盡苦。原上法受戒，盡智現前時得，以小乘分齊、羅漢梵行已立，自然戒淨故，更不從他受戒。問：此上法得者，得作、無作不？答：以非作法，但得無作。問：既非作戒，何因能發無作戒者？答：以非營為，故無其作；以道力故，得無作戒。

次辨三歸，自為四門：一明時節，二緣境寬狹，三檢難以不，四辨五八二戒分不分。

第一、言時節者。問：同用三歸，何故乃為五、八、十具戒等多少耶？又引母解：更為所加，謂說相是。以相多少故，得戒差別，或五、八、十具等。若爾，為說相竟，方得戒邪？答：為二解：一、釋：說相竟方發。故下尼律度沙彌尼與三歸竟，始云次與汝受戒故，謂相竟得。若爾，何故母論前三歸依發戒方便，故三結竟，正發於戒？又心論言：三羯磨竟，作及無作根本業道。故知不是說相竟發。若待說相方得戒者，如受具中未為謂相之前，何時中得？故知此釋定不合理。是故今解：三歸結竟，即發五戒。故多論言：欲受五戒，先三歸。三歸竟，爾時已得五戒。師所以說五戒名者，欲使前人識五戒名字故。其猶白四竟已，為說持等，為知故說。五戒既爾，八戒、十戒義亦同然。故多論：若受八戒、十戒，如五戒說。若爾，何故下文次與汝受戒？答：謂領隨行，故言受戒。非是受體，體已得竟。若爾，何故前言更為所加，為五、八、十具戒等？答：此謂心期，以說持多少故，令受者期五、期十等。隨心所期，三歸雖同，而戒多少如上所說。三歸處齊，故言為同，而詞句各別。別別持可知，及心期不等。以斯義故，何妨多少？

第二、緣境寬狹。言五戒者，心論云：於一切眾生、一切眾生、一切時戒不斷，或十二種，或二十一種。故知五戒亦須普緣。故多論云：於眾生上可殺、不可殺，乃至妄語，下至阿鼻，上至非想，及三千界，乃至如來為命之類，得前四戒。以初受時一切不殺等無為齊限，故於眾生無不得戒，各得十二戒故。於非眾生得不飲酒戒，以八戒、十戒，眾生、非眾生得戒類爾。故知八戒、十戒並是緣寬，謂生、非生數二時差別。十戒出家故，時長期盡；一戒、八戒接俗教所，以局日夜。故心論云：具足一日夜離嚴威儀。又一一戒末結沙彌罪，故須普緣，乃可為滿、不滿，具、不具異。若爾，何故但列十戒？答：以非具位，且就力分，故唯說十。復以惡、非義通，故戒戒結罪，不得以但說十即不令分學。其猶大僧，豈可盡說五篇？又如式叉，但六法仍一切應學。故此亦爾，位雖未滿，然咸分學，故普緣也。又復此十即為具戒體故。

第三撿難以不者，問：五十等戒為遮難發不？答：不得戒。若爾，何不撿問？答：其義有二：若望障不障，但重難等悉礙諸戒。所以爾者，良以戒是勝法非淨等對，五十具等義並同爾。如逆人等，受五八十等咸應不發。故母云：若破五中重戒，受八十具戒並皆不得。餘戒持望類亦如是。故知難等俱障諸戒。第二若望撿不撿，義即不等。然就五十與具並無難等，具戒制撿不同不得，故須撿問。五與十聖不制問，不撿得戒故不問難。其猶和上通具不具、為請不請。又如妨難，大小二房咸不聽作，等就無妨。六搩手外要制處分，小容身屋直爾聽造。說淨財量類亦如是，故不問難。問：五十可爾。三歸受具何為不問者，未為緣起無故不問。羯磨初緣南未須問，明知三障亦無撿問。

第四、分受不受分。就中為二：一、就戒數，二、就其時。言就數者，若十戒、具戒，悉須具受，方發律儀。諸論同爾。八戒、五戒，二論為異。多論所明，具受方得。若爾，何故經言一分、二分乃至滿足優婆塞？答：此撿持為多少，故云一分、二分等，非謂受中一分等。若依成論，如八戒齋，受二、三等，皆得戒故。故彼論：問：八戒齋為具受得？分受得？答：隨力、能力、能持。五戒亦爾。論：問曰：為人言五戒具受則得律儀，是事云何？答：隨受多少，皆得律儀。但取要為五

第二、就時者，多論時定八局日夜，五十具等定盡形受。若依成實論，五戒、十戒、具戒盡形同爾。八戒隨時長短，故文隨受一月、二月等。又問：准十誦律，問：五人受中，如億耳所見。曰：亦為分受晝戒、不受夜戒，受夜戒、不受晝戒等。八、敬受戒說第八訖時得戒品羯磨。一、受羯磨竟發，諸論大同。然以義說，得位為三：一、得；四、語時得，如沙彌受，及五分初緣諸釋女；或八語得，如尼遣行；或十二語，如尼遣信。舉斯三位，莫不皆以羯磨竟得。問：羯磨竟時得戒者，為善心得，為餘心、無心等亦得耶？答：依多論，一切盡得。問：云何善心發、善心得邪？論云：先以善心禮僧合掌，白四羯磨起。諸論教業相續善心，戒善成就，是名善心發、善心得。又言不善心得者，亦先善心禮僧等，乃至羯磨未竟，忽起瞋等諸心，以藉前方便善心、善教因緣力故，發生無作，任運而起，與不善心俱，是名善心發、不善心得，非不善心能發此戒。問：不善心得戒者，如殺、盜未成，善心息時，應結究竟。答：受戒作故善，雖為惡心違，善心外緣，猶善作故。藉前得戒，殺、盜作故惡，善心息時，身則成止，更無外緣惡作相助，故非究竟。言無記心得戒，亦先以善心，乃至羯磨未竟之間，忽爾睡眠，亦得戒品，是名無記心得。云何無心者？如那含沙彌，羯磨未竟，忽入滅定，亦藉方便善心教力，故發得戒，與滅定俱，是名善心發無心中得。問：無心定何用此戒？一解：為要期出故。又以戒是功德法故，相資故爾。問：餘三心中，何以但得無作，不得作邪？答：多論無作，望要期故得。從前發作，取當色為體，以從心故，不說為作體。又若德宗無作，非色心故得，藉前方便，說為無作。若言作戒以色為體，色唯無記，身動口業損益者，是作色。以其當時心既非善，遂無損益之作，故無其作戒。上來所釋，依多故爾。若取此宗，唯善心發善心得，不須致難。故下文言：瞋恚人受眠、醉、狂等，不名受具足。又依餘三律，遣信受戒十二語故，亦具作、無作戒。

第二、重不重善來等五受。具戒、十戒各自當分，並不重受，咸以自分辨戒盡形故爾。是以多論木叉之戒無其重得，譬如富貴家子不須重著瓔珞。若爾，如二年學戒，若缺戒已，何以得重？答：言二歲學者，是學法盡形，非謂別更辨戒體盡形，是故不類。問：若五戒當分不得重者，何故四分未利，私呵第二、第三受五戒邪？答：此人得法歡喜，善心增著，故重歸依。據實而論，更不發戒。又更解時，凡受戒者，乃是身、口業善，何因初受即是善業，第二更受不成善業？既亦善業，故律云二、三重發無妨。若爾，出家等戒亦應重也。答：此乃化宜接俗，理隨時心，故容重受。餘出家位定，理不合重，亦可宗別，故使四分得重受。若以具等三位次第相望，以十加五，以多攝少，捨俗趣道；以具加十，滿攝不滿，趣滿足故。並以前二是俗及未滿故，次第增受。問：三位互增受者，如殺戒等，為重發不？一解：依多亦不重發，謂五外方十、十外方具，如遣所辨。又依心論，一切因、一切支，謂三品心得三種戒，即似重發殺、盜等戒，以其三時並身、口善業故爾。又俱舍亦爾。若成論，約位相望，盡應重發。如一日之中受七善律儀，隨得道處，無作更生，本受不失，勝者受名。以斯義故，豈非重發？

第三、作法差別，四門分別：一、起之次第，二、說結多少，三、對乞和上教授受名為無，四、說相為無。第一、言次第者，若具戒五受以彰次第，善來最初以陳如為首故。三語第二以百一十弟子遊方度人，中道失信，遂聽三語。羯磨第三以息三語興羯磨故。上法第四如下文言年不滿受，受已生疑，開以胎等，年猶不足，此沙彌修道成羅漢，即名出家受具足故知。第四、八敬最後，以多論云八年已後羯磨興世，十四年後方八敬度女，故知最後亦可。上法非作法故，不須論其次第。餘四如前。若以羯磨對十戒、五戒彰先後者，五戒先制，次興羯磨；十戒最後，以十戒文中已稱和上某甲故爾，為羯磨初始制和上故。

第二、說結多少。除其上法，餘四受中，善來八敬一遍即得，三歸三說，羯磨白四。何故如是？釋言：善來緣強，八敬情重，故一遍得。三歸心慢，故須三說。羯磨一受，秉通凡聖，故須白四。又復前二不結三歸羯磨，此二須結，仍一三不同者。解言：前二結緣強心重，亦不須結。勸餘二遍多，故亦須結。三歸相別，又人別秉，故加三結。羯磨一法，又是眾秉，故但一結。上來所辨，或可如此。既為四別，寧容一准？若以一法而類餘者，如三歸俱說，羯磨亦爾。然此不類，何須致妨？但作法不同，故為此別。

第三乞等為無差別者，羯磨對眾所以須先容不和，可不許受故。類餘一切對眾者，咸須乞法唯除受日，自餘受法既非對眾故闕無乞。羯磨受中制持攝受須立和上，餘無可知。遮難緣興方為教授撿問行者，故下文自今已去與汝竪立受具足戒，餘受亦爾。又羯磨受中言與汝受具足戒，三歸但云出家者，此互彰名，故結受言汝始發心出家，明知是一善來。八敬雖無受具等名，義亦合為如善來中我欲修梵行等，即出家等名。八敬前後若能行者即是受戒，文雖少殊其義不別。

第四、說相。為無善來等法，初受之時，並未即說持，唯羯磨一種，因犯已後，方制別持。若五戒、十戒，受則說相，不同受具。以五戒者，對俗化宜，復無制罪名，故不待犯。言十戒者，是制羯磨，說持已後方為，故即說持。問：何以五戒持，一往即制，出家諸戒，要待犯者？解云：五戒接俗，無制罪名種，故得即制。比丘廣教，制罪名種，故要待犯。請雖假請，但興廣教，又須第二犯廣，方為說持。雖初犯略，未為犯廣，不制說相，如文可知。

第七、受捨漸頓。先明受漸頓。如昔所判，羯磨一受亦漸亦頓，餘之四受頓而非漸。如何羯磨漸頓？先受五戒，次受十戒，後受具戒，是名為漸。若不受五十，直受具戒，得三種戒，說之為頓。問：若一時受得三種者，何須漸受？答：染習佛法，必須次第先受五戒，如是次第得佛法味，好樂堅固，難可退散，不失次第，不破威儀，如遊大海，漸漸深入。一時受者，既失次第，又破威儀。又復眾生得道時異，故須次第須受。是以多論云：七種受中，唯白四次第三時得戒，餘六種受但一時得，無三時次第。今准此律，其義稍異。若辨得不得，五種受戒俱為頓漸。若論犯不羯磨，制漸頓犯，漸不犯故。下文不與沙彌戒，佛言：得戒眾僧為罪，餘四不制。故頓漸俱得。先解五通漸頓。善來漸者，如那羅陀。上法漸者，下文沙彌開胎閏等，不滿成羅漢，得戒者是。三歸無文，義亦無妨，如耶輸伽文已為五戒，故知三歸漸亦無妨。八、敬漸者，如文。波闍受三，自歸後敬而得戒。以斯文證，故知五受俱漸皆頓。若存此釋，與前立義正持翻對。問：一時頓受得三戒者，其無作體為一為三？答：但發具戒一無作體，更無餘二無作之體。若爾，便是一戒，如何言三？答：比丘受得防殺無作，與沙彌、俗人同戒者，其實體一。是以多論立義，據其體通望三人，始終位別，言得三戒，理實無三。問：所以得知但一無三？答：即此論文解次第受中，俗人下品心受得下品五戒，次中品心受沙彌戒，前五戒仍本下品五戒外發，方為中品。上心受具本前二品，仍猶下、中、五、十外發，始為上品。據斯以驗，次第漸受三時心別，同戒先作尚不發三，豈況一時受者而得為三？故知漸制望位別作三，非體為三。亦可心論云：一切因、一切支得三戒者，三時漸受。受既時別，重發無作為三體故。若論頓受，受既一時，方可名為望位為三，非體為三。次解捨之。

漸頓，五問料簡：一、泛列捨法；第二、就捨以明漸頓；三、約受以明漸頓；四、舉受辨捨多少；五、出所捨法體。第一、列捨者。且依雜心論四捨，謂若捨及命終、斷善、二形生等。作法捨者，違本要期故。命終捨者，所依不住故。斷善根者，失本所依故。二形生者，依止別異故。犯重等捨，論主不存。又復涅槃比丘犯重，不能更生善牙種子，如斷多羅，不解我意，說言失戒。又為純陀說四種比丘，乃至第四汙道比丘犯重者，是汙道比丘聞我此說，不解我意，說言不失。准斯義故，不可定說。且依心論四種捨法，此應廣解四捨義，偏解作法，二門分別：一、列捨法；十九、定其欣猒我捨；佛等十一、猒上捨；次八、受居家法等，欣下捨。第二、收捨盡不盡，對心論以挍寬狹。

第二、就捨辨漸頓者，為二：第一、定頓漸；二、對作法辨漸頓之方。第一、言漸頓者，作法捨含兩，餘三頓失。作法、十九、沙彌、優婆，此二是漸，餘等說頓。第二、言捨方法者，問：受既得三種戒，捨時云何？答：義含漸頓。若也要心三戒俱捨，則頓失三，是名頓捨。若言：我作沙彌，但捨具戒。言作優婆塞者，又捨十戒。又言：我作三歸人，方捨五戒。名為漸捨。問：受之與捨，俱頓並漸，或以漸受、頓捨，此三可爾。若本頓受，但得具戒，一無作體，云何漸捨？若得漸捨，便成三體，如何言一？答：比丘一時受防殺，無作通沙彌，俗人共為防非，是故捨時要心捨具，不捨十戒。若與沙彌戒同，隨心則在，故律文言：我作沙彌。以十對五，義亦同爾，故文：我作優婆塞。是以論說：據體通三人，為共同義故。望位說三，非體為三。如此釋時，頓受、漸捨，義亦無妨。故多云：譬如樹葉，夏青、秋黃、冬時則白。豈體為殊？隨時異故。樹葉色異，而始終一葉。戒亦如是，當是一戒，隨位異故。若爾，便不捨具。答：此亦望位名捨，而實不捨具。受亦如是，漸受、漸捨，義亦同前。若准心論，一切因、一切支言發戒者，漸受、漸捨各別捨體，不同前釋。若頓受、漸捨，亦同前解，以三體別故。

第三、就受漸頓。若據昔解，四受受、捨俱頓，羯磨受、捨並含漸、頓。若如後釋，論其四受，受通漸、頓，捨唯局頓，無作法捨。故羯磨一受，受制局漸，捨兼頓。

第四、以受對捨。具捨多少，二門分別：一、對受辨，二、約位聖凡。第一、對受者，四受為命終，以形俱故。無三可知，如多論說，無四災患故。羯磨具四，然於作法具含二義，餘三局頓。言約位者，念處已前具足四捨，四現忍去是色界法，無二根故。然煗、頂之中無二形：一、忍心，二、除二形斷善根。世第一法及見諦不捨，初果已去得戒不壞，唯雖為命終，若依多論，四現忍去亦唯命終。

第五、出所捨體。問：凡言捨戒，為捨已生戒善為因義邊，為捨無作戒體？答：已生戒善為因，感果必然不捨。且捨無作戒體，本受要期一形，無作任運相續。今心猒捨，使無作戒不相續起，名為捨戒。以理而言，一者戒法，二者戒業。若論捨戒，捨法不捨業，為因義成故。若語得果，捨業不失法，果興因謝故。問：不捨已生善者，懺悔解義，不應除彼已起之惡。答：善順理生，惡違理起。順理力強，已生不捨；違理力劣，故可悔除。又解：懺本別興對治，抑伏惡業故。使殄捨者，直是厭退，絕彼相續，不欲別為對治，故言不捨。若依心論，初念作戒現在成，第二念過去成；初念無作現在成，第二念二世成。此無捨緣，故為得得。若遇捨緣，非但失體，亦無得得。雖可無得，亦不失因，義

第八、優劣。如多論說：若就灾患，為無四受是勝，羯磨為劣；若取任持佛法，利益寬長，羯磨一勝，餘四受劣。言四勝一劣者，羯磨受者，內實凡夫，福德淺薄，感得此戒，多諸灾患，容為厭上厭下，奉持心劣，令戒為羸；餘四受法，內凡已去，理解心中，受得斯戒，持心堅固，肥而不羸。二者、羯磨凡夫，容為不樂道法，捨本所受；餘四受法，樂道情慇，理無退捨。三者、羯磨容為轉為二形；餘四受法，復無比變。四者、羯磨受人，或起邪見，斷捨善根；餘四理解，不斷善根。羯磨一受，或為上四，故稱為劣；餘四受法，無前過非，是以名勝。此對為凡，若為聖人受，亦是其勝。言一勝四劣者，羯磨一受，乃具六義：一、是時長，謂通現未；二、處遍三方，除鬱單越；三、報兼男女；四、位該凡聖；五、所被無數；六、多坐作法。以斯論義，佛法始終，以白四羯磨為宗本，能繼續三寶，作無邊利益，為任持之功，莫大羯磨故。說為餘四受中，善來一受，終盡雙林，自外三受，中間即止。又局閻浮，不該餘二，凡聖位差，報局男女，對前六義，互各闕少，紹繼功微，故稱四劣。此發戒緣竟。

四分律疏卷第一本

四分律疏卷第一末

第二次辨受體，四門料簡。第一釋名出體，二戒先後。第二受隨同異。第三辨發，戒緣三世，唯現在心得，防三世非。第四所發無作，頭數多少。

第一門中復為三門：一列數釋名，二次辨體，三明先後。初門復二：一列數釋名者，戒相雖眾，義要二種：一曰作戒，二無作。先釋別名作與無作，次解通名所目之戒。言作者，謂方便身口起動造趣，稱之為作。故心論言：作者，身動身方便。言無作者，身動滅已，與餘識俱，彼法隨生，名為無作。如善受戒，穢汙無記心現在前，善戒隨生，惡戒亦爾。

次釋通名戒者，此作無作俱為懸防，咸稱為戒依善生。依善生經通為五名：一名為制，制斷一切諸不善故，故名戒。又名迮隘，雖為諸惡性等容受，故名戒。又名清涼，遮煩惱熱令不入故。又名為上，能上天堂至無上道。又名學，調伏心智故名為戒。此五咸是義用得名，是故從用立名稱之為戒。然復五中迮溢清涼是義名，餘三用名。又依心論，波羅提木叉律儀作時，即彼剎那無作為七種名，彼一切惡戒對治名為律儀。二防護惡戒故、入七眾故，名彼羅提木叉律儀。若言防護惡戒者，辨律儀義。入七眾者，翻木叉義。義名解脫，以入七眾數不為惡眾縛，故名解脫。三於一生眾生所得故、善作故，名為妙行。四得愛果故、思願道故，名為業道。五最初隨順解脫故，名波羅提木叉。六作所起故名業。七名尸羅者，淳善不害心起故。後諸無作為五種名，除波羅提木叉，以非前故除業道，思故願後。此七名中，第五從果立名，第六從因受稱，餘五義用立名。此等諸名通作無作故，但今從用且名為戒。

第二、引證。問：所以知為作、無作者？心論云：第三羯磨一剎那，作及無作，根本業道。又根本業無作，或復說。又為作云：身、口作。前二為對，身、口、無作俱不可見。無對多云：初念戒為身、口教及無教，第二念唯為無教，無為為教。又十住毗婆沙云：律儀善根為二種：一者、為作；二者、無作。作者是色，無作非色非心。以斯文證，明知戒二。問：所以要須作、無作者？答：若無其作，無作無所從生；若無無作，不可一形防非，故須兩戒。此位言耳。如上法得戒，以道力故，得無作戒。

第二、定二戒體。先依多論，並是色法為體。若解此義，可為六門：一、為無分別，二、為為中三聚分別，三、色聚中三色分別，四、就色聲中報方便分別，五、三性分別，六、始終分別。

先解第一為無分別者，二戒俱是為為法聚，非三無為。

第二、為為法中三聚分別者，作、無作戒並色法為體，心及四相不相應法是其戒因。故論云：作及無作假色，是分別色陰。又涅槃經云：以是無作色因緣故，故知唯色。所以然者，良由聲聞力劣，但防身、口，故發戒之時，還從身、口獲無作色，以防七支。故作、無作並局是色。

第三、色聚之中，三色分別：一、可見有對色，謂色入；二、不可見有對色，謂五根、四塵；三、不見無對色，謂法入中無作。若言作戒，前二色收；無作戒者，第三色攝。故伽、心二論云：身作可見為對，口作不可見為對，身、口、無作俱不可見無對。非三為對，故名無對。以無作戒，法入、法界中攝，是故非三為對。三為對義，此應廣說。但三色中，義猶寬通，故須局定。論：其身作，前二色中唯色入攝；口作戒者，是聲入收，非餘八色。其二無作，並法入攝。此作、無作，俱是色陰。

第四、就色聲等中報方便分別。色雖通報及方便，然身作是方便非報。故心論云：作者身動身方便，口作唯方便，以聲非報法故。問：身作是方便非報者一，色者二，色何異？答：報與方便亦一亦異，鼓動報故而成方便，義言為一。如離水外無別為波，但報酬往因故是無記。方便現起體通三性，復是其異。如水濕為性，波以風動為性。以斯異故，唯取方便為作戒體。身口二無作，非報非方便。故涅槃經：非異色因不作異色因果。非異色因謂非報色，報色是方便色因，報非方便故言為異。非異色果謂非方便，方便是報色果，方便非報故稱為異。故知無作非報非方便。又更一釋：作既方便非報無作，異前明知非是報色及方便色，然經文未必證成非報非方便義。今解異色因等者，唯就方便色中辨之。如彼經說：菩提王子意疑比丘餘二性中所以不名失戒。佛即答言：非異色因非異色因果。其心雖在惡無記中，本所受戒不名漏失。言非異色因，謂非受中之作，以彼作者但一念故。不作異色因果者，謂非隨行之中及以處中作與無作，以彼作無作短故。既非此二仍是比丘，明知為彼受中無作形俱長故，縱入餘心不名失戒，故言非異色因非異色因果。

第五、方便色聲等三性分別者，身口色聲是善，非餘兩。故心論云以善清淨心動於身口名善作等，即問初色為二十種，前十二唯無記，後八高下、長短、方圓、正不正通三性，局取善邊身作戒體。三聲之中謂除第二因不受四大聲，如風鈴等唯無記，故就初因受四大聲，第三因俱聲。此二通三性中，亦取善聲邊為口作體。泛論身口無作通於二性，今論戒故是善性攝。

第六、始終分別。此善作中通於始終，取終不取始。謂始從請師，終至羯磨未竟，要心未熟，善而非戒。第三羯磨一剎那頃，要期心滿，思願成就，善而是戒，故局取終。然為人立義，始終通取，為作戒體。若局第三一念者，前兩不如，亦應發戒，故知通取。又身口之體俱色，然當時身止之色為眼所得，口止之業非耳所得。若局取第三，當時無聲，可無口作戒體，故須通取方便淳熟至此。但諸論師剋取論文，第三剎那是作戒體，方便非者，令無口戒。亦可唯局第三，不妨而得口業之體。此即互造，謂因身作，得口作業。第二、德宗解二戒體。無作戒者，定用非色非心為體。是故論云：已知無作非心，為是色，為是心不相應行邪？答：是心不相應行陰所攝，以色等五法是無記性，無作非無記故。又色等是惱壞性，無作非惱壞故。故知無作定非色心。但作戒者，取文不定，或為取文色心為體。故論文言：口業者，非直音聲，要以心力助成。故知身業亦以心力助成，明知二業色心為體。又引論文，以心為體。故論言：離心無思，無身口業。故知二業用心為體。又解：色為身口業體，故論云：身口業依止四大，意業依心。若身業非四大為體性者，意業依心，亦不應以心為體。然意業依心故，即說意業用心為體。故知身業以四大動為業，業無別體，即用四大作體。口業者，四大相擊，於中出聲，聲成音曲，為所表彰，以為名字句。用此名字句為口作業，業無別體，用聲作體。是以論云：是法名聲性，法入所攝故。以遠從四大生，故名依止。四大即聲成，成故用聲為體。身業近依四大故，即用所依止為體。問：若色為作業體者，何故論云：口業者，非直音聲要力，以心助成。答：此以聲為業體，以心助名成字句。用此名字句以為口業，心是助業之因，非是業體。問：論言：離心無思，無身口業。而心為思體，身口業亦不離心，亦應用心為身口業體邪？答：此破外人義。思與心同時別體，故言心即是思。然心不必思，思必是心，故亦破外道身口二業不假心助，故說離心無身口業。問：色即無記，色陰攝；作戒善惡性，行陰收。如何善惡用無記法為體？答：以不即不離故。不即故，作戒是善惡，色是無記，陰攝不同。以不離故，色動名業，動無別體，用色為體。聲成名字句，此名字句以為口業，此名字句無別體，即用聲為體。是以論云：是法名聲性，法入所攝故。如似四相即於色心，用色心為體。色是色入等四相，及今根是法入攝，此亦同爾。問：色等是無記，無作是善惡性，是故不用色為體。作戒亦是善惡性，何因用色為體？答：無作。問：一在後作戒，所依色滅盡已，然始續生。若以色為體，則定是色；若是色者，則是無記，故不以色為體。作戒與所依色同時而生，體用相依，不即不離，故用無別體，故言作戒用色為體。問：第三羯磨竟時，身業為眼意所得，可使說有身作戒體。口業依聲，名句之業既不為耳意所得，應無口作戒體。答：身業依色，然青黃等為眼所得故，即青黃長短等業亦為意所得，即是身作業體。口業依聲，聲雖無記，而是方便，不可當為，故不為耳得，以無即業之聲故，此口業非意所得。雖可第三竟時，身業為眼意所得，而口業不為耳意所得，俱以遠從要期生故，並有二業之體。亦可身能互造口業，或口作得身業等。

第三、二戒先後者，依心論說，似一時得，故文言：第三、一念作及無作根本業道。又多云：初念戒為教及為無教，後次第生戒但為無教。無為為教，故知一時。然無作三時為非戒者：一者、同時無作，但是作俱，非今戒體；二、是果時無作。無作為二：一、是作俱；二、是形俱。形俱一種，方是戒體。三、謂果後唯局形俱，此是戒體。以其果時為形俱故，明一時得。若依此宗，似先後故。成實云：問曰：云何名為無作？答：第二念須名為無作，以作戒為初念，故名無作。為第二念唯羯磨竟所為無作，是茲戒體。前二時中，位是作俱所攝。又善生經：方便心異，作時心異，眾緣和合，得名為作。以作因緣發生無作，作已過去唯為無作。其心雖在惡、無記中，本所作業不名漏失。據斯以辨，明先後發。

第二、受隨同異。昔解受隨義一，譬如一楯能捍眾敵。為破斯義，故立此門。受隨二法，並作、無作。先解無作。無作多種，作俱、事在、從用、異緣、心俱、欲俱、要期、助緣、形俱等位，可為三形俱定受。前六局隨，要期、助緣二通受隨。助緣通受者，如遣信受，因使得故。亦為人解七種無作：二、定共無作；三、形俱；四、要期，如日夜及處中要期等；五、隨業無作，如隨戒無及作處中隨作業發者是；六、事在，如塔、常、橋、船等事在時，念念發無作等；七、隨用無作，即前事在，為人用時復發無作者是。或可更之助緣、互緣無作者，義推不異前七，故但為七。就此七中，形俱定受要期通二，餘五定隨。

次辨同異。受、隨、無作，同義為三，謂名、體、義。異便為六：第一、受中無作義均一品，隨中無作乃為優劣；第二、總別；第三、懸對；第四、短長；第五、三性為無；第六、根條兩別。言受中無作一品者，若本上品心受，所發無作心增上故，戒亦上品，或容犯罪，或終至羅漢，更無增減，以其酬本一品心故。中、下心受，義亦同然。三品為定，故言義均一品。問：所防五篇，輕重為殊，所以能防體均一品。答：受戒之時，一品心中總斷一切惡意心因。既是一品，致所發無作酬一品心因，故無五品之別。然所防之罪，非是一心備犯五篇，蓋是託事先後而犯。心為濃淡，境為優劣，犯為輕重，五品之別，故不相類。問：若言一品，何為肥羸？答：今言肥羸，乃至望隨行，為隨資受，說受作肥。若無隨行，顯受無力，名受為羸。為以肥羸望隨為無，故戒體猶一品。故羅漢人成就下戒，云何優劣？隨中無作，隨事修成，所防罪事既為五篇之殊，致能治之行所發無作亦五品優劣。又後根本上品心受，得上品無作，還起上品心持，持亦上品。若次下心持，持還次下。中、下心受，持各為三，類亦如是。隨中無作，多品不定，故為優劣。對五篇辨此優劣者，若就根條，初勝乃至五劣，若自分勝進，五勝乃至初劣，即應五篇次第之義。又可一一篇、一一戒，心為增微，事別不等，即有九品之持，故隨、無作為斯階降。

第二總別。受中無作，發心總斷一切惡意，於生非生數頓得律儀，故稱為總。隨行無作，次第漸成，不可頓起，故名為別。第三懸對。受中無作，懸為防非，未即行。持中無作，對事防非，行成皎潔。問：懸未為非，對即隨行，受為何用？答：若無其受，隨不成隨，以共成一治故。第四長短。受是形俱，說之為長。持行無作，從修行發，非形俱故，目之為短。第五有無者，受中無作通三性，體唯是善。隨無作者，體非二性，亦不通兩。此據剋性分別，受隨俱善，便二並狹。今約有無，有通不通。受是形俱，通在餘二性中，故說為寬。隨是作俱等，局善性中，所以言狹。此就一心自作為言。若先後心及以教人，餘二性中，隨亦通為。如教相所詮，犯不犯中亦同此狹，故犯行中無不犯行。若通就先後心及教人，犯行中亦為不犯行，此即受隨俱寬。作此解者，然須約以為三。若局善性俱狹，受隨同善性故。若隨中教人等俱寬，以通三性故。若以自作隨行對受分別，方為寬狹。此准多論，有四五不同。若依實論，不別寬狹長短，然後受中無作定是長寬。隨無作者，具於二種，以道無作寬長故爾。第六受是根本，隨是枝條。第二次解二作同義有五，謂名、體、義、寬狹、長短等。不同為四：一一品多品，二總別，三亦懸對，四亦根條。比說可知。既有此殊，豈同昔解受隨義一？

第三、緣境發戒。若薩婆多別解脫戒，唯緣現在，以過、未非眾生故。若防通根本，眷屬不同。禪、無漏通於三世，唯局根本。若也曇無德宗，發戒之時，不在過、未心得戒，以非眾生數故；現在相續心中發戒，以是眾生。然受戒時，要須三世境所為之惡皆作斷，方能發戒，還防三世境上非。所以然者，過去之境能生惡心。故論云：如人供養過去所尊，是亦得福。律儀亦爾，未來之境亦生惡心。故須普緣總作斷意，方能發戒。又若過、未不發戒者，三世諸佛戒不齊等，以其諸佛戒品齊等，故緣三世以發戒也。問：戒防未非，毗尼𣧩已起，何故得言緣三世境發，還防三世非也？答：境雖過去，非非過去，以斯義故，猶防未非。

第四、發戒多少。語戒雖眾，不過二種，謂作、無作。作已過去，唯為無作一形相續。此無作戒乃為多品，以所防之惡既為無量，戒寧是一？故多論云：於一切眾生數、非眾生數而發律儀。言於眾生數者，上至非想，下至阿鼻，可殺、不可殺，可誑、不可誑等，一一眾生乃至如來。就根本而言，不過為身、口七惡三因緣故：一、貪故起七，二、瞋故起七，三、癡故起七，三七二十一惡。對防此惡，受戒之時，謂從無貪等三善根心，各得身、口七支，合二十一種戒善。乃至三千、大千一一眾生，皆亦如是。若十戒、五戒，得十二種戒故。故心多二論，於一切眾生一切時戒不斷，或十二種，或二十一種。故經云：眾生無邊，戒亦無邊。若非眾生數，乃至草、草木生種，大地、非法、衣、食等，及一一罪處，本受戒時，要期不作，還得爾所戒善功德。故善生經云：大地等無邊，戒亦無邊。出家僧尼，佛聖弟子，位尊人天，寔由於此。又准了論，四萬二千福河，謂四萬二千學處，一切恒流，其猶河水，洒除破戒煩惱。言四萬二千者，根本戒為四百二十。所以爾者，如婆藪此律，戒為二百，多明輕戒；優婆提舍戒為一百二十一，多明重戒；比丘尼別戒九十九，合成四百二十。是一一戒為攝僧等十功德，一一功德能生十種正行，謂信等五根，無貪等三善根，及身口二護。一戒即百，合戒為四百二十，豈非四萬二千？又解：無願毗尼者，謂第三羯磨竟時，四萬二千學處，一時並起，無一戒不生，故稱無願。據斯以驗，故知戒量不可稱數。問：僧尼二眾，戒數各別，何以無願毗尼真言四萬二千邪？一解：此據總二眾以說，若取實理，各隨本戒。又釋：以轉根義證，俱為四萬二千。受戒法問門竟。自下隨戒，寄文中說。

第三、解律題名。言四分者，蓋是一百年後之名。百年已前，總為一部，大毗尼藏未有此名。若欲料簡分、不分義，可為四門：第一、如來本制已有五意不分之義；二、解佛說法及以時節；三、解佛去世後，五師任持；四、解分為五部。

次解初門。佛從鹿苑，終訖雙林，隨根制戒，少有差殊。良由眾生根器不同，樂聞有異，致聖制輕重緩急差。如祇父母夫主不聽，輙度僧殘，此律犯提。又涅槃云：或說偷蘭以為四重，或說四重以為偷蘭。何故世尊作不定說？如四錢三角，祇說蘭為夷，此律說夷為蘭。如此律謗，二眾俱互，並得殘罪。十律謗尼犯吉，此即說殘為吉，吉為殘也。乃至犯不犯等，皆有差降。制雖輕重，而各稱根性奉行之益。以斯文證，明知聖制本有五意。所以不分者：一、教主是一，共誰諍競而得分五？二者、所被眾生不相是非，各目體解，隨化差別。以斯二義，總為一部大毗尼藏。又遺教三昧經：佛因羅旬喻，比丘現在分僧五部服色者。此乃一部隨機之說。然說未分處眾，且依前文等。

次解第二如來在世但說略教不說廣教。所以爾者，略教法輪言雖是略，理處包含通於輕重。是以如來說此總教，通被五種眾生各稱根性，皆為奉行之益，故但說略。廣有五差輕重不等，若為說廣益利不普。是以見云：一切諸佛但說教授波羅提木叉，不說威德波羅提木叉。略無名種但名教授，廣有名種令怖而不造稱為威德。又戒經云：為無事僧說是戒經。故知說略。然說之時節經論不定，依祇五年已前為無事僧說於略教，五年已後因犯制廣行不清淨不得聞戒，付諸弟子說廣略二教。見論如來成道二十年前說教授木叉，二十年後付諸弟子說威德木叉。若此律十誦增一阿含，十二年前為無事僧說是略教，從是已後廣分別說付諸弟子，蓋隨根同所見異故。亦可僧祇五年制廣時節，餘文見論說之時分。所以見論不同者，或可十二二十此是言到，且從經律十二為正。問：五年制廣便是有事，如何乃言十二年前為無事僧？答：廣教雖興最初無過，猶名無事。如下正說，文證可知。

第三、五師任持者。大聖化緣既周，眾生感盡，將欲涅槃，以三藏法付大迦葉，於佛滅後，任持理行二教，具足無缺。將欲滅度，即以此法付屬阿難，於雞足山現十八變，立誓入滅盡定，待彌勒佛出世。阿難有二弟子：一名商那和修，二名末田地。阿難將欲滅度，付此二人。三藏教法付屬已竟，在恒水中船上入滅。商那和修在中國教化，末田地在罽賓國流通。商那和修將欲滅度，復以此法付屬憂波毱多。此人善能說法，度人無量，但無三十二相，時人號為無相好佛，傳通聖教，具足無缺。然此五人，皆懷明內朗，體道殊方，任持聖教，秉宗被時，仍令一部大毗尼藏，號八十誦。

第四、分為五部者，依三藏傳云：一百年後分五部，二百年後分為十二部，四百年後分十八部。分五部者，憂波毱多在世末後，育王、大集論師共論佛法。是時諸人各情見不同，為所偏執。毱多不能刊正，遂分此藏以為五典。如釋論云：毱多即受持十誦，在罽賓國流通，故名罽賓律師。此亦一經所明。大集經云：佛告憍陳如：我涅槃後，我諸弟子顛倒解義，顛倒說法，名曇摩毱多。法名四分，受後三世及以內外，凡所問難悉能答對，是故名為薩婆帝婆，此名三世有。法名十誦，說無有我及以受者，轉諸煩惱猶如死屍，是故名為迦葉毗部。此名解眾生解脫，但有戒本，不作地相、水火風相、虗空識相，是故名彌沙塞部。此名廣解義。法名五分，廣博遍覽五部經書，是故名為婆蘇富羅，此名眾首。法是摩訶僧祇，此名大所持。善男子！如是五部雖名有異，而皆不妨諸佛法界及大涅槃。四分之名，至此方生。分為十二部者，薩婆多部中分出婆蹉，婆蹉部中復出三部：一名法上，二名賢，三名六識。此本末合五。迦葉遺中分出二部：一僧伽提，二淺摩提。本末合三，以三配五合八。彌沙塞部分出一部，名中間見，以二配八合為十部。曇無德僧祇此二不分，通前合有十二部。分十八部者，但僧祇部中分出六部：一名唯迹，二名彌多，三名施設，四名毗陀，五施羅，六名止施羅，六兼十二合十八部。文殊問：經為二十部，云何分別部？云何根本部？佛言：根本部二：一摩訶僧祇，老少同會共集律故；二名體毗履，老宿共集此律，一百年後此二部起。於二百歲中僧祇出七部：一名執一切語言，二出世間語言，三高拘梨柯是律主姓，四多門多門智故，五只底柯，六東山，七北山，此三所居處。此七從祇展轉相生非一時，俱從祇出。於百歲中從體毗履出十一部：一一切語言，二雪山律主所居之處，三名犢子是姓，四名法勝，五名名賢，此二是名，六一切所貴為人重故，七芿山是處，八大不可棄，律主初生母棄於井，父追尋之雖墮不死，九法護名也，十迦葉毗姓，十一修妬路，執此義故。此十一亦展轉從生非一時，合二十部。偈言：摩訶僧祇部，分別出為七，體毗履十二，是謂二十部。十八及本二，悉從大乘出，無是亦無非，我說未來起。此經所明亦不杆五部辨別，故來

隨文釋中，文雖浩博，聖凡見異，分釋多種，如增五文。毗尼五答：一、序，謂知時已前；二、制，謂僧戒本；三、重制，謂尼戒本；四、修多羅犍度下是；五、隨順修多羅，謂調部已下。又結集文亦以為五，謂比丘律、尼律犍度、條部毗尼。增一以為毗尼藏。今且分三，謂序、正、流通。定三文者：第一、從初至知時來，明其序分；第二、從毗舍離已下，是其正宗；第三、五百結集已下，是流通分。次釋三名。顯宗由致發起之端，稱之為序、正。序、正明犯以不犯，輕重等相，被時之益，正當聖意，當於序興，又當機感，故曰正宗。法傳季世，目之為流，流而不擁，名之為通，故曰流通。次釋所以者。說經制戒，必為由藉，故須序。序分既彰，宜宣宗本，故次正宗。正說之文，豈唯現在，亦欲開演大文，流傳像季，末代等聞，企渴同悟，故須流通。

就前序中復分為二：初盡偈來，正明律主將欲流傳聖教被及遐代，恐時不信歸敬三寶，歎戒功能勸信奉修序。第二蘇羅婆已下請制發起序。於斯二序六門解釋：一明二序意，三義故爾：一人為師徒，謂曇無德如來之別；二時為現未；三經體不同。如來經者出於金口，曇無德經傳於竹素，以斯三異得為三經，經故為二須立二序。第二序名不同，謂就法以辨勸信發起。若也約人，曇無如來雖名為殊，且約前說。第三總別，偈序是別、長行是總，總別可知。第四所明旨異，流演聖教非信不傳，故此偈序寄歎戒功勸信奉修以明序義。蘇羅婆下大聖制戒非請不陳，故須啟請以彰發起。第五先後次第。問：發起前及在後，謂勸信偈後迴在前明。所以爾者，人解：若發起序前二種不便：一彰身子請序隔於勸信發起不便，二顯曇無勸信不具。若勸信前明順前兩義，故迴發起次於後說。又可不勞為妨理而言之，勸信之偈乃在流通事後，何以不對正宗等以辨先後？故知不爾。但勸信雖後位須前明。

第六、隨文釋偈。文分三：初、稽首禮三字，是云何敬，敬之儀式；二、諸佛已下七字，是何所敬，顯所敬境；三、今演已下，是何故敬，彰其敬意，所謂略廣歎戒、勸信。欲解三文，先釋其義。三門分別：一、能敬體，二、所敬體，三、辨敬意。

第一、能敬者，謂律主等行者，身、口、意業。身業恭敬，口業稱揚讚歎，意業信敬尊重。此就業具成身、口、意，若局明敬體，其唯信數。

二所敬體者，即是三寶，謂佛、法、僧。佛者西音，此方稱覺，具一切智通達諸法，自覺覺人故名為佛。法者為二義：一就體解法，法名目體；二就用名法，行者軌則。所言僧者亦是西音，此名和合眾，謂四人已上於理於事絕去違諍名和合眾。通名寶者，斯之三種世所珍貴咸稱為寶。三寶不同，略為別相一體之異。今此小乘戒律未證真如法界，故不論一體。就別相中又分大小，且就小明，如薩婆多說成佛乃為四階：第一三僧祇劫修為漏四波羅蜜，除禪定般若為種智因；第二百劫中修相好因；第三最後身出家已後修為漏四禪四無色定，斷八地煩惱，始從欲界乃至無所為處，唯除非想所為漏行，欣上猒下方能斷惑，非想地無上地可欣為漏行，於彼無能故不得斷；第四菩提樹下修三十四心次第成佛。三十四者，見諦為十六心，觀欲界四諦法忍法智，觀上二界比忍比智，先觀欲界苦苦法忍苦法智，次觀上二界苦苦比忍苦比智，此則苦下四心，乃至道諦亦四，是為十六。於此十六心中，四法忍、法智不斷煩惱，以欲界煩惱修禪時已捨離故。四比忍、比智斷非想地、一地見諦煩惱，四禪、三無色見諦煩惱，先已斷故，不須更斷。次斷非想修道煩惱，凡為九品，斷一一品皆為二心：一、無礙道，二、解脫道，故為十八。下之八地修道煩惱，修禪定時先已斷故，不須更斷。於此三十四心，前三十三是菩薩學心，最後一種佛無學心。隨義以論，具為三佛：無漏五分法身以為法佛，父母生身及報生四陰以為報佛，化作佛身於餘方施化以為應佛。若據大乘，此之三種皆是化佛。言大乘三佛者，三僧祇劫滿金剛心，後頓得當住五陰，是為報佛。真如法界第九淨識，本隱今顯，以為法身。慈悲大願化作色身，生兜率天乃至涅槃，為化身佛。今律主所敬，且約小說。次明法寶，異論四種：一、是教法，所謂三藏十二部經。二、是理法，謂四諦，三乘聖人同觀四諦入於聖道。三、是行法，謂戒、定、慧等。四、是果法，謂盡智、無生智二種涅槃。次明僧寶，謂四向、四果，諸聲聞眾、緣覺、菩薩不在僧數。緣覺出無佛世、無羯磨等法，菩薩獨一，是故非僧，但是法寶所攝。若說為福田僧，義容可爾，非羯磨僧收

第三、敬意者。初先別明敬佛四意：一、佛是教主，將傳聖教，寧不致虔，表師諮為在；二、報恩供養；三、開示僧尼遵奉之儀；四、請威加護。敬法三意：一、法是所傳之旨，真益軌聚，故亦宜敬；二、示遵奉之儀；三、請威加護。敬僧三意：一、僧有傳持之功，益利於我，報恩供養；二、示遵奉之儀；三、請威加護。次總敬三意。心論云：開發眾生佛、法、僧念。成論云：三寶最吉祥，故我經初說。今律主敬者，為演毗尼，是其大意。

次釋三文。頭頂暨足，身業致䖍，故曰稽首禮。又稽者，屈也。首者，頭也。故曰稽首也。所禮是何？所謂諸佛。眾聖非一，稱之曰諸。宜敬教主，而兼禮餘佛者，顯教道理均，化儀無二，諸佛平等，故須齊敬。佛如前解。以上稽首，貫下通下，二目之為及。所及是何？謂是法僧。法如前解。比丘者，能成之因。僧者，所成之眾。總別合舉，故曰比丘僧。比丘，西音智論有多義：一名乞士，二意故乞。一為資身長道，離邪活命。邪命為四：一者下口，二者仰口，三者方口，四者維口。離此四邪，正命自活，故曰比丘。二為益施主。謂僧田行施，獲反報之福，是故須乞。二名破煩惱。比名破，丘名煩惱。能破煩惱，故名比丘。三曰怖魔。能怖於魔，及魔人民，故名怖魔。解比丘竟。僧如前釋。

次釋何敬，文分為三：初、有兩行半偈，略歎戒功，勸信奉修；二、今說十句義已下，廣歎戒益，以彰勸信；三、末下半偈，正明律主歎勸意申，重更稽首，結竟止彰。就前略中，復分為四：初、為半行，總申敬意，為演毗尼，勸時生信，稟化相傳，為久住之益；二、次為半行，顯己所傳，理非私謬，親承我師毱多之訓，遠稟憂波離之遺誨，傳持為由，證成可信；三、為半行，略歎戒要，勸時勅聽；四、為一偈，但能順教奉修，獲益不虗，以成耆舊。

先解初文。於茲吐宣，故曰今演。所演是何？謂毗尼法。毗尼西音，此方稱滅。剋滅由於行教，就功能彰名，故說此教為毗尼法。毗尼之名，乃為多義。如三藏義說：一、能引生是毗尼義，謂第三羯磨竟時，能引生四萬二千功德，一時並起。二、能教身口清淨及正直是毗尼義，謂離業濁、煩惱濁，故名身口清淨；清淨、正直，故向涅槃。三、為滅義是毗尼義，性離諸惡，業非不生，故名滅。四、引勝故名毗尼，謂引俗入道，引小入大，令凡入聖等。五、勝人所行是毗尼義，謂一切聖人同行此法。總攝律教，一切都盡。既為多義，今翻滅者，謂能得於滅，且當第二向涅槃。第三滅義，但經教廣略。此律八毗尼，如增二說，祇五毗尼：一、略，謂五篇戒；二、謂廣，謂二部戒；三、方面，如輸奴國聽五事；四、堅固，如受德衣捨五罪；五、應法，謂法和合羯磨。夷論五毗尼，謂懺悔、隨順、滅、斷、捨毗尼等。明了論九毗尼：一、比丘毗尼，如故意出不淨等；二、尼毗尼，如獨行等；三、二部，如婬盜等；四、罪毗尼，謂八緣起所生，如法對治；五、惑毗尼，如三界五部惑；九、永斷智及滅者，此約滅惑釋毗尼；六、觸毗尼，謂十種學處，即沙彌十戒，攝未來事，所以名欲。若受十戒，則不得具足此戒，是具足方便，能攝未來事，故名為。七、無觸毗尼，正羯磨竟時，四萬二千學處一時並起，無復一戒不生，故名無觸。八、一處毗尼，如受戒洗浴等。處為二義：一、國土為處，如邊方開等；十二、時即為處，如昔三歸得戒，今即不得者，是中就時，謂中國熱時便聽等。九、一切處毗尼，如不殺等一切處。共學伽論為十毗尼，謂比丘、比丘尼、具分、少分處、一切處、滅三毒、滅罪、滅諍等。斯等名數，教門廣略，攝此行教，義無不周。今解毗尼，隨舉一數，以消此文，故曰今演毗尼法。眾行之執，稱為正法。法由人弘，人能通法，法在人故，更興不墜，故曰令正法久住。故祇律初云：欲建立佛法，當盡受持此律；二、令正法久住者；三、不欲為所疑悔，請問他人；四、為諸破戒僧尼犯罪恐怖，為作依怙；五、欲遊化諸方而無礙者。為得此五事利故，篤信男子當盡受持此律。既獲斯五，故得久住。又見論云：持律五事利：一、自能持戒，二、能斷他疑，三、入眾無畏，四、建立正法，五、正法久住。亦同此說。

第二憂波為首者，親飡聖說傳通之初稱之曰首。及餘者，謂五師皆阿羅漢，具二解脫故。言身證者，問：五師傳持中無憂波離名，今此並彰其義，何也？答曰：五師善解理行二教，故標其名。憂波但解行教不達理教，非是具足傳通，故沒名不彰。此律中直欲流通行教，故律主並引證傳為由，顯成可信義。問：何故此引憂波戒經云首舉其七佛？答：此列憂波稟承次第故爾。以不親奉佛說故不引七佛，但戒從此出不須重引，稟承通說略教故引七佛。

次第三於茲宣吐，故言今略說。歎戒功能滅惡生善，出離中勝稱曰要義。咸，皆也。飡採之徒非一曰諸，並為和直之行稱賢，冀仁者齊去詳飡，故言咸共聽。

次解第四深戒者，解為三種：一明戒善，體幽理玄，津潤無涯，名之曰深。二者能發生定慧深解。三者能防三業深重之故，名為深。說必被物，非器不益。一為專精自利，故言為樂持戒者。二為稟行兼益，名曰諷誦。自行善成，剋用屬己，名之曰利。開己所得，令他獲潤，目之為益。益利非一，曰諸二行具足，以成耆舊，名曰長老。

自下第二廣歎戒益。上文雖言深要，其狀未顯難以寄意，故下廣彰深要之相。就中為二。初為三。初為三偈法說戒利，舉宗以勸修。法說相微理隱難識，自非喻況無由可曉，是以第二眾山已下廣明喻說戒益殊狀。持則為益，十利功德剋之不虗；毀則為損，三塗火鑊必趣不疑。汝等云何不棄損以就益、捨惡以行善？初法說為三：第一半偈總舉利數結法屬人，第二兩偈廣彰利體，第三半偈結成如來制戒本意原在斯益。然戒利塵沙何限斯十？且就一方化儀略標二五，故稱為十。詮利之文表彰曰句，句下所詮功德曰義。

次明第二十利體相下為正文，不繁廣釋略屬而已。令僧喜永安者，第二第三利攝取於僧。初利不信者令信，第四已信者增廣，第五斷不持戒者，第六令邪道入正，第八第九利慚媿者，第七久住，第十次第三。原制戒之意為在斯益，故今結言是以世最勝等。

釋第二喻說。其文為四：初至羅云已來，喻嘆戒法能生善滅惡，善調三業。生善滅惡，託教以立，是以第二從所以立王至龍中來，與五篇罪相輕重作喻。既識其相，必能奉持，使惡無不離，善無不積，是以第三師子已下至久住，正明戒能生成行益功能作喻。教行既宣，宜勸崇習，是以第四乳母已下，勸修勸說喻。就初中文三：初為二偈，喻戒能生善，眾德之本；二、除結一偈，歎戒能滅惡。然生善滅惡，必由三業，行乃可就，是以第三從夫欲造善已下，正明善調三業，生善滅惡之本。初文為二：初一偈喻戒能生善，次一偈舉前戒益以勸修。初偈上半喻說，下半合說。眾山之中須彌最者，然須彌能持大地使不傾耶？一切百卉因之增長，持地中勝，勿過須彌，故稱為最。喻萬行之中戒行功德能持行者，身口大地離於七支傾邪之過，一切善法因之增長，集生中勝，義同須彌，故為最。故經云：依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。大海淵廓，潤澤無涯，踰於百川，目之為最。喻戒善理深，資潤無窮，超於萬行。喻若於海下，舉教以合眾。經合上眾山流戒為第一，最合上須彌大海。若就行論之，定除細亂，慧斷煩惱，所以是勝。根條往別，戒是根本，定慧從生，戒復是勝。約教辨為，餘詮定慧，故二藏勝。若詮本行，毗尼為勝。今言最者，根本故最。夷論云：最為四種：一、生善勝名最，二、滅惡中勝故最，三、依世間戒得出世戒故，四、依非心戒剋於心戒。行要既宣，宜務斯益。是以次偈舉最以勸修。但能奉持，勿替於心，第一勝利，剋之不虗。然若欲求前行中第一最者，非持戒不剋。故言今世謂現在僧尼，後世謂未來僧尼，當持此禁戒，必獲益不虗。過去僧尼無持戒義，故不勸也。

次釋第二滅惡。解興惑喪萬累斯損，故曰除結無罣礙。凡欲遣縛信在明慧，但慧興為本，由於淨戒推功歸本，故曰由此解。然解不虛剋，必須護持淨戒，故宜省己之違順，准教以自觀。以此律教驗一生已來行之淨穢，了了斯現，目曰觀察。猶若懸鏡高堂好醜斯，故言如鏡照面像。

次釋第三備具三種業能生二善，如持犯所說，意成身口善惡之本，故勸審觀。羅云為輕義婆羅門三業加惱，忍不反報，到愍前人，我痛須臾間，那汝長苦何？顯持戒中勝，故引以之曉。

第二罪相輕重中文二：初為二偈能詮教興作喻，第二次為十偈與所詮罪相作喻。初文中二：初一偈半喻說，下半合喻。喻中復二：初一行教興所由喻，次半行教興所為喻。此一部律教尊貴可重，為僧尼所欽喻。若於王責，此教興所由，故言所以立王者。由世諍詔者，喻由諸比丘罪故。眾人舉者，喻諸比丘舉過白佛請聖制戒。古昔當法，喻三世諸佛咸待犯請然後制廣，古今恒式故曰當法。次教所為人者，所以立此廣教戒律王者，為二種人：一為犯己能悔人，使識病知藥懺除對治殄滅之方，故言犯罪者知法。二為專精不犯人，使順教奉修對治行立，故曰須法者成就。合喻可知。

次第二罪相輕重中文二：初為二偈總喻五篇，第二次為八偈別喻五篇。總中二偈，前喻、後合。喻文中二：初句識病別藥喻，下三句療治得所喻。此一部律教能詮罪相輕重分明，故曰如醫觀眾病。下三句中，初之一句立二章門，下二釋成。下四須懺目之為進，初篇過重理不可悔稱之曰止。但進為四義：一殘等枝條，二不定障道，三為從緣殄滅，四現足僧數，是故稱進。夷反前說亦具四義，是故名止。進否合儀，故曰得所。可治釋上進，不可釋上止。次合喻。初句合初句，下三合下三四事。一句合止得所，不可者捨可救。二句合進得所，可治即進藥。又一義合者，初句合初三字四事十三，餘者合眾病二字，不可治合止得所門，可救不須救合進得所門。此四事攝不可治盡不？答：一分劑盡，母經就性四不可治，今約教相故局此四，即簡蘭提吉等。舉篇非聚亦是除於二逆，唯僧非尼則甄觸等，故言四事不可治也。

次明別喻。初二偈初篇作喻，次為二偈第二篇喻，次為二偈與三四二篇何故合者。答：如四犯畏，為取畏故怖微者沒名，以增四門故遂離三四。今明五篇而三四合者，對不對分第五之一對中僧別，三四對別故所以合，却就僧中救不救分故唯四喻。然初二篇異多故離：一可治不可治夷有覆不覆別，殘罪覆不覆盡可懺除；二者懺殘為限，懺夷學悔盡形；三者殘罪覆懺中重犯，與本日治夷中重犯，更不聽懺；四足數不足數別，雖俱對僧，為多異故須為兩喻。三四二篇若據三說，一說之別應離為二，然同義多：一俱對別人，二同是可懺，三覆與不覆皆聽懺，四並足數故合為一喻。次釋初喻，前喻後合。初句自行絕分喻，次句眾法絕分喻，次句作法除棄喻，次句穢不在淨喻。若犯初篇，一形永障絕於慧命，名之曰死；不成治比丘用，名之為屍。屍為五義，如下所辨。為業既重，淨眾不納，故言大海不容受。作白羯磨，駈殯治之，喻疾風所飄。永甄眾外，故言弃之於岸。上合中，上二合初句，第三合下三，第四勸持。次第二喻，上半喻持，下半喻破。念捨智等，禁防六根，名曰守門。對治行成，畢竟清淨，不為緣壞，稱曰窂固。不懼外非，劫人善財，故言不憂失財物。第二篇行，眾法綱網，義同垣墻。遇緣毀為缺壞，慮失戒財，故曰憂懼。合喻可知。次第三喻，上半喻破，下半喻持。三四兩篇，威儀微細，易為壞，義同坏器。遇緣起過，字曰穿漏。覩己罪過，恐墜三塗，名曰憂愁。戒行善成，為資身之用，喻若完具。內心躍踴，度己所持，喻若眷屬歡憙。此先破後持，前喻先後犯，綺文故爾。次第四喻，第五篇罪，惡中之微，喻若飈火。微惡易犯，持宜須禁，故曰慎莫謂為輕。相續善心，如似草木，一念微惡，性是違害。能開不善門，焚燒善心，使不現起，故曰燒盡無為。餘何等五不善門？一能燒人善根，二從惡起，三為聖所呵，四退失道果，五死墮惡趣。

第三段生成行益中文二：初為二偈愚智二人喻，第二和合下生成行益。初愚智喻者，為成上生下義。言成上者，明五篇罪過實是可畏。何人不懼？無惡不造，所謂愚夫。何人能畏？患無不離，所謂智人。即是成上畏不畏喻。言生下者，何人不能持？所謂愚夫。何人能持？所謂智人。即是生下作能持不能持喻也。初偈喻說，下偈合喻。上半偈與愚人不畏喻，下半偈與智人能畏喻。初篇重罪業障深厚，能喪法身絕於慧命，可畏之甚如師子虎吼。愚癡凡夫三毒迷醉不懼斯惡，故曰醉者不恐怖。此舉重況輕，重既不畏輕則亡言。解下半偈，突吉羅罪惡中之微，故曰小獸聲雖微。智人能畏情生戰競，故曰醒者聞則懼。此舉輕以況重，輕既尚畏重則亡言。次合喻。如是三，活人合上醉者，一切惡合師子吼，不懼合上不恐怖，智者合上醒者，於微惡合上小獸聲雖微，當懷於恐畏合上聞則懼。

第二生成行益中復分為二：初為十偈，與生成自行作喻；第二如先自窂眾已下，正明能生撩理僧徒眾法和合興建正法行。就初中為五喻十偈：初為二偈，與受隨相應對治修行，猶如良藥能療眾患喻；第二次為兩偈，歎戒如脚足能涉險道喻；第三次為兩偈，明戒如浮囊體性上昇，擔負行人越度三為喻；第四次為二偈，戒如階陛趣涅槃要路喻；第五次為二偈，正明戒如伎藝但能修學，感果畢然不墜惡趣喻。次解，初偈喻說，下偈合喻。就喻中為四句：初句名正念修戒喻，既正念現前無惡不離故；次第二句明對治伏業喻，既伏七非尸羅清淨，能發生定慧斷除煩惱惑；是故第三句明資成斷結喻，業結既除逍然無累，剋證大果以自適神；是故第四次明因圓剋果喻，念智捨等護本所受，受隨相應義同和合，對治之行非一稱之曰眾，治行既成能滅於惡目之曰藥。釋猶除也，良猶善也。正念行成必伏斷七非，故曰除去不善者。九十八使諸結煩惱，嬰纏行人𮄊臥生死，名曰病者。尸羅既淨集生三昧，定心澄靜剋理觀在心，稱之曰服。解興惑喪，故曰除愈。業結既除，得涅槃道果以自適神，故曰身康得安樂。次合句別相當。次第二喻，初偈喻說，下偈合。上半喻持，下半喻破。涅槃淨天，出生死之表，稱曰遠路。發意將趣，故曰若欲涉。意雖發趣，若無戒足，無由可階，故曰當自護其足。下半偈可知。求天若涅槃，合上若欲涉遠路。守護戒，合上護具足。下半偈破戒舉持，反合第三喻假名。行者發心，欲越生死暴河，故曰如人能度河。受戒之善，體性上昇，擔負行人，使不沉沒，喻若浮囊。護本所受，義同用乎？生死無涯，名曰雖深。受隨相資，對治善成，不懼淪溺，故曰無沒憂。達到涅槃彼岸之果，故言到彼岸。諸佛子，合如人欲度河。修行，合用乎。禁戒本，合浮囊。終不者，以一終不，括下二句，即合下二，亦可總合第四喻涅槃正法之堂。蔭覆行人，免生死寒暑，喻若帝釋堂。以三十七道品，瑩鏤涅槃正法之堂，故曰彫飾眾寶城。趣果由戒，喻於階陛。賢聖遊履，故曰天人所行。下合可知。第五喻方便。正念修止，作二種持戒之善，名為善學世間也。持戒行成，內為幹正之能，曰伎。外為妙用無窮，曰藝。眾行非一，故曰一切。既持戒成，終必不墮下趣惡報，猶如世人為王所念，不墮貧賤。非但不墮三塗，復得道果，以自適神，故曰以是得安樂。合中上半到而別，下半順而總。

第二生眾法行中，文二：初偈能成眾益，次偈聖所嘉美。前中上半喻說，下半法合。若欲秉御護持，必須善眾相得，故曰如先。眾既和密，資成僧用，不為惡眾所壞，故曰窂自。惡在善外，名曰彼軍。伏從正化，故稱為破。下合可知。次偈上半聖所嘉讚，下半久住，釋所以次解。

大段第四中為二：初八偈舉上行益功能勸修，次二偈舉上教益功能勸說。初二偈戒能養護行人喻。戒善資人，使法身成立曰養。防護行人，使外惡不忓曰護。下釋護義。一切水火者，出所護事。三塗逼惱，如水火難。戒善功德，防護行者，使不墜三塗，故言護。使不傷害，合中上半合上半。次言終不墮，合上護。使不傷害畜生等三，合上水火難。次為二偈，戒能生成真實功德喻。內為剛決護戒之心曰勇，覺察外非罪相輕重曰猛，能破生死曰將。如增一阿含為五戰夫：一、持伏入軍，遙見風塵即怖；二、見高幢即怖；三、見飛箭即怖；四、見他所捉，或斷命根。第五人者，至死不怖，能壞他軍。比丘亦爾：一、為比丘覩見女人，捨戒還家；二、或與女調戲；三、或與女身手相加捨戒；四、或為觸女起於慾想返戒；五、戒為比丘能觀不淨，便得解脫，四智究竟。今言勇猛，當第五人。善修止作二持之行，名曰善習。持犯相違，義同戰鬪。對治行成，能喪犯戒等業，故曰降伏等。心怖真實功德，寧死不悔，故曰沒死等。次合佛子，合上猛將。善學於戒，合二三兩句。五蔭散壞時，合上沒死。終不等，合前不顧命。次第三崇真捨偽喻。前偈崇真，法生真實，資成慧命，故曰是真生。下半引成事為證。次偈捨偽，得戒真生。明知捨戒絕於慧命，故稱為死。恐濫俗死，故言於佛法為死。下半舉損勸持，如世人護命，故曰故如護命。次第四二偈除擁通物喻。上喻下合。上半喻持，下半喻犯。念捨智等，護本所受，故曰得印。行立清昇，不為業羈，故曰無罣礙。犯下四篇，字曰毀缺。若犯初篇，義同全失。次合如文。

第二、舉教益勸說中，初喻下，合。佛本制戒，為於二人：一、專精人；二、犯己能悔人。二人非一，故言為一切人。此之二人，為業煩惱，魔繫羈繫，三為不能出離。如來大悲，為制此戒，教修對治，斷除惡業，故曰降伏諸魔鬼神仙。五通人，喻佛造。設於呪術，喻五篇戒。為彼慙媿者，合上一切人。不媿，合上魔鬼。如來，合第三。立禁戒，合第四。半月半月說，舉益勸說，非合喻。修行之本，皆由慙媿，隨行塵沙，今且論一二。慙者，先不作罪，即專精人。媿者，發露向人，即能悔人。耻己作惡曰慙，即無惡不離，止行成就。慨己善不滿足，修令滿足曰媿，即無善不修，作行成就。內自顧不作惡曰慙，外顧於人不作惡曰媿。慙者，羞天，屏不起惡。媿者，羞人，露不作罪。反上慙媿，即不媿慙。第三、半偈結竟。單意難明，寄意以彰，申壞讚美，立宗勸信。若久談德，則廢所通之法，宜奄己情，息歎歸禮。

自下發起序。就中文二：第一、從初訖未來世，云何正明請制處所？所以先明者，但以啟請之來，必託處由事，作請之端序。故見論云：爾時，身子請佛結戒。是時，佛在毗蘭若國。第二、從舍利弗下，託處興請，發起所說。就前段中，分文為五：第一、至樹下已來，正明大聖遊化，棲託處所；第二、從毗蘭若已下，正明國主聞佛功德，信心慶遇；第三、從爾時，毗蘭若已下，設敬請佛，福田行施；第四、從世尊已下，正彰佛趣彼請，而食馬麥；第五、大目連下，請佛避麤，如來抑止。

就初段中，與者，俱義。大比丘者，見論云：一、功德大，二、果大，三、徒眾大。故言為大。至毗蘭若者，五分云：此是邑名，波斯匿王以邑封此波羅門故。佛至此國者，見論多義：一、為慈愍白衣故，二、為四大故，三、為制戒故，四、為說法度國主故。那隣羅者，見論云：夜叉鬼名。濵者，水涯。洲者，水中。可居曰洲。曼陀羅者，練木樹。夜叉依此樹故，佛在夜叉樹下，故曰濵洲樹下等。何以佛依樹下？見論云：為人寂靜故，為使弟子倣佛成規，住在樹下，除房舍惡欲故，亦為安身故。專在此樹下者，此樹鬱茂，兼復近城，往來便易。

就第二文三：一、從初至樹下，正明聞佛遊化，來至己國；二、此沙門已下，出所聞功德，十號響班，三輪化益；三、從善哉已下，信心慶遇。就第二文中，初明十號，後明三論。言此沙門為如是大名等者，總舉其號。此者，其人；沙門者，息惡。舉其種性，故曰瞿曇。比是如來名稱功德，然為通利。釋迦、彌勒、阿閦、善德等，是其別名；如來等十，是其通號。應相須分，故立別名；實德須顯，故為通稱。佛德無量，依德立名，豈局斯十？今據一數，且言十號，所謂如來乃至世尊。今經總舉，言為如是大名稱。凡召體曰名，表德為字，名實相應曰稱，響班人天曰號。自下別列。十中，前五自利德號，後五利他自利。五中，分為兩對：初二一對，前明道圓，後彰滅極。初、如來者，西音多陀阿伽度，此云如來。龍樹論云：乘如實道，來成正覺。此據證通以解如來。地云：非不如說，故名如來。約教道釋如來。滅經云：乘六波羅蜜、十一空來。就不住通以解如來。二、無所着者，地持云：何一切義故，所以應供。義者，大般涅槃，故言滅極。或云阿羅漢者，此言無生，或言無着。無着者，如下文我是世無着，絕二縛故，是故應供。言無所着者，內為大悲故，於空不取證；內智具足故，緣為而不染。空為兩泯，故曰無所着。次三，一對前，二解行具，次一果滿。於前二中，等正覺解圓，明行足行圓。等正覺者，契窮法性，平等真照，故曰等正覺，亦名正遍知。遍猶覺。明者三明，行者謂六波羅蜜。行由解立，故曰明行。足者圓果，酬於往因曰足。萬善備修，趣證菩提，故曰善逝。善者好，逝者去，以如來好去，故曰善逝。故持論云：第一上昇，永不復還，故曰善逝。下五利他。上四德能化物，下一為世欽敬。四中，初一化生之智，解了世間；次無上士調御丈夫，化生之能，能調物心；次天人師，化生之德，師德具足；次一佛者，化他之行，覺行窮滿。善達眾生世間根器利鈍，故曰世間解。進達窮原，人天莫過，能調人天丈夫，伏後聖化，故曰無上士等。言天人師者，能教眾生斷惡修善，故名為師。如來實是六道之師，人天益多，故曰天人師。善達法界三聚之法，自覺覺人，覺行窮滿，故名為佛。德為時欽，故曰世尊。

就第二三論中，初神足教化，謂神力善巧令人生信，於人既信事須修行故。次修習梵行者，彰其起行，梵名菩薩是道能到，故曰修習梵行。言彼於諸天謂天眾，魔謂欲界魔，梵謂初禪已去，沙門是正眾，波羅門謂俗眾，於此諸眾獨證神通，故曰作證等。所說不改故曰常說，說理非邪稱為正法。上善等者，見論多解，一謂初中後言悅契群心名之為善，二謂戒定慧等，三謂三種菩提等，並稱當益物，故名上中下善。所詮之旨以之為義，能詮教者名之為味，理教相應故曰清淨等。

第三善哉等者，此國主者慶遇之詞，己及眷屬故曰我等。言得見者，當為所見故曰得見。言無着人者，所聞德中且舉一號具足應言，乃至三論化益人。我今宜往等者，自申己利，我若禮覲必聞法歡喜，敬養福田合時多益，故曰宜往問訊等。

第三設敬請佛中文五：初至一面坐來三業致敬，二時世尊已下稱根說法，三聞佛已下信心請佛，四時世尊已下默許受請，五毗蘭若下遂請歡喜致敬還歸。釋初句中到已共相問訊者亦應禮敬，又應口言起居輕利教化為勞等意業尊重，但此文含故總言問訊。言一面坐者，見論身體布地聽法安故，至宿德所以避六法等可知。語言莫算故曰無數方便，令波羅門解心創啟曰開，忽為名化稱機[怡-台+遺]欲，故曰令得歡喜。第三子句聞法歡喜等者，經家序國主信敬之情。次即白佛已下彰其請詞，謂請佛僧夏興供養。第四受請。所以默受請者，見云佛已應世間人以身口益，今用忍心默然受請為愍眾生，顯佛三業俱益。見佛聞法是身口益，默許受請是其意益。譬如藥樹根莖枝葉俱能愈病，如來法王亦復如是三業俱益。多云止誹謗故不發言受。問：所以此中默然受請，涅槃經默然不受發言受供邪？答：此中以其佛是應供，請佛者少，故對國主默然受請。涅槃會上唱言涅槃，又請供者眾，是以發言受純陀供，寄興常理為此不同。次第五文見世尊受請者，問：佛既默受非眼識得，所以言見。答：覩佛怡悅之色是故言見，敬戀不已請退還歸，故曰繞已而去。

就第四文中為四：一、赴請安；二、時為波離國下，明得馬麥之所；三、時世糓貴下，食麥之緣；四、爾時，比丘下，時食馬麥。食麥緣中，一、時世乏食；二、毗蘭雖請者，魔惑國主。為斯二緣，故食馬麥。何以故者，若波羅門先不請佛，今不供養，未足為疑。然波羅門信心請佛，理應供養，何以今忽不供養故？答：為魔所惑，失本信心，故不供養。五分云：非我無物，亦非心悔，魔在我心，故不供養。如何在心？十云：魔惑國主，躭於五欲，內語不出，外語不入，我九十日五欲自娛。故曰：皆是魔波旬所作故。問：佛受請時，知魔惑不？見云：佛知。若知，何故受請？見云：一、夏安居竟，為度國主故；二、因受此請，請聖制戒故；三、設往餘方，亦不得免，唯此為麥，可依安居故。問：魔王所以不惑販馬人邪？見云：魔王已去，販馬人後至。問：何不更來？見論云：四事不可全弊：一、期中供養，二、湯藥，三、光明，四、壽命。正食馬麥，其文為四：一、往造求食，二、次生施念，三、如念行施。祗云五百延馬，日給一斗，為一馬王，日給二斗，各減其半，以奉佛僧，故曰乃至一斗。四、佛僧食異，完未不同，故曰所食各異。十中，佛以殘食與阿難，天味加之，故言為異。問：佛所以食此馬麥者？答：百緣經說：佛為宿因，如來過去作五百婆羅門主，遊行見迦葉佛，眾人供養，發言：如是好食，宜供養我。此沙門等，應與馬麥。身子在中，不可此言。以斯口業本因，魔惑為緣，故食此麥。十云：當佛食此麥時，身子口業善因故，在不空道山中，受毗沙門天王釋夫人供養。

第五，文四：初兩一對直請縱答，次兩一對兼請抑答。問：大目連者神足第一，何不輙以神力迴反大地，取自然粳米供養眾僧？而請佛者，見云輙作神通，則與如來並神力，乖弟子法，是以須請，除不在佛前，為利益故。問：如來何以止目連者，見論若聽往者，現在為神力能爾，當來比丘無神力者，值儉乞食人生慢言：佛在世時弟子持戒具足神力，取彼粳米以供養眾。今者比丘持戒不具內無神力，不能取米供養，於彼比丘更生輕薄復不少施，以倒見故死墮地獄。見此無益故不聽往，遮之義永故重言止止。

第二、託處興請。文四：從初、至不久住來，託處思詳久、不久義。既為疑念在心，理須諮決，是以第二、從靜處起下，如念請問何佛住、滅，如來略答久、不久人。雖知其人，未解所以，情疑未盡，理須重請，是故第三、從舍利弗下，問久、不久所由，廣答所以。第四、舍利弗下，乘前答勢，請聖結說，同於四佛久住之益，如來抑許。初文問：身子智惠，何不自觀？而問者何？見云：身子自觀，正可知佛久與不久，未知所以，故須請佛。又可身子神力觀之，不離為依，止如來住，為顯佛尊上，故請佛也。又解：所以請者，但舍利弗智拔群表，性樂推審，故思六佛住、滅久近，作興請之端。

第二文二：初請，為三：一、至退坐經舉請由；二、白佛言下，次申疑意；三、為開示，正顯請詞。謂請佛披演，使我解心啟悟，名之為開。顯在心首，故稱為示。第二，佛答四佛久住，二不久住。十誦無此請文。五分，佛答惟衛、尸棄、隨葉三不久住。拘留、拘那含、迦葉，此三人住，與此不同。見論住滅一同。五分祇：身子在舍衛國祇洹林，請問久不久事。佛直答言：說九部經，結說故久，不爾疾滅。不辨人之名號。身子即請。

說九部為聲聞結說，准知此文似是並請化制二教。

第三文三：初、問住滅所由；二、佛告已下，廣答住滅所以；三、以此因緣下，結成住。然此三文問中，先問其久，次問不久。答，先釋不久，次答其久。結中，先結其久，後結不久。文次如是初門者，身子問言：以何因緣者，謂此六佛同常住等正覺，以何緣故而為住滅？

就第二答中，初答第二問不久所由義。二、文四。四者、初心說。

二、爾時，彼佛以下，但為說略；三、又舍利弗下，說略之益，現在流布；四、若彼佛滅度下，無廣之損，故不久住。二者、初二一對，止廣說略；次二一對，為略現益，無廣後損。先釋。初文為二：初、明無廣教；二、故諸弟子下，彰無廣機，釋不說廣意。先總舉二佛化主無其廣教，故曰乃至不廣為弟子說法。次別明不說，文二：初、舉其二佛所不說法體；第二、不為人廣說已下，正彰無其廣教。但正不說中具為化、制二教，明知所不說法體中但為十二，闕無制教，謂少結戒、訖戒之言。此十二部經者，以聲為經體，佛語語性故，通為名、句。味謂色、行二陰中攝。翻名、釋名者：一、修多羅，此言契經；二、祇夜，謂重誦偈；三、和伽羅那，此名授記；四、伽陀，此名不重誦偈，律名偈經；五、憂陀那，此云無問自說，謂不由諮請，如來自說，律曰句經；六、尼陀那，此名因緣經；七、阿波陀那，此云譬喻，律在第十一；八、伊帝曰多伽，此云本事，謂說他往古，如云拘留孫佛法名甘露皷等，律曰善道經；九、闍陀，此云本生，謂自陳己報；十、毗佛略，此云方廣；十一、阿浮陀達摩，此云未曾有；十二、憂波提舍，此云論議。大小隱顯，故說十二，謂方廣部是菩薩藏，餘十一部是聲聞藏。若大小有無互顯，各有九部，故成十八。謂大乘中除因緣、譬喻、論義，小乘除方廣、授記、無問、自說，故各九部大小具義。論云各具十二，今之所明，小乘十二。第二、不為人廣說已下，正彰二佛不說化教，亦不結戒者，亦無制教。次明無廣機文。言故諸弟子疲猒者，謂此等眾生聞廣嫌繁，佛知疲猒，不為說廣，是其無廣。所以義故，故言法不久住。

第二但說略中文，初明說略法體，二乃往已下說略處。言是應念者，見云：當念無常、苦、不淨、無我。是不應念者，無常莫念為常、不淨莫念為淨。是應思惟者，三善根應思。是不應思惟者，三不善根莫思。次下一對總結修捨。是應斷者，謂第四句識過須捨。是應具足住者，謂初句第三句須念思，故云具足住。此但出二佛化教之略，不辨制略。制略教者，不謗亦不嫉等是隨葉佛略，心莫作放逸等是拘那含佛略。第二乃往昔時下舉其二佛說略處所者，此恐畏林猒惡情猛入道則易，故依此處。

第三、說略益者，以有略教，佛僧在世，佛法流布，謂略教益。

第四無廣故滅中有三：法、喻、合。法中有四：一滅法人；二出家，彰此等人入佛法中；三是故已下明滅法之損；四何以故下釋疾滅意。種種名者，見云：惑名曇無德、薩婆多等。種種姓者，或姓目連、迦葉等。種種家者，貧賤富貴等家。然此眾生亦剃髮染衣入佛法中，故曰出家。雖染佛法無廣可依，各自用意處當佛法不相承受。又復根鈍於略，不攝法在己隨緣壞行，是以疾滅不久。所滅法者，謂化制略教等。何以故者，然此等人信心出家，應合興顯，所以疾滅正法故。言何以故？以無廣教線經任持行者故。問：此人出家何法？受戒人言：准義謂是羯磨，或可如是。喻中亦四：種種華者，喻初句；散置案上，喻第二出家；風吹則散，喻第三滅法法；何以故者，喻第四無廣教線經。次合喻亦四，可知。

問：所以初欲舉滅法之人，兼舉第三、在世流布者？答：為彰以無廣故，雖可現益，未來有損，故相對辨。答：四佛久住中亦四：一、有廣教；二、弟子疲猒下，亦為說略；三、如是，舍利弗下，有略、廣故，明其現益；四、若彼佛已下，以有廣故，未來久住。第二、說略但應化宜之略。無制教中，略謂忍辱、第一道乃至一切惡莫作等，不同廣中具有化、制，但應是略。言廣、略二教者，多種差殊：一、定二教少多；二、根本支條；三、人有利鈍；四、罪名輕重等，如下辨。但修多羅中，廣、略二教先後不定，以其化生，遇感便宣，逢緣即闡，良以眾生利、鈍不定，故所以爾。毗尼教中，要先略後廣，以其略是根本，被於利根，行淨人等，一往即說；廣是枝條，被於鈍根，犯寄事，故須後制。又四佛先明說廣，亦結亦說，後方說略者，謂對略辨廣，為彰四佛非但說廣，亦說略教，仍不是先廣後略，及戒本中以廣為宗，故七偈後說。終不得今說，在下謂後說。問：涅槃云：迦葉佛法住世七日。此云久住？答：經云七日，據利根者說；律彰久住，就鈍根者論。又此住滅為明興請，理齊廣略，即如五分見論三住三滅。又增一阿含：阿難問：毗婆尼佛乃至迦葉，乃至幾時生瑕穢？弟子多少？云何說戒？佛答：第一佛一百年前說略，百年已後付諸弟子說於廣略。第二佛八十年，第三佛七十年，第四佛六十年，第五佛四十年，第六佛二十年，第七佛十二年。前乘明彌勒千年之前未有瑕穢，但說一偈：口意不行惡，身亦無所犯，當除此三行，速脫生死淵。以此驗之，故知齊廣俱略。

第四正請中文二：初請。就中先請威儀可知，次白佛已下正請。二佛無廣未來不久，四佛有廣乃得久住，欲同四佛久住之益，勿同二佛疾滅之損，故曰乃至久住等。今正是時者，謂其正是制廣教時。唯者專獨之義，故曰唯欲也。結戒說戒等者，二部戒本是其結戒，說戒揵度是說儀軌，餘受戒等是修梵行法，亦可戒戒之中各前結戒酬於此結，各後說戒及說戒揵度復答此請，餘受安等是修梵行法，請制斯廣勿同二佛疾滅之損，同於四佛有久住之益，故曰久住。所以不請說化教者，梵王請訖但制教者，非俗分故，是以今請。若准祇文似如俱請。

第二、答請。文三：一、立二章門；二、釋二門；三、結二門。言且止者，止謂抑在交頓，止而非永，故復言且，故是抑門。佛自知時者，許之賖漸，賖謂待犯，漸據隨禁，故是許門。釋此二門一解，句則有六，對便有三，釋唯兩，謂：初、三、五釋抑門，二、四解六許意。於此三對釋二門時，宛轉相釋可知，義少不便。今解初二句，釋上抑許。第二、未得利養已下兩對，近釋生漏、不生漏，遠釋且止、知時意。舍利弗！如來未得結戒者，釋上且止。所以未得結者，未犯有漏法故。若漏未起而先制者，見云二過：一、重誹謗想。如我等輩貴族出家，棄捨財色，奉持戒行，不惜身命，於世名利無所悕求，云何如來反以木叉繫縛我等？即是如來不能善莂世人心器，反生誹謗，獲大重罪。二者、於我所制亦復不生敬重之心，令法則滅。即見此無益，不得先制，故言且止。若犯有漏法者，釋上智時。上言知時者，知何等時？謂知漏法起時。然後結戒者，見云二益：二者、讚歎是好醫師，善治我病；二者、於我所制生敬重之心，令法久住。佛知此時結戒有益，故言知時。又復若犯有漏，即是生下論起過文，文皆應此。然後結戒者，即是諸戒制廣之文，咸對斯說。欲斷有漏者，便是招生十利。又復下文如來出世，見眾過失，為諸比丘結戒，以一義利故，攝取於僧等也。此等正宗之文，並應賖漸之益。文言：若犯有漏者，教行俱缺，然後結戒，因犯制廣，補前二缺。問：云何補教、補行？若如來成道，說於略教，利根之徒，奉教修行，無所缺犯，教禁群機，有被時之益。鈍根之流，違教起非，又不奉修，令教毀壞，無禁時之用，是名教缺。即違教成，犯汙本受，是名行缺。是以如來制彼廣教，彰諸惡之名，諸善之體，二教相㥧相成，還令略教有被時之益，義同補教。既聞制廣，呵責示過，悔己所犯，永斷相續，已起惡業，不能為因，未來苦果，畢竟不受，還令戒淨，名為補行。又以廣故，行者識相，護本所受，專精皎潔，踰勝於前，資成不斷，亦名補行。問：若漏未起，制廣二過者，略教直陳所以，不待犯請。答：有二義：一、略教根本法輪，故得直制，仍不待犯。廣是枝條法輪，若根本未壞，何用廣為？是以要待根本既壞，須制枝條，以補墤輪。以此根條兩異，制法不同。二、略教所被，機根淳熟，調柔易化，故不待犯。廣教所被，根鈍難犯，不得先制，要因有犯，寄事而結。以此利鈍不同，制法有殊故爾。第二、生漏不生漏緣。舍利弗！比丘乃至未得利者，近釋不生漏，遠釋且止。意乃者，越時節也。若得利養，便生有漏等者，近釋生漏，遠釋知時。乃為結戒者，是乃厈之詞。未有名稱者，近釋不生漏，遠釋且止。若得名稱，乃至多財者，近釋生漏，遠釋知時。此言乃者，越為人識等。

結二可知。

四分律疏卷第一末

寶永七寅六月，冐暑自寫。冀子子孫孫，令律法久住於世。往昔　鑑真過海大師，傳法礪、南山二宗，恰如鳥兩翼。今南山宗廣行于世，法礪一宗傳之者少，非我子孫，豈能流之？有志之徒，思之思之。

位山天安精舍，過海末葉，沙門慧晃山識之

四分律疏卷第二本

沙門　法礪　撰述

自下正宗所以得興者，良由僧尼不勝名利，廣生有漏，壞其略教，是以如來隨其缺犯，制廣補之。便犯相分班，輕重位別，教禁群機，有當時之益。原意在此，故號正宗。正宗之旨，不出身口止善，受之與持，犯相輕重。但人多釋，不可具錄。亦有說言，制在一代，人時處事，前後不同。一戒一經，合有六百餘段，次第解釋，非無此義。今以宗求，且分為二：初、二部戒本，五篇罪辜，欲使僧尼善修對治，離過行或止持行相。第二、犍度已下，身口進止，修成眾別，作持行相。先止後作，義次第故。亦可前略明二持，後廣辨二持，且從初說。問：上戒宗中，其唯受隨，何故判文專約止作二持？似當局辨隨義。答：若望受隨行之次第，實受法非隨。今據能康人說，故使受法是作持收。初文復二：一、大僧止持；二、尼眾止持。就此先須二門分明：一、僧尼離合；二、僧尼先後。先辨離合。問：大僧與尼，出家位同，齊悕出離，俱是具戒，篇目無殊，別立五篇者何？答：凡戒以防非為能，在數出於所防，非過無以取別。然過興在人，患生不等，故二眾五篇，多少差別，輕重不同，有無互缺，犯同緣異。以斯別狀，不得合制。第二、次第者。問：大僧戒相所以先明？答：為表丈夫護持建立，功強於彼，兼是師從兩異，又出家先後，故所以爾。就比丘中，復分為二：初、明五篇防未起之罪；二、七毗尼下，除殄罪諍，滅已起之業。已、未雙亡，方或皎潔。又可前明止持，次辨作持。今解：七滅之中，以義推尋，亦防未非。以其應與現前，不與有罪，寧得判為殄已起行？殄已起者，乃是所為。又向釋者，謂以七滅中，若也滅諍，一、有惡蘭，二、有懈怠吉，故言殄已起行。今推此義，乃有多妨：一、二罪合妨，二、蘭有三處之妨，三、蘭有立教住處之妨，四、不攝百一蘭妨，五、與尼律有唯吉之妨。為此今解，應與現前、不與現前等，唯犯吉罪。若作應與不與唯吉羅者，即是第五篇中少分，豈得總束學已上為一分，第五少分七滅為一？大僧戒本分二，以判宗文。既有此妨，比丘戒本且從八段文說。若總此八，即為五犯，謂二提合眾、學，七滅合不定、未定，故但為五。即解：此五須為二門：第一、總解，第二、別釋。

就總辨中四門解釋：一、五篇；二、七聚；三、方便；四、持犯。此四位言五唯究竟，以其根本究竟業道，是以初明。雖知究竟，前後眷屬相亦須識，故辨七聚義令輕重。五七之果或本由因，但造緣差互，不可盡暢思業，故次第三解。三方便既識過相階差，理須護持，故次持犯。

若解五篇，四門解釋：一、位立五篇，并解名義；二、釋名得名；三、立五所以；四、明次第。

初門義者，既毗尼以止善為宗，故用能治戒行以為所明。若位立五者，此律名為五犯聚。依祇五篇科，以一名說之：大僧四戒、尼八戒以為初篇；僧十三戒、尼十七戒為第二篇；僧三十九、十一、百二十戒、尼三十尼薩耆及一百七十八單提，合二百八戒為第三篇；僧四戒、尼八戒為第四篇；僧百眾學及以七滅為第五篇；尼百眾學為第五篇。所言篇者，人釋輕重相形，是故名篇，如常所破。今言篇者，流類均等。相似義者，說有五階，故曰五篇。各具三齊：一、是名齊，二、體齊，三、究竟齊。如初篇四戒，俱名波羅夷。輕重義等，復都是暢思。有此相似，錄為初篇。餘非類者，理不得同。如是展轉，乃至第五。類亦同爾，故名為篇。篇之名者，出在僧祇。此律名為五種。違禁起非，故名為犯，亦名五犯聚。以其此犯各含多犯，故名犯聚。又須禁防，亦名五種。制十云五品。了論五部。部者，黨類之別名。如夷罪十六部，殘五十二部，提三百六十部，提舍十二部，非四部所攝。所餘諸罪，共學對及婆藪斗律所說罪，一切獨柯多攝。此等犯及犯聚、篇、品、部、名，其類、義等，趣以一名說之。但祇律疏行此土，在四分之前，故使說者引祇篇名以解此義，義亦不爽。如斯解時，犯及篇、品貫通於五。五之別名，謂夷等是。問：戒行為宗，何故乃言波羅夷耶？答：行通於五，不能自分。舉彼所防，以別能治，故名夷等。是即舉所防名能治行，以所詮名能詮教，故此中亦名夷等篇、犯、品、部。

第二得名，得名還五夷。當體得名，祇云極惡，三義故惡：一者退沒，謂退失道果；二不共住，非二僧攝故；三謂墮落，入惡趣故。即此極惡，名當罪人，故名當體。僧殘者，境體受名。犯此罪已，垢纏行者，非全淨用，故名為殘。有殘之罪，假僧除滅，故曰僧殘，謂從體及懺境作名。亦可殘者，境義作名。又見云：僧是懺境。婆是初，謂與覆藏。尸沙是殘，謂末後出罪。此全從懺境。墮者，牽人墜義。罪有此能，謂從功能作名。提舍者，對治立目。文言：我今向大德悔過。亦可責過受稱。文言：我犯可呵法。若言吉羅，從具義作名故。見云：吉羅名為惡作。若言式叉，勸學作名，謂應當學故。上來所明，但出罪之得名。若戒行得名，第五是吉羅者，五篇戒行，得名唯一，成就所防。若言式叉，得名有兩：上四同前所防，名第五勸學。若能詮教，得名唯一，謂盡從所詮也。又復先來，以無餘反夷，有餘是殘者，此等且以後言，不可即為翻名。如戒儀以為二者，豈可戒反夷殘，威儀之名，翻於提等？故知不爾。

第三立五之意，或言藥有五故立為五篇，義或可爾，亦可唯俗制道如五刑罪等，或可如來隨根之教略標此五。

第四次第，先就所防罪解推尋，本制之興隨犯而禁，輕重事亂無定先後。今明次第何所依准？蓋是大聖欲令斯法備傳遐代，故今憂波離曲宣方軌，亦以重輕次比於後。故憂波離佛涅槃後，一依聖教集佛所制，正死之罪宜加先勒，故辨在初。餘次輕者依其階位，乃至第五類以可知。所以然者，欲使僧尼觀過興厭，先識麤𠎝後知微過，善修對治除障道之業，資發出離有剋道之蓋。如說戒三五十五，豈非是佛金口？故知次第。若據能防行次第者，初篇能治是行根本，是故先明所以得知。若初篇行壞，下四枝條焉能得生？故須初篇行立，便能發生眾行之本，故知初行本勝。先明根本行立，若不修眾法行者，眾法不成、綱網不立，何能康法迬眾之益？次明第二篇眾法綱網行，眾法雖或，若不修身口進止威儀，綱網難立。次明第三身口威儀，威儀既爾，若不離譏過行亦難就。次第四篇遠離譏過，雖離譏過，若不敬順三寶除𠎝𣧩諍，反成滯礙縛在三有，焉能出離？次第五篇敬順三寶威儀淳熟，𣧩除過諍趣道之行，此據根本所以初勝。若據難離名勝，第五最勝乃至初劣。

第二七聚，五門分別：一、位置七聚，釋聚名義。二、置七之意。三、辨得名。四、偷蘭先後。五、入篇不入篇。

一位立七聚者，四夷、八夷為第一聚，十三、十七為第二聚，一切偷蘭第三，百二、十二、百八第四，四、八第五，惡作第六，惡說第七。此之位七，諸律及論並同。所言聚者，眾罪非一，聚在一處，名之為聚。若爾，蘭無別文，何以言聚？答：聚在大教之中，或可集在一名之下。若舉一名往命，無蘭不盡，故亦名聚。依了論，七聚者：一、謂四夷，二、十三殘，三、偷蘭遮那，一切二聚不具分所生；四、謂尼薩耆波逸羅尼柯，五、九、十波逸羅尼柯；六、謂四波胒提舍尼；七、謂非六聚所攝罪，及六聚不具分所生及學。對如是一切，入過毗尼聚。此七聚次第，但第三偷蘭。一切二聚不具分所生者，謂是初二聚近方便故。波逸羅尼柯中，捨、不捨異，分為兩聚。第七聚云非所攝等者，謂唯取根本罪為前六聚，前二聚近方便為第三聚。初二聚前方便，及後四聚近遠方便，悉入第七聚收。知此差殊，還就律釋。

第二、立七意者，謂就所防罪性言之，體唯不善，何以故不就體立一，名不善聚？答：若約三聚總明業相，亦得名為一不善聚。然制戒本心，為欲廣彰罪殊，分重輕位別。若就體置一，輕重通含，何由可識？以斯義故，不得立一。若就具往分，不過身、口，身犯惡作，口犯惡說，應立二聚。所以不者，此體含輕重，相亦難分，故不立二。是以逐義離廣，立於五聚，五所不攝，還復二位，以五配二，故有七聚，罪相差分，麤以可識。問：據聖本制，隨犯即禁分，何為而言逐義離廣？豈可先有一法分為五也？故知不爾。答：逐義離廣者，以身、口所造有五義邊，即置前五，不同向五輕微相者，當位立二，即成七聚，何必要須先有今分，方明離廣？又復就戒以立篇聚，離分之義，於理無爽。

第三、得名。得名有六：初聚當體。殘謂境義。蘭者，見云：偷蘭名大，遮名障道。罪是大障，道是所障，謂是功能所障作名。提及可呵，如五篇說。六、七二聚既名惡作、惡說，謂並具義作名。所言惡作等者，作惡故惡，由作得惡，俱名惡作；說惡故惡，由說得惡，並名惡說。上來所辨，但是罪之得名。若行就所防，教從所詮，名並一

第四、偷蘭先後。問：蘭之一罪，或在第三、或在第五，其義者何？答：戒與威儀以分七聚，偷蘭第三以蘭過遮，故能治之行在戒門所攝。若以均雜往分，須在第五。所以爾者，體含方便究竟之異，雜門所收過復遮重，是故須在均下雜上，位當第五。又更一解：作因故三、為果故五，為辨成他、他成故爾。

第五、入不入義，二門分別：一、舉七聚對五犯明入不入，第二、約戒本十修多羅辨入不入。解初門者，七聚罪中位以為三，上之四聚即為四犯。偷蘭一聚一向不入，六、七二聚有入、不入，所以偷蘭唯七聚中不入五犯。其義復何？答曰：凡入五犯皆具三義：一、名均，二、體均，三、究竟均。夷等四聚並具此義，故即為四。就蘭中但有名均，謂是蘭聚，闕餘二均，以通因果含重輕故，不入五中。何者是也？然謂蘭聚是其名均，若據因果即二，謂方便、究竟。如破僧助伴皮鉢、露形肉血等是究竟蘭，夷論名獨頭偷蘭。初二犯下諸重輕蘭並名方便，亦名不成之罪。夷名濁重，此非究竟均。若於前二位名含重輕，即以為四：一、不可懺蘭，如二逆是；二、大眾蘭，三、小眾蘭，四、對手蘭。言不可懺蘭者，文言如提婆達比應滅擯故。又母云：四事不可治中有於二逆，故不可懺。若爾，何故見云一罪不可悔？又十誦：問：誰破僧？謂九清淨人得何罪？十伽：答云：偷蘭遮。云何除？佛言：如偷蘭遮悔耶？答：今解斯義，不同見十。如律中二逆名輕，故謗得蘭。又云：如偷蘭遮悔。故知彼律以理從教，以無夷名故爾。此律難謗，與夷罪齊，以逆與夷俱合擯治，故知懺門亦是從理，不隨教也。故有第一、不可懺蘭，第二、大眾，第三、小眾。蘭者，十伽二文中云：佛言：四蘭，謂夷邊、重蘭，界內一切僧中懺；輕者，出界四人中懺；殘邊、重蘭，同夷生輕；殘邊、輕蘭，一人中懺。多論：夷邊、重蘭，大眾中謝；輕蘭，出界四人悔。悔法如上。若依四分，四人已上是大眾如不？曰大眾者，四人若過。以此證明，知二、三人名小眾。若言大眾除者，如下對眾自言毗尼懺法者是。言小眾懺者，如下自言毗尼對二、三人懺者是。第四、對手者，自言中一人中懺者是。如不可懺等，既有四階，非是體均。若爾，吉羅亦四，如下眾滅擯，或破僧近遠二因，當須大眾、小眾懺者，及有責心，亦是不均。所以吉羅有入五犯者何？答：本制五犯，對大比丘何處有滅擯吉羅？大眾、小眾復是方便，除斯已外，究竟吉者得入五中。若爾，偷蘭亦爾，取究竟者以之為篇？答：吉羅之中，但使究竟悉具三均，蘭除方便，就究竟之中猶含重輕，是故不類也。但突吉羅中有入、不入，故聚寬篇狹；入含身、口，故篇寬聚狹。

第二、戒本十文入不入者，初明戒序三門分別：一、定罪重輕入不入；二、辨罪多少；三、解生犯之緣。問：有通局總別。先定重輕者。問：序有何罪而重輕？答：謂汎論者對廣說戒，默妄吉羅告淨提罪，十五種說戒義亦同爾。若三人下唯提無吉，以除自言清淨故。一人心念雖口言清淨，𨷂於所對故但犯吉。今言序中謂實有犯，三問而不發露，得默妄吉羅。次言入不入者，則人行法且置不論，直就僧中提罪入篇，默妄不入，以是方便故爾。所以知是方便者，雖隱不說而言未彰口，故是方便，方便故不得入篇。若爾，下大妄語身現相等，前人雖解亦言未彰口，何以得犯究竟重罪？然彼成重，此亦同爾。答：大妄語中雖未彰口，表相義具。前人覩相，謂聖無濫，故得犯重。此默妄語，身相不動，又在眾中濫於清淨，即合問者不徧於我生清淨之解，故但方便。問：若爾，如先作默意，後問還默，遂本期心，應是究竟。答：雖作默心，容有發言，[幸*　]是方便。若爾，本作觸心，容有趣重之義，觸應方便。答：但作取適之心，故觸究竟。若後作重時，乃別更生心。若爾，雖作默意，不欲發言，假後言誑，即是別起，應非方便。答：自有造重，不假於觸，故觸究竟。無有妄語，不假虗心，故使默妄但是方便。方便故，不得入篇。又以列在小妄語文下，方便不成位中故爾。序默既爾，下八同然。而今解者，但對序定下之八句，其理同故，不繁更說，唯約夷等辨入不入。

二、次明多少，可為四門：一、就境辨問。如犯一罪，逕三問時，為從僧、眾、人別結罪？為總從三問邪？答：默本誑問，隨問得罪，不隨人別結。以其問便有默，不問無默故爾。默吉既然，告淨之提，亦不隨人別得罪。二、約罪說問。如序中總問，有犯者發露。若犯十罪，默然誑僧，為從問得罪？為從所默而得多罪？答：但約問結默，不從於罪。以其默妄，僧問便有，不問即無。問緣既一，何得多默？不同覆藏，覆罪生罪，故隨䨱多罪。又默妄誑問生罪，非誑罪生罪，是故約問。䨱本䨱罪，不䨱明相，故隨䨱多罪。告淨之提，亦從語結，不從其罪。

第三、約問者。問：既一問三唱，為總結一默？為結三默？答：雖逕三唱，默但一罪，以共成一法故，如一切三乞成一法故。若爾，如日二羯磨皆有違心，捨者三蘭，何得不隨一一唱問，皆有誑心而生三默耶？答：諫法即有重果，可使因中輕重階降而得三罪。今此問者，直問眾淨穢既無，更作第四問而得重果，何須隨唱階降多犯邪？第四、約發露䨱罪以辨多多。昔解六罪三處犯默，謂婬、觸二麤，屏、露二坐等。序及正篇二不定中，此三處犯，以各舉此等問故。除偷蘭遮，餘皆二處犯。序及正篇偷蘭中，唯七滅一蘭，序及七滅中二處默，妄也。餘一切蘭，但序中一處犯。如向言六罪三處犯默者，此義不爾，但二處犯，以二不定中未有實犯，何犯默故？彼不定中問者，謂須問言：於屏、露二處，四威儀中無，應須撿校事不？非謂已有夷等定事可問而生此默。如是解時，其位有兩，除蘭一處，餘減二處。七滅唯吉無蘭，已如前破。應與現前，當與現前，即是式叉之義，第五篇攝故，如尼律比丘吉羅。但以自行眾法別故，須為兩問，如五分眾學為七問也。若爾，與七種、十五種說戒妨。答：亦不妨，以言眾學僧常聞故，即攝七滅。為是不得作八說、六說，合成十八。一切諸罪，除蘭已外，餘皆二處犯默。若欲發露，但一即得。若爾，序、默可犯，下八應不犯。答：默本對問，故約總、別二問，還二犯默。若爾，發露防默，對總別二問，還二發露？答：發露眾已知，故一處即足。若爾，眾已虗解，何以二處犯？答：發露得聞戒，又更無誑心，故不對問，皆須發露。如似無罪得聞戒，雖逕問緣，而不得罪，無誑心。今發露者，義同於彼，故一處得。又人言發露已，尋生隱心，隨逕問處，更須發露。如人法中，先發露，後覆等。既言誑問生默，問既有二，寧不二犯？此戒不爾，與人法非類，還同初解，不須重發露。又問：言是中者，何等中？答：序謂是諸戒中。若餘八問，是夷等罪中二不？定是屏、露二處，四威儀中無，應須撿不？餘准可知。若據有犯，不合聞戒，與他同說，或可別結不應之罪。第三、辨其九問通局總別者。序問通七聚，以文有犯，不得聞戒。然今序言有犯發露，無犯默然，何所不該？故知是局。次其唯問，立教等中，問聚不盡故爾。又初問是總，以不列名總問故。下八是別，以舉罪名及所撿校事而問。一一諸問，各不相通，謂問夷時，都不問殘，殘等類然。故知初總下別。又復序問為憶識不疑，下八別問為疑不憶不識。此據位言。若以義求，初問不通疑等，以疑無默故。下之八問，通憶識不疑等。故言諸罪之中，除蘭一聚，餘並二處犯默。又序問通總故。問即問下，以將欲說審眾淨穢，故須逆問。下之八問，並是問前，一一列相，後方問眾，謂向問夷中清淨以不。上來戒序入不入竟。

二、不定中，未定得罪，故不入篇，非是闕均。七、毗尼者，吉中少分，第五篇攝，偈是略教，故亦不入。自餘皆入。

第三方便。重輕等罪，皆有三種。方便中，遠者，有果而不成；進趣者，以因成果；闕緣者，無果而可成。言遠者，如自覆藏罪，是非不藉此覆藏，生於後犯，名曰方便。終不攬此，以於成彼，故名為遠。論其正體，其唯究竟。教人蘭吉，類亦同爾。廣論五犯，悉可為遠。如自稱得聖，遠資犯盜。初五殘不淨行，緣提中故。取衣同行宿坐，資犯初戒。下二准說可知。舉此五犯，與夷為緣。餘類相望，容有由藉。如斯等類，名遠方便。

二、進趣方便者，心悕前事，身口運動，造境求成，故名進趣。心該剋漫，業通自他，對等但有斯求，咸成進趣。於中二門分別：一、定有無，二、成不成。言有無者，一解言無，以文言不成者蘭，不言未成蘭故。假使步步增其不善，而無步步蘭吉之名。又如向佛步步有順理之福，今假作過，有步步違理，亦無蘭吉。又復白二羯磨捨者三蘭者，此第三息處，亦無三罪。第二解亦有亦無，如違諫等，有法隔絕，不待心息，故言三蘭。如殺盜等，本無法隔，故惡心息得罪，即無進趣。今解定有，文言捨者三蘭故。若唯心息結者，違初結蘭，不至二三；若至二三，言三蘭者，故有進趣。是則前二進趣中結，第三蘭緣中有。若望闕果，三皆闕緣。其猶去住二人，若人去時，名為去人；若礙而中住，即名住人。正是去者作此住人，豈可住時方便住人？去時即非去人，但是一人，而去、住即二，故知步步皆有蘭、吉。又復何但因有進趣？即第三羯磨竟，得殘之時，調達破僧，心猶未息，拒諫不從。然約事成而結殘罪，故知因中隨所起業，皆有方便，不要心息。又多論？盜戒云：欲取五錢發足，步步輕蘭，乃至三錢輕蘭，四錢重蘭，得五夷。又明了論云：夷有十六罪，三種方便，心不息有。又八事成重，隨前七事，一一事一一得蘭，豈可心息？以期等義，知有進趣。次解成、不成位。言七聚上之四聚，不得自成，亦不成他。蘭等下，三、作因成他。若望自成，蘭、吉二罪有同、不同，謂以因蘭以成果蘭，非極不罪故。蘭用吉成，此是不同。若因因相望蘭、吉，即是初二以蘭成提提舍尼，以吉成吉還吉，成極下罪故。

第三、蘭緣方便，五門分別。第一、列數釋名，次第辨相。第二、對不對剋，漫等分別。第三、對緣辨闕不同。第四、約戒辨方便多少，雜明同異。第五、略分部別。

先解初門，自為四門分別：第一、列七名。七名者：一、境強，二、緣差，三、境差，四、想差，五、疑心，六、漫詠，七、善心息。此等是七方便。

第二、定其廢立。昔解：第六、漫詠方便。如人漫心殺三趣，造火坑於一切人邊，得方便蘭，餘趣吉羅。若眾生墮中死者，得究竟罪。廢其殺具，望餘不死者，始是漫詠𨷂緣方便。若好心壞煞具，善心息枚，如上所立。此義不然。若據得方便，寬多可使由漫；若成𨷂者，本不由漫。若入而不死，境強中收；若不墮中及煞具，壞緣差中攝。有心癈煞具，即善心息。既由強等，方成𨷂緣，即強等收，何有漫體？如三羯磨，豈隨事百一之外別有三用？故此亦爾。假無餘緣，但漫心進趣。今辨𨷂緣，故無別漫。既癈，該更加一種，謂𨷂緣方便是。此對通、別二緣，𨷂通緣中大比丘及第三無重病、壞心緣等，合為此一。謂造境未果，或四捨等，生癈狂、病等，皆𨷂通中大比丘等緣故。如十律云：比丘煞心打人，是人未死頃，比丘若狂，若返戒，得蘭。此狂及返戒，總𨷂通緣。又如五分：比丘自煞，偷蘭。又多云：二人相判一時死，無犯戒罪，以受戒時畢一形故。故知有𨷂緣方便。

第三釋名。言𨷂緣方便者，作過緣缺心境互差，或擁思不暢，或身逕病捨，雖違聖教名種未窮，如斯等例字曰𨷂緣。𨷂緣不同有其七種等：一𨷂緣，二境強，三緣差，四境差，五想心，六疑心，七善心息等，是名為𨷂緣也。

第四、次第辨相。一、𨷂緣者。𨷂緣之義，如向所論者是。若也通論，無非𨷂緣，唯取𨷂通緣者，從初受名，名為𨷂緣。二、境強。如欲煞人，前境入甚深禪定，或反害我，以彼緣強，差此進趣，擁思不或，故曰境強。如出佛身血，及為害兄弟，打舍利弗等是。三、緣差方便。欲害前人，更有異人突伏，恐事發覺，或有餘緣來差，此心不遂，煞事者是。通辨緣差，具七方便，今取別相，故此獨名緣差。四、境差方便。如非人、人想、非人疑等是。解此境差，可為三門：一、定境差多少；二、本期之境方便；三、定異境有無。

初門定多少者，煞含四境：一、人境，二、非人境，三、畜生，四、非情杌木。此之四境俱有差，義旨未解。言人趣境差有五句：異境上生罪二句，究竟重罪非方便攝，餘三方便在此中收；本境五句，並在第四境差攝。言五句者：一、欲煞張王，人來替處，不強而煞；二、異境強不可煞；三、異境疑強；四、異境疑不強而煞。非、畜各五，杌木有三，除二強故，合成十八境差也。問：如人境差，五句中何故但有第三疑善心息，不言異境來替處，異境張想善心息？答：若言善心息，同第七故。若爾，異境第二強，同七中境強。解言：強據前境，境有本異故境強，不同七中本境強。論其善心息，望我自己心息，境雖本異，以非境故。若言張想善心息者，心唯在張，即同第七，故所以無。此解不然。如強中對異境，事成得究竟，強故事不成。望異結方便，我今對異境，若也心不息，事成得究竟。故今善心息，望異豈無罪？若望異境強，方便得與七中別。五中有二強，異境善心息，望異亦方便，不同於第七。何為不立不疑善心息，對疑為二善心息耶？又更依理問：五中上二單闕境，即是非人人想；下三雙闕二，即是非人疑。何以非人疑，離為三方便，得有善心息？單闕唯分二，不得有善心息？兩俱闕境，何因二三不同邪？此難難解，不免須立不疑善心息。心息既爾，餘亦類然，應成多句。謂以闕緣境，強緣差心息，各對不疑疑，說即成其八。斷命不疑，疑復有二，即五對十句。二趣各爾，杌應有八，謂除二強。四境通論，總成三十八。此三十八皆能差張，故曰境差。定義既竟。

次解相別。先辨人中五對十句。上五者：一、異境不強而煞；二、異境闕緣；三、異境強；四、異境緣差；五、異境善心息。此非人人想離為五。下五者：六、異境疑善心息；七、異境疑緣差；八、異境疑強；九、異境疑闕緣；十、異境疑不強而煞。此非人疑離為五，故成此十異境。初十非此方便攝中，八方便收本境十句，並境差攝。第一句欲煞張王來替處，緣於王人恒作張想，煞王命斷，得夷。由異境差故，煞張心息，故曰境差方便。問：但作張心，無害王意，何以得重？答：張王非煞緣，人是煞緣。當煞王時，雖無王心，而作人想，緣具故夷。問：殺王得夷，為以張方便成，為別者方便邪？解有二種：一解：以取張方便成類盜，說者不然。又解：人趣雖同，者有別故，寧得擥彼成此？兩境既別，起心亦異，故知害王別有方便。謂與王境交對已來，雖無王心，而作人想往煞，王命斷時，尚得損王，究竟重夷，豈况王命未斷，寧不別有方便以成重罪？不類於盜，同是一主，故用過五方便成五重罪。若別主同煞，自餘九句類說可知。次非人境五對十句，數法同上，但單闕上五。非人境上一向無罪，以無心當非人故。不同張王，人趣是同，故下文言男想煞女，佛言夷，雙闕下五。非人境有罪，以疑故，本境十句還在第四。第三畜生十句，一同非人。第四杌木八句，異境無罪，非生數故。本境方便亦第四收。第二、定本境方便者，此本境上三十八，蘭志第四中攝，即境想四、五二句是。

第三、定異境有無輕重。第一、犯不分別二十有罪。二趣上五，杭境中八，是說無罪。以其二趣無心，杌非煞境，不同人中雖張、王別，莫不是人，故前五有犯。第二、犯中究竟方便分別。人趣初十，此是究竟中八，餘十並是方便者，三方便中重輕分別。人趣八重，謂是蘭故；餘十是輕，謂吉羅故。二趣第十，此二吉重，餘八則輕，所以可知。問：二趣第十吉羅者，何以文言非人疑蘭？答：此望本期之境故蘭，即上本境三十八等是。此謂疑從二境結罪。第四、方便相攝。人中初十，此二非方便收。餘之十八，以位言之，闕緣境強，緣差心息。位各有四，四四十六，四方便攝。二趣兩疑，疑心以收。問：三趣第十俱疑，乃有究竟方便邪？答：人中望本期故，說以為疑，煞緣具故，是以得夷。餘二望本期，猶豫故說疑，即以闕心故，但得是方便。是故人言自有疑不？或疑即人中第十是。第五、想差方便者，一切轉想者是。第六、疑心方便，起心煞人，而生疑心：為人？為非人？而人雖死，緣於兩境。疑心煞者，從二境結罪。第七、善心息，可知。

第二、對不對等，分別六門解釋：第一、望境對不對；第二、尅漫；第三、錯誤；第四、作事不作事；第五、心息心不息；第六、並不並。此謂諸門未分別此七方便。

初門者，若身對前境諸自作業，儻遇緣不成，具七方便，即前七是。若設火坑倚撥身不對境，及諸教人不現前等，但五方便，謂無想疑。想疑二者，緣此謂彼。既不對境，何有想疑邪？若教人現前者，同自作說。

第二剋漫者，於向對不對門，若通二心，謂兩剋七五不同，二漫齊四，以無境差想疑故爾。然若委細分別，略為二門：一剋漫相對，二就辨漫。言相對者，若也專剋，剋便七五，謂意在張境，如其大漫。二漫俱四，謂情無所局，是故漫四。所以無餘三者，以望本期，隨境非境及境優劣，害心寬該，情無主當，說之為漫，以元心漫故。假使臨事互緣彼此，莫不隨境有犯非犯等，於心所緣，雖想雖疑，而是進趣，非闕緣收，故無餘三。不對及教，無親緣境，可得言道，緣彼謂此，緣此謂彼，故兩漫並無餘三。剋對張境，多少既爾，餘咸類然。若也廣說，則有無量。二就剋辨漫者，剋之與漫，俱七並五，但有寬狹。然位有兩：一者且就一趣以辨，謂自造緣，本意在人，而望餘趣，有境差想疑，所以并七。然於人趣，不擇張王，情該彼此，故還是漫。漫即剋故，漫亦有七，謂剋簡餘趣，漫通人境故爾。雖可剋漫名殊，具七義等，但對境差，狹於前剋，除當趣故，想疑即同。人趣既爾，餘境亦然。此應廣說，乃至三趣，各作本期□之，并是剋漫俱七。不對及教，剋漫俱五，唯前以說，亦應廣論，三趣各爾。第二情非情辨，亦二俱七，義如前說。想疑等三，次復是狹，除於犯境，以對犯境，各究竟故。不對及教，剋漫並王，境差一狹，亦同向說。

第三、錯誤分別。此等七種，皆據未成事罪中間以說。縱也對境無心成事，是錯無罪，況辨方便而得有錯？故七方便並不得論錯。若論其誤，於此七中就體而論，境差、想、疑，此三莫不心想迷謬，並說為誤。境差一種，緣彼謂此誤；想、疑等二，緣此謂彼誤。餘非可知。若有、無分別，誤中唯約境差通說，得有其五。即上境差五對十句者，是局唯異境。問：所以誤中無境差、想差二者？境差位故，不得說有。論其想差，同趣上五闕境故，自是迷想心斷，命落究竟。餘四斷、不斷雖是方便，復在張等收，以不由想故，所以無想差。異境上五無心害餘趣，莫問斷、不斷，重、輕不說犯，亦不得說想差，故無此二。假就五中，同趣但四，以除疑故。上來體是及有、無者，此等皆謂自身造境邊說。若不對及教，假有境差，以不親緣境故，不得說體是及有、無。所以可知。即此二無局在本境，餘五有故，便是義通本、異。即是舉七方便，約本、異兩境通、局分別。又復當趣單、雙二闕俱辨有、無，餘趣唯就雙、闕中辨。

第四、作事不作事者，七中位二，闕緣想、疑，此三事成。以其闕緣少，通緣想、疑；闕別二故，不廢事成。望得罪時，未必待事成。餘四望本境，一向事不成而說方便。若論得罪，境差對異境。餘三待不成。不對中五：一、成；四、不成。准前說。

第五、心息不息。七中位四，想、疑二種，二心俱息，闕緣一種。人想、煞心，二俱不息，而得方便。強等餘三，止煞心、人想而不息，境差一種。若四境各下半，疑是雙闕故，即是張心、人心有息義，而見王及非、畜等，即得張方便。四境各上半，同是單闕境，故並二心俱不息。同趣上五，見王即方便，故說心不息。餘境各上半，以餘境無罪，不分方便故。或待事成及強等方心住，亦可類如。同趣對異，即方便，不待心息也。

第六、並不並，有三：第一、對闕通緣、別緣，明並、不並。若有闕緣，即非比丘，判無餘六。若有餘六，便是比丘，謂對前事心、境等說，不闕於通明闕緣。二、直就本境，七種方便各各不並，容於二心有餘強等。三、就於境差，約心以辨並、不並。於中有二：一、專就異境，謂若人趣異境，想、疑二心各四方便，謂此二心與餘四一一有並，然是餘四攝，而此單、雙二闕自不得並。若也餘趣疑心有五，如上十句中下五者，是便成疑心與四一一並。第二、若通本異說，舉境差望二心，與八或五一一有並，此八、五二中自不得並。亦可通對異境有無、重輕說者，此境差與三十八一一並，三十八自不並。第三、對闕緣以辨，且對煞戒闕緣。闕通緣謂闕初三，境差闕於境，想、疑闕第二、二趣，兩疑是雙闕，餘三闕第五。問：二疑何別，而闕不同？答：人疑向外緣，對本故心差，心差闕第二、二趣，兩疑向內緣，對異故雙闕。即境想四、五二句者，緣彼謂此，二、三兩句，緣此謂彼，故闕不同。問：以七闕通、別，然通一、別二，闕而不盡，而隨戒釋，具闕中通、別，盡闕者何？答：通中第二是聖制，後不論闕。闕別不盡者，別中闕重罪，縱使無罪，亦名闕緣，故得遍闕。此七所明，結方便𠎝。若闕心及方便，方便不起，則全無方便罪，故但闕三。此謂方便闕緣，亦一亦異。

第四、約戒通塞者，此可位二境差，想、疑等三。婬、酒無想、疑，但具於五；受戒無疑，疑得究竟故。謂心不犯者，是其迷想，故轉想容犯。如斯解時，或可具六，亦可無境差也。餘心境制，應具此三。餘四方便，似通一切，隨而准說。若以對不剋漫等四，約或辨者，或具、不具。如煞、盜可知，妄語設方便者，作盡置地者是，初戒則無。又如違、煞、漏、失等，並無不現設方便者，餘可比知。問：境、想、方便，同、異如何？答：互有寬、狹。境、想具因、果故寬，方便但因故狹。除婬、酒已，餘戒下四因中，境、想則狹，但三方便故，此對本境故爾。若本、異合說，寬、狹則同。如境、想四、五句，當趣境差四方便，趣境差五方便。猶有想、疑，即是具七，如前有、無中說者，是故無寬、狹。又問：文言不成者，蘭與七同不？答：彼名狹體，寬含七種，故寬、狹一等。亦可不成者，望事不成，非望罪者。但攝不作事、境差等四、七，則是寬不成文。狹

第五，略分部別。祇律性惡，但五方便，謂從境制，闕無想疑。文言：黃門想疑摩觸，女人亦殘。故遮應具七，如生、非生想疑等，吉故知也。若依五分，不問遮性，一切俱六，謂無疑故。以疑是兩緣，恒有緣本心，故便從境制其正罪。是以文言：是女疑殘，蟲水疑生，草木等疑，非時疑，年未滿疑，皆得提罪故。想究徹故，不問性、遮、心、境，相應犯，不相應輕，或蘭、吉故。人、非人想，煞蘭；女、男想，黃門想，觸蘭。

第四、持犯即是隨戒法門。但今對文說五門分別：第一、釋持犯之名，第二、解體狀成就通塞寬狹，第三、明漸頓，第四、明先後次第，第五、增微優劣。

初門有二：一、釋名，二、得名。言釋名，隨戒雖眾，不出持犯。廣釋其相，如開宗說。問：所以須明者，凡明隨義，順受故隨；若也無隨，便成羸過。根本前明，枝條後說，謂對法、對事故故爾。問：隨有持犯，所以並二種？答：凡夫久在生死，漂溺四流，於涅槃道不剋會者，良以二犯順情，恣盈身口；二持稱理，不慕崇習故爾。言二犯者，即向廣造諸惡，作而成犯，名為作犯；於善不條，止而有違，名曰止犯。對此二過，故立兩持。若不作斷一切惡意，離苦不究竟，為欲離苦究竟收，須明止持以發作犯。若復不興修一切善心，得樂不滿足，為欲得樂滿足收，須辨作持以蠲止過。故俱二種。此等對文說可知。問：持隨可爾，犯何以隨？答：謂取能悔以為隨戒。但持有兩：一、根本持，謂專精二持是，二犯已能悔。第二、白法隨，謂二犯是，如地持說可知。問：受有能所，緣體別解；隨有持犯，何以合說？答：受中能所雖可相藉，緣體既殊，非正翻對，故須別明。今此持犯，義相反對，合明義便。第二、言得名者，若言二持，謂就數功能得名。言二犯者，數過受稱，亦可從用。若取能悔，成隨解義。二持兩犯，俱是義用。望體不壞，故用；俱順要期，故義。以名專精不犯，犯已能悔故爾。

第二門四：一、體狀；二、成就；三、通塞；四、寬狹。言體狀者，二持之體如戒釋，二犯之中簡誤取故，以其非犯便不須悔。然就故中是佛所制，謂佛不制不應制中，若輕心作者無無作業，若盛潔重心者，隨中有作無作。又此作無作通二持說者，若色等三聚心論俱色，成論作色無作、非色非心。又心論色通報方便，作是方便、無作非方便。方便作色通三性，二持是善非餘二，二犯是不善非餘兩。若取或隨義者，四法俱善，二種無作亦同此判。然昔解者，總就三業約相以說，謂讀誦等業名為作持，及行檀等事以辨持犯體者，皆汎爾通說，如常所辨。若約制教辨身口二持犯者，離殺婬觸等是身止持，如應來者來收攝臥具、然燈火具、舍羅、不安坐、受食及受食等類，是身作持。離口四過，如妄罵等，可是口作。犯者，咸悉止收，是口止持。如受持衣鉢、處分說淨、離衣六年、杖囊二年、六法作知淨語、傷地壞生、二入聚洛及順教修習等，是口作持。身口合者，准說可知。身口兩犯，反前而說。上來所辨，亦望二犯得有止作。語成持者，舉斯兩犯，皆是作持。意成身口，故不須別說意有持犯。如下六犯所起中由身心，及當審觀其意，汝以何心等，皆是助成身口論之。然獨意無持犯，故文但意不犯，及六犯中由身口不思等。是故成論十不善業道品：問：一切業意業大，所以毗尼不結罪者，得罪福異，結戒法異故爾。昔來所解，唯寬狹門雙對進趣及制教以說，餘門皆約汎爾進趣而辨。今下並就兩教說之。

第二成就。若依心論，別解脫戒，初念作戒現在成，第二念過去成。若無作戒，初念現在成，第二念二世成。以色礙故，無未來成。此應望受以說。若隨准說，作與無作俱應二世成，以隨中作並應通長短故。若依德宗，約四心三性以辨成就。止持有二：一、無惡汙以解止持。行前三心得有持義，以行前三心擬本所受，無惡來汙，豈非是持？善、無記性俱有持義，不善性中通中通持別犯。問：行前三心既是無記，何以成業？答：行前三心中有本受體，光慇無違，說以為持，非修行持。問：行前三心是何識三心？答：望體不壞，三識三心一切得成。若對修行以明止持，作持行心成就前三，則無善性，便有惡、無記，無二犯。解義行心成就前三，亦無不善性有，餘二性無。此就一心。若先後心及以教人，餘二性中得有作犯，無其止犯亦可俱有。問：此言行心成者，是何行心？答：非五識行心，以其一向不能起業，要五意識行心方能起業。故論云：要以意識能成。然亦不定，或五意識，或第六意識成者也。問：所以止持，前三得有，止犯則無？答：先有受體，以此三心擬本所受，無惡來違，說之為持。止犯不先屬己，不得以行前三心擬本所受之惡，無善來防，說為止犯。故行心不在前三。問：本意離惡修善，以本離惡故，今不作惡，說以為持。原欲修善，今不作善，豈不違本要期，止應是犯？答：不作意止故，所以非犯。若爾，不作意持故，應非止持。然說止持，何以非犯？答：今不作善，違本非持，不作心止故非犯。止持中亦不作意，故非修行持，是止故非犯。若作此釋，俱順要期，受體不壞，於前三心止作並持，非唯止持。若望俱不作意，並不說持，既不違修善要期，如何得類止持，欲使行前三心同有止犯？又復前言不善性中通持別犯者，別犯是作意犯，通持猶是說受不壞為持，非作意持。上來舉二持對二犯說，故言二犯是不善行心中成。若悔以成，隨持之與犯，咸善行心中成。

第三、通塞。謂舉止持得有餘三，說之為通，無則稱塞。餘三互對，通塞同爾。解此通塞，可為四門：一、一心門；二、一心望兩境門；三、自業相成門；四、教人門。欲辨斯之四門，並約兩教以說。第一、一心門，四行俱塞。謂以持望犯，善惡相違，持犯當分各有止作，故使四行並不得通。如人起心離煞盜等，可得更緣修善等三，以心不並慮，故所以塞。止持既爾，餘三亦然。既知俱塞，次約教辨。若進修三學辨者，作持、止犯等既相反對，故亦俱塞。若對制教五篇中四行塞者，就單持犯說。如不煞盜，即無作義。如攝耳聽二歲、六法不請、不聽教授、不安、不禮等，畜眾攝受，便無止義。二犯反持，比說可知。故約一心，四並不通。第二、一心望兩境。先約進趣辨者，二時相通，兩犯亦爾。問：止持中有作持、不作持，有止持不？答：若望修行以解二持，止中有作，作中有止。如為止煞盜，修慈悲少欲，名之為作。望不起煞等，即是其止，故得止中有作。作持中亦有止義，如坐禪聽誦，先止懈怠之過，方得修善，豈非作中有止？若止、作止二持，如何取別？解言：止中有作，舉作成止；作中有止，舉止成作。舉宗往攝，止作仍別。又問：既言一心，寧得止中有作、作中有止？答：言一心者，剋取成止，成作邊故塞。若望二境門者，取對治為言。止中有作者，作是對治離，止是果行離；作中有止者，止是對治離，作是果行離。第二、若對制教，一業望兩境門，二持自相通，二犯亦俱爾。言二持通者，謂一切雙持者是，即約處分說淨等法。言犯通者，望不處分所以稱止，身業造房即是其作，此則體一而名是別，豈非止中有作、作中有止？言兩通者，持本反犯，類亦同爾。如處分法稱之為作，以加此法雖可作房而無作犯，反却作犯可非止持，類亦體一而名是別，不同舊釋唯言名體各別故。是以二持自通，二犯亦爾。第三、自業相成門。昔解：二止有二作，二作無二止，以作有先不成後成，止無斯義故所以爾。今釋並通。如止持中有餘三行者，如前心殺等未成後成，却入止心前殺方成，即是作犯與止心俱。或復塔寺受用橋船等事，即是作持。或如畜長衣鉢及離衣等，亦可要期不學，是止犯容有此三與止心俱，豈非餘三通於止持？止持既爾，餘三通有，義亦如前。但知止持餘三者，要期斷惡處中無作與餘心俱者是。第二若准制教說者，人言二持有二犯，二犯無兩持，兩持是塞，二犯說通。通者如殺燒理等是作犯通，如畜長衣鉢離衣等名止犯通，以此二事各通餘三心，所以可知。亦可四行俱通餘三，犯如前說。二持通者，如德衣月五利無罪，而於兩犯心中得有作止二，離衣九月及杖囊等，豈非並通？第四教人門者，昔解二止有二作，二作無二止，以教人止即我作故，故不得有止。問：教人止者，為言即結？為止竟方結？答：義待他止。若爾，故知從他止說止，止即通餘。又復前人止者，望境說止而是其作，故名吉羅。既有惡作，何為教人不得止通？如此解時四行俱通，以其止等四行雖別，俱有作無作故爾。制教亦然。上來四門並舉持犯相望，故有通塞。若取成隨義邊，義具通塞，謂專精二行如前所辨，能悔兩行當篇即通，以其兩犯總成持故，異篇說塞藥不同故。若以能悔成作持行，今正舉此作持對止等三行教人辨者，此作持中通有餘三。

第四寬狹者，先解二持，於中復二：一就進趣以辨止狹作寬，以其止持離過為宗，局在戒學故所以狹。言作持者，修通定慧訖之為寬。若就五篇對事以辨止寬作狹。問：所以五篇名為對事者？答：直止法不說為犯，要假作房畜長離衣等事，故制教辨者稱為對事，不同進趣止法即犯。又制教中亦通進趣，以其非宗故從對事以說。言止寬作狹者，止持通五以之為寬，作局下四故所以狹。又就有作中於第二篇專在二房，餘十一止。又可止通十三，作局初房少分，有主房全，餘篇類然，但除不攝耳。戒尼中畜眾攝受教授等十八專作不通，止持已外俱通，故知止寬。若尼作持雖可通初篇中，二篇及第四復無亦狹，可知亦可通於第二，如度賊解舉是作持故而亦是狹，以其不通餘十五故，餘篇類然。次解二犯，對事辨者作寬止狹，作該於五、止局下四。又第二篇作篇十三，止局初房少分，謂除過量。第二房全，餘者類爾。准攝耳等十八，反前以說，作寬止狹可以類知。若也尼之止犯雖可通初，第二復無，等就有中而狹可知。亦可通於第二，而亦是狹，又第四無故。若就進趣明二犯者，昔解止犯境寬體狹，准犯第五不通上四，亦是真狹。作犯境體俱寬，罪該五聚。且據一相理而言之，反前止犯應言境狹體寬，謂唯戒學故。今更釋論，其作犯境體俱狹而犯名寬，以境唯戒學而罪該五聚故。止犯解義境體俱寬而犯名狹，以境通定慧而名局第五。此等釋義所以可知。上來所辨四行寬狹，若據成隨寬狹者，專精二持與受體等，故所以寬。悔犯之中，兩教之止一切成隨，制教中作有不成隨。如初篇無悔狹於二持，此對僧說，以犯望持止寬作狹。對尼說者，止作二犯望於二持，作通於五，止除第四。謂若成隨，殘下止作一切成隨，初篇止作俱不成隨，故使作並狹於持，不同比丘止寬作狹。

第三，漸、頓者。二作解義，唯漸非頓。論其二止，通含漸、頓。作持漸者，隨事別修，次第漸成。以一行之中，不得備修諸行，縱有頓心，事要漸成，故言非頓。作犯亦爾，悉亦漸成。故多論云：一眾生上，三緣故殺：一、瞋故殺，二、癡故殺，三、貪故殺。對斯三惡本，本受戒時，一眾生上得三不殺戒。今若瞋心殺一人者，三不殺戒中單犯其一，不犯餘兩。自餘一切眾生上，三不殺戒咸悉不犯。以此義推，但可一時頓得諸戒，不可盡犯，明知是漸。言二、止通頓、漸者。若無惡汙以解止持，但使不作諸惡，端拱而住，二百五十一切清淨善、無記性並有頓，別犯通持。若對事行成以彰止持，亦唯是漸。如為止殺業，對境修慈，更無有心並修餘戒對治之行，故亦漸成。

次解止犯中自為四門：第一定止犯名，第二定其漸頓，第三結罪分齊，第四可懺不可懺。此之四門並對兩教以說。一言定止犯名者，一先解進趣。其名有二：一者不學止犯，故受戒中汝可學問。又下文遣誦戒羯磨各言不誦，因制五夏誦戒羯磨，若不如法治。二者無知止犯，故下文言先誦，今者悉忘，制言如法治。又言不一心兩耳聽法，以無知故。問：本受之時令其學問，不學是止，受言得果。今既未得，何不是犯？答：學據自分故說止犯，得果力分未堪類似無知，故不名止犯。又問：二止吉羅此方惡作，既言言止犯而名惡作？答：若當無心不得稱犯，但使起心不學不了是則名作，望境說止。又且無知不問心之善惡，但緣不了即結無知，即是前不學故，於今善心緣不了邊亦結吉羅。如斯解時，結止犯罪有其二重：不學即不學，緣而不了復結無知，其猶默妄覆藏等類。問：應約身口以結犯，何以言不了心邊以結吉羅？答：約心不了，以約身口止犯，此是結罪分齊故爾，如似默妄。問：邊以結犯，二者制教。言止犯者，謂止法作事，或對事止法等，名為止犯。通望僧尼，止該五聚。第二、漸頓二者，先解進趣。不學止犯，義含漸頓；無知止犯，唯漸非頓。謂本受戒時，要期立意一切善修，還得爾所戒善，以防不學。今若息心總止不學，違本要期，寧不隨境頓犯一切不學之罪？言漸犯者，起心偏學，望不學者犯，豈非是漸？故使不學義含漸頓。無知漸者，要是對境緣別不了，方結無知。然一心中不可備緣咸使不了，今隨不了以結無知，明知漸犯。第二、制教漸頓者，若論起心，唯漸非頓。如欲造房，不得作心畜長離衣等。若約事成，有並不並，義含漸頓。第三、分齊。分齊有二：一、先進趣。進趣復兩：一、約教位以辨。若論其學，通於始終，故但不學，皆得不學。如其知者，據終非始，故五歲已去方結無知。是其知位失依止故，得作作正行，故五歲已前未結無知，反說可知。二、就愚智實行以辨。不學一罪，愚智並有，以皆須學故。無知止犯，智慧人等應知不知，即結無知。愚癡比丘盡形依止，假緣不了，無無知罪。此謂學而未知。若全不學而知者，計其道理亦無知。第二、制教分齊者，約於前事分齊可知。第四、可懺不可懺者，昔解：不學可懺，以斷相續義。無知不可懺者，雖作心欲知，緣境不了，無斷續義，故不可懺。若後緣了，即是解或相除，復不須懺。此決不爾。若解或相除不須懺者，以解反或。理雖可爾，不了心邊。已起惡作，可不須懺，故知不故。然今更解：無知止犯亦有斷續，故得懺悔。所以爾者，若本不學而復不了，事仍相續。今趣心學，雖緣不了，不結無知。以未知故，假望不了。不了縱猶相續，但聖不結犯，犯不相續，故言斷續。制教中止有懺不懺可知。上來所明漸頓義者，此亦就於二犯止作，得論漸頓。若取成隨，當篇之中不簡止作。頓成隨義，如懺殘中一名多種等類。進趣成隨，亦同制教當篇中說。

第四、次第何以持先犯後？以本受時，創入情殷，專精在先；反參事慢，故悔犯在後。如說相中，一切不得犯婬、盜等，先明其持；若作者等，次明其犯。問：所以持中先止後作，犯內先作後止？答：修行之來，若不離過，無由作善。是故先止，離過為宗；次明於作，修善為義。故百論云：戒相立，行相作，先止後作，義次第故。亦可止持自行，理須先明；作持外化，故次後說。戒本文前，犍度次後。故所以知二犯之中先作後止者，一、望二持相翻對故；二、亦可作犯過麤，理宜先禁，正犯過後，應次後說。欲使僧尼麤細俱離，剋成道益，故先作犯，後列止犯。對文說者，類前持解。上來但辨持犯止作先後，若取成持義者，此之止作竟無先後。

第五持有增微，犯有優劣，自為二門：第一望義宗以辨，第二隨文教相約事及罪增微優劣。先解初門，於中復二：一二持增微，二二犯優劣。言二持者，第一約位明，第二難易以辨。言約位者，但持戒之善方便習成，始微終著位別階降，難以言盡。要分有四：一是威儀戒，二護根戒，三定共戒，四道共戒。初一外凡假名僧戒，次二內凡和合僧戒，後一聖人真實僧戒。據斯行位增微不等，標之於僧三品殊別。若薩婆多禪戒者，要根本四禪戒。言無漏戒，謂前二果依未來禪作無漏觀，此約所依地定共是勝。又可以人凡聖，謂對五受以說。或可就大小，即是具不具別。又就具位中有賊分齊持戒，如貪名利，故經云四種不剋十利等是。二罪分齊持，如目連問經犯夷罪者，九百二十一億六十千歲墮泥犁等等，信佛語持。三福分齊，如戒本首末欲得生天上，若生人中者，名譽及利養，死得生天上等。四道分齊，如戒本云戒淨有智慧，便得第一道。第二難易相形辨。若輕重相對，止離重過故所以增，作離細罪故所以微。若難易分別，止防麤過易成故微，作離細罪難成故增。又對一事辨止持中有增微，如本專精晈然無缺，又如怨逼能禁自心不受樂等。如此止持豈非上品？或雖不作，懼惡名故事不獲已，內無清淨對治護意及病壞心等，為聖所開。此雖是持，說為不如以之為微。餘戒類爾，咸有上下作持階降，准而可知。驗如此理，持乃千差。

第二、二犯優劣者：一、約人凡聖。如聖人犯輕，凡人則重。如三果人，遇緣起煩惱薄故，以之為輕。無學聖人，無有故犯，但有誤犯。是以律云：凡夫及三果，有故犯義。無著人者，有無記犯。凡人犯重，以具煩惱有，起破戒惡故。第二、約就戒相增數，以辨作止相對。作則過麤，止便罪細，二止咸然。而於止中，自有麤細。若通舉作止，對篇聚說，各義兼麤細。其犯雖眾，准教上下，始從二門，終盡於八。言二門者：一、故誤分別。誤全非犯，所以不論。言非故者，不作故，違聖教意。非，謂不高下著衣等，犯而是輕。以文云：以不故作故，直犯吉羅，無非威儀。若故作以，復犯非威儀。二、就故中遮性兩業。三、遮性中成不成別故。文言：成者夷，不成者蘭。四、通收遮性為五篇七聚。於此篇聚，教性分別。言教者，篇二聚三，教相為重；篇三聚四，位約為輕，或威儀故。言性分別者，母云：四不可治，說之為重，通於上下，餘則為輕。或餘無餘分別，或懺不懺分別。其中有二，謂各通教性也。又如增二、二十一等。三門者，如偈四事不可治等。又具云：五罪可懺悔，第六須羯磨，一罪不可悔。又了論偈云：解小非小隨小戒等是。四門者，如偈死屍等四喻，遮法中四四犯畏，及四妄語、盜戒、境、想等。又母云：以性遮業，望報四句：一、犯重報輕，謂媒等數故；二、犯輕報重，謂打佛等希故。此三結戒法異，輕制重名，重制輕名，得罪福異，因果相當。三、俱重，如觸、謗等是；四、俱輕，如下篇等是。此下二句，結戒法不異得罪法。五門者，謂五篇及境想五句等是。六門者，如佛為目連說犯罪輕，謂合六、七為眾學戒，同四天王日月五百歲，乃至夷罪同第六天壽十六千歲等，墮泥梨等。七門謂七聚是。八門者，善生且對殺人，境雖是重，心濃淡故。優劣有八，約為四階：初、三時俱重，作二句，謂方便重、根本重、成已重，重謂殺心尤害故。第二階二重一輕，作三句，謂一、前二重成已輕，次、方便輕下二重，次、根本輕餘二重。第三階二輕一重，作三句，一、根本重餘二輕，二、方便重餘二輕，三、成已重餘二輕。第四三時俱輕，輕謂心不殷篤。此之八句，據律往望，舉境約心，違教處齊故。八階重罪，若牽來報，即有八品之別。若以有心、無心，亦可為八。且約四夷以說：初、三時俱有心，謂方便、根本、成已四事，並犯重等。二、以二時有心、一時無心，作三句，初前二有心成，以已無心，亦四俱重；次根本無心，餘二有心，初戒重，餘三蘭；次方便無心，餘二有心，四俱犯重。第三一時有心，作三句，第一句，初戒重，餘三輕；第二句，四俱犯重；第三句，初犯重，餘三輕。第四三時無心，俱不犯。此謂准小妄語中說，可知。

第二約事及罪以明增微優劣者，二門分別：一總對教事以辨，第二約事及罪不學無知定持犯品別。言總對者，教相雖眾其唯制聽。言制教者，要作不作，作則仰順無𠎝。又有作而成罪者，如斯等例故曰制教。言聽教者，若作不作咸悉無過，聖俱順可故曰聽教。故地持云：有罪者制，無罪者聽。若指此律文者，如受說安恣七羯磨罪處所，受持衣鉢及學所學等要也須作，如婬盜觸等必不須作，此等並制教攝。斯謂一切單持犯者是，其如結淨處分德衣諸長是其聽門，一切雙持犯者是。亦有通制聽者，如離衣宿是。所以女須此兩教者，若唯制無聽，則次下絕分進道無由，故須聽教。或但聽無制，闕於自䇿於道成餘，故復須制。今此二門為該三品，隨根有益所以故爾。此攝一切制聽教門，便是大聖開遮之恒範也。即攝一切，故須約此以辨持犯。但止持作犯，專對兩教中可學不可學事。然制教少分，謂除可學也，不望於法，法止則犯，法作則持故。今止持作犯，堂容對法。若作持止犯，局對兩教中可學法。然制教少分，不望於事，以事作則犯故。亦有作法作事義。然宗明作法，上止持亦有望法義，以止事為宗故。問：所以止持等不通法者？答：法唯進修方知，故非止門所辦。事俱離過，故該兩教中事。問：所以作持止犯，不通不可學？答：法及可學，並是進修之境故。使者，作即是持，止則是犯。不可學事，非進修之法，簡而不論。言止持約兩教者：一、局取不可學，如人非人想等是，上制教中要不作者是。二、聽門，謂唯可學，即上聽中若作不作，謂房衣尺量等。於此二事，但使不作，悉名止持。作犯對治，違於兩教，作事名犯。反前說可知。作持對兩教者，謂制中可學事，如受說安恣受衣鉢等，聽中處分結淨德衣諸長離衣等。於此二門，但使順教，作法作事，皆名作持。若言止犯，反說可知。是則兩教各通二持及以兩犯，制則局單聽雙持犯。

第二、定品別者，三門分別：第一、序昔義；第二、廣辨其非；第三、顯是立義。

一、辨昔義者，二、持、作、犯，此三各九。止犯八句，亦不對學、不學分。然對初篇說作犯一九，約二篇作持一九，止持止犯寄九十。初明作此三九一八，如常所辨。復有說者，約可學事、不可學事，就此總明。今約此廣說，足顯前義。止持作犯對可學、不可學事，故各有持起，即是四箇九句。作持止犯唯是可學，故作持有九，止犯或為八也。言止持無輕重，約事故可為二九。先約可學事為九者，上品一句中下各四。上品一者，謂識此識犯是。中品四者，謂以二識作頭。初有二句：事上識、罪上疑不識；次有二句：罪上識、事疑不識。下品四者，多用二不識作頭。初有二句：事止不識、罪上疑不識；次有二句：事上疑、罪上疑不識。上品事罪俱識，無不學罪。次品四不學，下品八不學。若對無知罪，下次兩品各增倍說。問：既有二十四吉羅，止犯云何名持？答：俱不作根本，故是止持。約止犯有無多少，故有三位九品。次對不可學止持九者，但緣事有三心，謂識、疑、不識，緣罪亦爾。故今以緣事三心，各歷罪上三心，即以為九，數之可知。此三三中各下二句，有不學、無知二罪，合十二罪。心緣雖爾，但望不犯根本，名為止持。次明作犯，先對可學九者，如初九說。次對不可學九者，如後九說。但以犯根本罪故，名為作犯。雖得根本罪，猶於可學處，若疑、不識，皆結其罪如上。唯除不可學事，雖疑、不識，一向不犯可知。次辨仰持九者，若從對法、對事，應為二九。但明差別，階降不異，故合為一九。此對可學以辨如上。上持對可學明九，即是唯此中順聖教作前事為異。次論止犯，或九或八。言九者，對可學事，上品四句，多用二不識作頭，有四僧殘、十六箇吉羅可知。中品四句，多用二識作頭，有四僧殘、八箇吉羅可知。下品一句，謂識事、識犯，而不乞處分作房者是可知。此以多罪是上品故。言八者，對教行不學明止犯，如次前九句，除下品前八句是，廣說可知。此等說者，須作五箇九句，一位或九或八，通有六九、一八。

第二、辨非者。問：對可學法作犯九者，與下止犯九句如何取別？然下止犯者，謂不得處分名為止犯，身業、作房即是作犯，體一名別，本無二罪，何得止犯九外別立作犯一九？豈非虗有相對之名，而無實體階降？又若不如是者，前明可學作犯，就何事以辨？亦應不出雙犯。既言雙犯而分兩九，故知不爾。又言可學事明作犯者，謂取過量境想，便是單作犯故爾。若作此解，縱單作犯，階品次第不異殺戒境想上三，何須可學別為一九耶？問：對可學法說止持九者，與作持九句何別？謂作處分名為作持，即帶止持，此不相離，何得則為二九？若就名體各別止持者，義容可爾。然亦不得即攝同體止持，以彼不離作持故。亦既不攝，明在雙持中辨，所以但言作持為九，止持之名沒而不彰。又云：若從對法、對事應為二九，但明階降不異合為一九者，明知以作法故，雖作前事而無作犯，豈非止持？既有止持，即是雙持，何以但言作持九耶？若言反過量境想是單止持，故約可學明止持九者，此義不然。論其階品，還同殺等，反作犯以明止持，即彼中攝，有何異相？更須別為一九也。問：對事番行止犯，據何為九？上品四殘，次品四殘，下品一殘耶？又且不可學作犯准境想上三，三三合九以為階次者，計此止犯是不處分，止犯僧殘，將知亦依二房境想上三以為階級。若准房者，義乖文次。復似不然。所以知者，如境想上三：一、不處分，不處分想謂是識事；二、不處分疑謂是疑事；三、不處分，處分想是不識事。階次如是向所立九，上品四句似收次下，以疑不識故；次品四句似總含三，以識事、疑不識故；下品一句反當初句，以識事故。何因三品如是翻到一不可也？又准文驗，九者上品應是四闌，次品二殘二闌，下品一殘。文既僧殘、偷闌，何以向九九皆犯殘？此二不可也。縱九並殘，似當初句分為此九。若如是者，對何辨識、疑不識等？以其疑等應是闌故，何以並殘？此三不可。又言准唯識事以為九者，作犯准文，九准識事。然彼通三，此亦應爾。此四不可。若無文孤起，義成虗搆；若依境想，又乖文旨。進退窮審，似當穿鑿。又問：作持上品為一，次下各四，准何文說？豈可不言反止犯故，須用無罪、罪少以為上次？此亦不爾。所論止犯既乖文次，將知作持漫相反對以為上下。作持既非可學，止持本不合別有，已如前破假入雙持中明，理同此壞。

第三、顯正義者，持犯階降，可為五九，或成六九。若以犯持對事分別，作犯、止持對可學、不可學事，止犯、作持唯約可學。第一、先舉作犯、止持對於二事，作則成犯，止則成持。故今還須約此二事合辨作犯、止持，以其同是隻犯、單持故爾。問：何者是也？答：如殺戒境想，及大妄語、摩觸、二麤語、媒等境想，此是不可學事。前房過量境想，是可學事也。先明作犯，謂於前可學、不可學等諸戒之中，各取境想，上三並歷緣罪三心，合成一九。止持反作犯，還對二事，合為一九。次明止犯、作持對可學者，然有其三：一、就聽教，兩犯二持，如處分、說淨、離衣、六年等是；二、約制教，隻犯單持，如二歲、六法、受持衣鉢等；三、就進趣修習，如學所學、習戒、誦羯磨等。此三位中，義束為兩，前二合明，以其同有根本犯故。又復齊是止犯、作持為宗，是以此兩合明品數。言兩犯雙持者，以義而論，應分四九。良以二犯名雖有別體，是故合為一九。持亦同爾，故使犯持各為一九。或可別體止持，謂上法止事者，是容可更為一九。第三、進趣修習，止犯、作持總為一九，是故得有五九，或復六九也。又言九者，且依上三，亦可以理言之。

准境想五句，即為十二、十五。言十二者，謂以第四非人人想，應言：一、異境本境想，識罪；二、異境本境想，疑罪；三、異境本境想，不識罪。言十五者，謂舉非人疑，歷罪上三心者是。數之可知。定數既爾，次隨分別。初先對作犯止持，須約二事。言作犯者，約殺等及過量境，想上三緣事之心。文言人人想、過量、過量想等者，謂是識事；二、人疑、過量疑者，是其疑事；三、人非人想、過量、不過量想，是不識事。緣罪之心亦有其三：一、是識罪，故人法中言殘，作殘意覆者是；二、疑罪，謂疑為餘六，不須治覆者是；三、不識罪，如似犯殘，謂為餘六等是。以事三心各歷緣罪三心，即成九句。先以罪三對識事為三：一、識事識罪，二、識事疑罪，三、識事不識罪。次疑事為三，次不識事為三，准數可知。此識事三句，心境相對，得究竟重，判為上品。次二品緣事，並是方便故判。次下據轉想故。若根本不識，便無下品作犯。問：次下俱闌，如何階降？答：以緣人之心有長短故，得有輕重。此三三句中，若不可學事各下二句，句別有不學、無知二罪，合十二吉羅。若對可學緣事、疑、不識等兩箇三句，更加十二吉羅。又事上三識，識則罪重，以不聽識事了心作事故。罪上三識，識便無罪，非不學等所以無罪。事上三疑三不識，謂是方便，以其識時有重果可趣故。罪上三疑三不識是究竟，以其識時無果故。若可學事三疑三不識十二愚癡，亦同究竟。次解止持九句者，如犯中九說，並以不犯根本故名為止持，隨其重輕皆句別相及。緣罪有犯同前以說，合十二吉羅，以罪是可學故。緣事之心雖疑不識，以事是不可學故，聖不制罪。若過量事疑不識者，亦同犯吉。次就聽制兩教二犯兩持及單犯隻持合為二九者，先解止犯，即以房戒境想上三不處分不處分想等緣事之心，各歷罪三以為九句，數法如前，皆不得處分而作前事。隨緣事三心上品三殘，次下各有三蘭，名異體一止作二犯，合成九箇根本之罪。於事罪二心各疑不識，並結止犯，故須倍加前二，合有二十四箇止犯吉羅。謂上品緣罪四吉羅，次下二品緣事罪上各十吉羅。次解二持，謂取境想所不出處分處分想，不犯者以之為持。如下衣法分受成不成中具有六句，十誦境想多有第六不犯一句，今此境想直階其犯，遂闕此文，據理合有，故以此句即是其持。又反犯即持，明是處分處分想，故二房下文不犯者僧處分作，還以心緣事罪，三三合九。作法如向二犯中說，但以得法、作事是其二持，故闕無根本之罪，合為一九。不學中犯同二十四。又緣事等心，謂對作法儀軌文等辨，不同犯中緣事三心對成不成說，遂合根本犯有差降也。別體止持亦九如前，但止法、止事為異。問：不可學止持准犯相翻，所以作持對於止犯，不望於犯句句相翻，乃取處分處分想一句離分為九，以翻止犯邪？答：前明止持，但不作根本即是其持，故准翻犯重輕以為上下。若以作持反止犯，須以作法成持為是，要舉處分處分想以之為九，方除止犯。若直依前者，如言識法、識事、識犯等，為是其止？為是其作？故不類前。又復識疑不識，對犯上辨異，亦不類前，已如上說。次進修以辨犯持。犯有其八，謂同舊說，反下品作持以為上品止犯。初有兩句：事上不識罪，上疑不識。次有二句：事上疑罪，上疑不識。次品有四：初二句者，事上識罪，上疑不識。次二句者，罪上識事，上疑不識。上品四中十六吉羅，次品八罪，此等無別，根本須用罪之多少以為上次，此義應爾。又此愚癡，總收前五九中，前二不可學事，上緣罪心及可學事，并後三事罪心以為此八，思而可知。次明作持。准有其一，謂識法、識事、識犯，反前不學犯等。問：前二持反犯，九九相對，何以進趣以一反八？答：前之二犯，根本差降，故須當品相對。今此止犯一品吉羅，識事作持，反無不盡，故一反八。如下文中，多以一如，反多非等，此亦如是。問：所以持犯各有止作，相對而論，並皆先犯後持者何？答：如論持行，不能自別，要舉所防，以分能治。如下文中，但明犯法，謂諸境想、人作人想、不處分不處分想等，階犯重輕，識犯相已，息過不為。或准教奉修，方可成持。持之體相，隱在犯文之下，即是舉其犯法，生不犯行。故今解者，還准聖教，先約犯說，階降之九，反犯成持，故各犯後以明持九。總解已竟。

次隨八文，一一別釋。先解初篇：第一、總辨，二、依文說。總解十門分別：一、業不孤起，要由惑發。惑雖無量，不出三毒，故以初四配於三毒。成犯之相，發雖由惑，暢必在具。具而論之，所謂身、口，是以第二解身、口成犯。身、口之業，不過自作、教人，故次第三自作、教人。業不自成，要由詑境，是以第四犯境寬狹。犯境雖眾，莫過自、他，為是第五境有自、他。境緣雖具，無心不成。心有剋、漫，所期不同；對境差舛，犯、不犯異，故次第六辨其剋、漫不同。雖心有所標剋、漫之舛，及至造趣，境有差互、心有謬妄，有犯、不犯，故次第七錯誤同異。八、下眾任運。九、立意。次第十、對治犯。

言起由三毒者，不淨行戒，唯以己為患，故以三起，貪成盜故。二戒患通損益，故以三事起，還以三事成。妄語一戒，亦以利己為患，與諸不同。貪癡起成婬。三事起者，善生云：若自樂行非梵行，是名從貪。若婬怨家眷屬，名從瞋。於所生母行非梵行，名從癡。而境悅暢思故，並貪心成盜。三事起成者，貪心起成可知。善生曰：盜怨及燒埋等，瞋起瞋成。若盜下姓，是名從癡。又祇摩摩帝互用佛僧等物，亦癡起成殺。三起成說可知。妄語規利，瞋非順情，故無瞋心，發思成業。若小妄語，理即通三。故論家汎說妄語，通含輕重，三起三成。二身口者，位三婬戒，身犯非口，事決形交，非身不辦故爾。盜殺二戒，身業正成，以盜舉離處，殺斷相續，故身業犯。自作遣使，彼此俱辦，故口有犯。如呪物過開，教人盜殺等是。妄語口業正犯，顯己得聖，悕招名利，非言不宣，故口正犯。然作書現相，亦在犯限，故身亦有成。此據成論，身口互造。又依多論，此四位二，前三身犯，第四唯口。三身犯中，婬戒身犯，非口可知。盜殺二戒，身業定犯。口有造義，如教人呪物等，亦成二罪。然是身業，以教人言了未犯，要藉他身故。心論：自在者口語，仙人意所嫌，謂是口意業。自性者不然，業性異故，事不究竟故。妄語口業，自稱己聖，非言不宣故爾。然身有互造，如作書現相等，但屬口犯。故心論云：口業或身動，或默然，如布薩事。若言身意業性者不然，業性異故。

三、自作教人位。三、婬戒自重教輕，教人為非，樂在前人適非我已，故能教之人不重。出家之人正應勸人修善，反更助惡，故能教蘭。盜殺二戒患通損益，自作教人損境無殊，暢思亦齊，故自作教人彼我俱犯。妄語自作正犯，教人同不同。若遣人稱己得聖名利，擁已與自作無殊，故得同犯，所教人犯輕。若直教人自稱招利，擁彼於我無潤，故但犯蘭。此局初篇說。若因此汎論自重教輕，初戒是自輕教重，尼教僧漏失是自他俱重，盜殺損境及一切同犯者是自他俱輕，足勸足是若犯不犯說，亦為四句可知。若約能所以說，作兩箇四句亦可知。問：自他能所此義何異？答：自他者，不論所教七眾之業，但取能教之業對自作辨。若言能所，以能教業與所教五眾有罪者，對說挍量。

四、犯境寬狹位。二、婬戒該三趣境，是故名寬。餘三局在人境，故狹。良以婬欲之性，順情內逸，垢心厚重，不擇境之美惡，誰問人畜？但使正道暢思無殊，故三趣犯，以道相制故。又復不就損境而制，何容計境優劣階差？以其死屍犯者，有何可損？下之三戒，事發於外，損在前境，趣別報殊，增微優劣，暢思階降，故人犯夷，餘趣則輕。言盜重者，良以人趣善因報勝，戀護情強，心慇惱重，故盜犯夷。非畜報卑，不知守戀，心微惱淺，故犯蘭吉。問：地居諸天，報勝於人，所以盜天，但得蘭罪。答：天雖報勝，趣別路遙，文義稀。又復於物戀著情微，損惱不重。又復天物，人應無用，以斯諸義，故所以輕。故十云：盜三天下重，北方人物不犯重。以彼國人於物無我所心，故人異此，故制犯夷罪。殺戒人重餘輕者，人是道器，今若殺者，損害道器，故所以重。餘趣報卑，形非道器，損害輕微，故得輕罪。天雖報勝，以無木叉，即非道器。又殺義稀，故亦蘭罪。問：趣別義稀，殺天輕者，何以共天女行，非與人趣俱重？答：天趣雖別，愛染無殊，不簡境之美惡，容有下就為之，義數踰於盜殺，故與同。妄語人重餘趣輕者，凡論妄語，虗稱己德，顯名招利，欺罔同類，義數稱心。非天異類，容不稱心，為亦義稀，故但輕罪。又復道之修成正在人趣，若說實語容有階漸剋成己用，今被誑或敗亂其意，失利處深故成夷罪。非畜實語微益而已，今雖欺罔損而非重，故但蘭吉。天雖報勝而非道器，報德他心復兼異趣，稀而無信故亦輕罪。問：天得他心誑無信義得罪輕者，佛得何等？答：誑佛夷罪。若爾，天亦應重。答：天無信義異趣義稀，故得輕罪。佛雖無信同趣義數，當時聞知故得夷重，不同殺佛，以命未斷故。又釋：佛無信義誑但得輕。若爾，佛無怖義理應犯輕，何以怖佛同得提罪？答：佛無怖義輕同於誑，但藉怖佛為制戒之緣。又可怖佛同凡齊結提罪。所以然者，為佛經時反生瞋即成事惱，乘惱怖數故得提罪，誑怖名利容預心起。又誑佛義稀故得輕罪。問：佛若無悕悕亦提者，聖僧不可破破亦成逆。答：聖不可破，故破凡使不得聖，以得逆罪。佛雖無悕，當時聞知故亦同提。若爾，聖尼境不可壞，壞應非難。答：境雖不壞，陵慢業成汙辱不淺，論其破僧謂取歸從，聖無歸從故不相類。問：盜誑畜生並得吉罪，所以故殺畜便有蘭提？答：上二多智財與命等，畜生少知戀報情重故得蘭提，保財意輕故盜誑但吉。准此義時，人境四事罪階俱夷，非天四事即有夷蘭，畜生階四謂夷蘭提吉。

第五、自他位二不淨行戒。自他境犯，如弱脊等是。下之三戒，要在他境盜，以損主所故。以重自盜，無別可損，故聖不制。問：何以盜得己衣蘭？答：他衣、己衣共在一處，意取他衣，錯得己衣。望他衣上境差得䦨闌，由己衣作境差而得，故言己衣闌。而己衣無罪，以自施、自慳等妨可知。殺他犯戒，故成犯境；自殺無戒，故非犯境。誑欲規利，何須自誑？

第六，剋漫分別。若望初戒，剋漫俱犯。下之三戒，如其大漫，隨三趣境重輕結犯。若也專剋，此之三戒，各稱境犯夷。或若境差，三戒境差闌。若論異境者，其同趣為異境，誤犯錯不犯。非畜為異境，單闕並無犯，雙闕但犯輕。若非情無主物為異境，單雙俱不犯。一境既爾，廣說則無量。若其就剋辨漫，謂意在人趣，不簡張王者是。若望同趣，剋漫俱犯夷。若非畜為異境，上本單闕境，剋漫俱無犯。下半雙闕故，剋漫並犯輕。若非情無主物為異境，剋漫俱無犯。一趣既爾，餘非畜亦然。

第七、錯誤。凡言錯誤，皆是舛謬不當之謂。若逐事曲尋，相在難分；若隨名剋定，位容有別。錯就境差，誤據心謬。凡現緣二境，相別歷然；及至造趣，事成有舛。二境交涉，名之為借。若緣此謂彼，心想謬妄，稱之為誤。錯誤既分，須配四戒，位分為四：第一、以二對婬戒，錯誤俱犯。良以患起內情，但得正道，暢適不殊，不隨餘想，是故誤犯。文言：道疑、道非道想，亦夷。又不簡三趣，縱有交涉，但當正道，錯亦成重。第二、以誤對三戒，三戒俱重。以其誤無兩並，不得云無心，故誤俱犯。文言：男想盜、殺、誑女，佛言夷故。第三、以錯對三戒，三戒俱不犯。以望餘境，本無心故，如墮胎類，故所以知。第四、以錯誤對妄語所稱法，錯誤俱不犯。如欲稱聖，而錯言凡，錯稱非境；如增上慢人，迷凡謂聖，誤心非巧，故並不犯。

第八，下眾任運。如沙彌時教人殺盜及稱己聖，教已受具，所教之人遂本言教，獲財斷命，欺前令解。能教沙彌三性之中，任運犯三波羅夷罪。若語自作不善性，有善無記，無前後自業，亦通三性。若受戒未竟，所教事成，即是邊罪，不發戒品。若受欲竟，所教事成，罪戒俱得。以其善因圓滿，惡業成就故。是以十律云：未受具時取，未受具人離處吉。次句未受具人取，受時離處吉。次句受具人離處夷。受具時作方便取有二句：一言一夷受具已盜，一夷受具人取，非具人離處闌。以此文故，知有任運。婬無可知。

第九、立意次第。問：戒相雖眾，所以制四者何？答：為斷三毒故。阿難語孔雀對言：世尊！為欲調伏貪欲瞋癡令盡故，為諸比丘說增戒學等。所以爾者，凡聖制之興，為防患本。患本雖眾，無過三毒。如人欲止長江，先塞泉源。此亦如是，貪心起於前兩，謂殊內外故爾。瞋癡發於後二，瞋境雖二，得罪不等。誑要有心，故各立一。以斯義故，但制四戒。問：戒能防非，不斷性結，何以而言對之制戒？答：據理對治，戒能防非。定除細亂，慧斷結。或但慧不孤興，必也因定。定生有本，功由淨戒。此推功歸本，故言制戒。為斷三毒，尼後四戒，深防故制。即前四枝條，不勞別對。乃至下篇，用於此釋。言次第者，憙為易犯，建在初明。故祇初戒，五年冬分第五半月十二日，即是十月二十七日制。餘三六年，並是冬分。盜第二半月十日，謂九月十日。殺第三半月九日，謂九月二十四日。妄語第四半月十三日，謂十月十三日。以此文驗，足彰次第。又是障道，次第不同。五十二戒可知。

第十、持犯對治。比丘四戒，止持作犯。言對治者，有兩：一、總對治，謂五支根本業清淨等是。支者，條也。支者，因義。又可別義。於中，前四是行，後一是願。行中，初三就所除辨行。初二是業，次一煩惱。第四、念者，能治辨行。謂念修持戒功德及三寶功德，以正念故，無惡覺觀；無惡覺觀故，不造二業。二、別對治，謂離染清淨對初，少欲之行對盜，慈悲之行治殺，實語之行除妄等是。

四分律疏卷第二本

四分律疏卷第二末

●自下別解。初戒有四：一、制戒意，二、釋名字，三、具緣成犯，四、闕緣義。此之四者，並有通別，諸戒例然。一、制戒意，一通，二別。言通意者，如多論云：以結戒滅將來非法，二滅將來疑網，知輕識重，懺除對治。故以善護偈中，不分輕重名種。三、招生十利功德，正當制意。故下文如來出世，見眾過失，以一義利故，為諸比丘制戒，乃至正法久住。偈言：演布禁戒經。此是通意，義該諸戒。下文不更說二，等是制戒。不聽婬者，婬欲之性，體是鄙穢，愛結纏心，躭或難捨。既能為之，則生死苦增，熾燃不絕，沉輪三有，莫能出離。障道之原，勿過於此，結患之深，寧客不禁。是故聖制。二、釋名字，亦有通利。通者，戒是。別者，不淨行等是。言不淨行者，是婬慾法所防之過，戒是能治之行。但治行既通，戒相難分，寄緣以彰。欲使觀過興猒，脩不淨觀，離染行戒，能所通舉，故名不淨行戒。三、具緣成犯，亦有通別。言通者，人解具緣，一切諸戒，咸具五緣，謂：一、是比丘，二、有所對，三、有心，四、心境相應，五、事成究竟。唯除婬酒，闕無相應，非無此義。太成漫該，不存此說。今者解釋，自有通別。通緣有三：一、是大比丘，簡非所被，文言若比丘故；二、制廣教後，以其初人教未攝故；三、無量病、壞心，簡癡、狂等。此之三義，該括上下。故明了論云：若人已受大比丘戒，若如來已制此戒，若人不至癡法，是人則犯僧伽婆尸沙。且約十三，餘類亦爾。乃至吉羅，皆同此說，下不更說。言別者，此具四緣：一、有正境，二、有染心，三、起方便，四、與境合。若為怨通，亦四緣成：一、正境，二、怨逼，三、與境合，四者、受樂。此戒通三、別四，七緣成犯。四、闕緣義。一解：闕通緣，全無罪，可知。亦可闕初及第三。或有罪，即方便中闕緣方便。或無罪，可知。闕第二，全無罪。次闕別緣。若闕初緣，非道、道想、疑，得二偷蘭。亦可非道含六，如內色、外色、內外色等是。單、雙各六，得十二蘭。闕二、三兩緣，無犯。闕第四緣，有二偷蘭：從破威儀、身手未及、輕䦨、小眾、對手，三說悔；從身手相及至未成、重來、重蘭、大眾，懺應三乞，乞已應一白，白已亦應三說懺。此多論說。依十律，大眾八人，小眾四人。此律四人為大眾，二、三人為小眾。准自言毗尼者，七聚中已說。怨逼闕緣，比說可知。闕通，但一方便。闕別有四，但五方便。

次釋其文。攝論解毗那耶為四。明了論偈曰：解戒五相九毗尼。釋曰：如諸佛所立戒，一一戒應了別五相：一、緣起，謂由飢餓難得為緣起；二、起緣起人，謂須提那；三、立戒，謂若比丘共餘比丘，乃至不共住；四、分別所立戒，謂此何者為比丘等是；五、決判是非者，三處已下是。或依增五毗尼五答：一、序，謂制廣之由；二、制，謂初結戒者，禁防違失；三、重制，其相未圓，䟦闍隨結；四、脩多羅，略釋戒本是；五、隨順脩多羅，廣分別是。依上三處，科釋此文，義並無嫌。今且一解，就此婬戒分二：從初至正法久住，辨結戒相，以明行法，酬身子第一請；第二、欲說戒已下，辨說戒相，以明教法傳持之益，酬身子第二請。此戒既爾，諸戒同然。就前文中有三：一、至呵責已來，正明比丘不勝名利，廣興有滿，壞其略教制戒之緣。滿過既興，冥須聖禁，是以第二、告諸比丘已下，正明隨其缺犯，制廣補略，使識相護持，離過於前。大聖制戒，豈唯止惡，原欲集生利益之行，是以第三、集十句下，依教奉脩，必招十益。此三義通，諸戒同爾。

就初緣中，文二：然大聖制戒，不得無事而興，要因滿過，是以第一、從初至種子已來，明其犯相。過狀顯彰，理令呵責，是以第二、時須提已下，廣明呵責，示所不應。初文復二：初、至我能為之，出其犯緣；第二、未見已下，正明其犯。犯緣文三：初、如來住處，示犯制之方；第二、時迦蘭陀下，出犯過人；第三、時世已下，還村受勸犯之緣。如來實於聖住、梵住、天住、中住，今示說有方，故言在此。毗舍離。毗舍離者，此云廣愽嚴事。城鼻奈耶，秦言廣愽，多云因龍名城。第二句云迦蘭陀者，多云以鳥名村。見云小鼠名毗舍離，王將諸妓女眠一樹下，有一毒虵從穴而出，欲螫於王，山鼠鳴鳴，喚王便得，不覺虵害。以鼠思故，即封此村，供奉此鼠。田鼠號村，故曰也。須提那文有錢四十億，即賜封長者之位，因居此村，號曰迦蘭陀長者，即是須提那文。須提那子者，多云：此名求得。又明了論名善與饒財等者，多云：一、眾生數財，謂奴婢馬牛等；二、非眾生數財，謂金銀七寶等。更無過者，故曰饒財多寶。聞佛說法，違世無常，觀此財寶，多生三毒，害人善心，過世毒虵，王賊五家，理非定屬。深思推己，舉自戰慄，毛為竪，猒心決定，故曰持信窂固。言出家者，謂形、法二同。言形同者，謂捨外財及以親屬，除飾好，剃去鬚髮。故下律云：若多若少，皆悉捨離。故五分云：在家逼迫，猶如窂獄，故須捨棄。此出有為家。言法同者，得戒在己，斷惡脩善。五分云：出家寬廓，猶如虗空。此入無為。故曰出家為道。五分善來十中，似如羯磨文云：剃除鬚髮，披著法服，餘悉不論。

就第三犯緣中二：第一、遠緣；二、須提那母已下，設勸近緣。前文有三：初、生念之由；二、時須提那已下，生歸緣。歸緣之念，念者，欲棄二損而就兩益；三、作是念下，如念還村也。近緣文二：初、舉財以勸，拒而不從；三、勸三拒，一文廣出，餘二略舉。其母捨去已下，舉色以勸，從而不拒，文二可知。五分云：父母共勸，此事甚易，我能為之，何故須提那作如是言？見論云：須提心樂道門，不欲還俗，即自心念：若不與種，終不置我，日夜相惱；若暫與子，令彼心息，不復嬈我，我因是得安住道門。故作是言。第二犯中，不見欲穢者，未制廣教，不見行欲，是出眾之𠎝故也。既云三行，何以言初？以未制故。故十律、伽論並言：未制前，須提多犯。婬是犯不？答：最初不犯下戒。然因辨三人持戒：菩薩持戒，反而合契，到而成順，行於非道，通達佛道；羅漢持戒，得與緣聚，無煩惱故，如那律是；凡夫持戒，要也離緣，緣會難護，故經與凡為喻，身口如釜，業思如水，色境如薪，內有煩惱火，與境薪相應，不能不沸，即須提那是。有鬼處胎等者，示欲之過，彰生生不絕。西音毗闍抲，此云種子，求種得故。五十、見論等文，並云績種道成羅漢，與此文同。超過學表，勝出獨絕，故名尊者。

就第二、呵責中，文二：初、比丘訶責，彰所不應；二、世尊！以此已下，如來教主親自呵責。所以須比丘訶者，若理越時情，則絕於鑽仰，既為同徒所訶，明知分在己位，理宜剋去，謹約不犯，故須比丘訶。所以須佛訶者，玄軌之教，出於高範，功瑳之益，義存我友，為彰比丘言不虛設，是以佛訶。問：事歸教主，比丘所以呵者，欲明比丘是其同徒，進止俱遊，宜應先知，故在前訶。又要因舉過，方呵責故。但大聖道尊德高，位殊成隔，理無私察，義無先知，故須後呵。問：此戒但一有佛比丘訶，無俗人訶者，起過在屏，無俗人見故。若爾，比丘何因得訶？答：比丘同徒，雖不見作過，覩相撿實，故得有訶。俗道位殊，不得撿問。出家之人故，闕無俗呵。如盜三人呵煞，但佛俗無比丘呵。妄語佛訶，或不訶制，或外道減年等，是不同之義，隨文釋之。

比丘訶中文三：初至愁耳發覺所由為呵之緣，二諸比丘言已下切𡏦其人正明呵責，三諸比丘下舉過白佛請聖制戒禁防違失。初文復三：一覩己過犯內心燋惱威儀改常，二諸同學下覩相撿挍，三尋便伏引。初文有二：一歎須提先有行解顯昔異今，二時已下威儀改常彰今異昔。前文中謂善知識略教戒行故曰無事，不知並能奉修故曰皆行，亦堪導物故曰教人。今由恥己過非內懷慚負，故曰常懷愁憂。第二撿問中先問下句汝何愁耶，次問初句行解既備理合怡然，今何所憂？三執事以問，理是無憂而反慘結，當應是汝不樂梵行耶？第三自言我甚樂者，答下二問。二近在已下却答初問愁慘所由，所以訶人無少欲知足但言同學，答作在私屏故言同學，非不少欲，如漏失中諸親友見等。第二正訶中總訶不應。二於如來已下舉其所應顯其不應。三汝今已下結成不應。第二言汝於如來清淨法者，謂略教之法。汝應喪生死因，壞生死果，修出離因，證出離果，是汝所應。云何反與故二，行不淨行？呵意既爾，次釋名字。於欲者，此思前煩惱貪染之心，愛著前境，名之曰欲。佛所說法，廣彰是過，令諸比丘戒防定伏，空慧正斬，逍然無累，稱曰無欲。從此貪後，發不善業，默染淨心，能招三塗生死穢果，曰垢。善修對治，離諸惡業，字曰無垢。思後重貪，思求前境，轉增愛著，如渴思水，能暢思業，名曰渴愛。知其虗詐，妄見非實，正念現前，渴愛自除，故曰能斷。人天生死在上喻巢，三塗生死在下喻窟。集因既亡，苦果隨喪，故言破壞巢窟。除眾結縛脩道諦，愛盡涅槃證滅諦。第三結中，汝今云何者，為彰應行不行，反與故二，行不淨行邪？經反為故，對偶為二，名曰故二。第三、白佛。見云：不欲令佛獨譽於己，薄賤須提，遣出清眾。又亦不以此惡法相闕亂故，依實白佛，請聖制戒，禁防違失。

第二、佛訶。文二：初、至不淨行來，正明如來聞舉即訶，恐生諍亂，躬在僧眾，應機而問，取無其自言，使過有所歸。二、爾時，無數時已下，既得自言，正明呵責。前文有三：一、集僧；二、應機而問；三、彰自言。以此因緣集僧，多論五義：一、現佛不自專故；二、共眾量宜，然後結戒，令犯罪者心伏；三、凡有法事，集眾共知，法久住故；四、為肅現在、將來微佛成規，諮眾取足；五、諸佛法爾。僧有五種：一、群羊僧；二、無慚僧；三、別眾僧；四、清淨僧；五、第一義僧。今集僧者，但集後二，不集前三，以非法故，亦可都集。次第二句，於中文二：初、舉問法；次、正舉法以問。知而不問者，佛不以己知見，輙說罪過，證他犯問。佛若問者，多論四過：一、不順諸佛常法；二、違自言治法；三、令眾生怖懼不安之想；四、逆說人過，非大人儀禮。言知而問者，佛一切知見現同不知而作疑問。多論四益：一順諸佛常法，二順自言治法，三合眾生安隱不生怖懼，四順於大人聖主儀禮。雖復疑問，若不應時則不應問，是以次明時問不問。來時而疑問有二：一要在比丘眾集時問，二是結廣教時故問。時而不問者，亦有二意：一沙彌俗人前時不問，二非結戒時不問。雖復應時，若呵責制戒不能滅惡生等亦不疑問，是故次明義合不合。義合疑問者，多論四益：一知先作無罪得除憂悔，二因之結戒滅將來非法，三佛既結戒決將來疑網，四能生十利功德。有斯四益名為義令，無此四益義不合不問。但此三中知之與時通損益義合，唯益無損，故言義不合不問，不言義合不問。二知時義合下正問。三自言者，五云情懼金剛故。

第二、佛呵。文三：一、總明佛呵；二、汝所為非下，別列呵詞；三、爾時下，總以結呵。無數方便呵責者，謂呵前過非，責息後犯。

別列。文四：初、行有違失呵；二、汝須提那下，舉清淨法，結彰所不應；三、告諸比丘下，舉情事損益，略教以呵；四、汝須提下，舉清淨法，結彰不應。言所為非者，縱放身口，違理作惡，故言所為非。此句總呵。所作既非，乖身口法式，故曰非威儀。非息惡之士，名非沙門。所作垢穢，故言非淨行。違略起非，即非如來順教弟子，故言非隨順行。第二、結訶，可知。

次第三。文四：一、舉情事損益，勸捨順行違；二、何以故已下，釋成勸義；三、何以故已下，舉略轉釋；四、說慾如火已下，顯慾多過。釋略制斷，亦應有一。何以故？何以略？教須斷慾法故。言何以故？慾多過故，文無者略。先釋初句。毒虵有三種害人：一、見害，二、觸害，三、吞嚙害。女人亦有三種害人善法：若見女人，心發慾想，滅人善法；若觸女犯殘，滅人善法；若共交會，犯於重罪，害人善法。此三義同，亦應無在，但有多異，故勸犯毒蛇。言多異者：一、為毒所害，但害一身，女害無數身；二、毒害報無記身，女害法身；三、毒害人形，女人害心；四、毒害足數，女害不足數；五、毒害得生人天，女人所害，隨於地獄；六、毒害猶得聖果，女害不會聖果；七、毒害者，佛所憐愍，女人所害，為聖呵責。損益既殊，浮沉天隔，是故勸汝寧犯毒虵，莫犯女人。二、何以故者，此一何以故通釋上二句。第一、何以故者，何以犯於毒虵現見蛆嚙之苦，而我勸汝寧犯義故。然犯於毒，但有現在暫時之苦，無波地獄累劫之殊，是故釋言：不以此緣墮三惡道。第二、何以故者，何以犯女人現有適樂，而我勸汝不聽犯故。若犯女人，墮於惡道故。是故釋言乃至惡道。此謂但舉七中第五以釋勸意，餘略可知。第三舉略轉釋。何以故者，何以犯女墮地獄故。以我略教說斷欲法，違教過重，故墮地獄。說慾多過，合諸比丘方便除棄，故曰說斷慾法。斷於慾想者，謂思想女人心也。滅慾念者，追求前色，守境不移，名慾念。慾勢者，二身交會，轉增著境，名為愛結。如來昔教廣彰慾過，令諸比丘識相禁斷，故曰說斷慾法乃至越度愛結。下二轉釋，單釋勸捨順意。亦應言道。何以故？何以犯毒不墮惡道義故。釋言不違教故。又應言何以不違教？以毒非過故。以釋勸行，違意文略。第四釋略教斷意。慾多過故，慾性違害，故曰如火。婬慾草炬，燒人法身之手。婬慾果盛，害人法身樹枝。慾樂不久，猶如假借。拈骨無膩，癡犬咬之，以涎唾為美。慾樂無味，凡夫妄著，以不淨為實。慾集眾或，猶如段肉。慾樂非實，故曰如夢。婬慾峯刃，傷人戒足。慾消眾善，如凡器等。婬慾害人，如毒蛇頭。婬慾傷人，遍於五道，如轉輪乃。行慾之感，厄苦之果，如在尖標。慾重禍深，傷人迅速，如利乾㓨。慾患至極，故曰甚可穢惡。如來說過，故曰呵責。第四結訶可知。

第二、制廣補略。文二：初、牒前漏過為結之緣，即上若犯有漏法。二、自今已下，制廣補略，即上然後結戒。告諸比丘者，以須提那比丘中一數故。須提者，宇其犯人。癡人者，多云彰是具縛，如師呵弟子，亦非惡口，見云慈悲心言也。多種有漏者，顯造感生之業不絕。最初等者，違略。二、自今已去者，與廣時分，如祇五年。與諸比丘者，教網普[雨/活]。結戒者，制廣。准其犯相，重輕位定，各有分局，稱為結戒。解此結戒，六門分別：一、制廣補略；二、解本制之興，為除鄣道等業；三、辨此教託緣不同；四、結戒具緣；五、教相所詮；六、解大聖制意，文別義殊。

初門有四：一、定廣略兩教，二、略廣差別，三、辨制廣略不同所以，四、制廣補略。言定兩教者，略且有四：一、止觀門，如是應念等；二、進脩三覺門，諸惡莫作等；三、善調三業門，善護口言等；四、隨事彰過門，說欲如火等。此局釋迦，若通六佛。略教者，如戒文說：廣教或二或三。言二者，有三種二門：初、二者制聽。聽者，如房長等一切雙持犯是。制者，如要作不作單持犯是。第二、二者已未分別，復為一對。離盜煞等受說安等，遮末起之惡，如訶人遮滅𣧩罪過諍，除已起之𠎝。第三、二者止作分別，復為一對，可知。或為三者，謂上中下。如離煞生等制離，學問誦經尼聽教授等制脩，此為上人，教判為上。房淨德衣餘食法等，教則為中。七法治罸捨懺䨱藏，有過可治有罪可滅，此教為下。此據對人，故有此三也。所以名廣者，三義故廣：一、顯罪名，如夷殘等；二、彰果報，文云墮二道。又目連問經：若犯夷，人間日月九百二十一億六十千歲墮泥黎中。三、具明懺除𣧩滅之方。以斯三義，故名為廣略。無前三等，殘二百三十億四十千歲，提二十億六十千歲，可呵法三億六十千歲，吉九百千歲，蘭五十億六十千歲，墮所以稱略。第二、廣略差別者：一、根本枝條，二、所為利鈍。鈍人廣教，利人略說，此就受法難易。若據受法多少，廣利略鈍。三、待犯不待犯。略被淨人，故無犯說；廣待犯故，答兼抑許，漏起方興。四、請不請。略則直陳，廣請方制。五、罪輕重。人言：略違一教故吉，廣汙兩教。夷人言：利人故吉，鈍根者夷。此未必然。以其吉名，廣教方有，何得舉後廣名以名前略？今解：唯有業道，無別罪名。如出家人未制已前犯者，但業行罪。然出家人重於俗人，有無作戒可違？是以善生云：有二人作罪：一、受戒，二、不受戒。但受戒者重，不受戒者輕。何以故？違佛語故。若制廣後犯，即有二罪：一、得業行罪，二、犯戒罪。此對性惡。若其遮惡，制後犯者，唯有犯戒罪。第三、判兩教不同。第四、制廣補略，並如上辨。

次解第二，凡障道之業，不出性遮。言性惡者，如煞、婬等，無問聖教禁以不禁，作則是違，體是不善，障道招報，損害深重，故曰性惡。言遮惡者，掘地、壞生、造房等類，佛未制前，造作此事，業性輕微，體非不善，但以事務紛動，妨修道業，與理靜相違望，障於脩道，名為遮惡。前煞、盜等，亦障修道，豈非是遮？體是不善，且從性說。此言遮性，就事以辨，遮性非就罪名種。若論罪名種，悉是遮惡，以未制前，作而無犯，由聖制後，方有罪名故。爾事雖遮性，一禁已後，違教處齊，下沉義一，俱稱為惡。若爾，前性亦遮，何以言性者？以性強故。是以智論云：十善舊戒，五篇客戒。

次解第三，教不孤起，必託緣而制。境緣雖眾，要唯三性，謂善、惡、無記。託善緣者，如掘地論義，女人說法，䨱頭人等輙教誡尼實得道，向未受具人說，或心悕名利，讀習受持。如斯等輩，事雖是善，亦乖聖意，則生過不輕，是以如來興教防之。託不善緣興教者，如煞盜等一切違緣，是不善法。託此違緣，亦能起作諸不善行。性是違害，障道處深，亦須聖禁，故曰也。託無記緣興教者，謂掘地壞生等業，雖無記不招苦果，然亦事務紛多，障修道業。是以如來制不聽為，息彼紛動，終獲道益，故曰也。

次解第四結戒具緣者，必制託緣事假犯請，要因八義方興聖結。言八緣者：一、比丘，謂被大僧非餘眾故。二、漏過起，謂犯婬事等一一自分，以結初戒不防盜等。三、比丘舉過，以須舉覺聖方治故。四、佛在坐，以結是佛結故。五、集眾，以因一犯教細通禁。六、對眾撿問，若不自撿恐鬪亂阿濫。七、犯者自言，若不自言恐濫罸良善。八、犯局最初。此八具滿聖方結戒，若緣少缺抑而未許，斯之八者位言興結。

次解第五門。既託緣具義，教必有詮。所詮是何？謂一、犯，二、不犯，三、輕，四、事。指文可知。作過緣具，現違聖教，復自壞行，汙本所受，名之為犯。善興義順，受體光輝，名為不犯。劣弱方便，以之為輕。增強究竟，說以為重。此四句中，各容二行。先明犯法生二行者，如五緣成煞等。未與犯緣相應，是其犯法。若與犯緣相應，名為犯行。犯行無不犯行，善惡不俱故。此據一心故爾。若舉犯法，得生犯、不犯行，可解。云何犯法生不犯行？聖舉犯法，欲使僧尼識而不違，離過行成，名不犯行。若生犯行，順犯法成，違聖制意。生不犯行，違犯法成，順聖制意。二、不犯法者，有三：一、止持以明不犯，一切無有婬意等是。或諸戒、諸開緣，如不受樂等。二、進趣作持以明不犯，如戒定慧等諷誦三藏是不犯法。若其懈怠即有不舉無知，便成犯行。若䇿進身口習䇿行解，成不犯行。問：已有犯法成不犯行，何待不犯法成不犯行？答：犯法生不犯行，但是止持，復須不犯法以生作持。又問：已有不犯法得生犯行，何須犯法以生犯行耶？答：不犯生犯但是止犯，故須犯法以生作犯。三、就具二持以明不犯，如處分說淨離衣六年等二行可知。三、輕法，如不成者蘭吉，又下三篇等是。四、重法，謂成者夷殘，又上二篇等是。若重成重行，三時俱重及但受樂，謂隱之在心不可從緣悔等是。重生輕行者，謂八業中下七等，及本無䨱心可有學悔，及媒等亦爾。輕生重者，打佛羅漢深厚纏等。輕生輕者，掘地壞生等。

次解第六三門分別：一、列數釋名。語結而言，相非一揆，要而有六：一、日深防，二、限分，三、約相，四、示過，五、心境，六、內外等。是過犯未窮，預加重約，禁微防者，以護根本，如斯等例，故曰深防。制為當機，恒存為分，力未堪行，雖作不犯，此是限分。過損理違，道俗通禁，依王國法，准俗制道，此名約相。罪狀未彰，預興過地，逆班譏醜，使耳目聞見，此名示過犯。犯不孤起，託境關心，心想易流，緣無定據，境有優劣，心有濃淡，或制心從境，或制境從心，是名心境。犯不自成，成由緣集，因藉萬差，要唯內外，名內外制。二、次辨相。深防相者，如尼䨱藏飲用蟲水，搏比丘及二眾初戒等。限分相者，如聲聞不制三聚，又律議中除意地，又就身口除夢中等，就覺中故誤故中二眾漏失增上慢等，衣食將補疑想等。是約相者，謂報時處事等，就報中有約趣相，如煞盜等，又約形相，如初戒，餘可知。三、辨所以。良以過興從緣，緣無定據，患生不等，理無齊抑，故致聖制有斯差別。其稀數譏過，或從境緣等，並六所收，不須別辨。

第三、益利之行。然行不自立，託教而成。教能出生眾行之本，是其能集所生眾善，何限斯筭？一方犯宜，略標二五，故稱為十。能詮之教，表彰曰句。所詮之指，以之為義。此句總舉，顯成教益。通而論之，一切順教，俱得十利。有四持戒，事雖似善，不得十利：一、為勝他故，二、為名利故，三、為眷屬，四、為世報。

自下別明利體。就中文三：初有三利，戒法能生眾生功德；二、次六利，明別行功德；三、次一利，興建正法行。以有上二，眾別善成，任持正法，千載不墜故爾。攝取僧者，廣教線經。任持行者，離於身口七支等過，如線貫華，便不分散，故曰攝取。身口既攝，行合崇和，名之為僧。既制此戒，令諸比丘半月一說，相與同導，施去違淨，故曰歡喜。依教奉修，必剋大果，以自適神，故曰安樂。自下別行利。初二生善，次四調伏滅惡。未信令信者，見云：由制此戒，令其隨順，威儀具足。未信見之，而作是言：沙門釋子難作能作，所作極重。見如是已，便生信心。又復外道見佛有毗尼藏，而作是言：佛弟子等亦有圍陀，如我無異。而生信心，故曰未信者令信。見云：若有信心出家修學禁戒，人見所行，甚為恭敬，云何盡壽一食而修梵行？見如是已，復生信心。已自有信，能生他信，故曰已信令增長。此二生善。自下調伏滅惡行。言難調者，見云：破戒比丘，三業不慎，心志剛強，內無羞恥，名曰難調。佛為制戒，教僧責罸，不得動轉，改過懺悔，奉修聖法教，故曰令調順。慚媿者，謂清淨比丘得安樂者，見云：佛制此戒，治罸惡人，不同說恣，清淨比丘，得安隱作法，不為惡嬈，故曰安樂。斷現在有漏者，見云：不善䨱五情，現作諸惡，為人捉打煞縛，名現在有漏。由佛制戒，教䨱五情，不起現惡，故名為斷。斷未來有漏，佛為結戒，禁守防護，現無惡因，未來漏果，畢竟不續，故名為斷。自下興建正法。正法久住者，見云：三種：一、學正法久住，謂三藏法，由人奉脩，攝法在己，使不論墜，學之所依，正法興顯，故曰久住。二、信正法久住，謂三藏中十二頭陀禪定三昧等是。三、得道正法久住，謂四沙門涅槃道果等。欲說戒者。

已下第二大段，辨教法傳通之益，酬前說戒之請。就中文二：初明戒本說之儀則；第二若比丘者已下，正明戒本。文約相隱難識，自非廣辨無由可時無，是以次明廣解戒本犯等四句。此戒既爾，諸戒同然，下不繁說。

戒本文三：初、明略制，二、是隨結，三、滿足戒本。欲說戒者，當如是說者，正是如來欲顯茲戒傳益未伏，非教不宣，為制戒本，傳之未聞，以自誡約，承旨遵奉，半月一說，故曰如是說等。如是之文在下者，是略制對緣，但有四句。

第二、隨結。文二：初明䟦闍心異隨結，次辨林中境殊隨結。初總分別，可為六門：一、明隨來意。大聖結戒，本為備防違失，開犯顯然。若事周悉，一結即定。若其相未圓，更須隨明，使教法堅固，具足流通，故所以爾。二、疊制明隨犯及不犯。犯不犯者，以其防過未圓，故須隨結。若前制理含，更須隨開。言隨結者，如此戒異語、食前、食後、嫌罵、掘地等。言隨開者，如增上、夢中、別食、七緣、洒浴、五開等。三、隨結戒本別不別。別如假根，餘皆合明。若對隨開，一向無別。問：假根是隨，何以別制？一解：防巧故爾。亦可離合，趣就一義。四、約人初二。若隨開者，不論初二，疊而制犯。若離有別，最初所謂謗是。合則無初，如此戒二隨死屍、異語、嫌罵等是。五、約違教不同。須提初故，單違一略；䟦闍隨結，俱違廣略等是。隨結戒本別者，亦違一略；其隨開者，不違廣略。六、約正制及隨得罪多少。林中三罪，以道相制故，亦有違教。䟦闍二罪，須提一罪，但有惡行自妻，故無業道初，故無違教。此准多論，若出家人一切邪者，須提但無違教。二、隨具三也。前文七句：一、心異起犯。先疊前制。如是世尊與諸比丘結戒者，出其前制。明後之犯者，過同於初，已該禁限。但以緣異，故須更結。明非初犯，故重舉之。心異者，謂己非比丘故。以上須提情樂道法，有戒可犯理在不疑，然我情猒道法、心悕俗網，異想之生不應是犯，遂便還家，為此過非。二彼作是念我當云何者，䨱生疑心：不知我本情背上法、心悕下趣，為當失戒無戒可犯？為當不失有戒可犯？於犯不犯情疑未決，故言我當云何。三即便已下𢪛託同徒，陳己疑狀恥負真聖顏，闕無自請進否聽佛，故曰隨佛教勅我當奉行。四時諸比丘已下，愍彼情憂為申疑滯，亦同疑故所以不呵。五佛判是犯。六化儀從緣開令捨戒，因䟦闍無心存道雖羸不捨，帶戒行非猶亦是犯，是故其餘羸而未犯者，聽捨戒還家，故曰若有餘人乃至還家。為彰此人羸而捨者，即是去時如法後還，非彰復來時有益進退合理，故曰若復欲出家乃至受大戒。增一阿含僧伽摩比丘七返降魔然後得道，自今已後捨而更出家者聽齊七返。七隨結戒本加前四句。第二境殊隨結，文七：一對異趣犯，二眾多已下發覺生疑，三咸共已下伺獲得實，四諸比丘下詰責辨違，五彼比丘下引制境非彰己下犯，六舉以白佛，以此境非言或其情，故亦無呵。七佛判同犯。

第三、滿足戒本。一、定戒。本文八句：若比丘者，總明受法行；二、共比丘離，明受法共；三、同戒離，明行法同；四、不還戒，明清淨不捨，有戒可犯故；五、雖猒道欣俗，隨行羸劣，而亦不捨，猶同犯位，故曰戒羸不自悔；六、犯不淨行等，託境行非；第七結罪，第八治擯，故曰不共住。人言九句，謂離出乃至共畜生列境界，以林中生。此何以合辨？今解但八。所以得知？凡隨者，績結前制未圓，故績舉二結，尚共成一戒，豈況犯境闕少？績辨林中，不入對境行犯文中。又此別出境界者，前言犯不淨行，何境起犯？以此推思，為八者勝。二、次辨通塞。若比丘，一句義五文。四、共同，二句義五文。初不捨下，三文義局。此七、八義初篇。問：共同等四並在此戒，下三無者何？答：欲明此戒愛心久習，事難卒捨，是以佛聽捨戒還家，以禮自處，欲使去時如法，來時有益。有捨可對，須彰不捨下之三戒。若捨戒為煞，猶亦是犯，捨而無益，故不開捨。既無捨可對，故不須不捨句來。共同理有，既蘭不捨，相與俱無。若爾，對初開捨，豈不失下戒？答：一切皆失。若爾，何以下戒無此不捨？答：以不對之開捨戒故。

次廣辨相，文二：初至滅濵來解其犯相，二不犯者下廣解不犯相。前文復二：初大僧犯相，二比丘尼下四眾犯相。此戒既爾，諸戒同然。就大僧中分二：初至不共住來略解八句成犯之相，彰犯相不盡故名為略。第二三種行不淨下廣解戒本。六七二句對三趣境犯之方法，略釋八中即為八文。位言各三，謂舉、釋、結，或少者略也。先解。若比丘者，一舉章門，次釋。釋比丘義七門：一列數釋名，二總別，三受隨，四聖凡，五假教不假教，六捨不捨，七偏解第八。先解七門內中間五門。第二總別分別。初一總，下七別，三受隨位，四善來羯磨。此二唯受乞求割截，此兩局隨破結使，通兩名為等三。一非受名亦非隨名，昔解自稱亦受者非也，十云賊住故。四聖凡位，三善來破結。此二是聖相似自稱，位是其凡名為乞截，羯磨等四義兼凡聖。五假教不假教，善來等二羯磨等少分是聖人，故內有明慧不必要假教脩，餘是凡故要假聖教曲宣方軌。六捨不捨，即向不假教等亦無羸捨，即前假教者容有羸捨。初七二門至文中釋。問：所以無三歸八敬者，一解羯磨替故，又明二眾齊八種故，若加此二即數十各九，故不彰此局亦可是略。又既有乞求，餘頭陀等類亦應然，略不說也。祇一比丘，十律四比丘，五分十一比丘，多云若比丘者，七種得戒盡在其中。見論名為比丘者，含下七種及與沙彌都是比丘，故曰名為比丘。此即總別之義。相似比丘者，謂犯重人內實破戒，威儀相貌似他持戒，故曰也。自稱者，十云謂賊住人自言我是比丘，故曰也。若其自誓者，此有多妨，如來金口命之善來，故曰也。順於聖教以乞資身，離五邪命正命自活，故曰乞求。言五邪者，論云：一為求利養故改常威儀詐現異相，二為求利故自說已得，三為求利養強占他吉凶，四為求利故高聲現威合人畏敬，五為求利故稱昔所得利養以動人心擊發令施。離此五邪名如法乞。著割截衣有二利：一毀其細耎離自貪著，二不為王賊之所貪奪。常有資身受用之益，奉順聖教恒者此衣，故曰也。破結使理解心中而發具戒，故曰也。第八可解。是中比丘者，還疊第八重更解釋。問：何故偏疊第八不疊前二者？答：有二義：一者第八通於末代，故須更疊解具緣義。二者前列名中但有前三少第四緣，恐有疑濫故須更解，餘不類此故不重明。若受大戒僧數滿緣，白四羯磨作法成就緣，得處所結界成就，界內不別眾緣，住比丘法中身無諸遮難緣，此即四法現前，謂僧法界事。第三是謂比丘義，總結前八非局第八，以對上二總舉列故。共者人殊報別假緣義，一切日共餘比丘。第三句釋中先辨所同，我為弟子結戒彰教法同，寧死不犯持行同。是中已下解其同義，一戒者隨戒體同，同戒者禁防義同，等戒者名數同。第四句有二：初正解不捨，二云何已下對上明捨。前約能所不成捨者，反即成捨，應下文辨。次就法成捨，反則不成，應上文說。綺文互顯故不繁舉。就不成捨中文七：初有三對，重病壞心故不成捨。二次三對，病壞根故。三次兩句，中邊相對不領解故，解則成捨類同於受。四次兩句，境心不相應故。初句心不當境不當心，此中應有靜靜想不成，但濫此所對故，略如五十二律並有此文。第五一句，以無心故。第六天子已下七句，境非所對。上四異趣、下三人境，以前所辨並約人說。七二句，業不辨了故不成捨。若自不語不成捨者，即是作書捨，明亦不成。五見俱云遣使遣書作相等，咸不成捨。就成捨中，初明猒上欣下慮之在心為捨方便，二便作是語已下口陳捨戒。前文有二：初有二句立兩章門，謂不樂脩梵行者猒門，欲得還家者欣門。二猒比丘下釋二門，初有二句釋猒上門，貪樂下七句釋欣下門。先辨義三門：一欣猒分別，前十一事猒上捨，受居家等八欣下捨。二頓漸分別，是欣下中優婆塞沙彌此二漸捨，餘等並頓。然猒上中漸捨亦得，謂言我捨具戒，言我言我捨十戒，豈非猒上漸捨？文中略無。三辨捨緣具有五：一有所對，謂同地人根具無病相解了者。二同地人想，以不靜靜想等不成捨故。三捨戒等心，謂有欣猒心、捨戒心、決定心。四言說分了。五前境領解異。此則不成，廣說可知。所捨法體前已辨竟。次口陳正捨，文三：初猒上欣下辨其真捨，二若復已下無益有益捨，三若復已下毀歎捨。初直中先就十一猒上捨。言捨佛者，若捨過未佛不失戒，以不從過未佛邊受得戒故。若總言捨佛亦得成捨，不同祇律文言捨同和上，此是同學亦不從得戒。何以成捨？以共依師得戒故。餘捨類爾。捨梵行者，總捨比丘所行故。捨戒者，捨受體作無作戒。捨律者，教捨。學事者，一切所防過等。欣下可知。次我止不須佛，但對上法等無益捨，略不明下趣有益捨。次若復下毀歎捨，可知。問：一切結解並是相對，何以故受戒極難、捨戒便易者何？多論云：受捨雖可相對，違順路殊、難易事別。受順難成如上高山，退返事易如從高墜。又受如集寶要假多緣，捨如散寶須臾敗壞，故不相類。又不同安居成易破難者何？答：皆為益故。第五句文二：一舉章開為二門，二依門廣釋。釋中此二各三，謂舉、釋、結。就釋不捨中分二：先彰猒欣慮之在心，文二如上。二便作是言下彰羸於口，文三：初舉念所欣，謂居家法。二我欲已下土是所猒境。三便欲受持下彰欣於口，上來心雖欣猒、口亦陳彰，不決定故但成戒羸，故曰羸而不捨。第二羸捨可知。第六可解下至畜生者，越非人故。此約戒相以解畜生，除大小故，如似解病及樹界等。第七自行絕分。第八眾法絕分。所以不共住者，多云有四義：一既壞道法無所任用，殯出眾外，生天龍等信敬心故。二現佛法無有愛憎，清淨共住，犯者出眾故。三為息外道誹謗故。四為持戒者安樂增上善根，為肅將欲破戒者生慚媿心，不犯諸惡故。

自下廣解戒本六、七二句造境犯義。犯中文二：初、至偷蘭成犯之相；二、方便已下，明輕重相。前文復二：初、犯不孤起，要由託境而成，是以第一。乃至界亦如是。犯家境雖有境界，若不設方便，亦不犯故。次第二、若比丘下，對境成犯。前文復三：初、總明境緣報殊異，類三趣之別；二、復有已下，離明三趣。有五種者，以五橫配者，各有三作。十五種者，者雖十五，形軀體漫，未識重境，是以第三。人、婦三處下，離十五者，為三十九處。三婦、童女及三二形，處各有三，合二十七。男及黃門者，六處二，合成十二。彼此通收，故三十九。但列文中，為成亦如是，故九三、六二分為二亦。第二、正犯中四：一、先明自心起犯六百二十四句；二、若比丘為怨下，被怨逼造境，以彰開犯三千七百四十四句；三、怨捉比丘下，怨逼已境，以彰開犯四十八句；四、從道已下，結犯分齊。先解自心者，雖十五，隨相而論，有其四義：一、覺境；二、睡不覺境。此二俱活，覺、不覺異。三、新死；四、少分壞。此二俱死，壞、不壞分。此四境上各一百五十六，但文好略，覺境廣辨。下三合說。若比丘者，先對九、三造於覺境，人、婦處三，各有隔等四句，即十二句。下八類爾，合一百八句。次對六、二人、黃門處二，各有隔等四句，即八。下五類爾，即四十八句。通前合一百五十六句。次下三、境十五種者，隨九三、六二各一合三，謂成三箇一百五十六，并前覺境合六百二十四句。下文瞋恚、女醉、女狂等三女合五，此等上下文無者略。第二死逼造境，所以須明為怨逼者，一為釋疑，若不出怨怨人情意，謂若先深心造境情過可是犯位，我先無心怨逼造境不應是犯。為遣此疑故須明來，但使受樂亦同是犯。二為開通，若先有心可使境交得重，如先無心為怨強逼，若不撿挍樂不樂相境合結犯，教法太急事難常行故開怨逼，雖與境交但不受樂開使不犯。先對覺境作九百三十六，次對不覺等合作三箇九百三十六。先覺境中二：初對九三作六百四十八，次對六二作六句便成十八，此之十八各增隔等四句即七十二，下八類爾。六二中人、黃門、處二皆加樂等，故十二復各增隔等即四十八，下五類爾，故云乃至男亦如是，合成九百三十六。不覺境中先對九三作一千九百四十四句，次對六二作八百六十四句。九三中九先人婦有三，睡、新死、少分、壞等各有三處，處則有九，此九各加樂等即五十四句，句各增加隔等四句，合成二百十六句，餘八亦爾，即是一千九百四十四句。次對六二，先對人、黃門有三，各有二處，處即有六，六中各加樂等六句合三十六。

十六中又加隔等四句，合作一百四十四句。下五同爾，即八百六十四句。通前合二千八百八句，并前覺境九百三十六，合三千七百三十四句。第三、怨逼已境，應有四十八，但略明二十四。若具明九境逼已，即有九箇四十八。又已造他境既分逼、不逼別，若他造已境亦應有逼、不逼異。文無自心作境者略，又自身為境文亦略無。第四、分齊可知。

第二，輕重。文四：一、明自作，二、就教人，三、死屍下壞境非境，四、境想應不應。此輕重文諸戒通有，除第四篇略。但文言成者，犯對壞略事；諸不成者，輕咸應相對，乘勢故未，以未必有初犯不成。然如出血是初作不成，雖因而制，然不成蘭名已先有故。自作文中不成者，蘭含五方便。教人文三：一、比丘教比丘，二、尼教比丘，三、餘眾相教。此等寄能，所以顯教人之業。下盜、漏、失諫等亦爾。問：所以須明尼教比丘邪？答：此中為明五眾自作、教他兩業之別。上明比丘自作、教人，下四眾犯尼之自作。此言教者，謂出尼眾能教之業。所以須言餘比丘、比丘尼者，為結作、不作俱吉羅故。上四境壞，下三非境，並言蘭者，若非道、非道想，識境得殘。今為迷疑，故結蘭罪。為斯下文即出犯主，若道想、若疑，一切蘭罪。問：與下境想四、五何別？答：境事正一，但情望不同，其義即異。此中想、疑，謂不識境人，非此半壞。境謂為境，故言道想；疑為重境，故言道疑。佛言：此是僧殘之境，汝謂為重境。疑為重境者，不得夷、殘，但得偷蘭遮。下境想四、五者，先識重、輕境界。本期重境，乃為輕境來差。迷為重境，疑為境，是境差蘭。此戒及酒局境制，是故境想。上三究竟，下二方便，尼俱具戒，犯禁位同，故結尼夷罪。式叉是學法尼。沙彌者，息慈。此下三眾，位非具足，故尼三對尼結僧二。諸同戒等，或局尼三，或唯僧二，或獨結尼，或專二具，隨義可知。是謂為犯。犯有六義：一、汙受體，二、違隨行，三、違略教，四、作過緣具，五、知是比丘，六、第二人具六方犯。所以可知。多云：犯一戒三罪：一、犯戒，夷；次、違佛教，提；次、失威儀，吉。一一戒中皆爾。若懺根本，枝條即滅。此律初三有文也。

不犯者，二門分別：一、不犯多少，二、不犯通局。多少有二：一、別緣不具。就中自三：一、眠者自分明不犯，開前逼已；二、不受樂勝進明不犯，開逼向他，為命難故，開非梵行難，謂此即是梵行難故，下三篇事輕故，俱開二難，此二並闕受樂緣；三、不作故不犯，一切無有婬意，是謂染心緣，闕反前自心造境。第二、闕通緣。於中有兩：一、初故爾犯，二、病壞心爾犯，此二於通緣中闕；二、三兩緣，通別並論。爾犯有五：第二、通局者，一、對廣略通局。五中，最初唯開犯廣，餘四開廣略。二、對諸戒通局位，即為三病緣：一、開事義俱通，最初人一義通事局，餘三別開事義俱局。十云：一、失財故狂，二、失親故狂，三、四大不調故，四、非人怖故。五業報：一、非人怖故心亂，二、非人打故，三、非人奪精氣故，四、四大不調。五業報：一、風發故痛惱，二、冷發故，三、勢發故，四、和合發故，五、時發故。此之病壞心故，不犯。要須於三時中，不憶是比丘者，開；若片心自憶，不在開限。如不癡狂，詐為狂者，是非法故。

●次明盜戒。前就內色起貪，制其婬戒。此就外財起貪，猶繫生死，故須復制。解有四意：一、制戒，意通如前。言不聽盜者，凡資財形命之本，非此爾濟。人情寶重，戀著處深，出家所為，應惙己濟物。今乃非理侵奪，損惱不輕，過中之重，是故聖禁。

二、釋名者。非理損財，故名為盜。盜者非戒。戒是能治，盜是所防。舉彼所防，以別能治，故曰盜戒。問：損財多名。公白強取，名之為劫。私自往取，畏主覺知，字之曰偷。不與取者，謂主不捨。此皆損財異名，所以獨稱盜者。一解：損財四名，不可並班，且以盜名往標，故名盜戒。又解：劫、偷名局，義不相攝，故不立名。不與取者，名雖是寬，通於上三，濫犯、不犯。謂言濫者，多論四句：或不與取非賊，謂有主物，無主想取；或是賊非不與取，如僧中行餅各二，盜心受他四、五者是，又無主物，有主想取亦是；或是賊亦是不與取，謂有主，有主想取；或非賊非不與取，謂無盜心，取無主物。為有非盜之濫，又攝損財義不盡，故亦沒名。今言盜者，名通此、彼。既無非盜之濫，又含損義盡，宜就通稱，故名盜戒。

第三、具緣。通緣如上。別緣具五：一、是有主物。盜以損主為宗，故須有主。物雖有主，轉想及疑亦不成重，故須第二有主想。問：想之與知，有何差別？答：有同有異。了境之心曰知，當境穴徹名想。俱能了境，知想即同。然知唯了境，想通迷悟。了境穴徹名想，迷境穴徹亦名想。若作知是有主物，於闕緣不便。若有主想，依文合理。想雖當境，所盜非五，但得輕𠍴。是以第三次明重物。物雖滿五，無心不犯。為是第四次明盜心。心雖念盜，物未離處。損主未成，屬己不顯，故須第五離處。經論辨盜，成業即足，不解輕重。但四緣成，不須重物。律定重輕，故要五錢。

第四闕緣。若闕初緣，得三偷蘭。初句非人物人主物想，二畜生物人主物想，三無主物人主物想。闕第二，容有九蘭。轉想有三，疑心有三，雙闕有三，三三合九。轉想三者，初句作人主物取，臨至境所轉作非人物想取，隱其後心之罪，但結前心盜人方便，故云人主物非人物想蘭。此句既爾，餘句同然。第二句人主物畜生物想取，第三人物無主物想取。疑心三者，實是人主物生疑，為人主物為非人物，第二為人主物為畜生物，第三為人主物為無主物，此三並蘭。次雙闕二緣三者，第一意欲盜人主物，而非人物替人主物處，是闕初緣。就非人物上復生疑心，即闕第二緣。為人物非人物，此第一句。畜生物替人物處復生疑心，為人物為畜生物，此第二句。無主物替人物處復生疑心，為人物無主物，第三句。並亦得蘭。闕第三，重物作輕物亦蘭。闕第四緣，無盜心全無罪。闕第五緣，輕蘭重蘭。是等闕緣具七方便，就盜戒科文悉同，可以比知。

就制戒緣起中文二：初起漏過，二大臣已下呵。前中文二：初至隨喜意自取盜緣，二王所留下正盜。前盜緣文三：初如來住處，二時羅聞下出能犯人，三在閑靜下正明盜緣。緣文有二：初明遠離，文中十句：一覩己屋破默念造作，二時比丘下如念經營全成凡屋，五云色赤如火風吹作箜篌音，三爾時世尊已下如來檢問，四諸比丘下報佛所由，五爾時下呵責結犯，五云作凡屋蘭自現工巧吉，六爾時世尊下為斷惡法，次第告令除毀見云無捐財之名，七時諸下順行佛教，八明檀尼請已罪過徵破所由，九彰彼無過雪己推佛，十審教述成，五云檀尼言法王所破我復何言。二摩竭王守財人下明邊緣執，王昔願聽隨意用言以告守財，故曰汝知不等王與我材。正盜中言要材者，祇云此是公家飛梯之材。

呵責。文三，謂俗人、比丘、佛呵、俗呵。文三：一、臣，二、王，三、黎遮。初、大臣發覺呵責。文四：一、覺發得實；二、時大臣下，責過不應；三、舉過啟王，王言爾憶，即彰過在前人；四、攝守材下，合典材檀尼俱赴王命。二、王呵。文二：初、王自問取由，更彰發覺。文五：一、問與虗實，二、答王不虗，三、王索憶念。四、引王昔願，以彰與以已。文三：初、明檀尼引王初登位時，舉前國法，要與方取。二、從今日下，明王立願聽取，不同舊制。但願有二：言聽隨意用無主物，不得不與而用有主物。三、王舉前願，班告施行。十云：摩竭國韋提希子阿闍世王與我材木也。問：引王初時與我材者，為先有此心？為臨急語邪？多云：臨急之詞。第五、王言已下，王引昔言，陳己說異。第二、大德應死已下，王呵。文四，可知。十云：王言：我謂無主草木，汝今墮大罪中。達尼言：我出家人，寄居王國，云何煞我？王言：比丘去！勿復更取。如是大打。五云：我本所施，爾及有主。恠哉！比丘乃作此大方便而取人物。我是灌頂之王，如何㘝煞沙門？可速詣佛法王，自當以法治汝。祇云：達尼本樂閑靜，造房多過。王呵放已，依眾修道，晝夜精誠，遂剋道果，自知作證。說自慶三偈：第一、欲得寂滅樂，當習沙門法，止則支身命，如蛇入鼠穴。第二、偈上二句同：衣食繫身命，精麤隨眾得。第三、上二句同：一切知止足，專修涅槃道。第三、佛呵。文二：初、撿問自言；次、第二呵。呵中文三：初、行有違失呵；二、我無數方便下，舉略教呵；三、有一比丘下，准俗制道。此三各二：一、列呵詞；二、云何已下，執所作事，不應以結呵。何以獨問此戒，餘三不爾？一解：由盜王材故，須依王國法盜多少而制。餘三爾由，故不須依。又多云：此戒要依國法盜多少，得斷命罪，則依而結戒。婬、煞二戒，事成則罪成，不問多少。妄國無此法，是以三戒不問。問：佛一切智，豈可不知？何爾直依國法而制，何須問也？答：止誹謗故，佛得自在，隨意自制。若問而後結，隨國成法；依而結戒，則眾生心伏。若五錢者，現盜爾淨物。五錢直者，淨、不淨物。見云：為遮惡比丘，故兩言之。問：五錢者，是何等錢？答：隨國所用。八種錢中，許五成重，理亦應是。又准十文，古大銅錢，當今小錢，錢別十六，八十成重，亦可如是。且從前解。成大集經云：佛告頻婆娑羅王言：云何名大罪？王言：故斷人命、偷至五錢、婬他婦女、自為己身、故作妄語，若犯此四罪者，是名不活。佛言：我今亦為諸比丘制四重罪。准如此經，俱問國法。

戒本八句：一、人；二、若在村落物之所在盜之處所；三、不與者主不捨；四、盜心取盜業盜心；五、隨不與取者所盜重物；六、王大臣下，出俗治罸法。文二：一、能治人，次明治法。若捉是王祖治法，若縛父王治法，若駈頻婆娑羅治法，若煞世王罸法。次呵責賊詞。七、結罪。八、治殯。所以須舉王治罰者，准俗制道。故下七八，即結夷罪。

廣辨相中，科與上同。今且比丘犯中，文二：初、至如上說，略解戒本八句；二、從三種下，廣解第二、第三、四三句，以彰犯相。俗人所居曰村，僧尼住處名僧伽藍，其相一等。此但明俗人村，下離衣宿具辨。二、村閑靜者，對此須知。六、蘭若義隨，謂他犯法，以戒犯行亦可。此是疊法，隨取何等。

就廣解中文二：初至偷蘭廣解三句成犯之相，二從方便下輕重相。但戒本文先列處，次物，後明心業。略釋戒本，故次第如本。此就安物次第廣辨，先業，次物，後處。從下向上，謂據行盜次第解此三中，要束為二：第一合解業心物等，第二處者已下釋上處門。初中有四，謂增數為三、四、五、六等。增三中五，笥三分二：初二釋心業，後三解不與。如斯分二，貫通下三。前中又二：初三解盜業，即上取字。取有三種：初句自盜業，下二教人業。所以二者，現前教人名為者取，教人不現稱為遣取，自無爾現故但自手。次三反釋盜心。若他物己想不成盜心，故須非己物想。雖非己物暫取不犯，故須非暫用。雖可永取同意想取，亦不成犯，故須非同意。此三展轉反釋盜心。

次解不與物有三，三句並是有主。欲解此主，可為二門：一、總解有主，諸部寬狹；二、別解有主，即是諸部輕重。先解初門。五分二主：若物屬他，他所守護，不與而取，是名盜心。此律文三，位分為二：初三句者，如地中伏藏，主心爾知，故作他物之名；第二三者，主心知有屬主義，顯作有主之稱，雖知不知，皆損正主；第三三者，謂守護主。又更一義，初三是總，凡非己物，皆是他物。然總相難知，復須離辨。他有二他：一、損正主，他有主，有主想是；二、損守護，他他護，他護想是。總別有三，其唯本主及以護主。十誦有四：一、有我所心有守護，二、有我所心無守護，此二本主；三、有我所心別守護，四、無我所心有守護，此二護主。諸律雖有二、三、四，別其唯主，一是本主，二是護主。護主邊盜，有損守護義，理合徵償，望護主結罪；若望此物，爾合責償。無損護主義者，望本主結罪，爾得望於二主雙結二罪，以其財無二屬，義無並損。問：如何互損二主？答：如為別人三寶等守護此物，若謹攝賞護而致損失，不是護主能禁之限，不應責償者，但損本主；若不謹護而致損失，理合徵償者，但損護主。故十云：有一比丘寄一鉢與六群，是鉢中道便破。是比丘作是念：我若爾，先語六群，或多索償。及告知訖，六群言：汝鉢不破，而破我鉢，償我來。比丘曰：佛。佛言：好心捉破，不應責償，惡心應償。又一比丘寄居士物亦爾。

第二，別解。有主、人主得重。三寶如何？欲知三寶是主、非主，三門分別：一、辨盜，二、互用，三、出貸。先解初門。盜佛物得何等罪？此律無文，准祇犯重。故彼云：摩摩帝供養僧者，佛亦在中，便持塔物供養眾僧。佛言：用者，夷。此作僧用，猶結夷罪。自為私取，寧容不重？又復餘趣報劣，盜得輕𠎝，不類人趣。佛境尊高，故同人重。十云：盜精舍中供養具，佛言：有守護者，計直犯重。此據不定，屬佛之物，須言守護。問：盜佛舍利何罪？答：若尊敬心是我師故，清淨無犯。多論：盜佛像為得錢，轉賣闌為供養，無罪。舍利亦爾。言法物者，此律盜經，佛言：計直成重。五十伽多並同計直。故多云：盜經不問供養、不供養，計直得罪，以損主讀習故。不同盜像，得有遙敬。亦可此文互舉犯不，像、經俱等。若經、像主本心局，為不計通人，像同經判；若主本心兼，不專自己，經亦如像。言僧物者，此律但言有主，僧亦成重。下文蘭者，此惡心蘭，本非永損。祇云：僧物，佛用。佛言：夷。故盜明重。十云：盜僧物五錢已上，重蘭；四錢下，輕蘭。隨根之教，不得和通。善生：盜亡人物，若未羯磨，從十方僧得罪；若羯磨已，從羯磨得罪。五分：戒場上分亡人物羯磨。佛言：不成分，犯吉。現前僧祇犯越毗尼。若戒場上作分亡人物法，定不成分，望十方得多蘭罪。其大界內作，是則如法。設若不成，無心簡別，無損物罪，但可不應。問：盜損可爾，典僧事人得用僧物以不？祇云：若損若益，應與。損者，如有賊來詣寺索物、飲食，若不與者，或能燒壞寺塔，雖不應與，恐損故與。益者，若作僧房舍及撩理事，應與。若王及大臣有勢力者，亦與。十日，王、臣來索好食、薪、大等，若與畏犯，不與懼作惡，白佛。佛言：應立知事人。立知事人已，不日僧得用十九錢供給。若更須，白僧。又賊來到淨人所索飲食，倚託不與，遂捉比丘手，脚截腰斷。佛言：如是怖來，若索多與多，索少與少，都索都與，不應致大衰惱。十云：病比丘索僧貴價藥，應與兩錢、半價藥。若多須者，應從索直。

二、互用者，若三寶相望，俱不得互用。如祗云寺主，以故塔物僧用、僧物塔用，佛言：夷。法亦應爾。又下文施竹園，佛言：施佛及四方僧。何以故？佛物皆是塔廟，僧不得用，故須及僧。故知若本施三寶，得有共用；若各不同，明無互用。若寶梁、寶印經，佛物餘二不得用，法物餘二不得用，以無能與佛、法二物作主故。僧物若僧和合作白羯磨，得與二用；不和不得二，當分互用。若施心局，一隨施心，不得以此像物作餘像等。法、僧亦爾，皆不得互。或作佛、法等物，迴作莊嚴龕凾等類，並不得互。除本心，通下文互用，尼提、僧吉。此類亦爾，皆違施心故。

三、出貸得否。寶梁、寶印等二經，佛、法二物不得出貸，以無可諮疇故。僧物，眾和則得，不和不得。依祇，塔無物，僧有物，得如法貸用。但分明券記，某時貸，某時還。僧貸塔物亦爾。十云：比丘欲以塔物出息，得利供養塔。佛言：聽令僧坊淨人若優婆塞出息塔物，得利供養塔。伽云：毗舍離商主施偷婆物。佛言：是無盡物，應受。使優婆塞、淨人知得利供養偷婆，或作偷婆。准此二文，法、僧亦應爾。問：盜業、盜心，文即結罪。下三物上，何不結罪？答：略而不結。增四中，初之兩、三，各增離處，為成業心。次後三、三句，各增重物，為欲簡輕。增五中，初之二、四，各加重物。次下三、四，為成正盜，各加盜心。但業心二、五，至於增六。問：物至增五，盜業、盜心至增六何？答：物至增五，具緣成盜，故不更增。業心五中，但有二緣，少故須增。問：若至增六，但有三緣，等俱不足，何須至六？答：若五中住，人疑業心五亦成盜，有此濫故，須至增六，知未足便罷，何故不至增八？具緣者略。又解：五中業上無盜心，不成盜業、盜心。上雖反解盜心，無盜心字，不成盜心，故至增六，並加盜心，始成盜業、盜心。所以不增八者，此中為解業心，不明具緣犯義，故不須更增。若更增者，與前何異？問：所以須言非己物者何？解言：若己物、非物、非己物想，縱有盜心，亦不成犯。故須非己物，復作非己物想，此二合為一句，更加盜心故爾。問：文言六種亦如是，所以得知加盜心者。答：下增六盜心中云：非己物想，不暫用相罪；親友想重物，盜心移處。故知此文亦加盜心，即下文中更無增至七、八等，故今亦爾，但增六住。

次解第三處。文二：初、列二十六門。前十三、就處以明盜物；二、寄信下，八、就所取物以明盜；三、同財下，五、違要以明盜。又此等中，乘、擔、村、蘭若、□□所、水□、等八物及處體以明盜。自餘十八處中，約以彰離處，二次第辨。初文七句：初、列處物所在分劑；二、有主；三、明盜心；四、出所取重物；五、取方法；六、彰離處；七、結罪。舉有主攝有主想，但有四緣，亦可略無。初門既爾，自下類然。設少者，文略。第五、取之方法。若牽、若埋、若舉，是取之方法，如下田中若舉、若埋。故知若舉之言，不專屬離處。第六、離處。離處多種，且為二門：一、辨盜離處；二、奪賊得不得。初門有三：一、離處多少。或離處以明離處。多云：若舍物不異，離地重罪；若曳而不離，出舍地分方重，未離蘭罪。若舍物異主，離地重罪；若曳此物，離本處邊際得重。如堽成、遺成，輕重如前，一切比知。二、文書成。三、言教成。四、移標相。五、異色離處，謂錢與氍毹異主故也；若同主牽離，氍毹得重。六、墮籌，謂付受等。七、轉齒離處。又明了論約十二入，謂眼等六根，盜色等六塵，計塵計直得重。二、得罪□。此財物□□，乃是共業，所以得罪。如成論云：以彼功強故。三、得罪多少。多云：離處有二。離處已持去，有二種罪：一、得業道罪，以盜他故；二、得夷罪，以佛戒故。若舉物已，還著本處，得一罪。舉離處故，夷；不損他故，無業道罪。據此以論，有損須償。二、奪賊得不得。於中復二：一、約自物，二、約僧物。自物中二：一、外物，二、正報。言外物者，入賊手已，得奪取不？答：諸文不同。如祇五多見：若失想捨心，後不得取。若未作失想，未有捨心，得取本物。故祇云：比丘失衣鉢，奪得彼物。佛言：若未失想，還取本物，無罪。若作失想，便為賊，還却賊。次二句亦同。餘文可知。今依四分，不問心之斷否，皆不得取。故下文言：他盜取物，奪彼所盜物。佛言：夷。若爾，鼠偷胡桃，六群作人物想取，所以犯夷。答：畜生無心盜，又未必離處，故不屬畜生。若爾，烏鵄撮肉，所以無罪。答：此已離處，故不屬女人。如是反覆相成，為彰入我□□□□。今若思文撿驗，似同餘律。如文：去寺不遠有村，或言林。鼠住彼林，取胡桃來至寺內，以為大聚。六群盜取，夷。觀此文勢，亦是離處。但人主不知，猶作己物，未有捨心，故不屬鼠。撮肉在空，明作失心，故屬烏鵄。明知亦取，捨及未捨。若爾，何故他盜取物，不曾問心？佛言：夷。答：此文不了。既佛判得夷，明據捨心。如斯推尋，諸文無別。第二，內報。若五眾被掠，但走無犯。十云：除自脫身不犯，不得橫將物來。祇云：弟子被掠，師應追贖，不爾者吉。類此餘親，亦應如是。第二，若盜僧物，一切得奪，以其前人不成自入故。乘中，一乘上盜物，次盜乘體，是離本處犯。言從至道者，此是取前方便，如觀軍之類。又亦取者之意，非謂要待至道方犯。壞村體者，自設方便，損壞他村，如機關等。或假特他勢，謂或依親友等。巧言多端，互說好惡，得令損壞，謂如言詞等。下損處體，多有此三。第十一，船。船若繫著代上臣□□□□□□□若不流水，解離得蘭。若先推船離處，然後解，即重文。言從此岸至彼岸者，同前道釋。又輸稅者，謂白衣有輸稅法，而比丘為之隱匿，故所以犯。如是廣說。若比丘為他稅索，而自方便得脫，並不說有罪，以比丘無輸稅法故，又非理稅故。若此有罪，不與賊物，亦應得犯。第十九，若盜奴僕，舉兩足犯。餘須類知。二十二，同財業者，但共財產，私心隱竊，或公強不均，滿五得重。共要者，謂契要却偷，得財便共，而盜心損五，故共要犯。伺侯者，規財便利，觀者處所，相其通否，得財契分，故曰伺侯。守者，為其賞物，在外推求，得財共分，私隱五錢，故曰守也。言看道者，相望通塞，防應外人，得財共分，故曰看道。

第二，輕重。文三：初、十二句，舉上自手取，明重輕差別；二、方便教人下，十六句，舉上遣取、看取、教人業，明重輕差別；三、有主有主想下，八句，舉上物中三三句物，作有主想，重輕差別。盜心該通，隨配此三，文不別舉。自盜十二句□□□□□一求過五，二求五，三求減五，各為四句中，初句是則，下三通剋、漫。第一可知。第二句剋之漫，俱一夷罪。良以漫無所局，剋唯心局，具三同故，並得以過五方便，成五一重罪。第三句得減五，若本無剋心，今得減五，闕重物一闕。若剋求過五，今取減五，容有二蘭：一取減五邊，究竟偷蘭，不得過五；一方便蘭，不得相成。所以不成者，過五及減同一主，然闕下二，故不相成。言闕二者，一過五減五，果罪重輕二，此之兩位，方便蘭、吉。既闕此二，豈得相成？故得方便、究竟二蘭。第四不得一方便蘭。第二四句，第二向剋，餘通二心。第一句二心俱得一夷。第二可知。三、四同前。第三四句，第三句剋，餘通二心，求減過一夷。問：前求過五，得減五重，輕位別剋，結二罪。所以此中求減得過重，輕位剋得□減五方便，成過五重夷？答：前先取重心，後求減五，因果顛倒，故不相成。此取減五方便，吉羅；後取過五方便，重蘭。臨手輕成重，因果相順，故但一罪。次句同前。次句稱求□□□□□能、所中，同前十二，但教人為異。句不異前，唯求減五。四句中，初二句能教局剋，故但犯蘭；所教通於二心，故一向夷。問：教求減五，得五過五，望能教人不得減五，何以亦蘭？答：以五過五，含減五故。第三俱剋，第四俱通。自下四句，斷簡教人能、所差別。此之四句，唯對前八以簡同別。以文言教人求五過五，不論減五故。又以減五能、所，前已別故。此前二句，料簡輕重。次下二句，蘭犯、不犯。初輕重者，前八之中，約物數增減，能、所同犯。今此數同而物體異，謂青、黃等。或物同而處異，此之二句，同上以不？答：此即不同，謂所重能輕故。如文說者是。次二句者，數物處同，而以能、所心互有無，同前八不？答：亦不同。如文說是。若定剋漫前二下一，能教局剋，所通二心。或可所漫第三，能通二心，所剋無心。見論就剋，有四比丘：一是師，三是弟子。欲益六錢，師語弟子：汝各偷一，我偷三。弟子言：和上偷三，我偷一，汝各偷一。下二人相教亦爾，而得六錢來。師自餘三犯蘭，教弟子三亦蘭。以自作業異，教人業異，各減五故。三弟子各一蘭，自減五故。各一夷，教人滿五故。第三境想兩重，以辨前四重位。次四對輕，皆就本迷，闕第三句，故兩位齊四。若對上數，上數境想有三，但今合五過五，咸是重位，故為兩對。就重位中，初文一句夷者，當宗理盡。次有主疑，義合有六，直疑有三，橫疑有三，亦可但三，餘無文故。次下二句，並各為一。問：所以不對重物，重物想作境想者，一解已合說竟，故文言有主，有主想五過五故。此決不爾，有主犯門五過五，重輕門豈容合說？但可文略。若准此略，言上闕緣中對重物，須有心差單雙等也。減五准前不犯中，犯中與想□□總句，主不捨糞掃，想取合反三，主已有想等，三別反盜心。

四分律疏卷第二末

四分律疏卷第三

●次釋殺戒，四門分別。一廣就三趣，以彰煞義。二人趣之中，明煞父母逆，背恩養義。三煞羅漢逆。四出佛身血逆。此二損害福田。

先解初門，廣明人趣，自有其四：一、制戒意。人趣報勝，善因所招，形心俱是受道之器。但出家之人，應懷四等，今反瞋忿，斷懷陰境，違慈惱他，損害道器，過中之甚，為斯聖禁。

二、釋名者，五陰實法中，假立眾生名，斷於五陰，名為煞生。此是所防，戒是能治，謂能所通舉，名煞生戒，此從境用作名也。若依多論，辨五陰中但煞色陰，以色是等受刀杖故。若就通相，以色壞故，四陰命根亦壞，如破瓶失乳。謂此別有非色心命根連持，色心今壞，五陰命根同壞。二、就色中，但煞未來，以過去已滅不得煞，現在一念不住不可煞，以現在受刀杖，使未來不續。三、就現在、未來中，但煞無記，無記受刀杖故，善惡是方便，不礙刀杖。四、就無記中，但煞報色，不害餘三，如破瓶失乳，通煞四種。五、就報色，但煞觸塵，不煞餘八，通相辨煞，亦煞諸根三塵。六、就觸中，唯斷頭、腰二處，觸者即死。頭是多入聚處，腰是出入息住處，故壞餘處觸，不必定死。通論並煞諸觸。若依成論，一念實法中無煞生，必以斷相續假故，乃名為煞。故論云：五陰相續中有眾生名，壞此相續，故名煞生。謂業、煩惱為命根，色心為命體，相續是命義，今斷相續，故名煞生。

三、具緣。通緣如上。別緣有五：一者是人簡，餘趣輕故；二是人想，想疑輕故；三者煞心，以其無心，全無犯故；四起方便，以無方便，境不可壞故。雖方便加害，若命未斷，所頑未畢，思心不暢，亦不成重，故須第五斷命。

四、闕緣義。若闕初緣，三句蘭罪：一、非人人想；二、畜生人想；三、杌作人想。初緣闕竟還立。若𨷂第二人想，容有六蘭：迷法想、闕當法想、轉想三句。文雖是一，義含三句：一、人非人想煞。若根本迷人，作非人想，煞人無罪，非人有吉。今律文結蘭者，據本作人想往煞，已得偷蘭。臨至人所，轉作非人想煞，若結後心，應得吉羅。隱其後心之罪，結其前心，故得偷蘭。問：若後心無蘭者，何故律文人非人想蘭？答：轉想當非人時，實無偷蘭。由想當非人故，令前心偷蘭，不得攬因成果。舉由轉想，結前心蘭，故言人非人想蘭。如三諫捨者，三蘭豈可捨？善心有蘭，由其捨故，前心偷蘭，住在因位。舉後捨心，結前心之蘭，故言捨者偷蘭。此亦如是。二、人作畜生想；三、人作杌想。問：人非人想結前心蘭者，向闕境緣，非人人想亦應舉後結前心。古人解云：為成人家方便故，𨷂心結前，𨷂境結後，以文俱偷蘭故。作此解時，非人人想有前心吉，此定不爾。今釋：非人人想亦結前心。所以爾者，若本煞非人，後心當人，可言為成人方便，結後心蘭，非人前吉，隱而不說。今文所辨，本意煞人，非人境差。若人想煞心，恒在本境，只以非人境差，𨷂前煞人之業，更不成重。即是煞人方便前生，非人之境後起，猶是舉其後境，結前心方便。比於轉想，本迷兩殊，俱結前心。如本煞張，後對異境，張人方便，前已得竟。即此又是非人境上迷非轉想，本無吉羅，即異趣上五是。此結死爾，一切類然。次疑心𨷂決正心，義亦含三，謂對人境向餘三疑是。次雙𨷂兩緣，義亦含三：一、非人𨲙人處復生疑：為人？為非人？二、畜生疑？三、杌木疑？問：境心已𨷂，何故復須雙𨷂二緣？答：雖可同𨷂，境心異故須來。問：異相云何？答：異境上生疑，不同𨷂初緣。疑當於異境，別前𨷂第二。有斯別相，故須更𨷂。問：義雖小可異，莫不𨷂二，何須重𨷂？解言：若不出者，人情意謂疑對本境，不成人方便；疑當異境，不成人方便，故須雙。問：此得何罪？答：非人疑蘭。若爾，對本境疑，結前心蘭；雙闕對異疑，亦應結前心吉。解言：此之二疑，並結未疑前蘭，疑緣異吉，非宗故不。論如上說。問：想疑二心，疑心辨雙，想不爾者。解言：想一向故，不成雙。如人非人想不𨷂境，非人人想不𨷂心故，何得成雙？疑心緣兩境，對非人故即𨷂境，猶預故便𨷂心，故得辨雙𨷂。又此雙𨷂，雙在𨷂心中辨。若單雙俱𨷂境一六，想疑並𨷂心一六，此亦無妨，諸戒類爾。又此言𨷂境等各六者，亦可單雙二𨷂，廣各十九。如境差說，餘戒亦然。此等二𨷂，下不後論。𨷂三全無罪，容得提吉；𨷂四無罪；𨷂五輕重二蘭。此等通別，具七方便。人趣死爾，餘二類然，輕重為別。

次煞父母。然人非化生，業寄胎報，託父母之遺軀，以成己體，兼復鞠育，其恩深重，理應敬養，報恩殖福。今反內懷瞋忿，興加逆害，違恩背養，為至情深，故制夷逆。煞義如前說。問：煞父母，為知得逆，不知得逆？答：本漫心無簡。若對父母，雖可知，稱本所期，煞亦逆罪。故見曰：實是父，作非父想煞，不得出家。若本剋心，不欲煞父，作賊想而煞，父境雖壞，恒作異想，不知是父，但得夷罪，不犯逆故。伽？曰：父非父想煞，得出家，不犯逆故。須知方成逆。問：若父出家成羅漢，煞父羅漢，為得一逆、二逆耶？經論不同，十緣憂波。問：煞父羅漢得幾罪？佛答：得夷并二逆。又涅槃經：一者、煞父王；二、煞須陀洹。罪兼二重。又雜寶藏：憂婆羨王出家，立子為王，後成羅漢子。王欲煞父，父比丘言：汝得二罪。以等文斷父命時，即損恩養，亦損福田。二境死別，心緣兩害，故得兩逆一夷。夷對人境制，故文人人想。以其緣異，心緣兩害，故得二逆。又可一逆，雖可二緣，莫不同一。行者既無二命，何得二罪？但可業恩是重，無別二逆。問：若父出家竟，轉根為尼，若煞此尼，得煞父逆不？答：伽？曰：若煞女，非母、非羅漢，而得逆罪，謂父變作女人者是。以斯文證，故知逆罪。所以爾者，根雖有異，人者不殊。若煞此尼，有背恩義故。問：若打此尼，得父罪？答：但得打尼之罪。若爾，煞此尼時，不得煞父之逆。解：打本就位結罪，不望違恩。打時是女，故結打尼之罪。煞就違恩，此父者損壞，故得逆罪。如似一父，若當打時，道俗位別，況轉為女？故知就位得打尼之罪。問：父母變作畜生，煞得何罪？答：但得煞畜提罪。若爾，伽煞女人，不應得煞父之逆。解：父實變者，已命終竟，此謂剎那中陰，即受畜報，故得提罪。轉扝為女，猶是人報，明有違恩，是以非類。若父報得通，慚變非畜，作父想煞者，亦得逆罪，以父境死故。若不知，無罪。若煞畜生父母，但亦犯提，以勞不滿故，又報劣故。故十曰：頗有煞父母，諸比丘與受戒，是人得受戒耶？答：經謂煞畜生父母是。亦具五緣：一、父母；二、父母想；三、煞心；四、方便；五、斷命。若𨷂初緣，四蘭，謂餘人非畜，杭以𨲙父處，作父想煞。𨷂第二緣，易想四句，謂父作餘人想，父死犯夷。無逆，作餘三境想，得蘭。疑亦四句，若向餘人疑，得夷。無逆，向餘三疑，得蘭，雙𨷂罪。若𨷂煞心，或有吉。闕第四，無罪。𨷂第五，或輕重蘭。

次煞羅漢，制戒意。阿羅漢者，修道進德，惑盡解滿，弟子之中，究竟福田，理應敬養，獲反報之福。方乃瞋忿，興加逆害，損喪聖軀，失利滋甚，為過尤深，故制逆罪。降斯已還，非其究竟真淨福田，乃可業思。是重不與逆，名辟支佛，得夷無逆。故地藏經：煞辟支，得根本，不犯逆。問：為知得逆，不知得耶？答：本漫心，一切皆害，縱令不知，亦逆。故見論：若比丘教比丘煞，比丘教時未得道，臨煞時，此人得羅漢，教者犯夷逆。若先剋心，不欲害聖，知方成逆，不知非逆。故見論：畜生想煞羅漢，不犯逆。若言具闕，一同父母。

次出佛身血。佛是究竟滿足功德福田，四等開化，利益無崖，理應敬養，殖無盡之福。今反瞋忿，興加逆害，侵出身血，損法身之器，過中最甚，故制逆罪。若本漫心，不問知與不知，但使出血，亦得逆罪。若本期心，不欲害佛，知方成逆。若餘人想，無其逆罪。若爾，不知是佛供養，何以佛邊得福？答：價人漫心，一切福境，皆供養意。雖對於佛，作樹神想，由心無簡，於佛得福。若剋期局，佛邊無福。亦可此律，樹神告知，何以無福？

具緣亦五：一、是佛；二、佛想；三、煞心；四、方便；五、出血。若𨷂境、雙𨷂，各四蘭無逆。若也想、疑，亦同八蘭。或𨷂煞心，得逆提罪；𨷂四，無罪；𨷂五，輕蘭無逆。以其本心斷佛命意，是故皆蘭。若以父𨷂境及雙𨷂對佛辨者，佛或𨷂二，謂理、教俱𨷂，望本期說故；或單𨷂理，望亦可壞，故不𨷂教名，以本蘭、今蘭故。父等唯一，理、教俱𨷂，不得單𨷂一也，以可斷故。想、疑二中對佛想、疑，不簡趣之同異，亦或二或一，如上辨，以不可斷故。若其父等同趣想、疑唯一，𨷂理不𨷂教，以本夷、今夷故；異趣想、疑方是𨷂，以可斷故𨷂。第三緣，彼若出家父，教名嫁三人，謂並堤罪，佛與羅漢別有違逆；若在家父，教名全異，皆無違理。第五緣，若望本心，佛上俱𨷂；若望不可斷，單唯𨷂理，父等一向俱𨷂。就煞戒中科，文亦同然。

制緣起中分二：初、明其犯；二、諸居士下，嘖。前文有二：初、其衣鉢與汝犯緣；二、則受下，正明相煞。前文分二：初、如來住處；二、無數方便下，人、緣合辨。以相讚者，則是犯人故爾。緣中文二：初、說不淨觀，依教習成；二、諸比丘！婆求河邊已下，舉處取人，猒報求煞，為彰習成起過。前文有四：一、依病設藥，嘆教、行俱妙，勸令脩行；二、諸比丘！念已下，嘿念大聖為己故說；三、諸比丘下，慎教剋獲；四、便求刀下，方求捨命。先解初文。五停心中，多貪欲故，不淨對治。但貪有五：一、財貪，少欲來治；二、色貪，說不淨行；三、婬貪，捨無量治；四、名貪，示眾生空；五、法貪，法空對治。色貪故，說色不淨，謂是無貪、善根性貪對治故。於中有三：言說不淨者，彰過；歎不淨行者，嘆其能治；嘆思惟者，勸勉能行。如智論說：五種不淨：一、生處，謂識種子，八月、九月常在生、熟二藏屎尿之中。偈言：是身為臰穢，不從究開生，亦不出薝蔔，又不出寶山。二種子不淨，謂業因緣風吹識種子，住在赤白精中託攬為身。偈言：是身種不淨，非餘妙寶物，不由白淨生，但從穢道出。三自性不淨，謂以三十六物，䨱以薄皮大小不淨充兩其中。偈言：地水火風賀，能變除不淨，傾海洗此身，不能令香潔。四自相不淨，九孔常流，眼出𥄏淚，耳出結聹，鼻中涕流，口出唌唾，大小便道流出屎尿。偈曰：種種不淨物，充滿於中身，常流出不止，如漏囊盛物。五究竟不淨，投火為灰或為糞土。偈曰：審諦觀此身，終必歸死處，難御無反䨱，背恩如小兒。二諸比丘念已下，嘿念大聖為己故說。三諸比丘下，慎教剋獲。於中有三，謂法、喻、合。法中三：一諸比丘能習觀人，二即以無數者方便習觀，三從定覺已觀成猒報。喻合二文並三可知。四便求已下，方求捨命。

第二、舉處取人。何以獨言婆求河邊者？為□過非一切，故婆求河邊。於中文四：初、舉前四中第二；次以無數下，舉前第三；求刀已下，舉前第四；次物力伽下，能行煞者。言姓者，非出家人，前習觀者故。五分中彌鄰栴陀羅十云：庶杖梵志祇庶杖外道，見庶杖沙門作沙門形相故。

正行煞中，文四：一、受雇行煞；二、於彼江下，內心追變，以其江水能蕩眾穢，故就而洗刀；三、時有一天魔已下，恐其不為勸讚所作，欲令信故，水上而立；四、時難提下，受魔嘆可，廣行煞戮。觀行未成，名未離欲等；不淨觀成，故曰愛盡者；身毛不竪等，曰煞。一、二、三等，廣行煞事，謂為度人。

呵。文兩：一、俗人呵；二、爾時，毗舍離下，佛呵。𨷂無比丘呵者，習觀行成，方能猒報。或前謂是，為此無呵。就佛呵中，文三：一、發覺所由。文三：初、有緣集眾。祇十並言眾欲布廿，則知是小因緣。此律既無布女之言，謂不為說法集者，為小因緣。二、爾時，世尊下，因前致問。三、阿難已下，舉事以答。

第二唯願下請更改觀。更說法中文兩：一說法方便，第二爾時世尊已下更為說法方便。文二：初阿難請，二佛告下集僧。前請文中使永無疑，或者佛說不淨為除貪患，貪患若盡遂不起業，集因既懲來苦不續，言祈如此，本不欲令彼猒其現報，但觀成謬報交求害己，然餘比丘謂佛言如是，故稱疑。或請更說法，令然解聖心，故曰永無。

正說法。文四：一、為說法；二、彼作是念下，嘿念許脩；三、時諸比丘下，依教習成；四、從阿那覺已下，觀成獲果。次第反對前煞緣中四句之文。然說數息本為得果，明說不淨亦是不欲，則猒現報，改說言爾。初說法中，文二：初、出所說法。然有法、喻、合。法中四句：一、阿那波那，舉其定然。此名出入息觀，以慧數為然。今言波那念者，從律作名。此數息有六，謂：一、數；二、隨；三、止；四、觀；五、還；六、淨等。二、寂然快樂，嘆定凝攝。三、諸不善法，謂覺觀不善，是其所治。四、則能下，彰能治之功。喻中，秋天者，喻初定然；二、無復者，喻前寂然；三、又如大雨能止，喻第四功能；四、猛風，喻第三所治。合文可知。二、爾時，世尊下，正說數息觀法，對治思覺眾生。下之三文，次第可知。第三、以此因緣下，佛集僧以呵改觀除疑。時遙事隔，故更須集眾，呵前不應。

戒本六句：一、人；二、故自手自煞業；三、人命者，所害境；四、持刀下，教煞業。文二：初、舉教煞。於中，持刀與人者，安煞、具煞、嘆譽死、口讚煞、勸死下，是勸煞；二、作如是心下，總以結前三句；五、結罪；六、治擯。六中下，二、略而不釋。釋中，初三略而別解，二、四兩句合而廣辨。人者，一念識支，託父母胎，人報之始，名初識；垂終一運，是後識；中間連持，是命；壞此一報，名煞。祇云人者，有命，人報所攝。五分：若人，若似人。似人者，入胎四十九日，過是已後，盡名為人。

自下，合解。二、四文二：初、解犯相；二、若作如是比下，輕重相。前文初列兩門，雜自業為四，教業十五，合十九門。准釋文中，應有二十，彼有遣使書，故第二名舉兩釋。若剋害張，受教煞張，三性之中俱犯重罪；受教然王，使者犯重，能教無咎，但得張邊境差蘭罪。若剋教煞生，立則莫煞；受教者立時乃煞，能亦無罪，於立人邊無煞心故，得坐人邊方便。若漫心同犯重，使者本未犯重，中間但輕。一、非能教，二、非所教業，約不作故，展轉使者一切得重，並是能教、所教業成故。餘可類知。

二、輕重，又三：一、人報；二、天子下，果報；三、境想。境想之中，四門分別：第一、解須境想意；二、汎明境界；三、辨有無；四、定其多少。然犯不孤起，必也託境關心，以成其業。境有優劣、是非，心有濃淡、謬誤。或心境相應，犯齊一品，而業有輕重；或心不當境，人、非人想、疑等；或境不稱心，非人、人想、疑等；或境犯心，不犯有主、無主想等；心犯境，不犯無主、有主想等。有斯差除，明須境想定其業位。犯等四句，識想故爾。

第二、汎明境界位階，且五：一、內報，二、外事，三、法，四、時，五、罪。言內報分別，謂人、天、非、畜。若四境齊犯，謂如初戒，或各昇降，如盜、煞等。又就人中道、俗，俗者，如販賣及食家有寶等；道者，如謗䨱說，打、搏、疑、藏等。通道、俗者，其如二宿，婬、觸二麤等。然於道中內、外，外局衣、食，內如毀兩。又內中小、大，大如謗、奪，小謂減年。又具中形、報，隨慎之提，局是比丘同路乘船，作尼讚食，事專尼眾，如謗䨱說，義該兩眾，餘通可知。又形、報中，色、心分別，如婬唯色，死屍犯故。文言：道，道想。此通四趣，漏失同然。境仍是寬，自有約心為境，如觀、許等想，染心衣、食。第二、外事者，如振地草木，不受殘宿，勸酒足等，亦可長衣、鉢類。通內、外者，盜、奪、虫、水等。第三、法者，有四：一、自所稱法，如媒、鹿語；二、妄毀呰。第二、他所作法，處分諸謀；三、治法，謂隨舉等；四、法相道理，謂十八法。第四、時者，如日暮、非時及殘宿等。第五、罪者，䨱說之類。

第三、有無有者，僧五犯中合二十六戒中有，謂初、四、二、六、三十，有一、九、十、十五，對有三十五。如二房含七盜、鹿、媒、壞、生等，各有二重故爾。尼之五犯若論同戒，於僧二十六戒中除却十戒，謂婬、觸、二房、兩麤讚食、日暮兩足等。已除十六戒，同謂三夷、媒迴、僧說、麤捉壞、非殘、不酒、二虫䨱、麤發諍等，略出戒本。豈非通有二不同？如摩觸五句、染心四句，合十八戒對便二十一也。次言無者，通對前五。一、內報無者，或是理無，如漏失戒，觸緣斯犯，何須境想以階犯位？或可略無，以道想若疑，但得蘭罪。故條部云：若非道想，不疑殘。故知是略。二、定略無，如謗奪、兩舌、毀呰、嫌罵，局此境犯，今無者略。二、事外略無者，如屏露、露敷、露燃、藏衣鉢等。三、法中理無者，以無所對法故，如煞、盜等。言略無者，如大小妄及謀隨舉等，如祗二隨，咸有境想故爾。媒等反此。故有法想時者，如洗浴、二入聚落，今應是略。罪略無此，如尼䨱戒。餘盡理無，不對罪故。

第四多小境想之文，或四或五者，但由第三人非人想，此一不定，故或四五。所以爾者，昔解：若重輕相對，定有第三，故則成五。如婬戒，轉想及本迷，並得夷蘭。若煞、妄、摩、觸及二麤等，轉想蘭吉，本迷亦吉，故須第三以成五階。若犯、不犯二境相對，處分盜等，盜戒則四，處分具五。五謂轉想，有前心蘭故；四約本迷，二境全無罪故。故犯、不犯，或四或五。問：重輕相對，定有第三，成五句者，何以䨱說第三落在開通？以彼二戒麤、非麤想故。為如此妨，故今更解。重輕之中，位有其三，若轉想定五，迷或四五。云何或四五？若想對二趣，犯境起迷，猶吉罪故，為斯具五；想對無情，一切無犯，是以但四。如似䨱說，類前亦爾。若對下三，輕重應五，然落開通，此是全謂非罪，而䨱說者，無犯故然，是以本以迷或四五。若准此義，犯、不犯位又有其三，如上重輕，應本定五，進就不犯故，即成或四五者，今犯、不犯，如盜戒中，本是或四五，今退就犯中，對非、畜二物作想，轉迷俱五，亦成三位，此則二對理齊。文中綺說，謂煞等就重輕，盜約犯不犯，故有多少。又復此謂犯中有輕重，如前所論。若處分、掘地、非時勸之，犯中無量輕，但有或四五，餘準可知也。又後上來如此釋者，可此等通本異二境，故言定五及或四五。若據本境，四即齊四，謂本迷故；五則俱五，謂轉想故。但文在說，用斯犯等，隨據境想，可以准知。

次釋文如常。此五則為五階。又可一具四𨷂，相對為四：初句境心俱重，次二境重心輕，次一境輕心重，次一俱輕。又可下四束三人非人想疑心差境方便，次一境差心方便，次一心境俱差方便。

○妄稱得過人法戒第四

一、總解妄語，二、別解大妄。總有五門：一、定能妄語人；二、凡夫妄語，有五階差；三、境心虗實；四、結罪分齊；五、自言有無。

先解初門所言。聖人脩道進德，契證真實，斷除虗謬，巧偽斯盡。出觀陳說，言則稱實，何有妄語？若也大聖，則寂常用，理所不論。然聲聞聖人，亦有定前理觀方便心中，聞象王入池水聲，向諸比丘說。比丘言：何有入空兩定，聞象王入水聲？目連虗稱，同上人法。佛言：有。是定不清淨，目連不犯。此謂理解方便想心實語，亦無妄過。以凡人無彼人二種實語，故發言成妄。凡夫亦有事中實語，如身證苦樂，但依實說，亦成實語。然非理解，未能斷彼虗誰之心，違想背心，還成妄語。亦有緣事想心，若祥想心，若祥想說，亦無妄過。然非理解方便之想，不能斷妄，違想而說，則成妄語。故此妄語，但是凡夫。又問：前之三戒，不定犯人者何？答：前之三戒，是凡不疑，故不須定。此所稱法，乃舉聖法以成其犯，是故須定，凡而非聖。又目連語濫，故須簡定。

第二門，四門分別。第一、列數釋名。得文以定，依下增四。但四妄語，𨷂無蘭妄。若取誑、非人、變畜，及餘𨷂緣等，並是不具分，蘭足別成五。若十律明了，具明五妄故。十曰不具足，夷、殘是蘭妄語。既准文有五，言五妄者：一、夷妄語，二、殘妄語，三、蘭，四、提，五、吉妄語。此言夷等妄語者，謂舉所得之罪以標妄言，非謂舉夷等五以誰前境。第二、約所稱法。聖凡分別，位約為三。夷一妄語，以出世間法誑他得罪。然此凡夫於出世法未實交語，假偷在己，誑或人境，以謀名利，損重過深，故得夷罪。第二、殘、提二罪同。以世間法欺誑遙人，實無三根，橫搆虗狀，以其重事誑僧見犯，欲令儐罸惱他一生，過中不輕，故得僧殘。或以殘謗治損輕微，或違見聞背想而說，此等結提。第三、蘭、吉二妄。所稱之法通世、出世，謂大妄下蘭，即舉聖法；二傍下蘭，便稱凡法。此中畜吉，便舉聖法，餘吉是凡故爾。

第三、約所誑境。三趣寬狹位，二謂夷、殘、提，三同誑人境，所稱事殊，故三階降。蘭、吉二妄通誑三趣，以其所稱及境別故。第四、約事細分，攝盡、不盡。問：若如向說，妄便多種，何以唯五？答：以名類往収，妄無不盡。如言蘭如妄収，一切蘭、吉亦同爾，故唯五妄。

第三，虗實者，位亦為三。夷妄一種，心境俱虗。殘、提兩妄，不問境之虗實，唯所心虗。蘭、吉二妄，義同上二。先解夷妄。須俱虗者，若是境實，除斷巧為，則無心虗。若境虗心實，增上慢人，聖開不犯。若心境俱實，不犯此戒，如實得道者。是故知要須心境俱虗，方犯此戒。言境虗者，實不得聖；心虗者，知不得聖。問：望何以說虗實者？謂舉境心，不稱口說，以為二虗也。殘、提二妄，境唯是事，通於內外，非是聖法。無問境之虗實，但使心虗，皆成妄語。作四句者，沓婆俱虗，彼人不清淨者，境實心虗，此二是犯。有於不妄心不得出者，是境虗心實。見根等三，境心俱實，便是舉罪，此二不犯。此對四句，故前二犯，下兩不犯。殘、提義同。就上二句，犯中離為六心。對小妄同異者，小妄初、三、五俱虛，二、四、六境實心虛。謗中六心減，是境心俱到。境上雖有犯不犯事，望我無三根，並是境虛；知無三根，復是心虗，故使不同小妄語。蘭、吉二妄，法通凡聖。故若聖法誑邊，同夷俱虛；若稱凡法，同於殘、提。其唯心虛。

第四、結罪分齊。妄語本為誑人生信，所以但使知解即得罪，不待信方結罪。其義何也？答：信相難知。又結罪分齊，口業聞知，信在前境，非口業所為，何得待信？如六疑怖、兩舌、毀呰，皆不待乖分惱怖。故此亦爾，不煩致難。

第五、自言有無。理而言之，通有自言，如自言毗尼。又一切戒皆問自言，所以此戒偏有自言，解有多說。今一義解，具二義者，須有自言：一、罪重壞眾，須眾治故，如僧尼二䨱，不同者是；二、虛實難知，以內證法故，若不自言，事亦難知。具斯兩義，故有自言。自言眾委治罸義易，下謗亦爾。自有難知，非壞眾，如小妄是；自有壞眾，非難知，餘夷殘是；非難知，非懷眾，餘提等是。唯此及謗具足此二，故有自言也。又一、釋自言有二：一、因問自言諸夷有。今此戒中有不因問而自言犯，以緣有故，牒為戒本，如增上慢、大妄即有實。得道問此，彼遂文無。除夢亦爾，不同可爾。所以復言若問者，相對故舉。然此等自言，令不欲明自言眾知治罸故來。此文有者，以後飜前，望首其罪。謗中自言雪沓婆、清淨尼，䨱藏中作發覺因，有斯義殊，故須自言。

第二、別解大妄制戒。無漏真道，聖所證法，非是凡夫障穢之所。然契以未得故，胃假虛談，自言己證，或亂群心，欺誑於世，悕招名利，以自擁己，嘖法𠕀時，□中之重，故須聖禁。二、釋名者，言不稱實，所以言妄。妄說聖德，事超凡境，故曰過人法。此是所防戒，是能治之行，能所通舉，故曰妄說得通人法戒。問：何以不言通天法者？多論言：佛在人中結戒，人有木叉，人多入道，多脩善法，勝於天故。但使勝人，己過於天。又言：但勝人得重罪天，故無所論。

第三具三，如上別緣有八：一、境界是人，二、人相，三、境虗，四、知境虗，五、說過人法，六、自言己得，七、言辭辨了，八、前人知解。或有更加誑他心者，義或可爾，前八亦足。

四、闕緣義者，若闕初緣，容有三蘭，或言六蘭，亦可單雙二闕，各十九蘭。𨷂第二六蘭，疑相各三。故𨷂三境，虗作境實，或有提吉，或全無犯。𨷂四增上慢人，今是無犯。𨷂五作非通人，法容無罪，容得偷蘭。𨷂六作不自言己證，或無犯，或得蘭罪。𨷂七輕蘭，𨷂八重蘭。是中具七方便。

就前戒緣起中，文二：初、明起過；二、諸餘比丘六，呵責。前文復二：初、至不以飲食為苦，犯方便緣；二、爾時，婆求已下，如念妄語。前文復三：初、如來住處；二、時世下，分散從眾妄語遠緣。文三：一、時世聲貴者，分眾之緣；二、時世尊下，告眾隨緣。文言同和上者，盖應結集之家，反名前事。捨和上等，義亦同爾。三、時諸比丘下，如教分散。三、時有眾多已下，嘿念計挍妄語近緣。文中二：初、設計方便；二、尋即念言下，正明設計。第二、正妄語。文四：一、彰己自得；二、麤顯他得；三、則狡名利；四、受利資身，色力充悅。

第二、呵中，文二：初、至或無實來發覺所由；二、告諸比丘下，正彰呵責。前文中二：初、實語禮覲，以顯發覺。文三，可知。二、妄語比丘，以彰發覺。文四：初、安居已，禮覲世尊。下有三文，各一問答。然第四文者，因言捨問，正彰得實，通有所歸。二、正呵中，文二：初、以實況虗。呵說實遮輕，聖情猶禁斷，豈況虗談性重，而向人說？於二、以輕況一。舉數二列，兩名並是。虗情竊利，減稱為賊。損有重輕，義分小大。內實破戒，無惡不造，為謀名利，自稱淨行，是第一賊。若以生、法二空已去，實未交證，假誑求利，是第二賊。三、次校量是中。是前二中，為口腹故，大於初賊，故名最上。四、何以故者，釋何以初小後大故。此以出世間法，假偷誑人，盜受飲食，通實深重，聖結夷罪，故大於前賊。

說戒文二：初、一戒本，三、一略明戒本，二、蕂。前隨開文。一、舉昔虗今實生疑之境。無漏聖法出過相有，名為增上。然此比丘未得謂得，名之為慢。十律云：此人久在山林，不見妙色，蹔伏煩惱，自謂永斷，故生此慢。後近城傍，見淨妙色，貪染還生，知己是凡，即便脩道，成阿羅漢。二、彼作是念下，覩境生生者。佛說告罪，鄣礙聖道，我亦脩行得道。准我境虗，違於聖教，似應是犯。若當犯者，不應得道。今既得道，復似不犯。於此犯不犯中，情疑未决，故曰云何。三、伏[冰-水+乇]除疑。若制我是犯，廿心儐罸。若言不犯，依眾淨心，進否聽教，故曰乃至奉行。四、正為諮決。五、讚嘆開通。唯其境虗，應在犯[阿-可+弓]。以謂己得，心實無巧，開其無犯。

第三、滿足戒本。文七：一、人；二、境虗；三、自稱言下，自稱得聖。自稱言者，總稱聖法。二、我已入聖下，別舉。言入聖者，謂得生空。知勝法者，得法空。我知是下，得初果已去。四、自言。彼於異時，非妄語時，望首前罪故。五、除開緣。六、七可知。問：所以實得道不？言除增上慢者，無別緣起故。四、五、七等三句，文略不釋。釋初可知。不知不見者，此解第二句。境虗自稱已下，解第三句。初、釋總句；二、自言。念在身等，解下別句。前文復二：初、解自稱言。文云有信者，謂稱得理解之信。有戒者，謂定、道、無作，非謂五篇不犯。若言持戒頭陀等，多云犯蘭。聞謂聞慧。智慧者，思、脩二慧。辨才位，放說法。

第二人法者，下解上人法。先解人法，謂陰入界。次上人法者，總舉聖法，故曰諸法無漏等法。然是離相，名為出要。

第二離明聖法。初列十四章門。念在身，身念處正憶念，餘三念處自言持戒，八正中正語等是。有欲者，四如言足。自言不放者，不放逸數。精進者，正懃。乃至十四。初門有三：初句從身念觀發得生空解。有念者，謂身念處觀。能令人出離者，謂發生空之解。超度生死，故言出離。心鑒於法得理治心，名曰洽習。轉增近理心冥於法，故曰親附此法。第二脩習已下，謂發法空。務進所脩理解轉增，悟達法空踰勝於前，故曰脩習增廣。觀用從心，故曰如調伏乘。第三守設已下，謂發無相真解。錄解在心，名曰守設。照理分明，字曰觀察。心冥無明解融莫二，故曰善得平等正觀。無漏真解現前堅固不退，故曰已得決定。見或永移，故曰無後。艱難縱任之地，故曰自在。餘皆類然。據此消文，且依一相相傳而釋，究尋道理位應局定。若諸門通然，此亦難用。今取分義，如身念處有其出離乃至而得自在之能，或諸位中與念處相應故，故言乃至自在。橫剋當位則不如是，諸門類然。自言得定有覺有觀三昧初禪，無覺有觀中間禪，無覺無觀二禪已去。言空三昧者，謂苦下與空無我二行相應定數，若滅下四行相應定是無相三昧，苦下二行集道各四，此十行相應定是無願三昧。自言正受者，八中前二想正受者，一切有心定對除色中亂故。無想者，謂二無心定對除心亂。次四正受是八背捨。背捨者，謂一內有色相外觀色、二內無色相外觀色、三淨背捨、四空處、五識處、六不用處、七非想處、八滅盡定。前三背貪，次四背捨下地，謂空處背第四禪，識處背空乃至非想背不用處。第八背一切心心數法，故名背捨，亦名為八解脫。今四中隨法者，是第八滅定，謂隨滅二十一心數法，還得二十一非色非心法以補心處，故曰隨法正受。二心想者，謂四空定，即四五六七四背捨也。三除色者，前二背者，謂以不淨觀除色貪故。四不除色者，謂第三淨背捨。次一除入正受者，謂八除入。除猶捨入者，解則分前三背捨以為此八。初二各二，謂內有色相外觀色若多若少，次內無色相外觀色若多若少。第三為四，謂青黃赤白，亦名八勝處、八制入。次一切入正受者，是十一切入，則以第三背捨為四勝處，及觀色本四大故八，并空處、識處故十。十一枝道者，人言：依成論，十一定具：一、清淨持戒，二、得善知識，三、守護根門，四、飲食知量，五、初夜後夜損於睡眠，六、具足善覺，七、具行者分，八、具善信解，九、具解脫處，十、無載，十一、不著。若依舍利弗阿毗曇，解十一枝道。云何一支道？身念處，是名一枝道。云何二枝道？定慧是。云何三枝道？有覺有觀定、無覺無觀定、空無相無觀等是。云何四枝道？四念處、四正懃、四神足、四禪、四無量、四無色定、四向道、四脩道、四斷等是。云何五枝道？五根、五力、五解脫入、五出界、五觀定、五生解脫法等是。云何六枝道？六念、六向、六出界、六明分法、六悅因法、六無喜正覺等是。云何七枝道？七相、七定因緣法等是。云何八枝道？八聖道、八解脫、八勝入等是。云何九枝道？九滅、九次第定、九相等是。云何十枝道？十相、十直法等是。直者，正見、正覺、正語、正業、正命、正進、正念、正定、正解脫、正知也。十一枝道者，十一解脫入，是名十一枝道。脩者，脩五分法身，謂戒、定、慧、解脫、解脫知見。

次重輕如是。虗而不實下，解戒本第六句犯相輕重。於中文四：一、本境人報有，二、自作遣使以辨。此二之中各有書等四法，亦可五法結罪。初舉口說，餘四合結。二、靜處下，對本境有無以明稱，此據闇處語故。第二、我對異報，自他各四，如上又可，或五可知。第三、若人實得道下，望所稱說虗實、類非類以辨輕重。第四、合對二境在緣彼此，但列境想，略無法想。開文夢中說者，則是除夢中業，戒等多有此疑。

●第二篇僧殘

九門分別：一、起由三毒，二、配於身口，三、自作教人，四、解遮性，五、初犯種類，六、持犯方軌，七、二部同異，八、違制不同，九、下眾任運。

言起由三毒者，初有七戒，因三事起，貪、染心成；次有二戒，瞋心起成；次有二戒，因三事起，癡、慢心成；次有二戒，瞋、癡起成。

二、次身口者，位以為四：初二局身；次二麤語、二謗、四謀等八，口為正犯，身有助成；次二房戒，身為正犯，口是助業；次媒嫁一戒，身口正犯。

三、自作教人者，位分為三：一、有五戒，自作成重，教人同不同。謂二麤語、媒嫁二房，自作定殘，教人或同不同。若教人作五，於己有潤，故同犯殘。若汎教人，於己無潤，但可犯蘭。二、次有二戒，自作教人，一向同犯。謂二謗戒，自作教人，為己不為己，惱壞處齊，暢思不殊，故彼我同犯。三、有六戒，自作犯殘，教人但輕。謂漏失、摩觸，自作犯殘，人教偷蘭，以無潤己故。下謀戒，自違謀，亦得輕罪。若僧未諫，教言莫捨，但得吉羅，以無僧命，眾法可違，過輕微故。若僧諫時，教言莫捨，則結蘭罪，以違僧命，情過重故。周教人漏失，若作教者得蘭，不作教者吉羅。何故？此中前人用我言教，違諫未成，已得蘭者何？答：彼受教人，但有自壞損他，無僧命，眾法可違，過義是少，故事成蘭，不成但吉。此中教人違諫，一有自懷、二復損他、三有僧命眾法可總，通義是多，故不待事成，教則結蘭。問：若調達違白未竟，教言莫捨，亦得蘭不？答：亦偷蘭。若爾，所教之人違白未竟得吉羅，何以能教已得蘭罪重於所教？其義何也？解言：調達正是所諫法可違結罪分齊，違白竟時果既偷蘭，故違白未竟但犯小罪，又復更有僧殘重果可趣，故中間犯輕。能教之人非諫之所為，無諫法可違結罪分齊，又復更無重果趣故，隨教語語則結偷蘭。如似違諫，有僧契結罪亦前却，若違屏諫事成結罪，若違僧諫得殘提時不待事成，故今能教亦就眾別以明前却，如觸等二要待事成，教人違諫教則偷蘭。問：教他謗等我亦犯殘，則教他懺我罪應滅。答：緣具不具故。

四、性遮者，媒及二房是其遮惡，餘之十戒然是不善，故是性惡。

第五、種類者，見論分為四位：初有五戒，咸是愛染。初戒舉分婬之種類，二、房兩戒是盜種類，二、汙家惡行是煞種類，四、餘之戒等妄語種類。

六、持犯。是中二房具二持犯，然前房半非，除通量故。自餘十一止持作犯，亦可止作犯通十三戒。作持止犯前房少分，第二房令品別階降，已如上辨。

七、二部同異者。媒嫁、二謗、四違諫等。此七同犯，而四諫得罪雖齊，對境飜到，謂各違當眾諫故。媒謗三戒，境罪俱等。自餘六戒，僧尼不同。漏失僧重尼提。多云：女人煩惱深重，難拘難制，若與前重，罪惱眾生。又女人要在私屏，多緣多力，苦乃盈流，故輕。男子不爾，隨事能出，故重。又可染患，內外不同，故有輕重。比丘摩觸，力能自固，以限分前，但得僧殘。尼則煩惱厚重，既受摩觸，恐成陵逼，深防中前，故結夷罪。有四不同，故罪階降：一、死活，二、大小，三、染心有無，四、身分輕重。尼懼陵逼，故須活及大等。僧據染患，不簡死及大小等。二、麤惡語，僧重尼輕，以希數故。又尼有趣重方便，故得蘭罪。僧無八事相資，故得僧殘。二、房戒者。大僧犯殘，尼作犯蘭。若就過量，大僧得獨行宿，善獨造房，故制僧殘。尼須伴護，若共造房，自無過量義。故律言：多人住屋不犯。見曰：二人造房不犯。設令獨造，希蘭罪。若爾，覆屋過三，何故同犯？答：此據尺量分齊，故二人不犯。下至三節，宜辨摧𢗞招譏，不簡小大，故同僧提。問：尼就有伴，假獨義希，則得蘭者。尼是有伴，假獨義希，屏露二坐，不應同犯？答：此就損業，損微則輕。又設獨造，希而不數，故得輕罪。坐等就深，至雖希數，齊招譏至，僧尼同犯。若論不處分者，尼無蘭若，前居聚落，僧儻無房，故宜須造。設不處分，情過輕微，但結蘭罪。比丘丈夫，得在蘭若樹下露坐，安身進業。今在聚落，營搆私房，故須重遮，微其後犯。

八、違前不同者，前之九戒違佛制得罪，後四諫戒違僧制招𠎝。此僧前者則是佛前，但僧若不秉則無違諫之殘，殘由違僧，故此四戒違僧前犯。

九、任運。有無七戒，容有任運。二麤兩房，二謗媒嫁，得有遣人為己作義，所教事成，三性之中，犯七僧殘，餘無教人，故無任運。

就十三中，初之九戒，若持護眾行法，違則壞眾行法；後之四戒，若奉順僧命，息過不為，顯眾法成就，有被時之益，名護眾教法，違則壞眾教法。前中復三：初五、內染，以明壞眾行法；次二、兩房事和，以明壞眾行法；次二、兩謗情和，以明壞眾行法。前五得三：初一、壞眾壞行法，不壞於時；次三、壞眾壞行，壞行壞時；次一、壞行義微，壞眾壞時。

○故漏失戒第一

佛前不聽者多曰：為正法久住故，又欲止誹謗故，又欲生天龍善神信敬心故，又復欲是惡法正是生死之原、愛道之本，理應禁斷令梵行清淨故。

次釋名。方便動轉，標心究竟，名之為故。然分盈流名漏失，故曰也。

通緣有三，如上別緣。昔解三緣：一、作究竟，二、方便動轉，三、失則犯。今釋五緣：一、有境界六種非道，謂須除道，以道、非道想𨷂此境緣則得夷故。二、六種等非道、非道想，以非道、道想犯偷蘭故。是以條部若非道想不疑，僧殘。三、作究竟心，四、動轉，五、失則犯。𨷂初緣得重，不得此殘。𨷂二兩蘭，謂非道、道想、非道疑。𨷂三、四無犯。𨷂五或重輕蘭。

緣起。文二：初、犯。於中文二：初、犯緣；二、隨念下，正明其犯緣。文三：如常。第二、諸根悅豫下，呵。呵文中二：先比丘呵四：一、諸根者，發覺所由；二、諸親友下，問答自言，有二問答；三、汝所為下，呵。於中文三：一、釋非安樂。妄計為過，謂所為不善，於理實違，故曰甚苦。當咸色報，名為非因，反謂安耶？二、此正法已下，舉清淨願所作不應；三、汝云何下，舉所作集因以結呵；四、舉以白佛。二、明佛呵。第一、先問自言。二、世尊下，呵，有三：初、行有違失呵；二、汝今已舉清淨法呵；三、汝今已下，虗損信施呵。

戒本文三：一、略，二、開。開中文五：一、夢中作事，二、覩事生疑，三、則具向已下仗託除疑，四、為申疑，五、集僧下說至開通。若取作事，應同犯[阿-可+弓]。據本無心，故除夢中。

三滿足戒本四句：一人，二犯，三開，四結罪。下略不解開緣句。初句可知。挊者已下合解二四兩句。於中文二：初犯相，二若比丘方便下重輕相。前文分六：初列精色有七，且對人囑當下又一人有七，防巧可知，祇等亦同可知。二有一已下辨情期所為有十一事。三若憶念下舉上所為錯互前七□五十句，先一句漫，次對七色各為七句，但對青中一句剋心相應化，下六不想應犯，次黃亦同，餘五各爾，故曰亦如是，合成五十。第四欲為樂故下承上五十，配十一事作五百五十。第五若於內色下出其境界，先列六名，二次第解。內色者謂眾生身，分心心法領納苦樂，故名受色。外色謂非眾生色，以無心心法領納，名不受色。情非情合名受不受色。色次有其三，故六也。第六若於內色下舉第四第五以防巧心，先對內色作五百五十。然內色中初舉第三第四錯互五十，文但八句，餘四十二略。次若為樂故下舉第四第五為樂等五百五十作十一，今八餘十一人，四十二略無。內色既爾，餘五類然，則成三千三百句。二輕重中，一自作，二教人，三文可知。

○摩觸戒第二

所以前者，多論六義：一、出家人飄然無所依止，令結此戒與之作伴，有依怙故。二、止鬪諍，競根本故。三、息嫌疑，不但直捉而已，謂作大惡故。四、為斷大惡故。四、為斷大惡之原，禁微防著故。五、為護正念，若捉女人失正念故。六、為增上佛法故，比丘出家迹陀塵染，標心界外為世揩軌，若捉女人喪人宗敬心故。

釋名：身相捫摸為摩，二境交對曰觸，故曰摩觸戒。

通緣如上。別緣有道俗親疎，廣說可知。二、人女想；三、染心；四、身相觸；五、受樂，便犯。𨷂初緣，有十一蘭。人境差中有三句：初句欲捉人女，前境變為人男，得前心蘭；或人男來𨲙處，作人女想，亦蘭。第二或變為二刑，或二刑𨲙處。三或變作男黃門，或黃門𨲙處。非、畜各四，類前可解，故合十一。𨷂第二緣，有三十三蘭。亦可單雙合為𨷂境各有十一，𨷂境二十二，心亦二十二。若准知方便說十一，各上半五十五蘭，各下半五十五蘭，想、疑各十一，合二十二蘭。𨷂第三緣，無罪。𨷂第四二俱有衣，五十四吉。𨷂出互有無，九十偷蘭。𨷂第五緣，蘭。此戒上下具七方便。問曰：何以觸隣重境，得究竟殘，不名偷蘭？若爾，盜四錢亦隣重境，得方便蘭，不得究竟。答：盜五假四成為是，少一則方便，增一得究竟。行不淨行，不假摩觸，故下文言：我今不觸彼身，可得無犯。佛言：夷。伽論亦爾，內外境別，起心亦異，故究竟殘。又盜相假故，如再盜不滿，相續成重，可得覽二摩觸，成一夷[涊-刃+(夫*夫)]，是故不類。

犯緣。文四：一、如來住處；二、明其犯人；三、門佛前戒，舉其前前；四、便手執下，更設方便。下二戒同。次犯可知。樂者已下，呵責俗女。呵中文二：初、舉折厭二人為能呵者；二、語諸比丘下，厭人呵辭。文二：一、彰所作非法呵。謂所作違理，故曰不善；不合出離真軌，故稱非法；非比丘所作，故曰非宜；祈善得惡，不合來儀，故曰不得時。第二、我常謂已下，顯己呵言，有法、喻、合。法中文二：我常謂者，彰己求善之心；二、今更已下，不愜來情，正是呵言。喻中，本謂者，喻初句；今更者，喻第二句。我謂出家有三善水，滅三毒火。今乃三毒之火，乃從三善水生，可恠之甚，殊非所望，故曰也。今迦留下，合。合中，先合下句，則出前火；夫主已下，舉俗況道，反合初句。下僧、佛二呵如常。

戒本五句：一人，二內有染心，三境界，四身相觸下正彰摩業，五若觸一一下結犯。廣辨中女人者，如上婬戒說，為欲通收覺與不覺等故，不以有智未命終釋。女宜言如上身者，以下廣解戒本第四句九種摩業。先解身業，身者從髮至足，見云若髮狐，髮狐相觸蘭，以無覺故。摩業之中初舉前業，下一一解釋。若女女想已下解第五，文中二：初至突吉羅戒犯相，若比丘下輕重相。前文有三：初明二俱無衣情濃僧殘，二女作女想下在則情談得蘭，三女作女想下二俱有衣情最輕微犯於吉羅。俱無衣中文二：初心境相應犯，二是女疑者心不當境輕，准此應有轉想，今無者略。前中九業，就初捉中准下吉六句，三四交洛，五六雙顯。初句受樂，二不受樂，既五六雙明，此二豈可彳得是雙？故知初二立位以不過樂不樂，次二交二雙則成六句。今解此中女觸比丘，第一立位直言受樂，次句是雙，動身受樂應有交句，謂不動身受樂則三，若往觸女亦三，俱設亦三故九，若睡死少分但有往觸，復九二九十八，此是殘位，不須不受樂蘭。捉業既然，下八亦爾，則一百六十二殘心不相應疑想等，一百六十二蘭。今文所明但有女來，餘並略無，等就女來𨷂無交句，故但有二二九十八，女疑不相應門十八蘭罪。

次在有衣心境相應中，三門分別：一、定多少有無；第二、釋文；第三、問答料簡。

初門者，就捉一業比丘觸女六二立位句，兩交二雙女來但設，復各有六則十八，睡死少分又有三六三十六。捉業既爾，餘八亦然，合三百二十四。若是女疑吉羅，具論應爾。今直就活女，但有互中各二立位，四各二交，四則八𨷂，於二雙四俱設中略無立位，雙頭四但有二交，故但十句。對於九業九十句蘭，餘皆略無心不相應疑等吉。

次釋文者，身往觸女衣，一受樂、二不受樂，此二立位句。次女衣觸身，二立位句。五六二交還觸女，七八二交衣觸比丘，九十二交俱設方便。捉業既爾，乃至九同，故曰亦如是。

三、料簡者。問：無衣中受樂，殘不受蘭，何以此中樂不樂俱蘭？答：殘名是均，故致階降。蘭含輕重，故俱得蘭。問：不樂應吉，所以亦蘭？答：此互有衣位，但使方便往觸。必作受觸言者，觸境皆蘭，不問樂不樂，以遂前心，故使文中咸結蘭罪。人名本作重言，此三位俱蘭，今直作觸心，有殘、蘭、吉三也。如媒三位，亦分方便、究竟之別，故此亦爾。問：下文女人捉足禮，足禮覺樂，不動身，犯吉。此中第八句，女來觸比丘，受樂不動身，而得偷蘭者何？答：此有前方便心修，可當時不樂，故亦結蘭。彼雖覺乘樂，以無前方便可稱，故唯得吉。俱有衣中，一一如蘭中說，可知。輕重文五。一、對上當趣辨。祇一時觸多女，一殘。一一觸多殘，比丘知法多詐，捉女共卜臥，竟夜不動者，一殘。二、異趣輕重。問：前篇同犯，此階降者？答：良以患興於內，觸境斯犯。正道暢思，躭著情深，不蘭。彼此摩觸，非無內染，情悅在境。境殊人畜，形別男女，情則濃淡，故有階降。三、男子下，形報以辨。四、女人捉足下，境心有無。五、境相五句。

○麤語戒第三

自下二戒，前言同前。凡婬欲之事，皆極鄙穢，故名麤惡。今說其狀，表彰在口，故曰麤惡語。

通緣如上。別緣有七：一、人女。二、人女想。三、有染心。四、麤惡語。五、麤惡語想。六、言語了了。七、前女知解。

𨷂：緣准前說。此中但明比丘染心向女麤語，若前女人向比丘麤語，若染心俱領，亦應犯殘。類同前觸，文略不辨。五分具有此彼互向麤語，同犯。

戒本五句：一、人；二、內有染心；三、人女出境界；四、對說麤惡語；五、隨已下，結犯。前二可知。女人，如上緣中共麤語者是。

四、麤惡者已下，解第四。文三：一、總解麤惡語；二、列八門；三、一一別釋第二門教化求者；五、云又從是願：與我從事，一切天神證知我心。除二道已外，說餘處支節及得表麤惡之言，故曰若復非餘語，如消蘇等類。五、若與女人已下，解第五句結罪輕重。文四：一、本境約業。業中，初說重境；二、除二道已下，所稱輕境；二、天子已下，通就異趣、同趣、形報以辨；三、法想犯、不犯、本迷為四；四、境想輕重為五。

○嘆身索供養戒第四

言多巧為，美己之善，招誘其情，說婬欲事，用以自適，故名嘆身索供養戒。

別緣有七：一、人女。二、人女想。三、染心。四、嘆身說麤惡語。五、麤惡語想。六、言辭了了。七、前女知解。

此戒𨷂緣，准觸說。

戒本五句：一、犯人；二、染心；三、境界人女；四、自歎下，索供養，有兩：一、自歎身，有五句；二、可持已下，索供養。言自歎五句者：一、自歎身；二、脩梵行；三、持戒；四、精進；五、修善法；五、僧殘已下，結犯。前三可知。第四句中二：初、先釋自歎五句，為四：一、釋歎身，有兩：一、色身豐美；二、歎種姓；二、解梵行，以精進解梵行，故曰懃修離穢濁；三、解持戒，犯戒方便之心名不缺，治根本犯戒之罪名不穿，離後眷屬曰不染汙。一戒具三，諸戒同爾。四、釋善法，謂十二頭陀及諸善業等。二、作如是已下，解索供養，是第一之義。若在女人前已下，解第五、結罪句輕重。文三：一、對上業辨；二、異趣形趣；三、境相五句。

○媒嫁戒第五

婚𡣞之禮，和合生死，正違出離，出家所為，特乖法戒。又紛務妨脩，相招譏醜，不免世呵。是以聖前為彼男女法，返計謀以成謀，以成婚禮，曰媒嫁戒。

別緣有六：一、人男女簡非畜，而於人中貴賤親疎並是犯。[阿-可+弓]伽論云：指腹媒嫁犯蘭。二、人男女相。三、為媒嫁事。四、媒嫁相。五、顯事了了。六、受彼語等還報。

𨷂緣比說。初至居士與作婚𡣞，明犯。二時諸男女意下呵，呵具三人。佛呵文兩：一行違失呵，二無數方便下舉略教呵。

戒本五句：一、犯人；二、往來者可得和合是；三、彼此，謂所媒境界；四、正作媒嫁事；五、僧伽下，結罪。媒業文二：初、明業。二、成婦等，是所傳之言。乃至須申者，謂暫時交會，亦得僧殘。二十念為一瞬傾，二十瞬傾為一彈指傾，二十彈指為一羅。預為一須臾，日極長時十八須臾，夜十二須臾，夜極長十八，晝十二須臾。或等或差，可知。五分：乃至一交會下，具解。五、上三別解。二、母護男下，合釋四、五二句。上二可知。解第三句，男女互為彼此。先解女，有四：一、謂舉數，二、列名，三、解釋，四、總結。男亦類爾。合解文二：初、成犯相，二、若言嫁與他下，輕重相。前文有三：初、使義，具三犯殘；二、從自受結法，彼不報下，具二𨷂一，犯蘭；三、受語不往彼下，具一𨷂二，吉羅。前文復二：初、先解第四句中下句所傳男女之言，故文言：母護男女，遣比丘為使，語彼言：汝與我作婦。一、私通，二、須臾，三、一念傾，四、謂今媒者，成前四事也。二、若比丘下，釋第四句。上句持男言等，舉上所成，正辨媒業。文二：初或一或二相參，作六十四句。次以三法相參，作四十八句。初文分四，謂語、書、指、印、現相，各作十六句。初語十六者，單語四句。次以書配語，作四句。次指印配語，作四句。次現相配語，作四句。餘二各爾。如是廣說。五分：受男語吉，語彼父母，不許還報蘭，許還報殘。不同此解，但具三時殘。次三法相參中亦四，謂語、書、指、印、現相，各作十二。先語十二者，語、書、指、印一四廣文。次語、書、現相一四。次語、相、印、現相一四。此之二四，略亦則止。次書、指、印、現相，但父一四。下之二四，及餘二類，悉略不辨。略不辨□，前合一百一十二句對母。設男女既爾，乃至邊方亦爾。各以一男，始終互對女種女，其文甚多。蘭、吉二位，各三可知。此三蘭、吉，於前一百一十二句，各帶斯𨷂。乃至廣句亦爾。

輕重。文四。一、人趣。文三。一、有無。雖可有病，猶有合義，故殘。二、所媒重境。就業以辨，謂約語、書等。一、反一。殘者就業，不約境說。三、言除二道下，所媒輕境。二、異趣形報。三、法相五句。此犯、不犯，約轉相故。四、境相五句。略無人、男。人、男相五。

○僧不處分過量造房戒第六

開前言有四：一解，制言：然上行之報，報力資強，堪耐總緣，不廢正脩。是以大聖制衣，塚間樹下，省緣脩道，不畜房舍。二開言者，而中下之輩，資報力劣，不堪寒苦，制同上士，交妨正脩，乃是彼人壞道之緣。故隨分量，開畜小房、石室兩房，言在斯趣。三解，又復制言：所以開房而不聽過量、不處分妨難者何？然出家之人，理無帶著，隨緣栖洦，安身行道。若有信施，隨時而受，從有經搆，容身長道。今乃廣作，營豫妨脩，長己貪結，壞知足行。又處處乞求，惱亂施主，不生敬信，壞滅正法，故制過量。又專住自由，不蒙指示，容鄣礙僧，事多惱亂，故是以不聽妨處，僧不處分。又傷害物命，違其慈道，義自損復，不聽有難。四結罪言：聖教況須，理應煩奉，故□違法造。今情過不輕，是故結與殘吉四罪。問：四依中不行，四前聖未前犯，於開中有違，則前與罪而重輕不同？答：四前上品，若不能行，則當開[阿-可+弓]，寧容有犯？論其四開，乃隨力分，理合應行。今者故違，明皆有犯，但屬是疎緣，又兼多過，故得殘罪。餘三衣食藥等，資身要急，事不可𨷂，又情至亦少，故並得提。

次釋名。專住自由，不蒙指示，名僧。不處分大依[阿-可+弓]，稱為至量，故曰也。

次辨離合。先解離言。問：二今何以離者？一、主、無主異，二、制量、不制量，三、作處分法。牒事相違，故為二戒。次辨合言。就前今中，二戒合者何？答：生罪緣同，謂過量、不處分，並由一房而生，故須合前。如急施衣、雨衣、四獨、二浣、異語、嫌罵等類。次定初二者，有人解：前房過量初，後房不處分初，而前房中得有不處分者，是第二，以不處分名種不別故。今解不爾。處分名雖是同，若用房分法，並有最初。前房無主，不處分初；後房有主，不處分初。其猶二不定，所撿之罪，並舉殘提，對於二處，屏露別故，各有最初犯戒之言，故知二房亦有最初。不處分更爾，妨難隨房，類亦同然。

通緣如上。別緣六：一、無主。二、為己。三、自乞求。四、過量不處分。五、過量不處分想。六、房成便犯。若𨷂初緣，犯後戒，或三或二或一罪。若作如法房，令可無罪。若𨷂第二，為他作非房，或二蘭二吉，或三二一，或可無罪。若𨷂第三，不自乞求，則無過量，容有餘三，乃至無罪。若𨷂第四，作不過量處分，則令無罪，容得四蘭。謂實不過量，作過量想，偷蘭，疑亦偷蘭。實處分，作不處分想，蘭，疑亦偷蘭。上四一於竟還立。若闕第五，亦得四蘭。實過量，作不過量想，蘭，疑亦偷蘭。不處分，處分想，蘭，疑亦偷蘭。又□此二准上所說者，若闕第四，但得二蘭。若闕第五，應有六蘭。今且從舊說，藏闕第六緣。末後二團埿未竟已，還盡結□偷蘭。一團埿在重蘭初，至自斫樹，正明起過廣大造房，惱亂二趣。二、時彼樹神下，呵。呵中文二：初、明發覺。發覺文二：初、樹神白佛：此比丘雖犯𢗞鬼神村提、吉，但威儀違失，是故佛言：乃至不打持戒比丘。亦可最初以下，㥩生。因此前故，亦可言對樹神勸忍之辭。二、迦葉白佛：所以不呵，聖開造房，承教起非，故不得呵。又可善識人心，造房者多，呵而無益，將護故爾。又為嫌責，白已則去。第二、世尊！以此已下，呵。初、問自言。二、世尊！以此下，正呵。文三：一、執其作事，持勢乞求呵。佛自開聽比丘作房，而不以房故，廣令乞求。然此比丘言：佛聽我作房，與我竹草等來。是名非法乞求。二、告諸比丘下，舉事以況呵。文三：上二可知。第三、爾時，世尊下，毀讚以明呵。為而乞，故曰非時；強求要得，故稱不𣽈。五耶、四耶，是故不正。為衣食乞，名曰知時；須言信彼，故曰柔𣽈。乞食充驅，是正乞求。

戒本三句：一、犯人。二、自求已下，正教比丘房量大小指授方軌。三、若比丘下，若違教作者，結犯僧殘。

第二、立法。文七：一、自乞求，有惱施主，得過量罪；若其自物，則無過量。二、作屋，除作，餘總無過量，不處分。五分房者，於中可得行、立、坐、臥、行四威儀。三、無主者，以其有主，無過量。四、自為己飄，為他作，於己無潤，不犯殘罪。五、辨房之尺量。佛𢷡手者，諸文不定。一、𢷡手，祇云：二尺四寸。五分二尺，且依五分。長十二𢷡手者，謂二丈四尺。廣七𢷡手者，一丈四尺。此據屋內。祇亦云：縱廣量屋內。六、當將已下，教房主比丘乞處分方法。問：作大小房，須乞處分。見論云：房六𢷡手，廣四𢷡手。作如是房，不須處分。律亦成文。小客身屋不犯，非謂開無過重。後房本無過量，何以開中除小客身？若生四𢷡手、六𢷡手已上，無問過量，咸須處分。七、彼比丘下，教僧處分。

第三結罪中舉四種罪以結犯，且結二殘，故言僧伽婆尸沙。於二殘中且釋過量，應為三門：一、應量犯未犯；二、互過結未結；三、俱互罪多少。初門者。問：二丈四尺為應則犯、為為待過耶？答：過方犯。故此文言：若過量作者殘。若爾，長中八指四指不應則犯。答：房是過中制，衣是滿中制。以過中制故，房舉未犯；作衣滿中制故，須出犯位。所以然者，長衣內開外亦開，作法外開位，故須舉犯以開不犯，此出外開極小量。房內開外不開，無有作法外開者，故舉未犯位，則是內開極大量。問：房何不作法得過量耶？答：開過無益。總長貪衣雖貯畜，然先屬己，無總故開。

二門者。問：為俱過結犯？為互過亦犯？答：見云：長中咸、廣中過犯殘戒，長過、廣咸亦犯。互過尚犯，何況俱過？又如下文坐具、浴衣等，亦同互犯。今以長中過如咸對，廣中過始咸三，三三合九，謂長中過。中過如減一三，餘二各爾。是中五句有罪，一俱四互，四句無罪。

第三門者，互過始終有其二罪。若也俱過，二罪以不？答：互據二房俱，兩菓亦語故。先後二房各結一罪，俱過房一，後一業所作，故但一罪。若爾，不淨食等咽業一故，亦應一罪。答：不同。結罪差殊可為四句：第一或業一緣業，或多或一；第二或緣一異，或多或一；第三緣業俱同，或多或一；第四緣業俱異，或多或一。若互過房者，緣一果異，從業二罪；不淨食等，業一緣業，從緣多罪。今俱過房，緣業俱同中前，故但一罪。比丘義解第一句，次解第二。七句中上五可知。難處已下解第六乞之方法。於中欲知無妨無難故，先反解出妨難二處。然謂虎狼師子及不通草車迴轉是妨難，然無上諸事是無妨難。更處無妨等料理後竟，須乞指不見。論云：其處猶如皷面。是故從彼比丘下乞處分法。欲解此義略為二門：一須知處分，分齊如上辨。二正明乞法，先脩威儀脫草屣等罪無禮足，後房則有表己懃懃，是故三說。對此須知不乞，如下辨。爾時眾僧下解第七句教僧處分。於中文二：從初至如是持，明教作法；二彼作房下教其作事分齊，此謂作持、作法、作事故爾。前文有三：一稱量作房人；二若彼處下稱量事，謂拾妨難事；三應如是與下稱量羯磨。於前人中此比丘為可信不立二至門：初若可信者釋可信門，二若不可信下釋不字。次事中四句，前三不應，第四應與。

次作法中，文二：先差秉法人。初言若上坐等，約位定人。五分則通謂在上無人，名為上坐。夷論則居作四位，不差耆羊，力不堪故。亦非下坐，以早約故，如說戒中云上坐應作故。是以但言若上坐，若次坐。言若誦律等者，對法簡人。

第二正辨作法，對此料簡應作二門：一汎爾分別、二正指處分。初汎明者，位為六門：一能秉法人，人位有三，謂一眾多僧。若隨事用分便有八，一人但一眾多或二三四，就僧中四別故隨用八。第二所秉法，法位亦三，心念三語及以羯磨，歷別則五，謂羯磨離三故。若隨事辨心念有七，謂說恣二種分，衣安居悔吉發露等類，是三語可知。羯磨彳多如七非義辨。第三秉法處，處中位二自然作法。若以類分事便有四，謂自然分空聚作法離大小，若隨用開細分則九。或上言九者，如自然及大小，此三各三故。或十一者，大小二界各四故爾。但知自然中集專為結界，作法中集下為解界及餘一切。第四所為事，事便有三：一情，如受戒受日憶念不疑呵覆等；二非情，如結諸界中二界相接隔駛流道遠等；三二事合，如離衣六年等類。此之三種稱教者如，違教則非，尋事可知。上來四者各有軀狀，則四法現前，及受戒者四緣是。第五以人秉法，就處分別還解上四，為識前四用有通塞故爾。若以人對法，人三法三可知。若以人法對處通塞分別，一與眾多處通，二四隨事十一，但通其八不在三小，局就結言故所以爾。若僧秉三法對自然作法二者，白二通而局可知。餘唯作法，以結界根本得自然中作，如受戒根本同法非難等。次作法中大小分別，日等三法望大小二界俱有局通，所以可知。且如白二還衣離衣，六年杖囊則通二界，受日處分結淨攝衣，罰令用舊持新。白二癡狂學家，四月覆鉢不禮分衣，八德等居處除疑，如癡狂等為眾立前，前所常行故居大界，餘二准知。第六作法具緣，以其對事根樤眾別極多具七，次六下五故爾。言七者，一須假界，界位有二等如上。第二能秉人，則上八等是。然有如非如義有三：一是然如，謂非二十三等。二集故如，謂一身心俱集，應來者來及不可者是。二唯心集，與欲者是，作法依界手。三然如和合如，謂僧治一二三等，反前則非，准說可知。第三蘭眾，人有類非類，法有分非分故，除受戒王賊天龍尼眾等。第四與欲，欲義如下辨。第五因起有無，無者一切差人等。有中且位為六：一作舉憶念，謂違而行罰等。二者須乞情如法別所為故，雖衣六年受戒畜眾覆藏等，解七羯磨解癡狂憶念不癡等。三者為眾前所常行，謂竪標唱相說恣分衣癡狂等。四者交治道俗及勸惡從善，如互治覆鉢諸諫所為事等。五前防僧別，如學家異語等。六始信婦投白僧試驗，如形法二同四月等。此之六義各不相假。又復斷等互在眾集前後，尋之可知。第六問答令知，若一坐多法須通問答隨問答作，儻別問答一一更須別問答作，故下文言出功德衣名有簡別故、方便緣具，故須第七正辨作法。對事辨七有具不具，位約為三，謂七六五。七者如一切治人處分離衣僧常行等。言六者，一切差人之類無因起故。言五者，如結界等無界欲。此第六門亦無殊然，還開上四。對事增減有七六五，如一假界則上處門，以次集僧簡眾與欲，此三合成能秉謂是上人，次因起問答則是上事，正作法者則第二法。

第二、正辨處分。四門：一、辨作法，二、對僧別二處，三、有妨等成不成，四、辨相應。初門人唯四人，僧非，餘可知。不同祇律路遠，兩等羯磨差一、二、三人往彼作故。又非客等，此律不同，法局白二，非餘祇口法處分。彼言一切都無誦羯磨者，一比丘直言僧今與某甲比丘指授無難妨處，三說亦未處，在大界可知。事應二合，故文言可信。不稱量人有妨等不應者，稱量事緣具有七

第二、對眾別地者，本制處分，為檢妨難。縱非僧他，義容妨礙，故但造房咸須處分。如後戒文：何處有好他堪起房舍？則伐大樹亦制處分。五分：四衢道中，多人聚戲處、婬女市處等，是難處。又後戒亦云：求作屋地，見神樹處好，則便代之。故但造房並須處分。

三、處分成不成。問：現有妨難，作處分法，得成以不？答：准祇律，有四不成：一、越年；二、異界；三、妨難；四、界內作房者多。然此律得成。若爾，文言不應處分，何以處而言得成？答：處分本防不處分僧，殘不正防妨難死，所防不同。雖有妨難，從僧乞處分者，免彼不乞專住之過，故得成就。是故下文不過量僧，處分得妨難二告。此文良證。言不應者，得小罪故。問：處分不防妨難者，淨施應不防長？答：防長。若處分應防妨難等？答：非類。如處分竟時，妨等猶起，故知現有而得成就。但為捨□故，須作此法，違而得殘。淨本懸防長過，若說淨竟時，必無長過，故今現有不得成淨。又彳？以正防故無淨，長生亦應無處分時，妨等決起，故知不並。若爾，煑宿等藥，口法亦成？答：處分法者，作處分竟，不能礙彼，令難等不生，故現有成。若論七日藥，口迎手受，能令七日內宿觸不生，故現有宿觸，不成口法。又彳？口防宿觸，則便有宿觸時，正從不作法生，故不成就。房中既有處分，得難等生，則是妨等不由不處分起，故現有成就。

第四，處分法與何相應。此處分法與人處相應，謂此人此處得作房故，餘人餘處則不得作。不同作不同，大界為眾，局與處相應。多論云：若餘人就此房上作重屋，房主聽作，則得無不處分罪，以就私房上作非地故。

次就文釋，初白，次作羯磨。凡言白者，事有繁重則四，若無因起但三，今以乞為因起故。曰中四句：一告眾勅，二牒因起，三作法時至勸眾詳忍，四舉其所作結成白辭。羯磨文三：一告眾勅聽，二正辨事。辨事中兩：初舉聖所作訁僧可否，二僧今已下決判是非。是則應嘿，非便說眾罪和嘿，是以第三僧已忍下結成受持。

二、明作事。五分：發心至麤埿，告細蘭成殘。此文最後埿治訖者是。問：何以尼於僧寺造塔，轉轉得罪，作衣亦爾？答：房中自分，故待作成。塔據異類參涉。又可比丘致敬失儀，作衣容可生染招譏。此二專制，故隨作提。不同此房如法則聽，非法方制，故須待成。又可結法不同故爾。

自下第二、解戒本結罪。文二：初、幾犯相；二、若比丘下，輕重相。就前文中，位有五人：三、一、二殘，作頭難妨，俱互作第一、三句；二、不處分殘，第二、三句。次過量一殘等三，三人無僧殘，宜二吉羅，俱互作第四；三人無吉羅，直二僧殘，俱互作第五、三。據理如此，有經文同。但今殘中唯有過量，一殘略無，無餘二故。十三句廣說可知。問：不處分及妨咸是總僧，何以殘吉？答：法總故殘，事總故吉。又可妨者，直是事中想總。不處分殘者，以妨等有礙，故前作法，今有妨過。又不作法，違二教故殘。問：過量及難俱是長貪，所以重輕？答：過據總他，難是自總，故有殘吉亦可希數。

次輕重相。於中文五：一、自作，二、使他作，三、為他作，四、房主、巧師彼此立違五境。於第四房主、巧師中，四句偏對過量。初句現前拼地應量，作者過，作者犯，房主得殘，巧師蘭罪。為欲一言總結二人，故直言犯。次句亦爾。教人案繩墨作，作者過，作者犯，如上。三、不報，四、不問。此二句者，亦通結兩人。亦可四句者：初、自作，二、教人，三、不報，四、不同。欲一言聰攝成不成罪，故但言作者犯。此之一釋，不如前解。第四境相中四重：一、初約處分成不成想疑以明法相，正是對事止階汲五重。依此文是，則帶作犯，然一名別故。二、約房尺量法大小，不決想疑，以明法於下二境想。此四各五，並犯不犯相，對轉想故爾。

○有主不處分造房戒第七

以有主故，不辨尺量，與前有異，餘咸大同。

別緣六：一、有主。二、為己作。三、長。六、𢷡手。四、𢷡手已上房。四、不處分。五、不處分想。六、房朱。

戒本亦三，廣解亦三，比前可知，唯少過量為異。

○無根謗戒第八

然出家同住，理應和容，造相將設，許不相總觸。今乃懷瞋橫搆，重事註人，自壞心行，增長生死，以滅正法。又後塵坌□良善，甄在眾外，總他一生，廢脩正等，欺門事深，故須聖前。故多論云：為設自行正法久住故，為止謗毀，令梵行者安樂脩道，不廢正業故。

二、釋名辨離合得罪多少。內無三實，稱曰無根。重事加註，名之為謗。故曰無根謗戒。問：二俱是謗，分二戒何？答：若據無根處齊，橫加不別，理亦合制。但者，前是無根，次是假根，是故須離。若一向無根，或見言聞疑等，並是無根，前戒中收。若異事，上見假言見，此聞疑亦然，此是假根，在後戒攝。

次解合言。問：三根謗人，各別得罪，何以合一？答：若望得罪，不必相假，亦應立三。但無根處齊，得罪義等。又後容有共證一犯，是以合制罪多少者。問：謗他犯重，實無三根。誑僧有三，僧虗解邊，犯妄語提不？答：見云無別提罪，以謗一向假虗成故。若為我為欲損主，假煞畜生，不應損主重罪，害命得提。答：謗定假虗，無有是謗不虗解者，是以一罪。盜則不定，自有損主，不假煞畜。盜絹布是自有損主，須煞畜者，非一向相假損主害命。二境既別，故得二罪。若爾，謗相假故一罪者，七日藥但使是長，其必非時，亦應二罪。解言：此非譬。所以爾者，長未必非時，非時不必是長，如淨施者是。但可無長，不可無他。非時可為四句：一、是長非非時，如下六染犯是；二、是非時不是長，淨施者是；三、俱是；四、俱非。有此差殊，故別得罪。妄中，一、是妄非謗，二、俱是，三、俱非。但有此二，無有是謗非妄，相假故一罪。又得罪不同，長七滿則犯，非時七滿。但罪緣假食方犯，不似謗妄同在一時，故但一罪。

次解具緣。別緣有八：一、大僧尼，二、僧尼想，三、內瞋心，四、無根，五、重事加誈，六、下至對一比丘，七、言辭了了，前人知解。初緣。大僧尼者，甄下三眾：一、謗總義微，不廢正脩故；二、以下眾罪名輕故。能謗之人，豈容得重？如似打奪，大僧便重，下眾則輕。此亦同爾。若爾，隨順解義，何以隨順下眾同比丘提？解言：同違僧命，眾法處齊，故俱提罪。若爾，尼與大僧五相隨順，亦是同違眾法，何以僧隨順尼吉，尼順僧夷？答：雖同眾法，尼傎敬教，隨順義數，故得夷罪。僧無倚傍，隨順尼希，希故吉羅。若爾，僧倚舉尼，謗尼殘罪；尼無舉僧，謗僧應輕。何以在謗俱結殘罪？以此類彼，隨順同重。一解：謗就所謗，罪名輕重；在謗俱殘，下眾吉羅。隨順約傍，希數中前，故有階降。故伽十二文云：頗有是波羅夷，則此事突吉羅不？答：有。謂尼隨順不見擯比丘夷，比丘隨順吉。亦可違二重教故夷，違一重故吉。防不同此，故有輕重。但大比丘不問淨穢，皆成謗罪。律自顯班，以其眾法。但【圖：X41p0594_01.gif】

見聞中。淨得作法事，今違其見淨，橫說見犯，自懷總他，不問淨穢，俱成謗罪。如戒本言：淨廣中不淨故爾。若爾，淨不淨尼境俱生難？答：此律下文與著袈裟者行婬，又言犯比丘尼者無所長益，亦但具境，俱成難過。若爾，數是解義，不淨亦是數。答：足數就然，謗據廢脩，是故不同。若爾，犯罪之人亦成懺境？答：此律不求，如文至清淨所故。五分下至不同犯，亦成懺境。若爾，足食主人對成除法？答：懺開不同犯，足無開業，足又餘食。然防西未犯足，如淨施、防長口、防宿觸等類，故不相並。二、具戒人想。境雖通兩，想唯局淨。以不淨心對於二境，或可成舉，或不成謗，故無不淨想。第三瞋心，如文可知。問：飜舉并謗，所以彼具五德，此但瞋心？解言：緣中具反。第三瞋心則二，謂麤、損、咸。文言欲壞彼清淨行者，是損減之言。第四無三根，則彼虗妄。第五重事加訁要，說初篇則是麤鑛。第七言了非是應法，對眾語時，則彼非時。但名增減，據理具有。問：所以舉但其五，此則八緣者，彼以諸聖所舉，所舉通輕重，五德無量輕，是以唯一品。今飜舉辨謗，所謗之罪通上下，能謗結犯，犯亦除降，為結僧殘，故須八緣。第四、第五對文說。第六下至對一人，謂准祇說對面罵謗。五分若面謗解者殘。今約義求，要應對僧以求治罸，是以文言則往僧中。如上所說，餘二易知。

次解緣義。若闕初緣，以餘五眾：一、於境雙闕，則有十蘭；一、於第二疑想各五；闕瞋心，全無謗罪；若有三根，但非法舉；若輕事加他，或有提、吉；闕餘緣等，輕蘭、重蘭。

前戒緣中文二：初至如上說重事加；註：第二、時尊者已下，發覺呵責。前文復二：初至便可作之謗方便緣；第二、時慈地尼下，正明其謗。前文有三：初、明如來栖託處所；二、尊者已下，請營僧事，為謗遠緣；三、時有慈地下，因得弊房、惡食，共妹立計，為謗近緣。

就第二、請營僧中，文四：至飯食求，請營僧事；第二、從世尊告下，遂其請心，差遣經營；第三、時尊者下，既受差已，料理僧事；第四、時世尊下，稱愜聖心，佛所喜美。初文分二：第一、託靜生念，思欲營僧。於中文二：初、謂沓婆思彼欣厭，欲求捨會；二、復作念下，窂固之法，非行不辦，用彼營僧以為妙因；五、十並十四出家；十六、成羅漢。見云：摩羅者，王名，此是王子，字沓婆。第二、從晡時起下，舉二屏言，請營僧事。問：沓婆既是阿羅漢，而云此身不窂固，請營僧者何？答：沓婆自知有餘身智，然是生滅，非窂固法，未若營僧使多人脩道，福利反資，窂固之法，剋之不難。見此益故，請營僧事，亦可供養佛僧。大菩薩尚行，聲聞營僧理，何可恠見多？並言報昔願，故請營僧事，與五分亦言報昔願者稍異，可知。須差遣者，為應四方法故，還以僧法差遣。白二，如文。次第三、料理。文二：初、營舊比丘；二、羅閱已下，料理客僧。初中，總舉所料理人及資緣，為使同行相得人□資緣備具。於中，先行同人；次唄匿下，明業同人。行同者，謂十二頭陀。見云：四方料揀，料揀煩惱，離諸滯著。數雖十二，位分為二，謂隨坐一，是人最勝，於餘所行，咸能同彼，故稱隨坐。餘十一人，是其偏能，未必通行。於十一中復分為二：常坐一人約行以辨，對三威儀。常坐是難，立一頭陀。餘十就緣，緣雖不同，且要為三，謂者、食、處。衣中立二頭陀，謂納者、三衣。食中立四，謂乞食、一揣、一坐、不作餘食。法處中立四，蘭若、塚間攝下露坐等。所以須者，食等者，資道之緣，濟身最要，故先須衣。若於此衣求用失方，廣生罪累，鄣礙出道，則非頭陀。故教比丘於衣外資，受用得方，趣得資身，長道使罷，方成頭陀知足之行。故今立二。言納衣者，對著檀趣施衣等。言三衣者，對畜長等。雖得衣物以鄣形醜，若無食以充軀，內有飢虗等，總行亦難未。故須就食以明節量，趣充飢長道，以未頭陀。言乞食者，對食二種食人，謂檀趣僧食。食有多過，故一揣食者對多食人，一坐食者對二食人，不作餘法者對作餘法人。衣既覆形，食[彳*　]充軀，脩道緣備，必宜正脩。脩行之未，要託靜處。憒兩既無，心亦寂靜，方朱頭陀，故次明處。蘭若、塜間對聚落居人，攝下露坐對受房舍。但此衣等當分，非無昇降，對餘所簡，通為頭陀。緣行並論有斯十二，欲使同行相錯，離於彼我，共相敦崇，進勵有方，故曰共同等。若與四依辨寬狹者，四依名略而然寬，以明其藥，又該三品。此中名寬而然略，此少藥故，又專上行。若據緣行，分別此寬彼狹，以彼無常坐故。

四分律疏卷第三本

四分律疏卷第三末

自下第三、餘離行同人。二、經營客比丘中功德覆藏而手出父光者，何十五俱云入火光三昧？答曰：多論八義故手出光明：一、為止誹謗，顯己無愛瞋故。如佛為婆羅門女謗，自說我有十力、四無所畏，以表清淨故。二、息學問坐禪比丘，見營僧事者喜生輕毀，手出光明滅相輕毀故。三、為折伏山林比丘，常謂城傍比丘恒在亂心，是故沓婆羅雖立事亂，神力放光分僧臥具，伏彼高慢心故。四、為見精進果報，以勵懈怠慢恣故。五、為增長施主善根故。六、為現被謗心不退故。七、欲現眾僧有大威德，分一具比丘神力乃爾，諸大德等寧不高勝？八、為愛惜正業不令廢缺故。問：何以處分事亂而得有光明者何？答：凡作事先心期所作已，從欲界善心入淨定心，次入通慧心，次入欲界化心化作光明，還從化心却入通慧心，後却入淨定心，後入欲界散善心已，隨本所期化事遠近，以是定外用事故爾。斷理合法悅可群情，勸勉彼心明須讚美，故世尊讚言乃至第一第二近緣者則能犯。

戒人文二：初、至受請已來，因得弊房惡食瞋謗之由。二、羅閡尼已下，正興謗計。有七子句：一、慈地致䖍，啟問二乘前，悉言嘿元所說。三、請求己𠎝，問嘿所由。四、舉事相擊，以申嘿言。五、問其所欲，請設方便。六、示以謗儀，望遂本情。七、印述所言，彰己能作。祇中自謗，不云教妹。十五多見，並教妹謗，與此律同。

第二正謗自下辨呵，文二：初比丘呵，二世尊爾時已下佛呵。比丘呵中文三：初發覺所由，二比丘呵責，三舉以白佛。發覺中兩：初沓婆自言清淨以明發覺，次撿挍慈地自言以彰發覺。沓婆中五：初明佛問，二彰己聞知請佛為證，三世尊不可，四自言清淨，五為聖嘉讚。言未曾夢中者，若據凡望聖以昔說今，若約事辨以難況易，問佛是一切智人善知淨穢，所以不證沓婆清淨慈地是犯，而問自言者何？多云：若佛證一是一非，生人誹謗，論佛愛憎故，故今不證，止誹謗故。二若證沓婆是犯，現在不犯；若言不犯，以過去惡果果報熟故，又後不順自言治法故也。撿挍慈地中文三：初佛告撿問，彰妄枝重𠎝比丘信順佛教；二、諸比丘下，承教撿問；三、雪彼無犯，申己謗情，以彰自言撿挍。本者，比丘；末者，慈尼。次比丘呵，次白佛。第二，佛呵。文二：初行有違失呵，次得報畢定呵。故文言一向入地獄者，彰之過辭。餘之三律，沓婆自言清淨故，與作憶念毗尼。比丘尼以身謗他故，則與滅擯。白四。但十律五分中，不言有惡，但以自言，則與擯治。五分：一比丘唱言：大德僧聽！故問：下文不犯自言，犯不成自言，何故五分作自言𢷤？答：文言不成者，謂不識法人，此無情過故，不得依彼自言治之。五、云與擯者，謂是識法人故誑謗，情過不輕，故得與擯。亦可二律不同，未得消通。若依祇中，尼自言犯，則是實犯，故令與擯。以尼餘處犯戒，有身來至兄所，兄與誰惡，我為兄以身謗之。兄言：善好沓婆，惱我不少，可為我謗。故僧與擯。

戒本七句：一、犯人；二、瞋心；三、所謗境界是清淨人，廣解不淨者，為顯謗他穢，他淨穢俱犯；四、無三根；五、以波羅已下重事加謹，顯己情故，言欲堵等；六、自言非則謗時，故曰異時，彼彼清淨，顯己謗情故；七、若比丘，結犯。

三六二句，文略不釋，餘咸具解。釋第一句，可知。第二瞋者，有十惡法者，依祇三世九惱，通非情處起瞋，是名為十。惡法因緣，廣說可知。解第四句，持解無根，先反解有根。若解此根，四門分別：一、列數釋名，二、定根多少、虗實、並不並等，三、定得名有無，四、與小妄同。

根者，生後之名。根義不同，略標三別：謂見根、聞根、疑根。觀示青等，稱主為見；納嚮飡聲，名之為聞。故論言：眼識隨生見，耳識隨生聞。見聞之後，猶豫不決，心無定執，號之為疑。此之三種，咸生舉語，故齊名根。問：此疑從何心起？答：五識後言識，生此疑心，以從見聞故。又多論：見者必使清淨，審諦可依，唯聽實眼，不得天眼。天眼說過，妨亂事多。故伽云：以天眼舉比丘，不朱出罪，天眼非事故。問：何以但從見聞後生疑，而不從見疑後生聞？聞疑後生見者，解釋可知。

第二門定多少者，尋文有四，謂自、他、想、疑等二，不生舉語，但可通於見、聞、疑故，不得名根。今通說故，故言有四。言有虗、實者，以境而言，此四並虗。以清淨者，不妨有根，犯者無根。是以文言：清淨，清淨相似，以此謗彼；不淨，不淨相似，以此謗彼故。然就四中，前二是實，後兩說虗，以言橫想、疑故。於前二中，各見、聞是實，疑又是虗，以不定見、聞故。雖有虗、實，但具此三，咸聽舉罪。言並、不並者，若有前二，則無後兩，虗、實不俱故。若有第三，則無餘三；若有第四，亦無餘三。此謂前二容並，後之兩種自不得並，所以可知。問：何以從他文中但有見、聞，無疑者何？一、釋：親強故有，疎弱故無。若爾，餘三有三，從他但應二。如此釋時，略不出之。下小謗中，五同此文。言舉謗朱、不朱者，自、他二種，有則朱舉，無則朱謗。想、心三者，有不朱舉，證正義弱故；亦不朱謗，以心實故。若無，或朱舉謗、不朱舉謗。疑、心三者，有不朱舉謗，則朱謗。則朱謗，謂隱疑心，舉實根往謗，非是此疑朱也。無同於想。

第三門得名有無者。問：無徹當境名見根，當聞故名聞根。然舉見聞別二杛，從見聞後不決了猶豫名疑根，不以見聞名疑根耶？答：以事雖是有是實，然疑通見聞。又通有無故，則見聞時未定。若聞別疑，攝疑不審，故總言疑。此義通四可知。問：若言通有無等者，如小妄中疑見疑聞，何以得舉見聞以別疑？又說戒中見疑亦如是，聞疑亦如是。答：若准此文，亦應得舉見聞以別疑。今且就總。又問：想通見等三，以三門別三想，疑亦姣於三，何為不以見等別三疑，直言彼有疑耶？答：根中無想，名事無監泏，故得舉三別三相。根中有疑，名若舉見聞疑，以別二別三疑監彼三中疑，故不以見等別三疑，謂謗朱不朱故，又寬狹故。問：如何別相？答：根疑從見聞事生，不從前二根生，謂別有不了見聞生，而不疑見聞，但疑事犯不犯。下疑是橫起，不因見等生，而疑見等三為見不見等，又寬狹異。又謗朱不朱，恐監根中疑，故但言有疑。若爾，想心三者亦是橫起，所以不監。答：一想與實根同緣，故俱於犯起。又三中無想根，故使不同。又可想者類前二根，故以三名別三相。疑類第三疑，隱別而就通。

第四門者，問：小妄有八語，此無六語者何？答：下明妄故得有八語，此謗飜舉，舉但有三故謗還爾。所以舉唯三者，以其發言但得言見聞疑三可朱證犯，若言不見等四但得是妄，若也對舉便朱讚歎，故無餘四。又問：等就見等四中，獨以見聞別根無餘觸知二法者何？答：以其二境離中生知，前人作過不出身口，口所作業為我耳聞，身所造者為我眼見，因此見聞能生後舉，故以見聞別根犯非觸知之境，故今不以觸知別根，從二生疑亦聽舉罪，故使根中但有三名，則飜舉辨謗，故取見聞疑三以彰境無，無而言有所以名謗，為此但有無三舉三謗，更不得有餘語。若言小妄違相轉心則朱妄語，是故境語通有八法中，見根但約前三戒無其妄語，以是語以是聲故非見境界，聞則通四。從見疑中略約前婬煞二戒，從聞生疑還具有四。次除此已下煩解無根，彼人不清淨下合解。

五七二句謗之方法，文二：初其文煩來朱犯相，二若比丘下輕重相。初段文中有七章門：初實無三根，以三根往謗作六句；二無一見根，以聞疑從二根往謗作六句；三無一聞根，以見疑謗作六；四無一疑根，以見聞謗作六。下文煩中有三章門：第五無見聞二根，以一疑根謗作六；第六無見疑二根，一聞根謗作六；第七無聞疑二根，以一見根謗作六。六七四十二句，位約為三：初一以三根往謗，次三以二根往謗，次三以一根往謗。位雖如是，且從七說。

解：初章門六句，則是六心。對於此文，二門分別：一、解此六心；二、對小妄辨異。然此六心，人解不定。昔解具八，八有同異。一種人釋：第一、有相不忘心；第二、有相忘相心；三、四有疑心忘不忘；五、六無疑忘不忘。問：初句但云不見聞疑，言見聞疑犯，本無有相之言，所以乃言有相心耶？解曰：以第二心驗，三四心證，故所以知。問：所以無無相妄不妄者，略故但六。如此釋者，以初句是有相不忘心，八心俱朱謗罪。又一人釋：所以六心者，根對而言，不過有四心：一者、不生橫相，名為無相；二、曾生橫相，名為有相。相對為二心：一者、曾生橫疑，名為有疑；二者、不生橫疑，名為無疑。亦相對為二心，故有四心。所以六者，有疑分為二句：一、曾生橫疑，及至謗時，便言無疑，我實見聞疑；二、曾生橫疑，後忘疑，便言我見聞疑。就無疑中，亦分為二：一者、無疑言有疑，便言見聞疑；二者、無疑忘無疑，便言見聞疑。以四配前無想、有想，合有六心。問：有疑心中得作二句，第二有相中亦應二句，何以但出有相忘，不出有見聞疑相，及至謗時，便言我無見聞疑相，我實見聞疑犯起？答：昔解此實朱謗，前言無見聞疑相，後言我見聞疑犯，前後相違，監故不出，是以但有一句。若爾，第三句是中有疑，及至謗時，便言無疑，我實見聞疑。前言無疑，後言有疑，亦是相監，何故得出？答：第三句中，單於疑根前後相監，見聞不監，監不具足，是以得出。今有相中，三根前後具足俱監，故不得出。問：監具足不得出者，若爾下，第五章門無見聞二根，單舉一疑根。往謗中，第三心不見聞彼犯，是中有疑。及至謗時，便言我無疑，我實疑犯，亦是具監，何以得出？彼此違負，實難消通。又解：實亦應有得失，具謗略故不出。若具足者，無相立二心，有想立二心，應有八心。上二家立義，並言理八，略故六也。今者正解，道理但六，並非二釋等。就六中，單同後解，現六者是。謂：一者、無相不忘心；二、有相忘想心；三、有疑言無疑心；四、有疑忘；五、疑言有疑心；六、無疑忘。問：有想心中，但有忘想心，所以無有想不忘心。應作文言不見聞疑彼犯，是中有見相、聞相、疑相，便言我見聞疑彼犯起。答：略以五義來證，不成謗故，所以不出。一者、若不忘三相，而言見聞疑者，則是口說，稱心實故，豈得朱謗？以其謗假，口違故爾。如小妄，第二心欲發，言道不見，要不忘見相，方朱違心，故此亦爾。第二、若有相心朱謗犯者，謗便不藉虗朱。既假虗朱，故知有相，理不合出。第三、朱上判五妄，下二妄語，不問境之虗實，唯取心虗結罪。若有相心理合有者，心實亦犯。第四、小忘六心，第二、有相不忘不朱俱違句。如彼見相，若還道見，便是實語，更不朱妄，故此亦爾，寧得成謗？第六、小妄開文，主有見想，便說尚不朱小妄，何得朱謗？據斯五義，明不朱謗。然言朱者，理在可恠。問：若爾，有疑言無疑，亦不朱謗？答：無却橫疑，則是虗心，朱謗故來。是以文言是中有疑，便言我無疑，我實見聞疑。若爾，我亦無却橫相，舉實報朱謗。答：相犯上起，心是穴徹，一向是有，不知是非，故不得無之。以朱謗如人非人相等，豈可知是橫起？故此亦然。疑是橫起緣根，復是猶豫，通於有無。言我為見不見等，知其非實，故得無却舉實根謗。為此得言有疑言無疑，我實見聞疑犯。如似人疑，有緣人心，故重於相。問：無想心中，但有無想，不無無相忘心者何？答：無想忘，則有想不忘。有想不忘，不朱謗故。此無相忘心，亦不得出。若爾，無疑忘，則有疑不忘，何以得出？答：無疑忘，雖則有疑不忘。有疑不忘，朱謗故。相對今有，以防巧故。問：初句是無相不忘者，所以文中不言無相等。答：不見則無相，何須言無相？若爾，不見則無疑，何用言無疑？解：言無疑中，得發言我有疑，故言先疑。不得發言我有想，何須言無想？所以然，若先有想，尚忘而朱謗，況今先無，而須言有？故不對有，以言無想，不同疑中得隱之朱謗。辨心差別，防巧故爾。想不得隱，是故非類。又可初句根本，不須言無想及忘不忘等。下五枝條，為別前故，以有想等別前。據此推思，故但故但六心。定心既爾，消文可知。無三、舉三謗第一門竟。

第二無一見根，以聞疑謗，亦作六句。初不見彼犯，便言聞疑犯。問：聞疑為有無？若是有者，可得獨言一不見，然不應朱謗。若無故朱謗者，亦應言道不聞疑，何以獨舉一不見？答：自下六門，並實無三根，與前無別。及至謗時，舉根多少。前章舉三謗，須有三章舉二謗為別。次文煩中三異，單舉一根謗為異，故有七門之殊。論其理實，並無三根。今律文所以乃云無一見根者，此據謗者情，不欲舉見謗。欲以聞疑二根謗，故言無一見根。欲顯己聞疑是異，望僧生信，治擯前人。是以律文就謗者情說，故言無一見根，不言無聞疑。然昔來有人更作難作解者，非以初心是無想不忘心，何處得有想心聞疑朱？故知不爾。自下同然。問：第二句不見彼犯，是中有見想、忘見想，以聞疑謗者，亦可無三。第二心為舉三謗，不言舉三想忘三想。解言：道理章門中三根俱無位立一不見，今亦三相俱有忘三相，如何不得立一有？見想忘見想俱言一不見，三根俱是無，且道有見相，將知有餘二？且忘二所以須忘者，若不忘二想不朱謗故。問：欠俱有並忘，何以但言一見想見者？答：以互橫相背無起有，上立不見故對立有見相，既一相不聞疑故無聞疑相，忘聞疑相如似無三，中無三故還言有三相。若爾為舉三謗，何以言有三相？答：彼據理說，今舉謗情故立多少，防巧故爾。下句類然。如此解時但有四十二句，更不煩作多句。二對小妄同異者，此處六者並是境心俱虗，以三忘心入三不忘，作下小忘。初六中初三五而狹於彼，以無不觸知故，望下此應廣說。下六中初三五个是飜到二處，二四六境順心違，與此个殊可知。

輕重文三：一、謗比丘，謗尼；三、謗下眾。就比丘文三：初句以四重法謗比丘，但使內無三根，莫問實、自作、遣使，皆朱謗罪。則上四十二中，一一以語了了重殘，不了了蘭。

第二，以比丘法十三難事，內無三根，謗實比丘，了了重殘，不了了蘭。若實十三難人，雖無三根寘伏，說著比丘想故，但得蘭罪，不同四重謗人，然是汙戒比丘故也。若於十三中，比丘犯五逆邊罪，謗亦僧殘，以教從理，同合擯故。若十律云：出血、破僧，此二謗人得蘭，餘者吉羅。以名輕故，則是彼律以理從教。

第三、除此比丘下，餘篇謗人以辨輕重。先解其義，三門分別：一、謗䨱說他；二、自謗䨱說；三、在謗䨱說。初門者。問：何以謗初二篇殘、提兩別，䨱之與說同結一提？答：謗據治罸，損境輕重，故有二階。如謗初篇治擯出眾，故得殘罪；若謗人第二行阿浮呵那，故唯犯提。論□䨱說：初之二篇雖有輕重，同是壞眾。䨱據內堵，故䨱俱提；說就外損，但聞麤罪皆生深嫌，故說初二亦二亦並提罪，亦可希數。初覆說希，第二䨱說數，故覆說上二文結提罪。問：若爾，何故下三謗䨱說者同得吉羅？答：謗初二篇治罰不等，故謗清降；譯下三篇雖少不同，治罰輕微，故同得吉羅。若謗第五還得吉羅者，極下罪故。問：謗罪三階，䨱說二品結罪不同，所以毀呰、疑總、不受諫等並通五罪，而得一品提罪者何？答：謗據治罰階差，䨱說約堵不壞異，咸是就罪，故有差別。毀呰、疑總汎爾總境，不就階差，又不專罪。如七法毀中犯但一門，豈得就就獨為差降耶？不受諫者亦是不就治罰故爾。

第二門者，但前謗他，不前自謗。聞惡觸諱，誰肯自謗？自說亦爾。若爾，自䨱義多，何以䨱七但一品吉？答：此不就。

希數須據堵有多少中結，䨱他堵多、自覆堵少故爾。第三門者，互謗䨱說，以文唯說一同當眾。次辨謗尼，亦同前釋。十中謗尼但得吉羅。五分：僧謗比丘殘，謗尼四眾吉；尼謗尼殘，謗比丘提，謗餘眾吉羅。理有境想，文無者略。不犯中說實者，謂說根實見言見等。

○假根謗戒第九

此戒要假實事，上有見根，取彼事見，以謗此人。見雖相當，事不相當，名為假。如見言聞等，則是無根，前戒中攝。前言犯緣，悉同前戒，唯以假根為異。文篠聖前，故曰我等。前聞以無根法謗，欲明今是有根，故作是言。

戒本七句：一、犯戒人。二、瞋心。三、假異分上根。四、所謗境界清淨。五、以無根重謗。六、自言。七、結罪。

廣解中上二可知，第四、第六略不釋。異分者下，第三、第五、第七合解異分謗相文。初明異分謗之犯相，二若比丘下輕重相。前文之中五種分：一異趣異分如緣說，但假見根略無聞疑；二若不犯下異罪以解異分；第三不清淨下異人以解異分；四見本在家下異時；五自語下假嚮。異罪中四旬一解，初二不犯夷謗言犯夷，次二犯殘謗言犯夷，故有四句。亦可初四二句謂犯下六謗言犯夷，二三一對見犯下六謗言犯夷，假於餘六見，謂故言異分也。亦應類知聞犯下六、疑犯下六謗言犯夷，總為四六，文無者略。異人中四句，初二以不淨上根謗不淨淨，次二句以清淨上根謗不淨淨。又文直言以此人事謗彼，據理並得通舉異分三根也。異時但舉見聞，本在家時略不言疑。假嚮中局對聞根，以餘二根非所對故。

○破僧違諫戒第十

自下第二、護眾教法。諫戒之初，四門分別：一、諫不諫別；二、諫所為事，謂破僧等；三、立戒多少；四、明違諫輕重，并解舉不舉義。

初門之中自有三門，第一總別諫戒多少，比丘有七，尼便十三，合二十諫戒。然此諸諫，比丘七諫，則婉二眾，便成十四，尼別有六，故二十也。

第二，僧屏分別。大僧諫戒，僧五屏兩，屏兩通尼，餘之十一，尼違僧諫。若欲解釋，僧屏二諫，六門差別：一、設諫人別，二、所秉法殊，三、諫處不同，四、諫事不等，五、得罪差殊，六、在戒多少。初門人位中有四：一、人有道俗異；二、具非具差；三、就具戒中形殊男女，謂僧尼二眾也；四、約二報眾數多少，謂一眾多僧也。二、法位但一，謂語、法、羯磨。羯磨一法，唯僧諫中有。若也止語、法，該通僧、屏。三、處位有兩：一、作法自然，二、小大差別，義可准知。四、所諫事殊者，僧諫中事，悉是作、犯。屏諫有兩：一、諫作犯，犯成方得罪，故不受諫戒是；二、諫止犯，言了得罪，故拒勸學是。又更一解：不受諫戒，事通止、作，以所諫事婉七聚故；拒勸學一，專唯止、犯，以不肯學故。又可拒勸學者，輕人不受訓導戒，本非拒諫，以至文中不約心虗，實結罪故。如是解時，屏諫唯一，謂不受諫，事通止、作，以所諫事通七聚故。則是比丘諫夷之中，除却此一，但有六夷。尼亦除一，故唯十二。兩眾令論十八諫戒。五、得罪差殊，於中有兩：一、輕重多少，二、結罪前却。初、多少者，謂違諫之罪，若以名別，據究竟說者，但有夷、殘、提、吉。若通方便，以名往收，便有其五，更加一蘭也。若以種及因果，分此五名，便有十罪。如夷、殘各不具，分蘭故四；二提各不具，分吉則四。屏諫心實，及違六眾，故合有十。於此十六僧四屏，屏有一提三吉。違僧諫中，夷、殘、提二蘭一吉等。然僧諫提、吉，心實結罪，餘就心虗以辨問。所以心虗而有重輕？一解深防，防限分故爾。又可違諫一二，故致夷、殘。夷，殘也。蘭是戒殘方便，故亦心虗。二、前却者，屏約事成，以無眾命可違故爾，如屏諫戒說。僧諫為約作法分齊，故不就事。六、立戒多少者，屏諫就通，齊是須諫，無問倚不倚，總立一戒，事寬立戒少。僧諫隨事，故有眾多，事局立戒多也。上朱六別，細於十一，斯對二破，得具此等。下諸諫戒，於十一中，闕於初三，所以可知。

第三，正解諫不諫言。若語屏諫，一切皆須。故文展轉相諫不受，諫中心虗，結提心實。第五，乃至此中違諫之事，亦須設諫。故文中言：莫為僧所呵，更犯重罪。故知語諫通於一切。言僧諫者，具四義者有，不具者無。言四義者：一、性惡，二、顯露，三、總僧，四、傍傷。上三義可知。言倚傍者，前之九戒，條然是非，更無兩監。傍傷聖教，是非先分，過顯多識，何須設諫開示其人？此四戒等，皆有倚傷，言說相似。濫理行二教，是非交雜，真偽難分，須設諫開示是非，曉悟其懷。異彼愚迷，棄思就善，捨耶從正，故須設諫。如初二諫戒，倚傷如來四依之教。唱說相似，執乞食等名同，故曰倚傷。汙家[殤-歹+言]僧者，執六人同作，而擯不擯監。第四戒，倚傷釋種輕凌諸比丘。倚傷之義，此應廣說。為如斯義，須僧設諫，闕者無諫。今問有無不同，九殘所以不諫，蓋同生罪之緣，所以僧殘罪齊。下四因諫而生，前九作便則結。此謂一切事中，具四義者須諫，違而結殘。餘無倚傷等，不假僧諫，但以事重，直作則犯。雖可諫不諫，實殘位同故，是以共篇。

第二、諫所為事：一者、總解。凡言諫者：一、為人故興諫，人有迷、悟二句；二、為事故諫，事有已、未，廣說可知。二、別解所為，謂是破僧。下有正文，至彼當解。謗僧及惡性，易不煩釋。

第三、立戒多少。問：前二違諫立於二戒，餘謗僧等但立一義耶？答：破僧事大非可獨立，要假主伴影嚮方得成破，是以諫主不捨。違如結初，當諫主時四伴影助，僧則設諫開示是非，伴而不捨故制第二，餘則獨成故但一也。亦可離合多少出在聖情，義非一准，如誦呪術及足食等自他立二，餘自他令塗摩身戒，自作教他立於七戒，比丘七或尼但一提，尼四可呵，僧一素美，故知不定今此主伴有無故爾。

第四門，同違僧諫。眾法處齊，此四便重，而不須舉。則吒違諫，所以則輕，而須治舉。一解：前二破法輪僧，所為事大，僧諫心重，事諫俱重，故僧殘。後二諫戒，事雖非重，皆犯二罪。如惡行汙家，犯根本罪，或得僧殘，乃至吉羅。復非理謗僧，犯突吉羅。過集積增，所為不輕，三諫不捨，亦結殘罪。惡性拒僧，容犯下六，復違屏諫。恃己凌物，過集積增，三諫不捨，故亦殘罪。下利吒說，欲不彰道，事非是重。又復口說，未犯根本，更無集積，所為輕微，故違諫提。若爾，調達是主，破僧得逆，事真是重，違諫僧殘，理則可爾。然四伴小罪，然是可懺，違諫應輕，所以不捨，罪同調達。又尼立伴，影嚮破僧，但合塵垢，不能畢破，事真是經，違諫應輕，所以亦殘。又一人諫中，所諫之事有七聚之差，所以違諫一品提罪。以斯文證，未必就事輕重結罪陟降，故今正解就心虗實故罪輕重。此之四戒，所諫之人了了知己所作事非僧諫者，是故違僧命，不言眾法，情過是重，違諫謂殘。利吒說欲迷情執實，謂己見為是僧諫者，非不作故，違僧諫之言，情過輕微，違諫提罪。又以所諫事證，如調達破僧非法相等，前三罪重，第四句輕，豈況違諫？寧不約就心虗便重，心實則輕？又一人諫中，心虗提罪，心實吉羅，豈況僧諫？不就心之虗實以明輕重。問：所以得知此虗彼實？答：此戒克言，我身滅後可得名稱，故知此虗。下戒文言，唯是真實，餘皆虗妄，故知不同。

次言舉不舉者，解言：舉法難成，准祇文說者不然。彼名諫為舉，厚律下文亦言莫為僧所舉，彼此俱同，本不須問。今所問者，謂問治舉，舉利吒說，欲有順情義，恐多信受，舉絕化道。今此二破，到說是耶？明亦須舉。所以不舉者何？答：若望應不應，如增二說；若據作法，如呵責辨。今此明諫，何次出舉？若爾，利吒亦爾，何以出舉？答：事相由故，以其言明隨舉。若不出所隨之舉，無以結能，故則出舉，以其隨及違諫俱提故爾。此假明隨，唯吉非殘，故不出舉。此謂理合治舉，不須此明。若爾，汙家擯法，所以則辨？答：為彰擯時，謗故相由，故來不二，非取無順情義，故不須舉。今言無舉者，對於利吒，無第三舉，非謂無前二舉。又更一解，舉為治取前二破僧分眾而去，若與舉者非是對治，下二非眼何以須舉？故四違諫並是理不須舉。別解，初諫亦有四言。一制言者，有三：一不聽破僧言，二須諫言，三結罪言。解初所以不聽破僧者，僧眾和同義無乖淨，理應詳遵猶如水乳，今反倚傍聖教說相似語，或亂群情堵僧斷法，墜陷無辜為惡滋甚，是故聖制。次諫言者，然調達倚傍如來四依八正，然佛所說乞食等是生聖之緣，趣泥洹之遠因說緣為聖種，八正道趣泥洹之近因是聖種，然稱法如談名為正見。而今調達說乞食等以為聖種泥洹近因，八正道然說為非種趣泥洹遠因，顛倒說法是非支監真偽難分，執情為惡事是可愍，須僧設諫開示是非，冀彼改耶從正、棄惡就善，為是須諫。

次結罪言者，然彼僧眾詳心設諫明宣是非，曉喻其㥩開示令捨，而得固執己心不肯從勸，違眾情重故結僧殘。

二、釋名耶法。改真分眾□，稱為破僧。固執不捨，名曰違諫。

三、次具緣。通緣如上，別緣如具五：一、立耶三寶，謂是諫所為事故。二、行化於時，若不行化，則無設諫、違諫等罪故爾。三、如法設諫，如法簡非法，設諫簡不設諫故。四、因執己心，不肯從勸，以若從諫，不成重故。五、三羯磨竟，以若未竟，但結輕罪，故須言竟。四、次闕緣。若闕初緣，亦是闕於第二，不行取化，則破僧心息。便□下。四、單有立取三寶、方便、小吉。若闕第三，若不設諫，則無違諫，容違屏諫，犯於小罪，復得前二緣破方便罪。若僧諫不成，知不成者，亦無違諫，正有破僧方便究竟之罪。若作如法之心，拒得蘭罪。闕第四緣，若未白前捨，無違諫罪，有違屏諫。若白竟，捨一蘭，乃至第三未竟，捨四蘭。闕第五緣，類前可知。

自下釋文，大段文二，同如初戒。然結戒中，文三亦同。就緣起中，文二：初、至呵責已來。諫不孤起，必有所為，是以第一、正明破僧等事是諫所為。□有破事，耶正難分，須僧設諫，開示是非，故須第二、從佛告已下，秉法設諫。違而未犯，起有漏過。初文復二：初、至不食魚肉已來。正顯破僧是諫所為。過狀克顯，具須呵責，是以第二、眾多比丘辨其呵責。前文有五：初、至清淨行來，出能破僧人；二、佛在羅閱下，教化世王以為外境佛徒眾；三、以佛呵不付，乘此表心，從提婆達下，墓奪勝位，害佛煞異；四、惡名斷利，別食同情，佛則制斷，不聽別眾食；五、則生此念下，立耶三寶，破壞僧輪。

初人中文二：初、出家之緣；二、先度憂波離下，出家受戒脩道剋獲。前文復二：初、生念之由。大智云：父王見子朱道千梵志弟子外相不美，則令釋種中家別一人出家侍衛，故曰諸釋出家。第二、時有釋子兄弟二人已下，慨無出家，歡師求度。於中文四：初、明那律、䟦提猒俗之首；二、時阿那律已下，正明譯釋受歡雲集，方將詣諸聖；三、各淨洗浴已下，進詣致；四、白佛言已下，正祈請度。前文有二：第一、那律出家主緣；二、䟦提之緣。那律文三：初、明在俗，俗禮自娛；二、摩訶男下，□己推讓，人有所歸。五分，那律是第也。三、辭母而去，文三：初、三請；三、抑。文言而況生別者，死則至賤，尚不欲離，況生可貴，何得聽別？亦可死至難排，尚欲抑而不受，況生離我而聽汝去？二、母思念下，設抑方便；三、念已已下，發言要抑。

第二䟦提中二：初共相要勸，顯己由彼辭母出家。二時䟦提下請停出家，畢己俗言。前文有五：一對䟦提，三勸，三拒。二那律下以己要彼，則是釋勸所由。三彼報言已下青要所以。四那律下申己勸情。五䟦提下受勸辭母。文三如前。第二諸釋雲集者，問那律䟦提相要可爾，餘六釋子忽亦出家。五分：此七釋子，䟦提、那律、阿難、難提、調達、婆婆、金鞞盧等，先立契要，若有所作誓不相違。那律隣心，䟦提不從，舉要更語遂則相許。二人申契，六亦折然，故諸釋子俱並出家。第三進詣，文四：一出城進詣，文言亦如亇日者，以昔比今。二猒捨車服以賞憂波已下不捨寶，尋從四時諸下俱往致散。第二白佛正情求度。

第二、出家。文三：一、出家受戒。佛度五人，餘三無緣故。餘上坐度□，又止誹謗故。五分八人，並佛自度。故彼文言：佛則先度，七人後烏。大莊嚴論：為佛強勸，先度憂波。時諸釋子受勸先度，地為震動，憍慢山崩故。遣　波下，明道剋證。次拂疑通化。

第二、求外訁中。文四：第一、化王子生信，念畜徒眾。文二，可知。第二、迦休已下，目連白佛，佛則不可為彰，是應非真。文五，可知。第三、爾時已下，重見神通，增信彼利。就中文四：一、現通生信。文五：一、改刑說法；二、王子怖懼；三、發言安慰；四、請後本刑；五、益增行敬；二、厚得利養；三、比丘白佛；四、佛告已下，制令揀心，有法、喻、令。第四、摩竭王下，嫉姤失通，求索僧徒，呵罵不付。文四：一、姤佛利重，退失神通。釜者，器名。六斗四舛曰釜。二、便作已下，念索從眾。三、佛呵不付。四、生不忍心。前得利養，順情之重；今失通呵罵，違心之極，故生不忍心。

第三、頑墓勝位中，文二：初、立二糸門；二、時提婆下，正作二事，則釋上二。先釋初門害佛，有二：初至不然害一人，就因辨權實。於中文六：一、三立斗害佛；二、佛念本緣，謂彌佉、摩納等事；三、二人無因，念害不前，捨害見佛；四、世尊漸漸已下，聖慈說法，彼利悟道；五、教還復道，破前立計；六、到調達所已下，白知駈擯。六中，前二辨權，後四顯害，以令此二人及多人入聖道故。五、多展轉，乃至三十二人皆得初果。第二、乘此悉言下，就果以彰權實。初明調達有因出血彰權，論云佛有補魚出血之因故爾。二、眾多比丘下，顯實。文四：一、比丘護佛；二、從窟下，問答所由；三、佛告比丘下，已勝諸怨，正明顯實不須護；四、告諸比丘下，舉五須護，顯不須諸。以現作惡，後受苦報，故曰後自當知。戒據受體，見、慧就解，言說顯教。命謂耶命。法、律外者，隨行乖法。下五反說，可知。此就不可斷以分因果，若取本期，咸是方便。

第二、可差舍利弗已下，差令說𠄎，釋上第二門。於中文二：初、令說𠄎。文四：一、差令說𠄎。二、乘疑，請白佛，為除遣。三、奉差往說，為彰𠄎。是調達不忓佛僧，亦彰惡名，則是治罰遠生。下文作得脫之緣。四、大眾已下，忍不忍異。第二、受教害父。文六：一、受教害王；二、發覺得實；三、時守門下，詳評治罰；四、則衛守已下，舉以啟王。有可不可，一切沙門不應盡煞者，上已唱剋過，非佛僧不悅。初言何以故者，是調達教王害父，正應合死，而言不應煞故。是提婆等作亦不應煞。佛法僧治，人唱如死，罪不重加，故曰不應。五、告諸臣下，勑令赦過。六、不平王言。

第四，別食。文四，謂舉過呵制。

第五、立耶破僧，文三：初、始以方便；二、提婆達則往已下，共伴興計立耶三寶；三、時提婆達則以五法下，以其耶化誘誑新學。初始心中有其二心：一、破僧心；二、頑名心。文有其四：一、生念之由，次、正興破念，次、求名之心，次、得名之由。第二中文四：初、以名誘進，勸助己破；二、時伴；三、聞已下，將恐不果，拒而不從；三、提婆言下，正明設計立耶三寶；四、時；三、聞達下，謂必能破，發言嚮順。第三、立計中文二：初、立耶三寶；第二、當語已下，示行方執。前文後有三：初、舉正三寶；第二、我今已下，立邪三寶。我是邪，佛亦有者，是邪五法。樂出離者，三開達等是僧，佛僧已知，未識耶法，故須第二。盡形壽下，正五耶之法。別三相似，後二妄語，言同意別，故曰相似。佛寶不斷，假說言斷，故是妄語。亦可前三若出不受亦是妄語，以出所受故言相似。後二若出所受亦是相似，若不食肉可不食菜腐爛藥等，以出不受故言妄語。蘇鹽著味故令一斷，魚肉害生復同為一。十律五法：盡形壽著著納衣、受乞食、受一食、受露坐、受斷肉法。若有比丘受是五法，疾得泥洹。五分五法：一、盡形壽乞食，二、裸形露坐，三、不食魚肉，四、不食蘇，五、不食鹽。祇無五法，但改佛經律累字暴句第等。三、我今持此已下，結成然破。第二、當語諸比丘言：示行方軌，彰必能破。文三：一、示行方軌，還舉前文對機而說。二、人有違順。三、由此已下，結耶三之功。心洺二解：聖位已去，理解決定難可破堵，名為上坐。降斯已還，他分容破，故曰年少信受。又後一解：得忍凡夫永不可破，名為上坐。自斯已還，自分不破、他分可破，故曰年少。成論：得生空已去是上坐，于慧已前有可堵義是年少。

次第二呵中，文三：一、以□法之化，舉以啟佛；二、佛告已下，說正四依，顯五法是耶，欲使比丘識達種正；三、時世尊下，先於呵無戒，正彰呵責。問：眾多比丘不呵者何？答：言監相似，或彼所說未審是非，故闕無呵。知有法，故舉白佛。次釋第三：今日欲斷我四聖種，說四依，顯五法是耶。耶法曀真，故曰斷聖種。問：上來諸戒，舉過則呵。何故此戒先說四依，顯五法是耶，後方呵責？答：上來犯者，皆𠄎顯群心，於呵無或，是以則呵。此說五法，藍佛四依，言同意異。若則呵者，或佛所說，持增迷倒，莫知所趣。故先說正，顯五是耶，後方呵責。四聖種義，五門分別：一、先說眾行；二、單律行法立；四、立四意；三、行法次第；四、行法開遮；五、以正顯種，能斷聖種。

初門。法雖眾多，要唯眾行。言行法者，謂四依八正，學之所依，生行軌則，故曰行法。言眾法者，謂說戒羯磨，理頃詳遵，同崇莫二，方能眾法成就。網納義立，軌朱僧益，故曰眾法。所以須此二者，佛若爾說行法，無法可依，行何由朱？行真不朱，則迷墜生死，何然扝除惡業，終狹道益？雖有自行善朱，若無眾法，何然揀受眾徒朱僧寶之益？故須眾法秉御辶化。今調達亦學如來說此二法：一、立。【圖：X41p0603_01.gif】

五、以為行法，反破如來四依八正。二者、非法羯磨，以為眾法，望反如來正眾法處。若比丘信受，始是信邪具足，破正義備。

次第二門四：一、列。【圖：X41p0603_02.gif】

數釋名，謂衣、食、受、藥等是。依者，馮也。此四非依，各為他託，故並稱依。憑仗此四，資朱已行，故曰四依。又是生聖之緣，後並名種。二、次定體者，若約事辨，四塵、四大等是；若就行分，別順本要。斯緣中節，偷作與無作，俱是聖種。心論唯取無作，蓋望受中要期說之。謂無貪善㧈心中所教無作，是無貪善性。又無貪邪二，謂少欲、知足。今取知足為聖種，非少欲，以知足於現境起故。現在不取一錢，難非未成。轉輪王知足勝，故知足為聖種。三、次立四意者，行藉資朱，事須將補。資緣雖眾，略唯內事，各須兩便。朱四依：乞食及藥，此二內充；衣與攝下，此兩外資。形須弊[(?*(乞-乙+一))/木]，明道藉學，故使外須衣、處兩別。又以四大病爾病異，故於內資食、藥不同。合以內、外通論，故曰四依。又後對治四種供養，故於此四脩知足行，是以但四。第四與頭陀辨異，可知。

次第三門，所言依者，無時不須，要故先明。是以第一依糞掃衣，衣死彰形，若無食充軀，烏然脩道？故次乞食，資道緣備，宜託處修道，故次第三。依攝下坐，須藥義希，故次第四。卄就行之次第，不同頭陀，先後雜亂。

次第四門，良由如來善達根性稱機授藥，知足上行報為資強，前糞掃衣為分堪忍，不以為總資身離著，有長道之益故爾。何故開著檀越施衣？次下人輩報力微劣，若制同上行不稱根性，無長道之功，是以聖者開著施衣，資身受用有長道之益。由佛開故三人通得，依而脩道咸然會聖，故曰聖種。餘三制開類而可知。

次第五門，如來所說四義故正：一慈心所說原為益物，二善識根性稱機長道，三由識根性故善解開遮。非但開於中下，若上行人無糞掃衣受聽著施衣，由此開遮三品通行俱能會聖。下三開遮類以可知。四佛說乞食等四能生八正，故說緣為種，趣泥洹遠因。八正道是聖種，然能趣泥洹近因，稱法而談故曰為正。調達不具四義以之為邪：一惡心所秉破僧求名以之為種，二不識根性無長道之益，三唯制無開上行難朱，豈訖中下寧不絕分？四多論云：調達說八正道是泥洹近因者，說為遠因趣道反難。執乞食等法是泥洹遠因者，說為近因踰於八正，入道最速倒說法故，所以是種。以此立起行化，於時死法興顯正法須論，故曰斷四聖種。何等四聖出聖種？無數方便說衣服趣得知足者，謂嘆上行著糞掃衣。此有二利，棄同糞掃然是賤物，毀其細軟離自會著，故曰趣得知足。二不為王賊貪奪，資身長道有斯二益。佛所讚美我亦歎說等者，謂開中下著檀越施衣，亦有二益：一資身長道、二福利言。開遮通行皆然會聖，故佛並歎。下三合說。無數方便說飯食者，謂乞食。牀具者，謂攝下資身具等。醫藥者，謂腐爛藥。此三上土所行，然生知足俱然會聖，故為佛歎。我亦無數說飯食者，謂開中下僧及請食等。牀臥具者，謂房石室中資具等物。藥者，謂蘇油等有療患之功。依此四法然會於聖，故曰聖種。

第三呵責，文二：初問自言，文可知。二爾時下呵。呵中文三：初總舉呵，二別列呵辭，三總以然呵。子中文三：初有四句呵其所行所斷諫勸脩捨。於中文二：初二句呵所行所斷，故文言汝云何以五法教比丘如上，此呵所行。次提婆下是呵所斷，故曰莫斷等如上。第二有兩句舉前行斷諫勸脩捨，文言莫方便等者，舉前所行諫令不行，即是斷前所行。又言汝當與僧和合等者，舉前所斷勸令順行共崇水乳，即是行人前所斷。第二是故下然呵勸言：且對呵然，一是汝五非行化破和合僧故，即是初三句也。二是汝斷我四依不同水乳義故，便是二四句也。以是義故當墮泥梨，故亦呵汝。若對勸然者，是汝斷彼五非不破和合僧故，即是反前初三句。是汝修行四依共崇水乳義故，相反前二四句，便不墮泥梨得大功德，故我勸汝。文無者略。第三時世尊下呵諫之益。

大段第二秉法設諫違而朱犯中又三：一佛教比丘作白四諫法。二僧為已下奉命設揀得增殘之所，代應廣彰諫勸法用，顯在辨相結罪勢便故爾。三爾時諸比丘下舉以白佛，因茲廣辨諫法嫁通被於一切。問：比丘覩調達違諫，所以不呵。更有多解，上下有妨，但是文略。

自下第二、制廣補略。問：何以無癡人，多種有漏等？答：以明諫法婉通，乘勢亦略。上來結戒相竟。

自下說戒。初明戒本，第二廣辨戒本。文五：初明諫所為事，二彼比丘諸善比丘屏處諫勸，三是比丘固執己心不肯從勸，四彼比丘下眾僧設諫勸之令捨，五不捨者下朱違諫。初句文二：若比丘者出犯人，則是所諫之者。二欲諸已下正明破僧諫所為事。欲堵者牒前始心方便，方便已下牒前立死三寶堅持不捨。彼前行化屏諫文二：初舉上呵諫中初三句勸捨，故曰彼比丘應諫乃莫方便等。二大德應與已下舉上呵中二四勸同水乳等。然諸大德行雖有別，所稟師同學法無二，理應和同而無[葉-卄+日]相，猶如水乳和合相得，故曰同一師學如水乳合。亦可水與水合、乳與乳合，故曰如水乳合。第三句是比丘者，謂諸善比丘如是諫時，謂[哎-乂+又]諸善比丘屏諫之時。堅持不捨者，謂調達比丘執心拒勸。第四句三諫捨者善。聞則從順止不破僧，一無違諫僧殘，二無破僧蘭罪。離斯二𠄎，故曰捨者善。問：其實白四而言應三諫，乃至三諫捨者善？答：謂取白及二羯磨故曰三，除第四諫。所以爾者，一犯不犯位分，前三未犯殘，說第三竟犯殘。二輕重別，前三犯蘭、第三得殘，故言三諫捨者善，以未犯重犯殘故。據其道理實是白四。又尼殊文言犯三法應捨者，謂𠄎三法不捨者入犯重位故。第五句結罪。

自下廣解戒本。就比丘犯相中具解上五：一解諫所為事，二若比丘解上屏諫方法，三若不用語者解上拒屏諫，四應作白下解上僧諫方軌，五從第三羯磨竟下解結罪輕重。第一文中比丘可知。二諫所為事但牒始心一句，欲㥩二字未釋先解。和合僧以二法解，和合用四人等眾義以釋，謂僧正以眾飜僧，故云僧者四比丘。若十乃至無數和合眾以番僧。破者已下解前㥩字，一舉破語數故言十八。

二、列名解釋。三、是為者，結。四、住破僧者，囑當能破行死法然。

第二、釋中，法非者者，八正真直，然執生正解，是泥洹之近因，名法調達說為非法。五死不能執生真解，是非法說以為法。律非解者，在說亦爾。犯不犯者，夫言髮抓，佛制勢剃，而今調達謂髮抓有命，若不剃前，說為不犯。如心念作惡，理雖有違，凡夫未制，名為不犯。調達說犯輕者，遮𠄎調達見堵樹葉墮長壽龍中，便言煞一切草木，其罪最重。初篇業重，一形永鄣，以見須提初作不得重罪，則言一切盜婬悉皆是輕。有殘者，犯下四篇，非是永鄣，是其有殘，說為無殘。無殘者，謂犯初篇，永喪道牙，字曰無殘，說為有殘。母云麤惡者，初二篇方便，若身若口，無慚愧心，犯得重偷蘭，名無麤惡，說為非麤惡。提罪已下及餘蘭等，皆非麤惡，說為麤惡。常所行者，八正、五法互說。制者，謂五篇禁戒，金口吐宣，名之為制，說為非制。非制者，即五法非佛金口，名為非制戒，說以為制。說者，四禁是重，餘是輕，此是正教，名之為說。佛為非說，重輕倒說，此非佛教，名非說，而說以為說。若明了論釋律中，佛說有十四，然破僧和合。此中非法者，五耶道分；法者，五正道分；毗尼者，三正道分；非毗尼者，三耶道分。罪者，𠄎如來所立前；非罪者，隨順如來所立制。重者有二：一、田罪重，二、田前重。輕者亦爾。各各學處，應知輕重。言有殘者，僧殘等；無殘者，四夷；不可治者，四戒。十三中，隨一一若已犯，二邊不可知。僧所立最惡滅諍羯磨，如此等，飜此名可所治。麤者有二種：有由犯意，有一由罪，飜此名非麤。論云：非如來說，非如來教。彼說是如來說，是如來教。是如來說，是如來教。彼說非如來說，非如來教。三藏解言：如來說五陰、十二入、十八界、十二緣生、二十二根等八萬法門，對治眾生煩惱行。以此法門，今其觀察，是如來教。十二部經，如此文句，是如來說。彼□反說之。論云：是如來所作及所習。彼說非如來所作及所習。非如來所作及所習。說是如來所作及所習。解云：利益眾生事，是如來所作。入定現受法樂及常威儀，是如來所習。彼亦反說之。此下兩雙四句，出律阿毗達磨中，並律中十四，合有九對。若准彼文，以驅此律，如來教、如來說，似當此第九說。不說如來所作、所習，當此常所行、非常所行。以上十四中，無此二故，人言十八，亦似合說。

次第二屏諫，文舉四眾，理應通七，以不別秉法故。第三若不用語者，此拒屏諫，竟得何罪？答：此但吉羅，以無眾法故。又所諫人，破事未成，違諫未滿，要待事成，攬吉成提。問：若違尼等屏諫，為得何罪？答：文中雖無，義應吉羅。此中上下四重因果：一、破僧，二、違比丘屏諫，三、違六眾屏諫，四、違僧諫。此之四重，起雖先後，四因具顯，果但結殘。餘之三重，文不在此。若以因望果，殘之一種，四因中後，四果中前。餘蘭、提、吉等，四因中前，四果中後，以約法事不同故。四因前後，其位還四，及論得果，階級唯兩，蘭等三果，一時得故。其謗僧等因果，次比第四眾諫，如文。

第五、若不捨者下，結罪中文二：初、自作違諫輕重；二、教人輕重。文有二：初、結違諫罪；二、一功未白下，諫所為事。未作諫前，但有逆方便吉羅。前文中兩：第三羯磨竟殘者，具緣朱重；若白二羯磨竟捨者，三蘭。下𨷂義，諸諫同然。問：第三竟時得僧殘者，為攬因朱果不？合如五分，但藉前方便葉思勢分相資，令後心之業次第增著，得僧殘時猶有蘭吉，前須懺悔，以其業思輕重不同，感果有異，故不相朱。此律所明，但但使作惡生生有罪，如生福文證步步有福。又得多論，如欲盜煞，步步偷蘭。此律亦言羯磨竟三偷蘭，明因中為罪。然得果之時覽因朱果，故下律文白未竟有吉羅，作白竟直結偷蘭，不言別有吉羅可懺，乃至三羯磨竟朱僧殘時，不言別有三蘭須懺，故知因雖有罪，以因朱果。又祗云攬一切偷蘭，以朱僧伽婆尸沙。又多論前突吉羅變滅以成後果，故知三羯磨竟攬四偷蘭共前一僧殘。問：文中但言二羯磨竟三蘭，何故攬四共來犯？答：祇云攬四，准此亦爾。問：前三偷蘭要違白羯磨竟方蘭，未竟吉羅類於前文，第三未竟應吉非蘭？答：蘭用吉朱，違白竟得偷蘭，其因寧重？是以作白未竟但得吉羅，第三竟時果是僧殘，因寧得輕？又後隣近重境，藉勢相資其業轉重，為是第三未竟即得蘭罪，不類於前。又欲為吉因，果同名過故。蘭用吉朱不同吉羅，極下罪故還用吉朱。自有因吉羅、朱因吉羅，謂利吒白朱竟吉羅、朱白竟吉羅。自有因吉羅、不朱因吉羅，如白竟吉羅、不朱初羯磨吉羅，以法隔故。又後俱作波逸提因故爾。文言捨者三蘭，非是捨心有是蘭罪，申前方便違諫而起，以其後心名前心罪，故曰捨者蘭。一切未白方便欲堵等乃至不捨，一切突吉羅，謂始心行化等俱吉，故言一切。亦可隨時長短乃至未羯磨前，故曰一切。𠄎以氏文，故知收在伽論。教人文三：一、比丘教，二、尼教，三、下眾教。應有諫作、諫相、法相五句，如祇文有諸諫類。然文無者略，餘眾類說可知。

不犯中，初語、時、捨，通開三種，謂不犯吉、蘭、殘等三罪故。次非法、別等五，及非法、非律。猶七中，初非、六非等諫，法不朱開，無偷蘭、僧殘二也，亦可開三。若彼惡友等，為於益故，開無破罪，即無違諫。又六非開者，以諸諫等罪，屬於別人，故用僧非，以開別不同，於下減耳。諸度人等戒罪，屬於眾僧，故用別事以開僧，如文信父母、諸皇大臣等。

○助破違諫戒第十一

眾僧作法諫調達時，四伴別嚮助成破僧，僧尋設諫拒而不受，故曰助破違諫戒。

別緣有六：一、調達作破僧事；二、如法設諫；三、遮僧設諫，助朱破僧；四、僧眾如法訁此【圖：X41p0605_01.gif】

助；五、拒而不從；六、三羯磨竟。此等六緣，須意可知。𨷂緣比說可解，分文如前。今就緣起中，文二：初、至呵嘖已來，助來破僧，諫所為事；二、告諸比丘下，秉法設諫，違而未犯。前文復二：初、至忍可，正明四伴影嚮提婆，助來破僧；二、諸比丘聞下，呵所不應。此戒既爾，諸諫悉同，下不復科。初文有三：一、牒調達作破僧事；二、時諸比丘下，牒前眾僧諫勸調達；三、時提婆達下，伴黨影嚮，助成破義，正諫所為事。問：前戒比丘不呵，此所以呵？答：前戒未達是非，故𨷂無呵，佛說四依。又諫調達訖，是非既分，呵亦何爽？違諫犯中，亦三如前。問：四伴助伴，僧位已上，如何後諫？答：如別人求僧，僧所酙量唯別作，故有八難，但至三人，不得至眾。又眾行治罸七羯磨等，理亦別行，故下文言僧舉僧，是為非法，此等要別。又有容得為僧作者，如滅諍中，直據聖教刊定是非，眾亦無如。又如此諫非治罸，又別不求僧，直是破僧事。大眾詳勸止修，為多人設，諫亦容得，或可如是。又可此是出其謀法，不分眾別，據其道理，要必別諫。如祇十二律差人自恣文言某甲某甲比丘，豈即合差？此亦如是，任情所存。