X0369_《解深密經疏》｜X0369_《解深密經疏》

//---------------------------------------------------------------------- //【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 21 冊 No. 369 解深密經疏 //【版本記錄】發行日期：2026-04，最後更新：2025-03-18 //【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯 //【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識，古籍酷 AI 自動標點引擎提供新式標點初稿 //【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 //----------------------------------------------------------------------

解深密經疏目次

卷第一序品第一

卷第二勝義諦相品第二

卷第三勝義諦相品之餘 心意識相品第三

卷第四一切法相品第四 無自性相品第五

卷第五無自性相品之餘

卷第六分別瑜伽品第六

卷第七分別瑜伽品之餘

卷第八地波羅蜜多品第七

卷第九地波羅蜜多品之餘 如來成所作事品第八

卷第十(但逸此卷)如來成所作事品之餘

解深密經疏目次(終)

No. 369 解深密經疏卷第一

西明寺沙門　圓測　撰

解深密經序品第一

將欲釋經，四門分別：一、教興題目，二、辨經宗體，三、顯所依為，四、依文正釋。

第一、教興及題目者。竊以真性甚深，超眾象而為象；圓音秘密，布群言而不言。斯乃即言而言亡，非象而象著，理雖寂而可談；即言而言亡，言雖弘而無說。故嘿不二於丈室可談，故辨三性於淨宮。是故慈氏菩薩說真俗而並存，龍猛大士談空有而雙遣。然則存不違遣，唯識之義彌彰；遣不違存，無相之旨恒立。亦空亦有，順成二諦之宗；非有非空，契會中道之理。故知迷謬者說空而執有，悟解者辨有而達空。佛法甚源，豈不斯矣？但以接引多方，入理非一，是故法王說三法輪：初為發起聲聞乘者，波羅柰國施鹿林中創開生死、涅槃、因果，此即第一四諦法輪；次為發趣菩薩乘者，鷲峯山等十六會中說諸般若，此即第二無相法輪；後為發趣一切乘者，蓮華藏等淨穢土中說深密等，此即第三了義大乘。是即如來教興之意也。

題云解深密經者，一部總名。序品第一者，品內別目。解謂解釋，深即甚深，密者秘密。此經宗明境行及果三種無等，解釋如是甚深之義，名解深密。經者，梵音名素怛纜，此云經也。若依俗典，經者常也，經古歷今教義恒定，目之為常。或翻為綖，四分律云：綖貫華，定不失落。大唐三藏翻為契經，謂契合，契當道理合有情機。經亦二義：一者貫穿，二者攝持。貫穿所應說義，攝持所化有情，具斯二義故名契經。辨得名者，解經兩字是能詮教，深密之言顯所詮理，從能所詮以立經目，此即深密之解經也。故六釋中是依主釋。序品第一者，序謂由序起正說之由致，品謂品類或品別義，顯已聞等義類相從，攝義各別目之為品。於一部內有其八品，此品最初故名第一，故言解深密經序品第一。

言宗體者，體即總明能詮教體，宗言別顯諸教所詮。然諸聖教，大唐三藏五門出體：一、攝妄歸真門。謂諸聖教，名句文身及以音聲，用如為體。故維摩等云：一切眾生皆如也，一切諸法亦如也。

二、攝相歸識門，略有二義：一、三分明義，自體名識，見、相二分通名為相。故成唯識第一卷云：變謂識體轉似二分，見、相俱依自體起故。又第二云：識所變相雖無量種，而能變識類別唯三。若依此釋，相謂相狀，見、相皆是自體分識之相、狀故。二、二分明義，見分名識，相分為相。故成唯識云：或復內識轉似外境。若依此釋，相分名相，相不離見，說名唯識。總說意云：名、句、文身及以音聲，識之相故，名為識也。

三、以假從實門，如瑜伽等。名等是假，聲即是實，故離聲外無別名等。又解：此上三門各開二門。初二門者：一、攝妄歸真門，唯真非妄；二、真妄差別門，是妄非真，名等四法非真如故。次二門者：一、攝相歸識門，唯識非相；二、識相差別門，且依此土，名等四法唯相非識，名等皆是相分攝故。後二門者：一、以假從實門，唯實非假；二、假實差別門，通假及實，名等是假，聲即實故。

第四、三法定體門。三法即是蘊、處及界三科法門，故雜集論名三法品。薩婆多宗評家正義用聲為體，故三科中色蘊、聲處、聲界所攝。依經部宗，假、實二聲以為教體，五蘊門中色蘊所攝，處、界門中聲處、法處，聲界、法界、法數門中當廣分別。今依大乘，聲及名等四法為性，於五蘊中色、行二蘊，處、界門中聲處、法處，聲界、法界、名等三法意識境故。

第五、法數出體，四門分別：一、法數出體，二、本影有無，三、聚集顯現歷心差別，四、辨音一異。

言法數出體者，且辨邪教。數論外道，聲諦為體；依勝論宗，聲德為性。順世外道，四大為體，一切皆用大為性故。聲論諸師用聲為體，明論聲常，能為定量詮諸法故。今依內宗，諸說不同。薩婆多宗總有七十五法，義如常釋。然彼教體，雜心、俱舍及毗婆沙皆有二說：一云：如來法蘊，色蘊為性，以是聲故。一云：行蘊，名、句、字故。由斯義故，此地諸師解不同，有其三說：一云：音教以為正義，以聲是善，名、句、文身是無記故。故雜心云：經、律、阿毗曇是名俗正法，三十七道品是說第一義。長行釋云：俗正法者，言說正法。一云：名等以為正義，以能詮表所說義故。故發智論云：十二部經以何為性？答：名身、句身、文身次第住，乃至廣說。一云：通用音聲、名等為體，由前所說二種義故。今依新翻，俱舍第一具申兩釋，謂說音聲，或說名等，而無別判。正理第三敘兩師說，亦同俱舍，兼有問答。故彼論云：語、教異名，教容是語；名、教別體，教何是名？彼作是釋：要由有名，乃說為教，是故似教體即是名。所以者何？詮義如實，故名佛教；名能詮義，故教是名。由是佛教定名為體，舉名為首，以攝句、文。顯宗第三同順正理。三藏解云：西方諸師傳作此釋：俱舍、正理皆有兩說，各有所歸。所以者何？令物歡喜，音聲為勝；若約詮法，名等即勝。故知所對不同，各有准據。由斯兩說，皆是正義。今詳諸論，隨文相判，正理論意，名等為正。故彼結云：是故佛教定名為體。准此，俱舍亦同正理，以彼不破，義不違故。或可後師自結所立，非正理師刊定勝劣。若依婆沙，評家正義，音聲為正。故大婆沙第一百二十六云：問：如是佛教以何為體？為是語業？為是名等？答：應作是說：語業為體。問：若爾，次後所說當云何通？如說：佛教名何法？答：謂名身、句身、文身，次第行列、次第安布、次第連合。答：後文為顯佛教作用，不欲開示佛教自體，謂次第行列、安布連合名、句、文身是佛教用。有說：佛教名等為體。問：若爾，此文所說當云何通？如說：佛教云何？答：謂佛語言、唱詞、評論、語音、語路、語業、語表，是謂佛教。答：依展轉因，故作是說。如世子孫展轉生法，謂語起名，名能顯義。如是說者，語業為體。佛意所說，他所聞故。具說如彼。問：豈不正理依婆沙等，如何不依評家正義？答曰：眾賢理長為勝，故別生理，名等為正。解云：彼宗聲為體者，法數門中唯用音聲一法為體。名等為體者，即用名等三法為體。若合說者，合用四法為體，謂聲、名等。評家正義，用聲一法為體。依經部宗，以聲為體。故順正理第十四卷破經部云：汝不應說名、句、文身即聲為體。無性攝論第一亦爾，彼云：諸契經句，語為自性，且不應理。然依彼宗，有三師說：一云：十二處中聲處為性，離聲無別名、句、字故。一云：法處相續假聲以為自性，唯是意識所緣性故。一云：通用假實二聲為體，前二義故。如何經部宗有此三說？三藏解云：以經為量，釋諸義者皆名經部，故經部宗有此三說。彼宗法數，諸說不同。一云：離心無別心法。若依彼說有十九法，謂色中有十四，謂五根、五境及四大種，心唯是一，無心法故。不相應法唯有一數，謂諸無作。無為有三，謂虗空、擇滅、非擇滅。如是有十九種法，於中但用聲處為體，相續假聲無別體故。自餘諸說，一切法義中當具分別。今依大乘，兩說不同。一龍猛宗，無文正判法數多少。准智度論明諸法相，大分同於薩婆多宗，總有七百六十一法。何以得知者，薩婆多宗明七十五法，十住毗婆沙立有七百不相應法，故知除十四不相應，加七百不相應法，故有七百六十一法(更勘餘論)。由斯即用十一色中音聲為體。故智度論三十三云：六通阿羅漢，佛說法時雖不在座，以天眼見佛、天耳聞法，若神通力所不及處不得見聞。准此，佛教用名為體。二彌勒宗，總有百法，如百法論。然出教體，諸教不同。有處唯聲，如維摩經等：佛以一音演說法，眾生隨類各得解。又無量義經云：能以一音普應眾聲。又大界經云：如來一語說法中，演說無量契經海。又此經第五云：如來言音略有三種：一者契經，二者調伏，三者本母。相續、深密二經皆云：佛語有三：一脩多羅語，二毗尼語，三摩德勒伽語。顯揚等論即說聖教名為聲量。有處但用名等為體，如仁王經云：此經名句百千佛說。又此經第四云：一者於無量說法、無量法句文字、後後慧辨陀羅尼自在愚癡，二者辨才自在愚癡。解云：無量說法者，義無礙境。無量法句文字者，法無礙境。後後慧辨者，辭無礙境。辨才自在者，辨說無礙境。故知聖教名等為體。故成唯識第二卷云：若名句文不異聲者，法辭無礙境應無別，准知名等以為自性。有處合說聲及名等，如仁王經云：十二部經如名句文聲。又維摩經第三卷云：有以音聲語言文字而作佛事，如是乃至諸佛威儀進止諸所施為無非佛事。無垢稱經亦同維摩。又十地論第一卷云：說者以此二事說，聞者以此二事聞。具如彼說。解云：言二事者，謂聲及名等。有處文義合說為體，如瑜伽論八十一云：論契經體略有二種：一文，二義。文是所依，義是能依，如是二種總名一切所知境界。所以如是諸教異者，三藏解云：據實皆用名等為體，而諸聖教各據一義，故不相違。所以者何？以假從實，用聲為體，離聲無別名句等故。以體從用，名等為體，能詮諸法自性差別二所依故。假實相藉，合說為體，隨闕一種，說不成故。生解究竟必由文義，是故諸說互不相違。

第二、本影有無。有其二義：一、本影有無，二、說法差別。本影有無者，如來聖教四法為體，所謂音、聲、名、句、文身。如是四法，如來自說名為本質，聞者識變名之為影。如是本影有無差別，總約諸宗有其四句：一、有本無影，諸說不同。且依諸部有其三說：一、薩婆多宗，一切佛聲唯是有漏，亦說名等定唯無記。若廣分別，如婆沙等。二、大眾部、一說部、說出世部、雞胤部等，皆作是說：諸佛世尊皆是出世，無有漏法。諸如來語皆轉法輪，佛以一音說一切法。三、多聞部，說佛五種音是出世間，所謂苦、空、無常、無我、涅槃寂靜，引聖道故。所餘諸聲皆是世間。如是等部皆作是說，唯本非影，彼宗不明唯識義故。二、有影無本者，諸那伽犀那，此云龍軍，即是舊翻三身論主。彼說佛果唯有真如及真如智，無色聲等麤相功德。堅慧論師及金剛軍皆同此釋。堅慧論師即是舊翻寶性論主，五印度北也。三、本影俱有者，月藏菩薩(亦名護月)及親光等皆作是說：一切如來具有三身色聲等德。金光明云：如來能轉三種法輪，謂轉、照、持。如是等教誠證非一，或能聞者識變似彼，故知俱有本質影像。四本影俱無者，清辨菩薩依勝義諦立一切法其性皆空。或可護法就勝義諦作如是說：如來聖教本影俱無，勝義諦中無言等故。雖有如是四句差別，大唐三藏及護法宗有其二義：一就實正教，唯本非影，本即如來正所說故。二兼正俱說，通於本影，皆由如來說力起故。問：若正教佛自說者，楞伽等說如何會釋？四卷楞伽第三卷云：我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間不說一字，亦不已說當說不說是佛說。又大般若第五百六十七云：眾生各各謂佛獨為說法，而佛本來無說無示。又五百七十一云：諸佛菩薩從始至終不說一字。解云：不說有其三義：一依真如離言說等種種相故，故言不說。是故四卷楞伽第三卷云：何因說言不說是佛說？佛告大慧：我因二法故作如是說。云何二法？謂緣自得法及本住法。又十卷楞伽第五卷云：一者依自身內證法，二者依本住法。廣說如彼。解云：經意於一真如有其二義：一內自所證，二有佛無佛性相常住。如是真如離言說故，名為不說。故彼四卷頌云：爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

我某夜成道，　　至某夜涅槃，　　於此二中間， 我都無所說，　　緣自得法住，　　故我作是說。 彼佛及與我，　　悉無有差別。

十卷第五。大同前頌(第五句云：內身證法性)。又仁王經云：無聽無說如虗空，法同法性，聽同說同，一切法皆如也。又天親菩薩波若論云：若人言如來說法，則為謗佛，不能解我所說法故。此義云何？偈曰：

如佛法亦然，　　所說二差別，　　不離於法界。 說法無自相。

論自釋云：二、差別者，所說法及義。解云：論意：化身如來離真如外無別自相，如佛離真如外無別自相，所說教法及所說義亦復如是。二、約諸佛所說無異，故言不說。故波若論云：如經言：須菩提！如來無所說法故。此義云何？無有一法唯獨如來說，餘佛不說故。三、約墮文字法，故言不說。是故四卷楞伽第四云：如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。若有人言：如來說墮文字法。者，此則妄說，法離文字故。是故諸佛及諸菩薩不說一字，不答一字，乃至廣說。又彼復云：大慧！若不說一切法者，教法則壞；教法壞者，則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞；若無者，誰說為誰？十卷第六大同此說，故不繁述。准上經文，雖不能說墮文字法，而能宣說不墮文字三藏聖教。故維摩云：夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得。譬如幻士為幻人說法，當建是意而為說法。又問：兼、正俱說通本影者，如何會釋無性菩薩攝大乘論，彼文但用聞者識上聚集顯現以為自性？解云：護法不依彼論以為定量，故不成難。又解：護法同無性說，彼無性意許有三身，色、聲等德亦能說法。故彼論云：受用變化即是後得智之差別。問：若爾，如何聞者識上聚集顯現以為教體，而不說言見者識上所現色身以為化身？解云：影略互顯，據實身教皆有本影，故不相違。問：等是影略，如何不說見者識相以為二身？解云：不必須通，不離難故。又解：教為生解聞者識相，親能生解身出佛體，由斯且說佛色心等。問：聞者識上所變教體，為是有漏？為無漏耶？大唐三藏釋云：西方兩釋。一云：無漏心變定唯無漏。有漏心變自有二義，橫尅而言名為有漏，以有漏心所變境故。若從法界所流義邊，名為無漏。無性論宗多依此釋。一云：有漏心所變者定是有漏，若無漏心所變相者定唯無漏。雖有兩說，大唐三藏、護法菩薩意存後說。故成唯識論第十卷云：見相二分有漏無漏定是同性，善等三性不必同性，三性因緣雜引生故。問：有漏變正教，正教成有漏；無漏變邪教，邪教應無漏。解云：許亦無失，無漏變故。問：教有邪正殊，皆通漏無漏；或可人有凡聖異，皆通聖非聖。解云：許亦無失，以能變心通二種故。言說法差別者，自有二種：一約三身者，二依諸知約三身。問：依何身而能說法？答：薩婆多宗，佛有二種：一者生身佛，謂父母所生有漏身；二法身佛，謂五分法身。生身說法而非法身，入觀位中不說法故。依經部宗，亦有二身皆能說法。彼宗無漏，能發音聲說聖教也。今依大乘，具有三身，說與不說有其四句：一、一說，二、不說。謂受用身，為受法樂能自說故；非法身者，無言說故；亦非化身，非真說故。或可化身非餘二身，無言說故，無所為故。雖他受用對機說法，而實是化。二、二說，一、不說，謂佛法身及受用身，內證聖行境界故、受用法樂故。或可受用、變化皆能說法而非法身，無言說故。三、三皆說法，如十卷楞伽第二卷說。法身說法者，內證聖行境界故。報佛說法者，說一切法自相同相故。化佛說法者，說六度等，乃至廣說。四卷楞伽第一卷說，大同前說。四、三皆不說。所以者何？真如法身無言說故，自受用身無所為故，變化身等非真說故。然佛地論且依說義略敘三說，故佛地論第一卷云：受用、變化二佛土中，今此淨土何土所攝？說此經佛為是何身？有義化土化身說法，有說受用土受用身說法，廣說如彼。如實義者，釋迦牟尼說此經時，地前大眾見變化身居此穢土為其說法，地上大眾見受用身居佛淨土為其說法，所聞雖同所見各別，具說如彼。准如實義，於三身中二身說法而非法身。依土差別者，依楞伽經有十種說法：一、語言說法，乃至第十、動身說法。故十卷經第四卷云：大慧復言：世尊！有語言說應有諸法，若無諸法應無言說。佛告大慧：亦有無法而有言說，如兔角等。大慧！兔角非有非無而有言說，故汝所難此義已破。大慧！非一切佛土言語說法。何以故？有佛國土直親不瞬口無言說名為說法(四卷楞伽云瞻視顯法)。有佛國土直示相，名為說法(四卷，楞伽或有作相)。有佛國土但動眉相，名為說法(四卷，楞伽或有揚眉)。有佛國土唯動眼相，名為說(四卷，楞伽或有動精)。有佛土嘆，名為說法(四卷亦同)。有佛國土欠，名為說法(四卷亦同)。有佛國土咬，名為說法(四卷云或磬咳)。有佛國土念，名為說法(四卷，經云或念剎土)。有佛國土動身，名為說法(四卷云或動搖)。又維摩經第三卷云：有以光明而作佛事，或以菩薩、或佛化人、或菩提樹、或以衣服臥具、或以飯食、或以園林臺觀、或以三十二相八十隨好、或以佛身、或以虗空、或夢喻等、或以音聲語言文字而作佛事。或有佛土寂漠，無言無說、無示無識、無作無為而作佛事。如是阿難！諸佛威儀進止諸所施為，無非佛事。若廣分別，如無垢稱第五卷說。所以如是諸教異者，依大乘宗汎論說法，略有四義：一、語言說，如佛地論；二、身說法而非法身；二、生解說法亦通法身，如楞伽經；三、依土差別十種說法，如楞伽經；四、諸佛進止諸所施為乃成無量，如維摩等。各有所據，故不相違。或可佛事顯利益事，非唯說法。問：上諸說皆有名等，為不定耶？解云：不定。法身說法及虗空等能生解故，名為說法而無名等，諸無為法無分位故。若其無說無示等者，寂嘿心上假立名等，於理無失，有為心等有分位故。

三、聚集顯現歷心差別者，如攝大乘無性釋云：貫穿縫綴，故名為經。此中即是隨墮八時，聞者識上直、非直說，聚集顯現以為體性。解云：八時有其二釋：一云：八時即八轉聲，謂於七轉加呼召聲，如言係補盧沙。此八轉聲後當分別，謂佛說法於八轉中隨用一聲，故云隨墮八時。一云：依聲明論，晝夜各有四時，合有八時。如來說法於八時中隨墮一時，故云隨墮八時。直、非直說有其三釋：一云：詮自性故，名為直說；詮差別故，名非直說。一云：長行名為直說，偈頌為非直說。一云：十二部中契經為直說，餘十一部為非直說。此中意說隨墮八時，聞者識上十二部經名、字、句等，聚集顯現以為教體。問：何等名為聞者識心？如何說為聚集顯現？解云：依瑜伽論，且約六識分別五心。故彼第一卷云：復次，由眼識生，三心可得。如其次第，謂卒爾尋求決定心，初是眼識，二在意識。決定心後方有染、淨，此後乃至等流。眼識善、不善轉，而彼不自由分別力，乃至此意不趣餘境。經爾所時，眼、意二識或善、或染相續而轉。如眼識生，乃至身識亦爾。解云：五中，初、後通六，次三唯意。又前三是無記，後二通善、惡。又卒爾五識後必有尋求心，尋求心後或散、不散，散即復起卒爾五識，不散即起第三決定乃至等流。又意識卒爾自有二種：一、五識同時卒爾意識，二、獨頭意識卒爾墮心。故瑜伽論第三卷云：又意識任運散亂，緣不串習境時，無欲等生。爾時意識名卒爾墮心，唯緣過去境。五識無間所生意識，或尋求，或決定，唯應說緣現在境。若此，即緣彼境生。釋家四說：一云：意識任運，不依前三心次第，故名散亂。汎爾漫緣不串習境時，有五遍行，無別境五。爾時意識名卒爾墮心，唯能緣過去曾所緣境。若說五識無間所生意識，或尋求心，或決定心，唯應說緣前五識種類現在境。若此尋求、決定二心，即緣彼五識種類境生。餘三師說，如五心章。此中且依前五種心以明聚集。言聚集者，如契經說：諸行無常，有起盡法，生必滅故，彼寂為樂。解云：此即契經比量破執。常者，諸行無常宗。有起盡法者，是同法喻，舉燈光等。生必滅故者，是因。由是道理，彼寂涅槃以為勝樂。且約初句以辨聚集，於中具有四聲、四字、四名、一句及所詮義。於此義中，西方諸師且作三釋。有云：說諸字時，卒爾耳識、同時意識及尋求心唯有聲相。所以者何？五俱意識是現量故，不緣名等。若尋求心尋五識等所緣境故，不緣名等。雖此三識所變聲上皆有名等，如生等相，而不緣故，不說聚集。決定心後有三種相，謂聲、名、字。至說行時，卒爾耳識、同時意識及尋求心唯得行聲，准前可知。決定心等亦得九種，准前可知。說常字時，卒爾心等得常聲。決定心後得十四種，謂四聲、四字、四名、一句及所詮義，由此極少經十六心乃得具足。謂從四字皆有四心，謂卒爾耳識、同時意識尋求決定。若不散者，起染淨心，如理應思。有義，卒爾耳識、同時意識不緣名等，義如前說，是現量故。尋求已去即非現量，由斯亦得聲名字等。四尋求心如其次第得三六九及以十四，准前應知。若依此釋，經十二心方得具足。決定心等所得多少，如理應知。有義，耳識、同時意識亦緣名等。若不爾者，尋求意識尋何等名？由斯道理，說諸字時，卒爾耳識唯得諸聲，同時意識得聲名等。於此義中分成兩釋。一云：四卒爾心各唯得三。所以者何？說常聲時不緣諸等聲及名字，五識同時卒爾墮心皆現量故。若許緣者，應有散心現量緣過去故，其尋求心方得圓滿。尋求等心所得多少，如第二說。一云：五識、同時意識容非現量，故得緣過去名等。若依此釋，即以心中具足聚集。問：若如前說，五俱意識定是現量，如何亦說緣名等耶？解云：現量亦然，名等自相，而因明理門說不緣名，義相繫故。或有但由等流耳識所列發故而顯現者，未必要待卒爾耳識之所列生方能聚集。上來且說未轉依位卒爾心等聚集顯現，若轉位於一念中具足顯現，如理應思。廣釋五心，具如前章。

四、辨音一異門。問：如來說法為一音不？答：諸說不同。若依異部宗輪論，有二十部，分成兩釋：一、大眾部，一、說部。說出世部、雞胤部皆作此說：諸如來語皆轉法輪，佛以一音說一切法。(真諦記云：如來言音自有二種：一、從口出，皆是法輪；二、威德所顯，不從口出，不關法輪。如問阿難從何處來等，如佛說法時，前後悉見佛面對其說法，此亦佛威德所顯云云。)二、一切有部及經部等皆作此說：非如來語皆轉法輪，非佛一音能說一切法。乃至廣說。大毗婆沙第七十九亦有兩說，同部執論。彼云：問：佛以聖語說四聖諦，能令所化皆得解不？設爾何失？二俱有過。所以者何？若言能者，毗奈耶說如何會釋？世尊有時為四天王先以聖語說四聖諦，四天王中二能領解，二不領解。世尊憐愍饒益彼故，以南印度邊國俗語說四聖諦，二天王中一能領解，一不領解。世尊憐愍饒益彼故，復以一種篾戾羊語說四聖諦，時四天王皆得領解。若不能者，伽他所說當云何通？如有頌言：

佛以一音演說法，　　眾生隨類各得解。 皆謂世尊同其語，　　獨為我說種種義。

一音者，謂梵音，乃至廣說。答：有二說：一有作是說：佛以聖語說四聖諦皆能領解，而四天王意樂有異。為滿彼意，故佛異說，乃至廣說。復次世尊欲顯於諸言音皆能善解，故作是說。謂有生疑：佛唯能作聖語說法，一切言音未必自在。為決彼疑，佛以種種言音說法。復次有所化者，依佛不變形言、或依變形言，乃至廣說。是故世尊說三種語。二云：佛以一音說四聖諦，不令一切皆能領解。世尊雖有自在神力，而於境界不能改越，如不能令耳見諸色、眼聞聲等。問：若爾，前頌當云何通？答：不必須通，非三藏故。諸讚佛頌言多過實，如分別論者讚說世尊心常在定，乃至廣說。復次如來言音遍諸聲境，隨所欲言皆能作之。謂佛若作支那國語，勝在支那中華生者，具說如彼。復次佛語輕利速疾迴轉，雖種種語而謂一時。謂佛若作支那語已，無間復作礫迦國語，乃至復作博羅語，以速轉故皆謂一時，如旋火輪非輪輪相。前頌依此，故亦無違。復次如來言音雖有多種，而同有益，故說一音。解云：婆沙自有二說：一云一音能令得解，此當部執大眾部等。言一音者，謂梵音也。而三遍說有三種意：一滿彼意故、二斷彼疑故、三隨所化者依不變形言反變形言。一云不得一音皆令得解，此當部執說一切有部等計。而伽陀說能令解者，不必須通，非三藏故，言過實故。如分別論者云：世尊心常在定等。復以三義會一音義：一、隨處第一，故名為一；二、速疾似一，故名為一；三、利益同，故名為一。今依大乘，一音能說。故無量義經云：能以一音普應眾聲。又大不思議經云：如來說法一語中，演說無邊契經海。無垢稱云：佛以一音演說法，有情隨類各得解。又佛地論第六卷云：成所作智，隨諸眾生意樂差別，現化語業，說種種義，斷諸疑惑。謂發一音表一切義，定諸有情隨類獲益。如契經言：佛一音演說諸法，眾生隨類各得開解，或有怖畏，或有歡喜，或生厭離，或復斷疑。此是如來本願所列，不思議力所發化語，一音能斷一切眾疑。如是等說，不可具述。然一音者，是一梵音。故無量義經云：稽首歸依梵音聲。又智度論八十六云：欲為眾生法，說解一切眾生語言音聲，以梵音聲而為說法。問：此如來一音所說，為是本質？為影像耶？若本質者，無性攝論如何會釋？若影像者，隨能聞者即成多種，如何言一？解云：護法等宗，就實正教，唯本非影，兼正俱說。通本及影而言一者，同一梵音，難約聲辨順違；同一聲，或可約色辨青黃，青黃應成一。解云：許亦無失。如雜集說：迦末羅病，損壞眼根，見青為黃。此亦如是，由佛神力，於一色等各各異見。故佛地論第六卷云：成所作智，若作化身，亦令眾生一質異見，利樂事成。問：神力得自在，同質得異見；或可神力得自在，異質得同見？解云：大乘四句皆成：一、同質異見，如一化身，眾生各各所見不同。二、異質同見，如一化身，諸佛共變，據實眾多而見為一。故成唯識論第十卷云：他受用身及變化身，隨諸如來所化有情，有共不共。所化共者，同處同時，諸佛各變為身為土，形狀相似，不相障礙，展轉相雜，為增上緣，定所化生，自識變現。謂於一土有一佛身，為現神通，說法饒益。於不共者，唯一佛變，諸有情類無始時來種姓法爾更相繫屬，或多屬一，或一屬多，故所化生有共不共。不爾，多佛久住世間，各事劬勞，實得無益，一佛能益一切生故。三、同質同見。四、異質異見。諸宗共許，義顯可知。問：約色辨青黃，青黃得成；可約心辨八，識應成一。解云：色聲是麤法，同質得異見；心法細難知，不應說為一。又一音等，即是如來三密之中身語密也。言身密者，如智度論第一卷云：佛初轉法輪時，應持菩薩從他方來，欲量佛身，上過虗空無量佛土，至華上世界，見佛身如故，說偈讚歎。又密迹經云：佛有三密：身密、語密、意密。一切諸天人皆不解不知。有一會眾生，或見佛身黃金色、白銀色、諸雜寶色，或見佛身一丈六尺，或見一里、十里、百千萬億乃至無邊無量遍虗空中，如是等名為身密。言語密者，有人聞佛聲一里，有聞十里、百千萬億無數無量遍虗空中。有一會人，或聞說布施，或聞說持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，如是乃至十二部八萬法聚，各各隨心所聞，是名語密。是時目連心念欲知佛聲近遠，即以神足力往至西方光明幢世界，去此九十六恒河沙世界，自聞佛聲如近無異。其佛身長四十里，菩薩身長二十里，所食鉢器其高一里。其佛與大眾方食，大目犍連行鉢際上，彼土大眾恠問世尊：此人頭虫從何處來，被沙門服行鉢際上？乃至彼佛告目連曰：汝過恒河沙劫尋佛音聲，終不可得。目連還來佛前悔過。言意密者，如來成道至滅度日，於其中間如來無疑亦不迴轉，心無思行等。廣說如彼及智度論第九。如上所說皆是如來不思議，若思議者心則狂亂。如大般若五百六十七、顯揚十七說。所詮宗者略有四種：一、存妄隱真宗，如薩婆多等雖說四諦不立真如。二、遣妄存真宗，如經部師遣諸妄法存法性空。三、真妄俱遣宗，如清辨等雙遣一切有為無為。四、真妄俱存宗，如護法等存立二諦三性等義。如是等義至文當說。或可諸宗略有三種：一、約時辨宗，二、部別顯宗，三、隨病別宗。約時辨宗有其三種：一、四諦法輪，如四阿笈摩雖有諸部，四諦為宗(梵音阿笈摩，此翻云傳。故瑜伽論八十五云：佛及南印度立五阿笈摩，弟子展轉傳來于今，故名笈摩。謂四阿笈摩外別立百部阿笈摩經。四阿笈摩者：一、雜，二、中，三、長，四、增壹。廣如瑜伽八十五釋)。二、無相大乘，如諸般若遣所執性無相為宗。三、了義大乘，如此經等用三性等為所詮宗。三種法輪，至第二卷當廣分別。問：諸般若宗明無相，此經了義淺深何異？清辨解云：深密等經辨有所得淺而非深，諸部般若顯無所得為最甚深。護法等說二時所說無相之理，理無淺深而說深密為了義者，約三性義決判諸經有道理顯了說故名為了義，非無相中有淺深故說了義也。問：如何得知諸部般若為第二時？解云：此義如第二卷經記中說。二部別顯宗者，約時雖三，而一一時皆有多部，隨一一部所詮各別。如法華等一乘為宗，無垢稱等不可思議解脫為宗，涅槃經等佛性為宗，華嚴經等四十二賢聖觀行為宗。此經一部三種無等為所詮宗：一、境無等，即是二諦及三性等，二諦即是三乘通境，三性等理唯菩薩境。二、行無等，所謂止觀及十度等，止觀即是三乘通行行，十度唯是菩薩行門。三、果無等，即是智斷及三身果，智斷即是菩提涅槃，此通三乘，三身唯是菩薩所得。如是等部所詮各別，不可具述。三、隨病別宗者，雖隨部別各詮一義，而諸有情迷蘊處等八萬四千法門，故諸部中隨其所說蘊界處等為所詮宗。今此一部四種宗中真妄俱存，宗約時辨，宗了義為。宗隨部別宗，三種無等為所詮宗。隨病別宗，即用二諦及三性等為所詮宗。

第三、顯所依為。自有二種：一、顯教所依，二、顯教所為。言所依者，聖教雖多，總相不出二藏、三藏、十二部經。十二部經至第三卷當廣分別，二藏、三藏至第五卷自當解釋。具如別章，故不繁述。然此一代如來聖教，此國諸師意趣不同。有說一教，所謂一音，義如上說。或說二教，所謂漸、頓。頓即華嚴，餘皆是漸。漸中涅槃以為了義，餘皆不了(誕法師等作如是說)。或說三教，所謂通教、別教、圓教(光統法師等作如是說。慧光法師是國統，故名光統也)。或說四教：一、三藏教(小乘三藏)；二者、通教，謂波若等；三者、別教，謂涅槃等；四者、圓教，謂華嚴等。或說五時教及七階教(武都山隱士劉虬云：華嚴等教以為頓教，漸中五時或開七階。言五時者：一、佛初成道，為提謂波利說五戒、十善，即是人天教門。佛成道已，十二年中說三乘差別教，如次應知。四諦、緣起及六度行，未說空理。三、佛成道已，三十年中說空宗、般若、維摩、思益，未說一乘，破三皈一。四、成道已，三十年後於八年中說法華經，辨一乘義，破三皈一。未說佛性，未明佛常，是不了教。五、佛將滅度，一日一夜說涅槃經悉有佛性、法身常住，是了義教。言七階者，第二時中開三乘教。遠法師破云：所說年月皆無正文也)。

今述西方諸師所立。有說一教，所謂一音，如羅什等。或說二教，所謂半滿，如曇無懺。或說三教，如大唐三藏。依深密等所說四諦無相了義，如上已說。而說一音及半滿等，各據一義互不相違。所說華嚴及楞伽等，皆第三了義所攝。而言三時所說教者，約義淺深廣略義說，非約年歲日月前後說三時也。或說四教，所謂四諦無相。或說法相，如楞伽等。或說觀行，如華嚴等。真諦三藏作如是說。或說五教：一者四諦；二者無相；三者觀行；四者安樂，如涅槃經，以說常樂涅槃果故；五者守護，如金光明等，說諸神王護國事故。婆頗三藏作如是說。今此一部二藏之中，菩薩藏攝三藏教內，達摩藏收十二部中，論議經攝三時教中，了義教收四教之內法相觀行，五教門中觀行門也。言所為者，自有二種：一者總明諸教所為；二者別明此教所被。諸教所為具有五性，所謂三乘不定無性。故善戒經第二卷云：眾生調伏有其四種：一者有聲聞性得聲聞道，二者有緣覺性得緣覺道，三者有佛性得佛道，四者有人天性得人天樂。地持第二亦同善戒經，彼云：人成就者略說四種：有聲聞性以聲聞乘而成就之，有緣覺性以緣覺乘而成就之，有佛種性以無上乘而成就之，無種性者則以善趣而成熟之。如是四人，諸佛菩薩以此四事而成熟之。瑜伽三十七亦同地持，解云：不定不離三乘，乘乘之內菩薩性攝，故不別說。又准此文，三法輪外理應別有人天教門，就勝說故且說三時法輪。或可攝在苦集教中，別明此教所被機者，於五種性但為菩薩及不定性說此契經，故下經云：阿陀邪識甚深細，一切種子如暴流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。又解：此經通為四性，唯除無性，故下經云：為欲發趣一切乘者，故說第三了義大乘。所以者何？諸部波若但為菩薩說諸空義，此經宗明一切諸法有無道理，故三乘者皆得勝利。或可此經通為五性，通說人天一切乘故，五性義中當更分別。

第四依文正釋，自有二種：一廣略同異，二判文解釋。廣略同異者，此經一部自有二種：一者廣本有十萬頌，二者略本千五百頌。然此略經梵本唯一，隨譯者異乃成四部。一者宋時元嘉年中，中印度僧(舊云天竺)求那䟦陀羅(宋云功德賢)在於潤州江寧縣東安寺翻出一本，名相續解脫，唯有一卷或兩卷成，總十七紙。於一卷內有二題目，初十紙半名相續解脫地波羅蜜了義經一卷，後有六紙半名相續解脫如來所作隨順處了義經，雖無品目，如其次第當解深密最後二品。二者後魏延昌二年，北印度僧菩提留支(魏云道希)在於洛陽嵩高山少林寺翻出一本，名深密解脫經，有其五卷，品有十一，六十七紙(一序品，二聖者善問菩薩問品，三聖者曇無竭菩薩問品，四聖者善清淨慧菩薩問品，五慧命須菩提問品，六聖者廣慧菩薩問品，七聖者功德林菩薩問品，八聖者成就第一義菩薩問品，九聖者彌勒菩薩問品，十聖者觀世自在菩薩問品，十一聖者文殊師利法王子菩薩問品也)。三者陳朝保定年中，西印度內優禪那國三藏法師拘那羅陀(陳云親依，或名真諦，此三藏入漢國歷三朝，謂周梁陳)於西京故城內四天王寺更翻一本，名解節經。唯有一卷，有其四品，紙九張半，當解深密。初之二品，無序品名，開勝義諦以為四品。(一、不可言無二品，二、過覺觀境品，三、過一異品，四、一味品也。)若依真諦翻譯目錄云：陳時天嘉二年，於建造寺譯解節經一卷，義疏四卷。四者、大唐貞觀二十一年，三藏法師玄奘在於西京弘福寺更翻一本，名解深密。總有五卷，開品為八，六十八紙。(一、序品，二、勝義諦相品，三、心意識相品，四、一切法相品，五、無自性相品，六、分別瑜伽品，七、地波羅蜜多品，八、如來成所作事品。)然此四本有同異者，略有二義：一、題名有異，二、文義圓足。言名異者，四本不同：一、相續解脫，二、深密解脫，三者、解節，四、解深密。解深密者，若依梵音涅謨折那[利-禾+冉]地言，涅謨折那，此翻名解，[利-禾+冉]地翻為深密。釋其名義，如前已前。言解節者，如真諦記：解即解釋，節謂堅結。堅是堅固結縛，楯如木節及人骨節，並有堅固拘結纏縛。此經所明甚深密義，難可通達，難可解釋，故非凡夫、新行菩薩所能解了，故說此義名為堅結。此經能解，故名解節。解節之義凡有五種：一、深密義，如法身等難可通達，名為義節。此經能釋，故名解節。二者、無明習氣心惑，凡夫、二乘所不能破，故說此惑名為堅結。由緣真實能滅此惑，故說真實名為解節。三者智慧緣此真實，亦說此智名為解節，從境得名也。四者此經文句名為解節，從所顯得名。五者一切三乘教中所有微細難可了義，聚在此經分明解釋，故說此經名為解節。若具分別，如真諦記。所言相續解脫、深密解脫，未見說處准義釋者，涅謨折[利-禾+冉]含有二義：一者解釋義，如上已說；二者解脫義，故二本經皆云解脫。言[利-禾+冉]地者，含有三義：一者深密義；二者堅結義，如上已釋；三者相續義，是故二經一名相續解脫、二名深密解脫。此上二釋，准真諦而可了知。言相續者，謂所知障堅結相續難可解脫。今一部釋甚深義，便能解脫煩惱相續，故名相續解脫經，即當真諦記中第二煩惱解節義。言深密解脫者，由智慧力緣深密理解脫煩惱，故言深密解脫，即當第三智慧解節也。雖有此釋，據實即是譯家謬也。言文義圓足者，如解深密具有八品而差別者，解節唯有最初二品，闕無後六；相續解脫當後二品，闕無前六；深密解脫有十一品，於勝義諦開為四品，由斯與此文義圓足。然解深密諸所說處文義明淨，至文對釋，故今釋此大唐一本。

如是我聞：

釋曰：自下判文解釋。然判此經有其三釋：一云此經唯有二分：一教起因緣，即初序品；二聖教正說，謂後七品。雖後經末依教奉行品中奉行，非一部也。一云一部總有三分：初一品名教起因緣分，次有七品名聖教正說分，後第五卷末爾時曼殊室利下依教奉行分。然此奉行散在諸品，於理無違。一云此經有其五分：一教起因緣，即是序分；二無等境界分，謂次四品；三無等行分，謂次二品；四無等果分，謂後一品；五依教奉行分，謂即經末歡喜奉行。雖有三釋，且依初說無有一部通奉行故。又解三中第二為正，具足三分義不違故。此當舊說序、正、流通。序謂由序起正說之由致，正即正宗所詮之宗義，通謂流通通後世之勝利。今言教起因緣等者，以薄伽梵說經本主名之為因，顯已聞等非正說故名之為緣，故說序分名因緣分，正顯所詮法門品類，故說七品名聖教所說分，時眾聞教歡喜信受名奉行分。就因緣分有其二義：一證信分、二發起。然此二分有差別者，略有三義：一者名別，所謂證信及發起序，亦名通序及名別序。說我聞等令物生信名為證信，諸經皆同名為通序，以放光等發起正宗名為發起，隨部各別名為別序。二者時別，如來發起名經前序，阿難所請名經後序，說彼二序時分別故。三者人別，一如來序，於諸經中如來發起；二阿難序，由阿難請說此序故。今此經文及佛地等，唯有證信而無發起，於證信中義說發起理亦無違。就證信中有其三義：一辨事多少、二說序之意、三隨事別釋。辨事多少者，自有三說：一者真諦般若記中開為七事：一如是者，標所聞法一部文理決定可信；二言我者，出能聞人即是阿難；三言聞者，親承音旨；四一時者，顯所聞法善合時機；五佛世尊出能說師；六住處者，顯說有處；七大比丘顯非獨聞。然此七事總唯四意：初如是者明所聞法，次我聞者辨能聞人，次二證所聞法，後二證能聞人。廣如真諦七事記釋。二依龍猛大智度論，於序分中開為六義：一信、二聞、三時、四主、五處、六眾。世親菩薩燈論中說亦有六義，故彼偈云：前三明弟子，後二證師說，一切修多羅，其事皆如是。三依親光佛地論中攝多五種：一總顯已聞、二說經時、三者說主、四顯說處、五顯聽眾。說序意者，問：何因緣一切經首皆說如是我聞等事？真諦三藏七事記云：斷三疑故。彼云：又微細律明其阿難當登高座出法藏時，身即如佛具諸相好，若下高座還復本形。眾見此瑞有三種疑：一疑大師釋迦以慈悲故，從涅槃起更宣深法；二疑諸餘世尊從他方來；三疑阿難比丘既是佛弟，堪代其兄轉身成佛。今欲遣三疑，故云如是我聞等七事，明乃是我親從佛聞，非關慈悲從涅槃起，亦非餘佛他方來，又非我已轉身成佛自說經也。智度論云：說時方人，欲令眾生心生信故。又智度第二卷云：佛涅槃時，於俱夷那竭國薩羅樹間北首而臥，將入涅槃。爾時阿難親愛未除，未離欲故，沒憂悔不能自出。爾時長老阿㝹樓豆語阿難言：汝是守護佛法藏者，不應如凡人自沒憂悔。諸有為法皆是無常，汝何愁憂？又佛世尊手付汝法，汝今愁悶失所受事。汝當問佛：佛涅槃後云何修行？誰當作師？惡口車匿云何共住？(長阿含經第四卷云：闡弩比丘云何共住？)佛諸經首作何等語？阿難即以此語問佛。佛告阿難：行四念處戒經為師，車匿比丘如梵法治。長阿含經第四、增一阿含第三十六皆云：梵法治者，即是不共語也。廣說如彼。諸佛經者，首皆稱如是我聞等語，依集法經及涅槃後分，大同智論，恐繁不述。大悲經說：憂波離教阿難請問，所以經論說不同者，二人共教，各據一義，互不相違。

復依經文隨事別釋。言如是我聞者，即七事中所聞、能聞、親承音旨三種事也。於六義中信聞二事，五中第一總顯已聞。雖有三說，且依佛地如是我聞釋有三義：一總釋如是我聞，二別釋如是我聞，三者申其合說之意。言總釋者，謂傳佛教曼殊室利及阿難等皆作此言：如是所說甚深等，我昔曾聞。(金剛仙論云：三種阿難中大乘，阿難傳大教也。)言別釋者，先辨如是，後釋我聞。言如是者，諸說不同。(此地諸師略有八釋，義如常說。言八釋者：一約信順釋，言如是者，信順之辭也。夫信則所言之理順，順則師資之道成。經無豐約，非信不傳，故建言如是。注維摩中肇法師釋也。二約文義釋，以文為如，以理為是。文巧詮為如，理以為非為是。智者禪師維摩記中有此釋也。三約真俗釋，真不違俗名之為如，俗順於真稱之為是，相傳釋也。四約弟子釋，阿難所說如於佛語故名為如，為欲簡去相似之如故稱是。五唯約佛釋，阿難道佛所說之法，如過去佛所說不異，故名為如。如諸佛說是正非邪，故復言是。此上二釋遠法師說。六約佛及弟子釋，言如是者，感應之瑞也。如以順機受名，是以無非立稱。眾生以無非為感，如來以順機為應。傳經者，以名教出於感應，故言如是。注法華經有此釋也。七、光宅師云：言如是者，將傳所聞前題舉一部也。如是一部經，我親從佛聞，即為我聞。八、梁武帝云：言如是者，如斯之言，是佛所說，故言如是。〔等〕說，不可具述也。)西方諸師，三說不同。一、菩提留支金剛仙論云：若依世辨，乃有多途。略而言之，凡有四種：一者發心如是，二者教他，三者譬喻，四者決定。發心如是者，自念：我當如是發菩提心，修善行。教他如是者，教前人言：汝當如是發菩提心，修善行等也。譬喻如是者，是人威德熾盛，如日光明；智慧深廣，猶如大海；面貌端正，猶如滿月。乃至廣說。決定如是者，我如是見聞等，是名決定如是。今言如是者，但取第四決定如是，明須菩提！我從佛聞所說理教，我之所說，不多不少，不錯不謬，決定如是，無所傳之失，故曰如是。(解云：意趣大同親光。)長耳三藏，釋有三義：一者就佛，三世諸佛所說無異，故名為如。以同說故，稱之為是。二者約法，諸法實相，故名為如。如如而說，故稱為是。三者約僧，阿難所傳不異佛說，故名為如。永離過非，稱之曰是。三真諦三藏釋如是者，決定義有其二種：一文，二理。文是能詮，理即所詮。廣說如彼。總釋意云：阿難所傳，文理決定，如佛所說，故曰如是。諸論所說亦有三種：一依智度論第一卷云：如是義者，即是信也。佛法大海中，信為能入，智為能度。其信順者，是事如是。其不信者，此事不如是。廣說如彼。二依功德施波若論云：如是我聞者，顯示此是世尊現覺而演，非自所作。三依佛地論有其四義，故第一云：如是總言，依四義轉：一依譬喻，謂當所說如是文句，如我昔聞。(此即以昔喻今。)二依教誨，謂告時眾：如是當聽我昔所聞。三依問答，謂有問言：汝當所說，昔定聞耶？故此答言：如是我聞。四依許可，謂結集時，諸菩薩眾咸共請言：如汝所聞，當如是說。傳法菩薩許彼言：如是當說如我所聞。於此四義有三師釋：一云：四中唯依第四。一云：此中唯依後二。一云：四中總依四義而說。具說如彼。別釋我聞者，傳法菩薩及阿難等，五蘊身上假立為我，耳根發識聽聞所說，故言我聞。故佛地論云：我謂諸蘊世俗假者，聞謂耳根發識聽受，廢別就總故說我聞。問：佛法中無人無我，如何諸經皆說我聞？解云：此義諸說不同。依龍猛宗，約四悉檀以釋我聞。(梵音悉檀諸說不同。一云不翻，含多義故。或說翻之，或翻宗成，或翻為墨，或翻為印，或翻為定，或翻或就究竟，如是異翻難可定准。南岳禪師云：如大涅槃，胡漢並稱也。悉是隋音，檀是胡語。悉之言遍，檀翻名施。佛以四法遍施眾生，故名悉檀也。智者師維摩記中作如是說。若依四卷楞伽經有其四種，故第二卷注經釋云：悉檀者，謂或言宗、或言成、或言理也。)四悉檀義，如智度論第一卷說：一、世界悉檀，如蘊成人，如是我聞世界故有，第一義故無。二、各各為人悉檀，觀人心行而為說法，於一事中或聽不聽，為斷見故說有續生，為常見故說無有人。三、對治悉檀，如不淨觀，於貪對治，於瞋則無。四、第一義悉檀，謂諸法實相，言語道斷，心行處滅。即說偈言：

一切實一切非實，　　及一切實亦非實， 一切非實非非實，　　是名諸法之實相。

(廣釋此偈，如中論第三。)又彼論云：復次世界語言有三：一邪，二慢，三者名字。依第三故，名之為我，即當瑜伽假說我也。問：豈不中論實相問中非我非無我，如何智度論中說為無我？答：不相違。世界悉檀即說為我，第一義中說為無我，各各為人或我無我，雙遣二執，亦得說言非我非非無我。故中論云：諸佛或說我，或說於無我，諸法實相中，非我非無我。若偏對我，即說無我以為實相；若雙遣執，非我非無我以為實相。各據一義，故不相違。若依涅槃，即說真我以為實相，如理應知。依彌勒宗，四義故，於諸蘊中假說為我。故瑜伽論第六卷云：薄伽梵說：苾蒭當知，由四因故，假說有情：一為世間言說易故，二欲隨順諸世間故，三為斷除決定無我諸怖畏故，四為宣說自他得失令其決定信解心故。顯揚第九、對法十三同瑜伽說。言聞者，諸說不同。薩婆多宗，耳聞非識。法救論師，識聞非耳，如大毗婆沙第十三等。依經部宗，識聞非耳，如成實第六。譬喻論師，和合能聞，如婆沙十三。今依大乘，龍樹菩薩自有兩釋：一者天眼見色，准知耳聞；二者和合能聞。知智度論第一卷等雖有兩說，和合為正，正釋聞中說和合故。依彌勒宗自有三說：一云耳聞非識，如集論雜集第一卷云：耳界何相？謂能聞聲。又瑜伽論第三卷云：數數於此聲至能聞，故名為耳。一云識聞非耳，如瑜伽釋論第一卷云：聞謂聽聞，即是耳根發生耳識聞言教故。又佛地論第一卷云：聞謂耳根發識聽受。或可二論耳聞非識。一云和合能聞，如雜集論第二卷云：問：為眼見色、為識等耶？答：非眼見色示非識等，以一切法無作用故，由有和合假立為見。耳等亦爾，廣說如彼。所以如是諸論異者，為顯聞聲最勝所依，故瑜伽等說耳為聞。就分別義，故佛地等說識為聞。為顯諸法無實作用，故智度論及雜集論和合為聞。各據一義，互不相違。(問：無實作用不許耳聞，無實作用智不應緣。此中應作問答。)唯識道理以辨聞者，如佛地論第一卷說：有二師義，故彼論云：有義，如來慈悲本願增上緣力，聞者識上文義相生。此文義相雖親依自善根力起，而就強緣名為佛說。由耳根力自心變現，故名我聞。有義，聞者善根本願增上緣力，如來識上文義相生。此文義相是佛利他善根所起，名為佛說。聞者識心雖不取得，然似彼分明顯現，故名我聞。解云：佛地二師所說，初即那伽犀那，不許佛果有色聲等。第二師義，許佛果中具色聲等。大唐三藏法護菩薩皆用後說，如前本影有無中說。問曰：阿難如來成道日生，經二十年方為侍者，前所說經皆非親聞，如何諸經皆說我聞？菩提留支金剛仙論云：昔如來滅後，凡有三時結集法藏。初在王舍城因陀羅窟中，五百比丘結集法藏，舍利弗等諸阿羅漢比丘各自稱言：某甲經如是我聞，佛在某處說。後時為惡國王壞滅佛法，自此以後復有七百比丘重結集法藏，皆云：某甲經我從某甲比丘邊聞，不云我從佛聞。此之再集並是小乘之人結集法藏。又復如來在鐵圍山外，不至餘世界，二界中間無量諸佛共集於彼。說佛話經訖，欲結集大乘法藏，復召集徒眾，羅漢有八十億那由他，菩薩眾有無量無邊恒河沙不可思議，皆集於彼。當於爾時菩薩聲聞皆云：如是我聞，如來在某處說某甲經。真諦三藏七事記云：親聞曰如是我聞，傳聞曰我聞如是。又部執記云：親聞曰我聞，傳曰所聞。解云：如是等說，違報恩經說也。若依報恩經，釋有三義：一者傳聞，二者知佛世俗心，三者佛重為說。故第六云：佛二十年中說法，阿難不聞，何得言我聞？答：諸天語阿難。又云：從諸比丘邊聞。又云：佛入世俗心，令阿難知。又云：阿難從佛請願：佛二十年中說法，盡為我說。佛善巧於一法一句中演無量法，能以無量法為一句義。佛粗示其端，阿難盡已得知，速利強持力故。又解：金剛華經說：阿難比丘得法性覺自在王三昧，以三昧力故，前所說經皆能憶持，與親聞無異。如宿命通，見過去事，無不明了。亦如迦旃延得願智力故，佛所說經皆能憶持。阿難亦爾。問：阿難既是聲聞，如何能持大乘經典？答：如大乘集法經中說，有三種阿難：一者阿難陀，持聲聞法；二者阿難賢，持緣覺法；三者阿難海，持摩訶衍法。金剛仙論亦同集法。真諦三藏金剛波若疏引闍王懺悔經說三種阿難。三種之中，第三阿難持此經也。故不相違。第三申其合說意者，如佛地論云：應知說此如是我聞，意避增減異分過失。謂如是法，我從佛聞，非他展轉。顯示聞者有所堪能。諸有所聞，皆離增減異分過失。具說如彼。

一時。

釋曰：五中第二教起時分。然此一時(此地諸師有說四種：一者如來一代說法有五十年時、二者說一部時、三者眾機熟時、四者說聽共相會遇時。吉藏法師法華疏說)，西方諸師三說不同：一菩提留支。言一時者，有其多種，謂一念時、有日時、有百年時、有一切時、有春秋冬夏時。今言一時者，非此等時，正是如來說此經時。雖言一時，不云某年月日，故不知何時。如大華嚴？淨眼品等，如來成道日說。其十地品第二，七日說。如十萬偈般若，如來成道五年，經有成文。餘七部般若但云一時，皆不知何年說。乃至彼云：相傳說云：如來一代成道乃至涅槃，恒說般若、華嚴、大集，未曾斷絕。(解云：准此，西方三藏亦不能定說諸經時也。)二長耳三藏云：時有兩種：一半音時，對緣不遍；二圓音時，對緣即普。從初得道終訖雙林，二音並行，半滿俱說。見小分者為半音時，見滿分者為圓音時。又解：時復有三：一分段流轉時、二不思議變易時、三假名施設時。前二即是二種生死時。假名時者，梵音劫波，自有三意：一迦羅時、二三摩耶時、三世流布時。迦羅時者，此翻別相時。如來戒律，大戒時聞，小戒時不聞；出家時聞，在家不聞；國王得聞，餘人不聞。三摩耶時，此翻破耶見時，謂五部阿含、九分達磨，不簡黑白，一切得聞。(言九分者，如真諦師部執論記第一卷云：如來正教，即是經、律、阿毗曇。經即五阿含，謂長、增一、中、雜百部也。律不過三部：一、二、〔二〕，五、十戒律，二、雜誦律，三、比丘尼律。阿毗曇有九分：一、分別說戒，二、分別說世間，三、分別說因緣，四、分別說界，五、分別說同隨得，六、分別說名味句，七、分別集定，八、分別說集業，九、分別說諸陰。一分有六千偈，六九五十四，合五萬四千偈也。)上二種時，大同智度論說。世流布者，如說一時佛在恒河岸，一時在申怒林。今言一時，且依後二。三、真諦三藏七事記云：一時有十義：一、佛出世時，二、說正法時，三、聽正法時，四、持正法時，五、思正法時，六、修正法時，七、下善種時(謂菩提心)，八、成就善根時(謂生中國，修四念處)，九、解脫善根時(謂聽法、說法、持法，靜心修習，以此五緣，得入解脫，故名解脫善根時)，十、平等捨心時(若心多退，名為下心，聽法不入。若心動踊，名為高心，聽法不入。若作棄捨正法心，此是無明不平等心，聽亦不入。若能㧞沉抑浮，調停得中，念知捨平等，得入正法，故云平等捨心時。具此十義，故云一時也。廣說如彼)。今依諸論，有其三說：一、功德施波若論云：一時者，說此經時，餘時復說無量經故。二、依龍猛宗，時有二種：一、名迦羅時，通假及實，內外通用。二、三摩耶時，唯假非實。內宗一時，依此而說。故智度論第一卷云：問：天竺說時，有其二種：一名迦羅，二三摩耶。佛何不言迦羅時分，而但說三摩耶時？(此即外人問龍樹宗。)答言：迦羅俱亦有疑。(龍樹略答。設言迦羅，還有此難，故不應答。)問曰：此中應說迦羅，以彼二字轉易說故。而不應說三摩耶時，以彼三字重語難故。(此外人難龍樹：何不就輕而就重耶？)答曰：今此除邪見故，說三摩耶，不言迦羅。具說如彼。(龍樹廣釋。若說迦羅，執時外道便作此言：時能生諸法，世尊許時是實有故。)三依親光，時有四種：一說聽究竟，總名一時。故佛地論云：言一時者，謂說聽時。此就剎那相續無斷，聽說究竟，總名一時。(此即總說一會說法，說聽究竟，總名一時。)若不爾者，字名句等，聽說時異，云何言一？(此即反解。若不就其說聽究竟名一時者，如初說字，次名，後句，乃至偈章品部等，說聽時皆異，云何言一？)二者一剎那頃，能持能說，能領能受，故言一時。故彼論云：或能說者，得陀羅尼，於一字中，一剎那頃，能持能說一切法門。(解云：地上菩薩得陀羅尼故，一剎那頃能持說一切法門也。)或能聽者，得淨耳根，一剎那頃，聞一字時，於餘一切，皆無障礙，悉能領受，故名一時。(解云：地上菩薩得陀羅尼，一時能領，名一時也。)三者共相會遇，名為一時。故彼論云：或相會遇，時分無別，故名一時。即是說、聽共相會遇，同一時義。(解云：感聖赴機，更相會遇，名一時也。或可為四，開聽、說時，為二時故。)問：一及時，其體是何？答：一是數，時即時分，諸說不同。薩婆多宗及經部師即用有為五蘊為性，處、界門中亦用有為為性。(難：薩婆多宗約色辨同異，色外有同異。或可約色辨數量，亦應有別體。)今依大乘，自有兩釋：一、龍猛宗，數及時等皆無有體，非蘊、處、界三科所攝。故智度論第一卷云：數、時等法，實無陰、入，持所不攝。故彼論復云：謂有時方、離合、一異、長短、名字，凡人心著，謂是實有。廣說如彼。依彌勒宗，數、時即是有為法上分位假立，即二十四不相應中數及時也。五蘊門中蘊所攝，處、界門中法界、法處，意識境故。依佛地論，或是心上分位影像，是不相應。此約唯識道理說。問：何故二宗有無不同？答：龍猛宗，為破外道實數、時等，故無體性。依彌勒宗，為顯大乘法相道理，故別立之，故不相違。或可五百不相應攝，於理無違。十住毗婆沙立七百不相應，雖有此理，未見成文。問：不別顯日初出時乃至中夜說此契經，如下處等別指勝處，而此經中但言一時？答：如佛地論，晝夜時分，諸方不定，不可別說。(解云：如南贍部洲日午時，西方日出，北方夜半，東方日沒。)

薄伽梵。

釋曰：五中第三別顯教主。依智度論，說佛法人有其五種，故第二卷云：說法有五：一佛自說、二弟子說、三仙人說、四諸天說、五化人說。今簡餘四，標薄伽梵。問：此經初解甚深義，密意菩薩說一切法無二之義，如何但言薄伽梵說？答：有三義：一以少從多、二就勝說故、三佛加被故(如華嚴經等)。然諸經首標名不同，乃有四種：自有經初唯置佛名，如涅槃等；自有經初唯婆伽婆，如大品等；自有經初雙標兩號，如無上依(佛婆伽婆般若經)；或有經文二種俱無，如相續解脫及多心經等。所以如是諸本異者，相續解脫即一部中最後二品，故不標名；多心般若即大般若，應是結集菩薩別錄流行，故亦不標名。餘之三句，西方諸師自有三說：一真諦三藏七事記中有其二意：一依真實論，佛具十義，故諸經初十種號中單置佛號。故七事記云：大師十號，經中何故不別餘九而獨稱佛？解有十義：一覺勝天鼓、二不由他悟、三離二無知(解脫障無知，一切智障無知)、四已過睡眠、五譬如蓮華、六自性無染、七具足三義(三義者，一假名佛，即六神通；二寂滅佛，惑不生故；三真實佛，即是真如)、八具於三德(法身、般若、解脫三德)、九具三寶性、十自知令知他。總有四紙，恐多不述。真諦自云：此十種義，出真實論也。二者、真諦自申道理，四句分別，一切經首雙標兩號。故七事中云：佛婆伽婆有其四句：一、是佛非婆伽婆，即聲聞、二乘觀四諦證無餘涅槃，在其自位中得名為佛，不修功德行非婆伽婆。二、是婆伽婆非佛，即是菩薩，功德行滿名婆伽婆，既在因位智慧未滿不得名佛。三、非佛非婆伽婆，是凡夫，其不修智慧不名為佛，不修功德非婆伽婆。四、亦佛亦婆伽婆，即是佛世尊，智慧圓滿故名為佛，功德具足婆伽婆(廣釋婆伽婆有三四帋，恐繁不述)。乃至彼云：若但言佛，恐濫二乘；若單婆伽婆，濫於大菩薩及轉輪王。故知合說即是如來。是故無上依經及金剛波若皆作此言佛婆伽婆也。部執論記亦同七事也。二、菩提留支金剛仙論，依西方正本，一切經首皆云婆伽婆。此方諸經或佛、或婆伽婆，或復雙舉佛薄伽梵者，隨譯者意。三、親光菩薩佛地論，意同金剛仙，故佛地云：佛具十種功德名號，何故如來教傳法者，一切經首皆置如是薄伽梵名？謂此一名世咸尊重，故諸外道皆稱本師名薄伽梵。又此一名總攝諸德，餘名不爾，是故經首皆置此名。大智度論意同佛地，故第二云：問曰：婆伽婆正有此名，更有餘名？答：佛功德無量名號，亦無量此名耳。其大者，以人多識故。又婆伽婆，依涅槃經釋有二意：一者破惡，二具六德。合有七義，故第十八云：婆伽婆者，婆伽名破，婆名煩惱，能破煩惱名婆伽婆。(此即破惡四魔之中唯破煩惱魔也。)又能成就諸善法故，又能善解諸法義故，有大功德無能勝故，有大名聞遍十方故，又能種種大惠施故，又於無量阿僧祇劫吐女根故。(此即六德，依智度論有其四義，故第二云：頗加名德，婆名為有，此名有德。又頗伽名分別，婆名巧，用總相別相巧分別法故。又頗伽名聲，婆名為有，是有名聲。又頗伽名破，婆名能也，能破三毒名頗伽婆。二乘雖斷而有習氣，是故不名頗伽婆也。又瑜伽論三十八云：能破諸魔大力軍眾具多功德名薄伽梵。又八十云云：怛然安坐妙菩提座，任運摧滅一切魔軍大勢力故薄伽梵。)依佛地論，薄伽梵名含有二義：一具六德，二能破四魔。具六德者，薄伽梵聲依六義轉：一自在義，永不繫為諸煩惱故；二熾盛義，炎熱智火所燒練故；三端嚴義，妙三十二大士相等所莊餝故；四名稱義，一切殊勝功德圓滿無不知故；五吉祥義，一切世間親近供養咸稱讚故；六尊貴義，具一切德常起利益安樂一切有情無懈癈故。如有頌言：

自在熾盛與端嚴，　　名稱吉祥及尊貴， 如是六種義差別，　　應知總名為薄伽。

破四魔者：一、煩惱魔；百二十八根本煩惱及隨煩惱，名頌惱魔；有漏五蘊，名為蘊魔；有漏五蘊諸無常相，名為死魔；第六、他化自在天子，名為天魔。如是四種能損諸善，故名為魔。離四魔故，名薄伽梵。破四魔義，後當分別。今詳西方諸三藏意，曇無讖等依真實論，但置佛名；真諦三藏依真實論及四句義，雙標兩號；大唐三藏及菩提流支各依一論，置薄伽梵。雖有諸說，且依薄伽梵，有論說故。地婆訶羅三藏說云：西方諸本皆云薄伽梵，而不相違。大唐三藏諸本中有婆伽婆等者，具七轉聲，故有種種依第八轉。此亦未可即是地婆訶羅三藏，神都翻者皆安薄伽梵，西京所翻皆云佛也。

住最勝光曜七寶莊嚴。

釋曰：五中第四說經處所，於中有二：初明如來住處莊嚴，後釋世尊總別功德。就住處中有其二義：初明住處同異，後正釋經住處差別。言同異者，依解節經，化身如來在穢土說，故彼經云：如是我聞：一時佛婆伽婆住王舍城耆闍崛山中。若依深密經，即受用身在淨土說，同解深密。解云：真諦翻解節經，意欲礭明勝義諦相，故十八品內但翻中間四品，略而不翻餘十四品，為成此經具足三分，故不二品內安通序文，一味品末安後流通。故真諦記第一卷云：經初不說通序文者，譯家略故。解云：不安品目故說為略，非無序文名之為略。然真諦記與經相違。經王舍城耆闍崛，真諦記第一云：毗舍離國鬼王法堂為真尚菩薩說解節經等。又智度論第三卷云：王舍城在摩揭陀國。不云山在毗耶離國，故如違經也。依佛地論，釋佛地經自有三說，故第一云：佛住如是大宮殿中說此契經，受用、變化二佛土中，今此淨土何土所攝？說此經佛為是何身？有義：此土變化土攝，說此經佛是變化身，聲聞等眾住此土中，現對如來聞說此經，歡喜信受而奉行故，佛心所現故出三界，淨識為相為說勝法，化此地前諸有情類，令其欣樂修行彼因，故暫化作清淨佛土，殊勝化身神力加眾令暫得見。若爾者，聲聞等眾應俱不見。有義，此土受用土攝，說此經佛是受用身，此淨土量無邊際故，路乘門等是實德故。受用如是清淨佛土，一向淨妙、一向安樂、一向無罪、一向自在，餘處說故。解深密說：三地已上乃得生故(解云：此經無此文也，應是廣本，或可譯家錯也。此文即是瑜伽第七十九說)。此經佛具後所說二十一種實功德故，說餘經時不列如是佛功德故。若暫化作如是淨土、如是妙身加眾令見，應如餘經分明顯說。然不說故，是受用土及受用身，聲聞等眾是佛化作，或諸菩薩現作此身莊嚴佛土說法會故。若爾，此是地上菩薩所應見聞，何故於此化佛土中結集流布？傳法菩薩為欲示現一切智者及所居處超過一切世間法故，如是示現；欲令所化生欣樂故，為令發願當生如是清淨佛土，見如是佛、聞如是法。修彼因故，為生廣大勝解有有情及諸菩薩歡喜故，欲令增上意樂勝解界堅牢故，結集流布。又是法勝，於此宜聞。然處非勝，化身相麤不可宣說，故受用身居受用土，為初地上諸菩薩說，令傳法者結集流通。若爾，何故不但說彼所說法耶？若不說處及能說者，不知此法何處誰說？一切生疑，故須具說。如實義者，釋迦牟尼說此經時，地前大眾見變化身居此穢土為其說法，地上大眾見受用身居佛淨土為其說法，所聞雖同所見各別，雖俱歡喜信受奉行，解有淺深所行各異，而傳法者為令眾生聞勝悕願勤修彼因，當生淨土證佛功德，故就勝者所見結集，言薄伽梵住最勝等，乃至廣說如來功德。今釋此經同如實義，義亦無失。諸本同異已如上釋，今正釋住處之義。依智度論第三，三義釋住：一住威儀、二住聖住、三住佛住，故名為住。故彼論云：問曰：何不直說般若波羅蜜而說住處耶？答曰：說時、方、人，令人生信故(時謂說經時，方謂說法處，人謂聽眾聲聞菩薩等)。云何住？四種身儀坐臥行住，故名為住。復有三住：一者天住，謂六欲天住法；二者梵住，謂色無色天住法；三者聖住，謂佛獨覺及阿羅漢住法。於三住中佛住聖住。復次施戒善心三事名為天住，四無量心名為梵住，空無相無作三三昧名為聖住。於三住中佛住聖住。復有四住：一天、二梵、三聖、四佛。三住如前佛住。首楞嚴等諸佛無量三昧、十力、四無畏、十八不共法、一切智等種種諸慧，及八萬四千法藏度人法門，如是等種種諸佛功德，是佛所住處，佛於中住，故名佛住。法華論云：顯法勝故佛住勝處。勝思惟論同法華論。寶積論云：問曰：何故初明住處？答：佛住此處者，欲令敬重彼處故重福眾生，敬此處故增長善根，是故先明住處功德。施菩薩波若論中同寶積論。真諦三藏八義釋住：一、境界住(謂一切十六大國四事供養之處，是佛所遊履，故云境界住)，二、依止住(是一切僧伽藍、耆闍崛山、迦蘭陀竹林等，是所依止)，三、威儀住(謂行、住、坐、臥四威儀)，四、未捨壽命住(謂現在未般涅槃，住戒定等五分法身中也)，五者、梵住(謂四無量心，佛在大悲心中，故名梵住也)，六者、天住(謂四禪，即初禪、二禪、三禪、四禪、第四禪最勝，佛住此中)，七者、聖住(謂是解脫。解脫有四：一、入無心定暫滅苦，二、入空定滅諸見，三、入無願定滅貪愛，四、入無相定滅四謗。佛住無相定中，心惑都盡也)，八、佛住(佛住無生無滅無處所法中，而具足在此八處，故名佛住。三身而辨，前三住即是化身住，次三是應身，後二是法身。前二身是能住，後法身是所住也。經中多舉八住，前兩境界化白衣，依止化出家人，即舉總別二處)。就釋此經，住處之中有十九句，顯彼淨土十八圓滿。十八圓滿即十八段。言十八者，如佛地論第一卷云：論曰：此顯如來住處圓滿，謂佛淨土。如是淨土復由十八圓滿事故說名圓滿，謂顯色圓滿、形色圓滿、分量圓滿、方所圓滿、因圓滿、果圓滿、主圓滿、輔翼圓滿、眷屬圓滿、住持圓滿、事業圓滿、攝益圓滿、無畏圓滿、住處圓滿、路圓滿、乘圓滿、門圓滿、依持圓滿。由十九句如其次第顯示如是十八圓滿，即此圓滿所嚴宮殿名佛淨土。佛住如是大宮殿中說此契經。然諸論中，世親、無性、攝大乘釋第十，梁朝攝論第十五，佛地論等(等耶大業論等)皆釋經中十八圓滿，至文對釋。初圓滿中有二句經：初明顯色七寶莊嚴，後辨放光照無邊界。此中句者，顯義滿足之為句，非要數字方名句也。餘十八句准此應知。然初經句親光兩釋，故佛地論云：謂大宮殿用最勝光曜七寶莊嚴(此釋光曜屬於七寶也)，或大宮殿七寶莊嚴故最勝光曜(此釋光曜屬於宮殿)。無性釋論亦同佛地，世親不釋易可知故。言七寶者，如稱讚淨土經云：一金、二銀、三吠瑠璃、四頗胝迦、五赤真珠、六阿濕摩揭拉婆、七牟婆洛揭拉婆。依智度論亦同彼經，故第十云：金、銀、毗瑠璃、頗梨、車渠、馬瑙、赤真珠。解云：金銀二寶此土有故，翻為此名。真諦釋云：弗師羅伽，此云黃色寶，即是金也。旃陀羅乾多，此云白色寶，即是銀也。吠瑠璃者是正梵音，毗瑠璃者梵音訛也。或云瑠璃者，略吠音也。或可此土無真瑠璃，有似瑠璃故亦翻也。真諦梁論記云：瑠璃是青色寶，燒不可壞，唯有鬼神有神力者能破為器，或可是其金翅鳥卵。頗胝迦者，此云黃綠色寶。佛地論云：羯鷄怛諾迦寶。智度論云：過千歲冰化為頗梨珠。赤真珠者，佛地論云：赤虫所出名赤真珠，或珠體赤名赤真珠。真諦釋云：即無價寶珠也。阿濕摩揭拉婆者，舊云馬瑙。真諦釋云：是赤色寶。無性攝論云：是帝青大青等寶。解云：帝青是帝釋青色寶，大青是帝釋勝青色寶。牟婆洛揭拉婆者，舊云車𤦲。真諦釋云：是紺色寶。又智度論云：寶有三種，謂人寶、天寶、菩薩寶。人寶力少，唯有清淨光色，除毒除鬼除闇，亦除飢渴寒熱等苦。天寶亦大亦勝，常隨逐天身可使令共語，輕而不重。菩薩寶勝於天寶，能兼有人天寶事，又能令眾生知死此生彼因緣本末，又復能出種種法音，乃至廣說。又彼復云：問曰：是諸珍寶從何處出？答曰：金出山石沙赤銅中，真珠出魚腹中竹中蛇腦中，龍珠出龍腦中，珊瑚出海中石樹生，貝生虫甲，銀生燒石，餘瑠璃頗梨等皆出山窟中，如意珠出自佛舍利。若法沒盡時，諸舍利皆變為如意珠，譬如過千歲冰化為頗梨珠。如是等諸寶是人中常寶，所莊嚴一切國土是最殊勝，諸天所不能得。何以故？從大功德所生故。大業論云：七寶皆是石所攝也。

放大光明，普照一切，無邊世界。

釋曰：明第二句放光普照。親光釋云：他受用土體雖不遍，以光普照自受用土，以體遍故，光亦普照。世親釋云：謂前七寶於光普照。無性釋論具上二釋。

無量方所，妙餝間列。

釋曰：此顯第二形色圓滿。言方所者，如綺井等。言妙餝者，如華文等。親光釋云：謂大宮殿，妙餝間列，無量方所。(此釋無量，屬於方所。)或大宮殿，無量妙餝，方所問列。(此釋無量，屬於妙餝。)言無量者，或數無量，或處無量。解云：此中數無量者，重釋前云無量妙餝。處無量者，重釋前云無量方所。世親、無性，亦同親光。上來已釋顯、形二色。然此二色有差別者，依俱舍等二門分別：一、約二十色分別顯形，二、顯形相對四句分別。二十色辨顯形者，如俱舍論初卷頌云：色二或二十。長行釋云：言色二者，一、顯，二、形。顯色有四，青、黃、赤、白，餘顯是此四色差別。(解云：餘者，光、影、明、闇、烟、雲、塵、霧，皆是青等之差別也。日光名光，餘光名明。有云：光者，黃色所攝。有云：赤色。有云：黃、赤。今解不爾。光、明二種，皆通四色。影、闇是青，烟、雲、塵、霧皆通四色。或可霧是青、白所攝。)形色有八，謂長、短、方、圓、高、下、正、不正。復說二十者，謂青、赤、白、光、影、明、闇、雲、烟、塵、霧、長、短、方、圓、高、下、正、不正。有餘師說：空一顯色。第二十一釋諸色相，具說如彼。言四句者，如彼論說：或有色處有顯無形，謂青、黃、赤、白、光、影、明、闇。或有色處有形無顯，謂長等一分身表業性。或有色處有顯有形，謂所餘色。然此四句，諸說不同。一、真諦三藏云：一、顯而非形，如須彌山四方空中青等顯色。二、形而非顯，謂身表色。三、亦顯亦形，如譬等中青、黃等色。四、非顯非形，如無表色。二、形而非顯，謂身表色。二、大唐三藏約生智義以辨四句。如一込白，染青色時而形不改，唯生顯智，形智不生，如是名為顯而非形。若其截割而不染者，但有形智，顯智不生，如是名為形而非顯。若其染截，形顯智生，如正理說：遙見黑幡，作如是言：是烏非幡，幡非烏等。如是名為亦顯亦形。非顯非形者，如空界色等。然第四句，諸說不同。依毗婆沙，自有兩說。一云：空界色為第四句。一云：非顯非形者，無也。若依正理，聲、香、味、觸及無表色為第四句。識身足論：五根、四塵及無表色為第四句。又俱舍云：有餘師說：唯光明色有顯無形，現見世間青等色處有長等故。(此是薩婆多第二師說。)問：薩婆多顯形別體，如何說云亦顯亦形？解云：俱舍有此問答，故彼論云：如何一事具有顯形？(經部師等問薩婆多宗。)由於此中俱可知故。此中有者，是有智藏，非有境義。薩婆多師答：於一處所約新生智故，名為形顯，非於一體有二境義。大唐三藏依此而說。今依大乘，種數多少，諸論不同。若依瑜伽二十四色，故第一云：略說有三，謂顯色、形色、表色。顯色者，謂青、黃、赤、白、光、影、明、闇、雲、烟、塵、霧及空一顯色。形色者，謂長、短、方、圓、麤、細、正、不正、高、下。表色者，謂取、捨、屈、申、行、住、坐、臥如是等色。解云：雖二十四色四句分別，唯有三句：一、顯而非形，有十三；二、形而非顯，有十種；三、非顯非形，謂表色。依顯揚論亦二十四，故初卷云：若顯色，若形色，若表色云何？青、黃、赤、白如是等顯，長、短、方、圓、麤、細、高、下、正及不正、烟、雲、塵、霧、光、影、明、闇、若空一顯色，若影像之色。解云：顯揚言雖有異，意同瑜伽。故彼所說如是等言，等取後說雲、烟等句。影像之色即是表色。依雜集論二十五色，更加逈色，餘同瑜伽，而不分別四句差別。同瑜伽論，於理無違。

周圓無際，其量難測。

釋曰：此顯第三分量圓滿。親光菩薩先以三義釋其難測，後約二土分別難測。言三義者，一云其量周圓無際難測，一云其量無際周圓難測。第三一義約十方等以釋難測，故佛地云：謂大宮殿其量周圓無際難測，或大宮殿其量無際周圓離測。又東方等分齊無故，長短等相難可測故。後約二土釋難測者，有三師釋，故佛地云：有義如來受用身土，隨所化生所宜而現，或大或小其量無定，顯現廣大亦有邊際。然就地前菩薩智等，說言無際其量難測。有義如來受用身土，三無數劫所修無邊善根所感周遍法界，地上菩薩及諸如來亦不能測其量邊際，以無邊故如無始時。如實義者，受用身土略有二種：一自受用，謂諸如來三無數劫所修無邊善根所感周遍法界，為自受用大法樂故，從初得佛盡未來際，相續無變如諸功德，諸大菩薩亦不能見，但可得聞。如是淨土以無量故，諸佛雖見亦不能測其量邊際。二他受用，謂諸如來為令地上諸菩薩眾受大法樂，進修勝行隨宜而現，或勝或劣或大或小，改轉不定如變化土。如是淨土以有邊故，地上菩薩及諸如來皆測其量，但就地前言不能測。由是二種差別，故言周圓無際其量難測。無性即同佛地三中初二。復次世親不釋，義可知故。

超過三界所行之處。

釋曰：此明第四方所圓滿。親光釋云：謂大宮殿處所方域，超過三界所行之處，非如三界自地諸愛執為己有，所緣相應二縛隨增，是彼異熟及增上果。如是淨土非三界受，所執愛故、離二縛故、非彼異熟增上果故，如涅槃等。超過三界異熟果地，約十八界問答分別具不具等，廣如佛地及淨土章(勘淨土章及三身章，約十八界問答分別有不)。

勝出世間，善根所起。

釋云：此明第五因圓滿也。親光釋云：謂大宮殿用出世間無分別智後所得智善根為因而得生起，非是無因，非大自在天等為因。云何淨土超過三界，而用出世無分別智後所得世間淨法為異熟因？不說與彼為異熟因，然為餘因彼得生起，如苦法智忍品世第一法為因。此用本來無分別智後得無漏善根種子，三無數劫修令增廣，為此淨土變現生因。無分別智名出世間，後得過前說名為勝，用勝出世無漏善根為此生因。或諸聲聞獨覺聖道名出世間，如來善根過彼名勝，此佛淨土如來識中無漏善根為因而生。有義但是增上緣生，以外法故。有義亦是因緣而生，親能生故。若不爾者，應無因緣，外法相望非因緣故，一切外法皆用內法熏習為因。若爾，外法既是共有，云何有情各別種子共為因緣合生一果？勿以小心測測量大法。外物豈是極微合成，實有體性多因共感？但是有情異識各變，同處相似不相障礙，如眾燈明、如多所夢。因類是同，果相相似，處所無別，假名為共，實各有異。諸佛淨土亦復如是，各別識變皆遍法界，同處相似說名為共。

最極自在，淨識為相。

釋曰：此顯第六果圓滿也。親光釋云：謂大宮殿最極自在，佛無漏心以為體相，唯有識故，非離識外別有寶等，即佛淨心如是變現似眾寶等，此即如來大圓鏡智相應淨識。由昔所修自利無漏淨土種子因緣力故，於一切時遍一切處，不待作意任運變現眾寶莊嚴受用佛土，與自受用身作所作依止處。利他無漏淨土種子因緣力故，為地上菩薩隨宜變現淨土，或小或大或劣或勝。為他受用身作所作止處，謂隨初地菩薩所宜現小現劣，如是展轉乃至十地最大最勝，於地地中初中後等亦復如是。世親、無性更無別釋。

如來所都。

釋曰：此明第七主圓滿也。親光釋云：謂大宮殿，諸佛世尊為主非餘，以殊勝故唯屬世尊。或唯世尊住持攝受，非餘不能。自受用土雖遍法界，一一自變，各自為主，不相障礙。他受用土雖諸佛變，然一合相亦一相身，攝受用為主，不相障礙。世親、無性、無別異釋。

諸大菩薩眾所雲集。

釋曰：此辨第八輔翼圓滿。親光釋云：謂大宮殿常有無量大菩薩僧共所雲集，諸來朝者名為輔翼。既有無數大菩薩僧常來輔翼，故無怨敵能為違害。諸聲聞等無如是事，謂初地上諸菩薩眾，雖不能集諸佛自利受用淨土，而能集會諸佛利他受用淨土。諸佛慈悲，於自識上隨菩薩宜現麤妙土；菩薩隨自善根願力，於自識上似佛所生淨土相現。雖是自心各別變現，而同一處現相相似，謂為一土共集其中。如是地上菩薩淨土，為是有漏？為是無漏？如是等義具如章說，世親、無性更無異釋。

無量天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、摩呼洛伽、人非人等常所翼從。

釋曰：此即第九眷屬圓滿。依智度論第五卷說：天有三種：一假號天，謂輪王等(等即等取諸小王也)；二者生天，謂從四天王天乃至有頂天；三者淨天，謂佛、法身菩薩、辟支佛、阿羅漢。智度論第七大同此說。又第二十二天有四種：一者名天，如今國王名為天子；二者生天，從四天王乃至非非想天；三者淨天，謂人中生諸聖人是；四者生淨天，三界天中生諸聖人是。解云：三種四種天中名生二天，名為天也。故法華云：我此土安隱，天人常充滿。本業經云：無色諸天來入會故。亦名天眾。依舍利弗問經：護天諸神名為天也。龍有四種：一者天龍，持天宮殿令不墮落；二者人龍，興雲致雨；三者地龍，持地及海；四者王龍，守王寶藏。言藥叉者，舊云夜叉，真諦翻為輕捷鬼也。大唐三藏翻為暴惡，亦名勇健，亦名可畏。其類有三：一者在地；二者在空；三者在天，為天給使。健達縛者，舊云乾闥婆，此翻名尋香行。西方人呼發樂戲兒，名健達縛。不事生業，尋食香氣，作樂乞求，名尋香行。今此神鬼常能作樂，食諸香氣，名健達縛。智度論第十云：是天妓神常隨諸天，其心柔輭，福少諸天，居十寶山間。阿素洛者，舊云阿脩羅，此云非天。行多諂詐，無天實行，名曰非天。如人惡行，名曰非人。故瑜伽論第四卷云：又諸非天，當知天趣所攝。然由意志多懷詐幻，諂誑多故，不如諸天為淨法器。由此因緣，有時經中說為別趣，實是天類。由不受行諸天法故，說為非天。或云疑神，故智度論第三十云：阿脩羅神，是天受樂，小減諸天，威德變化，隨意所作。是故人疑，言是脩羅非脩羅。或云身大，智度論云：修羅，秦言大也。大海中立，不沒於𣍿，向下觀忉利天。又云不端正，唯女舍脂端正，父兄眷屬皆醜。又云男醜女端正，故云不端正。又云無酒，採四天下華，於海釀酒不成，故言無酒。依瑜伽、智度，修羅天攝。毗曇論說，修羅鬼攝。依正法念經，有鬼有畜。依伽他經，有天、鬼、畜三種所攝。然阿修羅有五地別。如地經說：一在地上眾相山中，勢力最下。二在須彌山北，大海之下，二萬一千由旬，有修羅王，名曰羅睺。三羅睺下，過二萬一千由旬，有修羅王，名曰勇健。於勇健下，復過二萬一千由旬，有修羅王，名曰華鬘。於華鬘下，復過二萬一千由旬，有修羅王，名毗摩質多。毗摩之母，本從天生，故名天。劫初成時，有諸天女，來海中洗浴，水觸其身，遂失精氣，流在水中，成一肉卵。逕八千歲，乃生一女，有九百九十九頭，頭有千眼，有九百九十九口，口有四牙，牙上出火，猶如礔礰，二十四手，九百九十九脚。此女後時在海浮戲，水精入身，生一肉卵。逕八千歲，生毗摩質多，有九頭，頭有千眼，口中出火，有九百九十手，脚唯有八。其形四倍，大於須彌，純食淤泥及與禍根，多與天諍。如正法念經說。揭路荼者，舊云迦樓羅，名為金翅鳥，今云妙翅鳥。鳥翅種種，寶色莊嚴，不唯金故。華嚴經云：法身金翅鳥，四如意為足，慈悲明淨眼，住一切智樹。菩薩金翅鳥，生死大海中，持撮天龍，安置涅槃岸。此是不退三昧金翅之法門。准此應知，淨土八部，皆是化也。海龍王經翻為大身鳳凰(勘)。又經云：兩翅相去三百三十六萬里閻浮提，止容一足，頸下有如意珠，故名如意。又云：是其鳥神，於中有其金翅之鳥，純食諸龍，有四生別：其化生者，食四生龍；其胎生者，食三生龍，除其化生；其卵生者，食二生龍，除化除胎；其濕生者，唯食其濕。此四天下，有一化生迦樓羅王，名曰正音，壽八千歲，日別新食。一大龍王，五百小龍，遶四天下，周而復始，次第食之。命欲終時，諸龍吐毒，不復能食，飢火所燒，聳翅直下，至風輪際，為風所吹，而復上來，往返七迴，無處停足，遂至金剛輪山頂上命終。以食諸龍身肉，毒氣遂發猛火，其難陀龍王及䟦難陀恐燒寶山，遂降大雨，渧如車輪，以滅其火，身肉消散，唯有心在，大如人䏶，純清瑠璃，輪王得之，用為珠寶，帝釋得之，為髻中珠。緊捺洛者，此云歌神，能唱歌詠乾闥婆，同事諸天，天須之時，更互來去。又云疑神，體是畜生，形狀似人，面貌端正，頂有一角，人見生疑，不知為人為鬼畜耶？故名疑神。此是天之樂神。莫呼洛伽者，莫呼此云大，洛名為腹，伽名為行，此是蟒神，亦云地龍，無足。腹行神即世間厝神，受人酒害，悉入蟒腹。又龍蛇難辨，以濫於龍，故偏指也。世親攝論云：前已舉龍，今復舉莫呼洛伽，為攝大蠎。人非人等者，有八部鬼神，悉非人作人形來聽法，故曰人非人。故舍利弗問經云：非八部鬼神，皆曰人非人也。又云：人者，總攝一切人；非人者，總攝一切人非人。又云：人非人者，疑云為是人為非人也。依舍利弗問經說八部因，彼云：舍利弗白佛言：世尊！八部鬼神，以何因緣，生於惡道，常聞正法？佛言：以二種業：一以惡業生於惡道，二以善業多受快樂。此八部皆曰人。非人者，先身以車轝等供養三寶父母賢勝之人，猶懷慳儉誑嫉，故受此身。如普光淨勝天神等。龍者，先世修建德本，廣行布施，不依正念，急性好瞋，故受此身。如摩尼光龍王等。夜叉神者，先世好大布施，或先損害，然後饒益，隨功勝負，故受此身。乾闥婆者，先生亦少有瞋恚，常好布施，以青蓮華自嚴，作眾妓樂。今為此神，常為諸天奏諸妓樂，因名樂神。阿脩羅者，志強不隨善友所作淨福，好逐幻偽之人，作諸邪福，依傍邪師，甚好布施。又樂觀他鬪訟，故受此身。迦樓羅神者，先世修大捨施，常有高心，以陵於物，故受此身。緊那羅者，昔好勸人發菩提心，未正其志，逐諸邪師，故受此身。摩睺羅神者，亦布施護法，性好瞋恚，故受此身。又佛地論云：云何淨土？超過三界所行之處，而有天等以為眷屬，天等皆是三界攝故。淨識如是攝受變現，為嚴淨土，故不相違。或為成熟所化有情，示現如是變化種類。如為調伏劫比拏王，現化無量轉輪王眾眷屬圍繞。或諸菩薩，化作無量天龍等身，住淨土中，以供養佛。或自化身，為天龍等，翼從如來，故無有過。梁攝論云(第十五)：於淨土中，實無如此天龍等眾，欲令不空，故佛化作如此雜類。

廣大法味，喜樂所持。

釋曰：此明第十住持圓滿。親光釋云：謂於此中大乘法味喜樂所持，食能令住，是任持義(此上親光釋義)。已說淨土超過三界所行之處。云何有食？有無漏法不應名食。食能長養三有眾生，此斷有故，應不名食(此外人問，有其三意：一問超過三界云何有食、二無漏法不應名食、三斷三有故應不名食)。是任持因，故亦名食(論主略答：雖是無漏，而任持故，亦名為食)。如汝宗中生色界等入無漏定，亦應名食。此反經部。汝宗生色界等入無漏定，雖是無漏，亦應名食。非過去食應名為食，過去無故(此破薩婆多用過去食為食，此抑破小乘合許無漏食。此亦應爾，是任持因，故說為食。此即論主立自宗義)。如有漏法雖鄣無漏，然持有漏得名為食。無漏亦爾，雖斷有漏，然持無漏，云何非食(論主成立食義)？此淨土中諸佛菩薩後得無漏，能說能受大乘法味生大歡樂，又正體智真如味生大喜樂，能任持身令不斷壞，長養善法，故名為食(此中大乘正義)。世親、無性更無別釋。又法華云：其國眾生常以二食：一者法喜食、二者禪悅食。即彼偈云：法喜禪悅食，更無餘食想，

現作眾生，一切義利。

釋曰：此第十一事業圓滿。親光釋云：謂於此中自能現作一切有情一切義利，或令一切有情自作一切義利、現益名義、當益名利、世間名義、出世名利、離惡名義、攝善名利、福德名義、智慧名利，如是等別雖在寂定，由先所修加行、願行，任運能作一切有情一切義利，世親、無性更無異釋。

蠲除一切煩惱纏垢。

釋曰：此第十二攝益圓滿。依佛地論，煩惱、纏垢二種差別三復次釋，故彼論云：即諸煩惱名為纏垢(解云：煩惱、纏垢差別異名，如瑜伽第八卷云：煩惱差別者，謂纏垢等。數起現行，故名為纏；自性染汙，故名為垢)。又煩惱者，一百二十八根本煩惱(欲界四諦各有十，色、無色界四諦除瞋各九，合有一百一十二。欲界修道有六使，謂貪、瞋、慢、無明、身見、邊見。色、無色界修道各五，除瞋，合有一百二十八。如顯揚第一說)。纏者，即是無慚、愧等(等者，於八纏中等取惛沉、掉舉、惡作、嫉妬、慳恡。如瑜伽第八、雜集第七)。垢者，即是諂、誑、憍等(等者，於六垢中等取害、恨、惱三)。又所知障或諸隨眠名為煩惱，即彼現起說名纏垢。本惑名纏，隨惑名垢。如是遠離煩惱、纏垢，名為攝益。然此經文三本不同，攝大乘論所列經文雖有灾橫而無纏垢，故彼論云：蠲除一切煩惱、灾橫。今依此經，雖有纏垢而無灾橫。佛地經文具說煩惱、灾橫、纏垢，故彼經云：滅諸煩惱、灾橫、纏垢。釋灾橫義，如佛地論及攝大乘。

遠離眾魔。

釋曰：顯第十三無畏圓滿。言眾魔者，如前所說，煩惱、蘊、死及與天魔，如親光說，如是四種皆能損害諸善法故，說名為魔。然離四魔有差別者，依薩婆多及大乘化相，菩提樹下成佛道時，無間解脫破煩惱魔；入無餘依涅槃界時，能破蘊魔；留三月命，能破死魔；入慈定時，能破天魔。若依大乘理實說者，如佛地論，初地以上離麤四魔，於佛果中究竟永離，隨義分別；十信已上，於諸地中漸次遠離，如理應思。

過諸莊嚴，如來莊嚴，之所依處。

釋曰：辨第十四住處圓滿。親光釋云：謂於此中佛所住處勝過一切菩薩及餘莊嚴住處，唯是如來妙飾莊嚴為所住處。由勝一切莊嚴住處，是故說名住處圓滿。世親、無性更無異釋。

大念慧行，以為遊路。

釋曰：顯第十五路圓滿也。親光釋云：謂於此中大念、大慧及以大行為所行路、所遊履故，名為遊路，是道異名。聞所成慧名為大念，聞已記恃無倒義故。思所成慧名為大慧，依理審思得決定故。修所成慧名為大行，由修習力趣真理故。大者，念等緣大乘法而生起故、是彼果故、彼所攝故。履三妙慧淨土往還，故名遊路。此說菩薩因三妙慧得入淨土，故名遊路(八地已上常入定位，即用何慧名為聞慧？准此大乘設入定位，義說聞慧，於理無失)。若諸如來大念即是無分別智，由念安住真如理故；大慧即是後所得智，分別諸法真俗相故。此二皆有造作淨土增上業用，故俱名行。由此二智通生淨土，故名遊路。或大念行是自利行，內攝記故；大慧行者是利他行，外分別故。如其次第通生如來二種淨土，故名遊路(具如佛地論說)。無性、世親更無異釋。

大止妙觀，以為所乘。

釋曰：是第十六乘圓滿也。親光釋云：止謂三摩地，觀謂般羅若，大義如前。此二等運，故名所乘。乘此止觀，隨其所應行前道是應住，住中止觀別名所乘(總別不顯思)。世親釋云：乘止及觀而遊趣故。無性釋云：以乘止觀遊三慧路往所趣國，勝諸聲聞、獨覺、菩薩所乘止觀，故名為大。

大空、無相、無願解脫為所入門。

釋曰：是第十七門圓滿也。親光釋云：謂大宮殿三解脫門為所入處。解脫即是出離涅槃，即大空等名解脫門。依從是門而入淨土，遍計所執生法無我，說名為空，緣此三摩地名空解脫門。相謂十相：一色、二聲、三香、四味、五觸、六男、七女、八生、九老、十死。即此涅槃無此等相，故名無相，緣此三摩地名無相解脫門。願謂願求，觀三界苦無所願求，故名無願，緣此三摩地名無願解脫門。由此空等三解脫門得入淨土，故名為門。大如前說。此淨土中亦應有事路乘門等，為令有情欣樂實德，故就行說(如論說須釋，此中應辨三解脫門章)。

無量功德，眾所莊嚴。大寶華王，眾所建立，大宮殿中，

釋曰：明第十八依持圓滿。佛地論云：謂如地等依風輪等，或如世間宮殿依地。如是淨土無量功德眾所莊嚴，大寶紅蓮華王眾所建立。下以三義釋大及王：一者謂紅蓮華大寶所成，如是大寶無量功德眾善所起，於眾寶中勝故名大(釋大)。此寶紅蓮於諸華中最為殊勝，故名華王(釋王)。二者或此寶華望諸菩薩善根所起，紅蓮華眾勝故名大(釋大)。佛是法王，是佛最勝善根所起，故名華王(釋王)。三者又此寶華極難得故，名為大寶(釋大)。華中最勝，故名華王(釋王)。此華非一，或華葉多，故名為眾。世親釋云：次有一句顯依持圓滿，如大地等依風輪住。此佛淨土何所依持？無量功德眾所莊嚴，大紅蓮華之所建立。無性釋云：此紅蓮華於諸華中最為殊勝，是故說名大寶華王。或即如來說名大王，故此紅蓮華是佛依處，從王為名。所建立者，謂佛淨土依此華王，長時相續無有間絕。此句顯示依持圓滿。

是薄伽梵，最清淨覺。

釋曰：上來已釋住處莊嚴，自下第二釋總別德。如何此中先處後德？親光釋云：為顯世尊依淨佛土具如是德說此經故。就釋德中復分為二：初釋總德、二釋別德。說此二德有何義耶？依佛地論有其二義：一顯諸佛異餘大師，故說世尊功德殊勝；二為其餘生淨信故，顯示如來功德圓滿。無性論云：顯薄伽梵異諸聲聞、獨覺、菩薩，覺最勝故。薄伽梵者，顯有德人。最清淨覺者，正明勝德。依佛地論釋有三義：一於一切有為無為所應覺境正開覺故、二於一切所應覺境淨妙圓滿正開覺故、三於一切如所有性盡所有性正開覺。解云：三釋有差別者，一約法數以釋淨覺，有為無為攝法盡故；二約二慧以釋淨覺，淨妙圓滿攝慧盡故(淨妙者緣俗智，圓滿者緣真智)；三就真俗以釋淨覺，以依二諦攝境盡故。下經云：盡諸有性，如五數蘊等；如所有性，七真如等。此盡所有性、如所有性，如第三卷經記中說。

不二，現行。

釋曰：自下第二釋諸別德。然釋此德有其二義：一明種數多少新舊同異，二依諸論正釋經文。文同異者，真諦三藏梁攝大乘論本唯有二十句，闕經一句窮未來際。無著但二十德名，釋論初云：由二十道理成就，如來智慧最清淨故。乃至後云：第一句為本，餘二十一句為能成就。(解云：舊本有二種失：一脫經一句窮未來際。二或釋云：釋云：二十道理便違後說二十一句。由斯諸師謬釋非一。真諦記云：別德唯有二十句，通取結句合成二十一句。別德常[冗-几+言]二師亦同真諦。嵩法師云：論中有二十句而言一者，乘此一字或可脫失一種功德。道默法師總別合說成二十一。如是等謬不可具述。)今依唐本攝大乘等具釋經中二十一德，故今唐本經論為正。二依諸論正釋經者，釋此別德諸論不同：一攝大乘論先舉經中二十一德，後依道理立功德名而不解釋。故本論云：謂於所知一向無障轉功德、於有無無二相真如最勝清淨能入功德、無功用佛事不休息住功德、於法身中所依意樂作業無差別功德、修一切障對治降伏一切外道功德、生在世間不為世法所礙功德、安立正法功德、授記功德、於一切世界現示受用變化身功德、斷疑功德、令人種種行功德、當來法生妙智功德、如其勝解示現功德、無量所依調伏有情加行功德、平等法身波羅蜜多成滿功德、隨其勝解示現差別佛土功德、三種佛身方處無分限功德、窮生死際常現利益安樂一切有情功德、無盡功德等；二者世親略釋經論二十一德(帳一紙半)；三者無性廣釋經論二十一德(三紙半)，後明功德生起次第(一紙半)；四者親光佛地論中有二：復次初自立名釋經諸句(兩紙半)，後依無著所立德名以釋經句(有其四紙)。今依諸論正釋經文，就釋文中自有兩說：一世親等一一別釋為二十一，二者親光合釋後二分為二十。雖有兩說，且依前說，此釋第一不二現行(依無性論總分為二：初有四種明自利德，後十七種顯利他德。自利德中復分為四：一明智德，二顯斷德，三辨恩德，四釋化用平等。配文可知)。世親釋云：即是於所知一向無障轉功德，非如聲聞獨覺智亦有障亦無障故(解云：且如天眼，三千界內無障外即有障，餘皆准此)。依無性論有二復次：初同世親，後復次云：或二處現行此中無有(二處自有兩說：一云前約得通者說，今二處約未得通，於內外處皆有障行，佛無此故不二現行。或可二處，如佛地論生死涅槃以為二處也)。親光釋云：顯示世尊一向無障殊勝功德，謂諸異生住著生死，二乘聖者住著涅槃，如是二障世尊無故。佛地後釋文同世親。如是諸釋總有三說：一有障無障為二現行，二內外二處無智為二現行，三樂著生死涅槃為二現行。

趣無相法。

釋曰：顯第二德。世親釋云：謂清淨真如名無相法。趣謂趣入，即是於有無無二相真如最勝清淨能入功德。謂此真如非是有相，諸法無性以為相故；亦非無相，自相有故，於此無相真如最勝清淨能入故。解云：真如有其二義：一者最勝、二者清淨。證智能入最勝、清淨二種境義，亦令他入，是故說最勝能入、清淨能入。無性兩釋，初同世親。後復次云：無住涅槃名為無相，不住生死涅槃相故。親光釋云：顯示世尊調化方便殊勝功德，謂無相法即是涅槃。佛善知了三乘有情，隨彼堪能調化方便如實為說，令彼趣證無相法故。親光後釋亦同世親。如是諸論總有三釋：一者真如名為無相，遠離有無二種相故；二無住涅槃名為無相，不住生死涅槃相故；三者三乘涅槃名為無相，以無色等十種相故。

住於佛住。

釋曰：顯第三德。世親釋云：謂住佛所住無所住處，即是無功用佛事不休息。住功德，謂此住中常作佛事無有休息。解云：無所住處者，謂無住涅槃。無功用者，謂不由功用作利有情事。故攝大乘第十卷云：佛無住為住者，生死涅槃無住為住，此即安住無住涅槃諸事。無功用者，不由功用作一切事，猶如世間末尼天樂。無性釋云：隨所應恒正安住聖天梵住，故名佛住。非如聲聞要作功用，非如外道有住非勝。天住即是四種靜慮，梵住即是悲等無量，聖住即是空無相等。又無性云：於空大悲善安住故，名為佛住。親光釋云：顯示世尊觀所調化殊勝功德，謂住大悲晝夜六時觀世間故。親光後釋同無性前釋。如是諸論總有四釋：一住無住涅槃、二住聖天梵住、三住空大悲、四住大悲

逮得一切，佛平等性。

釋曰：明第四德。世親釋云：即是於法身中所依意樂作業無差別功德，更無別釋。(梁攝論云：所依即法身，意樂即應身，作業即化身。如是三身，一切十方三世如來平等無異，皆已至得。)無性釋云：所依無差別者，一切皆依清淨智故。意樂無差別者，一切皆有利益安樂一切有情勝意樂故。作業無差別者，一切皆作受用變化利他事故，非如聲聞等唯有所依故。親光釋云：顯示世尊得一切佛相似事業殊功德，謂證諸佛相似事業平等性故。解云：諸佛能現受用變化利有情事平等相似。親光後釋亦同無性。如是諸論總有三釋：一者諸佛三身無別、二者諸佛淨智大悲受用變化二身無別、三者諸佛示現受用變化相似事業無別。

到無障處。

釋曰：顯第五德。世親釋云：即是修一切障對治功德，謂一切時常脩覺慧對治一切障故。無性釋云：謂己串習一切煩惱及所知障，對治聖道一切種智定自在性(此釋功德)，已到永離一切習氣所依趣處(此釋到無障處，所依趣處即是涅槃)。親光釋云：顯示世尊永斷所治殊勝功德，謂已證得解脫一切煩惱所知二障故，及以永斷一切障。親光後釋同無性論。總釋意云：如上諸論，脩二障智斷一切障，能到涅槃無障之處。

不可轉法

釋曰：辨第六德。世親論云：即是降伏外道功德，更無別釋(非諸外道所能退轉)。無性釋云：謂教證二法皆不為他所能動轉，無有餘法勝過此故(教證二法非外道轉)。又無性云：謂諸魔等不能退轉。親光釋云：顯示世尊降伏外道殊勝功德，謂佛正法一切外道不能退轉，降伏彼已顯正道故。親光後釋同無性前解。如是諸論總有二釋：一者外道不能退轉、二者魔等不能退轉。

所行無礙。

釋曰：顯第七德。世親釋云：即是生在世間不為世法所礙功德。謂雖在世間，行於世間所行之處，不為利等世間八法所染汙故。(言八法者，謂利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。廣如無性前釋，亦同世親。)又無性云：於諸所化有情利益安樂事中，無有高下能為拘礙，名所行無礙。親光釋云：顯示世尊降伏魔怨殊勝功德。謂所行者，即色等境。此所行境擾亂心故、障礙善故，說名魔怨。諸佛世尊心善安定，極悅意境亦不能亂，所有功德極善成滿，一切惡境不能為礙。以能摧伏一切境界，一切所行不能拘礙，是故說名所行無礙。親光後釋同世親說。如上諸論總有三釋：一者八風、二者高下、三者魔境，皆不能礙。

其所安立，不可思議。

釋曰：明第八德。世親釋云：即是安立正法功德。由契經等正法無量不可思議，非凡夫所能知。如來安立不可思議，非諸愚夫所能解故。(解云：教法對佛名所安立，愚所解非名不可思議。梁攝論云：十二部教此法竟，乃至嬰兒等亦能通達。)無性釋云：謂契經等十二分教名所安立，安立彼彼自相共相故。如是安立，非諸愚夫覺所行故、出世間故，不可思議。(解云：十二分教對佛名所安立，即此教法安立自相共相故，名為安立。)親光兩釋，初同世親，第二復次大同無性。

遊於三世，平等法性。

釋曰：辨第九德。世親論云：即是授記功德無性。釋云：謂於三世平等法性能遍遊涉，以於三世平等性中能隨解了過去、未來曾當轉事皆如現在而授記故。解云：無性自有兩釋。此則初釋，謂能了知三世諸法平等真如故，證知過、未猶如現在。或即三世名為法性，證無差別，故名平等。無性後釋，三世諸佛利有情事皆相似故。親光釋云：顯示世尊記別三世殊勝功德，謂記三世皆無礙故。後復次云：謂於三世流轉句義皆如現在，分別無倒，故名平等。如是諸論總有二釋：一云、三世，即所記境；二云、三世，謂三世佛。

其身流布，一切世界，

釋曰：明第十德。世親釋云：即是於一切世界示現受用變化身功德。無性意同。親光釋云：顯示世尊現從覩史天宮來下殊勝功德，謂現化身普於一切世界洲渚同時流下入母胎故。親光後釋意同世親。如是諸論總有兩釋：一約二身，二謂化相。

於一切法，智無疑滯。

釋曰：顯第十一德。世親釋云：即是斷疑功德。無性釋云：於一切境善決定故，非於諸法自不決他疑，非離決定能斷疑故。親光釋云：顯示世尊斷一切疑殊勝功德，謂於諸法以得能除一切疑惑決定智故。佛地後釋亦同無性。如是諸釋皆同斷疑。

於一切行，成就大覺。

釋曰：第十二德，世親釋云：即是令入種種行功德。無性亦同。親光釋云：顯示世尊於一切乘所化有情，能隨所應示現自身殊勝功德，謂遍了知一切有情性行差別，如其所應現自身故。親光後釋意同世親。如上諸釋皆同入行。

於諸法智，無有疑惑。

釋曰：第十三德。世親釋云：即是當來法生妙智功德，謂知當來如是法生如來妙智。無性釋云：謂聖聲聞。言此全無少分善根而棄捨者，佛薄伽梵如彼後時善法當生現證，知彼餘生微少善根種子所隨逐故。解云：如經中說(勘是何經)：佛於一時在祇洹林，有一乞人至此丘所請求入道。諸聲聞等以宿住智觀八萬劫來未有一念趣向善根，故皆不度。佛後責問不度所由，諸比丘等具報所為。於後世尊為說法要，得證初果。諸比丘等請問所由，佛為說云：此人先世定光佛時作取柴人，至城門首，見諸人等掃餝治道以待世尊。此取柴人問諸人云：治道何為？諸人答言：定光如來今日入城，故修道路。此取柴人聞佛名已，身毛皆豎，悲泣雨淚，不能自勝。欲待世尊衣食所累，遂往入山。路逢一虎，摟而食之。未入口時，忘本佛名，但云城門首人，遂為虎食。此人唯有此一念念佛善根，從定光佛是第二僧祇時起。此念佛後，經第三僧祇及九十餘劫，此一念善根方熟。故佛依此善種為其說法，得證初果。如此細種，二乘不知，佛能達也。親光釋云：顯示世尊妙善了達一切法智，能隨所應怛正教誨殊勝功德。謂於諸法懷疑惑者，無有堪能隨應教誨。唯佛世尊證見諸法，智善決定，能隨所應無倒教誨，無休廢故。親光後釋意同無性。如上諸論總有兩釋：一於當來、二通諸法。

凡所現身，不可分別。

釋曰：第十四德。世親論云：即是如其勝解示現功德。無性釋云：謂隨有情種種勝解現金色等，雖現此身而無分別，如末尼珠及簫笛等。(雖無分別而能現身，名不可分別。或可所現之身由無分別起故，餘人不可分別。)無性復云：即於所化有情邪正及俱行中所應現相不可分別。(於有情中現邪正等行不可分別，是邪正等行名不可分別也。)親光釋云：顯示世尊能正攝受無染自身殊勝功德，謂諸佛身非是虗妄分別所起，無煩惱業生雜染故。如來身非是雜染分別起故，不可分別。(凡所現身不由虗妄分別起故，名不可分別。或可所現身非虗分別起故，餘人不可分別也。)親光後釋大同無性。故彼論云：謂佛世尊雖無分別如末尼珠，由諸如來增上力故，亦由自身勝解力故，見如來身如金色。然諸如來無有分別、無異分別，具說如彼。(無有分別者，無自性分別。無者，無自性。異分別者，無差別分別。)又親光云：或同彼類不可分別。(解云：此同無性現邪等行不可知故，不可分別。或可現六道身不可分別，與其六道有差別相，名不可分別。)依梁論云：示現化身數量、相貌、時節、處所並不可分別。如上諸說總有四釋：一云：凡所現身不由分別任運起故，名不可分別。一云：於有情中現邪等行不可知故，名不可分別。

一切菩薩正所求智。

釋曰：第十五德，世親云：即是無量所依調伏有情加行功德，謂無量菩薩所依能作調伏諸有情事。此非諸佛已得自他平等更求此智，唯有諸佛已作如是勝調伏事。(總釋意云：佛調伏智即是無量菩薩所依，由菩薩加行漸次證得，非佛所求，以佛已證最勝調伏故。餘釋差別，如後所引。)無性釋云：謂由無量菩薩所依，為欲調伏諸有情故發起加行，佛增上力聞法為先獲得妙智，異類菩薩攝受付屬，展轉相續無間而轉，由此證得一切菩薩等所求智。(此於釋中，先釋功德，後釋經句。無量菩薩所依者，釋上無量所依，無量所依即佛智也。有說：即是菩薩無分別智，為欲調伏諸有情執取心故，發起加行智求佛智也。或可求菩薩智，雖有二釋，求佛智為勝。下釋經句佛增上力。有菩薩聞法為先，獲得初地無分別妙智，或可獲得佛一切妙智。譬如一燈傳燃千燈，地前異類菩薩及不定性聲聞獨覺，佛自攝受。佛涅槃時，付屬餘佛及大菩薩，一切善人展轉令聞思修智，由此證得一切菩薩等皆所求佛果智也。世親波若論：善護念者，依根熟菩薩說；善付屬者，依根未熟菩薩說。)無性復云：列攝任持不定種性聲聞菩薩，故讚大乘。為顯此事，故次說言一切菩薩等所求智。(解云：為列不定聲聞等令進趣故，任持不定菩薩令不退故，說大乘智。故法華云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。)親光釋云：顯示世尊成就佛種不斷方便殊勝功德。謂諸菩薩為令佛種無斷絕故，勤修加行，非聲聞等。是故佛智唯諸菩薩正所應求。(准此佛智以為所求，非菩薩智為所求也。)親光後釋亦同無性。如上諸說總有兩釋：一者利他德，二者佛種不斷即自利德。

得佛無二，住勝彼岸。

釋曰：第十六德。世親釋云：即是平等法身波羅蜜多成滿功德，謂無二法身名平等法身，即於如是無二法身得善清淨波羅蜜多。(解云：准梁論，用圓滿法身及四德波羅蜜為功德體。故梁論云：如來法身名住，四德究竟名波羅蜜。具說如彼。)無性釋云：謂無二故名為平等，依平等法身波羅蜜多果位成滿故。(解云：諸佛法身無二，故名平等。)無性復云：果位六度無增減故，名為平等。具說如彼。親光釋云：顯示世尊自性身分殊勝功德，謂佛法身無差別相，名二佛無二住。即是法身真如為體無差別相，於一切二相分別皆不現行，緣勝定常住其中，故名為住。即無二住名勝彼岸，佛已窮到，說名為得。(解云：判此親光三說不同。一云：舉能住定，顯所住境平等法身。一云：雖舉所住，意取住定。一云：通取所住、能住以立德名。)又親光云：謂於佛地無二法身，一切施等波羅蜜多平等圓滿。(解云：法身一故名為無二，六度皆滿故名平等。)如上諸論總有兩釋：一云：法身一故名為無二。一云：於法身中無種種二故名為無二。

不相間雜。如來解脫，妙智究竟，

第十七德，世親釋云：謂於無雜如來智中勝解究竟。此中勝解名為解脫，即是隨其勝解示現差別佛土功德(解云：世親論意，依無性釋而可了知。言不相間雜者，如來勝解所現佛土不相間雜。言如來解脫者，即是如來現土勝解，於所現中無不了知，故名妙智究竟)。無性釋云：謂觀眾生勝解差別，現金銀等種種佛土不相間雜。世尊勝解現在前時，隨眾所樂，悉皆顯現，無不了知。無性復云：聞一切佛得平等言，即謂一切應同一性。為遮此疑，故次說言如來解脫妙智究竟。親光釋云：顯示世尊受用身分殊勝功德(立功德名)，謂受用身不相間雜，一切如來受用身體各各別故(釋自受用身不相間雜)。如來妙智能令一切眾生解脫，故名如來解脫妙智。佛於此智已得究竟，如是即說如來妙智不相間雜(此釋妙智不相間雜)，於淨佛土現受用身亦不相雜(此釋他受用身不相間雜)，大集會中現種種身與諸菩薩受用法樂亦不相雜(釋受用法樂不相間雜)，如來於此智所現身亦到究竟(重釋究竟)。親光後解同無性初釋(上來五釋，文顯可知)。

證無中邊，佛地平等。

釋曰：第十八德。世親釋云：即是三種佛身方處無分限功德，謂佛法身不可分限爾所方處，受用變化亦不可說爾所世界(文顯可知)。梁論釋云：如來三種身中，法身約處所不可度量，應、化兩身互爾。不可言但此世界有、彼世界無，無有一法出法身外，無有眾生界出應、化兩身外。無性兩釋初次中復有四種，意同世親。故彼論云：如世界無中、無邊，佛地亦爾，功德方處無有分限。或復世界方處無邊，諸佛三身即於其中稱世界量平等遍滿，以法身等即住如是諸世界中，非餘處故。或法身等於佛地中平等遍滿，無中、無邊、無有分限。此法身等遍一切處，為諸眾生現化饒益，然非自性，無中、無邊(解云：無中、無邊有其四種：一、約喻法釋無中、邊；二、或復世界下，約所依、能依釋無中、邊；三、或法身等下，唯約佛地釋無中、邊，無有分限；四、此法身等下，明為眾生故現身無分限，然非自性，無中、邊身也)。無性復云：非一非異，其相云何？為答此問，故次說言證無中邊。佛地平等，不相間雜，故云非一。乘前得佛無二，故云非異。如是非一異，相云何應？(解云：於此德中，先問後答。乘前知為答此問，故次說言證無中邊。佛地平等，雖復非一，各各遍周。若是無二，亦是遍滿，故無中邊。)親光云：顯示世尊證真如相殊勝功德。謂真如相無有中邊，遠離一切有為無為中邊相故，遠離方處中邊相故。如是真如，即是佛地平等法性。證此佛地平等性故，遍知一切有為無為等，於中不染。(解云：遠離一切有為無為中邊相故者，如於有為，執為定有，是常邊；執為定無，是斷邊；非有非無，是中道。中道之義，待邊故立。邊性自離，中何所中？故佛證平等，中邊俱離。有為既爾，無為亦然。若隨俗說，方土處所，有中有邊。如中國為中，餘國名邊。佛證平等，無方土故，遠離方土中邊相也。或可有為無為為二邊，非有為非無為為中邊。既非有，中何所中？方所中邊，准此應釋。)親光後釋，同世親說。

極於法界。

釋曰：第十九德。世親釋云：謂極清淨法界，是名極於法界，即是窮生死際常現利益安樂一切有情功德(准無性釋可知)。無性釋云：謂此法界最清淨故，能起等流契經等法。極此法界，於當來世一切有情如其所應，常能現作利益安樂(解云：最清淨法界流出正智，由正智故流出後智，由後智故流出大悲，由大悲故流出契經等十二部。由此法界常住故，常於當來世能現利益)。親光釋云：顯示世尊證得果相殊勝功德，謂得窮極清淨法界。如是法界脩道果，親光後釋同於無性。

盡虗空性。

釋曰：第二十德。世親釋云：即是無盡功德，謂佛智無盡如虗空故。無性釋云：如彼虗空，無邊無際、無盡無減、無生無滅、無有變易，於一切時現前容受一切質礙。法界亦爾，常現前作一切有情利樂為相，盡一切界遍作眾生諸饒益事無有休息。廣說如彼。

窮未來際。

釋曰：第二十一德。世親釋云：即是究竟功德。等言等此佛智究竟，窮未來際無有間斷，是故名為最清淨覺。無性釋云：等者等取究竟功德，謂此功德窮未來際常無間斷。窮於未來無際之際，顯佛功德永無窮盡，所化有情永無盡故。若依親光後二合釋，故佛地云：次後二種殊勝功德，顯示世尊功德無盡。盡虗空性窮未來際者，顯示世尊自利利他二德無盡。謂如虗空經成壞劫性常無盡，如來一切真實功德亦復如是常無斷盡。如未來際無有盡期，利他功德亦復如是，窮未來際常作一切有情利益安樂事故。親光後釋云：顯示世尊無盡究竟殊勝功德，謂如虗空常無窮盡，諸佛法界所起功德亦復如是無窮盡故。如未來際無有盡期，利樂一切有情加行無休息故。(解云：親光兩釋有差別者，前釋立功德名皆是無盡，後復次釋同世親等。兼有問答，具說如彼。)上來所釋如來功德，具申諸論。諸講說者，隨情廣略。若用一者，取世親釋，或親光初說。若用二者，合取兩家。

與無量大聲聞眾俱。

釋曰：自下第五教機(六中第六眾成就)，於中有二：初明聲聞、後明菩薩，謂即聲聞、菩薩二眾。然此二眾四門分別，後方釋文。言四門者，一辨有無、二釋前後、三明權實、四顯餘眾有無。辨有無者，有其四句，自有經文唯小非大，如金剛波若及阿含等；二唯大非小，如華嚴經及理趣等；三大小俱列，如法華、維摩等；四大小俱無，如金光明及勝鬘等。問：若有四句，如何會釋大智度論？彼云：聲聞藏中唯列聲聞，菩薩藏中具列聲聞及菩薩眾。此有二說：一云據實如智度論，而四句結集經者，意樂異故。一云據實具有四句，而智度論為顯二藏勝劣異故，具說二句。舊來相傳，實有無故、或廣略故(真諦三藏金光明記云：此經三義不立同聞：一耆闍之眾唯聞正說後分，不聞正說前分所明因果；王舍之眾聞前分因果，不聞後分緣用等事；時眾有聞不聞。所以不立同聞二義者，說四德之果是四佛，明三身之因是釋迦，非止聽時眾不同，亦是法主有異故。不安同聞三義者，聞懺悔是信相，獨自夢感不得與多同聞，為此三義不安同聞)。辨前後者，此即不定，自有經文先大後小，如五濁經；自有經文先小後大，即此經等。問：若爾，如何佛地及智度論皆說聲聞為先？解云：如智度論第四卷說：佛法二種：一者秘密，二者顯示。顯示門中先聞聲聞，以其煩惱滅無餘故；秘密門中先說菩薩，得無生忍斷煩惱故。解云：是故兩經各據一義，互不相違。然說聲聞以為先者，依佛地論有其八故。第二云：一為於大乘生疑惑者，除彼疑故，疑大乘教非是佛說，親對佛聞信是佛說。二為列不定種性令生定信故，不定性者欲取小果，故遣近佛令取大果。三為已清淨諸大聲聞，捨於自身尊貴慢故，乃至廣說(謂近世尊親授化故，自捨高慢究竟門也)。四又諸聲聞常隨佛故，菩薩化物不常隨佛，聲聞常隨故先列之。五形同佛故(剃髮染衣形同佛故，菩薩不定是故後說)。六內眷屬故(出家近佛名內眷屬也)。七又令菩薩生恭敬故，乃至廣說(親侍佛故菩薩恭敬，如侍王者餘人敬也)。八者由是讚嘆聲聞功德，亦令其餘於聲聞眾生淨信故，轉釋菩薩敬聲聞意，菩薩尚敬況復餘眾。依智度論有二復次，彼云：問曰：若從上數應先菩薩，若從下數先優婆夷，何以先說聲聞四眾後說菩薩？答曰：菩薩智慧雖多應次佛說，以惑未盡所以後說；諸阿羅漢智慧雖少而惑已盡，是故先說。復次菩薩以方便力現入五道，受其五欲引導眾生，若在阿羅漢上，諸天世人當生疑恠，是故後說。廣說如彼。言權實者，此經一部如前所說。如實義者，二處所說：一者淨土，二者穢土。今釋此經，若淨土中菩薩為實、二乘是權，故瑜伽論七十九云：問：何等有情不生淨土？答：異生二乘地前菩薩，故知二乘是化非實。若穢土中二乘為實、菩薩是權，受變易不可見故。七地以來容受分段，故有實身，義亦無失。故智度論云：七地已來未捨虫身肉身。言餘眾有無者，若依穢土有實龍等，故佛地論第二卷云：於此會中亦有餘眾結集法者，略說二眾，以其勝故。如經後言：世間天、人、阿素洛等一切大眾，聞佛所說皆大歡喜信受奉行。若在淨土有化龍等，故佛地論云：化亦無過，為欲莊嚴說法會故，或佛化作、或菩薩化作。世親、無性大乘論亦同此釋。就釋文中文別有二：初明聲聞，後顯菩薩。就聲聞眾文別有三：初標數辨類，次一切下廣釋諸德，後已善下顯已奉行。此即第一標數辨類，謂二眾中簡異菩薩，故言聲聞。文有五節：一辨與俱，二解無量，三釋其大，四明聲聞，五顯眾也。言與俱者，約佛對眾以身兼彼，目之為與。又與是共，故大品云：共摩訶僧。智度論云：一處、一時、一心、一戒、一見、一道、一解脫，是名為共。此經與者，即彼共也。言無量者，親光釋云：其數甚多難可算計，故名無量。所言大者，依智度論釋有三義：一大、二多、三勝。眾中上故、諸障斷故、王等敬故，名為大也。數甚多故名之為多，勝九十六外道論故名為勝也。依佛地論釋有四義：一者利根波羅蜜多種性聲聞；二者無學果故；三如實義不定種性迴心向大，故名為大；四者眾多故名為大，如今大眾(真諦釋云：大有三義：一者數大，如言大軍，以數多故名為大也；二者量大，如言大山，不以數多名之為大，但以形量高廣故名大也；三者勝大，如言大王，非關數多及以形量高廣，但由德勝故名為大。聲聞亦爾，數非一故即是數大，迴求佛果修菩提高極無上即是勝大，廣大無底不可測量即是量大)。言聲聞者，成實論云：聞法得悟故曰聲聞。親光釋云：聞佛言音而入聖道故曰聲聞。又瑜伽論八十二云：從他聽聞正法言音，又能令他聞正法聲，故曰聲聞。十地經云：從他聞聲而通達故，聞聲意解成聲聞乘。釋彼經意如十地論第四(廣釋聲聞如大集經十七、大般若第五百一十、十住婆沙第一第十一、成實第五、瑜伽釋論)。所言眾者，梵音僧伽，此云和合眾，謂理事二和故名眾也。廣如智度論第三卷說。

一切調順。

釋曰：自下第二廣釋諸德，有十三德，此即第一心善調順德。依佛地論，有其三釋，故第二云：一切調順者，有義有學，離見所斷一百一十二種分別麤重煩惱，不𢤱悷故，猶如良馬，名為調順。有義無學，離見修斷一百二十八種煩惱，不剛強故，猶如真金，名為調順。如實義者，皆是迴向菩提種性，一切堪能發趣大果，隨佛意轉，如聰慧眾，故名調順。依智度論第三卷中，有三復次釋心調順：一、約三種順違以釋調順：一、恭敬罵詈，心等無異；二、珍寶瓦石，視之無異；三、持刀斫身，栴檀塗身，亦等無異。二、約利鈍根本煩惱已斷以釋調順；三、約應貪不貪，應瞋不瞋，應癡不癡，守護六情以釋調順。

皆是佛子。

釋曰：第二紹隆佛種德。然此佛子自有三義：一唯約聲聞以釋佛子，如即此經、佛地經等。親光釋云：由佛教力彼聖道生，故名佛子。如說皆從世尊口生，正法生故。有義皆是趣大聲聞，能紹佛種令不斷絕，故名佛子。二唯約菩薩以釋佛子，如梁攝論第八卷云：佛子有五義：一願樂無上乘為種子、二以般若為母、三以定為胎、四以大悲為乳母、五以諸佛為父。真諦釋云：成眾生身必具五事：一父、二種子、三母、四胎處、五乳母。父是出子之根本，故先明父。父之遺體以為身種子，故第二明種子。雖有種子，若無母懷伍不得成身，故第三明母。母雖懷之，若無胎裏亦不成身。胎是安身之處，故第四明胎處。出生以後，若無乳母飲養即不成身，故第五明乳母。佛子亦爾，有五緣勝：一者父勝，諸佛世尊為其父故。二種子勝，以菩提心為種子故。三生母勝，以其波若為生母故。四胎藏勝，以福智住持為胎藏故。五乳母勝，以大悲長養為乳母故。三通約菩薩聲聞以釋佛子，如智度論七十二云：佛子有五，皆從口生法生，謂須陀洹乃至阿羅漢及入正位菩薩辟支佛。雖佛法中種因緣，無佛時自能得道，不得言從佛口生，因緣遠故。(瑜伽第八十四、佛性論第二、莊嚴論第一、攝論第六、十住婆沙第十三、智度論第四十一皆釋佛子，恐繁不述。)

心善解脫，慧善解脫。

釋曰：第三心慧解脫德。如契經說：已離貪得，故心解脫；離無明故，慧得解脫。是故諸師釋經不同。分別論者作如是說：心性本淨，客塵煩惱所染汙故，說不清淨。據實本性，心得解脫，慧善解脫。若依薩婆多宗，心善解脫者，心離貪時，與心相應勝解解脫貪故，即說勝解名心善解脫。慧善解脫者，慧離無明時，與慧相應勝解解脫無明故，即說勝解名為慧善解脫，非謂無為涅槃解脫。若廣分別，如大毗婆沙第二十七、二十八及七十二說。今依大乘，如佛地論：離三界貪，心得解脫。如契經說：已離貪故，心得解脫。如契經說：離於無明，惠得解脫。解云：佛地論意，由心惠故，證得離貪無明，所得無為為解脫體。於理無違，論不簡故。若依智度論第三卷云：復次諸結使屬愛、屬見，屬愛煩惱覆心，屬見煩惱覆慧。如是愛離故，屬愛結使亦離，得心解脫；無明離故，屬見結使亦離，得慧解脫。又涅槃經二十五云：貪瞋癡心永斷滅故，心善解脫；於一切法知無障礙，慧善解脫。若依智論第三，改善名好。然好解脫自有三義：一簡異外道離欲人，一處一道心得解脫，非於一切，故不名好；二簡內道中學人，雖得解脫，有殘結使，故非好解脫；三簡無學中退法阿羅漢，得時解脫，非好解脫。是故唯約利根阿羅漢說好解脫。

戒善清淨。

釋曰：第四戒善清淨，德親光菩薩釋有三義：一約六支釋戒善淨，二約無漏釋戒善淨，三約大乘釋戒善淨。故佛地論云：如契經說，具足六支名戒善淨：一住淨尸羅(所受學處三業無犯)，二善自防守別解律儀(謂能守護七最律儀)，三軌則具足(謂於威儀行住坐臥，或於所作謂著衣服便利等，或於善品加行誦經坐禪等，成就軌則隨順世間不越世間，隨順毗奈耶不越毗奈耶也)，四者所行皆悉具足(謂五處非非比丘所行，所謂唱家、淫女家、酟酒、王旃陀羅，如是五家及諸如來所制之處，除此所餘依時行者，如是名為所行具足)，五於微細罪見大怖畏(隨小學處，乃至若有命難因緣終不故犯，乃至廣說。故維摩云：乃至小罪猶懷大懼)，六受學學處(唯自誓受，我當盡學一切學處，乃至廣說。若廣分別，如瑜伽論第二十二、顯揚第七也)。二約無漏釋戒善者，或復皆得無漏戒故，名善清淨。三如實義，住無學位迴向大乘，自分戒淨修菩薩戒，故名善淨。

趣求法樂。

釋曰：第五求法樂德。親光三釋：一求正法時，求大菩提樂不求餘樂；二或求法時，為令他樂無求過意離惡威儀；三如實義，此大聲聞專求法樂，不求名聞利養恭敬。

多聞聞持，其聞積集。

釋曰：第六聞持積集德。如是三慧，唯約聞慧初中後位勝差別說三種。如親光說無量經典，初中後分皆能聽受，故名聞。隨所聞義皆能憶持令不忘失，故名聞持。數習文義令其堅住，是故說名其聞積集。

善思所思，善說所說，善作所作。

釋曰：第七三業隨智德。親光釋云：世間愚夫惡思所思、惡說所說、惡作所作，出世聖者超過彼法與彼相違，是故說名善思所思、善說所說、善作所作，三業清淨隨智慧行。又瑜伽論第七十云：惡思所思、惡說所說、惡作所作，凡所現行身語意業皆不清淨。又瑜伽論二十五云：云何成就聰慧者相？謂由作業相表知愚夫，由作業相表知聰慧。其事云何？謂諸愚夫惡思所思、惡說所說、惡作所作，諸聰慧者善思所思、善說所說、善作所作，是名成就聰慧者相。

捷慧、速慧、利慧、出慧、勝決擇慧、大慧、廣慧及無等慧，慧寶成就。

釋曰：第八諸慧差別德。釋此諸慧，諸說不同。一云：此經總明八慧名字。如經後云慧寶成就者，攝上八慧以為慧寶，非別立慧。故瑜伽論但言慧寶，不言寶慧。一云：九慧。故大品經及智度論皆名寶慧，故知別慧。一云：此經據寶十慧，謂加甚深妙慧。故佛地云：有本復說甚深妙慧，謂他不能究其底故。今且依九以辨諸慧。故親光云：於佛所說法毗奈耶，速入其義，故名捷慧。即於此中多入其義，故名速慧。能多行者，說名速慧故。入微細義，故名利慧。得能出離生死妙慧，故名出慧。此慧能為涅槃了因，是故說名勝決擇慧。勝決擇故，名勝決擇，即是涅槃。此慧能為彼了因故，依彼立名(已上釋出慧)。問答：決擇無窮盡故，名為大慧。深廣圓滿善通達故，名為廣慧。於耎根等諸聲聞眾，此慧勝故，名無等慧。此慧能招最上義故，名為慧寶。是諸聲聞具此慧寶，是故說名慧寶成就。(解云：最上義即是涅槃。)若依瑜伽，與彼少異。八十三云：速疾了知，故名捷慧。無滯礙故，名為速慧。能善了知盡其所有，如所有故，名為利慧。於出離法世間離欲，善了知故，名為出慧。世間諸離欲法能了知故，名勝決擇慧。謂即此慧長時串習，故名大慧。謂即此慧無量無邊所行境故，名為廣慧。其餘諸慧無與等故，名無等慧。於諸根中慧最勝故，如末尼珠顯發輪王毗瑠璃寶令光淨故。與彼相應故，慧寶皆得成就。依大品經及大般若有十一慧，如智度論第八十三次第廣釋，恐繁不述。

具足三明。

釋曰：第九具足三明德，如契經說有三種明：一宿住隨念智證通明、二者死生智證通明、三者漏盡智證通明。然此三明，薩婆多宗、俱舍論意四門分別。第一出體用慧為性，如其次第，六通之中第五宿住、第二天眼、第六漏盡三通為性。第二立三之意，如次對治前後中際三種愚故。第三真假分別，漏盡智明通假及真通無漏故，餘二假說唯有漏故(有漏無漏智皆名漏盡，俱在漏盡身中生故。真名無漏，假名有漏，勝劣相形故說真假)。第四學無學分別，唯在無學，學有闇故。又大婆沙一百二卷云：問：六通中何故但說三種為明？答：神境智證通如工巧處轉，天耳智證通唯能取聲，他心智證通唯取自相，無勝用故不立為明。後之三通皆有勝用，故立為明。勝用者，謂皆能隨順厭捨生死、皆能引發殊勝功德、皆能趣向殊勝涅槃。問：云何後三皆有勝用？答：第四宿住隨念智證通，見前際事，深生厭離；第五生死智證通，見後際事，深生厭離；第六漏盡智證通，既厭離已，欣樂涅槃。廣說如彼。今依大乘親光釋云：無學利根所得三通，除染、不染三際愚故，說有三明。有義：明者以慧為性，慧能除闇，故說為明。有說：無癡善根為性，翻無明故。云大乘皆通無漏，於理無違，許後得智是無漏故。又瑜伽論六十九云：六通中，前三通是通非明，後三通亦通亦明，以能對治三世愚故。依智度論第二卷云：宿命、天眼、漏盡，名為三明。問曰：神通與明有何等異？答曰：直知過去宿命事，是名通；知過去因緣行業，是名明。直知死此生彼，是名天眼通；知行因緣際會不失，是名明。直知盡結使，不知更生不生，是漏盡通；若知漏盡更不復生，是名明。是三明，大阿羅漢、大辟支佛所得。廣釋三明，如法集經第三、雜阿含四十三、中阿含五十一、毗曇第六、俱舍二十七、順正理七十六、婆沙八十一及一百二。

逮得一切，現法樂住。

釋曰：第十現法樂住德。然此樂住，依薩婆多宗。大婆沙論八十一云：問：世尊何故說四靜慮是樂住耶？答：唯靜慮中具二種樂，故名樂住：一、樂受樂，二、輕安樂。前三靜慮皆具二樂，第四靜慮無受樂，而輕安樂勢用廣大，勝前二樂。近分無色雖有輕安，而不廣大，故不名樂。復次根本靜慮現在前時，長養大種遍身中生，令充悅，故名樂住。近分定等現在前時，長養大種唯心邊生，非極充悅，故非樂住。廣如彼論。有九復次及順正理七十九、俱舍二十八、毗曇第八、成實二十、顯揚十九。親光釋云：證得不退勝靜慮故。又瑜伽論第十一云：復次是諸靜慮名差別者，或名增上心，謂由心清淨增上力正審慮故。或名樂住，謂於此中受極樂故。所以者何？諸靜慮領受喜樂、安樂、捨樂、身心樂故。又得定者，於諸靜慮數數入出，領受現法安樂住故。由此定中現前領受現法樂住，從是起已，作如是言：我已領受如是樂住。於無色定無如是受，是故不說彼為樂住。廣說如彼。

大淨福田。

釋曰：第十一勝淨福田德。成實論第二卷福田品云：問曰：以何等故，此諸賢聖名為福田？答曰：斷貪慧等諸煩惱盡，故名福田。如說稊稗不去，害善糓苗。是故施無欲人，獲報利大，故名福田。廣說如彼。親光釋云：永離煩惱，如世良田，速能生長廣大果故。

威儀寂靜，無不圓滿。

釋曰：第十二威儀寂靜德親光。釋云：正知住故。瑜伽七十一云：威儀寂靜者，謂諸根寂靜，無有躁擾，亦不高舉，支節不動，而有所說，是名威儀寂靜。威儀無缺，故名圓滿。

大忍柔和，成就無減。

釋曰：第十三忍辱柔和德。親光釋云：於苦堪耐，易共住故。瑜伽九十二云：言忍辱者，謂於他怨終無返報。言柔和者，謂心無憤，不惱他故。廣如瑜伽二十五釋。

已善奉行如來聖教。

釋曰：第十三顯已奉行。親光釋云：諸有所作已圓滿故。是諸聲聞位登無學，皆出生死，故善奉行如來聖教。

復有無量菩薩摩訶薩眾，從種種佛土而來集會。

釋曰：自下第二釋菩薩眾，於中有三：初標數辨類，次皆住大乘下讚諸功德，後其名下就勝列名。此即第一標數辨類，謂二眾中已釋聲聞，故今別釋菩薩眾類。又有三節：一釋無量、二菩薩等、三辨來處。言無量者，顯數無量無分限故。所言菩薩摩訶薩者，若具梵音應作是言：菩提薩埵摩訶薩埵。為存略故但言菩薩。菩提名覺，薩埵此土翻為有情或精進義。由斯親光佛地論中釋有三義，故第二云：所言菩薩摩訶薩者，謂諸菩薩求菩提故。此通三乘，為簡取大，故須復說摩訶薩言。又緣菩提薩埵為境故名菩薩，具足自利利他大願，求大菩提利有情故。又薩埵者是勇猛義，精進勇猛求大菩提故名菩薩。此通諸位，今取地上諸大菩薩，是故復說摩訶薩言。無性菩薩依後二義，故攝大乘論第一卷云：言菩薩者，菩提薩埵為所緣境，故名菩薩。從境得名，如不淨觀等。或即彼心為求菩提，有志有能，故名菩薩。又親光云：此中菩薩有三大事名摩訶薩：一者數大，謂無量等；二者德大，住大乘；第三者業大，息災橫等。依十地論亦有三義，故第一云：有三大故名摩訶薩：一者願大，二者行大，三者利益眾生大。(若廣分別菩薩摩訶薩義，如大般若第三十七、第七十一、第四百一十一、第四百八十六七及第五百三十八、五百五十六，大品經第六，智度論第四五、第三十四五也。)從種種佛土而來集會者，此即第三顯其來處，為聽法故從十方來。問：豈不慈氏住在此方，如何但言從他方來？答：如佛地論，為欲對治懈怠憍慢，不來集會求聞法故，且說他方。具說如彼。(若廣分別菩薩他方來意，如解節經疏第一、寶積論第一、智度論第十也。)

皆住大乘。

釋曰：自下第二讚諸功德。然判此經，親光菩薩四復次釋：一約十大釋十句經、二依十地釋十句經、三約十度釋十句經、四約十願釋十句經。此即初也。十句經文即為十段，此即第一釋精進大。親光釋云：由精進力安住大乘，拔濟有有令離生死，及自發趣無上菩提(解云：大乘者，即用化生及求菩提為大乘也。有云：法性真如以為大乘。今解：金剛般若中廣大心等以為住大乘)。

遊大乘法。

釋曰：第二讚其因大。親光釋云：即十地中以聞思修等漸次而遊(解云：十地等者，等取，等取妙覺。此即大乘，亦是所遊之處。聞思修等者，世間三慧。等言，等取無漏修慧。此明三慧於十地境次第而起，能生佛地，故名因大。又解：大乘皆法性真如，十地菩薩以三慧及相應法漸次了知真如之境，能生佛果，故名因大也)。

於諸眾生，其心平等。

釋曰：第三釋所緣大。親光釋云：即於一切有情得自他平等，以大慈等平等方便故(解云：此德慈等為體，一切有情為所緣境，名所緣大。前德以智體故真如為境，此以慈等無體性故有情為境。此即波若論中同體大悲，故名平等方便也)。

離諸分別，及不分別，種種分別，

釋曰：第四、明時大也。親光釋云：即於一切時猶如一念平等而轉。劫名分別，以於一切劫與非劫分別斷故。以不分別劫與非劫，故能長時修行無厭。釋云：梵音名劫臈波，此翻為分別。有為之法，時劫所攝，分分差別；無為之法，非時劫攝，無有時劫分分差別，名不分別。此二是所緣境。種種分別者，是能分別心，緣前分別、不分別境，故云種種分別。此中意說：若有分別此是時劫、此非時劫，見時劫長，修行有厭。諸菩薩等以於一切劫與非劫分別。何故？以不分別劫與非劫，故能長時修行無厭，乃至三無數劫一切長時猶如一念平等而轉。如人不睡，分別日夜，即謂夜長。若睡眠時，不分別夜，故雖經長夜，不覺夜長。經無數劫亦復如是。是故無性攝大乘釋第六卷云：經無量劫，乃成佛果。時既長久，云何言疾？此義不然，時劫長遠，唯分別故。如有頌言：處夢謂經年，覺乃須臾頃，故雖時無量，攝在一剎那。又佛精進極熾然故，雖經多時，而謂少時。如有頌言：愚修雖少時，怠心疑已久，佛於無量劫，勇猛謂須臾。此亦如是，故作此言：於一切時猶如一念。

摧伏一切眾魔怨歒。

釋曰：第五顯無染大。親光釋云：謂諸摧魔怨，以捨一切所攝受故能魔怨(解云：以捨攝受五妙欲境故，能摧伏煩惱魔怨，或可由斯為本具離四魔)。又親光云：如說菩薩若於一切所攝受事，如不堅實、心不貪求，即能摧伏一切魔怨(解云：親光引經證成，如般舟經云：諸法不堅固，常立在於念，以解見空者，一切無於念。摧魔之義理極於此)。依涅槃經立八種魔，謂有為四倒上更加無為四倒，通名為魔。小乘宗中不成過失，或大乘中煩惱魔攝，故諸教中略而不說。廣釋四魔，如前十八圓滿中說。

遠離一切聲聞、獨覺所有作意。

釋曰：第六辨作意。大親光釋云：遠離二乘分別作意。世親無性攝論第六亦同親光。梁攝論第七卷云：捨離聲聞獨覺思惟故。二乘思惟，謂數觀苦無常等生死過去，及數觀涅槃寂靜功德。此觀但愛自身，捨利益眾生事。

廣大法味，喜樂所持。

釋曰：第七住持。大親光釋云：即用大乘法味喜樂為食。梁攝論云：大乘十二部經名為大法，真如解脫等為味。經此法味生諸喜樂，長養菩薩五分法身。此句正明住持圓淨。又法華云：法喜禪悅食，更無餘食想。

超五怖畏。

釋曰：第八清淨。大親光釋云：謂超五怖畏，即三業清淨出諸怖畏，無犯戒等諸惡趣等怖畏因故。五怖畏者，一不活畏、二惡誦畏、三死畏、四惡趣畏、五怯眾畏。如是五畏，證得清淨意樂地時皆已遠離(廣釋五怖畏，如佛地論第二、善戒經第八、十住婆沙第二、佛性論第三、十地論第〔□〕、婆沙七十五、順正理四十九等也)。

一向趣入不退轉地。

釋曰：第九證得。大親光釋云：一向趣入不退轉地，即得一切智。記別時一向不退，前七地中猶有加行功用運轉，未得不退無功用道。其餘諸地行無加行功用運轉，一向趣入不退轉地。(今護法宗三智門中，加行智一向有漏，八地已上一切不行。又八地已上一切煩惱皆不現行，名不退地。後當分別。)又莊嚴論第十卷云：不退菩薩品類有三：一未成不退，謂信行地。二已成不退，謂初地至七地。三極成不退，謂八地已上。般舟三昧經、菩提資粮論、佛地第六皆說八地已上名不退地，恐繁不述。

息一切眾生一切災橫地而現在前。

釋曰：此即第十釋其業大。親光釋云：謂諸菩薩能息一切有情內外苦惱逼迫地位現前，此地中有大悲大慈，由此二種能息一切內病等苦、外貪等惱之所逼迫，此二多作有情利樂，故得此者名為業大。佛地論云：災橫即道惑所發業及所得果。梁朝論云：三界苦諦名一切災橫。上來以約九德及業釋經十句訖，第二復次約十地行故，配經十句。故親光云：復次皆住大乘者，謂住初地證得遍滿真法界時，初得真實大乘法故，名住大乘。遊大乘法者，謂第二地修行菩薩三聚戒故，大乘行法即三聚戒。於諸眾生其心平等者，謂第三地得諸勝定，發四無量平等利樂諸有情故。離諸分別等者，謂第四地得三十七菩提分法。離諸分別及不分別、種種分別。諸分別者，即見所斷分別我見，初地已離；不分別者，即修所斷俱生我見，此地中離。即此二種相應諸法，名種種分別，行解異故。雖前後離，盡處總說，如第四定說離苦根，如第三果離下分結。有義，此地第七識中俱生煩惱一切遠離。有義，此地第六識中俱生我見一切遠離，非第七識，以七地來猶有微細煩惱現行。若無第七，應無染依，應不似五。第七細惑若已遠離，五六七地六識麤惑應不現行，即違瑜伽解深密說。又如二乘金剛喻定，第七識或俱六識中最細煩惱一時俱斷，云何此中先離第七微細煩惱，後離六識麤煩惱耶？是故四地得無我智，滅意識中俱生我見，未離第七微細煩惱，及六識中餘修斷惑。此說伏難，非是永滅，其第十地金剛心時方頓滅，修斷種故。摧伏一切眾魔怨歒者，謂第五地觀四聖諦皆平等性，摧伏執取生死涅槃差別魔怨。遠離一切聲聞獨覺所有作意者，謂第六地觀十二支染淨緣起皆平等性，遠離二乘厭患雜染，欣樂清淨繫念分別。廣大法味喜樂所持者，謂第七地證無相理，於空智有勝行受大法樂。超五怖畏因名超五怖，五怖畏果初地已離。一向趣入不退轉位者，謂第九地決定趣入第十菩薩眾行圓滿不退轉位。息諸眾生等者，謂第十地得大法身，起大悲雲雨大法雨，息除一切眾生苦惱所逼迫事。第三十度、第四十願配經十句，如應配釋。十度十願，如第四卷經記中釋。

其名曰：解甚深義密意菩薩摩訶薩、如理請問菩薩摩訶薩、法誦菩薩摩訶薩、善清淨慧菩薩摩訶薩、廣慧菩薩摩訶薩、德本菩薩摩訶薩、勝義王菩薩摩訶薩、觀自在菩薩摩訶薩、慈氏菩薩摩訶薩、曼殊室利菩薩摩訶薩等而為上首。

釋曰：第三就勝列名，略辨三義：一釋名字、二說十所由、三問答分別一生補處。言釋名者，自有二義：一通、二別。言通名者，如瑜伽論四十六云：一切菩薩隨德假名有十六種，所謂名為菩提薩埵、摩訶薩埵，乃至十六名為法師。顯揚第八亦同瑜伽。莊嚴十二卷名雖少異，意況大同。又莊嚴云：此十六名皆依義立，一切菩薩總有此名。若人聞有此名，應知即是菩薩。解云：今言菩薩摩訶薩者，即通名中初二號也。釋義如前(十六名者，一名菩提薩埵、二名摩訶薩埵、三名成就覺慧、四名最上照明、五名最勝真子亦名最勝之子、六名最勝住持亦名最勝所依、七名普能降伏亦名最勝所使、八名最勝萌芽、九名勇健亦名猛健、十名最勝聖亦名上軌範師、十一名商主、十二名具大名稱、十三名憐愍亦名成就慈悲、十四名大福、十五名自在亦名富自在、十六名法師)。言別名者，如後廣釋。等者，等取其餘無量諸菩薩也。而為上首者，謂十菩薩於此眾中最第一故，名為上首。故佛地云：妙生菩薩於此眾中最第一故，名為上首。說十意者，有其三義：第一菩薩初解釋甚深義故，次三菩薩各問勝義一種相故，後六菩薩各問一品差別義故，故唯列十。又解：為存略故，但說十也。如佛地論第二卷云：此經略故唯列一名，所餘眾會但舉其數，結集法者意在略故。又智度論第七卷云：問曰：菩薩甚多，何以獨說二十二種菩薩名字？答曰：菩薩無量說不可盡，若都說者文字難載。復次菩薩不過二種，所謂在家、出家、此方、他方。在家謂颰陀羅等，出家謂妙德等；此方謂慈氏等，他方謂觀音等。若說此二，當知一切都已攝盡。問：解節經云：彌勒、觀音、文殊師利皆是一生補處菩薩。一生補處與最後身有何差別？答：薩婆多宗如彌勒等，覩史多天身名為一生，生人中成佛身者名最後身。故俱舍論第十一云：覩史多天一生所繫菩薩及最後身必無中夭。順正理論第三十一亦同俱舍。(問：理應覩史經無量生，如何但說名一生耶？若言菩薩得自在故唯一生者，如何會釋大婆沙等？此義難更須思。)今依大乘諸教不同，自有聖教唯說天身名為一生，如大般若第七卷云：一生所繫覩史天菩薩。自有聖教唯說天身名最後，如佛地論第五卷云：覩史多天後身菩薩於中教化。自有聖教唯說天身名為一生及最後生，如菩提資粮論第一卷云：一生所繫菩薩入兜率陀，最後生菩薩住兜率陀。自有聖教唯說人身名為一生，如解節經等：觀音、文殊名一生補處。自有聖教唯說人身名最後生，如瑜伽四十八云：最後生者，諸菩薩於此生中能現等覺阿耨多羅三藐三菩提。具說如彼。自有聖教唯說人身名為一生及最後生，如智度論第四十云：一生補處者，或以相知。如阿私陀仙人觀其身相，知今世成佛；見食乳糜，知今日成佛；末後身菩薩以方便力受惡業報，現有魔惱等。自有聖教說天名一生，說人名後有，如瑜伽論第四十云、顯揚第八，彼云：一生所繫者，此生無間，當證無上正等菩提。最後有者，謂即住此生，能證無上正等菩提。大同薩婆多。然說天等名一生者，古來相傳自有三釋：一云：即說天身名為一生，人生即是後身攝故。一云：說人身名為一生，更受人生方成佛故。一云：人天合說名為一生，如說七生、預流果等，合說二生為一生故。問：若說天身名一生者，智度論說如何會釋？故智度論三十八云：三生菩薩唯生兜率。解云：據實三生，謂人生、天生、最後生。而說天身名三生者，三中一數，故說三生。人身已受故，後身成佛故，是故不說人生、後生名三生也。問：慈氏菩薩可言補處，如何餘者稱補處耶？答：如智度論第七釋云：除彌勒外，餘菩薩眾雖非此方贊補佛處，於十方國皆補佛處，故稱補處。問：慈氏菩薩理應多生，如何說言天一生耶？答：據實多生，同是天故名為一生。問：若爾，便違智度論說。故第四云：下天壽短，佛未出時命已終故。上天壽長，佛滅度後命始終故。兜率天不長不短，佛出世時正相會故。補處菩薩常生其中。大婆沙論百七八亦同智論。(思)問：一生者依何身說？為約實行、為化相耶？答：三身中法身無有補處之義，無初後故。若受用身自有二種：一自受用，雖無入般涅槃處之義，而有贊補初成佛義。故瑜伽論四十六云：究竟菩薩自有二種：一者一生所繫，二者住最後身。准此實行，於理無違。所以者何？據實為論，頓悟菩薩第十地中變易生死雖無分別前後異熟、別盡別生，由二障種而有變易前後異熟、別盡別生。由斯亦有已入等覺、未入等覺差別義故，分為二種。此中意說，變易生死由二障種子力故數數生滅。故成唯識云：前異熟既盡，復生餘異熟。不同二乘無煩惱障，故不許前異熟盡復異熟生，但言延命令受變易。具說如彼。二他受用身及變化身皆有一生補處之義，如彌陀佛說有父母入涅槃義。由斯觀音贊補佛處，名為一生補處菩薩。然彼彌陀自有二種：一為地上菩薩所現，是他受用；二為地前異生二乘變化身攝。問：若爾，漸悟應唯一生，無別盡別生。故解云：如觀世音菩薩說為一生，於理無違，即最後身為一生故。

解深密經疏卷第一

解深密經疏卷第二

西明寺沙門　圓測　撰

勝義諦相品第二

釋此品文，略有二義：一、釋品名，二、正釋文。言勝義諦相品者，諦中之勝號。諦有二種：一者、世俗，二者、勝義。言世俗者，世是隱覆義，俗是麤顯義，謂瓶、衣等世麤顯物，隱覆勝義，故名世俗。名勝義者，勝謂勝智，義即境義，謂真如理是勝智之境義，故名勝義，即六釋中依主釋也。或復義者，即是義利，謂涅槃果即勝義利，名為勝義，即六釋中持業釋也。或復聖道用勝為義，故名勝義，是有財釋。今於此中，且依初義。諦有二義，如瑜伽論五十五說：一、如所說相不捨離義，二、由觀此故到究竟，故名為諦。相謂體相，或是相狀，離言等五皆是真如自體相故，或一真如有離言等五相狀故。於此品內明勝義諦五相之義，故言勝義諦相品第二。

爾時，如理請問菩薩摩訶薩即於佛前問解甚深義密意菩薩摩訶薩言：

釋曰：第二正釋經文。上來已釋教起因緣分訖，自下第二聖教正說分。於此分中有其七品攝為三段：初有四品明所觀境(勝義諦相品、心意識相品、一切法相品、無自性相品)，次有二品辨能觀行(分別瑜伽品、地波羅蜜多品)，後有一品顯所得果(如來成所住事品)。所以如是說三分者，夫觀行者要藉勝境，依境起行、由行得果。是故世尊阿毗達磨大乘經中說十種勝：初二是境(所知依、所知相)，次六是行(入所知、入因果、戒學、定學、修差別慧學)，後二是果(彼果斷、彼果智)。由是無著攝大乘論，約三無等說十殊勝。慈氏菩薩說十七地亦辨三種：初九是境(五識相應地、意地、有尋有伺地、無伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地、三摩呬多地、非三摩呬多地、有心地、無心地)，次六是行(聞所成地、思所成地、修所成地、聲聞地、獨學地、菩薩地)，後二是果(有餘依地、無餘依地)。此經說三無等以為三分，就所觀境復分為二：初有二品明真俗境(勝義諦相品明其真諦、心意識相品明世俗諦)，後二品明有無性境(謂初品明三性境，後品明三無性境)。就二諦中本末次第，先真俗故。今此中說勝義諦，依瑜伽論判此品中辨五種相，故七十五云：復次勝義諦有五相：一離名言相、二無二相、三超過尋思所行相、四超過諸法一異性相、五遍一切一味相。今依此經攝為四段：一明離言及無二相，二爾時法涌下明超過尋思所行相，三爾時善清淨慧下辨非一異相，四爾時世尊下釋遍一切一味相。五中離言應通四段，四相皆有離言相故，而與無二一處合說，准可知故。餘三段中略而不說。就前二相文別有二：初長行廣釋，後以頌略說。前中有六：一請問，二略答，三徵問，四廣釋，五重徵，六喻說。(依真諦判，四段同前。就初為五：一略說不可言無二，二廣說，三喻顯，四總結，五偈頌。)此即第一菩薩請問，於中有二：初發問由序，後依教發問。此即初也。文有四節：一爾時者，發問時也。(深密經云：佛婆伽婆大眾圍遶說深法時者，譯家謬也。)二如理請問菩薩者，辨能問者順理發問，故名如理請問菩薩。(解節經云：如理正問。深密經云：善問菩薩。)三即於佛前者，發問處也。此如世親攝大乘云：善入菩薩薄伽梵前者，顯有所敬及無異言。又無性云：顯佛開許堪廣流通，親對世尊無異言故。四同解甚深義密意菩薩言者，標所問人也。今此菩薩能以四辨解釋甚深義理密意，故立其名。此如瑜伽三十七說。解節經云：能解甚深義節菩薩。真諦釋云：解即解釋，節是堅結義。解釋甚深堅結義節，是故名為解釋甚深義節菩薩，亦名寶冠頂。寶冠頂本是佛名，今此菩薩彼佛弟子，從師立號，廣說如彼。(深密經云：深密解脫菩薩。)

最勝子言一切法無二。一切法無二者。何等一切法。云何為無二。

釋曰。此即第二依教發問。文有兩節。初最勝子言。一切法無二者。舉所問教；後一切法無二等者，依教發問。然最勝子、深密、解節皆佛子。真諦記云：佛子有五義：一種子義，謂信樂大乘能為得佛種子。二母義，謂般若度能生佛法，故名為母。三胎處義，菩薩禪定是住處，故名胎處。四乳母義，謂能長養菩薩令得成道，故說慈悲為乳母。五似父義，謂從初地乃至佛地，轉依似佛故言似父，即呼解節菩薩為佛子也。廣說如前。十住論云：菩薩是佛真實之子，是故菩薩名為佛子。今依唐本名最勝子，自有二說：一云最勝是菩薩名，三乘子中最殊勝故，能紹佛種名之為子，是持業釋。一云最勝是世尊號，故無性論云：最勝者，顯佛勝二乘故。又瑜伽云：佛是最勝，於諸外道煩惱等魔能得勝故，宗族姓等暎眾人故。若依此釋，最勝之子名最勝子，故顯揚云：菩薩亦名最勝之子，是故餘處名為佛子。言謂言教，即一切法無二言也。此亦兩釋：一云菩薩言教，一云佛言。如百法論：如世尊言：一切法無我。又下頌云：佛說離言無二義。一切法無二者，舉經兩章：一一切法，二者無二。一切法無二者，何等一切法？云何為無二者，此即第二依教發問，文有兩節：初將欲發問雙牒兩章，後依章別徵即成二問：一問何等一切法，二問云何為無二。依瑜伽釋，汎論發問有其五種：一不解故問，二疑惑故問，三為欲利益安樂故問，四誡驗故問，五輕觸故問。今此菩薩依第三問，為欲利益諸眾生故，或可通三，亦有不解疑惑義故，不依後二，無上法王不可輕觸及誡驗故。(解節經云：一切法無二，一切法無二，此義云何？真諦記云：引經為問，重言一切法無二，為五義故：一處處經說故，二有為無為無二故，三內六根外六塵無二故，四凡聖無二故，五因果無二故。今此所說文義云何？是菩薩以所作非所作答也。)

解甚深義密意菩薩謂如理請問菩薩曰：

釋曰：自下第二依問略答。於中有二：初示問答者，後依問正答。此即初也。

善男子！一切法者，略有二種，所謂有為、無為。

釋曰：第二依問正答，於中有二：初善男子者讚能問者，後一切法下依問正答。此即初也。依智度論三十五云：男子言簡，非男子等不堪教授。善謂善相，謂具慈悲三業無失，樂於善人不顯己德，隨順眾人不說他過，不求世間名譽等樂，但樂道德自業清淨，心貴實相輕賤世事，有如是等無量善法。此相多在男子身中，是故讚言善男子也。問：如何但說有為無為二種法耶？答：如大婆沙說有二意，彼云：為欲遮遣補特伽羅故，及為顯示智殊勝故，說此有為無為二種法也。為欲遮遣補特伽羅者，謂顯唯有有為無為法，畢竟無實補特伽羅故。及為顯示智殊勝者，謂有聰慧智殊勝者。由此二法通達一切法，此二遍攝一切法故。一切法等者，依問正答，於中有二：初答一切，後釋無二。此答一切，文有兩節：初一切法略有二種者，標章舉數；後有為無為者，依數列名。汎論一切有其三種：一者略說唯有二種，所謂有為無為；二者非廣非略有其五種：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相應行法，五者無為法。大智度論及密嚴經但列五種而不別釋；三者、廣說，具明百法。今簡中廣，故言略說。言有為、無為者，諸教不同。順正理云：眾緣聚集共所生，故名有為。與此相違，准知無為。婆沙論云：若法依屬因緣和合作用，是名有為；若法不依屬因緣和合作用，是名無為。掌珍論云：眾緣合成有所造作，故名有為；非有為故，說名無為。翻對有為是無為義。無著菩薩波若論云：無為者，是無分別義。准知有為是有分別。又集論云：有生、住、異、滅，是名有為；無生、住、異、滅，是名無為。瑜伽第一百云：言為者，謂有生、滅繫屬因緣。與此相違，應知無為。智度論云：有所得者，名有為；無所得者，是名無為。功德施論亦同此說。又智度論九十三云：取相是有為，不取相是無為。若廣分別，具如別章。然今所說有為、無為，三釋不同。一云：此中所說遍計所執有為、無為，故下經云：決定實有有為、無為，堅固執著，隨起言說。一云：唯約依他所起相分有為、無為，故下經云：決定無實有為、無為，然有分別所起行。一云：有為即依他起，無為即圓成實性。雖有三說，後說為正。所以者何？此中意說，依他有為、圓成無為二法之上，無所執性有為、無為，故言無二也。後當分別。

是中有為非有為非無為，無為亦非無為非有為。

釋曰：第二、釋無二相。此即五中不可言相及無二相。所以者何？不可說言有為、無為故，亦非有為、無為二種相故。然釋此文，諸說不同。解節經云：所作者，非所作，非非所作；非所作者，非非所作，亦非所作。真諦釋云：自下兩句遣有為法，兩句遣無為法也。所作者，即有為法。有為法為因緣聚集所作，故名所作。非所作者，即無為法。無為法本有是常，不為因緣聚集所作，名非所作。先約三義，故遣有為：一、由亂識分別，故有所作。所作實無，但有分別。亦由有所取，故有能取。所取既無，故能取亦無，故非所作。二、由根本是無有為。諸法根本由不正思惟，不正思惟生諸惑，諸惑生諸業，業生果報。不正思惟從執境界實無，謬執為有。由境無故，不正思惟亦無。不正思惟既無，諸惑亦無。諸惑故，諸業亦無。諸業無故，果報亦無。由其根本不實故，一切有為皆非實也。三、由無生。此所作法不離分別、依他二性。此二性既本無相，無生有何作義？是故非所作也。非非所作者，此第二句遣非所作。所作既是有為，非所作即是無為，遂以三義遣此無為。無為亦由亂識分別，故有此所作。而亂識既無，非所作亦不有。亦由亂識分別，故有所作。名體非是實有，故不得成。既無所作之法，非所作即不得有。本以有對無，既其無有，理自無無。二、由根本是無，即以所作為根本。若實有所作，可說非所作名。如先有病，復稱病差。病本是無，何差之有？三、由法本無相無生，離有離無，本非所作，亦非非所作也。非所作者下，次兩句遣無為法。初一句約三義顯無為，故云非非所作；次一句約三義遣有為，故云亦非所作。三義並不異前進退，終不離有為、無為，故無異前辨也。此即是顯不可言及無二義。所以略作此答者：一、為利根人薄聞，使悟者不勞廣說；二、為破高心人，令一聞未悟，再請方解。上來已述真諦師宗以申經意，此地諸師大同真諦。今唐本經云：是中有為、非有為、非無為，無為、亦非無為、非有為。釋此經文，諸說不同。一云：是中有為，即是遍計所執。由彼所執無實法故，故不可說及無二相。有為既非有為，無為、無為亦爾。以所執故，不可說為有為、無為也。故下經云：堅固執著，決定實有有為、無為。故知有為、無為皆所執也。一云：此處有為、無為，皆是依他有為、無為。故下經云：唯有分別所起行相。為遣所執有為、無為，故作此說。是中有為、非有為、非無為，無為、亦非無為、非有為也。一云：是中有為者，依他起性諸有為法。言非有為非無為者，即非遍計所執有為無為。此中意說，依他起上遣所執性有為無為所顯真如為勝義諦。如說依他起上無所執性為圓成實，不取依他以為圓成。言無為者，即是圓成實性離言真如。言亦非無為非有為者，即非遍計所執無為有為。此中意說，圓成實上遣所執性無為有為所顯真如為勝義諦。雖有三說，且依第三。然無二相有其多種，不可具說。且論有為無為無二相中，諸說不同。若集論約無取蘊以說無二，非業煩惱所生故，不可言有為；隨欲現前不現前故，不可言無為。依攝大乘法身五相中(一轉依為相、二自法所成為相、三無二為相、四常住為相、五不可思議為相)，第三無二。論有三義：一有無無二、二有為無為無二、三一性異性無二。謂有為無為無二為相者，由業煩惱非所為故，自在示現有為相故。今此所說，非遍計所執生滅等有為，非遍計所執無生滅等無為，故言非有為非無為也。即此離言無二體性，即是真如。是故無上依經說如來界五種功德：一不可說相、二無二相、三過覺觀相、四過一異相、五一切處一味相。乃至彼云：一切法藏無變異故，名為如如；無顛倒故，名為實際；過一切相故，名為寂滅；聖人行處無分別之境界故，名第一義。阿難！是如來界，非有非無，不染不淨，自性清淨。此經下云：佛說離言無二義甚深，非愚之所行。故知離言真如為體。問：若爾，大品所說如何會釋？故三十二云：須菩提白佛言：何等是有法？何等是無法？佛言：二是有法，不二是無法。大智度論九十五云：二法名各各別相，不二法名一空相。以是一空相，破各各異相。又大品經三十九云：諸法平等，所謂無相。須菩提白佛言：是法平等，為是有為？是無為法？佛言：非有為法，非無為法。何以故？離有為法，無為法不可得；離無為法，有為法不可得。須菩提！是有為性、無為性，是二法不合不散(勘)，無色無形，一相所謂無相。佛以世諦故說，非以第一義故。具說如彼。解云：此勝義諦，用如為體。而言無者，以遣所執，故說無言，據實非無。故下經云：一切諸法皆無自性者，通據三性，密意說無，非實全無。此一切法無二觀門，即是唯識性觀，或三中圓成實觀，三無性中勝義無自性觀。真諦師云：即是分別無相觀，或依他無性觀。此中應說不二法門。八不中道，義如別章。

如理請問菩薩復問解甚深義密意菩薩言：

釋曰：第三菩薩徵問。於中有二：初標問答者，後乘前徵問。此即初也。

最勝子！如何有為非有為非無為，無為亦非無為非有為？

釋曰：第二乘前徵。問：前文既言有為無為，依何義故而復說言有為非有為非無為、無為亦非無為非有為？此有何義？

解甚深義密意菩薩謂如理請問菩薩曰：

釋曰：自下第四廣釋，於中有二：初明說之由序，後依問正答。此即初也。

善男子！言有為者，乃是本師假施設句。

釋曰：自下第二依問正答。於中有二：初釋有為無二相；後善男子！言無為者亦是本師下，釋無為無二相。前中有二：初遮三相；後然非無事下，釋外伏難示正道理。遮三相中文別有三：初遮有為；次善男子下，遮無為；後設離下，遮非有為非無為相。此即第一遮有為相。然釋此文，西方諸師三說不同。一云：此文唯依外道名為本師，謂劫初時外道本師假名安立有為諸法。若是外道假名安立，即是遍計所集言辭所說。若是遍計所集言辭所說，即是究竟遍計所執，非實有故。非是有為所集，即是所執異名。故廣百卷第十卷云：般若經中佛自分明判有無義，遍計所執所集所增所取常恒無變易法，如是一切皆名為無，因緣所生皆說為有。一云：此文皆是佛說，謂一切法皆離名言，而佛本師大慈悲力假說有為，此即如來後得智中遍計所集言辭所說，還是究竟遍計後得智所說故，非實有為，故作此言有為非有為也。真諦三藏大同此釋。一云：此文有其三節：初明有為是佛假說；次若是本師等者，辨異生等執假為實；後若是遍計等者，重辨非實結非有為。雖有三說，第三為勝，即說如來號為本師。故深密云：言有為者，唯是如來名字說法。解節經云：此是本師正教言說。又對法云：薄伽梵說一切諸法略有二種，所謂有為、無為。故知本師是如來也。理實無有當名實法，但如幻等非有似有，是故本師於離名言假說有為也。

若是本師假施設句，即是遍計所集言辭所說。

釋曰：此即第二執假為實。若是如來假施設句，即諸有情遍計所集言辭所說，尋名所執即非實故，非是有為。

若是遍計所集言辭所說，即是究竟；種種遍計言辭所說不成實故，非是有為。

釋曰：第三辨非實有，結非有為。此顯有情種種遍計執實有心，言辭所說不成實故，非是有為。三中第一遮有為說。

善男子！言無為者亦墮言辭。

釋曰：第二遮無為法。謂無為法亦墮本師假說言辭，乃至不成實故，非是無為也。三師別釋，准上應知。

設離有為、無為，少有所說，其相亦爾。

釋曰：第三遮非有為非無為相。此遮犢子部計彼立五法藏義，所謂三世、無為及不可說法藏。彼所立我不可說為、有為、三世及無為、非世，故名非有為、非無為、非有為，如是名為少有所說。今破彼計，故言設離有為、無為少有所說，常住真我其相亦爾，墮名字故亦非實有。或可此文遮彼轉計未必有執。又智度論第二卷云：一切諸法略有三種：一者有為法、二者無為法、三者不可說法。

然非無事而有所說。

釋曰：自下第二釋通伏難示正道理。謂外疑難：若有為法即非有為及無為者，如來說言有為無為應無有事。事者體事(解節經云：大師說教可無義不？深密經云：不空說事)。於中有三：初標宗總答，次菩薩反結，後菩薩正說。此即第一標宗總答。謂佛所說有為無為者，雖無真實有為之法，然非無事而有所說。

何等為事？

釋曰：第二菩薩反結。

謂諸聖者以聖智聖見離名言故現正等覺，即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想謂之有為。

釋曰：第三菩薩正說，非無有事而有所說。所言聖者，俱舍論云：聖謂己有無漏聖道，遠諸惡法，故名為聖。正理論云：聖謂離縛，或遠眾惡，或善所趣，故名為聖。成實論云：能其泥洹，故名為勝。瑜伽論云：是善是無漏，故名為聖。言智見者，智是決斷義，見是推求義。謂無漏聖慧決斷推求，故名聖慧見也。智見二種合說意者，如智度論二十六云：問曰：解脫智見但言知即得，何以復言見？答曰：智見合說，事得牢固。譬如二繩合為一繩，則得堅牢。廣說如彼。若依世親、波若論意，現量聖智名為知見。若唯說知，謂以比智知；若但言見，謂是肉眼等見。知簡眼見，見簡比知，故知見合說也。今說智見，意同世親。問：此云智見，彼說知見，如何以知證智？解云：五分法身名字新舊不同，依智度論、大品經等名解脫知見，依顯揚等名解脫智見。又解節經名聖知聖見，今此經云聖智聖見，故知智見即知見也。然今釋此，非無有事而有所說，諸說不同。一、真諦記云：若說並非實有，大師所說皆無義耶？答：由不可言體實有，不可言體即真實義也。但有四義，故不可言：一、在真觀無分別智能念真理，爾時無有分別，故不可言；二、出真觀心雖有言說，不在真境，故不可言；三、若言說決定不離人、法及能取、所取、有為、無為，真理過此，故不可言；四者、真理但是證、至二量境界，非是比、信二量境界，故不可言。此意說云：非無實事，實事即是離言法性真如以為實事。為欲令他無分別智覺真如境，是故假說有為以顯實事也。一云：外疑非有為、無為便無有事，如何說言有為、無為？又復疑云：一切諸法皆離名言，何須假說？故作此通。然非無事而有所說，離言緣生法依此自覺，故非無事；為令他覺，故須假說。一云：外疑既無有為、無為便無有法，有何利事而說有為？故作此答。非無有事，事略有三：一、自覺事；二、覺他事；三者、為令他覺起言說事。一一事中皆有多義，不可具說。

善男子！言無為者，亦是本師假施設句。

釋曰：自下第二釋無為無二相，於中有二：初歷三相，後然非無事下釋伏難示正道理。前中有三：初遮無為相，次善男子下遮有為相，後設離下釋非無為非有為相。此即第一遮無為相，於中有三：初明無為是假說，次依佛假說執為實有，後辨非實結非無為。此即初也。於中有二釋，准上應知。

若是本師假施設句，即是遍計所集言辭所說。

釋曰：此即第二依佛假說執為實有。

若是遍計所集言辭所說，即是究竟；種種遍計言辭所說不成實故，非是無為。

釋曰：第三辨非實有結非無為。

善男子！言有為者亦墮言辭。

釋曰：第二遮有為相，准上應知。

設離無為、有為，少有所說，其相亦爾。

釋曰：第三遮非無為有為相。

然非無事而有所說。

釋曰：第二釋通伏難示正道理。於中有三：初標宗總答，次反詰，後正說。此即初也。

何等為事？

釋曰：第二反詰。

謂諸聖者以聖智聖見離名言故現正等覺，即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想謂之無為。

釋曰：此即第三菩薩正釋。文有兩節：初明諸聖離名言故取正等覺，後即於下為令他故假立名想。若具分別，准上可知。

爾時，如理請問菩薩摩訶薩，復問解甚深義密意菩薩摩訶薩言：

釋曰：自下第五重徵假說，於中有二：初徵問由序，後正徵問。此即第一辨問答者以為由序。

最勝子！如何此事，彼諸聖者以聖智聖見離名言故現正等覺，即於如是離言法性，為欲令他現等覺故假立名想，或謂有為或謂無為？

釋曰：此即第二正設徵問，雖已廣說而未能了其喻何等。解節經文脫此徵問，譯家謬也，或可意存略故。

解甚深義密意菩薩謂如理請問菩薩曰：

釋曰：自下第六舉喻重說。於中有二：初明說之由序，後依徵廣說。此即初也。

善男子！如善幻師或彼弟子，住四衢道積集草葉、瓦礫等，現作種種幻化事業。

釋曰：自下第二依徵廣說，於中有三：初舉喻重說，次如是若有下舉法同喻，後如是善男子下結通外難。前中有三：初幻師幻事喻，次若諸眾生下愚者執實喻，後若有眾生下悟者覺妄喻。此即第一幻師幻事喻也。於中有二：初總明幻事，後所謂下別明幻事。前中有四：一明幻師，二顯幻處，三辨幻所依，四總明幻事。然此喻文意趣難了，故今先述真諦師說，後依諸教釋此經文。真諦記云：說喻意者，此譬眾生由妄顛倒種種分別，久在生死受諸苦報，不知幻本及不可言無二真如，執為實有。聖人明了，識此非真。凡夫不幻幻本，由有無知未得聖慧故。聖人了知幻本及無二不可言體，由斷無知得聖道故。幻師譬聰明凡夫，即是外道。幻弟子譬愚痴凡夫，即是闡提。又幻師喻煩惱，弟子喻業，由惑起業故。又幻師譬因，弟子譬果。於四衢道者，譬三界及無漏界四種生死，或譬根、塵、我、識四種境界。若依真諦金光明記，幻師即是阿賴耶識，無始已來能造虗妄。幻弟子者，喻七識也。微細妄法賴耶所造，中即陀那，麤者六識所造。又見惑為師，愛惑為弟子。又心煩惱為師，皮肉惑弟子。四衢道者，喻四謗之理。今依諸教釋此經者，所言幻師有其四釋：一、十住婆沙以業為師；二、瑜伽六十惑業為師；三、梁攝大乘、唐攝大乘及大品經菩薩為師；四、瑜伽八十四八識為師。言四衢道者有其三釋：一、增一阿含及雜阿含十五卷云四諦為四衢；二、雜阿含第二十等說四念處為四衢道；三、瑜伽八十四以四識住為四衢道也。言積集草葉木瓦礫等者，辨幻所依，謂喻諸種子積集在本識中也。或可三種薰習在賴耶中，草葉細軟譬於善種，木石等麤強喻諸惡種也。言現作種種幻化事業者，總明幻事由草葉等諸幻事起，由善惡種生諸果也。

所謂象身、車身、馬身、步身、末尼、真珠、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚、種種財殻、庫藏等身。

釋曰：第二、別明幻事，謂上總標現作種種幻化事業而不別釋，故今別釋。真諦釋云：四兵譬因緣，珠等喻果，由四兵故，能為珠等。或可四兵喻有情類，末尼等者喻非情類。總釋意云：賴耶幻師，七識弟子，住四識住，積集種種名言等種，而生三界、五趣、四生、情、非情等種種諸果。地前迷者，執有真實有為、無為種種諸法；地上悟者，覺知如幻無實諸法。而諸教中說業為幻師，四聖諦等為四衢者，凡論幻師有其三種：一、能造幻故，名為幻師，即惑、業等；二者、如幻故，名為幻師，即是菩薩；三、造幻主故，名為幻師，即八識也。今依第三，或可亦取惑、業，或可通說三種，義亦無失也。其四衢道亦有三義：一、除惑四道，即是四諦；二、初學所觀道，即四念處；三、幻主所住道，即四識住。今依第三，或可通取，義亦無失。

若諸眾生，愚痴頑鈍，惡慧種類，無所知曉，

釋曰：自下第三、愚者執實喻。於中有五：一、明能執人；二、顯所執境；三、正辨起執；四、依執起說；五、勸彼重觀。此即第一、明能執人，謂諸愚夫五蘊假者。真諦記云：愚痴凡夫者，嬰兒凡夫，即是闡提。惡慧種類者，聰明凡夫，即是外道能起見者。今解：愚痴者，出無明體；頑鈍者，顯痴用也。此即起執本也。惡慧出執體性，即是諸見無所知曉者，惡慧用也。此明由痴執為實有，有為、無為也。

於草葉木，瓦礫等上，諸幻化事，

釋曰：第二辨所執境，謂草葉等喻善惡業，諸幻化事喻業所感或識所變種種諸事。

見已聞已，作如是念：此所見者，實有象身，實有馬身、車身、步身，末尼、真珠、瑠璃、螺貝、壁玉、珊瑚、種種財糓、庫藏身。

釋曰：第三、正明起執，謂由無明起分別見，執實有象等。真諦記云：見已者，謂自見，即是幻師，喻聰明凡夫。聞已，謂從他聞，即是弟子，喻愚痴凡夫。

如其所見，如其所聞，堅固執著，隨起言說，唯此諦實，餘皆愚妄。

釋曰：第四因執起說，謂不知幻故執為實。有餘人云：不是實者，皆是愚人及以妄語。

彼於後時，應更觀察。

釋曰：第五勸彼更觀。由彼頑鈍不知是幻執為實有，於後幻滅更審觀察乃知非實。

若有眾生，非愚非鈍，善慧種類，有所知曉，

釋曰：自下第三、悟者覺妄喻。有其五段，翻上應知：一、能悟人；二、所悟境；三、正明覺悟；四、因悟起說；五、勸不重觀。此即第一、明能悟人。文有三節：一、若有眾生者，辨能悟人，謂地前菩薩，或可地上菩薩五蘊假者；二、非愚非鈍者，起悟近緣，謂無痴善根；三、善慧種類有所知曉者，正明悟體以慧為性。此喻地前加行位中分證能取、所取空性，或可地上了知勝義無二之理，名知曉也。

於草葉木，瓦礫等上，諸幻化事，

釋曰：第二明所悟境，如文可知。

見已聞已，作如是念：此所見者，無實象身，無實馬身、車身、步身，末尼、真珠、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚、種種財糓、庫藏等身。

釋曰：第三正明覺悟，於中有二：初明實境非有，後然有下明假境非無。此即第一實境非有，如文可知。

然有幻狀迷惑眼事，於中發起大象身想，或大象身差別之想，乃至發起種種財糓庫藏等想，或彼種類差別之想。

釋曰：第二、明假境非無，文有二節：初言然有幻狀迷惑眼事者，正明似境非無；後於中下，示迷惑之相。此即初也。然此幻狀，諸宗不同。薩婆多宗順正理云：如變化色，由定力故，雖是化色，而是實色，是眼識境。如是由幻術力，似幻相起，能發眼識。彼宗自說一切諸心皆緣有境。依經部宗，幻象、馬等皆無有體，緣幻之心緣無境起，故知彼宗緣無亦生心也。今依大乘，自有兩說：一、依龍猛宗，意同經部，緣無亦得生心。故智度論云：五識皆不可誑。故知彼宗眼等五識唯緣實境。第六意識容許緣無。依彌勤宗，無實象等，而有似象相分現前，用此影像色為所緣境。又此幻象喻自有二義：一、依大般若等幻等十喻，喻於空義；二、依阿毗達磨經及攝大乘八喻，顯依他似有非實。此經亦爾，用似義喻依他起。言於中發起大象身想等者，示迷惑相。於中有二：初、大象身想者，迷象自性，總辨象體，名為自相。於中大、小或青、白等，名差別相。是故迷者起二種想。言乃至等者，類釋馬等總、別二想，准上應知。

不如所見，不如所聞，堅固執著，隨起言說，唯此諦實，餘皆愚妄。為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說。

釋曰：第四因悟起說，有其二義：一由智力，悟境非實，不起實言；二為欲下，由智力故，悟境是假，隨起言說。

彼於後時，不須觀察。

釋曰：第五勸不觀，謂由智力如實知故。

如是，若有眾生是凡夫類、是異生類，未得諸聖出世間慧。

釋曰：自下第二舉法同喻。於中有二：初明迷者執實；後若有下，辨悟者覺妄。前中有五：一明能執人，二明於境不了，三正明起執，四因執起說，五勸彼重觀。此即第一合能執人。言如是者，舉法如喻，故言如是。此能執人有其三名：一名眾生，二名愚夫，三名異生。言眾生者，略有二義：一者眾多法生，故名眾生。故智度論第三十云：言眾生者，於五眾、十二入、十八界、六界、十二緣等眾多法生，故名眾生。大乘同性經、證契經、梁攝論第十四大意亦同。二者受多生故，名曰眾生。故般若灯論云：謂有情者，數數受生，故名眾生。又真諦波若疏云：以前生後生生不絕，故名眾生。若爾，亦有前後滅義，應名眾滅。答：非一例，生成眾生，滅非成故。廣說如彼。言愚夫者，愚謂愚痴，夫謂士夫。有愚之夫，故名愚夫。若依廣百論，愚夫即是異生。故彼論云：諸異生者，說名愚夫。又第一云：隨所有見，皆無諦實，智不清白，故名愚夫。言異生者，依大婆沙四十五云：問：何名異生？答：一切聖者皆名同生。此異於彼，故名異生。問：若爾，聖者異異生故，應名異生？答：一切聖者同會真理，同見同欲，故名同生。異生不爾，可厭賤故，立異生名，不應為難。大德說曰：異於正法及毗奈耶而受生故，名為異生。廣說如彼。此意說云：諸異生類未得三乘無漏聖道，或可未得初地已上諸聖道故，起實有執。

於一切法，離言法性，不能了知，

釋曰：第二於境不了言，於一切法離。言法性者，即是一切有為無為諸法自相，離名言故。或可有為無為無二真如名為離言，於此法性不能了知。

彼於一切有為、無為，見已、聞已，作如是念：此所得者，決定實有有為、無為。

釋曰：第三正明起執，謂諸愚夫以不了知法性理故，於有為等執為實有，如執象等。

如其所見，如其所聞，堅固執著，隨起言說，唯此諦實，餘皆痴妄。

釋曰：第四隨執起說，准上應知。

彼於後時，應更觀察。

釋曰：第五勸彼重觀，以未能覺非實義故。

若有眾生非愚夫類，已見聖諦，已得諸聖出世間慧。

釋曰：自下第二辨其悟者覺境非實。於中有五：一明悟人、二明覺境、三明覺相、四明起說、五勸不重觀。此即第一明能悟人。言若有眾生非愚夫類者，簡異地前愚夫異生。已見聖諦、已得諸聖出世間慧者，正出覺體，已見勝義真如聖諦。或可已見四諦真如、已得諸聖出世間慧者，即是正體，後得無漏聖智。依成唯識，二復次釋出世間智唯是正體。初約一義，後明二義，故第九云：斷世間故名出世間。二取隨眠是世間本，唯能斷獨得出名。或出世間依二義立，謂體無漏及證真如。此智具斯二種義故，獨名出世間。餘智不然，即十地中無分別智。

於一切法，離言法性，如實了知，

釋曰：第二如實覺境，已得出世無漏智故。

彼於一切有為、無為，見已、聞已，作如是念：此所得者，決定無實有為、無為。

釋曰：第三正明覺悟，於中有二：初覺實境非有，後然有下悟假境非無。此即初也。若依真諦師，如前所說三種義故，一切有為及無為法皆非實有。若依大唐三藏，約此執性以顯非實。

然有分別所起行相，猶如幻事迷惑覺慧，於中發起為無為想，或為無為差別之想。

釋曰：第二明假境非無，文有兩節：初明假境非無，後於中下明其假境自性差別。言行相者，行謂見分能緣行解，相即相分有為無為，此明依他相分所攝有為無為假有非無猶如幻事。後於中發起等者，明其假境自性差別二種相也。言為無為想者，出自性想緣自性故。或謂為無為差別之想者，辨差別想緣差別故。

不如所見，不如所聞，堅固執著，隨起言說，唯此諦實，餘皆痴妄。為欲表知，如是義故，亦於此中，隨起言說。

釋曰：第四依境起說，准上應知。

彼於後時，不須觀察。

釋曰：第五勸不重觀，已了知故。

如是，善男子！彼諸聖者於此事中，以聖智、聖見離名言故，現正等覺。即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，謂之有為、謂之無為。

釋曰：此即第三結通外難。難及通意，尋上可知。

爾時，解甚深義密意菩薩摩訶薩欲重宣此義而說頌曰：

釋曰：就無二相，文別有二：初長行廣釋，後以頌略說。廣釋已訖，自下第二以頌略說。於中有二：初總標頌意，後以頌正說。此即初也。密意菩薩為欲重宣無二義故，說此頌也。言重宣者，真諦釋云：有其四句：一、文重義不重，如說瞿名目九義等；二、義重文不重，如說帝釋有千名等；三、文義俱不重，如說人天等；四、文義俱重，如以結頌重頌前義。今依第四，故說重言。舊人相傳，但說三句，略下不說此第三一句。又釋十二部經，頌有二種：一者應頌，二者諷頌。故雜集論第十一云：應頌者，即諸經中或以頌重頌。又不了義經應更頌釋，故名應頌。諷頌者，謂諸經中以句宣說，或以二句，或三或四，或五或六。今依應頌，故說重言。所言頌者，深密解節皆說偈言。舊來諸師自有兩釋：一云偈者，梵音伽陀，此云重頌，而翻譯者為存略故，或音訛故，但言偈也。一云偈者，此即漢語，竭也，盡也。四句成頌，攝義同盡，故言偈也。不爾，梵音正是伽陀，即應言伽，不應名偈。雖有兩釋，前說為正。西方諸國語音不同，中印度國名為伽陀，餘處名伽他，乃至于闐國名為偈他。譯家略故，但言偈也。然說偈意，依真諦略有六意：一、為忘失；二、為晚來；三、為易受易持；四、為二智利鈍不同；五、為眾生意樂不等；六、顯能說之人善巧方便。故真諦疏云：為有聽眾散亂異緣，忘失前義，欲令更得，故說偈頌。又為晚來不及聞者，欲令得聞，故有偈頌。又為易受易持故，說經及偈。若但說偈不說經者，則理細難受；若但說經不說偈者，則義散難持。為易受易持故，具說經偈。又為利益二種智人具說經偈：一、分別智人，此人根鈍，若為略說，不廣分別，不能得義。為利此人，故廣說經。二者、開智人，神根利故，略說義相，自能分別，得具足解。如舍利弗正聞一義，十重分別，若其廣說，不利此人。為利鈍二人具說經偈也。又眾生有二種：一者、樂說，由慈悲力多故；二者、樂行，由心寂靜故。為利此兩人，故說經偈。又顯能說之人最為善巧，廣而能略，略能廣故，所說正法最為當忠。隨廣略說，皆能利鈍不相違故，具說經偈也。依成實論第二卷中說偈有六意，依十住婆沙有一意，恐繁不述。

佛說離言無二義，甚深非愚之所行，愚夫於此痴所惑，樂著二依言戲論。彼或不定或邪定，流轉極長生死苦，復違如正智論，當生牛羊等類中。

釋曰：第二以頌略說。有其二頌分之為二：初有半頌歎理甚深，謂佛所說離言無二，兩種真如極甚深故，非愚境界。後一頌半顯執過失，於中有三：初有兩句能生戲論失，次有兩句流轉生死失，後有二句當生惡趣失。

言愚夫於此痴所惑，樂著二依言戲論者，此即第一能生戲論失。二依即是有為、無為八種戲論所依處故。言戲論者，八種妄想。此中意說，愚夫於此無二離言境中痴所惑故，樂著有為、無為二種法上八種戲論。八種戲論，如瑜伽論三十六說，彼云：又諸愚夫，由於如是所顯真如不了知故，從是因緣，八分別轉，能生三事，能起一切有情世間及器世間。八分別者，一者自性，於一切法分別自性，如色聲等。二者差別，謂即於彼分別可見、不可見等。三者總執，謂即於彼色聲等上，計有情我，舍軍林等。四我分別，五者我所分別，於諸有漏有取法上，即計為我，或計我所。六愛分別，七者非愛，八俱相違，如其次第，於妙、非妙及俱離事所生分別。大唐三藏云：八種分別，皆以無覆無記異熟生慧為其自性，或可尋伺以為自性。生三事者，初三分別，能生戲論所依緣事，六根、六境。次二分別，能生我見及以我慢。後三分別，如次能生貪、瞋、痴。當知此中所依緣事為所依故，生我見、慢。見、慢為依，生貪、瞋、痴。由此三事，能現有情及器世間流轉品法。(此中意引顯揚三無性論)

言彼或不定或邪定，流轉極長生死苦者，此二句顯流轉生死失。謂彼愚夫愚痴力故，便於三種有情聚中，或在不定聚，或在邪定聚，流轉極長分段生死三聚之處。然此三聚諸說不同，薩婆多宗自有兩說：一依集異門論，有三聚眾生：一邪性定聚，謂成就五無間業。二正性定聚，謂成就學無學法。三不定聚，謂唯成就餘有漏法及無為法。是名三聚之性。界者，邪性定聚一界，少分謂欲界。正性定聚三界，少分不定聚亦爾。趣者，邪性定聚一趣，少分謂人。正性定聚二趣，少分謂人天。不定聚三趣，全謂地獄傍生餓鬼。二趣少分謂人天。二依施設足論，邪性定聚謂五無間業，若彼因若彼果彼等流彼異熟，及成就彼法補特伽羅。正性定聚謂學無學法，若彼因彼果彼等流，及成就彼補特伽羅。不定聚謂諸餘法，若彼因彼果彼等流彼異熟，及成就彼補特伽羅。是名三聚之性。界者如前。趣者，邪性定聚二趣，小分謂地獄人。正性定聚亦二趣，少分謂人天。不定聚二趣，全謂傍生餓鬼。三趣少分謂地獄人天。依經部宗，如婆沙論百八十六云：譬喻者說，無間地獄乃至有頂皆有三聚。彼說般涅槃法名正性定聚，不般涅槃法名邪性定聚，不決定聚者名不定聚。若廣分別，如大婆沙百八十六等。今依大乘略有十門，且依十地論判十地經五門三聚。經曰：是菩薩如實知眾生三聚：一、正定相、邪定相，離此二不定相。二、正見正定相、邪見邪定相，離此二不定相。三、五逆邪定相、五根正定相，離此二不定相。四、八邪邪定相、正位正定相，更不作故，離此二不定相。五、妬恡惡行不轉邪定相、修行無上聖道正定相，離此二不定相。皆如實知。佛子！菩薩隨順如是智，名為安住菩薩善慧地。十地論第十一云：論曰：眾生三聚行稠林差別五種：一、有涅槃法、無涅槃法，三乘中一向定差別，如經是菩薩如實知眾生三聚正定相、邪定相，離此二不定相故。二、善行惡行因差別，如經正見正定相、邪見邪定相，離此二不定相故。三、惡道善道因差別，如經五逆邪定相、五根正定相，離此二不定相故。四、外道聲聞因差別，如經八邪邪定相、正位正定相，更不作故，離此二不定相故。五、菩薩差別示現，如經妬恡惡行不轉邪定相，修行無上聖道正定相，離此二不定相皆是如實知故。捨可化眾生名妬，不喜他財名恡，通能生他苦行不轉。菩薩波羅蜜相違邪定，菩薩是名法師方便成就智。復有五門：一業惑趣寂，如瑜伽論第一百云：邪性定法聚者，謂無間業及斷善根。正性定法聚者，謂學無學所有諸法。不定法聚者，餘非學非無學法。智度論第四十五意同瑜伽。二斷不斷倒門，如智度論八十四云：為破顛倒分別有三：能破顛倒名為正定，必不能破名為邪定，有緣能破無緣不破名為不定。具說如彼。三堪不堪任門，如大菩薩藏經第五卷：云何正定？謂由因力先世方便開智利根之所生故。若諸如來為說不說堪任法器，若為說法速得解脫。云何不定性？由外緣力如法教授可得解脫，不得如法教授教誡不得解脫。為如是等得義利故，諸佛世尊出興於世。云何邪定聚？謂有情性煩惱所弊不修淨業，識性薄弱愚痴深厚，住邪見網非正法器。若使如來為說不說，終不堪任證於解脫。具如彼經。四著有無等門，如無上依經彼第一云：世間中有三品眾生：一者著有；二者著無；三者不著有無。著有者復有二種：一者背涅槃道無涅槃性，不求涅槃願樂生死；二者於法中不生偈仰誹謗大乘，乃至廣說。著斷無者亦有二種：一者行無方便；二者行有方便。行無方便復有二人：一者在佛法外九十六種異學外道；二者在佛法中能生信心，堅著我見不愛正理，我說此人同彼外道。復有增上慢人，在正法中觀空生於有無二見。是真空者，直向無上菩提一道正解脫門，如來顯了開示正說，於中生空見，我說不可治。阿難！若有人執我如須彌山大，我不驚恠亦不毀呰。增上慢執著空見，如一髮髮作十六分，我不許可。行有方便亦有二人：一聲聞乘；二緣覺乘。不著有無者，最上利根修行大乘。是人不著生死如闡提，不行無方便如外道，不行有方便如二乘具說。如佛告阿難：若人貪著三有誹謗大乘，名一闡提，墮邪定聚。若人著無行無方便，墮不定聚。復有著無行有方便，不著有無行平等道，名正定聚。五、可不可治門，如央掘魔羅經第三卷。爾時大目揵連以偈問曰：

云何世間病，　　分別說三種？　　或有醫治差， 或不能醫治，　　或復有病人，　　雖得醫不差。 是故諸病人，　　分別有三種。

爾時，央堀魔羅以偈答曰：

是義則不爾，　　不應說三種：　　可治、不可治。 唯二無有三，　　若作三分別，　　亦是聲聞乘。 若諸聲聞乘，　　佛說蚊蝄乘，　　以彼無智故， 分別有三種，　　所言邪定者，　　謂彼一闡提， 正定謂如來。

菩薩及二乘釋義差別，義如別章。

言復違如是正智論，當生牛羊等類中者，此後有二句，明能生惡趣失。謂彼愚夫，非但違於無二真義，復違如是正智及論。正智即是證無二智，論謂言論，即說無二聖教言論。由此復違正智論等，當生牛等諸惡趣中也。

爾時，法涌菩摩訶薩白佛言：世尊！

釋曰：自下第二釋超過尋思所行相，於中有二：初長行廣釋，後以頌略說。就長行中復分為六：一菩薩問，二爾時下世尊略答，三何以故者菩薩徵問，四我說下如來廣說，五法涌當知下喻說，六如是法涌下舉法同喻，或可結答(或可有六：一問，二答，三徵，四釋，五喻，六合。依真諦記，一菩薩問，二如來正說，三譬說，四合結，五偈頌)。就初請中文別有三：初標有所請，次陳所請事，後正陳所念。此即初也。言爾時者，發問時也。法涌菩薩等者，辨問答也。解節、深密皆云曇無竭，依智度論名為法盛，故九十七云：問：曇無竭菩薩因緣云何？答：鬱伽陀秦言盛，達磨秦言法，謂此菩薩在眾香城隨意說法，令諸眾生廣種善根，故名法盛。真諦記云：曇無竭菩薩若存天笠，正語應云檀蘭無竭多，此云法上。然此菩薩住居八地，依法身上起，故名法上。具說如彼。一云：曇者梵音，此云法也。言無竭者，此即漢語，胡漢並陳故云曇無竭。大唐三藏翻為法涌菩薩，法辨用而無竭，猶如涌泉，法喻雙舉故名法涌。

從此東方過七十二殑伽沙等世界，有世界名具大名稱，是中如來號廣大名稱，我於先日從彼佛土發來至此。

釋曰：自下第二陳所請事。此意說言，外道聚集論勝義諦竟不能決，故知勝義超尋思境。於中有四：一陳往來處、二見其聚集、三諍論不決、四顯不決相。此即第一陳往來處。文有兩節：初言從此等者，顯其往處；後云我於等者，辨其來處。此明法涌從此世界往彼，名稱世界助化眾生。問：從此乃至發來至此者，說何處所名為此邪？答：有三說。一云：此者娑呵世界。故解節云：從此娑呵世界向東最遠。真諦記云：娑訶世界者，娑訶是梵王名，此云能忍。此人見他勝事，常生隨喜不起嫉妬，能忍許他有勝德事，故名為忍，非關忍辱說名忍也。由此娑訶領千世界，即是千界主，從主立名號曰娑訶也。一云：從此者，從此十八圓滿淨土也。是故二本經中皆無娑訶之言也。問：若爾，淨土即無日月，如何說言我從先日從彼處發？解云：約餘世界日月而說。一云：如佛地論如實義者，從此住處自有二種：一者淨土、二者穢土。由此義故，通說兩處名為此也。所以如是諸本異者，譯家別故，或可梵本有此差別。言殑伽者，舊云恒河也，此是神名(勘西域傳)。問：如何諸經但言恒河不說餘河？答：如智度論第七卷說，彼云：問曰：閻浮提中種種大河亦有過恒河者，何以常言恒河沙等？答曰：恒河沙多，餘河不爾。復次是恒河是佛生處、遊行處，弟子眼見，故以為喻。復次閻浮提雪山中有阿耨達池，出四大河：東面象頭出恒河入東海，南面牛頭出辛頭河入南海，西面馬頭出婆叉河入西海，北面師子頭出私陀河入北海。是四河中恒河最大，四遠諸人經書皆以恒河為福德吉河。若入中洗者，諸罪垢惡皆悉除盡。以人敬事此河，皆共識知，故以恒河沙為喻。復次餘河名字喜轉，是恒河世世不轉。以是故以恒河沙為喻，不取餘河。問曰：恒河中沙為有幾許？答曰：一切算數所不能知，唯有諸佛及法身菩薩能知其數。佛及法身菩薩，一切閻浮提中微塵生滅多少皆能數知，何況恒河沙。如佛在祗桓外林中樹下坐，有一婆羅門來到佛所，問佛：此林有幾許葉？佛即便答：有若干數。婆羅門心疑：誰證知者？婆羅門去至一樹邊取小樹葉，還來問佛：定有幾葉？佛即答云：少若干葉。如其所取語之。婆羅門知已，心大敬信，求出家，後得阿羅漢道。以是故知佛能知恒河沙數。又金剛仙論云：恒河沙者，從清涼池出，入於東海，長八萬四千由旬，廣四十里，或有廣十里處。以從沙山中過故，有流沙色白，水亦同白色，狀如乳，出河即清。此沙極深，若象馬車乘入者皆沒。又天竺國皆見此河，引此為喻。所以能到遠世界者，真諦記云：神通有三：一者舉身，如鳥飛空，由定功能單身遠至，恒須神通攝持。若忘不攝，身即退落，故名舉身。三中下品。二如意神通，隨聖意欲，轉遠令近、轉近令遠，或內或外。若內轉者，世界不促，但身能遠至。若外轉者，身不遠至，但促遠世界令其在近，轉步則著。此即中品。三心速疾通，此通最勝，八地已上獨所能得，令身輕捷至已成滿，止於一心即便至彼，故令菩薩以心速通往彼世界。若依俱舍第二十七及順正理，意勢神通唯佛所有。故順正理七十六云：行有三種：一者運身，謂乘空行，猶如飛鳥(俱舍亦同)。二者勝解，謂極遠方作近思惟，便能速至(上同俱舍已下乘也)。若於極遠色究竟天作近思惟，即便能至。本無去知來，何謂速行？此實亦行，但由近解行極速故，得勝解名。或世尊言：靜慮境界不思議故，唯佛能了。三者意勢，謂極遠方舉心緣時，身即能至。此勢如意，得意勢名(上同俱舍已下乘也)。如心取境，頓至色究竟故(已上正理)。於此三中，意勢唯佛運身，勝解亦通餘乘。謂我世尊神通迅速，隨方遠近舉心即至。由此世尊作如是說：諸佛境界不可思議(上同俱舍)。如日舒光，蘊流亦爾，能頓至遠，故說為行。若謂不然，此沒彼出，中間既斷，行義應無。或佛威神不思議故，舉心即至，不可測量。故意勢行唯世尊有，勝解兼餘聖，運身并異生。今依大乘大智度論，法用少異。故第五云：如意有三：一者能到，二轉變自在，三聖如意。能到有四：一者身能飛行如鳥無礙(當正理初行也)，二者移遠令近不往而到，三者此沒彼出(此二即當正理第二)，四者一念能至(當正理第二)。轉變自在者，大能作小、小能作大、一能作多、多能作一，種種諸物皆能轉變。外道轉變極久不過七日，佛及弟子轉變自在無有久近。聖如意者，外六塵中不愛不淨物能觀令淨、愛淨物能觀令不淨，是自在法唯佛獨有。又大智度論第三云：問：如經說彈指頃有六十念，若一念中能至一方恒河沙等世界尚不可信，何況十方恒河沙等世界時少而所到處多？答曰：經說五事不可思議，所謂眾生多少、業果報、坐禪人力、諸龍力、諸佛力。於五不可思議中，佛力最不可思議，菩薩入深禪定生不可思議神，故一念中悉到十方諸佛世界。如說四種神通中，唯佛菩薩有如意疾遍神通。

我於彼佛土曾見一處，有七萬七千外道并其師首同一會坐。

釋曰：第二見其聚集，為欲思量故一會坐。

為思諸法勝諦義相，彼共思議稱量觀察遍尋求時，於一切法勝義諦相竟不能得。

釋曰：第三諍論不決。真諦記云：夫論立義有其三義：一者現量、二依比量、三聖言量。為思諸法勝義諦相，於彼思議，即是外道所說現量。言稱量者，即是比量。言觀察者，是聖言量，如四韋陀論等。依此三量遍尋求時，於勝義諦竟不能得。又解：立義有其三義：一者立義，即是立宗；二者證義，即是辨因；三者立喻，是同法喻。言思議者，即是立宗；稱量，即是立因；觀察，是喻。依此三種遍尋求時，不得勝義。若廣分別，如真諦記云(依真諦記十四五紙，恐繁不述)。

唯除種種意解、別異意解、變異意解，互相違背，共興諍論，口出矛䂎，更相䂎刾。既惱壞已，各各離散。

釋曰：第四顯示決相，文有三節：初明意業相違，次共興下口業違諍，後既惱壞下顯身業乖違。言唯除種種等者，是名意業相違。謂諸外道種種推求，意不能得真勝義諦，唯除謬執三種意解，謂一種種意解、二別異意解、三變異意解(依解節經，但言起種種執，不并三種。依深密經，生異異見、異異執，立異朋黨也)。然三意解，諸說不同。一云：種種意解者，即用種種諸法以為勝義，無別真如，故名種種意解。利異意解者，離諸法外別有勝義，與一切法決定別異，故言別異意解。言變異者，理實勝義無有變異而言變異，非謂常住，故言變異。一云：初句是總，後二是別。釋義如上。一云：三種義無差別，眾計非一，故言種種；意趣各別，故言別異；展轉異計無決定相，故言變異。意業乖諍，如上已說。次明語業口出矛䂎，後明身業更相損壞。故解節經云：由口刀杖互相傷毀，便各分散。又瑜伽論九十七云：是諸外道薩迦邪見以為根本，種種見趣意各別故，彼此展轉互相違戾，遍於一切四聖諦中，尚無有能施設其教，況當覺悟？

我於爾時竊作是念：如來出世甚奇希有，由出世故，乃於如是超過一切尋思所行勝義諦相，亦有通達作證可得。說是語已。

釋曰：第三陳己所念。謂彼菩薩見諸外道尋思不決，便知勝義超尋思境，便竊作念讚佛希有，由佛出世善方便說，亦有令他作證可得。

爾時，世尊告法涌菩薩摩訶薩曰：善男子！如是，如是！如汝所說。我於超過一切尋思勝義諦相現正等覺，現等覺已，為他宣說、顯現、開解、施設、照了。

釋曰：第二依問略答。文有三節：初爾時等者，說之由序。次善男子等者，贊請順理。文義但順，或可俱順自他二利，是故重言如是如是(依大品經，帝釋贊言：供養般若功德無量。佛言：如是如是。龍樹釋云：恐疑帝釋非一切智，所說或錯，故佛印可所說，重言如是如是。此經亦爾，下文所說皆應准此)。後我於超過者作問略答，於勝義諦現成等覺亦為他說。

何以故？

釋曰：第二菩薩徵。詰：以何義故超尋思境？

我說勝義是諸聖者內自所證，尋思所行是諸異生展轉所證。

釋曰：自下第四依問廣釋。以五相釋超尋思境，即分為五：一內自所證、二無相所行、三不可言說、四絕諸表示、五息諸諍論。例有兩段：先釋、後結。就內自所證，文別有二：初釋、後結。此即釋也。謂諸聖者無分別智緣真如境，內證自體。然此內證，諸說不同。一云：一切根本、後得內證真如而不變影，以無漏智緣真如故。一云：根本及後得智皆能變影而非親證。不爾，唯識理不成故。一云：正智親證自體不變，而緣自證分無別相分；後所得智變影而緣，以分別故。若不爾者，圓鏡智等緣真如境，正體、後得應無差別。雖有三說，大唐三藏及護法宗後說為正。若廣分別，如成唯識第九卷釋及佛地論第三卷說。尋思所行即是異生依他言說，非內所證，故言展轉。問：解節、深密皆作是言過覺觀境，此本即云過尋思境，如何會釋？答：有兩釋。一云：舊諸經論皆云覺觀，大唐三藏翻為尋伺。尋謂尋求，伺即伺察。如瑜伽論等，一一皆用思慧為體。而此經言名尋思者，通說尋伺皆名尋思，皆有推求思量義故。然此尋伺，諸說不同。薩婆多宗，離心以外別有心所實有體性，始從欲界至初靜慮，一切心中皆有尋伺，中間靜慮無尋有伺，第二靜慮以上諸地皆名無尋無伺，通於六識有漏、無漏。若廣分別，如俱舍等。依經部宗，離心已外無別自性，亦非一心尋伺俱起。故成實論？覺觀品云：有說覺觀在一心者，此事不然。解云：經部大同大乘，然差別者，成實論宗以心為體，依大乘宗思慧為體。又經部宗三地別者，如大毗婆沙，欲界乃至有頂地具有尋伺。而說三地有差別者，欲界初定一切善染無覆無記，靜慮中間乃至有頂染汙心等，名有尋有伺地；靜慮中間善及無覆無記心等，名無尋唯伺地；第二靜慮乃至有頂善及無覆無記等，名無尋無伺地。今依大乘，如成唯識第七卷說：尋求令心怱遽，於意言境麤轉為性；伺謂伺察令心怱遽，於意言境細轉為性。此二俱以安不安住身心分位所依為業，並用思慧一分為體，非一剎那二法相應，一類麤細前後異故。若廣分別，如瑜伽、顯揚、成唯識等。三地別者，大唐三藏云：瑜伽論意自性離欲建立三地，謂欲界乃至初靜慮中諸有為法，未能遠離自性欲故，名有尋伺；中間靜慮諸有為法，已離下地自性欲故，名無尋唯伺地；第二靜慮已上乃至非想諸有為法，已離尋伺自性欲故，名無尋無伺地。若廣分別，如瑜伽？釋論第一卷說。今此所說超尋思者，依此尋伺而說。一云：此中尋思即用三界有漏心心所法以為尋思，即五法中分別所攝。然尋思言自有兩種：一者四尋思用慧為體，推求名等未決定故；二者此中所說尋思，即用三界有漏心等。故今但言尋思，不名尋伺。

是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。

釋曰：第二結文可知。

我說勝義無相所行，尋思但行有相境界。

釋曰：第二無相所行，先釋後結。此即釋也。解節經云：我說真實非相行處。真諦記云：相行處者，謂十八界。相即六塵，行即六識，處即六根。此根塵識但覺觀境，真如非覺觀境，是故非十八界攝。今唐本云：無相所行。然此無相，諸說不同。一云：能觀無分別智名為無相，遠離能取所取相故。若依此說，無相觀智之所行故，名無相所行。是依主釋。一云：無相即是真如涅槃，此是無相三昧所行。俱舍、佛地第一皆作是說：無十相故名為無相，謂五境男女及生老無常。若依此釋，無相即是智所行故，名無相所行。是六釋中持業釋也。一云：平等真如法性離諸相故，名為無相。如無量義經說：無量義者，從一法生。其一法者，即無相也。如是無相、無相不相、不相無相，名為實相。諸處所說真如無相，依此而說。又廣百論云：又真空理離有無等一切法相，故名無相。又瑜伽七十三云：問：如是五事，當知幾種取所行義？答：略有三種：一、有言有相取所行義，二、無言有相取所行義，三、無言無相取所行義。此中最初是言說隨覺者取所行境，第二是言說隨眠者取所行境，第三是於言說離隨眠者取所行境。又初二是世俗諦取，最後是勝義諦取。又廣百論釋云：初於名言能有覺悟，次於名言雖有隨眠而無覺悟，後於名言隨眠覺悟一切永無。初二緣世俗，後一緣勝義。復有永離言說後所得心，通緣二諦。問：大般若等云：蘊界處等乃至菩提皆無所得，即是無相。此說何義？解云：經意所說不同，依清辨宗通約三性說無所得，護法等宗唯違所執，無自性品當廣分別。尋思但行有相境者，尋思即用分別為體，是故不證無相真如。

是故，法涌！由是道理，當知勝義超過一切尋思境相。

釋曰：第二結文可知。

法涌！我說勝義不可言說尋思，但行言說境界。

釋曰：第三不可言說相，謂真如、勝義，遠離有為、無為等故。然不可說，依諸聖教乃有多種：一非四藏故名不可說，如犢子部立五法藏，謂三世無為及不可說法藏。不可說法藏即真我也，不可說為三世無為及不可說。成唯識論比量破云：汝說真我不可說，為是我非我不可說，為有為無故，猶如空化。二離損益等名不可說，如薩婆多宗。如大婆沙第十五說：若可說者，說火應燒舌，說食應除飢。廣說如彼。三依大乘略有四義：一離損益等名不可說，如智度論說火應燒舌，同薩婆多。二現量境故名不可說，如理門論：一切諸法皆有二相：一者自相，現量所得不可言說；二共相，比量所得即可言說。由斯道理，諸聖言量、比量所攝諸法自相不可說也。問：說諸法言，為是表詮？為遮詮耶？大唐三藏總相判云：諸部皆云：說諸法言多是表詮，但比量中異法喻言唯是遮詮。大乘亦爾。故入理論同法喻云：謂若所作，見彼無常，譬如瓶等。異法喻云：謂若是常，見非所作，如虗空等。此中常言表非無常，非所作言表無所作，故知異喻皆是遮詮。又掌珍論第一卷云：為遮異品立異法喻，異品無故遮義已成。又第二云：又遮詮言遮止為勝，遮所遮已功能即盡，無能更表所詮差別。今依大乘，一切言說皆是遮詮。故理門論云：喻有二種：同法、異法。前是遮詮，後唯止濫。具說如彼。解云：此簡二喻差別，前是同喻，後是異喻。諸法自相不可言說，若詮共相要遮餘法，如說青言遮非青等。又廣百論第九卷云：我諸所說皆是遮言。(標宗)遮謂遮他生滅等執，無生非滅唯為遮生，無滅非生但為遮滅。(正釋)非斷常等，類此應知。(類釋)雖涅槃時生滅斷滅，此方便說是假非真，如說天中有常樂等，是隨俗說非稱實言。(釋通伏難)應以前說諸句文詞，隨其所應破諸妄執。我等皆妄，誰復為真？謂畢竟空心言路絕，分別戲論皆不能行，唯諸聖賢內智所證。(示正道理)三、名義相對，互為客故，不可言說。如攝大乘第五云：復次云何得知如依他起自性、遍計所執自性顯現而非稱體？由名前覺無，稱體相違故；由名有眾多，多體相違故；名不決定，雜體相違故。若廣分別，如世親及無性釋、三無性論及瑜伽、菩薩地，具說如彼。四、一切法無所得故，不可言說。故金剛般若等云：如來所說法，皆不可取、不可說。何以故？一切聖人皆以無為法而有差別。又無垢稱經不二法門，有諸菩薩隨所了知各別說已，同時發問妙吉祥言：云何菩薩名為悟入不二法？時妙吉祥告諸菩薩：汝等所言雖皆是無，如我意者，汝等所說猶名為二。若諸菩薩於一切法無言無說、無表無示，離諸戲論、絕諸分別，是為悟入不二法門。時妙吉祥復問無垢稱言：我等隨意各別說已，仁者當說。無垢稱默然無說。具說如彼。(肇師釋云：此品有三分：初諸菩薩以言說明不二，次文殊遣言明不二，後維摩詰杜默明不二。言說明不二者，示藉教以生解，依言以通理。遣言明不二者，示雖由言以通理，著言則乖宗。杜默明不二者，示心寂則會真，有心則墮二。復次諸菩薩依法明不二，文殊依理明不二，維摩無依明不二。依法者除教依觀，依理者捨觀依空，無依者捨空而滅觀。此是入道，深淺不同。)如上所說四種義中，有說：此經依第四義，一切諸法不可得故。有說：如攝大乘名義互為客等，故名不可說。是故瑜伽七十三云：問：如是五事，為攝一切法？為不如是耶？答曰：如是。問：彼一切法以何為性？答：諸法性不言說。問：云何應觀彼諸法相？答：如幻事相非令無有，乃至唯有名相可得，無有自性。問：可言中不可言，可說諸法不可說；不可言中不可言，如何諸法不可說？答：正立宗時，不可言言亦已遮遣。為令覺知如是義故，方便施設譬喻等言。問：一切法不可言說，如何世尊為他宣說？答：如瑜伽三十六說：若不起言說，則不能為他說。一切法離言自，他性亦不聞。若無有聞，即不能知此一切法離言自性。為欲令他聞知諸法離言自性，是故於此離言自性而起言說。問：一切言說皆依尋伺不？答：諸說不同。親光師說：八地已上不依尋伺而起言說，以諸尋伺唯有漏故。護法說云：十地菩薩必假尋伺而起言說。復說尋伺亦通無漏後得智。問：無分別智現在前時能說法不？解云：說亦無妨。於一剎那二智並行，於中無分別智非尋伺俱，後所得智與尋伺俱起言說故。依智度論第十七云：菩薩常入禪定，攝心不動，不生覺觀，亦能說法。廣說如彼。

是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。

釋曰：第二結文應知。

法涌！我說勝義，絕諸表示尋思，但行表示境界。

釋曰：第四絕諸表示，先釋、後結。此即釋也。(解節經云：復次法上我說真實絕於四事，謂見聞覺知，一切覺觀緣四事起。解云：四事即所見等。深密經中但云離諸言語，而不說四事也。)此明勝義離名等故，非見聞等四種境界之所表示。所以者何？見聞覺知皆是有漏戲論所攝，勝義諦理非見聞等所取之境，是故不可所見等事表示勝義。問：言說、表示有何差別？答：非言所說，非見聞等所表示境，故有差別。見聞覺知具如別章。然此所說見聞覺知，諸說不同。薩婆多宗依六根說：眼根名見，耳根為聞，三根名覺，意根名知。故雜心論第一卷云：若眼隨生見，耳界隨生聞，三界隨生覺，意界隨生識。解云：六根名隨生者，謂眼等根皆有隨根生識同分所攝，約同分根為見等體，故約隨生以說見等。俱舍亦爾。故十六云：何等名為所見相？頌曰：由眼耳意識，並餘三所證，如次第名為，所見聞知覺。廣說如彼。大婆沙一百二十一云：此中眼識所受名見，耳識所受名聞，三識所受名覺，意識所受名知。說四境故，見聞覺知是根非識。然舉識者，顯眼等根必由識助方能了境，以同分根能有作用，非彼同分故。問：如何眼耳意三根各立為一？雜心釋云：彼三界以方便得、離欲得、修得、神通性、四支、五支定果，是故彼隨生各別建立。餘三隨生無彼相分，故共建立一。廣如婆沙。問：如何鼻等三根合說為覺？答：雜心頌云：境界唯無記，覺心於中轉，隨生三種識，是則名為覺。俱舍復云：香、味、觸三無記性故，如死無覺。故能證者偏立覺名。問：第六意根設不生識，得成同分，亦得成知。不爾，羅漢最後念意應不成知。而雜心云意界隨生識者，欲顯有識之根，且說隨生。(若細分別，如順正理。〔此〕二)依經部宗，有其三釋。依成實論，約三量等以辨見等。故第十四八語品云：問：見、聞、知、覺有何差別？答曰：有三種信：見名現在信，聞名信賢聖語，知名比知，覺名分別三種信慧。此三種慧，或皆是實，或皆顛倒，具如彼說。(六識之心得現境界，名之為現，故論說言：見名現信。不現境界，藉教而知，說之為聞，故論說言：聞名信於賢聖之語。於彼不見不聞境界，依前見聞譬度知者，說之為知，故論說言：知名比知。前三心後重分別心，名之為覺。云何分別？先因見已，後重思惟，起於見想，或忘前見，起不見想，此則是其見後覺也。聞知後覺，類亦可知。然此覺心非直從於見及知三心後起，其亦從於不見不聞不知後生。先不見，後忘不見，生於見想，此則是其不見後覺。不聞、不知生覺例然。)若依俱舍十六，有二師說：一云：有餘師說：若是五根現所證境，名為所見；若他傳聞，說為所聞；若運自心，以種種理比度所許，名為所覺；若意現證，名為所知。於五境中，一一容起見、聞、覺、知四種言說。於第六境，除見有三，具說如彼。(此師意說：若是五根現量所證五境，以分明故，名為所見；若依教量，從他傳說六境，名為所聞；若依比量，運自己心，以種種理比度所許六境，名為所覺；若意識依現量證六境，名為所知。謂意識親從五識後起，現量證五。若在定意識現量證法，或在定意現量六能，通證六境。)先軌範師作如是說：眼所現見，名為所見；從他傳聞，名為所聞；自運己心諸所思搆，名為所覺；自內所受及自所證，名為所知。(解云：此師意說：眼現量所見，名為所見。所以唯眼名為見者，色境顯現最分明故，故眼唯見。若依教量，從他傳聞六境，名為所聞；若依比量，自運己心諸所思搆，名為所覺。又依現量，耳、鼻、舌、身自內所受四境，及意根現量自內所證六境，〔但〕名所知。若依此釋，見唯在眼，聞、覺唯意，知通耳、鼻、舌、身、意。於六境中，色境容起四種，聲等五境容起聞、覺、知三。)今依大乘，諸教不同。依智度論第四十云：眼識所知名為所見，耳識所知名為所聞，鼻舌身三識所知名為所覺，意識所緣名為所知。具說如彼。依雜集論第一卷云：見聞覺知義者，眼所受是見義，耳所受是聞義，自然思搆應如是如是是覺義，自內所受是知義。又瑜伽第二卷云：云何四種言說？謂依見聞覺知所有言說。依見言說者，謂依眼故現見外色，由是因緣為他宣說。依聞言說者，謂從他聞，由此因緣為他宣說。依覺言說者，謂不見不聞，但自然思搆稱量觀察，由此因緣為他宣說。依知言說者，謂各別於內所受所證所觸所得，由此因緣為他宣說。所言見者，自有三釋：一云：眼根名見，故云眼所受是見義(意同薩婆多)。一云：眼識名見，故瑜伽第二卷云：謂依眼故現見外色，而言眼所受是見義者，識依眼故。一云：眼相及識名見，故雜集云：眼所受是見義。又瑜伽云：謂依眼故現見外色，故知眼根及識以為見體。問：若爾，如何雜集第二云：問：為眼見色、為識等耶？答：非眼見色亦非識等，以一切法無作用故，由有和合假立為見。又由六相，眼於見色中最勝非識等，是故說眼能見諸色(六相如論)。問：瑜伽五十六云：約勝義道理，非是眼等，亦非彼識。何以故？諸法自性，眾緣生故，剎那滅故，無作用故。約世俗道理，眼等最勝。故可於彼假立見者，具如彼說。如何說言眼根及識二俱為見？答：為遮根識各別為見，故言見等非根非識。非遮根識和合名見，是故根識俱名為見。又解：見聞覺知中，見與見色，見不同故，不相違也。若依智度論，四法和合，謂耳根、耳識、意識及聲，和合名聞，具說如彼。所言聞者，聞他所說聞思慧等以為自性，此即意識相應心聚以為自性。問：若爾，如何瑜伽說聞為聖言量？答：聖言量自有二種：一、聖者言教為聖言量，此即聖言即量，名聖言量，是持業釋。二、聞慧等名聖言量，此即聖言之量，故言聖言量，是依主釋。瑜伽依此，故說聞慧等為聖言量。若自運己心，自然思搆，比量意識以為覺性。若耳等四識及現量意識皆名為知，故瑜伽云：依知言說者，謂各別於內所受、所證、所觸、所得。解云：耳識名所受，鼻舌二識名所證，身識名所觸，現量意識名所得。或可耳等四識並取其根，而雜集論但言自內所受是知義者，攝所證等皆名內所受，皆內現量，受境同故。問：第七八識為見等不？答：據實為論，第七末那非量攝故，不立見等。第八賴耶唯現量故，攝在知中。而大母經等且依六識，故不說之。若依瑜伽，約三量義以辨見等，故彼九十三云：又即依止四種言說，應知一切所依三量。若見、若知二種言說，是依現量；若覺言說，是依比量；若聞言說，依至教量。問：眼等根是現量不？若是現量，如何理門論說此中現量謂無分別智？若有正智，於色等義離名種等。若非現量，何故雜集說云眼所受是見義，瑜伽即云見是現量？答：此有兩解：一云根非現量，現量依故，瑜伽等云色根現量。一云有二種：一是色根，如瑜伽第十五云色根現量者，謂五色根所行境界；二即心等，如理門論故說眼等亦名現量。問：八地已上聞諸聖教，第六意識即是定心，如何不說是現量耶？解云：有其二義：一者現量，得自相故；或聖言量，量聖言故。問：若爾，如何陳那菩薩但立二量，謂現量、比量？其聖言量，比量所攝。解云：二菩薩宗其義不同，故不可會。釋文云：陳那菩薩云聖言量是比量者，約聖教說，故不相違。若依顯揚第十八，言說差別約界分別，謂欲界中具有四種言說，色界無覺、無推度故，無色界中一切無有。(解云：於欲界中具有見等及四言說。於色界中據實應有微細推度，而言無者，約麤相說。無色界中無別三種，尋即可知。論其知體據實亦有，以微細故略而不說。彼無言說，義顯可知。)

是故，法涌！由是道理，當知勝義超過一切尋思境相。

釋曰：第二結文可知。

法涌！我說勝義絕諸諍論，尋思但行諍論境界。

釋曰：自下第五絕諸諍論相，先釋後結，此即釋也。言諍論者，謂我我所見，於五蘊中執有真我而是真如，離我我所非我見等諍論煩惱所行之處，故名絕諸諍論。真諦解云：鬪諍二種：一者在家於五塵境由思推煩惱故起鬪諍，二出家人由相違所起諸見故生鬪諍。依俱舍論第一卷云：有漏名取蘊，亦說名有諍。長行釋云：煩惱名取蘊，從取生故名取蘊，如草糠火；或蘊屬取故名取蘊，如帝王臣；或蘊生取故名取蘊，如華菓樹。此有漏法亦名有諍。煩惱名諍，觸動善品故，損害自他故，諍隨增故，名為有諍，猶如有漏。依大毗婆沙第一百七十九云：諍有三種：一煩惱諍，二蘊諍，三鬪諍。煩惱諍者，謂百八煩惱。蘊諍者，謂死鬬淨者，謂諸有情互相㥄辱，言語相違。雜心第一，意亦同此。依集論等以貪瞋痴為諍體性，故第二卷云：云何有諍？幾是有諍？為何義故觀有諍耶？謂依如是貪瞋痴故，執持刀杖，發起一切鬪訟違諍故，彼自性故，彼相屬故，彼所縛故，彼所隨故，彼隨順故，彼種類故，是有諍義。乃至有漏有爾所量，有諍亦爾。雜集第三亦同集論。然彼所說自性等者，如有漏中說，准即可知。漏自性者，諸漏自性漏性合故，名為有漏。漏相屬者，謂漏共有心心法，及眼等漏相應故，漏所依故，如其次第名有漏。漏所縛者，謂有漏善法，由漏勢力招後有故。漏所隨者，謂餘地法，亦為餘地諸漏麤重所隨逐故。漏隨順者，謂順決擇分，雖為煩惱麤重所隨，然得建立為無漏性，以背一切有，順彼對治故。漏種類者，謂阿羅漢有漏諸蘊，前生煩惱所起故。五取蘊十五界十處全，及三界二處少分是有漏，謂除最後三界二處少分聖道眷屬，及諸無為非有漏。或依瑜伽論，一切煩惱皆名有諍。故第八云：煩惱差別者，多種差別應知，謂結縛隨眠，乃至有諍等。

是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。

釋曰：第二結文可知。

法涌當知，譬如有人盡其壽量習辛苦味，於蜜、石蜜上妙美味，不能尋思、不能比度、不能信解。

釋曰：自下第五舉喻重釋，有其五喻喻上五法。真諦三藏配五種樂以為五喻，釋上五法。言五樂者，一出家樂、二遠離樂、三寂靜樂、四正覺樂、五涅槃樂。五樂次第者，唯涅槃樂是最真實，所餘四樂是方便。方便有四：初出家樂是涅槃緣起，由信根成；次遠離樂是涅槃資糧，由精進根成；三寂靜樂是涅槃道依止，即涅槃緣，由定根成；四正覺樂是涅槃正道，由慧根成。念根通此四處，皆諸憶念故。由是四方便，次第得涅槃常樂我淨。今解此經，依瑜伽等無惱害樂所攝四樂，開為五樂以釋此經。言四樂者，一出家樂、二遠離樂、三寂靜樂、四菩提樂。解云：第四菩提樂中開為二種：一菩提樂、二涅槃樂。故瑜伽論三十八云：二智二斷皆名菩提。善戒經、地持論亦同瑜伽。又涅槃二十五云：諸佛如來有二種樂：一寂滅樂、二覺知樂。今先辨五種樂義，後方便釋文。五種樂義具如別章。就釋文中，依五種樂喻上五相，即分為五：一出家上味勝樂喻、二遠離五欲妙樂喻、三賢聖嘿然靜樂喻、四滅諸表示寂靜喻、五離諸諍論覺樂喻。此即第一出家上味勝樂喻。言譬如有人等者，如人一生常食苦味，於石蜜味不能尋思比度信解。在家亦爾，久在生死，恒習在世間憂苦麤味，於出家樂妙梵行味不能尋思比度信解。故瑜伽云：正信捨家，趣於非家，解脫煩籠，居家迫迮，種種大苦，名出離樂。又涅槃云：居家迫迮，喻如牢獄，一切煩惱由之而生。出家寬曠，猶如虗空，一切善法由之增長。若在家不得盡壽淨修梵行，我今應剃除𩯭髮，出家修學無上菩提。又智度論第三卷云：孔雀雖有色嚴身，不如鴻鴈能遠飛；白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。然此出家自有二種：一形出家，如上所說；二心出家，如維摩云：雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界，示有妻子，常修梵行。又彼復云：但發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。依成實論有其四句，謂有僧威儀無僧德，無僧威儀有僧德，有僧威儀有僧德，無僧威儀無僧德。尋思即可知。此喻意云：尋思比度信解世間三智，但得有漏麤境之味，未得出世三無漏根，自內所證真如妙樂。真諦三藏亦同此意。(解節經云：覺觀比度憶念。深密經云：不能覺，不能量，不能信思也。)

或於長夜由欲貪勝解，諸欲熾火所燒然故，於內除滅一切色、聲、香、味、觸相，妙遠離樂，不能尋思，不能比度，不能信解。

釋曰：第二遠離五欲妙樂喻，此即四種樂中遠離樂也。故瑜伽云：斷除諸欲惡不善法，證初禪慮，離生喜樂，名遠離樂。如何此中初後具說？譬如等言中三略者，此即如來文辭善巧也。或可為存略故，餘二本經皆具說者，譯家別故。或可梵本有此不同。言長夜者，謂生死長夜。言欲貪者，欲貪即是十煩惱中貪欲為性。言勝解者，即別境中勝解為體。此中舉欲，意取勝解。言諸欲熾火所燒然故者，此有兩釋：一云：諸欲即是色等五境，五境非一，能生貪欲，故說五境名為諸欲熾火。即是五境上貪能損害故，名為熾火。故智度論云：若人貪著五境，諸結使火盡皆熾然，燒害人身，如火燒人。又十四云：有捕魚師名𪫟波伽，求欲不遂，憂恨懊惱，婬火內發，自燒而死。廣說如彼。若依此釋，諸欲之熾火，故言諸欲熾火，即六釋中依主釋也。一云：諸欲即五境中貪，即說五貪名為熾火。故智度論云：五欲燒人，如逆風執炬。即六釋中持業釋也。言於內除滅等者，內謂內定，簡外散亂，名之為內。於內除滅一切聲香味觸相妙遠離樂者，此明初靜慮定相應樂受，遠離欲界五境上貪，遍身怡適，故言妙遠離樂。據實初定具離五蓋，貪蓋是初，舉初顯後也。廣釋五欲五蓋過患，如智度論第十七卷。若依薩婆多宗，入根本定，唯喜非樂。今依大乘，一剎那喜，令心適悅，名之為喜；令身怡適，名之為樂。如顯揚說，故說初定亦名為樂。此喻意說，由引貪欲勝解勢力，於五欲境上起貪火故，於離五境初靜慮樂不能了知。如是有尋思者，不能了知離色等相無相真如。

或於長夜由言說勝解，樂著世間綺言說故，於內寂靜聖默然樂，不能尋思、不能比度、不能信解。

釋曰：第三賢聖默然寂靜樂喻，此即四種樂中寂靜樂也。故瑜伽云：第二靜慮已上諸定，尋伺止息，名寂靜樂。諸教中說三種法能成三行：一者身行，謂出入息成身之行，故名身行，入第四定能滅身行；二者語行，所謂尋伺發語之行，名為語行，第二靜慮即能除滅。大小乘教皆作此說。第二靜慮已上諸地無尋伺故，將欲發語，皆依下地尋思而說；三者心行，謂受想等助心之行，名為心行，若無心所，心不行故，入滅定時能滅心行。今於此中約言行說，二定已上無尋伺故，不能發言，不發言故，名為寂靜聖嘿然樂。此中意說，有尋伺者，樂著世間綺言說故，不能了知二定已上聖嘿然樂。如是有尋思者，由尋思力行言說境，而不能說離言法性寂靜真如。

或於長夜由見聞覺知表示勝解，樂著世間諸表示故，於永除斷一切表示薩迦邪滅究竟涅槃，不能尋思，不能比度，不能信解。

釋曰：第四、絕諸表示寂樂喻。此即四種樂中菩提樂也。故瑜伽云：一切煩惱畢竟離繫，於所知事如實等覺，名菩提樂。又彼復云：無惱害樂所攝最後三菩提樂，由當來世此勝義苦永寂滅故，於現法中附在所依諸煩惱品，一切麤重永寂滅故，說名為樂。解云：依瑜伽論，明菩提樂自有二種：一、唯智非滅，如前所引文；二、唯滅非智，如後所引文也。今依此經取滅非智，不同真諦舉滅取智。言表示者，如上所說見、聞、覺、知四種表示。薩迦邪者，此是梵音。依薩婆多，薩名為有，迦邪名身，彼五蘊身有實體故。依經部宗，薩名虗偽，迦邪名身，彼宗五蘊是虗偽故。今依大乘無性攝論，同經部說。故第十云：迦邪名身，虗偽名薩，其身虗偽名薩迦邪。(世親釋云：即說三界名薩迦邪五蘊。釋論云：薩謂敗壞義，迦邪謂和合積聚義。若廣分別，如雜心第四、俱舍十九、順正理四十七、婆沙第八及四十九、成實十六、增一阿含十五、瑜伽第八、顯揚十五、梁論十五、涅槃經二十五)。言涅槃者，若具梵音，應言波利䁥縛喃，此云圓寂。今順舊說，故言涅槃。於此涅槃有其二義：一、永斷一切見等表示，二、薩迦邪滅究竟涅槃。此即是其無餘涅槃，究竟永滅五蘊身故，名為究竟涅槃。問：此涅槃依何乘說？解云：依彌勒宗，三乘皆有無餘涅槃，後當分別(解節經云：絕四事處，滅離身見，是般涅槃者，譯家謬也。深密經云：內身寂滅，離見聞覺知樂。解云：深密意同此經，配五樂中何樂)。此中意說，於生死長夜由表示勝解樂，著世間諸表示故，不能了知永寂之樂。如是有尋思者，但行表示境界，不能尋思勝義諦相；絕表示境

法涌當知，譬如有人於其長夜，由有種種我所攝受諍論勝解，樂著世間諸諍論故，於北拘盧洲無我所、無攝受、離諍論，不能尋思、不能比度、不能信解。

釋曰：第五離諸諍論覺樂喻，此即四種樂中菩提樂也。故瑜伽云：一切煩惱畢竟離繫，於所知事如實等覺，名菩提樂。此即取智非滅，不同真諦取滅非智。謂有諍論諸勝解者，樂著世間自所攝受父母妻子兄弟朋友及庫藏等攝受事故，不能了知北洲有情無妻子等攝受諍論。如是為尋思者，但行煩惱諍等為諍論境，不能尋思勝義諦相無煩惱等離諍論境(解節經云：譬如有人由恒畜財樂行征伐，北鬱單越無我所、無積畜，不相鬪諍，樂不能比。度深密經云：如人長夜取我我相，不能知北鬱單越無我我所樂。今依唐本云拘盧，此云勝處，或云勝生)。

如是，法涌！諸尋思者，於超一切尋思所行勝義諦相，不能尋思、不能比度、不能信解。

釋曰：第六舉法同喻，謂諸尋思行相麤故，不能了知勝義諦理。釋其合喻，如上應知。

爾時，世尊欲重宣此義而說頌曰：

釋曰：就釋超過尋思相中，文別有二：初長行廣釋，後以頌略說。上來已釋長行，自下舉頌略說。於中有二：初略標頌意，彼舉頌正釋。此即初也。

內證無相之所行，不可言說絕表示，息諸諍論勝義諦，超過一切尋思相。

釋曰：此即第二舉頌略說。有一頌文分之為二：初有二句四字別頌五相，後三字一句通頌五相。言內證者頌第一相，無相之所行者頌第二相，不可言說者頌第三相，絕表示者頌第四相，息諸諍論者頌第五相。後勝義等三字一句通頌五相，如文可知。

爾時，善清淨慧菩薩摩訶薩白佛言：世尊！甚奇！乃至世尊善說。

釋曰：自下第三釋超過諸法一異性相，於中有二：初長行廣說，後以頌略說。就長行中復分為五：一菩薩問，二爾時下如來正答，三喻，四合，五結。此即問也。於中有三：初贊凡善說，次顯眾諍論，後世尊我見下申己疑情。讚善說中復分為二：初讚佛善說，後略申善說。此即初也。爾時者，發問時。言善清淨慧菩薩者，從慧立名，正智後得，是善無漏，離諸染汙，故名善清淨慧。深密亦同。解節經云：淨慧菩薩。真諦解云：此菩薩位居九地，善答問，常轉法輪，在淨慧位。復有淨慧，復能生他淨慧，故名淨慧。具說如彼。謂佛世尊自有二德，所謂自利、利他。初贊自利，故言世尊甚奇；復贊利他，故言世尊善說。若依瑜伽甚奇善說，通自利、利他。故四十六云：有五甚希奇法：一者於諸有情非有因緣而生親愛，二者唯為饒益諸有情故常處生死，三者於多煩惱難伏有情善能解了調伏方便，四者於極難解真實義理能順悟入，五者具不可思議大威神力。(解云：彼說菩薩德，准釋佛德，於理無違，尋即可知。)言善說者，如瑜伽論第七十云：由二因緣，佛世尊法名為善說：一言詞文句皆清美故，二易可通達故。(難解法由佛說故，易可通達也。)又八十三云：言善說者，道理相應故，任持勝德故。又瑜伽九十四云：由四種相，佛所說教名為善說。具釋如彼。

謂世尊言：勝義諦相微細甚深，超過諸法一異性相，難可通達。

釋曰：第二略申善說，謂佛世尊無上依經等作如是說：勝義諦相乃至難可通達真諦。解云：或約三人，非凡所知故名微細，非二乘所知故名甚深，非地前菩薩所能證見故名難可通達。或約三義，真如與行不一故微細，不異故甚深，過一異故難可通達。又非聞慧境故名微細，非思慧境故說甚深，非凡夫二乘初學菩薩修慧境故說難可通達。(解云：真諦三釋，第三為勝。故大般若五百六十七云：真如法界是出世般若及後得無分別智境，非三慧境。所以者何？實相般若甚深微妙，聞慧麤淺不能得見，是勝義故思不能量，出世法故修不能行。)

世尊！我即於此曾見一處，有眾菩薩等正修行勝解行地，同一會坐，皆共思議勝義諦相，與諸行相一異性相。

釋曰：自下第二顯眾諍論，於中有二：初總明共集諍論，後別敘三計。此即初也。言我即於此者，於此娑訶世界，或可於此贍部洲中，餘二本中皆闕此言。曾見一處即王舍城等而非淨土，勝解行地諸菩薩眾所集處故。勝解行地即是地前初僧祗位，是故大唐攝大乘云：論曰：謂勝解行補特伽羅，經初大劫修行圓滿。又梁攝論第十一云：願樂行人自有四種，謂十信、十解、十行、十迴向。菩薩聖道有四方便，故有四人，如須陀洹道前有四方便。此四種人名願樂地，第一僧祗修行圓滿。然此地名略有四種：一願樂地，如梁攝論及解節經；二信行地，如深密經；三勝解行地，如唐攝論、瑜伽地持及善戒經；四意樂地，如瑜伽論意樂品等。如何地名有此異者？謂此地名略有二種：一者總名，梵音阿世邪，此云意樂。欲、信、勝解三法為性，故瑜伽等名為意樂。二者別名，有三種：一名願樂，即是樂欲之異名也；五別境中欲為自性，故唯識云：樂欲謂欲。二名信行，善十一中信為自體，故智度論云：佛法大海，信為能入，智慧能度。三名勝解行，亦別境中勝解為性，是故無性攝大乘云：勝解行者未證真如，但依勝解勤修諸行。又復彼云：一得勝解，謂得諸地深信解者，於他教法決定印可真實如是。於此地中未證真如，有此諍論也。

於此會中一類菩薩作如是言：勝義諦相與諸行相都無有異。

釋曰：自下第二別敘三計，即分為三，此即初計。離諸法外無別勝義，勝智所緣故名勝義，俗智所緣名為世俗。

一類菩薩復作是言：非勝義諦相與諸行相都無有異，然勝義諦相異諸行相。

釋曰：此即第二師計離諸法外有別勝義條然別體。

有餘菩薩疑惑猶豫，復作是言：是諸菩薩誰言諦實？誰言虗妄？誰如理行？誰不如理？或唱是言：勝義諦相與諸行相都無有異。或唱是言：勝義諦相異諸行相。

釋曰：第三師計，於上二說猶豫不決，非別有計。今於此中合有四計，所謂一異及與俱非。所以者何？亦一亦異是相違諦，非一非異是戲論故。而此經意為存略故，准可知故且破一異。然此所說一異二執，十散動中一異執也。對治如是一異分別，諸教不同。若依世親攝大乘釋第四卷云：為對治一性散動故，即彼經言：色空非色。何以故？若依他起與圓成實是一性者，此依他起應如圓成實是清淨境(此約依他色對圓成空破彼一執)。為對治異性散動故，即彼經言：色不離空。何以故？此二若異，法與法性亦應有異。若有異性，不應道理，如無常法與無常性(此亦約依他色對圓成空破彼異執)。若取遍計所執自性，色即是空、空即是色。何以故？遍計所執色無所有即是空性，此性即是彼無所有，非如依他起與圓成實不可說一(此約所執色對所執空破彼異執)。梁論第五同世親論。若依無性攝論第四，色空非色同世親論，以依他色對圓成空破彼一執，色不離空等約所執色對所執空破彼異執。雜集十四，色空非色約所執色對圓成空破彼一執，色不離空等約所執色對所執空破彼異執。莊嚴第五但配經文而不解釋。今此經意，約依他起對圓成實破一異執，同世親初釋。故成唯識第八卷云：此圓成實與彼依他起非異非不異，異應真如非彼實性，不異此性應是無常。彼此俱應淨非淨境，則本後智用應無別。云何二性非異非一？如彼無常無我等性，無常等性與行等法，異應彼法非無常等，不異此應非彼共相。由斯喻顯，此圓成實與彼依他非一非異。廣辨一異，如後當說。

世尊，我見彼已，竊作是念：是諸善男子愚痴頑鈍，不明不善，不如理行，於勝義諦微細甚深超過諸行，一異性相不能解了。說是語已。

釋曰：第三申己疑情。言愚痴者，出無明體。言頑鈍者，辨無明用。謂善清淨慧菩薩作如是念：此諸善男子，由無明故頑鈍，由頑鈍故有其三用：一不明者，未得未知根故；二不善者，未得未知根故；三不知理者，未得具知根故。由此未證非一異相勝真如理。

爾時，世尊告善清淨慧菩薩摩訶薩曰：善男子，如是，如是，如汝所說。此諸善男子，愚痴頑鈍，不明不善，不如理行，於勝義諦微細甚深，超過諸行一異性相不能解了。

釋曰：自下第二如來正答。於中有五：一如來印可、二菩薩徵詰、三如來略答、四菩薩重徵、五如來廣釋。此即第一如來印可。重意如是，准上應知。

何以故？

釋曰：第二菩薩徵詰。徵詰之意，以何義故不能解了？

善清淨慧！非於諸行如是行時，名能通達勝義諦相，或於勝義諦為得作證。

釋曰：第三如來略答。此答意者，非於諸行如是執著，與勝義諦或一或異，而能通達或得作證，有多過故。失相如後當說。然此通達作證了別者，知勝義名為通達，能得涅槃及菩提果名為作證。又無間道名為通達，其解脫道名為通達亦名作證，證無間為故。又後得智名為通達，其正體智名為作證。故大般若五百六十七云：世尊！云何能證能得如是法界？佛言：出世般若及後得所得無分別智能證能得。世尊！證得義有何異？佛言：出世般若能如實見故名為證，後智通達故名為得。然此作證且依薩婆多宗，以其聖道對無為法有兩重四句：一多念四句、二一剎那四句。多念四句者，一身證慧不證，謂緣三諦解脫道時，證無為故名為身證，不緣滅故名慧不證。二慧證身不證，謂緣滅諦無間道時，緣無為故名為慧證，未得滅故名身不證。三身慧俱證，謂緣滅諦解脫道時，慧緣無為及得滅故。四身慧俱不證，謂緣三諦無間道時，慧不緣滅未得滅故。一剎那四句者，且如以滅法智得一來果時，一剎那中有其四句：一身證慧不證，謂上二界見所斷惑所得無為，以得果時頓得彼故。二慧證身不證，謂欲界九品中後三修所斷惑所得無為，慧雖能緣而未得故。三身慧俱證，謂欲界修所斷中斷前六品及欲界見四諦所斷諸惑所得無為。四身慧俱不證，謂上二界修所斷惑所證無為，

何以故？

釋曰：此即第四菩薩重徵甚深所由。

善清淨慧。若勝義諦相。與諸行相。都無異者。

釋曰。自下第五依徵廣釋。有三復次。即分為三。初約三五過破一異執。次善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者下。約淨共相。破一異執。後善清淨慧若勝義諦相與諸行相都無異者下。約行無別及無我等破一異執。就初復次分為二：初反釋破執，後善清淨慧下順釋破執(或可初就宗隨情破，後約義隨理破)。就返破中復分為二：初約三失以破一執，後約五失破其異執。破一執中先牒後破，此即將破牒彼一執也。

應於今時，一切異生皆已見諦。

釋曰：此即第二正以三過破彼一執。三過失者，一異生已見諦理失、二已得涅槃失、三已得菩提失。此即第一異生已見諦理失，謂汝若許諸行即理，異生見色應則見理，色則理故。

又諸異生皆應已得無上方便安穩涅槃。

釋曰：此顯第二異生應證涅槃失無上方便，即是道諦無漏聖道。言涅槃者，略有四種：一者本來自性清淨、二者有餘、三者無餘、四者無住處，後當分別。今於此中約有餘依及無住處，本來清淨元來有故，其無餘依身已滅故。或可此中亦依無餘，滅有漏依得無餘故。舉方便道顯涅槃果，故言無上方便安穩涅槃也。

或應已證阿耨多羅三藐三菩提。

釋曰：此顯第三異生應證菩提。失菩提言者，此是梵音，此地翻譯新舊不同。一云：阿之言無，耨多羅云，上三名正，藐之言真，後三名正，菩提曰道，總言無上正真正道。一云：阿之言無，耨多羅云，上三名正，藐之言遍，後三云知，菩提名覺。如理智緣真名正，如量智緣俗言遍，無分別智斷二無知名知菩提，出眠夢之表稱之曰覺。此四智是菩提體，超二乘果故名無上，總云無上正遍知覺。大唐三藏釋云：阿之言無，耨多羅云上，前三名正，藐之云等，後三言正，菩提名覺。無法可過故名無上，理事遍知故云正等，離妄照真故曰正覺，即是無上正等正覺。此意釋云：若無異者，諸異生類皆已了知色等行相，亦應了知勝義諦相，與餘行相無別異故，由斯應證無上菩提。既不證得，故知非一也。

若勝義諦相與諸行相一向異者。

釋曰：自下第二約五種失破其異執，於中有二：先牒、後破。此即將破，先牒異執也。謂勝義諦與諸行相條然異者，應有五失。

已見諦者，於諸行相應不除遣。

釋曰：自下第二別顯五失。言五失者：一、已見諦者行相不遣失，二、相縛不脫失，三、麤重縛不脫失，四、不證涅槃失，五、不證菩提失。此釋第一行相不遣失。言行相者，行謂見分，能緣行解。相是相分，此即行之相，故名為行相。此依主釋。或可行相者，行謂生滅、遷流、不住，相即體相。此破意云：若勝義諦與諸行相一向異者，已見諦者於諸行相不應除遣，以勝義諦與行異故。然能除遣，故應非異。問：見勝義時，如何能遣依他起相？解云：真如觀時，眾相不現，故說除遣。非如所執，無自性故，名之為遣。准何得知？如成唯識第九卷說四善根觀行頌云：現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。長行釋云：以彼空有二相未除，帶相觀心有所得故。具說如彼。又瑜伽云：極善定心、第四靜慮、順決擇分，未遣諸相，未脫二縛。故知此云除遣相者，空有相分通名為相。

若不除遣諸行相者，應於相縛不得解脫。

釋曰：第二不斷相縛失，謂不了知如幻事故。諸心心所於所緣相不得自在，故說相分名為相縛。

此見諦者，於諸相縛不解脫故，於麤重縛亦應不脫。

釋曰：第三、不斷麤重失，謂於相縛不自在故，諸麤重縛亦應不斷。然此二縛，諸說不同。大唐三藏云：西方諸師自有兩說：一云、一切有漏相分以為相縛，謂由有漏相分力故，見分心等不能了知諸有漏法皆如幻等，非有似有，由無明故，便執實有色心等法。若依此釋，即相是縛，故名相縛，即六釋中持業釋也。即相分上能縛諸惑，名麤重縛，行相麤故。此亦持業，准上應知。總說意者，所緣相分名為相縛，能緣見分貪等諸惑名麤重縛。是故瑜伽五十一云：亦能通達阿賴耶識外為相縛所縛，內為麤重縛所縛。具說如彼。一云、相縛即末那識以為自性。此意說云：由末那識相應四惑勢分力故，六識中惑於諸相分不能了知如幻事等，故說末那名為相縛。若依此釋，相謂相分，縛即末那，相之縛故，名為相縛，即六釋中依主釋也。言麤重縛自有二種：一、六識中惑名為麤重，義如上說；二者、煩惱、所知二障勢力，令諸有漏五蘊等法無所堪任，即說此為麤重縛也。今於此中說前非後也。(有云：麤重縛者，諸煩惱見分種子，相縛即是煩惱相分種子。又現起相、見亦是二縛。)若依三無性論，有兩節文，故彼上卷云：分別性名為相惑，依他起性名麤重惑。故上卷云：次辨相惑、麤重惑。若分別性起，能為二惑繫縛眾生：一者、相惑，二、麤重惑。相惑即分別性，麤重惑即依他性。故此二惑所以得立者，於依他起性中執為分別性，故得立。釋曰：呼分別性為相惑者，相謂相貌，說相貌惑能為惑緣，故說為惑。但依他性是正惑，而說輕重者，分別性但是惑緣，說惑故名為輕；依他起性正是惑體，故說麤重。同顯揚論。故彼第十六云：是依他起自性，以相及麤重為體。云何說為依他起？由此二種更互為緣而得生故。謂相為緣起於麤重，麤重為緣又能生相。依梁攝論第四卷云：結有二種：一、相結，二、麤重結。相結難解，麤重結難滅。心分別諸塵名相結，由此分別起欲、瞋等惑，說名麤重結。若得無分別智，即解相結，相結不起，麤重結即隨滅。(真諦解云：相結即是分別執相，謂一切六識心識所緣外境是有，未達此並是自心分別所作故。若見相並是分別所作，欲、瞋等則無從即生。)大唐世觀論都無此文也。(勘大業本。)依解節經云：眾相繫縛、麤重繫縛。又復下云：相結、麤重惑。(真諦記云：五識境名相繫縛，意識境名麤重繫縛。又眾相繫縛即分別性，麤重繫縛謂依他性。又解：一切苦諦名眾相繫縛，由解脫得離故；一切集諦名麤重繫縛，由道所滅故。廣說如彼。)深密經云：相縛、煩惱縛。若廣分別，義如別章。

由於二縛不解脫故，已見諦者應不能得無上方便安穩涅槃。

釋曰：第四不證涅槃失，准上應知。

或不應證阿耨多羅三藐三菩提。

釋曰：第五不證菩提失，准上應知。

善清淨慧！由於今時非諸異生皆已見諦。

釋曰：自下第二順釋道理破一異執，於中有二：初舉無三失破彼一執，後善清淨慧下約無五失破彼異執。此之二義翻上可知。就舉無三失中文別有二：先釋、後結。此即釋也。於中釋無三失即分為三，此即第一釋非已見諦，如文可知。

非諸異生已能獲得無上方便安穩涅槃。

釋曰：第二明證涅槃，如文可知。

亦非已證阿耨多羅三藐三菩提。

釋曰：第三非證菩提，破其一執可知。

是故勝義諦相與諸行相都無有異，不應道理。

釋曰：自下第二結破一執，於中有二：初以理總結，後牒計重結。此即初也，謂上所說反順釋故，彼執一計不應道理。

若於此中作如是言：勝義諦相與諸行相都無異。者，由此道理，當知一切非如理行、不如正理。

釋曰：此即第二牒計重結，謂由上說反順釋故。彼計一執及所執義，不應正行及正理也。

善清淨慧！由於今時非見諦者，於諸行相不能除遣，然能除遣。

釋曰：自下第二五種順釋道理破彼異過，於中有二：先釋、後結。此即釋也。釋五無失即分為五，此即第一顯除遣相破彼異執，謂諸聖者如實了知如幻事等無實性故。

非見諦者，於諸相縛不能解脫，然能解脫。

釋曰：此顯第二能除相縛，如實了知無異相故。

非見諦者，於麤重縛不能解脫，然能解脫。

釋曰：第三除麤重縛，斷相縛故。

以於二鄣能解脫故，亦能獲得無上方便安穩涅槃。

釋曰：此顯第四能證涅槃，斷二縛故。

或有能證阿耨多羅三藐三菩提。

釋曰：此顯第五能證菩提，斷鄣盡故。

是故勝義諦相與諸行相一向異相，不應道理。

釋曰：此下第二結異過失。於中有二：初以理總結，後牒計重結。此即初也。

若於此中作如是言：勝義諦相與諸行相一向異。者，由是道理，當知一切非如理行、不如正理。

釋曰：此即第二牒計重結。謂由前說五過失故，勝義諸行不可言異。

善清淨慧！若勝義諦相與諸行相都無異者，如諸行相墮雜染相，此勝義諦相亦應如是墮雜染相。

釋曰：自下三復次中，第二復次約淨共相破彼一異，於中有二：初釋、後結。釋中有二：初反解、順釋。前中有二：初約墮雜染相破彼一執，後約共相破其異執。此即初也。謂勝義諦應墮雜染，與諸行相都無異故，猶如雜染。

善清淨慧！若勝義諦相與諸行相一向異者，應非一切行相名勝義諦相。

釋曰：第二約共相義破其異執，謂一切法皆有二相。一者自相，如說色是質礙為相、識為了別，以不遍故名為自相。二者共相，謂一切法無我性等，真如勝義遍諸法故名為共相。今破異執，若勝義諦異諸行相，應非諸行共相，與彼諸行一向異故。

善清淨慧！由於今時勝義諦相，非墮雜染相、諸行共相，名勝義諦相。

釋曰：此即第二依順道理破一異計，如經應知。

是故勝義諦相與諸行相都無異相不應道理，勝義諦相與諸行相一向異相不應道理。

釋曰：自下第二結一異過。於中有二：初以理雙結，後牒計重結。此即雙結。

若於此中作如是言：勝義諦相與諸行相都無有異，或勝義諦相與諸行相一向異。者，由此道理，當知一切非如理行、不如正理。

釋曰：第二牒計重結一異執過。

善清淨慧！若勝義諦相與諸行相都無異者，如勝義諦相於諸行相無有差別，一切行相亦應如是無有差別。

釋曰：自下第三復次約行無別及無我等破其一異。於中有二：先破、後結。前中有二：初反解顯失，後善清淨慧下順釋顯過。前有二：初約二相破無異過，後約二相破一向異。前中有二：初約諸行差別破無異過，後約更求勝義破無異執。此即初也。謂若勝義與蘊處等無別異者，蘊等應無蘊處等異。

修觀行者於諸行中，如其所見、如其所聞、如其所覺、如其所知，復於後時更求勝義。

釋曰：第二更求勝義破無異執。謂若勝義與諸行相都無異者，所見等境如其所見其義已了，不應後時更求勝義。既求勝義，故知非一。見聞覺知義如前說。

若勝義諦相與諸行相一向異者，應非諸行唯無我性、唯無自性之所顯現是勝義相。

釋曰：自下第二約唯無我等破一向異。於中有二：初約唯無我等破一向異，後約非別相成立破一向異。此即初也。謂世尊說一切諸法皆唯無我，或說諸法皆無自性，故知勝義與一切行非一向異。一向異者，應非諸行唯無我性、唯無自性之所顯現。

又應俱時別相成立，謂雜染相及清淨相。

釋曰：此即第二非別相立破一向異。然釋此文自有諸說。有說：又應俱時別相成立等者，除遣名等五事影像證無相真如，是故證無相時諸相不顯現。若諸相顯現時無相不顯現，是故不應俱時成立。若如汝說一向異者，即應俱時別相成立，各別體故，如色聲等。有說：又應俱時別相成立染淨二法。所以者何？勝義與行調然異故。是則見淨時應不除染，見染時應不障淨。有說：勝義與行一向異者，即應俱時別相成立一切諸法本染本淨。然經但說其性本淨，故知諸行與勝義諦非一向異也。或可不應說言俗即是真、真即是俗，調然異故(真諦有釋，恐繁不述)。

善清淨慧！由於今時一切行相皆有差別，非無差別。

釋曰：自下第三順釋道理破彼一異。於中有二：初約二相破彼不異，後約二相破一向異。前中二相即分為二，此即第一約差別體破彼無異。

修觀行者於諸行中，如其所見、如其所聞、如其所覺、如其所知，復於後時更求勝義。

釋曰：第二更求勝義，破彼不異，如文可知。

又即諸行唯無我性、唯無自性之所顯現，名勝義相。

釋曰：自下第二約二種相破一向異。此即第一唯無我性所顯義故，破一向異也。

又非俱時染淨二相別相成立。

釋曰：此即第二約非別相立以破一向異。如契經云：一切諸法皆唯本清淨故。

是故勝義諦相與諸行相都無有異，或一向異，不應道理。

釋曰：自下第二結破二失，於中有二：初以理總結，後牒計重結。此即第一總破一異。

若於此中作如是言：勝義諦相與諸行相，都無有異或一向異。者，由此道理，當知一切非如理行、不如正理。

釋曰：此即第二牒計重結。結破一異，如文可知。(佛性論第二、三無性論第二、瑜伽七十二，真如與相若一若異皆有三過。佛性論第四，約法約人破真與俗若一若異，恐繁不述。)

善清淨慧，如螺貝上鮮白色性不易施設，與彼螺貝一相、異相。

釋曰：自下第三舉喻重釋。有十種喻，即分為十。雖有十義，如其次第約六境說：初二約色，次一約聲，次一約香，次二約味，次二約觸，後二約法。此即第一螺貝白色一異喻。梵音傷佉，此云螺貝。謂彼螺貝喻諸行相，四塵異故。鮮白色性喻勝義諦，色性通故。由如螺貝與鮮白色不可言一，四塵色性總別異故。或可通別異故，不可言異，無別體故。真諦記云：第三喻說，為顯利鈍兩種方便。若但說義不立譬者，唯利能入、鈍不能入。若具足說義喻二種，利鈍俱入，故借淺事以顯深理。此中具舉六塵為譬，若解一種，餘類可知。傷佉即是白色螺也。白色與螺若言一者，則但色是螺，餘三塵四大皆應非螺。又如白色唯眼境界，螺亦應爾。又如白色通餘諸物，螺亦應爾。螺既不通，白色亦爾，不應通物，無此義故，不可言一。若言異者，義亦不可見其白色，不應通螺，體別異故。又此白色應無所依，不關螺故。又應此螺不具八物，與色異故。赤色與金乃至於觸，例皆如是，具說如彼(深密經云：譬如珂白，不可言一異。解節經云：譬如傷佉白色，不可言一異)。

如螺貝上鮮白色性，金上黃色亦復如是。

釋曰：此即第二金與黃色一異喻，例前可知。

如箜篌聲上美妙曲性不易施設，與箜篌聲一相、異相。

釋曰：此顯第三箜篌聲曲一異喻。謂聲與曲不可言一，總別異故(聲是總、曲是別)。或可聲曲異故不可言異，無別體故(若依深密，箜篌與聲辨非一異。若依彼經，箜篌是總，具五塵故；聲是其別，是一分故。解節亦同。故彼經云：如毗拏音聲，不可言一異。真諦記云：毗拏者是音樂器，此間毗巴大略相似。)

如黑沉上有妙香性不易施設，與彼黑沉一相、異相。

釋曰：第四沈與妙香一異喻。沉與妙香不可言一，總別異故；不得言異，無別體故(深密經云：沉水香味不可言一異。解節經云：如沉香香氣不可言一異也)。

如胡椒上辛猛利性不易施設，與彼胡椒一相一異。

釋曰：第五胡椒辛味一異喻。椒與辛味不可言一，總別異故；不得言異，無別體故(深密經云：畢鉢辛味不可言一異。解節經云：摩梨遮與辛辢味不可言一異)。

如胡椒上辛猛利性，訶利淡性，亦復如是。

釋曰：第六訶梨淡味一異喻，准上應知(深密經云：訶梨勒苦味，不可言一異。解節經云：呵梨勒澁。)

如蠧羅綿上有柔耎性不易施設，與蠹羅綿一相異相。

釋曰：第七、綿與柔耎一異喻。蠹羅綿者，相傳說是蒲柳華也。綿與耎觸不可言一，總別異故；不得言異，無別體故。(深密經云：兜羅柔輭。解節經云：綿纊柔輭。)

如熟蘇上所有醍醐不易施設，與彼熟蘇一相、異相。

釋曰：第八熟蘇醍醐一異喻。雖舉醍醐，意取滑觸。蘇與醍醐不可言一，總別異故；不可言異，無別體故。真諦記云：蘇與醍醐但舉其觸，不談其味。(深密解節亦同此經。)

又如一切行上無常性、一切有漏法上苦性、一切法上補特伽羅無我性，不易施設與彼行等一相、異相。

釋曰：第九、理事一異喻。言一切行無常性者，行謂一切有漏、無漏，四相所遷，故名無常。故涅槃云：諸行無常，是生滅法。一切有漏法上苦性者，諸有漏法麤重所隨，說名為苦，如對法說。一切法上補特伽羅無我性者，一切法言，總攝有為、無為諸法。補特伽羅者，此云數取趣，以諸有情隨善惡業數取諸趣，名數取趣。舊云人者，譯家謬也。然無我義有其二種：一者、生空，二者、法空。今於此中說前非後，故云補特伽羅無我性也。問：理有四種，何為說三而不明空？答：今於此中顯三法印，謂有漏者皆悉是苦，諸有為者皆是無常，遍一切法悉皆無我，空無所印，故此不論。此中意云：無常等性與行等法不可言一，事理別故；不可言異，無別體故。是故世親三十頌云：依他起自性，分別緣所生，圓成實於彼，常遠離前性。故此與依他，非異非不異，如無常等性，非不見此彼。護法釋云：此圓成實與依他起非異非不異，異應真如非彼異性，非異此性應是無常，彼此俱應淨非淨境，即本後智用應無別。云何二性非異非一？如彼無常、無我等性，無常等性與行等法，異應彼法非無常等，不異彼應非彼共相。由斯喻顯此圓成實與彼依他非一非異，法與法性理必應然，勝義、世俗相待有故。

又如貪上不寂靜相及雜染相，不易施說此與彼貪一相、異相；如於貪上，於瞋、痴上當知亦爾。

釋曰：此即第十煩惱性相一異喻，謂貪、瞋、痴性皆有二相：一者、自相，謂貪、瞋等性各別故；二者、共相，謂雜染等皆共有故。共相有二：一、不寂靜相，以囂動故；二、雜染相，相應、所緣二縛雜故。謂彼貪等性相別故，不可言一；相離貪等無別體故，不可言異。問：貪、瞋等一一皆有不寂滅相及離染相，諸宗共許法處所攝。然此所說一切行與無常等，共相道理應通十二，如何此經唯法處攝？解云：薩婆多宗說一切行及無常等，一一皆通十二處攝。然彼法處唯別非總，謂受、想、行三種無為及無表色，如是七種，餘十一處所不攝故。依經部宗，法處有二：一、別，二、通。若別法處，大同薩婆多而差別者，彼宗無作，非色非心。通法處者，彼宗十二皆名法處，第六意識所緣境故。今依大乘，大同經部，通、別二種皆名法處。故成唯識第五卷云：色等五識唯了色等，名色等識。法識通能了一切法，故名法識。或能了別法，獨得法識名。解云：准此，大乘法處具有二種。今於此中據實為論，一切行等通十二處。此經且依意識所緣及通法處二種義故，一切行等皆名法處。

如是，善清淨慧！勝義諦相不可施設，與諸行相一相、異相。

釋曰：此即第四舉法同喻，如文可知。

善清淨慧！我於如是微細極微細、甚深極甚深、難通達極難通達，超過諸法一異性相、勝義諦相，現正等覺；現正等覺已，為他宣說、顯示、開解、施設、照了。

釋曰：此即第五結通外疑。謂佛所說甚深勝義如何了知？故佛說言：我於如是超過諸法一異性相，成等正覺為他宣說。然此勝義超過十信已前外異生境，非彼所說、非彼所思，故言微細極微細。又過地前內異生位，非言所及、非思所思，故言甚深極甚深。或過等覺已下諸菩薩位，非言所說、非心所及，故言難通達極難通達。又解：過三僧祗所說所思，故說六句。如是等義，如理應思也。

爾時，世尊欲重宣此義而說頌曰：

釋曰：自下第二舉頌略說。於中有二：初發起頌文，後舉頌略說。此即初也。

行界勝義相，離一異性相，若分別一異，彼非如理行。眾生為相縛，及為麤重縛，要勤修止觀，爾乃得解脫。

釋曰：自下第二舉頌略說，於中有三：初之二句歎理甚深，次有四句顯執有失，後之二句明修得果。言行界者，行謂遷流有為諸行。界是性義，自有二說：一云有為自性名之為界，一云諸行皆以真如為自性故名為行界，即以行界為勝義也。次有四句顯執有失，謂執一異等皆非如理，非如理故二縛所縛，二縛之理如上已說。後有二句明修得果，謂迷執者要修止觀方得解脫。梵音名奢摩他，此翻名止，體即定，止息散亂名之為止。梵音毗鉢舍那，此云觀也，體即是慧，審察諸法名之為觀。後瑜伽處當廣分別。解脫即是有為無為二種解脫，有為解脫者即是心慧二種解脫，無為解脫即是無為四種涅槃。此意說言：若欲斷除二種縛者，要經三大阿僧祗劫勤修止觀，方可解脫二種縛也。(瑜伽五十九意同此經，故彼論云：復次云何能斷煩惱？云何當言已斷煩惱？謂修奢摩他故、修毗鉢舍那故能斷煩惱。若諸相縛已得解脫，諸麤重縛亦得解脫，當言已斷一切煩惱。如世尊言：相縛縛眾生，亦由麤重善，縛雙修止觀，方乃俱解脫。)

解深密經疏卷第二

解深密經疏卷第三

西明寺沙門　圓測　撰

勝義諦相品第二之餘。

爾時，世尊告尊者善現曰：善現！

釋曰：自下第四釋遍一切一味相，於中有二：初長行廣釋，後舉頌略說(或可頌文如來說中乃可分別)。就長行中復分為三：一如來告問，次善現奉答，後世尊正說。此即第一世尊告問，於中有二：初約時標所問者，後正明告問。此即初也。言爾時者，佛說真如一味相時，或可善現發問之時(真諦記云：言爾時者，有十一種：一佛在世時；二轉法輪時；三成就相續人聚集時；四聞思修時；五下種成就解脫時；六成立自正義時；七破邪執所立義時；八破壞生死牢獄義時；九由說正義為歡喜破除邪義所鄣眾生時；十正脩行人領受寶祠時，佛為大眾說能分張正法授與大眾，即是法寶祠大眾也；十一於脩行中正定智㧞起抑下捨置之時。由如是等義，故言爾時也)。言善現者，若具梵音，名脩浮吼底，此云善現。相傳說云：其人初生，宅室皆空，父母驚恠，以問相師。相師報云：現空唯善，無所加也。故名善現。或云空生，即由此義。無著論中名為善吉，笈多所翻直本般若名為善實。真諦金剛波若記云：東方世界青龍陀佛於此影嚮也。廣如彼記。又相傳云：自有經文，位登阿鞞䟦致地(然未見誠文。或相傳云：婆羅門子祈天而生，生始長大，〔請又〕延佛，為設大會，送佛祇園，返獲羅漢。或云是淨音嚮王太子。)問：如何此會唯告善現比丘，不告餘三部眾及菩薩眾耶？真諦師云：不告餘部，有其三義：一、初轉法輪時，比丘先入道，為佛弟子，餘眾後入故。二、百臈比丘尼禮敬一臈比丘。所以者何？由比丘力成就戒故，又終身不離依止比丘。三、根性勝丈夫，根性堅利，女性闇[苟苟]。是故律明為女人說法，過五六語，波夜提。五語者，謂五陰；六語者，謂六入。為女說法，不得陰、入外義，根性闇[苟苟]，不能多受故。若廣分別，不告餘部及以菩薩，皆有五義，恐繁不述。又五分律第六卷云：五語者，色無常，受、想、行、識無常。六語者，眼無我，耳、鼻、舌、身、心無我。四分等律皆不釋也。今解命須菩提，如智度論第四十卷：須菩提有二因緣，大佛命說法，不命餘弟子：一者、好行無諍定；二、好深行空法。問：若爾，如何不告菩薩？答：如智度論第十一云：須菩提常行空三昧，復斷漏盡，眾生生信，命令說法。(法華論中以五義故，佛命聲聞，不告菩薩。大智度論第四十一廣釋不告菩薩及餘弟子，佛亦不為說所由應知。)准彼智度，唯告善現，今此經中應知亦爾。

汝於有情界中，知幾有情懷增上慢，為增上慢所執持故記別所解？汝於有情界中，知幾有情離增上慢故記別所解？

釋曰：此即第三正明告問。此中所言增上慢者，如法華經：未得謂得，未證謂證，名增上慢。解節同此。深密經云：依我我慢者，譯家謬也。今於此中約慢有無以發兩問。真諦記云：前問有增上慢，後問無增上慢；前問凡夫，後問聖人；前問顯示不可治人，後問可治人；又前問空果行人，後問不空果行人；又前問顛倒脩人，後問不顛倒脩人；又前問邪定聚人，後問正定聚人。然釋此文依真諦記，有慢無慢各有四義。有慢四者：一、增上慢依止，謂有取五陰；二、慢因，謂慢隨眠；三、慢體，即是上心；四、慢事用，即是因上心慢能生諸業果報報等。言知幾有情者，顯慢依上。懷增上慢者，顯慢之因。增上慢所執持故者，顯慢體也。記別所解者，顯慢事用。無慢四者：一、無慢依上，謂無漏五陰相續；二、無慢因，即是未知欲根；三、無慢體，即是知根；四、無慢事用，即知已根。言知幾有情者，無慢依上。離增上慢者，謂無慢因及無慢體。

(解節經云：無增上慢，不由增上慢。深密經云：離我離慢。)

(○此二經各具二文，今此本中唯有一句，含有二義，是故但云離增上慢也。)

記別所解者，無慢事用。

爾時，尊者善現白佛言：世尊！我知有情界中少分有情，離增上慢記別所解。

釋曰：自下第二善現奉答，於中有二：先釋、後問、後答前問。此即初也。謂唯初地已上菩薩如實了知遍一味相法空勝義，由此不起法增上慢，非諸二乘及異生等，故言少分有情離增上慢記別所解。問：如何二乘知其分齊為菩薩說？答：佛加被故，總相略知，而非究竟一一了知故。故大品經？舌相品云：須菩提為菩薩說法皆是佛力。問：此善現由加被力，若能解者應斷法執，若不解者如何能說？解云：由加力故能信知解亦能說空，不爾應斷法執過故。智度論云：二乘未證法空理故。問：此善現即是二乘，如何奉答在淨土耶？答：佛加被故得往淨土，或佛所化而非實身，或可穢土有此問答。

世尊！我知有情界中有無量無數不可說有情懷增上慢，為增上慢所執持故記別所解。

釋曰：自下第二答第一問，於中有三：初略答，次世尊下述己所見，後世尊下申己所念。此則初也。謂我知有情界中無量有情壞增上慢，記別所解。記別之相，如後當說。然此所說懷增上慢，諸說不同。若依薩婆多宗，有四種人起增上慢，所謂異生及下三果。如大婆沙四十三云：起增上慢，三說不同。有說：異生起五，謂四善根及四果。預流起四，除第一。一來起三，除前二。不還起二，除前三。阿羅漢無增上慢。有說：異生起九，謂有漏善根、四向、四果。預流果起七，除前二。一來向起六，除前三。一來果起五，除前四。不還向起四，除前五。不還果起三，除前六。阿羅漢向起二，除前七。阿羅漢無增上慢，預流向無起增上慢義。評曰：聖者亦於勝有漏善起增上慢，故六聖者如前所起各復增一，廣說如彼。依經部宗，同薩婆多，於理無違，於彼部中有多計故。今依大乘，大同二宗，慢通異生、有學聖者。故成唯識第六卷云：云何為慢？恃己於他高舉為性，能障不慢生苦為業。此慢差別有七九種，謂於三品我德處生，一切皆通見脩所斷。聖位我慢既得現行，慢類由斯起亦無失。解云：言七慢者，五蘊論云：云何為慢？謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。慢謂於劣計己勝，或於等計己等，心高舉為性。過慢謂於等計己勝，或於勝計己等慢。過慢謂於勝計己勝。我慢謂於五取蘊隨觀為我或我所，心高舉為性。增上慢謂於未得增上殊勝所證法中謂我已得。卑慢謂於多分殊勝計己少分下劣。邪慢謂實無德計己有德，心高舉為性。集論第四、雜集第六、瑜伽八十九皆同五蘊。若依智度論五十六云：增上人者是佛弟子，得禪定未得聖道，自謂已得。言九慢者，發智論第二十云：有九慢類，謂我勝、我等、我劣、有勝我、有等我、有劣我、無勝我、無等我、無劣我。顯揚第一但列三種慢類，故彼論云：如經說三種慢類：我勝慢類、我等慢類、我劣慢類。解云：義准說九，於理無違。此七九慢，依成唯識於五處生，故彼第六云：此慢差別有七九種，謂於三品我德處生。解云：且七慢中，慢、過慢、慢過慢、卑慢依三品起，我慢一種依我處生，邪慢增上依德處生。故雜集論第六卷云：於下中二品處生慢，依中上品處生過慢，依上品處生慢過慢，依上品處生劣慢。於五邪蘊執我我所，由此起我慢。於未得勝德計己得勝德，起增上慢。於實無德計己有德，即是邪慢。若辨九慢，自有兩說。若依發智論，如俱舍第十九說：如是九種，從前七慢三中離出，謂從前慢、過慢、卑慢。如是三種，若依見生，行次有殊，成三三類：初三如次，即過慢、慢、卑慢；中三如次，即卑慢、慢、過慢；後三如次，即慢、過慢、卑慢。廣如婆沙。若依品類足釋慢類者，且我勝、慢勝從三慢生，謂慢、過慢、慢過慢三，由觀劣等勝境別故。故婆沙第百九十九云：依品類足論，我勝慢中攝三種慢：若於劣謂己勝，即是慢；若於等謂己勝，即是過慢；若於勝謂己勝，即慢、過慢。餘八慢類，如理應說。解云：餘八慢類如理應說者，我等慢類依中上品攝二種慢：於等計等，此即是慢；於勝謂等，即是過慢。我劣慢類但依上品攝一種慢：謂於多勝計己少劣，即是卑慢；有勝無劣同我劣說，有等無勝同我等說，有劣無等同我勝說。如此九中，三依三品、三依中上、三依上品，如前可知。而今此中說有慢者，七九慢中但約增上，於中三說不同。真諦三藏但說異生以為有慢，依有所得觀以為真觀起上慢故。有說：此中通說異生、二乘、有學為有慢者，羅漢己斷煩惱障故。故法華經第一卷說：實得阿羅漢。若不信此法，無有是處。有說：亦通羅漢。所以者何？雖無煩惱慢，有所知慢故。問：若爾，如何會釋法華所說？答：彼約煩惱，此據所知，說有說無，互不相違。問：七地已來諸菩薩等，於增上慢亦得起不？答：有三釋：一云：初地己上不起上慢，己得勝義一味相故。一云：七地已還起亦無失，如經所說，故意起故。一云：前七地中不唯得起煩惱鄣慢、所知障慢，亦得現行，地地相望，有勝劣故。問：佛知一切眾生邊際不？如是問答，如大婆沙一百八十六，彼云：毗奈耶說：世尊於菩提樹下建立有情為三聚，謂齊爾許名邪定聚，齊爾許名正定聚，齊爾許名不定聚。問：為依有情分齊建立，為依法分齊耶？若依有情者，云何非是得有情海邊際耶？若依法者，聲聞亦能如是建立，佛與聲聞有何不共？有說：依有情建立。問：若爾，如何非是得有情海邊際耶？答：佛得有情海邊際亦無有過，然總相得而非別相，謂一切有情不出四生，如是而得。有說：依法建立。問：若爾，聲聞亦能建立，佛與聲聞有何不共？答：聲聞因從佛聞，佛無師，自能建立，是為不共。有說：若三千世界及千歲已來，依有情建立。若餘世界及餘時，依法建立。依智度論亦有問答。故第二十八云：問：一切眾生可得悉知不？若悉知，即眾生有邊。若不知，何以故說欲知一切眾生心所趣向？云何佛有一切智？答曰：眾生心心數法可得悉知。何以故？如經中說：一切實語中，佛最第一。若不能悉知一切眾生心得其邊際者，佛何以言悉知亦不名一切智人？而佛語皆實，必應定有一切智人。後次眾生雖無邊，一切種智亦無邊，譬如函大蓋亦大。若智慧有邊，眾生無邊者，應有是難。今智慧及眾生俱無邊故，汝難非也。後次若言有邊無邊，此二於佛法中是置。答：是十四事虗妄無實無益故，不應以為難。具如彼說。(又三十云：問曰：菩薩若能滿一切眾生願者，則眾生有邊，即無有受諸飢寒苦。何以故？一切眾生皆滿所願，離苦得樂故。答云：滿一切者，名字一切，非實一切。如法句偈說：一切皆懼死，莫不畏杖痛。恕己可為譬，勿煞勿行杖。雖言一切畏杖痛，如無色眾生無身故即無杖痛，色界眾生雖可有身亦無杖痛，欲界眾生亦有不受杖痛。而言一切語應得杖者，說言一切，非實一切。)

世尊！我於一時住阿練若大樹林中。

釋曰：自下第二申己所見，於中有二：初明自他住處，後我見下敘他記別。此明自所住處眾樹聚集，故深密經云：名為？林。如我憶念過去世時，住於一處阿練若園。阿練若者，即是梵音，此云空閑靜處。真諦釋云：阿練若者，自有三義：一者離聲處，謂國邑音聲所不至故；二者離斫伐處，謂採薪所不至故；三者離鬪諍處，謂一切煩惱總能動亂善法，名為鬪諍。若住此處，能伏煩惱，故名離鬪諍也。從一拘盧舍外，外去乃至百千由旬，皆名阿練若處。若薩婆多部解，一拘盧舍五百弓；依正量部解，一拘盧舍凡一千弓也。一弓八尺，凡八百丈地。若准此間，應成四里少許。毗曇論云：四肘為一弓，五百弓名一拘盧舍，一拘盧舍半名阿練若處。大毗婆沙一百三十六云：四肘為一弓，五百弓名阿練若處。從此已去名邊遠處，即五百弓成摩揭陀國，一俱盧舍成北方半俱盧舍。所以者何？摩揭陀國其地平正，去村雖近而不聞聲，北方高下遠猶聲及，是故北方俱盧舍大。(俱舍第十二廣辨其量，彼云：頌云：極微微金水，　㝹羊牛隙塵，　蠛蝨麥指節，　後後增七倍，　二十四指肘，　四肘為弓量，　五百拘盧舍，　此八踰繕那。　論曰：極微為初，指節為後，應知後後皆七倍增。謂七極微為一微量，積微至七為一金塵，積七金塵為水塵量，水塵積至七為一莬毛塵，積七莬毛塵為一羊毛塵量，積羊毛塵七為一牛毛塵，積七牛毛塵為隟遊塵量，隟塵七為蠛，七蠛為一蝨，七蝨為𪍿麥，七麥為指節，三節為一指，二十四指橫布為肘，豎積四肘為弓，謂尋豎積五百弓為一俱盧舍。一俱盧舍許是從村至阿練若中間道量，說八俱盧舍為一踰繕那。若廣分別，如婆沙論一百三十六說。)無性攝論云：遠離聚落拘盧舍，名阿練若。十住論云：離眾憒丙，名阿練若。瑜伽復云：謂住空閑山林坰野，受用邊際所有臥具，遠離一切村邑聚落，名阿練若。頭陀經云：阿練若法，令身遠離憒閙，住於空閑。遠離者，離眾惱亂。若放牧處最近三里，能遠益善。身遠離已，亦當令心遠離五欲五葢，名阿練若。智論亦同。

時，有眾多苾蒭亦於林依近我住。

釋曰：此明眾所住處。言苾蒭者，唐言乞士，舊云比丘。金剛仙云：此是梵音。此方義釋，或云乞士，或云破惡，或云怖魔，無正名相翻，故存梵語。依智度論，有其五義：一名乞士，清淨活命故。(彼第三卷云：離四口食，故名清淨。四口食者，一下口食。有出家人合藥、種糓、殖樹等不淨活命者，是名下口食。有出家人觀視星宿、日月、風雨、雷電、礔礰不淨活命者，是名仰口食。有出家人曲媚豪勢，通使四方，巧言多求不淨活命者，名方口食。有出家人學種種呪術，笇吉凶小術不正，如是等不淨活命者，是名四維口食也。)二破煩惱名比丘，(比此云破，丘名煩惱。)三出家人號，四名清淨持戒，五名怖魔。(比名怖，丘名魔。)依瑜伽論，有五苾蒭，故第二十九云：苾蒭有五種：一乞白苾蒭，二自稱苾蒭，三名想苾蒭，四破壞煩惱苾蒭，五白四羯魔受具足戒苾蒭。真諦記云：在因名怖魔乞士，破惡至果，轉怖魔為煞賊，改乞士為應供，說破惡為不生。

我見彼諸苾蒭，於日後分，展轉聚集，依有所得現觀，各說種種相法，記別所解。

釋曰：自下第三記別所解，於中有二：初總敘諸計、後別敘諸計。此即第一總敘諸計。如後所說，依五蘊等作種種解以為勝義，不說一味法空道理為勝義諦，如是乃至八聖道中自性差別及對治等計為勝義，成增上慢，故今敘之。現觀者，依瑜伽論五十三云：決定義是現觀義。依俱舍論第二十二云：於諸諦境現見分明，名見現觀。然此現觀諸教不同。依俱舍論有三種現觀，謂見、緣、事有差別故。或說六種，如瑜伽五十五等。或說十種，如集論第七、雜集十三。或說十八，如顯揚十七。然今所說有所得現觀者，謂諸苾蒭依初法輪所說十三法門，如言執義，不了無所得一味法句勝義，起增上慢，便諸證得空竟勝義。問：諸苾蒭依何現觀記別所解？答：通說見、脩、無學及前方故。下經云：由得念住乃至得八支聖道故。

於中一類，由得蘊故，得蘊相故，得蘊起故，得蘊滅故，得蘊滅作證故，記別所解。

釋曰：自下第二別敘諸計，於中有二：初約六種善巧所觀境界記別取解；後復有類得念住下，約道品中七種觀門記別所解。此即第一六種善巧所觀境界記別所解。六善巧者，謂蘊、處、緣生、四食、四諦并十八界。理實處界攝法周盡，而諸有情意樂差別，故約蘊等開為六門。若真現觀，要證一味勝義諦理方名現觀，而諸苾蒭懷增上慢得蘊等相，謂真現觀。故今此中敘六種計，雖有六門，攝為五段：一明五蘊、二類處緣生、三明四食、四明四諦、五明十八界。此即第一釋蘊六句。問：此六句為一類計、為六計耶？解云：解節相續皆作此說：有諸比丘證見陰相說為證法，有諸比丘證見陰生以為證法。故知六句皆有別計。今此本經一一門中俱說一類，故知同彼分為六計。或可一門合為一計，於理無違。然此六句釋有二義：一句數多少、二辨差別相。言多少者，依深密經唯有五句，少第一句(一者陰相、二陰生相、三陰滅相、四陰滅法、五陰滅現證法也)。依解節經具有六句，意同此經(一陰、二陰相、三陰生、四陰變異、五陰滅、六證陰滅道)。今依此經，三處不同。第一卷中有其六句，如經可知。第二卷初唯有五句(一諸蘊所有自相、二者生相、三者滅相、四者永斷、五者遍知)。第二卷末有七種相，故彼云：假名安立以為色蘊，或自性相，或差別相。假名安立為色蘊生，為色蘊滅，及為色蘊永斷遍知，或自性相，或差別相。問：如何此經句數多少有此異耶？解云：據實前後總有九句，謂初卷六句外更加永斷遍知及開相為二，謂自性、差別。然此第一及第二末總別具說，故置總句。第二卷初總不離別，不別說總。又初卷中自性差別合為蘊相，至於第二相中分為自性差別。又初卷中唯說滅道不論苦集，第二卷末永斷遍知不說滅道者，影略互顯，故不相違。言差別相者，真諦師云：問：此五蘊等八萬法門得一味義，其相云何？若依上坐部則有八萬四千法門，今依正量部但有八萬。答：約六種法相顯一味義。或有比丘由見陰者記自所得，此則第一執有五陰不能了別。大師所說但唯音聲，無有別法名為五陰。由不了知此一味故，起如是執，謂實有五陰。由此執故起於顛倒，由此倒故起增上慢。或有比丘證見陰相者，此即第二顯五陰相，或假名相、或實法相、功德相、過惡相、因緣相、三世相、生住滅相、苦等四諦相、三界相、無漏界相、一向答相、分別答相及問答相、置答相、四食相，乃至有漏色心非色心等相。陰有如是種種道理，名為陰相。由不了別道理一味故，起此實實道理執。因此執故起於顛倒，由顛倒故起增上慢。或有比丘證見陰生者，此即第三顯生相。由不了別因果一味故，執五陰真實有生。由此執故起於顛倒，由顛倒故起增上慢。或有比丘證陰變異者，此即第四顯陰變異相。由不了別無滅一味故，起此實變異執。由此執故起於顛倒，由顛倒故起增上慢。或有比丘證見陰滅者，此即第五顯陰滅相。不了別清淨一味故，起此實清淨執。由此執故起顛倒，由顛倒故起增上慢。或有比丘證陰滅道者，此即第六顯陰滅道。由不了別境智一味故，起實滅道執。由此執故起於顛倒，由顛倒起增上慢。就五陰法門既有此六義，為六種一味。如是十二入等一切法門中例皆如此。又有別解：第一句顯言說品類，即是五陰但有言說無有別故。第二句顯義及理品類，義有假名、實法、三世相等種種不同，如前所列道理一無我。第三句顯應滅品類，即是集諦，煩惱業故。第四句顯應知品類，即是苦諦。第五句顯所證得品類，即是滅諦。第六句顯應脩品類，即是道諦。於入等中例有此六也。今解不爾。言得蘊者，總顯所證五蘊法門，即是總句。言得蘊相者，得蘊自性、差別相，此二句是總，通下諸句。故第二云：假名安立以為色蘊，或自性相、或差別相，乃至色蘊永斷遍知，或自性相、或差別相。言自性相者，自法自體名為自性，如色受蘊等。於自性上辨差別義，名差別相，如說常無常、漏無漏等。言得蘊起故、得蘊盡故者，此二句顯生滅無常見，故下經云：諸蘊生相、滅相。又諸經云：諸行無常，起盡法故。又瑜伽八十五云：云何諸行無常？決定起盡相應故。言得蘊滅故、得蘊滅作證故者，此二句如次顯示滅道二諦，斷苦集諦、得滅諦故，由道斷蘊作證滅故。十二處等皆准此釋。廣辨五蘊，義如別章。

如此一類由得蘊故，復有一類由得處故，復有一類得緣起故，當知亦爾。

釋曰：此即第二類處緣生，皆有六句類蘊應知。處及緣生，義如別章。

復有一類，由得食故、得食相故、得食起故、得食盡故、得食滅故、得食滅作證故，記別所解。

釋曰：此即第三約四食門記別所解。配釋六句，准上應知。辨四食相，義如別章。

復有一類，由得諦故、得諦相故、得諦遍知故、得諦永斷故、得諦作證故、得諦脩習故，記別所解。

釋曰：此即第四約四諦門記別所解。於六句中，初二是總，如上應知。後四如次苦應遍知、集應永斷、滅應作證、道應脩習。若依瑜伽第五十五云：問：何緣故說遍知苦諦、永斷集諦、觸證滅諦、脩習道諦？答：由彼苦諦是四顛倒所依處故。為除顛倒，苦既遍知，苦即遍知，故遍知集。由彼集諦苦諦攝故，雖遍知苦，仍為集之所隨逐故，故須更說永斷集諦。言觸證者，是現見義。由於滅諦現前見故，不生怖畏，受樂攝受，是故次說觸證滅諦。若勤脩道，乃能成辦所觀三義，是故後說脩習道諦。問：餘三諦亦應遍知，如何唯說苦應遍知？答：此如婆沙七十九說，彼云：問：契經但說苦諦應遍知，如何阿毗達磨說一切法皆應遍知？脇尊者言：世尊唯說應遍知苦，或謂唯苦是應遍知，故對法中說一切法是所遍知。世尊唯說集應永斷，或謂唯集是應永斷，故對法中說有漏法皆應永斷。世尊唯說滅應作證，或謂唯滅是應作證，故對法中說有漏法皆應永斷。世尊唯說滅應作證，或謂唯滅是應作證，故對法中依得作證說諸善法皆應作證。世尊唯說道應脩習，或謂唯道是應脩習，故對法中總說一切善有為法皆應脩習。此則顯示經義不了。阿毗達磨是了義說，廣如彼論多復次說。廣辨四諦，義如別章。

復有一類，內得界故、得界相故、得界種種性故、得界非一性故、得界滅故、得界滅作證故，記別所解。

釋曰：第五約十八界記別所解。於六句中，初二後二准前應知，中間二句釋有差別。種類眾多名為種種，數過一故名為非一。故雜阿含經第十六云：佛告比丘：云何種種界？謂十八界：眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界，是名種種界。若瑜伽二十七約五蘊明種種非一二義差別，彼云：云何名蘊種種差別性？謂色蘊異乃至識蘊異。云何名蘊非一眾多性？謂色蘊非一眾多，品類大種所造差別故、古來今等品類差別故。若瑜伽五十六云：云何種種界？謂即十八界展轉異相性。云何非一界？謂即彼諸界無量有情種種差別所依住。云何無量界？謂總彼二名無量界。又瑜伽八十三云：若能了知十八界者，名非一界智。了知彼界種種品類，名種種界智。通達了知彼界趣地補特伽羅品類差別故。十八界義如別章說。

復有一類，由得念住故，得念住相故，得念住能治所治故，得念住脩故，得念住未生令生故，得念住生已堅住不忘倍脩增上廣大故，記別所解。

釋曰：自下第二約道品三十七法記別所解。此有兩釋：一云：前蘊等法約所證境記別所解，後念住等依能證行記別所解。一云：彼諸苾蒭非但緣於蘊等中六相以為勝義現觀境界，亦緣念住、正斷等法六種別相計為真實現觀境界，故不能了真勝義中一味相也。故解節云：或有比丘證見念處及念處相等，記自所得。又深密云：如是諸比丘取念處相說為證法。具說如彼。於中有三：初約念住記別所解；次如有一類下，類釋正斷、神足、根、力、覺支記別所解；後約八聖道記別所解。此即第一約四念住記別所解。言念住者，謂四念住，即身、受、心、法。依正理論七十一云：何緣於慧立念住名？慧由念力持令住故。俱舍二十五云：毗婆沙師作如是說：慧由念力持令住故。理實由慧令念住境如實見者，能明記故。依毗婆沙第九十六云：由念勢力析除自體，故名念住。自體即是有漏五蘊，要由念住折除彼故。依智度論第十九云：隨順智慧緣中止住，是時名念處。依瑜伽二十八云：問：念住何義？答：若於此念住，若由此住念，皆名念住。於此念住者，謂所緣念住。由此住念者，謂若慧若念攝持於定，是自性念住。所餘相應諸心心所，是相雜念住。辨體性者，依薩婆多以慧為體，若大乘以念慧為體。故雜集論十云：念住自體者，謂慧及念。由佛經中有於身等隨觀言故，及有念住言故，如其次第。依瑜伽云：若慧若念攝持於定，是名自性念住。又此復三種：一聞所成、二思所成、三脩所成。聞思所成唯是有漏，脩所成者通有漏無漏。就釋文中，文有六句(深密經有七句，於第六句開為二句，謂念處生已住及不失脩行相。解節經文，依真諦記開為十句)。真諦記云：問曰：經意或有比丘證見念處等十句，欲何所顯？答曰：為顯十義，說此十句。初句證見念處者，即是境界念處。第二念處相者，即是自性念處。第三念處對治者，顯念處道所治四倒。第四念處對治道者，顯能治道即是雜念處，治四倒故。第五念處脩習者，即是脩念處方便道。第六未生念處證見念生者，即是無礙道，謂八忍。第七已生念處證見念住者，即解脫道，謂八知。第八不忘失，即是脩道乃至金剛心。第九增長者，即無學道，謂金剛後心。第十圓滿者，即神通道，三輪利物也，謂神通、記心、正教。如四念處有此十句，四正勤乃至八聖道例亦如此，具說如彼。今解不爾，一一法門例有六句，初二句准蘊應知，下有四句不同蘊等。言得念住能治所治者，顯四念住能治四倒，謂身念住觀身不淨能治淨倒，受念住觀受無樂能治樂倒，心念住觀心無常能治常倒，法念住觀法無我能治我倒，廣如瑜伽二十八等。言得念住脩故等者，此三句文約四種脩釋四念住。然此四脩，薩婆多宗念住現前名為行脩，亦名得脩，起得能得未來種類名准得脩。故俱舍論二十六云：脩有四種：一得脩、二習脩、三對治脩、四除遣脩。如是四種依法立頌曰：

立得習二脩，　　依善有為法，　　依諸有漏法， 立治脩遣脩。

論曰：得習二脩依有為善，未來唯得現其二脩。治遣二脩依有漏法，故有漏善具足四脩。無漏有為餘有漏法，如次各具前後二脩。若廣分別，如順正理七十四、婆沙一百五說。今依大乘，諸教不同。若依集論第五、雜集第九，亦依四脩脩念住等。彼約四正斷明四種脩，故彼論云：更辨諸道脩之差別，略說有四種，謂得脩、習脩、除去脩、對治脩。得脩者，謂未生善法脩習令生。習脩者，謂已生善法脩令堅住不忘陪復增廣。除去脩者，謂已生惡不善法脩令永斷。對治脩者，謂未生惡不善法脩令不生。如是四種脩差別相，隨其所應依四正斷說。瑜伽六十六亦同集論。若依此經，唯初二脩明脩念住。言得念住脩故者，總標二脩。言未生令生者，別顯得脩。言生已堅住等者，別顯習脩。問：如何不說後二種脩？答：此中俱說脩諸善法，不說餘惡不善法故。或可具四，前能治中攝二脩故。言得念住未生令生故者，准顯揚第二云：未生善法，為令生故。未生者，謂所未得。善法者，謂聞、思、脩所生三慧，由無過義，故名為善。為令生故者，謂令脩得故。言得念住生已堅住不忘倍脩增廣故者，此習脩文，諸教不同。若准顯揚，有其七種：一、已生善法，二、令住，三、不忘，四、令脩滿，五、令倍脩，六、令增長，七、令廣大。故彼論云：已生者，謂已得故。令住者，謂聞慧。令不忘者，謂思慧。令脩滿者，謂脩慧。此上三句，顯唯守護已所得善。令倍脩、令增長、令廣大者，如其次第，不唯於彼生知足故。若依瑜伽二十八，具足列名，而不解釋二十九文，但有前四，闕後三句。

如有一類得念住故，復有一類得正斷故、得神足故、得諸根故、得諸力故、得覺支故，當知亦爾。

釋曰：此即第二類釋五門。謂如念住有其六句，正斷、神足、根、力、覺支皆有六句，准上應知。言五門者，一者正斷，謂四正斷，即已生惡不善法為令斷故、於諸未生惡不善法為令不生故、於其未生一切善法為令生故、於其已生一切善法為欲令住令不忘失等。依俱舍論云：何故說勤名為正斷？於正脩習斷脩位中，此勤力能斷懈怠故。或名正勝，於正持筞身語意中此最勝故。順正理毗婆沙亦同。依智度論第十九云：破邪法正道中行，故名正勤。又云：四種精進心勇發動，故名正勤。辨體性者，大小諸教皆以精進為體。言神足者，謂四神足，即欲、勤、心、觀三摩地。依俱舍云：何緣於定立神足名？諸靈妙德所依止故。有餘師說：神即是定，足謂欲等。彼應覺分事有十三，增欲心故(毗婆沙師覺分十一，加欲心故成十三事)。又違經說，如契經言：吾今為汝說神足等。神謂受用種種神境，分一為多，乃至廣說。足謂欲等四三摩地。此中佛說定果名神，欲等所生等持名足，正理大同。毗婆沙云：能為神妙功德所依，故名神足。若廣分別，如大婆沙百四十一說。依智度論云：攝心安隱於緣中，故名如意足。又云：行四正勤時，心等散故，以定攝心，故名如意足。又云：智、定、力等所願皆得，故名如意足。具說如彼。依瑜伽云：問：何因緣說名神足？答：如有足者，能往能還，騰躍勇健，能得能證世間所有殊勝之法。世殊勝法說名為神，彼能到此，故名神足。廣說乃至能得能證出世間法，由出世法最勝自在是最勝神，彼能證此，故名神足。廣說如彼。辨體性者，大小諸教皆用三摩地為體。言諸根諸力者，謂五根五力，即信、精進、念、定、慧。依俱舍論，何緣信等先說為根，後名為力？由此五法依下上品分先後故，又依可屈伏、不可屈伏故。依順正理，云何緣信等立根、力名？以增上故，難屈伏故。何緣此五先說為根，後名為力？由此五法依下上品分先後故，又依可屈伏、不可屈伏故。下品信等勢力劣故，猶為所治同類屈伏；上品翻此，故得力名。毗婆沙云：勢用增上，故名為根；難可摧制，故名為力。依智度云：耎智心得，故名根；利智心得，故名力。又云：於知眾生根中得自在方便力，故名為根。五力增長能破煩惱，度眾生得無生法忍，是名為力。復次天魔外道不能爼壞，故名為力。具說如彼。依瑜伽論，增上義故說名根，難伏義故名力。具如彼說。顯揚、雜集等意同瑜伽。辨體性者，大小諸教皆用信等五法為體。言覺支者，謂七覺支，即念、擇法、精進、喜、安、定、捨覺支。依婆沙云：助如實覺故名覺支。問：覺支者是何義耶？為能覺悟故名覺支？為覺之支故名覺支？有作是說：是能覺悟故名覺支。問：若爾，即應一是六非。答：六是覺支，能隨順覺從勝而說，亦名覺支。復有說者：是覺之支故名覺支。問：若爾，即應六是一非。答：擇法是覺支亦是覺，餘六是覺支而非是覺。如正見是道亦正道支。具說如彼。順正理論意同婆沙。依智度論云：無學實覺此七事能到，故名分。又云：脩道用故名覺，見道用故名道。中邊論云：此支助覺故名覺支，由此覺支位在見道。依瑜伽論云：諸已證入正性離生補特伽羅如實覺慧，用此為支，故名覺支。辨體性者，大小諸教用慧、精進、念、定、喜、受、輕安、行、捨為體。

復有一類，得八支正道相故、得八支聖道能治所治故、得八支聖道脩故、得八支聖道未生令生故、得八支聖道生已堅住不忘倍脩增廣故，記別所解。

釋曰：此即第三約八道支記別所解。能治是八聖道，所治是八邪。餘同前釋。言八支聖道者，謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。毗婆沙云：問：言道支者，是何義耶？為能求趣，故名道支？為道之支，故名道支？有作是說：此能求趣，故名道支。問：若爾，則應一是七非？答：七是道分，能隨順道，從勝而說，亦名道支。復有說者：是道之支，故名道支。問：若爾，即應七是一非？答：正見是道亦道支，餘是道支而非道。如擇法是覺亦是覺支，餘六是覺支而非覺。智度論云：得是諸安隱具足已，欲入涅槃無為城故，行是諸法，是時名為道。瑜伽論云：問：何因緣故，名八支聖道？答：諸聖是覺已見迹者，由八支攝行迹正道，能無餘斷一切煩惱，能於解脫究竟作證，是故名為八支聖道。辨體性者，諸說不同。若依俱舍，六法為體，正語、業、命同或故。毗婆沙師，七法為體，身、語二業不相雜故。正理亦同。毗婆沙論有三釋：或說為六；或說為七，意同俱舍；或說為八，正命非正語、業故。依雜集論云：道支自體者，謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，如是八法名道支自體。問：七覺、八道依何位說？答：依婆沙，自有兩說：一云：見位八正道，脩位七覺支。一云：見道名覺支，脩道名八道。許家正義，前說為正。依俱舍論，亦有兩釋：一說同婆沙；一說七覺在見道，八道通見、脩。今依大乘智度論，自有兩說，同大婆沙。雜集中邊，七覺為見，八道為脩。顯揚論說：七覺在見，八聖道中正見通於見、修，餘七唯脩。瑜伽：七覺為見，八聖道中正語、業、命唯立脩道，餘不別說。廣辨道品，義如別章。

世尊！我見彼已，便作是念：此諸長老依有所得，現觀各說種種相法，記別所解。

釋曰：自下第三述已所念。於中有三：初略述己念、次重述己念、後讚世尊德。此即第一略述己念。

當知彼諸長老一切皆懷增上慢，為增上慢所執持故，於勝義諦遍一切一味相不能解了。

釋曰：此即第二重述所念。

是故，世尊！甚奇，乃至世尊善說。

釋曰：自下第三讚世尊德。於中有三：初略讚善說，次舉所讚教，後顯非餘境。此即初也。

謂世尊言：勝義諦相微細最微細、甚深最甚深、難通達最難通達，遍一切一味相。

釋曰：此即第二舉所讚教微細等文，已如上釋。

世尊！此聖教中脩行苾蒭，於勝義諦遍一切一味相尚難通達，況諸外道！

釋曰：此即第三顯非餘境。謂諸二乘及諸外道，不能通達遍一味相，皆是此中起增上慢。

爾時，世尊告尊者善現曰：如是！如是！善現！我於微細最微細、甚深最甚深、難通達最難通達，遍一切一味相勝義諦，現正等現，覺等覺已，為他宣說、顯示、開解、施設、照了。

釋曰：此即第二即所讚德。如汝所讚，於微細等一味勝義自覺悟他。又解：初是總讚能自覺他，後是別讚能自覺他。讚自他覺，重言如是。

何以故？

釋曰：第二依徵廣釋。先徵後釋，此即徵也。

善現！我已顯示於一切蘊中清淨所緣是勝義諦。

釋曰：此即廣釋，於中有三：初法、次喻、後合。法中有三：初約清淨所緣顯一味相，次善現脩觀行下約三遍義以辨一味，後善現如彼下即以離三過釋一味相。就初段中先釋、後結。釋中復二：初約清淨所緣顯勝義諦，後此清淨下以清淨所緣顯一味相。前中有二：初約蘊上清淨所緣顯勝義諦，後類處等清淨所緣是勝義諦。此則初也。一切蘊者，五蘊非一故言一切，或可漏無漏等非一故言一切。此意說云：於蘊等上有勝義諦，亦名清淨所緣，由緣此境得心清淨故。是故顯揚十六卷云：復次頌曰：

清淨之所緣，　　常無有變異。　　善性及樂性， 一切皆成就。

論曰：由勝諦離一異性故，當知即是清淨所緣。何以故？由緣此境得心清淨故。具說如彼。或可勝義即體離繫，故名清淨。問：上經中未說此言，如何說言我已顯示？解云：諸部般若及無量義中皆說真如也。

我已顯示於一切處緣起食諦界，念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支中清淨所緣，是勝義諦。

釋曰：此即第二釋類處等清淨所緣是勝義諦。所以者何？勝義諦理遍諸法故。

此清淨所緣，於一切蘊中是一味相，無別異相。

釋曰：自下第二約清淨所緣顯一味相，於中有二：初約諸蘊釋一味相，後類處等釋一味相。此即第一約蘊上清淨所緣顯一味相，於諸蘊上清淨所緣無別異相，無別異義即一味故。

如於蘊中，如是於一切處中乃至一切道支中，是一味相、無別異相。

釋曰：此即第二類處等諸法一味。

是故，善現！由是道理，當知勝義諦是遍一切味相。

釋曰：此即第二結勝義諦是一味相。謂由前所明蘊等法中清淨所緣勝義諦相無別道理，故知勝義諦相即是遍一切。

善現！脩觀行苾蒭通達一蘊真如、勝義、法無我性已，更不尋求各別餘蘊諸處、緣起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支真如、勝義、法無我性。

釋曰：自下第二約三遍義以釋一味。言三遍者，謂真如、勝義及法無我。此三皆遍蘊等法中，故說此三名為一味。於中有二：先釋、後結。釋中有二：先反解、後順釋。此即初也。謂勝義諦有眾多義，依大般若有十二名，謂真如、法界、法性、不虗妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虗空界、不思議界，如是乃至餘教所說不可具述。今於此中且約三義以釋一味。言真如者，如成唯識第九卷云：真謂真實，顯非虗妄。如謂如常，表無變異。謂此真實於一切位常如其性，故曰真如，即是湛然不虗妄義。問：豈不前說真勝義諦離諸名言，如何於此說名真如？解釋此難，如成唯識第二卷說：真如亦是假施設名，遮撥為無故說為有，遮執為有故說為空。勿謂虗幻故說為實，理非妄倒故名真如。言勝義者，勝謂勝智，義即境義。謂此真如二種勝智所緣境義，故名勝義。是故顯揚第十六云：論曰：此勝義諦當知即是圓成實性。問：何因緣故七種真如名勝義諦？答：由是二最勝智所行故，謂出世智及後所得世間智。由此勝義無戲論故，非餘智境。自餘別義如二諦章。言法無我者，如集論第三說：何等無我相？謂如我論者所立我相，蘊界處非此相。由蘊界處我相無故，故名無我相。雜集第八亦同此說。問：空與無我二種何別？答：諸教不同。依俱舍論四說不同，故第二十六云：違我所見故空，違我見故非我。又云：內離士夫故空，不自在故非我。又云：於此無我故空，自非我故非我。又云：為治我所見故脩空行相，為治我見故脩非我行相。大毗婆沙第七十九亦有兩說，同俱舍初二釋。順正理論第七十四云：無主宰故空，違我相故非我。又云：為治我所見故脩空行相，為治我見故脩非我行相。(此同俱舍論第四釋。)依智度論第三十二云：不見實是名空，不見我是名無我。依集論第三云：何等空相？謂若於是處此非有，由此理正觀為空。若於是處餘是有，由此理如實如有。是名善入空性。於何處誰非有？於蘊界處常恒凝住不變壞法，我我所等非有，由此理彼皆是空。於何處誰餘有？即此處無我性。此無我性、無我有性是謂空。(成實論第二十五云：如法印經中說：行者觀色無常空虗。無常者，謂色體性無常。空虗者，如瓶中無水名曰空瓶。如是如是，五蘊中無神我故名為空。又聖行品云：有二行：空行、無我行。於五陰中不見眾生是名空行，見五陰亦無是無我行也。)

唯即隨此真如勝義無二智為依止故，於遍一切一味相勝義諦審察趣證。

釋曰：此即第二順釋一味，釋此文諸說不同。一云：唯此皆是一蘊，遮表異故說。二言唯是遮遣遮餘蘊等，此者表示此一蘊也。此意說云：唯此一蘊，真如、勝義及有無、無二法、無我境三種無分別智為依止故，後所得智於彼一切一味相審察趣證，故知真如是一味相。一云：無二智者，人、法二無我智，餘如前說。一云：行者以三種無分別智為依止故，即用此智於遍一切一味相中審察趣證，餘如初說。或可餘如前說，上來總有三說。一云：唯此皆是一味真如，亦有三釋，准上應知。一云：唯謂一蘊，此即真如，亦有三釋，准上應知。如是上來總有九釋。或可唯是真如，此即一蘊，亦有三釋，准上應知。雖有此釋，文辭不便。總釋意云：前文遮求餘法勝義，故名反解；此文成立唯求一蘊，故名順釋。真諦三藏釋兩段經云：前文釋通達三境，後文釋審察趣證。此三別者，若依小乘，三無漏根有差別故，此即見、脩、無學位差別故。今依大乘，地地皆有入、住、出分，如其次第配屬應知。

是故，善現！由此道理，當知勝義諦是遍一切一味相。

釋曰：此即第二結文，可知。

善現！如彼諸蘊展轉異相，如彼法處、緣起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支展轉異相。

釋曰：此下第三以離三過釋一味相，即真如等離有因等三種過失，故成一味。於中有二：先釋、後結。釋中有二：初明蘊等展轉異相，後辨真如無別異相。此即初也，文有二節：初明諸蘊展轉異相，後如彼下類處等展轉相異。由此蘊等相別異故，有三過失：一者有因，因所生故；二者有為，相所遷故；三非勝義，應更尋求，非究竟故。

若一切法真如、勝義、法無我性亦異相者，是即真如、勝義、法無我性，亦應有因從因所生，若從因生應是有為，若是有為應非勝義，若非勝義應更尋求餘勝義諦。

釋曰：此下第二顯勝義諦無別異相，於中有二：初返顯勝義有三過失，後善現下順釋勝義離三過失。此即初也，文有二節：初牒異相，後顯三失。言三失者，如前已說。或可五失：一應有因、二從因生、三應有為、四非勝義、五應求勝。即准此文，圓鏡智等從因生故，是有為攝，非勝義諦。故親光等釋受用身即是無常，生者必滅，一向記故，有說是常(勘文)。如是等義，第五卷中當廣分別。

善現！由此真如、勝義、法無我性不名有因，非因所生亦非有為是勝義諦，得此勝義更不尋求餘勝義諦。

釋曰：自下第二順釋勝義離三過失，於中有二：初正釋勝義離三過，後唯有下以理重成。此即初也。謂若別異有三失故，故知勝義唯是一味，離三種失。

唯有常常時、恒恒時，如來出世、若不出世，諸法法性安立、法界安住。

釋曰：此即第二以理重成。謂彼勝義一味真如唯常恒時，如來出世、若不出世，一切諸法法性安立、法界安住，更無變異種種異相。依解節經，但說恒常乃至法性、法界、法住真諦。解曰：於道前位中先來本有，故名為恒，非佛出世方始有故。道中後位此理無滅，故稱為常，佛出世後理無盡故。法性者即自性住，佛性約道前位，能為菩提以作根本，眾生由此得發心故。法界者即引出，佛性約道中位，界名為諸行根本，引出萬行故。法住者即至得果，佛性約道後位，至涅槃法體常住故。今依此本云常常時、恒恒時者，解云：一味真如從本已來，前時非一名常常時，後時非一名恒恒時，於如是時諸法法性安立、法界安住。然此法性安立、法界安住自有二義，准餘二本分為三種：一諸法法性、二安立法界、三安立安住。若准無性攝論第四分為二種：一諸法法性安立、二法界安住。安住即是安立異名。若依瑜伽分為三種，謂法性、法界、法住。安住即是法性，故第十卷云：是諸緣起無始時來理成就性，是名法性。如成就性，以無顛倒文句安立，是名法住。由此法住以彼法性為因，是故說彼名為法界。解云：瑜伽舉彼緣起顯彼理性，或可彼論即說緣起有此三句，非顯彼性。然釋三句，其理無別。

是故，善現！由此道理，當知勝義諦是遍一切一味相。

釋曰：是第二結文應知。

善現！譬如種種非一品類異相色中，虗空無相、無別、無變異，遍一切一味相。

釋曰：第二舉喻重說。言種種非一品類者，凡論色蘊，有其三種：一者四大及所造相，二者有見有對、無見有對、無見無對三句差別之相，三者變壞。謂前二種皆有變壞，名變壞相。具此三種，故言種種非一品類，或云異相也。然虗空中無能所造相，故名無相。無有有見有對色等種種差別，故名無分別。分別即是差別異名。解節經云：無差別故，亦無變壞，名無變異。具此三義，名一味相。

如是異性異相一切法中，勝義諦遍一切一味相，當知亦爾。

釋曰：第三、舉法同喻。言異性相者，即自相差別。故深密云：自相差別。此意說云：一切諸法皆有二相：一者、自性，二者、差別。而勝義中無一切法自相差別，故名一味。故佛地經云：譬如虗空，雖遍諸色種種相中，而不可說有種種相，體唯一味。如是如來清淨法界，雖復遍至種種相類所知境界，而不可說有種種相，體唯一味。佛地論第五：依他起性同皈真如，圓成實性，故名一味。又遍計所執、所顯真如無差別故，名為一味。

爾時，世尊欲重宣此義而說頌曰：

釋曰：自下第二舉頌略說。於中有二：初發起頌文，後舉頌略說。此即初也。

此遍一切一味相，勝義諸佛說無異，若有於中異分別，彼定愚癡依上慢。

釋曰：自下第二以頌略說。於中有二：初有半頌舉佛同說讚一味相，後二句辨愚異執顯理甚深。前中上句頌一味相遍諸蘊等，下句明其勝義諸佛同說。或可勝義諸佛說無異者，無異即是一味義也。下半頌中前句辨異計，後句計所依。然此頌中依解節經，更有一頌及奉持長行，應非正本。所以爾者，唐本、深密皆無後頌。又後奉持真諦自云：後去流通非此品內，乃是攝最後流通文。安此未了，前序亦然，抄經前序安第一品也。今判此釋亦不順經，經末奉持曼殊室利以為後故(深密頌云：如來應說法，見別是憍慢。　解節經有其二頌：　法通相一味，一切一味相，　不離第一義，　是人增上慢。　逆生死流通，　微細深難見，　諸佛說平等，　若於中執異，　欲染癡覆故，　凡夫不能得)。

解深密經心意識相品第三

將釋此品略有二義：一釋品名，二正釋文。言心意識相品者，心意識名有通有別，如成唯識第五卷云：謂薄伽梵處處經中說心意識三種別義：集起名心，思量名意，了別名識，是三別義。如是三義雖通八識而隨勝顯：第八名心，集諸法種起諸法故；第七名意，緣第八識恒審思量為我等故；餘六名識，於六別境麤動間斷了別轉故。相謂體相，或是相狀。品義如前。雖有二門，此品宗明通名三義，於中就勝故說第八。或可此中別名三義，雖有兩釋，前說為勝，是故題云心意識相品。

爾時，廣慧菩薩摩訶薩白佛言：世尊，如世尊說，於心意識秘密善巧菩薩

釋曰：就所觀境，自有二種：一者、勝義；二者、世俗。上來已釋勝義諦訖。自下第二、辨世俗諦，於中有二：初、長行廣釋；後、以頌略說。前中有二：先問、後答。問中有二：初、舉所問教；後、依教發問。此即初也。言廣慧菩薩者，從慧立名。真諦記云：廣慧對佛說法之人，一切菩薩無不具此廣慧之德。但此中從廣慧法門立名。佛地論云：深廣圓滿，善通達故，名為廣慧。智度論云：道俗種種經書論議無不悉知，名為廣慧。瑜伽論云：謂即此慧無量無邊所行境故，名為廣慧。謂世尊說於心、意、識秘密義中如實了知，名善巧菩薩。

於心意識秘密善巧菩薩者，齊何名為於心意識秘密善巧菩薩？如來齊何施設彼為於心意識秘密善巧菩薩？說是語已。

釋曰：此即第二、依教發問。文有二節：初、牒所問教；後、齊何下，正設問辭。問有二意：初、齊何名為於心、意、識秘密善巧菩薩者，問菩薩位即是教所說義；後、如來齊何施設彼為於心、意、識秘密善巧菩薩者，問如來依何菩薩施設彼教，施設彼教，施設即是宣說之義。

爾時，世尊告廣慧菩薩摩訶薩曰：善哉，善哉！

釋曰：此下第二依問正答。於中有二：初讚問許說，後廣慧當知下對問正答。前中有二：初讚其所問，後勅聽許說。前中有二：先總、後別。此即初也。所問深義能益復廣，是故重讚善哉善哉。十地論第一云：善哉者，所說法中善具足故。瑜伽八十三云：善哉者，是諸賢聖所稱讚故。九十八亦同。大智度論四十一云：善哉善哉者，讚德之美也。又智度論六十六云：言必可信，能問於佛，斷大眾疑，能大利益，故言善哉。無上依經第一卷云：若有煩惱不能染著，是名善哉。

廣慧！汝今乃能請問如來如是深義。

釋曰：自下別讚，於中有二：初讚問勝義，後讚問有益。此即初也。

汝今為欲利益安樂無量眾生，哀愍世間及諸天、人、阿素落等，為令獲得義利安樂，故發斯問。

釋曰：自下第二讚問有益，文有兩節：初明總益，後哀愍下明別利益。言利益安樂者，如佛地論第一卷云：現益名樂、當益名利、世間名樂、出世名利、離惡名樂、攝善名利、福德名樂、智慧名利。無性攝論第七亦有七對，大同佛地第一。若依佛地第七有其五對，故彼論云：謂淨法界及妙智皆能安立一切眾生利益安樂，令脩善因名為利益，令得樂果名為安樂。又令離惡名為利益，令其攝善名為安樂。又拔其苦名為利益，施與其樂名為安樂。此世他世、世出世等應知亦爾。解云：利益安樂與第一卷相違應知。言哀愍等者，明其利益自有二種。言世間者，五蘊世間成人之法。人天等者，蘊所成人謂五蘊假者，依智度論有三世間：一器世間、二五蘊世間、三眾生世間。今於此中辨教所益，是故但說五蘊眾生。或可所益諸眾名為世間，領解眾首名天人等。問：豈不頌言我於凡愚不開演，如何此云哀愍世間及天人等？答：說教所為有其多義：若為令離惡脩善，通為有性無性故說；若為趣無上正等菩提，但為菩薩種姓不定者說。

汝應諦聽，吾當為汝說心意識秘密之義。

釋曰：此即第二勅聽許說。言諦聽者，依功德施。波若論云：諦聽者，心專一境。瑜伽八十三云：言諦聽者，謂如是相法勸令審聽。

廣慧當知，於六趣生死彼彼有情眾中，或在卵生、或在胎生、或在濕生、或在化生身分生起。

釋曰：自下第二對問正答。此心意識即是八識，故今先辨八識差別，後方正釋心意識義。八識差別略辨六義：一種數多少、二釋名字、三出體性、四所依根、五所緣境、六心所相應。

言種數者，諸聲聞藏但說六識，而無七、八，具如諸教。今依大乘，自有兩釋：一、龍猛等，但說六識，是故清辨菩薩所造中觀心論？入真甘露品云：離六識外，無別阿賴耶識，眼等六識所不攝故，猶如空華。故知彼宗唯立六識。二、彌勒宗，依金光明等，具立八識。然依此宗，西方諸師有其三說：一、菩提留支，唯識論云：立二種心：一、法性心，真如為體。此即真如心之性故，名之為心，而非能緣。二、相應心，與信、貪等心所相應。解云：唯釋意之性故。識之性故，亦名意識，於理無違。二、真諦三藏，依決定藏論，立九識義，如九識品說。言九識者，眼等六識，大同識論。第七阿陀那，此云執持。執持第八為我、我所，唯煩惱障，而無法執，定不成佛。第八阿梨耶識，自有三種：一、解性梨耶，有成佛義；二、果報梨耶，緣十八界。故中邊分別偈云：根塵我及識，本識生似彼。依彼論等，說第八識緣十八界。三、染汙阿梨耶，緣真如境，起四種謗，即是法執，而非人執。依安慧宗，作如是說。第九阿摩羅識，此云無垢識，真如為體。於一真如有其二義：一、所緣境，名為真如及實際等；二、能緣義，名無垢識，亦名本覺。具如九識章引決定藏論九識品中說。三、大唐三藏依楞伽等及護法宗，唯立八識，不說第九。破清辨云：所立量中便有自教相違之失，楞伽等經皆說第八阿賴耶故。問：若爾，如何大品經等唯說六識？護法會釋如成唯識第五卷說。然有經中說六識者，應知彼是隨轉理門，或隨所依六根說六，而識類別實有八種。問：豈不龍猛唯立六耶？解云：據實龍猛等信有七八，位在極喜大菩薩故。而彼論中說六識者，述大品經等意，故不相違。真諦師說：九種識中，後之三識皆有多失。且如第七有二種失：一、阿陀那者，第八異名而非第七，故此經等說第八識名阿陀那。二義相違，所謂唯煩惱障，便違此經八地已上有染末那；或不成佛，違莊嚴論等轉八識成四智義也。第八賴耶能起法執，或云緣十八界，皆不應理。心所法中無明無明數，如何得與法執俱起？又新翻辨中邊論云：頌曰：

識生變似義，　　有情我及了，　　此境實非有。 境無故識無。

長行釋云：論云：變似義者，謂似色等諸境性現。變似有情者，謂似自他身五根性現。變似我者，謂染末那與我癡等恒相應故。變似了者，謂餘六識了相麤故。具說如彼，故知第八不緣心等。若廣分別，如成唯識也。又真諦云：阿摩羅識反照自體，無教可憑，復違如來功德莊嚴經。彼云：如來無垢識，是淨無漏界，解脫一切障，圓鏡智相應。准經可知。無垢識者，即是淨分第八識也。又決定藏論即是瑜伽，彼論本無九識品也。

言釋名者，先通後別。言八識者，是其通名。八謂標數，識即了別。通性及相，簡唯六識，故言八識，即六釋中帶數釋也。言名別者，眼等六識皆依主釋，謂依眼之識名為眼識，乃至依意之識名為意識。第七末那，此云意，如成唯識，恒審思勝餘識故。若依此釋，意即識故，名為意識，是持業釋。八阿賴耶，此云藏識，具有能藏、所藏、執藏義故。此即如次果於因中藏、因於果中藏、境於執中藏，具如成唯識論及攝大乘。此亦持業，藏即識故。

言體性者，且依三義：一約三性，二約三科，三依法數。若依三性分別，八識一一此通三性，攝妄皈真皆真如故，託因緣起皆名依他，隨執情有是所執性。故唯識第九卷云：謂唯識性略有二種：一者虗妄，謂遍計所執；二者真實，謂圓成實。復有二性：一者世俗，謂依他起；二者勝義，謂圓成實。三科出體，五蘊門中八識皆用識蘊為體，十二處中皆意處攝，皆有無間滅依義故。十八界中前五種識，一一皆用自識界及意界一分為體；第六、七、八三識，一一皆用意識及意界少分以為自性。

辨所依者，八識所依各有三種：一、因緣依，謂能親生八識種子。故成唯識第四卷云：一、因緣依，謂自種子，諸有為法皆託此依，離自因緣必不生故。二、開導依，謂前念滅，自類八識各望後念為開導依。故唯識云：三、等無間緣依，謂前滅意，諸心、心所皆託此依，離開導根必不轉故。三、俱有依，然俱有依諸識不同。眼等五識各有四依：一、同境根，謂眼等五根各望自識；二、分別根，謂五識俱同緣意識；三、染淨根，謂第七末那；四、根本依，謂第八識。故唯識云：由此五識俱有所依定有四種，謂五色根、六、七、八識，隨𨷂一種必不轉故，同境、分別、染淨、根本所依別故。第六意識俱有所依唯有二種，故唯識云：第六意識俱有所依唯有二種，謂七、八識，隨𨷂一種必不轉故。第七末那俱有所依唯有一種，故唯識云：第七意識俱有所依但有一種，謂第八識，藏識若無必不轉故。第八賴耶俱有所依亦唯一種，故唯識云：阿賴耶識俱有所依亦但一種，謂第七識，彼識若無定不轉故。論說：藏識恒與末那俱時轉故。解云：八識所依，有漏、無漏無有差別。

顯所緣者，有其四種：一、五識所緣，二、意識所緣，三、末那所緣，四、阿賴耶境。一一門中，先辨有漏，後顯無漏。有漏五識，於五境中各唯緣一，謂眼識緣色，乃至身識緣觸(唯是現量)。若無漏位，依成唯識論第十卷，有兩師義，故彼云：成所作智相應心品，有義但緣五種現境，莊嚴論說：如來五根，一一皆於五境故轉。有義亦能通緣三世諸法，佛地論說：成所作智起三業諸變化事，決擇有情心行差別，領受去、來、現在等義(亦唯現量，不通真智)。有漏意識遍緣十八界，諸論皆同(通量、非量，或現、或比)。若已轉依，亦遍緣諸法，故唯識云：妙觀察智相應心品，緣一切法自相、共相皆無障礙(唯是現量，通真、俗智)。有漏第七，唯緣第八賴耶見分執為我法，諸論悉同(唯是非量)。無漏末那，依唯識論，三釋不同，故彼云：平等性智相應心品，有義但緣第八淨識，如染末那緣藏識故。有義但緣真如為境，緣一切法平等性故。有義遍緣真、俗為境，佛地經說：平等性智證得十種平等性故。莊嚴論說：緣諸有情自他平等，隨他勝解示現無邊佛影像故(唯是現量，通真俗智)。有漏賴耶所緣境，諸論不同。若依瑜伽五十一，唯說二種，故彼云：謂若略說阿賴耶識，由於二種所緣境轉：一、由了別內執受故，二、由了別外無分別器相故。若依成唯識第二卷，前文緣三種境，謂外器世間有漏種子及有根身。若依唯識第二，後文緣四種境，前三之外更加法處實色，故彼云：略說此識所變境者，謂有漏種十有色處及隨法處所現實色(唯是現量)。問：何故此識不緣心等？解云：如唯識第二卷云：異熟識變必有實用，若變心等便無實用，相分心等不能緣故。變無為等亦無實用，故異熟識不緣心等。無漏第八，依唯識論第十，有兩師義，故彼云：大圓鏡智相應心品，有義但緣真如為境，是無分別，非後得智，行相所緣不可知故。有義此品緣一切法，莊嚴論說：大圓鏡智於一切境不愚迷故。佛地經說：如來智鏡，諸處境識眾像現故。又此決定緣無漏種及身土等諸影像故(亦唯現量，通真俗智)。八識緣假實實境、有為無為、三世等別，廣如唯識論等說。

言心所相應者，依唯識論，護法正義於五十一心所法中，有漏五識各與三十四心所相應，謂遍行五、別境五，善有十一；根本惑三，謂貪、瞋、痴；隨惑有十，謂中二、大八。然善十一中有兩師義，故唯識第六云：有義，五識唯有十種，自性散亂無輕安故。有義，五識亦有輕安，定所引善者亦有調暢故，成所作智俱必有輕安故。無餘心所，如論廣說。有漏意識與五十一心所相應，諸論共同，亦無異義。有漏末那，護法正義唯與十八心所相應，故成唯識第四云：然此意俱心所十八，謂九法、八隨煩惱并別境中。慧解云：前九法者，謂遍行五及四煩惱。四煩惱者，謂我知、我見、我慢、我愛。無別心法，義如論說。有漏賴耶唯與五種遍行相應，故論頌云：觸、作意、受、想、思相應。無餘心所，具如論說。無漏八識皆二十一心所相應，謂遍行五、別境五，善有十一。於中別者，妙觀察智因位亦得尋、伺相應，於藥、病等未自在故。若至佛果，尋、伺即無，無思成事故。若廣分別，具如諸論。心、意、識義，具如別章。

就釋文中，文別有二：初明心、意、識秘密之義；後廣慧！如是下，辨秘密善巧，答前兩問。前中有二：初明第八眾名差別；後廣慧！阿陀那識下，明諸識俱轉差別。前中有四：一、釋種子識；二、辨阿陀那；三、明阿賴耶；四、顯心名。此即第一、釋一切種子識。一切種子即三習氣。此中意說由第八識攝持三種習氣結生相續，故成唯識第八卷云：復次，生死相續由諸習氣。然諸習氣總有三種：一、名言習氣；二、我執習氣；三、有支習氣。其種子識自有二種：一、識所持種，名種子識；二、能持種識，名為種識。雖有二種，今此正明能持種識身分生時執持所依及種子故。彼所持種即三習氣，故今略辨三種習氣。然三習氣略以四門分別：一、釋名字；二、出體性；三、生果差別；四、四緣分別。

第一釋名，有通有別。三習氣者，是其通名。三是標數。言習氣者，說名言等，名之為習。第八中種習之氣分，故名習氣，即六釋中帶數釋也。言別名者，如成唯識。然諸習氣總有三種：一名言習氣，謂有為法各別親種。名言有二：一表義名言，即能詮義音聲差別；二顯境名言，即能了境心心所法(如其次第，舊云言說名、思惟名也)。二我執習氣，謂虗妄執我我所種。我執有二：一俱生我執，即脩所斷我我所執；二分別我執，即見所斷我我所執。隨二我執所熏成種，令有情等自他差別。三有支習氣，謂招三界異熟業種。有支有二種：一有漏善，即是能招可愛果種；二諸不善，即是能招非愛果報。解云：三習氣相，如論應知。三種習氣皆依主釋，謂名言習之氣種子故，乃至有支習之氣種子故。

言出體者，如前所說，隨二名言所熏種子為名言習氣，二種我見所熏成種為我見習氣，乃至由善惡業所熏種子為有支習氣。種現分別，唯種非現。三果出體名言習氣，五蘊門中一分種子五蘊以為自性，除無漏種，種隨所生同蘊攝故。處界門中一分十二處種、十八界種以為自性，除無漏種，准蘊應知。我見習氣，五蘊門中行蘊一分所攝，處界門中法處法界少分為體。有支習氣，五蘊門中色行二蘊以身語業是色蘊故，意思業種行蘊攝故。處界門中色處聲處法處、色界聲界法界一分為體。法數出體名言習氣，百法門中通用百法種子為體，影像百法皆熏種故。我見習氣，用別境中慧及十煩惱中薩迦耶見以為自性。有支習氣，十一色中色聲二法及心所中思為自性，意思業故。

言出果者，有其二義：一、依成唯識，通約諸法以明生果；二、依攝論，就十一識以辨生果。言通約諸法以明生果者，名言習氣通生百法而差別者，九十四法本質及影皆名言生，六種無為本影不同。本質六種不從種生，圓成無為無生義故；影像六種從名言起，依他無為據實有為託因生故。故唯識論云：名言習氣謂有為法各別親種。問：有為法中實法有體，可言種生；不相應等既無實體，如何因起？解云：據實，假法不從種生。故成唯識論第二卷云：假法如無，非因緣故。解云：假法既非因緣，義唯假法亦非所生。然以假從實，說為假種從因緣生。故唯識論第二卷云：名、相、分別三種習氣，我見習氣能生自他身中百法差別，有支習氣能生百法善惡趣別。無為假法，准前應思。言就十一識辨生果者，如攝大乘論第四卷云：此中若身、身者、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識，此由名言熏習種子；若自他差別識，此由我見熏習種子；若善趣、惡趣、死生識，此由有分熏習種子。廣如彼釋。

言四緣分別者，名言習氣是正因緣，餘二習氣增上緣故。成唯識第八卷云：隨二名言所熏成種，作有為法各別因緣。又彼復云：應知我執有支習氣於差別果是增上緣。若廣分別，成唯識論第八：疏：就種識中，文別有二：初約趣生，略明身分生起；後於中下，依種子識，廣辨受生差別。此即初也。

言六趣者，如下經說：那落迦、傍生、餓鬼、天、阿素洛、人。然此六趣，諸宗不同。依薩婆多宗，唯立五趣。故大婆娑第一百七十二云：如契經說五趣，謂那落迦、傍生、餓鬼、人、天。又云：謂有餘部立阿素洛為第六趣。彼不應作是說，契經唯說有五趣故。廣說如彼。問：若爾，阿素洛何趣所攝？答：婆沙有二說：一云天趣，評家正義鬼趣所攝。正理二十一、俱舍第八大同婆沙。依經部宗，唯立五趣。故成實論第十四云：業有六種，謂五趣業及不定業。今依大乘，有處唯五，如佛地經及維摩等。問：若爾，阿素洛何趣所攝？答：依佛地經第六卷云：諸阿素落種類不定，或天、或鬼、或復傍生。故不別說。有處說六，如即此經及法華經等。或有處說或五、或六。若依瑜伽，立五為正。故第四云：又諸非天，當知天趣所攝。然由意思多、懷詐約、諂誑多故，不如諸天為淨法器。由此因緣，有諸經中說為別趣，實是天趣。又第二云：如是安立世界成已，於中五趣可得，謂那落伽、傍生、餓鬼、人、天。依智度論，立六為正。故第三十云：又摩訶衍中法華經說：有六趣眾生。觀諸義意，應有六道。復次分別善惡，故有六道。善有上中下，故有三善道：天、人、阿脩羅。惡有上中下，故有地獄、畜生、餓鬼道。廣說如彼。又第十云：佛不分明說有五道。說五道者，是一切有部僧所說。婆嗟弗姡路部僧說有六道。復次應有六道。何以故？三惡道一向是罪處。若福多罪少，是名阿脩羅。生處應別，以是故應言六趣。問：琰摩王何趣所攝？答：依大婆沙，鬼趣所攝。故彼一百七十二云：施設論說：如今時鬼世界，王名琰摩。又云：贍部洲下五百踰繕那有琰摩王界，是一切鬼本所住處，從彼流轉亦在餘處。若依瑜伽，地獄趣攝。故第二云：隨一有情由感雜染增上業生，在那落迦中作靜息王。言卵、胎、濕、化生者，即是四生。瑜伽第二云：云何卵生？謂諸有情破㲉而出。彼復云何？如鵝、鴈、孔雀、鸚鵡、舍利鳥等。云何胎生？謂諸有情胎所纏裹，部胎而出。彼復云何？如象、馬、牛、驢等。云何濕生？謂諸有情隨因一種濕氣而生。彼復云何？如虫、蝎、飛蛾等。云何化生？謂諸有情業增上故，具足六處而生，或復不具。彼復云何？如天、那落迦全及人、鬼、傍生一分。若廣分別，如毗曇第八、顯宗十二、俱舍第八、順正理二十二、婆沙一百二十。問：前說六趣，何故復說四種生耶？答：俱舍第八云：施設足論作如是說：四生攝五趣，非五攝四生。不攝者何？所謂中有。由是道理，天等六趣攝生不盡，故復重說卵等四生。問：若爾，何故更說六趣？答：欲顯善惡受生差別，故說六趣。問：若爾，何故不說界耶？答：界通非情，故此不說。真諦三藏亦同此意。六趣、四生，義如別章。然釋此文有其兩解：一云：於六趣生死彼彼有情者，明所捨身；墮彼彼有情眾中者，辨所受身。所受身中自有二類：一、六趣身，二、四生身。若依此釋，身分生起通前二類。一云：所受身者皆是四生，墮彼彼有情眾中是其總因。或有卵生等者，別顯四生。故金剛仙論云：卵生等者，受生差別；有色等者，麤細差別。若依此說，身分生起依四生說。

於中最初一切種子心識成熟，展轉和合增長廣大。

釋曰：自下第二約種子識廣辨受生差別。於中有二：初明受生分位差別，復明種依二執受。此即初也。文有三節：初明種識成熟，次展轉和合，三增長廣大。

言於中最初一切種子心識成熟者，此明種識成熟。謂於此趣生受生位中，最初結生一切種子心識成熟。初結生時，種識成熟，成羯羅監，名為結生。故瑜伽論第一卷云：爾時父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血，二滴和合住母胎中，合為一段。猶如熟乳凝結之時，當於此處一切種子異熟所攝執受所依阿賴耶識和合依託。謂此出濃厚精血成合一段，與顛倒緣中有俱滅同時。即由一切種子識功能力故，有餘微細根及大種和合而生，及餘有根同分精血和合轉生。於此時中說識已住結生續，即此名為羯羅藍位。此羯羅藍中有諸根大種，唯與身根及根所依處大種俱生。即由此身根俱生諸根大種力故，眼等諸根次第當生。又由此身根俱生根所依處大種力故，諸根依處次第當生。由彼諸根及所依處具足生故，名得圓滿依止成熟。乃至彼云：羯羅藍識最初託處，即名肉心。如是識此處最初託，即從此處最後捨依。俱舍論第九云：有言精血即成根依，謂前無根中有俱滅，後有根者無間續生。又云：有餘師云：別生大種，如依葉糞別有虫生。瑜伽所說同初師釋。若依順正理二十四取，後說為正，廣如彼說。

言展轉和合者，此有兩釋。一云：初受生之時，以識為緣，根、大種等展轉和合。故瑜伽第一卷云：即由一切種子識功能力故，有餘微細根及大種和合而生等。一云：識與羯羅藍展轉和合。故攝大乘論云：於母胎中，識、羯羅藍更相和合。無性釋論第三云：異熟與其赤白同一安危。世親釋論，意同無性。(梁朝攝論第三云：論云：是識託柯羅邏，於母胎中變合受生。釋曰：是識即是意識，於一時中與柯羅邏相應，故言託柯羅邏。此果報識異前染汙識，故言變。由宿業功能起風，和合赤白，令與識同，言合。即名此為受生。)

言增長廣大者，亦有兩釋：一云：由前展轉和合力故，羯羅藍等漸增長位，根大種等增長廣大。一云：由和合故，名色漸漸增長廣大。故瑜伽第二云：又羯羅藍漸增長時，名之與色平等增長俱漸廣大，如是增長乃至依止圓滿。應知此中由地界故，依止造色漸漸增廣；由水界攝持故；由火界成熟故，令其堅梗；由無閏故；由風界故，分別支節各安其所。若分位者，有二種位：一者胎藏八位，二者通相八位。胎藏八位，謂羯羅藍等。故雜集第六云：自此已後根漸生長，如緣起說。故列頌云：

最初羯羅藍，　　次生遏部曇，　　從此生閉尸， 閉尸生鍵南，　　次鉢羅賖佉，　　後髮毛爪等， 及色根形相，　　漸漸而生長。

又瑜伽第二云：復次此胎藏八位差別。何等為八？謂羯羅藍位、遏部曇位、閉尸位、鍵南位、鉢羅賖佉位、髮毛爪位、根位、形位。若已結凝箭內稀，名羯羅藍。若表裏如酪未至肉位，名遏部曇。若已成肉仍極柔煗，名閉尸。若已堅厚稍勘摩觸，名為鍵南。即此肉團增長支分相現，名鉢羅賖佉。從此以後髮毛爪現，即名此位。從此以後眼等生，名為根位。從此以後彼所依處分別顯現，名為形位。(大唐三藏云：羯羅藍，此云和合。頞部曇，此云胞。閏尸，此云凝血。鍵南，此云堅厚。鉢羅奢佉，此云支分。鉢羅，此云分。奢佉，此云支。真諦三藏云：本識與父母遺體和合，名為受生。於胎藏中略有五位：一者柯羅邏，翻為凝滑，識與父母精血和合如薄酪，即執為根，爾時名為初受生。二者第二七日名頞呼陀，翻為胎結，始有一胎結在凝滑中，如凝蘇在白酪乳中。三者第三七日名閉尸，翻為肉團，男則上闊下狹、女則下闊上狹，肉猶少軟。四者第四七日名伽訶那，翻為堅實，爾時肉團始堅強。五者第五七日名彼羅捨佉，翻為枝枝，爾時始有頭足手脚等相貌，方有業風吹破開九孔生大苦受，次後以去則有觔肉骨髮爪等。梁攝論疏第五卷說)。

問：羯羅藍等八位，經幾許時方得圓滿？答：如瑜伽論第二卷說。彼云：又於胎中經三十八七日，此之胎藏一切支分皆悉具足。從此以後復經四日方乃出生。如薄伽梵於入胎經廣說。此說極滿足者，或經九月，或復過此。若經八月，此名圓滿，非極圓滿。若經七月六月，不名圓滿，或復缺減。(五王經云：何謂生苦？人死之時，不知精神趣向何道，未得生處，普受中陰之形。至其三七日中，父母和合，便來受胎。一七日如薄酪，二七日如稠酪，三七日如凝蘇，四七日如肉團。五皰成熟，巧風入腹，吹其身體，六情開張。在胎中生藏之下，熟藏之上。母噉一杯熱食，灌其身體，如入鑊湯。母飲一杯冷水，亦如寒氷切身。母飽之時，迫迄身體，痛不可言。母饑之時，腹中了𠄏，亦如倒懸，受苦無量。至月滿欲生之時，頭向產門，劇如兩石挾山。欲生之時，母危父怖，生墮草上，身體細軟，草觸其身，如履刀劒。忽然失聲大呼，此是大苦。又大集經二十五云：云何名為觀於生苦？從業因緣，父母和合，初受意識歌羅羅時，其身猶如亭歷子許，是時未有入出氣息。乃至云：歌羅羅時住六七日，六七日轉名頞浮陀，是時形色猶如小〔來〕。住七七日轉名伽那，是時形色如胡桃㲉。住八七日轉名閉尸，形色猶頻婆羅菓，是時身邊有五胞出，謂頭手脚。十三七日始有腹相。二十七日男女根別。二十一七日始生骨節。乃至三十六七日其身具足血肉毛根。三十八七日具足身枝。四日夜住在胎中臰穢之處。爾時還憶本生之事，憶己愁苦，作是念言：若我出胎，當脩善法，願後更莫生如是處。脩不放逸，遠離受生。始出母胎，爾時舉身受迫迮苦。外風觸手，身亦復受苦。身初至地，以水摩洗，復受大苦，猶如地獄。爾時還失憶宿命事。生已復有老病死，隨逐不捨。具說如彼。)若廣分別，如解脫道論第七卷及入胎經說。

通相八位者，如瑜伽第二云：云何八位？謂處胎位、出生位、嬰孩位、童子位、少年位、中年位、老年位、耄熟位。處胎位者，謂羯羅藍等。出生位者，謂從此後乃至耄熟。嬰孩位者，謂乃至未能遊行嬉戲。童子位者，謂能為彼事。少年位者，謂能受用欲塵乃至三十。中年位者，謂從此位乃至五十。老年位者，謂從此位乃至七十。從此已上名耄熟位。

依二執受。

釋曰：第二種識依二執受，於中有三：初標章舉數，次依數列名，後約界分別。此即初也。上來已辨根等依識生起增長，此下明識依色根等。

一者、有色諸根及所依執受二相，名分別言說戲論習氣執受。

釋曰：此即第二依數列名。謂受生位有異熟識，執受二種為所緣境：一者執受五根及彼所依，色香味觸為所依止；二者執相名分別三法習氣為所緣境，除無漏種，非所緣故。此所攝受皆是所緣。是故瑜伽五十一云：謂若略說阿賴耶識，由於二種所緣境轉：一由了別內執受故、二由了外無分別器相故。了別內執受者，謂能了別遍計所執自性妄執習氣，及諸色根根所依處。此於有色界，若在無色，唯習氣執受了別。了別外無分別器相者，謂能了別依止緣內執受阿賴耶識故，於一切時無有間斷器世間相。譬如燈焰生時，內執膏炷外發光明。如是阿賴耶識緣內執受、緣外器相，生起道理應知亦爾。又成唯識第二卷云：賴耶所緣有其三種：一器世間、二有漏種、三有根身。阿賴耶識因緣力故，自體生時內變為種，及有根身外變為器，即以所變為自所緣，行相杖之而得起故。廣說如彼。此中所說執受義者，是能執受執受五根及彼所依，令不損壞為自所依，攝受種子為自所有，亦名所依。然此執受，諸教不同。俱舍第二云：十八界中，九不受餘二。彼約一義釋執受故，彼云有執受。此言何義？心心所法共所執持攝為依處，名為執受，損益展轉更相隨故，乃至廣說。正理第四有三師釋：一同俱舍。正理釋云：若爾，色等即應一向名無執受，心心所法不依彼故，非根性故。不爾，色等若不離根，雖非所依，而是心等之所親附，故無有失。二毗婆沙師說：若諸色法逼迫斷壞，便能生苦。與此相違，即能生樂，是己身攝，名有執受。三有餘師說：若諸有情執為自體，一切處時方便防護，乃至廣說。若爾，應違契經所說。故契經云：若於此處識所執藏，識所隨攝，名有執受。雖有是說，而不相違。有執受法略有二種：一者有愛，乃有身見執為己有，名有執受，若淨智生即便斷滅。二者為因，能生苦樂，至般涅槃隨轉不捨。是為經論各據一義。解云：經約有愛、身見執為己有，名有執受。論有三釋：初師意說執為依處，次師意說能生苦樂，後師意說執為自體，並符本論己身所攝名有執受，即當為因生苦樂義。然第二師唯生苦樂，初後兩師兼取餘義。經論合說，總有四釋，具說如彼。若依毗婆沙第一百四十八，執受納息，六教不同，恐繁不述。今依大乘，三說不同。或有唯約生苦樂故，名為執受。故集論云：五色界全，四界一分，名有執受。即既不說聲，故知唯約生苦樂故，名執受也。或有唯約攝為自體，名有執受。如瑜伽五十一等云：若無第八，依止執受不可得故。又五十六復云：五執非執受，所餘一向非執受。准此等文，唯約攝為自體明執受也。或有通約二義以明執受。如五十三云：識執不執者，若識依執，名執受色。此復云何？謂識所託安危事同，和合生長。又此為依，能生諸受。與此相違，非執受攝。又瑜伽論第一百云：執受法者，謂色法為心心所執持。由託彼故，心心所轉安危事同。同安危者，由心心所住持力故，其色不斷不壞不爛。即由如是所執受色，或棄損，或時攝益，其心心所亦隨損益。與此相違，名非執受。今此經中說執受者，且依二義：一者賴耶執根依處為自所依，二者執持種子為自所攝。具如諸論。

有色界中具二執受，無色界中不具二種。

釋曰：此即第三約界分別。即准此文，依大乘宗，無色界中無眼耳等十種色界，非如摩訶僧祇部說具十色及五識身。而本業經無色諸天來入會中，法華經中間有頂香，如此等文皆依法處所攝色說。

廣慧！此識亦名阿陀那識。何以故？由此識於身隨逐執持故。

釋曰：此即第二釋阿陀那識。梵云阿陀那，此翻名執持。謂由此識隨逐於身，執受色根令不失壞，故說此識名為執持。依攝大乘，有其二義釋阿陀那：一、執受色根令不壞故，二、執受自體取彼生故。如彼第一具廣分別。依成唯識，具有三義，故第三云：以能執持諸法種子，及能執受色根依處，亦能執取結生相續，故說此識名阿陀那。此當二論所說執受。

亦名阿賴耶識。何以故？由此識於身攝受藏隱，同安危義故。

釋曰：此即第三解阿賴耶。梵云阿賴耶，此翻名藏。藏有三義：一者、能藏；二者、所藏；三者、執藏。故成唯識第二卷云：此識具有能藏、所藏、執藏義故，為與雜染互為緣故，有情執為自內我故。攝論第一亦辨三義，故彼論云：復何緣故，此識亦名阿賴耶？一切有生雜染品法於此攝藏為果性故，又即此識於彼攝藏為自性故，或諸有情攝藏此識為自我故，說名阿賴耶識。解云：藏義三種別者：第一、能藏，此即果法於因中藏，謂識中種生現七識，染果不離能生因故；第二、所藏，此即因種於果中藏，謂所熏種藏在能熏七現識中成因性故；第三、我愛所執藏義，此即境於能執中藏。今依此經，不同諸論，謂由此識於有根身能攝受彼為所依止，於彼藏隱與所依身同安危故。此即現識藏所依中，故名為藏，於所藏中一分之義。故深密云：於彼身中住者故，一體相應故。住者，即此攝受藏隱，一體相應，同安危義。

亦名為心。何以故？由此識色、聲、香、味、觸等積集滋長故。

釋曰：此即第四釋其心義。梵音質多，此翻為心。有其多義：一名集起，集諸法種起諸法故，如成唯識第五卷說。二名積集，有其二義：一諸法種子所積集故，如攝論第一由種種法熏習種子所積集故。二外六境界積集滋長故。三名採集，採集種種所緣境故，如深密經及五蘊論。今依此經，依第二義故名為心。此有二義：一者積集；二者滋長，由色等境之所積集及滋長故。若依成唯識論第三卷有七種名，此經四名外更加三名。三名者何？如彼論云：或名所知依，能與染淨所知諸法為依止故。釋如攝論十殊勝中第一殊勝名所知依。世親釋云：所應可知故名所知，所謂雜染清淨諸法，即三自性，依是因義。無性釋云：所應可知故名所知，依謂所依。此所依聲簡取能依雜染清淨諸有為法，不取無為，由彼無所依義故。所依即是阿賴耶識，是彼因故，能列彼故，如其所應。解云：世親菩薩許第八識通與三性為所依止，無性菩薩唯與依他起性為依，不與遍計、圓成為依。是彼因故者，與染分依他為依；能列彼故者，與淨分依他為依。問：如何兩論有此相違？解云：世親約通依，故通三性；無性唯約親依，故依他。各據一義，亦不相違。或名異熟識，能引生死善、不善業異熟果故。解云：異熟有三：一、轉變而熟，故名異熟；二、異時而熟，故名異熟；三、異類而熟，因是善、惡，果唯無記，故云異熟。三中唯取第三異類，以前二名通餘果故。或名無垢識，最極清淨諸無漏法所依止故。解云：梵音阿末羅識，此云無垢識，即妙覺位大圓鏡智相應心體，名無垢識，最極清淨諸智、定等無漏道法為依止故。故如來功德莊嚴經云：如來無垢識是淨無漏界解脫一切鄣圓鏡智相應。廣如唯識疏第三卷說。

廣慧！阿陀那識為依止、為建立故，六識身轉，謂眼識、耳、鼻、舌、身、意識。

釋曰：自下第二明諸識俱轉差別，於中有三：初法、次喻、後合。前中有二：初阿陀那與六識俱轉，後廣慧若於下明意識對五俱轉多少。初舉本末以辨俱轉，後以意對五明其俱轉。然瑜伽等且約初義以辨俱轉，此中應說末那俱轉而不說者，舉初舉後准可知故，略而不說，故瑜伽等通約末那以辨俱轉。前中有二：初總標俱轉，後逐難重釋。此即初也，以阿陀那為依止故。六識身轉，謂眼識等。

此中有識，眼及色為緣生眼識，與眼識俱轉、隨行、同時、同境，有分別意識轉。

釋曰：自下第二逐難重釋。於中有二：初明眼識必意識俱，後明四識與意識俱。此即初也。

言此中者，依理門說有其二義：一起論端義、二簡持義。上來總言諸識俱轉，而未分別五必依意、意不依五，為欲發起如是義端，故言此中。又於俱轉含有多義，不可頓說簡餘諸義，持取此義故言此中。言有識眼者，謂眼二種：一有識眼名同分眼、二無識眼名彼同分。簡彼同分名有識眼，然此同分及彼同分諸教不同。一薩婆多依十八界以釋同分、彼同分義，謂十八界有業用者名為同分，若無業用名彼同分。故俱舍論第二卷云：十八界中幾是同分？幾彼同分？頌曰：

法同分餘二，　　作不作自業。

論曰：謂一法界唯是同分，謂諸聖者二念已去無我觀智，緣一切法無不同遍，是故法界恒名同分。雜心釋云：一切法界，意識境故。大婆沙云：以無有法非三世攝意識境故。具說如彼。問：十七界意識所緣應皆同分，無彼同分。答：十七界不依意識立為同分及彼同分，但依各別根境相對色、色對眼，乃至身對觸、觸對身。問：若爾，意界及意識界唯應對法界立同分、彼同分，是則緣餘十七界者應非同分。答：理應如是。然以意界及意識界能遍了一切法故，依自作用立為同分。如眼等根有見等用，必不立為彼同分故。有餘師說：法界總攝一切法盡，以十七界亦名法故。彼不應作是說，法名雖通而法界別故。由此前說於理為善(解云：准此，薩婆多宗通一切法，非法界攝)。謂餘十七界皆有同分及彼同分。何名同分、彼同分耶？謂依自業、不作自業。若作自業名為同分，不作自業名彼同分。此中眼界已、正、當見，名同分眼。如是廣說，乃至意界皆各於自界應說自用。迦濕彌羅國毗婆沙師說：彼同分眼但有四種，謂不見色已、正、當滅及不生法。西方諸師說有五種，謂不生法復開為二：一有識屬、二無識屬。乃至身界應知亦然。意彼同分唯不生法(解云：准此，羅漢最後蘊同分意界，約能緣義說為同分。不爾，如何說為同分？)色界為眼已正當見，名同分色。彼同分色亦有四種，乃至觸界亦爾。各對自根應說自用，應知同分及彼同分。眼若於一是同分，於餘一切亦同分。彼同分眼如是廣說，乃至意界亦爾，雜心亦爾。若依婆沙有其三釋，初師說同俱舍等。有作是說：諸見色眼，於自有情名同分眼，於餘有情名彼同分眼。諸不見色眼，於自有情名彼同分眼，於餘有情亦名彼同分眼。復有說者，諸見色眼，於自有情名同分眼，於餘有情非同分亦非彼同分。諸不見色眼，於自有情名彼同分眼，於餘有情非同分眼亦非彼同分。彼不應作是說：云何有眼而非同分亦非彼同分？應作是說：於三說中初說應理，具說如彼。又俱舍云：眼不共故，依一相續建立同分及彼同分。色是共故，依多相續建立同分及彼同分。如說色界，聲香味觸應知亦爾。聲可如色，香味觸三至根方取。是不共故，一取非餘。理應如眼等，不應如色說。雖有是理，而容有共。所以者何？香等三界於一及餘，皆有可生鼻等識義。眼等不爾，故如色說。若依雜心，謂眼見色是有分，不見色是餘有分。謂色眼可見是有分，所不見是餘有分。差別者，若眼是一有分，餘一切亦有分。若一餘有分，餘一切亦餘有分。色若見者，是有分非餘。耳鼻舌身聲香味觸亦如是。第一義如眼說，俗數如色說(解云：雜心意不分明)。毗婆沙云：如色界，聲香味觸界亦爾，同分彼同分品類差別皆相似故。然於此義，或有欲令唯齅甞覺各自身中諸香味觸，彼作是說：香味觸界依世俗理如色界說，謂諸世間作如是語：汝所齅香我等亦齅，汝所甞味我等亦甞，汝所覺觸我等亦覺。依勝義理，香味觸界如眼界說，謂一有情所齅香界餘不能齅，若一有情所甞味界餘不能甞，若一有情所覺觸界餘不能覺。問：若一觸界，二有情身各在一邊共所逼觸，豈非勝義如色界說？答：如是觸界有多極微和集一處，二身逼觸各得一邊，無共得者，故勝義理如眼界說。香味二界准此應知。復有欲令亦齅甞覺他及非情諸香味觸，若已受用及受用時，依世俗理如色界說，謂諸世間說共得故。依勝義諦如眼界說，一所受用餘不得故。若未受用，香味觸界依勝義理亦得如色界說，謂在未來當至現在有多人等共得義故。若依前義，應作是說：香味觸界依世俗理如色界說，依勝義理如眼界說。若依後義，應作是說：香味觸界若已受用及受用時，依世俗理如色界說，依勝義理如眼界說。若未受用，依勝義理亦可得言如色界說。是故諸論皆作是說：如色界，聲香味觸界亦爾，以香味觸可共得故。眼等六識同分彼同分生不生法故，如意界說。

次釋同分彼同分名。依俱舍論，有其三義，故彼問言：云何同分彼同分義？根、境、識三更相交雜，故名為分。或復分者，是已作用；或復分者，是所生觸。同有此分，故云同分。與此相違，名彼同分。由非同分與彼同分，與彼同分種類分同，名彼同分。正理同俱舍。雜心論云：有分餘有分有何義？答：有分時說名有分。問：眼界二種，有業及無業分。彼有業分，為無業分可分亦說有分？彼無業分，亦為有業分可分亦說有分？二分俱得有分相。依經部宗，未見正文。准同大乘，於理無違。今依大乘，諸論不同。若依世親、安慧五蘊論，唯約五內處釋同分義，故彼論皆云：幾同分？謂五內有色界，與彼自識等境界故。幾彼同分？謂彼自識空時，與自類等故。解云：同分等境義，故名同分。集論第三、雜集第五意同五蘊，故集論云：云何同分彼同分？幾同分彼同分？為何義故觀同分彼同分耶？謂不離識，彼相似根於境相續生故；離識，自類相似相續生，是同分彼同分。初是同分，諸根與識俱識相似，於諸境相續生故。由根與識相似轉義，說名同分。第二是彼同分，諸根離識自類相似相續生故。由根不與識合，唯自體相似相續生，根相似義說同分。色蘊一分、眼等五有色界處一分，是同分彼同分。又瑜伽五十六亦依五內處說，彼云：問：十八界中幾是同分？幾彼同分？答：有識眼界名為同分，所餘眼界名彼同分。如眼界，乃至身界亦爾。唯根所攝內諸界中思量同分及彼同分，非於色等外諸界中。當知法界諸有所緣如心界說，無所緣如色等說。(若深密經闕無此文。梁攝論所列解節經云：依有識眼根緣外色塵，眼識得生。真諦解云：若死人眼名無識眼，故言有識以簡無識。此釋不然，若捨命後不成眼故也。)下有識耳等，准此應知。與眼識俱隨行等者，此明眼識起時必有分別意識同時隨行、同緣一境。

有識，耳、鼻、舌、身及聲、香、味、觸為緣，生耳、鼻、舌、身識，與耳、鼻、舌、身識俱隨行、同時、同境，有分別意識轉。

釋曰：此即第二釋。餘四識與意識俱，准上應知。

廣慧！若於爾時一眼識轉，即於此時唯有一分別意識與眼識同行轉。

釋曰：自下第二別釋俱轉多少。於中有二：初明意識與眼識俱轉，後明意識與眼等二三四五識俱轉。此即第一明意識與眼識俱轉，一緣合故。

若於爾時二、三、四、五諸識身轉，即於此時唯有一分別意識與五色身同所行轉。

釋曰：此即第二明隨所緣境等緣合多少。是一意識與眼等五識俱轉多少，其數不定。深密經云無分別意識，依解節經等皆云分別意識，與此本同，故知分別為正。

廣慧！如大暴水流，若有一浪生緣現前，唯一浪轉。

釋曰：此即第二舉喻重釋，於中有二：初水浪多少喻、二鏡影多少喻。前後二喻有差別者，諸說不同。一云二喻意趣各別，如真諦記：水生浪譬六識與本識同生滅義，鏡生影譬諸識雖起，非本識體轉作六識。一云二喻意趣無異，同顯諸識俱轉義故，如瑜伽論第五十一、顯揚十七。今解二喻諸教不同，有處欲顯所依、能依二種差別，故說二喻。如瑜伽六十三云：云何名為勝義道理建立差別？謂略有二識：一阿賴耶、二者轉識。阿賴耶識是所依，轉識是能依。此復七種，所謂眼識乃至意識。譬如水浪依止暴流，或如影像依止明觀，如是名依勝義道理建立所依、能依差別。有處為顯第八與七俱轉，如瑜伽五十一、顯揚十七。有處為顯第八與七不異義故，如成唯識第七云：八識自性不可言定，一行相所依緣相應異故，又一滅時餘不滅故，能熏等相各異故。亦非定異，經說八識如水波等無差別故，定異應非因果性故，如幻等無定性故。如前所說識差別相，依理世俗非真勝義，真勝義中心言絕故。如伽他說：心意識八種，俗故相有別，真故相無別，相所相無別故。今此經意含有如上所說諸義。或可此經二喻意異，前喻俱起及因果相續不斷義，如成唯識第三卷云：恒言遮斷轉非常，猶如暴流因果法爾。具說如彼。後喻俱起及八不轉，成七及受用無盡義。前中有三：初一緣一浪喻，次多緣多浪喻，後然此下自類無斷喻。此即第一一緣一浪喻。

若二、若多浪生，緣現前有多浪轉。

釋曰：此即第二多緣多浪喻。

然此暴水，自類恒流，無斷無盡，

釋曰：第三自類不斷喻，入楞伽經亦同此意。故彼頌云：

如海遇風緣，　　起種種波浪，　　現前作用轉， 無有間斷時。　　藏識海亦然，　　境等風所擊， 恒起諸識浪，　　現前化用轉。

譬如善淨鏡面，若有一影生緣現前，唯一影起。

釋曰：自下第二鏡影多少喻。於中有三：初一緣一影喻、二多緣多影喻、後非此下受用無盡喻。此即第一一緣一影喻。

若二、若多影生，緣現前有多影起。

釋曰：此即第二多緣多影喻。

非此鏡面轉變為影，亦無受用滅盡可得。

釋曰：此即第三受用無盡喻。言非此鏡面轉變為影等者，真諦記云：鏡影生藉緣，鏡不轉作影。六識藉緣塵生者，並用前六識種子生後六識，非為本識體轉作六識。今解轉變自有二義：一者因變，種子賴耶變成七識；二者果變，現行第八變自相分，而不能變眼等七識。今此經中約果變義，故非此鏡面轉變為影。又此鏡面現影無滅，意顯第八生果無盡。問：如何合中唯舉水波？解云：義准可知，略而不說。若爾，如何深密解節具合二喻？解云：梵本有此差別。

如是，廣慧！由似暴流阿陀那識為依止、為建立故，若於爾時有一眼識生緣現前，即於此時一眼識轉。

釋曰：自下第三舉法同喻。於中有二：初明一緣一識轉、後明多緣多識轉。此即第一明一緣一識。

若於爾時，乃至有五識身生緣現前，即於此時五識身轉。

釋曰：此即第二明多緣多識轉，准上應知。

廣慧！如是菩薩雖由法住智為依止為建立故，於心意識秘密善巧，然諸如來不齊於此，施設彼為於心意識一切秘密善巧菩薩。

釋曰：此下第二辨秘密善巧，答前兩問。於中有二：初依問正釋；後廣慧齊此下，結答前問。前中有二：初明地前非佛所說，後明地上是佛所說。此即初也。法住智者，依薩婆多宗，知果法所住內故，名法住智。故大婆沙一百一十云：問：何故名法住智？答：法者是果，住者是因。知果法所住因故，名法住智。謂知三界下、中、上果所住之因，名法住智。廣說如彼。依經部宗，知法常住故，名法住智。故成實論二十六云：知諸法生起，名法住智。如生緣老死，乃至無明緣行，以有佛無佛，此性常住，故曰法住智。今依大乘，依顯揚論第十五云：法住智者，謂依素怛䌫等安立法門智。依瑜伽論，同顯揚論，故第十云：云何法住智？謂如佛施設開示，無倒而知。又九十四云：云何法住智？謂如有一人間，隨順緣生、緣起無倒教已，於緣生行因果分位住異生地，便能如實以聞、思、脩所成作意如理思惟，能以妙慧悟入信解苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道，諸如是等，如其因果安立法中所有妙智，名法住智。今此所說，意同顯揚、瑜伽第十。此意說云：地前菩薩雖由法住智力了知心、意、識中世俗差別，而未證解於心、意、識秘密勝義，是故世尊不齊於此，施設彼為善巧菩薩。

廣慧！若諸菩薩於內各別如實不見阿陀那、不見阿陀那識，不見阿賴耶、不見阿賴耶識，不見積集、不見心。

釋曰：自下第二正明地上是佛所記，於中有二：初總答兩問，後是名下別答兩問。謂前答中含有二義：一者教所詮義以答初問，二者依義設教即答後問。於中有二：初約第八三名辨如實知，後約十八界明如實知。此即初也。然釋此文，諸說不同。真諦記云：菩薩若如此前來見識色等，此依俗解，佛不記說此人解心意識秘密義。由如實不見前來所明識義，佛方記說此人解心意識秘密義。此明識虗妄無所有即真，由達本秘密，於虗妄之末方始明了也。又解云：於內各別者，內謂真如諸法自體，故名為內。各別者，隨詮顯真，名為各別。此意說地上菩薩依勝義諦，由根本智於內各別。由證真如境上，如實不見阿陀那用，如實不見阿陀那體。賴耶及心體用差別，准此應知。又解云：於內各別者，阿陀那等諸法體上皆有自共相道理，於中自相現量境故名之為內，諸法自相各附自體名為各別。是故雜集第一云：自內所受是知義。此即現量知自相義。又瑜伽第二復作此言：依知言說者，謂各別於內所受所證所觸所得，由此因緣為他宣說。若依此釋，正體後得皆是現量。如實了知陀那自相，離諸分別故名不見，非無分別乃名不見。

不見眼色及眼識，不見耳聲及耳識，不見鼻香及鼻識，不見舌味及舌識，不見身觸及身識，不見意法及意識。

釋曰：此釋不見十八界故名善巧菩薩。

是名勝義善巧菩薩，如來施設彼為勝義善巧菩薩。

釋曰：此即第二別答前兩問。文有兩節：初是名勝義善巧菩薩者，牒上所證之義以答前問；後如來施設彼為勝義善巧菩薩者，牒上能詮之教以答後問(或可是名兩字該通兩段)。

廣慧！齊此名為於心意識一切秘密善巧菩薩，如來齊此施設彼為於心意識一切秘密善巧菩薩。

釋曰：此即第二結答前問，如文可知。

爾時，世尊欲重宣此義而說頌曰：

釋曰：自下第二舉頌略說。於中有二：初發起頌文、後舉頌略說。此即第一發起頌文。

阿陀那識甚深細，一切種子如暴流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。(深密頌云：諸種阿陀那。　解節經曰：執持識深細，　能生於諸法，　我說水鏡喻，　不為愚人說。　諸種子恒流，　於凡我不說，　彼勿執為我。)

釋曰：此即第二舉頌說。然釋此頌諸論不同，依攝大乘無性。釋曰：言甚者，世聰叡者所有覺慧難窮底故。言甚細者，諸聲聞等難了知故。是故不為諸聲聞等開示此識，以不求微細一切智智故。一切種子如暴流者，剎那展轉相續不斷，如水暴流。我於凡愚不開演者，懷我見者不為開示，恐彼分別計執為我，何容彼類分別計我？窮生死際，行相一類無改易故。世親釋云：阿陀那識者，所釋異名。甚深細者，難了知故。一切種子如暴流者，次第轉故。一切種子剎那展轉，如暴水流相續轉故。恐彼分別執為我者，一行相轉故，分別執可得。成唯識論護法釋云：以能執持諸法種子，及能執受色根依處，亦能執取結生相續，故說此識名阿陀那。無性有情不能窮底，故說甚深。趣寂種性不能通達，故名甚細。是一切法真實種子，緣擊便生轉識波浪，恒無間斷猶如暴流。凡即無性，愚即趣寂。恐彼於此起分別執，墮諸惡趣障生聖道，故我世尊不為開示。

解深密經疏卷第三

解深密經疏卷第四(經本第二)

西明寺沙門　圓測　撰

解深密經一切法相品第四

將釋此品，有其二種：一、解品名，二、釋文義。題云一切法相品者，自有兩釋：一云：三性非一，故言一切。皆持自性軌生物解，名之為法。相謂體相或相狀相，謂所執等是一切法體性相狀。總說三性名一切法，即持業釋。若一一性名一切法，是依主釋，以一一性非一切故。一云：一切法者，略有二釋，所謂有為及無為等。中即有五，謂心、心法等。廣有百法，謂八識等。然此三性是一切法體性相狀，故名一切法相。若依此釋，於三性中，前之二性名一切法相，即持業釋，二性皆具一切法故。後圓成實名一切法相，是依主釋，是一切法之體相故。雖有兩釋，後釋為勝下經文，不違理故。如下經說：所執、依他皆云一切，圓成實性是一切法平等真如。此品廣明一切法相三性道理，故名一切法相品(深密題云聖者功德林菩薩問品者，梵本經文有此異故)。

爾時，德本菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如世尊說，於諸法相善巧菩薩。

釋曰：第二正釋文。就所觀境自有二種：一真俗諦境，二有無性境。上來已釋真俗二境，自下當辨有無性境。初明有性即是三性，後說無性即三無性。於二品中依有立無，有性是本所以先明，無性是末故在後說。由斯理故，世親菩薩三十頌云：即依此三性，立彼三無性。就此品中文別有二：初菩薩請問，後如來正答。就請問中復分為二：初舉所問教，後依教發問。此即初也，文有兩節：初約時分辨問答者，深密經云：功德林者，以德成人如樹成林，法喻雙舉名功德林。今德本者，從無量劫久殖德本。解云：此是從因立號，種殖福智二種德本，故言德本。於諸法相善巧菩薩者，舉所問教。諸法相者，辨所觀法。善巧菩薩者，能觀人也。

於諸法相善巧菩薩者，齊何名為於諸法相善巧菩薩？如來齊何施設彼為諸法相善巧菩薩？說是語已。

釋曰：此即第二依教發問，文有兩節：初牒所問教，後齊何等者正發問辭。問有二意：一問菩薩善巧齊何分位，二問施設善巧之名。或可前明所詮之義，後問能詮之教。

爾時，世尊告德本菩薩曰：

釋曰：自下第二世尊正說。於中有二：初讚問許說，後諸法相下對問正說。前中有三：初標問答者，次讚問有益，後勸聽許說。此即初也。

善哉！德本！汝今乃能請問如來如是深義。汝今為欲利益安樂無量眾生，哀愍世間乃諸天、人、阿素洛等，為令獲得義利安樂，故發斯問。

釋曰：第二讚問有益。文有二節：初讚問深義，後讚問有益。准上應知。

汝應諦聽，吾當為汝說諸法相。

釋曰：第三勅聽許說。

謂諸法相略有三種：

釋曰：自下第二對問正說，於中有二：初約所觀辨諸法相，後復次德本下約能觀人明善巧菩薩。前中有二：先法、後喻。法中有三：初標章舉數，次問答列名，後次第別釋。此即初也。然此略言自有兩釋：一者廣略，略謂一切法，廣雖百法略唯三性，今對百法故言略也。二者要略，略故攝大乘云：謂所知相略有三種。無性釋云：略有三種者，謂一切法要有所應知、所應斷、所應證差別故。

何等為三？

釋曰：第二問答列名，先徵後列，此即徵也。

一者、遍計所執相，二者、依他起相，三者、圓成實相。

釋曰：此即列名。然三相名，有通有別。言三相者，是其通名。三謂標數。相即體性，或相狀相，即六釋中帶數釋也。具如別章。言別名者，一者遍計所執。攝大乘論第四卷云：云何成遍計所執？何因緣故，名遍計所執無量行相？意識遍計顛倒生相，故名遍計所執。自相實無，唯有遍計所執可得，是故說名遍計所執也。(解云：此文雙答二問，或可次第答前兩問。)世親釋云：無量行相者，所謂一切境界行相。意識遍計者，謂即意識，說名遍計。顛倒生相者，謂是能生虗妄顛倒所緣境相。自相實無者，實無彼體。唯有遍計所執可得者，唯有亂識所執可得。無性釋云：無量行相者，謂種種我法境界影像。(一云依他因緣我法，一云所執我法。)意識遍計者，謂即意識，說名遍計。顛倒生相者，謂亂識所取能取義相生因。(一云遍計所執境義相生顛倒亂識之因，一云所執無量行相與依他起相見生因。)故名遍計所執者，謂即遍計所執義相，名為遍計所執自性。自相實無，唯有遍計所執可得者，謂於實無我及法中，唯有遍計所執影像相貌可得，故名遍計所執。依成唯識第八卷云：周遍度故名遍計，即能計度虗妄分別。分別謂彼所執蘊界處等，若法若我自性差別，總名遍計所執自性。然能遍計自有兩說：一云：八識及諸心所有徧攝者，皆能遍計虗妄分別為自性故，皆似所取能取現故，說阿賴耶以遍計所執自性妄執種為所緣故。(此是安慧論師義也。)有義：第六第七心品執我法者，是能遍計，唯說意識能遍計故。廣說如彼。(此即護法菩薩宗。)深密經云：虗妄分別相、因緣相、第一義相。(真諦三藏所翻諸論，分別性、依他性、真實性。楞伽經云：妄相自性、緣起自性、成自性者，譯家別故。)今言遍計所執者，舉遍計意取所執。若遍計所執者，是依主釋。若以所執對性，即持業釋，所執即性故。二者依他起。攝大乘云：若依他自性實唯有識似義顯現之所依止，云何成依他起？何因緣故名依他起？從自薰習種子所生依他緣起故，名依他起。生剎那後無有功能自然住故，名依他起。世親釋云：從自因緣生，生已無能蹔時安住，名依他起。無性釋云：謂從遍計所執名言熏習種生，依自種子他所生故，名依他起。此說彼體依他而生。生剎那後無有功能自然住者，此說彼體依而住。由此二因名依他起。(所言住者，依勝軍義，生剎那後別立住時，名依他住。依護法宗，即生剎那蹔有用故，義說為住。)有為諸法依因託緣而得生起，名依他起。故三十唯識云：依他起自性，分別緣所生。護法釋云：依他眾緣而得生起，名依他起。三者圓成實性。攝大乘云：由無變異性故，又由清淨所緣性故，一切善法最勝性故，由最勝義名圓成實。世親釋云：由無變異性故者，謂無虗誑性，如不虗誑臣。由最勝義名圓成實者，謂由清淨所緣性故，最勝性故名圓成實，如圓成衣。無性釋云：圓滿成就真實為性，略不說喻，餘同世親。成唯識云：二空所顯圓滿成就諸法實性，名圓成實。顯此遍常體非虗謬，簡自共相虗空我等。解云：二空所顯者，略出體性具三義故，名圓成實。一者圓滿即顯遍滿義，簡色是質礙等自相。二者成就即顯常義，簡諸共相，苦無常等雖是共相，即無常故。三者諸法實性顯非虗誑，簡於虗空，外道我等雖說遍常，是虗謬故。又成唯識云：無漏有為離倒究竟勝用周遍，亦得此名。然此經中說初非後說得名者，皆持業釋遍計所執，乃至圓成即是性故。

云何諸法遍計所執相？

釋曰：自下第三次第別釋。別釋三分為三，就初相中先問後答，此即問也。

一切法名假安立自性差別，乃至為令隨起言說。

釋曰：此即答也。謂一切法無實自性，但隨妄情名言假立我諸自性。如說謂我，或說色等我法自性，或說假我，或說實我，或可見色不可見等我法差別。如是假立自性差別已，乃至為令世間有情隨起言說，依成唯識第八復云：謂所妄執蘊處界等若我若法自性差別。此所妄執自性差別，總名遍計所執自性。廣說自性及差別義，如世親無性攝大乘釋第四卷說，及瑜伽論七十三等。

云何諸法依他起相？

釋曰：此下第二辨依他起，先問後答。此即問也。

謂一切法緣生自性，則此有故彼有，此生故彼生。謂無明緣行，乃至招集純大苦蘊。

釋曰：此即答也。文有兩節，初總相出體，謂從緣生。一切煩惱業生雜染，從緣生故皆名依他。汎論依他自有二種：一者雜染、二者清淨。故成唯識第八云：有漏無漏皆依他起，依他眾緣而得起故。頌言分別緣所生者，應知亦說染分依他。此經亦爾，說染非淨。言則此有故等者，指事別釋。然前二句有差別者，薩婆多宗如俱舍論第九卷云：何故世尊說前二句？謂依此有故彼有、此生故彼生。為於緣起知決定故，依無明有諸行得有，非離無明可有諸行。又為顯示諸支傳生，謂依此支有彼支得有，由彼支生餘支得生。又為顯示三際傳生，謂依前際有中際得有，由中際有後際得生。又為顯示親傳二緣，謂有無明無明無間生行，或展轉力諸行方生(一云：無明支後即起行支，名無間生行。起無明已，次起無記心，後起行支，名展轉力諸行方生。一云：無明望行名無間生，無明望識等名展轉生。)有餘師釋：如是二句為破無因、常因二論。(此有立破，具如彼論。)軌範諸師釋：此二句為顯因果不斷及生，謂依無明不斷、諸行不斷，即由無明生故諸行得生。如是展轉皆應廣說。若廣分別，如順正理第二十五。依瑜伽論第十卷云：問：云何說言此有故彼有？答：由未斷緣餘得生義故。問：云何此生故彼生？答：由無常緣餘得生義故。依雜集第四云：相者，謂無作緣生故、無常緣生故、勢用緣生故，是緣生相。由此相故，薄伽梵說：此有故彼有，此生故彼生。謂無明緣行，乃至廣說。此有彼有者，顯無作緣生義，唯由有緣故果法得有，非緣有實作用能生果法。此生故彼生者，顯無常緣生義，非無生法為因故，少所生法而成得立。

無明緣行等者，顯勢用緣生義。雖復諸法無作無常，然不隨一法為緣故一切果生。所以者何？以諸法功能差別。如說：無明力故諸行得生，乃至生力故得有老死。若廣分別，如彌勒菩薩所問論第五卷說。

招集純大苦薀者，依俱舍論，如是純言顯唯有行無我我所，大苦薀言顯苦積集無初無後，集言為顯諸苦薀生。依大毗婆沙第二十四云：復次此十二支緣起法，有根有莖、有枝有葉、有華有果，猶如大樹。此中根者謂無明行，莖者謂識名色，枝者謂六處，葉者謂觸受，華者謂愛取有，果者謂生老死。此十二支緣起法樹，或有華有果、或無華無果。有華有果者謂異生及有學，無華果者謂阿羅漢。依瑜伽第十云：問：於緣起中何等是苦牙？誰守養苦牙？何等為苦樹？答：無明行緣所引識乃至受是苦牙，受緣所引愛乃至有是守養苦牙，生與老死當知是苦樹。若依攝論，約十一識明依他起。故攝大乘云：論曰：此中何者依他起相？謂阿賴耶識為種子，虗妄分別所攝諸識。此復云何？謂身、身者、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識、自他差別識、善趣惡趣死生識。此中若身、身者、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識，此由名言熏習種子。若自他差別識，此由我見熏習種子。若善趣惡趣死生識，此由有支熏習種子。乃至云：如是名為依他起相。世親攝論第四釋云：身謂眼等五界，身者謂染汙意，(無性云：眼等五識所依意界，名身者識也。)能受者謂意界，(無性云：第六識所依意界，名受者識。)彼所受識者謂色等六外界，彼能受識者謂六識界，世識者謂生死相續不斷住。(無性云：世識者，謂是三時影現。)數識者，謂算計性。(無性云：謂似一等筭數影現。)處識者，謂器世間。(無性云：謂似聚落蘭等影現。)言說識者，謂見聞覺知四種言說。如是諸識，皆用所知依中所說名言熏習差別為因。自他差別識者，謂依此差別，此用前說我見熏習差別為因。(無性云：謂身等識我我所執相續不斷，執我我所、他他所等有差別故。)善趣惡趣生死識者，謂生死趣種種差別，此由前說有支熏習差別種子。(無性云：謂似天人及捺落迦、傍生、餓鬼死生影現也。)廣如無性、世親釋論第四。然此諸識有差別者，若依無性，眼等五識所依意界名身者識，第六意識所依意界名受者識。解云：無性論意：眼等五識所依意界即是賴耶名身者識，第六意識所依意界即是末那名受者識。若依世親與此相翻，第七末那名身者識，第八賴耶名受者識。故彼論云：身者謂染汙意，受者謂意界。又此諸識數有差別，若依梁論及成唯識，皆云十一。若依攝大乘，自有兩文，前文十一，後文十二，謂開善趣惡趣死生識以為二故：一善趣惡趣識，二死生識。故彼論云：業果異熟無數量故，所受死生無數量故。無性釋云：善趣惡趣及與死生。解云：說故及言，故知十二。世親不釋，故為十一，於理無違。

云何諸法圓成實相？

釋曰：自下第三釋圓成實，於中先問後答，此即問也。

謂一切法平等真如。

釋曰：此即答也。於中有二：初正出體，後顯勝用。此即初也，謂前所說遍一切法一味真如以為體性。若中邊，圓成實性自有二種，故第二云：此圓成實總有二種，無為、有為有差別故。無為總攝真如涅槃無變異故，名圓成實；有為總攝一切聖道於境無倒故，亦名圓成實。若依攝大乘，圓成實性自有四種，故彼論云：云何應知圓成實性？應知宣說四清淨法：一者自性清淨，謂真如、空、實際、無相、勝義、法界。二離垢清淨，謂即此離一切障垢。三者得此道清淨，謂一切菩提分法波羅蜜多等。四者生此境清淨，謂諸大乘妙正法教。由此法教清淨緣故，非遍計所執自性；最淨法界等流性故，非依他自性。如是四法，總攝一切清淨法盡。此中有二頌：

幻等說於生，　　說無計所執。　　若說四清淨， 是謂圓成實。　　自性與離垢，　　清淨道所緣， 一切清淨法，　　皆四相所攝。

廣如無性世親釋論第五卷說。此經上來別約三法釋三性義。若依中邊第二、成唯識第八，約四諦義通釋三性。若依雜集第五，約薀、界、處三科法門通說三性。若依大般若，約一切法通釋三性。故無性釋論第四卷云：如大般若波羅蜜多經中亦說，佛告慈氏：若於彼彼行相事中，遍計為色、為受、為想、為行、為識，乃至為一切佛法依止名想施設言說，遍計以為諸色自性乃至一切佛法自性，是名遍計所執色乃至遍計所執一切佛法。若復於彼行相事中，唯有分別法性安立，分別為緣起諸戲論，假立名想施設言說，謂之為色乃至謂為一切佛法，是名分別色乃至分別一切佛法。若諸如來出現於世、若不出世，法性安立、法界安立。由彼遍計所執色故，此分別色於常常時、於恒恒時，是真如性、無自性性、法無我性、實際之性，是名法性色。乃至由彼遍計所執一切佛法故，此分別一切佛法於常常時、於恒恒時，乃至是名法性一切佛法。廣說如經。

於此真如，諸菩薩眾勇猛精進為因緣故，如理作意無倒思惟為因緣故，乃能通達。於此通達漸漸修集，乃至無上正等菩提方證圓滿。

釋曰：此顯勝用。謂於真如諸菩薩眾資糧位中勇猛精進，於加行位無倒思惟。由此因緣，見道位中乃能通達，住修道位漸漸修集，至究竟位方證圓滿。若依瑜伽第七十三，有其三用：一、證得清淨用，二、解脫二縛二縛用，三、引發功德用。故彼論云：乃至能令證得清淨，能令解脫一切相縛及麤重縛，亦令引發一切功德。解云：如次即當見等三道。然此三相體性寬狹，諸說不同。且依真諦三藏說云：第八賴耶名依他起，眼等七識為分別性，依他無生、分別無相為真實性。又解：眼等八識為依他起，所變相分為分別性，依他無生、分別無相為真實性。又解：眼等八識見分、相分名依他起，妄所執境為分別性，依他無生、分別無相為真實性。如上兩解，理且不然。眼等八識及諸相分等從緣生，云何偏說第八賴耶名依他起，眼等七識為分別性？分別無相、依他無生不異二性，如何說彼名真實性？如此等過，不可具陳。已外諸說，恐繁不敘。今述諸教所說三性，總有二門：一、所執雜染不倒門。謂妄所執實我、實法都無所有，但隨妄情而施設故，說之為有，如是皆名遍計所執。一切雜染諸有漏法從緣生者名依他起，依因託緣而得生故。一切有為無漏道諦及諸無為名圓成實，二種皆是不顛倒故。二所執緣生不變門，謂妄所執實我法等隨情有故名所執性，有漏無漏一切有為皆依他起，一切諸法平等真如不變異故名圓成實。於上二門諸教不同，自有聖教說前非後，如楞伽經第四卷說：大慧正智如，如者不可壞，故名成自性。辨中邊論亦同此說。自有聖教說後非前，如瑜伽論七十四云：問：第二自性幾所攝？答：四所攝。問：第三自性幾所攝？答：一所攝。自有聖教二種俱有，如成唯識第八卷云：分別緣所生。應知且說染分依他，淨分依他亦圓成故。或諸染淨心心所法皆名分別，能緣慮故。是則一切染淨依他皆是此中依他起攝。攝論第四云：二者依他，雜染清淨性不成故。(世親釋云：由即如是依他起性，若遍計時即成雜染，無分別時即成清淨。由二分故，一性不成。無性釋意亦同此說。)今此一部說後非前，唯說真如圓成實故。或可說前非後，唯說染法為緣生故。或可通有二義，前二說故。若廣分別，如三性章。

善男子！如眩翳人，眼中所有眩翳過患，遍計所執相，當知亦爾。

釋曰：自下第二舉喻重釋，於中有二：初明翳淨眼境三相喻，後善男子下頗胝迦寶四事喻。前中三喻即分為三：初眩翳過患喻，次眩翳眾相喻，後淨眼本境喻。例有二節：初正明喻說，後舉法同喻。此即第一眩翳過患喻。此喻意云：由眼有翳，便發眼識及眼識同時分別意識，由此二識引生第二念中分別意識作毛輪等解。然毛輪自有二種：一者分別意識所計實毛輪等，即說此為眼翳過患，以此過患喻所執性。二者即彼分別意識所依所託似毛輪相，即說此為眩翳眾相，喻依他起，如後當說。此用過患喻所執性，故言遍計所執當知亦爾。或可眩翳過患者，即說眩翳名為過患。此意說言：由所執故生依他起，似由眩翳現毛輪等。故瑜伽論七十三云：如眼若有翳等過患，便有髮毛輪等翳相現前可得。若無彼患，便不可得，但有自性，無顛倒取。問：如何依他喻所執性？答：無淨色喻圓成故，故無有失。問：翳眼、眼識見毛輪不？解云：西方諸師自有兩釋：一、安慧宗，眼等五眼亦緣毛輪第二月等。故雜集云：迦末羅病，損壞眼根，見青為黃。護法菩薩說眼等識緣實境起，是現量故。瞿婆論師十二唯識梵本記中自有二說：一云：五識唯緣實境，是故阿毗達磨經云：無有眼等識，不緣實境起。意識有三種：緣實、不實境。故知五識唯緣實境。一云：五識亦緣不實，是故經云：由亂眼根及眼識引亂意識生，由不亂眼及眼識引不亂意識。故知五識見第二月及空華等。此中所說過患等文，依前三說，准即可知。

如眩翳人，眩翳眾相，或髮、毛、輪、蜂、蠅、巨勝，或復青、黃、赤、白等相差別現前，依他起相當知亦爾。

釋曰：第二眩翳眾喻，喻依他相當知亦爾。謂眩翳人似毛輪相，非實似實故。喻依他起，非有似有當知亦爾。

如淨眼人遠離眼中眩翳過患，即此淨眼本性所行無亂境界圓成實相，當知亦爾。

釋曰：第三淨眼本境喻，謂彼淨眼本所行境，青黃等色自性清淨，無毛輪等眩翳過患。圓成實性當知亦爾，自性清淨，於依他起無所執性。

善男子！譬如清淨頗胝迦寶，若與青染色合，則似帝青、大青、末尼寶像。由耶執耶帝青、大青、末尼寶故，惑亂有情。

釋曰：此下第二頗胝迦寶四色喻，於中有二：初廣辨四喻，後如是德本下舉法同喻。前中四喻即分為四，此即第一青色相應喻。文有五節、義含四種、意喻三性。文五節者，一清淨頗胝迦者，依他起；二若與青染色合者，喻言說習氣，此明依他起與言說習氣合；三即似帝青大青等者，喻依他起由我法分別名言種子力故，雖在內識而似外現；四由耶執取帝青等者，此喻由邪執故執為實有；五惑亂有情者，此喻邪師將己所執惑亂有情令生實解。義含四者，准下合文，喻中有四：一頗胝迦者，喻依他起；二與青染色合者，喻名言熏習與依他合；三由耶執耶等，喻彼能執；四即彼所執情有理無，喻圓成實。言意三者，謂青染色合，乃至惑亂有情喻所執性，頗胝迦寶喻依他起，無實帝青喻圓成實。下三色喻皆具諸義，准此應知。譬如清淨頗胝迦寶者，此出寶體，此處無名故不翻之。應師經音云：此云水玉，或云白珠。深密經云：清淨瑠璃者，譯家別故。若依俱舍妙高山王四寶所成，謂金、銀、吠瑠璃、頗胝迦，此頗胝迦即當赤色。又即彼云：日輪下面頗胝迦寶，火珠所成；月輪下面頗胝迦寶，水珠所成。准此等文，其頗胝迦亦具眾色。今於此經且舉白色以對四色，由此下文不說白色。若與青染色者，明色轉變，謂頗胝迦與青色合，即似帝青、大青、末尼寶像。帝青等者，謂天帝釋青及大青。末尼寶者，此云如意珠，即說頗胝迦名為如意，或可所似帝青等即是末尼。由耶執等者，顯諸世間執似為實，為他宣說迷亂有情。此意說云：阿賴耶識由我法執習氣力故，變似我法諸有情類執為實我，惑亂有情。據實頗胝迦上無實青等，於賴耶上無所執性，應知亦爾，後當分別。

若與赤染色合，則以虎魄末尼寶像，由耶執耶虎魄末尼寶故，惑亂有情。

釋曰：第二赤色相應喻。深密經云：置赤色中即出赤波頭摩尼，摩尼寶光明現前。

若與綠染色合，則似末羅羯多末尼寶像，由耶執取末羅羯多末尼寶故，惑亂有情。

釋曰：第三綠色相應喻。末羅羯多此處無名，故不翻之。有說：此云煞色寶，由此寶故，煞一切色盡壞故。依深密經，但言綠色。

若與黃染色合，則似金像，由耶執取真金像故，惑亂有情。

釋曰：第四黃色相應喻，與深密經有差別者，此云金像，彼云金色摩尼之寶。後三種喻，准初可知。

如是，德本！如彼清淨頗胝迦上所有染色相應，依他起相上遍計所執相，言說習氣當知亦爾。

釋曰：自下第二舉法同喻合上四義，即分為四：一合種子、二合相執、三合依他、四合成實。此之四義於前喻中文雖有五，義合有四，故以四義合上喻文。此即初也。然此四義自有兩說：一云：初一執緣，次三如次喻其三性。一云：初二喻所執性，白種現執成所執故。此即初也。謂於頗胝迦上所有染色相應義故，頗胝迦上似青色像現。如是由依他上妄執種子為因緣故，於賴耶上似色聲等依他相現。

如彼清淨頗胝迦上所有帝青、大青、虎魄、末羅、羯多、金等耶執，依他起相上遍計所執相執，當知亦爾。

釋曰：此下第二合現行執。謂由前說執種子故，能生依他似色等相，由現執故執彼為實。由此義故，此上二段意顯三中遍計所執。

如彼清淨頗胝迦寶，依他起相當知亦爾。

釋曰：第三合依他起，謂頗胝迦即似青等。如是依他由種子故，似色聲等種種相現。

如彼清淨頗胝迦上，所有帝青、大青、虎魄、末羅羯多、真金等相，於常常時、於恒恒時，無有真實、無自性性。

釋曰：第四合圓成實，於中有二：初重舉前喻，後釋法同喻。此即初也。於頗胝迦上無實青等，名無有真實，亦名無自性性。或可無真實者遮青等實，無自性性者雖無青等實而有頗胝迦性。

即依他起相上，由遍計所執相，於常常時，於恒恒時，無有真實，無自性性，圓成實相，當知亦爾。

釋曰：此即第二釋法同喻。於依他上無有所執實我等性，即此名為無自性性。或可於依他上無有所執實，而有無自性性。於常常時及恒恒時者，自有兩釋。一云：依前前無故說常常言，於後後無故說恒恒言。一云：顯無有真實故說常常，有無自性性故言恒恒時。問：此三性與七真如如何相攝？解云：如成唯識第八卷說，彼云：如是三性與七真如云何相攝？七真如者，一流轉真如，謂有為法流轉實性(有為有二種：一四相所為故名有為、二煩惱所為故名有為，此即煩惱所為)。二實相真如，謂二無我所顯實性。三唯識真如，謂染淨法唯識實性(今此所取能觀染淨唯識觀智即是真如也)。四安立真如，謂苦實性。五邪行真如，謂集實性。六清淨真如，謂滅實性。七正行真如，謂道實性。此七實性圓成實攝，根本後得二智境故。隨相攝者，流轉苦集三前二性攝，妄執雜染故，餘四皆是圓成實攝。辨中邊論第二卷云：差別真實略有七種，謂流轉、實相、唯識、安立、邪行、清淨、正行。云何應知此七真實依三根本真實立耶？頌曰：流轉與安立，邪行依初二，實相、唯識、清正行依後一。顯揚論第三、瑜伽七十七應准此攝，於理無違。次後又問：三性五事相攝云何？諸聖教說相攝不定。一、瑜伽七十四說：依他性攝彼相，名分別正智。成圓實性攝彼真如，遍計所執不攝五事。彼說有漏心、心所法變似所詮說名為相，似能詮現施設為名，能變心等立為分別，無漏心等離戲論故。但總名正智，不說能、所詮。四、從緣生，皆依他攝。二、依辨中邊第二卷說：依他起性攝相分別，遍計所執唯攝彼名，正智真如圓成實攝。彼說有漏心及心所相分名、相，餘名分別，遍計所執都無體故。為顯非有，假說為名。二、無倒故，圓成實攝。三、依楞伽經第七卷說：依他起唯攝分別，遍計所執攝彼相、名，正智真如圓成實攝。彼說有漏心及心所相、見分等總名分別，虗妄分別為自性故。遍計所執能詮、所詮，隨情立為名、相二事。四、依世親攝大乘論第四卷說：名屬依他起性，義屬遍計所執。彼有漏心、心所法相、見分等，由名勢力成所遍計，故說為名。遍計所執隨名橫計，體實非有，假立義、名。如前四教所說五事，三性、相攝，文雖有異而義無違。護法菩薩取初為勝，不雜亂故。復有問言：諸聖教中說有五相，此與三性、相攝。云何所詮、能詮各具三性？謂妄所計屬初性攝，相、名、分別隨其所應；所詮、能詮屬依他起，真如、正智隨其所應；所詮、能詮屬圓成實，後得變似能詮相故。二、相屬相唯初性攝，妄執義、名定相屬故。彼執著相唯依他起，虗妄分別為自性故；不執著相唯圓成實，無漏智等為自性故。瑜伽八十一，二性是所詮，遍計所執性是能詮。第七十四、顯揚十六，能詮、所詮皆通三性。委細分別，具如唯識第八卷疏。

復次，德本！相名相應，以為緣故，遍計所執相而可了知。

釋曰：自下第二依能觀門明善巧菩薩，於中有二：初長行廣釋，後以頌略說。前中有二：初略辨三相勸物令知，後依前三相正顯觀門。又釋即分為二：初正辨觀門，後如是德本下重牒前觀以答前問。前中有三：初明菩薩了知三性，次善男子下知三性故了知三相，後善男子下知三相故斷染證淨。雖有兩科，且依後釋。此即第一了知三性，三性別故即分為三。此即初也，謂所詮相與能詮名互相繫屬以為緣故，妄所執相遍計所執而可了知。故瑜伽七十三云：遍計所執自性緣何應知？答：緣於相名，相屬應知。若廣分別，如三無性論。彼第一云：分別性者無有體相，名等五法所不攝故。外曰：無體云何分別？答：但有無義故。何以故？如世間於義中立名，凡夫執名分別義性，謂名即義性。此為顛倒，但有名分別，無實體故。何以故？此名及義互為客故。云何知然？由三義故，此理可知：一名前覺不生、二多體相違失、三雜體相違過。具如彼論。攝大乘論同三無性。

依他起上遍計所執相執，以為以緣依他起相而可了知。

釋曰：此釋依他，謂執遍計所執相分別以為緣故，依他起性而得生起。故顯揚第十六云：於依他起自性執著初自性故，起於熏智則成雜染。又云：於所執相所起執故，應可了知是依他起。若能執者，從緣生故。故佛性論第二卷云：問曰：依他起性緣何因故得成耶？答曰：緣執分別性故得顯現。問：依他起通染及淨，如何但言所執相執以為緣故，依他起性而可了知？會釋此難，如瑜伽論第七十四說。故彼云：問：若依他起自性亦正智所攝，何故前說依他起自性緣遍計所執自性執應可了知？答：彼意唯說依他起自性雜染分，非清淨分。若清淨分，當知緣彼無執應可了知。

依他起相上，遍計所執相，無執以為緣，故圓成實相而可了知。

釋曰：此釋圓成實，謂於依他起上無所執相以顯真實，故言無執。故瑜伽七十三云：緣遍計所執自性，於依他起自性中畢竟不實。應知或可無執即是聖道，不執著故名為無執。此意說云：不執著道以為因故，證得清淨圓成實性。故瑜伽云：世尊於餘經中說：緣不執著遍計所執自性。應知此性者，依得清淨說，不依相說。解云：餘經者，即此經也。依得清淨者，依內證得真如聖道顯所證理。或可由聖道力斷染證得清淨真如，依能證道顯所證理。不依相說者，此文不依遣所執相顯圓成實。若依前說，言餘經者，指所餘經。有云：無執者，無能執依他及所執分別，故言無執。故佛性論云：問曰：真實性緣何因得成？答曰：由分別依他極無所有，故得顯現。解云：譯家謬也。遣依他起，違自所宗瑜伽等故。

善男子！若諸菩薩能於諸法依他起相上，如實了知遍計所執相，即能如實了知一切無相之法。

釋曰：此下第二知三性故了知三相。三相不同即分為三，此即第一知所執故了知無相。謂如前說相名相應以為緣故，知實了知遍計所執名相假立無實自性，由此即能如實了知一切所執無相之法。

若諸菩薩如實了知依他起相，即能如實了知一切雜染相法。

釋曰：此即第二了依他故知雜染相。謂能了知從相執起皆是依他，即能了知雜染是依他起。前是總觀，後是別觀，前後二相准此應知。又云：初約自性辨依他觀，後約差別辨依他觀。又云：前依盡所有性，後是如所有性。

若諸菩薩如實了知圓成實相，即能如實了知一切清淨相法。

釋曰：此即第三了圓成實知清淨相。謂遍計所執無執以為緣故，即能了知諸清淨法皆圓成實。

善男子！若諸菩薩能於依他起相上，如實了知無相之法，即能斷滅雜染相法。

釋曰：此下第三知三相故，斷染證淨。於中有二：初了知無相，斷雜染法；後斷雜染故，證得清淨。此即初也。然無相法自有三釋：一云：即所執性，隨情說有，據理即無。相常無故，故名無相。故中邊云：遍計所執，此相本無，故名無相。若依此釋，謂能了知無相法故，依他起性雜染相法即不得生，故說能斷雜染相法。若無所執，雜染相法不得生故。故瑜伽論七十四云：問：遍計所執自性能為幾業？答五：一、能生依他起自性，二、即於彼性能起言說，三、能生補特伽羅執，四、能生法執，五、能攝受彼二種執習氣麤重。一云：依他起上無所執性所顯真如離諸相故，名為無相。故攝論云：真如永離一切色等相故，故名無相。又廣百論云：真如空理，離有無等一切法相，故名無相。若依此釋，謂能了知無相法故，即能斷滅依他起性雜染相法。一云：所執、圓成皆名無相，前二義故。若依此釋，謂能了知遍計所執無相法故，即能悟入圓成實性無相之法。由能悟入圓成實故，即能斷滅依他起性雜染相法。故瑜伽七十四云：問：若觀行者如實悟入遍計所執自性時，當言隨入何等自性？答：圓成自性。問：若觀行者隨入圓成自性時，當言除遣何等自性？答：依他起自性。

若能斷滅雜染相法，即能證得清淨相法。

釋曰：此即第二斷雜染故證得涅槃。謂由斷滅雜染法故，即能證得清淨涅槃。問：此三相觀依何位說？若在地前，如何能斷雜染相法？要無漏道方能斷故。若在地上，入初地時證二空理，如何先起二性觀耶？解云：此三相觀分成兩位，初二性觀依加行位作四尋思、四如實智，第三圓成在十地位。是故無著攝大乘論立三性觀，釋此經意。彼第六卷論云：如是菩薩悟入意言似義相故，悟入遍計所執性，悟入唯識故，悟入依他起性。云何悟入圓成實性？若已滅除意言聞法熏習種類唯識之想，爾時菩薩已遣義想，一切似義無容得生，故似唯識亦不得起。由是因緣，住一切義無分別名(無分別名者，能詮真諦平等法名，以所詮真如是一切義無分別理。今能詮名從所詮立名，名無分別名。此所詮真如從能詮立目，故云無分別名)，於法界中便得現見相應而住。爾時菩薩平等平等，所緣能緣無分別智已得生起，由此菩薩名已悟入圓成實性。即准此文，圓成實觀唯在地上。故成唯識第九頌云：若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。

如是，德本！由諸菩薩如實了知遍計所執相、依他起相、圓成實相故，如實了知諸無相法、雜染相法、清淨相法。

釋曰：自下第二重牒觀門以答二問。於中有二：初重牒觀門，後齊此已下正答二問。前中有二：初牒知三性故了知三相，後牒知三相故即斷染證淨。此即第一牒上知三性故了知三相，准上可知。

如實了知無相法故，斷滅一切雜染相法；斷滅一切染相法故，證得一切清淨相法；

釋曰：自下第二牒上知三相故斷染證淨。謂由了知遍計所執無相義故，展轉漸證圓成實性，由斯證得清淨涅槃。又解了知遍計所執無相真如故，能斷雜染證涅槃果也。

齊此名為於諸法相善巧菩薩，如來齊此施設彼為於諸法相善巧菩薩。

釋曰：此即第二依上觀門以答二問。謂佛依上了知三性諸菩薩眾，即說名為善巧菩薩。如來依此善巧菩薩施設聖教，名為善巧菩薩。然此菩薩善巧分限，諸說不同。一云：十信已上皆名善巧。一云：十迴向中第十迴向名加行道，即依彼位起四尋思如實智故。一云：初已上證清淨如及俗相故。