X0272_《楞嚴經合論》｜X0272_《楞嚴經合論》

//---------------------------------------------------------------------- //【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 12 冊 No. 272 楞嚴經合論 //【版本記錄】發行日期：2026-04，最後更新：2025-01-30 //【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯 //【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識，古籍酷 AI 自動標點引擎提供新式標點初稿 //【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 //----------------------------------------------------------------------

No. 272-A 大佛頂首楞嚴經合論序

首楞嚴經之垂於世也，蓋指如來之藏性與眾生之本源了無差別，但能窮盡妄心，自然發露真見。故慶喜自無迷悟中而立問，善逝於無言說中而對詶，玉轉珠回，聖言彌布。繇是有七徵、八還、四緣塵、二顛倒之密示，五陰、六入、十二處、十八界、二十五圓通之詳辯，七趣、三增進、四明誨諸位洎五十種魔之顯決，其旨洞達，若大明麗天，而昧者不覩。是以宏識之士為之箋，為之疏，靡不渙釋。然至其堂奧，則紅紫亂朱，反晦於聖意者多矣。故寂音之論作，豈得已哉？觀其以智照三昧區分派別，振發大義於詆闢之間，無施不可，雖生遠筆削，復何以加？或謂論非見諦菩薩莫能為之，是安知寂音果非見諦者耶？愚甞取其文列於經右，猶昔人以李長者之論合諸華嚴，間有闕遺，不愧狂斐，輙事補緝，并杼其大略，冠于帙首。庶幾栖神斯文者，了然無惑，直證真常，餘則具具于本序云。

時嘉泰癸亥上元日，沙門正受謹書

No. 272-B 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經論序

會萬物之謂心，冥一心之謂道。心也者，虗融包博，煥發邃凝，應變無方，威神莫測，恢遠微妙，無得而思議焉。良以漚生大海，雲點太清，鼓識浪而渺瀰，滓情塵而紆鬱。由是正徧知者，利見五天，洞開實際之門，廣示真修之路。使識真者，造忘言之極；懷寶者，免窮丐之勤。前聖後聖，莫不由斯而悟入矣。首楞嚴經者，開如來藏之要樞，指妙明心之徑路，了根塵之妙訣，照情妄之玄猷。真所謂入一乘之坦途，闢異見之宏略。始自阿難循乞，遭幻術所加；文殊承言，宣神呪以護。於是殷勤請最初方便，大慈示本覺元常，唯一直心，無委曲相。以斯內外七處，破妄心而顯真心；明暗八還，破妄見而顯真見。空五陰之處界，廓七大之性圓。各各知心，徧十方如觀掌果；一一悟性，湛巨海不認浮漚。獲本妙心，不從他得。加以滿慈，疑山河大地無狀忽生；慶喜，請華屋天王必由門入。那知翳目，妄起狂華，分彼湛圓，成茲渾濁。體六一之無二，究結解以同源。然則解雖密圓，行由人顯。遂乃敕諸無學，各說圓通，無非真實法門，咸是本來因地。文殊大智，擇法眼以無差；觀音大悲，被娑婆之根器。微塵諸佛，同契真常；解行證成，於焉罄矣。厥後開物成務，請益陳疑。禁戒防非，垂四種明誨；清淨修證，列十地階差。放光宣神呪之功，顛倒成類生之異。精研七趣，廣示六交。重回紫磨金山，為說禪那現境。五種妄想為其本，一切魔事因之興。乘悟併銷，由次第盡。真無上寶印，誠微妙蓮華。窮徹果因，備殫理事。袪十惡之重障，喻七寶以難齊。開示未來，菩提可到。一經旨趣，略舉於斯。微細。粗明宗趣。將釋此經，先明宗趣。諸師疏說，小異大同。今之所明，總如來藏性，聖凡平等為宗；首楞嚴定，離念進修為趣。又以首楞嚴定，破諸妄見，永絕輪迴為宗；顯本妙覺，明如來藏性為趣。若依賢首大師五教門類，諸師所議，正唯終實之教，兼於頓圓。若以此經功能，不出破顯二字。破則破諸妄見，顯則顯一真心。雖有多途，不過此意。然般若一部，皆唯遣相；圓覺二章，頓顯本心。此經先云：皆由不知常住真心次第。約心目二塵，委曲精微，歷三科七大之法。因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄名滅。殊不知生滅去來，本如來藏妙真如性。性真常中，求其去來、迷悟、生死，了不可得。廣有其文，不欲備引。或曰：諸師造疏，已廣通明，何藉方今更為論義？答曰：如來慧辯，理義聯環；房公淵文，詞采簡潔。而守章句者，滯筌蹄之學；求理本者，陋文字之繁。未能和會折衷，雅符上器。不揆蠡管，擬測高深。細正綱宗，粗分科段。比前註疏，誠有所遺。翦稗莠而顯出嘉苗，忘義象而專趨妙悟。與我同志，諒無誚焉。

No. 272 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第一(一名中印度那爛陀大道場經，於灌部錄出別行)

天竺沙門般剌密諦譯

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語

正議大夫同中書門下平章事房融筆受

筠溪沙門德洪造論

東吳沙門正受釐論入經并刪補

稽首智無礙，　　對現玅色身，　　無陋金剛句。 出情無比法，　　靜專福德藏，　　怖魔和合眾。 種種悲願光，　　密相加被我，　　盡微細惑習。 滅見慢倒想，　　得無礙辯才，　　入遊戲三昧。 解釋稱性義，　　除疑照邪暗，　　以徧施含識。 令佛種不斷。

論曰：成佛顯決，唯了知自心。入道要門，但隨順心體。何謂隨順？曰：稱性觀照也。何謂了知？曰：超情悟明也。所以悟明不礙，精嚴觀照，謂之方便。故古之聖師宏經，必立宗趣也。此經尊頂法故，以明見佛性為宗。示大定故，以滅塵合覺為趣。明見佛性者，以其離一切見故。六十二喻，頂法為第一。佛不自見，離自見相故。肉髻覆之，離他見相故。自他所不能見之謂密。蓋無量義趣三昧，自住三摩之地，深固幽遠，無人能到者也。如易曰：退藏於密，密如蓮之蔤。說文曰：蓮可用可見者，本而已。獨退藏於無所用者，其密也。如來因此以成道，故曰密。因修證了義也。問曰：既曰了知自心，便為顯決。又曰修證，何也？曰：圓覺。曰：一切眾生，於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉。則如來以了知為修明矣。又曰：一切眾生，皆證圓覺。逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習，便有頓漸。則如來又以修為方便也。非顯決乎？經言：諸法所生，唯心所現。一切因果，世界微塵，因心成體。則知眾生自心，力用至大。特以諸塵染汙，故昏劣耳。要當以止觀定慧方便淨治之，使合本妙。何以知之？龍勝曰：佛說心力，為大行般若波羅蜜故。散此大地，以為微塵。以地有色香味觸重故，自無所作。水少香味故，動作勝地。火少香味故，熱勝於水。風少色香味故，動作勝火。心無四事故，所為力大。又以心多煩惱結使繫縛故，令心力微少。有漏善心雖無煩惱，以心取諸法相故，其力亦少。二乘無漏心雖不取相，以智慧有量，及出無漏道時，六情隨俗分別取諸法相故，不盡心力。諸佛及大菩薩智慧無量無邊，常處禪定，於世間涅槃無所分別。諸法實相其實不異，但智慧有優劣。行般若波羅蜜者，畢竟清淨無所罣礙，一念中能散十方一切如恒河沙等三千大千國土大地諸山為微塵。故知真心有此大力，眾生妄隔而不覺知耳。知而能以止觀照之，非要門乎？首楞嚴，此云徤相。涅槃經曰：首楞者，名一切畢竟。嚴者，名堅。堅即徤相，不可變壞故。一切畢竟者，生滅滅盡故。如易以乾首眾，卦曰：大哉乾乎！剛徤中正純粹精也。象曰：天行徤，君子以自強不息。精嚴之謂也。夫菩薩萬行增於六度，六度生於定慧，定慧成於止觀，止觀體於首楞嚴。故經言首楞嚴王具足萬行者，謂是故也。菩薩學之以滿足菩提，故曰諸菩薩萬行。首楞嚴經者，說文曰：織有經，集絲為之。經常而緯變。夫經之所為，經而已。緯以成之，則經所不能言也。故孔子貴神，而明之存乎其人。

如是我聞：一時，佛在室羅筏城祇桓精舍。

論曰：室羅筏城，此云舍衛，具云室利羅。伐悉底祇桓，此云逝多，具云祗陀桓。今略之也。龍勝曰：如來臨入涅槃時告阿難：十二部經汝當流通。又告優波離：一切戒律汝當受持。告阿那律：汝得天眼，常守護舍利勸人供養。告大眾言：我若住世一劫，會亦當滅。語已雙林北首而臥入般涅槃。阿難親屬愛習未除心沒憂海，阿泥盧豆語阿難曰：汝是守護佛法藏者，不應如凡夫人自沒憂海。諸有為法並是無常，汝何愁憂？又佛世尊手付汝法，汝今愁悶失所受事。世尊今日雖在明日即無，汝當問佛未來要事。盧豆教問者四事：一問如來在世親自說法人皆信受，如來滅後一切經首當置何言？二問如來在世諸比丘等以佛為師，如來滅後以何為師？三問佛在世時諸比丘眾依佛而住，如來滅後依誰而住？四問如來在世惡性比丘佛自治之，佛滅度後云何共住？阿難如教請問世尊，世尊答曰：經首當置如是我聞一時六字等為句。二曰比丘皆以波羅提木叉為師。三曰諸比丘皆依四念處住。四曰惡性比丘以梵檀治之。如來既入涅槃，阿難於七葉巖中結集法藏，身如諸佛具諸相好。于時大眾起三種疑：一疑世尊以大悲故復起說法，二疑他方諸佛來此說法，三疑阿難成佛為眾說法。阿難即唱如是我聞一時三疑頓息。

與大比丘眾千二百五十人俱，皆是無漏大阿羅漢，佛子住持，善超諸有，能於國土成就威儀，從佛轉輪妙堪遺囑，嚴淨毗尼弘範三界，應身無量度脫眾生，拔濟未來越諸塵累。

論曰：大比丘為眾所知識者也，常隨世尊，有一千二百五十人。世尊成道，先度五俱輪，又度舍利弗、目犍連師徒二百人，又三迦葉師徒一千人，又度耶闍(或云耶舍)長者五十人，今舉其大數耳。漏有三種，謂無明漏、欲漏、有漏，皆斷盡故。阿羅漢，此云應，具三應也。唐賢首承習儼公立五教：一、小乘教，二、大乘始教，三、終教，四、頓教，五、圓教。初、小乘為情有，持戒修福，生天獲報故。二、始譚空破有，而許定性二乘俱不成佛故。三、終盡大乘理法，定性二乘無佛性者及闡提，悉當成佛故。四、頓以一念不生，即名為佛，不從地位階升故。五、圓備普賢法界，事事無礙，帝網重重，主伴具足故。義學之師，於五教中，判此經為大乘終教，兼於圓頓，謂有證有修，同小乘故，是大不然。如圓覺澄鍊三觀，洗滌四相，取證於長期，較功於半偈，非有證有修乎？而世尊親判曰：是經名為頓教，大乘頓機，眾生從此開悟。何哉？學者當推世尊之意，知此經事頂法，故亦名頓教也。問曰：圓覺之敘眾德，則文殊、普賢、金剛藏地上諸大菩薩，而此經之敘眾德，則止曰善超諸有，成就威儀，嚴淨毗尼，越諸塵累者，其所以異安在？曰：經各依所緣，此以阿難為緣起故也。世尊於金剛般若曰為大乘，為最上乘者說，及觀其詞旨，曰持戒修福者，於此章句，能生信心，持戒修福，非成就威儀，嚴淨毗尼乎？依義學之師，則違世尊明告之意也。余嘗深觀此經，得世尊之意，知其簡要精妙，深切著明。世尊愍眾生流轉三界，皆由著欲，於諸欲中，唯婬為重。故經首敘摩登伽女，特言其故，謂溺之為大患，絕之為大利，譬如牧羊，鞭其後者。故於機會處，必痛致其意。寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行婬欲，妄言行婬，非殺非偷，無有業報，即於女根，生大猛火，然後節節猛火燒然，墮無間獄。而烏芻瑟摩，以聞佛說，多婬之人，成猛火聚，以火光三昧，成阿羅漢，曰：諸漏既消，生大寶𦦨，登無上覺。夫無上覺，佛地也，而觀婬性，則便能登之。無間獄，惡道也，而從婬事，則能生陷之。又論十種習因，則首敘婬習，曰：一者婬習交接，發於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光，於中發動。是故十方如來，色目行婬，同名欲火。然後乃敘貪慢等。又毗奈耶，宣說修行三決定義，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學，令斷殺盜婬妄。而此經敘婬於先。又觀世音菩薩，自敘三十二應身說法，而梵天王，以欲心明悟，便與佛菩薩緣覺聲聞，同名解脫。自餘二十八種應身，止名成就而已。又以五種辛，熟食發婬，生啖增恚，令修行人，立三漸次以斷之，名為第一增進。又觀婬欲，過猶毒蛇，禁戒成就，父母肉眼，能觀十方。又他經皆云：七地方證無生法忍。是皆機會處，痛致其意者也。

其名曰：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等而為上首。復有無量辟支、無學，并其初心同來佛所，屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩咨決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時如來敷座宴安，為諸會中宣示深奧，法筵清眾得未曾有。迦陵僊音徧十方界，恒沙菩薩來聚道場，文殊師利而為上首。

論曰：舍利弗，具云奢利弗。怛羅，此云鶖子，亦云身子。摩訶目犍連，正云摩訶沒特伽羅，此云大采菽氏。摩訶拘絺羅，此云大膝。富樓那彌多羅尼子，此云滿慈。須菩提，此云空生。優波尼沙陀，此云近少，又云塵性。辟支，具云辟支迦羅，此云緣覺，又云獨覺。迦陵，是僊禽也。此禽在㲉殻而鳴，其音已壓眾鳥，佛說法音如之。文殊師利，此云妙吉祥，又云妙德，根本智也。雜華論曰：文殊師利菩薩在東震旦國清涼山中，與萬菩薩止住清涼山。震旦國，東北方艮位也。夫心法至妙，即事即理，無假法也。舉必皆真，棗栢妙得其旨乎？余觀此經，敘標文殊師利凡五處，皆非苟然，各表其法。艮位東北，而菩薩居之，為根本智。艮，止也。恒沙菩薩來聚道場，文殊師利而為上首者，以頂法難信之法也。艮為少男，有發蒙起信之義。將呪往護，惡呪銷滅，提獎阿難歸來佛所者，溺於婬海，失於依救。艮為手，有撫憐援接之義。此諸大眾不悟如來發明二種，精見色空是非是義者，請佛決之，以息馳求。艮為止，有息滅散亂之義。今欲令阿難開悟二十五行，誰當其根。而文殊師利，承佛威神，說偈對佛者，證悟易難，以智擇之。艮為指，有料理揀擇之義。即從座起，頂禮佛足，而白佛言，當何名此經者。一會之法，始終皆歸本智。艮為萬物之所終始，故曰成言乎艮。非特然也，雜華以善財於福城之東首，見文殊師利，乃南詢知識者五十三人，入彌勒大莊嚴樓閣已，彌勒却令復見初友文殊者，與此意同也。嗚呼，三世諸佛，十方菩薩，所示指法，開悟眾生，不肯正言，而密以其意寓事法之中，何也。曰，非不欲正言也，以其有不勝言者耳。孟子長於譬喻，而易象之所示。易曰，君子以教，思無窮學。如伯夷隘，柳下惠不恭，則窮矣。涅槃經欲示有生必有死，二法不相離，則設功德天，黑暗女姉妹，不能相捨離之詞。法華經欲示即滅即生之體，則設七寶塔中，多寶滅佛，釋迦生佛，共座而坐。此皆寓於事法之意也。

時波斯匿王為其父王諱日營齋，請佛宮掖自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士，同時飯僧佇佛來應。佛敕文殊分領菩薩及阿羅漢應諸齋主，唯有阿難先受別請，遠遊未還不遑僧次，既無上座及阿闍黎，途中獨歸其日無供。即時阿難執持應器，於所遊城次第循乞，心中初求最後檀越以為齋主，無問淨穢剎利尊姓及栴陀羅，方行等慈不擇微賤，發意圓成一切眾生無量功德。阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅漢心不均平，欽仰如來開闡無遮度諸疑謗，經彼城隍徐步郭門，嚴整威儀肅恭齋法。

論曰：波斯匿王，訛略也，應云鉢囉斯那。逝多，此云勝軍，又云和悅。西竺以四種姓為淨，於中又分尊賤：剎利，淨姓；旃陀羅，穢姓。阿難，具云阿難陀，此云慶喜。應器，具云應量器。檀越，此云施主。如律所制，應比丘遠出，須三人俱為上座阿闍黎。如乞食之法，比丘應次第乞。阿難既無上座，行乞又無次第，故溺婬舍為邪呪所持耳。世尊食時行乞有五種義：一由內證平等理，外不見貧富相故；二離貪慢，心偏利故；三有大定力，不懼惡象婬女家故；四離凡夫猜嫌故；五破二乘分別故。是謂開闡無遮，度諸疑謗也。世尊與比丘應供行乞，必於辰巳之間而名曰齋。何謂也？與眾生接之時也。夫與眾生接，其可不齋乎？易曰：齋戒以神明其德。又以佛性故等視眾生，而以交神之道見之。問曰：寶積經云：如來至真以法為食。所以者何？如來之身成鈎鎖體，猶如金剛鏗然堅強不可破壞。其如來無有生臟亦無熟臟，復無堅軟亦無不淨大小諸便之穢，云何應供？曰：諸佛證眾生之體、用眾生之用、用眾生之用，則遇緣即宗。故世尊以沙門之相現沙門日用。沙門者，著壞色衣執持應器以乞自活。世尊欲外是乎？

補曰：須菩提與大迦葉嘗持鉢詣檀門循乞，大迦葉則捨富而從貧，須菩提則捨貧而從富，其心未能等慈，皆為淨名所訶。而此經乃曰如來，不言淨名者，蓋是如來亦嘗訶之爾。無盡海眼便謂非如來之訶，輙刪去十有三字。且如來叱小，無機不備，決不應取此而略彼。況一代時教，流傳此土，萬無一二，安知他經不載此呵，烏可但執一偏，專歸於淨名哉？方諸師結集繙譯，此正敘起教之由，亦不應遍有引援之誤。所言別請者，因於他事，非謂齋也。故下文曰：其日無供。

爾時，阿難因乞食次，經歷婬室，遭大幻術。摩登伽女以娑毗迦羅先梵天呪攝入婬席，婬躬撫摩，將毀戒體。

論曰：摩登伽，是女之母名也，此云本性。娑毗迦羅，此云黃頭僊。撫，摩觸也。僧殘罪，八萬行中只毀一戒者，此也。於二十大僧中可懺，即得清淨。脫犯根本罪，則不可懺，如針鼻缺，如石析，不可再合。然戒以無表思為體，其可毀哉？持犯但束身而已，方便語也。但親近般若者，於女人特當謹嚴。寶積女人三昧偈曰：四大假為女，其中無所有。凡夫迷惑心，執取以為實。女人如幻化，愚者不能了。妄見女相故，生於染著心。譬如幻化女，而實非女人。無智者迷惑，便生於欲想。如是了知已，一切女無相。此相皆寂然，是名女三昧。要令此觀常不失壞。又法華經？安樂行品最初親近則曰：不應於女人身取能生欲想相而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語。又曰：若為女人說法，不露齒笑，不現胷臆，乃至為法猶不親厚，況復餘事？蓋障道之法，女人為最。漢李陵與虜戰，陵曰：吾士氣少衰而鼓不起者，何也？軍中豈有女子乎？搜於匿車下，果得之，即斬焉。明日復戰，斬首三千餘級。嗚呼！彼但畜之，已毀王師必勝之氣，與之從事，則安能登諸佛無上之道乎？

補曰：議者曰：詳夫將毀二字，是登伽將毀阿難之戒體，非阿難自將毀其戒體也。世師不能辯此，乃準律同凡結罪，恐以通經之功，未補毀聖之過，學者多至此而猶豫。且阿難位在初果，已斷見惑，豈有毀犯？為益羣機，故以大權起教明矣。然亦登伽入道機熟之時也。使其不然，則文殊將呪往護，何得提獎阿難并摩登伽歸如來所乎？又登伽至佛座下未久，何能即證阿那含果耶？按摩登伽女經云：阿難昔五百世時，與摩登伽為夫婦，愛習未忘，故有斯事。寂音！當以是而論之，要亦無害。然根本罪，作大乘無生理觀，亦可以懺，所謂法性既空，則罪福無主。普賢偈曰：若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。

如來知彼婬術所加，齋畢旋歸。王及大臣、長者、居士俱來隨佛，願聞法要。于時世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺座，宣說神呪：

論曰：此經凡五次放光，非苟然也。初自頂放光，表尊法故。又自面門放光，表所說非疑暗法故。又自胷卍字放光，表示此心體故。又自十方普佛世界微塵如來所放光，表佛佛同證此頂法故。又自五體放光，表依他徧計盡，全是精進功德之聚，諸根互用，成大智慧海故。佛與眾生體本平等，癡愛所纏，故不自敬重，乃於他起見慢。見慢起已，必欲凌之，便生倒想。倒想成矣，即與境敵，失平等法，散為異類。龍勝曰：婬欲情重，無明偏多，受鵞、鴨、孔雀、鴛鴦、鳩、鴿、鷄、騖、鸚鵡百舌之屬，受此眾生種類百千婬欲罪故，身生毛羽，隔諸細滑，𠿘距麤䩕，不別觸味。蓋婬心煩燒，名為熱惱；婬事穢濁，名為欲泥。阿難未明頂法，癡愛所縛，呪力乘之，忽失正念，遂起見慢，即墮倒想，怒于愛主，怖畏散亂，幾陷欲泥。寶有貴重義，光有破暗義，故曰百寶無畏。光明蓮華淨妙義，見者清涼除熱惱，雖生淤泥而不染，故於熱惱欲泥中見此頂法妙華清涼，則所有現行俱無能所，心境雖敵，皆如幻住，故名為佛。故曰光中出生千葉寶蓮，有佛化身宣說也。呪者，不可思議力之寄，非智識可到，理義可求。如世以龜瓦卜，以無理故有靈；如童子謠，以無心故有驗。小者猶然，況大者乎？

敕文殊師利將呪往護，惡呪銷滅，提獎阿難及摩登伽，歸來佛所。阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來一向多聞，未全道力，殷勤啟請十方如來，得成菩提妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。

論曰：奢摩佗，此云止。三摩鉢提，此云等至。禪那，此云靜慮。是三種名同一止法，但淺深力用不同。初如止水，垢濁自澄，淨光發現，名為寂靜定。次則離沈掉，生勝定故，一切神通變化之所成就，名為資發變化定。又其次則慮而靜，當生而不生，名為寂滅定。而妙奢摩他、三摩、禪那者，以此三種止法之中首具觀照，故曰最初方便。天台曰：息惑要門，無先曰止。圓覺曰：此三法門皆是圓覺親近隨順。如易觀卦巽下順，巽者所以親近之，順者所以隨順之。視其六爻，於三四五為艮止也。觀中亦有止，不止何以觀外？止中亦有觀，不觀何以能止哉？

於時復有恒沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然承受聖旨。

佛告阿難：汝我同氣，情均天倫，當初發心，於我法中，見何勝相，頓捨世間深重恩愛？阿難白佛：我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃，常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣麤濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚，是以渴仰，從佛剃落。佛言：善哉！阿難！汝等當知，一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。

論曰：阿難自陳出家，因見佛相好，世尊乃言相續生死，由悉不知真心，而用妄想。視其詞，則如使其觀流而討源；味其意，則實譏其背覺合塵也。夫見聞覺知之根未拔，則色聲香味之塵豈亡？如翳與空華，本不相待，所以一部之經，從見根而發起也。然圓覺經淨諸業障菩薩問曰：若此覺心本性清淨，因何染汙，使諸眾生迷悶不入？而世尊不言所因，但曰無始世來，妄想執有我人眾生與壽命而已。此經亦止言生死相續，皆由不知常住真心，未嘗言所以不知也。唯雜華曰：以不了第一義，故號為無明。棗栢曰：以真智無性，故不能自知無性，故名無明。倘能了知，則無生死。是以知世尊於此言，不知真心相續生死為要決也。楞伽經曰：前聖所知，轉相傳授，妄想無性。夫無性即無生，是以知世尊於此言，此想不真，故有輪轉為明誨也。

汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心詶我所問。十方如來同一道故，出離生死皆以直心，心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。

論曰：問：於此特言真發明性，則亦有妄發明性乎？曰：有之。曰：何以辯之哉？曰：夫任運徧知，本玅而常寂者，真發明性。所謂十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心是也。違時失候，妄覺而強知者，妄發明性。所謂用諸妄想，此想不真，故有輪轉是也。本一體也，以無性無時，故隨所用之有異耳。任運寂常而知，則合本玅；違時失候而覺，則合妄塵。馬鳴曰：本性清淨，無明不覺，染心相現。雖有染心，性常明潔。染心之相，即現行無明；明潔之性，即不動智體。有僧問雲菴：雜華論稱現行無明即是如來不動智，此實難信，如何得解？時有童子方掃地，雲菴呼之，童子回首，雲菴曰：非不動智乎？又問：如何是汝佛性？童子左右視，罔然而去。雲菴曰：非現行無明乎？真發明性，譬如明珠之光，常自照珠。孔子曰：思無邪，近之矣。妄發明性，譬如東方將旦，澄滓之間，已有精色。易曰：蒙雜而著，近之矣。

阿難！我今問汝，當汝發心緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？阿難白佛言：世尊！如是愛樂用我心目，由目觀見如來勝相心生愛樂，故我發心願捨生死。佛告阿難：如汝所說，真所愛樂因于心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵發兵討除，是兵要當知賊所在，使汝流轉心目為咎。吾今問汝，唯心與目今何所在？

阿難白佛言：世尊！一切世間十種異生同將識心居在身內，縱觀如來青蓮華眼亦在佛面，我今觀此浮根四塵秪在我面，如是識心實居身內。

佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林今何所在？世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。阿難！汝今堂中先何所見？世尊！我在堂中先見如來，次觀大眾，如是外望方矚林園。阿難！汝矚林園因何有見？世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。

論曰：般若經言：一切智智清淨，開法空道也。而一十六會，至數千萬偈，但舉色一法破之。色有質，尚爾虗偽，況受想行識四者，但名言乎？此經以明見佛性，示見聞覺知之性無生也。而兩會數萬言，但論見一法者半之。適今所標者，蓋其源也。詞義奕奕連綴，至緣見因明，暗成無見，不明自發，則諸暗相永不能昏處。譬如淘金者，沙礦都盡，而金自現矣。猶存無見之見，則不可。何以故？以非真見故，故曰見猶離見。又當離聞，故曰心精遺聞。又當離覺，故曰無身覺觸。又當離知，故曰圓明了知，不由心念。夫見聞覺知，既已遠離，非明見佛性之旨歟？眾生有十二類，今除空散消沈土木金石二類，故曰十種異生(無盡以六凡四聖為十類，愚曰四聖豈可以類稱)。地水火風之性，各本皆空。眾生怖言空，故世尊但云清淨者，遮言空也，故曰清淨四大。地水火風之相，各皆搖動，故世尊目為四塵。以六根成就，藉此四塵，故曰浮根四塵。阿難以眼為四塵之浮根耳，而西竺之語倒，故曰浮根四塵。

補曰：如來凡說法，無不自色心而起，用遣眾生之惑，以顯色心不二。此經雖曰破妄顯真，亦起自色心二法，故首以將何所見，誰為愛樂為問。蓋所見即色，愛樂即心也。一經之旨，大意不出此。問四塵者，而諸師槩舉色香味觸釋之，謂內外五根，皆具八法，內則能造四大，地水火風也，外則所造四塵，色香味觸也。愚嘗為之評曰：浮根四塵，與所造四塵有少異，彼所造四塵，對能造四大，故配以色香味觸，此浮根四塵，但指眼耳鼻舌，合法當是色聲香味，殆非觸也。慶喜曰：我今觀此浮根四塵，秪在我面，審此必以愚為然。

爾時，世尊在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來，一門超出玅莊嚴路，汝今諦聽。阿難頂禮，伏受慈旨。

論曰：菩薩行同體之悲者，以身為異道故。以身為異道，所以具足萬行。法華經以玅莊嚴王為邪見家而白佛，則曰：世尊！未曾有也。如來之法，具足成就不可思議微妙功德。於此言三摩提者，亦以資發變化定，乃能具足萬行。而玅莊嚴路者，但方便智而已，非首楞嚴大定具足萬行者也。故曰：一門超出耳。(定林曰：摩頂者，撫以示愛。禮足者，伏以示敬。上愛下故摩頂，下敬上故禮足也。)

佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者。阿難答言：世尊在堂，不見如來，能見林泉，無有是處。阿難！汝亦如是，汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中，後觀外物？縱不能見心、肝、脾、胃，爪生、髮長、筋轉、脉搖，誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身內，無有是處。

阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外不能照室，是義必明將無所惑，同佛了義得無妄耶？

佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘，一人食時諸人飽不？阿難答言：不也。世尊！何以故？是諸比丘，雖阿羅漢軀命不同，云何一人能令眾飽？佛告阿難：若汝覺了知見之心實在身外，身心相外自不相干，則心所知身不能覺，覺在身際心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時心分別不？阿難答言：如是。世尊！佛告阿難：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身外，無有是處。

阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故不居身內，身心相知不相離故不在身外。我今思惟知在一處。佛言：處今何在？阿難言：此了知心既不知內而能見外，如我思忖潛伏根裏。猶如有人取琉璃椀合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者，潛根內故。

佛告阿難：如汝所言，潛根內者猶如瑠璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河、見琉璃不？如是，世尊！是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。佛告阿難：汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，云何說言此了知心潛在根內如琉璃合？是故應知，汝言覺了能知之心潛伏根裏如琉璃合，無有是處。

阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是眾生身，腑臟在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義云何？

佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對？為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中無日月燈，此室暗中皆汝焦腑。若不對者，云何成見？若離外見，內對所成，合眼見暗名為身中，開眼見明何不見面？若不見面，內對不成。見面若成，此了知心及與眼根乃在虗空，何成在內？若在虗空，自非汝體，即應如來今見汝面亦是汝身。汝眼已知身合非覺，必汝執言身眼兩覺應有二知，即汝一身應成兩佛。是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。阿難言：我常聞佛開示四眾，由心生故種種法生，由法生故種種心生。我今思惟，即思惟體實我心性，隨所合處心則隨有，亦非內、外、中間三處。

佛告阿難：汝今說言：由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有。者，是心無體，則無所合。若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。

阿難言：見是其眼，心知非眼？為見非義？佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死？阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復徧體？為不徧體？若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺。若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成。若多體者，則成多人，何體為汝？若徧體者，同前所挃。若不徧者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然。是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。

阿難白佛言：世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟，內無所見，外不相知。內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。

佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。

阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言：眼色為緣，生於眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有是處。

阿難白佛言：世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？

佛告阿難：汝言覺知分別心性俱無在者，世間虗空水陸飛行諸所物象名為一切，汝不著者，為在為無？無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者不可名無，無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？是故應知，一切無著名覺知心，無有是處。

論曰：心法之玅，不可以情求，不可以識辯。而學者捨情識，則茫然而懼。世尊哀之，件件披剝其體狀，而使之諦見。諦見，則肯心自住。今縱其詞，所以盡其解也。初曰：心在內乎？則不能見內。又曰：心在外乎？則身心相知。又曰：潛根裏乎？則如眼但見山河，不能見眼。以琉璃籠眼，法喻不齊故。又曰：在開閉眼處乎？則暗室中無日月燈，便成焦腑。必執以反見暗相，即為見內，則見明亦應反自見面矣。又曰：在隨所合處乎？則應有體。今挃一支，四支不覺，豈心有不徧處耶？又曰：在根塵之間乎？則知與不知，成敵兩立。何以驗中哉？(謂物無知，體有知也。)又曰：在不著處乎？則既不著，即應有在。今何不然？如是七處窮詰，不見歸宿，則情識自枯。昔善財童子登妙峯頂，乃不見德雲比丘。及見德雲比丘，則在別峯之上，法華會上，指示化城之人。寶所不言其方，而言在近而已。使玅峯之頂，便見德雲、寶所，決有定方，則心體應有性相矣。如易離卦為心之譬，離言麗也。柔不自立，必有所附麗。雖麗然可觀，而實無所有。南方之卦，火之象也。火不可犯，故曰：初九，錯然，敬之，終吉。九四，犯之矣。故曰：突如，其來如，焚如，棄如，死如也。

補曰：三世諸佛，與夫住大自在位菩薩，證盡諸法自性，而與諸法性同一體故。是故佛及菩薩，一人食時，能令一切眾生悉皆飽足，如摩詰鉢飯不賜之謂。唯二乘證自分涅槃，故軀命不同也。如來欲舉此以破阿難在外之義，恐犯隨一不成過，故先揀而遮之，捍絕外道所難，寓言以示不在齋數之內，故曰我已宿齋。其次又揀大自在位菩薩，獨指二乘，故曰汝觀比丘。無盡海眼不善揀遮之詮，但便於取與，故刪去我已宿齋等句。長水又釋宿齋為預齋，俱非經之本意也。如來既同循乞歸祇陀林，豈得有預齋乎？盖言經宿至午而食耳。長水於其下，又欲改外不相知為外又相知，言字之誤者，尤不然也。如曰內無所見者，即前所謂縱不能見心肝脾胃是也。曰外不相知者，即前所謂必不內知，云何知外是也。故阿難引如來所破在內之語，立中義以對之。既內無所見，則外不相知。內無知故，則在內不成。身心相知，則在外非義。今雖身心相知，復內無見，與前在內不同，則當在中間也。是誰之誤歟？心則隨有者，孤山曰：心既隨合而有，則自無體。若本無體而能合者，則十九界與七塵，一俱無體，亦應能合。彼既不爾，此云何然？以界止十八，塵止六故。

爾時，阿難在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞，未得無漏，不能折伏娑毗羅呪，為彼所轉，溺於婬舍，當由不知真際所詣。唯願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車。作是語已，五體投地，及諸大眾傾渴翹竚，欽聞示誨。

爾時，世尊從其面門放種種光，其光晃曜如百千日，普佛世界六種震動；如是，十方微塵國土一時開現。佛之威神，令諸世界合成一界，其世界中所有一切諸大菩薩皆住本國，合掌承聽。

論曰：一闡提者，此云焚燒善根，正云阿闡底迦，此云無欲。涅槃經以不具信等根為一闡提，蓋以不具信等根即焚燒善根也。彌戾車，或說此云邊地，或說此云樂垢穢人，又云惡見，蓋以生邊地無佛法，即樂垢穢人也。邊地乃闡提報地，若闡提者能獲此奢摩他路，即隳報地。世尊於方等深經，欲顯色心不二，故詞密而意著。何以知之？曰：如法華經云：佛放眉間白毫相光，照于東方萬八千世界，靡不周徧者，其詞密也。六情分擾而眉無用，十方安靜而東方煩動，金色白毫根境共也，於根境共中光能周徧，此其意之著者也。維摩經曰：斷取妙喜世界如陶家輪，其詞密也。世界可以斷取，則豈實事哉？此其意之著者也。於此乃曰：十方微塵國土一時開現。又曰：令諸世界合成一界者，其詞密也。國土可以令開，世界可以令合，則豈實事哉？此其意之著者也。

補曰：寂音所論十方微塵國土一時開現，及諸世界合成一界，謂其詞密，其意著，則可也；謂豈實事者，不可也。此一節旨意，正顯根隔合開法，如是故非實。何以表如來不思議威神之力乎？如淨名以右手斷取玅喜世界，如陶家輪入此世界，猶持華鬘示一切眾。其玅喜國土，山川江河，日月星宿，天龍鬼神，梵天等宮，并諸菩薩、聲聞之眾，城邑聚落，男女大小，乃至無動如來及菩提樹，諸玅蓮華，能於十方作佛事者，三道寶堦，從閻浮提至忉利天。以此寶堦，諸天來下，悉為敬禮無動如來，聽受經法。閻浮提人亦登其堦，上升忉利，見彼諸天。至舉彼土之時，得神通者，俱發聲白佛，願見救護；其未得神通者，不覺不知己之所往。然玅喜世界，雖入此土，而不增減，於此世界，亦不迫隘。既以不思議名之，又惡可以智識盡哉？問：何謂佛之威神？曰：雷霆不及之謂威，陰陽不測之謂神。神也者，玅萬物而獨運者也。神在萬物，猶為可測，不可測者，在吾佛應變之妙而已矣。六種震動者，具云六種十八動。雜華所謂動、徧動、等徧動，起、徧起、等徧起，踊、徧誦、等徧踊，震、徧震、等徧震，吼、徧吼、等徧吼，擊、徧擊、等徧擊是也。

佛告阿難：一切眾生從無始來，種種顛倒業種自然如惡叉聚，諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本錯亂修習，猶如煑砂欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二種？阿難！一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺枉入諸趣。

論曰：用攀緣心者，念念生滅是。能生諸緣者，了了靈知是。學者以念念生滅為真，以了了靈知者遺棄之，是謂錯亂修習。惡叉聚者，一蒂三實。無孤生者，心王心所及所緣法同時而起(如之)。言了了靈知名眾生清淨覺地，悟明而修之名無上菩提，不能悟明隨順而修者名別成異道。圓覺經曰：眾生妄見流轉，廝流轉者妄見涅槃，由此不能入清淨覺。非覺違拒諸能入者，有諸能入非覺入故，亦謂不能成無上菩提，別成聲聞緣覺故也。如易曰：知者見之謂之知，仁者見之謂之仁，百性日用而不知，故君子之道鮮矣。夫賢者以意存道則為仁為知，愚者則日用而不知，與別成聲聞緣覺及成外道諸天魔王及魔眷屬類矣。

阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。即時，如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？阿難言：見。佛言：汝何所見？阿難言：我見如來舉臂屈指為光明拳，曜我心目。佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾同將眼見。佛告阿難：汝今答我：如來屈指為光明拳，曜汝心目。汝目可見，以何為心當我拳曜？阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。

佛言：咄！阿難，此非汝心。阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？佛告阿難：此是前塵虗妄相想，惑汝真性。由汝無始至于今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。

阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至徧歷恒沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木，離此覺知，更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，惟垂大悲，開示未悟。

論曰：如前文世尊明告，所以不能得成無上菩提者，悉不知二種根本，乃為指其情狀。於是舉臂屈指示之，宜阿難曉然識真心妄緣之辯。而阿難猶認妄緣，故世尊呵之。譬如人蓄摩尼珠，對客誇之曰：吾珠世無有寶能過之者。然客終疑曰：黑耶？白耶？圓耶？不圓耶？淨瑩耶？不淨瑩耶？世尊則曰：咄！此非汝心者。是猶出摩尼之珠以示之，目所親證，不假言說。

爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍，於師子座摩阿難頂而告之言：如來常說，諸法所生唯心所現，一切因果世界微塵因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元咸有體性，縱令虗空亦有名貌，何況清淨妙淨明心，性一切心而自無體？若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別，縱滅一切見聞覺知，內守幽閑猶為法塵分別影事。我非叱汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性即真汝心，若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事塵非常住。若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？即時，阿難與諸大眾默然自失。佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想誤為真實，是故汝今雖得多聞不成聖果。阿難聞已，重復悲淚五體投地，長跪合掌而白佛言：自我從佛發心出家，恃佛威神常自思惟無勞我修，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代失我本心，雖身出家心不入道，譬如窮子捨父逃逝。今日乃知雖有多聞，若不修行與不聞等，如人說食終不能飽。世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性，唯願如來哀愍窮露，發妙明心開我道眼。

論曰：有形而至微，如草木亦有體性；無形而至大，如虗空亦有名貌也。阿難之心，出生虗空，容受寰宇，乃獨斷滅乎？如聞聲而有分別之心，聲滅而無，則汝阿難出生虗空，容受寰宇者，隨聲塵而起滅矣！寧有是理哉？故曰：若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事，塵非常住。若變滅時，此心則同龜毛兔角也。離垢而淨，名為清淨；即垢而淨，名為玅淨。此心亦即亦離，故曰：清淨、妙淨、明心。此心者，一切心皆受性於此，故曰：性一切心。夫自初禪至非想處，及滅盡定，是謂九次第定。阿難於此失其所守，自知為二障所纏。二障者，圓覺經曰：理障礙正知見，事障續諸生死。正知見未明現者，欲以義理求道者也。求而得之，即明所知，又名所知障。生死未斷者，以煩惱為事，故又名煩惱障。方在生死而求義理，故曰：將謂如來惠我三昧也。寶藏論曰：知有有壞，知無無敗，其知之知，有無不計。既曰不計有無，即自性無緣之知，任運而常玅者也。前聖但以大智方便為發之而已，非有法以授之也。如易蒙卦初六曰：發蒙，利用刑人。初六坎，坎為行險，用刑人之象，以桎梏困辱之，乃能盡而自輝也。

即時，如來從胷卍字涌出寶光，其光晃昱有百千色，十方微塵普佛世界一時周徧，徧灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾，告阿難言：吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生獲玅微密性淨明心，得清淨眼。阿難！汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝將誰見？阿難言：由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀五輪指端，屈握示人，故有拳相。

佛告阿難：如來今日實言告汝，諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手不成我拳，若無汝眼不成汝見。以汝眼根例我拳理，其義均不？阿難言：唯然，世尊！既無我眼不成我見，例如來拳事義相類。佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人拳畢竟滅，彼無眼者非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人必來答汝：我今眼前唯見黑暗更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？阿難言：諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？佛告阿難：諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別？如是，世尊！此暗中人與彼羣盲，二黑校量曾無有異。阿難！若無眼人全見前黑忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者；彼暗中人全見前黑忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見自不名燈，又則燈觀何關汝事？是故當知，燈能顯色，如是見者是眼非燈；眼能顯色，如是見性是心非眼。阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然心未開悟，猶冀加來慈音宣示，合掌清心佇佛悲誨。

論曰：自胷卍字涌出百寶光者，將示此心法也。謂微塵者，頂喻也。其光普佛世界，一時周徧，徧灌十方所有寶剎。諸如來頂者，不特我與阿難、大眾等具也。旋至阿難及諸大眾者，不特諸如來具也。然諸如來則言頂，阿難及大眾則不言頂。何也？曰：以佛頂有肉髻，離他見相故。世尊意若曰：我今說此頂法，使一切眾生明見佛性，是建法幢。故曰：吾今為汝建大法幢。幢以摧伏異類，表示我所建立故。閻浮檀金，以木得名，果汁入水，沙石為金。佛身如此金色，故曰：由佛全體閻浮檀金，赩如寶山也。所謂獲玅微密，性淨明心者，學者依佛語，知其不滅耳，其實未能諦見也。如人雖隱形，猶未忘跡。今觀前塵自暗，見無虧損，則是形跡都絕，親見心體矣。

爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：我初成道於鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟今成聖果？

時，憍陳那起立白佛：我今長老於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途不遑安住，若實主人自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為客義。又如新霽清暘升天，光入隙中發明空中諸有塵相，塵質搖動虗空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。佛言：如是。

即時如來於大眾中屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難：汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？阿難言：世尊！寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合。佛言：誰動？誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住？佛言：如是。如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右眄；又放一光在阿難左，阿難又則迴首左眄。佛告阿難：汝頭今日因何搖動？阿難言：我見如來出玅寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難！汝眄佛光左右動頭，為汝頭動？為復見動？世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？佛言：如是。

於是如來普告大眾：若復眾生以搖動者名之為塵，以不住者名之為客。汝觀阿難頭自搖動，見無所動。又汝觀我手自開合，見無舒卷。云何汝今以動為身，以動為境，從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉？

論曰：鹿園，具云鹿野園，亦名鹿苑，又名柰苑。世尊因地於此園為鹿王。今既成道，首為五比丘說法，示不忘本故。阿若多，此云解義，又云解本際。餘曰：摩訶男頞鞞婆提婆敷所言，而我見性尚無有止者，已超靜相故。又言誰為搖動者，又超動相故。然經以尊頂法示明見佛性為宗，方將顯發入神精義，而先示客塵二字之義，何也？曰：一切眾生違背此法久矣。身心等相渾是無明，以無明故，根塵未辨，主客猶昧。三世諸佛法施之式，自淺而之深，故且以靜顯動爾。圓覺經初以新學菩薩堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室，作念以觀四大而已。至離依他、徧計二執，入理事無礙，周徧法界，則其根塵無壞無雜，一切智通三昧明覺成就，與此同意。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第一

音切

蠡

(音騾。)

莠

(音牖。)

蔤

(音密。)

犍

(音䖍。)

絺

(丑飢切。)

屬

(音燭。)

㲉

(音卵。)

繙

(音煩。)

𠿘

(觜同)

挃

(音只。)

矍

(居縛切。)

桎

(音只。)

梏

(音谷。)

赩

(許力切。)

隙

(丘戟切。)

頞

(烏葛切。)

鞞

(昆移切。)

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第二

論曰：經起前文吾今為汝建大法幢，至下文幻妄稱相其性真為妙覺明體處，義分九段，皆世尊大慈以智方便令微細觀照破滅無明，無明未盡名未成佛。圓覺曰：永斷無明方成佛道。馬鳴曰：以大智慧破滅無明，無明略說有二種：一者根本、二者現行。何謂根本無明？曰：謂一切不知故，喻如生而盲者，以生即無所見故無所復疑，眾生不知有佛性亦復如是。世尊悲憐於此，如世神醫以金錍括膜發其光明，使其分辯諸境界曉然無惑，如敘動靜、敘斷常、敘正倒、敘彼我等是也。故初自舉手飛光以顯發動靜二相故，第二令觀河呈見見不生滅之地分斷常故，第三示正倒手明隨順妙覺名正徧知，若不隨順號性顛倒故，第四指非是物而見不見者即自體故。又問：何謂現行無明？曰：橫生種種疑故，喻如夜行之人瞑無所見，以無所見故則有疑心，眾生疑心障道亦復如是。世尊擕之於此，又如世導師執持火炬破其疑暗，使其昭然親證無惑，如敘大小、敘前後、敘堅執、敘成壞等是也。故第五自觀四天王勝藏寶殿退居室中見非舒縮故，第六擇其見精出是非是無前後故，第七使自甄明有自然體破堅執故，第八示見見之時見非是見，見非因緣所成就故。又將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，譏訶阿難強記無益，為說二種顛倒見妄，是為九段義，方起下文以示五陰行相之義。

爾時，阿難及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然。念無始來，失却本心，妄認緣塵，分別影事。今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母。合掌禮佛：願聞如來，顯出身心真妄虗實，現前生滅與不生滅。二、發明性。時波斯匿王，起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子，咸言此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？今此大眾，諸有漏者，咸皆願聞。

佛告大王：汝身現在，今復問汝：汝此肉身為同金剛常住不朽？為復變壞？世尊！我今此身終從變滅。

佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡。

佛言：如是，大王，汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？世尊，我昔孩孺膚腠潤澤，年至長成血氣充滿，而今頺齡迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時？

佛言：大王！汝之形容應不頓朽。王言：世尊！變化密移我誠不覺，寒暑遷流漸至於此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十歲時，三十之年又衰二十，于今六十又過于二，觀五十時宛然強壯。世尊！我見密移雖此殂落，其間流易且限十年。若復令我微細思惟，其變寧唯一紀、二紀，實為年變；豈唯年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷。沈思諦觀，剎那剎那念念之間不得停住，故知我身終從變滅。

佛告大王：汝見變化遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時，汝知身中有不滅耶？波斯匿王合掌白佛：我實不知。佛言：我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恒河水？王言：我生三歲，慈母擕我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水。佛言：大王！如汝所說，十二之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變，則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何？王言：如三歲時，宛然無異，乃至于今年六十二，亦無有異。佛言：汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？王言：不也。世尊！佛言：大王！汝面雖皺，而此見精，性未曾皺，皺者為變，不皺非變，變者受滅，彼不變者，元無生滅，云何於中受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅。王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾，踊躍歡喜，得未曾有。

論曰：如前文世尊舉手飛光，但是顯發動靜二相而已。動靜既分，見無搖動矣。是謂方便小乘法也。故以憍陳那自陳所悟客塵二字。今觀河呈見，見不生滅之地而已。令知生滅是斷，不生滅是常。斷常既分，性無生滅矣。是謂對機俗諦道也。故恃波斯匿王趣而問義，將示最上乘而先言小乘，將演真勝義性而先言俗諦。自淺而入深，說法之敘如是，所以盡其執情，使其妄枯而真現也。迦旃延，具云迦羅鳩陀迦旃延。毗羅胝子，具云𠜳闍夜毗羅胝子。俱舍論曰：時極少名剎那，時極長名劫。仁王經曰：一念中有九十剎那，一剎那有九百生滅。剎那，時分也。耆婆，此云命，西域所謂長命天神也。末伽黎，具云末伽黎拘賒黎子。末伽黎，其字也。母名拘賒黎。六師之中，斷見類也。先儒甞原性曰：性與生俱生。其意曰：俱生即俱死耳。審是，桀紂為得計，非之何益？孔孟為無術，是之何益？僧史記：秦釋曇諦，方母孕㝱，僧留麈尾，鐵鏤書鎮，即覺，而二物俱在，已而生諦。蓋秦王請宏覺法師說法華經所奉者耳。曇諦，宏覺後身也。唐宰相房琯，同異人邢和璞，遊夏口佛祠，钁於松下，得巨甕，中有婁師德、永禪師之像。邢曰：頗憶此乎？房忽見其身為永禪師。永，房琯前身也。使傳記妄傳之則已，如其不然，則二事豈可誣哉？

補曰：世尊將示波斯匿王不生滅地，即指恒河水，令先識見無童耄，後悟性無生滅。如來示教之意，其先後次序蓋如此，不知無盡果何見而悉刪之耶？

阿難即從座起，禮佛合掌長跪白佛：世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事？願興慈悲洗我塵垢。

即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒？阿難言：世間眾生，以此為倒，而我不知誰正誰倒？佛告阿難：若世間人，以此為倒，即世間人，將何為正？阿難言：如來竪臂，兜羅綿手，上指於空，則名為正。佛即竪臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視，則知汝身，與諸如來清淨法身，比類發明，如來之身，名正徧知，汝等之身，號性顛倒。隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？

于時，阿難與諸大眾瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，徧告同會：諸善男子，我常說言，色心諸緣及心所使，諸所緣法唯心所現。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物，云何汝等遺失本妙圓妙明心、寶明妙性？認悟中迷，晦昧為空；空晦暗中，結暗為色；色雜妄想，想相為身；聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虗空大地咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者。

論曰：母陀羅，此云印。兜羅綿，此云網。相海潮音時語也。應此機，授此法時也。本一法也。而必言曰：圓明妙心，寶明妙性。何也？曰：圓有不住義，寶有不動義。不動者，本妙之覺體。不住者，隨緣之智用。與雜華隨緣不變之旨同也。以念為知，心則不徧。故馬鳴曰：若心有動，非真識知。動相者，念礙也。離諸念礙，其知乃徧。故名正徧知。若以四大為身，六塵緣影為心，而背空寂之體，靈知之知，故號性顛倒。阿難默計曰：如波斯匿王，尚足以知不生滅性。於生滅之中，則我亦能於是中證知其性，同佛眾生，三無差別。故曰：若此見聞，必不生滅。云何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事？世尊將開示其所以然，乃垂手已，而又竪之。意若曰：汝今迷昧之極，能識此乎？而阿難曰：垂手為倒，竪手為正者，隨世間之解也。世尊意曰：但是一手耳。而首尾相換之頃，便成正倒。則可以知隨順戒定慧，方便觀照，故成佛。隨順無明行識，乃至老死，故成眾生。自晦昧為空，空晦暗中，乃至迷中倍人，則曰：如我垂手，等無差別。則於此以垂手合法，是倒明矣。而舊疏曰：垂手順身為正，阿難反以為倒。竪手逆身為倒，阿難反以為正。是謂一倍瞻視。審如此義，則經文至迷中倍人處，當曰：如我竪手，等無差別。乃曰垂手，何哉？經文無此意，其議橫入，如羊袖續白狐之裘。不知古師何所依稟而注釋之。

補曰：慶喜雖悟，知此玅明真精妙心與佛無別，而固遺棄之，反執妄身妄心為自心性，是為認悟中迷，顛倒行事。如來即掇其顛倒之妄，用以比類，使合本玅，則曰：汝身汝心，皆是真精玅心中所現物。又曰：不知色身，外洎山河，虗空大地，咸是玅明真精妙心中物。如以淨莊嚴寶珠，置泥潦之中，則洿濁冷然自清。倘至此會萬物為自己，舉必無遺，認一漚為全潮，成迷中倍人矣。迷中倍人者，不悟而迷曰迷人，悟之而迷曰迷中倍人，亦迷之又迷之謂也。百千大海喻玅心玅性，一浮漚體喻妄身妄心耳。

阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：我雖承佛如是玅音，悟玅明心，元所圓滿，常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是，若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人都無所去，名為亭主。此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相無分別性？如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等，昧為冥諦，離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？

阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。

佛告阿難：且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月非是月影。汝應諦聽，今當示汝無所還地。阿難，此大講堂洞開東方，日輪升天則有明曜，中夜黑月雲霧晦瞑則復昏暗，戶牖之隙則復見通，牆宇之間則復觀壅，分別之處則復見緣，頑虗之中徧是空性，鬱𡋯之象則紆昏塵，澄霽斂氛又觀清淨。阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難，此諸變化明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還墻宇，緣還分別，頑虗還空，鬱𡋯還塵，清明還霽，則諸世間一切所有不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別，諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明淨，汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。

阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？

佛告阿難：吾今問汝，今汝未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪，得無障礙。而阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果；諸菩薩等見百千界十方如來，窮盡微塵清淨國土，無所不矚；眾生洞視，不過分寸。阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間徧覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙，汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周徧諦觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，雲騰烏飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。若見是物，則汝亦可見吾之見；若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。阿難！若汝見時，是汝非我，見性周徧，非汝而誰？云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實。

論曰：心有二種，謂玅明之心，謂緣妄之心。玅明之心寂滅，以此心聽法，則法法寂滅，如甜說蜜，如波歸水。緣妄之心分別，以此心聽法，則法法成辦，如赤蠖虫，食青則青，食黃即黃。世尊之意，欲汝阿難聽，如眼聞聲。若以耳分別，而認以為真實者，誤矣！故舉標月譬也。借汝阿難分別佛說法之音，便為心者，應離此法音之外，尚有分別之心存焉。何以故？以法音有起滅，心體非起滅故。今何不然？故舉主客譬也。離法音之外，亦無分別之心，則成斷滅，豈如主常住之心乎？故曰：分別都盡，非色非空，拘舍離等昧，為冥諦也。外道立二十五諦，最初一諦，名為冥性，計以為常；第二十五諦，名為神我，亦計為常。思我聖境，冥性即變，二十三諦，為我所用，我所受用，為境纏縛，不得解脫。我若不思，冥諦不變，即無纏縛，我即解脫，此其所宗也。離法緣之外，亦無分別之心，然不成斷滅，則應即此法緣，當便是汝阿難之心矣！此心果是法緣，故應各有所還，故曰：離諸法緣，無分別性，則汝心性，各有所還也。法緣不出八種，皆妄發現，如人揑目，見月脇之月，故曰：如第二月，非是月影。今八種皆以還盡，而見八種者，獨無所還。大哉！世尊之辯，精深明白，如是之玅，故阿難於是證知真精明體，徧滿清淨，究竟寂滅。然尚有憂。曰：何憂乎？曰：憂此真精明體，與佛眾生平等，同時證知，不能分辯，使不雜和，欲令如目前所觀之物，樅然不惑。故曰：云何得知是我真性也。夫性見清淨，緣見有形。世尊憫阿難以清淨之性，見同有形之物象，故曲折其詞，欲盡其惑。謂有形之物，我汝同見，可名同見性見清淨。清淨，空也。但可自見，非他能見。故曰：若見不見，自然非彼不見之相。言非彼者，非世尊不見之相，但是阿難不見之相耳。然則世尊不見之地，亦非阿難可見，但是世尊能見。故曰：若不見吾不見之地，自然非物。言非物者，非是世尊之見，但是阿難不見之相耳。於阿難言不見之相，於世尊言不見之地，能所之詞變也。倘世尊亦見阿難之見，阿難亦見世尊之見，則清淨性見，宛成有形之物。故曰：汝若見物，物亦見汝。體性紛雜，則汝與我，并諸世間，不成安立。故明告曰：若汝見時，是汝非我。見性周徧，非汝而誰？馬鳴曰：一切如來，皆是法身，無有彼此差別，互相見故。與此同意。世尊開示見不見之相者，即當了知真性，不當更求分別也。此段經義，全生於云何得知是我真性一句。但語簡而意密，非麤浮心識者所能知。義學之師，立為隱二存三之義，誤矣。

補曰：長水曰：此之文意，展轉結歸，應有五重經文，存三而隱二之意。若具論云：若不見吾不見之處，亦不見吾見處。既不見吾見處，吾見自然非物。吾見若非是物，汝見亦非是物。汝見既非是物，云何非汝真見？長水之義，諸師皆以為然，寂音獨非之。愚始謂寂音好辯，及究其所非者，則如來之旨，曉然如指諸掌，方知寂音所見，出於常情，益可以敬服矣。問曰：阿難請問，云何得知是我真性，如來反以見疊而問之，何歟？曰：此默傳妙契之道也。逮至八種法緣還盡之處，則曰：不汝還者，非汝而誰？又至自然非物處，則曰：見性周徧，非汝而誰？世尊之至慈方便，無過於此。倘尚情存物見，縱親奉玄音，亦安能領悟哉？言眾生洞視，不過分寸者，謂被分寸之物所障，不能見障外之形色，非謂見不能過分寸也。如窻壁屏幃等，皆為所障之物，蓋凡夫肉眼，未得無礙耳。

阿難白佛言：世尊！若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮，此見周圓徧娑婆國，退歸精舍秪見伽藍，清心戶堂但瞻簷廡。世尊！此見如是，其體本來周徧一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當墻宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。

佛告阿難：一切世間大小內外諸所事業各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虗空方相所在。若如汝問，入室之時縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？若築墻宇能夾見斷，穿為小竇，寧無續迹？是義不然。一切眾生從無始來迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中觀大觀小。若能轉物，則同如來身心圓明不動道場，於一手端徧能含受十方國土。

論曰：於方器中若無方空，則空之體不定。於圓器中若有方空，則空之體有定。若空體隨器之方圓成形，則空之體非定不定之相也。世間前塵大小內外者，方圓器之譬也。見精者，空體之譬也。此見精之力，謂有舒縮乎？則觀月觀簷遠近一覽同時而至其處。謂無舒縮乎？則涴瓶之塵雖微心察，翳月之滓至大必昧。謂無斷絕乎？則觀水亦見魚沙，而見之力但止水際不到魚沙。謂有斷絕乎？則水及魚沙同時俱見無礙不礙。是知遠近舒縮隔廓絕續，全是意言自妄分別。於明了地中任運建立，如指第二之月是陰是晴是圓是缺，無有是處。涅槃經曰：譬如有人欲見面像，即便取刀。師子吼言：世尊！以是義故，乳中有酪性。若刀無面像，何故取刀？佛言：善男子！若此刀中定有面象，何故顛倒？竪則見長，橫則見闊。若是自面，何故見長？若是他面，何得稱言是己面像？若因己面見他面像者，何故不見驢馬面像？師子吼言：世尊！眼光實到彼。何以故？近遠一時俱見故，不見中間所有物故。善男子！光若到彼而得見者，一切眾生悉見於火，何故不燒？如人遠見白物，不應生疑：鶴耶？幡耶？人耶？樹耶？若光到者，云何得見水精中物、淵中魚石？若不到者，何故得見水精中物，而不得見壁外之色？是故，若言眼光到彼而見面者，是義不然。列子謂兩小兒辯鬬：一曰日出大而近，及午小而遠；一曰日出涼故遠，及午熱而近。二兒不能定其是非，而質諸仲尼，仲尼不答。善乎！孔子其亦知此乎？何言之深切著明哉？

阿難白佛言：世尊！若此見精必我妙性，今此玅性現在我前，見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別，分辯我身。若實我心，令我今見，見性實我，而身非我，何殊如來先所難言物能見我？惟垂大慈，開發未悟。

佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示。且今與汝，坐祇陀林，徧觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恒河。汝今於我，師子座前，舉手指陳，是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空。如是乃至，草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見，現在汝前，汝應以手，確實指陳，何者是見？阿難當知，若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細，披剝萬象，析出精明，淨玅見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。

阿難言：我今於此重閣講堂，遠暨恒河上觀日月，舉手所指縱目所觀，指皆是物無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞乃至菩薩，亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。佛言：如是，如是！

佛復告阿難：如汝所言，無有精見離一切物別有自性，則汝所指是物之中無是見者。今復告汝，汝與如來坐祇陀林，更觀林苑乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指。汝又發明，此諸物中何者非見？阿難言：我實徧見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟，是萬象中微細發明無非見者。佛言：如是，如是。

於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：諸善男子！無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。

是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者應有所指，若非見者應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈發明，此諸物象與此見精元是何物？於其中間無是非是。

佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣并所想相，如虗空華本無所有。此見及緣元是菩提玅淨明體，云何於中有是非是？文殊！吾今問汝，如汝文殊，更有文殊是文殊者？為無文殊？如是，世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相。佛言：此見玅明與諸空塵亦復如是，本是玅明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見。如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵，種種發明名為妄想，不能於中出是非是。由是精真玅覺明性，故能令汝出指非指。

論曰：阿難竟以見精明之體為一物，前則疑其有舒縮，此又疑其有前後。故世尊曰：若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示也。然萬象有形可以指擿，見精無相豈有處哉？以有形之萬象現無相見精之明，喻如明珠之光自照珠體，雖甚微細之智不能分也。雜華曰：有一智人破彼微塵。出大經卷。塵是有耶？則不言破。塵是無耶？則何用名以為塵哉？又曰：唯一堅密身，一切塵中現。身雜塵耶？則不可言堅密唯一也。不雜塵耶？則不可言一切塵中現也。此最深妙明了之旨。以是意而推，眾生日用皆平等究竟，覺於是中無毫髮為緣為對。緣對且不可得，何從有生死哉？所謂真語實語、如所如說、不誑不妄者，即金剛般若經五語，但彼以不妄為不異耳。佛真語與二乘共也，實語與菩薩共也。如語不共，無實無虗。無虗故不誑，無實故不異。今言不妄者，妄以對真得名，所謂真妄一如而已，則雖真亦妄。故如所如說，乃名不妄。如所如者，所謂如如也。眾生意識處處能緣，唯不能緣於般若。如太末虫處處能集，唯不能集火聚之上。故世尊每曰：般若如大火聚，謂是故也。此會阿難輩一時惶悚茫然者，意識方緣是非，是二者之義。而是二者之義，自體不存。世尊恐其退墮，特說是五語，以堅其信力耳。嗚呼！世尊之法施，可謂不貲。既以密說，而又正言。何謂密說？曰：若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已成見，何者為物？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？此為密說也。深味而細觀之，兩者同一寂滅。何以知之？以樹見不可分故。世尊意令阿難自悟明之。何謂正言？曰：於其自住三摩地中，見與見緣，并所想相，如虗空華，本無所有。如文殊離是非二名，無增語故。如一真精玅覺明性，離是非二見，無剩法故。所言如空華者，世尊每以喻世相。楞伽經首曰：世間離生滅，猶如虗空華。智不得有無，而興大悲心。張文定方平為滁守日，遊琅瑘山，恍如夢覺。呼梯取於梁之上，有經函。發之，蓋楞伽經四卷寫未終者。文定舉筆績之，筆畫如一。文定，前身山中僧也，讀空華之偈而悟。今此經號二生經，藏其家焉。

補云：阿難問諸物象與此見精，元是何物？欲冀如來揀定是非是義，昭然示之。如來亦欲令阿難親證見與見緣，元是菩提玅淨明體，於中無有是非二相，即顧問文殊師利曰：如汝文殊，更有文殊，是文殊者？為無文殊？文殊答曰：世尊！我真文殊，無是文殊。若有是者，則二文殊。而如來復為宣明曰：但一月真，中間自無是月非月。譬如擊塗毒鼓，遠近聞者皆喪。昔修山主甞謂眾曰：是柱不見柱，非柱不見柱，是非已去了，是非裏薦取。此老垂慈之至，與先聖無小異，第未知學者若為契旨哉？言出是非是者，結釋精見色空是非是義也。出指非指者，結釋若是見者，應有所指也。物為所指，見非所指，又豈可謂此是見、此非見乎？蓋由精真妙覺明性，超彼諸所有相，故名曰出無有精見。集解作無有見精。

阿難白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣徧十方界，湛然常住性非生滅，與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我徧滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義，彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然非生非滅，遠離一切虗妄顛倒，似非因緣與彼自然，云何開示不入羣邪，獲真實心妙覺明性？

佛告阿難：我今如是開示方便真實告汝，汝猶未悟惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞；如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅。云何見明？

論云：是非是義，意處收法也。阿難聞此，見精明體出乎是非是義，則意不能取，如枯木有華，如水有塵，則迷以為自然。故曰：汝猶未明惑為自然也。世尊前甞剗絕自然之論，恐混濫正法而波及因緣，欲以助發實相。適今所談，覺緣湛然，以例外道所說，真我徧滿，漫不自分，而曰似非因緣與彼自然者，故掩露其詞，陰縱以同世尊，陽奪以歸宿於自然也。西國有犀，名駭鷄，製以為枕，仰覆前後，四面視之，其形常正。夫四面正者，因犀以成形，而明暗空塞，法法發揮，全體無礙者，皆見精明性之所成就。此阿難所親證知，乃認以為自然，有自然體受甄明乎？

阿難言：必此玅見性非自然，我今發明是因緣生，心猶未明咨詢如來，是義云何合因緣性？佛言：汝言因緣，吾復問汝，汝今因見見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難，若因明有應不見暗，如因暗有應不見明，如是乃至因空因塞同於明暗。復次，阿難，此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難，若緣空有應不見塞，若緣塞有應不見空，如是乃至緣明緣暗同於空塞。當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然非不自然，無非不非，無是非是，離一切相即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌撮摩虗空秪益自勞，虗空云何隨汝執捉？

阿難白佛言：世尊！必玅覺性非因非緣。世尊！云何常與比丘宣說見性具四種緣？所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何？

佛言：阿難！我說世間諸因緣相，非第一義。阿難！吾復問汝：諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？阿難言：世人因於日、月、燈光見種種相，名之為見；若復無此三種光明，則不能見。阿難！若無明時名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明，云何無見？阿難！若在暗時不見明故，名為不見；今在明時不見暗相，還名不見；如是二相俱名不見。若復二相自相凌奪，非汝見性於中暫無，如是則知二俱名見，云何不見？是故，阿難！汝今當知：見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞；四義成就。汝復應知：見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。云何復說因緣、自然及和合相？汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路。

論曰：世有寶鏡，種性清瑩，然有翳有拭，有開有掩。方其翳非暗與之，方其拭非明與之，方其開非空與之，方其掩非塞與之。暗明開掩之不常，而其種性則有常。故世尊示見精明性者，其容受明暗通塞四種緣塵，此寶鏡如之。今阿難心知自然之論已奪，又執因緣之義為問，避溺投火，惑滋甚矣。夫見性因空因明因心因眼者，世尊一時方便對機之語，非究竟之說也。此會所示，蓋是稱性法句，如王寶劒不可觸。故曰：離一切相，即一切法。此其三世如來之所珍祕，十方菩薩之所護持，離見超情，清淨寶相之體，非二乘所知之境。故世尊呵之曰：汝輩聲聞，狹劣無識，不能通達耳。而阿難方以有日月燈則因名有見，無日月燈則因名無見，是迷昧之極也，豈不哀哉！見性。審如所解，因日月燈三種緣塵生，則日月燈三種緣塵滅時，寧能見明暗自相凌奪乎？曰：見之矣。然則此能見者，又何物哉？所謂見與見緣，有五種義，謂明暗空塞為四種見緣，謂見精為一種見妄。今世尊先破見緣，故曰：見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞。世尊於此分擇見精，非前明暗空塞因緣而有，故曰：四義成就。已而又將敘此見精，使知亦猶是妄，故曰：汝復應知，見見之時，見非是見。世尊於此又分擇真見，非前見精，以見精猶妄故也。故曰：見猶離見，見不能及。嗚呼！首楞嚴之宗無見頂法，於此發現矣。

阿難白佛言：世尊！如佛世尊為我等輩，宣說因緣及與自然諸和合相與不和合，心猶未開而今更聞，見見非見重增迷悶。伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明淨。作是語已，悲淚頂禮承受聖旨。

爾時，世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，告阿難言：汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密觀照心猶未了。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生、當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。

云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光，別有圓影五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影唯眚之觀。若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等？復次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出。離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？是故當知，色實在燈，見病為影，影見俱眚，見眚非病，終不應言是燈是見。於是中有非燈非見，如第二月非體非影。何以故？第二之觀揑所成故。諸有智者不應說言，此揑根元是形非形、離見非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈是見？何況分別非燈非見。

云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲，正中大洲東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二至于三十四十五十。阿難！若復此中有一小洲秪有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界，或見二日或見兩月，其中乃至暈適珮玦，彗孛飛流負耳虹蜺，種種惡相但此國見，彼國眾生本所不見亦復不聞。

論曰：暈，暈氣也。適，所謂適見于日月之災。珮玦氣狀如此。彗，所謂埽星偏指曰彗。芒氣四出日孛。飛星，自下而升者。流星，自上而降者。負氣，背日如負者。耳氣，旁日如耳者。虹蜺，螮蝀也。明者虹，暗者霓。春秋傳曰：魯哀公六年，楚有雲如赤鳥，夾日以飛三日。楚子使問諸周太史，周太史曰：其當王身乎？杜預注曰：日為人君，妖氣守之，故以為王身。雲在楚上，唯楚見之，故禍不及他國。又魯昭公二十六年冬十一月，齊有彗星，齊侯使禳之。晏子曰：無益也，只取誣焉。天道不陷，不貳其命，若之何禳？且天道之有彗也，以除穢也。君無穢也，又何禳焉？若德之穢，禳之何損？杜預注曰：出齊之分野也。不書，魯不見。以是驗有一小洲，秪有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界明矣。

阿難，吾今為汝以此二事進退合明。阿難，如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影雖似前境，終彼見者目眚所成，眚即見勞非色所造，然見眚者終無見咎。例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成，見與見緣似現前境，元我覺明見所緣眚，覺見即眚本覺明心，覺緣非眚覺所覺眚，覺非眚中此實見見，云何復名覺聞知見？是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生，皆即見眚非見眚者，彼見真精性非眚者故不名見。阿難，如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國，彼見圓影眚妄所生，此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并暨十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知虗妄病緣，和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住。

論曰：眾生現行分別，謂之浮塵。此浮塵未起，則圓明了知，謂之現量。剎那流入意地，便成外境。然似之而非，謂之似量。故曰：見與見緣，似現前境。而此浮塵之起，由覺明故。覺明者，強覺妄知，違時失候者，非本自妙而常明徧知之體也，又名妄覺。以因此覺妄，故有所緣眚之病也。故曰：元我覺明，見所緣眚。以即此覺明之體，全是無明。馬鳴曰：依本覺有不覺，依不覺有始覺也。故曰：覺見即眚。於覺妄則言元我，於圓明了知現量之境則言本覺。何也？曰：元始覺之異名耳，依不覺說，有始覺謂是故也。本性覺之異名耳，依本覺說，有不覺謂是故也。故曰：本覺明心，覺緣非眚也。言覺所覺眚者，疊元我覺明，見所緣眚，以覺所覺之緣有故。言覺非眚中者，疊本覺明心，覺緣非眚，以浮塵未起，不墮明了意地眚中故。此非見聞覺知之境，故曰：此實見見。云何復名覺聞知見乎？

阿難！汝雖先悟本覺妙明性非因緣、非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。阿難！吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性而自疑惑。證菩提心和合起者，則汝今者妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字；雜失明性，和明非義。彼暗與通及與羣塞，亦復如是。

復次，阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時不與暗合，與明合者應非見明。既不見明，云何明合？了明非暗，彼暗與通及諸羣塞亦復如是。

阿難白佛言：世尊！如我思惟，此玅覺元，與諸緣塵及心念慮，非和合耶？佛言：汝今又言，覺非和合。吾復問汝，此妙見精，非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明，必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？阿難！若明際中，必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通，及諸羣塞，亦復如是。

又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸。見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。阿難，汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。

論曰：涅槃經曰：甘露之性令人不死，若合異物亦能不死。世尊以寂滅之體名甘露滅者，謂其不死而寂滅也。故維摩經稱：甘露滅，覺道成。寶積經曰：了生無生盡無盡，知眼性離無去來，為世照明甘露滅，何故現斯金色光？又曰：觀睒魔鬼趣，饑渴大苦逼，為證妙菩提，施不死甘露。如此經前文，微細披剝析出見精，曉然現前而特告曰：幻妄稱相，其性真為妙覺明體者，甘露滅也。謂其曰：一切浮塵諸幻化相，當處出生隨處滅盡故。

如是乃至五陰六入，從十二處至十八界，因緣和合虗妄有生，因緣別離虗妄名滅，殊不能知生滅去來本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性，性真常中求於去來迷悟生死了無所得。

補曰：梵語塞徤陀，此云陰，又云蘊。鉢羅吠奢，此云入。阿也怛那，此云處。䭾都，此云界。以其能蓋覆真性曰陰，根取塵曰入，根塵相生而成曰處，根塵識三互相因而立曰界。然陰入與處界，皆非實有，故下文一一破之。若知陰入處界，生滅去來，本如來藏，玅真如性，則迷悟生死，了不可得。

阿難，云何五陰本如來藏妙真如性？阿難，譬如有人以清淨目觀晴明空，唯一晴虗迥無所有。其人無故，不動目睛瞪以發勞，則於虗空別見狂華。復有一切狂亂非相，色陰當知亦復如是。阿難，是諸狂華非從空來，非從目出。如是，阿難，若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虗空。空若非空，自不容其華相起滅，如阿難體不容阿難。若目出者，既從目出還從目入，即此華性從目出故當合有見。若有見者，去既華空旋合見眼；若無見者，出既翳空旋當翳眼。又見華時目應無翳，云何晴空號清明眼？是故當知，色陰虗妄，本非因緣，非自然性。

阿難，譬如有人手足宴安百骸調適，忽如忘生性無違順，其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澁滑冷熱諸相，受陰當知亦復如是。阿難，是諸幻觸不從空來，不從掌出。如是，阿難，若空來者，既能觸掌何不觸身？不應虗空選擇來觸。若從掌出應非待合，又掌出故合則掌知，離則觸入臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤迹，必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？是故當知受陰虗妄，本非因緣非自然性。

阿難，譬如有人談說酢梅，口中水出，思蹋懸崖，足心酸澁；想陰當知亦復如是。阿難，如是酢說，不從梅生，非從口入。如是，阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想蹋懸崖與說相類。是故當知，想陰虗妄，本非因緣，非自然性。

阿難，譬如暴流波浪相續，前際後際不相踰越，行陰當知亦復如是。阿難，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。如是，阿難，若因空生，則諸十方無盡虗空成無盡流，世界自然俱受淪溺；若因水有，則此暴流性應非水有，所有相今應現在；若即水性，則澄清時應非水體；若離空水，空非有外，水外無流。是故當知，行陰虗妄，本非因緣，非自然性。

阿難，譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔滿中擎空，千里遠行用餉他國，識陰當知亦復如是。阿難，如是虗空，非彼方來，非此方入。如是，阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虗空；若此方入，開孔倒瓶應見空出。是故當知，識陰虗妄，本非因緣，非自然性。

論曰：龍勝偈曰：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。夫諸法不自生，待諸緣故。不從他生，諸緣無自性故。不共生智及修行體空無自性，無合散故。不無因要待覺悟修行方顯，不自然成故。故知此妙覺明體離一切過，本自無生也。然世尊又遮，如言執防，阿難犯之認為斷滅。為說五陰、軀命、六入、十二處、十八界，雖有現行實無能所，猶如㝱事。龍勝曰：夢有五種，若身中不調、若熱氣多則見火見黃見赤、若冷氣多則見水見白、若風氣多則見飛見黑。又復所聞見事多，思惟念故則夢。或天與㝱欲令知未來事，是五種㝱無實事而妄見。人亦如是，五道中眾生身見力因緣故，見四種我色：眾是我、色是我、我中色、色中我。合云：唯色是我、唯離色是我、我在色中、色在我中。如是推求了不可得。如色既爾，受想行識亦如是。又曰：諸菩薩知諸法如響，如乾闥婆城者，日出時見樓櫓宮殿，行人出入，日轉高轉滅，此城但可眼見，而無有實，是名乾闥婆城。有人初不見乾闥婆城，晨朝向東見之，意謂實有，疾行趨之，轉近轉滅。又如睒魔鬼趣，饑渴悶極，見熱氣如野馬，謂之為水，疾走趨之，轉近轉滅，疲極困厄，至窮山峽谷中，大喚啼哭，聞有響應，謂有居民，求之疲極，而無所見，思惟自悟，渴願心息。無智人亦如是，陰入界中，見吾我及諸法，婬嗔心著，四方狂走，求樂自瞞，顛倒狂歇，窮極懊惱。若以智慧，知無我無實法者，是時顛倒願息。前言身見力因緣故，見四種我，此言如是陰入界中，見吾我及諸法，皆以為夢，為乾闥婆城，如野馬，如谷響，此其大槩也。至於盡微細執情，則見於下文云：

補曰：頻伽又云毗伽，具云羯羅頻伽，又云迦陵頻伽。迦陵此云好，頻伽此云聲，即好聲烏也。其瓶形似之，法句經曰：精神居形內，猶雀藏瓶中，瓶破則雀飛去矣。淨覺以人喻業，以瓶喻身，以空喻識。人擎空而行，猶業持身識而去者，殆未盡善也。若以人喻業，前三陰皆言譬如有人等，亦應猶業持身而去。愚則以瓶喻陰之區宇，故下文曰是以名為識陰區宇是也。空喻識則如之，謂無分別為真空，有分別為識性也。人則舉以起喻耳，大率與法句經不相遠云。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第二

音切

甄

(音堅。)

胝

(音支。)

腠

(音揍。)

耄

(音冐。)

殂

(音鋤。)

擕

(音携。)

琯

(音管。)

瞪

(音鄭。)

瞢

(武亘切)

𣳹

(音烏。)

慴

(之涉切。)

蠖

(音鑊。)

樅

(音窓。)

𥏹

(居夭切。)

擿

(音隻。)

貲

(音滋。)

眚

(所景切)

暈

(音運。)

玦

(音決。)

彗

(音衛。)

埽

(音掃。)

酢

(音醋。)

睒

(吐濫切。)

餉

(式亮切。)

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第三

論曰：經起前文，如是乃至五陰、六入、十二處、十八界，因緣和合虗妄有生，至了然自知獲本妙心常住不滅，禮佛合掌說偈處，義分三段，皆世尊以甚微細智入世間解，極談無生。問：何謂無生？曰：雖生而不生是也。世尊說五陰、六入、十二處、十八界行相竟，必曰本非因緣、非自然性。夫一切諸法既非因緣而生，又非自然而生，非無生之意乎？

復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？阿難！即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。因于明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知是見，非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明；若從根生，必無明暗。如是見精，本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根，入空自觀，何關汝入？是故當知，眼入虗妄，本非因緣，非自然性。

補曰：直視之久曰瞪。由久視故，則勞相發生。若目睛不瞬，勞相自無。元一精明，以何為妄？同是菩提者，謂勞與塵，本如來藏。由塵發見，是名眼入。離塵無體，乃為虗妄。此顯真見洞然，非因明暗有也。以至耳之動靜，鼻之通塞，舌之甜淡，身之離合，意之生滅者，等是勞相，故皆言瞪。

阿難，譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲，兼耳與勞同是菩提瞪發勞相，因于動靜二種妄塵發聞居中，吸此塵象名聽聞性，此聞離彼動靜二塵畢竟無體。如是，阿難，當知是聞非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜；若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，即非虗空。又空自聞，何關汝入？是故當知，耳入虗妄，本非因緣，非自然性。

阿難，譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虗實；如是乃至諸香臭氣兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因于通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名齅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞機本無自性。若從空出，是聞自當迴齅汝鼻，空自有聞，何關汝入？是故當知，鼻入虗妄，本非因緣，非自然性。

阿難，譬如有人以舌䑛吻熟舐令勞，其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸，由甜與苦顯此舌根，不動之時淡性常在。兼舌與勞同是菩提瞪發勞相，因甜、苦、淡二種妄塵發知居中，吸此塵象名知味性，此知味性離彼甜、苦及淡二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知如是嘗苦、淡知，非甜、苦來，非因、淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜、苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜則知亡，復云何知甜、苦二相？若從舌生，必無甜、淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若於空出，虗空自味非汝口知，又空自知，何關汝入？是故當知，舌入虗妄，本非因緣，非自然性。

阿難，譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸顯於離知，涉勢若成因于勞觸，兼身與勞同是菩提瞪發勞相，因于離合二種妄塵發覺居中，吸此塵象名知覺性。此知覺體離彼離合違順二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是覺非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違順二相亦復如是，若從根出，必無離合違順四相，則汝身知元無自性，必於空出，空自覺知，何關汝入？是故當知，身入虗妄，本非因緣，非自然性。

阿難，譬如有人勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘，是其顛倒生住異滅，吸習中歸不相踰越。稱意知根兼意與勞，同是菩提瞪發勞相，因于生滅二種妄塵，集知居中吸撮內塵，見聞逆流流不及地，名覺知性。此覺知性離彼寤寐、生滅二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知，意入虗妄，本非因緣，非自然性。復次，阿難，云何十二處本如來藏妙真如性？阿難，汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何？此等為是色生眼見？眼生色相？阿難，若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是，若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡，亡則都無，誰明空色？是故當知，見與色空俱無處所，即色與見二處虗妄，本非因緣，非自然性。

阿難，汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鍾，鍾鼓音聲前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？阿難，若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鍾聲同來食處？若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鍾聲齊出應不俱聞，何況其中象馬牛羊種種音響？若無來往亦復無聞。是故當知，聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虗妄，本非因緣，非自然性。

阿難，汝又齅此爐中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何？此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空？阿難，若復此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香當於鼻出，鼻中出香說聞非義。若生於空，空性常恒，香應常在，何藉爐中爇此枯木？若生於木，則此香質因爇成烟。若鼻得聞合蒙烟氣，其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？是故當知，香鼻與聞俱無處所，即齅與香二處虗妄，本非因緣，非自然性。阿難，汝常二時眾中持鉢，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難，若復此味生於汝舌，在汝口中只有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移。

補曰：無盡曰：見聞順取外境，而集知于內意根故，故曰逆流。外境若亡，內心無體，故曰流不及地，名覺知性。吸習中歸者，即吸習生滅二種妄塵，歸于意地之中，為內法塵。吸，覽也。習，染也。不能圓證無生，過由此耳。栴檀然之，一銖煙騰，未遠四十里內，已皆聞之，其勝絕若此。法華謂六銖之香，價直娑婆世界，信有之矣。黑石蜜者，善見律云：甘蔗糖也，其堅如石。即今之糖霜是已。

若不變移，不名知味。若變移者，舌非多體，云何多味？一舌之知，若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝名味之知？若生於空，汝瞰虗空，當作何味？必其虗空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人同於海魚，既常受鹹，了不知淡。若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，云何名味？是故當知，味、舌與嘗俱無處所，即嘗與味二俱虗妄，本非因緣，非自然性。阿難，汝常晨朝以手摩頭。於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能，不應虗空與汝成觸。是故當知，覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虗妄，本非因緣，非自然性。

阿難，汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法則，此法為復即心所生？為當離心別有方所？阿難，若即心者，法則非塵、非心所緣，云何成處？若離於心別有方所，則法自性為知、非知？知則名心，異汝非塵，同他心量，即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味，離合冷暖及虗空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立？是故當知，法則與心俱無處所，則意與法二俱虗妄，本非因緣、非自然性。

論曰：雜華曰：佛子！菩薩摩訶薩如是十種逆順觀諸緣起，所謂有支相續故、一心所攝故、自業差別故、不相捨離故、三道不斷故、觀過去現在未來故、三苦聚集故、因緣生滅故、生死繫縛故、無所有盡觀故。棗栢曰：此十種逆順觀十二有支緣起相續，皆一心所攝，但以自業苦樂不同而有差別，不離十二有支。但如前道斷者，所謂心、境、無明。此三無者，餘皆無。若不斷者，三苦聚集。言三苦者，即行苦、苦苦、壞苦聚也。而能斷者，以無無明即成不苦之妙用理智故。問：三種行相何若？曰：無明至六根是謂行苦，以迷攀緣不自知故。觸受是謂苦苦，以受諸觸時即有苦，又加愛戀及以憎妬故。餘皆壞苦也。依止三苦成五陰，依五陰成六入，由六入成十二處，因十二處立十八界。然則五陰者，蓋是無始生死之處，一切苦業之原。當細披剝之，使知虗誑。涅槃曰：五陰者，念念生滅。如其生滅，誰有縛？誰有解？世尊因此五陰生後五陰，此五陰自滅不至彼陰，雖不至彼陰能生彼陰。如因子生芽，子不至芽，雖不至芽而能生芽。眾生亦爾。以是究觀，了不可得。如皮既無，毛則安附。問曰：世尊不正言無生，乃曰本非因緣，非自然性。其意安在？曰：佛所說法，有密說，有顯說。如本非因緣，非自然性者，密說也。問：何謂顯說？曰：如雜華。曰：譬如河中水，湍流競奔逝。各各不相知，諸法亦如是。又如大火聚，猛𦦨同時發。各各不相知，諸法亦如是。又如長風起，遇物咸鼓扇。各各不相知，諸法亦如是。又如眾地界，展轉因依住。各各不相知，諸法亦如是。眼耳鼻舌身，心意諸情根。以此常流轉，而無能轉者。法性本無生，示現而有生。是中無能現，亦無所現物。眼耳鼻舌身，心意諸情根。一切空無性，忘心分別有。如是而觀察，一切皆無性。涅槃又曰：如磁石者，是義不然。何以故？石不吸鐵。所以者何？無心業故。善男子！異法有故，異法出生。異法無故，異法壞滅。無有作者，無有受者。善男子！猶如猛火，不能焚薪。火出薪壞，名為焚薪。善男子！譬如葵藿，隨日而轉。如是葵藿，亦無敬心，無識無業。異法性故，而自回轉。善男子！如芭蕉樹，因雷增長，是樹無耳，亦無意識，異法有故，異法增長，異法無故，異法壞滅。善男子！如阿迦叔樹，女人摩觸，華為之出，是樹無心，亦無覺觸，異法有故，異法出生，異法無故，異法壞滅。如橘得尸，果則滋多，如是橘樹無心無觸，異法有故，異法滋多，異法無故，異法壞滅。善男子！如安石榴，塼骨糞故，果實繁茂，安石榴樹亦無心觸，異法有故，異法出生，異法無故，異法壞滅。善男子！磁石吸鐵亦復如是，異法有故，異法出生，異法無故，異法壞滅。眾生佛性亦復如是，不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！無明不能吸取諸行，行亦不能吸取識也，亦得名為無明緣行，行緣於識，有佛無佛，法界常住。雜華經意以水、火、風、地皆動轉而無作無造，誰使之然？初不聞水、火、風、地等受生死、受業報，如眼、耳、鼻、舌、身、意諸情之根亦皆動轉，無作無造，誰使之然？而云獨受生死、受業報乎？涅槃經意以芭蕉、葵、藿、橘、安石榴皆無敬心、耳、識、覺、觸等而能成就發生，如無明、行、識乃至老死，豈獨有分別乎？大矣哉！世尊顯演無生法者，此也。

復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？阿難！如汝所明，眼色為緣生於眼識，此識為復因眼所生以眼為界？因色所生以色為界？阿難！若因眼生，既無色空無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時汝識應滅，云何識知是虗空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無，不變則恒。既從色生，應不識知虗空所在。若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知，眼色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。

阿難！又汝所明，耳聲為緣生於耳識，此識為復因耳所生以耳為界？因聲所生以聲為界？阿難！若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知必無所知，知尚無成識何形貌？若取耳聞無動靜故，聞無所成，云何耳形雜色觸塵名為識界？則耳識界復從誰立？若生於聲，識因聲有則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則同聲，識已被聞，誰知聞識？若無知者終如草木，不應聲聞雜成中界。界無中位，則內外相復從何成？是故當知，耳聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。

阿難，又汝所明，鼻香為緣生於鼻識，此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？阿難，若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取齅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？若取齅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻；以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虗空是汝，汝身非知。今日，阿難，應無所在，以香為知，知自屬香，何預於汝？若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣不生，伊蘭及栴檀木二物不來，汝自齅鼻為香為臭？臭則非香，香應非臭。若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道：有二，阿難，誰為汝體？若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見不能觀眼，因香有故應不知香，知即非生，不知非識。香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成內外，彼諸聞性畢竟虗妄。是故當知，鼻香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣，非自然性。

阿難，又汝所明，舌味為緣生於舌識，此識為復因舌所生以舌為界？因味所生以味為界？阿難，若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂都無有味，汝自嘗舌為甜為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根應不自嘗，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，識應多體，識體若一，體必味生，鹹淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味應無分別，分別既無則不名識，云何復名舌味識界？不應虗空生汝心識，舌味和合即於是中元無自性，云何界生？

補曰：孤山曰：若雜成，則一半屬聲，一半屬聞，故曰界無中位。既無中識，則內外境義皆不成。又曰：不應虗空等者，初因舌是破自生，二因味是破他生，三虗空是破無因生，四舌味和合是破共生。前後諸文皆爾，此中最顯。

是故當知，舌、味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。

阿難，又汝所明，身觸為緣，生於身識。此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？阿難，若因身生，必無合離，二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者？阿難，物不觸知，身知有觸，知身即觸，知觸即身，即觸非身，即身非觸，身觸二相元無處所，合身即為身自體性，離身即是虗空等相，內外不成，中云何立？中不復立，內外性空，即汝識生，從誰立界？是故當知，身觸為緣，生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣，非自然性。

阿難！又汝所明，意法為緣生於意識，此識為復因意所生以意為界？因法所生以法為界？阿難！若因意生，於汝意中必有所思發明汝意。若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？又汝識心與諸思量兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意唯同與異？二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法不離五塵，汝觀色法及諸聲法、香法、味法及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝，汝識決定依於法生。汝今諦觀，法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相終無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？是故當知，意法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。

阿難白佛言：世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明，云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，唯垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法。

爾時，世尊告阿難言：汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦。

補曰：無盡移第十卷自妄元無因至五妄想成一節，兼前二十八字，及於妄元上加阿難二字，共三十五行，入在此第一義諦句下，謂為順文勢也。愚竊原此上阿難請問云何如來因緣自然二俱排擯，及請開示中道了義無戲論法，故如來以七大性等語答之。如第十卷妄元無因上一節，阿難自問五陰相中五種虗妄為本想心，如來則以妄元無因等為詳辯。此兩處問答，初無相關，亦不稠疊，其文勢有何不順而欲易之？又況彌伽按梵本對譯，但恐於此方語音有未盡善，至其首尾必不如此之違戾也。

如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令當來修大乘者通達實相。阿難默然，承佛聖旨。阿難，如汝所言，四大和合，發明世間種種變化。阿難，若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虗空不和諸色。若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪未有休息。阿難，如水成氷，氷還成水。汝觀地性，麤為大地，細為微塵。至鄰虗塵，析彼極微色邊際相七分所成，更析鄰虗即實空性。阿難，若此鄰虗析成虗空，當知虗空出生色相。汝今問言，由和合故出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵，用幾虗空和合而有？不應鄰虗合成鄰虗。又鄰虗塵析入空者，用幾色相合成虗空？若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量，循業發現。

補曰：如來藏乃寂照妙明之體也。能含吐十虗，故曰周徧。以變現十界，故曰循業。孤山約三諦圓融，不一不異，釋此藏性。淨覺嘗謂其義包富博濟，無所不在。後來說者，徒欲好異，翻失體要。愚謂不然。如來於下交親，甞演釋此義曰：我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界。是故於中一為無量，無量為一，小中現大，大中現小，不動道場徧十方界，身含十方無盡虗空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪，滅塵合覺，故發真如妙覺明性。而如來藏本妙圓心，非心非空，非地非水，非風非火，至離即離非，是即非即處，明示其旨。又楞伽經佛謂大慧菩薩曰：有時空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃，離自性不生不滅，本來寂靜，自性涅槃。如是等句，說如來藏，亦豈翻失體要乎？定林曰：風無實體，依土發現，故曰國土。水火為世間用，故曰世間。識及六根所起用處，有而不實，故曰十虗。色不言世間國土者，離色無世間國土，離世間國土無色，空所圓滿，非特世間國土，又非有而不實，故曰十方。方無遷流，空亦如是。言色邊際微塵，有方分微也。鄰虗塵，無方分極微也。析塵至極，無折可析，即實空性。

世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾，眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆羅門種，優盧頻螺迦葉波種，乃至阿難瞿曇種姓。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡，於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出然于艾，鏡何不鎔？紆汝手執，尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日鏡光明相接，然後火生？汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。汝猶不知，如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。阿難！當知世人一處執鏡，一處火生，徧法界執，滿世間起，起徧世間，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

阿難，水性不定，流息無恒，如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥。是諸師等於白月晝，手執方諸承月中水，此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流，流則何待方諸所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人暨天皆同滔溺，云何復有水陸空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中性水真空，性空真水清淨本然周徧法界，隨眾生心應所知量，一處執珠一處水出，徧法界執滿法界生，生滿世間寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說都無實義。

阿難，風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾僧伽黎角，動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角，發於虗空，生彼人面？阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。若生虗空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生。若無風時，虗空當滅，滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虗空，名為虗空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝。自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虗空寂然，不參流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界，隨眾生心應所知量。阿難，如汝一人微動服衣，有微風出，偏法界拂，滿國土生，周徧世間，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

阿難，空性無形，因色顯發，如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀，兼頗羅墮、旃陀羅等。

補曰：優盧頻螺，此云木瓜癊。迦葉波，此云大龜。瞿曇，星名，從星立姓，後改為釋迦。西土之姓有四：曰剎帝利，王種也；曰婆羅門，淨行也；曰毗舍，商賈也；曰首陀，農人也。如此方士、農、工、商，此四姓貴賤，各安其業，至於婚嫁，亦不交通。釋迦在四姓之外，故曰四姓出家，同名釋氏。頗羅墮，具云賓頭盧頗羅墮，此云捷疾，又云利根，又云暴惡人。慈恩曰：婆羅門有十八姓，此居其一。旃陀羅，此云嚴幟。孤山曰：惡業自嚴，行持標幟。迦毗羅等，皆幻術之師也。伊蘭，觀佛三昧海經備載，乃臭樹佛語，以旃檀對喻之。推明其理，猶儒家薰蕕之喻，殆非今猗蘭比也。陽燧形如鏡，範銅為之，向日取艾炷之，則得火。方諸如蛤，鍊石成之，對月則津然出水。

新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虗空，如是乃至出土一丈，中間還得一丈虗空。虗空淺深隨出多少，此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難，若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地逈無通達。若因土出，則土出時應見空入。若土先出無空入者，云何虗空因土而出？若無出入，則應空土元無異因，無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦諦審諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虛空因何所出？鑿空虗實不相為用，非和非合，不應虗空無從自出。若此虗空性圓周徧，本不動搖，當知現前地水火風均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虗空為出？為入？為非出入？汝全不知如來藏中性覺真空，性空真覺，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如一井空，空生一井；十方虗空亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

阿難，見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等因見分析。此見為復與明暗相并太虗空？為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難，此見若復與明與暗及與虗空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡。必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虗空，分析見元作何形相？離明離暗及離虗空，是見元同龜毛兔角。明暗虗空三事俱異，從何立見？明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從大陽，暗隨黑月，通屬虗空，甕歸大地，如是見精因何所出？見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。若見聞知性圓周徧，本不動搖，當知無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝性沈淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。如一見根，見周法界，聽齅甞觸，覺觸覺知，妙德瑩然，徧周法界，圓滿十虗，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今徧觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。此識了知，為生於見，為生於相，為生虗空，為無所因突然而出？阿難，若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？若生於空，非相非見，非見無辯，自不能知明暗色空非相滅緣，見聞覺知無處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳，微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動見澄，非和非合，聞聽覺知亦復如是，不應識緣無從自出。若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所。兼彼虗空地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心麤浮，不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，徧周法界，含吐十虗，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

論曰：所言地水火風而依於空，為五法器界也。見聞覺知而依於識，為五法根身也。根身器界共十法，今以性言之，蓋十大性也。而經但曰均名七大，何也？曰：地水火風空，器界之形貌者，故件件而詳敘之。至於見聞覺知識，根塵之名言者，故但以見覺及識，略之為七也。故云見覺無知，清淨本然，徧周法界。而便敘曰：如一見根，見周法界，聽齅嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，徧周法界也。及觀下文，諸聖人證成六入、十二處、十八界、七大性之法，名二十五種圓通。至大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，則曰：佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，入三摩地，用以印成見聞覺知。依識為六根，無所選擇，則十大性無疑礙矣。龍勝曰：諸法實有，不應以心識故知有相。若以心識故知有，是則非有。如地堅相，以身根身識故知有。若無身根身識，則無堅相。問曰：身根身識，若知若不知，而地常有堅相？答曰：若先自知有堅相，若從他聞，則知有堅相。若先不知不聞，則無堅相。復次地若常是堅相，不應捨其相。如凝酥蠟蜜樹膠融，則捨其堅相，墮濕相中。金銀銅鐵等亦是。如水為濕相，寒則轉為堅相。如是等種種，悉皆捨相。又曰：若火實有熱性，云何有人入火不燒，及人身中火而不燒身？雲中火，水不能滅，以火無有定熱性故。神通力故，火不能燒身。業因緣故，五臟不熱。神龍力故，水不能滅。若熱性與火異，火則非熱。若熱性與火一，云何言熱是火性？餘性亦如是。如是總性別性無故，名為性空。以如是之理，推地水火之性，喻如尋流而得源，一切皆空，況風與空乎？世尊所示，自其性而發相，謂之循業發現，應所知量。龍勝所論，自其相而窮性，特顯發色心不二耳。於空云：汝心昏迷，空性覺故。於見云：汝性沈淪，見性外現故。於識云：汝心麤浮，識精內潛故。浮則但認浮根，麤則不達識精故也。補曰：真際曰：性色真空，離一切相。性空真色，即一切相。愚曰：色相可以離，可以即，火水如之。然於空、於覺、於識，當何以辯之哉？須知地水火風等，咸是精真妙心中所現物。故曰：汝心昏迷，不悟四大元如來藏。又曰：當知無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。又曰：兼彼虗空地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。由是而觀，非外物也。明時無暗，集解作明時非暗。

爾時，阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然，得無罣礙。是諸大眾，各各自知心徧十方，見十方空，如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精徧圓，含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虗空之中，吹一微塵，若存若亡；如湛巨海，流一浮漚，起滅無從。了然自知獲本妙心，常住不滅，禮佛合掌，得未曾有。於如來前，說偈讚佛：

妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有，銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。

補曰：不歷二字，從上諸師釋之，皆不原如來直示頓證法門，而局於名言，昧於大旨。有謂方便之談者，有謂神力示現者，有謂姑敘悟解者，有謂非述一人者。審如諸師之言，立論不一，俾修三摩提者，安能至不疑之地耶？愚以漸修、頓證二義，破其封執。如婆沙論敘三阿僧祇劫，修六度行，百劫種相好因，然後獲五分法身。唯識謂地前歷一僧祇，初地滿二僧祇，八地至等覺，是三僧祇，然後獲究竟法身者，此漸修義也。此經敘識陰盡處，則曰諸根互用，從互用中，能入菩薩金剛乾慧，圓明精心，於中發化，如淨琉璃，內含寶月。如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心，菩薩所行金剛十地，等覺圓明，入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。又曰：想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺者，此頓證義也。以漸言之，則從微至著，自信、住、行、向至等覺，方證極果。以頓言之，則一念不生，前後際斷，即名為佛，尚不從地位階升，豈歷僧祇耶？下文謂與不圓根日劫相倍者，此也。而慶喜親證此頓門，乃曰了然自知獲本妙心，是與等覺圓明之心初無有異，謂其不獲可乎？況此法身人人具有，以無明所蔽，妄想所汩，隱然如失，一旦無明遽破，妄想隨銷，雖蚍蜉蟻子亦能獲證此身，何獨慶喜歟？昔廣額屠兒至佛座下，無明頓息，乃置刀謂佛曰：世尊，我是千佛一數。佛即印可，謂其不預可乎？夫以廣額放下屠刀，無明頓息，預千佛數，今慶喜情想銷盡，法眼清明，則其言獲也宜矣。但其覺雖齊於佛覺，而功未逮於極果，故不言五分及究竟耳。富樓那曰：我與如來寶覺圓明，真妙淨心無二圓滿，而我昔遭無始妄想，久在輪迴，今得聖乘，猶未究竟。則與此意同，何惑於名言之深也？

願今得果成寶王，還度如是恒沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，令我早登無上覺，於十方界坐道場。舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。

論曰：定林曰：識精為水，水不搖則名之為湛。所謂圓湛者，清淨本然，周徧法界，不分為六，則湛圓矣。所謂妙湛者，以妙力總持不動，則湛妙矣。所謂覺湛明性者，覺合識精，如日合水，而有明性也。所謂湛精圓常者，即圓湛識精也。已滅生滅，故名為常。所謂此湛非是不流，如急流水，望如恬靜者。經云：識動見澄。則識有動性，名為想元。自非妙湛總持，則念念愛業，習氣暴流，成諸行矣。經於諸行喻如流者，以此。然識比諸行，猶名為湛。所謂湛入合湛者，如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡。內內湛明，入無所入，名識陰區宇。則所謂湛入者，識陰也。湛入為識陰，則湛為性識明知。明知即智，智之與識，是識邊際，故說五陰，而曰湛入合湛，歸識邊際。性識不名湛入者，周徧法界，無出入故。所謂內內湛明，入無所入者，湛出為行，行如水流，湛入為識，識滅行陰，則內內湛明，入至想元，更無所入矣。所謂識精者，即阿陀那識也。所謂黏湛者，黏此識精也。此識精者，如水清潔，本無黏性，妄起分別，與色合故，水土雜矣，乃能成黏。若識此識者，如水清潔，本無黏性，能不合色，脫黏內伏。湛有圓湛，有玅湛，有覺湛，有精湛，有湛入，有黏湛，如前義錙銖之分，較盡法之喻也。馬鳴曰：以依不覺心動為業，覺則不動。夫覺則不動，妙湛總持之謂。動則為業，遷流而為諸行矣。所言首楞嚴王者，以首楞嚴定，十地菩薩能得之，故佛則為王。僧祇，當云阿僧祇劫波，譯者略也。阿僧祇，此云無數。劫波，此云時分。時分有久近，凡言劫波，極長分也。舜若多，風神動之性也。爍迦羅，此云堅固，亦金剛堅固心也。舊疏曰：舜若多，此云虗空。阿難意若曰：虗空之性，不可銷亡者，尚可銷亡，我堅固之心，不可動轉也。又曰：舜若多性，未見正譯。或曰：舜若者，斷滅空也。舜若多者，真性空也。資中云：舜若多者，虗空斷滅心也。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第三

音切

磁

(音慈。)

葵

(音癨。)

藿

(音壑。)

榴

(音留。)

擯

(音鬢。)

藉

(音借。)

爇

(音熱。)

燧

(音遂。)

癃

(音隆。)

幟

(音熾。)

蕕

(音由。)

殆

(音待。)

猗

(音衣。)

蚍

(音毘。)

蜉

(音浮。)

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第四

論曰：馬鳴曰：凡所分別，皆分別自心，心不見心，無相可得。是故當知，一切世間境界之相，皆依眾生無明妄念而得建立，如鏡中像，無體可得。如經前文所論，五陰、六入、十二處、十八界、七大性，行相紛然，皆鏡中像也。而富樓那如小兒，猶以是像為實然，故起疑而難。舊疏曰：執相難性，以小乘有學方斷分別，而俱生煩惱未除故，如阿難所證是也。富樓那自陳，雖斷俱生煩惱，已證無學，然尚纏理障也。

爾時，富樓那彌多羅尼子在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊！善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一，今聞如來微玅法音，猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊！如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔。世尊！若復世間一切根、塵、陰、處、界等，皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？又如來說地、水、火、風本性圓融，周徧法界，湛然常住。世尊！若地性徧，云何容水？水性周徧，火則不生，復云何明水、火二性俱徧虗空，不相陵滅？世尊！地性障礙，空性虗通，云何二俱周徧法界？而我不知是義攸往，惟願如來宣流大慈，開我迷雲及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。

爾時，世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：如來今日普為此會宣勝義中真勝義性，令汝會中定性聲聞及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地真阿練若正修行處。汝今諦聽，當為汝說。富樓那等欽佛法音，默然承聽。

論曰：棗栢曰：有始有終者，如人於少時間，夢見無量劫，忽然夢覺，所有夢中時無量劫數，並不可得。始之與終，亦復如是。富樓那方在㝱中，然夢以憶想獨影力故，妄見種種山河世界，以無明力故，幻成三支。如唯識宗，有三支習氣義：一曰戲論習氣，二曰有支習氣，三曰名言習氣。問：何謂戲論？曰：譬如世有草，號虞美人。虞美人者，項王寵姬也。死非其道，故世哀之，為之歌，對草倚聲悽慟，而草輙搖。草無情識也，方其未有楚，則寵姬亦無，矧有草耶？一切眾生，自妄顛倒而成，三界如之。又問：何謂有支？曰：譬如世有磁石，見鐵則吸。石無情識也，而注發動轉，若有使之者。一切眾生，三苦相因，為十二緣，虗妄栽接而成，眾生如之。又問：何謂名言？曰：譬如世人，葬其祖先於吉地，則世受其福，不然有禍。人有親姻，地非情識，而禍福之應，捷於影響。一切眾生，殺盜婬力，妄計而成，業果如之。二空者，人空、法空也。得人空者，知眾生無性；得法空者，知諸法無性。故曰：令汝會中定性聲聞，及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地，真阿練若，正修行處。阿練若，又阿蘭若，此云無喧諍，又云閑靜處。

佛言：富樓那！如汝所言清淨本然，云何忽生山河大地？汝常不聞如來宣說性覺妙明、本覺明玅？富樓那言：唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義。佛言：汝稱覺明，為復性明稱名為覺？為覺不明稱為明覺？富樓那言：若此不明名為覺者，則無所明。佛言：若無所明則無明覺，有所非覺、無所非明，無明又非覺湛明性，性覺必明妄為明覺。

論曰：性以覺言者，覺必明也，而有三種名。何謂三種？曰玅明、曰明妙、曰覺明。於性覺則曰玅明，於本覺則曰明妙，於妄覺則曰覺明。而覺明不言玅，何也？曰：性覺不立始終，獨立而常寂，若遇了緣而迷解，則是明其妙矣，故曰本覺明玅。然而既立本，則有始之別名也。蓋性覺者，其體本自妙而常明，不因他以有明者也。本覺者，由不思議熏修之力，能明知我有是性覺之玅者也。覺明者，因覺而有明，覺滅則明沒矣，其言玅可乎？馬鳴曰：始覺時即是本覺，無別覺起。立始覺者，以依本覺有不覺，依不覺說有始覺。推馬鳴之意以較此經，乃是升本覺為性覺，升始覺為本覺，故異耳。今所言性覺者，則馬鳴以為本覺者也；今所言本覺者，則馬鳴以為始覺者也。然世尊於此特曰：為復性明，稱名為覺者，揀定富樓那所解之辭也。猶曰仁者名為賢人歟？固賢人也。又曰：為覺不明，稱為明覺者，猶曰不賢者名為仁歟？無是理也。然富樓那不知性覺體自妙而常明，乃謂性覺而能明者，因覺所故有耳。於是疑世尊以不明之體便為覺則不可。何以知之？以應不用所明，是以知其必因所明乃為覺。故曰：若此不明名為覺者，則無所明也。世尊躡此語以窮之，謂汝滿慈意若曰：若無所明，便無明覺者。是義不然。何以故？以真覺獨立，離能所相。借曰有所，有所矣，豈真覺獨立靈知者乎？馬鳴曰：若心有動，非真了知。有動且不可，況有所乎？縱汝滿慈以為無所耶則已，執無所則覺非明矣。然借曰非明，又不應曰覺湛明性。滿慈情訖意絕，則明告曰：性覺必明，妄為明覺。今一切時任運徧知者，性覺也。忽起分別，即是覺明，不是妙明也。妙明覺明，此其異也。所以致山何三界者，覺明之咎也。世尊指其病因詳辯之者，欲令離一切相，即見佛性。楞伽曰：諸法無法體，而說唯是心。不見於自心，而起於分別。

覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異，異彼所異，因異立同，同異發明，因此復立無同無異。如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱，起為世界，靜成虗空。虗空為同？世界為異？彼無同異，真有為法。覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光為變化性。寶明生潤，火光上烝，故有水輪含十方界。火騰水降，交發立堅，濕成巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。水勢劣火，結為高山，是故山石擊則成𦦨，融則成水。土勢劣水，抽為草木，是故林藪遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。

論曰：自覺非所明，因明立所。反折窮詰，至無同無異者，則若近無為法矣。乃曰真有為法，何者也？曰：無同無異，蓋阿賴耶識也。此識行相微細，故言無同無異。以其為同也耶？則五識攬境，六識分別，七識染污。以其異也耶？則五識乃其相分。六識非相分不立，七識非分別無有。故曰無同無異也。此一段經，示戲論習氣也。而定林曰：若無妙湛總持，則虗妄發生。覺既離空生明，空亦離覺生昧。覺明發識，識精即水也。空昧結色，即土也。土與水合生木，木即風也。故曰：覺明空昧，相待成搖，則有風輪。空生色為土，搖成風為木。木與土合生金，故曰：因空成搖，堅明立礙，則有金輪。火與金合生水，故曰：寶明生潤，火光上烝，則有水輪。金與木合生火，故曰：堅覺寶成，搖明風出。風金相摩，則有火光。火與水合生土，故曰：火騰水降，交發立堅。濕為巨海，乾為洲潬。土與水合生木，故曰：土勢劣水，抽為草木。洲潬巨海皆為土，謂土函海，故曰：水勢劣火，結為高山。此亦說土，前言海，後言山，此為異耳。土有陰陽二理，高為陽，下為陰，餘亦如是，推土可知也。五行皆以我克為妻，若夫性不劣，則陰陽不合，無以生子，故火騰水降，土勢劣水，水勢劣火，然後生子。凡子皆受父母津潤氣分，故曰：彼大海中，火光常起，彼洲潬中，江河常注。山石擊則成𦦨，融則成水，林藪遇燒成土，因絞成水。若金析為塵，鎔則流動，水凝為氷，烝則煖熱，火不可觸，𮜒動不停，亦復如是。所謂火光為變化性者，火在世界中間，外界則諸大為所遷革，內界則諸大隨之生滅，所謂煖觸也。然後自有火輪，所謂下洞火輪是也。但言火光為變化性，而不言諸大性用，但言風金水輪，而不言空及火輪，則各舉一隅，使以類推也。余甞竄海南，宿海中，以杖擊浪皆成𦦨，以是驗之，知海中常有火光起也。

復次，富樓那！明妄非他，覺明為咎，所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色，色香味觸，六妄成就。由是分開，見覺聞知，同業相纏，合離成化。見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想為胎，交遘發生，吸引同業。故有因緣，生羯邏藍、遏蒲曇等，胎卵濕化，隨其所應。卵唯想生，胎因情有，濕以合感，化以離應，情想合離，更相變易，所有受業，逐其飛沈。以是因緣，眾生相續。

論曰：所言妙明非覺明，敢問何以異？曰：馬鳴曰：一切法常靜，無有起相，此玅明也。又曰：無明不覺，妄與法違，此覺明也。如一美女，婬人見之，愛著不捨；妬者見之，以為仇怨；修不淨觀人見之，謂之青瘀；無預人見之，無所適莫。本一境也，而四者見之不同，故為覺明。若兄見之為妹，子見之為母，攸然了知，故曰玅明。此一段經，示有支習氣也。定林曰：識合色生愛而動，應是而有風。成搖為順，立堅為逆，愛心生惡為礙，應是而有金。愛惡相摩，起煩惱性，應是而有火。愛為貪著，惡為厭離，煩惱緣貪著起，得厭離滅，生已必滅，滅則還源，應是而有水。水即識也，識受習氣，還合煩惱，背覺起塵，應是復生土矣。依塵發識，取動為身，身境交動，應是復生木矣。世界以空昧為體，眾生以覺明為性。由覺明故，得有空昧。世界如此，眾生力也。二者相續，覺明為咎。然諸經皆以不了知故，名無明，名妄念。而此經但曰覺明。嗚呼！無明豈非亦以明為體乎？羯邏藍，此云凝滑。遏蒲曇，此云胞(當作皰)。龍勝曰：五道生法，各各不同。諸天地獄皆化生。餓鬼二種生：若胎、若化生也。人、道、畜生四種生：卵生、濕生、化生、胎生。所言卵生者，如毗舍佉彌羅母三十二子，如是等名卵生人。濕生者，如揜䲺羅婆利婬女頂生轉輪聖王，如是等名濕生人。化生者，如佛與四眾遊行，比丘尼眾中有比丘尼名阿羅婆，地中化生，及劫初時人皆化生，如是等名化生人。胎生，如常人生也。

補曰：言明妄非他者，謂明妄之體，非是地水火風等諸法所生，唯起自於覺明，故曰覺明為咎也。所妄既立，則妄明之理彰焉。理，法也，性也。六妄因之而成就，四生以之而變易，詎能超此妄明之性法？故曰明理不踰也。

富樓那，想愛同結愛不能離，則諸世間父母子孫相生不斷，是等則以欲貪為本；貪愛同滋貪不能止，則諸世間卵化濕胎，隨力強弱遞相吞食，是等則以殺貪為本；以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生互來相噉，惡業俱生窮未來際，是等則以盜貪為本；汝負我命，我還汝債，以是因緣經百千劫常在生死；汝愛我心，我憐汝色，以是因緣經百千劫常在纏縛；唯殺、盜、婬三為根本，以是因緣業果相續。富樓那，如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相從妄見生，山河大地諸有為相次第遷流，因此虗妄終而復始。

論曰：諸經言殺盜婬，而此經乃敘婬罪于先者，以世尊專治欲貪為大病故也。問曰：如敘盜貪，則曰：人死為羊，羊死為人。何也？曰：從重處先言之，人之生以著味，味之美者無如羊，故羊為世美物。此段經示名言習氣也。

補曰：列子曰：齊之國氏，以善盜告。宋之向氏光有曰：吾聞天有時，地有利。吾盜天地之時利，雲雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鱉，亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鱉，皆天地之所生，豈吾之所有哉？愚以是而知先佛世尊之敘盜貪，類乎殺貪者，意與此合。凡物之生，莫不以生為順，死為逆。雖禽獸魚鱉，其喜生懼死一也。既盜有而食之，則人死為羊，羊死為人，互相吞噉無疑矣。如青寧生程，程生馬，馬生人焉。蓋吾身在造化中，亦一物耳。或曰：准律，不與而取者謂之盜。且世人所食物，命以己財得之，胡為盜？曰：非物之樂與彼食也，夫豈得不為盜哉？楞伽經曰：凡諸殺者，為財利故，殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生，以錢為網，而捕諸肉。入楞伽經曰：是故買者與殺者無異。不其然乎？不其然乎？

富樓那言：若此玅覺本妙覺明，與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相，如來今得玅空明覺，山河大地有為習漏何當復生？

論曰：金剛藏菩薩於圓覺會中，問十方異生本成佛道後起無明，一切如來何時復生一切煩惱，與富樓那問意同。然世尊先問，金剛藏以未出輪迴之心辯於佛境，然後答之。今世尊便直為說之者，以金剛藏登地大菩薩，不當起輪迴生滅之心。富樓那無學小乘，望道未見，不必訶也。

佛告富樓那：譬如迷人於一聚落惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟所出？富樓那言：如是迷人亦不因迷又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？佛言：彼之迷人正在迷時，倐有悟人指示令悟。富樓那！於意云何？此人縱迷，於此聚落更生迷不？不也。世尊！富樓那！十方如來亦復如是，此迷無本性畢竟空，昔本無迷似有迷覺，覺迷迷滅覺不生迷。亦如瞖人見空中華，瞖病若除華於空滅，忽有愚人於彼空華所滅空地待華更生，汝觀是人為愚為慧？富樓那言：空元無華妄見主滅，見華滅空已是顛倒，敕令更出斯實狂癡，云何更名如是狂人為愚為慧？佛言：如汝所解，云何問言：諸佛如來玅覺明空，何當更出山河大地？又如金鑛雜於精金，其金一純更不成雜，如木成灰不重為木，諸佛如來菩提涅槃亦復如是。

論曰：富樓那一問，而世尊連舉四種喻答之，何也？曰：言正迷時倐有悟人指示令悟不復更生迷者，明三界山河本無生相，如人迷南為北而已，迷解則南方不動。又言於彼空華所滅空地待華更生名愚人者，明三界山河本無滅相，如人瞖除則空無華。又言其金一純更不成雜者，諸佛本覺已現，何處更存眾生無明心識之相。又言如木成灰不重為木者，眾生心識之相滅已無餘涅槃。曰：愛心盡處是大涅槃，故曰諸佛如來菩提涅槃亦復如是。

富樓那，又汝問言：地、水、火、風本性圓融，周徧法界。疑水、火性不相陵滅，又徵虗空及諸大地俱徧法界，不合相容。富樓那，譬如虗空體非羣相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那，彼太虗空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那，且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中宵雲霧之時不生光耀？當知是明非日非空，不異空日。觀相元妄，無可指陳，猶邀空華結為空果，云何詰其相陵滅義？觀性元真，唯玅覺明，妙覺明心先非水火，云何復問不相容者？真妙覺明亦復如是，汝以空明則有空現，地、水、火、風各各發明則各各現，若俱發明則有俱現。云何俱現？富樓那，如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行則各有日，隨二人去，一東一西先無準的。不應難言：此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？宛轉虗妄，無可憑據。

論云：所言譬如虗空，體非羣相，而不拒彼諸相發揮者，法法體性虗誑如此。如地性是實，則不可更易。法身菩薩能變大地為金，地種頓失，則豈真實？又如墻如山，呼聲能度，則豈真實？水性是實，則不可更易。天人見水謂是琉璃，餓鬼見水謂是火，魚謂是室廬，而水性隨所見成就，則豈真實？又如寒冰，其河能度車馬，則豈真實？火性是實，則不可更易。樹提伽則生火中，火為母慈，則豈真實？又西國有布，以火浣之鮮明，謂之火浣布，則豈真實？風性是實，則不可更易。列子御之而行，旬有五日而後反，則豈真實？又舟得其便而駕之，則豈真實？龍勝問曰：云何地水火風實法，亦但有名字？答：無智人謂地等諸物以為實，聖人慧眼觀之皆是虗誑。譬如小兒見鏡中像以為實，懽喜欲取。大人觀之，但誑惑人眼。諸凡夫見微塵和合而成，謂為實地。除有天眼者能散此地，但見微塵，慧眼分別，雖散此地，初不可得。以是觀之，各各發明，則有俱現。不待兩人同觀水中之日，東西各行，日各隨去也。故觀相元妄，觀性元真，則任彼諸法各各發明，何所拒哉？

富樓那！汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空周徧法界，是故於中風動空澄、日明雲暗，眾生迷悶背覺合塵，故發塵勞有世間相。我以玅明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界，是故於中一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場徧十方界，身含十方無盡虗空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪，滅塵合覺故發真如玅覺明性。而如來藏本妙圓心，非心非空、非地非水、非風非火，非眼非耳鼻舌身意、非色非聲香味觸法、非眼識界如是乃至非意識界，非明無明、明無明盡如是乃至非老非死、非老死盡，非苦非集、非滅非道，非智非得，非檀那、非尸羅、非毗黎耶、非羼提、非禪那、非般剌若、非波羅蜜多如是乃至非怛闥阿竭、非阿羅訶、三耶三菩、非大涅槃，非常、非樂、非我、非淨，以是俱非世、出世故，即如來藏元明心玅。即心、即空，即地、即水、即風、即火，即眼、即耳、鼻、舌、身、意，即色、即聲、香、味、觸、法，即眼識界，如是乃至即意識界，即明無明、明無明盡，如是乃至即老、即死、即老死盡，即苦、即集、即滅、即道，即智、即得，即檀那、即尸羅、即毗黎耶、即羼提、即禪那、即般剌若、即波羅蜜多，如是乃至即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩、即大涅槃，即常、即樂、即我、即淨，以是俱即世、出世故，即如來藏妙明心元。離即、離非，是即、非即，如何世間三有眾生及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見？譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，雖有玅音，若無妙指終不能發；汝與眾生亦復如是，寶覺真心各各圓滿，如我按指海印發光，汝暫舉心塵勞先起，由無勤求無上覺道，愛念小乘得小為足。

論曰：如前文曰：我今為汝建大法幢，亦令十方眾生獲妙微密，性淨明心得清淨眼者，示此經之宗，所謂明見性者也。於此則曰：我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界，為滅塵合覺。夫滅塵合覺，又示趣也。問：何謂滅塵合覺為經之趣？曰：世尊以眾生迷故，背此覺體之久，既遇了緣則當親近隨順之。止觀兩法者，親近隨順之要也。馬鳴又謂之方便，欲顯現真如法故有二種行：一者行根本方便，謂觀一切法因緣和合業果不失，起諸大悲修諸善行，攝化眾生不住涅槃，以真如離於生死涅槃相故，此行隨順以為根本，是名行根本方便。二者能止息方便，所謂慚愧及以悔過，此能止息一切惡法令不增長，以真如離一切過失相故，隨順真如止息諸惡，是名能止息方便。雜華曰：佛子！譬如金翅鳥王飛行虗空迴翔不去，以清淨眼觀察海內諸龍宮殿，奮勇猛力以左右翅鼓揚海水悉令兩闢，如龍男女命將盡者而搏取之。如來應正等覺金翅鳥王亦復如是，住無礙行，以淨佛眼，觀察諸宮殿中，一切眾生，若曾種善根，已成熟者，如來奮勇猛十力，以止觀兩翅，鼓揚生死大愛海水，使其兩闢，而撮取之，置佛法中，令斷一切妄想戲論，安住如來無分別無礙行。十明論曰：以迷十二有支，名一切眾生，悟十二有支，即是佛故，眾生及以有支，皆無自性，若隨順煩惱無明行識名色，六根相對，生觸受愛取有，成五蘊身，即生老死，常流轉故，若以戒定慧觀照方便力，照自身心境體相，皆自性空，無內外有，即眾生心，全佛智海，如馬鳴根本止息二方便觀照，此戒定慧三觀照方便，與此經欲滅塵合覺之意同也。言譬如琴瑟箜篌琵琶，雖有玅音者，寶覺真心，眾生皆證也。若無妙指，終不能發者，喻此本有真心，自非善知識方便昭示，眾生何由得識？雜華曰：佛法無人說，雖慧不能了，亦此意也。言如我按指，海印發光者，以隨順戒定慧觀照方便者也，謂之善用其心。言汝暫舉心，塵勞先起者，以不能隨順戒定慧觀照方便，而隨順煩惱無明者也，謂之不善用其心。經文上言按指，下言舉心者，簡妙其詞，使法喻互見耳。龍勝曰：眾生心性，猶如利刀，唯用割泥，泥無所成，刀日就損。理體常妙，眾生自麤，能善用之，即合本玅。世尊至此，舉心諦法，十二因緣，諸六波羅蜜法，三十七道品，至如來地，世出世間之法，曰玅。明心元離即，離非是即。非即者，此心微妙廣大，非妄念所能觸故。何以故？心體真如，究竟空故。夫言究竟，亦是以言遣言，言說之極。馬鳴曰：真實空者，從本以來，一切染法不相應故，離一切法差別相故，無有虗妄分別心故。應知真如非有相，非無相，非有無相，非非有無相，非一相，非異相，非非一異相，略說以一切眾生虗妄分別所不能觸故。如易咸卦六爻，初曰咸其拇，二曰咸其腓，三曰咸其股，至九四但曰貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思，九五又曰咸其晦，上六曰咸其輔頰舌，四者當言心而不言心，何也？心非爻數所系，但曰朋從爾思而已。離亦心之卦，當四爻而犯之，故曰棄如死如，乃知止言思者，不欲犯之詞也。

補曰：自滅塵合覺至以是俱非世出世故，明空如來藏也。自其下至以是俱即世出世故，明不空如來藏也。於空如來藏，則曰元明心玅；於不空如來藏，則曰妙明心元。此一節文，全生於汝以色空相傾相奪二句。世尊意謂富樓那曰：汝於如來藏，則以色空相傾相奪，而如來藏隨為色空，故舉心則塵勞起矣。我於如來藏，則以不滅不生合之，故按指則海印發光也。問曰：前言覺明為咎，今言唯妙覺明，又曰本妙圓心，何也？曰：此之覺明，即性覺之妙明，非覺明之妄明也。本妙圓心，即如來藏心，非肉團心也。孤山以如來藏約三諦而分之，雖一時可觀，恐非如來本意。何則？若以世出世間之法非非之即之為三諦，該如來藏於楞伽，當何以分之耶？如佛語心品曰：有時空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃，如是等句，說如來藏入楞伽。又曰：一切世間法皆如幻，而諸外道凡夫不知。楞伽王！若能如是見、如實見者，名為正見；若異見者，名為邪見；若分別者，名為取二。楞伽王！譬如鏡中像，自見像；譬如水中影，自見影；如月燈光在屋室中影，自見影；如空中響聲，自出聲，取以為聲。若如是取，法與非法，皆是虗妄妄想分別。是故不知法及非法，增長虗妄，不得寂滅。寂滅者，名為一心；一心者，名如來藏。二經既以空、無相、無願、離自性、寂滅等為如來藏，校此經非諸法之旨，初無有異。但楞伽惟顯空如來藏，此則兼顯不空如來藏也。故於非諸法之下，則曰即如來藏；於即諸法之下，亦曰即如來藏。其大義炳然，何必以三諦局而分之？蓋愚於前文甞闢淨覺者，此也。寂音謂離即離非，是即非即，為遣言者，韙矣。而孤山又以由不勤求無上覺道之句，謂釋塵勞先起之由，差之亦甚。佛意似曰：汝暫舉心，塵勞先起者，過由不求無上覺道，但愛念小乘，得少為足耳。所言非道非得，即疊結二乘。怛闥阿竭，此云如來；阿羅訶，此云應供；三耶三菩，此云正徧知。

富樓那言：我與如來，寶覺圓明，真妙淨心，無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪迴，今得聖乘，猶未究竟。世尊諸妄，一切圓滅，獨玅真常。敢問如來，一切眾生，何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？佛告富樓那：汝雖除疑，餘惑未盡。吾以世間現前諸事，今復問汝。汝豈不聞，室羅城中，演若達多，忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，嗔責己頭，不見面目，以為魑魅，無狀狂走。於意云何？此人何因，無故狂走？

富樓那言：是人心狂，更無他故。佛言：玅覺明圓，本圓明妙，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人，說夢中事，心縱精明，欲何因緣，取夢中物？況復無因，本無所有，如彼城中演若達多，豈有因緣，自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在？汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故，三因不生，則汝心中演若達多，狂性自歇，歇即菩提。勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，肯綮修證？

補曰：佛以三緣斷處，名之曰歇。歇即勝淨明心，煥然顯露，與佛無殊，豈待修而後證？所謂一擊忘所知，更不假修持是也。無盡曰：滿慈問何因有妄，不問肯綮修證，刪去何籍二句。嗚呼！經意著明，若揭日月，何無盡之自昧，類若是耶？本周法界者，謂此心雖被緣因所覆，初不曾失，故下文舉衣珠為喻。

譬如有人，於自衣中，繫如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠，非從外得。即時阿難，在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：世尊現說，殺盜婬業，三緣斷故，三因不生。心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得，斯則因緣，皎然明白。云何如來，頓棄因緣？我從因緣，心得開悟。世尊！此義何獨我等年少有學聲聞？今此會中，大目犍連，及舍利弗、須菩提等，從老梵至，聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。今說菩提，不從因緣，則王舍城、拘舍黎等，所說自然，成第一義。唯垂大悲，開發迷悶。

佛告阿難：即如城中演若達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出，因緣自然理窮於是。阿難！演若達多頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故怖頭狂走？若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失？本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何籍因緣？本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何為狂走？

補曰：自頭本自然至何為狂走。文有三疊：其一曰，若頭本自然，出於狂怖。既本自其然，則無然非自，何由照鏡因緣，怖頭狂走？此以因緣破自然也。其二曰，此自然頭，若由照鏡因緣故狂，此狂何不由照鏡因緣故失？若本頭不失，狂怖妄出，則此本頭曾無變易，又豈藉因緣而使之然？此以自然破因緣也。其三曰，若頭自然，本有狂怖，當未狂之際，狂潛何地？若不狂既非自然，頭亦本自無妄，何為怖頭狂走？此總破因緣、自然，俱為戲論也。故下文云云。演若達多，此云祠授。

若悟本頭，識知狂走，因緣自然，俱為戲論。是故我言，三緣斷故，即菩提心。菩提心生，生滅心滅，此但生滅，滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明，自然心生，生滅心滅，此亦生滅，無生滅者，名為自然。猶如世間，諸相雜和，成一體者，名和合性，非和合者，稱本然性。本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名，無戲論法。菩提涅槃，尚在遙遠，非汝歷劫，辛勤修證。雖復憶持，十方如來，十二部經，清淨妙理，如恒河沙，只益戲論。汝雖談說，因緣自然，決定明了，人間稱汝，多聞第一。以此積劫，多聞熏習，不能免離，摩登伽難。何須待我，佛頂神呪，摩登伽心，婬火頓歇，得阿那含，於我法中，成精進林，愛河乾枯，令汝解脫。是故阿難！汝雖歷劫，憶持如來，祕密妙嚴，不如一日，修無漏業，遠離世間，憎愛二苦。如摩登伽，宿為婬女，由神呪力，銷其愛欲。法中今名，性比丘尼，與羅睺母，耶輸陀羅，同悟宿因，知歷世因，貪愛為苦，一念熏修，無漏善故，或得出纏，或蒙授記，如何自欺，尚留觀聽？

論曰：貪因緣盜，盜即是緣；瞋因緣殺，殺即是緣；癡因緣婬，婬即是緣。是謂三緣。貪業果報以貪為因，瞋業果報以瞋為因，癡業果報以癡為因，是謂三因。故曰：三緣斷故，三因不生。問曰：維摩經曰：為憎上慢人，說有殺盜婬業。圓覺經曰：諸婬怒癡，具為梵行。而此經必欲令斷之，何也？曰：世尊以此會指阿難、摩登伽為緣，說流轉三界，坐貪婬欲，故特言斷之也。如易噬嗑去姦之封曰：利用獄亨。頥中有物，動而麗乎上，則噬嗑矣。物譬則婬習也。噬嗑以獄之譬，則以交神之道見之也。龍勝曰：眾生虗妄，如玻黎珠，隨前色變，自無定色。如以瞋心，見此人弊。若瞋心休息，婬欲心生，還見此人復好。若以憍慢心生，見此人卑賤，聞其有德，還生敬心。如是等有理而憎愛，無理而憎愛，皆是虗妄。雜華論曰：須彌在大海中，高八萬四千由旬，非手足攀攬可及。以明八萬四千塵勞，住煩惱大海。眾生有能於一切法無思無為，即煩惱自然枯竭。塵勞成一切智山，煩惱成一切智海。若更起心思慮，即有攀緣，則塵勞愈高，煩惱愈深，不能以至諸佛至頂也。黃龍曰：譬諸地爾，隆者下之，窪者平之。彼將登於九仞之上，吾亦與之俱；困而極於九淵之下，吾亦與之俱。技之窮，則妄盡而自釋也。故曰：演若達多，狂性自歇。歇即菩提，勝淨明心，本周沙界，不從人得，何藉劬勞？肯綮。修證著骨肉謂之肯，於骨可啟處有小結礙謂之綮。莊子曰：技經肯綮之未甞。肯綮，庖者用功力處。經意若曰：但狂性歇，即不必施功力也。譯者用莊子之語達其意。

補曰：如來既排因緣自然，俱為戲論，至無功用道，離合俱非，理智不及處，方名無戲論法。於菩提涅槃，智斷二果，尚在遙遠，況戲論法乎？此無戲論法，非汝歷劫辛勤修證可得。此結明何藉劬勞，肯綮修證之義也。若修證可得，只益戲論，故曰：汝雖歷劫憶持如來祕密玅嚴，不如一日修無漏業。其詞簡，其旨明矣。義學之師，以聞而未證，與庶幾之義，釋尚在二字。嗚呼！如來真道示人，豈以二途使後學背馳哉？如尚留觀聽，與尚在遙遠有何異？其自迃若此。又以智論佛坐道場時偈，釋無戲論法，此尤不通之論也。耶輸陀羅，此云華色。

阿難及諸大眾聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有，重復悲淚，頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：無上大悲清淨寶王善開我心，能以如是種種因緣方便提獎，引諸沈冥出於苦海。世尊！我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心徧十方界，含育如來十方國土清淨寶嚴玅覺王剎。如來復責多聞無功，不逮修習。我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要因門入。惟願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者捐捨小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路，令有學者從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見？作是語已，五體投地，在會一心，佇佛慈旨。

爾時，世尊哀愍會中緣覺、聲聞於菩提心未自在者，及為當來佛滅度後末法眾生發菩提心，開無上乘妙修行路，宣示阿難及諸大眾：汝等決定發菩提心，於佛如來玅三摩提不生疲倦，應當先明發覺初心二決定義。云何初心二義決定？阿難！第一義者，汝等若欲捐捨聲聞、修菩薩乘、入佛知見，應當審觀因地發心與果地覺為同為異？阿難！若於因地以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。以是義故，汝當照明諸器世間可作之法皆從變滅。阿難！汝觀世間可作之法誰為不壞？然終不聞爛壞虗空。何以故？空非可作，由是終始無壞滅故。則汝身中堅相為地、潤濕為水、煖觸為火、動搖為風，由此四纏分汝湛圓妙覺明心，為視、為聽、為覺、為察，從始入終五疊渾濁。云何為濁？阿難！譬如清水清潔本然，即彼塵土灰沙之倫本質留礙，二體法爾性不相循。有世間人取彼土塵投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。汝濁五重亦復如是。阿難，汝見虗空徧十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重，名為劫濁。汝身現摶四大為體，見聞覺知壅令留礙，水火風土旋令覺知，相織妄成，是第二重，名為見濁。又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六重，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重，名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重，名眾生濁。汝等見聞元無異性，眾塵隔越無狀異生，性中相知，用中相背，同異失準，相織妄成，是第五重，名為命濁。阿難，汝今欲令見聞覺知遠契如來常樂我淨，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虗妄滅生，伏還元覺，得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。如澄濁水貯於靜器，靜深不動，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨玅德。

第二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？阿難，汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虗妄根塵何處顛倒。處尚不知，云何降伏取如來位？阿難，汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？不聞虗空被汝隳裂。何以故？空無形相，無結解故。則汝現前眼、耳、鼻、舌及與身、心，六為賊媒，自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。阿難，云何名為眾生世界？世為遷流，界為方位。汝今當知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界，過去、未來、現在為世。方位有十，流數有三。一切眾生織妄相成，身中貿遷，世界相涉。而此界性，設雖十方定位可明，世間只目東、西、南、北，上、下無位，中無定方，四數必明與世相涉。三四四三，宛轉十二，流變三疊，一、十、百、千，總括始終六根之中，各各功德有千二百。阿難，汝復於中克定優劣。如眼觀見，後暗前明，前方全明，後方全暗，左右傍觀三分之二。統論所作，功德不全，三分言功，一分無德，當知眼唯八百功德。如耳周聽，十方無遺，動若邇遙，靜無邊際，當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻齅聞，通出入息，有出有入，而闕中交，驗於鼻根，三分闕一，當知鼻唯八百功德。如舌宣揚，盡諸世間出世間智，言有方分，理無窮盡，當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸，識於違順，合時能覺，離中不知，離一合雙，驗於身根，三分闕一，當知身唯八百功德。如意默容，十方三世一切世間出世間法，唯聖與凡，無不包容，盡其涯際，當知意根圓滿一千二百功德。阿難，汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅，當驗此等六受用根，誰合誰離，誰深誰淺，誰為圓通，誰不圓滿。若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通與不圓根，日劫相倍。我今備顯六湛圓明，本所功德，數量如是，隨汝詳擇，其可入者，吾當發明，令汝增進。十方如來，於十八界，一一修行，皆得圓滿無上菩提，於其中間，亦無優劣，但汝下劣，未能於中圓自在慧，故我宣揚，令汝但於一門深入，入一無妄，彼六知根，一時清淨。

論云：既曰歇即菩提，勝淨明心本周沙界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證？及阿難請問：從何攝伏疇昔攀緣？則又示發覺初心二決定義，謂止觀也。止觀雖未至，肯綮非修證乎？曰：新學菩薩不知佛意，則於修行有二種疑。疑有修證，即成敗壞之法；疑斷修證，則無成辦之期。故世尊既已顯說頂法深妙微密畢殫無餘矣，乃開方便門，為發覺初心者說此二義。夫謂之方便，則非究竟法。馬鳴問曰：一切眾生、一切諸法，皆同一法界，無有二相。據理但應正念真如，何假復修一切善行，救一切眾生？答曰：不然。如摩尼寶珠，本性明潔，在鑛穢中。假使有人勤加憶念，而不作方便，不施功力，欲求清淨，終不可得。真如之法亦復如是，體雖明潔，具足功德，而被無邊客塵所染。假使有人勤加憶念，而不作方便，不假修行，欲求清淨，終無得理。故為初心，則是方便。法華經說四種安樂行至常在閑處收攝其心，觀一切法如實相，則曰是名親近處。譬如窮子捨父逃逝，五十餘年竛竮歸來，下劣之心未能捨故。見其父寶几承足，白拂執衛，疑非己有，則以方便二十年間但令除糞，然後出入，心相體解，即與名子。以是知佛於涅槃時，說眾生佛性有二種因：一者正因，二者緣因。正因謂眾生佛性，緣因謂六波羅蜜，如乳中之酪，因酵醹發之乃得成就。問曰：五濁何因而然？曰：定林曰：土色也，水識也，識色雜亂故名為濁。若根不緣塵則識色不偶，識色不偶則水不雜土成清瑩矣。劫濁在色陰地，若盡此陰則劫清淨，有空無體結暗為色故，有見無覺生發遍迷故。見濁在受陰地，若盡此陰則見清淨，見聞覺知壅令留礙以有界故，水火風土旋令覺知以有數故。初一水也，次二火也，次三風也，次四土也，故言序如此。煩惱濁在想陰地，若盡此陰則煩惱清淨，雖未盡此陰已能返觀其面去住自由。性發知見者，根不能壅也，故離根而性發。容現六塵者，塵不能旋也，故絕塵而容現。此則憶識誦習禪定力也，然猶離色塵無相，離見覺無性，所以名煩惱濁。眾生濁在行陰地，若盡此陰則眾生清淨，眾生即覺性，澄寂則合空為真，擾動則合塵為妄，離妄眾生滅也。所謂知見每欲留於世間，業運每常遷於國土者，生滅法也，以著生滅名眾生濁。命濁在識陰地，若盡此陰則命清淨，眾塵隔越。無狀異生，以識分別，迷一性故，性中相知，用中相背。以起見墮執故，同異失準。不達性相義故，聲聞、緣覺皆不能超此如來用中相背，故曰用中相背。如來藏一性無二，如來準此滅生滅心，二乘見自共相，即於同失準。如來藏隨為色空，如來準此故種類俱空，二乘取真證滅，故於異失準也。當以止法澄令清瑩，故曰清水現前，名為初伏客塵煩惱。又問六根功德之數。曰：天台智者釋法華經六根功德嫓法之數未明者，以未見三疊流變一十百千之旨耳。夫以眾生世界三四，四三宛轉，流變成十二矣，第一疊也。於此十二之上，各增十二，為百二十矣，第二疊也。於此百二十之上，各又增十二，為千二百矣，第三疊也。然眼見前傍，後方全暗，鼻出入息，闕於中交，身合能覺，離中不知，皆三分闕一，所以唯八百功德而已。當以觀法審觀，則如去泥純水，故曰名為永斷根本無明。法華經曰：以是功德莊嚴六根，皆令清淨。是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼，見於三千大千世界，至於耳根。又曰：父母所生清淨常耳，皆悉聞知，如是分別種種音聲，而不壞耳根。以眼耳例，諸根皆然。則知入是觀法，獲六根清淨也，無所疑矣。

補曰：言眼鼻身之功德，各止八百者，皆三分缺一故也。缺一則同，數變有異，故眼以四三為揲，鼻身以三四為揲。如左右傍觀三分之二者，數之略也。雖各本具二百，以左窺右，則左益五十，以右窺左，則右益五十，故各得二百五十。資中曰：一方三百，旁觀二百，又得兩分之餘，共成五百，并前三百，總成八百者是矣。身鼻之數，按文自見。然圓通之門，合於此下顯發，而阿難既以逆流結解為問，故世尊具答之後，方冥授其旨也。

阿難白佛言：世尊！云何逆流深入一門，能令六根一時清淨？

佛告阿難：汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑，然猶未知根中積生無始虗習。彼習要因修所斷得，何況此中生住異滅分劑頭數？

補曰：初果雖斷分別麤惑，尚餘俱生細惑未斷，此惑未斷，何能證苦邊際，知生住異滅限劑之頭數乎？能證苦邊際，至無學地，不但知一有情生住異滅限劑頭數，復於三千大千界內，有情無情，念念遷變，微細行相，悉亦知之。然生住異滅之義，釋者多端，其實即生老病死也。

今汝且觀現前六根，為一為六？阿難，若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚不語？若此六根決定成六，如我今會與汝宣揚微玅法門，汝之六根誰來領受？阿難言：我用耳聞。佛言：汝耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承。是故應知，非一終六，非六終一，終不汝根元一元六。阿難，當知是根非一非六，由無始來顛倒淪替，故於圓湛一六義生。汝須陀洹雖得六銷，猶未亡一。如太虗空參合羣器，由器形異，名之異空，除器觀空，說空為一。彼太虗空云何為汝成同不同？何況更名是一非一？則汝了知六受用根亦復如是，由明暗等二種相形，於妙圓中黏湛發見，見精映色，結色成根，根元目為清淨四大，因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵流逸奔色；由動靜等二種相擊，於玅圓中黏湛發聽，聽精映聲，卷聲成根，根元目為清淨四大，因名耳體，如新卷葉，浮根四塵流逸奔聲；由通塞等二種相發，於玅圓中黏湛發齅，齅精映香，納香成根，根元目為清淨四大，因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵流逸奔香；由恬變等二種相參，於妙圓中黏湛發嘗，嘗精映味，絞味成根，根元目為清淨四大，因名舌體，如初偃月，浮根四塵流逸奔味；由離合等二種相摩，於妙圓中黏湛發覺，覺精映觸，摶觸成根，根元目為清淨四大，因名身體，如腰鼓顙，浮根四塵流逸奔觸。由生滅等二種相續，於玅圓中黏湛發知，知精映法，覽法成根，根元目為清淨四大，因名意思，如幽室見，浮根四塵流逸奔法。阿難！如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了，黏妄發光。是以汝今離暗離明，無有見體；離動離靜，元無聽質；無通無塞，齅性不生；非變非恬，嘗無所出；不離不合，覺觸本無；無滅無生，了知安寄？汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗，如是十二諸有為相，隨拔一根，脫黏內伏，伏歸元真，發本明耀，耀性發明。諸餘五黏，應拔圓脫，不由前塵所起知見，明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。阿難！汝豈不知今此會中，阿那律陀無目而見，䟦難陀龍無耳而聽，殑伽神女非鼻聞香，驕梵鉢提異舌知味，舜若多神無身覺觸，如來光中映令暫現，既為風質，其體元無，諸滅盡定，得寂聲聞。如此會中，摩訶迦葉久滅意根，圓明了知，不因心念。阿難！今汝諸根若圓拔已，內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷水，應念化成無上知覺。阿難！如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見頭足一辯，知覺是同，緣見因明，暗成無見，不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓玅？

論曰：凡夫具十使煩惱，謂身見、邊見、邪見、禁取、戒取者，五利使也。貪、瞋、癡、慢、疑者，五鈍使也。小乘謂之十種惑業，如身見、邊見、邪見、禁取、戒取、疑，是見所斷惑，餘皆是修所斷惑也。龍勝曰：清淨者，空也。不曰空而曰清淨者，佛知眾生畏空，故遮言清淨。今言根元，目為清淨。四大者，根元空也。根元本空，則浮根而動者，名為四塵。然非此四塵，不能以成六根。故成眼之象如蒲萄朵，成耳之象如新卷葉，成鼻之象如雙垂爪，成舌之象如初偃月，成身之象如腰鼓顙，成意思如幽室見。幽室見安得有浮根四塵，而曰流逸奔法乎？曰：世尊！適今所喻，曰晦昧為空，空晦昧中結暗為色。然則暗色者，幽室是也。以此暗色興妄想雜，故曰幽室見。唯其暗而見，故動搖。動搖，塵也，故曰聚緣內搖。自是觀之，暗中之見能動搖，則非塵而何耶？以其有暗可見，故曰浮根。以其動搖，故曰塵也。然此聚緣之暗相，有煖濕等本質而不可收攬，故曰四塵。如五種色中受所引色，無形而受憶持者也。如鳩摩羅什日記三萬二千言，則必有其地。何以明之？如胃無形，而華陀治廣陵，胃有虫，虫出而病愈。既曰無形，虫何所潛乎？以是觀之，意如幽室見而具四塵，流逸奔法何疑哉？阿那律陀，此云無滅，正云阿泥樓豆，又云阿㝹樓䭾，此云如意，又云無貧，初以失目修禪，獲天眼通，無目而通天眼，故曰無目而見。䟦難陀，此云賢喜，又曰善喜，正曰歡喜，常護佑摩伽陀國，雨暘以時，國無饑年，瓶沙王歲設大會，以答其惠，民皆歡喜，因而得名。凡龍皆無耳而聾，於文從龍從耳，非止䟦難陀河中之龍無耳，適指以示其事也。殑伽，此云天堂來，蓋主此河神之女也，無鼻而知香，故曰非鼻而齅。驕梵鉢提，此云牛相，人而牛形也，牛傍生，其明了意識，唯知草味，而驕梵鉢提以牛舌能了別人所食之味，故曰異舌知味。舜若多，此云空神，又云風性，無色界天之類也。迦葉，此云大飲光，得滅盡定，故曰不由心念。世尊於此欲示六根用中相知，故指其人以為證也。然此方非耳目所接，則當以異類驗，如蛇以眼聽，不必疑䟦難陀龍也；如蛟無目而能行，水母得鰕乃能行，不必疑阿那律也；如螻螘以身為鼻，不必疑殑伽神女也；如蟬以腋為舌，不必疑驕梵鉢提也；如風無形物，拒之則怒號，不必疑舜若多神也。嗚呼！眾生爭於口耳眼鼻數寸之間，自以色聲香味為異，可悲憫者，豈不哀哉耶？

補曰：寂音謂什師所記，必有其地者，蓋指肉團心為慮知之所託，如正法念經，蓮華開合是也。豈止記三萬二千言哉？曰根元，曰浮根者，乃自勝義根發起浮塵根也。故於根元，則以清淨言之；於浮根，則以流逸言之。然其所敘六根體象，文意甚著。近有以腰鼓顙況女根者，陋矣。夫自肩至臗為身，餘則肢首而已。肩臗巨而中細，得非腰鼓顙耶？若謂女根為身之象，是乃九竅之一。若謂腰鼓顙喻水火二竅，則律琯亦應似之。果如其說，則止可言女根之象，非身之象，何名身體如腰鼓顙？以此言之，則本意特喻於形相也。上卷破根塵等，如曰為取肉形雙爪之相，為取齅知動搖之性，是知如來以肉形之鼻，比方雙爪之相，則身體喻腰鼓顙，復奚疑？四塵者，則色香味觸所造四塵也。或問：舊疏嘗以覺明為真明，何如？曰：非也，乃妄能之明耳。有明明覺，演上妄能之體，俱為妄也。由此失真了之妙明，故於妄則言由彼，於真則言失彼。又暗成無見者，破緣見因明也。不明自發者，破暗成無見也。見既因明而有，則於暗時，此見成無矣。不明自發，則是暗相現前，乃成見暗，不成無見矣。既成見暗，則此見精，暗何能昏？故根塵既消，則覺明亦成圓妙

阿難白佛言：世尊！如佛說言：因地覺心欲求常住，要與果位名目相應。世尊！如果位中菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種名稱謂雖別，清淨圓滿體性堅凝，如金剛王常住不壞。若此見聽離於明暗、動靜、通塞，畢竟無體，猶如念心離於前塵本無所有，云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？世尊！若離明暗見畢竟空，如無前塵念自性滅，進退循環微細推求，本無我心及我心所，將誰立因求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言終成戲論，云何如來真實語者？唯垂大慈開我蒙吝。

佛告阿難：汝學多聞未盡諸漏，心中徒知顛倒所因，真倒現前實未能識，恐汝誠心猶未信伏，吾今試將塵俗諸事當除汝疑。即時如來敕羅睺羅擊鍾一聲，問阿難言：汝今聞不？阿難大眾俱言：我聞。鐘歇無聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾俱言：不聞。時羅睺羅又擊一聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾又言：俱聞。佛問阿難：汝云何聞？云何不聞？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊則我得聞，擊久聲銷音響雙絕則名無聞。如來又敕羅睺擊鐘，問阿難言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲。少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾答言：無聲。有頃羅睺更來撞鐘，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲。佛問阿難：汝云何聲？云何無聲？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊則名有聲，擊久聲銷音響雙絕則名無聲。佛語阿難及諸大眾：汝今云何自語矯亂？大眾阿難俱時問佛：我今云何名為矯亂？佛言：我問汝聞汝則言聞，又問汝聲汝則言聲，唯聞與聲報答無定，如是云何不名矯亂？阿難！聲銷無響汝說無聞，若實無聞聞性已滅，同于枯木鐘聲更擊，汝云何知知有知無？自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實云無，誰知無者？是故阿難！聲於聞中自有生滅，非為汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無？汝尚顛倒惑聲為聞，何怪昏迷以常為斷？終不應言離諸動靜閉塞開通說聞無性。如重睡人眠熟牀枕，其家有人於彼睡時擣練舂米，其人夢中聞舂擣聲別作他物，或為擊鼓或為撞鐘，即於夢時自怪其鐘為木石響。於時忽寤遄知杵音，自告家人：我正夢時惑此舂音將為鼓響。阿難！是人夢中豈憶靜搖開閉通塞？其形雖寐聞性不昏，縱汝形銷命光遷謝，此性云何為汝消滅？以諸眾生從無始來，循諸色聲逐念流轉，曾不開悟性淨妙常，不循所常逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅守於真常，常光現前，塵根識心應時銷落，想相為塵、識情為垢二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？

論曰：所言緣見因明，暗成無見，不明自發，則諸暗相永不能昏者，見因明而有，則必因暗而無也。今不因明而自發者，了知暗相，則此見精既不因明而自發矣，而暗相亦安能昏之耶？阿難解此意而疑以為斷滅法，於是令擊鐘以酬之，使知其實不滅耳。世尊於前文云：若於因地以生滅心為本，修因而求佛乘不生不滅，無有是處。故曰：如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種名稱。謂雖別清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王，常住不壞。菴摩羅，此云無垢。空如來藏，寶積經曰：空如來藏，離於不解脫智一切煩惱；不空如來藏，具過恒沙佛解脫智不可思議法；不空如來藏，隨為色空普應一切；而空如來藏，為常住果。大圓鏡智，明見一切而無分別；菴摩羅識，分別一切而無染著。楞伽經曰：分別是識，無分別是智；生滅是識，不生滅是智。此以無生滅故，名大圓鏡智；以有分別故，名菴摩羅識；以其常住故，名空如來藏；以其了了靈知故，名佛性。了了靈知則究竟覺，故名菩提。菩提，此云覺也。究竟覺體本自寂滅，故名涅槃。涅槃，此云寂滅。寂滅則一切妄心所不能觸，故名真如。以要言之，則究竟覺體寂滅，一切妄心所不能觸，了了靈知者也。此靈知無生滅、有分別而無染著，故世尊重丁寧之曰：汝但棄其生滅，守於真常。嗚呼！世尊親切明誨，無密於此語者，孰能知恩哉？

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第四

音切

蚋

(而銳切。)

姬

(音基。)

悽

(音妻。)

慟

(徒弄切。)

磁

(音慈。)

姻

(音因。)

躡

(尼輒切。)

渾

(胡昆切。)

烝

(音征。)

潬

(音但。)

鎔

(音容。)

𮜒

(音竈。)

竄

(取亂切。)

遘

(居候切。)

邏

(郎佐切。)

仇

(音求。)

瘀

(依據切。)

適

(音的。)

剌

(音辣。)

頞

(音遏。)

皰

(四兒切。)

揜

(音掩。)

䲺

(古暗切。)

餉

(音向。)

殖

(音夕。)

垣

(音袁。)

瞖

(一計切。)

霾

(音埋。)

羼

(初限切。)

闥

(音撻。)

翅

(施智切。)

闢

(毘亦切。)

拇

(音母。)

腓

(音肥。)

脢

(音梅。)

韙

(音偉。)

寤

(音悟。)

藉

(慈夜切。)

綮

(棄挺切。)

噬

(音逝。)

嗑

(胡臈切。)

窪

(音蛙。)

汨

(音密。)

貿

(音茂。)

顙

(蘇郎切。)

殫

(音丹。)

鑛

(古猛切。)

竛

(音凌。)

竮

(普經切。)

酵

(音教。)

醹

(音如。)

嫓

(四詣切。)

揲

(音舌。)

殑

(其征切。)

黯

(乙湛切)

矯

(音徼。)

遄

(音傳。)

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第五

阿難白佛言：世尊！如來雖說第二義門，今觀世間解結之人，若不知其所結之元，我信是人終不能解。世尊！我及會中有學聲聞亦復如是，從無始際與諸無明俱滅俱生，雖得如是多聞善根，名為出家，猶隔日𭼠。推願大慈哀愍淪溺，今日身心云何是結？從何名解？亦令未來苦難眾生得免輪迴，不落三有。作是語已，普及大眾五體投地，雨淚翹誠，佇佛如來無上開示。

爾時，世尊憐愍阿難及諸會中諸有學者，亦為未來一切眾生，為出世因作將來眼，以閻浮檀紫金光手摩阿難頂。即時十方普佛世界六種震動，微塵如來住世界者，各有寶光從其頂出。其光同時於彼世界，來祇陀林灌如來頂，是諸大眾得未曾有。於是阿難及諸大眾，俱聞十方微塵如來，異口同音告阿難言：善哉！阿難，汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根更無他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根更非他物。阿難雖聞如是法音，心猶未明，稽首白佛：云何令我生死輪迴安樂妙常，同是六根更非他物？佛告阿難：根塵同源，縛脫無二，識性虗妄猶如空華。阿難，由塵發知，因根有相，相見無性，同於交蘆。

補曰：淨覺曰：有以根境識釋此交蘆喻者，非也。而不知經語巧妙，從寬至狹，上攝界義故三，此攝處義故二。下文又略其境，單言其根，故曰知見立知等。愚曰：根與境偶，理未有不相該者。圓覺曰：此虗妄心，若無六塵，則不能有。言虗妄心者，得非分別事識乎？況上文明示之曰：根塵同源，縛脫無二，識性虗妄，猶如空華。又曰：由塵發知，因根有相，相見無性。得非具明根境識三乎？胡為特以巧妙自取，以寬狹自軌耶？

是故汝今知見立知即無明本，知見無見斯即涅槃無漏真淨，云何是中更容他物？爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

真性有為空，緣生故如幻，無為無起滅，不實如空華。言妄顯諸真，妄真同二妄，猶非真非真，云何見所見？中間無實性，是故若交蘆，結解同所因，聖凡無二路。汝觀交中性，空有二俱非，迷晦即無明，發明便解脫。解結因次第，六解一亦亡，根選擇圓通，入流成正覺。

論曰：世尊於是示六根無明俱生解結之因耳。又曰：微塵如來住世界者，各有寶光從其頂出。其光同時於彼世界來祇陀林，灌如來頂。何也？曰：欲深談頂法，令一切眾生明見佛性故。以頂法無見，故託阿難專以辨析見根。至緣見因明，暗成無見。不明自發，則諸暗相永不能昏處。真見靈現，妄見頓棄。故曰：知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃無漏真淨。云何是中更容他物？則無見之効著矣。然世尊授法者也，故所示以從見根為先。阿難受法者也，故以聞中悟解為先。師弟子以見聞為授受之訣，則餘諸根可不言而知矣。偈首標曰真性者，知示頂法之宗也。其下乃曰有為空以對，無為無起滅者，蓋有無二法，對待而成，並為增語。夫以有無為增語，則真之一字，豈亦顯妄而立乎。但形言彩，即是染汙。離諸染汙，則一切無所有，寧存見哉。故曰：猶非真非真，云何見所見。今曰能見者為眼，眼非有見也。龍勝曰：是眼則不能，自見其己體。己體尚不見，云何見餘物。眼如有見，當先自見其眼。今不能自見，而曰能見一切物，無是理也。然根境識三者，妄想假借而有，畢竟無實，如夢如幻。世尊以交蘆喻之，以其非有非無。故曰：汝觀交中性，空有二俱非。迷晦為有，悟明為無，豈決定義哉。入流者，溝港道，勢必至海。以喻小乘，方知預聖人之流，必至涅槃寂滅大海。所言入流成正覺，正覺佛地也。其去小乘如天淵，豈有小乘便成正覺哉。曰：此一佛乘旨決也。下文曰：彈指超無學者，謂是故也。臂如帝王，王子初生，即具足尊貴，不屬階品也。

陀那微細識，習氣成暴流，真非真恐迷，我常不開演。自心取自心，非幻成幻法，不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？是名妙蓮華，金剛王寶覺，如幻三摩提，彈指超無學。此阿毗達磨，十方薄伽梵，一路涅槃門。於是阿難及諸大眾，聞佛如來無上慈誨，祇夜伽陀雜糅精瑩，妙理清徹，心目開明，歎未曾有。

論曰：楞伽經世尊說二種識：謂麤識，分別事識是已；謂細識，阿賴耶識是已。今言陀那識，即菴摩羅識。具云阿陀那，此云執持種子，三位之中相續執持位也。以為真則全體汙染，以為妄則如來藏無別體。馬鳴曰：依如來藏有生滅，心轉不生滅，與和合非一非異，名阿賴耶，此微細識也。解深密經曰：阿陀那識甚微細，一切種子如暴流，我於凡愚不開演，恐彼妄情執為我。然諸法唯識所變，則自心取自心也，以有取故成諸幻法。若常居圓明現量之中，則其不染如蓮華，皆空如金剛王。金剛王，空法也。馬鳴曰：凡所分別皆分別自心，心不見心，無相可得。阿毗達磨，此云無比法。薄伽梵，此云德成就。具六種義，謂自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴也。涅槃經曰：因本經以偈頌名祇夜，餘有說四句偈名伽陀，此因本經說偈名祗夜伽陀也。

補曰：祇夜，此云應頌，又曰重頌，頌上長行也。伽陀，此云諷頌，又曰偈，不因長行，但諷美而頌之。二頌合明，故曰雜糅。

阿難合掌頂禮白佛：我今聞佛無遮大悲性淨妙常真實法句，心猶未達六解一亡舒結倫次，唯垂大慈再愍斯會及與將來，施以法音洗滌沈垢。

即時，如來於師子座整涅槃僧，斂僧伽梨，攬七寶几，引手於几，取劫波羅天所奉華巾，於大眾前綰成一結，示阿難言：此名何等？阿難大眾俱白佛言：此名為結。於是，如來綰疊華巾，又成一結，重問阿難：此名何等？阿難大眾又白佛言：此亦名結。如是倫次綰疊華巾，總成六結，一一結成，皆取手中所成之結，持問阿難：此名何等？阿難大眾亦復如是，次第酬佛：此名為結。佛告阿難：我初綰巾，汝名為結。此疊華巾先實一條，第二、第三云何汝曹復名為結？阿難白佛言：世尊！此寶疊華緝績成巾，雖本一體，如我思惟，如來一綰得一結名，若百綰成，終名百結，何況此巾秪有六結，終不至七，亦不停五，云何如來秪許初時、第二、第三不名為結？佛告阿難：此寶華巾，汝知此巾元止一條，我六綰時，名有六結。汝審觀察，巾體是同，因結有異。於意云何？初綰結成，名為第一，如是乃至第六結生，吾今欲將第六結名成第一不？不也，世尊！六結若存，斯第六名終非第一，縱我歷生盡其明辯，如何令是六結亂名？佛言：如是，六結不同，循顧本因，一巾所造，令其雜亂，終不得成，則汝六根亦復如是，畢竟同中，生畢竟異。佛告阿難：汝必嫌此六結不成，願樂一成，復云何得？阿難言：此結若存，是非鋒起，於中自生，此結非彼，彼結非此。如來今日若總解除，結若不生，則無彼此，尚不名一，六云何成？佛言：六解一亡，亦復如是。由汝無始心性狂亂，知見妄發，發妄不息，勞見發塵，如勞目睛則有狂華，於湛精明無因亂起，一切世間山河大地、生死涅槃，皆即狂勞顛倒華相。阿難言：此勞同結，云何解除？如來以手將所結巾偏掣其左，問阿難言：如是解不？不也，世尊。旋復以手偏牽右邊，又問阿難：如是解不？不也，世尊。佛告阿難：吾今以手左右各牽，竟不能解，汝設方便，云何解成？阿難白佛言：世尊，當於結心解即分散。佛告阿難：如是，如是，若欲除結，當於結心。阿難，我說佛法從因緣生，非取世間和合麤相。如來發明世出世法，知其本因，隨所緣出，如是乃至恒沙界外一滴之雨，亦知頭數，現前種種松直棘曲、鵠白烏玄，皆了元由。是故，阿難，隨汝心中選擇六根，根結若除，塵相自滅，諸妄消亡，不真何待？阿難，吾今問汝，此劫波羅巾六結現前，同時解縈，得同除不？不也，世尊。是結本以次第綰生，今日當須次第而解，六結同體，結不同時，則結解時，云何同除？佛言：六根解除，亦復如是。此根初解，先得人空，空性圓明，成法解脫，解脫法已，俱空不生，是名菩薩從三摩地得無生忍。

論曰：涅槃僧，此云裏衣，所著裙也。僧伽梨，此云大衣，二十五條也。劫波羅，此云時分，夜摩天也。所言此根初解，先得人空者，人空離徧計執也。六結因綰而成，於一結之心解之，則知餘結皆非，決定是結。例今六結分別，知分別無性，一切皆空，則不必揉合異同，坦夷聲色也。又言空性圓明，成法解脫者，法空也。離依他執，以徧計已盡，猶有法執，故當達法本空。例六根異用，元一精明，故曰解脫。法已俱空不生，是名菩薩從三摩地得無生忍。忍者，不動義。不曰不動，而曰忍者，以有妙力總持之，使不動故。阿難偈曰：妙湛總持不動尊者，無生忍之異稱耳。法華經曰：一切眾生喜見菩薩曰：我雖以神力供養於佛，不如以身供養。即服諸香，栴檀、薰陸、兜樓婆、畢力迦、沈水、膠香，又飲薝蔔諸華香油。滿千二百歲已，香油塗身，於日月淨明德佛前，以天寶衣而自纏身，灌諸香油，以神通力願而自然身，光明徧照八十億恒河沙世界。其中諸佛同時讚言：善哉，善哉！善男子！是真精進，是名真法供養如來。乃至作是語已而各默然，其身火然千二百歲，過是已後其身乃盡者，此根初解同意也。又曰：一切眾生喜見菩薩作是法供養已，命終之後復生日月淨明德佛國中，於淨德王家結跏趺坐，忽然化生，即為其父而說偈，乃至白佛言：世尊！世尊猶故在世。爾時日月淨明德佛告一切眾生喜見菩薩言：善男子！我涅槃時到，滅盡時至，汝可安施牀座，我於今夜當般涅槃。而此菩薩又作是念：更當供養舍利。即於八萬四千塔前然百福莊嚴臂，七萬二千歲而以供養者，成法解脫亦同意也。蓋身既空，法執亦盡，六解一亡之旨也。

阿難及諸大眾，蒙佛開示慧覺圓通，得無疑惑。一時合掌，頂禮雙足，而白佛言：我等今日，身心皎然，快得無礙。雖復悟知一六亡義，然猶未達圓通本根。世尊！我輩飄零，積劫孤露，何心何慮，預佛天倫？如失乳兒，忽遇慈母。若復因此，際會道成，所得密言，還同本悟，則與未聞，無有差別。唯垂大悲，惠我祕嚴，成就如來，最後開示。作是語已，五體投地，退藏密機，冀佛冥授。

補曰：阿難與諸大眾，雖悟知一六亡義，猶未達圓通本根，感歎孤露，且曰：若復因此際會成道，為幸至矣。其奈所得密言，還同本所悟法，則與未聞有何差別？然此本根，非如來大悲，以祕密妙嚴究竟開示，其孰能心傳默契如此？故退藏密機，不正陳所問，唯冀佛冥授而已。諸師與無盡，不詳退藏二句，皆是結集者之言，非滿慈之語，故多橫議。

爾時，世尊普告眾中諸大菩薩及諸漏盡大阿羅漢：汝等菩薩及阿羅漢，生我法中得成無學。吾今問汝，最初發心悟十八界，誰為圓通？從何方便入三摩地？

論曰：棗栢曰：凡有聖說，無人證者，不名流通。但有凡夫說教，無人證者，亦不名流通。故雜華說十信、十住、十行、十迴向、十地、十一地，乃至妙覺五十三位，而以五十三善知識證成之。此經於六入、十二處、十八界、七大性之法，極談根境無生，而以二十五聖人入圓通以證成之。所以示修行之等式如此。

憍陳那五比丘即從座起，頂禮佛足而白佛言：我在鹿苑及於鷄園，觀見如來最初成道，於佛音聲悟明四諦。佛問比丘：我初稱解，如來印我名阿若多妙音密圓，我於音聲得阿羅漢。佛問圓通：如我所證，音聲為上。

優波尼沙陀即從座起，頂禮佛足而白佛言：我亦觀佛最初成道，觀不淨相生大厭離，悟諸色性，以從不淨白骨微塵歸於虗空。空色二無，成無學道，如來印我名尼沙陀。塵色既盡，妙色密圓，我從色相得阿羅漢。佛問圓通：如我所證，色因為上。

香嚴童子即從座起，頂禮佛足而白佛言：我聞如來教我諦觀諸有為相。我時辭佛，宴晦清齋，見諸比丘燒沈水香，香氣寂然來入鼻中。我觀此氣，非木、非空、非烟、非火，去無所著，來無所從，由是意銷，發明無漏，如來印我得香嚴號。塵氣倐滅，妙香密圓，我從香嚴得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，香嚴為上。

藥王、藥上二法王子并在會中五百梵天即從座起，頂禮佛足而白佛言：我無始劫為世良醫，口中甞此娑婆世界草木金石名數凡有十萬八千，如是悉知苦、酢、醎、淡、甘、辛等味，并諸和合俱生變異，是冷是熱，有毒無毒，悉能徧知。承事如來，了知味性非空非有，非即身心，非離身心，分別味因，從是開悟。蒙佛如來印我昆季藥王、藥上二菩薩名，今於會中為法王子，因味覺明，位登菩薩。佛問圓通，如我所證，味因為上。跋陀婆羅并其同伴十六開士即從座起，頂禮佛足而白佛言：我等先於威音王佛聞法出家，於浴僧時，隨例入室，忽悟水因，既不洗塵，亦不洗體，中間安然，得無所有，宿習無忘，乃至今時從佛出家，令得無學。彼佛名我跋陀婆羅，妙觸宣明，成佛子住。佛問圓通，如我所證，觸因為上。

摩訶迦葉及紫金光比丘尼等，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我於往劫，於此界中，有佛出世，名曰月燈，我得親近，聞法修學。佛滅度後，供養舍利，然燈續明，以紫金光塗佛形像。自爾已來，世世生生，身常圓滿紫金光聚。此紫金光比丘尼等，即我眷屬，同時發心。我觀世間六塵變壞，唯以空寂修於滅盡，身心乃能度百千劫，猶如彈指。我以空法成阿羅漢，世尊說我頭陀為最，妙法開明，銷滅諸漏。佛問圓通：如我所證，法因為上。

論曰：憍陳那(姓也)，此云火器。阿若多(名也)，此云解尼。沙陀(義見第一卷)跋陀婆羅，此云賢護，正云賢守。頭陀，此云除棄，又云抖擻。是六聖者，依色聲香味觸法六塵而證圓通者也。而首標憍陳那，憍陳那從聲而得解者也。

補曰：於聲、於色、於香，則曰密圓，敘密證圓理也。於味、於觸、於法，則曰覺明、曰宣明、曰開明，敘顯發入因也。密圓之義，約所證而言，大小由之，不必以權實較也。雞園，即精舍也。

阿那律陀即從座起，頂禮佛足而白佛言：我初出家常樂睡眠，如來訶我為畜生類。我聞佛訶啼泣自責，七日不眠失其雙目。世尊示我樂見照明金剛三昧，我不因眼觀見十方，精真洞然如觀掌果，如來印我成阿羅漢。佛問圓通如我所證，旋見循元斯為第一。周利槃特迦即從座起，頂禮佛足而白佛言：我闕誦持無多聞性，最初值佛聞法出家，憶持如來一句伽陀，於一百日得前遺後、得後遺前。佛愍我愚，教我安居調出入息。我時觀息微細窮盡，生住異滅諸行剎那，其心豁然得大無礙，乃至漏盡成阿羅漢，住佛座下印成無學。佛問圓通如我所證，返息循空斯為第一。

補曰：無盡曰：阿含、大論皆云：教我守口攝意。增一法句經亦不云調息，因改息作思。又曰：二十五門闕思而剩鼻。今減息入思，觀門具足矣。如不知調息是守口攝意之大本，息調意攝，自然忘思，況於十八界中，入思則闕息，減息則剩思矣。

憍梵鉢提即從座起，頂禮佛足而白佛言：我有口業，於過去劫輕弄沙門，世世生生有牛呞病。如來示我一味清淨心地法門，我得滅心入三摩地，觀味之知非體非物，應念得超世間諸漏，內脫身心外遺世界，遠離三有如鳥出籠，離垢銷塵法眼清淨成阿羅漢，如來親印登無學道。佛問圓通如我所證，還味旋知斯為第一。

補曰：此聖者既有牛呞之疾，又其相如牛，牛旁生唯知草味而已。今鉢提舌相雖如牛，而能了別眾味，故如來示以一味清淨心地法門，令於舌本觀味，旋知自爾緣慮心滅，入於正定。反觀舌味之知，非覺非物，則精真現前。如是世間諸漏，應念超越，得意生身，如鳥出籠，飛騰自在。大論云：如來教觀舌根，甞味入道，當得心地一味法門。則知此經所敘緣因，有所略也。前文云：異舌知味。後偈云：舌非入無端，因味生覺了。與大論義同。

畢陵伽婆蹉即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我初發心，從佛入道，數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中，心思法門，不覺路中毒刺傷足，舉身疼痛。我念有知，知此深痛，雖覺覺痛，覺清淨心，無痛痛覺。我又思惟：如是一身，寧有雙覺？攝念未久，身心忽空。三七日中，諸漏虗盡，成阿羅漢，得親印記，發明無學。佛問圓通，如我所證，純覺遺身，斯為第一。

須菩提即從座起，頂禮佛足而白佛言：我曠劫來心得無礙，自憶受生如恒河沙，初在母胎即知空寂，如是乃至十方成空，亦令眾生證得空性，蒙如來發性覺真空，空性圓明得阿羅漢，頓入如來寶明空海，同佛知見印成無學，解脫性空我為無上。佛問圓通如我所證，諸相入非非所非盡，旋法歸無斯為第一。

論曰：阿那律陀，或云阿尼婁豆，又曰阿㝹婁駄，皆翻無滅，或云如意，是佛堂弟白飯王之子也。周利槃特，此云蛇奴，或云繼道。憍梵鉢提(見第四卷)。畢陵伽婆蹉，此云除習。須菩提(見第一卷)。此敘見聞齅味覺知六根，而但言五聖者，不以觀世音所證聞性列于此也。

補曰：於見、於齅、於味，則曰旋、曰反、曰還，其義一也。淨覺曰：刺傷足時，雖有能覺之心，覺於所痛之覺，反觀覺心，本自清淨，無有能所。審爾，則合於此下結文云：身心忽空，不應於無痛痛覺下，方曰寧有雙覺等句。要知自舉身疼痛，我念有知，知此深痛，乃敘所覺也。雖覺覺痛，覺清淨心，無痛痛覺，乃敘能覺也。初則唯知我所覺之深痛，中則於雖痛痛覺處，反究我之能覺。清淨之心，初無有痛，故曰雙覺。於所覺言覺痛，於能覺言痛覺，後則攝念觀照曰：豈我一身有兩覺耶？尋於所覺之身，能覺之念，倐爾俱泯，故曰身心忽空。身心既空，則純覺之性現前，所知之身遺忘矣。淨覺又以覺清淨心為純覺，無痛痛覺為遺身，益其誤矣。自餘聖者之文例如此。

舍利弗即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我曠劫來，心見清淨，如是受生，如恒河沙，世出世間，種種變化，一見則通，獲無障礙。我於路中，逢迦葉波，兄弟相逐，宣說因緣，悟心無際，從佛出家，見覺明圓，得大無畏，成阿羅漢，為佛長子，從佛口生，從法化生。佛問圓通，如我所證，心見發光，光極知見，斯為第一。

普賢菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：我已曾與恒沙如來為法王子，十方如來教其弟子菩薩根者修普賢行，從我立名。世尊！我用心聞分別眾生所有知見。若於他方恒沙界外，有一眾生心中發明普賢行者，我於爾時乘六牙象，分身百千皆至其處。縱彼障深未得見我，我與其人暗中摩頂，擁護安慰令其成就。佛問圓通，我說本因，心聞發明分別自在，斯為第一。

孫陀羅難陀即從座起，頂禮佛足而白佛言：我初出家，從佛入道，雖具戒律，於三摩地心常散動，未獲無漏。世尊教我及俱絺羅觀鼻端白。我初諦觀，經三七日，見鼻中氣出入如烟，身心內明，圓洞世界，徧成虗淨，猶如琉璃。煙相漸消，鼻息成白，心開漏盡，諸出入息化為光明，照十方界，得阿羅漢。世尊記我當得菩提。佛問圓通，我以消息，息久發明，明圓滅漏，斯為第一。

富樓那彌多羅尼子即從座起，頂禮佛足而白佛言：我曠劫來辯才無礙，宣說苦空深達實相，如是乃至恒沙如來祕密法門，我於眾中微妙開示得無所畏。世尊知我有大辯才，以音聲輪教我發揚，我於佛前助佛轉輪，因師子吼成阿羅漢，世尊印我說法無上。佛問圓通，我以法音降伏魔怨消滅諸漏，斯為第一。優波離即從座起，頂禮佛足而白佛言：我親隨佛踰城出家，親觀如來六年勤苦，親見如來降伏諸魔制諸外道，解脫世間貪欲諸漏。承佛教戒，如是乃至三千威儀、八萬微細性業遮業悉皆清淨，身心寂滅成阿羅漢。我是如來眾中綱紀，親印我心持戒修身，眾推無上。佛問圓通，我以執身身得自在，次第執心心得通達，然後身心一切通利，斯為第一。

大目犍連即從座起，頂禮佛足而白佛言：我初於路乞食，逢遇優樓頻螺、伽耶那提、三迦葉波，宣說如來因緣深義，我頓發心得大通達。如來惠我袈裟著身鬚髮自落，我遊十方得無罣礙神通發明，推為無上成阿羅漢。寧唯世尊，十方如來歎我神力圓明清淨自在無畏。佛問圓通，我以旋湛心光發宣，如澄濁流久成清瑩，斯為第一。

論曰：此六聖者，依六識以證圓通，而於普賢曰：心聞洞十方。如前於六塵則先標聲，於六根則未標聞，於六識則名普賢為心聞。其示新學菩薩，欲其由聞中證悟之旨，深切著明也審矣。普賢徧行，皆有大力，六根所現，分別無非理也，故乘六牙象。大目犍連曰：我以旋湛，心光發宣，如澄濁流，久成清瑩。夫神通皆以念緣，如維摩詰入三昧，亦先作念。然念是生滅，故神通有失獲，如外道悅女，即失神通。菩薩以能飛空為不婬，自非久積淨業，莫能獲之。圓覺經曰：如幻三摩提，如苗漸增長。故須久積，乃能瑩潔。僧寶誌初唯習定，定久忽獲神通。夫定習之久，非旋湛發光乎？

補曰：殺、盜、婬、妄，性元是罪，不待制止，犯即成業，故曰性業。餘因過始制，制前犯即無罪，故曰遮業。孫陀羅難陀者，上三字是其妻名，此云好愛；下二字是其己名，此云歡喜，佛之親弟也。為混放牛難陀故，因以其妻名加諸上以自異。此猶漢人有兩杜子夏，其一自異以小冠，遂號小冠杜子夏之類。優波離，此云上首，或云近執。伽耶，山名，亦云城名。那提，河名也。

烏芻瑟摩於如來前，合掌頂禮佛之雙足，而白佛言：我常先憶久遠劫前，性多貪欲，有佛出世，名曰空王，說多婬人成猛火聚，教我徧觀百骸四支諸冷煖氣，神光內凝，化多婬心，成智慧火。從是諸佛皆呼召我，名為火頭。我以火光三昧力故，成阿羅漢，心發大願。諸佛成道，我為力士，親伏魔怨。佛問圓通，我以諦觀身心煖觸，無礙流通，諸漏既銷，生大寶𦦨，登無上覺，斯為第一。

持地菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：我念往昔普光如來出現於世，我為比丘，常於一切要路津口、田地險隘，有不如法妨損車馬，我皆平填，我作橋梁，或負沙土，如是勤苦。經無量佛出現於世，或有眾生於闤闠處要人擎物，我先為擎，至其所詣，放物即行，不取其直。毗舍浮佛現在世時，世多饑荒，我為負人，無問遠近，唯取一錢。或有車牛被於泥溺，我有神力為其推輪，拔其苦惱。時國大王延佛設齋，我於爾時平地待佛。毗舍如來摩頂謂我：當平心地，則世界地一切皆平。我即心開，見身微塵興造世界，所有微塵等無差別，微塵自性不相觸摩，乃至刀兵亦無所觸。我於法性悟無生忍，成阿羅漢，迴心今入菩薩位中，聞諸如來宣妙蓮華。佛知見地，我先證明而為上首。佛問圓通，我以諦觀身、界二塵等無差別，本如來藏虗妄發塵，塵消智圓，成無上道，斯為第一。

論曰：此諸聖者，從十大性以證圓通，而敘器界，應言地水火風空。今烏芻瑟摩者，此翻火頭，表從火證入者，而進於持地菩薩之前，何也？曰：此經以示婬欲之辠，使眾生痛治之。故首列烏芻瑟摩，以其緣觀貪欲，遂化多婬心為智慧火。問：生大寶𦦨，登無上覺。無上覺，佛道也。二十四聖者，皆不能以證。豈此聖者，獨以觀婬性無生，便能登之乎？曰：然。故文殊說偈曰：非初心方便。問：方其婬也，則成大火聚。及其離也，又成大寶𦦨。何哉？曰：婬名熱惱，一切眾生，皆為所燒。故彌勒菩薩曰：男女展轉，二二交會，不淨流出。欲界諸天，雖行婬欲，無此不淨。然於根門，有風氣出，熱惱便息。四天王眾天，二二交會，熱惱便息。如四天王眾天，三十三天亦爾。時分天，唯互相攝，熱惱便息。知足天，唯相執手，熱惱便息。化樂天，相顧而笑，熱惱便息。他化自在天，以眼相視，熱惱便息。嗚呼！諸天尚爾，況人趣乎？毗舍浮，此翻一切自在，同尸棄佛出世，在賢劫前也。

月光童子即從座起，頂禮佛足而白佛言：我憶往昔恒河沙劫，有佛出世名為水天，教諸菩薩修習水觀入三摩地，觀於身中水性無奪，初從涕唾如是窮盡津液精洫大小便利，身中旋復水性一同，見水身中與世界外浮幢王剎諸香水海等無差別。我於是時初成此觀，但見其水未得無身，當為比丘室中安禪。我有弟子窺窻觀室，唯見清水徧在室中了無所見，童稚無知取一瓦礫投於水內，激水作聲顧眄而去。我出定後頓覺心痛，如舍利弗遭違害鬼。我自思惟：今我已得阿羅漢道，久離病緣，云何今日忽生心痛？將無退失？

爾時，童子捷來我前，說如上事。我則告言：汝更見水，可即開門，入此水中，除去瓦礫。童子奉教，後入定時，還復見水，瓦礫宛然，開門除出。我後出定，身質如初，逢無量佛。如是至於山海自在通王如來，方得亡身，與十方界諸香水海，性合真空，無二無別。今於如來，得童真名，預菩薩會。佛問圓通：我以水性，一味流通，得無生忍，圓滿菩提，斯為第一。

琉璃光法王子即從座起，頂禮佛足而白佛言：我憶往昔經恒沙劫，有佛出世名無量聲，開示菩薩本覺妙明，觀此世界及眾生身，皆是妄緣風力所轉。我於爾時觀界安立，觀世動時，觀身動止，觀心動念，諸動無二等無差別。我時了覺此羣動性，來無所從去無所至，十方微塵顛倒眾生同一虗妄，如是乃至三千大千一世界內所有眾生，如一器內貯百蚊蚋啾啾亂鳴，於分寸中鼓發狂閙，逢佛未幾得無生忍。爾時心開，乃見東方不動佛國，為法王子事十方佛，身心發光洞徹無礙。佛問圓通，我以觀察風力無依，悟菩提心入三摩地，合十方佛傳一妙心，斯為第一。

虗空藏菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：我與如來定光佛所得無邊身，爾時手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎化成虗空。又於自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光，流灌十方盡虗空際諸幢王剎，來入鏡內涉入我身。身同虗空不相妨礙，身能善入微塵國土，廣行佛事得大隨順。此大神力，由我諦觀四大無依妄想生滅，虗空無二佛國本同，於同發明得無生忍。佛問圓通，我以觀察虗空無邊入三摩地，妙力圓明斯為第一。

論曰：月光童子水觀既成，自見水相可也，而曰弟子窺窻觀室唯見清水，豈定有色容他人見乎？曰：初作假想但自心見，定力轉勝果色亦勝，故他人亦能見之，所謂實定果色也。舍利弗常入定，恒河岸側違害，鬼擊之，出定覺頭痛。佛曰：汝無定力，身當碎壞矣。昔僧清辯甞與外道論議，外道堅執己見，忽化為石，清辯猶書目於石上。明日往視之，亦有答辭，久之忽自破碎而吼聲於空中。夫以執心而為石，則定心獨不能成水乎？所言東方動處而佛名不動，於動處見不動者，何以知之？曰：風實未甞動也。問曰：今吹噓萬物者非風乎？曰：使風果動，則自古至今未甞止滅，不復更動矣。故維摩經曰：文殊師利！不來相而來，不見相而見，所可見者不可再見，亦復如是。

補曰：集解準雜華所宣，華藏世界海中有諸香水海，一一香水海為諸佛剎世界種等語，以釋此浮幢王剎。不知月光敘昔水天如來所化之境，非今佛化境也。故白佛則曰：我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名曰水天，教諸菩薩修習水觀，入三摩地，觀於身中，水性無奪，則與世界外浮幢王剎諸香水海等無差別。以此訂之，豈今佛之化境乎？當為比丘者，當，及也。月光於過去世未為僧時，已成此觀，及為僧後，復安然入此觀矣。如稠禪師入火光定，其室燎然，無以異定。光，即然燈佛也。定，本作錠。我時了覺，集解作我時覺了。

彌勒菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：我憶往昔經微塵劫，有佛出世，名日月燈明。我從彼佛而得出家，心重世名，好遊族姓。爾時，世尊教我修習唯心識定，入三摩地。歷劫已來，以此三昧事恒沙佛，求世名心，歇滅無有。至然燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧，乃至盡空如來國土、淨穢、有無，皆是我心變化所現。世尊！我了如是唯心識故，識性流出無量如來，今得授記，次補佛處。佛問圓通，我以諦觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他及徧計執，得無生忍，斯為第一。

大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見，二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩提，斯為第一。

論曰：前文自烏芻瑟摩至虗空藏菩薩，凡五聖者，敘器界地水火風空五法。今又敘根身五法，應先敘見聞覺知，乃言識。彌勒依識證圓通者也，而先言之，何也？曰：見聞覺知依識分別而有，故首標焉。一切境界皆唯識變，實無而成。寶杖論曰：如人見動物為蛇，久而視之，乃繩也。則疑蛇之心不斷自息，離徧計執如之。然繩尚在，又細視曰：非繩也，蓋麻耳。前執繩之心又不斷而自息，離依他執如之。故曰：遠離依他及徧計執，得無生忍。大勢至法王子則言：與其同倫五十二菩薩者，舉眾言之。又曰：佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼者，見聞覺知於此具矣。如言六根，於眼曰：因于明黑二種妄塵。於耳曰：因于動靜二種妄塵。於鼻曰：因于通塞二種妄塵。於身曰：因于離合二種妄塵。於意曰：因于生滅二種妄塵。故以人證，皆單嫓之。獨於舌曰：因甜苦淡二種妄塵。甜苦自為二相，可以類生滅、類離合、類通塞、類動靜、類明暗矣。然尚有淡相，則世尊以藥王、藥上二菩薩言之。是知經所立言，非苟然者也。

補曰：資中曰：橫計有情、眾生、壽者，及我、我所，乃至情、非情異。執有實體，周徧計度，名徧計性。計有因緣，世間和合，建立名相。執此假相，定從種生，雖無我執，自然種性。假色心等為種，生五蘊等法，名依他性。無漏智體，及真如法界，名圓成性。彌勒，正云梅怛利曳那，此云慈氏。然慈之名，依三義而立：一、依母，以母性慈故；二、依行，謂自行慈故；三、依願，由宿願今成故。最初入道，證慈心三昧以來，示迹誕生，悉同此號。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第五

音切

翹

(音橋。)

港

(音講。)

糅

(音紐。)

績

(音積。)

鵠

(音斛。)

縈

(於營切。)

抖

(音斗。)

擻

(音叟。)

呞

(音詩)

㝹

(奴鈎切。)

䭾

(音墮。)

絺

(丑飢切。)

隘

(烏介切。)

闤

(音還。)

闠

(胡對切。)

燎

(力照切。)

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第六

爾時，觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊！憶念我昔無數恒河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音。我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞、思、修入三摩地。初於聞中入流亡所，所入既寂，動靜二相了然不生。如是漸增，聞、所聞盡，盡聞不住，覺、所覺空，空覺極圓，空、所空滅。生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世、出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者、上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者、下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。

論曰：三世如來、十方菩薩，以大方便破滅無明，親近般若之法式，必自止觀而入，故謂之初心方便法界觀。首曰修法界觀。修者，止也。方其止時亦有觀，方其觀時亦有止。如易陰中有陽，陽中有陰耳。所言從聞思修者，自聞中觀成止法者也，名方便。故自淺而入深，緣麤而至妙，是曰入三摩地。彌勒曰：凡一法起，即具三義。何謂三義？曰率爾、曰尋求、曰等流。如初聞聲而覺，率爾也；驚而尋，尋求也；知為鐘聲，等流也。蓋其為聲，則是所入處也。故曰：初於聞中入流亡所。所入既寂，動靜二相了然不生。此前文此根初解先得人空義也。以始從聞中入流亡所，遂至心精遺聞，故曰：如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺所覺空。此前文空性圓明成法解脫義也。所言觀音者，音聲無相，其可見乎？色相未甞至耳，則音聲安能觸眼哉？自是推之，蓋根境本不相知，一切同時寂滅，故曰：生滅既滅，寂滅現前。此前文解脫法已俱空不生義也。問曰：寂滅則無，乃成斷滅乎？曰：蓋言寂滅，非斷滅也。斷滅者，死滅也。寂滅者，長生而滅者也。故維摩經曰：得甘露滅，覺道成。涅槃經曰：甘露之性，令人不死。若合異物，亦能不死。故言甘露滅者，長生之不滅也。今鼓鐘俱擊，有聲而不同。知此不同者，是生滅法也。然鐘不可為鼓，鼓不可為鐘。兩者之聲，同時而聞，未甞相參者，則寂滅也。故曰：忽然超越世出世間，十方圓明。此前文從三摩地得無生忍義也。法華經曰：以何因緣，名觀世音？佛告無盡意菩薩：善男子！若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱。聞是觀世音菩薩，一心稱名。觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。而偈曰：真觀清淨觀，廣大智慧觀。悲觀及慈觀，常願常瞻仰。謂之真觀，則動靜二相，了然不生是也。謂之清淨觀，則盡聞不住，覺所覺空是也。謂之廣大智觀，則空覺極圓，空所空滅。生滅既滅，寂滅現前是也。所言與佛如來同一慈力者，謂之慈觀者也。與諸眾生同一悲仰者，謂之悲觀者也。

補曰：梵語阿那婆婁吉底輸，此云觀音，又云觀世音，舊翻光世音。此之菩薩自聞根發起思慧，故初於聞中入聖諦流，尋亡所聞之性也。言所入既寂，動靜二相了然不生者，成上入流亡所義也。如是漸增聞所聞盡者，謂能聞所聞俱遣故也。盡聞不住者，又遣其盡之迹也。覺所覺空者，能聞所聞既遣，能覺所覺亦應空之也。空覺極圓者，覺觀出思惟也。空所空滅者，身心不能及也。生滅既滅者，生滅二圓離也。寂滅現前者，是則常真實也。忽然超越世出世間者，聖凡情盡也。十方圓明者，舉無遺照也。獲二殊勝者，下文備顯之也。所言與諸眾生同一悲仰者，悲謂菩薩悲救眾生之心，如母憶子也。仰謂眾生仰慕菩薩之心，如子憶母也。母子相憶，不相捨離，故曰同一悲仰。是以同一慈力，則入諸國土成三十二應身；同一悲仰，則令諸眾生獲十四種無畏。諸師以悲仰作一義釋之，故牽合不迨。

世尊！由我供養觀音如來，蒙彼如來授我如幻，聞薰聞修金剛三昧，與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土。世尊！若諸菩薩入三摩地，進修無漏，勝解現圓，我現佛身而為說法，令其解脫；若諸有學寂靜玅明，勝妙現圓，我於彼前現獨覺身而為說法，令其解脫；若諸有學斷十二緣，緣斷勝性，勝妙現圓，我於彼前現緣覺身而為說法，令其解脫；若諸有學得四諦空，修道入滅，勝性現圓，我於彼前現聲聞身而為說法，令其解脫；若諸眾生欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨，我於彼前現梵王身而為說法，令其解脫；若諸眾生欲為天主，統領諸天，我於彼前現帝釋身而為說法，令其成就；若諸眾生欲身自在，遊行十方，我於彼前現自在天身而為說法，令其成就；若諸眾生欲身自在，飛行虗空，我於彼前現大自在天身而為說法，令其成就；若諸眾生愛統鬼神，救護國土，我於彼前現天大將軍身而為說法，令其成就；若諸眾生愛統世界，保護眾生，我於彼前現四天王身而為說法，令其成就。若諸眾生愛生天宮，驅使鬼神，我於彼前現四天王國太子身而為說法，令其成就。若諸眾生樂為人王，我於彼前現人王身而為說法，令其成就。若諸眾生愛主族姓，世間推讓，我於彼前現長者身而為說法，令其成就。若諸眾生愛談名言，清淨自居，我於彼前現居士身而為說法，令其成就。若諸眾生愛治國土，剖斷邦邑，我於彼前現宰官身而為說法，令其成就。若諸眾生愛諸數術，攝衛自居，我於彼前現婆羅門身而為說法，令其成就。若有男子好學出家，持諸戒律，我於彼前現比丘身而為說法，令其成就。若有女人好學出家，持諸禁戒，我於彼前現比丘尼身而為說法，令其成就。若有男子樂持五戒，我於彼前現優婆塞身而為說法，令其成就。若有女子五戒自居，我於彼前現優婆夷身而為說法，令其成就。若有女人內政立身，以修家國，我於彼前現女主身及國夫人、命婦、大家而為說法，令其成就；若有眾生不壞男根，我於彼前現童男身而為說法，令其成就；若有處女愛樂處身不求侵暴，我於彼前現童女身而為說法，令其成就；若有諸天樂出天倫，我現天身而為說法，令其成就；若有諸龍樂出龍倫，我現龍身而為說法，令其成就；若有藥叉樂度本倫，我於彼前現藥叉身而為說法，令其成就；若乾闥婆樂脫其倫，我於彼前現乾闥婆身而為說法，令其成就；若阿修羅樂脫其倫，我於彼前現阿修羅身而為說法，令其成就；若緊那羅樂脫其倫，我於彼前現緊那羅身而為說法，令其成就；若摩呼羅伽樂脫其倫，我於彼前現摩呼羅伽身而為說法，令其成就；若諸眾生樂人修人，我現人身而為說法，令其成就；若諸非人、有形無形、有想無想樂度其倫，我於彼前皆現其身而為說法，令其成就。是名妙淨三十二應入國土身，皆以三昧聞熏聞修，無作妙力自在成就。

世尊！我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力，與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故，令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德：一者、由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方苦惱眾生觀其音聲，即得解脫。二者、知見旋復，令諸眾生設入大火，火不能燒。三者、觀聽旋復，令諸眾生大水所漂，水不能溺。四者、斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生入諸鬼國，鬼不能害。五者、薰聞成聞，六根銷復，同於聲聽，能令眾生臨當被害，刀段段壞，使其兵戈猶如割水，亦如吹光，性無搖動。六者、聞薰精明，明遍法界，則諸幽暗性不能全，能令眾生藥叉、羅剎、鳩槃荼鬼及毗舍遮、富單那等，雖近其傍，目不能視。七者、音性圓銷，觀聽返入，離諸塵妄，能令眾生禁繫枷鎻所不能著。八者、滅音圓聞，遍生慈力，能令眾生經過險路，賊不能劫。九者、熏聞離塵，色所不劫，能令一切多婬眾生遠離貪欲。十者、純音無塵，根境圓融，無對所對，能令一切忿恨眾生離諸瞋恚；十一者、銷塵旋明，法界身心猶如琉璃，朗徹無礙，能令一切昏鈍性障諸阿顛迦永離癡暗；十二者、融形復聞，不動道場涉入世間不壞世界，能徧十方供養微塵諸佛如來，各各佛邊為法王子，能令法界無子眾生欲求男者，誕生福德智慧之男；十三者、六根圓通，明照無二，含十方界，立大圓鏡空如來藏，承順十方微塵如來祕密法門，受領無失，能令法界無子眾生欲求女者，誕生端正福德、柔順眾人、愛敬有相之女；十四者、此三千大千世界百億日月現住世間諸法王子，有六十二恒河沙數，修法垂範，教化眾生，隨順眾生，方便智慧各各不同，由我所得圓通本根，發妙耳門，然後身心微妙含容，徧周法界，能令眾生持我名號，與彼共持六十二恒河沙諸法王子，二人福德正等無異。世尊！我一名號與彼眾多名號無異，由我修習得真圓通。是名十四施無畏力，福備眾生。

論曰：金剛則能摧壞一切。所言如幻聞熏聞修者，自熏聞而修習，初心方便如幻而已，非究竟道。至心精遺聞，則此三昧謂之金剛三昧，以摧壞如幻之法也。故下文曰：從乾慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中。金剛心亦以壞滅前地故。問曰：以與佛同一慈力故，應三十二身入諸國土。佛及獨覺、緣覺、聲聞四者，聖身也，可名解脫。眾生欲心明悟，不犯欲塵，亦名解脫，可乎？曰：世尊於此經區別婬事持犯之功過，如防微則雖五辛令勿食，論罪則遮業且不赦。至能不犯，則遂班諸聖身之列，同名解脫，亦不為過也。曰：諸師釋三十二應身、十四種無畏，皆依理立義，能知佛意乎？曰：是等不知佛意也。然特論議精博之可觀耳，其實義則無有也。如世稱趙昌盡華號寫生之類，視之良然，而非真華。所言無作妙力自在成就者，雜華所稱普賢對現色身，法華所稱喜見一切色身三昧也。夫對現色身三昧，可以義理盡哉？葢其冥薰法界，慈善根力，不動真際，應迹十方者也。以聖行慈悲應空機，則執持糞器，狀若所畏。以天行慈悲應中機，則如駃馬見鞭影，行大直道，無所畏留故。以梵行慈悲應假機，則踞師子床，寶几承足，商估賈人乃徧他國，出入息利無處不有。是三種機，空中假自然，令諸眾生見如是事，此法華色身三昧也。如來神用十方，隨根對現，以大慈悲願力不捨眾生，故能一念徧周而無作者。如十一地所利眾生等同法界，隨根隨時對現色身，不為而用，不作而應，以普光明智不屬方所，同眾生心，任物現形，無往來故。如文殊師利菩薩回觀善財童子，如象王回旋。蓋隨根對現，不背眾生，一切眾生如應見者，皆如對面，而諸眾生各不相知，皆謂聖者獨對我語，此雜華對現色身也。讓禪師居南嶽，有僧總眾事二十年，為縣宮勘其出納，僧以無籍記之，臥念於獄中曰：和尚能救我乎？一夕通悟，二十年貲用件件不遺，乃得釋。讓師初不知也，故世號讓為觀音。應身比丘，此云怖魔，亦云除饉，除欲色饉也。尼，女也。優婆塞，此云近事男。優婆夷，此云近事女。藥叉，此云輕捷，又曰伺察，以守護天門，城池門闔故。乾闥婆，天樂神也，此云尋香。阿修羅，又曰阿須輪，或曰阿素落，此云無洒，又曰非天。緊那羅，此云疑人，以其人身而角，見者疑之。摩呼羅伽，守護伽藍地龍也。羅剎，噉人鬼。鳩槃茶，魘魅鬼。毗舍遮，精氣鬼。富單那，熱病鬼也。顛迦，又云阿闡底伽，此云無欲。

世尊！我又獲是圓通修證無上道故，又能善獲四不思議無作玅德：一者、由我初獲玅妙聞心，心精遺聞，見聞覺知不能分隔，成一圓融清淨寶覺，故我能現眾多妙容，能說無邊祕密神呪，其中或現一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首、千首、萬首、八萬四千爍迦羅首，二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十至二十四，如是乃至一百八臂、千臂、萬臂、八萬四千母陀羅臂，二目、三目、四目、九目，如是乃至一百八目、千目、萬目、八萬四千清淨寶目，或慈、或威、或定、或慧，救護眾生得大自在。二者、由我聞思脫出六塵，如聲度垣不能為礙，故我妙能現一一形誦一一呪，其形其呪能以無畏施諸眾生，是故十方微塵國土皆名我為施無畏者。三者、由我修習本妙圓通清淨本根，所遊世界皆令眾生捨身珍寶求我哀愍。四者、我得佛心證於究竟，能以珍寶種種供養十方如來，傍及法界六道眾生，求妻得妻、求子得子、求三昧得三昧、求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。佛問圓通，我從耳門圓照三昧，緣心自在因入流相，得三摩提成就菩提，斯為第一。世尊！彼佛如來歎我善得圓通法門，於大會中授記我為觀世音號，由我觀聽十方圓明，故觀音名徧十方界。

論曰：以心精遺聞，見聞覺知不能分隔者，離分別相徧計盡矣。成一圓融清淨寶覺者，離法執相依他盡矣。如是則豈一首至八萬四千爍迦羅首、二臂至八萬四千母陀羅臂、二目至八萬四千清淨寶目哉？雖無量首、無量臂、無量目可也。夫有念則有礙，有礙則有畏。如人坐暗室聞聲，聲無形而聞者，心為之礙則畏矣。由我聞思脫出六塵如聲度垣者，離一切念想故現形誦呪，眾生以之離苦得樂，故曰施無畏者。清淨本根者，無取無惱是已，故能令眾生捨身珍寶。求我哀愍證於究竟者，無願無求是已，故能令眾生願求皆獲。杜順和尚甞以履懸所居之門，三年無盜之者。人問其故，曰：我歷劫來未甞盜取人者，故人不能見惱也。

補曰：東坡成都大悲閣記曰：大悲者，觀世音之變也。觀世音由聞而覺，始於聞而能無所聞，始於無所聞而能無所不聞。能無所聞，雖無身可也；能無所不聞，雖千萬億身可也，而況於手與目乎？雖然，非無身無以舉千萬億之眾，非千萬億身無以示無身之至，故散而為千萬億身，聚而為八萬四千爍迦羅首、八萬四千母陀羅臂、八萬四千清淨寶目，其道一爾。昔吾甞觀於此，吾頭髮不可勝數，而身毛孔亦不可勝數，牽一髮而頭為之動，拔一毛而身為之變，然則髮皆吾頭而毛孔皆吾身也。彼皆吾頭而不能為頭之用，彼皆吾身而不能具身之智，則物有以亂之。吾將使世人左手運斤而右手執削，目數飛鴈而耳節鳴鼓，首肯傍人而足識梯級，雖有智者有所不暇矣，而況千手異執而千目各視乎？吾燕坐寂然，心念凝默，湛然如大明鏡，人鬼鳥獸雜陳乎吾前，色聲香味交通乎吾體，心雖不起而物無不接，必有道即千手之出、千目之運，雖未可得見而理則具矣。彼佛菩薩亦然，雖一身不成二佛，而一佛能變河沙諸佛，非有他也，觸而不亂，至而能應，理有必至，而何獨疑於大悲乎？

爾時，世尊於師子座，從其五體同放寶光，遠灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂。彼諸如來亦於五體同放寶光，從微塵方來灌佛頂，并灌會中諸大菩薩及阿羅漢。林木池沼皆演法音，交光相羅如寶絲網。是諸大眾得未曾有，一切普獲金剛三昧。即時天雨百寶蓮華，青黃赤白間錯紛糅，十方虗空成七寶色。此娑婆界大地山河俱時不現，唯見十方微塵國土合成一界，梵唄詠歌自然敷奏。於是如來告文殊師利法王子：汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢，各說最初成道方便，皆言修習真實圓通。彼等修行實無優劣前後差別。我今欲令阿難開悟二十五行，誰當其根？兼我滅後，此界眾生入菩薩乘求無上道，何方便門得易成就？文殊師利法王子奉佛慈旨，即從座起，頂禮佛足，承佛威神，說偈對佛：

論曰：尋經前意，欲滅塵合覺以示無見頂法之宗，則皆敘六根。敘六根必放光，故初自以閻浮檀紫金光手摩阿難頂，即時十方普佛世界六種震動，微塵如來住世界者各有寶光從其頂出，其光同時於彼世界來祇陀林灌如來頂，然後謂阿難曰：使汝輪轉生死結根唯汝六根，令汝速證安樂解脫寂靜妙常亦汝六根。及說偈則先論見根而略及聞根，自真性有為空而至根選擇圓通入流成正覺是也。然於此但是分辨六根行相耳。今又敘六根又放光，故世尊從其五體同放寶光，遠灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂，彼諸如來亦於五體同放寶光，從微塵方來灌佛頂，并灌會中諸大菩薩及阿羅漢，然後乃曰林木池沼皆演法音者，先論聞根而略及見根，自交光相羅而至此娑婆界大地山河俱時不現是也。世尊之敘六根，或以見根為先，或以聞根為先者，無他意也，但欲自見聞而知六根之用交相足也。問曰：如前放光欲分辨六根行相，則適今放光為何瑞哉？曰：欲顯發六根清淨也，故先敘聞根示智境也，其後言見根示境智俱亡也。曰：何謂智境？曰：般若經曰：一切智智清淨，無二無二分，無別無斷故。故曰：林木池沼皆演法音也。法界觀曰：時處帝網現重重，一切智通無障礙。故曰：交光相羅如寶絲網也。以猶存智故，如磨鏡垢去而光在也。曰：何謂境智俱亡？曰：金剛般若曰：若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、若非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。故曰：此娑婆界大地山河俱時不現。金剛般若所言，若曰：眾生且空，況山河大地乎？如皮既無毛，則安附於此？言山河大地俱時不現則可，不必言眾生也。

覺海性澄圓，圓澄覺元妙。元明照生所，所立照性亡。迷妄有虗空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生。空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有。

論曰：覺元妙者，即本自妙而常明者也。以分別前境，故曰元明。元明已落明了意根之地，則是似量。似量立，則圓明現，量沒矣。故曰：所立照性亡。定林曰：亡者，入亡而已。欲界、色界、無色界，依空而住，謂之三有。然空猶生大覺中，如海起滅，則矧所謂三有乎？故曰：況復諸三有。

歸元性無二，方便有多門。聖性無不通，順逆皆方便。初心入三昧，遲速不同倫。色想結成塵，精了不能徹。如何不明徹，於是獲圓通。音聲雜語言，但依名句味。一非含一切，云何獲圓通。香以合中知，離則元無有。不恒其所覺，云何獲圓通。味性非本然，要以味時有。其覺不恒一，云何獲圓通。觸以所觸明，無所不明觸。合離性非定，云何獲圓通。法稱為內塵，憑塵必有所。能所非徧涉，云何獲圓通。見性雖洞然，明前不明後。四維虧一半，云何獲圓通。鼻息出入通，現前無交氣。支離匪涉入，云何獲圓通。舌非入無端，因味生覺了。味亡了無有，云何獲圓通。身與所觸同，各非圓覺觀。涯量不冥會，云何獲圓通。知根雜亂思，湛了終無見，想念不可脫，云何獲圓通？識見雜三和，詰本稱非相，自體先無定，云何獲圓通？心聞洞十方，生于大因力，初心不能入，云何獲圓通？鼻想本權機，只令攝心住，住成心所住，云何獲圓通？說法弄音文，開悟先成者，名句非無漏，云何獲圓通？持犯但束身，非身無所束，元非徧一切，云何獲圓通？神通本宿因，何關法分別？念緣非離物，云何獲圓通？若以地性觀，堅礙非通達，有為非聖性，云何獲圓通？若以水性觀，想念非真實，如如非覺觀，云何獲圓通？若以火性觀，厭有非真離，非初心方便，云何獲圓通？若以風性觀，動寂非無對，對非無上覺，云何獲圓通？若以空性觀，昏鈍先非覺，無覺異菩提，云何獲圓通？若以識性觀，觀識非常住，存心乃虗妄，云何獲圓通？諸行是無常，念性元生滅，因果今殊感，云何獲圓通？

補曰：無盡曰：世尊云：彼等修行，實無優劣。而文殊一一破云：云何獲圓通者，為末世垂範。在二十四聖，則各證圓通。於初心方便，則恐墮偏見爾。

我今白世尊，佛出娑婆界。此方真教體，清淨在音聞。欲取三摩提，實以聞中入。離苦得解脫，良哉觀世音。於恒沙劫中，入微塵佛國。得大自在力，無畏施眾生。妙音觀世音，梵音海潮音。救世悉安寧，出世獲常住。我今啟如來，如觀音所說。譬如人靜居，十方俱擊鼓。十處一時聞，此則圓真實。目非觀障外，口鼻亦復然。身以合方知，心念紛無緒。隔垣聽音響，遐邇俱可聞。五根所不齊，是則通真實。音聲性動靜，聞中為有無。無聲號無聞，非實聞無性。聲無既無滅，聲有亦非生。生滅二圓離，是則常真實。縱令在夢想，不為不思無。覺觀出思惟，身心不能及。今此娑婆國，聲論得宣明。眾生迷本聞，循聲故流轉。阿難縱強記，不免落邪思。豈非隨所淪，旋流獲無妄。阿難汝諦聽，我乘佛威力。宣說金剛王，如幻不思議。佛母真三昧。

論曰：金剛王，空法也。如幻不思議，假法也。真三昧，中法也。龍勝曰：緣生所有法，我說皆是空。亦名為假名，亦名中道義。此空假中三法，三世如來路，入法界之轍也。問曰：謂之佛母何也？曰：此經似明見佛性為宗。宗者，首楞嚴三昧頂法也。涅槃經曰：佛性者，即首楞嚴三昧，是一切諸佛之母。諸師判此經為大乘終教，兼於圓頓，而立其宗為如來藏性，又曰大定，皆失佛之意也。

汝聞微塵佛，一切祕密門。欲漏不先除，蓄聞成過誤。將聞持佛佛，何不自聞聞。聞非自然生，因聲有名字。旋聞與聲脫，能脫欲誰名。一根既返源，六根成解脫。

補曰：染心留情，故曰欲漏。博聞強記，故曰蓄聞。言將聞持佛佛者，此斥阿難以聲為聞，向外馳求，執佛為佛也。何不自聞聞者，令不循聲，復聞於本聞，謂性本具聞，不因聲而有聞也。故後句曰：反聞聞自性。聞非自然生者，迷此本聞，循聲流轉，謂因聲而有聞也。故下句曰：因聲有名字。旋聞與聲脫，能脫欲誰名者，是翻上二句，令旋聞脫聲，謂能不黏所聞之聲，則因聲之聞，欲誰名哉？聞既不得而名，則返源歸本，當體成解脫矣。故下句曰：一根既返源，六根成解脫。淨覺乃曰：當以三慧，旋此根境，俱令脫黏。所執若銷，能脫之慧，復何名狀？敢問常其三慧，旋此根境，欲脫黏時，此慧作何狀耶？慧豈有狀也？

見聞如幻翳，三界若空華。聞復翳根除，塵銷覺圓淨。淨極光通達，寂照含虗空。却來觀世間，猶如夢中事。摩登伽在夢，誰能留汝形。如世巧幻師，幻作諸男女。雖見諸根動，要以一機抽。息機歸寂然，諸幻成無性。六根亦如是，元依一精明。分成六和合，一處成休復。六用皆不成，塵垢應念銷。成圓明淨妙，餘塵尚諸學。明極即如來。

論曰：初行菩薩見中品用，以深信真如故得少分見，知如來身無去無來無有斷絕，唯心彰現不離真如。然此菩薩猶未能離微細分別，以未入法身位故。淨心菩薩見微細用，如是轉勝，乃至菩薩究竟地中見之方盡。微細用名受用身，以有業識見受用身。若離業識則無可見，一切如來皆是法身，法身無有彼此差別，色相互相見故。夫以盡微細用名受用身者，以有業識細相謂之菩薩地中，故曰餘塵尚諸學。若離業識則無可見，謂之如來法身，故曰明極即如來。

大眾及阿難：旋汝倒聞機，反聞聞自性，性成無上道，圓通實如是。此是微塵佛，一路涅槃門，過去諸如來，斯門已成就。現在諸菩薩，今各入圓明，未來修學人，當依如是法。我亦從中證，非唯觀世音，誠如佛世尊，詢我諸方便。以救諸末劫，求出世間人，成就涅槃心，觀世音為最。自餘諸方便，皆是佛威神，即事捨塵勞，非是長脩學。淺深同說法，頂禮如來藏，無漏不思議，願加被未來。於此門無惑，方便易成就，堪以教阿難，及末劫沈淪。但以此根修，圓通超餘者，真實心如是。於是阿難及諸大眾，身心了然得大開示，觀佛菩提及大涅槃。猶如有人因事遠遊未得歸還，明了其家所歸道路，普會大眾天龍八部有學二乘，及諸一切新發心菩薩，其數凡有十恒河沙，皆得本心遠塵離垢獲法眼淨。性比丘尼聞說偈已成阿羅漢，無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮，心迹圓明悲欣交集，欲益未來諸眾生故，稽首白佛：大悲世尊！我今已悟成佛法門，是中修行得無疑惑。常聞如來說如是言：自未得度先度人者，菩薩發心；自覺己圓能覺他者，如來應世。我雖未度，願度末劫一切眾生。世尊！此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恒河沙，欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場遠諸魔事，於菩提心得無退屈？

爾時，世尊於大眾中稱讚阿難：善哉，善哉！如汝所問，安立道場，救護眾生末劫沈溺。汝今諦聽，當為汝說。阿難大眾唯然奉教。

佛告阿難：汝常聞我毗奈耶中宣說修行三決定義，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。阿難！云何攝心我名為戒？若諸世界六道眾生其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，婬心不除塵不可出，縱有多智禪定現前，如不斷婬必落魔道，上品魔王、中品魔民、下品魔女，彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此魔民熾盛世間，廣行貪婬為善知識，令諸眾生落愛見坑失菩提路。汝教世人修三摩地先斷心婬，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。是故，阿難！若不斷婬修禪定者，如蒸砂石欲其成飯，經百千劫只名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。汝以婬身求佛妙果，縱得妙悟皆是婬根，根本成婬輪轉三塗必不能出，如來涅槃何路修證？必使婬機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。如我此說名為佛說，不如此說即波旬說。

阿難！又諸世界六道眾生其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，殺心不除塵不可出，縱有多智禪定現前，如不斷殺必落神道。上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門地多蒸濕，加以砂石草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉名為釋子？汝等當知，是食肉人縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人相殺相吞相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地次斷殺生，是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。是故，阿難！若不斷殺修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大呌求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩，於岐路行不踏生草，況以手拔？云何大悲取諸眾生血肉充食？若諸比丘不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳乳酪醍醐，如是比丘於世真脫，酬還宿債不遊三界。何以故？服其身分皆為彼緣。如人食其地中百糓足不離地，必使身心於諸眾生，若身身分身心二塗不服不食，我說是人真解脫者。如我此說名為佛說，不如此說即波旬說。

阿難！又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷偷，必落邪道。上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著，彼等羣邪，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此妖邪，熾盛世間，潛匿姧欺，稱善知識，各自謂己得上人法，詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法，却非出家具戒比丘為小乘道。由是疑誤無量眾生，墮無間獄。若我滅後，其有比丘，發心決定修三摩提，能於如來形像之前，身然一燈燒一指節，及於身上熱一香炷，我說是人無始宿債一時酬畢，長挹世間永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人於法已決定心，若不為此捨身微因，縱成無為必還生人酬其宿債，如我馬麥正等無異。汝教世人修三摩地後斷偷盜，是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。是故，阿難！若不斷偷修禪定者，譬如有入水灌漏巵欲求其滿，縱經塵劫終無平復。若諸比丘衣鉢之餘分寸不蓄，乞食餘分施餓眾生，於大集會合掌禮眾，有人捶詈同於稱讚，必使身心二俱捐捨，身肉骨血與眾生共，不將如來不了義說，迴為己解以誤初學，佛印是人得真三昧。如我所說名為佛說，不如此說即波旬說。

阿難！如是世界六道眾生，雖則身心無殺盜婬，三行已圓，若大妄語，即三摩提不得清淨，成愛見魔失如來種，所謂未得謂得、未證言證。或求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘。十地地前諸位菩薩，求彼禮懺貪其供養，是一顛迦銷滅佛種。如人以刀斷多羅木，佛記是人永殞善根無復知見，沈三苦海不成三昧。我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形度諸輪轉，或作沙門白衣居士、人王宰官童男重女，如是乃至婬女寡婦姧偷屠販，與其同事稱讚佛乘，令其身心入三摩地，終不自言我真菩薩真阿羅漢，洩佛密因輕言未學，唯除命終陰有遺付。云何是人惑亂眾生成大妄語？汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。是故阿難！若不斷其大妄語者，如刻人糞為栴檀形，欲求香氣無有是處。我教比丘直心道場，於四威儀一切行中尚無虗假，云何自稱得上人法？譬如窮人妄號帝王自取誅滅，況復法王如何妄竊？因地不真果招紆曲，求佛菩提如噬臍人，欲誰成就？若諸比丘心如直弦一切真實，入三摩提永無魔事，我印是人成就菩薩無上知覺。如我所說名為佛說，不如此說即波旬說。

論曰：魔具云魔羅，此云殺者，又云障。修行三決定義者，以攝心為戒，戒相具矣，則定慧蓋增益之。馬鳴曰：心若馳散，即當攝來，住於當念者也。唯心無外境，親近隨順般若，非劬勞肯綮，第約之心，加至誠惻怛而已。殺、盜、婬、妄四種性業，為殺慧命賊，為障正道山。世尊以斷之為決定清淨明誨，而進婬於三者之前，是大慈父。造次不忘，曲折垂誨，新學菩薩，所當知恩。五天有僧達磨達者，有辯慧，師事師子尊者。師子尊者知其悟解，對眾稱之。至傳法嗣祖，則以婆舍斯多當之。達磨達心恨之曰：尊者蓋知我之深，至嗣祖位，不以見授，豈有說乎？久之，一日獨行渡水，有女子浣露其足，達磨達念曰：此脛乃爾白晳耶？師子尊者忽在其旁曰：汝每念我，不以祖位付汝，今日之心，可授祖位乎？達磨達於是攝念，禮足求哀曰：微細誤犯，如是之難敵乎？

補曰：心既不婬，身自無犯，豈但束身而已。諸經以不見、不聞、不疑及鳥殘、自死為五種肉，今五淨肉者，恐與他經所說不同，葢由如來所化故也。無盡曰：然身爇指，人所難行，信而行之，身不足惜。存身則宿因不昧，忘身則冤對何依，故永脫諸漏也。噬臍者，左傳曰：若不早圖，後君噬臍，其及圖之乎。杜預注曰：若齧腹臍，喻不可及。毗奈耶，此云律波旬，正云波卑夜，此云惡者，波旬訛也。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第六

音切

饉

(渠遴切。)

伺

(音司，又側吏切。)

闔

(胡臘切。)

魘

(於琰切。)

爍

(書藥切。)

唄

(音敗。)

匚

(下體甫玉二切。)

垣

(音袁。)

殆

(音待。)

踏

(徒盍切。)

毳

(齒丙切。)

詃

(古犬切。)

裨

(音𢍉。)

捶

(音主。)

噬

(音逝。)

浣

(音緩。)

晳

(音錫。)

齧

(五結切。)

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第七

阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地修學玅門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如氷霜，自不能生一切枝葉，心三口四生必無因。阿難！如是四事若不遺失，心尚不緣色香味觸，一切魔事云何發生？若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神呪，斯是如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與一劫，我一宣揚愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行，神力冥資速證無學，云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛？譬如以塵揚于順風，有何艱險？若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。戒成已後，著新淨衣然香間居，誦此心佛所說神呪一百八徧，然後結界建立道場，求於十方現住國土無上如來，放大悲光來灌其頂。阿難！如是末世清淨比丘，若比丘尼白衣檀越，心滅貪婬持佛淨戒，於道場中發菩薩願，出入澡浴六時行道，如是不寐經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰令其開悟。阿難白佛言：世尊！我蒙如來無上悲誨心已開悟，自知修證無學道成，末法修行建立道場，云何結界合佛世尊清淨軌則？

佛告阿難：若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞和合旃檀以泥其地。若非雪山，其牛臭穢不堪塗地。

論曰：摩訶薩怛多般怛囉，此云白傘蓋。此經尊頂法，呪能加護，有覆頂之義。又心佛幻出，所說不可以思議得也。問曰：滅塵合覺方便非一，而必用道場法式，煩碎與劬勞肯綮無所異，豈世尊忘前何藉之語乎？曰：世尊！蓋真慈深悲也。唯其真慈故，視眾生無所偏黨如一子故。唯其深悲故，每說法必以智慧廣攝異根不棄眾生，故金剛般若開談空法道也。而較量功德殊勝，示空法而及福德，豈非防菩薩貪著福德者，開空義生疑厭心乎？廣攝異根之旨也。譬如大海諸蚊虻，阿修羅飲其水者皆得飽滿。世尊於此悲已信悟者，心雖明了力不自由，尚為宿習婬機之所折困，故為說密語，欲以不思議力而捍絕之。如姚秦鳩摩羅什者，宏經四依大士也，從興求婦人曰：有二小兒登吾肩，蓋欲障也。於是姚興召宮人進之，一交而生二子。使羅什聞此呪心精持誦之，則豈肯以解脫知見之香見奪於五色糞耶？建立道場，寓精嚴之意於事法之中，使經行燕坐，視聽語默，皆其清淨，緣欲渴乏義也。渴乏則其心昧劣，以渴乏昧劣之心，當麤弊聲色之境，幾何其不迷醉顛倒也哉？雜華曰：應以法水澆灌自心，應以善法扶助自心，應以境界淨治自心者，為對治此故也。問曰：何以知但為已信悟者，尚為宿習婬機所折困乎？曰：以世尊所示事法言意之著知之，其言先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草，此牛唯飲雪山清水者，山土也。雪山者，廣大信心也。有廣大信心，已能隨順，然有熱惱餘習未盡耳。又言其糞微細，可取其糞，和合旃檀，以泥其地者，糞遺餘者，微細餘習也。雖其遺餘微習，然是隨順信心之末耳。旃檀性除熱惱，將以旃檀之呪力，蕩除熱惱之欲糞，而淨治大力之信根也。問曰：何以驗之，非普治一切眾生欲障乎？曰：一切眾生，以貪欲成性，非欲障也。故曰：若非雪山，其牛臭穢，不堪塗地。於大力白牛之糞，則曰微細，於非大力白牛之糞，則曰其牛臭穢，此其意也。

別於平原穿去地皮五尺已下，取其黃土，和上旃檀、沈水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松及鷄舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥，以塗場地。

論曰：前言其牛臭穢不堪塗地者，未有大力信根也。未起信根，則當起發之。平原者，廣大平等心也。此心立，則當以戒、定、慧、解脫、解脫知見五分法身之香熏成之。故曰：取其黃土，和上旃檀、沈水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松及鷄舌香。前但言旃檀和合白牛之糞者，以清涼餘習之熱惱耳。今有廣大平等心，則當集諸功德。如白膠香者，能除身惡氣，去瘡疹。而戒香則除身不善，獲得解脫，無瘡疣色。於是戒又加精進香。如青木香者，能寤魘寐。而此精進香離睡，蓋寐寤常覺也。如薰陸者，能止痛。而定力能忍一切惱事，心不懷報。於是定又加忍香。如蘇合者，殺鬼精物，除邪通神明。而此忍香，以捍禦一切魔事也。如零陵者，能止精明目。而慧香則能蓄精智，起明見。於是慧又加施香。如旃檀者，或赤，或黑，或白。上檀則所謂一銖聞四十里者也。而此施香，或內財，或外財，或法為，施力無不具足，而能遠到也。如甘松者，能和合眾香。而解脫則能和合諸功德。於是解脫又加法香。如鬱金者，除毒去邪。而此法香，滅暗破執也。如鷄舌香者，可入諸香，令人身香。而解脫知見，則能以一切方便徧入諸境。於是解脫知見又加菩提香。如沈水者，能沈至水底。而此菩提香，力窮法淵底。於和合眾香，名解脫，以其松言之。於可入諸香，名解脫知見，以鷄舌香言之類矣。雜華曰：佛子！菩薩摩訶薩施塗香時，以諸善根如是迴向，所謂：願一切眾生施香普熏，悉能惠捨一切所有；願一切眾生戒香普熏，得於如來究竟淨戒；願一切眾生忍香普熏，離於一切險害之心；願一切眾生精進香普熏，常服大乘精進甲冑；願一切眾生定香普熏，安住諸佛現前三昧；願一切眾生慧香普熏，一念得成無上智王；願一切眾生法香普熏，於無上法得無所畏；願一切眾生德香普熏，成就一切大功德智；願一切眾生菩提香普熏，得佛十力到於彼岸；願一切眾生清淨白法玅香普熏，永滅一切不善之法。是為菩薩施塗香時善根迴向。法華經曰：一切眾生喜見菩薩供養日月淨明德佛，從三昧起而自念言：我雖以神力供養於佛，不如以身供養。即服諸香：旃檀、薰陸、兜樓婆、畢力迦、沈水、膠香，又飲薝蔔諸華香油。滿千二百歲已，香油塗身，於日月淨明德佛前，以天寶衣而自纏身，灌諸香油，以神通力願而自然身光明遍照八十億恒河沙世界。天台釋曰：服諸戒、定、慧、解脫、解脫知見之香，如意之油。問曰：法華以五種香譬戒、定、慧、解脫、解脫知見，不敢有詞矣，而以十種香豈有旨乎？曰：此經欲令凡實證故，於法必加之，如十信前加三漸次，十地前加四種加行，玅覺前加金剛乾慧地是也。

方圓丈六為八角壇，壇心置一金、銀、銅、木所造蓮華，華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方圍繞華鉢，鏡外建立十六蓮華、十六香爐，間華鋪設莊嚴香爐，純燒沈水無令見火。取白牛乳置十六器，乳為煎餅并諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜、薑、純酥、純蜜，於蓮華外各各十六圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。

論曰：世尊於此多言十六法，葢八正道、八邪道也。呪力為正，婬機為邪。言八角壇者，壇以效法八正道也。方圓丈六者，八邪道也。維摩經曰：若能行於非道，是名通達佛道。以正信成就也，故言金。正信成就，則正念純淨也，故言銀。正念純淨，則方能合覺也，故言銅。合覺，則善慈根力具也，故言木。善慈根具，則無染於欲泥也，故言蓮華。無染於欲泥，乃可安受法喜禪悅之味，故言鉢。容受法喜禪悅之味，則得一切至處道智，故言先盛八月露水。水中隨安所有華葉者，隨其種性而潤發之。然則處處明了，離正離邪，故曰取八圓鏡，各安其方，圍繞華鉢，以容受法喜禪悅之器，間戒、定、慧、解脫、解脫知見香之爐，故曰鏡外建立十六蓮華、十六香爐。間華鋪設莊嚴香爐者，入此道場，先用解脫知見，故曰純燒沈水，無令見火。如是則捍絕一切魔事，以有定故，又言蘇合。涅槃經曰：乳得酪，酪出生酥。故此言乳。又言純酥者，自麤以至妙也。涅槃經又曰：石蜜治熱，黑蜜治冷。此言蜜。又言純蜜者，純蜜除熱惱，非黑蜜也。煎餅、油餅、乳糜、砂糖，皆有資養義。薑有和同諸異，發散穢惡，以通神明義。

每以食時若在中夜，取蜜半升用酥三合，壇前別安一小火爐，以兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭然令猛熾，投是酥蜜於炎爐內，燒令煙盡享佛菩薩。令其四外徧懸幡華，於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像，應於當陽張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀諸大變化觀音形像，兼金剛藏安其左右，帝釋、梵王、烏芻瑟摩并藍地迦、諸軍茶利與毗俱胝四天王等，頻那夜迦張於門側左右安置。又取八鏡覆懸虗空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。於初七中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號，恒於六時誦呪圍壇至心行道，一時常行一八百徧。第二七中，一向專心發菩薩願心無間斷，我毗奈耶先有願教。第三七中，於十二時，一向持佛般怛羅呪，至第七日，十方如來一時出現，鏡交光處承佛摩頂，即於道場修三摩地，能令如是末世修學，身心明淨猶如琉璃。阿難！若此比丘本受戒師，及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。從三七後，端坐安居經一百日，有利根者不起于座，得頂陀洹。縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。汝問道場建立如是。阿難頂禮佛足而白佛言：自我出家，恃佛憍愛，求多聞故，未證無為，遭彼梵天邪術所禁，心雖明了，力不自由，賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力，尚未親聞。惟願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音，身意解脫。于時會中一切大眾普皆作禮，佇聞如來祕密章句。

爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密迹，擎山持杵徧虗空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪：

南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(一)，薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤(二)，南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊(三)，南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四)，娑舍囉婆迦僧伽喃(五)，南無廬鷄阿羅漢跢喃(六)，南無蘇盧多波那喃(七)，南無娑羯唎陀伽彌喃(八)，南無盧雞三藐伽跢喃(九)，三藐伽波囉底波多那喃(十)，南無提婆離瑟𧹞(十一)，南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞(十二)，舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三)，南無䟦囉訶摩泥(十四)，南無因陀囉耶(十五)，南無婆伽婆帝(十六)，嚧陀囉耶(十七)，烏摩般帝(十八)，裟醯夜耶(十九)，南無婆伽婆帝(二十)，那囉野拏耶(二十一)，槃遮摩訶三慕陀囉(二十二)，南無悉羯唎多耶(二十三)，南無婆伽婆帝(二十四)，摩訶迦羅耶(二十五)，地唎般剌那伽囉(二十六)，毗陀囉波拏迦囉耶(二十七)，阿地目帝(二十八)，尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)，摩怛唎伽拏(三十)，南無悉羯唎多耶(三十一)，南無婆伽婆帝(三十二)，多他伽跢俱囉耶(三十三)，南無般頭摩俱囉耶(三十四)，南無䟦闍囉俱囉耶(三十五)，南無摩尼俱囉耶(三十六)，南無伽闍俱囉耶(三十七)，南無婆伽婆帝(三十八)，帝唎茶輸囉西那(三十九)，波囉訶囉拏囉闍耶(四十)，跢他伽多耶(四十一)，南無婆伽婆帝(四十二)，南無阿彌多婆耶(四十三)，哆他伽多耶(四十四)，阿囉訶帝(四十五)，三藐三菩陀耶(四十六)，南無婆伽婆帝(四十七)，阿芻鞞耶(四十八)，跢他伽多耶(四十九)，阿囉訶帝(五十)，三藐三菩陀耶(五十一)，南無婆伽婆帝(五十二)，鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)，般囉婆囉闍耶(五十四)，跢他伽多耶(五十五)，南無婆伽婆帝(五十六)，三補師毖多(五十七)，薩憐捺囉剌闍耶(五十八)，跢他伽多耶(五十九)，阿囉訶帝(六十)，三藐三菩陀耶(六十一)，南無婆伽婆帝(六十二)，舍雞野母那曳(六十三)，跢他伽多耶(六十四)，阿囉訶帝(六十五)，三藐三菩陀耶(六十六)，南無婆伽婆帝(六十七)，剌怛那雞都囉闍耶(六十八)，跢他伽多耶(六十九)，阿囉訶帝(七十)，三藐三菩陀耶(七十一)，帝瓢南無薩羯唎多(七十二)，翳曇婆伽婆多(七十三)，薩怛他伽都瑟尼釤(七十四)，薩怛多般怛㘕(七十五)，南無阿婆囉視耽(七十六)，般囉帝揚歧囉(七十七)，薩囉婆部多揭囉訶(七十八)，尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九)，䟦囉毖地耶叱陀你(八十)，阿迦囉蜜唎柱(八十一)，般唎怛囉耶儜揭唎(八十二)，薩囉婆槃陀那目叉尼(八十三)，薩囉婆突瑟吒(八十四)，突悉乏般那你伐囉尼(八十五)，赭都囉失帝南(八十六)，羯囉訶娑訶薩囉若闍(八十七)，毗多崩娑那羯唎(八十八)，阿瑟吒冰舍帝南(八十九)，那叉剎怛囉若闍(九十)，波囉薩陀那羯唎(九十一)，阿瑟吒南(九十二)，摩訶揭囉訶若闍(九十三)，毗多崩薩那羯唎(九十四)，薩婆舍都嚧你婆囉若闍(九十五)，呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六)，毖沙舍悉怛囉(九十七)，阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八)，阿般囉視多具囉(九十九)，摩訶般囉戰持(一百)，摩訶疊多(一百一)，摩訶帝闍(二)，摩訶稅多闍婆囉(三)，摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你(四)，阿唎耶多囉(五)，毗唎俱知(六)，誓婆毗闍耶(七)，䟦闍囉摩禮底(八)，毗舍嚧多(九)，勃騰罔迦(十)，䟦闍囉制喝那阿遮(十一)，摩囉制婆般囉質多(十二)，䟦闍囉擅持(十三)，毗舍囉遮(十四)，扇多舍鞞提婆補視多(十五)，蘇摩嚧波(十六)，摩訶稅多(十七)，阿唎耶多囉(十八)，摩訶婆囉阿般囉(十九)，䟦闍囉商羯囉制婆(二十)，䟦闍囉俱摩唎(二十一)，俱藍陀唎(二十二)，䟦闍囉喝薩多遮(二十三)，毗地耶乾遮那摩唎迦(二十四)，啒蘇母婆羯囉跢那(二十五)，鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)，夜囉菟瑟尼釤(二十七)，毗折藍婆摩尼遮(二十八)，䟦闍囉迦那迦波囉婆(二十九)，嚧闍那䟦闍囉頓稚遮(三十)，稅多遮迦摩囉(三十一)，剎奢尸波囉婆(三十二)，醫帝夷帝(三十三)，母陀囉羯拏(三十四)，娑鞞囉懺(三十五)，掘梵都(三十六)，印兔那麼麼寫(三十七)，烏𤙖(三十八)，唎瑟揭拏(三十九)，般剌舍悉多(四十)，薩怛他伽都瑟尼釤(四十一)，虎𤙖(四十二)，都嚧雍(四十三)，瞻婆那(四十四)，虎𤙖(四十五)，都嚧雍(四十六)，悉躭婆那(四十七)，虎𤙖(四十八)，都嚧雍(四十九)，波羅瑟地耶三般叉拏羯囉(五十)，虎𤙖(五十一)，都嚧雍(五十二)，薩婆藥叉喝囉剎娑(五十三)，揭囉訶若闍(五十四)，毗騰崩薩那羯囉(五十五)，虎𤙖(五十六)，都嚧雍(五十七)，者都囉尸底南(五十八)，揭囉訶娑訶薩囉南(五十九)，毗騰崩薩那囉(六十)，虎𤙖(六十一)，都嚧雍(六十二)，囉叉(六十三)，婆伽梵(六十四)，薩怛他伽都瑟尼釤(六十五)，波羅點闍吉唎(六十六)，摩訶娑訶薩囉(六十七)，勃樹娑訶薩囉室唎沙(六十八)，俱知娑訶薩泥帝口*隸，阿弊提視婆唎多(七十)，吒吒甖迦(七十一)，摩訶䟦闍嚧陀囉(七十二)，帝唎菩婆那(七十三)，曼茶囉(七十四)，烏𤙖(七十五)，莎悉帝薄婆都(七十六)，麼麼(七十七)，印兔那麼麼寫(七十八)，囉闍婆夜(七十九)，主囉䟦夜(八十)，阿祇尼婆夜(八十一)，烏陀迦婆夜(八十二)，毗沙婆夜(八十三)，舍薩多囉婆夜(八十四)，婆囉斫羯囉婆夜(八十五)，突瑟叉婆夜(八十六)，阿舍你婆夜(八十七)，阿迦囉蜜唎柱婆夜(八十八)，陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜(八十九)，烏囉迦婆多婆夜(九十)，剌闍壇茶婆夜(九十一)，那伽婆夜(九十二)，毗條怛婆夜(九十三)，蘇波囉拏婆夜(九十四)，藥叉揭囉訶(九十五)，囉叉私揭囉訶(九十六)，畢唎多揭囉訶(九十七)，毗舍遮揭囉訶(九十八)，部多揭囉訶(九十九)，鳩槃茶揭囉訶(二百)，補丹那揭囉訶(二百一)，迦吒補丹那揭囉訶(二)，悉乾度揭囉訶(三)，阿播悉摩囉揭囉訶(四)，烏檀摩陀揭囉訶(五)，車夜揭囉訶(六)，醯唎婆帝揭囉訶(七)，社多訶唎南(八)，揭婆訶唎南(九)，嚧地囉訶唎南(十)，忙娑訶唎南(十一)，謎陀訶唎南(十二)，摩闍訶唎南(十三)，闍多訶唎女(十四)，視比多訶唎南(十五)，毗多訶唎南(十六)，婆多訶唎南(十七)，阿輸遮訶唎女(十八)，質多訶唎女(十九)，帝釤薩鞞釤(二十)，薩婆揭囉訶南(二十一)，毗陀耶闍瞋陀夜彌(二十二)，雞囉夜彌(二十三)，波唎跋囉者迦訖唎擔(二十四)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(二十五)，雞囉夜彌(二十六)，茶演尼訖唎擔(二十七)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(二十八)，雞囉夜彌(二十九)，摩訶般輸般怛夜(三十)，嚧陀囉訖唎擔(三十一)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(三十二)，雞囉夜彌(三十三)，那囉夜拏訖唎擔(三十四)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(三十五)，雞囉夜彌(三十六)，怛埵伽嚧茶西訖唎擔(三十七)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(三十八)，雞囉夜彌(三十九)，摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔(四十)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(四十一)，雞囉夜彌(四十二)，迦波唎迦訖唎擔(四十三)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(四十四)，雞囉夜彌(四十五)，闍耶羯囉摩度羯囉(四十六)，薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(四十八)，雞囉夜彌(四十九)，赭咄囉婆耆你訖唎擔(五十)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(五十一)，雞囉夜彌(五十二)，毗唎羊訖唎知(五十三)，難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四)，索醯夜訖唎擔(五十五)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(五十六)，雞囉夜彌(五十七)，那揭那舍囉婆拏訖唎擔(五十八)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(五十九)，雞囉夜彌(六十)，阿羅漢訖唎擔(六十一)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(六十二)，雞囉夜彌(六十三)，毗多囉伽訖唎擔(六十四)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(六十五)，雞囉夜彌(六十六)，䟦闍囉波你(六十七)，具醯夜具醯夜(六十八)，迦地般帝訖唎擔(六十九)，毗陀夜闍瞋陀夜彌(七十)，雞囉夜彌(七十一)，囉叉罔(七十二)，婆伽梵(七十三)，印兔那麼麼寫(七十四)，婆伽梵(七十五)，薩怛多般怛囉(七十六)，南無粹都帝(七十七)，阿悉多那囉剌迦(七十八)，波囉婆悉普吒(七十九)，毗迦薩怛多鉢帝唎(八十)，什佛囉什佛囉(八十一)，陀囉陀囉(八十二)，頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀(八十三)，虎𤙖(八十四)，虎𤙖(八十五)，泮吒(八十六)，泮吒泮吒泮吒泮吒(八十七)，娑訶(八十八)，醯醯泮(八十九)，阿牟迦耶泮(九十)，阿波囉提訶多泮(九十一)，婆囉波囉陀泮(九十二)，阿素囉毗陀囉波迦泮(九十三)，薩婆提鞞弊泮(九十四)，薩婆那伽弊泮(九十五)，薩婆藥叉弊泮(九十六)，薩婆乾闥婆弊泮(九十七)，薩婆補丹那弊泮(九十八)，迦吒補丹那弊泮(九十九)，薩婆突狼枳帝弊泮(三百)，薩婆突澀比𠾆訖瑟帝弊泮(三百一)，薩婆什婆唎弊泮(二)，薩婆阿播悉摩𠾆弊泮(三)，薩婆舍囉婆拏弊泮(四)，薩婆地帝雞弊泮(五)，薩婆怛摩陀繼弊泮(六)，薩婆毗陀耶囉誓遮𠾆弊泮(七)，闍夜羯囉摩度羯囉薩婆羅他娑陀雞弊泮(八)，毗地夜遮唎弊泮(九)，者都囉縛耆你弊泮(十)，䟦闍囉俱摩利毗陀夜羅誓弊泮(十一)，摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮(十二)，跋闍囉商羯囉夜(十三)，波囉丈耆囉闍耶泮(十四)，摩訶迦囉耶(十五)，摩訶末怛唎迦拏(十六)，南無娑羯唎多夜泮(十七)，毖瑟拏婢曳泮(十八)，勃囉訶牟尼曳泮(十九)，阿耆尼曳泮(二十)，摩訶羯唎曳泮(二十一)，羯囉檀遲曳泮(二十二)，蔑怛唎曳泮(二十三)，嘮怛唎曳泮(二十四)，遮文茶曳泮(二十五)，羯邏囉怛唎曳泮(二十六)，迦般唎曳泮(二十七)，阿地目質多迦尸摩舍那(二十八)，婆私你曳泮(二十九)，演吉質(三十)，薩埵婆寫(三十一)，麼麼印兔那麼麼寫(三十二)，突瑟吒質多(三十三)，阿末怛唎質多(三十四)，烏闍訶囉(三十五)，伽婆訶囉(三十六)，嚧地囉訶囉(三十七)，婆娑訶囉(三十八)，摩闍訶囉(三十九)，闍多訶囉(四十)，視毖多訶囉(四十一)，跋略夜訶囉(四十二)，乾陀訶囉(四十三)，布史波訶囉(四十四)，頗囉訶囉(四十五)，婆寫訶囉(四十六)，般波質多(四十七)，突瑟吒質多(四十八)，嘮陀囉質多(四十九)，藥叉揭囉訶(五十)，囉剎娑揭囉訶(五十一)，閉𭌚多揭囉訶(五十二)，毗舍遮揭囉訶(五十三)，部多揭囉訶(五十四)，鳩槃茶揭囉訶(五十五)，悉乾陀揭囉訶(五十六)，烏怛摩陀揭囉訶(五十七)，車夜揭囉訶(五十八)，阿播薩摩囉揭囉訶(五十九)，宅袪革茶耆尼揭囉訶(六十)，唎佛帝揭囉訶(六十一)，闍彌迦揭囉訶(六十二)，舍俱尼揭囉訶(六十三)，姥陀囉難地迦揭囉訶(六十四)，阿藍婆揭囉訶(六十五)，乾度波尼揭囉訶(六十六)，什伐囉堙迦醯迦(六十七)，墜帝藥迦(六十八)，怛隷帝藥迦(六十九)，者突託迦(七十)，昵提什伐囉毖釤摩什伐囉(七十一)，薄底迦(七十二)，鼻底迦(七十三)，室隷瑟蜜迦(七十四)，娑你般帝迦(七十五)，薩婆什伐囉(七十六)，室嚧吉帝(七十七)，末陀鞞達嚧制劒(七十八)，阿綺嚧鉗(七十九)，目佉嚧鉗(八十)，羯唎突嚧鉗(八十一)，揭囉訶揭藍(八十二)，羯拏輸藍(八十三)，憚多輸藍(八十四)，迄唎夜輸藍(八十五)，末麼輸藍(八十六)，䟦唎室婆輸藍(八十七)，毖栗瑟吒輸藍(八十八)，烏陀囉輸藍(八十九)，羯知輸藍(九十)，跋悉帝輸藍(九十一)，鄔嚧輸藍(九十二)，常伽輸藍(九十三)，喝悉多輸藍(九十四)，跋陀輸藍(九十五)，娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六)，部多毖跢茶(九十七)，茶耆尼什婆囉(九十八)，陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)，薩般嚧訶凌伽(四百)，輸沙怛囉娑那羯囉(四百一)，毗沙喻迦(二)，阿耆尼烏陀迦(三)，末囉鞞囉建哆囉(四)，阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦(五)，地唎剌吒(六)，毖唎瑟質迦(七)，薩婆那俱囉(八)，肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻(九)，末囉視吠帝釤婆鞞釤(十)，悉怛多鉢怛囉(十一)，摩訶跋闍嚧瑟尼釤(十二)，摩訶般賴丈耆藍(十三)，夜波突陀舍喻闍那(十四)，辮怛隷拏(十五)，毗陀耶槃曇迦嚧彌(十六)，帝殊槃曇迦嚧彌(十七)，般囉毗陀槃曇迦嚧彌(十八)，哆姪他(十九)，唵(二十)，阿那隷(二十一)，毗舍提(二十二)，鞞囉跋闍囉陀唎(二十三)，槃陀槃陀你(二十四)，䟦闍囉謗尼泮(二十五)，虎𤙖都嚧甕泮(二十六)，莎婆訶(四百二十七)

阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛囉祕密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心，得成無上正徧知覺。十方如來執此呪心，降伏諸魔制諸外道。十方如來乘此呪心，坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心，於微塵國轉大法輪。十方如來持此呪心，能於十方摩頂授記，自果未成亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心，能於十方拔濟羣苦，所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾瘖瘂、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫同時解脫、賊難、兵難、王難、獄難、風火水難、饑渴貧窮應念消散。十方如來隨此呪心，能於十方事善知識，四威儀中供養如意，恒沙如來會中推為大法王子。十方如來行此呪心，能於十方攝受親因，令諸小乘聞祕密藏不生驚怖。十方如來誦此呪心，成無上覺坐菩提樹入大涅槃。十方如來傳此呪心，於滅度後付佛法事究竟住持，嚴淨戒律悉得清淨。若我說是佛頂光聚般怛囉呪，從旦至暮音聲相聯，字句中間亦不重疊，經恒沙劫終不能盡，亦說此呪名如來頂。汝等有學未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，不持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。

論曰：世尊意若曰：治宿習之要，無如精進。雖食雖睡，不忘集眾功德之香，熟諸方便之智。蜜，眾香之聚也；酥，乳酪之妙者。於蜜言五者，五聚之數；於酥言三者，三成之數。故曰：每以食時，若在中夜，取蜜半升，用酥三合也。兜樓婆香，赤色香，沈水之麤者。彌勒曰：當觀法光明，能治三種黑暗，猶不如實知諸法故。於去來今，多生疑惑。於佛法等，亦復如是。又曰：睡當累足，作光明想。然觀法光明，作光明想，治惑習之方便，非真知見也。以兜樓婆香煎水，沐浴其炭，以觀與作，非一切妙行，自然在現行故。但是建立道場，精進之力致之耳。然令猛熾者，觀法光明，作光明想也。功德之香已集，方便之智已熟，則法光明與光明想棄矣。故曰：投是酥蜜於𦦨爐內，燒令烟盡也。寶積曰：爾時，世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言：無邊慧！有諸菩薩法光明門，而能出生諸法理趣善巧方便，亦能出生一切法印，能入一切法印之門。於一切法所應作者，能了能入；於法光明，能得能說；以法光明，隨順趣入諸法明門。何者名為諸法光明門，而能出生善巧光明？謂能了知異名教門、祕密教門、異名事門、攝取事門、諸差別門。云何於此而得了知？乃能出生三昧之門、一切法門、理趣之門，入於一義，能隨解了諸法光明。盧舍那，報佛也；釋迦，寂默也；彌勒，慈也；阿閦，東方佛也；彌陀，西方佛也；觀世音，悲也；金剛藏，智也。東方煩動，惑也，而金剛藏摧壞之。西方肅殺，苦惱也，而觀世音拯救之。至於釋迦，則寂然視其煩動。至於彌勒，則以慈視其苦惱。此道場主也。惑習之本，婬機是己。苦惱之原，貪欲是己。言帝釋、梵王、烏芻瑟摩者，梵王以欲心明悟，不犯欲塵，便同於佛、獨覺、緣覺、聲聞，名解脫者也。烏芻瑟摩以能觀婬心，成智慧火，登無上覺者也。不然，何獨敘是兩聖者於五佛二菩薩之次乎？陀羅尼集經壇場法，有藍迦、軍茶利座。孔雀明王經有藍地迦，羅剎也，有大神力，具大光明。藍地迦，葢即藍毗迦也。蘇悉地經有忿怒軍茶利者，當是此聖者也。佛頂輪王經有毗俱胝菩薩。又陀羅尼經有軍茶利菩薩。又毗盧遮那神變經曰：右邊毗俱胝，手垂數珠鬘，三目持髮髻，尊形猶皓素，圓光色無比。所謂毗俱胝，當是此聖者也。頻那夜迦，障礙神也。問曰：至誠誦呪，而十方佛果有出現者乎？曰：晉有僧曇翼者，住江寧長干寺，精勤求舍利，以金瓶置齋几，日夕禮之。忽夜光出瓶中五色，一室如晝。又加精進求瑞像，日夕向十方禮曰：像滿虗空，願早感應。太元十九年二月八日，忽光發城北白馬寺，僧往見像，欲舉之不可。翼後至曰：此阿育王像降我也。即舉之冷然，而脇旁有行字，譯之曰：某年月日，阿育主造。以翼款誠，可以驗諸如來必我摩頂也。

阿難！若諸世界隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白㲲，書寫此呪貯於香囊，是人心昏未能誦憶，或帶身上、或書宅中，當知是人盡其生年，一切諸毒所不能害。

阿難！我今為汝更說此呪，救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。若我滅後末世眾生，有能自誦若教他誦，當知如是誦持眾生，火不能燒水不能溺，大毒小毒所不能害，如是乃至龍天鬼神精祇魔魅所有惡呪，皆不能著心得正受。一切呪詛厭蠱毒藥，金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣，入此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神𥕺心毒人，於如是人不能起惡。毗那夜迦諸惡鬼王并其眷屬，皆領深恩常加守護。阿難當知，是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬晝夜隨侍。設有眾生於散亂心非三摩地心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王，精心陰速發彼神識，是人應時心能記憶，八萬四千恒河沙劫，周徧了知得無疑惑。從第一劫乃至後身，生生不生藥叉羅剎，及富單那迦吒富單那鳩槃茶毗舍遮等，并諸餓鬼有形無形有想無想如是惡處。是善男子，若讀若誦若書若寫，若帶若藏諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸眾生縱其自身不作福業，十方如來所有功德悉與此人，由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處，無量功德如惡叉聚，同處熏修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨，未得戒者令其得戒，未精進者令得精進，無智慧者令得智慧，不清淨者速得清淨，不持齋戒自成齋戒。阿難！是善男子持此呪時，設犯禁戒於未受時，持呪之後眾破戒罪，無問輕重一時消滅，縱經飲酒食噉五辛種種不淨，一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過。設著不淨破弊衣服，一行一住悉同清淨，縱不作壇不入道場亦不行道，誦持此呪還同入壇行道功德無有異也。若造五逆無間重罪，及諸比丘比丘尼四棄八棄，誦此呪已，如是重業猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除更無毫髮。阿難！若有眾生從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔，若能讀誦書寫此呪身上帶持，若安住處莊宅園舘，如是積業猶湯消雪，不久皆得悟無生忍。復次，阿難！若有女人未生男女欲求孕者，若能至心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多般怛囉者，便生福德智慧男女，求長命者即得長命，欲求果報速圓滿者速得圓滿，身命色力亦復如是，命終之後隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形。阿難！若諸國土州縣聚落飢荒疫癘，或復刀兵賊難鬬諍，兼餘一切厄難之地，寫此神呪安城四門，并諸支提或脫闍上，令其國土所有眾生奉迎斯呪，禮拜恭敬一心供養，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆消滅。

阿難！在在處處國土眾生，隨有此呪，天龍歡喜，風雨順時，五穀豐殷，兆庶安樂，亦復能鎮一切惡星，隨方變恠，災障不起，人無橫夭，杻械枷鎻不著其身，晝夜安眠常無惡夢。阿難！是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而為上首，復有八大惡星以為其主，作種種形出現世時，能生眾生種種災異。有此呪地悉皆消滅，十二由旬成結界地，諸惡災祥永不能入。是故如來宣示此呪，於未來世保護初學諸修行者入三摩地，身心泰然得大安隱，更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃、舊業陳債來相惱害。汝及眾中諸有學人，及未來世諸修行者，依我壇場如法持戒，所受戒主逢清淨僧，於此呪心不生疑悔。是善男子於此父母所生之身不得心通，十方如來便為妄語。說是語已，會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂禮而白佛言：如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。

爾時，梵王并天帝釋、四天大王，亦於佛前同時頂禮而白佛言：審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。復有無量藥义大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮而白佛言：我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師并電伯等，年歲巡官諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足而白佛言：我亦保護是修行人，安立道場得無所畏。復有無量山神、海神、一切土地、水陸空行萬物精祇并風神王、無色界天，於如來前同時稽首而白佛言：我亦保護是修行人，得成菩提永無魔事。爾時，八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅槃，常隨此呪救護末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從侍衛此人，縱令魔王大自在天求其方便終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外，除彼發心樂修禪者。世尊！如是惡魔若魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首猶如微塵，恒令此人所作如願。

論曰：譯經法有種種，如阿耨多羅三藐三菩提，此云無上正等正覺。不譯者，以有餘義未盡故耳。如婆伽婆，此云佛，而具六義。此言誦呪之力，乃至天龍鬼神精祇魔魅所有惡呪皆不能著，心得正受。而釋者曰：正受，三昧也。三昧，此云正定，乃是正定中。而曰正受者，所受境界非也。三昧、正受葢二義。圓覺經曰：入於神通大光明藏三昧正受。又寶積經曰：三昧及正受，於此邪不能侵，是謂正受。迦吒葢竭吒富單那，此云奇臭鬼。前敘道場修行法式精切微妙，葢入大涅槃城之轍也。學者其宜勉之。若云有能讀誦書寫帶藏供養者，乃至不作壇、不入道場、亦不行道，還同入壇行道功德無異。則世尊大慈，恐聞者復陷如言執，不知方便智故耳。支提，此云可供養處。又繙靈廟脫闍，此云幢

補曰：無盡曰：諸惡者，非凶惡之惡，乃成惡之惡也。天象皆稟四大五行，精氣留礙而不圓通，非若佛具慈悲，有違其性，則災應之，以類相感故也。不仁則木罰之，不禮則火罰之，不義則金罰之，他皆效此。有此呪處，災不作也。災祥者，即不祥也。

阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：我輩愚鈍，好為多聞，於諸漏心未求出離，蒙佛慈誨，得正熏修，身心快然，獲大饒益。世尊！如是修證佛三摩提，未到涅槃，云何名為乾慧之地？四十四心至何漸次得修行目？詣何方所名入地中？云何名為等覺菩薩？作是語已，五體投地，大眾一心竚佛慈音，瞪矒瞻仰。

爾時，世尊讚阿難言：善哉，善哉！汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生，修三摩提求大乘者，從於凡夫終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽，當為汝說。阿難大眾合掌刳心，默然受教。

論曰：涅槃，諸佛極果也。乾慧，初因也。乾慧如江發岷山，其流濫觴。至入十地，如江至楚國，萬孤並流也。涅槃如已至大海，具百川味。他經皆始於信心立十信，自十信有十住，自十住起十行，自十行成十回向，自十回向即入十地，十地之後立等覺，乃及妙覺。此經以精進䇿發，欲令凡夫現護，如善財一生成道，龍女八歲成佛。於凡夫中分三漸次，乃如乾慧初心，方起十信心。至十迴向之終，又加四種如行，方入十地，至等覺矣。又加金剛乾慧地，方證妙覺也。故不言劫量久近，但曰從於凡夫終大涅槃，懸示無上正修行路也。

佛言：阿難！當知妙性圓明離諸名相，本來無有世界眾生，因妄有生、因生有滅，生滅名妄、滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。

論曰：馬鳴曰：以不如實知真如法一故，不覺心動而有於念，念即生相、生即滅相，故曰因妄有生、因生有滅，生滅名妄也。若能如實了知真如法一，則妄本無有。如人依方故迷，迷無自相，謂東為西，方實不轉。若其開悟，西無所有。眾生亦爾，無明迷故，謂心為動而實不動。若知動心即不生滅，即得入於真如之門，故曰滅妄名真。然內則真如熏習之力有猛劣，外則眾生外緣之力有差別，故世尊號為醫王，隨病授藥，故有地位漸頓也。楞伽經曰：分別爾炎識滅，名為涅槃。又曰：證自智境界，轉所依藏識為大涅槃。大涅槃與無上菩提，譬之如聞與聲，非一非異也。以轉迷名覺，故曰無上菩提。以轉有名無，名大涅槃。二轉依者，一轉染得淨、二轉迷得悟。菩提是生得，謂二障障不生故，今斷障得名生。涅槃名顯得，本性清淨客塵翳故，今斷而彼顯名為顯得。然轉位有六：第一損力益能轉，謂初二位以勝解慙愧力，損本識中染種勢力、益淨種功能，漸伏現行，亦名轉依也。第二通達轉，由見道達真力斷二障，麤證一分，真實轉依也。第三修習轉，謂地地漸斷俱生，證真轉依也。第四果滿轉，謂究竟位以金剛定永斷一切麤重，頓證佛果，圓滿轉依也。第五下劣轉，謂二乘厭苦欣寂，證真擇滅，無勝堪能故。第六廣大轉，謂大乘位俱無欣厭，通達二空雙斷二障，頓證無上菩提，有勝堪能故。

阿難，汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因，顛倒不生斯則如來真三摩地。阿難，云何名為眾生顛倒？阿難，由性明心性明圓故，因明發性性妄見生，從畢竟無成究竟有，此有所有非因所因，住所住相了無根本，本此無住建立世界及諸眾生，迷本圓明是生虗妄，妄性無體非有所依。

補云：無盡於此下，刪去將欲復真至非心非法七句，計二十八字。不知上五句，是遣前生滅名妄，滅妄名真之謂，亦是如來不得已而言之。下二句，是生起展轉發生之詞，若刪之，則旨意不續。言非因者，即前文云：既稱為妄，云何有因也？所因者，即自諸妄想展轉相因也。

將欲復真，欲真已非真。真如性，非真求復，宛成非相，非生非住，非心非法。

論曰：欲修真三摩地，乃至非生非住非心非法處，葢是世尊適今為富樓那說明妄非他覺，明為咎眾生世界業果三支習氣，此離即離非是即非即之義之略也。問曰：既已為富樓那詳言之矣，至此未答十信十住十行十回向煖頂忍世第一四十四心行相，而先舉前義之略，何意哉？曰：有病則有藥。眾生，病也。諸行位修證之法，藥也。故先具病源，乃施劑藥。如易鼎卦曰：鼎者，象也。又曰：火木鼎。鼎足分其下耳，分其上加覆焉，而其中實鼎之象也。然鼎待水火，乃有烹飪之事。四十四心者，鼎如之。眾生者，水火如之。言非生非住非心非法者，前義之異稱。前義曰：離即者，非生也。離非者，又令勿住，離故也，故又曰非住。是即者，非心也。非即者，又令勿住，非故也，故又曰非法也。

補曰：真真如性，離乎真妄二途。若欲棄妄而復真，不唯真不可復，遂宛然成非相矣。如明妄非他，覺明為咎也。故次列四非，示其非相之因，起其發生之業也。寂音以。前義離即離非，是即非即，疊遣非生非住等句，於下文亦有所不續，故無取焉。

展轉發生生力發明，熏以成業同業相感，因有感業相滅相生，由是故有眾生顛倒。

阿難！云何名為世界顛倒？是有所有分段妄生，因此界立；非因所因、無住所住、遷流不住，因此世成；三世四方和合相涉，變化眾生成十二類。

補曰：淨覺曰：第四卷方世相涉，加流變三疊者，彼對依報，顯於正報，六根功德，各千二百也。此中相涉，以依從正，明世界顛倒，立十二類生也。既前云功德，而此云顛倒，古師用此釋前三疊者，其可得乎？言分段妄生，非因所因，及無住所住，遷流不住者，此總明四非之妄生、妄住、妄心、妄法之義也。

是故世界因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法，六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉。是故世間聲、香、味、觸，窮十二變為一旋復。

補曰：六根六塵為十二區分，根境總結為十二變，窮十二變為一旋復，是知眾生業果相續，循環三界，未有休息，由顛倒之相故也。

乘此輪轉顛倒相故，是有世界卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想。

補曰：瑜伽論曰：依㲉而起曰卵生，含藏而出曰胎生，假潤而興曰濕生，無而忽有曰化生。如是四生，由內心思業為因，外㲉胎藏濕潤為緣，約藉緣多少而成次第。卵生具四，是以先之。胎生具三，濕生具二，化生唯一也。

阿難，由因世界虗妄輪迴動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沈亂想，如是故有卵羯邏藍流轉國土，魚、鳥、龜、蛇其類充塞。

由因世界雜染輪迴欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫竪亂想，如是故有胎遏蒲曇流轉國土，人畜龍仙其類充塞。

由因世界執著輪迴趣顛倒故，和合煖成八萬四千翻覆亂想，如是故有濕相蔽尸流轉國土，含蠢蠕動其類充塞。

由因世界變易輪迴假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想，如是故有化相羯南流轉國土，轉蛻飛行其類充塞。

由因世界留礙輪迴障顛倒故，和合著成八萬四千精曜亂想，如是故有色相羯南流轉國土，休咎精明其類充塞。

由因世界消散輪迴惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想，如是故有無色羯南流轉國土，空散消沈其類充塞。

由因世界罔象輪迴影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想，如是故有想相羯南流轉國土，神鬼精靈其類充塞。

由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想，如是故有無想羯南流轉國土，精神化為土、木、金、石，其類充塞。

由因世界相待輪迴偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想，如是故有非有色相成色羯南流輪國土。諸水母等以蝦為目，其類充塞。

由因世界相引輪迴性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想，由是故有非無色相無色羯南流轉國土，呪詛厭生其類充塞。

由因世界合妄輪迴罔顛倒故，和合異成八萬四千迴互亂想，如是故有非有想、相成想羯南流轉國土，彼蒲盧等異質相成其類充塞。

由因世界怨害輪迴殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想，如是故有非無想相。無想羯南流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹畢枹為其子，子成父母皆遭其食，其類充塞。

補曰：孤山曰：按史記孝武本紀云：祠黃帝，用一梟破鏡。孟康曰：梟，鳥名也，食母。破鏡，食父。黃帝欲絕其類，使百物祠皆用之。破鏡，如貙而虎眼。今云鳥者，乃譯人之誤。鳥字合作等字，後人妄改耳。愚曰：孤山所議，善則善矣，然恐四土在禽鳥中，別有此類。若曰子成，父母皆遭其食，則土梟不獨食母，破鏡不獨食父，如[鳥畢][鳥羅]之屬，夫復何疑？

是名眾生十二種類。

論曰：羯邏藍，此云凝滑。遏蒲曇，此云胞胎。蔽尸，此云軟肉。羯南，此云硬肉。有想羯南者(其七)，鬼神精靈有羯南也，然但是想。無想羯南者(其八)，土木金石有羯南也，但無想耳。非有色有色羯南者(其九)，水母等有色羯南，然以蝦為目達彼色相，非有色也。非無色無色羯南者(其十)，呪詛厭生無色羯南，然亦能變現，非無色也。非有想有想羯南者(十一)，如蒲盧等本自異類，非如卵胎想中傳命，非有想也。其卒相成，非無想也。非無想無想羯南者(十二)，如土梟等食父母，非無想也。然塊與毒果，非有想也。胎因情有，故言雜染、言欲、言滋(其一)。卵以想成，故言虗妄、言動、言氣而已(其九)。相待輪廻則假物者也，故名為偽(其四)。變易輪迴與變易生死為類，而此非真，故名為假。然相待宜言假，變易宜言偽，或譯者誤也。(其三)濕以合感，故為執著。濕待外煖，化身觸而已。(其五)精曜生於明，明生於覺，覺無住相，而精曜有麗，故名留礙障著。(其八)土木金石，有色無想，空頑為因，故癡顛倒。(其六)空散消沈，有想無色，覺迷為因，故惑顛倒。(其七)神鬼精靈，無實狀也，故名罔象。但有想念，故名為憶。國有亂象，非人亦亂；軍有勝兆，非人亦勝，故名為影。(其十)相引輪迴，非此有性，彼亦能引，故名為性。(十一)合妄輪迴，令彼類我，以妄化妄，故名為罔。(十二)冤害輪迴，非常理也，故名為怪。此皆古釋所不及，而定林得於獨見者也。蒲盧，即蠮螉也。

補曰：僧慧印曰：從十二類生，迷真起妄。若欲復真，當須對治。既是文勢未終，安得過卷？故無盡以第八卷首，反妄歸真，辯地住相，總一百四十一行，移過第七卷，連接十二類後，立三漸次。從是漸修，安立聖位，乃至清淨修證，漸次深入。文殊已知因果尅周，請問顯目。佛說五名，敕令奉持，為第七卷終。又曰：本經七趣：一獄、二鬼、三畜、四人、五仙、六天、七修羅。無盡移五仙在修羅後，庶幾人趣與天趣相續，使十趣次第，文有起盡，了無間雜。愚曰：若謂文勢未終，不得過卷者，是大不然。如華嚴世主妙嚴品有五卷，世界品有三卷，十迴向品有十一卷，入法界品有二十一卷。審如印言，亦應接連并卷耳。本經七趣，既為定式，何得移五仙在修羅後？不知仙趣優於人，劣於天，盍次於人趣之後，天趣之前也？葢其學力之未至，觀照之不深，故惑其說，餘不足辯。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第七

音切

捍

(音汗。)

疹

(音軫。)

疣

(音尤。)

靡

(靡為切。)

閦

(初六切。)

釤

(所鑑切。)

跢

(丁個切。)

鞞

(步迷切。)

藐

(借音陌。)

𧹞

(奴板切。)

毖

(音祕。)

剌

(音辣。)

嚂

(呼覽切。)

儜

(女耕切。)

啒

(音骨。)

𤙖

(于今切。)

菟

(音兔。)

謎

(莫計切。)

埵

(丁果切。)

赭

(音者。)

醯

(呼鷄切。)

枳

(音只)

蔑

(莫結切。)

姥

(莫補切。)

堙

(音因。)

昵

(如質切。)

盎

(烏浪切。)

樺

(胡化切。)

詛

(莊助切。)

磣

(初錦切。)

脫闍

(下音都。)

刳

(音枯。)

觴

(音傷。)

飪

(如錦切。)

㲉

(音確。)

邏

(即個切。)

蠢

(尺尹切。)

蠕

(而尹切。)

蛻

(音稅。)

梟

(音囂。)

貙

(尺居切。)

[鳥畢][鳥羅]

(音必羅。)

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第八

阿難，如是眾生一一類中，亦各各具十二顛倒，猶如揑目亂華發生顛倒妙圓真淨明心，具足如斯虗妄亂想。汝今修證佛三摩提，於是本因元所亂想，立三漸次方得除滅。如淨器中除去毒蜜，以諸湯水并雜灰香，洗滌其器後貯甘露。云何名為三種漸次？一者、修習除其助因，二者、真修刳其正性，三者、增進違其現業。

補曰：無盡曰：於四種明誨外，口腹飲食之間，凡可以發婬怒癡者，又須微細禁斷，所以不食五辛，不啖生氣，外無所亂，內無所資，是謂漸次增進也。

云何助因？阿難！如是世界十二類生，不能自全依四食住，所謂段食、觸食、思食、識食，是故佛說一切眾生皆依食住。

論曰：段食者，本曰摶食，唐僧義淨易為段食，謂一分一段之食也。觸食者，根境識觸之而成者。彌勒曰：如貪欲心有妙淨相，及於彼相不正思惟，多所修習以之為食，謂歌舞笑眄美容進止妙觸就禮等也。思食者，與意識相應者。彌勒曰：如掉舉以於親屬等所有尋思，於所經嬉笑等念，及於彼相不正思惟，多所修習以之為食，謂如念雙陸樗蒲弄珠等戲，執持摩觸枹鳴等樂也。識食者，阿賴耶識依前三種食而住。問曰：何以知之？曰：五識者，賴耶之自證相分。六識及意識者，賴耶之自證分。五識之區依段食，六識分別依觸食，七意識依思食故也。定林曰：段食謂如人刀段食飯麵魚肉等，觸食謂如人觸身按摩塗拭等。眾生於此四食或具或不具，如禪天無段食但有思食，如識處無思食但有識食，髑思識亦皆以自養如段食，故名為識。定林葢言其略也。此經之意以治婬機，故其防微之論五種辛菜，今獨釋欲界而略色無色界者，其亦以是哉。

阿難！一切眾生食甘故生，食毒故死。是諸眾生求三摩提，當斷世間五種辛菜。是五種辛，熟食發婬，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離，諸餓鬼等因彼食次，䑛其脣吻常與鬼住，福德日消長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護，大力魔王得其方便，現作佛身來為說法，非毀禁戒讚婬怒癡，命終自為魔王眷屬，受魔福盡墮無間獄。阿難！修菩提者永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。

云何正性？阿難！如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨戒律，永斷婬心不餐酒肉，以火淨食無啖生氣。阿難！是修行人若不斷婬及與殺生出三界者，無有是處。當觀婬欲猶如毒蛇如見怨賊，先持聲聞四棄八棄執身不動，後行菩薩清淨律儀執心不起，禁戒成就則於世間永無相生相殺之業，偷劫不行無相負累，亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地，父母肉身不須天眼，自然觀見十方世界，覩佛聞法親奉聖旨，得大神通遊十方界，宿命清淨得無艱險，是則名為第二增進修行漸次。

云何現業？阿難！如是清淨持禁戒人心無貪婬，於外六塵不多流逸，因不流逸旋元自歸，塵既不緣根無所偶，反流全一六用不行，十方國土皎然清淨，譬如琉璃內懸明月，身心快然妙圓平等獲大安隱，一切如來密圓淨妙皆現其中，是人即獲無生法忍。從是漸修，隨所發行安立聖位，是則名為第三增進修行漸次。

論曰：三種漸次，世尊方便耳。宜若易然，不信便能獲無生法忍也。於三漸次而獲無生法忍者，世尊意令凡夫實證。故問曰：於凡夫而能實證，世尊於餘經甞言之乎？曰：葢嘗言之。維摩經曰亦不滅受而取證者，即於此身證也。法華經曰父母所生清淨肉眼，見於三千大千世界者，即於此生證也。圓覺經曰一切眾生皆證圓覺者，不獨此身此生能證，一切眾生葢皆已證也。雜華曰：少作功德力，疾成菩提。馬鳴曰：若有眾生能觀一切妄想無相，則為證得如來智慧。夫以一切眾生皆已證者，以少方便與能觀妄念，便成菩提，便證如來智慧。則知凡聖一真，俱存見隔。見存即凡，情忘即佛也。

補曰：五辛者，入楞伽經曰：葱、蒜、韭、薤，興渠也。應法師曰：興渠，正云興宜。慈憫三藏曰：根如蘿蔔，出土辛臭，以冬到彼土，不見其苗，故不繙。此方以胡荽稱之。八棄者，比丘四波羅夷，尼復加四也。義無正譯，但喻如死屍，眾所不受，故曰棄。

阿難，是善男子欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質不復續生，執心虗明純是智慧，慧性明圓瑩十方界，乾有其慧名乾慧地。欲習初乾，未與如來法流水接，即以此心中中流入圓妙開敷，從真妙圓重發真妙。

論曰：欲滅盡妄想，入中道純真之信，必先以空假中三法，觀一切法。於此言欲愛者，自婬機而觀者也。根境不偶，而欲愛乾枯，假也。執心虗明，而慧性發現，空也。即以此心，中中流入，中也。有空有假，以顯中故。而以此中，至中道純真之信，故曰中中也。寶積曰：文殊師利曰：天子！若人一心，專精自受，貪欲心發，即應覺知，方便散除，還令寂靜。云何散除？應作是念：此是空，此不淨。求此欲心，生處滅處，從何處來？去至何所？其中誰染誰受？誰為染者？誰為染法？如是觀時，不見能染，不見所染，不見染事。以不見故，則無有取。以不取故，則無有捨。以不捨故，則無有受。不捨不受，則名離欲，寂滅涅槃。言圓妙開敷者，空假中三法具也。如圓伊三點，如摩醯首羅三目也。從真妙圓者，觀成之名。故於方入觀，則曰圓妙。於觀成，則曰妙圓。重發真妙者，中道純真者也。

妙信常住，一切妄想滅盡無餘，中道純真，名信心住。真信明了，一切圓通，陰、處、界三不能為礙，如是乃至過去、未來無數劫中，捨身、受身一切習氣皆現在前，是善男子皆能憶念，得無遺忘，名念心住。妙圓純真，真精發化，無始習氣通一精明，唯以精明進趣真淨，名精進心。心精現前，純以智慧，名慧心住。執持智明，周徧寂湛，寂妙常凝，名定心住。定光發明，明性深入，唯進無退，名不退心。心進安然，保持不失，十方如來氣分交接，名護法心。覺明保持，能以妙力迴佛慈光，向佛安住，猶如雙鏡光明相對，其中妙影重重相入，名迴向心。心光密迴，獲佛常凝無上玅淨，安住無為，得無遺失，名戒心住。住戒自在，能遊十方，所去隨願，名願心住。

阿難！是善男子以真方便發此十心，心精發輝，十用涉入，圓成一心，名發心住。心中發明，如淨瑠璃內現精金，以前妙心履以成地，名治地住。心地涉知，俱得明了，遊履十方，得無留礙，名修行住。行與佛同，受佛氣分，如中陰身自求父母，陰信冥通，入如來種，名生貴住。既遊道胎，親奉覺胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。容貌如佛，心相亦同，名正心住。身心合成，日益增長，名不退住。十身靈相一時具足，名童真住。形成出胎，親為佛子，名法王子住。表以成人，如國大王以諸國事分委太子，彼剎利王世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。

阿難！是善男子成佛子已，具足無量如來妙德，十方隨順，名歡喜行；善能利益一切眾生，名饒益行；自覺覺他得無違拒，名無嗔恨行；種類出生窮未來際，三世平等十方通達，名無盡行；一切合同種種法門得無差誤，名離癡亂行；則於同中顯現羣異，一一異相各各見同，名善現行；如是乃至十方虗空滿足微塵，一一塵中現十方界，現塵現界不相留礙，名無著行；種種現前咸是第一波羅蜜多，名尊重行；如是圓融能成十方諸佛軌則，名善法行；一一皆是清淨無漏一真無為，性本然故，名真實行。

阿難！是善男子滿足神通成佛事已，純潔精真遠諸留患，當度眾生滅除度相，迴無為心向涅槃路，名救護一切眾生離眾生相迴向。壞其可壞遠離諸離，名不壞迴向。本覺湛然覺齊佛覺，名等一切佛迴向。精真發明地如佛地，名至一切處迴向。世界如來互相涉入得無罣礙，名無盡功德藏迴向。於同佛地，地中各各生清淨因，依因發揮取涅槃道，名隨順平等善根迴向。真根既成，十方眾生皆我本性，性圓成就不失眾生，名隨順等觀一切眾生迴向。即一切法離一切相，唯即與離二無所著，名真如相迴向。真得所如十方無礙，名無縛解脫迴向。性德圓成法界量滅，名法界無量迴向。

阿難！是善男子盡是清淨四十一心，次成四種妙圓加行。即以佛覺用為己心，若出未出，猶如鑽火欲然其木，名為煖地。又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虗空，下有微礙，名為頂地。心佛二同，善得中道，如忍事人非懷非出，名為忍地。數量銷滅，迷覺中道，二無所目，名世第一地。

阿難！是善男子於大菩提善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地；異性入同，同性亦滅，名離垢地；淨極明生，名發光地；明極覺滿，名𦦨慧地；一切同異所不能至，名難勝地；無為真如性淨明露，名現前地；盡真如際，名遠行地；一真如心，名不動地；發真如用，名善慧地。

阿難，是諸菩薩從此已往，修習畢功功德圓滿，亦目此地名修習位。慈陰妙雲覆涅槃海，名法雲地。如來逆流，如是菩薩順行而至覺際入交，名為等覺。阿難，從乾慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初乾慧地，如是重重單複十二，方盡妙覺成無上道。是種種地，皆以金剛觀察如幻十種深喻，奢摩他中用諸如來毗婆舍耶，清淨修證漸次深入。阿難，如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。

論曰：三世如來付授一切菩薩修證法式，銓量淺深力用，分別地位等差，始自十信。然以為信者尚屬生滅，故當住心，乃立十住。又以為住者缺資發方便之用，故成行心，乃立十行。又以為行者蓋自利，未有以及眾生，故施迴向，乃立十迴向。自十信而至住行迴向者，三賢位也。又自三賢即登初地，以大慈大悲發生資養茂益成就之，故有地名，於初地方曰證無生法忍。乃至十地之終，鍊磨餘習之効，與本覺真如相等，故名等覺，如易曰窮神知化者也。至入妙覺則一而已，無有等相，如但曰神也。此經特異於此，於十信之前加乾慧地，於十地之前加煖頂忍世第一地，於妙覺前加金剛乾慧地。非特然也，雜華於十住曰證無生法忍，諸經於十地曰證無生法忍。諸經未暇論，雜華號一佛乘教，然證無生法忍尚在五十五數之中，世尊於此乃曰立三漸次證無生法忍。三漸次葢方便安立者，出於五十五數之外者也。世尊之意，蓋欲示從凡夫能實證之法故也。佛陀，此云覺，此方則天民之先覺者也。而世尊於信、住、行、向十地等妙之外，立三漸次證無生法忍者，成佛之要訣如此耳。嗚呼！世尊之恩，可謂不貲矣。故曰：如是以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。問曰：乾慧地、金剛乾慧心，何以分？曰：皆曰乾慧地，皆曰乾慧心也。故於初乾慧地，又曰：阿難，從乾慧心至等覺已也。於中又曰：始獲金剛心中，初乾慧地也。至等覺已，欲盡妙覺，故須獲金剛心，壞滅前地。向以未與如來法流水接，故名乾慧。今入覺地，未能入佛妙莊嚴海，故復名初乾慧地也。又問：何謂十種深喻？曰：應觀一切業如幻，一幻法如𦦨，一切性如水中月，妙色如空，妙音如響，諸佛國土如乾闥婆城，佛事如夢，佛身如影，報身如像，法佛如化。何則？不可取捨，一切空故。若但如金剛般若，觀有為法如幻如夢，非深喻也。深入此空，乃名實相。此非作法，無滅壞故。若異此觀，即生滅法。唐僧澄觀作地住修證偈曰：修習空華萬行，宴坐水月道場。降伏鏡象天魔，證得夢中佛果。

補曰：如來證真寂法界一如已，見諸眾生理體無二，亦皆成佛。次於根本智，起後得智。於後得智中，觀諸眾生，依前輪迴生死，備受眾苦。於是憶念因中弘誓，眾生未度，故哀而愍之。從大悲心，示現報化之身，為諸眾生，轉正法輪。謂從真寂界，復入生死海中，是為逆流也。菩薩依如來教導，發起大乘根本信心，次第歷五位修行，至於等覺，是為順行也。由此順行，將至等覺，如曰覺際。至等覺已，復修習畢功，將成妙覺位時，於色究竟天上，現大寶華王座，量等百萬阿僧祇三千大千世界。菩薩欲登此座，先於身中，出現十道百寶光明，照燭有情。最後從頂門放光，入諸佛足。於是諸佛，從面門放百寶光明，流灌此菩薩頂，直至心源。蓋謂師弟子流光，交相涉入，故曰入交，是為覺際入交也。此菩薩與諸如來，一切法等，故曰等覺。言從乾慧心，至等覺已，是覺始獲金剛心中者，乃標舉菩薩自信住行向地等五位進修之槩略也。乾慧心，即前乾慧地，謂執虗明之心，以此為地，但變其文耳。是覺指等覺而言之也。謂此菩薩從初發心歷五位修行，至法雲地後，前念金剛心中斷捨有漏善句劣無漏習氣種子四事已，成等覺位也。言初乾慧地是如重重單複十二者，此通敘菩薩從初發心歷涉五位因地進修之始末，非於金剛心後重立此乾慧地也。謂從初乾慧地如是重重歷涉五位進修，名單十四。加行、證明、得明、增印、順及世第一法，名複二。然此菩薩於五位次第修行，皆以十波羅蜜修習精練，斷彼煩惱所知二障。又於五十心中五重修練此十波羅蜜，故名重重。於一心中正修一波羅蜜，故名單。兼修餘九波羅蜜隨力隨能，故名複。言方盡妙覺成無上道者，謂前念金剛心中斷捨四事已，後念解脫道中獲得三種常身、四妙圓寂、圓滿佛果故也。古今諸師於此箋釋多不能區析，反令意義曖昧，使學者莫究歸宿。寂音雖立二乾慧地以明此義，亦未合本旨。獨長水從阿難至金剛心中為一科，初乾慧地至方盡妙覺為一科，其理差勝。

爾時，文殊師利法王子在大眾中即從座起，頂禮佛足而白佛言：當何名是經？我及眾生云何奉持？佛告文殊師利：是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印十方如來清淨海眼，亦名救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入徧知海，亦名如來密因修證了義，亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪，亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴，汝當奉持。

論曰：海漩澓處曰眼，此經名清淨海眼者，有淵深之義。輾足無嫌曰親，此經又名救護親因者，有密嚴之義。生我曰母，此經又名佛母者，有出生如來之義。王將付世子以位，則取海水灌其頂，明為王當受職也，此經又名灌頂者，有受職之義也。問曰：文殊師利起問世尊此經名字，而明解辨行，由因至果，顯地位之差別，示修證之易難，殫盡無餘矣。是法會已終，結集者當結之，而猶有餘義，何也？觀經之意曰：汝當奉行，則無後段。又下文曰：如瑠璃王誅瞿曇族姓，則琉璃王乃波斯匿王子也。王薨，琉璃方紹位，豈此會方與之指河論見，而阿難已引敘其子事乎？自是觀之，葢後段乃別時所說，特結集者補續為一經耳，不可不辯也。

補曰：寂音以琉璃王誅瞿曇族姓為證，可也。以文殊師利起問此經名字至汝當奉行，謂其法會已終，不可也。如金剛般若經，佛與空生問答未既，空生遽起白佛言：世尊，當何名此經？我等云何奉持？佛言：是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。則亦法會已終，而方談實相。葢世尊於此經雖明解辯行，由因至果，顯地位差別，示修證易難，令末世眾生超脫見聞，明悟如來，自到境界，入三摩地。慮其不能識辯邪正，落於魔道，於是攬七寶几，回紫金山，再來凭倚，普告大眾，於禪那現境，說五十種魔。最後乃曰：此是過去先佛世尊奢摩他中毗婆舍那，覺明分析微細魔事，魔境現前，汝能諳識，心垢洗除，則能超越信住等位，入於如來妙莊嚴海。又曰：若諸末世愚鈍眾生，未識禪那，不知說法，樂修三昧，汝恐同邪至汝當恭欽十方如來，究竟修進，最後垂範。又至理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡，我已示汝劫波巾結，何所不明。再此詢問，其詞蟬聯，終始無間。以此攷之，非結集者補續明矣。寂音，未詳此經非一時頓說。及匿王與佛實同生年，預此法會，未幾被廢，琉璃王立，即誅釋種，故有此辯也。此經與涅槃說於十八年中，既而入滅，以匿王在會年六十有二證之，非一時頓說，則可見矣。無盡，亦未詳二經於二九年中所說，欲刪去故文，琉璃、善星二事，甚不察也。

說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印般怛囉義，兼聞此經了義名目，頓悟禪那修證聖位增上妙理心慮虗凝，斷除三界修心六品微細煩惱。

論曰：十使煩惱，小乘次第斷故。身見、邊見、邪見三品在初果地斷，見取、戒取、貪三品在二果地斷，瞋、癡、慢三品在三果地斷。於此界以有疑故未名見道，然於此乃方斷故。金剛般若談四尊者，於三者則曰果，於阿羅則曰得阿羅漢道，葢至此果地則無疑矣。一切眾生皆由著我故不忘身見，命將終時未至昏昧想，身見特著。彌勒曰：未到昏昧想位，長時所習我愛現行，由此力故謂我當無便愛我身，由此建立中有生報。若預流果及一來果，爾時我愛亦復現行。然此預流及一來果，於此我愛由智慧力數數推求制而不著，猶壯夫與羸劣者共相捔力能制伏之。阿難已證二果，故曰修心六品也。

補曰：長慶曰：俱生煩惱難除，故曰微細。小乘教三界九地，各分九品，四四地地別斷，初果斷欲界一地，九品中前一品惑證第二果，二果斷下三品證第三果，三果斷上二界七十二品，即得羅漢也。餘如寂音之論。

即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊！慈音無遮，善開眾生微細沈惑，令我今日身心快然，得大饒益。世尊！若此妙明、真淨、妙心本來徧圓，如是乃至大地、草木蝡動含靈，本元真如，即是如來成佛真體。佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？世尊！此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？世尊！如寶蓮香比丘尼持菩薩戒，私行婬欲，妄言行婬，非殺、非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。琉璃大王、善星比丘，琉璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄為有定處？為復自然？彼彼發業，各各私受。惟垂大慈，開發童蒙，令諸一切持戒眾生聞決定義，歡喜頂戴，謹絜無犯。

論曰：阿難引寶蓮香比丘尼琉璃善星所造之業，問地獄定處，然其意猶著婬機之罪，故以為先也。言此妙明真淨妙心，本來徧圓，如是乃至大地草木，蝡動含靈，本元真如，即是如來成佛真體者，此出情之法也。言佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道者，情中之業也。雜華論曰：情生智隔，想變體殊，如巧德林菩薩等。十林菩薩所從來國，國亦名慧，一切境界，總名慧體。何以然者，無有情，無無情故。所以然者，無二見故。為一真智境界，無成佛者，無不成佛者故。有情無情者，此是依業說。夫論成佛者，非屬業故。若非屬業者，即非有情無情故也。何得於出情法上，計言有成佛不成佛耶？彼有情，此無情者，是業收，非佛解脫。豈將自己情業之繫，作如是卜量情與非情，成與不成哉？阿難！以情中之業，難出情之法者也。

佛告阿難：快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今諦聽，當為汝說。阿難！一切眾生實本真淨，因彼妄見有妄習生，因此分開內分、外分。阿難！內分即是眾生分內，因諸愛染發起妄情，情積不休能生愛水，是故眾生心憶珍羞口中水出，心憶前人或憐或恨目中淚盈，貪求財寶心發愛涎舉體光潤，心著行婬男女二根自然流液。阿難！諸愛雖別流結是同，潤濕不升自然從墜，此名內分。

阿難，外分即是眾生分外，因諸渴仰發明虗想，想積不了能生勝氣。是故眾生心持禁戒舉身輕清，心持呪印顧盻雄毅，心欲生天夢想飛舉，心存佛國聖境冥現，事善知識自輕身命。阿難，諸想雖別，輕舉是同，飛動不沈自然超越，此名外分。

阿難，一切世間生死相續，生從順習，死從變流，臨命終時未捨媛觸，一生善惡俱時頓現，死逆生順二習相交。

論曰：前識為故習，後識為新習，是謂二習。問曰：一生善惡，何以於此逆順相交時頓現乎？曰：善惡之業如夢，方作夢時，豈能自知是夢非夢？要須覺時，夢中之事了然自現，不待尋繹。一生善惡亦復如是。寶積經曰：佛謂淨飯王言：大王！耳聞惡聲生於惡心。大王！如人夢中親愛別離，生大苦惱悲號啼哭，或離父母妻子所愛眷屬。是人覺已，憶念夢中親愛別離悲泣等事。於意云何？夢中所見是實有否？王言：不也。佛言：大王！於意云何？是人所夢執以謂實，是為智否？王言：不也。世尊！何以故？夢中所見親愛別離畢竟是無，何況悲泣？是人徒自疲勞，都無有實。佛言：大王！如是愚癡無聞凡夫，耳聞惡聲而生執著，生執著已起不愛心，以不愛故生於瞋心，生嗔心故造作瞋業，所謂身三口四意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已不依東方而住，亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時，最後識滅，見先所作心想中現。大王！是人見已心生憂怖，自分業盡異業現前。大王！如所夢覺念夢中事。

純想即飛，必生天上。若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。情少想多，輕舉非遠，即為飛仙，大力鬼王，飛行夜叉，地行羅剎，遊於四天，所去無礙。其中若有善願善心，護持我法，或護禁戒，隨持戒人，或護神呪，隨持呪者，或護禪定，保綏法忍，是等親住如來座下，情想均等，不飛不墜，生於人間。想明斯聰，情幽斯鈍，情多想少，流入橫生，重為毛羣，輕為羽族。七情三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，無食無飲，經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。純情即沉，入阿鼻獄。若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虗貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。

論曰：彌勒曰：於欲界中有三十六處，謂八大那落迦。何等為八？一等活、二黑繩、三眾合、四號叫、五大號叫、六燒熱、七極熱、八無間。此諸大那落迦處，廣十千踰繕那。此外復有八寒那落迦處。何等為八？一皰那落迦、二皰裂那落迦、三郝凡那落迦、四郝郝凡那落迦、五虎虎凡那落迦、六青蓮那落迦、七紅蓮那落迦、八大紅蓮那落迦。從此下三萬二千踰繕那，至等活那落迦。從此復隔四千踰繕那，有餘那落迦。如等活大那落迦處，初寒那落迦處亦爾。從此復隔二千踰繕那，有餘那落迦。又曰：於等活大那落迦中，多受如是極治罰苦。謂彼有情多共聚集業增上生，種種苦具次第而起，更相殘害悶絕躃地。次虗空中有大聲發，唱如是言：此諸有情可還等治，可還等治。次彼有情欻然復起。又曰：飲食受用者，三界將生已生有情壽命安住。此中當知觸意思識三種食故，一切三界有情壽命安住段食一種，唯令欲界有情壽命安住。獨大那落迦受生有情有微細段食，謂腑臟中有微風，由此因緣彼得久住。餓鬼旁生人中亦有麤段食，謂作分段而噉食之。復有微細食，謂羯邏藍等位有情及欲界諸天，由彼食已，所有段食流入一切身分支節，尋即消化無有便穢。以彌勒所論名目所在受苦之相所依之食，驗世尊言曰：雖則自招眾同分中兼有元地，為無可疑者。然破色心論曰：如地獄報眾生，以同業故熱鐵為地，而獄卒夜叉閻羅王等，初不與罪苦有情同業，然亦同罪獄中，何也？圓覺經曰：有妄業故妄見流轉，厭流轉者妄見涅槃。於是世尊又為說造十習因受六交報也。雜華曰：天鼓謂善住太子曰：汝等昔在地獄，地獄及身非十方來，但由汝顛倒惡業愚癡纏縛生地獄身，此無根本無有來處。

補曰：淨土三昧經曰：昔毗沙國王與維陀始王共戰，自惟陣敗，立誓願為地下主。時臣佐一十八人，領百萬眾，願頭生角，助王法化，治其罪人。今所謂閻羅天子、牛頭阿傍等是也。然其所居處，如世之棘寺。其獄官、獄卒吏，雖與囚徒同一囹圄，而隨業所治，所受之報則異耳。愚讀破色心論所問寂音論之未詳，故復出此。

阿難！此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因受六交報。云何十因？阿難！一者婬習交接，發於相磨研磨不休，如是故有大猛火光於中發動，如人以手自相磨觸煖相現前。二習相然，故有鐵牀銅柱之事。是故十方一切如來，色目行婬同名欲火，菩薩見欲如避火坑。二者貪習交計，發於相吸吸攬不止，如是故有積寒堅氷於中凍冽，如人以口吸縮風氣有冷觸生。二習相陵，故有吒吒波波羅羅青赤白蓮寒水等事。是故十方一切如來，色目多求同名貪水，菩薩見貪如避瘴海。三者慢習交陵，發於相恃馳流不息，如是故有騰逸奔波積波為水，如人口舌自相綿味因而水發。二習相鼓，故有血河灰河熱沙毒海融銅灌吞諸事。是故十方一切如來，色目我慢名飲癡水，菩薩見慢如避巨溺。四者瞋習交衝，發於相忤忤結不息，心熱發火鑄氣為金，如是故有刀山鐵橛劒樹劒輪斧鉞鎗鋸，如人㘅冤殺氣飛動。二習相擊，故有宮割斬斫剉刺槌擊諸事。是故十方一切如來，色目瞋恚名利刀劒，菩薩見瞋如避誅戮。五者詐習交誘，發於相調引起不住，如是故有繩木絞校，如水浸田草木生長。二習相延，故有杻械枷鎻鞭杖撾棒諸事。是故十方一切如來色目姧偽，同為讒賊；菩薩見詐，如畏豺狼。六者、誑習交欺，發於相罔。誣罔不止，飛心造姧。如是故有塵土、屎尿穢汙不淨，如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事。是故十方一切如來色目欺誑，同名劫殺；菩薩見誑，如踐蛇虺。七者、怨習交嫌，發于㘅恨。如是故有飛石、投磨、匣貯車檻、甕盛囊撲，如陰毒人懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事。是故十方一切如來色目怨家，名違害鬼；菩薩見怨，如飲鴆酒。八者、見習交明，如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業，發於違拒，出生相反。如是故有王使、主吏證執文籍，如行路人來往相見。二習相交，故有勘問、權詐、考訊、推鞫、察訪、披究、照明、善惡童子手執文簿、辭辯諸事。是故十方一切如來色目惡見，同名見坑；菩薩見諸虗妄偏執，如入毒壑。九者、枉習交加，發於誣謗。如是故有合山、合石、碾磑、耕磨，如讒賊人逼枉良善。二習相排，故有押捺、槌按、蹙漉、衡度諸事。是故十方一切如來色目怨謗，同名讒虎；菩薩見枉，如遭霹靂。十者、訟習交諠，發於藏覆。如是故有鑒見、照燭，如於日中不能藏影；故有惡友、業鏡、火珠、披露、宿業、對驗諸事。是故十方一切如來色目覆藏，同名陰賊；菩薩觀覆，如戴高山、履於巨海。

論曰：滔天之浸出於涓滴、岑樓之木發於毫末者，其始於甚微而終於不可禦，故聖人於所習多慎之。問曰：何以有習？曰：覺性無性故。以無性故，隨所熏而起。甚矣！習性之難除。雖親奉世尊如阿難者有婬習，於說法會中甞諦視女人如畢陵迦婆蹉有慢習，呼恒河神女為小婢。神女訴於世尊，世尊曰：當向神女懺悔。於是畢陵迦婆蹉呼曰：小婢！容我悔過。阿難依近慈光，猶諦視女人。畢陵迦婆蹉親受明誨，然猶呼神女以為小婢。是皆果位中聖人者，且折伏婬慢之習無功如此，況一切眾生乎？言習者，謂婬、貪、慢、瞋、詐、誑、怨、見、枉、訟也，是十法三毒之別相及等分相。以此經專治婬機，故又冠其習於十法之首。言一切如來色目者，猶言以婬為何等品類、以貪為何等品類？以慢為何等品類？以瞋為何等品類？以詐為何等品類？以誑為何等品類？以怨為何等品類？以見為何等品類？以枉為何等品類？以訟為何等品類也？而婬本為熱惱，故世尊目為火。非特世尊，雖十方如來亦以為火也。而其下九法，號十方如來色目者亦爾。然因有二：其一曰正發業，即無明；其二曰助發業，即餘惑，俱生分別也。今除婬習是所發之業，餘九皆是能發業之惑也。如婬研磨不休，自耗其精，則火界熾然。於其生也，尚有消渴內熱癰疽等疾；則其死也，見大猛火，固其所也。銅柱鐵床，則是其抱持𥨊臥，堅覺妄想餘習。婬以磨生火，則貪以吸生水，亦固其所也。此與陽盛夢火，陰盛夢水，亦無以異。雖彼以是復我，然我所見非彼所成，皆以我所習起故。問曰：何謂吒吒波波羅羅耶？曰：俱舍論曰：波波吒吒羅羅寒者，聲相如此。青赤白蓮寒者，色相如此。彌勒

論曰：有青蓮那落迦、紅蓮那落迦者，此也。問曰：前言婬習以熱惱故為火，今言瞋習亦曰心熱發火，何也？曰：瞋能起陽，於五性屬木，木起陽則發火，火克金則鑄氣，氣雖屬金，要待火力成體，又從火革，乃能為傷物也。問曰：慢習為癡水，何物耶？曰：西國有此水，如此土炎荒瘴泉，飲者即瘖，謂之啞瘴類也。又問曰：詐習而成杻械、枷鎻、鞭杖、檛棒，誑習而成屎尿穢汙不淨，何也？曰：以綏婬而成銅柱鐵牀，以貪習而成青赤白蓮寒氷等事，復何恠哉耶？

補曰：宮割，五刑之一也。校，枷也。易曰：屨校滅趾，荷校滅耳。囊撲者，以囊貯之而撲殺之也。吏記秦始皇囊撲兩弟薩迦耶，具云薩迦耶薩。此云身見戒，謂執身有我戒也。禁取，謂非因計因，如持牛狗等戒，為生天因也。

云何六報？阿難！一切眾生六識造業，所造惡報從六根出。云何惡報從六根出？一者見報招引惡果。此見業交，則臨終時，先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜乘烟，入無間獄。發明二相：一者明見，則能徧見種種惡物，生無量畏；二者暗見，寂然不見，生無量恐。如是見火，燒聽能為鑊湯洋銅，燒息能為黑烟紫燄，燒味能為焦丸鐵麋，燒觸能為熱灰鑪炭，燒心能生星火迸灑，扇鼓空界。二者聞報招引惡果。此聞業交，則臨終時，先見波濤沒溺天地，亡者神識降注乘流，入無間獄。發明二相：一者開聽，聽種種閙，精神愗亂；二者閉聽，寂無所聞，幽魄沈沒。如是聞波，注聞則能為責為詰，注見則能為雷為吼、為惡毒氣，注息則能為雨為霧、漉諸毒蟲周徧身體，注味則能為膿為血、種種雜穢，注觸則能為畜為鬼、為糞為尿，注意則能為電為雹、摧碎心魄。三者齅報招引惡果。此齅業交，則臨終時，先見毒氣充塞遠近，亡者神識從地涌出，入無間獄。發明二相：一者通聞，被諸惡氣熏極心擾；二者塞聞，氣掩不通，悶絕於地。如是齅氣，衝息則能為質為履，衝見則能為火為炬，衝聽則能為沒為溺、為洋為沸，衝味則能為餒為爽，衝觸則能為綻為爛、為大肉山、有百千眼無量𠯗食，衝思則能為灰為瘴、為飛砂礰擊碎身體。五者味報招引惡果。此味業交，則臨終時先見鐵網猛𦦨熾烈周覆世界，亡者神識下透挂綱，倒懸其頭入無間獄。發明二相：一者吸氣結成寒水凍裂身肉，二者吐氣飛為猛火焦爛骨髓。如是甞味，歷甞則能為承為忍，歷見則能為然金石，歷聽則能為利兵刃，歷息則能為大鐵籠彌覆國土，歷觸則能為弓為箭、為弩為射，歷思則能為飛熱鐵從空雨下。五者觸報招引惡果。此觸業交，則臨終時先見大山四面來合無復出路，亡者神識見大鐵城、火蛇火狗、虎狼師子、牛頭獄卒、馬頭羅剎，手執鎗矟驅入城門向無間獄。發明二相：一者合觸，合山逼體骨肉血潰；二者離觸，刀劒觸身心肝屠裂。如是合觸，歷觸則能為道為觀、為廳為案，歷見則能為燒為爇，歷聽則能為撞為擊、為倳為射，歷息則能為括為袋、為考為縛，歷甞則能為耕為鉗、為斬為截，歷思則能為墜為飛、為煎為炙。六者思報招引惡果。此思業交，則臨終時先見惡風吹壞國土，亡者神識被吹上空，旋落乘風墮無間獄。發明二相：一者不覺，迷極則荒奔走不息；二者不迷，覺知則苦無量煎燒痛深難忍。如是邪思，結思則能為方為所，結見則能為鑒為證，結聽則能為大合石、為水為霜、為土為霧，結息則能為大火車、火船火檻，結甞則能為大呌喚、為悔為泣，結觸則能為大為小、為一日中萬生萬死、為偃為仰。

阿難！是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造。若諸眾生惡業同造，入阿鼻獄受無量苦，經無量劫六根各造，及彼所作兼境兼根，是人則入八無間獄。身口意三作殺盜婬，是人則入十八地獄。三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄。見見一根單犯一業，是人則入一百八地獄。由是眾生別作別造，於世界中入同分地，妄想發生非本來有。

補曰：此一段文意，以前後次序，反覆研覈。於訟習不能藏影句下，脫二習等四字。於見報如是見火句下，脫燒見能為等八字。似非譯人之簡略，殆書工之闕遺也。既失稽考於一時，遂乃滑疑於千載，深為之歎息。問曰：淨覺曰：諸根循業各變，難盡消會。如聞報謂注見則能為雷為吼，豈是眼根所入之相？況下文多此類。聖言叵測，惟博通之士，昭示來學。今此意可得聞乎？曰：愚固非博通者，試為子言之。夫如來說法，不苟然也。其敘六根，始則標定受報之業，如招引惡果，此見業交等文是也。次則示業報之相，如燒聽能為鑊湯洋銅等文是也。而六根注發，互相酬業，與易陰中有陽，陽中有陰，流變無異。故見報以火言之，聞報以水言之。易則以離為目，坎為耳，故於見聞之間，則曰燒曰注。至其敘六報，於見則曰燒心，於聞則曰注意，餘四但曰衝思、歷思、結思而已。不曰心意者，葢亦以心為火，以意為水，思是意之業也。故前文謂意如幽室見。幽室見者，沈潛之象，則復以為水也宜矣。而見報曰燒聽能為鑊湯洋銅者，如易離在地為火，在天為日。坎中有離，故有溫泉，有火井。離中有坎，故有火鼠火龜。謂聽屬耳，耳屬坎，而見報之離火，變於耳根之坎水故也。燒息能為黑烟紫𦦨者，如易艮卦九三厲為熏心，程頤以為熏灼其心也。謂息屬鼻，鼻屬艮，而見報之離火，變於鼻根之艮土故也。燒味能為鐵丸鐵糜者，如易兌四九為金，離二七為火。又乾為金，離為火煅之銳戈兵。火金相合，則煅而為丸，融而為糜。謂味屬口舌，口舌屬兌，而見報之離火，變於舌根之兌金故也。燒觸能為熱灰爐炭者，如易坤為釜。釜有範金者，有合土者，其象有腹有耳無足，是皆自坤變也。坤離皆有木象。黃帝書曰：在天為風，在地為木。今焚薪為炭，枯枿成灰，離火動而薪止，火滅而燼留。謂觸屬身，身屬坤，而見報之離火，變於身根之坤土故也。燒心能為星火煽鼓空界者，如易心位在坎離之間也。邵雍曰：離為星。而張衡以星辰為地之精氣，上變乎天。星，日之餘。辰，月之餘。月生於日，日所照臨，眾星被耀，因水轉光。至精斁氣歇，坎極離現，則乃有飛殞之象。謂心屬坎離，而見報之離火，復變於心位之離火與坎水故也。聞報。注：聞則為貴為詰者，如易離坎艮為無敢折獄，又為刑殺等義。謂聞屬耳，耳屬坎，而聞報之坎水，變於耳根之坎水與艮土離火故也。注：見則能為雷為吼者，如易離火與巽風也。木中有火，風者，火氣之動也。離為目，動為多白眼。觀眼之變，則可以知風火。故迅雷所轟，烈𦦨爍金，驚颷奮發，萬竅怒號。謂見屬眼目，眼目屬離，而聞報之坎水變於眼根之離火與震木巽風故也。注息則能為雨為霧者，如易兌為口，艮為鼻，口鼻通氣，山澤通也，水氣上蒸而為雲為霧。謂息屬鼻，鼻屬艮，而聞報之坎水變於鼻根之艮土與兌金故也。注味則能為膿為血者，如易坎為血，既濟曰坎上東隣殺牛，歸妹曰兌上刲羊無血。謂味屬口舌，口舌屬坎兌，而聞根之坎水變於舌根之兌金坎水故也。注觸則能為畜為鬼為糞為尿者，如易艮卦曰坤為身，坎為鬼。坤，土也。坎，水也。土陷于水中，故為泥為塗。睽卦曰見豕負塗，載鬼一車，惡其穢之甚也。謂觸屬身，身屬坤，而聞報之坎水變於身根之坤土與坎水故也。注意則能為電為雹摧碎心魄者，如易習坎，重坎也。今聞報之坎水復注于意之坎水，乃以坎而入坎。葢意在坎離之間，坎離以中相易，坎極成離，火光起於洲潬，巨焚生於積油。坎，北方之卦，沍陰之地也。離，南方之卦，積陽之地也。故陽極為電，陰極為雹。說卦為心病，為加憂，謂意屬坎離，而聞報之坎水復變於耳根之坎水與離火故也。餘準此可見。然此業報變現，如影隨形，了無差忒，實由自妄所招，非本來有。或謂虗張三世報應，妄說六道輪迴者，豈足與語易道哉。言為質為履者，質與躓同。廣雅曰：躓，踏也。言為餒為爽者，通俗文云：魚敗曰餒，羮敗曰爽。

復次，阿難！是諸眾生非破律儀、犯菩薩戒、毀佛涅槃，諸餘雜業歷劫燒然，後還罪畢受諸鬼形。若於本因貪物為罪，是人罪畢遇物成形，名為怪鬼；貪色為罪，是人罪畢遇風成形，名為魃鬼；貪惑為罪，是人罪畢遇畜成形，名為魅鬼；貪恨為罪，是人罪畢遇蟲成形，名蠱毒鬼；貪憶為罪，是人罪畢遇衰成形，名為癘鬼；貪慠為罪，是人罪畢遇氣成形，名為餓鬼；貪罔為罪，是人罪畢遇幽為形，名為魘鬼；貪明為罪，是人罪畢遇精為形，名魍魎鬼；貪成為罪，是人罪畢遇明為形，名役使鬼；貪黨為罪，是人罪畢遇人為形，名傳送鬼。阿難！是人皆以純情墜落，業火燒乾上出為鬼，此等皆是自妄想業之所招引，若悟菩提則妙圓明本無所有。

論曰：前文曰：十方微塵如來異口同音告阿難言：善哉阿難！汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根更非他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根更非他物。嗚呼！六根果何物哉？如二十五聖者因之以獲圓通，葢所謂證安樂解脫者也。於六根而悟者，如受六交罪報苦者因之以沈墜，葢所謂輪轉生死結根者也。於六根而迷者，嗚呼！因迷而有六道，因悟而有二十五圓通，豈本來有哉？世尊於法華說化城大通智勝佛國土宮殿，謂大光普照徧滿世界勝諸天光，而梵天王尋光自東來者西向見佛，自西來者東向見佛，南北上下四方交相見佛，亦如東西者，佛體非有方所者也。於火宅稱有五百人止住其中，鴟梟鵰鷲烏鵲鳩鴿蚖蛇蝮蝎蜈蚣蜓蚰守宮百足鼬貍鼷鼠諸惡蟲輩交橫馳走，屎尿臭處不淨流溢，𧏙蜋諸虫而集其上。於智則言大通，於光則言普照，於貪瞋癡苦集生死之趣則曰五百人，於諸三毒則言諸虫輩及屎尿臭處，與十習因六交報以成生死結根，二十五圓通以證安樂寂靜妙常同意。

復次，阿難！鬼業既盡，則情與想二俱成空，方於世間與元負人怨對相值，身為畜生酬其宿債。物怪之鬼，物消報盡，生於世間多為梟類。風魃之鬼，風銷報盡，生於世間多為咎徵一切異類。畜魅之鬼，畜死報盡，生於世間多為狐類。蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生於世間多為毒類。衰癘之鬼，衰窮報盡，生於世間多為蛔類。受氣之鬼，氣消報盡，生於世間多為食類。綿幽之鬼，幽銷報盡，生於世間多為服類。和精之鬼，和銷報盡，生於世間多為應類。明靈之鬼，明滅報盡，生於世間多為休徵一切諸類。依人之鬼，人亡報盡，生於世間多為循類。阿難！是等皆以業火燒枯，酬其宿債傍為畜生，此等亦皆自虗妄業之所招引。若悟菩提，則此妄緣本無所有。如汝所言，寶蓮香等及琉璃王、善星比丘，如是惡業本自發明，非從天降，亦非地出，亦非人與，自妄所招還自來受，菩提心中皆為浮虗妄想凝結。

復次，阿難！從是畜生酬償先債，若彼酬者分越所酬，此等眾生還復為人反徵其剩。如彼有力兼有福德，則於人中不捨人身酬還彼力；若無福者，還為畜生償彼餘直。阿難當知，若用錢物或役其力償足自停，如於中間殺彼身命或貪其肉，如是乃至經微塵劫相食相誅，猶如轉輪互為高下無有休息，除奢摩他及佛出世不可停𥨊。汝今應知，彼梟倫者酬足復形，生人道中參合頑類；彼咎徵者酬足復形，生人道中參合愚類；彼狐倫者酬足復形，生人道中參於庸類；彼毒倫者酬足復形，生人道中參合狠類；彼蛔倫者酬足復形，生人道中參合微類；彼食倫者酬足復形，生人道中參合柔類；彼服倫者酬足復形，生人道中參合勞類；彼應倫者酬足復形，生人道中參於文類；彼休徵者酬足復形，生人道中參合明類；彼諸循倫酬足復形，生人道中參於達類。阿難！是等皆以宿債畢酬復形人道，皆無始來業計顛倒相生相殺，不遇如來不聞正法，於塵勞中法爾輪轉，此輩名為可憐愍者。

論曰：以十習因受六交報，生地獄中徧甞諸苦，餘業盡已乃生人趣。然為順後之業，而昏荒癡愚有自來矣。今所逢所偶，不自三塗之至者幾希。天竺僧號耆域者，以晉惠時至襄陽，欲渡漢江。舟人以其胡沙門弊陋，看不上眼，棄不載。至北岸而域已往，舟人眩莫測，始異之。路有兩虎，域以手按一虎頭，又頓足趂一虎曰：叱叱。於是虎皆背去。所至小兒譁，隨之入洛陽。諸比丘為作禮，域危坐受之。謂人曰：此方僧萬數。獨指支法淵曰：此菩薩從羊中來。又指竺法興曰：此菩薩從天中來。又曰：比丘衣服皆華飾，違法制，非佛意也。望見宮室曰：大略似忉利天，但彼是道力所及，此特眾生淨業力成耳。謂沙門耆闍密曰：匠此宮闕者，從忉利天來。成已即還，天上屋脊瓦下應有作具。迹之，果有千五百器。耆域聖者也，而洛陽萬僧中指兩人，而一人猶旁生來。嗚呼，今可整心慮趣菩提乎。

補曰：集解以參合狠類次於狐倫之下，又以參合庸類次於毒倫之下。愚甞以受諸鬼形，身為畜類，還復為人等文歷商之，則知其為錯綜也。夫狐倫者，得非起於所謂多為狐類乎？多為狐類，得非起於所謂貪欲為罪乎？毒倫者，得非起於所謂多為毒類乎？多為毒類，得非起於所謂貪恨為罪乎？故狐倫當以庸類綴之，而毒倫當以很類綴之，信有自矣。

阿難！復有從人不依正覺修三摩地，別修妄念，存想固形，遊於山林人不及處，有十種仙。阿難！彼諸眾生堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙；堅固草木而不休息，藥道圓成，名飛行仙；堅固金石而不休息，化道圓成，名遊行仙；堅固動止而不休息，氣精圓成，名空行仙；堅固津液而不休息，潤德圓成，名天行仙；堅固精色而不休息，吸粹圓成，名通行仙；堅固呪禁而不休息，術法圓成，名道行仙；堅固思念而不休息，思憶圓成，名照行仙；堅固交遇而不休息，感應圓成，名精行仙；堅固變化而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。阿難！是等皆於人中鍊心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲，休止深山或大海島，絕於人境。斯亦輪迴，妄想流轉，不修三昧，報盡還來，散入諸趣。

論曰：徧入三塗復為人類，當求超出，乃不遇正法而別修妄術者。圓覺曰：眾生不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者，非覺入故。故曰：斯亦輪迴妄想流轉，不修三昧，報盡還來散入諸趣也。

阿難，諸世間人不求常住，未能捨諸妻妾恩愛，於邪婬中心不流逸澄鎣生明，命終之後鄰於日月，如是一類名四天王天。於己妻房婬愛微薄，於淨居時不得全味，命終之後超日月明居人間頂，如是一類名忉利天。逢欲暫交去無思憶，於人間世動少靜多，命終之後於虗空中朗然安住，日月光明上照不及，是諸人等自有光明，如是一類名須𦦨摩天。一切時靜，有應觸來未能違戾，命終之後上升精微，不接下界諸人天境，乃至劫壞三災不及，如是一類名兜率陀天。我無欲心應汝行事，於橫陳時味如嚼蠟，命終之後生越化地，如是一類名樂變化天。無世間心同世行事，於行事交了然超越，命終之後徧能出起化無化境，如是一類名他化自在天。阿難，如是六天，形雖出動，心迹尚交，自此已還名為欲界。

論曰：四天王天，鄰於日月者，居須彌山之半腹，出海四萬由旬。日月自其宮前繞旋，以照四天之下。自其上以至忉利天，尚四萬由旬。葢帝釋所居之處，山之頂也。其四隅各八天，共三十二天，而帝釋主之。𦦨摩天，此云善時分，即空居之初天也。日月所不能上照，以蓮華開合，知時分耳。兜率陀天，此云知足，又說喜足，又云妙足。過三禪，乃無三災。於此又言三灾不及者，盡此一劫，無三災耳。彌勒菩薩居此天，葢過去未來諸聖者，後得智所變之宮也，故三灾不及。然凡夫以福感而生此天者，以劫火亦能壞之也。樂變化天者，有所受用，隨念而至。非如下之諸天，衣食假自化也。他化自在天者，所須受用，又不思而至也。除樂變化天，他化自在天無嫁娶事，一切欲界眾天，無有處女胎藏者。四天王眾天，於父母肩上或懷中，如五歲小兒，欻然化出忉利天。三十三天如六歲，時分天如七歲，知足天如八歲，樂變化天如九歲，他化自在天如十歲。以是觀之，如諸天於婬機微薄，分等差故。於其生也，力用長少如此。世尊於此特言之，非苟然也。問曰：於橫陳時，何義也？曰：女子躶形時也。司馬相如好色賦曰：華容自獻，玉體橫陳。譯者用此土美詞，緣節吾聖人之意耳。

補曰：兜率陀，又云覩史多，即欲界第四天。乃無漏報上所成，是為別報天也。此天有內院、外院，總五十重。每一重有五百億天宮，內則四十有九，外則一也。彌勒菩薩所處大摩尼殿，居其中焉。此殿亦名善法堂，牢度䟦提神之所造。上生經曰：佛告優波離：若我住世一小劫中，廣說一生補處菩薩報應及十善果，不能窮盡。又曰：今此天主，名曰彌勒者，是已具三品九類。行者念念發弘誓願，得生彼處。以無漏力故，三灾不及。所言不接下界諸人天境，乃至三灾不及者，通敘內外院也。葢外院由第九品中一分不精進行者所生之處。生七日後，彌勒菩薩放光雨華，引入內院小摩尼殿。尋為說法，俾發起精進力故，然後引之令入內院。二院之外，又有業報一天，乃有漏業果所成，是為總報天也。修十善業者，得生彼處。以有漏果故，三灾可壞。是雖俱同第四一天，然以總報望外院，尚若仙凡之隔，況內院乎？言行雖出動，心迹尚交者，此總結六天。雖已超出人世塵寰之境，猶未離欲界。俱舍頌曰：六受欲交抱，執手笑視婬。謂四天王天、忉利天則形交，𦦨摩天則勾抱，兜率陀則執手，變化則對笑，他化則相視，而後熱惱方息。言自此已還，名為欲界者，謂自空居四天，至地居二天及人世，無非欲界所攝。葢四天王天與忉利為地居，𦦨摩、兜率等為空居也。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第八

音切

眄

(四莧切。)

樗

(音樞。)

枹

(音孚。)

餐

(音飡。)

蒜

(音筭。)

韭

(音久。)

薤

(音械。)

萎

(音雖。)

鎣

(音瑩)

複

(音福。)

銓

(音川。)

瞹

(音愛。)

澓

(音伏。)

輾

(音碾。)

磾

(丹同。)

薨

(呼肱切。)

蝡

(如兗切。)

毅

(魚既切。)

綏

(音須。)

繕

(音善。)

皰

(音砲。)

郝

(音壑。)

躃

(房益切。)

囹圄

(音令語。)

梱

(苦本切。)

鉞

(音越。)

刺

(音漆。)

檛

(陟瓜切。)

戮

(音六。)

虺

(音許。)

鴆

(直禁切。)

鞠

(音菊。)

磑

(音對)

蹙

(子六切。)

煽

(音扇。)

愗

(音茂。)

糜

(武悲切。)

餒

(奴罪切。)

預

(音朔。)

倳

(側吏切。)

覈

(音翮。)

滑

(音骨。)

斁

(音亦。)

刲睽

(同古圭切。)

沍

(音互。)

魃

(音跋。)

鴟

(音癡。)

梟

(音囂。)

鵰

(音凋)

鷲

(音就。)

鼬

(音柚。)

鼷

(音奚。)

狠

(呼墾切。)

綜

(子宋切。)

躶

(力可切。)

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第九

阿難！世間一切所修心人，不假禪那無有智慧，但能執身不行婬慾，若行若坐想念俱無，愛染不生無留欲界，是人應念身為梵侶，如是一類名梵眾天。欲習既除離欲心現，於諸律儀愛樂隨順，是人應時能行梵德，如是一類名梵輔天。身心妙圓威儀不缺，清淨禁戒加以明悟，是人應時能統梵眾為大梵王，如是一類名大梵天。

補曰：道書曰：太乙者，元一之氣，始生於太虗之上，有玉京之天，乃玉京山也。四方各有八天，三十二帝居之。玉京之上，有玉清、上清、不清三清之天。三清之上，有虗皇十天，元老元尊與天真九皇居之。無盡曰：內經所謂玉京三十二帝者，豈非佛之須彌山頂忉利天乎？虗皇天者，豈非佛之大梵天乎？內經謂天皇降九氣為混沌西天，以大梵天為世界主。內經所謂三清天者，豈非佛之空居天乎？列子所謂無極之外無極，無盡之外無盡，豈非佛之所謂無量無邊？河沙世界乎？若夫大梵天王之上，陰陽之所不及，其天少光、無量光、光音，以至於色究竟天，雖大梵王有所不知，六合之外，孔老亦置而不論。此釋迦文佛所以超乎無想之外，出乎空識之表，而謂之不可思議者也。

阿難！此三勝流一切苦惱所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中諸漏不動，名為初禪。阿難！其次梵天統攝梵人圓滿梵行，澄心不動寂湛生光，如是一類名少光天。光光相然照曜無盡，映十方界徧成瑠璃，如是一類名無量光天。吸持圓光成就教體，發化清淨應用無盡，如是一類名光音天。阿難！此三勝流一切憂懸所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中麤漏已伏，名為二禪。阿難！如是天人圓光成音，披音露妙發成精行通寂滅樂，如是一類名少淨天。淨空現前引發無際，身心輕安成寂滅樂，如是一類名無量淨天。世界身心一切圓淨，淨德成就勝託現前歸寂滅樂，如是一類名徧淨天。阿難！此三勝流具大隨順，身心安隱得無量樂，雖非正修真三摩地，安隱心中歡喜畢具，名為三禪。阿難！復次天人不逼身心，苦因已盡樂非常住久必壞生，苦樂二心俱時頓捨，麤重相滅淨福性生，如是一類名福生天。捨心圓融勝解清淨，福無遮中得妙隨順窮未來際，如是一類名福愛天。阿難！從是天中有二岐路，若於先心無量淨光福德圓明修證而住，如是一類名廣果天；若於先心雙厭苦樂，精研捨心相續不斷，圓窮捨道身心俱滅，心慮灰凝經五百劫，是人既以生滅為因，不能發明不生滅性，初半劫滅後半劫生，如是一類名無想天。阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動，雖非無為真不動地，有所得心功用純熟，名為四禪。阿難！此中復有五不還天，於下界中九品習氣俱時滅盡，苦樂雙亡下無卜居，故於捨心眾同分中安立居處。阿難！苦樂兩滅鬪心不交，如是一類名無煩天；機括獨行研交無地，如是一類名無熱天；十方世界妙見圓澄，更無塵象一切沈垢，如是一類名善見天；精見現前陶鑄無礙，如是一類名善現天；究竟羣幾窮色性性入無邊際，如是一類名色究竟天。阿難！此不還天，彼諸四禪四位天王，獨有欽聞不能知見，如今世間曠野深山聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間麤人所不能見。阿難！是十八天獨行無交未盡形累，自此已還名為色界。

論曰：四禪者，一有漏、二無漏、三亦有漏亦無漏、四非有漏非無漏也。俱舍曰：三靜慮各有三，第四靜慮八者，不分廣果之無想天也。彌勒曰：色界十八處，謂梵眾天、梵前益天、大梵天，此三由䎡中上品熏修初靜慮故。少光、無量光、極靜光，此三由䎡中上品熏修第二靜慮故。少淨天、無量淨天、遍淨天，此三由䎡中上品熏修第三靜慮故。無雲天、福生天、廣果天，此三由耎中上品熏修第四靜慮故。無想天即廣果天攝，無別處所。復有諸聖住止不共五淨居地，謂無煩、無熱、善見、善現及色究竟，由耎中上上極品熏修第四靜慮故。彌勒所言梵前益天者，此經梵輔天也。又言無雲天者，此經福愛天也。而於福愛中分二岐路者，敘無想天也。問曰：何名有二岐路？曰：若以直往則至廣果天，若以迂往則至無想天。又問：何名廣果？曰：以發心已來不帶異計，唯修根本四禪而離下諸地位之染，歷四位而至福愛天，又增勝定廣果前之福生勝處是也。又問曰：何名無想天？曰：若帶異計，六行伏惑，漸厭漸離，而至福愛天，以得捨力故，捨心圓融，不復相續，反窮所捨之法，捨心亦亡，不計身心，故曰身心俱滅，然遂執以為涅槃心是也。此妄想相也，而以之為真者，特以第六識暫不行，如水中之魚，已捨心相，不知微細心生滅未捨耳。俱舍曰：此天於生死時有異，方其初生也，凡經半劫，乃入無想異熟也，故曰初半劫滅。及其欲死也，則自無想異熟而出，又經半劫，乃有心相，心相現而後乃化，故曰後半劫生。生死之間，四百九十九劫，一向無想，甚矣末那之難離也，以無想定治之而復在也。鬪心不交則無諍，故名無煩。研交無地則無摩，故名無熱。有妙見故名善見，有妙現故名善現。機括獨行，無待也。研交無地，無對也。陶鑄無礙，能發化也。陶鑄水火而已，精性水也，見性火也。究竟羣幾者，動之微也。於此究竟窮色性性者，色性空，空性覺，覺則所謂色性性也。若但窮色性，非色究竟也。色空互為性，故楞伽曰：住色究竟天，離諸過失處，於彼成正覺也。

復次，阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二種岐路。若於捨心發明智慧，慧光圓通便出塵界，成阿羅漢入菩薩乘，如是一類名為迴心大阿羅漢。若在捨心捨厭成就，覺身為礙消礙入空，如是一類名為空處。諸漏既銷無礙無滅，其中唯留阿賴耶識，全於末那半分微細，如是一類名為識處。空色既亡識心都滅，十方寂然迥無攸往，如是一類名無所有處。識性不動以滅窮研，於無盡中發宣盡性，如存不存若盡非盡，如是一類名為非想非非想處。此等窮空不盡空理，從不還天聖道窮者，如是一類名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天窮空不歸，迷漏無聞便入輪轉。阿難！是諸天上各各天人，則是凡夫業果酬答，答盡入輪。彼之天王即是菩薩，游三摩提漸次增進，迴向聖倫所修行路。阿難！是四空天身心滅盡定性現前，無業果色從此逮終，名無色界。此皆不了妙覺明心積妄發生，妄有三界中間，妄隨七趣沈溺，補特伽羅各從其類。

論曰：無色界天無四種，雖無業果色，然有定果色，為色所依故。俱舍曰：無色界無處所。何也？曰：彌勒曰：無色界有四處所，或無處所。有情量建立者，謂贍部洲人身量不定，或時高大或時卑小，然隨自肘三肘半量。東毗提訶身量決定，亦隨自肘三肘半量，身又高大。又如東毗提訶，如是西瞿耶尼、北拘盧洲身量亦爾，轉復增高大。四天王眾天身量如拘盧舍四分之一，三十三天身量復增一分。帝釋身量半拘盧舍，時分天身量亦半。此上一切如欲天身量，當知漸漸各增一分。梵眾天身量半踰繕那，梵前益天身量一踰繕那，大梵天身量一踰繕那半，少光天身量二踰繕那。此上一切餘天身量各漸倍增，除無雲天，應知彼天減三繕那。又大那落迦身量不定，若作增長極重惡不善業者，彼感身形其量廣大，餘則不爾。如大那落迦，如是寒那落迦、獨一那落迦、近邊那落迦，旁生、餓鬼亦爾。諸非天身量大小如三十三天。當知無色界無有色界，故無有身量。以彌勒之論，知其俱舍可信也。問曰：何名復有二種岐路？曰：於色邊際中若能發智慧光，則不復登空識無所有非想非非想四天，故名迴心大阿羅漢也。若但有捨心而已，則是樂定那含，故名空處也。又問曰：何名半分微細、全分末那耶？曰：阿賴耶第八識也，末那第七識也，分別事識第六識也，三者相依而有。八識之體無同無異，六識之相分麤分細，麤則外緣色空等一切諸法，細則內緣賴耶末那兩種耳。獨末那行相難辯，雖以執受我相與癡慢愛見相應，然推窮之不見歸宿。古師以日中設水器為喻，曰：水器是第八識也，日六識也，日以器中之水為緣故。壁間浮動之影，影末那也。於此言全分末那者，此識但內執弗外緣故。半分微細者，六識內緣賴耶末那兩種之細相也。如人食卵剝殻而爪分之，視其黃處賴耶也，曰處全分末那也。已棄之殻，六識外緣色空等一切諸法之麤相也。尚有其微膜，其白處半分微細相。又問曰：何名如存不存、若盡非盡耶？曰：雖見識在而不起，如存不存也。雖見盡而識在，若盡非盡也。言非想者，識性不動，第六麤識想不起故。非非想者，雖麤不起，第八流注恒不息故。又問曰：無身量有壽量乎？曰：以識所依之報是有法，有法必有終盡故。雖名無色界亦有壽量。彌勒曰：贍部洲人壽量不定，彼人以三十日夜為一月，以十二月為一歲，或於一時壽量百歲，或於一時壽量八十歲，或於一時壽量漸減乃至十歲。東毗提訶人壽量決定二百五十歲，西瞿耶尼人壽量決定五百歲，北拘盧洲人壽量決定千歲。又人間五十歲是四天王眾天一日一夜，以此日夜三十日夜為一月，以十二月為一歲，後諸天眾壽量五百歲。人間百歲是三十三天一日一夜，以此日夜如前說，彼諸天眾壽量千歲。如是所餘乃至他化自在天，日夜及壽量各增前一倍。又四天王眾天滿足壽量，是等活大那落迦一日一夜，即以此三十日夜為一月，以十二月為一歲，彼大那落迦壽量五百歲。以四天王眾天壽量成等活大那落迦壽量，如是以三十三天壽量成黑繩大那落迦壽量，以時分天壽量成眾合大那落迦壽量，以知足天壽量成號叫大那落迦壽量，以化樂天壽量成大號叫大那落迦壽量，以他化自在天壽量成燒熱大那落迦壽量，應知亦爾。極燒熱大那落迦有情壽半中劫，無間大那落迦有情壽一中劫，非天壽量如三十三天，旁生餓鬼壽量不定。又寒那落迦於大那落迦次第相望，壽量近半應知。又近邊那落迦獨一那落迦，受生有情壽量不定。梵眾天壽二十中劫一劫，梵前益天壽四十中劫一劫，大梵天壽六十劫中一劫，小光天壽八十劫中二劫，自此已上餘色界天，壽量相望各漸倍增，唯除無雲天，當知彼天壽減三劫。空無邊處壽二萬劫，識無邊處壽四萬劫，無所有處壽六萬劫，非想非非想處壽八萬劫，除北拘盧洲，餘一劫處悉有中夭。補特伽羅，此云數取趣，謂凡夫造善惡業緣，或生天趣或墮三塗，取七趣不定故也。

補曰：寂音所論壽量，於器界成壞，劫數增減，猶未之盡。彼七趣壽量時數，皆以贍部洲為標準。且以住劫中，一增一減，凡二十增減言之。曰增劫者，如贍部州人壽異時止，年十歲者，生子便倍增至十五歲，漸漸倍增至八萬四千歲，故曰增劫。曰減劫者，如百歲減一歲，自八萬四千歲，漸漸減至十歲。如是一增一減，名一中劫也。又減劫，人壽減至三十歲時，饑饉劫起，經七年七月七日方滿。人於是時，起下品厭離心。過此饑饉劫已，人壽又減至二十歲時，疾病劫起，經七月七日方止。人於是時，起中品厭離心。過此疾病劫已，人壽又減至十歲時，刀兵劫起，經七日方息。人於是時，起上品厭離心。過此刀兵劫已，是名小三灾劫也。此小三灾劫，但壞有情，不壞器世界。如是二十中劫成(句)，謂成器世界也。器世界成時，先自上成色界三禪天，次第成下，至欲界𦦨摩天。此依空居者，故自上而成下也。其次先自下風輪，次第成上，至忉利天。此依地界者，故自下而成上也。如是二十中劫成已住(句)，謂世界已成，能安住有情故也。此二十住劫，每一增劫，增至八萬四千歲時，有轉輪王出治于世。其減劫，於二十減劫中，有千佛出化于世。如賢劫中，至第九劫，有四佛出化于世。減至六萬歲時，拘留孫佛出化于世。又減至四萬歲時，拘那含牟尼佛出化于世。復減至二萬歲時，迦葉佛出化于世。至百歲時，釋迦牟尼佛出化于世。前八萬劫中，無佛出世。至第十劫，減至八萬歲時，彌勒佛出化于世。十一至十四劫，亦無佛出世。至第十五劫，有九百九十四佛，次第出化于世。十六至十九劫，亦無佛出世。至第二十劫，婁至佛出化于世。然此住劫，器世界中，有千須彌盧，千日月輪，千四大洲，作一輪圍山，其頂高至二禪天，名一小千界。千小千界，作一輪圍山，其頂高至三禪天，名一中千界。千中千界，作一輪圍山，其頂高至四禪天，名一大千界。是名三千大千世界，總名娑婆世界。是一佛所化之境，同一成壞。於一四洲中，有一化身，故名千百億化身。如是二十中，劫住已壞(句)。謂住劫已滿，壞劫時至也。一火劫，其俱生火起，壞至二禪天。二水劫，其俱生水起，壞至三禪天。三風劫，其俱生風起，壞至四禪天。而四禪天不壞，為捨念清淨故，是名大三灾劫也。此大三灾劫，但壞器世界，不壞有情。而有情徙於別界，或有福願，及三摩提力者，得生四禪天中也。如是二十中，劫壞已空(句)。謂器世界已壞，空劫時至也。空二十劫時數已，復成器世界。如是器世界成壞，首尾連環，源源不絕，故曰成住壞空。總八十中劫，名一大劫也。

復次，阿難！是三界中復有四種阿修羅類。若於鬼道以護法力成通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。若於天中降德貶墜，其所卜居隣於日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝。有修羅王執持世界力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿修羅因變化有，天趣所攝。阿難！別有一分下劣修羅，生大海心沈水穴口，旦遊虗空暮歸水宿，此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。

阿難，如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天暨修羅，精研七趣，皆是昏沈諸有為相，妄想受生，妄想隨業，於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虗妄，更無根緒。阿難，此等眾生不識本心，受此輪迴，經無量劫不得真淨，皆由隨順殺、盜、婬故。反此三種，又則出生無殺、盜、婬，有名鬼倫，無名天趣，有無相傾，起輪迴性。若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅，尚無不殺、不偷、不婬，云何更隨殺、盜、婬事？阿難，不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分，非無定處，自妄發生，生妄無因，無可尋究。汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用，習氣不滅，落於魔道。雖欲除妄，倍加虗偽，如來說為可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎。作是說者，名為正說；若他說者，即魔王說。

補曰：諸師所判流通分，未見定論者，或指第八卷文殊問名後為流通，或指第九卷七趣後為二種流通，或指第十卷阿難若復有人後為流通。夫若以問名後為流通者，阿難何得躡前妙明妙心，而起七趣之問乎？若以七趣後為二種流通者，如來何特於此流通行門乎？按經，始自阿難殷勤啟請妙奢摩他、三摩、禪那最初方便，以至如來謂阿難曰：汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密觀照，心猶未了。遂於將罷法座之後，復告大眾及阿難曰：汝猶未識修奢摩他、毗婆舍那微細魔事，原始要終，不出修奢摩陀、三摩、禪那觀行之旨。由是而知，問名已後，俱為正宗，直至若復有人下，方屬流通也。問曰：何謂有名鬼倫，無名天趣？曰：隨順殺、盜、婬是有(句)，故淪墮於四惡趣，鬼倫其一也。反此三種，不隨順殺、盜、婬是無(句)，故出生三善趣，天趣其一也。蓋舉一例諸，以定七趣之所自耳。然四惡三善中，三業所犯，亦有兼不兼之謂。善惡雖異，輪迴則一，故有無相傾，流轉七趣，無有休息。若能妙發三摩提者，尚不存無二之心，況隨順殺、盜、婬事哉？阿修羅義，見第五卷福備眾生下。

即時如來將罷法座，於師子牀攬七寶几，迴紫金山再來凭倚，普告大眾及阿難言：汝等有學緣覺、聲聞，今日迴心趣大菩提無上妙覺。吾今已說真修行法，汝猶未識；修奢摩他、毗婆舍那微細魔事，魔境現前，汝不能識。洗心非正，落於邪見，或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子。

補云：前文已嘗開顯陰濁之相狀，而未詳敘眾魔之次序。今重出之，俾學者安住禪那，不為勝妙之境所移，則眾魔不戰而自屈，此實成佛之大旨也。自古義學之師，多以通經大略為能事，不以進修三昧為要訣，遂判為流通矣。吾宗明悟之士，多亦醉心於徵辯之文，不能怡神於精研之域，於三決定義失其嚴奉，故觸境遇緣，為魔所拆困，惜哉。陰有五種者，能蓋覆真性，滋發無明，總妄想為其原也。故色陰以堅固為妄想，受陰以虗明為妄想，想陰以融通為妄想，行陰以幽隱為妄想，識陰以罔象虗無顛倒為妄想。於奢摩他中，不明諸魔所入，如認賊為子。故曰：洗心非正

又復於中得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。汝應諦聽，吾今為汝子細分別。阿難起立，并其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。

佛告阿難及諸大眾：汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明，覺圓心體，與十方佛無二無別。由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生。生發徧迷，故有空性；化迷不息，有世界生。則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虗空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虗空耶？汝等一人發真歸元，此十方空皆悉消殞，云何空中所有國土而不振裂？汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通㳷，當處湛然。一切魔王及與鬼神、諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼，水陸飛騰，無不驚慴。凡夫昏暗，不覺遷訛。彼等咸得五種神通，唯除漏盡，戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？是故鬼神及諸天魔、魍魎、妖精，於三昧時僉來惱汝。然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅氷，煖氣漸隣，不日銷殞。徒恃神力，但為其客，成就破亂。由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。當處禪那覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰消入明，則彼羣邪咸受幽氣。明能破暗，近自消殞，如何敢留擾亂禪定？若不明悟，被陰所迷，則汝阿難必為魔子，成就魔人。如魔登伽殊為眇劣，彼唯呪汝破佛律儀，八萬行中只毀一戒，心清淨故尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。

論曰：無聞比丘以精勤不息，自初禪至四禪，已離八灾患，謂已證阿羅漢果矣，更不修進。及於化時，四禪中陰乃見尚有生，故忽然起謗，遂成邪見。天中陰滅，墮於惡趣中。故曰得少為足也。世尊以此會緣阿難，故宣示深奧。尚念後世墮少聞障，故重說五陰，各各自麤至細，殞滅之時，有十境界。譬如慈母扶女登車，渠渠勸誡，隄防其失，而懸憂之。問曰：一人發真歸元，十方虗空皆悉銷殞，我自可也。而曰一切魔王及與鬼神、諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，何也？曰：凡曰本無今有者，便不可信。何以故？是假法故。假法依情，情以計而有。如水中之月，非眼處收，意計為有故。若悟三界唯心，但一寂滅。寂滅之中，容有魔王、鬼神、凡夫天類。譬如𦦨爐之內，有一縷線。故曰：云何空中所有國土而不振裂？補曰：當知虗空生汝心內，猶如片雲點太清裏，即空生大覺中，如海一漚發也。況諸世界在虗空耶？即迷妄有虗空，依空立世界也。汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，即漚滅空本無，況復諸三有也。

阿難當知，汝坐道場銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明，動靜不移憶忘如一，當住此處入三摩提。如明目人處大幽暗，精性妙淨心未發光，此則名為色陰區宇。若目明朗，十方洞開無復幽黯，名色陰盡，是人則能超越劫濁。觀其所由，堅固妄想以為其本。阿難！當在此中精研妙明四大不織，少選之間身能出礙，此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受羣邪。

阿難！復以此心精研妙明其身內徹，是人忽然於其身內拾出蟯蛔，身相宛然亦無傷毀，此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受羣邪。

又以此心內外精研，其時魂魄、意志、精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主，忽於空中聞說法聲，或聞十方同敷密義，此名精魄遞相離合，成就善種。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。又以此心澄露皎徹，內外發明，十方徧作閻浮檀色，一切種類化為如來，于時忽見毗盧遮那踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與蓮華俱時出現，此名心魂靈悟所染，心光研明，照諸世界。蹔得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。

又以此心，精研妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越。於時忽然十方虗空，成七寶色，或百寶色，同時徧滿，不相留礙，青黃赤白，各各純現，此名抑按功力逾分。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪。

又以此心，研究澄徹，精光不亂，忽於夜半，在暗室內，見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅，此名心細。密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。

又以此心圓入虗融，四肢忽然同於草木，火燒刀斫，曾無所覺。又則火光不能燒熱，縱割其肉，猶如削木，此名塵併。排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。

又以此心，成就清淨。淨心功極，忽見大地，十方山河，皆成佛國，具足七寶，光明徧滿。又見恒沙諸佛如來，徧滿空界，樓殿華麗。下見地獄，上觀天宮，得無障礙。此名欣厭。凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪。

又以此心研究深遠，忽於中夜遙見遠方市井街巷、親族眷屬，或聞其語，此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。又以此心研究精極，見善知識形體變移，少選無端種種遷改，此名邪心，含受魑魅，或遭天魔入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事銷歇；若作聖解，即受羣邪。

阿難！如是十種禪那現境皆是色陰，用心交互故現斯事。眾生頑迷不自忖量，逢此因緣迷不自識謂言登聖，大妄語成墮無間獄。汝等當依如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護成無上道。

補曰：諸魔依妄想而住，陰屬想也。想滅陰消，魔自潛伏。陰存想在，魔得伺其隙矣。入三摩提者，要在不迷五陰主人，而親識主人面目，知主人住處。若識其面目，知其住處，魔將何所施力？豈待煖氣漸憐，始能消殞耶？世尊謂慶喜曰：若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞是已。故古之宗師，常自召曰：主人翁。復自應之曰：諾。又曰：惺惺著，他時後日，莫受人瞞。嗚呼，此其可謂真知真識者也。倘未能真知真識，遇禪那現境，當遵如來警誨，不作聖證，則庶幾矣。入此色陰，則銷落諸念，動靜不移，如明目人處大幽暗，以心未發光也。於四大不織，則身能出礙，故流溢前境。其身內徹，則身相宛然，故流溢形體。內外精研，則互為賓主，故遞相離合。澄露皎徹，則照諸世界，故靈悟所染。觀察不停，則功力逾分，故不相留礙。精光不亂，則密澄其見，故所視洞幽。圓入虗融，則排四大性，故曾無所覺。靜心功極，則得無障礙，故凝想日深。研究深遠，則逼極飛出，故多隔見。研究精極，則含受魑魅，故無端說法也。劫濁依色陰而有，此陰若盡，則十方洞開，非空見不分，故能超之。四肢，集解作四體。

阿難，彼善男子修三摩提，奢摩陀中色陰盡者，見諸佛心如明鏡中顯現其像，若有所得而未能用，猶如魘人手足宛然見聞不惑，心觸客邪而不能動，此則名為受陰區宇。若魘咎歇，其心離身返觀其面，去住自由無復留礙，名受陰盡。是人則能超越見濁，觀其所由，虗明妄想以為其本。

阿難！彼善男子當在此中得大光曜，其心發明內抑過分，忽於其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊虻猶如赤子，心生憐愍不覺流淚，此名功用抑摧過越，悟則無咎非為聖證，覺了不迷久自銷歇。若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲啼泣無限，失於正受當從淪墜。

阿難！又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，勝相現前感激過分，忽於其中生無限勇，其心猛利志齊諸佛，謂三僧祇一念能越，此名功用陵率過越。悟則無咎非為聖證，覺了不迷久自銷歇。若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇我慢無比，其心乃至上不見佛、下不見人，失於正受當從淪墜。

又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，前無新證歸失故居，智力衰微入中隳地逈無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時沈憶不散，將此以為勤精進相，此名修心無慧自失，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心懸在一處，失於正受當從淪墜。

又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，慧力過定失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧舍那得少為足，此名用心亡失恒審溺於知見。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言：我得無上第一義諦。失於正受，當從淪墜。

又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，新證未獲故心已亡，歷覽二際自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵床如飲毒藥，心不欲活常求於人，令害其命早取解脫，此名修行失於方便。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劒自割其肉欣其捨壽，或常憂愁走入山林不耐見人。失於正受，當從淪墜。

又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，處清淨中以安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅不能自止，此名輕安無慧自禁，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有一分好喜悅魔入其心腑，見人則笑，於衢路傍自歌自舞，自謂已得無礙解脫，失於正受當從淪墜。又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，自謂已足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢及慢過慢，或增上慢或卑劣慢一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺？此名見勝無慧自救，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟摧毀經像，謂檀越言：此是金銅或是土木，經是樹葉或是疊華。肉身真常不自恭敬，却崇土木實為顛倒。其深信者，從其毀碎埋棄地中，疑誤眾生入無間獄，失於正受當從淪墜。

又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，於精明中圓悟精理得大隨順，其心忽生無量輕安，己言成聖得大自在，此名因慧獲諸輕清，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足更不求進，此等多作無聞比丘，疑誤眾生墮阿鼻獄，失於正受當從淪墜。

又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，於明悟中得虗明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生，長斷滅解，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒，名為小乘。菩薩悟空，有何持犯？其人常於信心檀越，飲酒噉肉，廣行婬穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿，與酒肉等一種俱空，破佛律儀，誤人入罪，失於正受，當從淪墜。

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，味其虗明，深入骨髓，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲，此名定境安順入心。無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲。其行婬者，名持法子，神鬼力故，於末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百、二百，或五、六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。

阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等亦當將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

補曰：入此受陰，見諸佛心，如明鏡中像，若有所得，而未能用，故同魘人也。得大光曜，則無復留礙，故發無窮悲。勝相現前，則生無限喜，故陵率過越。智力衰微，則生大枯渴，故無慧自失。慧力過定，則得少為足，故汩於知見。歷覽二際，則生無盡憂，故失於方便。心安隱後，則無限喜生，故無慧自禁。自謂已足，則大我慢起，故無慧自救。圓悟精理，則獲諸輕清，故更不求進。得虗明性，則一向入空，故長斷滅解。味其虗明，則無限愛生，故誤入諸欲矣。此受除盡，能離身及觀，無復留礙，故超見濁。永明垂戒曰：若見端正男女，如死屍相似，乃可行婬。若割心肝，如木石相似，乃可食肉。若飲酒，如屎尿相似，乃可飲酒。此亦方便語也。以如來之言觀之，正為空魔所入。噫嘻，其可哉。大般若經曰：魔能入一切眾生心，令歸依魔黨，如膠如漆，斷手截臂，不以為難。魔力之故，人皆信伏。法華經曰：深著虗妄法，堅受不可捨。乃謗持戒等也。

阿難，彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏盡心離其形，如鳥出籠已能成就，從是凡身上歷菩薩六十聖位，得意生身隨往無礙。

補曰：結位文有三節，於十迴向後，則曰盡是四十一心，次成四種妙圓加行。於十地後，則曰如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。於受陰盡處，則曰從是凡身，上歷菩薩六十聖位，得意生身，隨往無礙。愚始人眾讀是經至此，竊自謂曰：前之結文，以乾慧、十信、十住、十行、十迴向為四十有一，次增四加行、十地為五十有五，此必以三增進、等妙二覺為六十也。後讀集解，見孤山所箋之語，與愚所見若合符契，知愚於過去世中亦甞精研之爾。及讀無盡海眼，且曰此一節是譯人之誤，況無六十聖位之文，而注釋者又從而率合，愈障真理，即刪去已能成就隨往無礙二十四字。不知此三增進在四種名誨之外，冠初乾慧地之前，別攝一類大根器凡夫，故曰反流旋一，六用不行，又曰是人即獲無生法忍，於後復曰如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路，豈徒然哉。既曰從是凡身，上歷菩薩六十聖位，得非以三增進與夫等妙二覺合而結之乎。若止立五十五位，則等妙二覺其何所歸。雖地前皆屬賢位，然此位非諸天外道所升之階，乃三世如來所遊之徑，故通稱為聖。葢四十一心、五十五位皆未至極果，故不該及今受陰盡。如熟寐寱言，將極聖位所以併結之也。

譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語，此則名為想陰區宇。若動念盡、浮想消除，於覺明心如去塵垢，一倫生死首尾圓照，名想陰盡，是人則能超煩惱濁。觀其所由，融通妄想以為其本。

阿難，彼善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛圓明，銳其精思貪求善巧。爾時，天魔候得其便，飛精附人口說經法。其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處敷座說法。其形斯須，或作比丘令彼人見，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼，或寢暗室身有光明。是人愚迷惑為菩薩，信其教化搖蕩其心，破佛律儀潛行貪欲，口中好言災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖於人，令其家資無故耗散。此名恠鬼，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。

阿難！又善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛遊蕩，飛其精思貪求經歷。爾時天魔候得其便，飛精附人口說經法，其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求遊善男子處，敷座說法自形無變。其聽法者忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚，一眾聽人各各如是得未曾有。是人愚迷惑為菩薩，婬逸其心破佛律儀潛行貪欲，口中好言諸佛應世，某處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來化人間。其人見故心生傾渴，邪見密興種智銷滅，此名魃鬼，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。

又善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛綿㳷，澄其精思貪求契合。爾時天魔候得其便，飛精附人口說經法，其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求合善男子處敷座說法。其形及彼聽法之人外無遷變，令其聽者未聞法前，心自開悟念念移易，或得宿命、或有他心、或見地獄、或知人間好惡諸事、或口說偈、或自誦經，各各歡娛得未曾有。是人愚迷，或為菩薩綿愛其心，破佛律儀潛行貪欲，口中好言佛有大小，某佛先佛、某佛後佛，其中亦有真佛假佛、男佛女佛，菩薩亦然。其人見故，洗滌本心易入邪悟，此名魅鬼，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。

又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛根本，窮覽物化性之終始，精爽其心，貪求辨析。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處，敷座說法，身有威神，摧伏求者，令其座下，雖未聞法，自然心伏。是諸人等，將佛涅槃菩提法身，即是現前我肉身上。父父子子，遞代相生，即是法身，常住不絕。都指現在，即為佛國，無別淨居，及金色相。其人信受，亡失先心，身命歸依，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩，推究其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言，眼耳鼻舌，皆為淨土，男女二根，即是菩提涅槃真處。彼無知者，信是穢言，此名蠱毒，魘勝惡鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

又善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛懸應，周流精研貪求冥感。爾時天魔候得其便，飛精附人口說經法，其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處敷座說法，能令聽眾暫見其身如百千歲，心生愛染不能捨離，身為奴僕四事供養不覺疲勞，各各令其座下人心知是先師本善知識，別生法愛黏如膠漆得未曾有。是人愚迷惑為菩薩，親近其心破佛律儀潛行貪欲，口中好言：我於前世於某生中先度某人，當時是我妻妾兄弟，今來相度與汝相隨，歸某世界供養某佛。或言：別有大光明天佛於中住，一切如來所休居地。彼無知者信是虗誑遺失本心，此名癘鬼，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。

又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛深入，克己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處敷座說法，令其聽人各知本業。或於其處語一人言：汝今未死，已作畜生。敕使一人於後踏尾，頓令其人起不能得，於是一眾傾心欽服。有人起心已知其肇，佛律儀外重加精苦，誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌，口中好言未然禍福，及至其時毫髮無失。此大力鬼年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求知善男子處，敷座說法。是人無端，於說法處，得大寶珠。其魔或時化為畜生，口銜其珠，及雜珍寶，簡策符牘，諸奇異物，先授彼人，後著其體。或誘聽人，藏於地下，有明月珠，照曜其處。是諸聽者，得未曾有，多食藥草，不餐嘉饌。或時日餐一麻一麥，其形肥充。魔力持故，誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。口中好言，他方寶藏，十方聖賢，潛匿之處。隨其後者，往往見有奇異之人，此名山林、土地、城隍、川嶽、鬼神，年老成魔。或有宣婬，破佛戒律，與承事者，潛行五欲。或有精進，純食草木，無定行事，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛神通種種變化，研究化元，貪取神力。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處敷座說法。是人或復手執火光，手撮其光，分於所聽四眾頭上。是諸聽人頂上火光皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。或水上行如履平地，或於空中安座不動，或入瓶內，或處囊中，越牖透垣，曾無障礙，唯於刀兵不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌，口中常說神通自在。或復令人傍見佛土，鬼力惑人，非有真實，讚歎行婬，不毀麤行，將諸猥媟以為傳法。此名天地大力山精、海精、風精、河精、土精、一切草木積劫精魅，或復龍魅，或壽終仙再活為魅，或仙期終計年應死。其形不化，他恠所附，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛入滅，研究化性，貪求深空。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處，敷座說法，於大眾內其形忽空，眾無所見，還從虗空突然而出，存沒自在，或現其身洞如琉璃，或垂手足作栴檀氣，或大小便厚如石蜜，誹謗戒律，輕賤出家，口中常說無因無果，一死永滅，無復後身及諸凡聖。雖得空寂，潛行貪欲，受其欲者亦得空心，撥無因果，此名日月薄蝕精氣、金玉芝草、麟鳳龜鶴，經千萬年不死為靈，出生國土，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分段生，頓希變易，細相常住。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處，敷座說法，好言他方往還無滯，或經萬里瞬息再來，皆於彼方取得其物。或於一處，在一宅中，數步之間，令其從東詣至西壁。是人急行，累年不到，因此心信，疑佛現前，口中常說：十方眾生皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛，出世自然。不因修得，此名住世自在天魔，使其眷屬如遮文茶及四天王、毗舍童子未發心者，利其虗明，食彼精氣。或不因師，其修行人親自觀見，稱執金剛與汝長命，現美女身，盛行貪欲，未逾年歲，肝腦枯竭。口兼獨言，聽若妖魅，前人未詳，多陷王難，未及遇刑，先已乾死，惱亂彼人，以至殂殞。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。阿難當知，是十種魔於末世時，在我法中出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正徧知覺，讚歎婬欲，破佛律儀。先惡魔師與魔弟子婬婬相傳，如是邪精魅其心腑，近則九生，多踰百世，令真修行，總為魔眷，命終之後，必為魔民，失正徧知，墮無間獄。汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心，深信眾生，令不魔著，得正知見。我今度汝已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。

阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

論曰：慢有七種，於此言六，何也？曰：慢，不敬也。所謂慢、過慢、慢、過慢、我慢、增上慢、下劣慢、邪慢也。過慢者，謂已過彼起慢故。慢、過慢兼二慢，既不敬，又作意凌之故。我慢，計蘊有我，以我慢彼故。增上慢，謂己增上故。卑劣慢，慢尊勝者故。邪慢，慢正故，以於定中緣持正法故，不言邪慢也。又問曰：何謂意生身？曰：入楞伽經曰：意生身者，喻意去速疾無礙。自初地至十地，有三種意生身，隨往無礙。然此心離身，即意生因也。陀羅尼集經有遮文茶天、遮文茶毗舍童子，皆食精氣者也。

補曰：入此想陰，能心離其形，則得意生身，如寱言耳。謂人已知其必能上歷聖位，與所言已成音韻倫次，咸悟其語者同也。而於心愛圓明，則銳其精思，故貪求善巧。心愛遊蕩，則飛其精思，故貪求經歷。心愛綿㳷，則澄其精思，故貪求契合。心愛根本，則窮其物化，故貪求辨析。心愛懸應，則周流精研，故貪求冥感。心愛深入，則克己辛勤，故貪求靜謐。心愛知見，則勤苦研尋，故貪求宿命。心愛神通，則研究化元，故貪取神力。心愛入滅，則研究化性，故貪求深空。心愛長壽，則辛苦研幾，故貪求永歲也。然此十種發明境中，唯在不迷，以至先覺則無咎。此陰若盡於覺，明心如去塵垢，故能超煩惱濁。昔長蘆祖照和禪師，於定中所見數十里內之事，而人未甞有知之者。後以莊僧聞過，故出揚于外，師即入圓寂。又道場顏禪師，有僧冥坐於祖閣，光焰透戶，師聞而曳杖往扣之。僧舉目，師徑以杖擊逐之出寺。夫以祖照之不泄外，道場之不惑眾也如是。今而靜勝工夫，尚未臻於古人之域，汲汲然唯患人之不己知也。葢弟子與師，所謂俱陷王難者有之矣。悲夫。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第九

音切

勗

(詐玉切。)

恬

(音聒。)

耎

(而兗切。)

繕

(音賤。)

膜

(音莫。)

㳷

(音泯。)

坼

(丑格切。)

慴

(音接)

黯

(乙減音。)

蟯

(音饒。)

隙

(綺戟切。)

魘

(於琰切。)

中墮

(與隳同。)

寱

(音藝。)

魃

(音鈸)

謐

(音密。)

訐

(音孑。)

猥

(烏罪切。)

媟

(音洩。)

薄蝕

(音博食。)

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第十

阿難，彼善男子修三摩提想陰盡者，是人平常夢想銷滅，寤寐恒一，覺明虗靜猶如晴空，無復麤重前塵影事。觀諸世間大地山河如鏡鑒明，來無所黏，過無蹤迹，虗受照應，了罔陳習，唯一精真生滅根元從此披露。見諸十方十二眾生畢殫其類，雖未通其各命由緒，見同生基，猶如野馬熠熠清擾，為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區宇。

補曰：經起前文，葢此之想陰若存，寤則取像，寐則成夢。此想陰若盡，雖有寤寐，而無夢想，故曰寤寐恒一。自了罔陳習已下，方敘行陰之狀。殫，盡也。謂生滅根元，既爾披露，無不見彼十二種類，俱從行陰生起，故曰見同生基。野馬者，遊埃也。熠熠者，螢光也。謂行陰微細遷流，如日光所照，隙塵熠熠然，了無住相，故曰熠熠清擾等也。

若此清擾，熠熠元性，性入元澄，一澄元習，如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡，是人則能超眾生觸。觀其所由，幽隱妄想，以為其本。

阿難當知，是得正知奢摩陀中諸善男子，凝明正心，十類天魔不得其便，方得精研窮生類本，於本類中生元露者，觀彼幽清圓擾動元，於圓元中起計度者，是人墜入二無因論：一者、是人見本無因。何以故？是人既得生機全破，乘于眼根八百功德，見八萬劫所有眾生業流灣環，死此生彼，只見眾生輪迴其處，八萬劫外冥無所觀，便作是解：此等世間十方眾生，八萬劫來無因自有。由此計度亡正徧知，墮落外道，惑菩提性。二者、是人見末無因。何以故？是人於生既見其根，知人生人，悟鳥生鳥，鳥從來黑，鵠從來白，人天本竪，畜生本橫，白非洗成，黑非染造，從八萬劫無復改移，今盡此形亦復如是。而我本來不見菩提，云何更有成菩提事？當知今日一切物象皆本無因，由此計度亡正徧知，墮落外道，惑菩提性。是則名為第一外道立無因論。

阿難！是三摩中諸善男子，凝明正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於圓常中起計度者，是人墜入四徧常論。一者是人窮心境性，二處無因，修習能知二萬劫中，十方眾生所有生滅，咸皆循環，不曾散失，計以為常。二者是人窮四大元，四性常住，修習能知四萬劫中，十方眾生所有生滅，成皆體恒，不曾散失，計以為常。三者是人窮盡六根，末那執受，以意識中本元由處，性常恒故，修習能知八萬劫中，一切眾生循環不失，本來常住，窮不失性，計以為常。

補曰：末那，具云訖利瑟吒耶。末那，此云染汙執受，即第八識。淨覺曰：八識微細，唯佛與八地菩薩知之。今是人頓窮八識，於行陰本元由處微細生滅，認以為常，非謂定中已見第八也。

四者、是人既盡想元生理，更無流止運轉。生滅想心今已永滅，理中自然成不生滅。因心所度，計以為常。由此計常，亡正徧知，墮落外道，惑菩提性。是則名為第二外道立圓常論。

又三摩中諸善男子堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於自他中起計度者，是人墜入四顛倒見，一分無常，一分常論。一者，是人觀妙明心徧十方界，湛然以為究竟神我，從是則計我徧十方，凝明不動。一切眾生於我心中自生自死，則我心性名之為常，彼生滅者，真無常性。二者，是人不觀其心，徧觀十方恒沙國土，見劫壞處，名為究竟無常種性，劫不壞處，名究竟常。三者，是人別觀我心精細微密，猶如微塵，流轉十方，性無移改，能令此身即生即滅。其不壞性，名我性常，一切死生從我流出，名無常性。四者，是人知想陰盡，見行陰流，行陰常流，計為常性，色、受、想等今已滅盡，名為無常。由此計度一分無常，一分常故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第三外道一分常論。

又，三摩中諸善男子堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於分位中生計度者，是人墜入四有邊論：一者、是人心計生元，流用不息。計過、未者，名為有邊；計相續心，名為無邊。二者、是人觀八萬劫，則見眾生八萬劫前寂無聞見。無聞見處，名為無邊；有眾生處，名為有邊。三者、是人計我徧知，得無邊性。彼一切人現我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得無邊之心，但有邊性。四者、是人窮行陰空，以其所見心路籌度一切眾生。一身之中，計其咸皆半生半滅，明其世界一切所有，一半有邊，一半無邊。由此計度有邊、無邊，墮落外道，惑菩提性。是則名為第四外道立有邊論。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於知見中生計度者，是人墜入四種顛倒不死矯亂徧計虗論。一者是人觀變化元，見遷流處名之為變，見相續處名之為恒，見所見處名之為生，不見見處名之為滅，相續之因性不斷處名之為增，正相續中中所離處名之為減，各各生處名之為有，互互亡處名之為無。以理都觀，用心別見。有求法人來問其義，答言：我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。於一切時皆亂其語，令彼前人遺失章句。二者是人諦觀其心，互互無處，因無得證。有人來問，唯答一字，但言其無，除無之餘，無所言說。三者是人諦觀其心，各各有處，因有得證。有人來問，唯答一字，但言其是，除是之餘，無所言說。四者是人有無俱見，其境枝故，其心亦亂。有人來問，答言：亦有即是亦無，亦無之中不是亦有。一切矯亂，無容窮詰。由此計度，矯亂虗無，墮落外道，惑菩提性。是則名為第五外道四顛倒性不死矯亂徧計虗論。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於無盡流生計度者，是人墜入死後有相，發心顛倒。或自固身，云色是我；或見我圓含徧國土，云我有色；或彼前緣隨我迴復，云色屬我；或復我依行中相續，云我在色。皆計度言死後有相，如是循環有十六相。從此或計畢竟煩惱、畢竟菩提，兩性並驅，各不相觸。由此計度死後有故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第六外道立五陰中死後有相心顛倒論。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於先除滅色受想中生計度者，是人墜入死後無相，發心顛倒。見其色滅，形無所因；觀其想滅，心無所繫；知其受滅，無復連綴。陰性銷散，縱有生理而無受想，與草木同。此質現前猶不可得，死後云何更有諸相？因之勘校死後相無，如是循環有八無相。從此或計涅槃因果一切皆空，徒有名字，究竟斷滅。由此計度死後無故，墮落外道，惑菩提性，是則名為第七外道立五陰中死後無相心顛倒論。又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於行存中兼受想滅，雙計有無，自體相破，是人墜入死後俱非，起顛倒論。色受想中見有非有，行遷流內觀無不無，如是循環窮盡陰界八俱非相，隨得一緣，皆言死後有相無相。又計諸行性遷訛故，心發通悟有無俱非，虗實失措。由此計度死後俱非，後際昏瞢，無可道故，墮落外道，惑菩提性，是則名為第八外道立五陰中死後俱非心顛倒論。又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於後後無生計度者，是人墜入七斷滅論。或計身滅，或欲盡滅，或苦盡滅，或極樂滅，或極捨滅，如是循環窮盡七際，現前銷滅，滅已無復。由此計度死後斷滅，墮落外道，惑菩提性，是則名為第九外道立五陰中死後斷滅心顛倒論。

論曰：立論以為七趣後皆斷滅，身欲界人天也。欲盡是初禪也，苦盡是二禪也，極樂是三禪也，極捨是四禪及無色也。而於此言五事滅者，身滅兼人天二種，極捨兼四禪無色二種也。

又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清，常擾動元，於後後有生計度者，是人墜入五涅槃論。或以欲界為正轉依，觀見圓明生愛慕故；或以初禪，性無憂故；或以二禪，心無苦故；或以三禪，極悅隨故；或以四禪，苦樂二亡，不受輪迴生滅性故。迷有漏天，作無為解，五處安隱，為勝淨依。如是循環，五處究竟，由此計度五現涅槃，墮落外道，惑菩提性，是則名為第十外道立五陰中五現涅槃心顛倒論。阿難！如是十種禪那狂解，皆是行陰用心交互，故現斯悟。眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，以迷為解，自言登聖，大妄語成，墮無間獄。

補曰：入此行陰，唯一精明而已。雖眾魔不得其便，然於凝明中起計度者，則墜入二種無因、四種徧常。於堅凝中起計度者，則墜入四顛倒、四有邊、四徧計、四有相、四無相、四俱非、七斷滅、五涅槃，皆為外道論也。此陰若盡，如波瀾滅，化為澄水，故能超眾生濁無盡。曰：有漏執身，不行婬欲，即為人天。窮行陰空，邪慧陵率，諸過不禁，淪墮必矣。故古德云：鈍鳥離巢易，靈龜脫殻難。

汝等必須將如來語，於我滅後傳示末法，徧令眾生覺了斯義，無令心魔自起深孽，保持覆護，消息邪見，教其身心開覺真義，於無上道不遭枝岐，勿令心祈得少為足，作大覺王清淨標指。

阿難，彼善男子修三摩提行陰盡者，諸世間性幽清擾動，同分生機倐然隳裂，沈細綱紐補特伽羅，酬業深脉感應懸絕。

補曰：諸世間性者，即十二類生滅性也。幽清擾動者，即煩濁乍澄，擾而復動也。同分生機者，即同諸類分劑生滅機也。行陰既盡，則幽清同分，等相自然隨破。沈細者，乃指行陰生滅之原，如網之綱，衣之紐，故長水以綱紐為業因，伽羅為果報。業因亡，則孰為引果？果報息，則誰是能酬？因果既亡，故絕深脉。

於涅槃天將大明悟，如鷄後鳴，瞻顧東方已有精色，六根虗靜無復馳逸，內外湛明入無所入，深達十方十二種類受命元由，觀由執元諸類不召，於十方界已獲其同，精色不沈發現幽祕，此則名為識陰區宇。若於羣召已獲同中，銷磨六門合開成就，見聞通隣互用清淨，十方世界及與身心，如吠瑠璃內外明徹，名識陰盡。

補曰：入此識陰，則六根虗靜，無復馳逸，故能深達十方十二種類受命元由。夫十方依正，皆識所現。觀其受命之由，所執之元，於無同異中熾然成異。今獲同中，此既無從，彼自不召，謂之還元。則萬法唯心唯識，而自己精色光明發現，何幽不燭？然尚留識陰區宇。若於諸類不召，已獲同中，更能銷磨六門等互用清淨，到此識陰始盡，唯一覺體而已。故如吠琉璃也。藏經音義曰：吠琉璃，寶名。此寶青色，其體堅甚，一切寶刀皆不可壞，亦非煙焰所能鑄鎔，唯鬼神有神通力者能攻之為器也。一云金翅鳥卵㲉。大般若經曰：安住布施波羅蜜多，或化世界，如吠琉璃。

是人則能，超越命濁。觀其所由，罔象虗無。顛倒妄想，以為其本。

補曰：無盡曰：古師以命煖識三俱時而轉，名識既離，命煖隨亡，故超命濁。此則識謝命終，與死何異？葢命者，識陰微細不斷，猶如命根。今既全破隳裂，六門開闔，身心明徹，故越命濁也。若謂命煖隨亡，下文不應云能令己身根隔合開

阿難當知，是善男子窮諸行空，於識還元已滅生滅，而於寂滅精妙未圓，能令己身根隔合開，亦與十方諸類通覺，覺知通㳷能入圓元。若於所歸立真常因生勝解者，是人則墮因所因執，娑毗迦羅所歸冥諦成其伴侶，迷佛菩提亡失知見，是名第一立所得心成所歸果，違遠圓通，背涅槃城，生外道種。

阿難，又善男子窮諸行空已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於所歸覽為自體，盡虗空界十二類內所有眾生，皆我身中一類流出生勝解者，是人則墮能非能執，摩醯首羅現無邊身成其伴侶，迷佛菩提亡失知見，是名第二立能為心成能事果，違遠圓通背涅槃城，生大慢天我徧圓種。

又，善男子！窮諸行空已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於所歸有所歸依，自疑身心從彼流出，十方虗空咸其生起，即於都起所宣流地，作真常身無生滅解。在生滅中早計常住，既惑不生亦迷生滅。安住沈迷生勝解者，是人則墮常非常執，計自在天成其伴侶，迷佛菩提亡失知見。是名第三立因依心，成妄計果，違遠圓通，背涅槃城，生倒圓種。

又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於所知知徧圓故，因知立解，十方草木皆稱有情，與人無異。草木為人，人死還成十方草樹。無擇徧知生勝解者，是人則墮知無知執。婆吒霰尼執一切覺成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第四計圓知心成虗謬果，違遠圓通，背涅槃城，生倒知種。

又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於圓融根互用中已得隨順，便於圓化一切發生，求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵成就，各各崇事。以此羣塵發作本因，立常住解，是人則墮生無生執。諸迦葉波并婆羅門，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第五計著崇事。迷心從物，立妄求因，求妄冀果，違遠圓通，背涅槃城，生顛化種。

又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於圓明計明中虗，非滅羣化，以永滅依為所歸依，生勝解者，是人則墮歸無歸執無想天中。諸舜若多，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第六圓虗無心，成空亡果，違遠圓通，背涅槃城，生斷滅種。

又，善男子！窮諸行空已滅生滅，而於寂滅精妙未圓，若於圓常固身常住，同于精圓長不傾逝生勝解者，是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀求長命者成其伴侶，迷佛菩提亡失知見，是名第七執著命元，立固妄因趣長勞果。

補曰：長水易勞作牢，淨覺以其說為得。愚謂上句既有固字，下句不應復有牢字也。大意是證成立固妄之因，不憚勤苦，唯欲此身長不傾逝，如贍星禮月，辟穀鍊形之誠，吐故納新，熊經鳥俾之習，志在功成行滿，振衣輕舉，得非趣長勞之果乎？

違遠圓通，背涅槃城，生妄延種。

又善男子，窮諸行空已滅生滅，而於寂滅精妙未圓，觀命互通却留塵勞，恐其銷盡，便於此際坐蓮華宮，廣化七珍多增寶媛，恣縱其心生勝解者。

補曰：長水曰：觀識陰為十二類眾生之命元，我命通彼，彼命通我，故曰互通。識陰若盡，十方眾生命即皆盡，我命亦盡，即誰證真常理？誰為所化眾生，徒有真常，無證真者，故留塵勞，起諸欲境，恣受欲樂，圓命不滅，俾要證真，起用化物，依此執計，定無所移，立此識為勝解媛美女也。

是人則墮真無真執，吒枳迦羅成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第八發邪思因，立熾塵果，違遠圓通，背涅槃城，生天魔種。

又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓，於命明中分別精麤，疏決真偽，因果相酬，唯求感應，背清淨道，所謂見苦斷集，證滅修道，居滅已休，更不前進，生勝解者。

補曰：識陰露現，故曰命明。識既含藏漏無漏種，今於此中分別決擇，苦集有漏，名麤名偽，道滅無漏，名精名真。擇去麤偽苦集，而留精真道滅，故曰分別精麤等。修道為感，證滅為應，但取諸此，故曰唯求。本修圓觀，法界平等，離二邊垢，名清淨道。今發小乘欣厭之解，故曰背。

是人則墮定性聲聞，諸無聞僧增上慢者成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第九圓精應心，成趣寂果，違遠圓通，背涅槃城，生纏空種。

又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於圓融清淨覺明，發研深妙，即立涅槃，而不前進生勝解者，是人則墮定性辟支，諸緣獨倫。不迴心者，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。是名第十圓覺㳷心，成湛明果。違遠圓通，背涅槃城，生覺圓明，不化圓種。

補曰：窮諸行空，識雖還元，於精妙未圓，生勝解者，則墮外道之八執，聲聞之背道，緣覺之泯心，不求升進。八執者，謂因所因執，能非能執，常非常執，知無知執，生無生執，歸無歸執，貪無貪執，真無真執是矣。其倒圓，由妄計而成也。倒知，以虗謬為證也。纏空，為寂所縛也。不化，堅執不迴也。無盡，謂諸佛之不化者，非也。於行則言因，於失則言果。娑毗迦羅、婆吒霰尼二外道，名阿斯陀，此云長命。

阿難！如是十種禪那，中途成狂因依迷惑，於未足中生滿足證，皆是識陰用心交互故生斯位。眾生頑迷不自忖量，逢此現前各以所愛，先習迷心而自休息，將為畢竟所歸寧地，自言滿足無上菩提，大妄語成外道邪魔，所感業終墮無間獄，聲聞緣覺不成增進。汝等存心秉如來道，將此法門於我滅後傳示末世，普令眾生覺了斯義，無令見魔自作深孽，保綏哀救消息邪緣，令其身心入佛知見，從始成就不遭岐路。如是法門，先過去世恒沙劫中，微塵如來乘此心開得無上道。

補曰：五陰中魔事，各言十種者，舉其大略也。推其所以，皆由用心交互，故起是深孽。自非如來懸示後世，令諸眾生覺了斯義，至此勝妙境界，其誰不為魔外哉？嗚呼！前佛後佛，法施之恩，無大於此，粉骨碎身，未足酬誠。如永嘉之言，所謂生勝解者。先德嘗曰：纔有所重，便成窠臼。又曰：但盡凡情，別無勝解。不出此也。

識陰若盡，則汝現前諸根互用，從互用中能入菩薩金剛乾慧，圓明精心於中發化，如淨瑠璃內含寶月，如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心，菩薩所行金剛十地等覺圓明，入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提歸無所得。

補曰：此一節文意，乃顯識陰盡處，諸根互用之功力也。謂五陰既盡，能入菩薩初發大乘金剛乾慧圓明精心，此心猶如金剛，無有毀壞。又能於中發化，如淨瑠璃內含寶月，是為一念不生，前後際斷，即名為佛。故不住外凡、內凡等位，直入如來妙莊嚴海，圓滿菩提。孤山嘗指金剛乾慧圓明精心為等覺之後心，妙覺之無間道者，誤矣。自如是乃超至等覺圓明，方為無間道也。若以金剛乾慧為無間道，則超之一字，義將何歸？瑠璃舉以為喻者，凡四處。初於三增進，敘返流旋一，六用不行，則曰譬如瑠璃內懸明月。此顯大心凡夫，頓成圓觀也。故下文曰：一切如來密圓淨妙，皆現其中，是人即獲無生法忍。次於住位之二，敘圓成心中，發明智體，則曰如淨瑠璃內現精金。此顯練修功力，伏彼惑障也。故下文曰：以前妙心，履以成地，名治地住。其次於識陰盡處，敘見聞通隣，互用清淨，則曰：如吠瑠璃，內外明徹。此顯虗明自照，不假智力也。故下文曰：觀其所由，罔象虗無，以為其本。又其次於此諸根互用，敘圓明精心，於中發化，則曰：如淨瑠璃，內含寶月。此顯從互用中，直登妙覺解脫道也。故下文曰：如是乃超信住等位，入於如來妙莊嚴海。葢始則因中具果，終則果中具因。果德未彰，但名之以月。果德既彰，故該之以寶。餘可知也。言金剛十地者，寂音曰：金剛以微細為性，能摧壞一切十地，以壞障惑，證真如故。說十地者，名金剛藏。而其智名甚微細，境界亦名甚微細也。故曰金剛十地。長水曰：福足故，名妙莊嚴海。慧足故，圓滿菩提。理極故，歸無所得。

此是過去先佛世尊奢摩陀中毗婆舍那，覺明分析微細魔事，魔境現前，汝能諳識，心垢洗除，不落邪見，陰魔銷滅，天魔摧碎，大力鬼神褫魄逃逝，魑魅魍魎無復出生，直至菩提無諸少乏下劣增進，於大涅槃心不迷悶。若諸末世愚鈍眾生，未識禪那，不知說法，樂修三昧，汝恐同邪，一心勸令持我佛頂陀羅尼呪。若未能誦，寫於禪堂，或帶身上，一切諸魔所不能動。汝當恭欽十方如來，究竟修進，最後垂範。

阿難即從座起，聞佛示誨，頂禮欽奉，憶持無失，於大眾中重復白佛：如佛所言，五陰相中五種虗妄為本想心。我等平常未蒙如來微細開示，又此五陰為併銷除？為次第盡？如是五重詣何為界？唯願如來發宣大慈，為此大眾清明心目，以為末世一切眾生作將來眼。佛告阿難：精真妙明本覺圓淨，非留死生及諸塵垢，乃至虗空皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精，妄以發生諸器世間，如演若多迷頭認影。妄元無因，於妄想中立因緣性，迷因緣者稱為自然。彼虗空性猶實幻生，因緣、自然皆是眾生妄心計度。阿難，知妄所起說妄因緣，若妄元無說妄因緣元無所有，何況不知推自然者？是故如來與汝發明五陰本因同是妄想。汝體先因父母想生，汝心非想則不能來想中傳命。

補曰：問曰：何謂命？曰：命者依識而有，故識動則想舉，想舉則命立，命立則氣隨，氣隨則四大具，所謂命煖識三是已。葢識之動性為想元也。儒曰知命，道曰復命，此曰傳命。然則學者當以何為知，何為復，何為傳耶？達此乃可入不生不滅之道。

如我先言，心想酢味，口中涎生；心想登高，足心酸起。懸崖不有酢物未來，汝體必非虗妄通倫，口水如何因談酢出？是故當知，汝現色身，名為堅固第一妄想。即此所說，臨高想心，能令汝形真受酸澁，由因受生，能動色體。汝今現前，順益違損，二現驅馳，名為虗明第二妄想。由汝念慮，使汝色身，身非念倫，汝身何因？隨念所使，種種取像，心生形取，與念相應，寤即想心，寐為諸夢，則汝想念搖動妄情，名為融通第三妄想。化理不住，運運密移，甲長髮生，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。阿難，此若非汝，云何體遷？如必是真，汝何無覺？則汝諸行念念不停，名為幽隱第四妄想。又汝精明湛不搖處，名恒常者，於身不出見聞覺知。若實精真，不容習妄，何因汝等曾於昔年覩一奇物，經歷年歲，憶忘俱無，於後忽然覆覩前異，記憶宛然，曾不違失？則此精了湛不搖中，念念受熏，有何籌算？阿難當知，此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流。若非想元，寧受妄習？非汝六根互用開合，此之妄想無時得滅。故汝現在見聞覺知，中串習幾，則湛了內，罔象虗無第五顛倒微細精想。

阿難，是五受陰，五妄想成。汝今欲知因界淺深，唯色與空是色邊際，唯觸及離是受邊際，唯記與忘是想邊際，唯滅與生是行邊際，湛入合湛歸識邊際。此五陰元重疊生起，生因識有，滅從色除，理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡。我已示汝劫波巾結，何所不明？再此詢問，汝應將此妄想根元心得開通，傳示將來末法之中諸修行者，令識虗妄深厭自生，知有涅槃不戀三界。

論曰：雜華有微塵數萬偈，而棗栢攝取其要，作十二緣生論，敘其因起，則有十二種，其實即五種陰法也。故世尊於此重敘之，使知皆即眾生念力所成耳。念清淨則神通光明，令凡實證。念垢染則三界六道，捨生趣入。如前所示止觀二法，澄鍊五陰，則於內分獲六根功德，則於外分超五濁惡世。以定力精嚴，則離五十種魔事。義理粲然，學者當深觀之。

補曰：前雖標陰皆屬想，而未敘想之根元，界之淺深。故慶喜再陳請問，世尊具答之也。至第五湛不搖處，則曰：此湛非真，如急流水。望如恬靜，流急不見。若非想元，寧受妄習。非汝六根互用開合，此之妄想無時得滅，方名顛倒微細精想。學者至此，宜頓悟此想為陰元之本，日加觀照之力而併滅之，譬如去草除根。倘悟此不加觀照之力，及所併滅，與未悟同，復何益哉。故曰：理則頓悟，乘悟併銷。即前六解一忘之義也。生既因識而有，滅則從色而除。唯在觀照之深，自色陰之破，餘則迎刃而解。故曰：事非頓除，因次第盡。即前是結本以次第綰生，今日當須次第而解之義也。故下文曰：我已示汝劫波巾結，何所不明。再此詢問，其理顯然。問曰：前敘消磨六門，合開成就，與此互用開合何以異。曰：前則敘識陰盡處，互用之功始著。此則敘想元，藉互用之力滅之。此之想元，葢非互用功力不能滅也。言五受陰者，乃是眾生所受報法，故通名受湛。入合湛義，見第三卷末。

阿難，若復有人徧滿十方所有虗空盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛，承事供養心無虗度。於意云何？是人以此施佛因緣得福多不？阿難答言：虗空無盡，珍寶無邊。昔有眾生施佛七錢，捨身猶獲轉輪王位，況復現前虗空既窮，佛土充徧皆施珍寶，窮劫思議尚不能及，是福云何更有邊際？

佛告阿難：諸佛如來語無虗妄，若復有人身具四重、十波羅夷，瞬息即經此方、他方、阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間靡不經歷，能以一念將此法門於末劫中開示未學，是人罪障應念消滅，變其所受地獄苦囚成安樂國，得福超越前之施人百倍、千倍、千萬億倍，如是乃至算數譬喻所不能及。阿難！若有眾生能誦此經、能持此呪，如我廣說窮劫不盡，依我教言如教行道，直成菩提無復魔業。

佛說此經已，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，及諸他方菩薩、二乘、聖仙童子，并初發心大力鬼神，皆大歡喜，作禮而去。

論曰：凡經至其終則曰獲福殊勝者，世尊悲心攝異種性故，以有一類貪著福德菩薩聞空義起邪執防退墮故。金剛般若曰：須菩提！菩薩無住相布施福德亦復如是不可思議。無著曰：為令一類貪著福德菩薩深妙廣大之法堪任故。若不言無住相布施有大福德，則成斷滅。非唯不能廣攝下根，亦於無住法失自宗故。

統論

眾生之所以流轉三界，升沈六道，以欲為之基，婬為之括也。情之所附，想之所依，夢死醉生，胡能超脫？世尊以大慈航，濟是苦海，為欲頒宣妙法，普覺眾生。慶喜逆知時之將至，乃身匿婬舍，為之發顯，所謂法不孤起也。愚嘗精研是經，自文殊提攝慶喜歸如來所，頂禮悲泣，勤拳咨請十方如來得成菩提、妙奢摩陀、三摩、禪那最初方便。世尊不答，但以當初發心，見何勝相，頓捨恩愛。又以一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心。其次又以為不識知心目所在，及於內外七處縱奪。問之何歟？竊原如來之意，將提攝慶喜至如來自到境界，及令末世眾生如慶喜自見自悟，此則直指之道，非觀照可及。於此不能針芥相投，神領意解，則如來不得已，示以入三摩提之路，破五陰魔之惑，是為最後垂範。嗟夫！如來悲憫之心，可謂至矣。然經旨微妙，未易發明。自神龍繙繹，房相筆受，繇唐迄今，無慮數百年，箋釋之學，不為不眾，類皆舉此略彼，互有得失。

國朝寂音尊者於此經中得大受用，遂著尊頂法論，詆闢異說，疏通奧義，惜其未傳而入圓寂。圜悟禪師偶見之，歎曰：此真人天眼目也。即施長財百緍，勸發旴江幕彭公思禹刊于南昌。建炎之後，其板不存。紹興初，其徒智俱化緣重鋟，行於高安，今復湮沒。世無此論，其功唐捐，三山紹衼首座獨珍藏之。愚扣請至再，始啟十襲。觀其文約而辨，義宏以顯，迷冥暗室，破以華炬，拘攣疑網，決以寶刀，手之拳拳，不能釋去。以其統說貫為聯編也，為之釐析於正文之下，是為合論；以其理有未到也，為之補；以其文有不安也，為之削；以其字有舛也，有訛也，為之正。淳熙乙巳，僅成綿蕝，未遑流通。紹興壬子，以進普燈錄振錫都下，舘於郊臺祇園菴。越明年冬，徙居吳興永壽蘭若，泉石蕭然，飽食酣寢之餘，抖擻蠧𧙍，卒成厥志。凡小字非正即補，俾觀者有攷焉。始寂音著是論，靈源以書抵之，謂窒後人自悟之門，故寂音後敘謂：有人於此，稱祖師棒喝則謂之禪，置棒喝而經論則謂之教，於實際中有此取捨乎？未達者以為矛盾。寶覺嘗與老南和尚分座於黃蘗，啟迪方來，尋從泐潭月禪師授此經要。及謝事黃龍，居晦堂，日讀此經不輟，每掩卷拊几，告參徒曰：此禪髓也。有以知前代宗師互相激揚，不得不爾，未易以差殊觀也。寂音諱德洪，覺範其字，筠陽人。得法於真淨無盡居士，張公商英與之莫逆。其行實見續僧寶傳。寂音尊者其自號，甘露滅又其別號也。無盡罷相，為逐客，寂音亦羈縻罪地，是時乃成此論。昔文王拘羑里，重易六爻，若無羑里也。孔子在陳，弦歌不衰，若無陳也。後秦肇法師亦於圜扉中終寶藏論。大慧焚牒竄梅陽，著正法眼藏。聖賢之處患難，無入而不自得，寂音則亦然。少年儁異，自儒生祝髮，文字膾炙人口，世遂以為詩僧。大慧處眾時，嘗尊以師禮。住雙徑日，圖其像而讚之。迨還自貶所，至同安，首修其塔。近有作公論者，肆筆詆訶，多見其不知量也。雖然，寂音謂瑠璃王嗣位誅釋族一事，豈此會方與？其父有指河之喻，而慶喜已敘其子事。由是而知自問名後，乃他時所說，特結集者裒續為一經爾。如來說此經與涅槃始末十有八載，皆不可以一時論。而無盡又修此經為清淨海眼，刪去指河及他事節，則大謬矣。嗚呼！謂楞嚴可刪，則三藏十二部孰非可刪之文？清涼國師造華嚴疏，欲證譯師訛舛，而不得梵本，但書之經尾。如云：佛不思議法品上卷之第三板第十行，一切諸佛，舊脫諸字。又云：大瑠璃寶，恐是吠瑠璃寶。圭峯從圓覺悟入，作疏鈔，欲改皆證圓覺為皆具圓覺。真淨極口痛罵，謂若一切眾生皆具圓覺而不證者，更無一人發真歸元，凡夫不必求解脫矣。孔子以斯文為己任，因魯史作春秋，雖寓筆削斧袞之旨於二百四十二年之間，如書夏五，書郭公，則亦因其舊文，信以傳信，疑以傳疑。況西方大聖人之書，又非世書之比。孰謂無盡在儒門為鉅公，在覺苑為大居士，乃於此經擅為芟改，何弗思之甚也，豈惟是哉。圓覺曰，此虗妄心，若無六塵，則不能有。宗門單提，姑以六字為句可也。天竺訥以為定句，則不可也。根與塵合，方有妄心，如來之意以此。今則先有妄心，倒置本旨，豈期然乎。雖佛以一音演說法，眾生隨類各得解，以意為解可也，以句為定不可也。靈巖安禪師讀此經，至知見立知(句)即無明本(句)，知見無見(句)斯即涅槃(句)，安破讀為知見立(句)知即無明(句)，本知見無(句)見斯即涅槃(句)，洞然開悟，後人顧可因以是為定句耶。梁昭明太子析金剛般若經為三十二分，而世師尚疵之，謂為破碎法身。況訥為義學之師，乃妄定句讀如此，抑其大謬矣。清淨海眼經，會稽僧慧印已版行，是滋後人之惑。故愚於此，不得不正救其失。圓覺略疏

有曰：不以其所長病人，故無排斥之說；不以其未至葢人，故無胷臆之論。今愚則不然，是其所是，非其所非，何嫌於排斥之說？因其舊義，附以己見，何嫌於胷臆之論？故舉其得失之槩，略見于卷中，益使寂音之議粹然一出，無纖瑕微類之可指，顧不韙歟？倘有未然，尚俟來哲。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合論卷第十

No. 272-C

敘曰：世尊於法華之後說此經，備足諸經奧義，畢殫一乘要旨。初，龍勝閱於龍宮，默誦而出，五天世主祕重不傳。天台智者釋法華經，不解六根功德之義，停筆思之。有梵僧謂曰：唯首楞嚴經著明此義，得以證成，不必釋也。智者於是日夕西向再拜，願早傳至此土，竟不見而沒。唐神龍中，彌伽釋迦持梵本至廣州，州牧房融對譯。俄罽賓國王遣使追取之，幾不得傳。傳譯畢矣，融進御，會中宗登極，未暇宣布。僧神秀飯于禁中，得之，持歸荊州玉泉寺。自經至今五百餘年，傳著箋釋者無慮十餘家，然判立宗趣多異同，而文不達，義因黯昧。余甞深觀之，得世尊意，於諸家傳著之外，將造論排斥異說，端正經旨。世緣羈縻，未遑惜筆。政和元年十月，以宏法嬰難，自京師竄于朱崖。明年二月，至海南，舘於瓊山開元寺。寺空如逃，亡家壞龕，唯有此經。余曰：天欲成余論經之志乎？自非以罪戾投棄荒服，渠能整心緒研，深談而思之耶？屬草未就，蒙　恩北還，依止故由精舍，又二年而克成。二三子進曰：經論各有師承，奈何以禪宗經論乎？余曰：馬鳴、龍勝，西天祖師也，而造論釋經，浩如山海，流傳此土者尚數百萬言。達磨、曹溪，此方祖師也，而說法則曰：唯楞伽經可以印心。傳心則釋金剛般若之義。禪，佛祖之心；經，佛祖之語。佛祖心口豈甞相戾？有人於此稱祖師，用施棒喝則謂之禪，置棒喝而經論則謂之教，於實際中受此取舍乎？賢沙曰：宗門教乘，由汝舌本自迴轉耳，豈有實相？韶國師舉：今人看古教偈，謂眾曰：諸人喚甚麼作教？莫道見說教之一宇滯在教內，道我宗門不恁麼，莫錯好！教不迷人，人迷於教。只如五千四十八卷，若識得不剩一字，不欠一字。若剩一字，佛法有增；若欠一字，佛法有減。佛法且無增減底道理。又曰：祖師是佛弟子，若窮得佛語，祖師語自然現前。此殆天下之名言也。嗟乎！經之來其艱難如此，而傳著之家又從而汩之，學者既付受不妙，乃疑以為教乘，其自障有如此，可為歎惜！我釋此論，有能於中發明自心，契會佛意者，願世世以法為親，同本願力，共濟眾生，化令成佛。

八年五月一日謹敘

No. 272-D 重開尊頂法論跋語

華嚴經以諸善根迴向為善學智地大方便海，而大要皆願以妙辯才為諸眾生隨機廣演，悉令解了。葢如來以平等慈印現世出世法無上義諦，非有超詣辯才以袪邪解、釋妄執，使知境智歷然，則隨順無明，長眠生死，徒自障隔耳。是故菩薩於善慧地作大法師，演說諸法，必以無量善巧之智起四無礙大辯，而四者所示皆種種智轉一切法輪。由是知辯才出於智地，利益眾生無暫捨離者，以其通悟如阿耨池流周浹無礙，於我法中無戲論故。寂音尊者寶覺圓明禪師，從墮地初有冲天志，繼得法於文關西，英風四靡，智海湛然，出慧光三昧為翰墨自在遊戲，故其見於文者皆道之餘也。然以之藻飾教乘，發明要奧，璀璨飛動，如以阿僧祇寶間錯諸地妙莊嚴具，凡見聞者聳然增勝，隨其根器各有所得，豈非有所謂大辯才者乎？而滯於跡者不究所歸，往往惜其牽於儒習，前第知其吐詞奮筆波瀾一世而已。嗟夫，盤之走珠，珠之走盤，了無不可，而妄議其橫科曲直，是豈真知寂音者哉？不幾墮於戲論歟？甞觀此經注論，專以了知自心入道之門、成佛要決，以定宗趣之立，性相洞該，頓漸悉證，詞約而達，理盡而明，非徒騁於虗文也。精研窮探，造前輩所未到，要其本際內融，而力以弘法為己任。故見道之審，率自肺肝中流出，為往而不通也。建炎間，寂音既逝，伯氏思禹幕盱江，喜其徒之請佛果禪師，亦以百千為助，即鏤板于南昌。未幾，火于冠兵關，二十年幾廢而僅存。高弟智俱，慨然奮勵，奔走高安，再募刊行。清江椽涂元秩見之，揮金以為之倡，而和者翕然，不數月而辦。寂音之道，厄而愈通，蔽而愈明，而俱之願力成就，所以緝嗣事，振家風，亦可謂無遺恨矣。昔竺道生解悟諸經未傳之旨，而講輩憎嫉，誣以為邪說。生盟於眾曰：如我所說，不合經義，罪當如律。苟契佛心，願終據師子座。於是竪石當聽，徒以取決焉，而叢石首肯之。已而升座，詞音暢潤，墮塵而化。嗚呼，生之具足智證，可謂見道之審，自信而無所防者矣。寂音甞論至此，以謂生所見者鈍全，而義學相與擠去之，小智自私，無足怪者。余以是知生與寂音啐啄之機，默契於千載之下，造車合轍，固自有道耶。余於寂音，同宗兄弟也。以舊本訛缺，為手抄作小楷，以便學者閱習。既終其經，又摭其實，以識卷末云。

紹興丁卯元日，雙溪彭以明謹書。

音切

殫

(音丹。)

熠

(羊入切。)

矯

(居夭切。)

詰

(音乞。)

㜸

(魚列切。)

[(暇-日)/卵]

(音段。)

霰

(音線。)

辟

(必益切。)

熊

(音雄。)

媛

(音院。)

枳

(音止。)

疏

(音踈。)

綏

(音須。)

褫

(丑豸切。)

酢

(與醋同。)

串

(音慣)

盱

(況于切。)

蕝

(子悅切。)

窒

(音只。)

泐

(音肋。)

羑

(音酉。)

舛

(音喘。)

芟

(音衫。)

類

(盧對切)

韙

(音偉。)

罽

(音繼。)

浹

(子恊切。)

椽

(音院。)

涂

(切徒。)

塵

(音主。)

擠

(音賷。)

楞嚴經會解十卷。

元　惟則會解

全文載在楞嚴經圓通疏中，因今省之。