X0822_《成唯識論證義(第1卷-第3卷)》｜X0822_《成唯識論證義(第1卷-第3卷)》（續3）
云何證得二種轉依(至)今得生長故名為地。
二、廣辯地中修斷證義，分四：一、十聖地，二、十勝行，三、十重障，四、十真如。今初。云何證得二種轉依？問也。謂十地中下，是答詞，總標四科，是二轉依能證得義。言十地者，一、極喜地，此有三義：一、得位，即初獲聖性；二、證理，即具證二空；三、成行，即能益自他。由此三故，名極歡喜。《攝論》第七云：「由此最初得能成辦自他義利勝功德故。」此唯依第三成行義說。《十住毗婆沙》云：「始得法味，生大歡喜故。」此唯約證理義說。《瑜加》七十八引《深密經》云：「成就大義，得未曾有出世間心，生大歡喜故。」此約二義，大義即是二利行成，出世間心是得聖位。二、離垢地，《華嚴論》云：「如是已證正位，依出世間道，因清淨戒說。第二、菩薩離垢地，尸羅即戒也。具淨尸羅亦有二意：一云：具足別解脫(持一戒得一解脫名)及定共、道共故。雖第三地始發定增，能離過時，此地已滿，故有定共。二云：或唯別解脫，亦能全離加行根本後起罪故。」《深密經》云：「遠離一切微細犯戒垢故。」清凉云：「謂性戒成就，非如初地思擇護戒。」《十住毗婆沙》雖云行十善道離諸垢故，亦不異戒，《瑜伽》亦名增上戒住。故《華嚴》二地品中，斷邪行障，證最勝真如，皆約戒明。三、發光地，清凉云：「所以來者，前戒此定，義次第故。謂由得勝定，發修慧光；由得總持教法，發聞思光。彼無邊慧即是三慧。詳諸經論，總有三義立發光名：一、以初住地十種淨心為能發，勝定聞持為所發光，以安住地竟方始聞法修得定故。故《瑜伽》四十八云：『由聞行正法光明、等持光明之所顯示，故名發光地。由內心淨能發光明，是故說名增上心住。』既言由內心淨能發，明知以十淨心為能發也。二、以聞持為能發，勝定為所發，以聞法竟靜處修行方發定故。《瑜伽》亦說等持為光明故。此約地中釋之。三、以勝定總持並為能發，彼四地證光明相以為所發。」故《華嚴論》云：「彼無生慧此名光明，依此光明故名明地。」此約地滿心釋本分。論云：「隨聞思修照法顯現。謂就此慧中，四地證法為所照，三慧光明為能照，三慧是彼證智光明之相。除諸經論，言雖少異，並不出此。」此中所明即當清凉第三義也。四、焰慧地。清凉云：「《解深密》明四種清淨能攝諸地，前三即意樂、戒、定、增上三清淨訖，此下第四訖於佛地明慧增上，故次來也。又慧有多種，四地正明覺分相應增上慧住，故次來也。又前地雖得世定總持，而未能得菩提分法，捨於定愛及與法愛，今修證彼行，故次來也。」《攝論》第七云：「由諸菩提分法焚燒一切障故。」世親釋云：「由此地中安住最勝菩提分法，由住此故能燒一切根本煩惱及隨煩惱，皆為灰燼。然以菩提分而為慧者，非皆是慧，慧之𦦨故從喻為名。」《莊嚴論》云：「以菩提分慧為焰自性，以惑智二障為薪自性，此地菩薩能起焰慧燒二障薪，名𦦨慧地。」《瑜伽》七十八引《深密經》，大同此說。五、極難勝地。所以來者，有四：一者、四、五、六地寄出世間。前寄初果，此寄羅漢，義次第故。(以七地未離分段，故四、五、六、七寄同聲聞。)二者、前明覺分相應慧，今辯諸諦相應慧故。三者、前得出世，未能順世；今能五明攝化，故次明之。四者、前得三十七菩提分，今辯方便所攝菩提。故《攝大乘》云：「由真諦智與世間智更互相違，合此難合，令相應故。」世親釋云：「由此地中智，真諦智是無分別智，世間工巧等智是有分別智。此二相違，應修令合，能合難合，令相應故，名極難勝。」此通初、中、後。然《解深密》言於菩提分法方便修習，㝡極艱難，名極難勝者，此從初說。《瑜伽》言於聖諦決定妙智極難可勝，此約地中。《莊嚴》等經論多舉難勝之法。而《十住論》云：「功德力成，一切諸魔不能壞故。」則又對人顯勝。是諸經論雖若不同，而其意皆辨真俗無礙，不可不知也。六、現前地。所以來者，已說諸諦相應慧，次說緣起流轉止息相應慧。寄緣覺地，故次來也。又四地出世，未能隨世；五地能隨，而不能破染淨之見。此地觀察無染淨法界，破彼見故。故《瑜伽》云：「前地雖能於生死涅槃棄捨一向背趣作意，而未能於生死流轉如實觀察。又由於彼多生猒故，未能多住無相作意。為令此分得圓滿故，精勤修習，令得圓滿，故次來也。」名現前者，《莊嚴論》云：「不住生死涅槃，觀慧現前故。」此約初住地，以前五地雙觀故今得現前。《十住論》云：「降魔事已，菩薩道法皆現在前。」亦約初說。《瑜伽》引《深密經》云：「現前觀察諸行流轉。」又於無相多修作意方得現前者，多修無相，此約地初觀十平等故；觀察流轉，此約地中已入地竟方觀緣起。故《攝論》云：「由緣起智能令般若波羅密多現在前故。」無性釋云：「謂此地中住緣起智，由此智力令無分別智而得現前，悟一切法無染無淨。」此中大意大同《攝論》，故不別釋云。七、遠行地。所以來者，已說緣起相應慧住寄於緣覺，次說有加行、有功用無相住寄菩薩地，故次來也。《瑜伽》云：「前地雖能多住無相作意，而未能令無相作意無間無缺多修習住，為令滿故次有此來。又前功用未滿，今令滿故。」言遠行者，通有四義，此云至無相住功用後邊，出過世間二乘道故。此有三義：一、善修無相到無相邊，故名遠行；二、功用至極，故名遠行；三、望前超過，故名遠行。及釋善修，並如前說。《解深密》云：「能遠證入無缺無間無相作意，與清淨地共相隣接，故名遠行。」此有二義：初義即三中無相，揀異前地云無間缺；後義由隣後地，即能遠去。故《攝大乘》云至功用行㝡後邊者，但是一義。世親釋云：「雖一切相不能動搖，而於無相猶名有行者，此解功用之言，謂起功用住無相故。」《金光明經》同《深密》初義，《莊嚴論》中同《深密》後義。雖有四義，然通有二意立遠行名：一從前遠來至功用邊，二此功用行邊能遠去後位故。《十住論》云：「去三界遠近法王位，故名遠地。」《仁王》名玄達地者，亦通二義。八、不動地。所以來者，《瑜伽》云：「雖於無相作意無間無缺多修習住，而未能於無相住中捨離功用，又未能得於相自在修習得滿，故次來也。又約寄位，初之三地寄同世間，次有四地寄三乘法，第八已去寄顯一乘。」《莊嚴論》釋第七云：「近一乘故。」梁論亦說：「八地已上以為一乘。」是知從前差別進入一乘，故次來也。言不動者，總有三義，謂任運故功用不能動，相續故相不能動，總由上二煩惱不動。《華嚴論》云：「報行純熟無相無間，故名不動。報行純熟即是功用不動，前地所修今此位成，名為報熟。空有常行名為無間，不為有間空故，常在無相觀故。」《金光明》云：「無相正思惟修得自在，諸煩惱行不能令動。」但有二義，由相於前已不動故，行即功用。《攝論》云：「由一切相有功用行不能動故。」此則略無煩惱。無性釋云：「言不動者，謂一切相及一切行不能動彼心故。第七地中雖一切相所不能動，相不現得故，然不自在任運而轉，有加行故。第八地中任運而轉，不作加行故。是名七八地差別。」《解深密》云：「由於無相得無功用，於諸法中不為現前煩惱所動。」此但約煩惱不動。上二經論雖異，並不出前三，而此中㝡具。九、善慧地。所以來者，《瑜伽》意云：「前雖於無相住中捨離功用，亦能於相自在，而未能於異名眾相訓詞差別一切品類宣說法中得大自在。為令此分得圓滿故，次有此來。」言善慧者，《攝大乘》云：「由得最勝無礙智故。」無性釋云：「謂得㝡勝四無礙解，無礙解智於諸智中最為殊勝。智即是慧，故名善慧。」《莊嚴論》云：「於九地中，四無礙慧最為殊勝。云何勝耶？於一剎那，三千世界所有人天異類、異音、異義問，此菩薩能以一音普答眾問，徧斷眾疑故。」四無礙者：一、法無礙，二、義無礙，三、辭無礙，四、樂說無礙。釋見第九章中。十、法雲地。所以來者，《瑜伽》意云：「雖於一切品類宣說法中得大自在，而未能得圓滿法身現前證受。今精勤修習，已得圓滿，故有此來。」《華嚴論》云：「於九地中已作淨佛國土及化眾生，第十地中修行令智覺滿，此是勝故。以八、九二地同無功用故，對之顯勝，有此地來。」又一乘中最居極故。雲者，是喻略有三義：一、含水義，二、覆空義，三、注雨義。約法就喻，則有多義。雲有四義：一、喻智慧，二、喻法身，三、喻應身，四、喻多聞熏因。空亦四義：一、喻真如，二、喻麤重，三、喻法身，四、喻梨耶。《攝大乘論》云：「由得總緣一切法智，含藏一切陀羅尼門、三摩地門，此喻含水義。總緣一切法契經等智，不離真如，如雲合空，總持三昧即是水也。」又云：「譬如大雲能覆如空廣大障故。」此喻覆空義。即以前智能覆惑、智二障。又云：「又於法身能圓滿故。」此有二義：一、喻霔雨義，即上之智出生功德，充滿所依法身故；二、喻徧滿，即前之智自滿法身耳。故《金光明》云：「法身如虗空，智慧如大雲。」此中三義全同《攝論》。而《瑜伽》云：「麤重之身廣如虗空，法身圓滿譬如大雲，皆能徧覆。」此同《攝論》第二義。而無性釋以智覆空，此以法身者，智滿則法身圓滿。故《莊嚴論》第十三云：「於第十地中，由三昧門及陀羅尼門，攝一切聞熏習因，徧滿阿梨耶識中，譬如浮雲徧滿虗空。能以此聞熏習雲，於一一剎那、於一一相、於一一好、於一一毛孔，雨無量無邊法雨，充足一切所化眾生。由能如雲雨法雨故，故名法雲。此從法身未及佛故，立賴耶名。」《瑜伽》又意云：「言大雲者，未現等覺。若現等覺，能雨大雨，作利益故。」是則密雲不雨，含德而已。然諸釋雖眾，不出三義，謂以智慧含德，徧斷諸障，徧證法身故。所覆麤重即所離障，即於諸法中未得自在障也。如是十地下，總明十地體性及釋地名。《華嚴論》云：「是地所攝有二種：一、因分，二、果分。有為功德即因分，無為功德即果分也。體性有十：一、總含體。二、剋實體(謂智與證)。三、離言體。今此云總攝有為、無為功德以為自性，即總含體也。」釋名者，《本業》云：「地名為持，持百萬阿僧祇功德，亦名生成一切因果，故名為地。」此云與所修行為勝依持，令得生長者，但語其因，闕生果義。
十勝行者即是十種(至)而皆攝在十到彼岸。
二、十勝行，分二：一、總標；二、別釋。十勝行者，即是十種波羅蜜多，此總標也。施有三種下，二、別釋，分十一：一、十波羅蜜名；二、十性；三、十相；四、十次第；五、十修；六、十攝；七、十果；八、三學；九、十位；十、別名；十一、總結。初、十波羅蜜者：一、布施勝行，即歡喜行，輟己慧人，名之為施。無性云：「言財施者，謂無染心，施資生具。無畏施者，謂心無損害，救拔驚怖。言法施者，謂無染心，如實宣說契經等法。」又云：「財施者，為欲資益他身。無畏施者，為欲資益他心。法施者，為欲資益善根。」《攝論》云：「財施利益他身，法施利益他心，無畏施利他身心。」二、持戒勝行，防非止惡，名為戒。律儀戒，《解深密經》名轉捨不善戒。律者法律，儀者儀式，於不善法而能遠離及防護故。故《攝論》名為依持戒。攝善法戒，《深蜜經》轉生善戒。饒益有情戒，經論俱符。三、忍辱勝行，堪受諸法，未能忘懷，名之為忍，即無違逆行。無性《論》云：「耐冤忍者，是諸有情成熟轉因，謂能忍他人所作怨害，勤修饒益有情事時，由此忍力，化生雖苦，而不退轉。安受苦忍者，是成佛因，寒暑飢渴，皆能忍受，無退轉故。言諦察法忍者，是前二忍所依止處，堪忍甚深廣大法故，以能除人法二執故。由見諦理，三忍皆成。」四、精進勝行，練心於法，名之為精。精心務逹，目之為進，即無屈撓行。一被甲精進，即大誓願。二攝善精進，經名轉生善法，加行精進，即方便進趣。三利樂精進，經名饒益有情，加行精進，即勤化眾生。五、靜慮勝行，梵云禪那，此云靜慮，靜揀散心，慮揀無慧，止觀均故，即離癡亂行。一安住靜慮，經名無分別寂靜，極寂靜無罪故，對治煩惱眾苦，樂住靜慮，此云安住者，安住現法樂住故，無性云：「離見慢等，得清淨故。」二引發靜慮，經名引發功德靜慮，此言引發者，引神通故。三辦事靜慮，經名引發饒益有情靜慮，此言辦事者，辦利有情事(故。六、)般若勝行，即善現行，梵言般若，此翻為慧，推求諦理，名之慧也。一生空無分別慧，經名緣世俗諦慧，能斷我執。二法空無分別慧，經名緣勝義諦慧，能斷法執。三俱空無分別慧，經名緣饒益有情慧，雙斷二執。七、方便勝行，方謂方法，便謂便宜，即無着行，體即方便，生死涅槃，俱無住故，方便善巧者，不捨生死，而入涅槃故，若以前六波羅蜜多所集善根，為欲饒益諸有情故，不捨有情，當知即是不捨生死，此舉總中不捨生死，即是拔濟方便，若以此善根，回向求證正等菩提，當知即是希求涅槃，此舉總中求涅槃，即是回向方便。八、願度勝行，即難得行，希求要誓，名之為願，願即是體。願有二種，一上求，二下化。九、力度勝行，即善法行，不可屈伏，隨思隨修，任運成就，名之為力。《攝論》云：「由思擇力，能伏一切正行等所對治障，令不起故。由修習力，能令一切善行決定故。」釋云：思擇力者，謂正思諸法過失及功德。若得增勝，自他二惑所不能動，體性堅強，故名為力。修習力者，心緣此法作觀行時，令心與法和合成一，猶如水乳，猶如熏衣。由此二力，善說法故。思擇力是資糧所攝，修習力是離欲地攝。十、智力勝行，即真實行。決斷名智，謂如實覺了。無性云：「由施等六成此智，復由此智成立六種，名受法樂。由此妙智，能正了知此施戒等，饒益有情。」天親亦云：「由般若波羅蜜多無分別智故，成立後得智。復由此智，成立前六波羅蜜多。由此為與同法者受用法樂，成熟有情。」大意亦同也。《瑜伽》四十九云：「於一切法，如實安立清淨妙智，名智波羅蜜多。當知能取勝義名慧，能取安立名智。」又三十九云：「謂無量智，當知方便波羅蜜多。希求後後殊勝性名願，一切魔怨不能壞名力，如實覺了所知境名智解深蜜。」又云：「世尊！何因緣故，名波羅蜜多？善男子！五因緣故：一者無染着故，二者無顧戀故，三者無罪過故，四者無分別故，五者正迴向故。無染着者，謂不染着波羅蜜多諸相違事。無顧戀者，謂於一切波羅蜜多諸果異熟及報恩中心無繫縛。無罪過者，謂於如是波羅蜜多無間雜染法離非方便行。無分別者，謂於如是波羅蜜多不如言辭執着自相。正迴向者，謂以如是所作所集波羅蜜多迴向無上大菩提果。」《顯揚》云：「一、施波羅蜜多，謂依菩提心悲為導首，十種法行助善修治，七種通達為堅固根，或因資財，或因正法，或因無畏，五種功德大我所攝性：一、無着故捨，二、不觀故捨，三、無失故捨，四、無分別故捨，五、迴向故捨。由此行故，而諸菩薩以資生此攝諸有情，及由親近多修習故，令彼資糧圓滿，當成無上正徧知果。如施波羅蜜多，如是戒乃至慧應知(謂諸波羅蜜多前後因果並同，此後唯揀差別相)。」此中差別者，第二、戒波羅蜜多，謂或因息離不善，或因攝受善法，或因利益有情，律儀戒所攝身語意業性。由此行故，諸菩薩以不恚不惱攝諸有情。第三、忍波羅蜜多，謂或因忍受他不饒益不恚性，或因安受諸苦不亂性，或因審察諸法正慧性。由此行故，諸菩薩以忍受一切不饒益事及損害事攝諸有情。第四、勤波羅蜜多，謂或因被發心鎧，或因方便加行，或因利益有情，相續純熟心勇猛性，為欲引生一切善根。由此行故，而諸菩薩雖未伏惑而能一向專修諸善。第五靜慮波羅蜜多，謂或因對治煩惱、或因發起功德、或因利益有情心住一緣性，由此行故，而諸菩薩伏諸煩惱令住不現行法。第六慧波羅蜜多，謂或因對治煩惱、或因發起功德、或因利益有情簡擇諸法性，由此行故，而諸菩薩永斷一切煩惱障、所知障種子。第七善巧方便波羅蜜多，謂諸菩薩以此方便，或由隨順、或由違逆、或由不同意樂、或由作恩報恩、或由威逼、或由清淨，以三種利益攝諸有情，於種種善處令受、令調、令安住、令成立。第八願波羅蜜多，謂諸菩薩中隨有其一，為性懈怠煩惱多故，遂發正願而修諸善：令我未來獲得自性勇猛正勤煩惱微薄。由此因故，於餘生中如所發求咸果其願，於修善法得強盛力。第九力波羅蜜多，謂諸菩薩由於所修善得強盛力，依此力故，速疾發起靜慮波羅蜜多。第十智波羅蜜多，謂諸菩薩於菩薩藏靜慮波羅蜜多所攝法則智、所引世間慧，依此慧故，而諸菩薩速能發起出世無分別不住流轉寂滅道所攝慧波羅蜜多。如是十波羅蜜多，於一切地中皆具修習。若增上者，施波羅蜜多唯在初地，如其次第，乃至智波羅蜜多在第十地應知。謂初地修施行、二地修戒行、三地修忍行、四地修精進、五地修靜慮、六地修般若、七地修方便、八地修願、九地修力、十地修智，故曰如其次第也。二、十性者，施以無貪及彼所起身語意業而為體性，無貪即善十一中一法，要由無貪相應思於自身財方能慧捨。戒以受學菩薩戒時三業為性，《大論》律儀以七眾別解脫戒、在家出家戒為體，即唯二業，謂表、無表，不說語故。若攝善法戒者，謂諸菩薩受律儀後，一切所作為大菩提，由身語意積集諸善以為其體。今論通三聚及與受隨，故云三業。攝眾生戒居然通三，忍以無瞋、精進、審慧及彼所起三業為性，無瞋、精進即善十一中二，審慧即別竟五中慧。所以有此三者，《大論》云：「自無憤㪍不報他怨，亦不隨眠流注相續，是名菩薩耐怨害忍。」即以無瞋及三業為性。若安受苦忍，即精進三業為性。若諦察法忍，即審慧三業為性。故此三業通於三忍，餘三各配其一，故有三耳。精進以勤及所起三業為性，通三精進，即善十一中之一數也。靜慮以等持為性，等持即三摩地，雖是別境心所之一，今約定說不通散心，故不說三業。《對法論》云：「起三業自在用時，所有一切種常安住。即通三業，以約用故。慧波羅蜜以後五種皆以擇法為性，說是根本、後得智故，以根本智為第六體，後之四體皆後得故。」此依勝說。若《對法》及《瑜伽》四十三，同以出世間加行正智後得為體。下文亦云：「十度皆通漏無漏故。」此依實義。清凉大師云：「《唯識》依十度，唯即根本。《攝論》以加行、正體、後得為三，約六度說。《瓔珞》以照有、照無及照中道而為三者，唯約法空三觀之義。亦依十度，約兼正說。」有義，願波羅蜜以欲、勝解及信為性，三法正是願之性故。謂願者希求，希求即欲，要於前境正信印持，方希求故。其後得智，但是所依，依此起願耳。然上辯體，約尅實性體。若兼助伴，一一皆以一切俱行功德為性。三、十相者，要七最勝之所攝受，方可建立波羅蜜多。一、安住㝡勝，謂要是菩薩種性，方能安處在中而行之，其他不能，故曰要安住菩薩種性。若依五性，則揀餘四性，唯取菩薩種性。若法性宗，約習以成性，非約本有，本有平等故。故《攝論》中但有六種最勝，無初安住。或云菩提心攝，則知唯約習成。然無性引頌，亦似證有安住種性。頌云：「麟角喻無有，六波羅蜜多，唯我最勝尊，上品到彼岸。」此㝡勝尊，義似初一。然依此釋，亦是習成，非約本有。二、依止最勝，謂要依止大菩提心。此上求也。三、意樂最勝，謂要慈愍一切有情。此下化也。四、事業最勝，謂菩薩具修萬行，凡有利益，無不興崇，故要具行一切事業。五、巧便最勝，謂要無相智之所攝受，無相智即三輪空也。故〈離世間品〉云：「三輪清淨，施、施者、受者及以施物，正念觀察如虗空故。」六、迴向最勝，謂要迴向無上菩提。問：既言迴向菩提，何異依止？曰：彼有道心，未必一切迴向菩提，此乃一切皆迴向。又依止者，即行前心；今迴向者，乃行後願。七、清淨最勝者，約分說耳。通說清淨，為離二障，行於三度。清凉云：「即三時無悔，悔即煩惱，由不了故，即是所知。又即此悔心障於真智，亦所知也。」此七最勝，隨闕何種，即令施等不到彼岸。故此十度，應各四句分別。四句又有三種：一者、一一自望種類而為四句。施中四者：一、是施非度，不與七勝相應施故；二、是度非施，隨喜他施具七勝故；三、亦施亦度，具七勝故；四、非施非度，隨喜他施不與七勝共相應故。二者、不約種類次第修者，以明四句唯施一種，但有二句未成餘度，闕二句故，謂是度非施及非施非度。餘戒等五，得有四句，前有施度，得為是度非戒等故，謂：一、是戒非度，謂不與七勝共相應故；二、是度非戒，即前施度具七勝故；三、亦戒亦度，具七最勝而持戒故；四、非戒非度，謂前布施不具七故。忍度望戒，進度望忍，次第如戒。三、非次第修者，諸度各得具施四句，如施得望戒、忍等，度得有是度、非施等句故，可以思準。四、建立者，即無增減門。此但有十下，明十無增減，即建立十度之所以。對治十障者，即異生性等十無明也。下當具明。復次，前六下，明六無增減，即建立六度之所以。為除六種相違障故，即第一、對治六蔽門：一、慳恡蔽，二、犯戒蔽，三、瞋恚蔽，四、懈怠蔽，五、散亂蔽，六、惡慧蔽。亦有師言：離惡慧為五，成十度障。大乘法師不許此義。又為漸次修佛法故，即第三、漸修佛法門。諸佛法者，謂十力等。《攝論》云：「前之四度不散動因。」第五、一種不散動成熟，第六、依是如實覺知。又為漸次成熟諸有情故，即第三、漸熟有情門。《攝論》云：「由施能攝受，由戒能不害，由忍雖遭苦能受，由勤助彼所作，由定心未定者令定，由慧已定者令得解脫。」又施等三下，即第四、二道之因門。施感大財，謂多饒財寶；戒感大體，謂尊貴身；忍感眷屬，有情歸附；由富勝形及多眷屬趣中增上，名增上生。道亦即因。進伏煩惱者，謂修善方便；定熟有情者，依此發生智慧成佛法，佛法由慧故。有此三德名決定勝。諸菩薩道唯有此二，若闕一種道不成故。又前三種下，即第五利生斷惑門。故《瑜伽》七十八、《解深蜜》等說由二因緣是故六度不增不減，即其義也。施財攝彼戒，不惱害忍定，彼惱此三皆通有饒益故。後三言勤修加行者，《瑜伽》云：「由精進故雖未永斷煩惱、永害隨眠，而能勇猛修諸善品，彼諸煩惱不能傾動善品加行，故云雖未伏滅而能精勤修對治彼諸善加行。由靜慮故永伏煩惱，由般若故永斷隨眠，是故此云永伏永滅。」《對法》十一亦有此解。又由前三者，第六為無住涅槃因故，以前三是大悲饒益有情故，後三是大智斷滅諸惑故，故為無住涅槃因也，翻彼凡小之雙住也。又復三學攝於六度故不增減，《瑜伽》四十九說前四是戒，後二是二學故。由上七義故立六度。後唯四下，重顯十義。謂有問云：六度既爾，後四云何？此答意云：四屬六攝，義隨六異。於中分二：為助前六下先總明，方便善巧下次別顯。《大論》第七十八云：「由前三種所攝有情，以諸攝事方便善巧而攝受故。」意云：巧用施等以攝物也。願助精進者，《大論》云：「由正願故，能破羸劣意樂，煩惱微薄，起精進修。」力助靜慮者，《解深蜜》云：「若諸菩薩親近善士，聽聞正法，如理作意為因緣故，轉劣意樂，成勝意樂，亦得上果勝解，名力波羅蜜多。由此力故，於內心住，有所堪能，故說力度助於定也。」智助般若者，彼經云：「若諸菩薩已能聞法為緣，善修習故，能發靜慮，如是名智。由此智故，性能引發出世間慧，故說智為慧助。」是以後四助於前六，令前六度修習圓滿，前六不能助後四也。五、次第者，亦有四門：一、引發門，二、攝持門，三、麤細門，四、難易門。亦通結上。謂由前前下，即初引發門。謂由行施，引發持戒；由持戒故，引發忍等。《雜集論》云：「謂前前波羅蜜多能為後後所依止故。所以者何？菩薩摩訶薩由施波羅蜜多，串習捨施內外事故，不顧身命，棄大寶藏，受持禁戒。由護持故，他所毀罵，終不反報。由如是等，遂能堪忍。以能堪忍寒熱等苦，雖遭此緣，加行不息，發勤精進。精進方便，證究竟果，成滿靜慮。靜慮滿已，由靜定心如實知故，證得出世究竟大慧。」及由下，二、攝持門。布施本欲益他，持戒不惱於彼，彌令施淨等，故云及由後後持淨前前。《雜集論》云：「復次前前波羅蜜多，後後所持故。謂戒能持施，乃至慧能持靜慮。由具尸羅，施得清淨。何以故？由行布施，攝益有情；由具尸羅，不為惱害。是故菩薩於受施者，以離惱害，善能施與，清淨樂具故。由淨戒力，施得清淨。如是由忍力故，戒得清淨。何以故？由能忍受他不饒益，終不毀犯所學處故。由精進故，忍得清淨。何以故？由勇猛力故，久處生死，不以為難，能受眾生違逆等苦。由靜慮故，精進清淨。何以故？由喜樂俱，能勤修習一切善法，無休息故。由具慧故，靜慮清淨。何以故？若由無量門，數數觀諸法，能證內寂靜，增長三摩地。又伽他說：無有靜慮而不因慧。」又前前下，三麤細門。布施則麤，持戒則細。戒望於忍，戒則為麤，忍則為細等。故云前前麤，後後細。《襍集論》云：「復次由麤細故，波羅蜜多前後次第。所以者何？於諸行中，施行最麤，故先建立；於忍等行，戒復為麤，故次建立；乃至於慧，靜慮為麤。一切行中，慧為最細，故最後立。」前九並為前前，從戒至智並名後後，一一相望，故致重言。初一唯前，後一唯後，中間八度遞為前後。易難修習下，四難易門，亦結通上三也。上之四門並如《瑜伽》、《對法》所辯。六、修者，《襍集論》十二云：「云何修？略有五種，謂依止任持修、依止作意修、依止意樂修、依止方便修、依止自在修。依止任持修復有四種：一依止因修，謂由種姓力於波羅蜜多修習正行。二依止報修，謂由勝自體力於波羅蜜多修習正行。三依止願修，謂由本願力於波羅蜜多修習正行。四依止簡擇力修，謂由慧力於波羅蜜多修習正行。依止作意修亦有四種：一依止勝解作意修，謂於一切波羅蜜多相應經教起增上勝解。二依止愛味作意修，謂於已得波羅蜜多見勝功德起深愛味。三依止隨喜作意修，謂於一切世界一切有情所行施等深生隨喜。四依止喜樂作意修，謂於自他當來勝品波羅蜜多深生願樂。依止意樂修復有六種，謂由無厭意樂、廣大意樂、歡喜意樂、恩德意樂、無染意樂、善好意樂故修諸波羅蜜多。此中菩薩於施波羅蜜多無厭意樂者，謂諸菩薩於一有情一剎那項，假使殑伽沙等世界滿中七寶以用布施，又以殑伽沙等身命布施，如是布施經殑伽沙等大劫，如於一有情所，如是乃至於一切有情界如是施時，皆令彼於阿耨多羅三藐三菩提速得成熟。修行如是差別施時，菩薩意樂猶不厭足。如是意樂，是名菩薩於施波羅蜜多無厭意樂。又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時，展轉相續無一剎那有退有斷，乃至究竟坐菩提座。如是意樂，是名菩薩於施波羅蜜多廣大意樂。又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時，於施所攝諸有情所生大歡喜，是諸有情施所攝受，雖生歡喜猶不能及。如是意樂，是名菩薩於施波羅蜜多歡喜意樂。又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時，觀施所攝一切有情，於我己身有大恩德，不見己身於彼有恩，由資助我阿耨多羅三藐三菩提故。如是意樂，是名菩薩於施波羅蜜多恩德意樂。又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時，雖於無量諸有情所興大施福，而不希報恩當來異熟。如是意樂，是名菩薩於施波羅蜜多無染意樂。又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時，以所修行廣大施聚所得異熟，施諸有情不自為己，又以此福共諸有情迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是意樂，是名菩薩於施波羅蜜多善好意樂。又諸菩薩修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多無厭意樂者，謂諸菩薩假使經於殑伽沙等生，是一一生殑伽沙等大劫壽量，於此長時諸資生具常所匱乏，三千大千世界滿中熾火，恒在其中行住坐臥，唯能修習一剎那戒波羅蜜多或乃至慧波羅蜜多，如是展轉差別修習，所有戒聚乃至慧聚究竟滿足，現能證得阿耨多羅三藐三菩提。是諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時，於此戒聚乃至慧聚修習意樂，猶不滿足如是意樂，是名菩薩於所修習戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多無厭意樂。又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時，展轉相續無一剎那有退有斷，乃至究竟坐菩提座。如是意樂，是名菩薩於所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多廣大意樂。又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時，於此所攝諸有情所生大歡喜，是諸有情由此所攝雖生歡喜，猶不能及如是意樂，是名菩薩於所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多歡喜意樂。又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時，觀此所攝一切有情，於我己身有大恩德，不見己身於彼有恩，由資助我阿耨多羅三藐三菩提故。如是意樂，是名菩薩於所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多恩德意樂。又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時，雖於無量諸有情所，與大戒福乃至慧依，而不希報恩當來異熟。如是意樂，是名菩薩於所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多無染意樂。又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時，以所修行廣大戒聚乃至慧聚所得異熟，施諸有情不自為己，又以此福共諸有情迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是意樂，是名菩薩於所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多善好意樂。依止方便修復有三種，謂由無分別智觀察三輪皆清淨故。所以者何？由此方便，一切作意所修諸行速成滿故。依止自在修亦有三種，謂身自在故、行自在故、說自在故。身自在者，謂諸如來自性、受用二身。行自在者，謂諸如來變化身，由此能示現一切有情一切種同法行故。說自在者，謂能宣說六波羅蜜多一切種差別，無有滯礙故。差別云何？謂由十八種任持以顯六波羅蜜多差別。何等十八？謂：身任持、心任持、善法任持、善任持、菩提任持、悲任持、不捨有情任持、捨下劣心任持、無生法忍任持、善根方便任持、善根圓證任持、善根無盡任持、無厭倦任持、諸所思事成滿任持、御眾業任持、證入大地任持、引發佛性任持、建立佛事任持。施等六種，各三差別。如其次第，三、三所攝。當知財施能引持身，由飲食等諸資生具攝益受者所依身故；無畏施能任持心，安慰他心，離憂怖故。如是餘句，隨義應思。下劣心者，謂諸菩薩厭生死苦，同二乘心，由安受苦忍所任持故，方捨此心。善根無盡者，謂窮生死際，恒作一切有情利益安樂事，乃至於無餘涅槃界亦不棄捨，由饒益有情精進所任持故。御眾業者，謂依止內證故，教授、教誡所化有情，心未定者，令其得定；心已定者，令其解脫，由饒益有情靜慮所任持故。證入大地者，謂先信解甚深教法，資糧圓滿，速能證入初極喜地，由緣世俗慧所任持故。」所餘易了，故不重釋。七、相攝者，此十一一皆攝一切波羅蜜多，互相順故。此總明十互相攝也。《清凉疏》引《般若論》云：「檀義攝於六，資生無畏法等。」《智論》云：「有未莊嚴波羅蜜即不攝者，有已莊嚴波羅蜜即相攝者。」鈔云：「言資生無畏法等者，等取下半云：此中一、二、三名為修行住。謂施有三種：一、財，二、無畏，三、法施。財即資生，正是檀度，故云此中一也。無畏攝二，謂尸不惱彼，忍受彼惱，皆無畏相，故云二也。法施攝三，謂進、定及慧，決定勝道，漸熟佛法，是法施相，故云三也。」即十八住中修行住也。若依引發門，則前必攝後，後不攝前。若依攝持門，則後必攝前，前不攝後。若依純、雜而修習者，謂有純修一者，有襍修餘者，展轉相望，應作四句。純者，一一自望種類而為四句。襍者，不約種類，或次第修，或非次第修，並有四句，如前例也。《襍集論》第十二，以一、方便，二、差別，三、差別顯示，明更互決擇，與此相發明。此實有十下，明六、十互攝。若六度攝十，第六攝後四。若十度攝六，第六但攝第六少分，有所未盡，不攝後得加行智故。故兼後四，方攝第六，二智俱盡故。曰開為十者，第六唯攝無分別智，後四皆是後得智攝，緣世俗故。八、五果者，五果之中，離繫是無漏果，異熟是有漏果。故十波羅蜜中，有漏除離繫，無漏除異熟。而有處說具五果者，或取二漏互相資義，或合而言之故也。安慧云：「功德者，謂依五果無量無邊稱讚勝利，皆名功德。謂能永斷自所對治，是諸波羅蜜多離繫果；於現法中由此施等攝受自他，是士用果；於當來世後後增勝展轉生起，是等流果；大菩薩是增上果；感大財富往生善趣，無怨無壞多諸喜樂，有情中尊身無損害，廣大宗族隨其次第，是施等波羅蜜多異熟果。」此二合說者也。九、三學者，謂增上戒學、增上心學、增上慧學，名為三學。先戒有三：一、攝律儀戒。無性釋云：「謂於不善生放逸法防護受持，由防護諸惡不善身語等業，故曰律儀。」攝善法者，能令證得力、無畏等一切佛法。饒益戒者，謂能助有情如法所作，平等分布無罪作業成熟有情。有說：後二依初建立，由自防護能修供養佛等善根及益諸有情故。故世親云：住律儀者便能建立攝善法戒，由此修集一切佛法證大菩提，復能建立饒益戒，由此故能成熟有情。有說：前二為成後一果。《攝論》云：「若能住前二種淨戒，則能引攝利眾生戒故。」此三品戒即四無畏因。何以故？初是斷德，二是智德，三是恩德，四無所畏不共佛法等不出三德故。由此故說戒有三品。此與二乘有共不共甚深廣大者，《攝論》云：「共不共學處殊勝者，謂諸菩薩一切性罪不現行故與聲聞共，相似遮罪有現行故與彼不共。於此學處有聲聞犯菩薩不犯，有菩薩犯聲聞不犯，菩薩具有身語心戒，聲聞唯有身語二戒，是故菩薩心亦有犯，非諸聲聞。以要言之，一切饒益有情無罪身語意業，菩薩一切皆應現行、皆應修學。如是應知，說名為共不共殊勝。」(共不共中，一切性罪，謂殺生等，說名為共。相似遮罪，謂掘生地、斷生草等，說名不共。於此學處者，謂後學處。有聲聞犯、菩薩不犯者，如兩安居觀益有情輙行經宿。有菩薩犯、聲聞不犯者，謂觀有益而故不行。是故菩薩心亦有犯。非諸聲聞者，謂唯內起欲等尋思，菩薩成犯，非聲聞等。一切饒益有情無罪身語意業，菩薩一切皆應現行、皆應修學者，謂能饒益而無有罪，如是三業菩薩應修。或雖饒益而非無罪，如以女等非法之物授與他人，為遮此事故說無罪。)廣大殊勝者，復由四種廣大故：一由種種無量學處廣大故、二由攝受無量福德廣大故、三由攝受一切有情利益安樂意樂廣大故、四由建立無上正等菩提廣大故。(種種無量學處廣大者，謂諸菩薩所修學處，亦是種種、亦是無量，由此於彼一切有情作成熟事及攝受事故。攝受無量福德廣大者，謂諸菩薩攝受無量福德資糧，非聲聞故。攝受一切有情利益安樂意樂廣大者，謂於諸有情勸令脩善，若利益意樂，若即於此補特伽羅，願由彼善當得勝果，名安樂意樂。建立無上正等菩提廣大者，謂諸菩薩由此尸羅建立無上正等菩提，非聲聞故。)甚深殊勝者，謂諸菩薩由是品類方便善巧，行殺生等十種作業，而無有罪生無量福，速證無上正等菩提。又諸菩薩現行變化身語兩業，應知亦是甚深尸羅。由此因緣或作國王，示行種種惱有情事，安立有情毗柰耶中。又現種種諸本生事，示行逼惱諸餘有情，真實攝受諸餘有情，先令他心深生淨信後轉成熟，是名菩薩所學尸羅甚深殊勝。(甚深殊勝中，謂諸菩薩由是品類方便善巧者，此中顯示如是菩薩如是方便善巧功能。謂諸菩薩若如是知如是品類補特伽羅，於此不善無間等事將起加行，以他心智了知彼心無餘方便能轉彼業，如實了知彼由此業定退善趣定往惡趣。如是知已生如是心：我作此業當墮惡趣，我寧自往必當脫彼。於彼現在雖加少苦，令彼未來多受安樂。是故菩薩譬如良醫，以饒益心雖復殺之，而無少罪多生其福，由多福故疾證無上正等菩提。如是等戒最為甚深。又諸菩薩現起變化身語二業，當知亦是甚深尸羅。由此道理，或作國王現作種種惱有情事，安立有情毗柰耶中變化自體，名為變化。此中應說無厭足王化導善財童子等事。又現種種諸本生事者，如毗濕婆安呾羅等諸本生事。此中菩薩以其男女施婆羅門皆是變化，示行逼惱諸餘有情。真實攝受諸餘有情者，謂諸菩薩終不逼惱餘實有情，攝受其餘實有情故。如是亦名甚深殊勝。)定學有四，有三釋。英法師云：「初定除不善障，二除著禪障，三除煩惱障，四除所知障。」賢首云：「初能除流散襍染業障，二能除味定著靜障，三能除根本無明障，四能除淨成果智障。」與前說大同。清凉云：「謂以即事而真智治於地前，成初地令得賢守定，以此三昧能守世間出世間賢善法故。前三地為世，第四地為出世，以既了即事而真，能即散而定故。二以即體之用智對治四地，未能起用令得五地入俗，成集福王定。三以平等無相智對治五地，雖能隨俗未得平等，令得六七二地般若大光功用，成大乘光明定。四以平等無功用智對治七地功用，令入八地乃至佛果，得首楞嚴定所作究竟。以果既具四，因亦通修故。」此解為正。此四所緣對治堪能引發作業者，《攝論》云：「增上心殊勝。云何可見？略由六種差別應知。一、由所緣差別故，二、由種種差別故，三、由對治差別故，四、由堪能差別故，五、由引發差別故，六、由作業差別故(為顯增上心學殊勝，作此間答)。所緣差別者，謂大乘法為所緣故(謂大乘法為所緣者，諸菩薩定緣於大乘，非聲聞定)。種種差別者，謂大乘光明、集福、定王、賢守、徤行等三摩地種種無量故(大乘光明、集福、定王等者，顯如是等諸三摩地種種差別，唯大乘有，聲聞乘等一種亦無)。對治差別者，謂一切法總相緣智以楔出楔道理，遣阿賴耶識中一切障麤重故(緣總法智對治一切障礙而住，如以細楔除去麤楔，住本識中諸襍染法熏習種子說名為麤，諸對治道能除彼故，是微細義)。堪能差別者，謂住靜慮樂，隨其所欲而受生故(由有堪能住靜慮樂，隨有饒益諸有情處，即往彼生不退靜慮，諸聲聞等無如是事)。引發差別者，謂能引發一切世界無礙神通故(由此靜慮引發神通，一切世界皆無障礙)。作業差別者，謂能振動、熾然、徧滿、顯示、轉變、往來、卷舒，一切色像皆入身中，所往同類或顯或隱，所作自在伏他神通，施辯念樂放大光明，引發如是大神通故(作業差別，謂發神通所作事業，此中能動一切世界故名振動，即彼熾然故名熾然。言徧滿者，應知即是光明普照。言顯示者，由此威力令無所能，餘有情類欻然能見無量世界，及見其餘佛菩薩等。言轉變者，應知轉變一切地等令成水等。言往來者，謂一殺那普能往還無量世界。言卷舒者，謂卷十方無量世界，入一極微極微不增，舒一極微包於十方無量世界世界不減。一切色像皆入身中者，謂身中現無量種種一切事業。所往同類者，謂如往詣三十三天，色像言音與彼同類，為化彼故往一切處亦復如是。顯謂顯現，隱謂隱藏。所作自在者，如變魔王作佛身等。伏他神通者，謂能映蔽一切神通。於請問者施以辨才，故名施辯。於聽聞者施念施樂，令得定故名施念樂。放大光明者，為欲召集遠住他方世界菩薩。引發如是大神通者，引前所說大神通故。如是一切聲聞所無，是故殊勝)。又能引發攝諸難行十難行故(十難行者：一、自誓難行，誓受無上菩提願故。二、不退難行，生死眾苦不能退故。三、不背難行，一切有情雖行邪行而不棄故。四、現前難行，怨有情所現作一切饒益事故。五、不染難行，生在世間不為世法所染污故。六、勝解難行，於大乘中雖未能了，然於一切廣大甚深生信解故。七、通達難行，具能通達補特伽羅法無我故。八、隨覺難行，於諸如來所說甚深祕密言詞能隨覺故。九不離不染難行，不捨生死而不染故。十加行難行，能修諸佛安住解脫一切障礙，窮生死際不作功用，常起一切有情一切義利行故)。又能引發脩到彼岸，成熟有情淨佛國土諸佛法故。應知亦是菩薩等持作業差別(前所未說作業差別，今於此中復顯菩薩等持作業，謂諸菩薩依三摩地能修一切波羅蜜多。又依此定能善成熟一切有情，發神通等種種方便，引諸有情入正法故。又由此力能善清淨一切佛土心得自在，隨欲能成金銀等寶諸佛土故。又由此力能正修集一切佛法，是三摩地作業差別)。」慧學有三者：一加行無分別慧，謂真如觀前勝方便智。二無分別根本慧，謂真如觀智。三無分別後得慧，謂觀世俗智能起種種事。梁《攝論》云：「三慧者，謂從無相大乘教得聞思修入分別相空，通名無分別加行般若。若入三無性故得無分別智，名無分別根本般若。若得根本無分別智後得入觀，如其所證或自思惟或為他說，名無分別後得般若。」由具此義，故說般若有其三品。此三若自性、若所依、若因緣、若所緣、若行相、若任持、若助伴、若異熟、若等流、若出離、若至究竟、若加行無分別後得勝利、若差別、若無分別後得譬喻、若無功用作事、若甚深，應知無分別智名增上慧殊勝(此中意說無分別智名增上慧。此復三種：一加行無分別智，謂尋思慧；二根本無分別智，謂正證慧；三後得無分別智，謂起用慧。此中希求慧是第一增上慧，內證慧是第二增上慧，攝持慧是第三增上慧。今且成立無分別智，由唯此智通因果故。其尋思智是此智因，其後得智是此智果，所以成此兼成餘二。今於此中最初自性、最後甚深，廣釋此智)。此中無分別智離五種相以為自性：一離無作意故、二離過有尋有伺地故、三離想受滅寂靜故、四離色自性故、五離於真義異計度故。離此五相，應知是名無分別智(且應先說無分別智所有自性，此中體相說名自性，謂諸菩薩無分別智離五種相以為自性。離五相者，若無作意是無分別智，睡醉悶等應成無分別智。若過有尋有伺地是無分別智，第二靜慮已上諸地應成無分別智。若如是者，世間應得無分別智。若想受滅等位中心心法不轉是無分別智，滅定等位無有心故智應不成。若如色自性是無分別智，如彼諸色頑鈍無思，此智應成頑鈍無思。復有餘義，若如色性，智不應成。若於真義異計度轉，無分別智應有分別，謂分別言此是真義。若智遠離如是五相，於真義轉、於真義中不異計度，此是真義。無分別智有如是智，緣真義時，譬如眼識不異計度，此是其義)。於此所說無分別智成立相中，復說多頌。自性頌曰：「諸菩薩自性，遠離五種相，是無分別智，不異計於真。」(義如上釋，自性自體義無差別，如說鐶釧金此自體。)所依頌曰：「諸菩薩所依，非心而是心，是無分別智，非思義種類。」(如是所說無分別智，為依於心、為依非心？若言依心，心言即是思量相故。依心而轉是無分別，不應道理。若依非心，則如眾色不成為智，亦不應理。為避如是二種過失，故說此頌。非思義種類者，謂無分別智所依非心，非思義故，亦非非心為所依止心種類故。以心為因，數習勢力引得此位，名心種類。此即顯示智所依心，出過一切思量分別。)因緣頌曰：「諸菩薩因緣，有言聞熏習，是無分別智，及如理作意。」(諸菩薩因緣者，謂此智因彼而生。有言聞熏習者，謂有於他大乘言音，故名有言。聞謂聽聞，即彼非餘。由此所引功能差別，說名熏習。及如理作意者，謂此熏習為因，所生意言如理作意。無分別智因此而生，順理清淨，故名如理智，必有境故。)所緣頌曰：「諸菩薩所緣，不可言法性，是無分別智，無我性真如。」(不可言法性者，謂由徧計所執自性，一切諸法皆不可言。何等名為不可言性？謂無我性所顯真如。徧計所執補特伽羅及一切法皆無自性，名無我性。即此無性所顯有性，說名真如。勿取斷滅故說此言。無性釋云：「謂可言法無自性性，是離可言徧計所執自性性義。為成此義令其明了，即是一切補特伽羅諸法無性所顯真如，解脫增益損減二邊無分別智所緣境界。」)有所緣法定有行相。頌曰：「諸菩薩行相，復於所緣中，是無分別智，彼所知無相。」(於所緣中相似而行，故名行相。無分別智於真如境相似而行，智與真如平等平等，無相之相以為行相。如眼取色見青等相，非此青等與色有異。此亦如是，智與真如無異行相。此二復有二頌釋疑，今略之。)無分別智何所任持？頌曰：「諸菩薩任持，是無分別智，後所得諸行，為進趣增長。」(由無分別後所得智得菩薩行，此行即依無所別智。為進趣增長者，為令如是諸菩薩行得增長故，無分別智是彼任持。)此智復以何為助伴？頌曰：「諸菩薩助伴，說為二種道，是無分別性，五到彼岸性。」(二種道者，一資糧道、二依止道。資糧道者，謂施戒忍及與精進波羅蜜多。依止道者，即是靜慮波羅蜜多。由前所說波羅蜜多所生諸善，及依靜慮波羅蜜多無分別智即得生長，此智名慧波羅蜜多。)乃至未得佛果已來，無分別智當於何處感異熟果？頌曰：「諸菩薩異熟，於佛二會中，是無分別智，由加行證得。」(於佛二會中者，謂受用身會中及變化身會中。若無分別加行轉時，於變化身會中受生受異熟果。若已證得無分別智，於受用身會中受生受異熟果。為顯此義故，復說由加行證得。)無分別智誰為等流？頌曰：「諸菩薩等流，於後後生中，是無分別智，自體轉增勝。」(二身大會，前前生中無分別智，後後生處展轉增勝，應知即是彼等流果。)無分別智出離云何？頌曰：「諸菩薩出離，得成辦相應，是無分別智，應知於十地。」(初極喜地入見道時，見一切地無分別理初得出離，後修道中方得諸地成辦相應。)無分別智誰為究竟？頌曰：「諸菩薩究竟，得清淨三身，是無分別智，得最上自在。」(清淨三身者，謂初地中雖得三身而未清淨，至第十地乃得清淨方名究竟，故說爾時得淨三身。得最上自在者，謂於爾時無分別智，非但獲得清淨三身，亦得最上十種自在，故名究竟。)無分別智有何勝利？此有三種。如是加行無分別智無染勝利，其譬云何？頌曰：「如虗空無染，是無分別智，種種極重惡，由唯信勝解。」(加行無分別智，謂諸菩薩初從他聞無分別理，次雖未能自見此理而生勝解，次此勝解為所依止，方便推尋無分別理，是名加行無分別智。由此能生無分別智，是故亦得無分別名。無性釋智三問。初問：如何得無染者？答：如虗空無染。次問：從何得無染者？答：種種極重惡。後問：由何得無染者？答曰：唯信勝解。謂唯由信由慧勝解以為因故而得無染。世親云：「為欲顯示彼不能染故，說種種極重惡言；為欲顯示不能染因故，說由唯信勝解言；由唯信樂無分別理而起勝故，能對治種種惡趣。」此即顯示諸惡不染)。此中根本無分別智無染勝利，其譬云何？頌曰：「如虗空無染，是無分別智，解脫一切障，得成辦相應。」(從何解脫？謂解脫一切障。由何解脫？謂成辦相應。如是解脫，由於諸地唯得相應、成辦相應以為因故。此即顯示無分別智能治諸障。無性云：「一切障者，煩惱、所知二障。得成辦相應者，謂在初地與得相應，乃至佛地成辦相應。」)此中後得無分別智無染勝利，其譬云何？頌曰：「如虗空無染，是無分別智，常行於世間，非世法所染。」(由此智力觀諸有情諸利樂事，故思往彼世間受生。既受生已，一切世法所不能染。世法有八：一利、二衰、三譽、四毀、五稱、六譏、七苦、八樂。從無分別智所生故，此智亦得無分別名。今當顯此三智差別。)此三種智有何差別？頌曰：「如瘂求受義，如瘂正受義，如非瘂受義，三智譬如是。如愚求受義，如愚正受義，如非愚受義，三智譬如是。如五求受義，如五正受義，如末那受義，三智譬如是。如未解於論，求論受法義，次第譬三智，應知加行等。」(為顯三智行相差別，說如是喻。如瘂求受義者，譬如瘂人求受境界，而未能受亦不能說。如是加行無分別智，求證真如而未能證，寂無言說當知亦爾。如瘂正受義者，譬如瘂人正受境界無所言說。如是根本無分別智，正證真如離諸戲論，當知亦爾。如非瘂受義者，如不瘂人受諸境界起諸言說。如是後得無分別智，返照真如現證境界，能起言教當知亦爾。由此道理釋如愚頌。如五求受義者，譬如五識求受境界，雖有所求而無分別，如是加行無分別智當知亦爾。如五正受義者，譬如五識正受境界離諸分別，如是根本無分別智當知亦爾。如末那受義者，譬如意識能受境界亦能分別，如是後得無分別智當知亦爾。如未解於論求論受法義者，如未解論求誦於論而未能誦，如是加行無分別智當知亦爾。如溫習論領受文字，如是根本無分別智當知亦爾。如已聽習通達法義，如是後得無分別智當知亦爾。由如是等眾多譬喻，如數次第喻加行等三智差別。)。次顯根本後得譬喻差別。頌曰：「如人正閉目，是無分別智，即彼復開目，後得智亦爾。應知如虗空，是無分別智，於中現色像，後得智亦爾。」(由此二頌顯示根本後得差別。閉目開目、虗空色像俱顯二智，是無分別是有分別，是其平等是不平等。其加行智未有所證，故略不說。又加行智是本智因，其後得智是本智果。是故且辨無分別智成所作事，無分別智修成佛果。)既無分別，云何能作利有情事？頌曰：「如末尼天樂，無思成自事，種種佛事成，常離思亦爾。」(如離分別所作事成，於此頌中末尼天樂譬喻顯示。如如意珠雖無分別，而能成辦隨諸有情意所樂事。又如天樂無擊奏者，隨生彼處有情意樂出種種聲。如是應知，諸佛菩薩無分別智雖離分別，而能成辦種種事業。)次當顯此無分別智所有甚深。此智為緣依他起性分別事轉？為緣餘境？若爾何失？若緣分別，無分別性應不得成。若緣餘境，餘境定無，云何得緣？頌曰：「非於此非餘，非智而是智，與境無有異，智成無分別。」(無分別智不緣分別，依他起性無分別故。非緣分別成無分別，亦不緣餘以為境界，以即緣此分別法性為境界故。法與法性若一若異俱不可說，是故此智不可定說緣分別境。非分別境自體亦爾，不可說言決定是智，如加行智及後得智分別無故。亦不可說決定非智，以加行智為先因故。與境無有異智成無分別者，不可分別此是能智、此是所知，能取所取分別無故。此智與境無差別相，譬如虗空與虗空中所有光明，是故此智成無分別。)餘契經中說：「一切法性無分別。」為欲顯示無分別義，復說頌言：「應知一切法，本性無分別，所分別無故，無分別智無。」(所分別無故者，由所分別徧計所執義永無故，餘契經中說一切法性無分別。若一切法本來自性無分別者，何不一切有情之類從本已來不作功用自然解脫無分別智？彼無有故。由彼有情於一切法無分別性現證真智本來未生，諸菩薩等于一切法無分別性種性為因證智已生。由此道理，諸菩薩等能得解脫，非餘有情。)。此中加行無分別智有三種，謂因緣引發、數習、生差別故。(此加行智三種差別，謂或由種姓力、或由前生引發力、或由現在數習力而得生故。或由種姓力者，種姓為因而得生故。前生引發力者，由前生中數習為因而得生故。現在數習力者，由現在生士用力為因而得生故。)根本無分別智亦有三種，謂喜足、無顛倒、無戲論無分別差別故。(此中喜足無分別者，應知已到聞思究竟，由喜足故不復分別，故名喜足無分別智。謂諸菩薩住異生地，若得聞思覺慧究竟便生喜足，作是念言：凡所聞思極至於此。以是義故，說名喜足無分別智。復有餘義，應知世間亦有喜足無分別智。謂諸有情至第一有見為涅槃便生喜足，作是念言：過此便無所應至處。故名喜足無分別智。無顛倒無分別者，謂聲聞等。應知彼等通達真如，得無常等四無倒智。無常等四顛倒分別，名無顛倒無分別智。無戲論無分別者，謂諸菩薩。應知菩薩於一切法乃至菩提皆無戲論。應知此智所證真如，過名言路、超世智境，由是名言不能宣說，諸世間智不能了知。)後得無分別智有五種，謂通達、隨念、安立、和合、如意思擇差別故。(此後得智五種差別：一通達思擇、二隨念思擇、三安立思擇、四和合思擇、五如意思擇。此中通達思擇者，謂通達時如是思擇：我已通達。此中思擇：意取覺察。隨念思擇者，謂從此出隨意念言：我已通達無分別性。安立思擇者，謂為他說此通達事。和合思擇者，謂總緣智觀一切法皆同一相，由此智故進趣轉依，或轉依已重起此智。如意思擇者，謂隨所思一切如意，由此思擇能變地等令成金等。為得如意起此思擇，是故說名如意思擇。)此後尚有餘文，不復繁引。設有問云：如是三慧，於五位中若種若現，云何有無？故此答云：於初資糧及加行位，若約種子，三慧具有；若約現，唯有加行，以前二位未得見道，故無根本及後得故。於通達位，此二種慧現行有二、種子具三，以時促故無加行義。於修習位，前七地中種現俱三，以前七地有漏無漏二智間起，斷惑證果有加行故。八地已去，後三地等現二種三，以無功用違加行故。問：既無加行，何有進趣？答：所有進趣皆用後得。問：既皆後得，何用根本？答：無漏觀中任運趣故亦有根本，究竟位中唯以根本證真如理，後得利生盡未來際，故於加行種現俱捨。上釋三慧攝五位竟，下釋三學與十波羅蜜多相攝。若言自性攝者，即各自體無相襍義。戒唯攝戒，定攝靜慮，慧攝後五，施、忍、勤三度不攝。若并助伴，則一一學中皆與十度互相攝故。若隨業用攝者，則戒攝前三，謂此戒學以施為資糧、忍為眷屬故。精進一法三學皆賴，以筞進故三學共攝。若隨顯現攝者，戒攝前四，以不但用施、忍為資糧、眷屬，亦用精進守護戒城故。若夫定攝靜慮、慧攝後五，則三者一也。十五位者亦名修證，以五位通修故名為修，佛方究竟故名為證。故二十一種功德之中，有波羅蜜多成滿功德。然五位皆具，唯修習位中其相最顯耳。然初二位下，釋十波羅蜜各有有漏、無漏種子現行，以明諸位簡別，謂資糧、加行二位。若頓悟菩薩，種通有漏、無漏，而現唯有漏，由彼根性猛利不伏分別，故於無漏現行不起，唯是有漏。若漸悟菩薩，已伏煩惱、已得生空四如實智，是故種現皆通有漏、無漏。若通達位，種通有漏、無漏，而現行唯是無漏，以得真見道證根本智，故於有漏不起現行。若在脩習位，七地已前，有漏、無漏、種、現俱通，相間起故；八地已去，種通有漏、無漏，而現行唯是無漏，以彼有漏惑永伏不起故；究竟位中，種、現俱是無漏，有漏種、現俱永斷故。此十因位下，即分位分別，顯於三劫得名不同。自資糧、加行二位，歷一僧祗劫；復從初地以至七地，歷一僧祇；復從八地至等覺，歷一僧祇。初一僧祇，爾時施等勢力尚微，被煩惱伏，不能伏煩惱，雖不恣彼，而不覺現行，故但名波羅蜜多，以一行中修一行故。第二劫去，勢力漸增，能伏煩惱，煩惱不復現行，以度生故，方現貪等，謂之故意，此名近波羅蜜多，以一行之中修一切行，近菩提故。第三僧祇，勢力轉增，能畢竟伏一切煩惱，永不現行，名大波羅蜜多，以一切行中修一切行，體包博故。問：既永不起煩惱現行，何不名佛？答：猶有所知微細現種，及彼煩惱種、極微細種尚未斷盡，故未究竟，直至等覺後心金剛喻定現在前時，方究竟斷故。此三名者，未入劫來，同於第一；已成佛竟，同於第三。此十義類下，總結也。問：十行、十地，何修何行？答：一切地中雖實具修十種勝行，而隨增上地地修一，如其次第，前已具明。問：十地行門差別無量，何唯十種？答：雖十地有無量門，而皆攝在十到彼岸。《攝大乘論》、《瑜伽師地論》等廣明其義。
十重障者，一異性障(至)證大涅槃大菩提故。
三、十重障，分二：一、正釋十種，二、二障所攝。今初。十重障者，總標也。一、異生性障，梁《攝論》中名凡夫性，又名凡夫我相障。以此我執故，能障初地。入初地時，此障便斷故。謂二障下，先明斷障。此中意明，依分別障種，立異生性障。分別揀於俱，生種揀現起，應知此障唯在凡夫。若二乘入見道位時，唯斷分別煩惱一種，即入聖流，名得聖性。菩薩一入見道位時，雙斷煩惱所知二種，即入聖位，名得聖性。言二真見道者，雖大小乘斷分別惑，廣狹有異，而見道俱真，故名二真見道。論意為異薩婆多宗，彼宗所立見道之前，斷異生性，無間道起，與惑得俱，說言斷耳。故為伏難云：若異生性，見道前捨，無漏果起，無有凡聖俱成就失。今既依於見斷種立，即無間道有惑種俱，異生未斷，如何凡聖無俱成失？故此釋云：見道起時，彼種不成，猶如明生，不與暗並，故凡聖二性無俱成失。若無間道與惑得俱，却有凡聖俱成之失。《雜集》第七亦明此義。彼問：從何而得斷耶？答：不從過去，已滅故；不從未來，未生故；不從現在，道不俱故。然從諸煩惱麤重而得斷，為斷如是如是品麤重，生如是如是品對治。若此品對治生，即此品麤重滅，平等平等，猶如世間明生闇滅。由此品離繫故，令未來煩惱住不生法中，是名為斷。外人問云：無間道時已無惑種，何用復起解脫道為？論主答云：斷惑、證滅，期心別故。無間道時但能斷惑，解脫道時方得證果，故云期別。後智斷惑，本智證果，故云心別。為捨此品麤重性故者，謂無間道時雖無分別惑種，而未捨彼俱生惑種，俱生性細，名無堪任。為捨此故，及證此品擇滅無為，故起解脫。雖見道生下，明斷二愚。問：惑、業二種俱名習氣，何故此中但說斷惑種，不斷業種？答：雖見道時亦斷業種，而此但說能起業之煩惱者，以煩惱是業種根本故。由斯初地說斷二愚及彼二種無堪任性。二愚即是現行，麤重即種子也。一、執著我、法愚，即異生障，即分別我、法二執習氣；二、惡趣雜染愚，即惡趣諸業果等，即業、習氣。問：無明即我癡，癡即是愚。業果非是無明，何得言愚？答：不但無明獨可名愚，應知愚之品類總說為愚。業果雖非是愚，亦是愚之品類故。或說愚者，是十使中之五利、五鈍，皆與無明俱起，故說二愚。彼麤重言，即是顯彼利、鈍二惑種子，或是利、鈍二惑無堪任性。如入無想滅盡定者，俱斷苦根，以二定中無苦受故。為入定時雖無苦根現行種子，而說入定斷彼麤重，又何疑於此哉？後九地中淺深不同，而皆言麤重，皆此例也。問：既初地所斷亦通二障，何故但說凡夫我相障，而不言所知？答：雖初地所斷實通煩惱所知，而此異生性障正取所知，以此十地說斷十種無明，不說斷染污故。以煩惱障心，故名染汙；所知障理，不名染汙。此十無明即是十障品中一分愚癡也。問：二乘亦能斷煩惱障，何故此中不說？答：彼二乘斷者，菩薩亦斷；菩薩斷者，二乘不斷。今顯無明是菩薩斷，二乘無分，故不說之。又此十無明是十地菩薩修所斷故，非是菩薩見道所斷，是故不說。問：既通二障，何只取所知，不說煩惱耶？答：初地中雖亦頓伏俱生煩惱，不起現行，亦頓斷彼分別種子，而非此中所說正意，其實不斷俱生種子，故此不說斷煩惱種。據理言之，實是初地見道位中亦斷俱生所知一分，而今且說最初斷者，後九地中凡言斷者，皆此例也。然則煩惱隨眠何時方斷乎？答云：住滿地中等三時者，三阿僧祇劫也。資糧加行歷一僧祗，名漸伏頓斷道，新伏俱生頓斷分別故。通達修習前七地中歷一僧祇，名頓伏漸斷道，頓伏煩惱漸斷所知故。修道後三至究竟位歷一僧祗，名永伏永斷道，煩惱所知究竟斷故。是三道別住滿地中時既淹久者，是後僧祇於此長時應斷餘障。若不爾者，三時斷道應無別故。故說菩薩得現觀已，唯修永滅所知障道，而煩惱障留之以助願受生，不同二乘斷盡煩惱速趣涅槃，故直至成佛方得頓斷，豈修道位容遽斷耶？二、邪行障，論不釋名。《攝論》云：「謂於諸有身等邪行障，由前地生大歡喜故。」有悞犯三業，名為邪行。《瑜伽》云：「云何邪行障？當知略說後後引發，有八種相：一者、能退智邪行，退故妄念邪行，妄念故壞百法邪行，壞故惡意現邪行，惡故難調伏邪行，難調故行非道邪行，行非故不賢良邪行，不賢故不如義邪行。」謂所知下，出體。所知揀異煩惱，俱生揀於分別。分別初地已斷盡故，一分唯屬此地斷者。由斯二下，後斷愚也。開上一障而為二愚，愚即現行，麤重是種子。一、微細誤犯愚，即上俱生一分，此能起業。二、種種業趣愚，即彼所起誤犯三業，毀責為名，不取惡果，豈名種種？業中不一即為種種，種種非一即是毀責。又一釋云：或唯起業、不了業愚，謂前一是起業之愚，後一即是不了業愚，非所發業。此二非必能起於業，則其二愚一向是愚。若依釋，後之一愚，亦愚品類。問：所知障不能發潤，如何此中能發三業？答：第一論云：續生煩惱，發犯戒業，通所知障。此約誤犯，故不相違。三闇鈍障，謂彼忘失聞、思、修所成三慧，故名闇鈍，以二地中純修戒品，無定慧故。此障三地勝定、總持，及彼勝定所發修慧、總持所發聞慧、思慧。三慧別障，如下愚中，今但總說。由斯三地下，釋斷二愚：一、欲貪愚，即欲界貪也。由此貪故，多住散亂，障上定慧。今斷欲貪，上界定慧方得現前。應有問云：上標所知，今何得舉欲貪煩惱？答云：謂彼所知，往昔多與欲貪俱時轉故，名欲貪愚。今得定慧，則彼所知既已永斷，而欲貪者亦已隨伏，以此欲貪依彼所知而得轉故。二、圓滿聞持陀羅尼愚。陀羅尼者，此云總持，以持一法得一切法，故名為總。此持通四：一、法持，二、義持，三、呪持，四、能得忍持。以聞思與彼聞持極相近故，所以偏說，非不障修也。四、微細煩惱現行障。由前地貪愛定慧，故即成障，即定愛、法愛。此障是第六識中俱生身見等攝。第六識言，揀第七識。第七識俱，以微細故，此地未斷。今言微細，望前地說，有三義故，立微細名：一、第六識中分別身見，名為上品，唯不善故。獨頭貪等，名為中品，通善、不善。此唯無記，故名下品。二、不作意緣故，即任運生義。三、遠隨行故，從無始來隨逐於身故。有上三義，故名微細。彼障四地菩提分法者，入四地時便能永斷。言菩提分法者，即三十七品助道法也，謂四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。以有身見，不能觀身為不淨等，故曰障。應有問云：上言所知障中俱生一分，那名煩惱？故此釋云：此所知障，昔時多分與煩惱障同一體起，立煩惱名。由菩提分正斷所知，彼之身見亦不行故。然則前之三地何不爾耶？曰：以前三地相同世間，今此四地方名出世，方能離之。問：何知此我執見唯與第六識俱而非第七？答：第七身見在第七地猶得現起，八地已去方永不起，與無漏道性相違故。以五地時有相觀多、無相觀少，在第六地無相觀多、有相觀少，至第七地純是無相，然有功用，故至八地名無漏道。無漏道時，第七識中俱生現行永伏不行，故七地已前皆得現起，以餘俱生煩惱為依止故。且此六七身見有麤有細，故伏斷時亦有前後。由斯義趣，故知此地所斷身見但與六識相應，非第七識。身見等言亦攝定愛、法愛，愛修勝定及總持故。亦名離解法慢障，略云解法實亦有定，菩提分法特違於彼，故能燒之。由斯四地說斷二愚及彼麤重：一等至愛愚(等至即定)，味八定故；二法愛愚，即解法慢。今得無漏定及無漏教，故違於彼所知障攝。定法二愚既已斷故，煩惱相應定法二愛亦永不行。愚即所知，愛即煩惱，故說俱斷。五、於下乘般涅槃障，即前四地出世厭生死苦樂趣涅槃。此障五地，今入真俗無差別道便能斷之。此斷欣厭即是二愚，此地真如名類無別，故緣彼道名無差別道。亦名身淨我慢障，四虵出世取身淨故。由此欣滅，如前已釋。六、麤相現行障。有染有淨，名為麤相。即前五地無差別道，真俗等觀，染淨相現，名麤現行。六地方斷，以觀十平等故。所謂：一切法無相故平等，無體故平等，無生故平等，無滅故平等，本來清淨故平等，無戲論故平等，無取捨故平等，寂靜故平等，如夢、如幻、如影、如響、如水中月、如鏡中像、如𦦨、如化故平等，有無不二故平等。菩薩廣推十二因緣，流轉生滅，皆無自性，無自性故平等，故能斷此一障二愚。一、現觀察行。流轉愚，即執苦、集二諦二相；多現行愚，即執滅、道二諦本分，名微細煩惱。習者執細，染淨即是煩惱，形於前地，故說為微。此中形後，名為麤相。七、細相現行障。謂六地執生滅，細相現行故。前地樂著，般若觀空，即細相現行障。此地隨有不著，為能對治。謂向雖能治前地樂空之心，以其有量有功用，即復是障。此地修無量無功用行，以為對治。謂前樂無作，不名方便，不能起增上行，非殊勝道。此地以十種不捨眾生法無我智，以為對治。故《大經》云：「菩薩具足六地行已，欲入第七遠行地，當修十種方便慧，起殊勝道。何等為十？所謂：雖善修空、無相、無願三昧，而慈悲不捨眾生；雖得諸佛平等法，而樂常供養佛；雖入觀空智門，而勤集福德；雖遠離三界，而莊嚴三界；雖畢竟寂滅諸煩惱𦦨，而能為一切眾生起滅貪、瞋、癡煩惱𦦨；雖知諸法如幻、夢、影、響等自性無二，而隨心作業無量差別；雖知一切國土猶如虗空，而能以清淨妙行莊嚴佛土；雖知諸佛法身本性無身，而以相好莊嚴其身；雖知諸佛音聲性空寂滅不可言說，而能隨一切眾生出種種差別清淨音聲；雖隨諸佛了三世唯是一念，而隨眾生意解分別，以種種相、種種時、種種劫數而修諸行。菩薩以如是十種方便慧起殊勝行，從第六地入第七地。此菩薩於十波羅蜜，於念念中皆得具足，如是乃至一切菩提分法，於念念皆悉圓滿。」此生滅相即是二愚：一、細相現行愚，謂執有緣生流轉細生相故；二、純作意求無相愚，即執有細還滅相故，由執還滅故求無相。以純作意於無相勤求，未能空中起有勝行，至此地中方能斷之。純於無相作意勤求者，但念空、無相、無作也。未能空中起有勝行者，於諸菩薩淨佛國土遊戲神通尚未具足也。相有二種：一、有，二、無。無者為細，故云細相現行也。八、無相中作加行障。即前第七所起勝行，求無相故名曰加行，令無相觀不任運故。五地觀心劣故，無相觀少；六地觀染淨平等故，無相觀多；七地作加行故。然準護法，於無相中有加行智，體非是障，以善住故。只由所斷障令作加行，故說名為加行障也。由此第七有加行故，雖金等諸相及土非任運現，故以為障。至第八地，入一切法本來無生、無起、無相、無成、無壞、無盡、無轉、無性為性，初中後際皆悉平等，無分別如如智之所入處，離一切心意識分別想，無所取者猶如虗空，入一切法如虗空性，是名得無生法忍，即捨一切功用。得無功用法，身口意業念務皆息，住於報行故，便斷此障。由斯說斷一障、二愚。一、無相作用愚，即念念加行入無相觀故。二、相中不自在愚，現身現土不能任運故，八地已上純無漏道方任運故。此地方能捨賴耶名，三界煩惱永不現起，離分段生出三界故。唯第七識微細俱生猶可現起，以但證生空，法空未證，猶存法執故。問：何故生空智起法執猶存？答：以生空智不違第七法我執故。生空智者，謂生空智所引後得智及滅盡定也。《金光明》中名二愚云：「一、無相法多用功力無明，二、執相自在難可得度無明。」九、利他中不欲行障。任運自在名不欲行，即前八地無功用道樂修己利，故於利生不欲勤行，名之為障。此用能障四無礙解所知障種以為體性，以八地已上六識中所知障無現行故。第一種愚障法、義、詞三無礙解。第二種愚障第四、辯無礙解。一、法者，法體，謂法自體有軌持故，即二空所攝，即真之俗境故。二、義者，法境、界體，謂於法體上差別境義。如一色字為總，而可言性空色、色性空等，是色之別義，即上二空所攝真諦之境。三、詞者，正得與眾生。謂得彼方言，與他說故。故《華嚴論》云：「於彼如實智境中，隨他所喜言說正知。」此釋正得。「隨他言說正知而與故。」此釋與眾生。四、辯才者，正求與無量門(正求與者，邪求之人不與也)。謂辯才樂說，乃詞中別義。七辯剖析，名無量門。《華嚴論》云：「於彼隨他所喜言語，正知無量種種義語，隨知而與故。法無礙智，緣能詮教法為境。義無礙智，即於所詮總持自在。詞無礙智，即於言音展轉訓釋總持自在。辯才無礙智，緣機巧說為境。於一義中現一切義，於一名句字中現一切名句字，於一音聲中現一切音聲，所謂無礙自在者也。」十、於諸法中未得自在障。前九地中，雖於一切品類宣說法中得大自在，而未能得圓滿法身現前證受。今十地中始得圓滿，故離此障。地名法雲，譬如大雲，能覆如空廣大障。故《瑜伽》云：「麤重之身，廣如虗空。法身圓滿，譬如大雲，皆能徧覆。」此所覆麤重，即所離障也。此障十地大法智雲及所含藏所起事業故，斯即二慧。障所起業，名大神通愚障。大發智雲及所含藏，名悟入微細秘密愚。《清凉疏》云：「文有等覺之義，而無等覺之名者，以此等覺亦即十地之勝進故。是以諸教開合不同，《仁王》等合此勝進入於十地，是以不立等覺。故〈教化品〉中約五忍分位，於寂滅忍唯有上下。下忍中行名為菩薩，即第十地。上忍中行為薩婆若，此謂如來。若依《瓔珞》開此勝進為無垢地，即是等覺。然等覺照寂，妙覺寂照。又〈賢聖覺觀品〉中說六種性及六堅六忍等。《瑜伽》具有二義。七十八引《深密經》說十一地，第十法雲，十一說名佛地，唯有二十二愚。得佛地時由斷二愚：一於一切所知境極微細著愚，即俱生極微細所知障種。二極微細礙愚，即是任運煩惱障種。斷此便能證大菩提，更不別說等覺斷證。論復有文亦立等覺。又〈菩薩地〉云：『此菩薩雖已修行功德海滿，由未能捨三種法故不名妙覺：一由未捨劣無漏法，二由未捨白淨無記法，三由未捨有漏善法。至妙覺位方捨此三。』言劣無漏者，第十卷中名所棄捨，即第十地中所生現行金剛道中方能捨故。言白淨無記者，即異熟識。第八地中捨賴耶名，第十地中猶名異熟識。至如來位方捨異熟，名無垢識。有漏善法者，即與二障種俱，其二障種是所斷捨。故《集論》云：『又諸菩薩已得諦現觀，於十地修道位唯修所知障對治道，非煩惱障對治道。若得菩提時，頓斷煩惱障及所知障，頓成阿羅漢及如來。』此中釋云：證大涅槃。大菩提故，二障永斷、二死永亡。證大涅槃名無住處，證大菩提名圓滿覺。」即應論首二勝果也。
成唯識論卷第九
成唯識論卷第十
金壇居士 王肯堂 證義
此十一障，二障所攝(至)前後相望皆容具有。
二、二障所攝。總舉煩惱、所知二障攝前諸障。前標十障，今舉十一者，為前十地斷障之後復有著、礙二愚，名有餘障，故有十一。《深密經》云：「善男子！此諸地中有二十二種愚癡、十一種麤重是也。」問：煩惱種現何位伏斷？答：若是煩惱分別種子，在初地真見道時，剎那頓斷；若是分別煩惱現行，資糧、加行漸漸降伏；若是俱生煩惱種子，等覺位中金剛喻定現在前時，一切頓斷；若是俱生煩惱現行，亦從加行位中漸漸降伏。自登初地以至八地，伏盡不行，如阿羅漢者。《集論》云：「此諸菩薩雖未永斷一切煩惱，然此煩惱猶如呪藥所伏諸毒，不起一切煩惱過失。一切地中如阿羅漢已斷煩惱。」應有問云：既如阿羅漢令永不行，如何前四猶起我見，七地已前猶起貪、瞋等耶？故此答云：由故意力，謂六地之前容有出觀，尚有悞起；七地之中常在無相，為化眾生，故意而起，起不為失；八地以上無功用行化利有情，已得任運無煩，故意畢竟不行。以八地得相土自在，九地得心自在，十地得法自在故。問：所知種現何位伏斷？答：若是分別所知種子，亦在初地真見道時，與煩惱種剎那頓斷；若是分別所知現行，亦在資糧、加行位中漸漸降伏；若是俱生所知種子，於十地中漸次斷滅，直至等覺位中金剛喻定現在前時，一剎那中方永斷盡。若是俱生所知現行，亦在資糧、加行位中漸漸降伏，直至十地方永斷盡。問：六、七二識皆有所知，何地斷何？答：若所知與六識俱者，八地已上不復現行，無漏觀心及生空智果相續無間，故能與彼相違。若所知障與七識俱者，第八已上猶可現行，直至十地法空智果現在前時，得法自在，彼障方伏。問：前五轉識煩惱所知，何地伏斷？答：前五轉識俱生煩惱雖在因中，未轉依位，由彼第六無漏觀心降伏之力，彼障不起。若是法執，五識中無，不須伏斷。問：何故十地修道位中但斷所知障種，不斷煩惱？答：雖於修道位中皆不斷煩惱種，斷所知時，而彼煩惱麤熏亦漸斷滅。由此故言二障麤重，一一皆有三位斷義。三位者：一、見道位，頓斷分別二障種子；二、修道位，漸次伏斷俱生煩惱、所知種現；三、金剛道位，能永斷盡二障種子。問：前已分十地，何又言三位，則資糧、加行不斷麤重耶？答：雖諸位中皆斷麤重，而三位顯是，故偏說耳。問：斷二障種，熟頓熟漸？答云：第七俱生煩惱、所知二障種子俱是頓斷，彼七不能入生空觀，故無漸斷。二乘出三界，菩薩第八地，皆是將得無學果時，一剎那中，頓斷三界煩惱障種。而所知障種，則惟菩薩將成佛時，一剎那中，一切頓斷，與煩惱種俱，故云一切也。以第七識俱生所知，任運內執，無分別故，境惟一類，無麤細故，故唯頓斷。若六識中，俱煩惱種，有頓漸斷。分別煩惱障種，見所斷者，三乘見道位中，一切頓斷。俱生煩惱障種，修所斷者，隨根利鈍，有頓有漸。一類鈍根二乘，約七生斷，將三界分九地，每地分七品。預流果人，斷欲界思惑，至第五品，名一來向。斷第六品，名一來果。以有三品餘惑，還來人間故。若斷至八品，名不還向。斷盡九品，名不還果。以欲界惑盡，不生人間，故不還果。寄生淨居，復斷上八地各九品惑，至七十一品，名阿羅漢向。斷盡後品，證羅漢果。復有一類利根二乘，將三界九地，九九八十一品思惑，合為一聚，分為九品。雖有九品，一生別斷，不待七生。故九品者，謂耎道、中道、上道，各有三品，三道共有九品。《雜集》九云：「耎道者，謂耎耎、耎中、耎上品道。由此道故，能捨三界所繫地地中、上上、上中、上下三品煩惱。中道者，謂中耎、中中、中上品道。由此道故，能捨三界所繫地地中中上、中中、中耎三品煩惱。上道者，謂上耎、上中、上上三品道。由此道故，能捨三界所繫地地中耎上、耎中、耎耎三品煩惱。如是耎、中、上品道，復各別分為耎等三，建立九品，為顯修道所斷煩惱漸次斷故。復何因緣，耎耎品道能斷上上品煩惱？由此煩惱，於極猛利毀滅慚愧無羞耻者，身中麤重現行，易可覺了，易可分別，是故此上品煩惱猶如麤垢，微少對治即能除遣。若下下品煩惱在與上相違者，身中微隱現行，難可覺了，難可分別，如微隱垢，大力對治方能除遣。由此道理，當知所餘能治、所治相翻建立亦爾。」言三界九地者，《雜集》十三云：「界差別者，謂欲界異生、有學、無學。如欲界有三，色界、無色界亦爾。又有欲、色界菩薩，又有欲界獨覺、不可思議如來。」言一一漸次者，《雜集》十三云：「預流果向補特伽羅者，謂住順決擇分位，及住見道十五心剎那位。此中意說，始從一座順決擇分，乃至未至初果，皆名預流果向。預流果補特伽羅者，謂住見道第十六心剎那位，即此見道亦名入正性決定，亦名於法現觀。問：誰於見道最後心位得初果耶？答：若於欲界未離欲者，後入正性決定得預流果。謂次第者，雖少分離欲，亦名未離欲，彼後入正性決定至第十六心位得預流果。若倍離欲者，後入正性決定得一來果，謂先用世間道已斷欲界修道所斷六品煩惱，名倍離欲。彼後入正性決定，至第十六心位，得一未果。若已離欲者，後入正性決定，得不還果。謂先用世俗道，已斷欲界修道所斷九品煩惱，名已離欲。彼後入正性決定，至第十六心位，得不還果。一來果向補特伽羅者，謂於修道中，已斷欲界五品煩惱，安住彼道。所以者何？由見道後，已斷欲界乃至中中品煩惱，及住彼斷道故。一來果補特伽羅者，謂於修道中，已斷欲界第六品煩惱，安住彼道。所以者何？由已永斷永斷中耎品煩惱，斷道究竟建立此故。不還果向補特伽羅者，謂於修道中，已斷欲界第七第八品煩惱，安住彼道。所以者何？由一來果後，已斷欲界耎上耎中品煩惱，及住彼斷道建立此故。不還果補特伽羅者，謂於修道中，已斷欲界第九品煩惱，安住彼道。所以者何？由彼永斷欲界耎耎品煩惱，斷道究竟建立此故。阿羅漢果向補特伽羅者，謂已永斷有頂八品煩惱，安住彼道。阿羅漢果補特伽羅者，謂已永斷有頂第九品煩惱，安住彼究竟道。」合為一聚者，前論云：「復次說預流補特伽羅，此有二種：一漸出離、二頓出離。漸出離者，如前廣說。頓出離者，謂入諦現觀已，依止未至定，發出世間道。頓斷三界一切煩惱，品品別斷，唯立二果，謂預流果、阿羅漢果。」品品別斷者，謂先頓斷欲、色、無色界修道所斷上上品隨眠，如是乃至耎耎品頓斷。三界者，如見道所斷，非如世間道界地漸次品品別斷。此義以何為證？如《指端經》說：「諸所有色乃至識，若過去、若未來、若現在，廣說乃至若遠若近，總此一切，略為一分、一團、一積、一聚。如是略已，應觀一切皆是無常，一切皆苦，乃至廣說。」依如是觀，但可建立初後二果。由此二果，如其次第，永斷三界一切見修所斷煩惱，無餘所顯故，不立第二、第三兩果。由此二果，已見諦者唯斷欲界修道所斷，有餘、無餘所顯故。詳此，即鈍利二根、聲聞、獨覺二乘也。菩薩地中煩惱種子，金剛喻定現在前時，一剎那中三界頓斷。若是第六識中所知障種，二乘無分，唯菩薩斷。若分別起見所斷者，菩薩於初地初心一時頓斷。若俱生起修所斷者，從初地修道以至十地漸次而斷，生金剛喻定現在前時，與前煩惱種子剎那斷盡，入究竟位。問：何故第七所知障種一時頓斷，六識所知障種有頓漸斷？答：以第七識任運內緣，境無麤細，類無差別，故得頓斷。此第六識通緣內外，境有麤細，類有差別，故麤者頓斷，細者漸除，緣外者頓斷，緣內者漸除也。下明兩乘斷障用功差別。若是鈍根二乘漸斷障時，必各別起無間、解脫、加行、勝進，或總或別。《雜集》九云：「無間道者，謂有由此道無間永斷煩惱令無所餘。所以者何？由此道無間能永除遣此品煩惱所生品類麤重令無有餘，又轉麤重依得無麤重，是名修道中無間道。解脫道者，謂由此道證斷煩惱所得解脫。所以者何？由此道能證煩惱永斷所得轉依故。勝進道者，謂為斷餘品煩惱所有方便無間解脫道，是名勝進道。所以者何？為斷此品後餘煩惱所有方便無間解脫道，望此品是勝進故名勝進道。又復棄捨斷煩惱方便，或勤方便思惟諸法，或勤方便安住諸法，或進修餘三摩鉢底諸所有道，名勝進道。無間斷惑解脫證真，故各別起加行、勝進二道起時或總或別。若是利根菩薩漸斷障位，雖分斷無明分證真理以智起惑，除非要別起無間斷惑解脫證真，以加行等四種斷道剎那前後皆具有故。」《雜集》十四云：「若諸菩薩性是利根，云何復令修練根耶？謂令依利耎根引發利中根，復依利中根引發利利根故。」前已說一切菩薩性是利根，而復說於時時中應修練根者，由於自種類復有耎等三品，後後相引發故說名練根。若異此者，諸利根種性補特伽羅應根唯一品，諸菩薩等根品差別應不可得，然有何得？是故利根復有差別。
十真如者，一、徧行真如(至)為令圓滿後後建立。
四、十真如。一、由斷異生性障，證徧行真如。謂我、法二空所顯真如，無有一法而不在故。梁《攝論》中名為徧滿，徧滿一切有為行故。意明無有一法非二空故。謂一切法本是二空，非別有如來徧諸法。然則下之十如豈不徧耶？豈復非是二空所顯？答云：徧行之如，是如總相；下之九如，隨德別立。今當初得，得於總相，以受別名。故《清凉疏》云：「此地最初偏證徧滿也。」二、斷邪行障，證最勝真如。謂此真如具無邊德，於一切法最為勝故。此亦由翻破戒之失為無邊德。萬行之中，戒為最勝。由具戒故，證最勝如。謂此如理最為勝故，如說離欲名為最勝。故《智度論》第十五云：「大惡病中，戒為良藥；大怖畏中，戒為守護；死黑闇中，戒為明燈；於惡道中，戒為猛將；死海水中，戒為大船。」故云最勝。三、斷闇鈍障，證勝流真如。謂此真如所流教法，於餘教法極為勝故。梁《攝論》云：「從真如流出正體智，正體智流出後得智，後得智流出大悲，大悲流出十二部經，名為勝流法界。」此有二意：一、由得三慧照大乘法，觀此教法根本真如，如即勝流。二、若證此如，說法勝故。四、斷微細煩惱現行障，證無攝受真如。謂此真如名出世間，遠離身見，無所繫屬。世親釋云：「於此如中無計我所，無攝我所，如北洲人無繫屬故。應說此如，非我執、我慢、我愛、無明邊見、我所見等所依取故。」五、斷於下乘般涅槃障，證類無別真如。謂此真如類無差別，真、俗二諦合為一故，生死、涅槃悉平等故，非如眼等類有異故。《攝論》名為相續無差別法界。世親釋云：「謂於此中體無有異，非如眼等隨諸有情相續差別各各有異。」無性意同。而梁《論》云：「由此法界能令三世諸佛相續身不異者，眾生迷此萬類之異，諸佛證此居然不變。」六、斷麤相現行障，證無染淨真如。謂此真如本性無染，非是染而後淨。故《攝論》云：「由緣起智能令般若波羅蜜多現在前故。」無性釋云：「謂此地中住緣起智，由此智力令無分別智而得現前，悟一切法無染無淨。」《攝論》名為無染淨法界。後成般若行，亦得自、他相續無染淨果。其揆一也。七、斷細相現行障，證法無別真如。謂此真如雖多教法種種安立，而無異故。慈恩釋云：謂雖諸教法依如建立，如無異故。又於教中立種種名法界實相，而如無異。《清凉疏》云：「以了種種教法同真無相故。謂雖諸教法隨機種種，不失平等一味之相故。」《中邊論》云：「第七地中所證法界，名種種法無差別。由通達知此法無相，不行契經等種種法相中故。」八、斷無相中作加行障，證不增減真如。以住無相，不隨淨染有增減故。即此亦名相上自在所依真如。證此真如，現相、現土皆自在故。此名即《攝論》名。世親攝云：《謂於此中雜染減時而無有減，清淨增時而無有增》。無性釋云：「法外無用，所以不增；諸法不壞，所以不減。」無性後釋一同世親。《中邊論》云：「由通達此，圓滿證得無生法忍，於諸清淨雜染法中，不見一法有增有減。」世親釋相土自在所依真如云：「於諸相中而得自在，名相自在，隨其所欲即能現前故。於所現土而得自在，如欲令土成金等寶，隨意成故。」相約現身，土約器界。九、斷利他中不欲行障，證智自在所依真如。謂若證得此真如已，於無礙解得自在故。《攝論》名同。無性釋云：「謂此地中得無礙解所依止故，分證得智波羅蜜多，於一切法不隨其言，善能了知諸意趣義，如實成就一切有情受勝法樂。」此云無礙解等，釋自在義；分證得等，釋於智義。《中邊論》云：「有四自在：一、無分別自在(即相自在)，二、淨土自在，三、智自在，四、業自在。法界為此四種所依止義。第八地唯能通達初二自在所依止義，後二如次在後二地。」十、斷於諸法中未得自在障，證業自在等所依真如。以斷未得自在障，證法自在。由得法自在故，所作業用無不自在，謂神通作業總持定門皆自在故。住一切地成就諸佛菩薩等，即業自在義。雖真如性下，總結通難。為有問云：地之正證者，如初地中正智親證真如，則後九地中不應更證，以如無二無異故。故此答云：雖真如性實無差別，而隨其所證所生能證勝德假立一種。故古德云：如雖一味，約智明昧有十親證。釋此難也。應有問言：初地之內不達十如，應無發趣之果能達後後相及得果。若已通達，何不齊證真如十德？故今答云：達即齊達，證行未圓故。行位有十，故有十種圓滿真如，乃至如來十皆能了。如《辨中邊論》廣有分別。言能證者，由如行圓，後後地行別別漸圓，豈非約智有明昧義乎？慈恩䟽有二：先難古釋，後申正義。難古有三：一難云：謂境智互相如，約智證十如，何不境智互相如，約境證一如？二難云：加行後得非親證，可說彼智有明昧，正體緣如不變影，何得說此有明昧？三難云：能證有分限，所證無分限，以限證無限，境智豈相如？下出正義云：應知親證之言，但望當地加行後得，故名為親，不望後地說為親證，故不相違也。於義可知。今為古德，先通此難：一、我許有十如，則應如所難，我今立一如，何因為此難？故應順語答第一云：境智互相如，說智十徧證，境智互相如，約境唯一證。二、答第二云：汝證十如不變影，一如而說為十如，我證真如不變影，何妨一智十親證？三、酬第三有二意：一、隨難通：以能隨所證，不許有明昧，以所隨能證，真如應是智。二、反難云：真如無分限，不許有明昧，真如體不異，十德何由成？是則前難未為切要，故云：雖真如無別，而隨勝德假立十種。此約所證德異，故有十地親證。又云：雖初地中已達一切，而能證行猶未圓滿，為令圓滿，後後建立。此則亦約能證明昧意也。若唯取所證德異，則初地未全證如，亦未能全通如無異難。如人觀空，小時不遠，大則漸增，空雖無差，眼有明昧。通上二廣辨地中修斷證義竟。
如是菩薩於十地中(至)捨二麤重而證得故。
三、別開轉依六種位。牒上答前云何證得二種轉依之問。《攝論．果斷分》云：「謂菩薩無住涅槃，以捨雜染、不捨生死二所依止轉依為相。」此中生死謂依他起性雜染分，涅槃謂依他起性清淨分，二所依止謂通二分。依他起性轉依，謂即依他起性對治起時，轉捨雜染分，轉得清淨分。世親釋云：「謂住此轉依時，不容煩惱，不捨生死，是此轉依相。何者生死？謂依他起雜染性分。何者涅槃？謂依他起清淨性分。何者依止？謂通二分所依自性。何者轉依？謂即此性對治生時，捨雜染分，得清淨分。」先依位釋，分為六種：一、損力益能轉者，損謂減損，力謂勢力，益謂增益，能謂功能。謂資糧位，具四種力，修六種行，發三種心，信解唯識相性，具有勝解。謂加行位，起四尋思，發四實智，觀二取空，具有慚愧。由此二位，修習勝解慚愧之力，便能減損本識染種勢力，復能增益本識淨種功能，以轉染依淨，名為轉依。問：三賢未斷分別障種，未登聖位，何名轉依？答：雖未斷分別障種，實證轉依，而能漸伏分別現行，亦得名為證轉依也。《攝論》云：「謂由勝解力，聞熏習住故，及由有羞恥，令諸煩惱少分現行不現行故。」無性釋云：「謂由勝解力及聞熏習力，損減依附阿賴耶識中煩惱，增益彼對治功能。又由勝解聞熏習住有羞恥故，令諸煩惱少分現行或不現行。」世親釋云：「有羞恥等者，於此位中若煩惱現行即深羞恥，或少分現行或全不現行。」二通達轉者，謂於初地真見道時，頓斷分別我法二障種子，得根本智證遍行真如，實證一分真實轉依，名轉依位。《攝論》云：「謂諸菩薩已入大地，於真實非真實、顯現不顯現現前住故，乃至六地。」世親釋云：「謂入地時所得轉依，乃至六地。或時為真實顯現因，或時出觀為非真實顯現因。」無性釋云：「謂已證入菩薩大地，於真非真或現不現無分別智有間無間而現行故。或時真現謂入觀時，或非真現謂出觀時，非真與真於此二時，如其次第說名不現，此現不現乃至六地。」三修習轉者，修謂修葺不使荒蕪，習謂溫習不使忘失，謂從初地以至十地，數數修習十種勝行，漸漸斷除十種麤重，分分證得十種真如，名轉依位。《攝論》云：「謂猶有障，一切相不顯現，真實顯現故，乃至十地。」世親釋云：「由所知障說名有障，此轉依位乃至十地，一切有相不復顯現，唯有無相真實顯現。」下引論以證通達、修習二轉義。謂前六地皆名通達轉，以通真達俗故。若以無相觀通真，則真現而俗不現。若以有相觀達俗，則俗現而真不現。以真俗相間有無相雜，故名通達。謂後四地名修習轉，以長時修習純無相觀，斷餘麤重不令有間雜故。非真多不現，然雜煩惱未名清淨故。言多令非真不現者，反顯非真猶有少時現也。四、果圓滿轉，前名分證，此名滿證。自資糧至等覺無間道，普光明等十大三昧現在前時，永斷俱生二障極微細種，至解脫道頓證佛果圓滿轉依，名究竟位。從此自利畢功，唯是度生盡未來際。《攝論》云：「謂永無障，一切相不顯現，最清淨真實顯現，於一切相得自在故。」無性釋云：「由一切障說名無障。以一切障永無有故，得一切相皆不顯現，得最清淨真實顯現。依此轉依，於一切相得大自在。以於諸相得自在故，隨其所樂利樂有情。」五、下劣轉，專求自利不念利他，厭苦欣寂不能等觀，唯證生空法空未證，斷煩惱種不斷所知，證真擇滅不證菩提，躭寂滅樂無勝堪能，具此六義名下劣轉。《攝論》云：「謂聲聞等唯能通達補特伽羅空無我性，一向背生死，一向捨生死故。」世親釋云：「等者，等取獨覺，唯能通達一空無我，不能利他，故是下劣。」六、廣大轉。反上六義，即名廣大。《攝論》云：「謂諸菩薩兼通達法空、無我性，即於生死見為寂靜，雖斷雜染而不捨故。」世親釋云：「由並通達二空無我，安住此中，捨諸雜染，不捨生死，兼利自他，故是廣大。」又《攝論》曰：「若諸菩薩住下劣轉，有何過失？不𮨇一切有情利益安樂事故，違越一切菩薩法故，與下劣乘同解脫故，是為過失。若諸菩薩住廣大轉，有何功德？生死法中以自轉依為所依止，得自在故，於一切趣示現一切有情之身，於最勝生及三乘中種種調伏方便善巧，安立所化諸有情故，是為功德。」無性釋云：「於一切法得自在故，於一切趣示顯一切同分之身，種種調伏方便善巧，安立所化難調有情，置最勝生及三乘中。最勝生者，謂諸世間安樂生處，應知此是說法功德。」此中雖舉六種轉依，而意取第六廣大轉，謂彼是捨二麤重而證得故。問：何以不取果圓滿轉？曰：對菩薩說，是以不取。意明上約位不出後二大乘、小乘，今揀小乘不取，故唯取第六耳。
轉依義別略有四種(至)此即四智相應心品。
四、別明轉依四義：一、能轉道。能轉即智，智能轉妄復真，故名能轉，先伏後斷故。又分二：一、能伏者，謂二障種子有生現行勢力，惟修六行及加行、根本、後得三智力能伏之，令不現行，名能伏道也。此通漏、無漏道，謂以六行漸伏，唯通有漏；若以加行、後得二智漸伏，通漏、無漏；若以根本智頓伏，唯通無漏故。二、能斷者，謂無分別根、後二智斷迷理、事根隨惑，故名能斷道。此於二道中除有漏，三智中除加行。問：何以除有漏？曰：有二義故：一、有漏，曾習相執所引故；二、未泯相故，謂第七識念念執我，令第六識所行施等不能亡相，故名曾習相執。又曰：未泯相故，雖有漏道常起現行，而不為損，亦無所益，故能斷道唯取無漏也。問：何以除加行？曰：以加行智但能勤勇樂欲，趨求勝果，及所引因皆未成辦，故加行智但能伏惑。若實斷惑，唯是根本及後得故。此以伏、斷二義釋轉字義也。一師言：根本無分別智親證真理，能斷迷理隨眠，是能斷道；後得不能斷迷理隨眠，非能斷道。一師出正義云：根本無分別智能斷迷理隨眠，是能斷道；後得無分別智雖不能斷迷理隨眠，而於安立、非安立相明了現前，無倒證故，亦能永斷迷事隨眠，亦能斷道。言迷理、迷事者，迷己為物，名為迷理；認物為己，名為迷事。故《瑜伽》云：「修道位有出世能斷道，有世、出世能斷道。出世能斷道者，根本智也；世、出世能斷道者，後得智也。唯此二道能斷隨眠，未有純世間道而能永害隨眠者。純世間道者，即加行智也。以加行智唯在地前，伏除分別二障現行，名純世間智，未登地故，是有漏故，是曾習故，有分別故，是相執所引發故，未忘相故。由斯理趣，見修所斷迷理隨眠唯是根本，親證理故。迷事隨眠，根本、後得二俱正斷。」二、所轉依。所轉即是漏、無漏種，種必有依，名所轉依。此亦有二：一、持種依者，謂第八識持染淨種為所依故，名持種依，修聖道時轉令捨染得淨法故。問：依他起性亦染淨依，何不說耶？答云：雖亦是依，無持種義，故此不說。二、迷悟依者，謂真如法能為迷悟之根本故，是生一切諸染淨法，名迷悟依，修聖道時轉令捨染得淨法故。問：餘法獨無迷悟依耶？曰：雖可作依，而非根本，故此不說。三、所轉捨。漏、無漏種，二非真實，可斷、可棄，名所轉捨。前斷、後棄，復分為二：一、所斷捨者，真智除惑，故名為斷；永不成就，故名為捨。謂俱生我、法二障種子，障種非實，故可斷捨。謂等覺位中真無間道現在前時，無漏智起，對治彼障。智起惑亡，名之為斷；永不成就，名之為捨。彼種既斷，永不妄執實我、實法，名捨徧計。實我、實法自性本無，但對妄情，妄似於有。今妄情斷，無境對心，假說此境，亦名為斷。由此道理，名捨所執。諸有處言斷徧計者，義在於此。二、所棄捨者，謂有漏善、異熟無記、劣無漏變易身。取要只是有漏種現、劣無漏種現，至此最後解脫道時，盡棄捨之，名四事也。餘有漏者，即二障餘有漏善法。劣無漏種者，即十地中所生現行。圓謂圓滿，明謂行相分明，異於菩薩未圓明故。此淨八識，非餘有漏、劣無漏依，故皆棄捨。問：何故必欲捨此二種？答：無漏善生，漏善自滅；勝法圓明，劣法自違。法爾如然，非勉強故。彼種既捨，彼二現行永不復生，亦說為捨。由此捨義，名捨變易劣生死法。言劣生死者，以分段為勝故，以變易為劣也。此則總釋。下有二師義。一云：此之有漏及劣無漏，與二障種一時而捨，由二障種有此二故。第二師云：金剛喻定現在前時，但捨二障種子，所餘有漏善及劣無漏種猶未斷捨，以無間道不違彼故。若無間道棄捨餘種，等覺菩薩應無生死故，應無異熟故，住無間道應名佛故，後解脫道成無用故。由斯義趣，故知無間道中金剛喻定現在前時，障種雖斷，餘種猶存。直至金剛後心解脫道起，方斷餘種，爾時異熟轉成無垢，非彼餘種所依止故。四、所轉得。得者，對捨而言，由轉捨故轉得也。所轉即前所斷二障，障盡得果，名所轉得。得由生顯，復分為二：一、所顯得，謂大涅槃；二、所生得，謂大菩提。即前所謂證得二種轉依也。菩提為能證智，涅槃是所證理。菩提從生因所生，涅槃從了因所顯。故大乘法師云：理凝本有，出纏而號涅槃；智照新生，果圓而稱正覺。乃四德之鴻源，三明之妙本矣。問：涅槃自性本來清淨，何故名所顯得？答：此雖本淨，而由客塵障覆，不能顯露。至真聖道，斷彼障已，其相乃顯。此涅槃相，是依真如離二障已而得施設，其體即是清淨法界。一切法中同一實相，由聖凡位有差別故，分為四種：一、本來自性清淨涅槃，此即一切法中所具真如實理。本性無染，謂之清淨；本性寂然，故曰涅槃。梵語涅槃，此云圓寂。寂故，與一切法不一；諸法自閙，此自寂故。圓故，與一切法不異，無有一法而不徧故。離一切相故，不可名言；離一切分別故，不可尋思。真見道入聖位者，自內所證，其性本寂，非聖者能使之寂也。此其為本來自性者乎？二、有餘依涅槃，謂即真如出煩惱障，尚有分段生死苦所依故，以諸聖者最後苦身未曾滅故。《喻伽》云：「住有餘依，墮在眾數，猶有眾苦所得轉依，猶與六處而共相應。」言眾數者，謂五蘊身，身為苦聚，故名眾苦。有微苦者，彼雖出障，未離最後分段生死，故有微苦。問：既有微苦，何名涅槃？答：雖有微苦相應，而障永滅，亦名涅槃。以果縛雖存，子縛已盡故。三、無餘依涅槃者，是無最後分段生死苦，故名涅槃。《瑜伽》云：「住無餘依，不墮眾數，永無眾苦，而於六處永不相應。」四、無住處涅槃者，上二是斷煩惱障所顯涅槃，此是斷所知障所顯涅槃也。謂生死涅槃二皆不住名無住處，用而常寂故名涅槃。大悲般若常所輔翼者，一則悲智輔乎真如，一則悲智二互相輔。悲輔智故不住生死，智翼悲故不住涅槃。不住涅槃故常用，不住生死故常寂。若住生死便同凡夫，若住涅槃便同小乘。由不住生死涅槃故，常在生死而又常在涅槃也。此四涅槃，初一自性眾生等有，而無後三，住生死故。二乘無學容有前三，無後一者，住涅槃故。唯我世尊可言具四，圓滿證故。此無住涅槃即是諸佛菩薩所住處也。難云：如何善逝二死永亡，亦有有餘依乎？善入塵勞謂之善逝，即如來十號之一也。答云：世尊雖無實苦所依，而現無漏五蘊似有，現身三界示同眾生，似有微苦相相應故。或如來身苦依盡故說無餘依，有餘樂依名有餘依，不同二乘有餘苦依。何知無苦？曰：捨無常色獲得常色，受想行識亦復如是，故知無苦有餘樂依。此答有二：前明示有同於二乘，後明以無漏蘊為有餘依，故云非苦依在。問：若二乘有無餘依者，如何有言彼唯有餘依、無無餘依，又有言彼都無涅槃耶？答云：二乘能盡煩惱，豈并有餘依亦非有哉？但煩惱雖斷而身智猶存，即所知障苦依未盡，圓寂之義隱而不顯，約此義故說無涅槃耳。豈無煩惱障盡所顯有餘涅槃乎？復有處言無無餘依者，以二乘爾時身智尚在，未證無苦依盡無餘圓寂，故說彼言無無餘依。非彼後時身智俱滅、眾苦永盡，亦無無餘涅槃也。或謂二乘無涅槃者，是無第四無住涅槃。以是諸佛所證極果，豈無前三乎？以前三是二乘有分故。又或依不定性聲聞而說，亦可說彼無無餘依。不定性者，不是定要斷苦入圓寂之種性也。彼纔證得有餘涅槃，決定迴心求無上覺，由定願力留身久住，修菩薩行隨願度生。非如一類定性聲聞，定要斷苦入於圓寂。由此義故，說彼聲聞無無餘依。問：有餘、無餘如何證入？答：謂有定性二乘，深樂圓寂入生空觀，斷煩惱已親證真如，永滅感生煩惱種子，顯依真理有餘涅槃。由能感生煩惱盡故，所感後有亦復不生。現在生死苦依及俱生任運煩惱皆已滅盡，其餘色心有作用法既無所依，與彼苦依同時頓捨，顯依真理無餘涅槃。問：證無餘時，二乘身智既滅，誰證涅槃？答：證無餘時雖無身智，而依圓寂入無餘依。由彼身智證，可說有身智。八卷云：依變化身證無上覺，非業報身。故不違理。然則與佛何以異乎？答：此位既斷煩惱，證得清淨真如，離分別相得寂滅樂。依斯義故，與佛無差。然上不求菩提、下不度眾生，因乖萬行、果缺圓常，故復說彼有異於佛。問：煩惱是不善性，正感生死；諸所知障是無記性，不能正感生死。如何斷彼得證無住涅槃？答：彼所知是理障，非正感生。然能隱覆法空真如，令彼不得智悲雙運，畏生死苦住定涅槃故。以法空智斷彼所知法空理顯，此理即是無住涅槃，於此生死、涅槃俱不住故。問：既煩惱障能障涅槃，斷煩惱已得證擇滅；若所知障亦障涅槃，斷彼障已應證擇滅。如何斷彼不得擇滅？答：擇滅無為離煩惱縛方能證得，彼所知障性非煩惱，故斷彼時不得擇滅。問：彼所知障既非是縛，若斷彼已寧證涅槃？答：謂諸涅槃各各不同，有擇滅攝者、非擇滅攝者，非諸涅槃皆擇滅攝。汝若不許無住非擇滅攝，則前自性清淨應非涅槃，以彼亦非擇滅攝故。然斷煩惱得擇滅者，以煩惱障能縛有情住生死故，故斷煩惱即得擇滅。斷所知障不得擇滅者，以所知障不感生死，故斷彼時不得擇滅。問：既斷所知不得擇滅，何名涅槃？答：然由斷彼所知得顯法空真理，此涅槃相本來寂滅故說涅槃，非此涅槃以擇滅為性也。故四圓寂於六無為中，有相攝者、有不攝者。若初自性涅槃與後無住涅槃，即真如無為攝；若中二有餘、無餘，是擇滅無為攝。問：若唯斷煩惱縛得擇滅者，即如不動無為、受想滅無為亦能斷縛，此二在虗空擇滅、非擇滅真如四無為中，是誰所攝？答：此二在四無為中非擇滅無為攝，以此二種緣闕不生，說蹔離故非真擇滅，以真擇滅是究竟滅非蹔離故，有非擇滅是蹔離故非永滅者，故二無為非擇滅攝。或以第四涅槃亦是擇滅攝者，由真智決擇之力，滅彼所知，得證涅槃故。問：若第四涅槃是擇滅攝者，豈不濫同中二有餘、無餘耶？答：擇滅有二：一、滅縛得，謂有餘、無餘涅槃，是斷感生煩惱縛而證得者；二、滅障得，謂第四涅槃，是斷俱生微細所知障種而證得者。故四圓寂對六無為，初一涅槃是真如攝，後三皆擇滅無為攝。不動等二蹔伏煩惱，非永斷故，非擇滅攝。言擇滅者，是究竟滅，非蹔滅故。問云：既所知障亦障涅槃，如何論初說所知障障大菩提乎？曰：如說煩惱障障大涅槃，豈煩惱不能為菩提障乎？聖教依勝各說障一，理實二障通障二果也。如是所說四種涅槃，唯後三種是斷煩惱所知而顯得者，名所顯得。真如自性清淨涅槃，凝然不動，湛若虗空，平等共有，非所顯得。二、所生得，謂大菩提者，謂大菩提本來具有能生無漏種子，而由所知障礙，種不發生。由諸聖者以修道力斷所知，令彼菩提從無漏種子生起。起已，窮未來際，相續無間，利益眾生，無有斷時，故名所生得也。此即四智相應心品。問：轉八識成四智，何故名為所生得耶？曰：轉滅有漏八識之時，從無漏種生起四智，故名所生得耳。上文四種涅槃，真如一種即是真如門，本來自有，不從顯得，不從生得。次三涅槃與此菩提，皆是所顯所生，是生滅門攝。初卷云：由斷續生煩惱障故，證真解脫；由斷解礙所知障故，得大菩提。義見乎此。
云何四智相應心品(至)非已證得，自位攝故。
此下廣明四智，即上二所生得之正文也。一、大圓鏡智相應心品。《佛地經》云：「復次妙生！大圓鏡智者，如依圓鏡眾像影現，如是依止如來智鏡，諸處境識眾像影現。」唯以圓鏡為譬喻者，當知圓鏡、如來智鏡平等平等，是故智鏡名圓鏡智。謂此心品離諸分別者，因中無計度，果上亦離分別故。所緣行相微細難知者，因中行相最極微細，內執受境亦難測故；果上亦爾。不妄不愚一切境界者，因中能緣三類性境，不緣妄故、不差謬故；果上亦爾。性相清淨者，因中相染而性淨，今智光發明性相俱淨故。離諸雜染純淨圓德者，因中是所熏性，染熏成染、淨熏成淨；果上轉成無垢，唯與白淨善法相應故離雜染，由離雜故純、離染故淨，離染離雜清淨德相圓滿具足故。現種依持能現能生身土智影者，因中能持種子、能生現行、能現根身器界；果上亦為清淨現行功德之依，亦為清淨種子功德之持，能現能生身土三智之影。餘文可知(謂三身三上三智之影，皆鏡智之所現故)，乃至一切境皆悉影現故。《莊嚴論》云：「大圓鏡智於一切境不愚迷故，智體光明鑒淨無垢故，唯無漏德所依止故，一切身土此智能現故，餘三智是此影故。」二、平等性智相應心品。由昔因中執有我故，於一切法分自分他、立彊立界，種種差別不得平等，而與貪痴慢見恒共相應；今既轉成智體，我法既除悉皆平等，恒與慈悲喜捨相應，為十地菩薩現他受用身說法開導。妙觀察不共所依者，言因中第六以第七為不共依，果上與妙觀察為不共依也。無住涅槃之所建立者，因中由彼所知執為內我障此涅槃，故轉智時無住涅槃由茲發現。問：鏡智平等皆無分別，依何等義而有差別？答：鏡智無分別，若明鏡之無心，平等無分別，如日合空，空無異相，故此識恒共悲智相應一味無漏。《佛地經》云：「復次妙生！平等性智者，由十種相圓滿成就，所謂證得諸相增上喜愛平等，一切領受緣起平等，遠離異相非相平等，弘濟大慈平等，無待大悲平等，隨諸眾生所樂示現平等，一切眾生敬愛所說平等，世間寂靜皆同一味平等，世間諸法苦樂一味平等，修植無量功德究竟平等，證此十相故名平等。」三妙觀察智相應心品。謂因中第六徧徧緣諸法，果上亦爾，神用無方稱之曰妙，緣自共相名為觀察，自即色心等別，共即同無常等。又《攝論》云：「圓成實性為共相，依他起性為自相。」言攝觀者，攝即藏義，觀即觀察，以此智品於總持門善能觀察，亦能攝藏不忘失故。六度道品為功德寶，神通妙用為作用差別，既能觀察自相共相，又能攝觀無量總持，又能發生功德珍寶，又能現無邊差別作用利樂有情，正顯無不遍知也。《佛地經》云：「如是如來妙觀察智，住持一切陀羅尼門、三摩地門，無礙辯說諸佛妙法，能為頓起一切所知無礙妙智，種種無量相識因緣，種種可玩波羅蜜多菩提分法，十力、無畏、不共佛法之所莊嚴，甚可愛樂。」四、成所作智相應心品。謂成就如來應作事業。故《佛地經》云：「由是如來勤身化業，示現種種工巧等處，摧伏諸技傲慢眾生。以是善巧方便力故，引諸眾生令入聖教，成熟解脫。由是如來慶語化業，宣揚種種隨所樂法，文義巧妙，小智眾生初聞尚信。以是善巧方便力故，引諸眾生令入聖教，成熟解脫。由是如來決意化業，決擇眾生八萬四千心行差別。以是善巧方便力故，引諸眾生令入聖教，成熟解脫。」《佛地論》云：「成所作智，應知成立如來化身。此復三種：一者、身化，二者、語化，三者、意化。身化復有三種：一、現神通化，二、現受生化，三、現業果化。語化亦有三種：一、慶慰語化，二、方便語化，三、辯揚語化。意化復有四種：一、決擇意化，二、造作意化，三、發起意化，四、受領意化。成所作智能起如是三業化用，此化三業即是化身。應知此中以用顯體，非此三業即是智體，但是智上所現相分。成所作智增上緣力，擊發鏡智相應淨識，令現如是三業化用，自亦能現如是種種變化三業。」廣說如經。如是四智相應心品下，總結四智轉心品得。問：若所生得唯有四智相應心品，則一切能變、所變種子現行及相應心所悉無有耶？答：言轉相應心品者，但轉煩惱二十六、不定有二，其餘二十三法，能變所變，種現相生，悉如因中無異。二十二法者，謂徧行五，別境亦五，善位十一，尋伺位中隨加一法為二十二。佛地只二十一，無尋伺故。《佛地論》云：「於一切處常徧行故，如來恒樂了所知境欲無減故，印境勝解常無減故，了曾受境念無減故，如來無有不定心故，恒決擇故，極淨信等常相應故，無染污故，無睡眠故，無惡作故，現證一切無尋伺故。有漏心品勝劣不定，所緣拘礙，心法相應，或多或少。無漏心品自在無礙，心法平等，互不相障。」問：若爾，何故獨言四智相應心品而不及餘？答：如是二十二心法，雖能變之智、所變之如，種現俱生，而智用增，以智名顯。故此四品總攝佛地一切有為功德皆盡。問：轉何識？得何智？曰：轉有漏第八相應心品為大圓鏡智，轉此智時成等正覺，塵剎剎塵一一皆照，故曰：大圓無垢同時發，普照十方塵剎中。轉有漏第七相應心品為平等性智，現十種他受用身，為十地菩薩說法，故曰：如來現(起他)受用，十地菩薩所被機。轉有漏第六相應心品為妙觀察智，普照大千世界，故曰：遠行地後純無漏，觀察圓明照大千。轉有漏前五相應心品為成所作智，現三類身，利生接物，故曰：圓明初發成無漏，三類分身息苦輪。言三類者，三類化身也。大化千丈身被大乘四加行菩薩，小化丈六身被大乘三資糧位菩薩，與二乘凡夫隨類化，則三乘普被，六趣均霑。應有難言：既言轉八識成四智，明知唯智無識。故今釋云：智雖非識，而依識轉，識為主故。智非主故，說轉識得耳。又一師云：據轉強得強，云轉識成智。何以言之？因中識強智劣，果位智強識劣，故云轉強得強也。因中煩惱雜染盛故、分別強故，所以識強；純惡慧故、無決斷故，所以智劣。果位但有淨故、無分別故，所以識劣；無惡慧故、決斷勝故，所以智強。又一師云：為勸有情依智捨識，故說轉八識而得此四智。次四智現起分位。問：大圓鏡智相應心品，至何位次方得現起？一師言：此智在等覺菩薩無間道中方得現起，以異熟識中有漏善種及劣無漏種，與極微細所知障種俱時捨故，相應心品亦轉鏡智。若謂爾時鏡智不起，異熟識種既已轉依，爾時何識能持淨種？故無間道決定現起。一師言：此智相應心品，在等覺解脫道中成正覺時方得生起。無間道中金剛喻定現在前時，但斷二障微細種子，猶未盡捨異熟種子，以異熟種與無間道不相違故。以無間道不能遮礙有漏善種及劣無漏種，以此二種至解脫道成正覺時定相違故。若謂金剛喻定現在前時，能空異熟無所熏識，爾時本有無漏種子應皆現前便成佛果，何必更待第二剎那解脫道耶？由斯義故，定知此品從解脫道初成佛時方得現前，盡未來際持無漏種相續不斷，非無間道得有斯義。問：平等性智何位現起？答：菩薩見道位時，違分別執方得現起。問：第七唯內執我，唯是俱生無力斷惑，云何初見道時斷分別惑？答：由第六識入雙空觀，得此第七我法二執不起，故第六識真見道中頓斷分別二障種子，顯二空智名下品轉。由第六識初轉依時帶起第七，亦轉一分無分別智。故論云：「雙執末那歸種位，平等性智方現前。」正謂第七無力斷惑，全仗第六識也。故頌云：「分別二障極喜無，六七俱生地地除，第七修道除種現，金剛道後等皆無。」故第七得成無漏者，第六之力也。後十地中執未斷等者，謂第七識雖斷分別，後十地中俱生未滅，有漏位中智有間斷，至法雲後斷二障種得究竟轉，與淨第八互為所依，相續而轉盡未來際。問：妙觀察智何位現起？答：由第六識因中分別我執續諸生死，故見道時斷分別障種，生空智果方得現起。自見道後即用此智斷盡俱生，名無學位，以二乘人不斷所知無法空智故。若菩薩於加行位終，初見道時此智亦起，或從二地已上入無漏觀，及入滅盡定此智皆起。若法空觀智，菩薩見道時斷盡分別法執種，及斷俱生一分法執，現起一分無分別智，從後二地展轉而上，除有漏觀生空智果，及入滅定此智皆容現起。此上六七二智因中皆轉，非如鏡智與成所作智，必解脫道方得轉故。故曰：六七因中轉，五八果上圓。問：成所作智何位現起？一師言：菩薩修道位中此智亦得初起，謂第六意識後得引故，於淨土中起五識故。一師出正義云：此智必究竟位方得初起，以十地修道位中尚依有漏異熟所變眼等五根，此五色根非無漏故。有漏五根唯與有漏五識為不共依、為俱有依、為同境依。言不共者，即不共五根，根唯為眼識依故。言必俱者，是俱有依，根識同時故。言同境者，即同境依，根識共同緣一境故。此三名異，俱是五根，皆三依中俱有依攝。所依眼等既是有漏，不能發生無漏淨識，以無漏根識取境必明，有漏根識取境必昧。由斯義故，此智要得成佛時轉。有漏異熟眼根等成無漏時，此無漏智方容現起。然有間斷，猶作意力方得起故，非若前三長時相續也。問：若此四智本來具有，何故必由五位方得圓滿？答：此四智種性雖皆本有，良由二障所纏未能發起，要藉資糧位中聞大乘法資熏擊起，加行位中上下尋思人初地時方得現行，在修道位漸漸增長，至究竟位方得圓滿，不增不減盡未來際。問：此四不減可爾，何故不增？答：此四但從本有無漏種生，不復更熏無漏種子。若許熏種，則應後佛四智劣於前佛，前佛四智勝於後佛，以前佛先熏、後佛後熏故。《佛地論》云：「如是四智相應心品種子本有，無始法爾不從熏立，名本性住種性。發心以後外緣熏發漸漸增長，名習所成種性。初地已上隨其所應乃得現起，數復熏習轉增轉勝，乃至證得金剛喻定。從此已後雖數現行，不復熏習更令增長，功德圓滿不可增故。持種淨識既非無記，不可熏故。前佛後佛功德多少成過失故。」次明四智所緣。問：此四智於妙用時各緣何境？曰：大圓鏡智，有義但緣真如為境，以無分別非後得故。又行相所緣不可知故，不緣一切。有義緣一切法，以圓鏡智無不照故。引《莊嚴論》證緣一切境，引《佛地經》證現一切影。又此下例明，謂因中緣三類境，果上亦爾。因中行相所緣俱微細故說不可知，果上亦爾，非謂無分別故說不可知。此智亦緣一切世俗境故，亦如因中阿賴耶識能緣俗故。緣真如境是無分別智攝，緣俗諦境是後得智攝。問：根本後得是一是二？答：其體是一，隨用分二。用此而緣真如即名根本，用此而緣俗諦即名後得。問：二智既是一體，起無前後，何名後得？答：由證真故有根本，由了俗故有後得。了俗必由證真故假立前後，非謂先根本而後得也。其餘平妙二智亦分為二，准此應知。平等性智，有義唯緣淨八，即如後七緣染八故。有義唯緣真如，十平等性即真如故。而正義則徧緣真俗為境，引《佛地緣》證緣真如，引《莊嚴論》證緣俗諦，十種平等前已具引矣。妙觀察智，觀一切法自相無礙即依他起，是緣俗諦後得智攝。觀一切法共相無礙即圓成實，是緣真諦根本智攝。成所作智，有義但緣五現在境，不緣過未。有義徧緣三世諸法，為《佛地經》說此智能起作三業諸變化事，決擇有情心行差別，領受去、來、現在等義。若不徧緣，何有如此所說功能？然此心品作意起故，數有間斷故，所緣法少多不定。故《莊嚴論》且說五根於五境轉，不言此智唯緣五境，故不相違。此智必假作意之力方得生起，由度生故，緣俗諦境，方起變化三業。故此智唯後得攝，不通根本。以前三依心根，故二智俱通；此智但依色根，故唯後得。故曰：變相觀空唯後得，果中猶自不詮真也。問：此四智既同徧緣真、俗境者，即其妙用亦應無別，何故各分為四耶？答云：雖皆徧能緣一切法，而用有異。謂圓鏡智現自受用身、自受用土，持無漏種，與因中第八緣境同。平等智品為十地菩薩現他受用身、他受用土。成所作智能現化身、化土。觀察智品觀察自他功能、自他過失，隨根大小施大法雨，決斷眾疑，利益有情。如是等門差別多種，故分為四。此四下，總結。謂此四智皆是菩提所生得攝，此所生得總名菩提，及前四種涅槃名所顯得。雖有菩提、涅槃所生、所顯之別，然皆攝在前科所轉得中。問：轉依位中總有四種，何故此中但取二所轉得，不取前三？答：以頌中說證得、轉依，故但取所轉得中二種得也，以此二得皆證得故。問：此修習位說能證得，是因證位？是果證位？答：是約因中將證位說，非是果上已證位攝。通上第四修習位竟。
後究竟位其相云何(至)安樂解脫身大牟尼名法。
五、究竟位。此問及頌答，乃世親之文，為第三十頌。從上修習至此究竟，故曰究竟。金剛心後解脫道中，盡未來際，皆此位攝。《雜集》云：「何等究竟道？謂依金剛喻定，一切麤重永已息故，一切戲論永已斷故，永證一切離繫果故，從此次第無間轉依，證得盡智及無生智十無學法等。」
論曰：前修習位所得轉依(至)皆悉具足而純無漏。
此下護法等解釋頌意，分二：初正釋，後別明。正釋中，先釋頌初句。言前位中所轉得，即是此中究竟位相也。頌中此字，即牒前位二轉依果，此果即是究竟位中無漏界攝。言無漏界者，謂五住究盡、二死永亡，無量淨德一時圓足，無有漏失，故名無漏。言界者，是藏義，以能含藏智慧、光明、總持、禪定及神通等大功德故；亦是因義，能生五乘世、出世間利樂事故。人、天、聲聞、緣覺、菩薩為五乘也。問云：涅槃真如是清淨界，可唯無漏；菩提智品原是色心，何唯無漏耶？答云：四智心品雖屬色心，非苦、集諦，道諦攝，故唯無漏攝。謂佛地中所有一切功德身土、總持、智慧、神通等事，皆是四智無漏種生，以永捨盡有漏種故。問：法、報二身固是無漏道諦所攝，諸變化身定有生死，豈亦道諦攝耶？答：雖其示現作生死身似乎苦諦，業、煩惱等似乎集諦，而有漏種已斷絕故，實是無漏道諦所攝。難云：《集論》等說十五界等唯是有漏，若如來三身、四智皆是無漏攝者，豈如來無五根、五識、五外界等乎？釋此一難，有二師義：第一師即《佛地論》正義，彼謂如來功德身土甚深微妙，非有、非無，非心所測、非口所宣，是無漏界攝、非界處法攝，故與《集論》理不相違。第二師謂如來根境妙定所生，是無漏法界色攝，以佛非是有漏五識界攝，故《集論》所說有漏五識定非佛有。問：五根、五境定依識變，何故根境非五識攝？答：雖根境定依識變，然麤細有異，謂如來無漏細五境不同有漏麤五境故，無漏五識不同有漏五識界故。以經說無漏者，佛心在定故；論說有漏者，五識散亂故。問：如來根境既非五識攝，成所作智亦不應與五識相應，是與何識相應耶？答：成所作智與第六相應，仗彼引起變化三業故。問：若爾，與妙觀察有何差別？答：彼觀察智觀察色心諸法自共相等，此成所作緣事相境起三業化，故不同也。問：此二既有差別，應不並生，以一類二識不俱起故，如何說言與彼相應而得引起？答云：不許並起，理固宜然，體一用分，俱亦何失？或成事智不但與第六相應，亦與第七淨識相應，以成所作智依五色根緣五塵境，是平等智作用差別故。何謂差別耶？謂淨第七起他受用身土相者平等品攝，起變化身土是成事品攝也。問：若成所作智既與五七淨識相應，豈不此品亦得攝五識耶？答：非是轉彼五識得成智體，而彼智體即是彼識所攝，以彼識智轉未轉位各有體故。即如轉生死而為涅槃，不可謂彼涅槃即是生死，以生死涅槃轉未轉位各有體故，是故於此不應為難。第三師謂：如來身土如其所應，攝在五蘊、十二處、十八界中，而此三科生佛共有，如來無漏、眾生有漏，各不相濫。論說十五界唯有漏者，乃依二乘麤淺境說，非依大乘，故不該一切。何以言之？謂餘成就十八界中，唯有意根、意識、法塵通無漏攝，餘十五界名為有漏，故云麤淺，非謂如來亦是有漏。佛所成就一十八界雖皆無漏，而非二乘所知境界，故《集論》除去後三，但言十五界唯是有漏也。然餘處說佛功德身土純是無漏，非界處等有漏所攝者，此義亦謂如來界處等純是無漏，非是二乘劣智所知界處等相，故言非也。理應如此。所以者何？以五蘊法攝盡有為故(無為之蘊非二乘所知)，以界處法攝盡世出世間一切法故(法外之界處非二乘所知)，以世出世法不出三科故。若離三科之外別有法者，是十八界外有十九界，十二處外有十三處，五蘊之法有六蘊。然十九界、十三處、六蘊等於龜毛兔角，是佛所遮不許有故，故知佛亦不離蘊處界等也。若謂絕諸戲論便非界處等攝者，即此所說無漏界安樂善常等，豈非戲論乎？亦不應說。又處處說轉無常蘊而得常蘊，轉無常界而得常界等，此豈非如來蘊界處攝耶？故知言如來非蘊界攝者，謂非二乘劣智所知蘊處界相，故密意說為非爾，非了義之說也。又說五識性散亂者，亦說餘乘成就有漏五識，非謂如來無漏五識，故知如來蘊處界等皆悉具足純無漏攝，故曰此即無漏界也。
此轉依果又不思議(至)非諸世間喻所喻故。
二、釋不思議三字。此轉依果，不但名無漏界，又名不思議，超過尋思言議道故。總釋不思議微妙甚深，自內證故，即非尋思所得；非諸世間喻所喻故，即非言議所及。
此又是善白法性故(至)善種所生無漏善攝。
三、釋善字。淨為白，染為黑，故曰白法。下以涅槃釋善。自性清淨法界，遠離生死染污法故，最寂靜故，極安隱故，一切魔境不能動故。下以菩提釋善。四智心品妙用無方故，最極善巧方便故。下雙釋。以此菩提、涅槃種子皆有順益相故，皆與不善相違故。難云：論說處等不惟無記，實通三性。如來豈無五根、三境？如所示現作生死身，即有漏、無記相；如所示現業、煩惱等，即有漏、不善相。今言唯善，何哉？答云：此中三釋，廣說如前：一、謂一切如來功德身土等法，皆是滅、道所攝故；二、說佛土等非苦、集攝故；三、謂如來無漏識中所變有漏、無記、不善，皆是無漏種生故。故三類境唯是善性。
此又是常無盡期故(至)窮未來際無斷無盡。
四、釋常字。無盡期者，常之義也。清淨四句，涅槃常也。四智四句，菩提常也。問：菩提既是從所生得，非如自性。涅槃本來是常，從因生故。既從因生，必從因滅。既有生滅，豈得言常？且四智心品皆屬色心，不見色心非無常者，而言無斷無盡者，何耶？答：四智心品雖從因生，由本願力所化有情無盡期故，窮未來際無斷無盡，有常義耳。
此又安樂無逼惱故(至)故二轉依俱名安樂。
五、釋安樂二字。無逼故安，無惱故樂。清淨三句，涅槃之安樂也。四智三句，菩提之安樂也。永離體害者，離體自無逼惱，離害安樂有情，此二自性能自安樂，亦能安樂一切有情，以故二果並名安樂。
二乘所得二轉依果(至)二轉依果皆此攝故。
六、釋解脫身大牟尼名法。言在二乘名解脫身，在大牟尼名為法身。二乘雖得二轉依果，唯斷煩惱，未斷所知，以無利生諸功德故，故云無殊勝法。但離煩惱縛，脫分段生死，故所得身但名解脫。若大覺世尊五住盡而二死亡，四智成而八識轉，於一切法成等正覺，默證無言寂滅之理，故名大牟尼。此牟尼所證涅槃、菩提二轉依果，永離二障，非解脫身名為法身，以有無量無邊力、無畏等大功德法所莊嚴故，名為法身。何謂身耶？曰：由此菩提智體圓具無量大功德聚，故依聚義總說名身。何謂聚耶？曰：以此法身五法為性。《佛地經》云：「清淨真如及四智品名為五法。以清淨法界名為涅槃，四智心品名為菩提，合此二種名為法身，不獨一種清淨法界名法身也。以二轉依攝此五法，五法皆是法身攝故。」無量無邊大功德法者，略說有九。頌曰：「無量諸解脫，勝處與徧處，無諍妙願智，無礙解神通，諸相好清淨，及諸力無畏，不護與念住，永斷諸習氣，無忘失妙法，及如來大悲，佛不共德法。」一切種妙智力，即如來十力：一、處非處智力，二、自業智力，三、靜慮解脫三摩地三摩鉢底智力，四、根上下智力，五、種種勝解智力，六、種種界智力，七、徧趣行智力，八、宿住隨念智力，九、死生智力，十、漏盡智力。無畏即四無畏：一、一切智無畏，二、漏盡無畏，三、說障道無畏，四、說苦盡無畏。等者，等餘七事，廣說如《深密經》及《顯揚論》第四。
如是法身有三相別(至)令各獲得諸利樂事。
七、別明法身，分七：一、正明法身三相。此將一法身就體、相、用分為三身：自性身是體，受用身是相，變化身是用。《佛地經》頌云：「自性法受用，變化差別轉。」彼經論云：「雖諸如來所依清淨法界體性無有差別，而有三種種相異，轉變不同，故名差別。頌言自性法者，即是如來初自性身，體常不變，故名自性。力、無畏等諸功德法所依止故，亦名法身。頌言受用，即是次受用身，能令自他受用種種大法樂故。頌言變化，即是後變化身，為欲利益安樂眾生，示現種種變化事故。」問：自性身以何為體？曰：即是如來自性清淨法體，是報、化二身所依止故。由彼離名、離相、絕言、絕思，具足無邊真常功德，是一切法平等真實之性故。何又謂之法身？曰：諸功德法所依止故。普潤大師云：「軌持為法，依止名身。何以知之？《光明疏》云：『法名可軌，諸佛軌之而得成佛。』《摩訶衍》云：『湛湛絕慮，寂寂名斷，能為色相作所依止。』以是知之。」問：寂寂名斷，安曰法身？曰：法實無名，為機詮辯，召寂寂體，強稱法身。問：湛湛之體，當同虗空？曰：凡所有相，皆是非相。覺五音如谷響，知實無聲；了萬物如夢形，見皆非色。空有不二，中道昭然，不可聞無，謂空斷絕。何謂受用身？曰：能全自他受用種種大法樂故。此有二種：一、自受用，一、他受用。何謂自受用？曰：謂人所不知，唯佛自知，唯佛自證故。即是三大阿僧祇脩習無量福慧資糧，莊嚴法性所生無量真實功德，以得大圓鏡智，證得圓滿報身，充徧華藏世界海中，湛然常住，恒自受用廣大法樂故。又何義故名為報身？曰：三無數劫修所得故，名為報身。唯此是實，後皆應身。普潤云：「報謂果報，三祇修因所得果故。身者，依止、相續二義名身。依止義者，有為功德所依止故；相續義者，盡未來際無斷期故。此云所起無邊真實功德，相續湛然，盡未來際，即依止、相續義也。」何謂他受用？曰：即是如來以平等智示現微妙淨功德身，為十地菩薩現通說法，決擇羣疑，令彼菩薩受用大乘法樂故。此有十重，被十地機之所現故。合此二種，名受用身。何謂變化身？曰：無而歘有，謂之變化；聚化五蘊，名之為身。即是如來以成所作智所變無量隨類化身，為地前菩薩及彼二乘異生隨機說法，令彼各各皆得利樂。前受用身自他俱利，此變化身純是利他。此有三類：一、大化身，二、小化身，三、隨類化。大化身者，千丈大身，王大千界，被地前機。小化身者，丈六金身，王一四天下，二乘凡夫是所被機。隨類化者，猿中現猿，鹿中現鹿，或狗凡羅現三尺身，城東老母指掌所現，亦屬隨類。如上三身，總是牟尼所證五法為性之法身也。《攝大乘論》云：「若無自性身，應無法身，譬如眼根。若無法身，應無受用身，譬如眼識。應知此中所依、能依為同法喻。若無愛用身，已入大地諸菩薩眾應無受用法樂。若無受用法樂，菩提資糧應不圓滿，譬如見色。若無化身，勝解行地諸菩薩眾、諸聲聞等劣勝解者，最初發趣皆不應有。是故決定應有三身。」又云：「何故受用身非即自性身？由六因故：一、色身可見故，二、無量佛眾會差別可見故，三、隨勝解見自性不定可見故，四、別別而見自性變動可見故，五、菩薩、聲聞及諸天等種種眾會間雜可見故，六、阿賴耶識與諸轉識轉依非理可見故。佛受用身即自性身，不應道理。何因變化身非即自性身？由八因故。謂諸菩薩從久遠來得不退定，於覩史多及人中生，不應道理。又諸菩薩從久遠來，常憶宿住書算數印工巧論中，及於受用欲塵行中不能正知，不應道理。又諸菩薩從久遠來，已知惡說善說法教往外道所，不應道理。又諸菩薩從久遠來，已能善知三乘正道修邪苦行，不應道理。又諸菩薩捨百拘胝諸贍部洲，但於一處成等正覺轉正法輪，不應道理。若離示現成等正覺，唯以化身於所餘處施作佛事，即應但於覩史多天成等正覺，何不施設徧於一切贍部洲中同時佛出？□不施設，無教無理，雖有多化而不違彼。無一如來出現世言，由一四洲攝世界故，如二輪王不同出世。此中有頌：『佛微細化身，多處胎平等，為顯一切種，成等覺而轉。』為欲利樂一切有情，發願修行證大菩提畢竟涅槃，不應道理，願行無果成過失故。」佛受用身及變化身既是無常，云何經說如來身常？此二所依法身常故。又等流身及變化身，以恒受用無休癈故，數數現化不永絕故。如常受樂、如常施食，如來身常應知亦爾。
以五法性攝三身者(至)無根等用故不說有。
二、五法攝三身。《佛地論》云：「有五種法攝大覺地。何等為五？所謂清淨法界、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。」有義：清淨真如與圓鏡智攝自性身，不等性智、妙觀察智攝受用身，成所作智攝變化身。經說真如是法身故，論說轉去阿賴耶識得自性身，大圓鏡智轉第八得，故知前二攝自性身。平等性智如餘論說：能於淨土隨諸菩薩所樂示現種種佛身。妙觀察智亦如論說：於大集會能現一切自在作用，說法斷疑。又說：轉去諸轉識得受用身。故知中二攝受用有。《佛地經》說：「成所作智起諸化業。」《莊嚴論》說：「成所作智於一切界發起種種無量難思諸變化事。」故知後一攝變化身。又佛三身皆十義中智殊勝攝，故知三身皆得有智。有義：初一攝自性身，四智自性相應共有，及為地上菩薩所現一分細相攝受用身，若為地前諸菩薩等所現一分麤相化用攝變化身。問：清淨真如何唯自性不攝鏡智？曰：諸經皆說清淨真如為法身故，《讚佛論》說如來法身無生滅故，《莊嚴論》說佛自性身本性常故，《金剛般若論》說受持演說彼經功德於佛法身為證得因，於餘二身為生因故。諸經論說：自性法身生佛共有，遍一切法猶如虗空，不屬形相、不屬有為，非色心法故，鏡智是色心法故。問：若爾，何故《攝論》說轉去藏識得自性身？答：由轉去第八識中二障種子顯露法身，不說法身即圓鏡智。又說智殊勝中具法身者，是說四智依止法身，以法身即彼實性故，不謂三身皆有實智。自性法身雖具真實無邊功德，非有為故，不可說為色心等物，故非鏡智所攝。應說鏡智所起真實功德及極圓清淨常遍色身攝自受用，平等所起微妙淨功德身攝他受用，成事智品所現隨類種種身相攝變化身。問：云何而知鏡智攝自受用耶？答：《莊嚴論》說大圓鏡智是受用佛故，以彼轉前七識得真實受用故。問：鏡智得稱受用佛者，亦是轉捨藏識而得受用，何故却言轉轉識耶？答：雖轉藏識亦得受用，然論正說轉去藏識得顯自性法身，故於得受用處略而不說。又說自性法身無生無滅，性無轉易，猶如虗空，唯證因得，非生因得，無相無為，非色心故，故非圓鏡所攝。圓鏡既與自性法身相違，若非受用，屬何身攝？況受用身攝如來三阿僧祇修集無量不共有為真實功德及證極淨常遍色身，故四智品中實有色心者，皆受用攝。問：他受用身與變化身亦有色心，何故圓鏡不攝？答：他受用身與變化身，皆為利益有情方便示現，而非真實四智為體。雖有說言智殊勝故具攝三身，而似智現，非是實智。或依根本實智方便現起，假說智名，而體非實，故言智殊勝故，具攝三身，非謂三身皆有實智。故經但說二智能現二身，不說二身即是二智，故知二智皆是自受用攝。問：既四智品實有色心皆是自受用攝，若他受用與變化身既無真實色心，云何說法利生？答：然此二身雖無真實心、心所法，而有化現心、心所法。問：心、心所法本無形質，何能化現？答：無上大覺能以不思議神力化現無形質法，若不能化現無形質法，云何如來示現貪、瞋等？如來三毒久已斷故。云何聲聞及異生等皆能知如來心？以如來實心即等覺菩薩尚不能知其少分，況降斯以下者而能知耶？故知聲聞及異生等所知者，皆是如來化心耳。由斯義故，經說如來化無量類眾生身，即能現無量類眾生心也。又說如來成事智能化身、口、意三業等。又說變化有依他心，謂依他實心以為本質，復自變現心、心所假相分，而為眾生所緣之境。故知眾生所知、所見者，皆是如來似相分法，非真如來，以真如來非心可知，非相可見。故《佛地論》云：「如來智上現此麤相心、心法等一切功德，令諸下位能現了知。若不爾者，二乘、異生云何能知如來所有心、心法等功德差別？」云何如來久已成佛，復能現作具貪、瞋等種種化身？餘經亦說化無量類皆令有心。又說化身亦名有心，亦名無心，有依他心無自依心故。謂化心等依實心現，但實心上相分似有緣慮等用，如鏡中火，無別自體，隨眾緣生，如餘心等。餘處雖說無化心等，以無實用如實心等變化色等，有實作用如實色等，故徧說有。由化心等麤相顯現，易了知故，乃至猨猴知如來心。若佛實心，諸大菩薩亦不能了。又云：心化唯二：一、自身相應，謂自心上化現種種心及心法影像差別；二、他身相應，謂令他心亦現種種心及心法影像差別。此並相分似見分現。有義，定力能令自心解非分法，名化自分；加被有情，令愚昧者解深細法，令夫念者得正憶念，名化他心。然心無化，無形質故。如論說言：心無形故，不可變化。又說化身無心、心法。此就二乘及諸異生定力而說。彼定力劣，不能化現無形質法，諸佛、菩薩不思議定皆能化現。若不爾者，云何菩薩現貪、瞋等？云何聲聞及傍生者知如來心？云何經說化無量類皆令有心？云何上說諸化意業？云何經說有依他心，但諸化色同實色用，化根及心但有相現，不同實用？又就下類，故作是說。若爾，云何不化非情令心相現？非情已是心等相分，云何復令有心相現？若心相現，則名有情，非非情攝。是故化心但說二種。
如是三身雖皆具足(至)利樂他用化相功德。
三、三身功德。謂自性身，具有真常、真樂、真我、真淨四種功德。常者，不生滅故。樂者，無若集故。我者，極自在故。淨者，無垢染故。離諸雜染者，從本已來一切染法不相應故。眾善所依者，具足無量性功德故。由其自性如如平等故，無色心等相用差別，以相用差別生滅門顯故。《起信》云：「是心真如相，即示摩訶衍體故。是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。」若自受用身，四智所攝故，能具足無量圓淨常徧妙色心等真實功德，唯是自己受用故。若他受用及變化身，唯隨菩薩聲聞異生等意樂變現似色心等化相功德，令彼得大利樂、得大受用故。《佛地論》云：「如是三身，為有各別諸功德不？如來法身，清淨真如轉依為相，真實善有本性清淨，遠離一切雜染法故，一切功德所依止故，一切功德真實性故，說名具足一切功德，無有色心差別功德。佛受用身，具足一切色心等法真實功德，及為他現化相功德。佛變化身，唯具一切現色心等化相功德。是故三身皆說具有過殑伽沙數量功德。」
又自性身正自利攝(至)唯屬利他，為他現故。
四、三身二利。《佛地論》云：「又自性身寂滅安樂，正屬自利功德所攝，為增上緣益眾生故，兼屬利他(以自性身與諸有情作增上緣，令諸有情得利樂故。由自性身生佛共有，故與眾生為增上緣，助令起發，所謂眾生於三昧乃得平等見諸佛故)。又與二身俱利功德為所依故，二利所攝。受用身者，具有二分：一、自受法樂分，謂三無數劫修自利行，滿足所證色等實身，令自受用微妙喜樂。二、他受法樂分，謂三無數劫修利他行，滿足所證色等化身，為入大地諸菩薩眾現種種形、說種種法，令諸菩薩受大法樂。由此二分，或說此身唯自利攝，或說此身唯利他攝，或說俱攝，皆不相違。變化身者，唯為利他現諸化相，故利他攝。」
又自性身依法性土(至)能依身量亦無定限。
五、身土相依。法身所依，依法性土。唯一法性，寧分身土耶？曰：能依義邊，名之為身；所依義邊，名之為土。又與身為性，名法性身；與土為性，名法性土。即三土三身之真性也。佛與眾生，平等共有。眾生未證，佛已證故。故云：雖此身土，體無差別，而屬佛法，性相異故。謂法性屬佛，為法性身；法性屬法，為法性土。性隨相異，故云爾也。《清凉疏》「問云：法性身、法性土，為別不別？別則不名法性，性無二故；不別則無能所依。答：《佛地論》云：『唯以清淨法界而為法身，亦以法性而為其一。性雖一味，隨身土相，而分三別。』《智論》云：『在有情數中，名為佛性；在非情數中，名為法性。假說能所，而實無差。』此佛身土，皆屬真如，俱非色攝。問：身土固知無差，亦有形量可說否？答：雖不可說形量大小，而隨事相，其量無邊。以變化等三身三土，事既無邊，與之為性，豈有邊耶？譬如虗空，能徧一切色非色處。此通喻身土也。」量云：虗空形量無邊，徧一切處故。喻如虗空。自受用身還依自受用土，謂圓鏡智相應淨識，即果位第八。此是依因，依此頓變故。由昔所修下，此是行因。從初成佛下，辨其果相。初明豎長。周圓下，明其橫廣。謂圓鏡智相應無垢淨識之所變現。由昔三阿僧祇劫修十勝行，為淨土緣，故初成佛時，以彼淨識變現純淨佛土，周圓無際，眾寶莊嚴，盡未來際，相續無窮。自受用身依止此土，此土即華藏莊嚴世界也。如淨下，明身土量等。此淨土無量，身量亦爾。故《起信》云：「身有無量色，色有無量相，相有無量好。所住依果亦有無量種種莊嚴，隨所示現，即有無邊不可窮盡。所以者何？皆是無量劫來無量善根所引生故。」功德下，明身及土徧一切處。問：功德隨所依，身智慧隨所證。如身土既無邊際，功德智慧亦有大小邊際否？答意如文。他受用身亦依他受用土，謂平等智相應淨識大慈悲力之所變現。由昔因中修利他行，為淨土緣，故成佛時不捨利他，隨彼十地菩薩所宜，以平等智大慈悲力變為淨土，大小勝劣形量不定。他受用身依止此土，所依之土既無定量，能依身量亦復乃爾。若變化身即依變化土，謂成所作智大慈悲力之所變現。亦由往昔修利他行為淨穢土緣，故成佛時隨地前菩薩及聲聞異生等所宜，以大慈悲力化為佛土，淨穢大小形量不定。此變化身依此土住，土既無定，身量亦爾。《開蒙》問報身體，答四智菩提無漏五蘊。問報土體，答無漏色蘊。問能所依，答根根塵塵徧周沙界情器有異，情為能依屬報身，器為所依屬報土也。此實報土。問他報土，答隨所被機，勝劣大小悉皆不同，然唯淨土。問變化土，答亦隨所被，大凡小聖各隨業力，淨穢大小所見不同。故肇公云：「佛土淨，豈待變而後飾，蓋是變眾人所見耳。是以眾生見為土石，皆是自業所起。菩薩純是妙慧，即是真智所為，離凡聖心無真俗境。」《大經》云：「或現童男童女身，天龍及與阿修羅，乃至摩睺羅伽等，隨其所樂悉令現。」
自性身土一切如來(至)一佛能益一切生故。
六、明共不共。問：此四佛土，一切如來皆共耶？有不共耶？答：自性身土，一切諸佛共證，體無差別，故可言共。報身報土，雖是諸佛各隨自己淨識所變，遍一切處，不相障礙，亦可言共。餘二身土，隨諸如來所化有情，有共不共。若共化者，其土必共；若獨化化者，其土不共。云何共化？謂諸如來同在一處，同此一時，各各變身變土，而身土形狀，各各無異，不相障礙，互相錯雜，為增上緣，令彼所化眾生，各各於自識上，變現諸佛共化身土相分，而為所緣。而諸眾生，各各自謂於此一土，有一佛身，現通說法，饒益我等，此名諸佛共化身土。言不共者，唯一佛身變一佛土。問：一身一土，足以利生，何用諸佛共化身土？答：諸有情類，從無始來，同具佛種，共有佛性，法爾與諸佛互相繫屬。或多類眾生，因緣唯屬一佛化者，故唯一佛隨所化眾生，變一身一土而引導之，不用多佛共化。或一類眾生，因緣屬多佛共化者，故諸佛隨所化眾生，同時同處，各各變身變土而化導之。由此義故，諸佛隨所化有情，有共不共。若不爾者，多佛久住世間，各各現身現土，空事勤劬勞苦實為無益。何以故？以一佛即能利益一切眾生故。《佛地論》云：「一切如來所化有情為共不共？有義皆共，以一一佛皆能化度一切有情，福德智慧一切平等，三無數劫勤修行願，同為拔濟一切有情求菩提故。如說一佛所化有情即一切佛。有義不共，以佛所化諸有情類本相屬故。是故如來底沙佛時，曾與慈氏同為弟子。佛觀釋迦所化有情善根先熟，慈氏所化善根後熟。又觀慈氏因行先滿、釋迦後滿，遂於一處入火光定令釋迦見，七日七夜不下一足，一頌讚嘆令超慈氏在前成佛。又佛將欲入涅槃時作如是言：『我所應度皆已度訖。』又契經說：佛涅槃時，觀一所化現在非想非非想處，當生此間應受佛化，留一化身潛住此界，先所受身現入涅槃。彼從非想非非想沒來生此間，佛所留化為說妙法成阿羅漢，爾時化身方沒不現。又諸經中處處宣說能化所化相屬決定，是故諸佛所化不共。如實義者，有共不共。無始時來種性法爾更相繫屬，或多屬一、或一屬多。菩薩因時成熟有情，亦不決定或共不共。故成佛已，或共化度、或別化度。若所化生一向共者，何須多佛？一佛能化一切生故。唯應一佛常住世間教化眾生，餘佛皆應入永寂滅。佛亦不應化餘眾生令趣大乘，以無用故。但應化彼令得三乘入永寂滅，以易得故。誰有智者捨易就難然燈助日？是故所化非一向共。若所化生一向不共，菩薩不應發弘誓願歷事諸佛修學大乘，蘇達那等亦不應事多善知識，諸佛不應以己所化付囑後佛。如是等事皆悉相違，是故不應一向不共。雖一一佛有化一切有情功能，然諸有情於無緣佛不肯受化亦不見聞。雖一一佛盡未來際常住世間教化無量諸有情類，而隨所宜現種種化，或現等覺或現涅槃，或名釋迦或慈氏等，隨一化相所度有情。言皆度訖生非想者，宜見釋迦化相得度，故留化待亦不相違。若諸如來同一所化，何佛現前而化彼耶？諸佛皆有悲願力故，不可一化餘皆止息。但有緣佛同處同時，後得智上各現一化，其狀相似不相障礙，更相和雜為增上緣，令所化生識如是變，謂見一佛為現神通為說正法。如是等事不可思議，非唯識理不可解了。」
此諸身土若淨若穢(至)不爾應無五十二等。
七、釋身土有漏無漏。此約菩薩說。故《佛地論》云：「如是淨土，主既圓滿，應有輔翼，主必攝受輔翼者故。諸大菩薩眾所雲集諸聲聞等，無如是事。謂初地上諸菩薩眾，雖不能集諸佛自利受用淨土，而能集會諸佛利他受用淨土。諸佛慈悲，於自識上隨菩薩宜現麤妙土。菩薩隨自善根願力，於自識上似佛所生淨土相現。雖是自心各別變現，而同一處形相相似，謂為一土共集其中。」如是地上菩薩淨土，為是有漏？為是無漏？有義無漏，謂自心中後得無漏淨土種子，願力資故，變生淨土，於中受用大乘法樂。以初地上諸菩薩眾，證真如理，得真無漏，處真法流，住真淨土，常見諸佛，故所變土是真無漏道諦所攝。有義有漏，謂自心中加行有漏淨土種子，願力資故，變生淨土，於中受用大乘法樂。以彼菩薩雖證真如，得真無漏，而七地來煩惱現起，乃至十地尚有修斷煩惱種子及所知障，第八識體能持彼故，現受熏故，猶是有漏無記性攝。有為無漏道諦所攝，決定是善。若十地中第八識體是無漏善，應知佛地不能執持有漏種子，不應受熏。第八識體既是有漏無記性攝，所變淨土云何無漏善性所攝？又一有性無二實身，其身爾時既是有漏，所依淨土云何無漏？是十地菩薩淨土是妙有漏苦諦所攝。如實義者，十地菩薩自心所變淨土有二：若第八識所變淨土，是有漏識相分攝故、是有漏身所依處故。雖無漏善力所資熏，其相淨妙，而是有漏苦諦所攝。隨加行等所現亦爾。若隨後得無漏心變淨土影像，是無漏識相分攝故、從無漏善種子生故，體是無漏道諦所攝。言蘊等者，即無漏五蘊：一、無漏淨戒，名為戒蘊；二、無漏定，名為定蘊；三、無漏慧，名為慧蘊；四、無學勝解，名解脫蘊；五、無學正見，名解脫智見蘊。前三是因，後二是果。五蘊法界，一切三乘功德所依，通學、無學。無學圓滿，戒、定、慧三法因緣雜引生故；學位分得，戒、定、慧三隨用一性所引生故。蘊等同異、滿分淨染，類此應知。第八有漏所變身土亦是有漏，後得無漏所變身土亦是無漏，故言同也。第八所變不同後得，後得所變不同第八，故言異也。不爾者，牒前一往所談身土，皆是隨機變現。若不變現，則又何有五蘊、十二處、十八界之建立也哉？
然相分等依識變現(至)心與心所定相應故。
牒上依識變現，總結成唯識義。相分等者，等見分，相見俱依自證起故，非如識性依他中實。依他雖假，而中則圓成實性，故云中實也。相分等依識變現，即世俗唯識；識性依他中實，即勝義唯識。故云不爾，唯識理應不成。內境即相分，或許識與相分俱實有故，或識與二分俱依他起故。依他則虗，圓成則實，如識性言俱無不可。此上釋識字也。唯遮境有者，但遮心外境無，不遮內境不離識相分是無。不然，真如亦應非實，以真如是本智所緣，亦名內境故。此上釋唯字也。問：內境與識既並非無，如何但言唯識，不言唯境識耶？答曰：以境名通於內外故。謂有離心境、不離心境，恐濫外境，但言唯識。為諸愚夫迷執外境，起惑造業，受生死苦，不解觀心，勤求出離。哀愍彼故，說唯識言，令自觀心出輪迴苦，非謂內境相分如外都無也。或相見分皆識為性，真如亦是識之實性，由無始來內因外緣重習力故，展轉現起似多分生。總此三分故言唯識，故除識性無別有法。問：唯識性與唯識有何同異？答：各有二義。且唯識性二義者：一者虗妄唯識性，即徧計性所遣清淨，此云相分等皆識為性，由熏習力似多分生者是也；二者真實唯識性，即圓成實性所證清淨，此云真如亦是識之實性者是也。唯識二義者：一世俗唯識，即依他起所斷清淨，上言相分等依識變現者是也；二勝義唯識，即圓成實所得清淨，上言識性依他中實者是也。又言唯識性相不同，相是依他，唯是有為通漏無漏；性即圓成，唯是真如無為無漏。十卷之義収攝於此。
此論三分成立唯識(至)乃得圓滿，非增減故。
此釋論名。言三分者有四：序、正、流通，一也；略、廣位，二也；境、行、果，三也；相、性位，四也。以此三分成立唯識，故曰成唯識論。顯唯識理極明淨，故亦曰淨唯識論。此本論原為世親菩薩撮取《瑜伽》要義，成三十頌。今此論文，由三十頌成立教理、同果、性相、真妄、徧實、有為、無為、一切諸法，皆是唯識。如是發明唯識之理，乃得圓滿，不增不減，故本論名三十論焉。
已依聖教及正理(至)願共速登無上覺。
此即三大分中第三釋結施願分，前二句即釋結也，後二句即施願也。
成唯識論卷第十(終)