X0367_《大乘本生心地觀經淺註(第1卷-第3卷)》｜X0367_《大乘本生心地觀經淺註(第1卷-第3卷)》

//---------------------------------------------------------------------- //【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 20 冊 No. 367 大乘本生心地觀經淺註(第1卷-第3卷) //【版本記錄】發行日期：2026-04，最後更新：2025-11-03 //【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯 //【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識，CBETA 提供新式標點 //【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 //----------------------------------------------------------------------

No. 367 大乘本生心觀經淺註卷第一本

清神京栴檀寺沙門　來舟　淺註

△九、總釋名題

題為一經之總目，故先釋之，欲後人知其大義也。大者，揀小為義，以聲聞不達唯心，但依六識三毒，建立染淨根本，縱證極果，無非一羅漢耳。以其未有大心，未發大願，未行大行，未證大果，但依小就，是為小乘。此經最初安一大字，使知非小乘法，乃大乘法門也。乘者，運載得名，如世之舟車，人若乘之，可以從近至遠，自此達彼。心地觀門，亦復如是，人若悟之行之契證之，亦可即凡夫到聖位，即生死到涅槃，所謂一切諸佛本所乘故，一切菩薩皆乘此法到如來地故。應知大乘二字，一切摩訶衍法通稱，如《大乘妙法蓮華經》，《大乘百法明門論》等，唯本生等五字，方為本經之別名也。夫本者，萬法之根源也，生者，萬物之資發也。《語》云：「君子務本，本立而道生。」信矣哉。是知聖人垂訓，無不令人悟本生道，合乎天心，達乎至理，一言之下，轉凡成聖，庶不負聖人之心也。是以此經劈頭下本生二字，欲披讀者參究自己之根本，乃當人即體之佛性，然佛性既悟，智慧自生矣。以其即理起智，體用並彰，故云本生。心地觀者，出本生之正義也。恐人不解本生之旨，復云本即心地，觀能生道。一經正旨，全在於斯。然有總別二釋。總釋如經云：「眾生之心，猶如大地，五穀五果，從大地生。如是心法，生世出世，善惡五趣，及於聖凡，乃至以是因緣，三界唯心，心名為地。能觀心者，究竟解脫；不能觀者，究竟沉淪。」是知如來自釋心地之觀法也。良以經中既云生世出世，善惡五趣，及於聖凡，意在迷之即是妄心，能生業果；悟之即是真心，能生聖果。其所重者，觀字為要也。然觀者，即靈知反照，一念相應，諸惑頓空，涅槃本具，始知眾生本來是佛。故曰能觀心者，究竟解脫也。其不能觀者，對境攀緣，如犬逐塊，自然究竟沉淪，永墮生死矣。《華嚴》云「一切唯心造」，亦同此義也。所以佛說此經，立此題，欲見題知經，讀經解義，起智觀照，究竟成佛，初不辜其本意也。別釋者，心有二種：一真心，即眾生之佛性，萬法之實相也；二妄心，即眾生之業本，緣境之識心也。然真妄雖別，不離一體。地者，譬喻也，亦有二義：一乘載義，謂大地廣博，堅厚有力，一切山河草木，及諸有情，皆地能乘載故；二生長義，謂有情無情，皆依地有，復能增長故。心亦如是，謂真心隨緣而成萬法，即生義。種現熏發，即增長義。既依心現，猶不離心，即乘載義。良以種現熏發，又引起妄心。由不知萬法唯心，執心外有法，復能取著，則我法二執，頓然生續。又復緣之，則萬法全彰。不緣，則諸法本寂。既緣之則有，即乘載義。(如眼中有翳，妄見空華，華依翳現。若翳病既除，空華自滅。)以上心地二字，為所觀之境，觀為能觀之智。謂依心作觀，還觀自心。然觀有三種，即空假中也。空非斷滅，乃即心真體之勝用也。然真性如虗空，空觀如日光。光與空合，無所分別。是以正觀之時，不見萬法與真性冥合，彌滿清淨，不見一法當情為空也。經云：「佛為彌勒說心地法門，若人一經耳根，攝念觀心，熏菩提種，不久得成菩提。」是知既此攝念觀心，即空慧自照，離妄絕相，當體即真，是名空觀觀真如也。二假觀者，即報四恩而發心，住蘭若以修行，事相觀察，是為假觀。降伏妄想，深生慚愧也。(四恩者，即父母恩，眾生恩，國王恩，三寶恩。修行者，即佛教安住四無垢性，一心修行十二頭陀，以三觀門修忍辱行，名真出家。謂觀諸眾生是佛化身，觀自身為真愚夫，此為一觀。又觀諸有情作尊貴想，觀自身為奴僕想，此為二觀也。又觀眾生作父母想，觀自身作男女想，即三觀也。常作是觀，或被打罵，終不加報，善巧方便，調伏其心。四無垢性者，謂衣服、臥具、飲食、湯藥，如是四事，隨其所得，粗細稱心，遠離貪求，是無垢性，皆假觀也。)三中道觀，觀一切煩惱萬法，會為自心，了達此法，堪證菩提，所謂涉有不礙。觀空即諸法而證實相，不著空有，為中道觀也。如〈功德莊嚴品〉及〈觀心品〉等說。是知空觀觀即心之真諦，假觀觀即心之俗諦，中觀觀即心之第一義諦。是為理事互融，究竟解脫之極致也。以上皆一經之所詮，經為能詮。又梵語修多羅，此翻聖教，或翻蓆經、契經等。今減蓆契，但存經者，以此方聖教稱經，意合此方，故名經也。又具貫、攝、常、法四義，謂貫穿所詮之義，攝化所被之機，常則今古不易，法則凡聖同遵。又地為喻，本生等為法，大乘為能稱，本生等為所稱，心為一經之體，觀門為修證之用。總言體、用、法、喻為名，能、所合標，共立一題。

△十、別解文義。二：初、解序三：初、依經序題。

大乘本生心地觀經序

述明始終，略陳梗概，令後人知其源委也。又序如東西之墻，觀墻則知一宅之淺深，見序則知始末之大義也。

△二、序主朝代

唐憲宗皇帝製

唐為國號，序譯經之朝代也。李氏繼隋有天下，國號大唐，憲宗第十主也。諱純，順宗太子。帝剛明果斷，志平僭叛，能用忠謀，不惑羣議，卒收成功。唐之威令，幾於復振，足為中興主也。憲宗為諡號。諡法：謂博聞多能曰憲。宗者，尊也，法也，主也。以正法化世，尊為人主，為世所宗，故曰憲宗。皇者，君也。古帝王唯伏犧、神農、黃帝為三皇。諡法：靖民則法曰皇。帝者，亦君主也。《呂氏春秋》曰：「帝者，天下之所適；王者，天下之所往。」《尚書》五帝：謂少昊、顓頊、高辛、唐堯、虞舜，是為五帝。夏、商、周為三王。唯嬴秦得天下，始稱皇帝。自謂道過三皇，功高五帝，故稱始皇帝。已後凡天子皆稱皇帝。今經之序文，乃唐朝憲宗御製也。製者，謂裁度制作也。

△三、正釋序文三：初、發語歎世，分二：初、正歎情欲。

噫！夫物我既殊，嗜欲方熾，六根陷因緣之境，七情奔利害之場。葢纏其真，執縛於妄，愛惡攻內，紛華蕩前，心類騰猿，身若狂象。

夫者，起語辭。噫者，恨聲也。乃自恨不識本真，妄生情欲等，亦歎辭也。物我二句，正述迷真。良以心周法界，萬法同真，天地與我同根，萬物與我一體。茲因無明不覺真如，隨緣轉成業識，更生見相二分。由相分似境，見分取著，不達唯心，故見分轉成我執，相分轉成外境。所謂自心取自心，非幻成幻法，故曰物我既殊。(既者，已也。)欲即五欲，謂財、色、名、食、睡，或色、聲、香、味、觸，皆是眾生所欲之境。嗜者，好也，欲也，樂為也，即能取之心。方熾者，貪欲之盛也。此但標六根，下釋之。眼、耳、鼻、舌、身、意，皆能發識，為六識之根本，故云六根。陷者，墜落不能自拔也。然根既發識，取著為因；境即六境，勾引為緣。以根塵勾取，展轉愈盛，眾生汩沒於中，故云陷因緣之境也。(六塵即色、聲、香、味、觸、法，皆有染污義，故曰六塵。)七情謂喜、怒、憂、懼、愛、憎、欲。奔者，馳逐也。以順境得意為利，逆境奪利為害。場者，處也。謂人有七情，皆逐境牽，可謂三界處處皆為造業之場地也。葢纏下，明心被境迷，眾生全無自由分也。葢者，覆也，障也。有五種：一貪欲，二瞋恚，三睡眠，四掉悔，五疑。一切眾生有此五惑，葢覆真性，障蔽妙明，於諸正道不能明了，依用得名，故謂之葢。纏者，繫縛義。有十種：即嗔、覆、睡眠、戲、掉、無慚、無愧、慳、嫉。有此十惑，觸事粘著，如蠶作繭，自己繫縛，亦從用得名，故謂纏也。真者，即當人之佛性。由此五葢所覆，十纏所縛，真性不能解脫，故曰葢纏其真。執者，是眾生著物之心，不出我法二種。因妄想不達二空，謂身有主宰，即我執；心外有法，即法執。由是種種取著，不能自脫，故曰執縛於妄。愛惡下，謂既不達萬法唯心，妄生取著，順境生愛，逆境生惡，逐境生心，故曰攻內。且約惑言。紛華者，即徧緣諸境，造種種業。蕩者，任運無忌。前者觸目皆然。所以緣慮不定，猶猿猴之騰躍；身逐境牽，如狂象之奔馳。故曰心類等。

△二、結迷不返二：初、歎自不能明。

豈復悟菩提之性，息塵埃以自明；了真如之理，本空寂而為樂。

豈復者，謂不能反照也。通下二句。菩提此云覺道，乃真性之別名。悟即惺覺，乃達本之智用。謂菩提本有，因迷不覺，故不能反照也。塵埃者，事緣也。謂塵事擾擾不休，妄心念念不息，豈能急流之中，息心悟本，反明其本性乎？真如者，不妄不變，亦佛性之別稱。理者，體也。蕩無纖塵，故曰空寂。達則成佛，故曰為樂。又寂然無為即本覺，了謂照了即始覺，樂者謂性分之受用。總言菩提之性本有而不悟，塵埃之事本無而不明，真如之理自具而不了，其法性之樂豈可得乎？故序主結歎如此也。

○問：菩提性，真如理，為同為別？答：即同之別也。凡言菩提，約智說。凡言真如，約理說。謂即理之智曰菩提，即智之理曰真如。故菩提曰性，即智性也。真如曰理，即理體也。學者知之。

△二、結自不能救。

不有妙覺，其孰拯斯溺乎？

妙覺即是妙悟，結上既不能悟菩提了真如，是自己無有妙覺也。其孰下，結自不能救也。拯謂提㧞。溺謂沉沒。斯者此也，指前嗜欲葢纏等。謂人迷於嗜欲等，如人墮於淤泥之中，力不自出也。不有即無，孰者泛說之辭，此言眾生逐境自溺，迷不自悟，若無妙覺自拔，其誰能救之哉。以上發語歎世竟。

△二、幸遇真詮四：初、智人傳法迷流得度。

由是至人開法，大士傳教。濟羣迷於彼岸，澌諸妄於此門。

由是者，承上起下之辭。承上眾生自不能救，起下佛能提拔也。至人即佛，謂佛乃人中之至者也。(天上天下，唯佛獨尊，故稱之為至人。)開謂開示，啟閉為義。法即心法，軌持為義。謂軌物生解，任持自性故。良以諸佛之所證，菩薩之所修，眾生之本具，皆不出靈明知覺，故謂之心。修持成道，故謂之法。佛既證之，愍物不知，故開化指示，欲人亦知之，以見大聖公物之心也。大士即菩薩之稱。凡西天東土，歷代祖師，宣演佛法，展轉流通者，皆稱大士。教謂訓導之言。傳謂宣布於世。羣迷即眾生不悟佛性者。彼岸喻涅槃，以生死喻此岸有苦，涅槃如彼岸有樂，惑業如河中之水。教喻舟航，菩薩如使船之人。世間眾生，若依教奉行，如登舟上岸，可得離生死，度惑業，證涅槃。故云濟羣迷於彼岸也。澌者盡也。諸妄即十八界。此門即此經也。謂依經作觀，則諸妄頓銷，故曰澌諸等。(門取通義，喻此經乃成佛之達道，故通也。)

△二、妙觀心地生滅歸如。

不滅不生，視色空而俱泯；無來無去，觀性相以皆如。

上句泯妄，下句會真，皆歸功於法門也。生滅即是妄心，色空皆是妄境。兩不字，即作觀銷妄功夫。謂人依此法，妙觀心地，頓然而返妄歸真，故色空俱泯矣。(泯者，盡也。)來去，即遷流不住。兩無字，即不動之真心。如人妙觀心地，融會萬法，皆歸本性，一性常住，故曰皆如。

△三、真理難解必借能詮。

然則泯色空者，非言無以極其致；如性相者，非文無以會其歸。設斯筌蹄，納諸逵路。

然則二字承上之辭。致者，至也，極盡之意。歸者，反也，趣向之意。文謂文章，言謂語言，皆屬能詮。謂道以言顯，理借文彰。泯色空者，牒定上文，反顯若非言語彰表，自不能泯絕妄境，達入極致也。如性相者，亦牒上文，反顯若非能詮之文，奚悟所詮之理？既不自悟，則不能會妄歸真矣。筌者，捕魚竹器也。蹄者，兔迹，亦作罤，取兔器也。此二皆喻能詮之文，意謂魚兔喻所詮之理。是則聖人設教，用文字語言詮表心法，世人方得見性明心。逵亦路也。納者，領也，得也。謂修行人得文言而悟真理，如行人得路，欲達所歸，終無阻滯矣。

△四、結顯聖教歸恩於佛。

此葢西方神人之大教也。

此者，指前能所詮表。葢者，且作語辭。西方，指天竺國。神人，即佛。大教者，尊稱之意。謂神人設教稱性之談大矣哉。也字，結語辭。(不稱佛而稱神人者，乃讚美其靈妙莫測之意，非鬼神之神可比也。)

△三、述明來歷二：初、西域來源二：初、牒定經名。

大乘本生心地觀經者。

△二、釋迦親說。

釋迦如來於耆闍崛山，與文殊師利、彌勒等諸大菩薩之所說也。

初句說經之教主，次句說經之處所。與文下，舉首兼眾，皆所被之機也。釋迦者，佛之姓也，此云能仁，謂能有應物之巧，仁有惠物之恩。如來者，倣同先德號，十號之首也，謂身相智慧皆同古佛，如先佛之再來。又云乘如實道來成正覺，謂從本垂跡也。經是佛說，故佛為教主也。文殊師利，此云妙德，此菩薩久成正覺，果後行因，輔佛揚化，示為菩薩，故以妙德稱之焉。彌勒，此云慈氏，謂慈隆即世，悲臻後劫。此二舉首等者，兼眾因請法問佛，發起大教，即當機眾也。

△二、東土來源三：初、梵本初來之代。

其梵夾，我烈祖高宗之代，師子國之所獻也。寶之歷年，祕於中禁。

梵者，西域之稱號，謂葱嶺以西皆為梵種也。梵夾，即梵本。我，即憲宗自稱。烈祖，高宗諡號也。諡法：秉德尊業曰烈。乃唐之第三主也。代，謂朝代，乃梵本初來時也。師子國，乃天竺之別國，謂君王有道，四海來賓，故將法寶獻之也。祕者，藏也。中禁者，宮院也。歷年者，謂經歷之時遠也。

△二、聖主披閱合機。

朕嗣守丕業，䖍奉昌圖。聽政之暇，澡心於此。以為攝念之旨，有輔於時；潛導之功，或裨於理。且大雄以慈悲致化，而朕生而不傷；法王以清淨為宗，而朕安而不擾。敷教于下，用符方便之門；勵精以思，是叶修行之地。無為之益，不其至乎。

朕者，天子之自稱。嗣者，繼續也。守者，執守也。謂祖宗所建，我但執守保之也。丕業，即大業。天子以天下社稷總為一大基業。圖者，圖𦘕也。因神物負圖而出，聖人𦘕卦後，以一切山河國土總為皇家一大圖𦘕，故稱皇圖。昌者，盛也，亦嘉祥也。䖍者，誠也。謂祖宗大業，我但兢兢業業以保之，故曰䖍奉。奉，猶尊也，言其不敢輕慢也。政，謂國事。聽，即經理。暇，謂閒暇。澡，謂洗滌。此旨即本經之義理，總謂天子日理萬幾，凡經理國事之畢，少有閒暇，必洗心滌慮，參究此經，以為收攝雜念，靜觀真理，有輔佐時政之益也。(補者，助佐也。謂當時之政，萬幾不止。若散心批判，或有誤失，因參究靜觀，從靜中詳察，必合正理也。)故曰有輔於時。潛者，密也。導，謂引發。裨者，助也。理，即體也。乃朝政君臣綱常之大體。由披覽此經，有迴心向道，移風易俗，而於國體或有助佐之功。或字，言活意決也。潛導者，由朝習暮觀，日積月累，不知不覺，深合佛旨。以佛理會國理，可謂皇天無二道，聖人無兩心。自古佛道通儒，故於國理有所裨助也。且大下，轉釋輔裨之功。且，謂語辭，或借曰辭。大雄，指佛，《法華》云「大雄猛世尊」。謂佛有大慈，能與眾生法樂；大悲，拔眾生之苦惱。化，謂教化、度化也。而朕下，謂朕六根具足，且通利，皆佛慈悲之力所加也。法王，稱佛自在為義。以清下，謂佛之正理，居塵不染，濁世不污，為清淨之宗。以朕臨大位已來，身體平和，宮眷無恙，四海晏安，有太平氣象，故曰安而不擾，亦佛清淨之力所加也。豈不與天下國家為一大助乎？敷教下，是欲敷設佛教，訓惠於下之意。下，指百官萬民。符者，輔也，所以輔信也。又漢制以竹長六寸，分而相合，故曰符之言扶也，謂兩相扶合而不差。今序主用此意，取佛教合儒也。方便門者，乃天子教民之法，謂君王以仁義道德教民為方，萬民依教奉行，則得其便利。門者，出入之達道門，即方便也。總言天子欲張設佛教，用輔王法，恰好兩相扶合而不差。勵精下，是天子欲修行得其所也。勵者，勉力也，有修飾振起之意。叶與協字同，謂協和之意。天子以修身治國，必然祖述堯舜，憲章文武為修行。今精思佛理，有協和之地，如〈報恩品〉，與國體大同。觀心地法門，其與窮理盡性，兩相扶合。無為者，謂真如不變，即體無為；隨緣不變，即用無為。動而常靜，寂照體同，真無為也。益者，增勝也，嘉祥也。既有輔於國，則於國家有增勝之福，嘉祥之美也。不其，是反顯辭，正顯佛經利益至矣盡矣。

△三、傳詔翻譯流通三：初、標定譯意。

夫如是，得不演暢真宗，闡弘奧義者也？

夫者，起語辭。如是者，指法辭，即指前無為之益。得不者，亦反顯辭。演暢闡弘，皆是流通之義。真宗奧義，總謂佛理之精。意謂經有如此之益，豈可祕於內宮，而不流通於世乎？者也，結語辭。

△二、義學翻經。

乃出其梵本於醴泉寺，詔京師義學大德罽賓三藏般若等八人翻譯其旨，命諫議大夫孟簡等四人潤色其文，列為八卷，勒成一部。如來祕藏，歷塵劫而初開；大乘真理，超沙界而方證。燭其昏昧，示以津梁，俾披閱之者甘露灑於心田，曉悟之者醍醐流於性境。

乃者，繼事之辭。出者，自內而外，將梵本傳出宮外，在於醴泉寺中，寺乃譯經之處也。詔者，宣也。京師者，都名也。京謂大，師謂眾，言天子居處，必以眾大稱之也。義學下，皆譯經之人。義者，宜也。謂博覽佛經，悟通性理，文旨合宜，兼通儒典及諸子書，謂之義學。大德者，稱謂辭有道德，學聞者為高僧，故以大德稱之。罽賓者，西域國名，乃譯主之生處也。三藏即經律論三法，乃譯主之德稱也。謂學通三藏，故以三藏稱之。般若云智慧，乃譯主之名也。等者，兼眾也。八人未詳其名，皆譯人也。翻譯即變易之謂，又替代之意。良以梵本至此，皆西域梵書字義，此方人皆不識，必用兼通兩國語言者，先將此方之字，替代西域之字，再將此方之語句，又易梵書之語句，如將歸命易南無，覺者易佛陀等，方識言音之字，謂之翻音。或梵文有二合、三合、彈舌、引等，當以此方何字代之，委問華梵，務使相當，是謂翻語。旨者，經之義理，語為能詮，義為所詮，然既解能詮，則解所詮，故知翻文即是翻旨也。命諫下，序潤文之人。命謂勅命，即使令之意。諫議者，言官也。大夫者，以言官舉薦才能，乃扶樹人才之尊官也。孟簡乃大夫姓名，餘三未出其名，但以等字兼之，皆承命之人。潤色者，以譯人或字句拙俗，文法繁蔓，不合此方之文者，四人刪改推敲，確定文字，滋以華美，謂之潤色。列者，分也。勒者，收絡也。謂分為八卷，勒成一部。祕藏者，即如來之心法，非機不授之者。塵劫者，時久也。謂隱塞之時已久矣。初開者，翻譯之始通也。(塵劫者，以大地所有微塵，較量隱塞之劫數。一塵對一劫，塵既無量，劫亦無量。此但顯久，亦非量言量也。)夫百千劫不遇佛出，及佛出世，又非時不說。及至說時，但存西域。及至此方，又珍藏於中禁。至憲宗方譯，是為初開。逆推窮源，誠以微塵較劫，猶不足為喻也。然憲宗創譯流通，(亦大)有恩於世者矣。幸哉！得法之人，何可報乎？大乘下，謂真如性理，非薄福者通得。故以沙較界，以界較人，顯其遇此經者，非易易耳。沙者，即河中所有之沙。界者，在世之國土。超，謂過越之意。言沙界者，以河中之沙，一沙較一世界。沙既無量，界亦無量。此亦非喻為喻。方證者，契道之謂。然此句對前，却覺難會。有二義釋之：一、如來西域說經，幸流我國，翻譯流通，令人見聞參悟，方可證入。以西域至此方，經歷國土之多，比若河沙。此方人不離寸步，證佛真理，可謂超過沙界矣。(意在經歷世界，不曾翻譯。雖有沙界中人，不得其旨，不能親證。至此譯出方證，亦慶幸之甚也。)二者謂大乘法寶，非薄福者修證。必我國大唐眾生，有福且慧，方能親證。沙界雖多，不遇此旨，不能修證。此方人證，可謂超越沙界矣。《法華》云：「無量國中，乃至名字，不可得聞，何況受持讀誦。」此亦如是，二義皆通。昏昧者，眾生無明障慧，愚不自覺。此經妙觀，如燭能照性天，能破昏惑。故云燭其昏昧。津謂渡頭，梁謂橋梁，示謂指示。意謂生死如大河，煩惱如河中之水，非渡船橋梁，自不能過。指出此經為生死中之橋梁，而眾生得渡矣。俾披下，正明眾生得益。俾即使令也。披者開卷也。閱者觀覽也。者字指披閱解義之人。甘露，云不死之藥，一滴沾唇，善能死中發活。喻此經心地妙觀，人若遵行，可以脫離生死，高證涅槃何異於甘露灑心乎。然心之言田者，有生意故。謂迷心能生煩惱，悟心能生智慧。意在除迷生慧也。曉悟者，亦解旨之說。醍醐是西域上味。性境亦心地之別稱。流即灌入也。古謂醍醐灌頂，言得法味之真醇性。言境者，為智之所照。如是履地，故以境稱。以上二句，皆謂能悟此旨者，喻甘露灑心。能發真智者，如醍醐潤性。

△三、結歸朝代。

嗟歎不足，披翫豈忘，亦既書寫，聊為序引。雖離諸文字，詎假發揮，而啟其宗源，式存年代。時我唐御天下一百九十有四年也。

嗟歎是感發聲也。不足者，即不盡也。意云不見佛性如失至寶，雖位極人尊尚未離生死、未聞正法，猶未免隨業所轉無自由分。今幸得正法發明本性，如獲至寶喜極反悲，嗟其得之晚矣，所以歎之不盡也。披翫豈忘者，欲朝夕不離也。亦既書寫者，翻譯謄錄也。聊為序引者，述明大義也。雖離下，縱奪結代。雖是未盡之辭，文字即序文諸是語辭。詎者，豈也。假即用也。發揮即是顯發。謂正法本離文字，豈可以序文引發哉？雖然今為啟其宗源、計其朝代，又不得不序之也。御者，統也。治，理也。我是憲宗自稱，謂譯成作序之時，乃我大唐統御天下，自高祖已來一百九十四年也。

唐罽賓國三藏般若等奉詔譯

△二、註經二：初、譯人。

罽賓，此云賤種，北印度境。末田底迦既得其境，立五百伽藍，於諸異國買鬻賤人，以充役使，用供眾僧。末田底迦入寂滅後，彼諸賤人自立君長，遂以為國。今譯主是彼國人，人依國顯，故三藏等如序中解。

△二、經文三，即序、正、流通三分也。分者，三段各有分限也。謂諸經皆有序分、正宗分、流通分。始自晉時襄陽道安法師。判節諸經，皆具三分。謂聖人設教，必借緣興，將命微言，先彰由致，故有序分。由致既彰，當陳正說，談本義之玄微，開眾生之覺路，故有正宗。正說既周，轉相傳受，使海眾之奉行，冀遐方於萬古，故有流通。雖判三分，彼時弘法者恐不合佛意，多不遵行。後有親光菩薩《佛地論》到，亦有三分：一、教起因緣分，二、聖教所說分，三、依教奉行分。與此序、正、流通義合。彼時弘法者始能遵行。所謂分經雅合於親光，此之謂也。是知道安大師為震旦千古之下科判之始祖也。

△初、序分二：初、品名。

序品第一

序有三義：一、次序，二、由序，三、述序。謂六種成就列於經初，作開章之首引，故為次序。如來入定放光現瑞，為發起之端，是為由序。師子吼菩薩覩光相警眾，說如來以慈悲出定必說妙法，略述佛意，是為述序。梵語䟦渠，此翻為品，以義類同者聚為一段，故為品也。諸品之始故名第一，然有通序、別序。從如是我聞去，至各禮佛足退坐一面，為通序，以諸經通有故。從爾時世尊去，至品盡，為別序，以別事發起故。

△二、經文二：初、通序四：初、標信與聞。

如是我聞：

亦名六種證信序。謂諸經通有如是我聞，一時佛在某處數行文，言有此為證，是為佛說，宜起敬信。如無此者，則非佛說，不足信也。故云證信。如是者，准《智論》云：「六種成就中，為信成就。以如是二字，乃信順之辭。謂佛法大海，信為能入。信則言如是，不信則言不如。是故五位，信位居初。」又十一善法，信亦為首。信心之前，更無勝法。依此信本，解行證始立。故劉虬云：「聖人說法，但為顯如。唯如為是，故稱如是。」我聞者，聞成就我，即阿難五蘊假我。聞謂耳根發識，廢別從總，故云我聞。合上如是，為指法之辭。云如是之法，我從佛聞。我有四種：一凡夫徧計執我，二外道神我，三小大乘人假我，四法身真我。今揀非餘，故云假我。以聖人我執已斷，乃隨世流布，用辯主賓，假稱為我。上云廢別從總者，謂既曰耳根發識，合云耳聞。云我聞者，以耳為六根之別，我為一身之總，以廢別耳，從總我故。

△二、時主及處。

一時，佛住王舍城耆闍崛山中。

一時，謂時成就，即良時也。世事合會，尚待昌期；大法弘宣，豈違嘉運？又師資道合，說聽究竟，故言一時。不拘春夏秋冬、子午卯酉等時，以佛說法四十九年，總為一大時教故。佛者，具云佛陀，此云覺者，謂自覺覺他，覺行圓滿。自覺者，悟性真常，了惑虗妄，揀凡夫之不覺。覺他者，運無緣慈，度有情眾，揀二乘之自了。覺滿者，五住究竟，因盡果圓，即妙覺，揀菩薩之分覺，為說此經之法主。六成就中，主成就，即釋迦牟尼佛也。住者，居止也，通能所。能住即佛，所住即王舍城等處。王舍等者，處成就也。昔為駁足王，與千王共立宮闕之城，故名王舍，乃摩竭提國之都城也。(諸經疏中所引，皆云駁足王。《大論》又云須陀須摩王。或梵語不同，或駁足是翻過之言。梵語不同者，彼有五天竺國，語言各別。且如本朝國寶，漢人名錢，滿州名者哈，蒙古名嘲素，彼語亦然。)耆闍崛，云靈鷲，亦云鷲頭峰，謂山形如鷲鳥之頭，以形勢彰名。因佛為靈明大聖，居此說法，故名靈鷲。今存梵語者，即尊重不翻。又此數句，是佛將涅槃時，阿難請問：一切經首，當置何語？佛命置如是我聞，一時佛住某處，同某人，使天下後世，知佛法有源本，非世人可妄作也。復有三意：一斷疑，二息諍，三簡邪。有此三意，佛命置之經首。斷疑者，阿難陞座，感相好如佛，眾起三疑：一疑佛重起，二疑他方佛來，三疑阿難成佛。及舉如是等語，三疑頓息。息諍者，若不言我從佛聞，是自有製作，則諍論起矣。簡邪者，謂外道邪法，經首皆置阿憂二字。阿者言無，憂者言有。外道謂萬法雖多，不出有無為吉。佛法異彼，故云簡邪。

△三、廣列聽眾八：初、二乘聲聞眾五：初、舉類。

與大比丘眾。

此下皆眾成就，謂座下無人，說將誰聽？與者，共也。阿難云：非我一人從佛所聞，與眾同故。愈為證信。大者，器量尊重，為天王等大人所敬，有大道故，有大用故，有大知故，故言大。比丘者，《淨明疏》云：「或言有翻，或言無翻。有翻者，此云除饉。眾生薄福，在因無法，自資得報，多所饉乏。出家戒行，是良福田，能生物善，除因果之饉乏，故言除饉。言無翻者，名含三義：一、破惡，二、怖魔，三、乞士。戒防形非，定除心亂，慧悟想虗，能破見思之惡，故名破惡。既能破惡，魔羅念言：其既出家，復化餘人，俱出三界，乖於魔意，魔乃愁惧，故名怖魔。夫在家人，三種如法：一、田，二、商，三、士，用養身命。出家之人，佛不許此，惟乞食自濟，身安道存，福利檀越，故名乞士。」眾者，梵語僧伽，此翻和合。眾事和無別，眾法和無別，理也。

△二、標數。

三萬二千人。

眾數諸經多少不同，但標本會有三萬二千。

△三、歎德

皆是阿羅漢，心善解脫，慧善解脫，所作已辦，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，得大自在，住清淨戒，善巧方便，智慧莊嚴，證八解脫，到於彼岸。

阿羅漢，舊翻無著、不生、應供，或言無翻，名含三義：無明糠脫，後世田中不受生死果報，故云不生；斷九十八使煩惱盡，故名殺賊；具智斷功德，堪為人天福田，故言應供。解脫對纏縛言，以眾生為無明覆慧，生死纏縛不得解脫，此羅漢見思已盡、生死已離，心故解脫；無明糠脫，慧性無障，慧故解脫。心即性體，慧即智用。善為讚辭，反顯凡夫之不善也。所作已辦者，即惑盡真窮別無所作，道果已證別無可辦也。重擔者，生死也，謂生死不離如重擔壓身。諸字有二說：一者助語辭，二者雖喻生死亦兼煩惱及業多，故曰諸。今已離矣，故曰離諸重擔。逮者及也。己利即自利，此是聲聞不同菩薩己利利人，但圖自身滅盡三有見思結惑，使三界因亡果喪，故曰盡諸有結。有即三界中因果不亡之意。結者縛義，即見思因果也。得大下，既離三界結縛，則三明六通從心所欲，惟利無害自在而已。大者謂但離結縛已是自在，復能神通隨心，故曰大自在也。住清下，既無見思，則自性無濁曰清，當體不染曰淨，清淨無犯曰戒，為聖人之依止曰住，故曰住清淨戒。善巧下，二句略有利他之德。智慧有二種：生空智以自利，方便智以利他，自他兩利之功莊嚴性體故。

○問：上曰己利，解中說不同菩薩兩利，此中又言有利他之德，不亦相違乎？答：但不同菩薩隨類現身，應機說法，如觀音三十二應等。此雖利他，但隨緣善巧，亦必不無。如身子之智慧，迦旃延之論議，富樓那之說法等。若全不利他，此皆無用，可乎？況此尊者有內祕外現之迹，何槩言之？八解脫，即羅漢修八背捨定所得者。有八種解脫，不被內外八事所縛，故曰解脫。(博覽學者，必欲明者，請看《大明三藏法數》。)到於彼岸者，借喻顯法。岸者，水際也。即大河兩邊之乾地，有此有彼。此岸喻生死，彼岸喻涅槃。河中之水，喻見思煩惱。謂因修八背捨定，故得解脫。以定為船筏，能乘此船，則離生死，渡煩惱，而達涅槃，受享法樂矣。已上歎德竟。

△四、列名。

其名曰：具壽阿若憍陳如、阿史彼室多、摩訶那摩、波帝利迦、摩訶迦葉、憍梵波提、離波多、優樓頻螺迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉、舍利弗、大目犍連、摩訶迦旃延、摩訶迦毗那、真提那、富樓那、彌多羅尼子、阿尼樓䭾、微妙臂、須菩提、薄拘羅、孫陀羅、難陀、羅睺羅，如是具壽阿羅漢，有學阿難陀等，各與若干百千眷屬俱。

自陳如至阿難二十二人，皆眾中上首，舉首該眾也。復分無學、有學，謂真窮惑盡，更無所學，故名無學；以研真斷惑，正在學位，故名有學。自陳如至羅睺羅，皆無學羅漢；自阿難等，皆有學，即前三果也。今無學眾首稱具壽者，或者梵語未詳，若據義，即長老之稱，謂年高臘長，故稱具壽。

○阿若憍陳如，即母族二人之一，是佛舅氏之類。《法華疏》云：「阿若，名也，此翻已知。或言無知，非無所知，乃知無也。又翻為解。《楞嚴》云：『我初稱解，具云解本際，乃第一解法者也。』憍陳如，姓也，此云火器，婆羅門種。其先人事火，從此命族，亦名憍陳那，梵音不同耳。」

○阿史彼室多，此尊者翻譯名義不出，故華梵未詳。

○摩訶那摩波帝利迦，摩訶云大，謂道大行大，稱讚辭也。名亦未詳。

○摩訶迦葉，此云大龜氏。其先代學道，靈龜負仙圖而應，從德命族。時人多以姓召，其實有名。名畢鉢羅，即樹名。父母禱樹神而生，從樹得名。大者，稱辭，或簡別辭。因佛弟子中多名迦葉，如十力三迦葉波，此尊者非彼，故以大稱。或翻飲光，以身光照耀，能吞飲日月之光，故以為名。以往因中，將金塗佛形像，以感世世生生身色金光。

○憍梵波提，此翻牛呞。昔五百世曾為牛王，牛若食後，久之復出嚼之，故曰呞。《楞嚴》云：「於過去世輕弄沙門，感世世生生有牛呞病。佛命天上安居，猶恐世人謗之感報。」

○離波多，此云星宿，父母禱星宿而生，從求處得名。

○優樓頻螺迦葉，此云木瓜林，近此林居故。孤山云：「木瓜癃，以胸前有癃如木瓜故。」

○那提迦葉，那提，河名，近此河住，依處立名。

○伽耶迦葉，孤山云：「伽耶，山名，即象頭山。近此山住，依山立名。」此三尊者，即在家兄弟三人，以長兄歸佛，弟皆從之。

○舍利弗，此云鶖子，連母彰名。舍利是西域鳥名，此翻鶖鷺，其眼明麗，尊者之母眼似之，遂稱鶖女。弗字即是西域子字，謂鶖女之子，子是尊者智慧第一人也。

○大目犍連，姓也。各拘律陀，亦樹名，禱樹神得子，因以為名。然既以有名，而却以姓稱者，以時人多召其姓故。或翻采菽氏，菽即豆名，以先人好食豆，因以命族。此尊者神通第一人也。

○摩訶迦旃延，此云文飾，論議第一人也。

○摩訶迦毗那

○真提那。此二尊者亦名義集不出，華梵未詳。

○富樓那、彌多羅尼子，此尊者連父母彰名。富樓那云滿願，父名也。彌多羅尼云慈女，母名也。唯子是尊者，謂滿願慈女之子，說法第一人也。《法華》云：「自捨如來，無能盡其言論之辯。」

○阿尼樓䭾，或曰阿尼樓豆，或云阿那律，皆梵音不同耳。此翻如意，或云無貧。過去餓世，曾以稗飯施辟支佛，感九十一劫天上人中受如意樂，以無所饉乏，故曰無貧。是佛堂弟，天眼第一人也。

○微妙臂，此不像梵語，亦未詳。或臂妙過人，以臂彰名。

○須菩提，此云空生，亦云善吉，亦云善現，亦云善業。其生之日，家室皆空，故云空生。父母驚異，請問占師，師占云吉，故名善吉。其後寶藏復現，故名善現。稟性慈善，不與物諍，及其出家，見空得道，兼修慈心，得無諍三昧，是以常能將心護物，故名善業。此尊者，解空第一人也。

○薄拘羅，此云善容，色貌端正故，亦名重姓。《中阿含》異學人問：「汝八十年起欲想否？答：不應作如是問。我八十年未曾起欲想，尚未曾起一念貢高，未曾受居士衣，未曾割截衣，未曾倩他衣，未曾針縫衣，未曾受請，未曾從大家乞食，未曾倚壁，未曾視女人面，未曾入尼房，未曾與相問訊，乃至道路亦不共語，八十年常坐不臥。」荊溪云：「弘法之徒，觀此龜鏡。」

○孫陀羅難陀，孫陀羅云好愛妻名也。難陀云歡喜己號也。簡放牛難陀，以在家時愛妻，故連妻標名。此尊者是佛親弟，淨飯王次子也。

○羅睺羅，此云覆障，六年處母胎所覆障故。此是佛子，又曰羅云。有翻宮生，太子出家，太妃在宮，何得有娠？佛共淨飯王於後證明，是太子之親子，是宮之所生，因名宮生。有云：太子出家六年，耶輸生子，釋種皆疑。由是太妃耶輸，於高樓之下，設一火坑，抱子登樓，焚香祝天：「若是太子遺體，令我母子無恙。若有非事，令我母子皆焚。」祝畢，湧身入火。爾時火坑化為清涼池，母子無恙。由此對天證明，羣疑皆息。如是具壽阿羅漢者，結上無學一類也。

○有學阿難陀，更舉有學一類也。阿難，此云歡喜。佛成道日，斛飯王生子，家使來白淨飯王言：「貴弟生男。」王心歡喜，故以為名。又舉國欣慶，亦名慶喜，亦翻無染。雖殘思未盡，隨佛入天人龍宮，見女人心無染著故。等者，即總攝一般學眾也。各與下，各者，各自也。與者，共也。即無學、共無學一類，有學亦爾。若干者，有數存其中，多而不能備舉，泛說若干百千。眷屬者，師者稱資為眷屬，謂是我法眷屬，我弟子是我統屬故。俱者，皆也，謂皆在於此也。

△五、結眾。

各禮佛足，退坐一面。

禮足者，弟子事師之常儀，然皈敬宜誠，必不可疎也。退坐者，尊卑坐次之定禮，然節文有制，位不可亂也。師資一時之合會，法則百世之式瞻，天下後世之執弟子禮者，亦將有取法於斯歟。

△二、大乘菩薩眾五：初、舉類。

復有菩薩摩訶薩。

正音云菩提薩埵，菩提佛道名也。薩埵此云大心眾生，有大心入佛道故。又云開士、始士，即心初開故、始發心故。古本又云高士，既翻譯不定，故留梵音。又《大論》釋菩提名佛道，薩埵名成眾生，即用諸佛道成就眾生故。又云覺有情，謂上覺佛道下化有情，自他兼利之尊號也。摩訶薩者，摩訶云大，薩即薩埵，謂菩薩中之大者，即地上等覺，不同三賢故稱為大。

△二、標數。

八萬四千人俱。

△三、歎德三：初、總歎位鄰妙覺。

皆是一生補處大法王子，有大威德如大龍王。

皆是，總指也。一生者，非生死之生，即因移果易也。現居等覺，萬行已滿，萬德已全，真理已極，但存一分生相，無明未盡，若用十種金剛喻定，一剎那間無明斷盡，即入妙覺，以轉等覺成妙覺，謂一生也。補者，填也。處即佛位。如前佛正法像法已盡，後佛填補其位，故曰補處。大法王子者，以佛為法王，菩薩為子，皆能擔荷佛事，故有子義。一切菩薩，皆為佛子，獨等覺位，極隣大覺，故稱大法王子。大威德者，皆具折攝兩門，有威可畏，有德可尊。如大龍王者，借喻顯尊，王者統攝羣龍，大者為至尊，喻等覺菩薩，一切三賢十地，皆是等覺所統，推為尊上，故以為喻。更有多意，以龍為陽物之靈，且乃鱗虫之長，興雲致雨，喻菩薩之慈悲，倒海移山，比菩薩之忿怒，出乎其類，喻菩薩之至尊，隱乎其淵，喻菩薩之深定，大德無名假喻，略明其一二而已。

△二、別歎萬德莊嚴二：初、總標。

百福圓滿。

福者，德也，善也，祥也，諸順之總稱。百者，數之滿稱，如百事百般等。如佛具萬德，非止一萬，亦佛德之總稱。菩薩之德亦爾，非止一百，亦諸德諸善一切嘉祥皆備，故曰圓滿。

△二、別歎六：初、歎圓光破暗德。

身光照耀，猶如千日，破諸昏暗。

此謂菩薩通身放光，能破諸暗，照耀之勝，喻如千日并出。且如一日能照一四天下，千日之照，分量無限也。世間昏暗雖多，不及地獄，眾生墮此，業力所感，無日月燈光，常居黑暗，眾苦所集，莫甚於此。若蒙菩薩身光攝照，息苦停酸，此謂大悲拔苦之光也。如善道人天中眾生，雖不在暗，心地不明，逐境造業，不知出要，亦是黑暗。若蒙聖光觸身，遂生渴仰，轉愚為智，可以迴心向道，求出生死，即大慈與樂之光也。故云破諸昏暗。

△二、歎兩智兼利德二：初、歎實智自利德。

智慧澄徹，逾於大海，了達諸佛，秘密境界。

智慧即理體之覺照也，然有自照覺他之別，此四句且約自照說。澄徹者，等覺之智雖帶生相無明，似有如無，所以惑不能濁曰澄，塵不能障曰徹，即依本覺所起始覺，用此始覺反照本覺，無濁無礙即寔智也。逾如大海者，海水喻寔智，水之清湛如智之澄，海之量大如智之徹。逾者過也，謂海量雖大終有邊際，智無邊際以竪窮橫徧故。海水雖清遇風起浪，智則不爾，故曰逾。以上為能證之智。了達下，為所證之理。秘密境界，即諸佛心地。非機不傳非時不說者，了達二字通能所，了謂照了，達為契證，能了達即寔智，所了達即秘密境界。本是諸佛心地而稱境界者，是智之所照如是履境也。

△二、歎權智利他德。

然大法炬引導眾生。於生死海作大船師。憐愍眾生猶如赤子。於一切時恒施安樂。名稱普聞十方世界。

既云大法，必度大機。法者，即修因證果之規則。炬者，火把也。然者，燒也。然大火炬，喻說大法。因眾生二執障重，晦昧佛性，自不能覺。故菩薩說法，引導其心，令除二執，獲二空，如秉炬破暗也。此二句，且約破迷成悟之恩也。下二句，喻離苦得果。生死無邊，喻如大海。眾生受生死，如墮海中，力不自出。菩薩度之，如乘船救溺。既得登舟，則達彼岸。即拔苦得果之深恩也。憐愍下，即同體大悲。觀眾生如赤子者，謂佛性體同，如父子之體同也。豈不於一切時，恒施妙法，令其遠離諸苦，受享法樂哉。既有如此之恩，故名稱普聞十方世界。令彼眾生，聞名而慕，仰德而皈。受度之者，又不止於一處也。(以上生死兼變易，眾生亦兼權小。)

△三、歎和光妙用德。

自在遊戲微妙神通，已能善達諸總持門，具四無礙辯才自在，已得圓滿大願自在，妙善成就事業自在。已能善入三昧自在，具足圓滿福德自在，常為眾生不請之友。

科云：和光者，即方便善巧權智之妙也。既曰自在遊戲，又曰微妙神通，屬身業，可謂隨類現身，應機說法，皆菩薩遊戲三昧，居塵不染也。世人翫景取樂為遊戲，君子且和而不流，何況菩薩現一切身，作種種事，說種種言，若順行，若逆行。順行如文殊之現杜順，彌陀之現豐干；逆行如觀音之現婬女，普賢之現璞勞等。皆妙用不測為神，自在無礙為通，天眼龍睛，看他不出，故曰微妙。(杜順者，乃唐初帝心和尚，是為東土華嚴初祖，作《法界觀》等。《楞嚴正脉音義》云：「師有一弟子，要朝五臺，親見文殊。師云：『不必遠去。』示一偈曰：『遊子漫奔波，台山禮土坡。文殊只這是，何處更覓他？』弟子不止要去，師曰：『既爾，有書二封帶去，一封到某處下與璞勞，一封再到某處下與柳青娘。』弟子接書拜辭，先到璞勞所徧問，答者曰：『我這裏一母猪，名曰璞勞，將非是乎？』母猪見書而死，更有七小猪亦死。次到柳青娘所問人，人曰：『妓女也，在酒樓陪子弟飲酒。』遂至樓下，青娘在樓上長伸右臂，接書覽畢，遂於樓上立化。此人正往台山，乃見一老人曰：『君子何往？』曰：『台山見文殊。』老人曰：『文殊却不在此，今在陝西長安度生杜順和尚是也。』其人聞已，嗟嘆不止，乃曰：『吾師是也。』遂迴至黃河，水漲七日。待至水落過河已，知老師迴首七日矣。」是則聖人現身，順行逆化，人皆不測，住世必不泄漏。既已泄漏，必不住世矣。豐干者，呂丘胤患頭痛，名醫莫能治。豐干長老詣其所，以水噴之即愈。後知為彌陀化身也。)已能下，出遊戲之本。達即通達，善即深妙。總持者，即總一切法持。無量義。屬意業。又云諸者，謂總持非一，即陀羅尼之華言。如《法華》云：「所謂旋陀羅尼、百千萬億旋陀羅尼、法音方便陀羅尼等。」又《圓覺經》云：「無上法王有大陀羅尼門，流出一切真如、佛性、菩提、涅槃及波羅蜜，教授菩薩。」此亦如是。既位隣大覺，何所不備也？從總持門中流出，其順逆之事，皆與妙理不相違背。門者，是出入之達道，故能現通也。具四下，屬口業，明說法之本。辯謂分析，才謂才能，無礙即通暢。謂明辯才華融通舒暢，極成無過，為教誡之德也。辯才言四者，即法無礙，謂世出世法所說契理故；二、義無礙，謂於一法中分析出差別義趣故；三、言辭無礙，謂一音說出，殊方異類皆能解語故；四、樂說無礙，謂四悉應機，誨人不惓故。自在即如意之謂。已得下，大願者，即最初二利之志向也。上文既三輪應物，無不隨心合其本志，所以圓滿悠然自在也。妙善下，結上前文。妙善皆讚辭。成就事業，即結上身口二業。善入三昧，結上意業。圓滿福德，為不請友，總結三輪不請，正顯無緣之慈。若請而後現，乃情見之悲。菩薩不然，但隨緣隨機，隨其所感，無私而應，不然而然，故云自在也。(問：既云隨感，與應請何別？答：請謂誠心哀求，不請即無意求應。如眾生受苦作念，是為能感。菩薩隨感而應，是謂不請之友。又問：不求而應，請之何如？答：不求尚應，何況誠求。此言不請友，正真大悲。縱請而後應，亦非情見也。)

△四、歎事上利下德。

經無量劫勤修六度，歷事諸佛不住涅槃，斷諸煩惱講說妙法，無量世界化利羣生，制諸外道摧伏邪心，離斷常因令生正見，而無往來動搖之相，非嚴而嚴十方佛土，不說而說妙理寂然，住無所住度人天眾，無所不受廣大法樂。

經無量劫下，謂菩薩修因，非一世也。勤修，謂念念不忘，行持不怠也。六度，即布施度慳貪，持戒度違犯，忍辱度瞋心，精進度懈怠，禪定度散亂，智慧度愚癡。(布施必兼三檀，謂財施、無畏、法。持戒必兼三具，謂攝律儀、攝善法、攝眾生。忍辱必具事理，事忍即生法兩種，生謂蚊蠓鳥獸及諸惡人種種擾害，菩薩之心堅固不動，是謂生忍。法忍即寒風冷熱不動其心，此二皆事忍。理忍即所證之法不作證想，是謂理忍。精進亦有二種，一自修不惓，二利他不惓，一有惓怠則退墮矣，故念念見新是菩薩行。禪定必是那伽，於四威儀無時不在定中，故諸識妄想頓然銷滅。智慧亦有二種，即權寔二用，以寔智照破無明能證真理，自利也。權智鑑機說法度化眾生，利他也。更兼普賢萬行，總是修因之道。)歷事諸佛者，歷有二義，一謂歷一切時，從菩薩發心已來至盡未來際，凡有成佛者無不承事親近供養習學道法。二謂歷一切處，凡十方世界所有諸佛皆能承事，如華嚴一微塵一毛孔皆有諸佛成道，皆有普賢行行等。不住涅槃斷諸煩惱者，不字貫下句，不住涅槃亦不斷諸煩惱。涅槃此云圓寂，謂真性本圓、妄惑本寂，菩薩善達。既真性本圓，涅槃即我自性，何必又住？是以不住。既妄惑本寂，煩惱本來自空，即我菩提又何勞斷之？是以不斷。假若涅槃定住、煩惱必斷，與二乘同科，豈得為菩薩乎？講說下，正出不住不斷之意。妙法者。法即真心遠離言相，一涉語言便成不妙。今却云講說者，意在利他也。用言解釋，曰講說若不假語言開示詮表，則眾生無入道之門，故用講演分別說向於人，令彼聞言悟道，是修行見道之初門，又不得不用講說也。雖用言說不著言相，謂即言忘言亦復不失其妙，故云講說妙法。無量下，正明講說非一處、利化非一人。世界既云無量，菩薩水月化身亦復無量。既曰化身又非一類，可謂塵剎分身隨類而現也。化利之機既曰羣生，不出十類兼諸聖凡，如觀音三十二應無異也。以上歎菩薩攝授之慈。制諸下，又歎折伏之威。外道者，不達唯心，心外取法，謂心遊道外名為外道。諸者，外道非一種，如事火崇水，計常計斷，牛狗戒等。制者，以正破邪之謂。邪心者，謂心本不邪，因從邪教，親近邪師，熏以成種，染習成邪。摧伏者，即折挫降伏也。或神通現奮怒之相，或智慧施轉邪之言，令彼心服，返邪歸正。彼斷常者，即邪見之差別。斷者，謂一死便了，不受後有。如云清氣歸天，濁氣歸地，一靈真性，還乎太虗，皆斷見也。常者，謂人死還生人，物死還生物，即自然外道，全不知善惡業緣，受報好醜。因者，即種子。離者，除也。謂菩薩既能摧伏，令彼反邪歸正，一切邪種皆除也。令生正見者，謂既能轉邪，正見則現，知有三寶，分真析妄，永不再墮邪見深坑矣。而無下，正釋上義。事佛說法，利生摧邪之妙用也。謂菩薩真身不動，而應徧十方，乃感應道交，不可思議。如月印千江，水不上升，月不下降，一時一月，影臨眾水。故曰無往來之相也。非嚴而嚴者，有二藏：一者是威嚴，釋前雖摧伏邪外，是不怒之威也。二者莊嚴，亦有二義：一謂正報，眾生受菩薩教化，皆能改惡從善，反邪從正，以善為莊嚴也；二者謂依報，世界向有濁穢者，凡菩薩應化之處，皆轉穢成淨，以潔淨為莊嚴也。由菩薩聖淨之德，自然成就，故曰非嚴而嚴。一處如是，處處皆然，故曰十方佛土。不說而說者，是真說妙法，有二義：一者不說，是自證之理，本無言說。而說者，是應機借言，不妨有說也。然雖有說，不著言相，不著名相，此又說而無說也。二者唇舌不動，玅理全彰，不屬文字，故曰寂然。住無所住下，又明菩薩度生之妙，亦有二義：一者無所住，是自證之真，理無定相，何所住乎？上一住字，是能證之真智，但與理相合，成究竟之義，亦強名曰住。雖住而無住，故曰住無所住。度人者，將自所證，又度化人天。二者顯應化無方，謂塵剎現身，無一定所住之處。上一住字，正是無處不在，即一身復現剎塵身，一一徧禮剎塵佛，於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中。既應身無方，故度化者眾，眾即多也。無所下二句，文似顛倒，若將上句作下句讀，則順。法樂者，法性之樂，謂法性體中，無諸業苦，故樂。廣大者，即稱性周徧。又曰無所不受者，謂法性體中，所含恒沙性德，一得皆得，故曰無所不受。即菩薩公眾之心，將自所證，度他亦證也。

△五、歎破魔成道德。

披精進甲，執智慧劍，破魔軍眾而擊法皷，身恒徧坐一切道場。

菩薩修行斷惑，是與羣魔交戰，一時懈怠，則為魔縛，故加精進，如身披甲，不為魔傷。梵語魔羅，此云殺者，謂傷殺慧命，損害法財之者。喻諸煩惱，如貪魔害解脫，瞋魔害正性，癡魔害性慧，慢魔害謙恭，疑魔害正信，邪魔害正見等。菩薩一加無漏智慧照之，則諸惑皆滅，如秉利劍斬賊。此精進智慧，皆降魔之利器也。破魔下二句，正喻臨時之用。皷有策進之功，如交鋒之時，營門擊皷，助威催戰，故官兵奮勇，力破羣賊。云法皷者，謂妙法如皷，即臨時之定慧也。觀照如擊，加勤勇無間，所以諸魔皆破，方成正覺。故曰身恒徧坐一切道場，見太平之象也。然道場言一切者，如《華嚴》盧舍那佛在阿蘭若法菩提場中，一處成道，則同時十方世界，乃至微塵毛孔，皆有如來成道。所謂身恒徧在一切處者，與此同。道場有事理二義：事道場，如幽靜之處，是修證菩提之場地也；理道場，即自性本具圓定，可謂真阿蘭若，正修行處也。

△六、歎覺悟羣品德。

吹大法螺，覺悟羣品，一切有情悉蒙利益，聞名見身無空過者。具三達智，悟三世法，善知眾生諸根利鈍，應病與藥無復疑惑。布大法雲，澍甘露雨，轉不退轉智印法輪，閉生死獄，開涅槃門，發弘誓願，盡未來際度脫羣生。

吹螺者。借喻比法，故云法螺。螺有警醒義，謂此等菩薩既能成道，又能覺悟羣生說法警眾，猶如吹螺警人也。譬我大清春秋二季，九門吹螺為號令，令八旗兵將聞號警心，修理甲冑演武操戈，以備國家有時之用。菩薩亦爾，說生死事大無常迅速，令所警之眾為生死苦發菩提心，故云一切有情悉蒙利益。聞名下，深明勝德。受化者廣，或聞名仰德，或見相歸依，如未發心者發心，已發心者修行，已修行者增進，已增進者證果，故云無空過者。具三下，明菩薩觀機說法機教相投，如良醫之用藥也。三達，法數不出，擬是三明之別稱，謂宿命明能知過去已往自他一切染淨因果，天眼明能知現在一切染淨因果，漏盡明能知未來自他一切染淨因果。能達三世，故曰悟三世法因。悟明三世之法，所以善知眾生諸根利鈍。根有二解：一者根即因也，知其已往或修因或造業，故感今生利鈍之不等。二者現世六根利者，惑薄智深一聞千悟得大總持，則與說大乘圓頓終寔之法。或惑重根鈍者，則方便與說四諦因緣，或說人天戒善等法，令其修證。是則法無剩語，人無廢機，故如良醫，應病與藥。以上眾生病藥，皆有二種：一、約六道凡夫病，即是見思之惑，有漏之業，分段生死，藥即是研真斷惑修行之法。若六道再分，有善惡差別，隨機之教，亦復不同。二者、出世聖人，亦有二種：一、聲聞一類病，即是界外塵沙煩惱，及變易生死，法執不亡，故觀三界寔有，怖如火宅、厭如杻械。如此之機，菩薩隨與法藥，說依正不二，染淨同源，涅槃生死，等若空華，當體寔相，令其迴小向大，發菩提心，行普賢行，即聲聞而成菩薩也。二者、始教菩薩，雖心外無法，猶須轉染成淨，歷修三祇，亦不達染淨皆空，唯一真如，猶是病也。如是之機，菩薩教之，與頓圓法藥，令其一念心空，即名為佛，不依地位漸次而證，及一真法界，令其十信滿心即攝五位，成等正覺。如此見機之徹，教與之當，故能教所教，皆無疑惑矣。布大下，謂大法。有廕覆之恩，故如雲；有潤澤之德，故如雨；有回生之力，如甘露；是法王之寶，故如印；有摧運之功，故如輪；能塞斷生死，故如閉獄；能契入涅槃，故如開門。何謂也？良由眾生為煩惱焦心，生死逼迫，猶如酷暑。若得大法庇護，不令煩惱所焦，亦不為生死所逼，如雲能消暑也。眾生不遇聖人，未聞大法，無慧水滋心，枯焦極矣。一聞大法，能滋心地，而慧種發生，如雨之滋田也。眾生未聞正法，恣心造業，傷害法身，損奪慧命。若聞正法，令法身常住，慧命不夭，如甘露之洒心也。菩薩自八地以去，無功用道，任運流入薩婆若海，故云不退轉。復將此法又傳與人，人若得之，能摧碾惑業，運入菩提，如車輪之運用也。眾生未聞正法，不知自心作佛，不知萬法皆如。一聞正法，遂能印定一切眾生皆當作佛，一切萬法當體寔相，如印文之取信也。眾生為生死所纏，猶如牢獄。若聞正法，依而行之，塞斷生因，永不更造，如閉獄之不入也。性淨涅槃，自心本具，因迷不悟，何能得入？一聞正法，遂反妄歸真，一超直入，如開門入室也。已上諸喻，雖菩薩之勝德，若非弘願攝持，縱能度生，亦不能久。因發弘誓願，所以盡未來際，度脫羣生。已上別歎萬德莊嚴已竟。

△三、結歎不久成佛。

此諸菩薩不久當得阿耨多羅三藐三菩提。

阿耨等，此云無上正等正覺，即佛果之全德也。然前既所歎，功無不全，德無不備，是為位隣大覺，所以結云不久當得等。

△四、列名。

其名曰：無垢菩薩、彌勒菩薩、師子吼菩薩、妙吉祥菩薩、維摩詰菩薩、觀自在菩薩、得大勢菩薩、金剛藏王菩薩、地藏王菩薩、虗空藏王菩薩、陀羅尼自在王菩薩、三昧自在王菩薩、妙高山王菩薩、大海深王菩薩、妙辯嚴王菩薩、歡喜高王菩薩、大神變王菩薩、法自在王菩薩、清淨雨王菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、療煩惱病菩薩、寶山菩薩、寶財菩薩、寶上菩薩、寶德菩薩、寶藏菩薩、寶積菩薩、寶手菩薩、寶印手菩薩、寶光菩薩、寶施菩薩、寶幢菩薩、大寶幢菩薩、寶雨菩薩、寶達菩薩、寶杖菩薩、寶髻菩薩、寶吉祥菩薩、寶自在菩薩、栴檀香菩薩、大寶炬菩薩、大寶嚴菩薩、日光菩薩、月光菩薩、星光菩薩、火光菩薩、電光菩薩、能念慧菩薩、破魔菩薩、勝魔菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、不斷大願菩薩、大名稱菩薩、無礙辯才菩薩、無礙轉法輪菩薩。

佛、菩薩之聖號，古德有解釋、不解釋之辯。有謂：佛具萬德，一言難盡，恐失全德，故不解釋。有云：雖有萬德，且依名釋義，亦可舉一該餘。如堯仁、舜德、禹儉、湯寬，豈堯獨仁而不德乎？舜獨德而不仁乎？聖人之德，舉一所長，諸德皆具，所以解之。今從後意，然亦不敢廣釋，恐後賢厭繁，故略解之。

○無垢菩薩，以煩惱為垢，染污佛性。今既位隣大覺，五住垂盡，故名無垢。

○彌勒，此云慈氏，以慈隆即世，悲臻後劫故。

○師子吼者，以說法無畏，如師子哮吼故。

○妙吉祥者，即文殊翻過之名。以菩薩示現生時，有十種祥瑞：一光明滿室，二甘露盈庭，三地涌七珍，四神開寶藏，五雞生鳳子，六猪娩龍豚，七馬產麒麟，八牛生白澤，九倉變金粟，十象具六牙。十種瑞相，皆不可測，故曰妙吉祥菩薩。

○維摩詰者，金粟王如來化居士身，此翻淨名，謂居塵不染，以淨為名。以神通辯才皆不可測，方等會上曾彈斥權小故。

○觀自在者，謂觀世言音，尋聲救苦，現身說法，無私普徧，故曰自在。

○得大勢者，即大勢至也。謂菩薩舉動之時，大地震勸，警覺群心，魔王畏懼。

○金剛藏王者，謂所證性德，聚積如藏。性之堅利，喻如金剛。金剛體用，能堅能利。堅則物不能壞，如性德之體。利則能壞萬物，如性德之用。總言體則常住，用能降魔。體用自在，故尊為王。

○地藏王者，世間萬法，皆從地生。地為寶藏，喻菩薩誓願弘深，一切功德，皆從願生。願即如藏，法喻為名，故曰地藏。主執幽冥，隨願自在，故尊為王。

○虗空藏王者，此亦借喻顯名。世間萬法，皆虗空包含。虗空即藏，虗空喻法性，謂法性周徧，包納冲䆳。法性即藏，取捨自由，故尊為王。

○陀羅尼自在王者，梵語陀羅尼，此云總持，以心包萬法，能持萬法，故自在為王。

○三昧自在王者，梵語三昧，此云正定，謂不離正定，現諸威儀，故自在為王。

○妙高山王者，此亦借喻顯名。梵語須彌盧，此云妙高峯，峯即山也。四寶所成，鎮坐大海，高出羣山，為諸山中王。菩薩所證之道亦爾，妙明尊上，羣賢不及，自在為王。

○大海深王者，前一位道高如山，此一位道深如海。又喻山者，偏約理明。此喻海者，偏約智顯。即權寔二智，兩利自由，故尊為王。

○妙辯嚴王者，辯即口才，妙即玄奧，用明辯才，華即權說。寔以說法之功，莊嚴自性，權寔自在，故尊為王。

○歡喜高王者，自證道高，喜為人說，自他兼利，尊上為王。

○大神變王者，善用神通，變化不測，降伏魔外，悠悠自如，故尊為王。

○法自在王者，己所證法，說向與人，權寔不二，理事融通，自在為王。

○清淨雨王者，自證之道，蕩無纖塵，故曰清淨。度生說法，潤澤羣生，故喻如雨。利生之德，尊敬為王。

○藥王者，在因為世良醫，治人身病；在果應機之法，治人心病。舉世歡喜，故尊藥王。

○藥上者，此與前位是因中兄弟，事藥理藥，尊兄上道，故為藥上。

○療煩惱病者，眾生煩惱如病，菩薩法藥能療能治心病，故以為名。

○寶山者，山中出寶，故為寶山。山喻法身，寶喻性德，法身含德，如山出寶，故以為名。

○寶財者，法財真寶，親證為號。

○寶上者，諸寶之中，法寶為上，菩薩既證，故以為名。

○寶德者，所證眾德，尊重為寶。

○寶藏者，法王大寶，蘊積如藏。

○寶積者，積諸法寶，運用無失。

○寶手者，手出珍寶，濟諸貧類。

○寶印手者，手持寶印，掌世間權。心持法印，掌法王權。

○寶光者，菩薩放光，攝授有情，舉世蒙恩，尊重為寶。

○寶施者，法寶施人，公心不悋。

○寶幢者，竪法如幢，尊上為寶，摧邪顯正，故以為名。

○大寶幢者，摧邪顯正，徧一切處。

○寶雨者，所說之法，潤眾生心，智種慧芽，從茲發現，故名寶雨。

○寶達者，寔智自照，達己為寶。權智照他，達機為寶。

○寶杖者，撑持法門，如杖拄物，敲撥眾生，死中發活，智慧神通，喻如寶杖。

○寶髻者，如來頂髻尊密為寶，菩薩相好類同於佛。

○寶吉祥者，諸吉祥中安樂為最，菩薩智通護持法界，國無三災、人無八難，以安樂為寶。

○寶自在者，得大法寶，所向如意，以自在為寶。

○栴檀香者，此香塗身，水火不害。菩薩運通，加護眾生，生死煩惱，皆不能害。

○大寶炬者，以智破迷，如秉炬破暗。

○大寶嚴者，大乘法寶，莊嚴法身。

○日光、月光者，日月舒光，乾坤朗耀，般若真光，真俗並明。

○星光者，列宿排空，銀光點翠，萬德攢心，般若添明。

○火光者，火能發光，轉暗成明。心能發光，轉識成智。

○電光者，電光最速，霹𮦷隨轟，智光照機，神通隨現。

○能念慧者，眾生業苦，菩薩能念。菩薩智慧，照利眾生。

○破魔者，定慧相資，五魔並斷。

○勝魔者，魔勝眾生，迷徒墮壍；智勝羣魔，覺岸高登。

○常精進者，精心不雜，進心不惓，常住在世，化利人天。

○不休息者，自他二利，永不休息。

○不斷大願者，四弘誓願，銘刻於心。

○大名稱者，萬德歸心，佳名普稱。

○無礙辯才者，明辯才華四種無礙。

○無礙轉法輪者，菩薩轉法，縱橫無礙。眾生得法，展轉流通。已上列名竟。

△五、結眾。

如是無垢菩薩摩訶薩等，各與若干百千眷屬俱。

如是，為指法之辭。指上所列之名，以無垢為首等。諸同類眷屬，即所領之弟子。人各多少不同，故曰若干。若百若千，總是不定。師資皆在，故曰俱。大乘菩薩眾已竟。

△三、天龍八部眾分八：初、天眾二：初、欲界諸天眾四：初、標數舉類。

復有億萬六欲天子。

復有者，更有也。法會之眾不唯二乘與菩薩，更有諸天等，數標億萬總言其多。六欲者，謂上下有六重，皆有飲食睡眠婬欲，故皆稱欲。天者自然意，謂樓臺宮殿寶樹華池隨心所現，妙景珍玩美饌天衣亦逐意而成，亦有臣民男女，故未免色欲。然雖有色欲，與人間不同。諸天皆化生，不入胞胎、身無精血，但以神交非與身搆，上下六級愈上愈輕。天子即王。六重者，一四王天在須彌山半腰，東西南北各居一埵，各統二部鬼神，各護一洲，離地四萬二千由旬。

○二忉利天，在須彌山頂居中，是帝釋東西南北各統八天，共三十三天，離人間八萬四千由旬。四王忉利皆為地居，天雖居山頂山腰，下有微礙，故為地居。此二天欲念若動，男女交抱，其心即歇。未動二根，以交抱為欲。

○三、夜摩天，梵語夜摩，華言時分，亦名善時。謂時時暢快，樂善為名，故曰善時。以蓮華開合分晝夜，故曰時分。此天依空而居，欲念若動，但男女執手而歇。

○四兜率天，亦梵語，華言知足，於五欲境知止足故。(五欲者，即色、聲、香、味、觸。)此天亦依空而居，欲念若動，男女相笑即歇。

○五化樂天，謂自化五塵之欲而娛樂，故亦依空而居。

○六他化自在天，謂假他所化五塵以成己樂，亦依空而居，或云即魔王天也。此上二天，欲念若動，但男女眼視而歇。(偈曰：四王忉利共相抱，夜摩執手兜率笑，化樂他化眼相視，此是六天真欲樂。)

△二、次第列名。

其名曰：善住天子、威德天子、普光天子、清淨慧天子、吉祥天子、大吉祥天子、自在天子、大自在天子、日光天子、月光天子。如是等天子，釋提桓因而為上首。

善住者，謂住持善道，足為天子。

○威德者，形容威重，德化優餘。

○普光者，身光普照。

○清淨慧者，慧根不染，故曰清淨。

○吉祥、大吉祥者，菩薩示現善法誨人，最為吉祥。

○自在、大自在者，自在即化樂天王，大自在即他化自在天王。既為天王，隨心所欲，皆自在故。

○日光、月光者，日月麗天，乾坤朗耀，能破昏暗，與世有恩。如是等天子，通指已上者，釋提桓因(云能作，能作忉利天主故)即帝釋。《大智度論》云：「昔有婆羅門姓憍尸迦，與知友三十二人共修福德，命終皆生須彌山頂。憍尸迦為天主，名帝釋天。三十二人為輔臣，周圍列居，而帝釋獨居其中。」又《淨名疏》云：「昔迦葉佛滅後，有一女人發心修塔，報為天主。有三十二人助修，報為輔臣。君臣合之，為三十三。」為上首者，即統攝諸天也。若論在上，更有空居天王，而必以帝釋為首者，以其諸佛出世，唯梵王、帝釋供奉香華，請佛說法故。凡佛說法，左有梵王，右有帝釋，請法有功，故為上首。

△三、彰本歎德。

悉皆愛樂，大乘妙法。願隨奉事，三世如來。入不思議，祕密境界。莊嚴諸佛，眾會道場。

悉皆下，現天王身行菩薩道。大乘妙法即諸佛心印，既云愛樂即菩提心，觀願隨二字是自在意，乃助佛揚化也。隨事三世如來者，必歷古今更兼未來，此明外護不思議。入不下，又歎內契不思議。祕密者，非時不說非機不傳。境界者，真如之別稱，須智理冥合方可云入，乃證同佛證之德也。莊嚴道場者，愈顯弘護也。如今時之法席有見道衲子，即法眾之莊嚴，而諸佛會中有聖眾輔佐，亦佛會之莊嚴也。此解全約大權示現者說。又一解：愛樂大法者，方始發心也。願隨事佛者，學佛道法也。必歷三世者，弘願無盡也。入佛境界者，因滿證果也。莊嚴道場者，感恩助化也。此解約寔行利根者說。葢此二解各有所據，觀三世二字前解甚通，觀愛樂二字後解亦順。

△四、結顯天眾。

各與若干百千眷屬俱。

△二、色界諸天眾四：初、標數舉類。

復有恒河沙色界天子。

色界者，色即色質，有身形故。謂雖離欲界穢惡之色，而有清淨之色。始從初禪梵天，終至阿迦尼吒天，凡有一十八天，並無女人，亦無欲染，故名梵天。梵者，淨也。謂無飲食，無睡眠，無婬欲，皆是化生，尚有色質，故名色。界者，限也，別也。謂三界分限，各別不同故。(十八天者，即梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、徧淨天、福生天、福愛天、廣果天、無想天，此十三天屬凡。自無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天，是五那含聖流寄居，共十八，亦名禪天，修有漏定故。)恒河沙者，此河徑過四十里，沙細如麵。凡過量之數，以沙較之，一沙一天，總謂多多如沙。天子同前解。

△二、次第列名。

其名曰：大光普照天子、無垢莊嚴天子、神通遊戲天子、三昧自在天子、陀羅尼自在天子、大那羅延天子、圓滿上願天子、無礙辯才天子、吉祥福慧天子、常發大願天子。如是等天子，光明大梵天王而為上首。

大光普照者，據歎德處，既云悟佛祕密，又趣菩提不退轉，是為大權菩薩現天王身攝化同類耳。既是菩薩則身光普照，令觸光者皆得勝利。

○無垢莊嚴者，據迹而言，既離欲染，故曰無垢，以清淨為莊嚴。據本而言，離有漏惑為無垢，得無漏慧為莊嚴。

○神通遊戲者，現天王身，亦是遊戲三昧。

○三昧自在者，三昧云正定，據迹而言，即有漏禪定；據本而言，即無漏禪定。定有自在，故以為名。

○陀羅尼自在者，既得總持，所以自在。

○大那羅延者，那羅延翻天力士，謂天力最大，具大神力，降伏諸魔，攝受羣類。

○圓滿上願者，唯成佛度生為上願，必行願相資，故得圓滿。

○無礙辯才者，明辯才華，說法無礙。

○吉祥福慧者，漏無漏福兼利之慧，最為吉祥故。

○常發大願者，欲證菩提，願不間斷故。

○如是等下，乃結上十名等。其無數光明大梵天王結為上首者，前十名不可定住是何天，以經無顯文故。唯此大梵天王雖無顯文，定是初禪，以內有覺觀，外有言說，可以統攝諸天，故為上首也。

△三、彰本歎德。

悉皆具足三昧神通，樂說辯才，歷事諸佛三世如來，菩提樹下坐金剛座。破魔軍已，證菩提時，徧至眾會，皆於最初勸請如來轉妙法輪，開甘露門，度人天眾，善悟諸佛祕密意趣，於大菩提不復退轉。

神謂天心，通為慧命，從三昧發出，自在無礙，假樂說，辯才足知，誨人不倦，所以歷事諸佛，有輔化之德也。三世下，謂經歷非一世，事佛非一人。既云歷三世，必含橫徧十方。凡佛成道，必欲請法。梵語菩提，此云覺道，是佛果號。樹非菩提，因佛在樹下成菩提道，以所證目，名曰菩提樹。金剛者，是五金之剛寶名也。形如蕎麥，色如紫金，最堅最利。坐金剛座者，金剛非座，謂佛坐之座，喻如金剛。魔不能惑，如金剛之堅；能破魔軍，如金剛之利。而必須破魔，方能成道者，必然之理。魔有多種，皆能害道，令心不安，皆為魔事。如五住煩惱、二種生死及諸陰魔，菩薩破之，無明將盡，變易將離，而天魔恐怖，統諸魔軍，特來擾害。或現美女身，或施威神力，百計千方，欲害禪定。菩薩以金剛定力，魔不能害，逃遁而去，是謂破魔。羣魔既破，一念相應，即入妙覺成佛，故曰破魔軍已，證菩提時。徧至下，正歎請法之德。會者，主賓合集也。眾會者，非止一時一處也。謂三世之會，十方之會等。凡諸佛成道之時，此等諸天，承三昧，運神通，一時徧至。謂分形散影，無處不在，無時不現，故曰徧至眾會。皆於下，謂諸佛成道，但能自利，不假說法，焉能利他？故始成正覺，必勸請說法也。然如來說法，喻如轉輪者，有二義：一、摧碾義；二、運載義。凡車輪轉處，一切瓦礰皆碎，亦能運載諸物自此達彼，喻諸佛說法轉入眾生心中，摧碾惑業運至菩提，故曰轉妙法輪。開甘下，謂如來妙法猶如甘露。門有通義，喻佛言教。佛與人說法喻如開門，若人從教而入得甘露洒心，可以惑破障除超然而出生死矣，故曰度人天眾。善悟下，歎得佛心法。祕密有三種，謂身、口、意。身密者，如來一身不變隨機所見不同，或大或小、或善或惡、或慈或威、或勝或劣，皆不可思議，故曰身祕密。口密者，一音說出隨機不同，或聞戒善、或聞諦緣、或聞六度，皆不可思議，故曰口密。意祕密者，觀機審察一切運度，唯佛自知餘皆莫測，故曰意密。意趣者，復出祕密之精微也。然既能善悟，是得諸佛心法也，所以於大菩提不復退轉。據此歎德，乃法身大士現天王身行菩薩道輔佛揚化也。(不退有三：一位不退，二行不退，三念不退。華嚴明初住得如來一身無量身，具三不退。若以不次寄次說者，則七信名位不退，八信已去名行不退，初住已去名念不退。又入空名位不退，入假名行不退，入中名念不退。若圓教初住分具三德，名三不退：般若是位不退，離二死故；解脫是行不退，諸行具故；法身是念不退，證寔相故。此說皆以菩薩之德歎之。)

△四、結顯色眾。

各與若干百千眷屬俱。

△二、龍眾三：初、標數舉類。

復有四萬八千諸大龍王。

梵語那伽，此云龍。《說文》云：「龍者，鱗虫之長，能幽能顯，能大能小。春分而登天，秋分而入地。有鱗曰蛟龍，有翼曰應龍，有角曰虬龍，無角曰螭龍，未昇天曰蟠龍，總云神靈之物也。」今云龍王者，乃龍中之王，統攝羣龍故也。諸經皆云能護佛法，為善神故。凡佛說法，皆有龍眾。

△二、次第列名。

摩那斯龍王、德叉迦龍王、難陀龍王、䟦難陀龍王、阿耨達池龍王、大金面龍王、如意寶珠龍王、雨妙珍寶龍王、常澍甘雨龍王、有大威德龍王、強力自在龍王，如是等龍王，娑竭羅龍王而為上首。

摩那斯，此云大身，亦云大力。修羅排海水淹善見城，此龍縈身以遏海水，故曰大身。

○德叉迦，此云現毒，亦云多舌。

○難陀、䟦難陀，乃兄弟二龍也。難陀此云歡喜，䟦云善，常護摩迦提國，風不鳴條，雨不破塊，雨澤以時，國無饑年。故瓶沙王年為一會，以報，百姓聞皆歡喜，從此得名，即目連所降者。

○阿耨達池，此翻無惱。《阿含經》云：「雪山有池，名阿耨達池，中有五柱堂，龍常處此，從所依池得名。」

○大金面者，或面貌金色，從此得名。

○如意寶珠者，頸下有珠，名曰如意。

○雨妙珍寶者，龍有神力，亦有慈心，憐念貧乏，故雨珍寶故。

○常澍甘雨者，甘雨即順時細雨，穀稼成熟故。

○有大威德者，有威可畏，有德可尊，威伏魔怨，德化良善。

○強力自在者，強犍也，壯盛也，因力盛自在為名。如是等下，結為上首。娑竭羅此云醎海，此方海水醎，乃依海立名。上首即領眾。

△三、歎德結眾。

悉皆愛樂大乘妙法，發弘誓願恭敬護持，各與若干百千眷屬俱。

既樂大法即菩提心，又弘願護持即菩薩行，亦不可思議也。

△三、藥叉眾三：初、標數舉類。

復有五萬八千諸藥叉神。

藥叉，訛曰夜叉，此云勇健，亦云暴惡，亦云輕健。有三種：一在地，二在虗空，三天藥叉。地藥叉但以財施故不能飛，空、天二藥叉以車馬施故能飛行。此神即修行帶殺心者，如今五嶽四瀆稱帝稱王者是。《楞嚴》有三品：上品為大力鬼，中品飛行夜叉，下品地行羅剎。

△二、次第列名。

大師子王藥叉神、轉輪光照藥叉神、妙那羅延藥叉神、甚可怖畏藥叉神、蓮華光色藥叉神、諸根美妙藥叉神、外護正法藥叉神、供養三寶藥叉神、雨眾珍寶藥叉神、摩尼鉢羅藥叉神，如是等諸藥叉神，僧慎爾邪藥叉神而為上首。

大師子王者，師子表無畏，以威伏羣類，自在為王。

○轉輪光照者，此有二解：或佛轉法輪，光照而至；或自能轉法，光照眾生。前解是寔行藥叉，次解是菩薩現身。

○妙那羅延者，那羅延云天力士，此神加妙者，力大不可思議。

○甚可怖畏者，以形惡彰名，既在佛會，必外惡而內慈也。

○蓮華光色者，借喻為名。蓮華居泥不染，出水香潔，故有光有色。此神雖在藥叉，不為惡習所加，如出水蓮華，光色可愛。

○諸根美妙者，此神以六根聰利，形貌端嚴，故稱美妙。

○外護正法者，以護法為名。

○供養三寶者，知三寶為尊，供養為敬。

○雨眾珍寶者，以慈行彰名。

○摩尼鉢羅者，摩尼云如意，鉢羅此云極，謂如意極也。或項帶此寶，所求如意。或心如此寶，所證如意。無不盡義，故以為名。

○僧慎爾邪。華梵未詳，待後參考。

△三、歎德結眾。

悉皆具足難思智光、難思智炬、難思智行、難思智聚，而為眾生制伏惡鬼，使得安樂能延福智，守護大乘令不斷絕。各與若干百千眷屬俱。

既曰難思，必不可測。足知此神現藥叉身，行菩薩道。智光則能照機，智炬則能破暗，智行則能行佛道，智聚則蘊積權寔。為生制鬼，正現折伏之威；使安延福，全彰攝授之慈。守護欲法幢之永建，不絕見佛日之恒明。

△四、乾闥婆眾三：初、標數舉類。

復有八萬九千乾闥婆王。

此云香陰，亦云陵空之神，不噉酒肉，唯香資陰(陰即是身)，是帝釋緣幢倒擲之樂神，在須彌山南金剛窟住。天帝若作樂時，此神身有異相出，然後上天。亦云尋香行，帝釋欲作樂時焚香，此神尋香而至。

△二、次第列名。

頂上寶冠乾闥婆王、普放光明乾闥婆王、金剛寶幢乾闥婆王、妙音清淨乾闥婆王、徧至眾會乾闥婆王、普現諸方乾闥婆王、愛樂大乘乾闥婆王、轉不退輪乾闥婆王，如是等乾闥婆王，諸根清淨乾闥婆王而為上首。

寶冠以見嚴首之尊，放光則知體相之德，金剛寶幢有降魔之用，妙音清淨具助化之功，徧至普現皆有感應之靈，愛樂轉輪不無利他之美，諸根清淨如美玉之無瑕，是以統領本部而為上首也。

△三、歎德結眾。

皆於大乘深生愛敬，利樂眾生恒無懈倦，各與若干百千眷屬俱。

初二句見護法之深，次二句見護生之切。(此神皆具菩薩之德，莫作常流會。)

△五、阿修羅眾三：初、標數舉類。

復有千億阿修羅王。

此翻無端正，男醜女美故。又翻非天，此神果報最勝，鄰次諸天，而非天也。在因之時，懷猜忌心，雖行五常，欲勝他故。又作福帶瞋，為下品善，感此報身。《楞嚴經》云：「有四種修羅。若於鬼道，以護法力，乘通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。若於天中，降德貶墜，其所卜居，鄰於日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝。有阿修羅，執持世界，力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿修羅因變化有，天趣所攝。別有一分下劣修羅，生大海心，沉水穴口，旦遊虗空，暮歸水宿，此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。」

△二、次第列名。

羅睺羅阿修羅王、毗摩質多羅阿修羅王、出現威德阿修羅王、大堅固力阿修羅王、美妙音聲阿修羅王、光明徧照阿修羅王、鬭戰恒勝阿修羅王、善巧幻化阿修羅王，如是等阿修羅王，廣大妙辯阿修羅王而為上首。

《華嚴經》云：「羅睺阿修羅王，本身長七百由旬，化形長十六萬八千由旬，於大海中出其半身，與須彌山齊。」《文句》云：「此翻障持，化身長八萬四千由旬，舉手掌能障日月之光。」毗摩質多羅，此云淨心，亦名種種疑。現威堅力，則降魔護道，而遇敵不退。妙音光照，則鑒機說法，而受化不遺。鬭戰則摧邪扶正，巧幻則利眾隨宜。廣大妙辯者，必具懸河之口，翻錦之義，作上首而有餘也。

△三、歎德結眾。

善能修習離諸我慢，受持大乘尊重三寶。各與若干百千眷屬俱。

修習，謂操持佛道。善能，是稱讚得旨。恃己陵他為我慢，種現俱銷曰離諸。然我慢非一種，故曰諸。如自恃豪門宦族而陵人慠物者，或以多聞博識陵人慠物者，或以辯口利辭陵人慠物者，但有所長陵他不及，皆為我慢。此神既修佛道，必皆斷之，故曰離。大乘者，即心地法門。受持者，必離言見道。三寶者，即佛法僧通稱。寶者，尊重也。佛為兩足尊，法為離欲尊，僧為眾中尊。三寶住世，如苦海之慈航，長夜之明炬，火宅之雨澤。歸依者福增無量，禮念者罪滅河沙。有此勝益，故尊重之。有三種三寶，恐繁不敘。(此修羅亦具菩薩之德，莫作常流。)

△六、迦樓羅王三：初、標數舉類。

復有五億迦樓羅王。

此云金翅，翅翮金色，兩翅相去三百三十六萬里，頸有如意珠，以龍為食，即金翅鳥神也。

△二、次第列名。

寶髻迦樓羅王、金剛淨光迦樓羅王、速疾如風迦樓羅王、虗空淨慧迦樓羅王、妙身廣大迦樓羅王、心不退轉迦樓羅王、廣目清淨迦樓羅王、大腹飽滿迦樓羅王、有大威德迦樓羅王、智慧光明迦樓羅王，如是等迦樓羅王，寶光迦樓羅王而為上首。

寶髻者，頂上有肉髻，尊上如寶，故以為名。金剛，取喻同前。其體不染曰淨，其用有照曰光。此神所證之體用，義如金剛也。金翅之飛利，故速疾如風；淨慧之濶徹，故量如虗空。妙身廣大，依形體為名；心不退轉，從志願立號。廣目清淨，而不為諸塵所障；大腹飽滿，而常沾法乳充心。莫以食龍為飽，以歎德有饒益眾生之句，以饒益為飽滿也。威德俱大，見折攝之雙行；智慧光明，有二利之全德。寶光者，約所證之體，堅實如寶；即體之用，照物如光。既體用並彰，故為眾中之領袖也。

△三、歎德結眾。

悉皆成就不起法忍，善獲饒益一切眾生。各與若干百千眷屬俱。

不起，即是無生。若成就此法，不見三界內外，有少法生，有少法滅。如是無生無滅之法，證之於己，忍之於心，如人飲水，冷煖自知，故曰法忍。此句歎自利之德。善獲饒益，歎利他之德。饒益者，謂豐饒利益。此神以願力所加，或增福，或延壽，如求官位得官位，求男女得男女，及消灾解厄，降與吉祥，皆為饒益之事，一切是所益之機。

△七、緊那羅眾三：初、標數舉類。

復有九億緊那羅王。

此翻疑神，似人，頭上有一角，故號人。非人，乃天帝法樂之神，居十寶山，身有異相。帝釋升天，即上奏樂佛說法，此神亦絃歌而頌佛法門。

△二、次第列名。

動地緊那羅王、妙寶華幢緊那羅王、寶樹光明緊那羅王、善法光明緊那羅王、最勝莊嚴緊那羅王、大法光明緊那羅王、受持妙法緊那羅王、妙寶嚴飾緊那羅王、成就妙觀緊那羅王，如是等緊那羅王，悅意樂聲緊那羅王而為上首。

動地者，或神有神力，舉步動地，警䇿人心，或絃歌美妙，動人心地，故目此名。妙寶華幢者，幢表摧邪，為護道之寔行，華表因行，為入道之真資，故以妙寶稱之。樹能陰覆，有清涼之德，光能破暗，有照了之德，神具此德，尊重可尚，故以寶稱。善法光明者，謂克證善法，則心光自明。最勝莊嚴者，諸莊嚴中，妙法為最，體悟妙法，故以為名。大法光明者，全體起用，理智為名，妙法唯心，受持則悟，妙智為寶，則嚴飾特尊，成就妙觀，則智理冥合，悅意樂聲，必從絃管見道，靈機拔萃，故為上首也。

△三、歎德結眾。

皆悉具於清淨妙慧，身心快樂自在遊戲。各與若干百千眷屬俱。

清淨下，謂心光朗鑒，照物為慧。在濁不污曰清，居塵不染曰淨。不染不污為妙，得心應身為快樂。從體起用，故曰自在。妙應無方，故如遊戲。

△八、摩睺羅伽眾三：初、標數舉類。

復有九萬八千摩睺羅伽王。

此云大腹行，是地龍，即大蟒神腹行也。《淨名疏》云：「即世間廟神，受人酒肉，悉入蟒腹。或毀戒邪諂，多嗔少施，貪嗜酒肉，由戒緩故墮。鬼神多嗔，蟲入其身而唼食之。亦名莫呼洛。」此解約業報身說。此經中稱王者，謂統攝其類，亦菩薩現身也。

△二、次第列名。

妙髻摩睺羅伽王、具大威德摩睺羅伽王、莊嚴寶髻摩睺羅伽王、淨眼微妙摩睺羅伽王、光明寶幢摩睺羅伽王、師子胸臆摩睺羅伽王、如山不動摩睺羅伽王、可愛光明摩睺羅伽王，如是等摩睺羅伽王，遊戲神通摩睺羅伽王而為上首。

妙髻者，頂有肉髻，美妙為名，具大下，威德所以服眾，嚴髻所以非俗，淨眼以見妙道，光幢以表摧邪，師子以表無畏，不動以表特尊，愛光以表智明。逍遙物外，故曰遊戲。妙用不測，故曰神通。眾中領袖，故。

△三、歎德結眾。

已能修習善巧方便，令諸眾生永離愛纏。各與若干百千眷屬俱。

已能下，謂具諸權智也。善巧則不露形跡，方便則不拘規模。令諸下，愛即貪愛，謂愛境雖多，色欲為重。貪欲愛色，為生死之因；眾若纏縛，為生死之果。或恩愛纏綿，或業果相續，眾生愚癡，迷不自覺，故菩薩現身於同類及同事，善巧攝化，務令回心，不貪色欲，種現俱亡，故曰永離。既不作因，終不受果，可謂大權隨類攝化妙行耳。各與下，結眾。

○常途云：戒急乘緩則生天，為樂境所攝，不暇見佛聞法，報盡還墮，有墜無昇。若乘急戒緩，則墮七部鬼神。因戒緩故墮，因乘急則不忘本願，不捨佛法，所以常近佛聞法，以法熏修，有昇無墜。若乘戒俱急，則出世成聖。若乘戒俱緩，則直墮三塗。此則常途槩論如此。今經不然，天龍八部皆是大權示現，統攝羣類，令見佛聞法，作出世因。若不假菩薩現王身誘化，八部天龍皆永迷矣。信哉，菩薩之恩何所報也。已上天龍八部眾竟。

△四、輪王士庶眾四：初、諸輪王眾五：初、輪王雲集。

復有他方萬億國土轉輪聖王：金輪轉輪聖王、銀輪轉輪聖王、銅輪轉輪聖王、鐵輪轉輪聖王。

輪王出於增劫，釋迦出世正在減劫，何有輪王？所以首標他方國土。言萬億者，顯多非定數也。《長阿含經》唯言金輪王有金輪寶現，若據《俱舍論》，則四王各有輪現也。今經亦云及七寶千子等，足知四王皆有七寶也。今經列名金輪為首者，先尊後卑故。若論增劫次第，則鐵輪居先。《大智度論》以人壽一增一減為一小劫，謂人壽八萬四千歲時，歷過百年壽減一歲，至十歲則止，復過百年又增一歲，如是增至二萬歲時，有鐵輪王出，獨領南閻浮提一洲，諸國有不順化者，王則現威列陣令其皈伏，然後於彼勸化人民修十善道，是名鐵輪王。

○二銅輪王，謂人壽增至四萬歲時，有銅輪王出領東南二洲，諸國有不順化者，王至彼國，宣威布德，令其歸順，於是勸化人民，修十善道。

○三、銀輪王，謂人壽增至六萬歲時，有銀輪王出，領東南西三洲諸國。有不順化者，王至彼國，威嚴所加，即便臣伏。於是勸化人民，修十善道。

○四金輪王，謂人壽增至八萬四千歲時，有金輪王出，統領四洲，以十五日沐浴昇殿，有金輪寶忽現於前，輪有千輻，光色具足。若王欲往東方，輪則東轉，乃將諸兵眾隨其後行。金輪前又有四神引導，輪所住處，王即止駕。南西北方隨輪所至，亦復如是。於四天下普勸人民修十善道。

△二、七寶相隨。

及與七寶、千子眷屬，莊嚴無量象馬車乘，無數寶幢懸大寶幡，華鬘寶葢繒綵白拂，種種珍奇妙寶瓔珞，塗香末香和合萬種微妙殊香。

七寶者：一、金輪寶。其輪千輻，徑一丈四尺，具足轂輞，雕文刻鏤，眾寶間錯，光明洞達，天匠所成，非世所有也。謂轉輪聖王既得此寶，隨王心念，輪則為轉，按行天下，須臾周帀，是為金輪寶。

○二、白象寶。謂聖王旦時升殿，有白象寶忽然出現，其身純白，其首雜色，口有六牙，牙七寶色，力能飛行。若王乘時，一日之中周遍天下，朝往暮歸，不勞不疲，若行若立，首尾不動，目不邪視，安詳溫潤而有德。若行渡水，水不動搖，亦不濡足，是名象寶。

○三、紺馬寶。青赤色馬，其王清旦升殿，有紺馬寶，忽然現出髦𩮻貫珠，洗刷之時，珠則墮落，須臾之間，更生如故。其珠鮮潔，色勝於前，鳴聲遠聞，一由旬內，力能飛行。王若乘之，按行天下，朝去暮迴，力不疲惓，馬脚觸塵，皆成金沙，是名馬寶。

○四、神珠寶。其王升殿，有神珠寶忽然出現，其色瑩潔，無有瑕纇，夜懸空中，隨國大小，明照內外，如晝無異，是名珠寶(即是如意寶)。

○五玉女寶，謂顏貌端正，色相具足，身則冬溫夏涼，於諸毛孔出旃檀香，口出青蓮華香，言語柔輭，舉動安詳，食自消化，非同世間女人有諸不淨，是名女寶。

○六、典財寶。又曰典寶藏臣，其王欲得財及七珍寶時，典藏臣舉身向地，地出七寶；向水，水出寶；向山，山出寶；向石，石出寶。是為典財寶。其人宿福深厚，眼能徹見地中伏藏，有主無主皆悉知見。其有主者，皆與衛護；其無主者，取供王用。(又名主藏寶。)

○七主兵寶。又曰典兵臣，又曰將軍寶。其王意欲得四種兵，若千若萬，乃至無數。顧視之間，兵即已辦，行陣嚴整，是謂主兵。其人智謀雄猛，韜略獨出，即詣王所，白言：「大王有所討伐，不足為憂。若欲象、馬、車、步四種兵者，臣即能辦。」

○千子(法數不出，留神再考)眷屬，即千子臣眾。王若行時，前後衛護，即是莊嚴。無量下，廣列莊嚴。象馬，即對馬等。幢幡等，即鑾駕。幢者，用諸繒綵作圓筒，按五色，有層次下垂。其上有六角寶葢，六角各有纓絡。或小旛垂下，或用寶莊，或用線繡。用長竿，竿上插金鈎，半幢繫於鈎上，用力士持之前導，作摧邪之表。旛亦如是，但圓者為幢，扁者為旛。華鬘者(察字義，鬘是美髮也。經中往往用之，不知何意。將非譯人之忽略，幔之誤也。今作幔釋，即帷幕也。以華貫之，故曰華鬘)，葢即傘葢，懸王之上。塗香等，以水沐浴，其味則幽，故曰塗香。末香，即香麵也。和香，眾香合成者。萬種言多，妙則奇，殊則勝也。

△金輪王，太子紹位之時，取四大海水以灌其頂，方紹父位。

△三、獻供讚佛。

各執無價眾寶香鑪，燒大寶香供養世尊，以妙言詞稱讚如來甚深智海。

他方輪王既來見佛，不敢輕慢，故執爐焚香以表親近之誠。以妙下，或讚相好，或讚神力，或讚禪定，皆用妙音佳句旌表佛德。甚深智海者，如來權寔二智，喻如大海深不可測量不可度，唯佛與佛乃能知之。

△四、白佛述志。

而白佛言：「世尊！我今不求三界有漏人天果報，唯求出世阿耨多羅三藐三菩提。所以者何？三界之中人天福樂，雖處尊位先世福盡，還生惡趣受無量苦，誰有智者樂世間樂？」

稱佛為世尊者，謂世出世間唯佛獨尊故。我今下，述志三界，即欲界、色界、無色界，皆凡類眾生受報之處也。有漏者，墮落也，謂漏落性德法財也。即是凡夫生死因果，以我執不亡因果皆漏，如破器不堪盛物也。如見思之惑、身口之業、輪迴之果，此三若存，不能出世，則遺漏於三界永受生死矣。人天果報雖是善道，皆屬有漏生死，故此不求也。《法華》云：「若生天上及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、冤憎會苦，如是等種種諸苦，眾生沒在其中。」又云：「三界無安猶如火宅。」然既云不求，即厭生死苦也。唯求下，發菩提心也。阿耨下，此云無上正等正覺，是佛所證之極果，正是輪王所慕之道也。所以下，徵釋前意，謂所以人天為善果而不求者何也？謂三界人天福位雖尊，而安處雖樂却不得久常，良由先世福業所致，故現生受其福報。其實樂非常住，久必壞生，終有墮落。故曰：先世福盡，還生惡趣，受無量苦。嗚呼！人生世間，所作之業，善惡差別，皆熏成種子，於藏識中所含，若善種勝而熟，故先受善報。若再修善事，轉次愈高。若貪樂不已，不作善業，則八識中所含惡種成熟，必退善果，而入惡道，受無量苦。理之必然，何可逃哉？而不言惡道，言惡趣者，趣者，向也。謂三途惡報，是其趣向也。地獄有刀山劍樹、銅蛇鐵狗等苦，餓鬼有擔沙負石、填河塞海等苦，畜生有負重致遠、鞭杖臨身等苦。以苦類實多，故云無量。誰有下，反顯智者之不求也。上一樂字，音要，欲也。下一樂字，音洛，快樂也。誰有，是泛指之辭，即那有也。謂那有智者，欲貪世間五欲之樂，而反不求菩提耶？(正顯輪王是智者。)

△五、作禮結眾。

作是語已，一心合掌，各與若干百千眷屬俱。

一心則見志純，合掌則表歸敬。

△二、諸國王眾五：初、舉類。

復有十六諸大國王。

封疆曰國，自在為王。佛將入滅，將後事皆囑託十六國王者，即此王也。

○夫王者必立德立功，可大可久，經之以仁義，緯之以文武，深根固蒂，貽厥子孫，一言一行，以為軌範，垂之萬代，為不可易。帝力可以鎮萬邦，王威可以伏兆民，故如來金口之遺囑，鶴林之顧命，慮四眾以微弱，恐三寶而衰墜，託國之威風，借王之勢力，故委寄於帝王，仗勅以流通也。今佛欲說心地法門，故此諸王雲集。

△二、列名。

迦毗羅國淨飯大王，摩伽陀國頻婆娑羅王，波羅奈國迦斯大王，有于陀國于闡大王，娑羅國王迦毗那王，如是等十六大王及諸小王。舍衛國主波斯匿王，名曰月光，而為上首。

迦毗羅，猶半梵語，全曰迦毗羅皤窣都。迦毗羅，此云黃色；皤窣都，此云所依處。上古有仙曰黃頭，依此修道，故立此名。或義翻為能仁住處，即佛降跡之處，在大千世界之中也。淨飯者，梵語閱頭檀，此翻淨飯，或翻真淨，謂王以真道淨德而化行天下，即佛父也。今如來道場父王亦至者，不以子為子見也，以子為大聖故，尊道仰德，亦千古之一遇，豈肯憍倨自尊而眇視聖人乎？如《法華》大通智勝佛成道，其父轉輪聖王同王孫妃后皆至道場，亦為難遇也。摩伽陀，此云善勝，又云不害，劫初以來無刑害故。或曰摩伽提，梵音不同耳。頻婆娑羅，此翻為顏色端正，或翻色相殊妙，以色相目名也。波羅柰，此云江遶城，或云鹿苑，國是都名。迦斯大王者，國主也，其名華言未詳。有于陀國、于闡大王，此皆無考，以《翻譯名義》不出。娑羅，此云堅固，是樹名。今以樹名國，或國多此樹，故以為名。迦毗那，亦未詳。小王者，即一切散粟王，如諸侯之類。舍衛，此云聞物，以寶物多出此城。亦翻豐德，謂國豐四德，即財寶五欲，多聞解脫，此是國名。王名波斯匿，此云勝軍。《仁王經》云：「此王已於過去十千劫龍光王佛法中為四地菩薩。」名月光者，別經未見此名，或波斯匿是王號，月光是本名。而為上首者，統攝諸王故。

△三、歎德。

悉皆具足福智神通，有大威德如轉輪王，一切怨敵自然降伏，人民熾盛，國土豐樂，無量佛所種諸善根，常為諸佛之所護念。莊嚴劫中千佛出現，如是諸王常為施主；賢劫之中千佛出現，如是諸王亦為施主；於當來世星宿劫中千佛出現，當為施主；乃至未來一切諸佛出現世間，如是諸王以本願力，常行檀施饒益有情，隨宜善入諸方便門。雖作國王，不貪世樂，厭離生死，修解脫因，勤求佛道，愛樂大乘，化利羣生，不著諸相，紹三寶種，使不斷絕。

福智下，福是百祥之總稱。有福所以邊邦寧靜，坐享太平；有智所以正法教人，萬民樂業。神通者，神謂天心，通為慧命。自天心發通，妙用不可思議也。古德云：君者，羣也。能羣天下萬物而除其害者，謂之君。班固曰：「其君天下也，炎之如日，威之如神，涵之如海，養之如春。譬草木之植山林，鳥魚之毓川澤，參天地而施化，豈云人事之厚薄哉？」此非王之神通而何耶？有大威德者，其儀容端重，不怒而嚴，威也；以正道自居，仁義惠物，德也。《洪範》曰：「無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平。」如轉輪下三句，顯王之威鎮也。人民下二句，彰王德之感發也。以上皆現世之德果。無量下，已往之福因。然種善必欲佛所者，以佛為福田，故所謂良田下種，而收獲必重矣。其善之言諸者，顯非一種，必萬行齊修，自他兩利，即因深也。常為下二句，緣勝也。護者，保護；念者，愛念。謂保護則能降魔，令志不能退；愛念則與說法，令智必能增。可謂因深緣勝，福慧增廣之德也。莊嚴下，明願力深廣，行檀度之德也。莊嚴劫下，是過去千佛；賢劫下，是現在千佛；星宿劫下，是未來千佛。乃至，是超略之辭。猶言不止於此，乃至未來一切無量諸佛，當出於世，此諸王等，乘本願力，廣行布施，饒益有情也。檀度必具三種，有情且約貧乏者說，饒益且約財施說。又云隨宜善入諸方便門者，又不止於財施一種。務要曲順時機，以法施、無畏施，令彼從化矣。雖作下，述志。凡國王者，貴為人尊，富有四海。窮域之珍，五欲之樂，孰不染其心哉。然此等諸王，不貪而且厭者，可謂富貴不能淫其心，而五欲焉能奪其志者，葢為生死之事大也。修解脫因者，別指即是檀度，通說即是離塵。佛道二字，是三乘因果之總稱。愛樂下二句，是菩薩之別為。佛道且約自利，化生復能利他。化乃菩薩之教誨，利即羣生之獲益也。又羣生有二說，別說即是兆民，總明則該十類。不著諸相者，心境皆空也。良以諸相二字，總指眾德。如布施則彌綸三世，教化則方便隨宜。及解脫之因，二利之道，不假我法二空，終落有為之果，故空之者宜矣。又檀施隨宜等，假觀也。不貪世樂，空觀也。不著諸相，即空有並遣，中道妙觀也。紹三寶下，總結。以上三觀圓修者，總為紹隆佛種，令慧命常住矣。(布施三種者，財施、法施、無畏施也。又布施能攝六度，謂歡喜惠人即檀度，於財物欲樂不染著即戒度，勤布施即精進，不著施相即禪度，欲求菩提即慧度，布施不嗔即忍度。)

△四、來儀。

為聽法故，供養如來，廣修珍膳，嚴持香華，來至佛所。

聽法者，為道之切也。供養者，誠敬之表也。珍膳必假廣修者，見多品也。香華必欲嚴持者，莊重也。如此之來儀，不著王道之尊，足見佛道重於王道也。

△五、結眾。

各與一萬、二萬乃至千萬諸眷屬俱。

眷屬者，即種族及諸臣民也。可見現國王身，行菩薩道，率領眷屬，令知有三寶，廣作福慧，是為主者之洪恩也。

△三、王夫人眾五：初、舉類。

復有十六大國王夫人。

《語》云：「邦君之妻，為君夫人。」此眾既是大國，即同此方之妃后，不稱妃后而稱夫人者，隨國也。良以在家女眾，有閨門之隔，若不假菩薩現妃后身，率領宮官貴人及諸綵女而見佛聞法者，彼且不知有三寶，又安能進道哉？所以王妃先行，欲其上行下效，然後萬民女眾，皆能從化矣。

△二、列名。

韋提希夫人、妙勝鬘夫人、甚可愛樂夫人、三界無比夫人、福報光明夫人、如意寶光夫人、末利夫人、妙德夫人，如是等夫人，殊勝顏夫人而為上首。

韋提希，此云思惟。《觀經》云：「惟願世尊，教我思惟，教我正受。」即蘋婆娑羅王之后，阿闍世王之母也。妙勝鬘者，勝鬘非梵語，鬘即美髮，此夫人以頭髮美妙為名，即匿王之女，踰闍王妃也。甚可愛樂者，本是菩薩示現王妃具足聖德，孰不愛樂？當知愛樂二字，是敬重意，非染情也。三界無比者，菩薩無漏勝德，而界內有漏之相好，安能比之哉？福報光明者，雖有王妃之福，不著報相，自然道光朗耀，故曰光明，又為智光也。如意寶光者，謂心珠發明，故曰寶光。末利者，梵語，此云鬘，亦美髮為名，是波斯匿王之后也。妙德者，福慧具足也。殊勝妙顏者，聖德在心，妙顏彰外，德相具足，故為上首也。

△三、歎德。

已能善入無量正定，為度眾生示現女身。以三解脫修習其心，有大智慧福德圓滿，無緣大慈無礙大悲，憐愍眾生猶如赤子。

正定者，性定也。體無二法，清淨本然，圓融周遍。今云無量者，有二義：一者顯定體無限量，即竪窮橫徧之義。二者體本一法，用處無量，正顯其多，依用立名。入者，攝用歸體之謂。善者，讚美之辭。不入而入，名為善入。已者，久也。謂善入正定，其已久矣。為度下，廣顯利他之德。所謂應以女人身得度者，即現女人身而為說法。以三下，自利之修門也。有大下，二利之根本也。三解脫者，即大乘菩薩之修門，非同二乘空、無相、無作可比。(二乘，一空解脫者，用我空觀，觀諸法無我我所。無相者，既空無我，則無男女一異差別之相。無作者，既空無相，自謂所作已辦，梵行已立，我執已盡，不受後有，更有何事可作？亦無志願。)今菩薩三解脫，即是性淨、修成、起用三觀門也。性淨者，菩薩觀照自性本淨，圓明現成，不受纖塵，即是解脫，乃空觀也。修成者，菩薩又觀若自恃天真，終無克證，故發寔慧，從性起修，即假觀也。不住修相，則證寔相，故曰修成寔慧解脫也。三起用者，即利他觀也。既證寔相，達萬法唯心，心通法徧，從體起用，方便隨緣，雖萬用全彰，不離本際，為方便淨解脫，即中觀也。修習其心者，謂雖是菩薩，其因中未嘗不是凡夫修成也。福智圓滿者，二利之本也。圓滿成就自利因，圓滿所以利他故。假無緣無礙之慈悲，憐眾生如赤子也。以諸眾生與自己同一體性，而眾生迷不自覺，如赤子之無知，菩薩得不悲愍乎。然既曰無緣之慈，其現身度化，又不止女身一類也。必隨類現身，隨機說法，如觀音十方諸國土，無剎不現身，方是菩薩無緣無礙慈悲也。

△四、來儀。

以本願力得值世尊，為欲聽法來詣佛所，瞻仰尊顏目不暫捨，以無量種人中上供奉獻世尊，及以無數妙寶瓔珞供養如來。

大義與前科國王來儀大同，故不繁敘。

△五、結眾。

各與若干百千眷屬俱。

△四、僧俗等眾二：初、標類顯誠。

復有百千無央數人，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸婆羅門、剎帝利、薜舍、戍達羅，及諸國界長者居士一切人民，是諸大眾發清淨信起殷重心，宿種善根生值佛法，為求出世起難遭想，來詣佛所一心合掌。

比丘二眾，如前解。優婆塞，此云近事男。優婆夷，此云近事女。謂在家男女，歸佛受戒，當親近承事諸佛法故。又云清信士、清信女，謂清淨戒行，信有佛法也。婆羅門，此云淨行。劫初種族，山野自閒，故人以淨行稱之。(肇公曰：「華言外意。其種別有經書，世世相承，以道學為業。或在家，或出家，多恃己道術，我慢人也。」又義云：承習梵天法者，其人種類，自云從梵天口生。四姓中勝，獨取梵名。唯五天竺有，餘國即無。諸經中梵志，即同此名。正翻淨裔，稱是梵天苗裔也。)剎帝利，肇公曰：「王種，或翻田主。劫初人食地味，轉食自然粳米。後人情漸偽，各有封殖，遂立有德處平分田。此王者之始也，故相承為名。」其尊貴自在，為王種族也。薜舍，即是毗舍，此云商估。戍達羅，亦名首陀，此云農田。此四種，即西域四姓也。長者，或年高德重，博學多聞，有長人之德，人尊為長者。居士，即居家有道，潔白自持者，故人以居士稱之。以上舉類。是諸等，顯誠。發清淨信者，凡深忍樂欲而不疑者曰信，反顯纖疑在念，則信不淨也。今曰清淨者，即正信不疑也。又曰：信世間法不為清淨，信出世間法為清淨。殷重者，顯誠。宿種等，述有往因。生值等，慶今遇佛。為求等，明其來意。謂百千劫不遇佛法，今幸遇佛世，其難之一也。既遇佛世，聞法又難，及聞佛法，遇大乘者更難。然今既已遇佛，請必說法，雖難而却不難也。若不求出世之法，徒遭佛世矣(遭即遇也)。以為求出世，故來佛所，但一心合掌，於中缺文，應云頂禮佛足，必譯人遺漏也。

△二、結領同眾。

各與若干百千眷屬俱。

△五、發心外道眾二：初、舉類顯誠。

復有無數諸外道眾，苦行外道、多聞外道、世智外道、樂遠離外道、路伽耶陀外道、路伽耶治迦你外道而為上首，成就五通，飛行自在，發希有心，為聽法故，來詣佛所。

不信三寶，不達唯心，以心遊道外，謬計邪執，名為外道。苦行者，如投針臥刺，拔髮燻鼻，持牛狗戒等，將謂苦因已盡，樂果自來，是為邪求，故判外道。多聞，非正教之多聞，乃是外道。經書，如四韋陀典、五明論等，以學為名。世智者，能通世間數術，或諸子百家，恃小聰明而不解正法者，通為外道。樂遠離者，即是遠離塵世，樂居蘭若。意欲清心寡欲者，未甞不是求道之心，而却判為外道者，以其不遇聖師，未聞正法，盲修瞎煉，雖居蘭若，終無正證，非外道而何哉？路伽耶陀，此云善論，亦名師破弟子，又翻惡對答，以問答不通正理，故為外道。

○路伽耶治迦你，翻譯不出，疑是逆。路伽耶陀，此云左世，亦名惡論，亦名弟子破師，即左道惑世。以其所計不順世間，故為外道。據惡論強辯，故為上首。成就五通者，即天眼、天耳、宿命、他心、神境，皆能透徹，故名五通。然雖具通，較之聖人，不啻霄壤，無非依稀而已。飛行自在者，即是神境。通謂乘空而行，其勢如飛，物無阻礙，故名自在。(西域外道具五通，此方外道又不知通有幾何。若不具，只名邪人求外道而不得。)發希有心等，出來意也。舉世罕遇曰希有。如佛未出世，外道六師，憍邪惑眾。國王長者，尊之為師。而忽聞有佛，其智慧辯才，神通妙用，皆超越於己，故渴仰歸敬，而來聽法。意必返邪歸正，捨己從他。此亦大權，因事攝化，將權引寔，故率眾詣佛也。

△二、結領同眾。

各與若干百千眷屬俱。

△六、非人鬼神眾二：初、標類舉誠。

復有無量無數非人餓鬼，謂無財鬼、食人吐鬼、惱眾生鬼、食洟唾鬼、食不飽鬼、毗舍闍鬼、臭極臭鬼、食糞穢鬼、食人胎鬼、食生子鬼、食不淨鬼、生吉祥鬼。如是諸鬼，毗盧陀伽大鬼神王而為上首，捨離毒心歸佛法僧，悉皆衛護如來正法，為聽法故來詣佛所，五體投地渴仰世尊。

世典云：鬼者，歸也。謂人死，肉骨歸土，血歸水，魂氣歸天。其陰氣薄然獨存，無所依也，故為鬼。此說與佛經不同。佛經有十法界，謂四聖六凡。其六凡又分善惡，各有三道。其惡道有三，謂地獄、餓鬼、畜生。然則鬼神各有其類，亦有父母妻子等，但屬陰道人，為陽道人不能見。《婆沙》云：「鬼者，畏也，謂虗怯多畏。又威也，能令他畏其威也。」鬼有多品，如《正理論》說，恐繁不敘。餓鬼，即針咽鬼也。腹大如山，咽細如針，不得飲食，常受饑虗，故為餓鬼。無財鬼者，謂無福德故，不得飲食，如針咽炬口，亦餓鬼之別名。食人吐，食人洟唾，其餓可知。惱人者，即暗中害人，不飽亦餓鬼。毗舍闍者，為勢力鬼，所受富樂，類於人天。臭極臭者，即臭毛鬼，謂毛利而臭，食糞穢等四種可知。

○生吉祥者，即大力鬼中之善者。如世間人求福求壽者，則與降福加護，能生吉祥。毗盧陀伽者，華梵未詳，是統領之王，故為上首。

○捨毒害心下，即反惡歸善也。以未歸佛時，皆有毒心，暗中害人。既歸三寶，皆為善神，故曰捨離。衛護者，乘願力也。(問：如來神通無量，何用鬼神衛護？答：佛威廣大，固不用彼為尊。佛表敬故，侍衛守護也。)五體投地者，即兩手兩膝及頭，皆能至地，如泰山崩，以表至誠也。渴仰者，以未聞正法，無慧滋心。仰望正法，如渴思漿。

△二、結領同眾。

各與若干百千眷屬俱。

△七、鳥獸王屬眾三：初、標類舉誠。

復有無量無數禽獸諸王，命命鳥王、鸚鵡鳥王，及師子王、象王、鹿王，如是一切諸禽獸王，金色師子王而為上首，悉皆歸命如來大師，為欲聽法來詣佛所，各隨願力供養世尊。

二足而羽為禽，四足而毛曰獸。獸者，守也。言力多不易可擒，先須圍守而後可獲。又在野曰獸，在家曰畜。今禽獸亦聽法列為眾者，謂果報雖殊，佛性同故。後文白言請法，足知亦大權引類也。命命者，《雜寶藏經》云：「雪山有鳥，名為共命。一身二頭，神識各異，同共報命，故曰命命。」鸚鵡，《說文》云：「能言鳥也。」《山海經》云：「青羽赤喙，人舌能言。」師子王下，皆獸名也。《大論》云：「師子王，清淨種中生，深山大谷中住。方頰大骨，身肉肥滿，頭大眼長，光澤明淨，眉高而廣，牙利白淨，口鼻方大厚寔，齒密齊利，吐赤白舌，雙耳高上，髦髮光潤，身上廣大，膚肉堅著，修脊細腰，其腹不現，長尾利爪，其足安立，以身大力，從住處出，優脊嚬呻，以口扣地，現大威勢，食不過時，顯晨朝相，表師子王力。」象，《異物誌》云：「象之為獸，形體特偉，身倍數牛，目不踰豕，鼻為口役，望頭若尾，馴良承教，聽言則跪，素牙玉潔，載籍所美，服重致遠等。」鹿，山野之獸，壽長若仙，亦名仙獸，牡者有角金色。師子王既毛具金色，有德之表，為一切禽獸王之總統，故曰上首。悉皆下，表誠歸命者，是將自己之命歸投於佛，以佛為師，故曰大師。(師者，法也，人之模範也，教人以道之稱，又宗主。)為欲等雖禽獸而知聽法，為求出倫故來佛所，各隨等即欲作福因興供也。

△二、呈因欲果。

而白佛言：「惟願如來，哀受我等微少供養，永離三途惡業種子，得受人天福樂果報，開闡大乘甘露法門，速斷愚癡當得解脫。」時諸鳥王作是語已，一心合掌瞻仰如來。

唯願下三句，哀懇納受意也。鳥獸之所獻供者，乃自慚其身當惡報，而感因必在前生也。抑今生再不作福因，而來生愈不及今生矣。所以望佛納受，以佛為福田。若納之則為下種，而善果有所望。三塗必當永離，業種自然消滅矣。(三塗是果，即地獄、餓鬼、畜生。惡業謂感三塗之親因，即殺、盜、婬、貪、嗔、癡之現行種子也。因現行熏成者為種子，又為業之親因也。良以種子熟則發現行，由現行則能招果。乘果又當造業，由業又能熏種。所以惑業苦三，輪迴不息。此鳥獸王欲永脫之，奇哉奇哉。)得受下，正求善果也。開闡下，更求出世間法。又曰大乘者，意不圖小果也。大乘是法，甘露是喻。良以甘露一滴，起死迴生。大乘一言，轉凡入聖矣。法門者，門有通義，乃出世之達道。所謂以佛教門，出三界苦也。速斷下，意欲一生頓證，不歷三祗。愚癡即無明，解脫即涅槃。時諸下，敘儀表三業之誠敬耳。(夫此鳥獸王，不唯見佛獻供，而且感慨求法。愚癡必欲速斷，解脫定要當得。何乃？三才之最靈者，無過於人。人而不為，吾末如之何也已矣。)問：經云白佛，惟願等，鳥獸可能人言乎？答：有三義：一者禽獸各有語言，人雖不解，而佛解也。二者因來儀之誠，則感佛力加之，故雖鳥獸，亦能人言也。三意感，鳥獸雖不能人言，而意言即心中默念，佛自知之矣。

△三、結領同眾。

各與若干百千眷屬俱。

△八、琰魔王吏眾二：初、標類舉誠。

復有百千琰魔羅王，與無央數諸大羅剎種種形類，及諸惡王幽冥官屬校計罪福，獄吏刑司承佛威力捨離惡心，與琰魔羅王同來聽法，而白佛言：「一切眾生以愚癡故，貪五欲樂造五逆罪，入諸地獄輪轉無窮，自業所因受大苦惱，如世蠶繭自為縈纏。惟願如來雨大法雨，滅地獄火施清涼風，開解脫門閉三惡趣。」時琰魔羅王作是語已，種種珍寶供養如來，一心恭敬遶百千帀。

或云琰魔，此云靜息，以靜息造惡者不善業故。或翻遮，謂遮令不造惡故。或翻雙王，兄及妹皆作地獄主，為鬼官之總司。兄治男事，妹治女事，故曰雙王。又名法王，《瑜伽論》「問：為能損害，為能饒益，名法王？答：饒益眾生故。若諸眾生執到王所，令憶念故，遂為現彼相似之身，告言：『汝等自作，當受其果。』由感惡者，新業更不積集故業。(盡已，脫苦有期。)由饒益眾生，故名法王。」此贍部洲下過五百踰繕那，有琰魔王國，縱廣亦爾。羅剎即是獄卒，其形可畏不一，故云種種諸惡。王即秦、廣、楚、江等。或典十八獄者，亦稱王。幽冥官即，官即司官，屬即眷屬，獄吏即判官，刑司即掌刑法之者。校計罪福者，即校量推審之意。或簿籍察考，或業鏡照驗。以惡業為罪，加之苦刑；善業為福，令生人天。承佛下，歸恩於佛，謂承佛威神恩力所加，方能捨離惡心，故與琰魔同來聽法。反顯若非佛力，則不暇聽法。何也？此王等若權現，即是菩薩，則不必論；若實跡，亦是惡因所感，亦當受苦。又辦王事，焉有暇工？(別經云：「閻羅王一念之惡，便總獄事，自身受苦，亦不可論。閻羅大王昔為毗沙國王，與維陀始王共戰，兵力不如，因立誓願：『願我後世為地獄主，治此罪人。』十八大臣及百萬眾，皆悉同願。毗沙王者，今閻羅王是。十八大臣，今十八獄王是。百萬之眾，牛頭阿旁是。」《地獄經》云：「晝夜三時，有大銅鑊，滿中烊銅，自然在前。有大力鬼，臥王熱鐵床上，鐵鈎擘口，烊銅灌之，從咽徹下，無不焦爛。彼諸大臣，亦復如是。」故為受苦。如不受時，各典所司之事，焉有暇工哉？)白佛下，請法。一切不出十類五欲，即財、色、名、食、睡，或色、聲、香、味、觸，皆可欲者，是為業緣。五逆者，謂弑父、弑母、弑阿羅漢、出佛身血、破和合轉法輪僧。若世論弑君，更為大逆。愚癡為因，五欲為緣，造罪為業，入諸地獄為果，蠶繭為喻，縈纏不能自脫也。惟願下，請法。火喻地獄之苦，雨即水也，以水能滅火，而風能解暑，此二皆喻法力能救眾苦。解脫即涅槃，開門如說法。門者通義，以通出三界。閉為塞義，不令再入。以上請法為慧種，下供養為福因。遶謂旋遶，帀謂周帀。必欲周帀旋遶者，有二義：一者是佛儀範，二者為道義。周旋之表。

△二、結領同眾。

與若干百千眷屬俱。

△四、總結眾集。

各禮佛足，退坐一面。

禮足為見佛之敬，退坐為聽法之儀。師資合會，禮有定則。言各禮佛足者，乃以最尊之頭頂，禮如來卑下之兩足，顯敬之極而禮之誠也，亦弟子事師之定儀矣。退坐一面者，既禮足已，羽翼以坐，亦尊卑有序之定則也。以上通序竟。

大乘本生心地觀經淺註卷第一本

大乘本生心地觀經淺註卷第一末

△二、別序(正為發起之由致也)二：初、賓主會集二：初、序佛威儀。

爾時，世尊坐寶蓮華師子座上，其師子座色紺瑠璃，種種珍奇間錯嚴飾，頗梨寶珠以為其莖，紫磨黃金作蓮華葉，其蓮華臺以摩尼寶而為華鬚，八萬四千閻浮檀金大寶蓮華而為眷屬。

爾時者，大眾集會，師資道合，當爾之時也。世尊者，即釋迦牟尼佛出世獨尊號也。座謂床座，形似蓮華，師表無畏，寶為尊稱，以佛身就座，兩足跏趺，故曰坐等。色紺下，明寶座之體相也。寶色青赤曰紺，寶體透徹曰瑠璃，以紺瑠璃寶為座之體也。種種下，顯座之莊嚴也。珍奇即諸寶之總稱，間錯顯莊配之雜糅，以上為蓮座之總相也。頗梨下，別顯。莖為華身，葉即蓮瓣，臺謂蓮果，鬚即華蘂。摩尼云如意。八萬下，顯德之不孤有眷屬也。閻浮檀金，金中之勝金也。良以聖人用度，須有表法，非同世人徒愛華飾。座表本覺之體，佛表始覺之智，佛坐其座者，表始覺合本覺成究竟覺也。然本始二覺，人人本具，亦自有成佛之因及莊嚴之果也。又蓮華表因，佛表果，而佛坐其華座者，表果依因成故也。又種種，表性體本具萬德也。八萬下，表八萬四千法門皆依性有，故為眷屬也。座為蓮華形者，以居泥不染，出水香潔，用表本覺之性在生死而不染、在涅槃以獨尊，如來證之，因圓果極，應念而成菩提也。葢如來示此以無言之道，而表發人心者矣。(師表無畏者，師子為獸中之王，更無所畏，表佛為人中師子，亦無所畏，故名師子座。)

△二、序眾欽誠。

為諸大眾，前後圍遶，供養恭敬，尊重讚歎。

佛居其中，眾遶於外，如群星之拱北辰；尊重在心，供養獻物，若諸侯之見天子。供養則香華羅列，玉帛交陳；恭敬則踧踖與與，嚴肅情意；讚歎則發言稱頌，比興合宜。如華嚴讚頌，各據一門。

△二、發起源流二：初、如來正發三：初、威儀表德。

時，薄伽梵於師子座結跏趺坐，威儀殊特，猶如四寶蘇迷盧山，處於大海自然逈出；如百千日照耀虗空，放無量光破諸昏暗；亦如俱胝圓滿月輪獨處眾星，放清涼光明朗世界。

薄伽梵，亦名婆伽婆，一名六義。唐玄奘大師明五不翻，中含多義不翻。六義者，《佛地論》云：「自在熾盛與端嚴，名稱吉祥及尊貴，如是六德義圓滿，是故彰名薄伽梵。」自在者，謂如來不為煩惱所繫縛故。熾盛者，謂如來猛𦦨智火，洞達無際故。端嚴者，謂如來三十二相，莊嚴妙好故。名稱者，謂如來圓滿菩提，法界普聞故。吉祥者，謂如來所到之處，凶滅福生故。尊貴者，謂如來聖凡拱衛，十界獨尊故。結跏趺坐等者，以兩足交蟠，足心朝上，正身端重故。猶如下，借山顯德，喻佛身也。蘇迷盧，即是須彌，此云妙高峰，以(黃金、溜璃、白銀、玻瓈)四寶所成。處者，住也，謂安住海中，出水有八萬四千由旬，落羣峰之高，故曰逈出。(須彌喻佛身者，有三義：一者高大，量不可測，為四洲之主，欲天之依，喻佛道大，為九界聖凡之所依故。二尊重，為羣山之王八風不動，喻佛威儀莊重為百靈之宗魔不能惑故。三眾寶所成，喻佛具萬德故。有此三義故喻須彌。)如百千下，喻佛之光也。如一日歷天乾坤普照，況百千乎？喻佛身光能破眾生癡暗故。(癡暗即無明也。)亦如下，喻佛智光。俱胝是梵語，此云京，以十兆為京，數之多也。俱胝滿月，喻佛智之勝，且一輪滿月清光朗耀，已奪羣星之明，況俱胝之多乎？月言清涼者，如酷暑之時熱不可受，月上則涼能消熱惱，故喻佛智具足如月之滿。惑不能染如月之清，能破煩惱如月之涼。眾星喻百靈，顯佛獨勝也。又日月止照四天下，佛智能照十法界，雖以百千日俱胝月喻之，猶有所不及。何也？日月雖多終有限量，佛智無限量故。

△二、定感諸天二：初、入定能感。

入有頂天極善三昧，名心瓔珞寶莊嚴王；住此定已，身心不動。

若論佛定，本無出入，無時不在，無處不定。今從無入處示入者，因眾著相，亦應機示之也。三昧，此云正受，解如前。有頂極善者，亦借喻顯定。有頂即非非想天，為三有之極。頂極善者，是讚辭，位至頂天，可謂至高至善，喻佛定之高遠如之。名心下，出佛定之稱謂也。世間瓔珞珠寶所成，喻如來心定，萬德所聚，是為法性之莊嚴也。身心不動者，定之相也。如寒潭皎月，遠水孤峰，巍巍蕩蕩，不可思議，安得不感發諸天耶？良以如來為世出世間之大聖，言則成經，用則成法。今既入定，是為直指人心，見性成佛之處也。如公案云：世尊升座，文殊白椎曰：「諦觀法王法，法王法如是。」今定亦然，將佛之所證、生之所具法性萬德，只在身心不動處覿面示出，是謂無言說法也。欲人直下會得，即是悟佛知見，是為頓悟。顯佛入定，是為頓教。若不會得，又待如來出定。嗚呼！可謂陽春白雪，不利庸愚。

△二、諸天獻供三：初、無色諸天供。

時，無色界一切天子，雨無量種微妙華香，於虗空中如雲而下。

無色界天無身形有識心，今却云雨華香者，既無身形而能雨者，有二義：一者、無業果色、有定果色，謂定中現相見佛供佛；二者、雖無身形有神力，定中發通見佛獻供，有何不可？

△二、色界諸天供。

色界諸天十八梵王，雨眾雜色無數天華，百千萬種梵天妙香，徧滿虗空如雲而下。

文義明顯。十八梵，如前列眾處。

△三、欲界諸天供。

六欲諸天及天子眾，以天福力雨種種華，優鉢羅華、波頭摩華、拘物頭華、芬陀利華、瞻蔔迦華、阿提目多華、波利尸迦華、蘇摩那華、曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，於虗空中繽紛亂墜，而供養佛及眾法寶。又雨天上無價寶香，其香如雲作百寶色，以天神力香氣徧滿此諸世界供養大會。

初言諸天是臣民之通稱，更及天子方是天王。福力雨華者，謂由因中修福、果上受福，但舉心供佛華香自至，是福力中自然而現，物隨心變品類不同，故曰種種。優鉢羅，此云應瑞，或云青蓮華，又云靈瑞，非人間常有之華。若輪王生時此華方現，輪王未出世間絕無，或天上有之故雨供佛。雨字去聲呼之，自上落下曰雨。波頭摩，此云紅蓮華。拘物頭，此云地喜華，或云黃蓮華。芬陀利，此云白蓮華。瞻蔔迦，此云小黃華。阿提目多(舊云)善思夷，或翻龍䑛華，其草形如大麻，赤華青葉，子堪為油亦堪為香。波利尸迦，此云夏生華，又翻雨華，雨時方生故。蘇摩那，又曰須曼那，此云善攝意，又云稱意華，其色黃白而極香，樹不至高大，止三四尺下垂如葢。曼殊沙，此云柔軟，又云赤華。摩訶云大，曼陀羅此云適意，又白華。繽紛亂墜者，繽紛雜貌，又盛貌，謂眾色交雜從空墜下，遙觀錯綵如蝶舞長空，俯視芬芳若錦鋪大地，如是供佛及眾法寶。眾謂大眾，即三寶普供也。又雨天上無價香者，謂有色無香，若聰明之欠德，惡得為君子哉？所以雨華而更雨香也。其香如雲者，謂香烟縹緲似祥雲之旋太虗。作百寶色者，謂香色交光猶諸珍之攢華嶽也。以天下謂神力不可思議，所以香雲普徧供養大會，大會即是靈山法眾，主伴交參無類不供也。定感諸天已竟。

△三、婆伽現瑞二：初、變定施通二：初、變定。

爾時，世尊從三昧起，即於本座復入師子奮迅三昧。

前科入定，身心不動，默感諸天，而諸天獻華供香者，亦有所表。定表即動而靜，諸天雨華表雖靜而動，然主賓同會表動靜不離當處，天雨華香又表因果只在片時。華表因，華色之多者，表因非一種，必具萬行。香表信，謂非信不能行因，無因不能成信。而後又云供養大會，謂主伴皆供，主即是佛，佛表自心果佛，而華香供佛，總表因能成果也。又供眾者，又表無類不具此因也。不離當處，不出片時，而因果具足矣。然此科既云出定而復入定，亦有表。前表即動而靜，故入。此表即靜而動，故起。起而復入，表正動而靜，正靜而動，可謂動靜同源。葢佛意深厚，是以表顯釋之。幸無厭繁。三昧，以師子奮迅為名者，亦有表法。然世間師子，獸中之王，表無畏也。奮者，張揚也。迅者，速疾也。以師子之性愛綉絿，雌雄戲舞最速，不見師子，只見金光，表喜之至也。用此名定者，表佛喜之甚，欲說心地法門，滿佛心願也。(師子奮迅三昧，出《法界次第》，有此定名，借喻顯法。如世間師子奮迅，為二事故：一為奮除塵土，二能前走却走，㨗疾異於諸獸。此三昧亦如是，一則奮除障定之惑，二能出入諸禪，㨗疾無間，異於諸禪。三昧而具出入二義：一入禪奮迅者，謂離欲界不善法，有覺有觀，而入初禪。如是次第，入於二禪、三禪、四禪、空處、識處、無所有處、非非想處、滅受想定，是為奮迅入也。出禪奮迅者，從滅受想定起，還入非非想定。從此定起，還入無所有處定。如是識處、空處、四禪，至初禪出散心中，是謂奮迅出也。然雖引於此，為其名同，義未全同。何也？以彼即九次第之別名。既以滅受想為極，是小乘定。今經大乘，故不全同。所以註中別釋，智者思之。)

△二、施通二：初、總標。

現大神通，令此三千大千世界六種震動。

定為體，通為用。從體起用，則妙義全彰。此即娑婆世界是佛一化之境。三千大千者，謂三次言千，總為大千，非是三千個大千也。如一日月、一須彌為一四天下，以一千四天下為一小千世界，一千小千世界為一中千世界，一千中千世界為一大千世界，故名三次言千，總一大千也。而於中百億日月、百億須彌、百億四天下為一娑婆世界，方是如來一個化身所統之境。故此震動警發人心，而於中獲益也。六種者，即動、涌、振、擊、吼、𪹼，不出形、聲二種。動、涌、𪹼為形，振、擊、吼為聲也。(搖揚名動，泛上為涌，有聲為震，警物為擊，重響為吼，開裂為𪹼。凡地動之重者，必有開裂之處也。)

△二、別釋二：初、變相嚴淨。

謂動、極動、徧極動，涌、極涌、徧極涌，振、極振、徧極振，擊、極擊、徧極擊，吼、極吼、徧極吼，𪹼、極𪹼、徧極𪹼。又此世界東涌西沒、西涌東沒、南涌北沒、北涌南沒、中涌邊沒、邊涌中沒，其地嚴淨，悉皆柔軟。

直動為動，四天下動為極動，大千普動為徧極動，餘五亦然，即別經中動、徧動、等徧動也。每一種有三相，合三六總一十八相，表淨十八界也。又此下別出動涌之勢，謂東涌西沒等，涌即上起，沒即下落，非淹沒不見也。其地下二句，謂娑婆本是穢土，是眾生染心所感，今以神力嚴淨者，亦事理雙彰也。事即神力所使，變染成淨，以警發人心；理即喻人心地，謂人心本淨，為惑所污，則成不淨，今以嚴淨表之，欲令即染翻淨也。其地本堅實，今却東涌西沒，雖堅而佛之神力使之柔軟，堅表人心之迷，堅而不悟，今佛欲令轉迷成悟，故以大地柔軟表之也。

△二、羣生獲益。

滋長卉木利益羣生，令三千界無有地獄、餓鬼、畜生，及餘無暇惡趣眾生皆得離苦。捨此身已，生於人道及六欲天，皆識宿命，歡喜踊躍同詣佛所，以殷重心頂禮佛足，持諸珍寶無數瓔珞，悟三輪空以報佛恩。

卉為草之都名，更兼百穀苗稼。木為樹之總稱，亦兼華果園林。滋長者，是謂無情草木獲益也。羣生，是一切有情眾生獲益也。令三千界無地獄等者，即佛慈悲神力所使，反三惡而成三善道也。地獄者，從義立名，謂地下之獄，名為地獄。《婆沙》云：「贍部洲下，過五百踰繕那，乃有其獄。」然此地獄，有大有小，謂八寒八熱等，以世間造作極重惡業者，墮於其中。然亦隨因感果，受報不同，總為地獄。餓鬼有三種：一謂罪業極重者，積劫不聞漿水之名；其次者，但伺求人間，蕩滌膿血糞穢；又其次者，時或一飽。即造作惡業眾生，由慳貪故，生於此道。畜生者，謂披毛戴角，鱗甲羽毛，四足多足，無足有足，水陸空行等。即造作惡業眾生，由愚癡故，生於此道。及餘無暇惡趣眾生者，有二解：一即人道中造惡業者，無暇是只管造惡，無閒暇之工者，亦為人中之惡趣也。二即無間地獄受苦眾生，無量受苦，時時逼體，故無閒暇真惡趣也。皆得離苦者，令惡業頓除，惡報即滅以上，顯世尊拔苦之悲也。捨此身已下，顯與樂之慈。捨身者，前報已空。生人天者，後果即得。皆識宿命者，天具五通自知，而人道則無。因佛力所加，亦識宿命也。歡喜下，謂感佛深恩也。歡喜是心中之樂，踊躍是外現之相也。殷重謂誠之極，頂禮謂敬之至。持諸下，表敬見之禮。悟三下，見報答之功也。三輪者，即自無我執，外無法相，亦遣自證之心。即我法二空，空性亦遣。如是悟證，實為深報佛恩也。(問：悟三輪空，但是自利，何為報恩。答：既能自利，即是報恩。良以六種振動，元為驚發人心，令其迴心向道。今既悟空，真理自證，合佛聖意，即報恩也。)以上自惡道而人天，從人天而頓悟。既悟三空，必入聖倫。然如上所解，皆依文釋義，盡歸恩於佛。若文外取義，亦惟心之所現，但借佛力為勝緣耳。良以如來動地嚴淨等，實是外緣，警發三惡。眾生遇斯勝緣，一念心空，則三途頓息，生人天中。又悟三空，則菩提自現矣。若以教判，以但歸恩於佛，方是始教。若心空自證，即頓教。若自惡道生人天，自人天而修三空，已經時久，猶不出如來動地。少傾之間，即延促無礙，又有圓教義也。

△二、正明現瑞三：初、如來放光。

爾時，如來於胷臆間及諸毛孔放大光明，名諸菩薩遊戲神通，使不退轉阿耨多羅三藐三菩提，其光明色如閻浮檀金。

胷臆毛孔放光之處，如來胷前有卍字相，為萬德吉祥文，從此放出，亦表光具萬德。一諸字，即八萬四千毛孔皆能放光。胷前之光為主，諸毛之光為伴；又一毛之光為主，諸毛之光為伴。以見主伴之光互照互入，光光相攝重重無盡，總一光藏圓融無礙。名諸下，就義顯名。因主伴交光如菩薩之遊戲，神通妙用不可思議也。使不退轉下，前胷臆表體，諸光表智，其體則一智用無量。阿耨等即極果，既云不退，則知必證閻浮云勝。金謂光中之色閃爍如金，故以檀金喻之。

△二、光中現相二：初、現六凡相二：初、依報世界相二：初、總相。

此金色光普照三千大千世界及餘世界。

三千大千世界是此界，餘界即大千之外十方世界也。此界為主，諸界為伴，然既蒙光照，亦能光融，界亦同光，重重無盡，皆世界之總相如此也。

△二、別相。

乃至百億妙高山王，一切雪山、香山、黑山、金山、寶山，及彌樓山、大彌樓山，目真隣陀山、摩訶目真隣陀山，小鐵圍山、大鐵圍山，江河大海流泉浴池，及以百億四大洲界，日月星辰、天宮龍宮諸尊神宮，並諸國邑王宮聚落，琰魔羅界所有一切八寒八熱諸地獄中。

乃至二字，超略之辭，指能照為言，謂此光不唯但照總相，乃至亦照別相。妙高即須彌，百億即須彌之數。王者，言須彌橫海，羣山不及，獨尊為王。一切者，謂每界中皆有此等諸山也。雪山，即如來修道之處。彌樓，此云光明，即七金山，以金為體，故有光明。目真隣陀，此云石山。摩訶云大，即大石山。鐵圍大小皆七金山外圍繞須彌作外護者。江河等易知。四大洲，即須彌四面：東勝神洲，南贍部洲，西牛賀洲，北俱盧洲。日月下，總該萬象及諸宮殿。天宮，謂諸天各有宮殿。龍宮者，謂江河湖海皆有龍王所住之宮宅。諸神，即五嶽四瀆，稱帝稱王者為尊。及諸鬼帥等，各有宮殿宅宇。并諸下，次及人間封疆之國，宰治之邑，村莊集市為聚落。琰魔羅界，即幽冥之中。一切下，出幽冥之別相，有八寒八熱，諸多地獄之相也。

△二、正報眾生相。

罪業眾生受苦之相，乃至十方畜生、餓鬼受苦之相，一切世間五趣眾生受苦樂相，如是皆現於此金色大光明中。

初二句乃地獄中受苦之相也。如銅蛇鐵狗刀山劍樹等逼迫害人，令其寒酸恐怖無所逃遁之相狀也。以上皆約娑婆一界中地獄苦相言之，而於中缺文，義含鬼畜及諸雜趣乃至十方者，是娑婆之外該盡有漏眾生之相也。畜生下別出鬼畜，然與本界互有隱顯，以本界地獄顯鬼畜隱，此則鬼畜顯地獄隱，葢譯人之巧耳。一切下，通舉雜類，世間即人世間、天世間等，其類甚多故云一切。五趣即三惡道及人天二道，趣者向也、歸落也，然此五道果報是眾生趣向歸落之處也。苦樂相者，言三途為苦相，人天為樂相，以五欲稱心歡喜受之，故云樂相。此與《法華》云「善惡業緣，受報好醜，於此悉見」同，故云如是皆現等。現六凡相已竟。

△二、現諸聖相二：初、總標。

又，此光中影現菩薩修行佛道種種相貌。

雖言菩薩，亦含諸佛。

△二、別列二：初、別現釋迦因果相二：初、總明因果。

釋迦菩薩於往昔時作光明王，最初發於阿耨多羅三藐三菩提心，乃至菩提樹下得成佛道，娑羅林中入於涅槃。

釋迦是佛姓也。此云能仁，以能為應物之巧，仁為兼利之慈，以慈悲為姓也。稱菩薩者，是道前之號也。於往下，明因中曾為大國王，名曰光明。此王最初發菩提心，乃已植成佛之本也。然非菩提心，不能成佛故。樹名菩提者，即畢鉢羅樹。言樹非菩提，以坐此樹下成菩提道，以所證菩提彰樹之名，依主釋也。得成佛道者，即雪山修行，臘月八日覩明星出，忽然大悟，諸惑全空，達性本有，故云成佛。此成道之始也。娑羅下，又明其終。內該談經三百餘會，說法四十九年，然後化緣已畢，方於娑羅林中入於涅槃。娑羅者，此云堅固。入於涅槃者，即收跡歸真之謂也。(以冬夏不改，故名堅固。皮青白色，葉光潤，又翻高遠，言形量最高，森聳出於餘林也。又云鶴林，又曰雙林，謂四方皆雙故。以東方雙者喻常無常，南方雙者喻樂無樂，西方雙者喻我無我，北方雙者喻淨不淨。方面皆悉一枯一東，榮方一雙在佛之後，西方一雙在佛之前，南方一雙在佛之足，北方一雙在佛之首。入涅槃已，東西二雙合為一樹，南北二雙亦合一樹，皆悉垂覆如來。其樹慘然，皆悉變白。)

△二、別明因果二：初、明經歷之時。

於其中間，三僧企耶，百萬劫中。

僧企耶，或云阿僧祇，此云無央數。央，盡也。謂人天中能知算數者，極數不能知之，是名一阿僧祇。如是經歷三次，名三僧企耶。乃久之又久，不可思議之長時。又云百萬者，總言時長也。乃是釋迦從始發心，於中行道所經之時。有如此者，皆在放光一少時間能現。可謂十世古今，始終不離於當念矣。

△二、明所行之道二：初、通明諸行。

所有一切慈悲喜捨、八萬四千波羅蜜。

慈悲喜捨，為佛四無量心。一慈無量，為愛念眾生常求樂事，隨彼所求而饒益之。二悲無量，謂愍念一切眾生受種種苦常懷傷感，即拔苦救之令得解脫。三喜無量，凡見眾生離苦得樂，其心悅豫忻慶。四捨無量，即於所緣眾生無憎愛心名之為捨，復念一切眾生同得無憎無愛無恨無瞋無怨無惱，故名捨無量心。八萬四千波羅蜜者，梵語波羅蜜，此云到彼岸。謂生死如此岸，煩惱如中流，涅槃為彼岸。菩薩以八萬四千法門，自他兼利得達涅槃，故以到彼岸為喻也。(《賢劫經》佛告喜王：「菩薩修習行法，自第一光耀乃至分舍利，凡三百五十度無極法門。一一法門各有布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧之六度，共成二千一百度無極。於諸貪欲、瞋恚、愚癡等分四種眾生，各以此二千一百度無極教化而開覺之，合成八千四百度無極。一變為十，總成八萬四千度無極法門。此之法門為三界無上良藥，為百千種人除八萬四千塵勞也。」廣如法數說。)

△二、別現因果三：初、往昔因行相。

乃於過去，作金輪王，王四天下，盡大海際，人民熾盛，國土豐樂，正法化世，經無量劫，一切珍寶，充滿國界。時彼輪王，觀諸世間，皆悉無常，厭五欲樂，捨輪王位，出家學道。或於大國，為王愛子，棄捨身命，投於餓虎。或作尸毗王，割身救鴿。或救孕鹿，捨鹿王身。或於雪山，為求半偈，而捨全身。

過去者，現在已前通稱過去，即往古之時也。金輪王，如前通序中解。王者，去聲呼，興也，盛也。以身臨天下曰王。四者，即四部洲，如前解。皆是金輪所統，故曰王四天下。盡大下，總言統攝之寬。人民下，顯太平氣象也。正法，即十善法或出世法。化世，即教化世人為善也。經無量劫，時之久也。一切下，謂國土之盛時。彼下，謂發心之緣，言正在豐盛太平之時，彼王急流中看破世間萬法皆是無常。(即世界有成住壞空，有情有生老病死。)厭五欲樂者，言彼王觀察現前雖樂，樂壞苦生皆是無常，且貪樂之中造種種業，故厭之，所以捨位出家學道。以上是輪王學道之相。或於下，捨身餧虎相，如《報恩經》說：佛因中為薩埵王子入山遊戲，見一餓虎，虎有七子，虎瘦嬴弱不能行動，虎之母子命將不久。薩埵王子遂念人生在世，虗生浪死，空無利益，不如捨身救得虎命，與彼結緣，發願將此求菩提道。尸毗王割身救鴿者，尸毗此云與，即檀度之意。佛因中為尸毗王時，有一怖鴿飛至王所，求王哀救，遂有鷹亦飛於前，索鴿欲噉，言：「是我食，汝若救彼，則我命休矣！王何憐彼而苦我哉？」王念鷹餓，遂自割身肉，以代其鴿救孕鹿。捨鹿王身者，佛因中曾作鹿王，統攝群鹿。有一孕鹿，身懷有子，為獵人所獲，欲殺。鹿王見之，謂獵者曰：「彼身有孕，殺一死二，我願代之，勿殺彼身。」獵人見之，憐愛其仁，自心亦慚：「畜類知仁，我何作惡？」遂洗心悔過，誓不殺生。雪山求偈者，佛因中在雪山作仙人學道，未得真傳，徒修苦行，知其未真，處處求法。爾時天人現羅剎身，在山上誦偈曰：「諸行無常，是生滅法。」仙人聞之，遙瞻禮拜，白羅剎曰：「甘露淨法，但得半珠，惟願仁者，直向我說。」羅剎曰：「我腹饑餓，無力何言？若欲得者，與我供養。」曰：「仁欲何供？」羅剎曰：「惟人肉熱血，可充我饑。」仙人曰：「若向我道，情願供之，願捨全身，求此半偈。」羅剎曰：「生滅滅已，寂滅為樂。」仙人歡喜，遂書寫於木石等處，速上山投身作供。爾時羅剎元是帝釋化現，即現本相，頂禮至敬曰：「汝若成佛，先當度我。」是為半偈捨全身。出《涅槃經》。若論因行無量，今則以略該廣，一切萬行，何所不現？

△二、現世始終相六：初、受生相。

或現受生於淨飯王家。

現受生者，如佛三祇行滿，寄居於兜率陀天內院，作護明菩薩。彼時觀物興悲，遂駕日輪香象，託胤王宮，在迦毗羅國。以淨飯國王為父，摩耶大夫人為母。夫人於二月八日，往毗藍尼園無憂樹下，舉右手摘華，從右脇而誕。彼時九龍吐水，沐浴金身。遂周行七步，目顧四方曰：「天上天下，唯吾獨尊。」此乃從本垂跡降生也。《普耀經》云：「普放大光，照三千界。」《周書異記》云：「昭王二十四年甲寅之歲四月八日，江河泉池，忽然泛漲，井皆溢出。宮殿人舍，山川大地，咸悉震動。其夜有五色氣，入貫太微，徧於西方，盡作青紅色。昭王即問太史蘇由：『是何祥耶？』蘇由曰：『有大聖人，生於西方，故現此瑞。』昭王曰：『於天下何如？』蘇由曰：『即時無他，至千年後，聲教被此。』昭王即遣鐫石記之，埋在南郊天祠前。」

△二、出家相。

捨後宮六萬綵女，及捨種種上妙伎樂，踰城出家。

因遊四門，遂發心出家，捨金輪之尊，天下之富，五欲之豐，綵女之樂，乘白馬，隨車匿，天神捧馬足，乘空而行，故曰踰城出家。踰者，超過也，言城不能隔。出家有二種，一出世俗家，二出三界家。既是果後施化，與世間人做樣子，三界家早出久矣，且作出世俗家，所謂富貴不能淫也。

△三、苦行相。

六年苦行，日食麻麥。

苦行者，謂既捨金輪寶位，至於雪山，有道可求，不知有身，寒風逼體，酷暑侵身，乃至雀巢於頂，蛛綱於眉，蘆芽穿膝，麻麥充饑，一切惡獸毒虫，何所不犯，已經六年，可謂孤㷀極矣，總不退志，所謂貧賤不能移也。

△四、破魔相。

降諸外道。菩提樹下，破魔軍已。

外道者，心遊道外，不知自心大道，向外馳求，故名外道。降謂降伏。爾時如來，或以神通折伏，或以智辯評論，令彼負墮而歸，是謂降諸外道。(此句置破魔成道之後則順。)破魔軍者，梵語魔羅，此云能奪命。謂菩薩於菩提樹下，將成道時，大地震動，放大光明，隱蔽魔宮。時魔波旬，即令三女，亂其淨行。菩薩以神力故，變其魔女，皆成老母。魔王大怒，徧敕部從，上震天雷，雨熱鐵丸，刀輪器杖，交橫空中，挽弓放箭，箭停空中，變成蓮華，不能加害。羣魔憂戚，悉皆迸散。是為破魔之相，所謂威武不能屈也。

△五、成佛相。

得阿耨多羅三藐三菩提。

得者，證也。阿是梵語，此云無。耨多羅，此云上。三藐，此云正等。三菩提，此云正覺。合云無上正等正覺。謂佛果之上更無有法，故云無上。是中道，故云正。與眾生佛性同，故云等。揀凡夫之不覺，故云覺。揀二乘之偏覺及菩薩之分覺，故云正覺。是佛所證之極果也。接前破魔軍已放大光明即便入定，於臘月八日覩明星大悟究竟成佛，是為成佛相也。

△六、總結光現。

有如是等百千恒沙難思行願，一切相貌悉皆頓現於此金色大光明中。

此結如來因中所發之願，所行之事，誠然千態萬狀，喻若恒沙，經家不能徧敘，故云一切等現世，始終相已竟。

△三、八處靈塔相三：初、總標。

又此光中影現如來不可思議八大寶塔。

不可思議有二義：一者寶塔神應不思議，謂佛雖入滅，有寶塔在世，一切有情供養禮拜之間，由神應所加，令彼有情獲福益壽，或利根者明心悟道，如是之益可思議乎？二者塔之數量不思議，良以如來水月化身有百千億世界如恒河沙，一界有此八塔，界界皆然，多多無量，豈可思議哉？梵語塔波，此云靈廟，亦云高顯，世間造此藏佛舍利，尊重稱之，故云寶塔。

△二、別列八：初、降生處寶塔。

拘娑羅國，淨飯王宮，生處寶塔。

拘娑羅即迦毗羅之梵，語不同耳。雖曰王宮，實在毗嵐園無憂樹下，是佛降生之處，乃造寶塔以表靈蹟焉。

△二、成佛處寶塔。

摩伽陀國，伽耶城邊，菩提樹下，成佛寶塔。

八大靈塔，經中說在泥連河邊成正覺，故建塔供養。此經云在伽耶城邊，而兩不同者，非不同也。泥連河是伽耶屬境，河近此城，即是城邊成佛，如前解。此處建塔，令後人見塔仰德，發心修道也。

△三、初轉法處寶塔。

波羅柰國鹿野園中，初轉法輪度人寶塔。

梵語波羅柰，此云鹿苑。此經華梵並舉，以園在此國，故波羅云國，鹿野云園。古時國王在此養鹿，故名鹿園。初轉法輪者，以佛始成正覺時，在此說四諦法，度五比丘等。人即五人，乃父族三人，母族二人也。故建塔供養，用表正法始興之處也。(波羅柰，一翻江繞城，都城也。北印度境園，是此國之屬境，連都彰名。)

△四、辯外道處寶塔。

舍衛國中給孤獨園，與諸外道六月論議，得一切智聲名寶塔。

舍衛，此云豐德，國豐四德，如前解。給孤獨者，是須達長者德號，乃波斯匿王之大臣，能供給一切鰥寡孤獨，人稱其德，故曰給孤獨園。是給孤獨長者布金而買，建立精舍法堂，請佛安居說法。有諸外道九十五種，與佛辯論，經歷六月，皆各負墮。彼諸外道，極口稱揚，為一切智，從此如來聲名遠布，故此建塔作制外之表也。

△五、神異處寶塔。

安達羅國曲女城邊，昇忉利天為母說法，共梵天王及天帝釋十二萬眾，從三十三天現三道寶階，下閻浮時神異寶塔。

安達羅，未見翻譯。曲女城者，因曲女立名。中印度境昔有大樹仙人棲神入定，經數萬歲從定而起，見王百女詣宮來請，唯幼稚女而充給使，仙人懷怒便惡呪曰：「九十九女一時腰曲。」從是之後名曲女城。忉利，此云三十三，四方各有八天，中有帝釋總統，共名三十三天。為母等者，母即摩耶夫人，生佛之後得生此天，如來成道欲報母恩故昇天說法，梵王帝釋統十二萬眾衛護。隨佛現三寶階者，因佛昇天日久，世人不見如來，終朝佇目，佛因彼感故以神力現三道寶階。階謂階級，即自下而下層次也。令人見之，神異驚人，皆得見佛生大歡喜。閻浮，即南閻浮提也。建塔供養者，見佛雖大聖，不忘母恩，大孝之表也。

△六、說大乘處寶塔。

摩竭陀國王舍城邊耆闍崛山，說大般若、法華、一乘心地經等大乘寶塔。

國名如前解。王舍城者，即摩竭陀國城名也，如大清國北京城都名也。王舍為名者，前雖略出，其義未詳，今出本因，幸勿厭繁。

○《大論》云：「昔有須陀須摩王，是王精進持戒，常依實語。晨朝乘車，將諸綵女，入園遊戲。出城門時，有一婆羅門求乞，而語王言：『王是大福德人，我身貧窮，當見愍念，賜自多少。』王言：『敬如來告，當相布施，須我出還。』作是語已，入園澡浴嬉戲。時兩翅王，名曰鹿足，空中飛來，於綵女中，捉王將去。諸女啼哭，號動一國，驚城內外，搔擾悲惶。鹿足負王，飛還本處，將王置九百九十九王中。須陀須摩王言：『我不畏死，自恨失信。我從生來，初不妄語。今日晨朝出門時，有一婆羅門來從我乞，我時許言：還當布施。不慮無常，辜負彼心，自招斯罪，是故啼耳。』鹿足王言：『汝意欲爾，畏此妄語，聽汝還去。七日布施婆羅門訖，當便來還。若過七日，我有翅力，取汝不難。』須陀須摩王得還本國，恣意布施，立太子為王，大會人民，懺謝之言：『我智不周，初治多不如法，當見忠恕。如我今日，身非己有，正爾還去。』舉國人民及諸親戚，叩頭留之：『願王留意，慈蔭此國，勿以鹿足鬼王為慮，當設鐵舍奇兵。鹿足雖神，不足畏之。』王言：『不得。』而說偈言：『實語第一戒，實語升天梯，實語為大人，妄語入地獄。我今守實語，寧棄身壽命，心無有悔恨。』如是思惟已，王即發去，到鹿足所。鹿足遙見，歡喜而言：『汝是實語人，不失信要。一切人皆惜身命，汝從死得脫，還來赴信，汝是大人也。』鹿足又言：『汝好說此，今當放捨。九百九十九王亦布施汝，隨意各還本國。』由此千王共居，故名王舍城。」耆闍崛，如前解說。大下，佛在此山說諸大乘，故建寶塔供養者，用表一乘大法，出自此也。

△七、現疾處寶塔。

毗舍離國菴羅衛林，維摩長者不可思議現疾寶塔。

毗舍離，此云廣嚴，又云廣博嚴淨。其國寬平，名為廣博。城邑華麗，故名嚴淨。菴羅衛，或云菴摩羅，此云柰，果名也。其果似桃非桃，似柰非柰。又翻為難分別，又云生熟難分。林者，謂樹多成林，是古佛現蹟之處。維摩，此云淨名，乃古金粟如來現長者之名也。不可思議者，昔在方等會上，示現有疾。佛遣文殊，率領羅漢等，至彼問疾。彼長者請飯香積，借座燈王。毛吞巨海，芥納須彌。彈偏斥小，歎大褒圓。三十二菩薩，各談一不二法門。獨維摩一默，千古奇絕。文殊極口稱讚，為真不二法門。其神通智辯，非意路之可測，非語言之得實，故皆不可思議也。遂建寶塔供養。(用表神辯。)

△八、圓寂處寶塔。

拘尸那國，䟦提河邊，娑羅林中，圓寂寶塔。

國名，如前解。䟦提，半梵語，全云阿利羅䟦提，是拘尸那國屬境。此云有金河，以金沙混流故。河邊有娑羅林，如前解。圓寂，謂真本圓，妄本寂，真常道果之稱。如來七十九歲，至此林中，說《大涅槃經》。說經已，即入滅，是佛圓寂之處。故建寶塔供養者，用表佛雖大聖，尚有終期，生死凡夫，豈能常久也。(《涅槃經》云：「二月十五日，臨涅槃時，出種種光，大地震動，聲至有頂，光徧三千。」即《周書異記》：「穆王五十二年壬申之歲，二月十五日旦，暴風忽起，發損人舍，傷折樹木，山川大地，皆悉震動。午後天陰雲黑，西方有白虹十二道，南北通貫，連夜不滅。穆王問太史扈多曰：『是何徵也？』對曰：『西方大聖人滅度，故現相耳。』」)

△三、顯結。

如是八塔大聖化儀，人天有情所歸依處，供養敬恭為成佛因。

初句指定。八塔下，出佛意。大聖，即佛。化儀者，謂度化之儀則。言佛在世時，佛能說法，令聞言悟道；佛不在世時，遺此寶塔，令見相明心。以見塔即如見佛，為一切人天眾生所歸依處，供養則能獲福，恭敬則能長智。總言一色、一香、一瞻、一禮、一讚、一揚等。心能敬佛，即心是佛，豈非成佛之因乎？

△二、別結釋迦因果相。

如是音聲及諸影相，而於三世難思議事，悉皆現入大光明中。

此結形聲二事，不出一光也。如是音聲者，總指如來因中果上語言說法之音聲，降魔制外之音聲，又一切有情之音聲，若天若人，乃至猿啼虎嘯、鶯聲燕語之聲，兼一切無情風聲雨聲等。及諸影像者，即法界差別種種形影，此約橫說。三世等者，約豎言。乃過去無量劫因行事，現世一切因果事，未來滅後，遺塔流教，人人遵行，乃至盡未來際，一切差別形影，及於一切染淨因果，總不出一光少時之間耳。

△三、總明諸聖差別相。

又十方界三世諸佛及大菩薩，道場眾會神通變化希有之事，及諸如來所說妙法皆如響應，於此金色大光明中無不見聞。

十方下，顯竪窮橫徧也。以橫徧十方無量諸佛法界，而無處不徧也。竪貫過去、未來、現在之三世，而無時不貫也。及大下，廣顯十方三世諸佛為主，亦十方三世諸大菩薩為伴。道場即成道之場，場即處也。如阿蘭若法菩提場，或說道之場，如華嚴七處九會，乃至微塵毛孔，皆是說道之場也。眾會即大眾，謂菩薩、聲聞、天龍八部、一切器世界主，萬靈皆集，故云眾會。神通，如一毛孔現寶王剎，微塵裏轉大法輪，及一為無量，無量為一，小中現大，大中現小，或降伏諸魔，制諸外道，皆為神通變化希有之事。以上皆是所現之事相。及諸下，不但見相，亦聞說法，謂徧一切處，盡一切時，凡有所說一切權實、頓漸、小大、偏圓種種教法。皆如響應者，響謂空谷之應聲，以釋迦放光如大聲，十方如空谷，影現如響應，所謂隨聲則應，不失其時矣。故結云皆如等。

○夫如上所現瑞相，皆大不思議之境界，與華嚴何別？儼然四法界、十玄門，皆一光所現。且如所見境界，即事法界。光能周徧，表理法界。如光中境界，任運不拘，即理不礙事。如萬境紛然，而一光不動，即事不礙理。此即理事無礙法界也。如無邊境不出一光，光不出佛之一身。一身只約化身說，不過丈六則小，盡十方三世境界則大，猶不出佛一身。即小中現大，事事無礙法界中廣狹自在無礙門，所謂無邊剎海，自他不隔於毫端也。如來放光，不過暫時，而却圓現三世之事，又是延促無礙，為十世隔法異成門。謂三世各三為別，一念為總，故名十世。三世區分，不相雜亂，故云隔法。三世互在，遞相成立，乃為異成。所謂十世古今，始終不離於當念也。如再以義會，此方釋迦放光攝十方，十方諸佛皆各放光相攝，光光交映，則重重無盡，又為因陀羅網境界門。又諸佛說法為主，菩薩亦說為伴，都在光中。一佛為主，諸佛為伴。又諸佛互為主伴，菩薩亦爾。主伴交參，同時頓唱，為主伴圓明具德門也。廣則恐人厭繁，略出大義。若微細發明，十門皆具，學者可以意會也。良以文顯義深，恐屈聖經，又不得不指陳也。如來光中現相一大科已竟。

△三、眾喜請法三：初、序發心。

一切眾生遇此光明、見彼瑞相，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

此即法會大眾見相發心者，因光中之相，善因善果，惡因惡果，孰不趣吉避凶，改惡從善？又見菩薩修因，諸佛成道，復聞諸佛說法，孰不見賢思齊？且大不思議之事，孰不有之？但以迷心自閉，有體無用，假若一念回心，返照本性，諸惑本空，豈不頓然成佛？所以大眾發心也。云無等等者，等是平也，同也，相齊也。謂出世之法，獨菩提心為最上，再無有相等之法與此心相等也。華嚴百喻不如菩提心，所以前文云「大聖化儀，為成佛因」，正此說也。

△二、序作念。

時諸大眾覩佛神力不可思議，歎未曾有，各相謂言：「如來今日入於三昧，放大光明照十方界，得見如來往昔所有難思議事，調伏惡世邪見眾生，令生信解趣向菩提。希有如來！能為一切世間之父，無量劫中難可得見。我等累劫修諸行願，得遇三界人天大師。」

神力，即動地放光現瑞等。未曾有，即從來未見者。各相謂言者，彼此作念也。如來今日下，正述念事也。難思議事者，即捨身餧虎，割肉救鴿等事。調伏下，述明如來難思之事。調謂調理，見攝授之慈。伏謂降伏，見折伏之威。惡世，即五濁交作，混障自性，以世道不良，故曰惡世。邪見，即外道之謬計，或撥無因果，執斷執常，見不正也。令生信解者，謂佛今現相，善惡邪正，因果昭然，令人信有因果，悟解本性也。趣向者，即回心向道也。菩提者，所向之道果也。能為慈父者，讚佛悲心益重也。一切世間者，顯非一種，即有情世間、無情世間、智正覺世間，該盡依正聖凡，顯佛能攝授調護，如慈父之愛子也。以上皆作念之言句。無量下，自述累劫修行，今得始遇，見喜慶之難遇也。尊佛能模範人天，故為大師。

△三、序請法。

「惟願慈尊，哀愍世間，從定而起，說甚深法，示教利喜一切眾生。」作是語已，瞻仰尊顏，默然而住。

擬知佛既光現奇相，必有奇說，故哀懇以請之，曰惟願慈尊等。從定起者，請佛出定也。說深法等者，即請法之辭，以法義玄奧曰深，無人能到曰甚深，為佛自證之道也。示謂開示，教謂訓導，此二字是能被之教，下二字是所被之機，獲益歡喜，故云利喜。一切下，結顯仰望也。以上如來正發已竟。

△二、大士傍通二：初、長行二：初、經家序德三：初、標名行。

爾時，會中有一菩薩，名師子吼，三僧企耶修行福智。

此菩薩借喻立名也。師子為獸中之王，更無所畏。若哮吼時，百獸潛踪，飛禽墮地。菩薩以此為名者，謂諸惑將盡，二死垂亡，將證妙果之人，何所畏哉？如證說出，無不稱性，則天魔拱奉，外道歸依，故將師吼為喻焉。三僧下，明修行經歷之時長也。梵語僧企耶，此云無量數。菩薩因中，經歷三企，於三企中，無時不修。若通言，六度萬行，皆為福智之因。若別論，則檀度精進，為福之因。如持戒、忍辱、禪定、智慧，皆智之因。然智有二種：一、自利，觀照成道之智；二、利他，鑑機說法之智。因三企修行，令得福智具足，所以能師子吼，降魔制外。

△二、述聖位。

於賢劫中，次補佛處，受灌頂位，作大法王。

上科修行福智，因行已滿，此則位當等覺，後心賢劫，即現在與釋尊同在一劫也。次者，轉次也。承因至果，只一轉次，即入妙覺，究竟成佛。補者，填也，續也。處，即位也。謂前佛劫盡，後佛續位，故云次補佛處。受灌頂位者，《楞嚴經》云：「如國大王以諸國事分委太子，彼剎利王世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。」乃借喻比位也。如轉輪王以金缾盛四海水，王執金缾灌太子頂，即紹王位。此則佛見菩薩因圓行滿，以佛智水灌溉，則入妙覺，故云作大法王。或灌頂菩薩既受佛智水所加，則辨才無礙，雖未入妙覺，已作法王矣。

△三、顯聖德。

四向觀視海會大眾，發大音聲而作是言：

科云聖德者，以觀視大眾，欲發言警䇿，以見菩薩公物之心，不忍不說，即是聖德。經家序德已竟。

△二、發言警眾二：初、正以警眾二：初、自陳己過以警䇿羣心四：初、陳發心時遠。

「我於往昔無量劫中，已發阿耨多羅三藐三菩提心。」

菩提心有三種：一者、正念真如法故；二者、樂積一切諸善法故；三者、利樂一切諸有情故。即自他兩利之公心也。

△二、陳歷事諸佛。

「歷事恒沙，一切諸佛。」

諸佛為勝緣，歷事為勝因。事者，無所不作之謂。尊奉不辭卑賤之勞，操履不惜炎寒之苦，求道必至無上菩提，學法豈厭三僧祇劫？可謂因深緣勝，福慧深廣矣。故云歷事等。

△三、陳所遇勝會。

「曾有第一眾會道場，見不思議神通變化。」

此述諸佛神應境界第一道場，無過華嚴不思議等，即十玄妙用也。

△四、陳今遇光相。

「未甞覩此金色光明，影現一切菩薩行願，及現如來種種相貌，令見三世難思議事。」

謂昔之所見，未甞不奇，猶未及今日之奇，而今日之奇，猶奇於昔日之奇也。然光中境相，孰不共見，而菩薩猶述者，恐人忽略，故以言稱奇，䇿發大眾，不可空過，必留心以待佛，故下科勸之也。

△二、勸眾欽誠以速求大法二：初、正以勸眾五：初、勸眾誠心瞻仰。

「惟願仁者一心合掌，瞻仰尊顏。」

惟願者，急勸之辭。仁者，稱眾之言，稱呼大眾為仁德之人(仁為君子全德)。一心則諸緣放下，合掌則禮敬欽誠，尊顏即稱佛貌，瞻仰則翹勤五體，佇佛慈惠也。

△二、擬佛定起說法。

「從定而起，授甘露藥，除熱惱病，令證法身常樂我淨。」

甘露，即不死之藥，喻佛所說之法。以眾生迷真逐妄，墮落生死，比如喪却法身，損害慧命。如來出定說法，如甘露洒心，令法身不死，慧命重生也。熱惱病，即是煩惱焦心。生死逼迫，心地不能清涼，曰病。佛用法藥醫之，其病即除。令證法身者，以法性為身，故云法身本然自有。眾生未悟，佛令悟之，以智合理，是為親證。常樂我淨，是涅槃四德。謂佛證涅槃，體具四德。一、常德者，不遷不變之謂也。性體虗融，湛然常住，歷三世而不遷，混萬法而不變，故為常德。二、樂者，安隱寂滅之謂也。離生死逼迫之苦，證涅槃寂滅之樂，故名樂德。三、我者，自在無礙之謂也。然有妄我、真我。若外道凡夫，以五陰身強立主宰，執為我者，是妄我。若佛所具八種自在為我者，是真我，故名我德。四、淨者，離垢無染之謂也。諸惑淨盡，正法滿足，如大圓鏡，了無纖翳，故名淨德。(八自在我者：一、能示一身為多身；二、示一塵身滿大千界；三、大身輕舉遠到；四、現無量類，常居一土；五、諸根互用；六、得一切法如無法；七、說一偈義，經無量劫；八、身徧諸處，猶如虗空也。)

△三、述佛慈悲熏修。

「是諸如來有二種法，於三昧中不復久住：一者、大慈，二者、大悲。依大慈故，與眾生樂；依大悲故，拔眾生苦。以是二法，於無數劫熏修其心而成正覺。」

有二法不能久住者，正是佛之慈悲熏心，不忍自己受享法樂也。一者下，標。依大下，釋。與眾生樂者，佛豈將樂實授與眾生耶？若然，則眾生不勞自修矣。當知佛與眾生之樂者，但與眾生說出世法，人若遵行，可得樂果，歸恩於佛，即佛之授與也。拔苦亦然，佛與說離苦法，人若修斷，則苦因既滅，苦果不生，亦歸恩於佛，謂佛能拔苦也。佛以多劫慈悲熏心，豈肯常居大定，不向人說耶？故曰不復久住。(問：適言佛但說法，令人自行，如是則佛無拔苦神力，何觀音尚救八難，而佛反不及乎？答：苦之重者，無過生死。若世間人，病苦刑苦牢獄等苦，若誠心感動，佛力可加，令其免苦。若實生死之苦，必假自修自斷，方能離得，豈可以輕而難重乎？)

△四、擬佛定說心地。

「世間眾生多諸苦惱，以是因緣，如來不久從三昧起，當為演說心地觀門大乘妙法。」

此言佛具同體慈悲，必說心地之觀法也。良以一切眾生，法身本具，皆與佛同，以不能反照覺悟，恒造有漏生死業因，故感有漏生死苦果，而與諸如來法身雖同，果報各異，故云多諸苦惱，以受苦為感佛因緣，是以如來不忍久居大定，必然出定說心法之觀門也。大乘妙法者，法即是眾生心，妙字是稱讚辭，然心之所以為妙者，有不變隨緣之義也。以一體不變，用能隨緣，緣有二種，一染二淨，隨眾生無明惑業之染緣，則成無邊生死；隨諸佛戒定慧等之淨緣，則成無上菩提。雖生死菩提不同，而心之本體不變，以其不變之本體，即眾生成佛之真因，其因正隨緣而不變，故云妙法。大乘是能詮之教，詮此心法也。大亦讚詞，以所詮心法既大，故能詮亦大也。今佛出定，欲說此法，令人觀之也。然心地二字，即眾生本覺之體，觀門即眾生覺了之智，若智能照理，合乎本覺，即究竟覺成佛矣。然則有緣眾生，若聞大法，解大理，起大智，破深惑，證妙果，亦不難也。若人不為，吾末如之何也已矣。今菩薩恐眾忽略，故以心地警之也。

△五、結勸速求大法。

「告諸大眾：無求一切人天福樂，速求出世阿耨多羅三藐三菩提。」

佛所說法，固是佛之慈悲，今菩薩極口勸勉，亦見菩薩之慈悲也。謂人天福樂，有漏無常，報盡還墮，必求阿耨菩提，尚不墮二乘，何況凡夫生死耶？是以警策焉。正勸已竟。

△二、徵釋所以二：初、徵起。

「所以者何？」

此則總躡前義徵之，義在下科。

△二、釋義五：初、釋光色殊勝。

「今日世尊從胸臆中放金色光，所照之處皆如金色。」

金為諸寶之宗，既放金色光，此光亦為諸光之宗也。然光雖佛放，而現在諸人面前，亦諸人之光也。然光表本智，人所不減，故以警之也。

△二、釋佛意甚深。

「佛所顯示意趣甚深，一切世間聲聞、緣覺盡思度量所不能知。」

佛意甚深，惟佛與佛乃能知之，而一切羣賢皆不可測也。《法華》云：「不退諸菩薩，其數如恒沙，一心共思求，亦復不能知。」菩薩尚然，豈止聲聞緣覺而已哉。理宜聲聞不測則為深，菩薩不測則為甚深。既顯示甚深，必有大益，故以警策。

△三、釋凡夫迷流。

「汝等凡夫不觀自心，是故漂流生死海中。」

此言大警發人心也。謂凡夫所以有生死者，由不觀察覺悟自心故。生死喻如大海者，海有深義，喻生死深遠，從無始已來，若不遇佛聞法修行，縱至盡未來際，永無出離故。又海有大義，喻生死無邊，天上人間，皆不能免故。又海有漂流義，喻眾生生死輪迴，無止息故。又海有喪命義，喻眾生墮於生死，淹沒法身故。又海有寶義，珍寶多從海出，喻人生死身中，蘊藏法寶故。又海有度義，若得般筏，能達彼岸，喻人生死之中，若急流聞法修行，如乘船筏到涅槃故。因海有多義，故以警之也。

△四、釋諸佛修證。

「諸佛菩薩，能觀心故，度生死海，到於彼岸。」

心本一體，迷悟有殊。眾生不觀，永溺苦海。聖賢能觀，故到彼岸。《起信》云：「依一心法，有二種門：一者心真如門，二者心生滅門。」生滅門中有二義：一覺義，二不覺義。真如即一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅等，此即一切聖凡本體也。又云：「覺義者，謂心體離念。離念相者，等虗空界，即是如來平等法身。」是知覺義，即此經觀字，所謂始覺也。由能觀心地，故悟本有之真心也。離念者，即雜念頓歇，達妄本空也。然則妄念既空，真理既覺，即是平等法身，所以度生死海，到於彼岸也。總言不覺義邊流出生死，覺義邊出生諸佛。《華嚴》云：「應觀法界性，一切惟心造。」此菩薩又以諸佛觀心，警策眾生也。

△五、結顯示勝緣。

「三世如來法皆如是，放此光明非無因緣。」

此結佛佛道同。非無者，正顯有因緣也。以放光現瑞，乃為說此心地之因緣耳。(問：前云未嘗覩此金色光明影現種相，今又云三世如來法皆如是，不亦自語相違乎？答：一切聖賢有權有實，前言未覩者，為權以權說，不知顯奇警眾。此云法皆如是者，為實以安慰人心，非聖人之語言相違也。)

△二、大眾欽誠。

是知眾會聞大士言，心懷踊躍得未曾有。

是知之知字，當作以字方穩。此用個知字，或譯人之誤，或謄錄之訛。然則後人披讀作是以看，為承上之詞。以前大士種種勸勉，故踊躍歡喜，喜之甚也。

△二、偈頌二：初、標能頌之人。

爾時，師子吼菩薩摩訶薩欲重宣此義而說偈言：

長文而後有偈頌者，具五義故。龍樹《毗婆沙》云：「一、隨國土，天竺有散華、貫華之說，如此方序後銘也。二、隨樂欲，有樂散說，有樂章句。三、隨生解，有因散說得解，有因章句得解。四、隨利鈍，利者一聞即悟，鈍者再說。五、為集眾有先後，先到者聞長行，後到者聞偈頌。或長文未出，頌中補之者，而偈頌之言大約如此。」

△二、正明所頌之偈二：初、頌主賓會集二：初、總讚佛德。

「敬禮天人大覺尊，恒沙福智皆圓滿。金光百福莊嚴相，發起眾生愛樂心。超過三界獨居尊，功德最勝無倫匹。」

如來德超九界，恩加聖凡，一切聖凡，孰不歸敬？敬存於心，禮形於外，故頂拜讚揚，皆為敬禮。天上人間，佛為大覺，世出世間，唯佛獨尊，故以大覺稱之。次句讚福智，三句讚相好。百福者，以因中修百種福，感果中一相好。相即三十二相，義兼八十種好。每一相好，皆是因中百福所成。今則種種相好，莊嚴其身。金光者，非讚所放之光，以佛身金色，則全身明淨，皆是金色，故云金光。若照應後句，業現其前，讚所放之光亦可。但讚之太早，且約相好說。發起下一句，以相好莊嚴，感人愛敬故。超過一句，讚佛獨尊。功德一句，通讚獨勝。倫者，類也。匹者，比也。即天上人間，及一切聖凡，再無與佛相類可比者。《華嚴》云：「剎塵心念可數知，大海中水可飲盡，虗空可量風可繫，無能盡說佛功德。」

△二、別讚佛德十二：初、讚佛神通。

「普用神通自在力，隨所造業現其前。我以天眼觀世間，一切無有如佛者。」

此預讚光相歸佛，神用自在，故以天眼觀察，無有如者。如即同也。眼有五種：一、凡夫為肉眼，遇障則留礙。二、天眼，以天人鬼神及諸佛，皆自然見物，無有障礙，名曰天眼。三、慧眼，以智慧為眼，即是般若，能見空理，一切天人則無，唯羅漢至佛皆有，以見空理，是為慧眼。四、法眼，謂照了萬法，能觀俗諦，一切眾生遠近、善惡、染淨、因果，分別不錯，故為法眼。菩薩與佛皆具，聲聞則無。五、佛眼，具前四種，盡十方，徧法界，一切隱顯巨細，如千日並照，無不了知，故為佛眼。今云天眼觀察，故無所不見，一切聖凡皆不及佛也。然雖說天眼，以四眼在菩薩通為法眼，故見之徹，若諸天之眼不及也。

△二、讚佛相好。

「希有金容如滿月，希有過於優曇華。」

初句讚佛聖容。黃色光艶，故曰金容。圓明皎潔，故如滿月。次句讚聖容之難遇，過於優曇。然優曇者，華名也。此云靈瑞，為金輪王之瑞華。以輪王不出，此華不現。輪王若出時，此華先出，為王出之先兆。世人見華，則知有聖王出世。葢非時不出，華固難見。喻佛聖容，固亦難見也。

△三、讚佛福智。

「無邊福智利羣生，大光普照如千日，愚癡眾生長夜苦，蒙光所照悉皆除。」

初句，如教人布施及供養三寶，則得福報之利；教人悟道修行發無漏智，則得聖智之利。群生不唯凡夫，亦兼二乘也。無邊者，過量之謂。以九界眾生品類雖多，佛能教化皆令得之，以眾生無邊故福智亦無邊也。大光普照者，有三義：一、身光普照，能破世間昏暗，如千日並照則不容私暗，令盡法界聖凡皆觸光得樂故；二、智光鑒機說法無所不照，亦如千日能破眾生無明癡暗故；三、道光普聞，亦如千日無處不聞，令人天仰德從化故。愚癡下，正明獲利。言眾生被無明所覆、生死所纏而不自覺，故曰愚癡。昏昧不惺如處長夜，不得三光舉動則墮坑落壍，故苦也。若蒙佛身光觸之、智光教之、道光被之，人如遵行，則長夜之苦、愚癡之暗頓然而除之矣。

△四、讚佛因行。

「我觀如來昔所行，親近供養無數佛，經歷僧祇無量劫，為眾生故趋菩提。常於生死苦海中，作大船師濟群品，演說甘露真淨法，令入無為解脫門。三僧祇劫度眾生，勤修八萬波羅蜜。」

初句明因昔，謂已往所行即是萬行，則因深也。次句供佛，則緣勝也。經歷僧祇，則時長也。為眾下一句，顯公心不忍獨善也。常於下二句，大悲拔苦也。生死喻海，法如船，佛如師。濟即渡也。群品即所濟之眾生，品格不同也。演說下二句，即大慈與樂也。本絕妄緣曰真，蕩無纖塵曰淨，軌悟自心曰法。甘露為喻一滴，入口則起死回生，喻真法片言則超凡入聖。令入無為下一句，皆喻離繫。果門喻教法。如來演說如指門，人能行之如入門。既入其門，必達堂奧，不受苦縛，故曰解脫。三僧下，結上度生時長。勤修下，結自修道。廣波羅蜜云到彼岸，如前解。八萬即總數，必兼四千，即轉八萬四千塵勞而成八萬四千法門。

△五、讚成正覺。

「因緣果滿成正覺，住壽凝然無去來。一一相好周法界，十方諸佛相皆然，甚深境界難思議，一切人天莫能測。」

因緣果滿有兩說。若對果滿，緣字必錯，當用圓字。謂因既圓，則果亦滿，故成正覺。若緣字不錯，另作一解。果字不作果報說，當訓相得之意。謂萬行為因，諸佛為緣，此二相得而滿，則成正覺也。住壽一句，即親證法身。住謂安住常住，壽即壽量。然則既以法性為身，仍以法性為壽。凝然則本不動搖，常住則實無來去。一一下，亦有兩說。一者以相好表化身。周法界，即周徧法界。連上句言法身不動，此句言應徧十方。是則無私而應，不動而徧故也。二者稱性。葢法身凝然周徧，而化身一相一好，皆能稱性周徧。此則借相好表法身矣。十方下，會諸佛道同。甚深下二句，結歎難思。以上不動而徧，稱性而周，其義神奧，深固幽遠。言之則詞喪，思之則意絕。故一切人天，焉能測之哉。

△六、讚佛體用。

「諸佛體用無差別，如千燈照互增明。智慧如空無有邊，應物現影如水月。無邊法界常寂然，如如不動等虗空。」

初句躡前體用無差即是道同，如一佛相好周徧法界，諸佛亦然互不相礙。下句喻如千燈共室，一燈之光充滿一室，諸燈亦然，光光周徧互不相礙，重重交映互相增明，即十玄門中一多相容不同門，為事事無礙法界也。智慧下，即權實二智。以實智證理，理既無邊故智亦無邊；權智應機，機既無邊而智亦無邊。應物下，喻權智應物。如水中月，水不上升月不下降，一時一月影臨眾水，百千化身亦復如是，塵剎現形隨機說法故。無邊下二句，寂然不動皆喻虗空，皆是體義。前句應物是用義，所謂一體不變而用能隨緣，用正隨緣而當體不變。又寂然不動理也，應物現影事也，為理事無礙法界也。

△七、讚佛萬德。

「如來清淨妙法身，自然具足恒沙德，周徧法界無窮盡，不生不滅無去來。法王常住妙法宮，法身光明靡不照。」

當知如來二字，解處不同。如解法身，謂即如而來，雖來而如。如是體，來是用。體如鏡，用如光。葢依鏡有光，光不離鏡。所謂無所從來，亦無所去，故名如來。清淨者，約體言，以本無混雜，亦無染著之謂。妙字猶帶用義，然雖具用義，本無繫縛，以無繫為妙。法身者，法即是性，以法性為身，故名法身。自然下一句，是性具德用德相也。如三空、四智、五眼、六通，乃至無量百千陀羅尼門，本無數量，喻若恒沙。自然者，即不然而然，性分本有之謂。具足者，是無欠無缺之謂也。周徧下一句，是匝滿義。葢上句言性具之德，此句言法身之量。然本無分量，以周徧法界為量，故無窮盡也。不生下一句，是常住義。謂本來不生，究竟不滅，亦釋上寂然二字。無去來者，即不動義，釋上如如二字也。法王即佛，以法身自在為王，故曰法王。宮是王宅，即法性土也。謂法身常住法性土中，本無生滅，曰妙法。由法王依止，故喻如宮也。總是寂義。法身下一句，又是照義。光明者，即智光也。靡者，無也。謂稱法身而無所不照也。

△八、讚佛神應。

「如來法性無罣礙，隨緣普應利羣生，眾生各見在其前，為我宣說甘露法。」

初句言隨應之本，謂如來法性本自空有不羈，故無罣礙。罣者是网羅不脫之義，礙者留阻不透之義。由無罣礙，所以下句隨緣普應，即水月化身，羣生有感隨之而應，皆有大益，故云利羣生。眾生下二句顯佛身，密令眾生隨機所見，在佛面前聞佛說法，法能投機喻甘露。為我二字是眾生歡喜自慶意，然則各見二字正是隨機，不同或大或小。《楞嚴》云：「隨眾生心，應所知量。」

△九、讚佛大悲。

「隨心能滅諸煩惱，人天眾苦悉皆除。破有法王甚奇特，光明照曜如金山，為度眾生出世間，能然法炬破昏暗。眾生沒在生死海，輪迴五趣無出期，善逝恒為妙法船，能截愛流超彼岸。」

隨心下二句，承前甘露之益，所以能滅煩惱離苦也。煩惱即見思二惑，皆是昏煩之法惱亂心神，內兼造業為苦因，能感人天為苦果。苦言眾者，逼迫者多也。如老病貧寒、恩愛別離、冤家聚會等，三苦八苦充之無量，因聞甘露之法能滋心地，令彼轉迷成悟斷集修道，故云悉皆除。破有下，歎佛妙用也。有謂因果不亡生死相續，言三界之內善因善果、惡因惡果等，佛能自破故自成佛。又說向於人能教他破，亦令成佛歸恩於佛，故歎奇特。光明下，讚佛光勝如同金山。為度下二句，正顯破有。法炬喻所說之法，謂法如火炬即能破昏暗，喻惑為所破，以佛能說法如然火破暗也。眾生二句，正顯眾生之昏暗，以其昏迷造業沒於生死，如墮海不能自出，只在生死往復，不出五趣升沉，故云輪迴。善逝下，歎佛能度之。善逝即佛，善者妙也，逝者往也，謂即三界而離三界為妙往菩提。號妙法船者，言妙法如船，法喻雙舉，以佛能說法妙合人心，人皆受度，佛為駕舩之人，所以用船度人，人若受度反妄歸真，如截流出海得達彼岸，彼岸喻涅槃

△十、讚佛大慈。

「大智方便不可量，恒與眾生無盡樂，能為世間大慈父，憐愍一切諸有情。」

初句是佛權智善巧，故云方便，即七方便也。謂五停心、別相念、總相念、煖、頂、忍、世第一。(五停心者，停即止也，住也，心即緣慮識心也。謂眾生多貪者，以不淨觀治之；多瞋者，以慈悲觀治之；多散亂者，以數息觀治之；愚癡者，以因緣觀治之；多障者，以念佛觀治之。修此五法，能止住五種妄心，故名五停心。二、別相念者，別謂各別，相謂行相，念即觀也。謂四念處觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，四種行相各別不同，故名別相念。三、總相念者，以身受心法四種一念俱觀，如觀身不淨，則如受心法皆不淨，乃至觀法無我，則知身受心皆無我，故名總相念。四、煖位，從喻立名，以前別相總相念處，觀於四諦之境，能發相似之解，伏煩惱惑，得佛法氣分。猶如鑽木求火，火雖未現，先得煖相，故名煖位。五頂位，謂修四諦法，所得相似之解，轉復增勝，定觀分明，在於煖位之上。如登山頂，觀望四方，悉皆明了，故名頂位。六忍位者，即忍可也。謂由前所得相似之解，增進善根，於四諦境，堪忍樂欲，故名忍位。七世第一位者，世即世間也。謂修四諦行，至此漸見法性，將入初果，雖未得聖道，而於世間稱為第一，故名世第一位。)以上七種，皆是入聖道以前之方便也。不可量者，謂就權引實，終入佛道，所以不可測量，故曰恒與等。樂即出世善果，謂一成永成，再無有盡。能為下，謂既能與樂，以見如來真為大慈悲父，憐愍有情也(有情不獨凡夫，亦兼二乘)。

△十一、讚佛難遇。

「如來出世甚難值，無數億劫時一現。譬如優曇妙瑞華，一切人天所希有，於無量劫時一現，覩佛出世亦同然。是諸眾生無福慧，恒處沉淪生死海，億劫不見諸如來，隨諸惡業恒受苦。我等無數百千劫，修四無量三解脫，今見大聖牟尼尊，猶如盲龜值浮木。」

初二句直歎難遇。譬如下，借喻比難。如曇華現瑞則人天歎其希有，然其所以希有者，以於無數劫時方一現耳。覩佛下，合喻。言如來出世之難遇亦如優曇，故曰同然。是諸下，謂佛既難見，以未及見時不知作福故無福，既無聖師點化故無慧。恒處下，謂由乏無漏福慧，且又造業為苦因，故恒處生死海中為苦果，億劫長時不能見佛，所以但隨惡業恒受其苦也。以上明眾生已往之難遇也。我等下，慶今之幸遇。由百千劫已來修四無量心、三解脫觀，承此功德今生方能得見大聖牟尼，即世尊也。猶如下，比喻。謂須彌山下海中有一眼之龜、一孔之木，若龜入木孔則出海溺，然木經三千年方一經過，流之且速，其盲龜待之欲入，若踊身脫孔又待三千年。木孔喻佛，龜喻眾生，然喻佛之難遇如此也。此菩薩借喻，正為提撕大眾，既遇佛世豈可空過也。夫我等末世下凡，即今雖不能親見親聞，現今披讀如佛面談，若不依教出苦，一日無常又不知待幾千年矣。

△十二、願世隨佛。

「願於來世恒沙劫，念念不捨天人師，如影隨形不暫離，晝夜勤修於眾智。惟願世尊哀愍我，常令得見大慈尊，三業無倦常奉持，願共眾生成正覺。」

此菩薩感佛聖恩，故發願隨佛也。來世之劫長，喻如恒沙，念念不捨者，以佛為天上人間之宗師，善能模範人天，故願如形影相隨，不忍暫離，葢欲佛作勝緣教授故也。無著十八住有不離佛世時住，正為此也。晝夜下，謂上既依佛為師，故勤修不減晝夜。眾智即佛智，或二智、三智、四智，乃至一切種智，充之則至於無量，故曰眾智。惟願下，求佛加被也。以上雖發願隨佛，猶恐力不自由，復望哀愍，常令得見。三業下，謂身無倦常行佛行，口無倦常說佛法，意無倦常參佛理，所謂尊奉秉持，不敢怠惰也。願共下，迴向也。正言如三業之所持，晝夜之所修，原不為自身獨善，亦不願人天小果，願與一切眾生共成正覺(正覺即佛果也)。良以前經家敘德，謂此菩薩於賢劫中，次補佛處，受灌頂位，為大法王，可為千佛之數。何此偈中重重發明佛世難遇，如曇瑞之難逢；佛身難見，類盲龜之值木。又願世世不離見佛，晝夜勤修，願佛哀憐，常令得見果，何謂也？然此菩薩實不為己，葢為警策眾生，自省自愧耳。將謂菩薩尚然，而我等塵勞中人，當何如哉？假若有緣善人，一念警省，觀想佛性，深究佛旨，亦生難遭之想，發慚愧之心，則精進大願，必欲菩提偶然大悟，則生死頓空，亦為諸佛一數，庶不負師吼菩薩之諄諄也。以上頌主賓會集一大科已竟。

△二、頌發起源流二：初、頌如來正發二：初、頌定感諸天二：初、頌入定能感。

「今者三界大導師，座上跏趺入三昧，獨處凝然空寂舍，身心不動如須彌。」

初句標佛為引導之師也。方頌入定便稱導師者，良有意也。以後文入定則感天，放光則現瑞，將聖凡染淨因果皆現在諸人面前，是佛說法不用語言。假如人若忘言默會直下承當，則佛意機心覿面了然，不亦佛為三界一大引導之師乎？次句頌趺座入定。獨處下，形容定體空寂。舍者，以法性為房舍。法身如安處之人，而法身之佛入法性之舍，而能所凝然身心不動，故喻如須彌。

△二、頌諸天獻供二：初、總頌聖凡獻供。

「世間一切梵天魔，莫能警覺如來定。此界他方凡聖眾，悉知調御住於禪，廣設無邊微妙供，奉獻能仁最勝德。」

警覺者，謂省察知覺也。莫能者，不能也。梵天者，淨居天也。以離下界粗濁五欲，淨居於禪定，為禪味所著，不覺佛定。魔者，乃欲界頂天，假他福力，化成五欲，自己受用，故曰魔王。又廣化七珍，多增寶媛，為色欲所迷，亦不覺佛定。此界即是娑婆，他方即是別土。凡即三界內者，聖即出三界者。小大乘人，通稱為聖。聖者，正也。謂發正心，入正定，得正果，永離生死，方為聖人。悉知下，謂魔王粗心，不覺佛定。惟有大凡諸天，及出世聖者，知佛性定。禪即定也，調御即佛。廣設下，既知住禪，必說妙法，欲作福因，故所獻供也。(發菩提心者，現居三界，雖未成聖，能發大心，行大行，通名大凡。)

△二、別頌三天獻供四：初、頌欲界諸天供。

「六欲諸天來供養，天華亂墜徧虗空。十善報應無價香，變化香雲百寶色。徧覆人天無量眾，雨雜妙寶獻如來。香氣𣱦氳三寶前，百千伎樂臨空界。不皷自鳴成妙曲，供養人中兩足尊。」

四王天、忉利天，上至他化自在天，通為六欲，義同前解。十善下，明所供之香華妙寶，香雲寶色，百千伎樂，不皷自鳴，不作而曲，皆從因中行十善行，感報如此，應用自在也。無價者，謂天香貴重，誰敢作價，故云無價。(十善者，一不殺還放生，二不偷盜更喜捨，三不邪淫還梵行，四不妄言說真實言，五不綺語說直語，六不兩舌說和合語，七不惡口說善法，八不貪更解脫，九不瞋還歡喜，十不邪見知因果也。)兩足尊者，即是福足慧足。福足則人天供養，慧足則應物鑒機。

△二、頌色界諸天供。

「十八梵眾雨天華，及雨雜寶千萬種，梵摩尼珠妙瓔珞，眾寶嚴飾天妙衣，大寶華幢懸勝幡，持以供養牟尼尊。」

摩尼云如意，以如意寶珠貫成瓔珞及天妙衣等供養者，以福田難遇故也。大義同長行。(問：前云梵天魔皆不知佛定，何得又頌梵眾興供。答：有二義，一或言總意別，前雖帶梵天，意在魔眾。二者或梵眾不覺，而梵天諸王皆菩薩化身，使之令覺。既能省覺，豈不近佛興供而作福因也。)

△三、頌無色諸天供。

「無色界天雨寶華，其華廣大如車輪，雨微細香滿世界，供養三昧難思議。」

供養三昧者，以三昧正定是法身全體，擬之則錯故難思，言之則乖故難議。無色供佛，前列眾文中有辯。

△四、增頌龍王修羅供。

「龍王修羅人非人，奉獻所感珍妙寶，各以供養天中人，樂聞最勝菩提道。」

此長行無，頌文補出。人非人，即七部鬼神也。所感者，對能□說，以龍王等見佛威儀福智，謂福田難遇，將欲□供，慨發於心，是為誠心感格，所以諸珍妙寶應心而現，以誠心為能感，珍寶為所感也。樂聞下一句，言七部鬼神雖因中戒緩為墮落，却急務教乘熏成菩提種子，今見佛入定擬度，必欲出定說法，故好樂而聞之也。天中人者，諸部經文未有此稱，必譯出時謄錄之錯也，即天中天無疑矣。然必欲天中人者，謂天中之聖人即佛也。定感諸天，大科已竟。

△二、頌婆伽現瑞二：初、頌變定施通二：初、頌變定。

「時薄伽梵大醫王，善治世間煩惱苦，師子頻伸三昧力。」

薄伽如前。大醫王者，謂醫能治病而有庸者良者，庸者不但不能愈病而反增病，何也？由不知病之源委、脉之微細，而用藥又不知輕重，以隨自所見謬用其藥。然在醫者未嘗不是好心，而反增其病者，葢學之不精而用之不當也。此喻外道不悟自心，邪執謬計，認邪為正，以邪傳邪，各立一教，呼祖喚聖，憍倨自尊，不知廉恥，心無慚愧，將世間良人子弟引歸於妖魅魍魎，其與庸醫增病何別哉？良醫喻佛能知機之利鈍、惑之重輕、解之深淺、行之勤怠，所以隨機說法，善巧方便，務令彼行能斷煩惱，出離生死，轉凡成聖，將無始已來生死病源一言而愈，豈非出世間之大良醫哉？故云善治等。師子頻伸者，前長文云奮迅，此云頻伸，即奮迅之別稱也。三昧云正定力者，即神通妙用也。

△二、頌施通。

「六種震動徧三千，以此覺悟諸有緣，於此無緣了不覺，隨彼人天應可度。見佛種種諸神通，瞻仰月面牟尼尊，以淨三業皆雲集，如來能以無緣慈。饒益眾生成勝德。」

震動，准前。以此下四句，隨機別見也。以此二字，躡前定力震動。覺悟二字，元為警覺眾生，而却有覺者，有不覺者，其故何哉？葢只在有緣無緣耳。所謂佛雖大聖，不度無緣之人。非佛不度，以彼自無緣而業力自障，不自覺知也。故云覺悟有緣，無緣不覺也。隨彼下二句，又別出有緣之機，隨彼應度者，雖是教與機投，而彼可度之機，見佛神通有種種不同，然所見既不同，則知受教亦不同也。瞻仰下二句，言來機之誠也。月面者，言佛面圓滿，如中秋之月，以淨三業，正顯誠意也。謂沐浴其身，謹慎其口，秉正其意，以見來儀之誠，無過於此。雲集，言眾來之多，如雲聚集，合為一眾也。如來下二句，言佛無緣之慈，饒益之普，不以無緣不度而傷其勝德也。由前云覺悟有緣，無緣不覺，然則眾生雖無緣自障，而佛却不忍遺之，或以神力加之，令彼暫見，或以威力降伏，令彼歸從，故佛能以無緣之慈，令彼饒益，方見佛之勝德也。變定施通一科已竟。

△二、頌正明現瑞二：初、頌如來放光。

「胷臆放此大光明，名諸菩薩不退轉。如劫盡時七日現，熾然照曜放千光，世間所有諸光明，不及佛一毛孔光。無量無礙大神光，徧照十方諸佛剎，如來福智皆圓滿，所放神光亦無比。其光赫奕如金色，徧照十方諸國土。」

劫盡七日現者，天地之始終謂之劫。劫盡壞時，火灾將起，而彼時一切人民皆作惡業，遂使天久不雨，所種不生，諸水泉源皆悉枯竭。久久之後，風入海底，取日宮殿，於須彌山邊置日道中，徧照世間，草木凋落。如是一日乃至七日，次第而出，消竭海水，大地烟起，乾坤洞然，直至梵天，悉皆蕩盡等(出《法苑珠林》)。梵語劫波，此云分別時節。然今所用者，不取壞劫，但喻佛光之勝也。且如一日歷天，乾坤朗耀，何況七日並照之光？顯其愈勝也。今佛光之勝，取此為喻，故云熾然照曜放千光。世間下二句，較量。如世間最勝之光，無過日月，縱至梵天，身光雖勝，猶不及如來一毛之光。然一毛稱性，周徧法界，況全身耶？無量無礙者，如日月獨照四天下，須彌之上照之不及，況十方何能照之？顯其有分量也。逢山對境，不能透過，顯其有礙也。今佛光反此，上盡有頂，下盡阿鼻，橫徧十方諸佛世界，故云無量無礙等。如來下四句，結讚。赫奕者，光勝也。

△二、頌光中現相二：初、頌照依報世界相。

「大聖金光影現中，悉見世間諸色相。三千大千諸世界，所有一切諸山王，四寶所成妙高山，雪山香山七金山，目真隣陀彌樓山，大鐵圍山小山等，大海江河及浴池，無數百億四大洲，日月星辰眾寶宮，天宮龍宮諸神宮，國邑王宮諸聚落，如是光中悉顯現。」

聖者，無所不通之謂也。不假習學生而知之，謂聽無不聰，視無不明，思無不徹，用無不中，貫三才，應萬物，與天地同功，豈冐名尸位而稱之哉？如三皇、五帝、周公、孔子。今頌言大聖者，惟吾佛世尊，竪徹如理之際，橫窮法界之邊，會萬法為自己，了生死即涅槃，天中天，聖中聖，故謂之大聖也。餘准長行解。

△二、頌照正報聖凡相三：初、頌釋迦因果相二：初、頌因中苦行相二：初、歷頌諸相十三：初、頌割肉救鴿相。

「又現如來往昔因，積功累德求佛道。如來昔在尸毗國，曾居尊位作人王，國界珍寶皆充盈，常以正法化於世。慈悲喜捨恒無倦，能捨難捨趣菩提，割身救鴿嘗無悔，深心悲愍救眾生。」

初二句總標，如來下別顯尸毗救鴿。長行略頌中增廣三四二句，顯其位極人尊。國界一句，顯其富有四海。常以一句，顯正法化世。正法者，若世間法即是戒善，若出世法即諦緣度等。慈悲一句，即四無量心。能捨一句，即檀度也。難捨者，即頭目髓腦國城妻子世人，我執不亡言之即瞋，誰敢乞化？菩薩則不然，有佛道可求，不知有身命可得，故凡有乞者盡能施與，不知其為難也。末二句以割肉救鴿，驗其雖難而却不難。菩提為佛果，趣者向也，謂承因向果也。深心悲愍，正見菩提心也。

△二、頌雪山求道相。

「時佛往昔在凡夫，入於雪山求佛道，攝心勇猛勤精進，為求半偈捨全身，以求正法因緣故，十二劫超生死苦。」

一切聖賢，皆是有血性的凡夫做成。故云往昔在凡夫。次句求道必欲入山者，以離塵勞，易攝其心故。世人所以不肯求道者，皆以世緣邊重，生死邊輕。聖人反此，生死邊重，世緣邊輕。所以諸緣放下，收攝其心。勇猛則遇難不怯，精進則成道為期。為求半偈，能捨全身者，正顯勇進之實行也。以求下，結上義。以半偈雖微，是出世之正法。由捨身精進，超十二劫。超字理當在十二劫之上。(問：人之所重者，身命也。縱有慕道之心，何至於全捨身命，不亦迂乎？答：身命者，道之累也。半偈者，至理之言也。人得正理，則超凡入聖。貪身背道，則永沒沉淪。聞半偈如得寶珠，捨全身如脫弊屣。慶幸且有餘，何迂之有。不但釋尊能行，如此方楊子厭為懸疣，孔聖朝聞夕死。此皆以道為重，而不惜其身命者也。)是知聖人非不愛其身命，但身之與道，不能兩全。故不得不捨身而取道也。雖然，非我空者不能。(當知捨身之說，後人酌量。果如菩薩人法雙空者則可，若二執未空者則不可。以我執不亡，道眼未發，徒增業苦，於道何益。)

△三、增頌布髮供佛相。

「昔為摩納仙人時，布髮供養然燈佛，以是精進因緣故，八劫超於生死海。」

佛因中二僧祇時，曾布髮掩泥，供燃燈佛，以精進因緣，又超八劫。

△四、頌捨身救虎相。

「昔為薩埵王子時，捨所愛身投餓虎，自利利他因緣故，十一劫超生死因。」

如長行。

△五、增頌流水救魚相。

「流水長者大醫王，平等救護眾生故，濟魚各得生天上，天雨瓔珞來報恩。」

佛因中曾為良醫，偶見魚池水涸，魚命未幾，遂借王象駝水灌滿其池，更濟以食，則魚得全生。流水復念：「水之與食，但救其生，不能救其死。然我當以佛法度之，趂其有緣，不可不度。」遂遶池稱念寶積如來名號，更誦十二因緣法。其池中魚數滿十千，以聞法故，捨却魚身，生忉利天。復以天眼觀之，則知其故。時十千天子各持瓔珞，放光誦德，來報流水之恩。是知流水即佛之故身，今光中亦現。

△六、增頌翹勤讚佛相。

「七日翹足讚如來，以精進故超九劫。」

如來因中見古佛相好光明，心生渴慕，遂翹一足，一足著地，讚佛相好功德。以精進所持，七日不怠，猶超九劫。

△七、增頌象王投獵相。

「昔為六牙白象王，其牙殊妙無能比，捨身命故投獵者，求佛無上大菩提。」

因中為象王六牙。彼有獵人，見此白象，深愛其牙，謂：此牙若得，進之於王，王若見賞，則脫我窮苦。將欲圖之，懼象力大，展轉思惟，無有良計。回告其妻，妻曰：「我聞白象六牙，定非凡物，將菩薩之化身，不可害也。」夫聞其言，次日復至象所曰：「我聞菩薩能捨難捨，我欲汝牙脫我窮苦，未知可否？」象愍其窮，遂投身與獵者曰：「我身全捨，任汝所取。」遂發願言：「以我捨身功德，願我生生不墮三塗，不生人天，不欲小果，願求無上菩提。」

△八、增頌施眼相。

「或作圓滿福智王，施眼精進求佛道。」

有福則為王，有智則施眼，欲福智圓滿，故能施眼。以眼不施，則福不圓；不施眼，則智不滿。何也？非能捨難捨，而檀度不滿，福奚具足？眼為智因，由捨眼故，所以智滿。以此求佛，必有所克。

△九、頌鹿王捨身相。

「又作金色大鹿王，捨身精進求佛道。」

昔者菩薩身為鹿王，有金色力勢踰眾，仁愛普覆群鹿恭從。所遊近苑牧人以聞，王率士眾合圍逼之。鹿王乃知垂泣而曰：「爾等斯厄厥訧由我也，吾將沒命濟爾羣小。」鹿王就索下前兩足曰：「登吾踊出，爾等可全矣。」羣鹿如之咸獲免矣，身肉決裂血若流泉，躃地纔息其痛難言，羣鹿啼呼徘徊不去。人王覩其體殘血流丹地，不見鹿眾曰：「斯者何以？」鹿王對曰：「執操不淑稟命為獸，尋求水草以全微命，干犯國境罪應就重，身肉雖盡兩髀五藏完具尚存，惟願大王給一朝饍。」王曰：「爾何緣若茲乎？」鹿王本末陳其所以，人王惻然為之流淚曰：「爾為畜王，含乾坤之弘仁，毀命以濟眾。吾為人君，苟貪好殺殘夭所生。」即布重命勅國黎庶：「自今絕獵勿貪鹿肉。」裂䌇舉鹿安厝平地。群鹿覩其王仰天悲號，各前䑛瘡分布採藥呾咋傳之。人王覩焉重為抆淚曰：「君以子愛育其眾，眾以親恩慕其君，為君之道可不仁乎？」自斯絕殺尚仁義，天即祐之國豐民熈，遐邇稱仁民歸若流。此是佛在因中現異類身行菩薩道，今亦光現也。

△十、增頌身施夜叉相。

「為迦尸國慈力王，全身施與五夜叉。」

未見源委，姑留待察。

△十一、增頌施妻子相。

「又作大國莊嚴王，以妻子施無悋惜。」

因中作王，以布施無悋莊嚴其德，故以名焉。凡有索求不逆其意，名流八方。時文殊師利欲往試之，化作少年婆羅門，從異國來到於王所，欲乞王為奴、夫人為婢。王甚歡悅，與夫人說：「我今已許，爾意若何？」夫人亦喜。時王及夫人隨其所行，道人曰：「既為奴婢，當踱跣而行(踱音鐸，跣音尠，謂徒足履地即不容穿鞋也)。」亦遵其命，乃至將王及夫人各賣一處不容合會，心亦歡喜全無悋色。文殊讚言：「善哉，善哉！」以神力故，將王及夫人如從夢惺未離當處，此是捨妻之一事耳。假有瞋恚悋惜，則不能圓滿檀度矣。

△十二、增頌捨頭目相。

「或為最上身菩薩，頭目髓腦施眾生，如是菩薩行慈悲，皆願求證菩提道。」

捨頭，如大光明王佛，因中作王，欲行檀度，難捨能捨。外國聞之，令旃陀羅來於王所，欲乞王頭。王曰：「甚善！吾當捨之。」只恐羣臣阻隔，不果其願，遂囑大臣：「勿違我願。」大臣計議，各將金頭以易王首，乞者不𠃔。王聞其事，謂大臣言：「彼旃陀羅是我知識，成全吾願。汝等阻之，不為忠順。」諸臣見王，志莫能奪，舉聲大哭，震動天地。王問乞者：「汝何不割？」乞者答言：「恐怖羣眾。」爾時其王自割其首，奉與乞者。爾時大地震動，日無精光。又佛告眾言：「如來因中捨金轉輪王，頭有千顆，方滿檀度。」此乃捨頭之一事耳。捨目髓腦者，佛因中作忍辱太子。父王有重病，求藥無良。時有逆臣，欲害太子，偽稱曰：「一生無瞋人眼目及諸髓腦，用此和藥，服之病愈。」太子聞說，對逆臣言：「我一生來，心不動瞋，似是其人。若父病果愈，萬死不辭。」遂剜其目，斷取骨髓，和藥令服。父病大愈，太子命終。此是捨目髓腦之一事耳。末句迴向佛道，今此光中，一一皆現。

△十三、頌輪王出家相。

「佛昔曾作轉輪王，四洲珍寶皆充滿，具足千子諸眷屬，十善化人百千劫，國土安隱如天宮，受五欲樂無窮盡。時彼輪王覺自身，及以世間不牢固，無想諸天八萬歲，福盡還歸諸惡道。猶如夢幻與泡影，亦如朝露及電光，了達三界如火宅，八苦充滿難可出。未得解脫超彼岸，誰有智者樂輪迴？唯有出世如來身，不生不滅常安樂。」

前六句，頌王富貴，及十善化人。百千劫者，顯非一世，解見長行。時彼下十句，是悟世無常，為出家之緣。時彼一句，能覺自身。覺是心上猛然之智，而世人為五欲所染，昏迷本性，雖終日奔馳，不以為苦，生死不保朝夕，誰肯省察？隨業而生，任運而死，萬劫千生，無有了期，惟智者猛省。覺身無常及以一句，又覺世間依報，亦轉變不牢，定有壞滅。無想一句，謂不但世人，便是諸天。至無想天，將浮想現行，伏定不起，內守幽閒之境，認作至道。經八萬歲，定力盡時，猶墜人間，轉墜惡道，故曰福盡等。歲字不穩，劫字之誤耳。猶如下三句，作喻觀察。謂人間天上，依正兩報，如夢幻泡影，即有而無。亦如朝露電光，不能久住。又喻三界如宅，八苦充滿喻火，而八苦逼身，猶火燒宅。未得下二句，是厭世求脫之意。然未字最活，如三界五欲，人若樂著，則不能脫，若厭苦求脫，則未嘗不脫。解脫二字，即離繫之謂，正對眾生之繫縛言。葢眾生為五欲所染，生死所縛，如蠶作繭，自纏自受，故未能解脫，難超彼岸，彼岸即涅槃。誰有下，誰字亦活，謂愚者樂著，則入輪迴，智者不著，則能超脫。然則誰有智慧之人，樂於輪迴者哉。唯有下二句，仰慕真樂之意，謂天上天下，皆為五欲生死所縛，不能解脫，而能超脫者，唯有如來能出塵世，能離生滅，能得真常安樂涅槃。常則永無生滅，安則不被業牽，樂則不受諸苦，所以永出輪迴，高登覺岸矣。前長行有捨輪王位，出家學道之言，而頌中無者，寄於誰有智者樂輪迴之中也。

△二、總結全現。

「如是難行菩薩行，一切悉現金光內。」

△二、頌果上靈塔相三：初、頌總標八塔。

「又此光中現八塔，皆是眾生良福田。」

世間土地，能生五穀，資養身命，名曰土田。如來八塔，能生百福，資養慧命，故云福田。

△二、別頌八塔。

淨飯王宮生處塔，菩提樹下成佛塔，鹿野園中法輪塔，給孤獨園名稱塔，曲女城邊寶階塔，耆闍崛山般若塔，菴羅衛林維摩塔，娑羅林中圓寂塔。

與長行同。

△三、結顯供養。

「如是世尊八寶塔，諸天龍神常供養，金剛密跡四天王，晝夜護持恒不離。」

天龍供養者，謂見塔即如見佛。有二義：一者佛恩浩大，不忘恩德故。二者既為福田，良田下種故。金剛密跡者，本是菩薩現護法神，持金剛杵，以杵彰名，故名金剛。外現惡相，人所不測，故云密跡。四天王者，即欲界初天，離地四萬二千由旬，在須彌山半腰。東西南北，各有一埵。東方名持國，居黃金埵，領二部鬼神，保護東洲。南方名增長，居琉璃埵，亦領二部鬼神，保護南洲。西方名廣目，居白銀埵，領二部鬼神，保護西洲。北方名多聞，居水晶埵，領二部鬼神，保護北洲。晝夜護持不離者，隨願力故。(問：寶塔既為福田，又有人天供養，必欲護持者，何也？答：佛在世時，魔王常來。諸佛入滅，以佛在世，令魔宮不安，且損魔眷屬。佛既入滅，留塔住世，亦表佛在，恐魔來傷毀。故此護持，又隨本願，故來守護也。又問：經云「晝夜不離」，註中又云「天王各護一洲」，且八塔各在一方，一身何能徧護？答：有二義：一者如世間總督，住在一處，威鎮八方。且有屬官，各守一洲一縣。此亦如是，住居一處，威鎮無方。且各有所部鬼神，或差遣護持，歸功於王，即王護等。二者外現天身，實是菩薩。其分身散影，所謂一體不動，周徧十方，何疑哉？)以上頌釋迦因果相已竟。

△二、增頌造塔獲福相。

「若造八塔而供養，現身福壽自延長，增長智慧眾所尊，世出世願皆圓滿。若人禮拜及心念，如是八塔不思議，二人獲福等無差，速證無上菩提道。如是三世利益事，於此光中無不現。」

此頌造塔功德。初句標住，次句明現世福壽，增長一句明現世智慧，世出一句結顯。良以福智兩全又增大壽，一切世間誰不尊敬？以福壽延長即世間之願圓也。增長智慧又為眾所尊，即出世之願滿也。以見造塔功德不可思議矣。若人下，明禮拜心念功德不測。二人下，較福。如禮念之人及前造塔之人，二人獲福等無差別。速證下，結顯。如是二人不唯得世間之福，且於無上菩提速證也。如是下，總結三世。謂生處及說法等塔是現世，因中苦行等是過去佛，今未及涅槃，現出涅槃處塔是未來，故曰如是三世等。

○上云造塔之福，如《甘露皷王經》云：「若人以泥團造窣堵波，大如阿摩勒果，上安相輪，剎竿如針，覆葢如棗葉，中安佛像同𪍿麥，下葬舍利如芥子，其福勝以滿四洲金寶供養四方羅漢之福。」據此則知造塔之福殊勝也。《法華》云：「聚沙為佛塔，皆以成佛道。」又〈天授品〉云：「天王如來滅度之後，全身舍利起七寶塔，諸天人民以香華、瓔珞、幢幡、寶葢禮拜供養，無量眾生得阿羅漢果，無量眾生悟辟支佛，不可思議眾生發菩提心至不退轉。」據此則知速證菩提者宜矣。是知大乘之人根利，禮念之間頓悟者，不減住世之功。又如來慈悲大願，德化優餘，故流風扇於後世，有若此之利焉。

△三、增頌雲集供眾三：初、頌雲集聖凡。

「十方佛土諸菩薩，神通遊戲眾靈仙，萬億國土轉輪王，尋此光明普雲集。」

初句即聖，次句下即凡。靈則通如萬靈百靈，仙則別是靈之一類耳。神謂妙用不測，通謂自在隨心，遊戲即神通之運用也。以上菩薩等來處云十方，輪王之本國云萬億，如是殊方凡聖，因尋此光普皆雲集者，其故何哉？葢為佛世之難遇，大法之難聞也。

△二、頌神力興供。

「各以神力來供養，雨如意寶奉慈尊。諸天伎樂百千種，不鼓自然出妙音，天華亂墜滿虗空，眾香普熏於大會。寶幢無數諸瓔珞，持以供養人中尊。」

初句標來意，次明寶供雨(音玉)。言自上而下，或停空中，或積尊前，各表來意之敬。如此諸天下六句，總是天上華香等貴重珍琦之所供養者，亦顯來意之誠，及為法之切耳。(問：菩薩天仙，皆有神通，則所供之物，自上雨下，不知輪王何如？答：輪王雖無神通，却有誠心願力，所供之物，隨願而轉，亦可從空雨下，有何疑哉？)

△三、頌伽陀讚佛。

「微妙伽陀讚如來，善哉能入於三昧，現不思議大神力，調伏難化諸有情。」

伽陀即孤起頌，以美詞嘉德曰讚，善哉等皆讚詞也。大神力者，即動地以警策羣心，放光以羅列因果，皆是如來三昧定中之顯發，皆人天不能測量者，故謂神力。調伏下，正明神力之功効，謂眾生剛強邪見實難教化，今見光中影相善惡因果儼然不昧，豈不趣吉避凶改惡從善乎？善哉世尊，善能調伏也。以上如來正發一大科已竟。

△二、大士請法四：初、正請轉法。

「惟願世尊從定起，為諸眾生轉法輪，永斷一切諸煩惱，令住無住大涅槃。」

惟願者，是大士為眾懇切之詞。從定起三字，請佛出定也。若論如來那伽常定，無不定時，今從無定動中現出定相者，正顯如來一片婆心，親切為人之處，只在一坐凝然，而妙法全現矣。然在大士等，未嘗不體佛意，奈何凡夫不入？是故菩薩恐負佛意，復請出定。為諸下，明出定之意。眾生言諸者，不唯六凡，亦兼小聖，皆為所被之機也。法輪者，有通別兩說。通者，一切權實頓漸皆為法輪；別者，即今心地觀法。今大士與佛意通。請轉者，心地法為能被之教。轉者，傳也。法即眾生之心及觀心之智。輪者，有運動之相，謂出自佛口，運入眾生心中，令其參究神會，而至豁達大悟，有此功効，故請轉輪。永斷一句，悲能拔苦意。既云一切煩惱，則該盡五住。凡夫為見思所煩惱，亂心地造有漏業，感分斷生死所纏，權小為無明所障，雖得聖果，猶不能高證菩提，仍為變易生死所局，總是如來之悲境，所以請佛說法以斷之。若滅現惑，存種子，則對境還生，心種現皆亡，是為永斷矣。令住一句，慈能與樂意。涅槃是佛所證無滅無生真常道果，加一大字，揀非小果。令住二字，指能住之智。無住二字，即所住之理。理即涅槃。然既云無住，而又云能住所住者，葢本無能所，今在解釋訓曉，不得不分能所。若夫智理冥合，證無所證，住無所住，則清淨本然，方得無住也。又云無住者，揀二乘有住，以彼能所未亡故。是知上住字是契入意，下住字執著意，必智理兩亡，是為無住，不同二乘有住也。

△二、來儀表誠。

「如我等類心清淨，從萬億國來聽法。」

初句我是大士自稱。如者，自指之辭。等類者，非我一人兼於同類。心清淨者，有兩說：在菩薩則我法雙亡曰淨，在人天則心無雜念曰清。次句表誠。言不辭遠方而來者，為聽法故。萬億者，如娑婆止云一國，此名萬億。從彼來者，有二意：一者遠意，謂經歷之國有萬億之多；二者徧意，謂一體不動，應徧十方萬億國土，無所不在。今言來者，亦不來而來，不聽而聽。然則大士尚爾，佛豈不然？佛在定時，即動而定，不說而說；縱然出定，即定而動，說而無說。前意於文則順，後意於理實合，兩意皆可。

△三、三昧獻供不妨。

「以三昧力常諦觀，於我微供哀納受，能施所施及施物，於三世中無所得。」

前二句求佛納供，後二句三輪體寂。初句望佛定中觀察證明我心。微供者，微薄之供，謙辭也。即前各以神力來供養，雨如意寶供慈尊等。必哀懇納受者，為不負來意也。能施下，表顯。今事門頭一法不少，故望納受。於三下，遮顯。實際理諦一法不立，故云無所得。能施者，即自己約人說。所施者，指他約佛說，即受我所施者。施物，即供品約寶珠等說。三世之世字，當事字看。無所得者，即三事皆不可得。謂不知有我，不知有佛，不知有物，三輪體空，如理之供也。又三世者，約一念具足三世說。如一念未起即過去，正起一念為現在，念已即未來。此言一念具足三世供佛。又云無所得者，謂正在一念三世，而不妨三世一念，至一念猶無，可謂心空境寂，稱性之供也。葢供佛之誠，無過於斯矣。

△四、總結供養。

「我等安住最勝心，供養一切十方佛。」

最勝心，即無所得心安住，如同宴坐。謂宴坐於實際理諦，即是我等。以無所供而供諸佛，故曰供養等。又最勝心者，理也。供養下，事也，用也。可謂一心不動，而用通十方。如普賢云：「一身復現剎塵身，一一徧禮剎塵佛，於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中。」是則圓融周徧，橫徹十方，竪貫三際，無處而不供，無時而不供。至哉大士，無以加矣。以上序分已竟。

大乘本生心地觀經淺註卷第一末

大乘本生心地觀經淺註卷第二

清神京旃檀寺沙門　來舟　淺註

△二、正宗分

自佛出定稱歎以去，〈囑累品〉以前，凡十一品經文，或因請開示，及逐境隨機，或因緣訓曉，或譬喻比況，或長行未盡，復假偈頌重宣，總為發明心地，示諸觀門，乃法王之正印，全部之所宗，故名正宗。大科分四，初佛談心地熏修引發四恩應報(即二三兩卷是也)，分二：初、品題。

報恩品第二上

居上愛下，錫之以惠曰恩；在下感上，酬之以誠曰報。以父母、眾生、國王、三寶四種，皆有大恩，理宜酬報，故立品名。

△二、經文二：初、正談心地熏修，分三：初、出定稱歎二：初、出定。

爾時，世尊從三昧安詳而起。

攝用歸體為入，從體發用曰起，從容自得曰安詳。三昧即定，然既從定起，必談心法，故為正宗之首也。

△二、稱歎二：初、標歎善哉。

告彌勒菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！」

對眾發言曰告，極口稱讚曰善哉。又善哉者，善之至也。意在下科。

△二、釋成善意。

「汝等大士、諸善男子！為欲親近世間之父，為欲聽聞出世之法，為欲思惟如如之理，為欲修習如如之智，來詣佛所供養恭敬。」

夫佛在定時，師子吼菩薩述佛光明，警覺大眾，復有請佛出定說法之偈。今既出定，却對彌勒稱歎者，正顯大聖無人我相，無情見心，無非隨告一人，普及大眾，故曰汝等大士，實無他意也。大士亦菩薩之別稱也。男子言善者，謂諸大士上修佛道，下化眾生，擔荷重事，能說能行，是以嘉美稱之也。下出正意。為欲者，述其專也。親近等，美其誠也。世間之父，即是如來。惟我世尊，統攝大千，化育情眾，一切聖凡，皆為佛子。故自稱為父者，非妄大也。(世間有三種：一有情世間，即十類凡夫。二器世間，即大千依報。三智正覺世間，即聲聞緣覺菩薩也。)法能規持，略有二種：一世間法，凡一切綱常倫理經書，皆能規物生解，克志成名。二出世間法，凡一切諦緣六度經論，亦能規物生解，究竟證果。今揀非世間，故云出世，即心地觀法也。(出世法者，如說而行，能除煩惱，能離生死，能證涅槃，非徒然也。)如如理者，即真常妙體也。以本來自有曰如，本無生滅曰如，如為成佛之性體曰理也。如如智者，即體之用也。理如鏡，智如光，乃人之真心靈覺照用也。然法之言聞者，以非聞不知本有也。理之言思者，以參究必有𢜫法也。智之言修者，以操履必發真慧也。良以無漏三慧，乃諸佛成道之梯航，故佛述之。末二句結讚其誠。

△二、許說妙法五：初、顯佛真慈。

「我今演說心地妙法，引導眾生令入佛智。」

心雖義廣，且約如如智說。地能乘載生物，必約如如理說。然智必託理，如地乘載；智依理有，如地能生。妙法者，即心地之美稱也。心之所以稱妙者，以迷之則為凡夫，悟之即成聖人。實不可得而思議者，強稱曰妙。引導令入者，佛之作成也。佛智即菩提，若入佛智，眾生即佛。以見世尊為人，親切如此。

△二、歎法難遇。

「如是妙法，諸佛如來過無量劫時乃說之。如來世尊出興於世，甚難值遇如優曇華。假使如來出現於世，說此妙法亦復為難。」

過無量等，只言佛不易遇、法不易聞。如來下，正顯難遇。出興者，謂成佛已久，以其果後興悲再來垂化，非時不出，故喻優曇(梵語優曇，此云靈瑞，或云應瑞，亦非時不現，比佛之難遇如此)。假使下，又顯遇法之難亦如此華。何也？良以心地法門，智者聞之立成正覺，愚人聞之不悟反謗心，因謗墮苦，佛為護機故不輕說。《法華》云「諸佛出於世，懸遠值遇難，正使出於世，說是法復難，能聞是法者，斯人亦復難，譬如優曇華，時時乃一現」者，此也。所謂陽春白雪不利庸愚。

△三、徵釋所以。

「所以者何？一切眾生遠離大乘菩薩行願，趣向聲聞、緣覺、菩薩，厭離生死，永入涅槃，不樂大乘，常樂妙果。」

初徵，次釋。所以佛難遇，法難聞者，何也？以眾生志之不大也。菩薩行願，當求而遠離；聲聞智果，不當而趣向。生死本空，妄生厭離；化城涅槃，忻然永入。真常真樂，本是妙覺之果，却捨大從小，故云不樂。以其志之不大，所以如來隱而不說也。然非佛不說，乃機之不受也。(化城涅槃者，《法華》以二乘涅槃喻化城故。)常樂妙果，即是如來涅槃四德。妙即淨德，果即我德，解准初卷。

△四、佛離四失。

「然諸如來轉於法輪，遠離四失說相應法：一、無非處，二、無非時，三、無非器，四、無非法。應病與藥令得復除，即是如來不共之德。」

此正顯法之合機也。然，是語辭。諸如下，正明說法離四種失。相應法者，凡有所說，與物合宜，自不廢言，外不廢機，是為相應；弗則兩失矣。此但標一。無下，別明。處者，是說法之所在。然當住則住，則無過失。翔而後集，正謂此也。無非時者，以是其時方說，則無過失。假若非時強說，未免失言矣。《法華》云「世尊法久後，要當說真實」，亦言其待時也。無非器者，器即受道之資，必是其人方說，則無過失。假若非人強說，令彼生謗，不唯失言，且害人墮苦，是為失。佛心不作，是為無失。無非法者，正顯投機之教，兩得其宜矣。應病下，更以喻明。佛喻良醫。一切煩惱惑業，如病眾生，如害病之人。以佛觀處、觀時、觀人、觀法，皆得相宜。喻如良醫知病知藥，必藥病相投，則無病不瘳矣。以無四失，故曰相應。令得復除者，若就喻說，復字錯矣，當是服字，即是令彼服藥，得除其病。法合如來說相應法，令彼修行，能除生死也。若作復字亦可，則犯繞舌，不如服字為順。即是下，結。不共德者，以佛應機說法之德，不與二乘共也。此科總釋上科。佛既出世，法猶難聞者，只因機小法大，忍而不說，必待機熟而後說，所以難聞也。(佛德不共二乘者，如舍利弗智慧第一之人，猶不淨錯施，爐韛數息，不利塚人。智者尚然，何況餘人。)

△五、結顯難聞。

「聲聞、緣覺未得自在諸菩薩眾不共之境，以是因緣難見難聞。」

此聲聞至不共之境，一氣讀之。不共之境，正是菩薩遊戲神通，淨佛國土，成就眾生，非二乘所及，故不與共。何也？以菩薩我、法二執皆無，能達萬法唯心，心外無法，煩惱即菩提，生死即涅槃，所以得大自在。而聲聞、緣覺但空我執，法執全在，所以觀三界如牢獄，厭四生如癰瘡，雖心自在，未法自在，其資稟不及，不堪大化，以是因緣，難見難聞也。

△三、觀心成道。

「菩提正道心地法門，若有善男子、善女人，聞是妙法一經於耳，須臾之頃攝念觀心，熏成無上大菩提種，不久當坐菩提樹王金剛寶座，得成阿耨多羅三藐三菩提。」

菩提為智果，正道為心法。揀外道之邪，權小之偏，故云正道。借地為喻，以大地能持萬物，例心法能持萬德。總屬所詮之法門，喻能詮之教。以門有通義，能達堂奧。法有通義，能悟自心。法喻雙舉，故云心地法門。以上能詮所詮，總是大法也。若有下，男子女人，皆約大機以達耳為聞。正道即法。玄微曰妙。暫時曰須臾。一經下，謂所聞不多，而時之且促。(以上聞慧兼思。)攝念等為修慧。念即妄想，攝即止念。觀即迴光反照，心即本覺靈知。如一念不生，塵勞頓歇，直下歸真矣。熏成下，若較如來究竟菩提，固且未然，恰好熏成菩提智種也。不久下，謂目前雖未即證，實乃不待多時，故曰不久等。(菩提樹者，謂菩提非樹，因坐樹下，成菩提道。樹以道彰，故有此名。王者，尊稱也。金剛亦非座，以自證智理，喻金剛之體用。座以喻顯，寶亦尊稱。故曰金剛寶座。大哉聖教，圓頓真詮。既云不久得成菩提，可謂歇即菩提，一生事辦。真似還丹一粒，點鐵成金；至理一言，轉凡成聖。如我等末世下凡，一過其目，頃刻聞之。豈不熏成圓種，千佛有分乎。)

△二、引發四恩應報二：初、長者惡大求小以為知恩報恩二：初、經家標名歎德。

爾時，王舍大城有五百長者，其名曰：妙德長者、勇猛長者、善法長者、念佛長者、妙智長者、菩提長者、妙辯長者、法眼長者、光明長者、滿願長者，如是等大富長者成就正見，供養如來及諸聖眾。

城名，解見初卷。長者乃居士之尊稱，謂居家有道，尊長之者，謂之長者，不必膠住十德。(天台解《法華》，長者具十德，彼獨喻佛則可，此乃通稱，故不可。)五百約實數，不必表法。其列名中，皆隨德立名，或以智名，或以理名等，不必逐釋也。但成就正見者，見乃人心之分別，知有三寶，合理為正，反此為邪矣。然既有正見，知有三寶，所以供佛，意在求法，及供諸聖，意在獲福，為良田下種因，盛世之難遇也。(諸聖眾者，皆僧寶，如文殊、彌勒、身子、目連等，皆聖僧也。)

△二、長者自陳己志二：初、因見惡聞(因見光中所現苦行，惡聞如來稱讚大乘)，分二：初、明佛讚大乘。

是諸長者，聞是世尊稱讚大乘心地法門。

此乃經家敘置為惡大之端。

△二、述光中所見。

而作是念：「我見如來放金色光，影現菩薩難行苦行。我不愛樂行苦行心，誰能永劫住於生死，而為眾生受諸苦惱？」

念者，是未出於口心上之思慮也。我見下，正明所念。不愛即惡。能行苦行之心即菩提心，苦行即菩薩所行之事，如捨身命等。誰能下，不敢領荷之辭，正是志小怖大之本念也。如言我等深惡苦行，誰是能行之人？良以小知不知大知，小年不知大年。菩薩身境全空，三輪體寂，延促無礙，理事融通，便能一念萬年、萬年一念。假使刀山挂骨、劍樹穿身，經無量劫，受無量苦，行無量行，總無一念分別之心，恐怖何在？今眾長者，我見自封，不敢擔荷，反成憎惡，亦常人之情見耳。

△二、正述己志二：初、見佛之儀。

作是念已，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬。

此見佛之常規也。袒者，露也。以左肩著袈裟，露其右臂，示執作之形。右膝著地，如奴見主。敬佛之誠，無過於此。

△二、陳白之言二：初、陳惡大。

異口同音前白佛言：「世尊！我等不樂大乘諸菩薩行，亦不喜聞苦行音聲。所以者何？一切菩薩所修行願，皆悉不是知恩報恩。何以故？遠離父母趣於出家，以自妻子施與所欲，頭目髓腦隨其願求，悉皆布施受諸逼惱，三僧祇劫具修諸度八萬四千波羅蜜行，越生死流方至菩提大安樂處。」

異口下，總為因其所見，而惡其所聞也。所以下，徵釋之。言菩薩所行，不為知恩報恩者，蓋世俗之見耳。意謂世間行孝者，自有溫凊甘瀡之奉，慎護髮膚之誠。立身於朝，揚名於世。不虧其體，不辱其身。乃至家財之廣，子孫之勝。是為知恩報恩之極致耳。然世俗之見，大槩如此。猶不知晨昏之省，甘瀡之奉等，但利其生，不利其死，資其現身，不能資其神道也。所以圭峰云：「假使終身墳[音*(巳/土)]，卒世蒸嘗。雖展孝思，不資神道。焉足為報恩乎？然必能報劬勞之恩者，莫若發菩提心，行菩薩道。是為智者至慈至孝，最上報恩也。」又云遠離父母，趣於出家等，總不知出塵之表，無漏之行。至於捨頭目髓腦，為滿檀度者，志在捨有漏身，求無漏道。但知有道，不知有身也。必於三祇修證者，假如千尋大海，非一勺而涸，九仞重樓，非一日而就，然眾生惑業之深，生死之廣，不止千尋，諸佛無上妙道，功德重重，何止九仞，必經歷三祇，如實履踐，於中滿六度，銷惑障，離生死，而後方能親成萬德之慈尊，詎可易易成之哉。八萬四千波羅蜜行，即是八萬四千法門，解見頭卷。大安樂處，即是佛果無餘涅槃也。此上約漸教菩薩，誠能如是，故生恐怖如此也。假如頓教菩薩，如龍女一獻寶珠，頓滿諸行，於剎那頃，變成男子，成等正覺，三十二相，八十種好，頓往南方無垢世界，普為人天說法者，三祇不離當念，萬行圓於片時，眾長者在這裏，又當何如哉。抑觀眾長者之名號，亦大權示現，欲以顯發四恩，作弄引耳。若必以實跡長者視之者，失其所以長者也。

(三僧祇劫修菩薩行者，謂初地以前三賢位中經一僧祇，初地至七地又一僧祇，八地至十地又一僧祇。八萬四千塵勞者，塵即染污義，謂種種邪見煩惱勞役不息，輪轉生死無有盡時。若論塵勞，根本不出十使。於十使中隨以一使為頭，則九使為助，遂成一百。約三世各成一百，共成三百。而現世一百時促，不論相助。於過去未來二世二百，又各以一使為頭、九使為助，共成二千。合前現在一百，共成二千一百。又約多貪多嗔多癡等分四種眾生，各有二千一百，共成八千四百。又約四大六衰各有八千四百，總成八萬四千塵勞也。)

(○十使者，即貪、嗔、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取。言使者，即使令義。如貪瞋動時，令人造業，以用得名。四大，即地、水、火、風。六衰，即是六塵，能衰損善法故。)

△二、陳樂小。

「不如趣向二乘道果，三生百劫修集資糧，斷生死因，證涅槃果，速至安樂，方名報恩。」

不如下，志在小果。羅漢、辟支，皆名二乘。道果者，道謂因行，即戒、定、慧等，為能修之道法。果謂涅槃，即惑盡真窮所證之斷果。三生百劫，即修道之時。又云速至安樂者，以果位中無有生死，即是安樂。然既云速至，又云三生百劫，何速之有？今有兩義：一、約實說，因見菩薩歷三僧祇以為至遠，以遠較近，縱經三生乃至百劫之長，較菩薩三祇猶為最近。二者、言同意別，以現前之身為一生，斷盡見惑證須陀洹為二生，以後斷盡思惑證羅漢果為三生。百劫即是百年，以劫乃時分之稱謂，縱經百年，較之菩薩無量劫中行諸苦行何如哉？修集資糧者，從喻得名，如莊生云：「遊千里者，三月聚糧。」進道之者，以戒、定為資糧，資慧命故。大乘以三賢為資糧位，長者等志在小乘，如小乘戒、人空定、盡智、無生智，皆為入道證果之資糧也。生死因，即見、思二惑斷盡，見、思所證者為涅槃果。速至下，以羅漢位中分段生死已盡，不受後有，一切苦事逼迫不著，以為安樂。名報恩者，意謂我依佛教，如說而行，了生死苦，證涅槃樂，不違佛命，即報佛恩。又復在家修行，不離父母，猶報父母之恩矣。以上長者惡大求小，以為知恩、報恩一大科已竟。

△二、如來廣讚四恩，引其迴小向大。

○此因長者等惡大求小，為志願，為報恩，是以如來即說有四種恩應報，可謂應病之良藥也。如來說已，長者問佛：如是四恩，當云何報？所以佛教非菩提心，餘不能報也。由是五百長者，皆發菩提心，是佛應機之大方便耳。故云引小向大也。分三：初、通為五百六：初、讚許說與恩處二：初、稱歎。

爾時，佛告五百長者：「善哉，善哉！汝等聞於讚歎大乘，心生退轉，發起妙義，利益安樂未來世中不智恩德一切眾生。」

若據退大取小，則無可讚。今所讚者，是發起妙義，有利於不知恩德眾生，故能感佛心，極口稱讚曰善哉。發起妙義者，有權實兩說。若據實說，此長者等，雖說報恩，志在小果。今佛所讚者，誠不知妙在何處，唯佛自知妙在。就此一說，方應病與藥，發起四恩教法，引入菩提之妙義，便於一時流通後世，豈不為未來不知恩分眾生，知恩報恩乎？若據列長者名中，皆有菩薩德相，今權現退大向小，與佛說四恩應報作引耳。有內祕外現之妙義，據前後經文，實義為正。若據名中有實，權義為正。

△二、誡許。

「諦聽！諦聽！善思念之！我今為汝分別演說世、出世間有恩之處。」

諦聽者，誡其審詳而聽，不可鹵莽。又諦聽者，重辭也。善思者，欲言中得旨，莫著言相也。念之者，令正念觀心，莫作妄想也。分別演說者，詳明恩義也。分者，析也。別，即解也。於一恩字，分析成四，解出多義，極力宣揚，故為演說。世出下，泛許恩處。國王、父母、眾生，乃世間恩處。三寶，為出世間恩處。

△二、廣說四恩應報三：初、總標。

「善男子！汝等所言未可正理。何以故？世間之恩有其四種：一、父母恩，二、眾生恩，三、國王恩，四、三寶恩。如是四恩，一切眾生平等荷負。」

未合正理者，責其泛說，猶不知其名數及恩之所以也。何以下，徵未可之義。世間下，正列名數。謂父母有養育之恩，眾生有互生之恩，國王有覆燾之恩，三寶有濟度之恩。荷負者，被戴也，或頂戴也，領受之義。言四種深恩惠澤一切，故曰平等負荷。

△二、別顯四：初、父母恩二：初、總申名義。

「善男子！父母恩者，父有慈恩，母有悲恩。母悲恩者，若我住世，於一劫中說不能盡。」

慈恩者，慈謂慈愛，愛子者莫過於父。如庭訓求師，通詩習禮，所當供給，不悋家財，情深慮重，念念不忘。悲恩者，疼子為悲，謂子從母出，偏愛為疼。一劫不盡者，過量之言，只云母恩深重，言莫能盡矣。

△二、廣顯深恩三：初、粗以較量。

「我今為汝宣說少分。假使有人為福德故，恭敬供養一百淨行大婆羅門、一百五通諸大神仙、一百善友，安置七寶上妙堂內，以百千種上妙珍膳，垂諸瓔珞、眾寶衣服、栴檀沉香，立諸房舍、百寶莊嚴、牀臥敷具，療治眾病、百種湯藥，一心供養滿百千劫，不如一念住孝順心，以微少物色養悲母，隨所供侍，比前功德百千萬分不可校量。」

少分者，略言梗概也。謂父母之恩難以盡言，且借喻粗比。假使者，虗設之義。謂假若有人為求福故，廣興供養有道之人，我以誠感，彼以德應，感應之交必加我於福，故曰恭敬等。婆羅門，此云淨行，則華梵並舉也。或翻淨裔，言是梵天之苗裔。今云淨行婆羅門者，有揀別意。謂雖同彼裔，別有清淨梵行者，我當供之求福。若無揀意，則言之雷同矣。神仙者，仙即遷也，謂轉粗身為細質，易短壽作長年。神即神通，有神通之仙，故名神仙。五通者，一足不履地，二知人心命等，三回眼能見千里物不能阻，四呼名即至，五石壁無礙，故名五通(不與漏盡人同)。善友者，同志為友，而道德善於我者為善友，此皆所供之人。一百是人眾之數。安置者，謂安排個所在，令彼居止。堂，即所在也。七寶下，顯誠敬之極。堂則曰妙寶，食則曰珍饍，品類則曰百千，衣服又曰眾寶，房舍則以眾香為木，牀具則曰百寶莊嚴，恐病則備百種湯藥，瓔珞外垂，誠心內秉，如是經歷千劫之長，其興供之人，可謂至矣。以此求福，福必勝也。此為能較量，不如下為所較量。若供養悲母，福過於彼，但用孝順心時，則一念不必前之千劫，物色則曰微少不必前之豐設，供侍則曰隨所不必前之寶堂，所得功德，比前供仙等所得之福，千分不及此之一分，萬分亦爾，故曰不可校量。雖悲母恩力所加，亦子之孝順所感也。然悲母既爾，慈父亦然，非孝母不孝父，蓋因母有偏愛，故以別明焉。

△二、細與分別十：一、未形之恩。

「世間悲母念子無比，恩及未形始自受胎，經於十月行住坐臥，受諸苦惱非口所宣，雖得欲樂飲食衣服而不生愛，憂念之心恒無休息，但自思惟將欲生產，漸受諸苦晝夜愁惱。」

未形者，未及有形也。如生之以後，則見其身量之大小，顏貌之差別。未胎以前，故云未形。念念欲子，已是施恩，及乎受胎，愈不待言矣。在生藏之下，熟藏之上。下文云：「吮母乳根，噉母之身血。」於十月之間，受苦無盡。因念子在腹，縱有欲樂，珍食妙衣，總不生愛。憂念之心，恒無休息者，但念將產，必受諸苦，故不分晝夜。

△二、將產之恩。

「若產難時，如百千刃競來屠割，遂致無常。」

臨產之時，為母大難，故云產難。既云如千刀屠割，痛不可忍，命在呼吸，故曰遂致無常(謂生死不可定也)。

△三、乳哺之恩。

「若無苦惱，諸親眷屬喜樂無盡，猶如貧女得如意珠。其子發聲如聞音樂，以母胷臆而為寢處，左右膝上常為遊履，於胷臆中出甘露泉。」

無苦惱者，即已生無恙也。母得子如貧得寶，子之發聲，母聞若音樂之美，校之未生以前，雖得欲樂而不生愛何如哉？彼時則苦，此時則樂，為有子也。以母下，言在襁褓不離母懷，故以胷臆為安寢之處，既以胷臆為牀，則以膝為遊履之處，胷中出乳以資其命，喻如甘露晝夜常生，如泉不竭，因母恩甚重，故極力形容之如此也。

△四、憐愛之恩。

「長養之恩，彌於普天；憐愍之德，廣大無比。世間所高，莫過山岳；悲母之恩，逾於須彌。世間之重，大地為先；悲母之恩，亦過於彼。」

長養，即養育也。彌於普天者，恩之大，無所不覆也。憐愍下，文喻皆顯，不煩釋。

○楊子云：「父母，子之天地與。無天何以生，無地何以形。」摭華云：「天懸象，地載形。父受氣，母化成。」《詩》曰：「哀哀父母，生我劬勞。無父何怙，無母何恃。出則銜恤，入則靡至。父兮生我，母兮鞠我。撫我育我，長我畜我。顧我復我，出入復我。欲報之恩，昊天罔極。」(昊天者，《爾雅》云：「春為蒼天，夏為昊天，秋為旻天，冬為上天。」昊，大也。盛夏之天，陽光暑氣，充乎六合，無有窮極。百穀苗稼，芳草園林，由此成熟。天有此恩，未曾有心辭於勞苦。父母亦爾，復厚於我。迴乾就濕，乳哺養育。嚥苦吐甘，慈訓長成。憐念之心，未曾暫捨。如此恩德，未曾辭於勞苦。故父母之恩，比昊天也。)

△五、怨言子墮。

「若有男女背恩不順，令其父母生怨念心，母發惡言子即隨墮，或在地獄、餓鬼、畜生。世間之疾莫過猛風，怨念之微復速於彼，一切如來金剛天等及五通仙不能救護。」

明知有恩，反而不顧，曰背。背恩即不孝，不順即忤逆。怨念者，恨起於心；惡言者，語出於口。父母既怒，子即隨墮。現世則天誅雷擊，死後則必墮三塗。世間下，喻風猛則摧木折華，怨言則凶臨禍至。天誅如倪九，雷擊若徐氏。至於佛聖之不能救者，蓋逆罪也。

(青田木竈山居民倪九，惑於婦言，不孝其母。母衣食不充，遇事不許開口。值秋禾方熟，令母舂新穀，烹雞治飯。同妻食畢，以餘付母。母噴不下咽，涕泣告天。是夜烈風驟雨，有大石自山巔裂，正壓倪九寢榻。復破左壁而出，止於㵎西，其母無恙。比曉，村人聚觀，室已空矣。母繞崖尋泣，止得幼孫數血，指粘於石尖，而子婦莫知死所矣。陳中州快其事，因作誅逆崖記。)

(○徐氏者，龍游民。兄弟二人，相距十餘里，五日一輪養母。兄甚貧，弟稍豐，兄供母饘粥不給。輪內尚缺二日，語母曰：「且往弟家，遲當補缺。」母往弟門，弟不納，曰：「兄供未滿。」母語以兄意，堅拒如初。母聞飯熟，乞少充饑。弟密令妻取飯甑置床，覆以被，母乃垂泣。還未里許，雷電交作，有神自籬外入，提飯甑擊之，遂震其妻於門，夫死於室。夫天無言，報何速乎？)

△六、子孝獲福。

「若善男子、善女人，依悲母教承順無違，諸天護念福樂無盡，如是男女即名尊貴天人種類。或是菩薩為度眾生，現為男女饒益父母。」

承順無違，即是行孝。孝能格天，所以諸天護念。福從孝生，樂從順得，愈後愈勝，故曰無盡尊貴。天人種類者，謂行孝之人，不墮三塗，常在人天，便成種類。三界之內，人身難得為貴，諸天愈上為尊，或是下，佛用此言，勸發眾生，謂不但人天種類，猶是菩薩現身。夫孝力能動天地，則董永賜妻，劉殷得粟。孝念感格鬼神，則成妻脫全家之難，張氏免雷誅之因。

(董永，西漢時人，家貧無以葬父，賣身傭工，得錢營葬。上帝憐之，降織女為妻，日織一絹贖其身，產一子，織女昇去。景帝時舉孝亷，為中尉。子仲舒，武帝初以賢良對策第一，仕至江都王太傅，為世大儒。)

(○晉劉殷，七歲能盡孝養。曾祖母王氏，盛冬思菫，已不食者一夕。殷乃號泣於澤中，哭聲不絕，仰奠皇天，普垂慈愍。忽若有人言曰：「止，止！」殷收淚視地，便有菫生，持歸奉母。又夜夢神謂曰：「西籬下有粟。」寤而掘之，果得十五鍾，銘曰：七年粟，以賜孝子劉殷，使得備養。)

(○晉陵城東顧成妻錢氏，曾在母家。時疫勢甚盛，轉相傳染，有一家數口皆死者，有巷不留數人者，病者親戚不敢過問。顧成先得是疾，父母諸子及婦凡八口，俱伏枕待命。錢氏聞言，欲趣視，父母力阻之。錢氏曰：「翁姑生死大事，忍心不歸，禽獸何異？吾往即死，不敢望父母過視。」隻身就道，明見鬼物，相語云：「諸神皆衛孝婦歸矣。吾不速避，譴責不小。」八人俱得活。此是本朝順治十一年甲午三月事。)。

(○監官縣顧得謙妻張氏，夢神告曰：「爾宿業明日當遭雷火。」張惺聞雷，自分必死，嘿想曰：「死固不免，奈姑老驚恐何？」遂換衣出門，遠立桑樹下，俄聞空中有聲曰：「此念上帝已知，特數汝死矣。」既而天果開霽，張氏無恙。此即感格天地。)

△七、以孝較恩。

「若善男子、善女人，為報母恩，經於一劫，每日三時割自身肉以養父母，而未能報一日之恩。所以者何？一切男女處於胎中，口吮乳根飲噉母血，及出胎已幼稚之前，所飲母乳百八十斛，母得上味皆與其子，珍妙衣服亦復如是，愚癡鄙陋情愛無二。」

為報母恩下一段，世間所無之事，無非假設較量。子盡其誠，無過於斯，猶不能報一日之恩者，可謂投身不足報洪慈，殞命何足報深澤？悲母之恩，昊天罔極矣！所以下，徵釋。謂子在母胎，吮乳根，飲噉母血，如此之恩，何可報也？及出胎已，幼稚之前，所飲母乳，人不知數，唯佛現量而知。以日積月累，有百八十斛，如此之恩，何可報也？得上味，則自不忍食，留及與子；得妙衣，亦不忍自用，亦思其子。寧自危身，安立其子？至年長大，訓以仁義。總言天下之恩，莫過父母，雖子盡其誠，莫能及也。如此之恩，何可報乎？愚癡則不曉事理，鄙陋則人不齒目，唯母心中，情愛無二。嗚呼！凡為人之子孫者，若不誠孝，禽獸不如；呼之為人，理應愧死。

△八、慈愛生天。

「昔有女人遠遊他國，抱所生子渡殑伽河，其水暴漲力不能前，愛念不捨母子俱沒，以是慈心善根力故，即得上生色究竟天作大梵王。」

此引古顯恩。渡河者，因無船筏及無伴侶，唯抱其子，隻身涉水，故曰渡河。女身力弱，水且瀑漲，故力不能前。假若棄子摔手，稍覺有力，未必有死。因愛子不忍棄擲，所以母子皆沒矣。因慈心善根力故，生色界頂天作梵王。此但言母恩，寧死不忍棄子。以愛重情深，感而生天，其母之恩何如哉？他經亦說：有一生孝養父母，得生梵天。亦顯父母恩重。(《阿含經》云：「若復有人，以父著左肩上，以母著右肩上，至千萬歲，衣被飲食、床榻臥具、病瘦醫藥，即於肩上放𡱁放尿，而猶不能報父母之恩。」又《婆沙論》云：「如經所明，佛告苾芻：『當知若有孝子，一肩擔父，一肩擔母，經於百年，處處遊歷，猶非真實報父母恩。若有孝子，能勸父母於佛法僧因果等法，未信者信，已信者增長，無淨戒者勸受持戒，有慳貪者勸令惠施，無勝慧者勸修勝慧，令善安住，以自調伏，乃名真實報父母恩。』」)

△九、廣明十德。

「以是因緣，母有十德：一名大地，於母胎中為所依故。二名能生，經歷眾苦而能生故。三名能正，恒以母手理五根故。四名養育，隨四時宜能長養故。五名智者，能以方便生智慧故。六名莊嚴，以妙瓔珞而嚴飾故。七名安隱，以母懷抱為止息故。八名教授，善巧方便導引子故。九名教誡，以善言辭離眾惡故。十名與業，能以家業付囑子故。」

大地者，《胎經》云：有「福之人，在母腹中，如樓臺宮觀，重重妙境，受快樂故。無福者，隨業轉變，所見不同。」故以母腹為大地，為子依託之德也。二能生者，謂子本無形，子從母出，故有能生之德。三能正者，謂母能愛子，時時調理，以手撫摩，令子之眼耳鼻舌身，不致傷損，是為能正五根之德也。(問：現有五根不全者，何如？答：是子前生缺德，報感今生，或自己失調，以致傷損，非母使之不全也。)四養育者，謂隨其四時，衣食轉換，將就扶養，令寒暑得宜，所以子漸增長者，是母扶養之德也。五名智者，以母愛其子，恐有愚陋，故種種方法，隨便引發，令子生智，故子之明敏者，亦母所引發之德也。六名莊嚴者，以母愛子，故以瓔珞珍寶綾錦，莊飾嚴好，不惜其費，是母愛子莊嚴之德也。(問：富貴之家，便能莊嚴，貧賤之家，將何莊嚴？答：此言母德愛子，無所不至，貧寒之家，雖無此物，亦有此心也。)七名安隱者，以懷抱乳哺，及移乾就濕，令子止息得安，母之德也。八名教授者，教即訓誨，授即說與，以母愛子，善巧方便教訓之，令其依言效學，意兼請師供讀等，此為教訓引導之德也。九名教誡者，與前不同，前乃教其種種善事，禮樂文章，此乃教其止惡防非，遠離諸過，乃為赤心警誡之德也。十名與業者，謂子既長成，又通事理，遂將家業付與，令其擔荷，此為究竟付囑之德也。付即交與，囑即叮嚀。

△十、較量貧富。

「善男子！於諸世間，何者最富？何者最貧？悲母在堂，名之為富；悲母不在，名之為貧；悲母在時，名為日中；悲母死時，名為日沒；悲母在時，名為月明；悲母亡時，名為闇夜。」

父母在堂，有所依怙為富；父母去世，子無所依為貧；父母在堂，教子以智，啟子之明，如日當中，無所不照；父母去世，不聞善言，如日已沒；父母警誡，不生愚昧，猶如月明；父母不在，率意任為，愚昧失事，如同闇夜。以上細與分別已竟。

△三、結勸行孝。

「是故汝等勤加修習孝養父母，若人供佛福等無異，應當如是報父母恩。」

是故二字，承上特恩。汝等下，勸孝。謂勤加則不可怠惰，修習則不可草叢。孝則省其晨昏，養則奉其甘旨。加之以敬，奉之以誠，可以消災，可以增福，可以延壽。故如供佛之福等，無有異也。又云應當者，結勸叮嚀。謂母子之天性，人間之大倫，非分外之強勸，乃自然之當為也。以上父母恩已竟。

△二、眾生恩三：一、互為父母。

「善男子！眾生恩者，即無始來一切眾生輪轉五道，經百千劫，於多生中互為父母。以互為父母故，一切男子即是慈父，一切女人即是悲母。昔生生中有大悲故，猶如現在父母之恩，等無差別。」

一切聖凡，法身皆同，隨業受報，各有差別。以眾類中受生，名曰眾生。恩者，即無始來，互為父母，故有大恩。以輪轉五道，改頭換面，肉眼不見，妄識難明，互相為害，失其本恩。惟佛世尊，佛眼之見，宿智之明，知其源委，察其因果。眾生癡暗，固違其情，如來既明，不忍不說。奉勸讀書君子，莫謂荒誕生謗，信之為幸。五道者，即天道、人道、地獄道、鬼道、畜生道。修羅隱於天道，故名五道。輪轉者，以眾生隨業不定，忽上忽下，忽死忽生，如車輪之迴轉，自無始來，經百千劫，未有休息。然既互為父母，故一切男子皆是慈父，一切女人皆為悲母。以昔生生有大悲故，猶如現在父母，等無差別。

△二、反恩為怨。

「如是昔恩猶未能報，或因妄業生諸違順，以執著故反為其怨。何以故？無明覆障宿住智明，不了前生曾為父母所可報恩，互為饒益者，名為不孝。」

昔恩未報者，不假佛說，尚不能知，何能有報？或因下，謂不但不報，而更結新怨也。妄業者，日用之事緣。違順者，事緣之合離。如日用之事務，合心者為順，不合者即違。如兩人共一美事，皆欲得之，彼得而此怨，此得而彼怨，至於相爭相謗，積而為讐，歷劫窮劫，怨不能解。執著二字，正是我相，由我相則起彼相，而輪迴根本，皆從此出矣。何以下，徵。既宿有互為父母之恩，而今反相爭怨者，何故？釋曰：以無明覆却宿世智明，故不能明了前生互為父母所可報之恩也。然既互為父母，理當互為饒益，今不唯不報而反讐，故佛斥之名為不孝。然眾生既以無明覆慧，煩惱覆心，所以知無聖人神聖之明，見無聖人洞徹之照，以至互相讐害者，故為如來之悲境，不忍不說。若夫有緣親遇佛旨者，不洗心悔過而思報恩者，可為不孝。

△三、結勸報恩。

「以是因緣，諸眾生類於一切時亦有大恩，實為難報。如是之事名眾生恩。」

初句承前，互為父母之因緣也。一切時，即三世也。眾生既曰諸類者，又不止人道一種，兼諸十類。有情以何類不具佛性？何類不曾受生？實有大恩，實難酬報。如是下，結。以上眾生恩已竟。

△三、國王恩三：初、總標勝德。

「國王恩者，福德最勝，雖生人間，得自在故。」

封疆曰國，國主為王，位居九五，王四天下，故為國王。恩者，以福澤天下，惠民以德，是為王恩。邊疆寧靜曰福，仁風浩蕩曰德，一人福德超越天下，故曰最勝。雖生下，正出王義。別經云：初地菩薩，閻浮提為王，教化天下，位臨人間。然既是菩薩，不當在人世為王，以其大悲願力，為統攝天下，教化人間，降生在世，不與人同，以隨心所欲，誰敢不從？故曰雖生人間，得自在故。

△二、別明勝德十一：初、諸天護祐。

「三十三天諸天子等，恒與其力常護持故。於其國界山河大地，盡大海際屬於國王，一人福德勝過一切眾生福故。是大聖王以正法化，能使眾生悉皆安樂。」

三十三天，即忉利天，在須彌山頂，帝釋尊天傍，統三十二天，共數三十三。諸天子等，天子為王，等即所部臣佐。常與力者，力即福慧兩種，與者天力所加，因君王有道，兆民賴之，天神祐之，故云常護持。故於其下，顯太平景象，既以正法化世，故為聖王，因一人福德普澤，所以能令眾生悉得安樂，皆王之大恩，福被遐方也。

△二、正喻國體。

「譬如世間一切堂殿，柱為根本；人民豐樂，王為根本，依王有故。亦如梵王能生萬物，聖王能生治國之法，利眾生故。如日天子能照世間，聖王亦能觀察天下人安樂故。」

喻中柱為堂殿之本，而眾木所依故。如王為人民之本，而兆民所依故。謂兆民豐樂，皆王德所感也。梵王生物者，乃是西域外教相傳，謂劫初之時，梵王能生萬物。佛今借此為喻，如王生治國之法，人得安樂之利，歸恩於王，故云利眾生。故日天子照四天下，人能成辦諸事，恩莫大焉。喻王有照臨之德，或巡幸於外，或究察於內，能知民風，識邪正，辯真偽，推善惡，使姦邪不得其權，正人不失其位，自然國風大振，民得其安，故云人民安樂。故梵王能生萬物者。(西域塗灰外道並諸婆羅門，共執自在天是萬物之因。謂此天有四德：一體實，二徧，三常，四能生萬物。又計此天有三身：一者法身，體常周徧，量同虗空，能生萬物；二受用身，在色天之上；三變化身，隨形六道，教化眾生。故執此天是常是一，是萬物因，是涅槃因。然外道雖有此執，實非其然。)

△三、德化感祥。

「王失正治，人無所依。若以正化，八大恐怖不入其國，所謂他國侵逼、自界叛逆、惡鬼疾病、國土饑饉、非時風雨、過時風雨、日月薄蝕、星宿變怪。人王正化利益人民，如是八難不能侵故。」

王為國體，休咎相關，故兆民之所依也。良以君王一人為天下則，所謂上老老而民興孝，上長長而民興弟。王既失正，民心離散，至於不規者有之，故曰人無所依。當知佛元說有道之君，而先明無道者，是對顯故，亦使人知之也。若以正化下，謂君王有道，正綱常、立風化，以仁義化行天下，是為正化也。自然靈祇相助，八難不侵。不言難而云恐怖者，謂此八事若行於國者，必禍加於民，欲求不怖而不可得也。所謂下，出名。他國侵逼者，或外國，或鄰邦。侵者，兵逼於境，未免民庶逃竄，其恐怖之一也。自界，即本國。叛逆，即本國大臣主兵者，背恩反國，為恐怖之二也。惡鬼疾病，即異病。瘟疫流行，誠為大怖。國土饑饉等，三事易知。日月薄蝕，星宿變怪，皆災象也。謂上天垂象，人必有災，警策人心，不敢為非。以上八種，若國王無道，邪事則侵。若人王正化，民得其安，自然人喜神欽，感格天地。如是八難，故不能侵矣。

△四、愛民如子。

「譬如長者唯有一子，愛念無比，憐愍饒益，常與安樂，晝夜不捨。國大聖王亦復如是，等視羣生如同一子，擁護之心晝夜無捨。」

長者愛子，恩加一人；國王愛民，恩澤天下，愛民如子，誠為聖德，念念在民，故晝夜無捨。

△五、善惡相關。

「如是人王令修十善，名福德王；若不令修，名非福主。所以者何？若王國內一人修善，其所作福皆為七分，造善之人得其五分，於彼國王常獲二分，善因王修，同福利故。造十惡業亦復如是，同其事故。一切國內田地、園林所生之物皆為七分，亦復如是。」

十善不出三業，即身三、口四、意三也。

(善，即順理之義。謂行此十法，皆順理故。然有二種：一者、止，二者、行。止，則止息己惡，不惱於他；行，則修行勝德，利安一切也。)

(○一、不殺生，謂不害一切物命，是止殺之善。既不殺已，當行放生之善也。)

(○二、不偷盜，謂不竊取他人財物，是止盜之善。既不盜已，當行布施之善也。)

(○三、不邪婬，謂不邪婬欲事，是止婬之善。既不邪婬，當行梵行之善也。)

(○四不妄語，謂不起虗言誑惑他人，是止妄語之善。既不妄語，當行實語之善也。)

(○五、不兩舌，謂不向兩邊說是談非，令他鬪諍，是止兩舌之善。既不兩舌，當行和合利益之善也。)

(○六不惡口，謂不發麤獷惡言，罵辱他人，是止惡口之善。既不惡口，當行柔和輭語之善也。)

(○七、不綺語，謂不莊飾華麗之言，令人樂聞，是止綺語之善。既不綺語，當行質直正言之善也。)

(○八不貪欲，謂不貪著情欲塵境，是止貪之善。既不貪欲，當行清淨梵行之善也。)

(○九、不瞋恚，謂不生忿怒之心，瞋恨於人，是止瞋之善。既不瞋恚，當行慈忍之善也。)

(○十不邪見，謂不偏邪異見，執非為是，是止邪見之善。既不邪見，當行正信正見之善也。)

(○反此則為十惡矣。)

王能教民修十善法，誠為福德。仁君假若不令修省，民則率意必行十惡。既縱民行惡，名非福王。所以下，徵釋。所以教人修善為福德王，不令修善為非福王者，何也？釋曰：若國內一人修善，其所獲福皆為七分，造善之人得其五分，於彼國王常獲二分。以此人之善事，是王所教化方修，故與王同利。且一人善福，王獲其二，天下人行善，則王福無量矣。善既如是，惡事亦然。故曰：造十等田地園林，所生之物皆為七分，仍以二分與王者，以王教民稼穡故。此言王之福與非福，只在教民為善不為善耳。

△六、善法同天。

「若有人王，成就正見，如法化世，名為天主。以天善法，化世間故；諸天善神，及護世王，常來加護，守王宮故；雖處人間，修行天業，賞罰之心，無偏黨故。一切聖王，法皆如是。如是聖主，名正法王。」

正見者，見之正也。如法化世者，王之德也。以十善化行，公直如天，曰天善。法名天主者，以雖在人間，善同天德，故賞罰既無偏黨，乃法度之正也。然有道之君，百靈相助，理必然矣，故云諸天等。以一例餘，故云一切聖王，法皆如是。末二句結為聖王。

△七、成就十德。

「以是因緣成就十德：一名能照，以智慧眼照世間故；二名莊嚴，以大福智莊嚴國故；三名與樂，以大安樂與人民故；四名伏怨，一切怨敵自然伏故；五名離怖，能却八難離恐怖故；六名住賢，集諸賢人評國事故；七名法本，萬姓安住依國王故；八名持世間，以天王法持世間故；九名業主，善惡諸業屬國王故；十名人主，一切人民王為主故。一切國王以先世福成就如是十種勝德。」

初句承前以賞善罰惡因緣，所以成就十德。此總標，下別釋。每句皆初句標名，次句釋義。能照者，謂天下之事，不致蒙蔽也。以王有智慧為眼，能察天下之事，故云照世。凡故字，皆本句結辭也。二莊嚴者，以王有廣大福智，故有大福，則致天下寧靜，而民享太平。有大智，則能照察奸邪，不敢作亂。有大慧，則能立法兆民，遵其紀綱。如是則諸惡皆除，萬善全彰，豈不以善為國中一大莊嚴乎？所謂楚國無以為寶，惟善以為寶也。三與樂者，謂君王有道，與民同樂，故因王福智，八荒不致交侵，四民不致離亂，五穀之豐，禮樂之盛，所以萬民得其安樂，皆王力使然，歸恩於王，故曰與樂。四名伏怨者，怨者讐也，伏者跧也，屈己從他曰伏。以王雖有道，不無背恩之徒，或前世之讐，致今生之怨者有之。敵謂外國不規之流，將欲侵犯，雖有逆舉，以王有聖德，且大智大略之所感發，不敢妄為，善令迴心皈向，以不用干戈討伐，故曰自然伏故。五名離怖者，既為有道之君，自有百靈相助，所以八難不能加之於國，何怖之有？六名住賢者，謂國君用賢，則賢人必集，或欽風不遠千里而投，仰德豈辭䟦涉而至？夫用賢輔國，為天下之大體也。評國事者，謂品論國家之政事，即調和鼎鼐，爕理陰陽，所以天下大治，是為王之大德也。七名法本者，本謂國體，法謂軌度，萬姓所以依王者，以王為體，民為用，用不離體，故依王住，所以禮樂征伐自天子出，人得其法，便於安住也。八持世間者，世間即天下，持謂保持，以天下雖天下，人之天下，而安危屬於國君，以君正則安，不則危矣。此謂有道之君，以天王法保之也。天王即四天王，能摧邪扶正，各保一方，國君保持，亦復如是。九名業主者，業謂世間諸所作事，善惡不定，皆屬國王，如形直則影端，根深則果茂，謂王善則民善，王惡亦爾，故云善惡諸業，屬國王故。十名人主者，人即萬民，民得其主則不亂，如綱之有綱也。此言天下不可一日無君，故云一切人民，王為主故。下總結，謂一王如是，諸王皆然，故云一切。先世即是前生，以前生作福果，感今生成就十德，葢善惡因果，必不唐捐也。

△八、百靈潛護。

「大梵天王及忉利天，常助人王受勝妙樂；諸羅剎王及諸神等，雖不現身，潛來衛護王及眷屬。王見人民造諸不善不能制止，諸天神等悉皆遠離，若見修善歡喜讚歎，盡皆唱言：『我之聖王。』龍天喜悅，澍甘露雨，五穀成熟，人民豐樂。」

國王有道，公正無私，天神愛敬助護者宜矣。民造惡不能制止者，另說一等無道之王，王既無道，民亦無道，造諸不善，王又不能制止，是無綱無紀，縱民行惡，故天神不喜，皆悉遠離亦宜矣。若見修善下，復指前文有道之王，於中缺文，當加若諸人民見王修善，於文則順，與義則合。歡喜讚歎等者，是萬民歡呼之喜聲，故云盡皆唱言我之聖王。此乃人喜，下則神歡，故龍天喜悅，澍甘露雨，所以五穀成熟，人民豐樂矣。

△九、隣國咸歸。

「若不親近諸惡人等，普利世間咸從正化，如意寶珠必現王國，於王隣國咸來歸服，人與非人無不稱歎。」

初二句是反顯有等親近惡人者，如西域外道六師等皆為王師，以邪法惑王而邪即是惡。今言不親近者，是不近六師徒黨，則以正法化行天下者，故曰普利世間咸從正化。如意寶珠必現王國者，即天之降與祥瑞也。國得此寶，諸事無不如意故。然祥瑞不必一定降如意寶珠，凡鳳皇來儀、麒麟出世、或德星現於天、或靈芝生於地等，皆為祥瑞也。言必現王國者，以善能格天、感應道交，理之然矣。於王下，即塵中作主、化外來賓，所以隣國歸服者，感王之德也。非人即鬼神等稱歎者，美王之道也。

△十、惡人神誅。

「若有惡人於王國內而生逆心，於須臾頃，如是之人福自衰滅，命終當墮地獄之中，經歷畜生備受諸苦。所以者何？由於聖王不知恩故，起諸惡逆得如是報。」

善惡聖凡，唯心所造；三塗惡報，自業所招。善王境內，不遵王化，背恩忘義，忽起逆心，自業所牽，天龍所罰，所以福衰禍至，不免三塗之報也。所以下，徵釋。謂所以一念之惡，必歷三塗，而業輕報重者，何也？釋曰：由於聖王不知恩故，非聖王使之然也。因自起惡逆，得如是報。

○判曰：由一人起之於前，必有多人佐之於後，不規之事，無所不作，壞仁王之道，傷風化之淳，自造自感自受，報若影響，觀者得不警心乎？

△十一、善人獲福。

「若有人民能行善心，敬輔仁王尊重如佛，是人現世安隱豐樂，有所願求無不稱心。所以者何？一切國王於過去時，曾受如來清淨禁戒，常為人王安隱快樂。」

此明遵王道者，受善報亦如影響也。能行善心者，謂善念起於心，善事行於外，但能遵法，即是敬王輔正。若仁王得善人，用之在位輔國，如車之得輪，鳥之得翼，則必正法能行矣。加之敬王如佛，此人現世安隱，願求必遂。所以一句，徵謂所以能行善心，敬輔仁王，亦人道之當然，遂感現世之安，而所求亦復稱意者，何也？釋曰：以一切國王，於過去世，曾受佛戒，以王受佛戒，即佛弟子。此善人敬王，即如敬佛，感佛力所加，獲報如是。

△三、總結勝德。

「以是因緣，違順果報皆如響應，聖王恩德廣大如是。」

以是一句，接前二科也。違者，即前惡人神誅；順者，即前善人獲福。違順如聲，果報如響，因果昭然，誰敢不信？末二句，總結王恩。

△四、三寶恩二：初、總標三寶。

「善男子，三寶恩者，名不思議，利樂眾生，無有休息。」

三寶即佛法僧，恩即惠澤也。名不思議者，略明寶義。利樂二句，略明恩義。謂所以為恩者，以利樂眾生無有休息故。夫既利生無休，則必心莫能測、言莫能詮，故名不可思議也。

△二、別明廣示二：一、如來正示三寶三：初、佛寶二：初、正明佛寶三：初、總標佛德二：初、修證功德巍巍。

「是諸佛身真善無漏，無數大劫修因所證，三有業果永盡無餘，功德寶山巍巍無比，一切有情所不能知，福德甚深猶如大海，智慧無礙等於虗空，神通變化充滿世間，光明遍照十方三世。」

是字，指法之辭。諸佛身者，即真身也。真善無漏者，略標身義也。無數下二句，釋真善二字。言從無數大劫之長時，修因所證之實果非同幻化，故為真善之身。三有下二句，釋無漏二字。漏者，落也、失也。謂一切凡夫五住煩惱皆具，身口諸業皆全，分段生死不息，失却法財落於生死，故云漏。佛既業果永盡，故云無漏。三有者，即三界中因果不亡，因必有果，故名三有。業果者，業乃眾生造作事用，雖善惡不同，以二執不亡皆屬有漏。然業必兼惑為感果之因，生死隨應為酬因之果。永盡者，佛以真無漏智斷之，因盡果亡再不復生，故曰永盡。無餘者，揀有餘。謂二乘斷惑但盡，見思無明未盡，故云有餘。唯佛見思無明皆盡，更無餘剩，故曰無餘。功德下二句，謂前云業果永盡但為無過，今云功德等更顯有德，以修因為功、證果為德。巍巍者，高貌。寶山者，取喻。謂山中有寶，故名寶山。喻佛真身富有萬德，相海無邊，巍巍乎羣靈罔及，故云無比也。一切下，顯佛自證也。有情既云一切，不但凡夫，亦兼二乘、菩薩，皆情惑未盡，通為有情。不知者，謂初地尚不知二地之證，況佛乎？《法華》云：「惟佛與佛，乃能究盡諸法實相。」顯他不能測量也。福德二句，大海竪，喻深不可測。智慧二句，虗空橫，喻廣不可窮。智慧有權實，以實智證理，理智究竟，故云無礙。以權智利生，妙能投機，亦云無礙。以無礙故，等於虗空。等者，同也。以上佛身，真善無漏，等體大也；福德甚深，等相大也；神通變化，等用大也。神謂虗靈莫測，通謂感應無方。變化為隨類現身，感應如萬川映月，故云充滿。光明下二句，雙結體用。謂報身以智為體，以照為用。內以智光照真法界，外以身光照映十方。十方則橫徧，無處不照；三世則竪窮，無時不照。如此功德，有情豈可測量哉？

△二、警策凡流不覺。

「一切眾生，煩惱業障，都不覺知，沉淪苦海，生死無窮。三寶出世，作大船師，能截愛流，超昇彼岸。諸有智者，悉皆瞻仰。」

眾生雖通二乘，今則且約凡夫。煩惱即見思二惑，能障真性為煩惱障。業即業障，有漏諸業亦能障道。都不覺知者，正明所障也。謂凡夫為惑業所障，不知有佛性，亦不知任運造業為苦因。所以沉淪下二句，顯果報亦報障也。因不覺造業為生死因，所以有墜無升，故云沉淪。如人墮海受淪溺苦，生而復死死生不息，故云無窮。此上皆眾生之迷晦也。三寶下，正顯大恩。以人墮苦海力不自出，必借船筏以渡之。能截愛流者，截者斷也，屬智；愛者情愛，屬惑。以法為船，佛如船師，所以能截愛流超登彼岸。苦喻生死，海水喻煩惱，彼岸喻涅槃。又三寶如船師，說法如截流而渡，人若依教修證，如乘船筏渡愛流苦海超升彼岸矣。末二句結勸，謂三寶既有恩，智者不可忽略，悉皆瞻仰從化，勿負佛恩矣。以上總標佛德已竟。

△二、別述三身二：初、總標三身大義二：初、標一體三身。

「善男子等，唯一佛寶具三種身：一、自性身，二、受用身，三、變化身。」

△二、略明三身大義三：初、第一佛身。

「第一、佛身有大斷德，二空所顯，一切諸佛悉皆平等。」

此乃法身佛也。斷德即是涅槃，斷者除也盡也，以諸惑淨盡所顯之德，故云斷德。二空所顯者，釋義。二空即我空法空，謂因斷我法二執則顯出我空法空，以我法二空所顯真如離二種生死清淨本然即斷德。體大者，揀小，以小乘亦有斷德故。一切下二句，會同平等者，顯諸佛法身體無二故。

△二、第二佛身。

「第二、佛身有大智慧，真常無漏，一切諸佛悉皆同意。」

此即報身如來也。有大智德，即是菩提。真常無漏，即是釋義。而真則無妄，常則不滅。以五住惑盡，當體圓滿，再不落於生死，故曰無漏。一切同意者，意字或智字，故字之誤也。葢報身如來以智為體，故大字揀小同前。

△三、第三佛身。

「第三、佛身有大恩德，定通變化，一切諸佛悉皆同事。」

此化身佛恩也。有大恩德，即是度生。定通變化者，釋義。謂從定力運神通，千百億化，隨機變易，種種不同，眾生獲益，是為大恩。一切諸佛，悉皆同事者，現身說法，皆化佛能事故。

△二、別釋三身差別三：初、自性身佛。

「善男子！其自性身無始無終，離一切相，絕諸戲論，周圓無際，凝然常住。」

法身如來以自性為身，故曰自性身。此句標體。無始下，皆為釋義。謂已往莫測其初，故曰無始；未來莫窮其際，故曰無終。既無始終，即無生滅，為法性體。離一切下二句，顯當體無過。一切相者，該攝極多，謂報化身佛具諸相好，此法身則無，及二種生死、五住煩惱、聖凡因果、染淨境界，於中全空，故曰離一切相。以一切名相語言分別彼此，幻妄不實皆為戲論，法性體中亦無，故云絕諸。周圓下二句，顯徧常之德。充滿法界曰周圓，絕諸分量曰無際。凝然則從無始際本有不遺，常住則盡未來際究竟不滅。

△二、受用身佛二：初、總標二身。

「其受用身有二種相：一、自受用，二、他受用。」

△二、別名二身二：初、自受用身五：初、行滿將欲成道。

「自受用身，三僧祇劫所修萬行，利益安樂諸眾生已，十地滿心，運身直往色究竟天，出過三界淨妙國土，坐無數量大寶蓮華。」

初句標舉。三僧祇劫者，指修因所歷之時也。僧字上缺一阿字，是譯人欲四字成句，故略一字耳。華言無數時，此三僧祇，且約釋迦修菩薩道時之分限也。《俱舍論》「問云：既云無數，何復言三？答曰：言無數者，顯不可數，非無數也。」初僧祇者，謂如來始從古釋迦佛至尸棄佛，值七萬五千佛，名初阿僧祇也。(論云：釋迦文佛先世作瓦師，名大光明。爾時有佛，名釋迦文，到瓦師舍寄宿。瓦師以草座、燈明、石蜜三事供佛，發願云：「我於當來作佛，如今佛名無異。」故今作佛，亦號釋迦文也。梵語尸棄，又云式棄，華言火也。)二阿僧祇者，謂如來次從尸棄佛至燃燈佛，值七萬六千佛，名二僧祇劫。(然燈佛者，《大論》云：「佛初生時，身光如燈。後至成佛，遂名然燈。彼時釋迦佛號曰儒童，以五莖蓮華〔現〕佛。及禮佛足，見地汙濕，即解鹿皮衣覆之。掩泥不足，乃解髮覆地，令佛蹈而過之。佛因記曰：『汝自此後九十一劫，劫號為賢。汝當作佛，號釋迦牟尼。』」)三僧祇者，謂如來次從然燈佛至毗婆尸佛，值七萬七千佛，名第三阿僧祇。(梵語毗婆尸，亦名維衛，此云勝〔覲〕。)所修萬行下三句，明因滿也。(萬行言多，非止一萬。從六度增廣至於無數，約總數說。且言萬行，凡一切難捨能捨，難忍能忍等，總為萬行。)利益安樂下，明因中利他行法。以悲力拔苦則安，以慈力與樂則樂。十地滿心者，謂從發心修行，凡斷一分惑，證一分真，從十信位至於十地，則有五十位。以地前四加行，信前乾慧，總為五十五位。真菩提路至法雲地，慈蔭法雲，覆涅槃海，則因心滿矣。運身下，謂因心既滿，將成佛時，運動神通，身能直往色究竟天。(《起信》云：「現一切世界最高大身，在此天成佛。」)必欲在此天成佛者，有二義：一、宗《起信疏》云：「以寄十王，顯其十地。」然第十地菩薩寄當此天，即於彼身示成菩提。二、己義，謂三祇行滿，果報將成，必欲極高尊貴處成佛，以表佛位尊貴高遠之故也。出過三界者，謂雖在彼天，而猶非彼天，所謂即三界離三界也，故云出過。淨妙國土者，即實報莊嚴土也。為報佛之所依，故云國土。即界離界，故曰淨妙。坐無數下，既現最高大之身，所坐者必無數量之大華也。必竟坐華者，以華表因，佛表果。佛坐華上，表因能成果故，果必託因故。華言無數量者，表因果皆絕數量故。華必言蓮者，表因果全彰故。而華大必絕數量者，表非意路分別，顯其不可思議故。

△二、海會尊重供養。

「而不可說海會菩薩前後圍遶，以無垢繒繫於頂上，供養、恭敬、尊重、讚歎，如是名為後報利益。」

不可說，大數之極也。海會者，眾會之多也。謂眾聚為會，眾多為海。菩薩為輔佐之伴，前後圍遶，如羣星之拱北辰也。以無垢繒繫頂者，乃菩薩之供物也。繒謂繒纊，即紬帛綾羅之類。無垢即白色。繫謂懸挂，即如素帛，或為幢幡，或為寶葢，而懸挂於佛頂之上。幢幡表摧邪顯正。寶葢表陰覆真慈。無垢表佛所證者，乃白淨法。繫於佛上者，表尊勝最上之道也。供養必假恭敬者，供之誠也。尊重又加讚歎者，美其德也。如是名為後報利益者，以如是二字，指前三祇行圓，十地心滿，菩薩圍遶，將欲成佛，有此勝事，是為後報之利益。然後報對前因說，前因為菩薩行，後報為如來果。

△三、惑盡究竟成佛。

「爾時，菩薩入金剛定，斷除一切微細所知諸煩惱障，證得阿耨多羅三藐三菩提。」

入金剛定者，定力堅利，喻如金剛。起一念相應慧，無明頓斷，則入妙覺成佛，是為成道之利具也。一切微細所知等者，攝盡諸惑二障。所知二字，却不是障，元是我法二空所顯之理。而既云所知，則必有能知。以能知是智，而知其所知。以能所未亡，即名為障，能障理故。謂所知不是障，被障障所知。又曰理障，亦名智障，最極微細故。諸煩惱者，即五住惑。煩惱即障故，名煩惱障。又名事障，能障人天勝妙好事故。以其二障除，二死盡，二空圓，二德滿，故究竟證得阿耨菩提，始得其實報身也。

△四、發明真身壽量。

「如是妙果，名現利益。是真報身，有始無終。壽欲劫數，無有限量。初成正覺，窮未來際。諸根相好，徧周法界。」

如是二字，指定之辭。妙果者，謂妙覺之果，即阿耨菩提也。名現利益者，言既已成佛，即是現身利益。是真報身者，真謂非幻，報謂酬因，是實行修成真實果報，非應化之隨現也。有始無終者，謂因滿成佛即有始，究竟不滅即無終。壽欲劫數無有限量者，此句欲字有二說：一者、或是量字，後人錯書有之；二者、不錯，即是所欲依果。今將錯就錯，依欲說之。且如壽者，即是壽量，謂報身如來以如如智契如如境，依境發智，以智照境，境智冥合，即是報身。今云壽量，以境既無量無邊，常住不滅，而智亦同境，常住不滅，以智為壽量。欲者，即所欲依果。依果，即果上所依莊嚴境界等，亦無限量。初成下四句，明報身之量。諸根，且約六根言。相，謂通身形貌，勝妙殊絕，有九十六種大人相。好，即隨形好，謂隨形美麗，燦若芬華。別經云：「一身無量相，一相無量好，一好無量光明。」所住依果，亦復無量。徧周一句，謂所照之境，即是法性。以法性徧周故，一切諸根相好，皆能稱性，徧周法界也。法界有二說：一者、法即法性，竪窮橫徧，無處不在，無時不在。界，即分限。今非界言界，性即是界，當體立名。二者、法即依正聖凡，各有規則。以規則為法，各有分限為界。如十法界等，雖有二種，且約法性說。以諸根相好，皆能稱性，故云徧周。

△五、分別轉識成智二：初、正明四智差別二：初、總標四智。

「四智圓滿，是真報身，受用法樂。」

△二、別明四智四：初、大圓鏡智。

「一、大圓鏡智。轉異熟識得此智慧，如大圓鏡現諸色像，如是如來鏡智之中，能現眾生諸善惡業，以是因緣，此智名為大圓鏡智。依大悲故恒緣眾生，依大智故常如法性，雙觀真俗無有間斷，常能執持無漏根身，一切功德為所依止。」

大圓鏡智者，謂從喻為名，是所轉之智性淨圓明能照萬法，喻如圓鏡。轉異熟識者，即能轉之識，謂智從識轉故。異熟者，即阿賴耶別名。從無始至八地名阿賴耶，此云藏。藏者藏也，以含藏種子故。有三義：謂能藏、所藏、我愛執藏。從無始至解脫道名毗播迦，此云異熟。有云：從不動地前藏識名捨，以後為異熟。葢具變異而熟、異時而熟、異類而熟，故名異熟。《唯識》云：「到佛果位轉異熟成無垢識，轉第八相應心品成大圓鏡智。故云大圓無垢同時發，普照十方塵剎中。」此經直言轉識成智，著相宗學者不必辯難。今云轉者，即是變異，謂因變則果熟矣。如大下六句，喻法釋義。初二句，喻如大圓鏡懸於當堂，一切色相皆現於中。如是下，合。謂如來鏡智之中，一切眾生善惡因果等皆能顯現，如同鏡中。以是下，結名。依大下，正明鏡義。依大悲故恒緣眾生者，即俗諦，以眾生業果生死是可悲之境故。依大智故常如法性者，即真諦，如鏡有光光還自照故。雙觀二諦等有悲智相導義，謂以智導悲雖觀俗諦不墮有為，以悲導智雖觀真諦不落無為，以之互觀互導至盡未來際常住不滅，故云無有間斷。常能下，顯能執持。無漏根身者，即佛地諸根相好等一切功德，亦性分本有萬德法財持而不失，故云無漏。為所依止者，謂佛位若無此智根身功德，則無所依止矣。葢因中持種、果中持德，皆顯大用也。

△二、平等性智。

「二、平等性智。轉我見識得此智慧，是以能證自他平等無二我性，如是名為平等性智。」

平等性智者，從所證得名，是所轉之智也。觀一切法，自他有情，悉皆平等，故立此名。我見識，即第七末那我執之根本，為能轉之識。見字，即分別在凡位。由此分別，計我我所，於一切法，分自分他，強立疆界。由分別故，不得平等。貪等四惑，恒共相應，今轉成智。我法二執既無，智性周徧，無所分別，故得平等也。自他平等者，是所證之理。謂理本平等，無自無他，智為能證。若智有分別，亦不平等。由得無分別智，方能證之。故曰得此智慧，是以能證。無二我性者，二我，即我與我所。以我見識未轉時，執第八識見分有主宰為我，以一切產業妻子等為我所有，故云我所。無字是能遣，即轉成之平等智，二我為所遣。然既能轉識成智，則二執頓空矣。性是所證，故云無二我性。如是下，結名。(問：法相宗說第七識，但思量第八見分為我，不言分別，無別功能。今註中說見字，即分別計我我所等，類同第六，恐與法相相違，何以簡別？答：思量者，分別之細相也。但任運緣之，屬俱生，思惑第七之功能也。分別者，思量之麤相也，屬染習，即見惑第六之功能。今則借麤釋細，為明顯故。然經中既言自他平等，二無我性，據此則知既執第八見分為我，豈得不執第八相分為我所？看經學者，勿得膠柱。雖言分別，終非第六。)

△三、妙觀察智。

「三、妙觀察智。轉分別識得此智慧，能觀諸法自相、共相，於眾會前說諸妙法，能令眾生得不退轉，以是名為妙觀察智。」

初句標名，從攝持所觀諸境立名。清涼云：「神力無方稱之為妙，緣自共相名為觀察。」此為所轉之智。分別識是能轉之識，即第六意識。能觀下，能智之妙用諸法，該盡一切聖凡依正染淨因果等。自相共相者，自相即色心等法各別有相。共相者，即一切色心有為之法，皆同無常苦空無我不淨，法法皆同，故曰共相。又云：圓成實性為諸法同體，名共相。依他起性為各別有體，名自相。於眾下，正顯此智。妙觀察用說諸妙法者，即投機之教法也。先用妙智觀察眾生根有利鈍、惑有厚薄、智有淺深等，然後隨機說法。以法能投機，故云妙法。與眾生有大恩者，全在於斯。能令下，顯眾生聞法所獲之益。不退有三：一、位不退，不生三塗等。二、行不退，不生邊地等。三、念不退，知宿命等。有云：八地已去，以無功用道任運流入薩婆若海，為不退轉地。以是下，結名。(隨機說法者，即對小機說小教，如四諦因緣等。對大機說大法，即始終頓圓等。自受用身能說法者，後科有辯。)

△四、成所作智。

「四、成所作智。轉五種識得此智慧，能現一切種種化身，令諸眾生成熟善業，以是因緣名為成所作智。」

此從所作三業立名，謂成就如來度生應所作之事業。轉五種識等者，五種即前五識，謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識。識為能轉，智為所轉。能現一切下，明此智大用，即隨機現身變化三業，成本願力所應作事，及一切神通妙用，降伏魔怨善巧方便也。令諸下，明現身度生功効。成熟者，即未發心者令發，已發心者增長，懈怠者策進，精進者得果，所謂未成者成，已成者熟業，即是眾生日用諸事，由成熟皆轉為善業及無漏業等。以是下，結名。

△二、結顯功德無量。

「如是四智而為上首，具足八萬四千智門。如是一切諸功德法，名為如來自受用身。」

此明四智為首而增廣，則具足八萬四千智門。其八萬四千有兩說：一則如前長者述志惡大註中疊數，但彼曰波羅蜜行，此曰智門；彼是菩薩因行，此是如來果智，不得全同。今另作一解：然人有八萬四千毛孔，及到果上皆成智慧門。更有一說：凡夫有八萬四千塵勞門，及至成佛皆轉成八萬四千智慧門也。此說更妙。塵勞疊數同前。如是下，結名。

△二、他受用身三：初、明身土相好說法。

「諸善男子！二者、如來他受用身，具足八萬四千相好，居真淨土說一乘法，令諸菩薩受用大乘微妙法樂。」

他受用身者，對己言人，以別人為他，即十地菩薩為所被之機也。令他領納獲益為受用身，是佛身謂報身，如來現勝應身說法，令他十地菩薩領受佛法用享法樂，從利他處立名，故云他受用身。具足下，明相好不同，化身止具三十二相八十種好，此身具足八萬四千相好，此亦如毛孔之數，良以凡夫微軀小量，則有八萬四千毛孔，今既成佛尊特之身，其量極大，所以毛孔皆成相好光明也。真淨土者，亦實報莊嚴土也。真即實有顯非幻境，淨即莊嚴顯無塵穢，唯佛與十地菩薩依止，餘者不見，故名真淨土。說一乘法者，即心地法門為能被之教，諸菩薩即所被之機。令諸菩薩受用等，正釋他受用名，謂名因實顯，故大乘即一乘，或說萬法惟識則曰妙，或說三界惟心則曰微妙，大乘為能詮，微妙法為所詮，菩薩得旨則受用法樂。

△二、明十身說十地法二：初、總標。

「一切如來為化十地諸菩薩眾，現於十種他受用身。」

應十地機，現十種身，皆後勝於前。此但標定，次有釋文。

△次、別列二：初、分釋前三地。

「第一、佛身坐百葉蓮華，為初地菩薩說百法明門。菩薩悟已，起大神通，變化滿於百佛世界，利益安樂無數眾生。」

此第一佛身，化初地菩薩也。華品最多，必欲坐蓮者，有所表法，取其居泥不染，出水香潔。佛今成道，如出水蓮華，道香普熏，潔白自持。又華表因，佛表果，果必託因，如佛坐華。華葉百數者，亦有所表，如《華嚴經》名相，凡舉一事一名，皆有十種。疏主云：「十為滿數，用表圓義。」此亦如是，凡百千萬，皆為滿數，亦表圓義耳。為初地下，為者，與也。是如來悲願之心，初地為所為之機。此菩薩從地前世第一位，一念相應，斷盡分別二障，得證徧滿真如，為真見道，名曰歡喜。以能見道，故喜也。百法明門者，為能被之教法，數有百種，即色法十一(五根、六塵)、心法八(即八識心王)、五十一心所(總有六位，謂徧行五、別境五、善十一、惡根隨煩惱二十有六、不定有四。是八個心王所使之法，故名心所法也)、二十四不相應法(一、得至不和合性，不與王所相應故。上共九十四法，是世間法)、六個無為法(虗空無為至真如無為，是出世間法也)。總名百法明門者，明即智慧，門有通義，即教法。以非智不能明教，故曰明門。菩薩是所被之機。悟者，𢜫法也。以菩薩明悟入門，悟此百法，惟一心地得其體也。起大下，明從體起用。以神通變化，滿於百世界中，變化百種身，亦說百法明門。利益下，是展轉教化，代佛宣揚，上報佛恩，自滿本願。

「第二、佛身坐千葉蓮華，為二地菩薩說千法明門。菩薩悟已，起大神通，變化滿於千佛世界，利益安樂無量眾生。」

千葉者，即增百為千，亦滿數表圓義也。二地即離垢地，離一切微細破戒之垢，故名離垢。從此地起修道去，每地斷一分俱生無明，證一分真理，所謂二執俱生地地除是也。菩薩悟已下同前，但變百為千，以位高則明增也。

「第三、佛身坐萬葉蓮華，為三地菩薩說萬法明門。菩薩悟已，起大神通，變化滿於萬佛國土，利益安樂無數眾生。」

此地為發光地，從二地既離垢染則成三地，淨體發光故以為名。餘亦同前，但變千為萬，以位高法勝故也。

△二、例明後七地。

「如是如來漸漸增長，乃至十地他受用身，坐不可說妙寶蓮華，為十地菩薩說不可說諸法明門。菩薩悟已，起大神通，變化滿於不可說佛微妙國土，利益安樂不可宣說，不可宣說無量無邊種類眾生。」

漸漸增長者，謂從四地已去至十地，蓮華轉次而增，法門及佛界亦倍倍而長，即地位漸漸高，法門重重勝也。不可說者，乃大數之極，再加不可宣說，謂極之又極也。餘者易明。

△三、結顯十身證道。

「如是十身皆坐七寶菩提樹王，證得阿耨多羅三藐三菩提。」

此結十種他受用身，皆示現在七寶樹王之下成佛，而不離樹王坐寶蓮華，應十地之差別，現明門之多少。清涼云：「不離樹王，羅七處於法界」是也。文中雖無不離之句，而義實具之。以上受用身已竟。(問：前科云自受用身者，既曰自受用，顯其因圓果滿，所得法樂，唯自受用，不容他知，始得名實相應。何其所轉之智，有妙觀察，成所作儼然，皆利他之事用，與他受用身利生何別？答：報身是一，用處不同，故有自他之分。前則既轉識成智，具足利他之德，實未行利他之事，且以自得邊立名，故曰自受用身。然後承四智之用，便能現身說法，令他眼見耳聞，受用法樂，故云他受用身。)

△三、變化身五：初、即報垂化。

「諸善男子！一一華葉各各為一，三千世界各有百億妙高山王，及四大洲、日月星辰、三界諸天無不具足。一一葉上諸贍部洲，有金剛座菩提樹王，其百千萬至不可說大小化佛」。

此言即報身而施變化身，大小不同。先明化身所依之境。一一華葉者，即前報身所坐之蓮華。或百葉千葉萬葉至不可說者，每一華葉之上，皆有一三千世界，為一化佛所統之依報。一葉如是，葉葉皆然，故曰各各。此標定總相也。下出別相。妙高即須彌翻過之名。以眾寶為體曰妙，聳出羣山曰高，巍鎮諸嶽曰王。各有百億者，謂一個三千世界之中，須彌四洲日月等，皆有百億之多。四大洲即各須彌之四面者，日月星辰皆空中列宿。以上總別皆依報也。三界諸天亦兼世人為正報。眾生無不具足者，謂依正皆全也。一一下又別明。諸者，即是百億贍部洲，且指須彌南面說(一面既爾，三面亦然)。謂金剛座菩提樹王，皆有百億。大小化佛者，即三類化身，大化千丈，小化丈六，及隨類化。文雖不顯，義應有之(為字當現字看，謂一一葉中現出三千世界等)。

△二、各現成道。

「各於樹下破魔軍已，一時證得阿耨多羅三藐三菩提。如是大小諸化佛身，各各具足三十二相、八十種好。」

各於樹下示現成道，義兼投胎、降生、出家、苦行等。破魔軍者，魔是梵語，全梵為魔羅。此云殺者，亦云能奪命，謂能奪智慧之命。殺害出世善根有四種，謂蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔。既示現成佛，必四魔俱破。今云魔軍者，別約天魔說，在欲界第六(他化自在天，此魔王寄居此天，非實報天王可比)。若人勤修勝善，欲起生死之時，而此天魔統率魔眾，為作障礙，發起種種擾亂之事，令修行人不得成就出世善果。破魔者，謂佛以禪定神通，令彼恐怖而退，遂始覺一念相應，合於本覺，則能成佛，故云一時證得等。三十二相者，即大人相，以表佛身眾德圓極，人天中尊，眾聖之王也。一足下平滿如奩底，二千輻輪相，乃至三十一眉間白毫相，三十二頂上肉髻相，亦名無見頂相。八十種好者，一指爪狹長，薄潤光潔，乃至手足胸臆，吉祥德相，妙好具足。(成道言一時，相好言各。各者，謂百億贍部洲，百億金剛座上，百億化佛，不前不後，一時成菩提道。一一化佛，皆具相好之如此。)

△三、隨機說法二：初、總標隨宜。

「為諸資粮，及四善根，諸菩薩等，二乘凡夫，隨宜為說，三乘妙法。」

為諸下，以三賢位菩薩為資粮位。資粮者，從喻得名，如人遠行必備口粮以資身喻，菩薩進道之者必以福慧為資粮助其行故。四善根者，即地前四加行，為出世地上之善根。諸菩薩等，通指地前，此為大乘一類，二乘即小乘羅漢等。以上雖大小不同，皆為聖類凡夫，且約人天以上皆所被之機。隨宜下，標能被之教。權實不一，即實開權為三乘，借權說實為妙法。

△二、別釋隨宜四：初、應菩薩。

「為諸菩薩說應六波羅蜜，令得阿耨多羅三藐三菩提，究竟佛慧。」

菩薩，是大乘機。應字，即隨宜之意。六波羅蜜，即大乘教。六者，一布施，即財法無畏之三也。二持戒，即攝律儀善法眾生之三聚也。三忍，辱有六相，一力忍，不忘嗔而但不報也。二忘忍，雅量容物，處辱如無。三反忍，反己自責，不尤人也。此三未必得理。四觀忍，外人內身，皆達如夢。五喜忍，喜其能成我之忍力，如力士試力而喜也。六慈忍，憐彼加辱者愚癡，而發願度之。此三非得至理不能也。(此出《楞嚴正脉》。)四精進，專而不雜曰精，勇往不退曰進，此普對諸度萬行，悉皆專勤也。五禪定，即止觀，謂止則絕妄，觀則照理也。六智慧，了妄達真，即始覺也。若合本覺，則能成佛。以前五種，若無此智導之，盡屬有漏之行，但能生天。因有般若導之，凡行一行，皆達三輪體空，人法雙亡，是為無漏行也。梵語波羅蜜，此云到彼岸，謂離生死此岸，度煩惱中流，到涅槃彼岸。此一為所趣之理，前六種為能趣之行。令得者，令字歸佛，謂佛說此法，令人行之。得字在機，機若行之，則得之也。阿耨等，准前解，即佛所證正真之道也。究竟佛慧者，究謂照察，竟謂極盡，佛慧即菩提。結上阿耨等

△二、應辟支。

「為求辟支佛者，說應十二因緣法。」

辟支為二乘之上者，較菩薩則劣，以未發菩提心故；較聲聞則利根，以斷見思更侵習氣故勝，聲聞未盡習氣故劣。梵語辟支迦羅，此云獨覺，亦云緣覺。獨覺出無佛世，謂無人說法教之者，但自觀萬物消長，四時運化，悟世無常，反照自心，不隨生滅，遂悟無生，所以成道，從智得名，故名獨覺。二、緣覺者，出有佛世，聞佛說十二因緣，修還滅門，觀滅無明，則諸支皆滅，遂證真諦理，從因緣得名，故名緣覺。然既云佛為說法，定為緣覺，而非獨覺也。十二因緣者，為投機之教也，展轉感果為因，互相由藉為緣。十二者，以共有十二支：一、無明(即過去見思及習氣，體即是癡，迷暗為性，無所明了，故曰無明屬惑)，二、行(謂過去造作有漏諸業，名之為行，由惑造業，故云無明緣行)，以上為過去二支因也。三、識(識有了別義，以業成故，牽生三界，投託母胎，故云行緣識，以前二支為過去二支因，此識下為現在之果)，四、名色(名即是心，謂心但有名，而無形質也，色為色質，即身也，謂從託胎已後，至第五個七日，名形位，生諸根形，四支差別，故云識緣名色)，五、六入(謂從名色已後，至第六個七日，名髮毛爪齒位，第七七日，名具根位，六根開張，有入塵之用，為六入，故名色緣六入，入即根也)，六、觸(謂出胎已後，至三四歲時，六根雖觸六塵，未能了知生苦樂想，但名觸，故云六入緣觸)、七受(謂從五六歲，至十二三歲時，因六塵觸對六根，即能納受前境好惡等事，雖能了別，然未能起淫貪之心，故云觸緣受)，以上為現在五支果。八愛者(謂從十四五歲時，至十八九歲，貪於種種勝妙資具，及婬欲等境，然猶未能廣遍追求，故云受緣愛)、九取(謂從二十歲後，貪欲轉盛，於五塵境，四方馳求，心生取著，由愛生著，故云愛緣取，此之愛取，又為未來生死因，屬惑，與過去無明同)、十有(謂因馳求諸境，起善惡業，積集牽引，當生三有，故云取緣有，亦為未來生死之因，屬業，與過去行同)，此為現在三支因也。十一生(謂從現世善惡之業，後世還於六道四生中受生，故云有緣生)、十二老死(謂從未來受生已後，五陰身熟已還壞，故名生緣老死)，此二屬未來二支果也。此為流轉門生起相，更有還滅門修斷相，即無明滅則行滅，乃至老死憂悲苦惱滅，以辟支一類之機，根利先斷無明，則十一支齊斷，證真諦理也(雖云無明，實是見思及習氣，非根本無明也。問：既為見思斷無明，即是斷見思，與聲聞先斷見思何別？答：聲聞但斷見思，不能斷習氣，又聲聞漸斷，辟支頓斷，所以不同)。

△三、應聲聞。

「為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死，究竟涅槃。」

聲聞者，即是聞佛說四諦之聲。證真諦理者，謂之聲聞。四諦，謂苦諦、集諦、滅諦、道諦。四皆為諦者，審實不虗之義。苦集二諦，為世間因果。滅道二諦，為出世間因果。苦者，即現受果報身，有生老病死，及三苦八苦等，逼迫為性。(三苦者，即苦苦、行苦、壞苦。八苦者，即生老病死為四苦。更有貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。等者，兼求不得苦。凡一切違境，臨時皆能逼迫。佛未出世，人皆不覺，雖遭大苦，不以為患。吾佛成道後，指示於人，令人𢜫覺，始知其為苦也。)集者，即惑業兩種，招感為性，是能招生死之因。(前生貪嗔癡等十使煩惱，發動身口，造作有漏之業，招感今生受此果報。今生再作，又招感來生果報。佛未出世，人所不知。佛成道後，指示於人，令人警省，起智斷除，是為知苦而必斷集。以集既不生，則不受來果也。)滅者，謂寂滅之理，可證為性，出世間果也。(二乘之機，既知苦斷集，世間因果即離，可向何處為歸著？佛遂說三界外有涅槃，不生不滅，常住安隱，受享法樂。即二乘人所證人空，有餘涅槃也。)道者，為出世間因，以可修為性。(略即戒定慧，廣則三十七品助道法。謂四念處，四正勤，四神足，五根，五力，七覺支，八正道。二乘人修此，斷集諦因，證滅諦果，乃研真斷惑之功夫也。)度者，教化也，提拔也。以生老病死等苦，世世不離。如人墮坑，力不自出。佛說此法，令人修證得度，不受生死。如救人出坑，歸恩於佛，為能度之師也。究竟涅槃者，究謂研窮究察覺照功夫。竟者，了畢義。謂煩惱已斷，生死已離，涅槃已證，不受後有，故為究竟涅槃。

△四、應人天。

「為餘眾生，說人天教，令得人天，安樂妙果。」

以上為三乘受道證聖位者說。雖小大不同，皆出三界，了脫生死。此外更有未熟之機，不能於此修證。是以如來曲隨方便，說人天法，令彼行之，不墮三塗，不失善根。所以說五戒令持，十善令作，可得欲界人天果報。或戒善之上，再加四禪八定功夫，遂得色界無色界之果報。此為總說。若更分析，且如人道一類，有貧富貴賤壽夭苦樂之不同者，葢因前生所行之戒善，優劣亦不同，故隨因感果，受報各異。聞者依教奉行，故得人道中差別果報。人道既爾，天道亦然。問：前云人天皆苦，此又云安樂妙果者，何其相反？答：前對聖位所證涅槃，說人天為苦。此則又對三塗之極苦較之，則人天為樂。又加妙字揀別者，如人間庶民較王臣，王臣為妙。以人較天，天果又妙等。皆隨類勝者為妙也。

△四、結屬化身。

「諸如是等大小化佛，皆悉名為佛變化身。」

諸如下，通指上文。應知此言有意，恐人聞大化千丈濫同報身，故此指明皆為化身也。

△五、通釋疑難。

「善男子！如是二種應化身佛，雖現滅度，而此佛身相續常住。」

此科恐有疑者，謂既是應身，則變幻不實，皆有滅度，故以此文釋之曰：雖現滅度，而此隱彼顯，非是實滅，故云相續常住。良以本無隱顯，隱顯隨機，若佛常住不滅，眾生不生難遭之想，恭敬之心，故不實滅，示現有滅。佛有此說，彼疑銷矣。

△三、結顯佛恩二：初、總示大恩。

「諸善男子！如一佛寶，有如是等無量無邊不可思議利樂眾生廣大恩德。」

一佛寶下，雖通指前文，且約他報應化說，千變萬化，隨機演教，方便合宜，就中委悉，豈能盡言？誠然無量無邊，皆為利益安樂無量眾生，是知佛恩廣大，誠不可得而思議者也。

△二、別明眾德三：初、明十號。

「以是因緣，名為如來、應、正徧知、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」

如來法身，真如平等，本絕名相，惟證自知。以無名號中，而假立名號，實為眾生施設也。令彼聞名知德，遠近瞻依，以是因緣，名為如來等。如來者，從本垂跡號。如為本證真如，來為跡現應化。謂從如實道，來成正覺，正是倒駕慈航，示身說法，非廣大洪恩而何耶？應即是應供，堪為福田號。以萬行圓成，福慧具足，應受人天供養，作良福田，饒益有情，豈非洪恩耶？正徧知，為徧知法界號，亦名正等覺。謂具一切智，於一切法，無不了知，故號正徧知。以一切法，平等開覺一切眾生，成無上覺，故名正等覺。以其正徧知覺，覺悟有情，是為大恩也。明行圓滿者，果顯因德號。明即智慧，行即趣橾。以身口意，正真清淨，於自願力，一切皆行。因自修圓滿，亦能令人圓滿，是為大恩也。善逝者，妙往菩提號。謂以無量智慧，能斷諸惑，妙出世間，能趣佛果，故號善逝。以先自成佛，警策凡眾，是為大恩也。世間解者，即達偽通真號。謂世間出世間，因果諸法，無不解了。所以即世間一切虗偽幻境，皆能融達真如實相，亦示於眾生，同證此道，是為大恩也。無上士者，為證無等等號。業惑淨盡，更無所斷，於天人凡聖之中，第一最上。既證無上，聖凡歸從，是為大恩也。調御丈夫者，攝化從道號。謂具大丈夫之力用，而說種種諸法，調伏制御一切眾生，令離苦果，得大涅槃，是為大恩也。天人師者，模範人天號。謂非獨與四眾為師，所有天上人間，魔王外道，釋梵天龍，悉皆歸命，依教奉行，俱為弟子。以模範人天，誠為大恩也。佛者云覺，即自覺覺他，覺行圓滿，為三覺圓明號。以既能覺他，故為大恩也。以上十號為差別，各顯一德。惟世尊為總稱，謂圓收十號。出世獨尊，即出世獨尊號。然既具諸德，孰不從教？是為如來廣大恩德也。

△二、顯六德。

「善男子！一佛寶中具足六種微妙功德：一者、無上大功德田；二者、無上有大恩德；三者、無足、二足及以多足，眾生中尊；四者、極難值遇，如優曇華；五者、獨一出現三千大千世界；六者、世、出世間功德滿一切義。」

具足下，總標六德。一者下，別釋。田者，從喻為名。如世間田地，若種於鹻地，求苗不得，反喪其種。喻人供養邪見外道，不唯無福，反失正見。若供養淨行長者，雖是白衣，由彼淨行，少可獲福，如種沙地，所得則薄。若供養父母，獲福殊勝，報在梵天，報雖殊勝，凡而未聖，固為濃田，猶不出生死。若供羅漢、辟支，獲福則勝，如種厚地，所獲雖多，如地狹少，粮亦不多。如供養菩薩，獲福無量，猶不及佛，以佛為世間、出世間無限量之濃田。人若誠信，獲福無量，再不著相，三輪體空，則得無漏出世大菩提果，故曰無上大功德田。二、明恩德。然恩有多種，如父母於子孫有天性之恩，如遇敗子猶恨。國王於天下有大恩，然有罪則罰，逆叛則誅。唯佛以無緣慈、同體悲，冤親平等，拔苦與樂，盡法界之處，極三際之時，念念度生，所以佛恩浩蕩，誠為無上大恩也。三、明尊德。無足下，明眾生品類不同，佛獨為尊。無足如蟒蛇等，二足如人仙諸天及禽鳥等，多足如四足之獸、多足之虫等。此顯如來隨類現身，在天同天，為天中之王；在人同人，為人中之尊；在一切異生無不現身，同類於中獨尊。以尊攝卑，令其從化，所以為微妙之德也。四、明隱顯德。佛無處不在，無時不現。遇無緣眾生，則隱身不現，令生渴仰，謂佛難值。如心生戀慕，至誠感動，佛則現身，令生難遭之想，喻優曇之難遇也。五者下、明特恩德。謂法身平等，充滿無量世界，應化隨緣，獨出娑婆。然三千大千世界，即娑婆世界也。顯娑婆眾生根利苦多，故佛憐愍獨出之。如此正顯大恩也。(問：佛心平等，法界齊現，獨出娑婆，不亦違乎？答：佛心雖等，隨感則現。此方眾生根利多，苦為能感，佛則隨應。如十方佛土各有主佛，眾生從化，非我佛不現，但隨緣隨分耳。)六者下，明究竟德。世間功德，即人天因果；出世間功德，即三乘權教。滿一切義者，即第一義。滿者，究竟義，會歸義。言佛即一而三，言三即一，以即權入實，故曰滿一切義。《法華》云：「其所說法，皆悉到於一切智地。」

△三、結常利。

「依具如是等六種功德，常能利樂一切眾生，是名佛寶不思議恩。」

此結如來利生，以六種功德為依憑器具。常能利樂下，結佛能事。如上所依之德，或為福田，或為智種，施之以恩，布之以德，或示之為同類，或應之以隱顯，無非隨緣普應，曲順時機，及種種因緣，種種譬喻，廣演言教，究竟皆得一切種智，故云常能利樂一切眾生。是名下，總結深恩也。

○良以結處既云佛恩不思議，答：會同《華嚴》有十種：一、發心普被恩，(謂如來最初發菩提心，修習勝行，成就功德，皆為普被法界羣生，咸令利益安樂也。)二、難行苦行恩，(謂如來往昔因中，捨頭、目、髓、腦、國城、妻子，剜身千燈，投形飼虎，雪嶺亡軀，如是苦行，積劫行之，皆為利益眾生也。)三、一向為他恩，(謂如來積劫修諸功德，不顧自身，但為度脫一切眾生，未曾一念自為於己也。)四、垂形六道恩，(謂如來隨六道身，一一應現於六道中，救濟羣苦，令得安樂，是為垂形六道恩。)五、隨逐眾生恩，(謂如來見諸眾生，無有出離生死之心，長劫不捨，故運平等大慈，隨逐救濟，令其離苦，得安隱樂也。)六、大悲深重恩，(謂如來見眾生造惡，如割肢體，心生痛切，不能自安。復覩眾生墮三惡道，受種種苦，心大憂惱，即起大悲而救護之。若見作善，生大歡喜。)七、隱勝現劣恩，(謂如來為大乘、小乘之機，而起勝應、劣應之用。如說華嚴，則為普賢等諸大菩薩示現實報勝應之身，有十蓮華藏世界海微塵數微妙相好無盡功德。若說三乘之教，則隱勝妙之相，但彰三十二相劣應之身，二乘及小教菩薩方蒙利益。是為隱勝現劣恩)，八、隱實施權恩(謂如來觀諸眾生根器狹劣，隱蔽大乘實教，乃以三乘權法誘引眾生，而令成熟，然後以大乘而度脫之。為隱實施權恩)，九、示滅令慕恩(謂如來若久住於世，薄德之人不種善根，不生難遭之想，是故示現滅度，令諸眾生知佛世難遇，心懷戀慕，便種善根也)，十、悲念無盡恩(謂如來悲念一切眾生，故留餘福教以救濟之。如示同人壽住世百年，而八十即入滅者，則留二十年餘福，以蔭末法弟子。復留三藏教法，廣令眾生依之修行，皆成聖果，悲愍愛念，利益無窮)。以上十恩，生《華嚴疏鈔》，與前六種會益大同。為此明爽，故引證之，幸勿厭繁。以上正明佛寶已竟。

△二、兼釋轉難四：初、長者以眾生不見為難。

爾時，五百長者白佛言：「世尊！如佛所說，一佛寶中無量化佛，充滿世界利樂眾生。以何因緣，世間眾生多不見佛受諸苦惱？」

此長者等不知眾生業障自蔽，故起疑以難之曰：據佛所說，無量化佛，無處不有，無時不現，理應徧一切處，盡一切時。至於盡未來際，眾生皆各處處見佛，時時見佛纔是。以何因緣，現今眾生多有不見，受諸苦惱？意含佛不能救，而佛恩何在耶？

△二、如來以盲不見日為喻。

佛告五百長者：「譬如日光天子，放百千光照明世界，而有盲者不見光明。汝善男子！於意云何？日光天子而有過否？」時長者言：「不也。世尊！」

喻中謂杲日麗天，六合朗耀，豈為盲者而掩其光乎？長者於喻上自明，遂答不也。不者，不也。意明盲者自障，非日過也。

△三、以眾生罪障不見合喻。

佛言：「善男子！諸佛如來常演正法利樂有情，是諸眾生常造惡業，都不覺知無慚愧心，於佛法僧不樂親近。如是眾生罪根深重，經無量劫不得見聞三寶名字，如彼盲者不覩日光。」

諸佛下，謂諸化身如來於十方三世普應羣機，如日光照明世界也。是諸下，合盲者不見。常造惡業者，惡字但屬有漏，較佛無漏勝用皆屬惡業，以其能招生死故。都不覺知者，正是眾生無明自障故。無慚愧心者，恣心自恃放曠造業，上不畏天、下不懼人，總言不懼因果故。於佛下，正明不行善道。良以三寶為長夜中明燈能破諸暗，如苦海中慈航能度生死。世間智者理應親近，而無慚之人心不欲樂，不樂則不信，既無信樂則不親近，既不親近則無善言熏習。如是下，正言有惡。罪根者，即是惡種，深則自不能拔，重則力不能動。經無量下，正明從迷積迷，歷無量劫自障自背，不得見聞三寶名字。如彼下，合喻盲人不覩日光，豈日光之咎耶？且如即今住世三寶常在於世，不信之人若逢不逢、或見非見，豈三寶之咎耶？所謂佛雖大聖難度無緣，信哉！

△四、以成就善根者得見。

「若有眾生恭敬如來，愛樂大乘，尊重三寶，當知是人業障銷除，福智增長，成就善根，速得見佛，永離生死，當證菩提。」

恭敬尊重，乃受道之資；愛樂大乘，乃渴仰之至。業障銷除即無障，福智增長則有機。善根成就，如清水現前；速得見佛，猶月影隨至。障銷見佛，必然生死永盡；福智增長，何愁不證菩提？此言機熟則能感佛，佛則隨應。然則不離當處，直在一時，三寶皆見矣。良以惡業者不見，佛固未嘗隱；善根者得見，而佛亦未嘗來。《法華》云：「常在靈鷲山，及於諸住處，眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，而眾見燒盡。」然據此，則知見與不見，只在能感與不能感耳。以上佛寶一大科已竟。

△二、法寶三：初、舉佛例法。

「諸善男子！如一佛寶有無量佛，如來所說法寶亦然，一法寶中有無量義。」

初三句為能例，如來下為所例。末二句正標法義。一法者，如《起信》云：「所言法者，謂眾生心。」(出其法體，謂如來藏心，具和合不和合二義。和合有隨緣之用，不和合有不變之體。)無量義者，《起信》云：「是心則攝一切世間出世間法，依於此心，顯示摩訶衍義。何以故？是心真如相，即示摩訶衍體故。是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。云云。」截流而言，一切事理依正染淨因果，千差萬別，故云無量義。總一法寶，該盡無餘矣。

△二、正明法寶二：初、總舉標列。

「善男子！於法寶中有其四種：一者、教法，二者、理法，三者、行法，四者、果法。一切無漏，能破無明、煩惱、業障。」

一切者，總指四種法，以無漏二字顯德，謂法無煩惱，不墮生死，故云無漏。能破無明等者，無明即諸惑之總稱，癡暗為性；煩惱即無明之差別，擾亂為性。業障者，業即身口之作用，有漏無益，障蔽正道，故名業障。能破者，謂依教則見理，據理則起行，行即無漏定慧，以智起惑亡，不造諸業，故云能破；以惑盡真窮，則能證果，果中無惑，俱名能破。

△二、別以釋成四：初、略釋四義。

「聲名句文名為教法，有無諸法名為理法，戒定慧行名為行法，無為妙果名為果法，如是四種名為法寶，引導眾生出生死海到於彼岸。」

教為聖人被下之言，非聲名句文莫能詮表，故以聲等為教體也。若以教攝機，非聲無以可聽，聲是教主之梵音也。若以詮求旨，非名無以彰表，故皆為教體。一字為名，能詮自性。兩字三字等為句，句詮差別。如說眼但是一字之名，獨詮眼之自性。若再加一字，謂天眼，此則為句，能詮差別，令人生解，揀非肉眼等。文又為名句之所依。又名則次第行列，句則次第安布，文則次第聯合。以聲屬色法為實，名句文是聲上曲屈建立是假。以名體假實相資，總為教體。以文隨於義，義隨於文，文義相隨，理無差舛。此但論能詮，故曰教法。又教者較也，謂聖人說教，欲人較法也。有無二句名理者，謂所詮道理，有即事，無即理也。事則因果全彰，故曰有。理則纖塵不立，故曰無。此二為教之所詮也。戒定二句名行法者，行謂能行，以戒為根本，三聚潔白，皎如氷霜，自能生定。定謂不動，妄念不生，如澄濁水，清水現前，名之為定。以定能生慧，慧能照理，亦能破惑。加之精進勇猛，六度圓修，萬行兩利，非此不能證果，故曰行法。無為二句名果法者，是行之所證故。妙者，有諸功能故。復加無為者，離諸生滅故。又無為即不變之體，妙即應機之用。如三明、四智、五眼、六通，無量百千陀羅尼門，體用兼備，是為果法。如是二句結名，引導三句顯益。以法有方便，故能引導。法有智力，故出生死。法有斷德，故到彼岸。

△二、諸佛所師。

「善男子！諸佛所師即是法寶。所以者何？三世諸佛依法修行，斷一切障得成菩提，盡未來際利益眾生。以是因緣，三世如來常能供養諸波羅蜜微妙法寶，何況三界一切眾生未得解脫而不能敬微妙法寶！」

諸佛下二句，標指法為諸佛之師也。所以一句，徵起。謂法是佛說而反為師者，果何謂乎？三世下，釋。謂諸佛依法修行故，以法有規持能生正解，規之能行持之不失即是修行，故能斷障成道，所以尊法為師也。障言一切者，有三種故：一、名煩惱障，以見思諸惑昏煩擾亂心神不安，能障人天勝妙好事故。二、名業障，謂身口日用有漏諸業能障正道故。三、名報障，謂眾生果報即是生死，能障涅槃不能成道故。障非一種，故曰一切盡。未二句，述有遠功。謂佛縱滅度，法寶不滅，流通世間永作軌範，故云利益眾生。以是下，結顯佛敬因緣有二解：一、約義，謂法即是心，為成佛之親因，故曰因。又法有規則，依之為助緣，故曰緣。由法具因緣二義，能令諸佛成道，所以常能供養等。二、就文，因即是緣，謂因由緣故合為一義，以是斷障成道之因緣故，所以三世如來常能供養，以其有恩為酬報故。波羅蜜云到彼岸，即是法寶，諸佛依之能達彼岸故。微妙是讚辭。佛既依此成道，則知尊重可嘉，供敬如此。何況下，以聖較凡斥責警眾。

△三、述己求法。

「善男子！我昔曾為求法人王，入大火坑而求正法，永斷生死，得大菩提。」

人王不惜位尊，火坑不辭喪命者，惟道可求，不知有身，如此之誠，所以一聞正法，即高證菩提。然如此引己，元為警眾。

△四、廣以喻明。

「是故法寶能破一切生死牢獄，猶如金剛能壞萬物；法寶能照癡暗眾生，如日天子能照世界；法寶能救貧乏眾生，如摩尼珠雨眾寶故；法寶能與眾生喜樂，猶如天皷樂諸天故；法寶能為諸天寶階，聽聞正法得生天故；法寶能為堅牢大船，渡生死海到彼岸故；法寶猶如轉輪聖王，能除三毒煩惱賊故；法寶能為珍妙衣服，覆蓋無慚諸眾生故；法寶猶如金剛甲冑，能破四魔證菩提故；法寶猶如智慧利劍，割斷生死離繫縛故；法寶正是三乘寶車，運載眾生出火宅故；法寶猶如一切明燈，能照三塗黑暗處故；法寶猶如弓箭矛稍，能鎮國界摧怨敵故；法寶猶如險路導師，善誘眾生達寶所故。」

共十四種譬喻，各就一義。首則生死比牢獄者，言其籠繫不能自出也。若依法修行，能破生死，不被籠繫，比如金剛能壞萬物。金剛喻法寶，萬物喻生死。次則日光照晝，能破世間昏暗，喻法寶照心，能破無明昏暗。然癡即無明也。三、貧乏者，非無世間財寶，言無功德法財也。如摩尼珠者，此珠若得，隨心所欲，珠能出之，比如法寶，人若證之，無量法財一時具足故。四、天皷不擊自鳴，諸天聞之，樂不自勝，喻自性法寶，人若悟之，踊躍歡喜，受享法樂故。五、言天寶階者，人得登之，可以升天，喻戒善法寶，人若行之，亦能生天故。六、船能渡人，離此達彼，喻法能渡人，超凡入聖故。七、輪王能伏叛賊，喻法寶能破三毒故(即貪、嗔、痴。毒害眾生，如賊害國)。八、珍衣能覆躶形，喻法寶能治無慚故(無慚者，無惡不作，上不畏天，下不懼人。法明因果、善惡、報應，猶如影響，令彼生慚愧故)。九、金剛甲冑，人若披之，敵不能害，反破其敵，喻禪定、智慧法寶，魔不能害，而能破四魔(煩惱魔、死魔、五陰魔、天魔)。十、人為生死繫縛，猶如枷鎻。智慧法寶，猶如利劒，善能劈枷斷鎻故。十一、言三界無安猶如火宅，三乘法寶如羊鹿牛三車，諸子乘之則運出火宅三乘，聖教人若乘之則運出三界故。十二、云三塗者，一火途即地獄道，其處受苦眾生常為鑊湯爐炭及猛火燒心，葢由眾生無慈悲心、常懷嗔忿致感斯報，塗即道也。二刀塗即餓鬼道，其處受苦眾生常受刀杖驅逼等苦故曰刀途，葢由眾生無惠施心、常懷慳貪致感斯報故。三血途即畜生道，其處受苦眾生強者伏弱，互相吞食飲血噉肉，葢因眾生無智慧心、愚癡不了致感斯報故。是則三途眾生愚癡覆慧名為黑暗，而法寶如燈能破癡暗，諸暗頓銷轉愚成智故。十三、言生死煩惱通如怨敵，以時時擾害人則不安，法寶神用智慧如弓箭，無漏禪定如矛矟，能鎮唯心國土摧伏生死怨敵故。十四、涅槃喻寶所，生死如險路，行人如客商，法寶如導師，喻中明求寶客商若遇導師則避險趣夷能達寶所，法中明修行行人若得法寶則永離生死高證涅槃故。善哉法寶神用無量，雖以種種喻明猶難盡義，所以向下結文云不可思議者，誠哉斯言。

△三、結顯深恩。

「善男子！三世如來所說妙法，有如是等難思議事，是名法寶不思議恩。」

此總結法寶恩重，難盡讚揚，思不能極，言不能宣。以上法寶竟。

△三、僧寶三：初、總標三種。

「善男子！世、出世間有三種僧：一、菩薩僧，二、聲聞僧，三、凡夫僧。」

梵語僧伽耶，此云和合眾。其和有六，謂戒和同修、見和同解、身和同住、利和同均、口和無諍、意和同悅。世出世間者，謂世間即凡僧，出世間即聖僧。菩薩下，標名(僧具六合，且約凡僧說)。

△二、別釋聖凡二：初、聖僧。

「文殊師利及彌勒等，是菩薩僧。如舍利弗、目犍連等，是聲聞僧。」

文殊師利，此云妙吉祥，解見初卷列名，餘皆如前。

△二、凡僧二：初、具戒說法僧三：初、據德標名。

若有成就別解脫戒真善凡夫，乃至具足一切正見，能廣為他演說開示眾聖道法，利樂眾生，名凡夫僧。

戒有二種，一約理，名道解脫，道謂證得道理無犯，本來解脫。二約事，名別解脫，謂三業七支，各各防非，清淨無犯，皎如氷霜，名戒。不為事緣塵勞所縛，名解脫。以別別解脫，故為別解脫戒。成就者，謂得之也。真善者，稱讚也。言其雖是凡夫，而心真戒善，是為真善凡夫也。乃至二字，雖是超略之詞，亦為總說之謂，故云具足一切正見。以其德相固多，而正見為本。然正見言一切者，以其凡有見聞種種事物，不為邪惑，不被境迷，事事見真，物物合道，故曰一切正見。以上戒與正見，但約自利能廣，下又能利他。演說開示，即代佛揚化，為說者之能詮。眾聖道法，為說中之旨趣。即是所詮眾聖者，品類固多，且約四聖，謂聲聞、緣覺、菩薩、佛。道謂道果，為聖之所證。法謂教法，為聖之所修。於中教有權實，法兼定慧，總為能被之教也。眾生乃所被之機，謂聞其所說，得其法利，享其法樂，以見僧寶之施恩也。末句結名，謂煩惱未斷，生死未離，雖作沙門，未及聖證，故名凡夫僧。

△二、銷釋疑難。

「雖未能得無漏戒定及慧解脫，而供養者獲無量福。」

此科恐有疑者，謂既云凡夫，生死煩惱全在，何得與聖僧同科？此科釋之曰：雖未等云云，戒定慧固為入道之具，奈我執未亡，故屬有漏。雖在有漏，此人戒行清淨，正見利他，若供養者，獲無量福。意謂佛在世時，佛能說法，佛不住世，道在人弘，能說佛法，與佛無異，所以獲福之勝者此也。

△三、會聖真僧。

「如是三種名真福田僧。」

此結聖凡雖殊，福田無異。

△二、毀戒正信僧五：初、正顯。

「復有一類名福田僧，於佛舍利及佛形像，並諸法僧聖所制戒深生敬信，自無邪見令他亦然，能宣正法讚歎一乘，深信因果常發善願，隨其過犯悔除業障。」

言復有一類者，是前三種之外，另有一類，與前三種同名福田僧。此但標名。於佛下，釋義。謂此等敬信三寶，既無邪見，必具正見。此但自利。令他下，又利人。因具正見，宣說三乘正法，又除人之邪見，故云令他亦然。一乘者，乃最上之心法，善能褒美，故云讚歎。乃大解佛法之人也。因果如影響，邪見者不信。此人具正見，不惟信，且深信。常發下，願乃人心之所欲，固有多種。此言善願者，必菩薩四弘誓願也。然既發善願，則有兩利之心，非菩薩乎？但未證聖賢，誰能無過？隨其過犯，覺而能悔，善莫大焉。過犯如薪，能悔如火。縱有業障，一悔皆空。具大慚愧，誠為可嘉。所以與前僧均名福田者，此也。

△二、較勝。

「當知是人信三寶力，勝諸外道百千萬倍，亦勝四種轉輪聖王，何況餘類一切眾生！」

外道邪見，此僧正見，正能破邪，勝之一也；輪王能說十善，此人能說佛法，勝之二也；又十善但免三途，佛法能出三界，勝之三也。若論神通，大凡不及小聖；若論發心，小聖不及大凡，此乃大凡也。然既發菩薩四弘誓願，小乘聖人猶且不及，何況輪王外道及世俗沉流乎？

△三、釋疑。

「如鬱金華，雖然萎悴，猶勝一切諸雜類華；正見比丘亦復如是，勝餘眾生百千萬倍，雖毀禁戒，不壞正見。以是因緣，名福田僧。」

科云：釋疑者。因云：復有一類，名福田僧。又云：隨其過犯，悔除業障。又云：勝諸輪王。恐疑者云：毀佛禁戒，是法門罪人，縱能悔過，免罪幸矣。若謂作福田僧，而復勝於輪王者，深為可疑，故將此喻釋之。如鬱金華，乃華中之最勝者。初開正鮮時，羣華失色，雖至萎悴，猶勝雜華。何也？種類之勝也。正見下，合喻。謂正見比丘，能信三寶，能識因果，復能深讚一乘，且發善願。然身雖比丘，心是菩薩，身雖毀戒，正見不壞。若一念反照，罪業全空。如廣額屠兒，放下屠刀，千佛一數。正見之人，一念心空，即名為佛。下結名。以是不毀正見因緣，名福田僧，何必又疑？

△四、較福。

「若善男子、善女人等供養如是福田僧者，所得福德無有窮盡；供養前三真實僧寶，所獲功德正等無異。」

此言供養獲福與前同者，以其罪性本空，而正見本同，故供養之人，獲福無異也。雖然，凡具眼學者，當知佛意。如經云：「隨其所犯，悔除業障。」又云：「雖毀禁戒，不壞正見。」此言全德君子，百中無一。倘有對境逢緣，忽然有犯，過後追悔不及，是有慚之人。所以如來極口稱讚：雖毀禁戒，不壞正見。言其有慚愧追悔，是為正見。假若狂慧學者，恣縱其心，數數放肆，以此為據者，為謬解佛旨，尤為謗經。思之慎之。

△三、總結僧恩。

「如是四類聖凡僧寶，利樂有情恒無蹔捨，是名僧寶不思議恩。」

二種聖僧，其神通變化，折攝兩門，及方便隨宜，種種教化，恩深無量，固不待言矣。如二種凡僧，如來所重者正見，所讚者是說法，再加善願所持，誨人不倦，以之法燈相續，慧焰聯芳，如慈航普駕，苦海度生，誠為僧寶，恩不可量矣。然則弘法之人，若正法住世，亦不為難。若像末之間，世道交喪，人心輕薄，加之五濁障重，惡事紛然，而於中弘法者，非慈悲為室，忍辱為衣，法空為座者，則不能矣。以見末法弘經，真為僧寶也。以上如來正示三寶一大科已竟。

△二、因問重申寶義三：初、長者疑問寶名二：初、正問。

爾時，五百長者白佛言：「世尊！我等今日聞佛法音，得悟三寶利益世間，然今不知以何義故，說佛、法、僧得名為寶？」

意謂稱佛法僧則可，皆稱寶者，不知何義。此但述疑。

△二、請說。

「願佛解說，顯是眾會及未來世敬信三寶一切有情，永斷疑網，得不壞信，令入三寶不思議海。」

願乃請者之志誠，眾會乃現前之大眾，未來是後世之大眾。永斷下，謂疑惑不解如墮網中自不能出，願一言決之不復更疑，故云永斷。得不下，謂信後復疑是信之有壞，一信永信不復更疑是得不壞信。其所重者解說也，謂分解細說必有發明者，三寶恩大故喻如海，脫諸情謂故不思議，歸恩於佛故云令入(顯是之是乃示字之錯也)。

△二、佛以十喻領答二：初、稱歎能問。

爾時，佛告諸長者言：「善哉，善哉！汝善男子！能問如來甚深妙法，於未來世利益安樂一切眾生。」

因問寶名深合佛意，故乃嘉美其言曰：善哉善哉。以其寶含多義，借問宣明利益者眾，故讚曰能問等。

△二、十義喻明二：初、總標十義。

「譬如世間第一珍寶具足十義，莊嚴國界饒益有情，佛、法、僧寶亦復如是。」

上四句喻，下二句合，義在下科。

△二、別以開明。

「一者、堅牢。如摩尼寶，無人能破；佛、法、僧寶亦復如是，外道、天魔不能破故。」

此喻不壞為寶。摩尼寶者，其體最堅，若有破者，則不名寶，以喻佛法僧寶亦不能破也。以佛為大聖，具深禪大定，慧辯無窮，侵之則天魔腦裂，論之則外道皈依，固不能破。法有規則，體用雙彰，權實無礙，以正義堅密，何可破耶？僧能秉教，慧鑒照明，四悉化物，顯正摧邪，亦莫能破，非寶而何哉？

「二者、無垢。世間勝寶，清淨光潔，不雜塵穢；佛、法、僧寶亦復如是，悉能遠離煩惱塵垢。」

此以無垢為寶，初句法喻雙舉，下皆倣此。次三句喻，後四句法合勝寶。如辟塵珠，不與塵合。三寶亦爾，以佛離五住，法本離欲，僧秉淨戒，以遠離塵垢，故名為寶。(法喻雙舉者，如標舉無垢，喻之與法，二皆無垢，故為雙舉。)

「三者、與樂。如天德瓶能與安樂；佛、法、僧寶亦復如是，能與眾生世、出世樂。」

此以有德與樂為寶。天德瓶未見出載，今以字義釋之。瓶即器名，天即天上，謂天上有瓶，其瓶有德，以德處為名，曰天德瓶。既曰有德，亦必兼福兼威，則能除凶辟邪，消災延壽。人若得之，則得安樂，歸功於瓶，故云與樂。三寶亦爾，人依五戒十善，得世間樂，諦緣六度等，得出世樂，歸恩於法，故以寶名。

「四者、難遇。如吉祥寶希有難得，佛、法、僧寶亦復如是，業障有情億劫難遇。」

此以吉祥為寶，寶名吉祥，又曰難遇，非世間常有之寶也。若有緣遇之，則必致祥。三寶亦爾，亦非世間常有也。如百千萬劫，不遇佛世，法是佛說，僧是佛子，難則皆難，遇則皆遇。且如現今，雖佛入滅，住世三寶，處處皆有，隨緣演法，禪律通行，薄福眾生，業障難遇。然住世三寶尚爾，別相三寶可明矣。言吉祥者，如讚三寶偈云：「有佛住處龍天喜，無僧讚法鬼神愁。」非寶而何？其所重者，別相三寶也(法報化身，佛寶也；教理行果，法寶也；菩薩羅漢，僧寶也。義兼說法，正見凡僧)。

「五者、能破。如如意寶能破貧窮，佛、法、僧寶亦復如是，能破世間諸貧苦故。」

此以濟貧為寶。如意寶珠，隨人所欲，出諸珍財，能破人之貧窮也。三寶亦爾，人若求之，出諸法財，能破人之生死也。以人無智慧，永墮生死，不得法財，即是貧窮。若人親近三寶，轉愚成智，具諸功德，即是法財。

「六者、威德。如轉輪王所有輪寶能伏諸怨；佛、法、僧寶亦復如是，具大神通降伏四魔。」

此以降魔為寶。諸怨者，或隣國有讐，或諸侯叛國，不順侵犯為怨也。時轉輪王或振威以警，或操戈以伐，輪寶隨向，則怨賊喪膽，隨即歸伏矣。三寶亦爾，以神通智慧降伏魔怨，是為寶也。四魔者，即煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔。

「七者、滿願。如摩尼珠，隨心所求能雨眾寶；佛、法、僧寶亦復如是，能滿眾生所修善願。」

摩尼即如意之梵語，此與第五大同小異，彼約破貧為寶，此約滿願為寶也。

「八者、莊嚴。如是珍寶莊嚴王宮；佛、法、僧寶亦復如是，莊嚴法王菩提寶宮。」

此以莊嚴為寶王宮，以珍寶為莊嚴，喻菩提以三寶為莊嚴也。法王即佛，菩提，佛所證之道果，佛依道住，如王居宮。謂佛以能覺為莊嚴，法以軌持為莊嚴，僧以和合為莊嚴。

「九者、最妙。如天妙寶最為微妙，佛、法、僧寶亦復如是，超諸世間最勝妙寶。」

既云天妙寶，必圓和透徹，光耀諸天，觸處通靈，越諸群類，以微妙尊勝為寶也。三寶亦然。既云超世，則見聞讀誦，罪滅河沙，禮念歸依，福增無量，亦以尊勝為寶也。

「十者、不變。譬如真金，入火不變；佛、法、僧寶亦復如是，世間八風不能傾動。」

此以常住為寶。真金不懼火煉，三寶豈懼境遷。八風即稱譏苦樂，利衰毀譽。(問：佛法真常，固不能變。得道聖僧，亦不能變。如二種凡僧，塵勞堆頭，強作佛事，逐境逢緣，未必不流。何為不變。答：正見之僧，身處世緣，心居塵外，隨而不流，豈為轉動。若世俗常僧，不在此論。)

△三、結顯神變無量。

「佛法僧寶，具足無量神通變化，利樂有情蹔無休息，以是義故，諸佛法僧說名為寶。」

以上十喻，發揮無非梗槩。若具足發明，更有無量，神通則現明王像，摧伏魔怨；變化則現隨類身，攝授有情。凡僧雖無神通變化，却能智辯降魔，伏諸外道，融通無礙，方便隨宜，即是神變。利樂謂凡情獲益，無休謂永遠瞻依，據德彰名，誠為大寶。以上別顯四恩已竟。

△三、結勸。

「善男子！我為汝等略說四種世、出世間有恩之處。汝等當知，修菩薩行應報如是四種之恩。」

此結四種恩重故勸，非菩提心、菩薩行，難以報之矣。然雖為結勸，實乃提撕警覺，令其回小向大，此為關要也。以上廣說四恩應報已竟。

△三長者請問報恩。

爾時，五百長者白佛言：「世尊！如是四恩甚為難報，當修何行而報是恩？」

長者聞佛所說，知有四恩，因以思惟：若無父母，誰能養育？若無國王，天下不安。若無三寶，無能度化眾生。雖無現世之恩，却有已往之恩。不知則已，知必當報。今欲報之，不知何行方合其宜？故問。

△四、如來教發大心三：初、標舉三種十行。

佛告諸長者言：「善男子！為求菩提，有其三種十波羅蜜：一者、十種布施波羅蜜多；二者、十種親近波羅蜜多；三者、十種真實波羅蜜多。」

此是佛答長者報恩之行。佛意謂欲報四恩，須假上求菩提、下化眾生，除此別無可報也。經中為求一句為能發之心，有其下為所行之行。三種十波羅蜜有標無釋，但出總名者，葢佛知有十，恐繁不敘，但出總義。引人發心波羅蜜多云到彼岸，如前所解。一布施十者，本經無十種名，當如《華嚴》十種施藏：一分減施(若得美食要與眾生然後方食，餘物亦然)，二竭盡施(隨其所有一切皆施，饒益於彼盡命無悋)，三內施(身命手足頭目布施以救病人)，四外施(王位乃至種種外財悉施與人)，五內外施(身及王位悉是無常，求者與之)，六一切施(國土髓腦妻子會當別離，以此皆施不悋)，七過去施(過去諸法十方推求都不可得，畢竟皆捨)，八未來施(觀未來諸法皆不可得，畢竟皆捨不作妄想)，九現在施(觀諸行如夢不實，無有貪著)，十究竟施(此身危脆不堅，應以捨彼充滿其願)。親近十種法數，不出本經分釋，又名布施。今解仍以前十種布施，但不著相，則近於理。即是十種親近，於理無違(問：此解云，但不著相，則近於理。然則《華嚴》檀度菩薩，皆為著相，可乎？答：如華嚴不思議境界，檀度菩薩固不著相。然彼所重者檀度，且言布施。此中約忘相，用表近理。合一開二，於理無違。何疑乎)。十種真實法數，亦無如本經釋文。亦但云，發菩提心，勸眾同發一四句偈，施一眾生，使向菩提，名為真實。然既云施一眾生，仍為布施中之法施。當知法施，乃菩薩十度中檀度之法施也。然如來既言十種，理應法施欽誠，十度圓具。如說法無染，即戒波羅蜜。遇逆心空，即忍辱波羅蜜。誨人不倦，即精進波羅蜜。說而無說，即禪定波羅蜜。隨說自照，即慧波羅蜜。隨機巧示，即方便波羅蜜。欲眾成道，即願波羅蜜。令他發解，即力波羅蜜。辯才無礙，即智波羅蜜。皆從菩提心中流出，稱其法性，所說無不真實也。

△二、略述三義揀別四：初、明布施揀真實。

「若有善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，能以七寶滿於三千大千世界，布施無量貧窮眾生，如是布施但名布施波羅蜜多，不名真實波羅蜜多。」

善男等，指發心之人，不拘在家出家男女。攝盡阿耨等，是所向之道。心為向道之念，必具三心四願。能以下，是所施之財。七寶，即金、銀、瑠璃等最重之珍。滿於下，七寶充滿之處。布施下，受施之人。夫能發之心曰菩提，所施之財曰七寶，所施之處曰大千，惠施之人曰無量。此雖假設，若神通菩薩亦不為難，檀度行中誠可嘉矣。但名下，揀別。謂如是布施雖為妙行，皆屬財施，不名真實。然真實者，法施也。必揀別者，以財施利生不利死，能濟貧窮不能濟業苦，據後文雖為妙行不為報恩也。

△二、明親近揀真實。

「若有善男子、善女人發大悲心，為求無上正等菩提，以自妻子施於他人心無悋惜，身肉、手足、頭目、髓腦乃至身命施來求者，如是布施但名親近波羅蜜多，未名真實波羅蜜多。」

此布施中，可謂竭盡施、一切施，不顧身命，實為菩薩檀度之極，猶揀云但名親近，謂不顧身命，唯道是親近於正理，誠為妙行。猶揀未名真實者，謂如此行檀度，只是自破慳悋，自離二執，不能利他，不名報恩。然此所重者，獨許說法度生，為真實報恩也。

△三、明真實揀前二。

「若善男子、善女人發起無上大菩提心位無所得，勸諸眾生同發此心，以真實法一四句偈施一眾生，使向無上正等菩提，是名真實波羅蜜多。前二布施未名報恩。」

此與前二發心是同，但前二為上求佛果自利邊重，雖有利他無非布施。此中云位無所得者，尚在凡夫未得聖位，而能勸眾同發大心，是肉身菩薩公世之心也。以真下，正明所說之法。真謂真如非妄非變，實謂實相萬法歸真。若向這裏惠人，雖一偈之少四句之微，其所利者且施一人，使此一人趣向菩提唯此為重，故以結名方是真實波羅蜜多。前二下，揀云彼之兩種未曾說法不名報恩，當知此人仍在凡夫，將真實之法說一句度一人，是利他邊之最劣者尚為報恩，何況入聖位廣說法度多眾，愈不待言矣。

△四、真實能報四恩。

「若善男子、善女人能修如是第三真實波羅蜜多，乃名真實能報四恩。」

《法華》迦葉等云：「佛恩廣大，無量億劫，誰能報者？手足供給，頭頂禮敬，一切供養，皆不能報。若以頂戴，兩肩荷負，於恒沙劫，盡心恭敬。又以美膳，無量寶衣，及諸臥具，種種湯藥，牛頭栴檀，及諸珍寶，以起塔廟，寶衣布地，如斯等事，以用供養，於恒沙劫，亦不能報。」今經是佛金口所說，以真實法，說一句或四句，勸一眾生，使向菩提，乃名真實能報四恩。吁！弘法沙門，理宜珍重。

△三、徵釋真報所以二：初、徵。

「所以者何？」

徵意謂前二布施，一以七寶充滿大千，供無量眾，乃舉世之不能行者；一以頭目髓腦身肉手足，不惜身命，乃布施中最難者，反不及說法之少分。然說法者，縱稱真如，說向實際，亦解法者之易為，何此勝彼劣之如此？誠哉！不知其何也矣。

△二、釋。

「前二布施有所得心，第三施者無所得心。以真法施一切有情，令發無上大菩提心。是人當得證菩提時，廣度眾生無有窮盡，紹三寶種使不斷絕，以是因緣名為報恩。」

前二有所得心者，謂彼發心之人，若非滿世之珍財及髓腦之不悋者，不能滿自己檀度。是人欲滿自己檀度，得證菩提，方發施心，是有所得之心也。第三無所得心者，牒定。以真下，釋。真法者，即稱真理說出之法，施與一切有情，令一切有情發無上大菩提心，獨為利他，別無可圖，是無所得心。又正說之時，不著人相，不著法相，三輪體空，亦云無所得心。是人二字有兩說：一者、即是有情之眾，既聞妙法，既發大心，遂如聞而悟，如悟而行，如行而證，是彼自利，復能利他，故云廣度等。二者、仍指本人，既能說法利他，豈不自行自證？且凡位尚能利他，何況證菩提時，自能徧一切處，盡一切時，教化有情，不可測量，故云廣度眾生，無有窮盡。紹三下，明轉相傳受，化化無窮，故曰紹三寶種，使不斷絕，以紹隆佛種，為真實報恩也。二說俱通。

△五、長者發心獲益。

爾時，五百長者從佛聞是昔所未聞報恩之法，心懷踊躍，得未曾有，發心求趣無上菩提，得忍辱三昧，入不思議智，永不退轉。

此是長者聞說報恩之功效也。夫五百長者前聞佛說心地熏修大乘之法，心生憎惡亦不欲聞，意謂久受勤苦方可成就，將欲近證小果以為知恩報恩。爾時佛愍其愚，又喜其知恩報恩之意，未免將機就機應病與藥，遂說四恩應報。至此聞說非菩提心不能報恩，突然而法喜充懷，故云心懷踊躍，即喜之至也。得未曾有者，謂報恩之說已往未嘗不聞，而未有如此親切詳細，遂能劣心頓息大志方興，故云發心等。忍辱三昧者，謂消息撥轉脫體大悟，然所悟之理是自知之法，畢竟向人吐露不出為忍辱，一心不動為三昧，但辱字為帶語辭也。亦無生法忍之別名，悟得此法無少法生無少法滅，忍可默契之謂也。入不思議智者，智即菩提，入即契合，以靈知契道，非言議心思，故云不思議智，乃分得佛智也。永不退轉者，位登八地也。

△六、合會聞法獲益。

爾時，會中八萬四千眾生發菩提心，得堅固信及此三昧；海會大眾悉得金剛忍辱三昧，悟無生忍及柔順忍，或證初地得不起忍；無量眾生發菩提心，住不退位。

菩提心。如《起信》云：有三種：一者正念真如法故，二者樂集一切諸善法故，三者欲拔一切眾生苦故。大乘菩薩以此為成佛之本，若不發此心，縱至殞命亡身，盡為魔事。堅固信者，即聞知四恩，發心欲報，一信永信，再不退轉，故云堅固。此三昧者，亦指信，謂由信堅固，物不能轉，即是三昧。大眾言海會者，海為會水之總處也，故天下眾流皆歸於海，海能聚納，海取大義，借此為喻。今如來法會，他方此界一切聖凡雲集於此，如海會水，故名海會。金剛忍辱者，忍辱同上科解，金剛取堅固義，謂得此三昧，一忍永忍，物不能轉，如金剛之體。堅悟無生忍者，謂了達諸法本無生滅，諦審忍可，妄念頓息。柔順忍者，謂於理於事悉能隨順，能達事理皆一實相，諦審忍可而無違逆，故曰柔順忍。或證下，不起忍者，不起對起說，謂地前尚有分別二障，以分別為起，到初地二障已離，故云不起。審實默契，故曰忍。無量下，不退位有三：一、位不退，謂別教菩薩從初住(即圓教初信)斷見惑，二住至七住斷思惑，則永不退失超凡之位，名位不退。二、行不退，謂別教從八住已去至十行位中，伏斷塵沙之惑，永不退失菩薩之行，名行不退。三、念不退，謂別教菩薩初地已去破無明惑，則永不退失中道正念，名念不退。今經但云住不退位，或亦淺深不同。大槩言之，此上二科皆經家敘置之文，□□通為五百大科已竟。

△二、結勸受持二：初、正勸廣令流布。

爾時，佛告五百長者：「未來世中一切眾生，若有得聞此《心地觀．報四恩品》，受持、讀習、解說、書寫、廣令流布。」

受持下，即流通之行。合則惟四，開則成八，謂受則信順領納，持則擔荷奉行，讀則熟文解義，習則參學染神，解則分疏註釋，說則講演分別。紀文為書，謄鈔曰寫，亦兼刷印，總謂流布之行也。

△二、指明現未功德二：初、現世增延福壽。

「如是人等，福智增長，諸天衛護，現身無疾，壽命延長。」

諸祥為福，神解為智，由法力所加，諸天衛護，所謂百福駢臻，神解轉盛也。無疾則身安，命延則壽長，皆人之所欲，亦由法力所加，神力所護，此現身之益如此也。

△二、當來果證菩提三：初、命終往生內院。

「若命終時，即得往生彌勒內宮，覩白毫相超越生死，龍華三會當得解脫。」

此後世功德也。謂廣令流布之人，各隨願心智力，或受或持，或解或說等，專住不移，故得隨願往生。內宮即是內院，此亦隨願往生也。彌勒有內院外院，而外院凡居，尚有墮落，內院聖流，無有生死，應知此人必帶惑往生也。以但能受持讀習等，未及斷惑，乃有相之行，承法功熏，自己願力，直生彼宮。覩白毫相者，似乎未見慈容，但見毫相耳。超生死者，謂既生內院，雖未親見慈容，亦蒙慈力攝受，不致墮落，即是超越。龍華下，《彌勒下生經》云：彌勒菩薩，即於出家之日，便得成佛，坐於龍華樹下，華林園中，三會說法，故云龍華三會。第一會，度九十六俱胝(華言百億)聲聞眾，即釋迦正法中，能作佛事，自種善根，或教他種，或七寶銅鐵泥木等，造佛形像，或𦘕像及窣堵波，若大若小，以香華供養。由是善根力故，至彌勒成佛時善得人身，於第一會中剃髮出家，乘宿願力便得涅槃。第二會者度九十四俱胝聲聞眾，彼云：若王民人等於今釋迦如來正法中能為法事，於大乘經典或律或論若讀若誦，或恭敬供養，或於經卷以諸雜綵而嚴飾之。由是善根力故，至彌勒如來成正覺時善得人身，於第二會中剃髮出家，乘宿願力便得涅槃。第三會度九十二俱胝聲聞眾，彼云：若諸眾生於釋迦如來正法中能為僧事，自種善根或教他種，於每月初一日或初八日十五日，設齋供養比丘比丘尼，或供養修禪定者，或供養諸說法者，或施坐具等供養眾僧。由是善根力故，至彌勒成佛，於第三會剃髮出家，乘宿願力便得涅槃。

○當知今經但云命終往生內宮覩白毫者，若與彼經對看，似未覩佛面。且依菩薩內院滋培，待下生時隨之。同下，初會說法，當得解脫。解脫有二種(出《寶性論》)：一、性淨解脫，謂眾生性本清淨，而無繫縛染汙之相，故名性淨解脫。二、障盡解脫，謂眾生有煩惱之惑，障蔽聖道，不得出離。若離此障，即得自在，是名障盡解脫。是知本經云當得解脫者，即障盡解脫也。以前受持解說之功，隨其願力，帶業往生。雖云超越生死，其實承彌勒攝授，不至墮落。須待隨之下生，聞法斷惑，始得障盡，究竟解脫矣。此約一類鈍根者說。利根者，下科另顯。

△二、隨意見佛聞法。

「十方淨土，隨意往生，見佛聞法，入正定聚。」

此亦承前廣令流布之功，亦未斷惑，隨意帶業往生十方淨土，能見十方諸佛，能聞諸佛正法，能入正定聚。既能入定，則定能發慧，慧必證道，此則較前為利根之機。

△三、速證菩提種智。

「速成阿耨多羅三藐三菩提。如來智慧。」

此文本是前科所證，今特另作一科者，為顯三等機故。謂鈍根者，由信心堅固，既生內院，須待下生龍華三會，始得解脫。所經時長，未得速證，故判鈍根。次科根稍利，亦帶業往生十方淨土，得見佛聞法，不同前人但覩毫相，未得親見親聞。此人根利願深，故得見佛聞法。既入正定，必能發慧，亦得速證。然雖速證，猶仗佛加。此第三科為最利根者，但能受持讀習，一念染神，諸惑頓空，立成正覺，故曰速成。等如來智慧者，即得一切種智也。

○問：速成等本是前科，今另開之，恐謬佛意。答：若論文勢，實屬前科，不當另立。若就速成，另立亦通。何也？後文殊章中，判此經為頓教。今則文雖隨前，約義另立。故釋云：一念染神，諸惑頓空，立成正覺，故曰速成。是知利根遇頓教，如鳥飛山，展翼即到。所以初科鈍根者漸成，次科雖利，猶待往生。此則一念頓成，猶不待往生矣。古德云：隨義不隨文，萬無一失。得義學者，不必膠柱。

○再問：既云頓教，何必又分三等有漸成者？答：頓約教說，漸約機說。何得以機難教？

大乘本生心地觀經淺註卷第二

大乘本生心地觀經淺註卷第三

清神京栴檀寺沙門　來舟　淺註

△三、別為智光二：一、品題。

報恩品第二下

本是一品，分為兩本，故有上下。

△二、經文四：初、智光欽誠請法二：初、經家敘置。

爾時，王舍大城東北八十由旬，有一小國，名增長福。於彼國中，有一長者，名曰智光，其年衰邁，唯有一子。其子惡性，不順父母，所有教誨，皆不能從。遙聞釋迦牟尼如來，在王舍城耆闍崛山，為濁惡世無量眾生，宣說大乘報恩之法。父母及子，并諸眷屬，為聽法故，齎持供具，來詣佛所，供養恭敬。

此敘重頌四恩之源委也。智光長者，為當機請法之人。王舍城下，敘長者梓里，是彼國之人，從彼來此也。智光，即長者之名。衰邁，敘長者之老，出其年過從心，有龍鍾之狀也。惟有下五句，正敘源委。長者為父子有天性之恩，子既惡性，不受教誨，假如經之於官，教之以刑，猶恐傷其天性之慈也。今遙聞世尊在耆闍崛山，說報四恩之法，故率領合家，齎持供具，不辭三千餘里之勞，而來見佛求法。不唯但令惡子改惡從善，而更令發菩提心，得忍辱定。善哉長者！可謂慈父矣！可謂善教子者矣！(一由旬四十里。)經有父母二字，或長者年雖衰邁，尚有父母；或長者及婦，為子之父母。(問：智光長者八十由旬之外，遙聞如來說法，是親聞耶？傳聞耶？且由旬有三等：上者八十里，中者六十里，下者四十里。便依下者，猶有三千二百里之遙，豈一日而至乎？如何前文纔畢，就敘長者請法，何聞之易而來之速耶？答曰：如來有三密，其口密，一音說出，沙界齊聞，如同座前，何況三千餘里之近，豈得不聞？觀長者來儀最誠，必與佛有緣。假若無緣者，業力自背，便是座前，猶不見聞，又何況三千里之外乎？其來之速者，既與佛有緣，必宿有善根，自己克誠所感，佛必遙加。乘佛神力，可以頃刻便至。感應道交，不可思議，有何疑哉！)

○(三密者，身密、口密、意密也。)

△二、智光請法二：初、先申來意。

而白佛言：「我有一子其性獘惡，不受父母所有教誨，今聞佛說報四種恩，為聽法故來詣佛所。」

獘者，陋也，不堪也。惡之言獘者，謂卑陋之惡，甚不堪也。據長者之言，雖有宿緣，自為尚輕，為子實重。因不受父母教誨，欲仗佛慈悲，開示訓導之。以四種恩中，有父母恩，故來聽受，令其改惡。不惟不失父子之情，且頂戴如來洪化之恩，莫能忘也。

△二、懇請宣說。

「惟願世尊，為我等類及諸眷屬，宣說四恩甚深妙義，令彼惡子生孝順心，此世當生令得安樂。」

惟願，是懇詞。為我下四句，通為合家請。令彼下四句，別為惡子請。再據末後二句，可見慈父之恩，為子之極也。謂不孝忤逆，現世令人所憎，或天龍所誅，死後必墮三途，受苦無量。今蒙佛化，欲反惡逆心，成孝順心，現世人所恭敬，後世生天，故云此世當生，令得安樂。嗚呼！可謂欲報深恩，昊天罔極矣。

△二、如來讚善誡述二：初、讚善誡聽。

爾時，佛告智光：「善哉！善哉！汝為法故，來至我所，供養恭敬，樂聞是法。汝等諦聽！善思念之。」

讚善者，非獨讚誠，亦讚其慈也。以其來意，元為子故。諦聽者，是誡囑之詞。若長者之來，便不囑亦誠。而子之惡，猶不得不誡也。謂言前不宜造次，須審詳精思，深入其義，初不負其來意也。善思念之者，是勸囑之詞。善思，即正思也。謂如來稱正理而說，汝等須如理而思，勿得錯會佛意也。念者，囑其不可遺忘也。(凡閱者講者，此善思之言，會旨不可太深。以子之惡性荒唐，且收其狂妄耳。)

△二、述誠獲報二：初、泛述得輪王果報。

「若有善男子、善女人，發菩提心為聞法要，舉足下足隨其遠近，所踐之地微塵數量，以是因緣感得金輪轉輪聖王，聖王報盡作欲天王，欲天報盡作梵天王，見佛聞法速證妙果。」

若有下，是泛敘一切人但能發心，特來聞法，皆感輪王等報也。法要者，佛旨為法，截徑為要。又佛語雖多，以心地為要也。翹步曰舉。落足為下，即步行也。路長為遠，路短為近。以足履地曰踐。依地獲福曰隨。但微塵下，二句欠明。當知地乃眾塵積聚所成。佛意必謂其行步經歷之地，所有之塵數，隨脚步之遠近，則較塵數之多少。以是舉心聽法之因，䟦涉勞苦之緣，必感生輪王等報。以一塵較一世，隨微塵數量之多少，得輪王等報。從一生至一生，亦如塵數之多少也。然其果報轉次益勝者，以其誠心倍增，而果報倍勝也。見佛下，又不止天果之報，仍得見佛聞法，速證菩提之大果報也。應知更有深義。如其人間修戒善凡定，縱得輪王梵天之報，為天樂所攝，不暇見佛聞法，何況速證菩提耶？然此來者，舉心之誠，䟦涉之苦，經歷之遠。其誠心聽法，以佛法染神，熏成聖種。雖梵天之報，不為樂境所縛。所以念念見佛，時時聽法。聖種發動，則不歷僧祇，可以一生成菩提道。顯其為頓教大乘也。

△二、確明智光之果報。

「汝大長者及餘眾等，為於法故來至我所，如是經過八十由旬大地微塵，一一塵數能感人天輪王果報。既聞法已，當來證得阿耨多羅三藐三菩提。」

初句佛稱智光，次句所統之眷屬。為於下，明所感果報，謂汝為法故，自汝家中發足來至我所。如是舉足下，足經過八十由旬大地之塵數，隨一一塵數能感果報，從一生至一生，世世生生受輪王等報，亦如塵數之多也。以上但言舉心遠來所感之報如此。既聞下，謂既至佛所親聞說法，所感之報豈止人天而已，然當來必證菩提矣。

△三、如來說偈重示二：初、承前許說。

「我雖先說甚深四恩微妙義趣，今復為汝重宣此義。」而說偈言：

△二、正說偈言二：初、頌佛聖德三：初、人天尊勝德。

「最勝法王大聖主，一切人天非等倫。」

人間天子得人中自在為人王，佛於法中自在為法王。主者，君領也。聖者，至人也。大者，尊稱也。謂二乘從須陀洹以上至四果皆稱聖人，而辟支第一皆小聖也。大乘從初地至等覺皆為大乘聖人，然佛又在等覺之上。唯佛為大聖主者，以小大賢聖皆為眷屬，惟佛為主尊也。最勝者，超越之稱，勝之至也。次句倫者，謂比倫。凡一切人間天上再無與佛相等比倫者，所謂天上天下惟吾獨尊矣。

△二、相好神通德。

「具諸相好以嚴身，智海如空無有量，自他利行皆圓滿，名稱普聞諸國土。永斷煩惱餘習氣，善持密行護諸根，百四十種不共德，廣大福海悉圓滿。三昧神通皆具足，八自在宮常遊樂，十方人天及外道，無有能難調御師。」

初句易知。次句歎佛權實二智，如海之甚深，如虗空之無量，釋前最勝無等之義也。自他二句，即果顯因德號也。由自他皆利，德尊果滿，所以十方國土，聞名而敬，仰德而皈，孰不從化？以上歎兩利之德。永斷下二句，歎離過護持之德。永斷一句，五住究盡即斷德。(習氣即現行，種子雖盡，而所餘者為習氣。如瓶盛毒，毒雖倒盡，尚有餘滓，再將水洗，滓者雖除，氣味未除。然瓶喻人身，毒喻現行，煩惱細滓如種子，再將深智斷之。然種子雖除，餘熏未盡，如瓶中氣味未除也。羅漢斷見思惑，種現俱盡，餘習尚存，如身子之嗔、畢陵之慢等是也。唯佛五住種現俱盡，餘習亦除，所以究竟成佛。)善持一句，顯智德持也。密行者，謂佛有三密，密謂神奧叵測，行即自在隨機。一身密，一切人天隨機，所見不同，或見大身，或見小身，或慈或威，若善若惡等。二口密，一音說出，遠近同聞，隨機各解等。三意密，即自他並照，權實一體等。然佛之三業，九界不知，惟佛自知，故稱三密。由智德故，保護不失，故曰善持。諸根者，以眾多曰諸道本為根，即三密利物所積之善根也。以善字貫下，即善持密行，善護諸根。百四十種不共德，有標無釋，法數不出。然既云不共，必佛自得者，唯佛與佛究竟證徹，不與權小共有，乃歎佛所證之別德也。廣大一句，歎佛福德。以稱性周徧曰廣大，深遠不測如大海。以因中修福，果中具足，故云圓滿。三昧一句，歎體用也。三昧即性定之體也，神通乃靈變之用也。體用不缺，故云具足。八自在一句，歎涅槃四德也。宮即王之所居，喻涅槃法性為八自在，我之所依遊也。性無染濁即淨德，八自在即我德。我即自在義，及常樂二字，四德皆全矣。總言有大三昧，有大神通智慧，故能隨機示現，體用不失，故曰皆具足。自在有八義：一、能示一身為無量身；二、示一塵身滿大千界；三、大身輕舉遠到；四、現無量類，常居一土；五、諸根互用；六、得一切法，如無法想；七、說一偈義，經無量劫；八、身徧諸處，猶如虗空。是謂八常。遊樂者，即自在意。謂既云自在，則稱真遊戲，受享法樂，永劫不壞，即常樂二德也。十方下二句，歎智辯超拔德。謂佛具神通故，降伏諸魔；具大辯才故，制諸外道；有方便善巧故，化利人天。所以一切人天、外道、天魔，誰敢辯難於佛哉？調御師，即佛能調理人天，統御凡聖，模範一切之稱也。

△三、智辯說法德。

「金口能宣無礙辯，雖無能問而自說，如大海潮時不失，亦如天皷稱天心。如是自在唯佛有，非五通仙魔梵等，難思劫海修行願，證獲如是大神通。我入三昧大寂室，觀察諸根及藥病。」

佛有四種辯才，隨法隨義，如懸河泄水，無所阻滯，故云無礙辯。無問自說者，以佛能知機，當說則說，不假請問。若不當說，問亦不然，只顯知機知時也。如大下，喻佛智自在，正釋無礙辯才。以有感則應，喻如海潮。無私說法，喻如天皷(天皷不擊自鳴，能詮表法義。不可思議，喻佛無私說法。然天皷既稱天心，佛法必稱機感也)。如是二句，結佛自有也。難思二句，出智通之源委也。我入二句，頌觀機說法，如良醫之治病也。大寂室者，大寂即定，智依定住，如人入房。三昧即定名，大寂即定義。諸根即眾生宿種善根，不同有漏無漏等。病喻煩惱，藥喻定慧。病為所治，藥為能治。以病有淺深，故藥有差別。必觀其病色，察其脉理，可一劑而愈矣。佛亦如是，觀察眾生，惑有厚薄，智有淺深。說投機之法，令彼行之，可以頓斷煩惱，頓出生死。如服藥病愈。

△二、重頌前文二：初、頌佛談心地熏修。

「自出禪定而讚歎，三世佛法心地門。」

初四字頌從三昧安詳而起，出即起也。長文詳頌中略舉而已，以心地法門是三世諸佛通修之法，所以稱讚解准二卷長文。

△二、頌引發四恩應報二：初、頌長者惡大求小。

「時諸長者退大心，樂住二乘自利行。」

解如長行。

△二、頌如來廣讚四恩二：初、頌佛智甚深二：初、頌總標佛智引發。

「我開大智方便教，引入三空解脫門。」

此明如來即實開權也。智即權智，方便即權教。借此權教，引入三空之門。權教即廣讚四恩，為能引三空。解脫即引入之道。當知此解脫，與二乘三解脫門，名同義別。然既云三空，當是我空、法空、俱空。我空是斷我執煩惱所證涅槃，法空是斷法執煩惱所證涅槃，俱空即人法雙空亦不著空理者，是離所知障所證最上涅槃門為達道。謂由此三空之門，得入無上涅槃，得大解脫故。

△二、別頌權小莫測。

「如來意趣莫能量，唯佛能知真祕密。利根聲聞及獨覺，勤求不退諸菩薩，十二劫時共度量，無有能知其少分。假使十方凡聖智，授與一人為智者，如是智者如竹林，不能測量其少分。」

此與《法華》歎智大同。意趣即大智，祕密即方便。教謂佛意之趣向，能三能一，即一而三，言三即一。至於雙遮雙表，遮表同時。如是莫大之方便權巧，向人說出，無非是佛真秘密門。唯佛能知，餘皆莫可測量也。利根下，顯不能測量之人。聲聞獨覺雖利，猶是小乘。不退菩薩是大乘。於十二劫之長時，同共擬度測量，不但不得全分秘密，便是些須少分，猶不能知，且約本土賢聖說。假使下，更及十方一切凡聖之智，皆授與一人，為一人之智，可為盡十方無比之智者。又如此無比之智者，不止一人，假如多多無量，如竹林之繁茂，如此多人，盡思度量，猶不能測其少分。然佛智之難測可知矣。何謂也？葢佛智即權而實，貴乎薦取，不貴測量。以測量是有為心路，識心撥度，愈思而愈遠矣。《法華》云「非思量分別之所能解」者，此也。應知佛說四恩，及一時應病之藥。令退失大心之人，知此四恩應報，必須發大心，修大道，行大行，自利利人，當證菩提，始能報恩。如是之權巧，豈可測量乎？

△二、頌四恩應報二：初、斥凡愚迷背恩處。

「世間凡夫無慧眼，迷於恩處失妙果，五濁惡世諸眾生，不悟深恩恒背德。」

此斥人世凡夫但有肉眼，蒙之則蔽，觸之則傷，只能緣塵引識造業，無有智慧為眼，不見四恩應報。妙果有二義：一、謂能孝父母，報在梵天，以梵天為妙果。二、以無上菩提為妙果。謂由無慧眼尚不知報恩，焉能見道？無上菩提豈可得乎？故皆失却也。五濁下，出迷失之由。以五濁障重惡業繁興，世間眾生但知緣塵分別貪嗔造業，所以不悟深恩恒背其德。

△二、說四恩令生正見二：初、總標四恩。

「我為開示於四恩，令入正見菩提道。」

佛說四恩，原為引生正見。正見即慧眼，菩提即佛果。道者，路也。謂佛說四恩，為引發正見，當證菩提之道路耳。

△二、別釋四恩五：初、父母恩二：初、總申名義。

「慈父悲母長養恩，一切男女皆安樂，慈父恩高如山王，悲母恩深如大海。若我住世於一劫，說悲母恩不能盡，我今略說於少分，猶如蚊虻飲大海。」

始生我者曰父，愛念情深曰慈。母者，乳也，子從身出。乳者，哺也，又慕也，為嬰兒之所慕之也。長養之恩，後文自有。以父母有恃怙之恩，故男女得其安樂也。父恩如山，母恩如海，言其不可測量也。若我二句，乃過量之言，直顯恩重故也。我今下，言多分固不能說，略且說其少分耳。猶如一句，比喻也。謂父母之恩，如海水汪洋不可測量。我說少分，猶如蚊虻飲海水，大海之水不曾動著。喻我雖說此，其廣大之恩亦不曾動。夫世尊大聖猶出此言，則知父母之恩誠不可量，世人君子可不孝乎。

△二、廣顯深恩三：初、頌粗與較量。

「假使有人為福德，供養淨行婆羅門，五通神仙自在者，大智師長及善友。安置七珍為堂殿，及以牛頭栴檀房，療治萬病諸湯藥，盛滿金銀器物中。如是供養日三時，乃至數盈於百劫，不如一念中少分，供養悲母大恩田。福德無邊不可量，算分喻分皆無比。」

此與二卷長行全同。言不如者，不及也。謂一念舉心時之促，少分供養物之微。以悲母恩田無量，子雖一念少分供養，所獲之福亦無量者，由悲母之恩田厚重，所加如此。算分者，即算法自少至多之分量也。喻分者，譬喻極盡之比況也。皆無比者，謂供養五通仙人，及師長善友，以舉世之珍，百劫之長，所獲之福，若較量一念少分供母之福者，彼以算分至多之分量，及譬喻極盡之比量，所獲之多福，猶不及供母之少分耳。如此過量之言，正顯恩深難報。嗚呼，凡為人子者，遇此聖經，竭力進孝，猶不能報少分之恩矣。

△二、頌細與分別十一：初、頌未形之恩。

「世間悲母孕其子，十月懷胎長受苦。於五欲樂情不著，隨時飲食亦同然，晝夜常懷悲愍心，行住坐臥受諸苦。」

愍念曰悲，胎藏曰孕。五欲為眾生之樂境，言不著者，非全不著，但欲樂之心輕耳。以腹中有子，恐有危難，故不甚著也。隨時下縱飲食之美，亦不甚貪，以憂子故，所以晝夜悲愍如此(五欲即財、色、名、食、睡，或色、聲、香、味、觸)。

△二、頌將產之恩。

「若正誕其胎藏子，如攢鋒刃解肢節，迷惑東西不能辯，徧身疼痛無所堪。或因此難而命終，六親眷囑咸悲惱，如是眾苦皆由子，憂悲痛切非口宣。」

生產曰誕。胎藏子者，謂胎腹中所藏之子也。百節疼痛，如鋒刃解體，此總形容臨產之苦。或因產而致死者，往往有之。故舉家哀號，六親悲痛，皆由子故也。佛所以極力形容者，欲人知悲母之恩重，克誠行孝報之也。(六親有三，己六親，即父母兄弟姉妹。父六親，即伯叔兄弟子孫。母六親，即姑姨兄弟兒孫。)

△三、頌乳哺之恩。

「若得平復身安樂，如貧獲寶喜難量，顧視容顏無厭足，憐念之心不蹔捨。母子恩情常若是，出入不離胸臆前，母乳猶如甘露泉，長養及時曾無竭。」

准長行大同。

△四、頌憐愛之恩。

「慈念之恩實難比，鞠育之德亦難量。世間大地稱為重，悲母恩重過於彼。世間須彌稱為高，悲母恩高過於彼。世間速疾唯猛風，舉心一念過於彼。」

天性之慈，繫愛之念，鞠養之恩，誠然大地不足較其重，須彌無以比其高，猛風猶難喻其疾矣。葢猛風喻疾者，只言念子之切也。

△五、頌怨言子墮。

「若有眾生行不孝，令母蹔時起恨心，怨念之辭少分生，子乃隨言遭苦難。一切佛與金剛天，神仙祕法無能救。」

前科猛風之喻長行，元在此科。若隨文用，有二義。前科用者，喻念子之切，如猛風之疾。若歸此科，言猛風有摧折之力，喻父母怨恨之力也。祕法者，仙術也。良以子之不孝，父母怨恨，隨言遭苦，而佛仙莫能救者。非不能救，葢佛仙不救逆子也。(宋臨川縣人王四，事父不孝。父不勝忿，欲赴訴於官。王四持錢二百，趕上疾呼曰：「以是為紙筆錢。」投父懷中。父行未半里，雷雨大作，急避人家。雨止而出，聞其子已震死。趨視之，錢乃在子脇下，與肉相連。及探懷中，已失之矣。此乃怨念遭苦之驗也。)

△六、頌子孝獲福。

「若有男女依母教，承順顏色不相違，一切災難盡消除，諸天擁護常安樂。若能承順於悲母，如是男女悉非凡，大悲菩薩化人間，示現報恩諸方便。」

承順不違，子之道也。而感佛天加護者，葢助人行孝也。若能下四句曰非凡、曰菩薩者，乃稱讚之詞，無非勸人行孝故也。(京師趙居先，父年九十一，母年九十四，性皆嚴急。居先夫婦侍奉勤謹，孝行克諧。每夕焚香為父母祈禱三尸神，上奏天帝，遣飛天大神每日監察。見其心專意一，賜七子三婿，皆列官職。居先身證仙果，可謂非凡之證也。)

△七、頌以孝較恩。

「若有男子及女人，為報母恩行孝養，割肉刺血常供給，如是數盈於一劫，種種勤修於孝道，猶未能報暫時恩。」

前五句言孝行之極，末句較量猶不足報者，極言其恩深難報也。皆准長行。

△八、復頌慈愛愍念。

「十月處於胎藏中，常啣乳根飲胎血，自為嬰孩及童子，所飲母乳百斛餘。飲食湯藥妙衣服，子先母後為常則，子若愚癡人所惡，母亦恩憐不棄遺。」

初二句，胎中之恩。次二句，乳哺之恩。嬰孩者，襁褓之時。童子者，離襁褓時。謂自出母胎至離襁褓，所飲乳食百斛有餘矣。嗚呼，身自母出，如天地之生萬物；復從母育，如雨露之滋百嘉。至於衣食之先後，愛念之情深，雖須彌無以比其高，太虗難以較其廣。誠哉，欲報深恩，昊天罔極。

△九、頌慈愛生天。

「昔有女人抱其子，渡於恒河水瀑流，以沉水故力難前，與子俱沒無能捨。為是慈念善根力，命終上生於梵天，長受梵天三昧樂，得遇如來受佛記。」

前七句與長行全同，惟第八句長行無。頌中補出，謂母恩慈重，心同佛心，寧自捨命，不忍棄子。此人不唯梵天受樂，將遇如來授與成佛之記有之也。良以心既同佛，即心是佛，即心作佛，因中果上修證之法。如來說與，是佛授記。自憶領納，堅持不忘，是受佛記。

△十、頌廣明十德。

「一名大地二能生，三能正者四養育，五與智者六莊嚴，七名安隱八教授，九教誡者十與業，餘恩不過於母恩。」

十德之外，更有言不盡者，為餘恩，皆准長行。

△十一、較量貧富

「何法世間最富有？何法世間最貧無？母在堂時為最富，母不在時為最貧。母在之時為日中，悲母亡時為日沒。母在之時皆圓滿，悲母亡時悉空虗。」

初二句為徵，三四二句釋之，五六二句有照臨之恩，皆准長行應知。頌與長行，互有隱顯。長行有月喻為顯，無空虗為隱。頌中無月喻為隱，有圓滿及空虗為顯。謂母在堂時，把持家業，不致耗散，調教人口，不致離背，故云圓滿。母若亡時，自得其便，財帛或有耗散，人眷或有乖離，故云空虗。雖然，此猶淺論。據理而言，父母者，子孫之天地也。不唯能生，亦能葢載。一日無之，物無所依矣，可乎？然人子之無父母者，如萬物之無天地也。眼不見生我之親，耳不聞教我之言，無恃無怙，是為空虗。

△三、頌結勸行孝四：初、正勸行孝。

「世間一切善男子，恩重父母如丘山，應當孝敬恒在心，知恩報恩是聖道。不惜身命奉甘旨，未曾一念虧色養，如其父母奄喪時，將欲報恩誠不及。」

初句，是佛呼召現前大眾，亦兼未來世間一切眾生，雖呼男子，亦兼女人。次句，警醒之謂。恩重二字，當在父母之下，以顯父母恩重，猶如丘山。應當下，是佛勸教之語，謂父母之恩，既重如山，子宜克誠，晨昏省近，鞠躬奉養，理之當然，故曰應當。孝者，謂善事順於道，不逆於倫也。敬者，謂不敢輕慢也。《語》云：「至於犬馬，皆能有養，不敬何以別乎？」故必敬之，方盡人子之道也。又囑恒在心者，言其風雨閒忙，不可片時遺忘也。若如此行之，是為知恩報恩，乃聖道所攝。良以儒之大孝，無過於舜，舜為聖人；釋之大孝，無過於佛，佛為聖人，經云「大孝釋迦文」是也。甘旨者，美味也，即所奉飲食。不惜身命者，謂人子非不愛身，為有親可敬，縱至御車執作，殞命亡軀，亦不敢辭也。未曾下，虧者，闕少也。一念者，時促也。色者，有二義：一者，觀父母之容顏，若歡容之色，子當喜之，自念侍奉得宜；若病色怒色，子當恐懼，兢兢業業，忖我不能善事也。養者，即所奉之甘旨也。二者，所奉品色，擇其精細者奉親，粗者自用也。未曾者，即不曾也，謂古聖先賢，侍奉二親，色養得宜，念茲在茲，不曾一念虧欠也。如其二句，愈加警策，謂人生在世，未有長生不死之者，現今父母在堂，若不謹慎事奉，如有不測，奄喪之時，將欲報之，誠不及矣。奄喪者，忽死之謂。

△二、引己勸孝二：初、正引自己三：初、修行為母。

「佛昔修行為慈母，感得相好金色身。名聞廣大徧十方，一切人天咸稽首。人與非人皆恭敬，自緣往昔報慈恩。」

昔字不獨指今生，通言已往多生也。為母必欲修行者，謂佛之行孝，又非世人之行孝也。世人行孝，無非現世，令父母身安心樂，是為得宜，猶不能資神濟道，雖孝不足為大孝也。若修行成道，自己離苦，亦令父母離苦，自己成道，亦令父母成道，故云修行為慈母，方為大孝也。感得下，明因孝感報。謂一念舉心，修行為母，遂感相好金色，名稱普聞，人天供養，較之人世之孝感何如哉。自緣一句，結緣者，緣故也。自者，發心之初也。謂我自往昔，一念發心，歷修諸行，以報慈親之恩，是這等緣故，方感金色等報。

△二、為母說法。

「我昇三十三天宮，三月為母說真法。」

摩耶夫人，生佛七日遂亡，神生忉利天。如來成道，念母恩深，昇忉利天，三月說法。欲母聞法，高證脫離生死。(雖生忉利天，較之人間快樂壽長，猶不免分段生死，報盡還墮。故佛說出世間法，謂之真法，令其永脫。)

△三、母悟無生。

「令母聽聞歸正道，悟無生忍常不退，如是皆為報悲恩，雖報恩深猶未足。」

大乘根器，一聞大乘真法，則悟入無生之法，真常之道，永不退轉，似證圓教初住位也。後二句言母雖獲益，佛心未足者，以其恩深難報故也。夫佛所說法，令母離生死，成聖道，猶言未足。而世人君子，自忖比佛何如哉。

△二、兼引目連。

「神通第一目犍連，已斷三界諸煩惱，以神通力觀慈母，見在受苦餓鬼中。目連自往報母恩，救免慈親所受苦，上生他化諸天眾，共為遊樂處天宮。」

目犍連，具神通之羅漢也。佛弟子中，羅漢以上，皆具神通。此尊者為最，故云第一。三界煩惱，不出見、思二惑。分別曰見，即粗惑。謂從於邪教，及於邪師，不合正理，邪謬分別，總為八十八使。使為驅役之義，能驅役一切眾生，流轉生死。言見惑者，謂意根對法塵，起諸分別，故以分別曰見。妄念凡有十種：一、身見(謂於色、受、想、行、識五陰之中，妄計為己身故)，二、邊見(依於身見，計斷計常，隨執一邊，故云邊見)，三、見取(謂於非真勝法中，謬見涅槃，生心取著故)，四、戒取(謂於非戒中，謬以為戒，取以進行故)，五、邪見(謂無明不了，邪心取理故)，六、貪(於諸欲境，引取無厭故)，七、嗔(於逆情之境，起諸忿怒故)，八、癡(於諸事理，迷惑不了故)，九、慢(自恃才德富貴，輕蔑於他故)，十、疑(謂迷心乖理，猶豫不決故)。此之十使，歷三界四諦下，增減不同，共成八十八使。葢欲界苦諦下，十使全具。集、滅二諦下，各有七使，除身見、邊見、戒取(此三使皆依苦諦而立，集、滅二諦則無，故除之)。道諦下有八使，除身見、邊見(此二使亦依苦諦所起，道諦無苦，故除之)。是以四諦合為三十二使也。色界、無色界四諦下，皆如欲界。更於每諦下，又除一嗔使。故一界有二十八使，二界合為五十六使，並前欲界三十二使，總成八十八數。偈云：「苦下具一切，集滅各除三，道諦除二見，上界不行嗔。」(謂上二界純是禪定所受樂境，雖具種子，不起現行。)思惑有八十一品，謂欲界有貪、瞋、癡、慢四種思惑，色界、無色界各有貪、癡、慢三種，三界共為十使。又按三界九地，每地各有九品，謂上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下，九地共有八十一品。前之見惑至初果斷盡，思惑從二果以上斷之。若斷欲界前六品，證斯陀含，此云一來果，欲界還一往來故。再斷後三品思惑，證阿那含，此云不來果，謂再不來欲界受生故。八十一品斷盡，方出三界，證羅漢果。尊者，諸惑斷盡，始得神通。以神下二句，用天眼通觀察慈母，見在餓鬼中受苦。目連二句，乘通往救。上生下二句，承救生天。《盂蘭盆經》云：「大目犍連始得六通，欲度父母，報乳哺之恩。即以道眼觀視世間，見其亡母生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立。目連悲哀，即以鉢盛飯，往餉其母。母得鉢飯，便以左手障鉢，右手摶食。食未入口，化成火炭，遂不得食。目連大呌，悲號涕泣，馳還白佛，具陳如此。佛言：汝『母罪根深結，非汝一人力所奈何。云云。』至佛告目連：『十方眾僧，七月十五日僧自恣時，當為七世父母及現世父母厄難中者，具飯百味五果，汲灌盆器，香油錠燭，牀敷臥具，盡世甘美，以著盆中，供養十方大德眾僧。承眾聖之道，其德汪洋，令現世父母福樂百年。若七世父母生天，自在化生等。』」是為目連救親之源委也。

△三、二福較量。

「當知父母恩最深，諸佛聖賢咸報德。若人至心供養佛，復有精勤修孝養，如是二人福無異，三世受報亦無窮。」

此頌不惟釋迦目連，凡一切諸佛，三乘聖賢，無有不報親恩者。若人下，較福。假如一人供佛，一人供親，如是二人，所得之福，平等無異。受報者，受福報也。三世有二說：一者所感之福，非一世便了，乃至三世，極至無窮。無窮者，無有窮盡也。二者三世，即自身為一世，遺與子孫為二世，共為三世。更有餘勳，遺與後世，故曰無窮。

△四、慎終追遠五：初、為子墮苦。

「世人為子造諸罪，墮在三塗長受苦。」

為者，專欲也。疼，愛也。言世人為子，無所不至。或以飲食為子，造一切罪，謂烹羊宰殺等。或因衣被等為子，造一切罪，養蠶煑繭等。或為子求功名，造一切罪，如害他成己等。上句是因，下句是報。造罪之人，不能上昇，故墮三塗，即地獄、餓鬼、畜生也。此言但知疼子，不知後報。三塗如前說。

△二、子迷不知。

「男女非聖無神通，不見輪迴難可報。哀哉世人無聖力，不能拔濟於慈母。」

父母為子，墮三惡道。世間男女，肉眼凡軀，故不能見，何能救之。哀哉者，傷感之辭。既無聖力神通，畢竟不能拔濟矣。幸有佛力，以待下科。

△三、勸修冥福二：初、明金光拔苦令悟。

「以是因緣汝當知，勤修福利諸功德，以其男女追勝福，有大金光照地獄。光中演說深妙音，開悟父母令發意。」

初句承上不能拔濟父母之因緣。汝，指智光兼惡子等。當知者，示令曉解之詞。勤修福利等，如來教與之法，謂汝既不能拔親出苦，須從佛言修設冥福，仗承佛法薦之，或禮佛修懺，或施食蘭盆，或造佛修塔，或誦呪看經，故云諸功德。以其下，承法獲益。追者，隨逐也。謂父母魂魄杳冥，人不能見，隨逐親亡之日，作殊勝福以薦之，是為追薦。有大下，見其功効也。深蒙法力，能感佛放金光下照地獄。光中下，金光說法也。或說無常、苦、空、無我、不淨等，或說六度大乘心地法門等。深妙音者，以一音中具足多種法門，隨機所解各有開悟。令者，使也，即法力使之也。發意即是發心，謂既能開悟必當發心，或發聲聞辟支佛心，或發菩提心，此是孝順男女修諸功德，報恩拔濟之如此也。(金光說法者，不唯子之大孝所感，猶顯佛之慈悲廣大也。)

△二、明一念悔心罪除。

「憶昔所生常造罪，一念悔心悉除滅。」

此言父母之靈魂，雖在地獄，由聞金光說法，頓知宿命所造之罪也。憶者，即忽然想起之意。昔所生者，即在生時，或多生往昔時也。常者，更從無始已來恒常也。造罪不出身口七支也。一念下，謂既能聞法開悟，忽然追悔，則罪苦除滅矣。所謂心若滅時罪亦亡是也。以上但明深承佛法勝力，且能滅罪。(一念者，時促也。以利刀斷九十紙為一念。)

△四、隨願往生。

「口稱南無三世佛，得脫無暇苦難身。往生人天長受樂，見佛聞法當成佛。或生十方淨土中，七寶蓮華為父母。華開見佛悟無生，不退菩薩為同學。獲六神通自在力，得入菩提微妙宮。」

既從苦中滅罪脫離，知是佛力，故口稱佛號，欲求往生也。南無，此云歸依，或云歸命，謂既承佛力，則我身命歸向於佛。三世佛者，不定是那佛，或過去，或現在未來，隨舉一佛名號。得脫下，承佛號功德，頓脫苦難也。無暇者，謂受苦無閒暇也，即無閒無住，名阿鼻地獄，此言蒙佛哀救，得脫苦身也。往生下，即隨願往生也。人天為世間之樂，復能見佛聞法，必當如法修行，當來成佛，又為出世間之大樂也。或願十方淨土，欲蓮華化生者，亦遂其志。華言七寶者，非世間草木之華。以蓮華為父母者，謂不受胞胎之苦也。華開下，謂此處發願，欲得往生者，彼國土中，有七寶水池，蓮華發出，發願之人，神入華中，蓮華遂開，化生之身，依託於蓮臺之上，親見十方諸佛，悟入無生法忍，與不退菩薩，為其伴侶。同學者，同學佛法也。然既為同學，必互相提撕，令無明頓開，神通自在，假智力契入，得證菩提，如人入宮也。(假如不見金光，不聞妙法，自不開悟，縱有菩提宮殿，無非宮墻外望而已，何能入之哉。)故云得入等。以上皆孝子賢孫，修齋作福，追薦之功，能令父母往生成道，故有此益也。

△五、結顯勸孝。

「皆是菩薩為男女，乘大願力化人間，是名真報父母恩，汝等眾生共修學。」

此是佛稱孝子，既拔父母出苦，又得隨願往生，得入菩提，非世間凡流所為也。定是菩薩示現，乘本願力，教化人間，是真報恩。與人間子孫做標格，故現為男女。末句叮嚀結勸修學。汝等二字，指智光所領逆子及眷屬等。佛所以重頌報恩者，實為此眾，故結勸如此。

○《父母恩重經》云：「佛告大眾：『人生在世，父母為親。非父不生，非母不育。是以寄託母胎，十月懷身。歲滿月充，子母俱顯。生墮草上，父母養育。臥在攔車，父母懷抱。含笑未語，和和弄聲。饑時須食，非母不哺。渴時須飲，非母不乳。子若饑時，嚥苦吐甘，推乾就濕。非父不親，非母不養。慈母養兒，去離攔車。十指甲中，食子不淨。子飲母乳，八斛四斗。計論母恩，昊天罔極。嗚呼慈母，云何可報。至於行來，東西隣里，井竈碓磨，不時還家。母忽心驚，兩乳流出，即知我兒。家中憶我，即便還家。』又云：『其兒遙見母來，或在攔車，搖頭弄腦。或復曳腹隨行，嗚呼向母。母為其子，曲身就下，長舒兩手，摩拭塵土。嗚呼其口，開懷出乳，以乳乳之。母見兒歡，兒見母喜。二情相交，恩愛慈重，莫復過是云云。』又云：『既生長大，朋友相隨，梳頭摩髮，欲得好衣，覆葢其身。弊衣故破，父母自著新好綿帛，先與其子。至於行來，官私急疾，傾心南北，逐子東西，橫簪頭上。子漸長大，為與索妻，得他女子。父母轉疎，私房室內，共相語樂。父母年老，氣力衰微，終朝至暮，不來借問。或復父孤母寡，獨守空房，猶如客人，寄止他舍，常無恩愛。或無襦被寒凍，苦辛厄難，遭之太甚。年老色衰，多饒蚤蝨，夙夜不臥，長吟歎息。何罪宿愆，生此不孝。或時呼喚，瞋目驚怒，盡不從順。婦兒罵詈，低頭含笑云云。』」

○評曰：孝子賢孫，世間固有，或不孝者，多如世俗常流，母不如此，兒不如彼者，百中無一。良由無始已來，迷真執妄，顛倒行事，根本既成顛倒，故枝末一一皆然。因父母恩重，子多違背，故不得不引，令人知之，未免葛藤，幸勿厭繁。父母恩已竟。

△二、眾生恩三：初、正頌有恩。

「有情輪迴生六道，猶如車輪無始終。或為父母為男女，世世生生互有恩。如見父母等無差，不證聖智無由識。一切男子皆是父，一切女人皆是母。」

有情即是眾生，以眾生皆有情識故。輪迴喻六道者，以一切眾生皆隨業轉故。造善業隨善業，則天上人間受善報，如車輪上轉。造惡業隨惡業，則地獄三塗受惡報，如車輪下轉。若惡報滿遇善緣，又生人天。若善報滿惡念起，又墜三塗。嗚呼，一切眾生從無始來，若不遇佛法，或遇佛法迷不信受，或有信受不肯修行，或有修行而朝勤夕怠未及證道者，縱至盡未來際，無有止息之時，故喻如車輪無有始終也。此二句但明六道生死，尚未說出有恩。或為下二句，方明互為父母，互為男女，一生而至百生，一世而至百世，既有父子之恩，豈無手足之情，故曰互相見恩也。如見一句，是佛教與一體同觀，令見一切眾生如同父母等無差別。不證一句，是佛歎惜既不曾證得無漏聖智，且有墮胎之迷，改頭換面，雖互有恩，肉眼凡情無由而識。一切下二句，是佛極口勸人不可揀擇，普觀一切男女皆是父母，心中自念，我生生無不從此受生，理應常懷報恩之心歟。

△二、誡勿怨嫌。

「如何未報前世恩，却生異念成怨嫉？常須報恩互饒益，不應打罵致怨嫌。」

如何二字，是責怪之詞。言眾生有落陰之迷，雖前生累世為父母有恩，現今改頭換面而不自知，故未能報。却生一句，謂不但不報，且將恩反讐，少不相順，互為異念，或成怨嫌，或生嫉妬。故佛歎惜曰：如何等。常須一句是勸勉，令人互相報恩，彼此饒益，勿得辜負宿恩也。不應一句是叮嚀勸囑，或家中奴婢，或執勞運力之人，或同鄉鄰里，乃至他鄉遠客。前既云六道輪迴，甚至於駝騾物類，勿得鞭杖，勿得毀辱，亦不可怨恨譏嫌，常存知恩報恩之心。倘有違情觸犯者，不可加報。念是我前世父母，焉敢動嗔。嗚呼！世人君子，果依佛言，世間絕無相爭相殺之事，永享太平。世人斥佛為異端者，吾不得而知之也。

△三、勸令發願。

「若欲增修福智門，晝夜六時當發願：『願我生生無量劫，得宿住智大神通，能知過去百千生，更相憶識為父母。循環六趣四生中，令我一念常至彼，為說妙法離苦因，使得人天常受樂。勸發堅固菩提願，修行菩薩六度門，永斷二種生死因，疾證涅槃無上道。』」

初二句，謂既蒙如來開示，豈得不知恩報恩。佛說若人欲得增修福智得其門者，須當晝夜發願以助其志也。良以修之言增者，轉盛也。謂前生修福修智，今生人道又信佛法，今生再修則愈修而愈勝，是為增上福智之果也。門為能通，以修因為門，由因證果，如人從門而入方到堂奧也。福因即布施等，智因即聽教參究等。晝夜下，正勸發願也。謂行無願而無歸，願無行而罔據，是知報恩。必欲發願者，謂眾生已往有恩，人固不知，特勤修福智以願求通也。六時者，如子時行道發願，丑時靜坐休息，寅卯亦然等。願我下，發願之言也。生生至於無量劫之長時，不墮落陰之迷，願得宿住之智。宿住即宿命也。大神通即六通也。所謂天眼遙觀，天耳遙聞等。能知下二句，由得宿智神通，能知百千生中互為父母，憶念不忘識知有恩。循環下，是乘通救苦也。環者鐵圈也，循者旋繞也。喻六道輪迴如蟻子順環而行，周匝往復無有窮盡。趣者歸向也。在六道中數數受生數數受死，以六道果報為趣向之處，故曰六趣。四生者，在胎卵濕化四類中受生，故曰四生。令我下，謂既得神通，於一念頃，常至於彼六道四生之中，為說投機之教，故云妙法。離苦因者，既聞法已，改惡修善，不造殺盜淫妄之業，是絕苦因。然既離苦因，定不墮三塗苦果也。此句但言離苦，下句方言得樂。然既聞妙法，須行眾善，為人天之樂因。承因感果，使其得生人天善果，受享快樂也。勸發下，勉彼證道也。發菩提願，心之真也。堅固者，志之決也。所以修行菩薩六度法門，前四度修福，後二度修慧。由禪定智慧二度，永斷二執煩惱，永離二種生死。因即我法二執，涅槃即無餘斷果，無上道即菩提智果。由勸之誠，故成之速，故曰疾證等。此則又從人天中，勸令發心修道成佛。報恩之道，可謂至矣盡矣。良以眾生有恩，人固不覺，何能報之。其所重者，是發願求通，承智說法，令彼眾生依言證道，是為報恩也。(二種生死者，即凡夫分段生死，二乘變易生死。)以上眾生恩已竟。

△三、國王恩三：初、頌總標勝德。

「十方一切諸國王，正法化人為聖主，國王福德為最勝，所作自在名為天。」

長行但云國王，頌兼十方一切，彼略此廣，謂一王福德自在，如是一切諸王亦然。初句標定，次句顯恩。仁義道德為正法，以仁義化人，是為聖主。三四二句，謂既以正法化人，所感福德最勝自在，可謂人中之天。何也？以王既有道，故行之以道，有德則使民以時，綱常不亂，人心得安，自然天助人歸，感戴如天矣。

△二、頌別明勝德十一：初、頌諸天獲祐。

「三十三天及餘天，恒將福力助王化，諸天擁護如一子，以是得稱天子名。」

初二句准長行解，三四二句長行無，頌中補出。諸天護王如父護子，以王心合乎天心故，如父子一體是為天子。

△二、頌正喻國體。

「世間以王為根本，一切人民為所依，猶如世間諸舍宅，柱為根本而成立。王以正法化人民，如大梵王生萬物，王行非法無政理，如琰魔王滅世間。王所容受姦邪人，象蹋華池等無異，如日天子照世間，國王化世亦如是。日光夜分雖不照，能使有情得安樂。」

初二句為法，次皆為喻。舍宅喻國，柱根喻王，謂房無柱而不立，如民無王則無依。王以二句，謂既以正法教民，民則效行，生人善根，喻如梵王能生萬物。梵王喻國王，萬物喻萬民之善根。此言上行下效，則天下安矣。王行下四句，反喻。謂假若國王無道，行於非法，失其國政，於理有虧，喻如琰魔王摧逼人命，令人壽不長生，故云滅世間。非法者，謂亂綱常，失倫理，王道不正之謂也。上二句自行無道，國政已虧。下二句又容姦邪輔國，愈加亂常，未免上下欺瞞，國體大亂。如王蟒篡位，曹操欺君，皆因主失大體，邪人得入之故也。象蹋一句，喻亂。謂蓮華池內，下有玉藕，上有菡萏，碧波澄湛，清香襲人。若狂象入池，踐蹋奔走，可惜華藕皆壞。此喻姦邪亂國，亦復如是。知日下四句，復喻聖王照臨之恩。如日照穹蒼，能破世間昏暗，令天下人成辦諸事。天子照臨，亦復如是。時時照察，姦邪不入，諸弊不行，所以天下太平，萬民樂業。故云國王化世亦如是。日光下二句，喻動靜合宜。謂天子有時巡幸照察，如日照晝。此謂有時不巡幸，亦如日光雖不照夜，人却得其安眠受樂。總喻有道之君，天下安泰也。

△三、頌德化感祥。

「王以非法化於世，一切人民無所依。世間所有諸恐怖，依王福力不能生；人民所成安隱樂，當知是王福所及。世間所有勝妙華，依王福力而開敷；世間所有妙園林，依王福力皆滋茂；世間所有諸藥草，依王福力差諸疾；世間百糓及苗稼，依王福力皆成實；世間人民受豐樂，依王福力常自然。」

初二句，喻君王失政。本是前科失政之結文，而安於此科者，與福王對顯。故既非法化世，民無所依。對顯正法化世，民有所依也。世間下方，是聖王有福，兆民賴之也。諸恐怖者，如他國侵逼，自界叛逆等，因王有道，福德所辟，一切灾害，皆不能生。頌上長行八種恐怖也。人民下十二句，開頌萬物賴之之恩也。總言人民之安，華木之勝，園林之茂，百穀之實，豐樂之象，皆依君王福力所加。王之大恩，人莫能報。

△四、頌愛民如子。

「譬如長者有一子，智慧端嚴世無比，父母恩愛如眼目，晝夜常生護念心。國大聖王亦如是，愛念眾生如一子，養育耆年拯孤獨，賞罰之心常不二。如是仁王為聖主，羣生敬仰等如來。」

喻中唯有一子，已是愛念，何況內具智慧之資，外具端嚴之相，是為奇子。所以父母加恩，愛如眼目，常生護念之心，乃天下父母之通情也。國大下，法合。王喻長者，眾生喻一子。養育耆年，愛老也。拯濟孤獨，憐寡也。幼而無父曰孤，老而無子曰獨。既能拯濟，王之仁也。賞善罰惡，王之道也。心常不二，王之公也。古今仁王，大體皆然。如是下，結為聖主。所以羣生敬仰如佛者，理之宜矣。(問：喻中一子，有智慧端嚴之資，所以父愛。法合眾生，未有全德，何所愛乎？答：眾生業報不同，佛性不異，即合一子。雖報感習漏不同，性含萬德不異，是以佛念。眾生有佛，性具萬德，所以一體同觀。)

△五、頌善惡相關。

「仁王化治國無災，萬姓恭勤常安隱，國王無法化於世，疾疫流行災有情。如是一切人非人，罪福昭然無所覆，善惡法中分七分，造者獲五王得二，園林田宅悉皆然，所稅等分亦如是。轉輪聖王出現時，分作六分王得一，時諸人民得五分，善惡業報亦皆然。」

初二句，仁為王之全德，謂上有治國之道，下有遵法之安也。恭者，遵敬明教。勤者，克念奉行。所以國無災疫，常得安隱也。三四二句反此，既無治世之法，民則無所忌憚矣。故善神不加，災禍速至。疾疫即異病，亦兼刀兵饑饉，所謂災必逮夫身矣。如是二句，承前言善惡昭彰，無所隱覆也。一切人非人者，人指恭勤之萬姓，非人指造業之狂徒。恭勤者，天降與福。非人者，天降與災。昭昭然無所藏覆，所謂惠廸吉，從逆凶也。善惡下諸句，方明與王相關，皆准二卷長行。轉輪下三句，又引輪王證明國王。謂轉輪聖王出世，純以善道化人，既六分得一，民得其五；世間國王，豈得不然。雖六七略殊，王福不二。末句結顯善惡業報，雖是萬民之因果，究其源委，皆係於王之善教與不善教耳。故云亦皆然。此一段，王者亦可警心焉。

△六、頌善法同天。

「若有人王修正見，如法化世名天主。以依天法化世間，毗沙門王常擁護，及餘三天羅剎眾，皆當守護聖王宮。」

初二句，既修正見，所行如法。以如法之道，教化世間，故得天主之名也。或如三皇之教，簡而素者；或如五帝之教，詳而文者；或如三王之教，密而嚴者。必上行下效，民聽之而不違，皆為如法化世。三四句，釋天主名。以依天法化世，故名天主。良以天有四時運化生成之德，王有賞善罰惡教化之功，為體天之德，行天之道，故得其名焉。毗沙下，謂君王有道，有靈相助也。毗沙門，此云多聞，乃北方天王之名也。餘三天者，即東方持國，南方增長，西方廣目也。羅剎眾者，為天王所統之部羅等。守護，即衛護也。

△七、頌成就十德。

「聖王出世理國時，饒益眾生成十德：一名能照於國界，二名莊嚴於國土，三名能與諸安樂，四名能伏諸怨敵，五名能遮諸恐怖，六名修集諸聖賢，七名諸法為根本，八名護持於世間，九名能作造化功，十名國界人民主。」

諸句與長行同，唯第九彼云業主，謂善惡諸業屬國王故。此頌名能作造化功，亦言別義同，謂造作化世之功不出善惡二種，皆屬王故也。註准長行。

△八、頌百靈潛護。

「若王成就十勝德，梵王帝釋及諸天，夜叉羅剎鬼神王，隱身常來護國界。龍王歡喜降甘雨，五穀成熟萬姓安，國中處處生珍寶，人馬彊力無怨敵。如意寶珠現王前。」

諸句皆與長行同，唯國中二句長行無。頌中補出，謂處處生寶有二義：一謂君王有福，財神獻寶者有之；二謂王以善法化世，人人皆善，處處皆善，唯善為寶也。人馬彊力者，雖聖王化世，亦防不測之敵，故養人馬以福力所加，天龍所助，故能兵彊力壯。縱有怨敵，聞之膽喪，不敢舉心，自然邊彊寧靜，故無怨敵。

△九、頌隣國咸歸。

「境外諸王自賓伏。」

境外者，本國之外也。賓者，稱臣。伏者，歸伏也。

△十、頌惡人自誅。

「若生不善於王國，一念起心成眾惡，是人命終墮地獄，受苦永劫無出期。」

有道之君，既以正法化世，百姓萬民，理宜體王之心，遵王之教，行王之道，人人可成堯舜，何愁天下不太平？可謂知恩報恩也。假若背恩無義之徒，倘有一事乖心，便生惡心加謗，雖一念之促起，不妨萬惡隨生。至於不規叛國者有之，所謂罪從心起，報從心現，故命終墮苦，永無出期者，非天降地湧，神加鬼附，皆自作其因，自受其果也。然世人往往見有怨尤君者，當警心焉。

△十一、頌善人獲福。

「若有勤神助國王，諸天護念增榮祿。」

此明知恩報恩之人。勤謂慇懃，神謂精神。言既知王恩，須要慇勤効力，神色精爽，助佐王道。如蕭曹扶漢，房杜輔唐，君臣一體，感格於天。自然諸天護念，榮有封爵，祿享千鍾矣。(問：有官位者，可以輔王。如世間小民，何如？答：雖不在位，若能發此心，亦為報恩。)

△三、頌總結德八：初、明戒德熏修。

「智光長者汝應知，一切人王業所感，諸法無不因緣成。若無因緣無諸法，說無生天及惡趣，如是之人不了因，無因無果大邪見，不知罪福生妄計。王今所受諸福樂，往昔曾持三淨戒，戒德熏修所招感，人天妙果獲王身。」

此明人王今生聖德，皆從前世持戒中來。由戒勝故感果尊，勸人生信也。初句呼名訓曉，次句明因能感果。一切者，有兩說：一謂一切人王，一謂一切因果。以王雖至尊，亦隨業所感。業有善惡，報有精粗。此且泛言，未出何業。一王如是，王王皆然，故曰一切。諸法下一句，擴充指示。謂不唯人王一種，寔乃廣該諸法。無不因緣成者，正顯有因緣也。如穀麥種子為生芽之親因，耕種水土為資發之助緣，故有苗生。亦如人間子弟，內有聰明之資為因，外有詩書教讀為緣，則有功名成就。次句反顯，若無緣有因不能成，若有緣無因亦不能成。一法如是，法法皆然，故曰無諸法。說無下四句，斥非。說者，乃闡提不信之言。說天為自然之氣，清而上昇者為天。豈有人行善事，死得生天之理。惡趣，即三塗。又不信行惡事，死墮惡趣之理。如是下，斥其愚癡。不了因者，謂不能明了善惡之因，感生善惡之果。無因下，出不了之故，謂此等既撥無因果，為大邪見。人不知者，正出邪見，謂此人既墮邪見，不知罪為惡因，福為善果。生妄計者，謂此等既不信罪福，將有何得？以邪執妄計為得也。妄計者，或執身見、邊見、有無、斷常，總為邪見。以上四句，因王有善業，能感尊果，恐人不信，故有此斥。王今下四句，正明有因有果也。初句指現果，次句指宿因，三句明戒德熏成種子為因。修者，即現行持戒為緣，戒為能感，果為所感，指果明因，故云所招感。第四句正是所感妙果。人天有二義：一者、國王為人中之天，故曰人天；二者、由前持戒之因，不但人間為王，亦能生天為天王。然天上人間，凡為王者，皆為妙果，以上下對顯，故曰人天。

△二、明勸人持戒二：初、正明戒品三：初、上品法王戒。

「若人發起菩提心，願力資成無上果。堅持上品清淨戒，起居自在為法王。神通變化滿十方，隨緣普濟諸羣品。」

此長行無頌中補出，謂發上品心，得上品戒，感上品法王果報也。以菩提心為因，持戒為行，願為引導，以三種力資助成果，而果云無上者，佛果也，故云起居自在等。起居者，動靜也。謂動與道合，靜與神會，不虧於心，冥契於理，故隨宜自在，為法中王，法王即佛也。此但得體。神通下，起用。隨類現身，應機說法，故曰變化。十方諸國，無不現身，故曰神通。必具慈威之相，折攝之門，故曰隨緣。其所說者，戒善諦緣六度等法，所被者廣，故曰普濟羣品。此言現今為王，乃前世持戒中來，今生再從上品戒願資成，必當成佛，又不止在人王也。

△二、中品輪王戒。

「中品受持菩薩戒，福德自在轉輪王，隨心所作盡皆成，無量人天悉遵奉。」

此明中品心得中品戒，感輪王果也。此等雖持菩薩戒，我相未除，未得無漏，但感輪王之報。

△三、下品猶王戒三：初、下上品大鬼王。

「下上品持大鬼王，一切非人咸率伏，受持戒品雖缺犯，由戒勝故得為王。」

《楞嚴經》中修禪持戒帶殺心者，所感果報。云：「殺心不除，塵不可出，縱有多智禪定現前，若不斷殺，必落神道。上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。」彼註云：大力鬼者，即五嶽四凟尊帝尊王者，此經云大鬼王是也。次句非人者，即彼經諸鬼帥等及地行羅剎，是鬼王所統率者。三四二句結，謂雖有缺犯，墮鬼道中，由戒力殊勝，猶得為王。

△二、下中品禽獸王。

「下中品持禽獸王，一切飛走皆歸伏，於清淨戒有缺犯，由戒勝故得為王。」

《梵網經》亦云：「受菩薩戒，縱有毀犯，墮諸類中，皆得為王。飛歸禽王，走歸獸王。」禽王即鳳鳥，獸王即師子。

△三、下下品琰魔王。

「下下品持琰魔王，處地獄中常自在，雖毀禁戒生惡道，由戒勝故得為王。」

琰魔，或云琰羅，此翻靜息，以能靜息造惡者不善業故，即閻王之別名。以其受戒毀戒，當墮地獄，受無量苦，只由戒勝故，猶得為王，反治罪人，故云自在。

△二、結勝勸持。

「以是義故諸眾生，應受菩薩清淨戒，善能護持無缺犯，隨所生處作人王。若有不受如來戒，尚不能得野干身。」

初四句勸持。雖曰淨戒，我執未除屬有漏戒，但感人王報所重者，善能護持不可缺犯，故若再加無漏定慧，當菩薩位中不止為王也。若有下，雖是反顯，亦是以輕較重。假若不受菩薩淨戒，求得野干之身猶不可得，言其當墮地獄受無量苦。野干雖亦惡道，尚不受諸苦刑，較之地獄猶覺難得，何況人天為王乎？應知如來讚戒法最勝，為入道之本，所謂因戒生定，因定發慧，名為三無漏學。是以慇懃勸人持戒，非因戒勝令人毀戒，學者慎之。野干，山獸也，羣行夜鳴。

○此說當辯。如世間萬人之中，未嘗有一二人受戒。將非舉世間人，皆當墮落乎？當知佛法是活句。經中所言者，是世間最惡之人，忤逆邪見，有墮無升，無所逃遁者。而幸有三寶可依，假若迴心向道，受佛大戒，得免地獄。若不受戒，定無逃遁。非言舉世皆墮也。(問：經云「持佛淨戒，感生人王報。」此言可疑。何也？現今天下沙門，持戒比丘且不論。如在家居士，受佛戒者，亦不勝數。若人人受戒，人人作王，則天下之王，亦無數量。可乎？答：受戒者固多，能持者少。縱有能持，長遠者少。縱得長遠，精持者少。經不云乎「善能護持無缺犯。」且道持戒者無限，無缺者幾人？應知佛言方便，無非顯勝勸持。果如佛言，終身無犯。將來果報，縱不得王，亦可生於王家，為王眷屬。或生大臣宰官之家，亦為貴族。何必皆王？)

△三、頌結顯王因。

「是故王者非無因，戒業精勤成妙果。國王自是人民主，慈恤如母養嬰兒，如是人王有大恩，撫育之心難可報。以是因緣諸有情，若能修證大菩提，於諸眾生起大悲，應受如來三聚戒。」

是故者，承上持戒感王之文。非無因者，正顯有因。以精勤戒業，即是王因。妙果，即王位也。國王下，顯王之勝恩。既為萬民之主，須以慈仁之心，憐恤百姓，如母養兒，恤之育之，無所不至矣。如是二字，指慈恤之恩，撫育之德，難以酬報也。以是下，承上勸持。謂世間仁王，因戒得果之因緣。凡諸有情，若能發起大菩提心，修行大乘戒定慧品，決證無上大菩提果，是為自利。於諸下，若再發大悲之心，度生之念，非戒為根本者不能。故勸云，應受如來三聚戒。應受者，佛在世時，一切王臣受職之時，先受菩薩戒，有善神護祐，然後受職，必大吉祥。三聚者，攝律儀戒，諸惡不作，身心清淨故。攝善法戒，眾善奉行，又於清淨身心中，積諸功德，植眾德本故。攝眾生戒，利樂一切諸有情故。然既自他皆利，又為當來成佛之本也。(聚者，總處也。謂每一聚中，含多義故。如諸惡眾善，利樂一切等。)

△四、頌教修懺法二：初、明所懺之罪。

「若欲如法受戒者，應當懺罪令消滅。」

此但勸罪業應懺也。如法受戒者，即上品心也。應當者，是教與之詞，梵語懺摩，此云悔罪。罪即多生現世種種過愆，若不懺令消滅，於戒有妨，於德有虧，所以云當懺。

「起罪之因有十緣，身三口四及意三，生死無始罪無窮，煩惱大海深無底。業障峻極如須彌，造業由因二種起，所謂現行及種子，藏識持緣一切種。如影隨形不離身，一切時中障聖道。」

此釋罪之種子現行皆有因緣也。謂世出世間非因緣不能成立。諸事有通別兩說。別者，謂親因、助緣，前文已解。通說者，如今經云起罪之因有十緣，謂因即是緣，如因由緣故也。此句標住，下句釋之。身三者，身家所作之業有三：殺生、偷盜、邪婬。口四者，妄言、綺語、兩舌、惡口。意三者，即貪、瞋、癡。由此十業因緣，從無始來生死相續造種種罪，故曰無窮。煩惱不出九十八使，煩擾心地惱亂性情，深遠無底猶如大海。種現熏發業力障道，高峻無極喻如須彌。造業下，明業果相續也。由因二種起者，又出十緣之因由也。所謂下，正明二種現行，謂現前所起之行，即殺、盜、婬等十種事業。種子為現行之因，即前生造業熏習成者為種子。藏識者，即阿賴耶翻過之言。藏者，藏也，謂含藏種子依用得名。持即含持不失之義。緣即身三等十業之緣，種由緣滋故曰持緣。因教懺罪且約惡種，義兼善種故云一切。如影下，謂種現相依如影隨形不離自身，如是於一切時中能障聖道。

「近障人天妙樂果，遠障無上菩提果。在家能招煩惱因，出家亦破清淨戒。」

此出障道之深過也。人天妙果，須從戒善中來。若有殺業能障慈悲，盜業能障解脫，婬業能障梵行，乃至貪障布施，嗔障忍辱，癡障智慧，能障人天勝妙好事。既無好事為因，豈得人天妙果？故云近障等。無上菩提，必種現俱斷，斷性亦無，始得相應。今既種現熏發，時時不斷，菩提妙果，又奚得成哉？故曰遠障等。後二句，釋前二句義。謂在家男女，每以事務攀緣，招集煩惱，為生死之因，故能障道(事務攀緣，即現行。招集，即熏成種子)。出家受戒，有始無終者，皆因種習不離，遇緣則發，所以破戒。戒體既破，定慧何生？是以無上菩提不成者，為此所障也。以上明所懺之罪已竟。

△二、明能懺之法。

「若能如法懺悔者，所有煩惱悉皆除。」

此但總標懺法。別經云：「業報至時，非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受報，唯有懺悔力，乃能得除滅。」今謂欲得人天妙果及無上菩提，當除煩惱業因。然欲除業因，別無良方，唯有懺悔一法。又所重者，如法二字，謂洗心懇禱於三寶前，盡情發露，不得隱晦。故已往之罪，乘懺消滅；未來之罪，不敢更造。果能如是，即是如法。故經云若能等。