d0007律上首問答newc3.5s｜d0007律上首問答newc3.5s（續19）

什麼是加持？若有比丘獨自一人住在某處，他應在布薩日早起，清掃塔院和房舍，也要清掃庭院，還要清掃布薩場所，然後用新鮮的牛糞細細塗抹。到時候按順序鋪設座墊，放置清水罐和便桶並注滿水。還要準備好火，放置好酥油、酥油燈、酥油燈芯和洗手木。如果有未舉行布薩的比丘到來，就應與他們一起舉行布薩並宣讀別解脫經。如果沒有人來，就應登上高處，站在那裡向四面觀望，如果看到有人來，就應喊道：“具壽，請快來！我們要舉行布薩。“如果沒有人來，他就應下來，一直等到時間結束，然後坐下誦唸三遍”單獨”（經文），誦讀佈施功德，發心，並口誦：“今日是僧團的十五日布薩，我某某比丘也是今日十五日布薩。遮止法已完全清凈，愿諸天也知我某某比丘完全清凈。爲了圓滿戒蘊，在此加持布薩。當僧團和合集會時，將廣泛體驗布薩並誦讀別解脫經。“如此重複兩遍或三遍。 如同一位比丘那樣，兩位或三位比丘住在一起時也應如此修習、發心。彼此互相誦唸。這樣做就是舉行了布薩，這稱為加持。

།སྨྱོས་པའི་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་མྱོས་པར་གྱུར་ལ་སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དེ་ལ་སྨྱོས་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱེ་མ་ཅན་བཞིན་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། 13-240a

ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་དེ་ནི་སྨྱོས་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་སྨྱོས་པའི་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྱོས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ནི་མ་སྨྱོས་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དད་པས་བྱིན་པ་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལ་བྱིན་ན་དད་པས་བྱིན་པ་མ་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་བྱིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ་བྱིན་ན་ཁམ་གཅིག་ཀྱང་རུང་དད་པས་བྱིན་པ་མ་རུང་བར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ན་དད་པས་བྱིན་པ་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་ རྣམས་གང་ཞེ་ན། ལས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་ནས་བྱ་བའི་ལས་བཅུའོ། །དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་བཀན་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་སྡོམ་པ་དང་། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བཀྲོལ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་ སྡོམ་པ་དང་། སྨྱོན་པའི་སྡོམ་པ་དང་། མི་སྨྲ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། ཕྱག་མི་བྱ་བར་རིགས་པའི་སྡོམ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་མི་གཅིག་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ལས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ལས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། བཞི་འདུས་ཏེ་ལས་སུ་བྱ་བ་ལ་བཞི་མ་འདུས་པར་བྱེད་ན་དེ་ལས་མ་ ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་པས་བཞིར་བསྐངས་ཏེ་བྱིན་ན་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་མི་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ཕ་དང་། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། ཕ་བསད་པ་དང་། མ་བསད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ཕྱེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་སོང་བ་དང་། རྐུན་གནས་དང་། སྔར་ཉམས་པ་དང་། སྔར་འཁྲུགས་པ་དང་། རྒྱུད་གཞན་དུ་གནས་པ་དང་། མི་གནས་ པ་དང་། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་དང་། གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། ཆད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཆད་པ་མ་བྱས་པ་དང་། ཡིད་མགུ་བར་མ་བྱས་པ་དང་། ཡིད་མགུ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ནི་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། 13-240b

དེ་ལྟར་ཡང་མི་བྱའོ།

什麼是狂亂者的律儀？對於陷入醉酒狀態、心神混亂、被疾病折磨的比丘，應以白二羯磨授予狂亂者的律儀，如同對待具壽砂丘那樣詳細地進行。這種調伏方式稱為狂亂者的律儀。 什麼是非狂亂者的律儀？除了上述狂亂者的律儀之外，其他的律儀都稱為非狂亂者的律儀。 什麼是使信施無效？如果施予破戒者，則稱為使信施無效。又如，若施予正確受施者而轉向邪受施者，即使只有一口食物，也稱為使信施無效。這就是所謂的使信施無效。 什麼是羯磨？有十種非當面進行的羯磨。即：覆缽、仰缽、與學處律儀、解除學處律儀、寺院律儀、沙彌律儀、狂亂者律儀、默然律儀、不應禮拜律儀、不共住律儀。這些稱為羯磨。 什麼是非羯磨？應由四人集會進行的羯磨，若不足四人而進行，則非羯磨，不應如此行。若由在家人湊足四人而進行，則非羯磨，也不應如此行。若由沙彌、兩性人、黃門、被擯出的比丘尼、殺父者、殺母者、殺阿羅漢者、破和合僧者、惡意出佛身血者、外道、轉入外道者、盜住者、先前破戒者、先前混亂者、屬於其他部派者、無住處者、別住者、不應住者、已給予學處者、處罰者、未受處罰者、未滿意者、不使滿意者、已給予學處者等人進行，則非羯磨，也不應如此行。

།ཇི་ལྟར་བཞི་འདུས་ནས་ལས་སུ་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་འདུས་ནས་བྱ་བ་དང་། བཅུ་འདུས་ནས་བྱ་བ་དང་། ཉི་ཤུ་འདུས་ནས་ལས་སུ་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་ལས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། འདུལ་བ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་བརྗོད་པ་གང་ཞེ་ན། ལྟ་བ་བརྗོད་པ་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལྔ་དང་། ཆོས་བཞིན་པ་ལྔའོ། །ལྟ་བ་བརྗོད་པ་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། མི་གནས་ པའི་དྲུང་དུ་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་དང་། སོ་སོར་གནས་པའི་དྲུང་དུ་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་དང་། ཉེ་བར་ཕྱོགས་པའི་དྲུང་དུ་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་དྲུང་དུ་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་དང་། ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་དྲུང་དུ་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་ བརྗོད་པ་ལྔའོ། །ཆོས་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། མི་གནས་པའི་དྲུང་དུ་ལྟ་བ་མ་བརྗོད་པ་དང་། སོ་སོར་གནས་པའི་དྲུང་དུ་ལྟ་བ་མ་བརྗོད་པ་དང་། ཉེ་བར་ཕྱོགས་པའི་དྲུང་དུ་ལྟ་བ་མ་བརྗོད་པ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་དྲུང་དུ་ལྟ་བ་མ་བརྗོད་པ་ དང་། དངོས་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་དྲུང་དུ་ལྟ་བ་མ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཆོས་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་དང་ལྔའོ། །གསོལ་བ་གང་ཞེ་ན། གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚེ་གོ་བར་བྱ་བ་ཡིན། ཇི་ལྟར་གང་ལ་དེའི་དོན་ཚིག་གིས་ བརྗོད་པ་ནི་གསོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་བའི་ལས་གང་ཞེ་ན། གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་བསྒོ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྐབས་དབྱེ་བ་དང་། དབྱུང་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་བྲིམ་པ་དང་། རྩྭ་བཏིང་བའམ། གཞན་ཡང་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ ཐམས་ཅད་ནི་གསོལ་བའི་ལས་སུ་བལྟ་སྟེ། དེ་ནི་གསོལ་བའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་གང་ཞེ་ན། གསོལ་བ་བྱས་ན་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་གཅིག་པུ་བྱེད་པ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱའོ། ། 13-241a

གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་གང་ཞེ་ན། གསོལ་བ་བྱས་ལ་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་གསུམ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་བར་བྱ་བའི་ལས་ལ་གསོལ་བ་མ་བྱས་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པའོ། །གསོལ་བ་མ་བྱས་ པར་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་བྱེད་ན་ཉེས་པའོ།

如同四人集會進行羯磨那樣，五人集會進行、十人集會進行、二十人集會進行的羯磨也應詳細說明。這些都稱為非羯磨。 什麼是律？就如律中所說的那樣，詳細闡述律的內容，這就稱為律。 什麼是表述見解？有五種非如法的表述見解和五種如法的表述見解。什麼是五種非如法的表述見解？在無住處者面前表述見解、在別住者面前表述見解、在靠近者面前表述見解、在未受具足戒者面前表述見解、在有餘者面前表述見解，這五種是非如法的表述見解。什麼是五種如法的表述見解？不在無住處者面前表述見解、不在別住者面前表述見解、不在靠近者面前表述見解、不在未受具足戒者面前表述見解、不在有餘事物面前表述見解，這五種是如法的表述見解。 什麼是白？白是指用語言表達的羯磨，在進行時應使人理解。如何用語言表達其意義，這就稱為白。 什麼是白羯磨？白羯磨是向僧團宣告的羯磨，如開許、出罪、分發缽盂、鋪草等，以及其他所有用白羯磨進行的事，都應視為白羯磨。這就是所謂的白羯磨。 什麼是白二羯磨？先作白，然後只作一次羯磨，這就是白二羯磨。這稱為白二羯磨。 什麼是白四羯磨？先作白，然後作三次羯磨，這就是白四羯磨。這稱為白四羯磨。 應作白的羯磨而不作白就進行，是犯過失。不作白而直接進行羯磨，是犯過失。

།གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ལ་གསོལ་བ་མ་བྱས་པར་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་བྱེད་ན་ཉེས་པའོ། །གསོལ་བ་བྱས་ལ་རྗེས་སུ་མ་བསྒྲགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་བྱས་ལ་གསོལ་བ་མ་བྱས་ནའང་ཉེས་པའོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ ལས་ལ་གསོལ་བ་མ་བྱས་པར་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་བྱས་ན་ཉེས་པའོ། །གསོལ་བ་བྱས་ལ་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་མ་བྱས་ན་ཉེས་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པར་བྱས་ལ་གསོལ་བ་མ་བྱས་ན་ཉེས་པའོ། །གསོལ་བའི་ལས་ལ་གསོལ་བ་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གསོལ་བ་བྱས་ལ་རྗེས་ སུ་བསྒྲགས་པ་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ལ་གསོལ་བ་བྱས་ན་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་གཅིག་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གསོལ་བ་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་མང་པོ་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་གསོལ་བ་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་ བསྒྲགས་པ་མང་པོ་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ལས་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཕྱུང་བར་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟེ་གསོལ་བ་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་སྒྲོགས་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་དག་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཞིག་གི་ཕྱིར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ འདོད་ན་མ་ལངས་པ་ཕྱི་མའི་འཁོར་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གསོལ་བ་བྱོས་ཤིག །དེ་སྟེ་གསོལ་བ་གཞན་དུ་བྱ་འདོད་པར་གྱུར་ན་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཉེས་པ་མེད་པར་བྱོས་ཤིག །ཚིག་གིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་བཙུན་པ་རྣམས་གསོལ་བ་སླར་བགྱིད་དོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡང་བགྱིད་ དོ་ཞེས་གསོལ་བ་བྱོས་ཤིག །དེ་སྟེ་དེས་གསོལ་བ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་ན་སུ་ལ་བསྡིགས་པའི་ལས་བགྱི། དགེ་སློང་དག་ཐབ་མོ་བྱེད་པ་དང་རྩེད་མོ་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོ་མི་གཞག་པར་རིགས་པས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བསྡིགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །སྨད་པའི་ལས་གང་ 13-241b

ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་ལྟུང་བ་ཕྱི་ཕྱིར་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སྨད་པའི་ལས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱོ་བ་མེད་པ་དང་། གཞག་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་སྨད་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །བསྐྲད་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་རིགས་སུན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་བསྐྲད་ པའི་ལས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བསྐྱོ་བ་མེད་པ་དང་། གཞག་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བསྐྲད་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ།

白二羯磨中，不作白而直接進行羯磨，是犯過失。作白但不進行羯磨，是犯惡作。進行羯磨但不作白，也是犯過失。 白四羯磨中，不作白而直接進行羯磨，是犯過失。作白但不進行羯磨，是犯過失。進行羯磨但不作白，是犯過失。 白羯磨中，作白則無過失。作白並進行羯磨則無過失。 白二羯磨中，作白後進行一次羯磨則無過失。作白後進行多次羯磨也無過失。 白四羯磨中，作白後進行多次羯磨則無過失。 以上應當如此理解。即使進行多次羯磨也無過失。這稱為已出罪。 如果作白后，在宣讀羯磨時，僧團因其他原因從座位上起立，希望不起立的後來者也同樣作白。如果希望另作白，可以無過失地進行羯磨。也可以用語言向僧團說：“大德們，我再次作白，也進行羯磨。“如此作白。 如果這樣未能完成作白，對誰進行呵責羯磨？對於比丘們打架鬥毆和遊戲，不應用白四羯磨選派或安置，而應依理而行。這稱為呵責羯磨。 什麼是訶責羯磨？對於一再犯戒的比丘，應對其進行訶責羯磨，用白四羯磨不選派也不安置。這稱為訶責羯磨。 什麼是驅出羯磨？對於破壞家庭的比丘，應對其進行驅出羯磨，用白四羯磨不選派也不安置。這稱為驅出羯磨。

།སླར་བསྡུམ་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་ཁྱིམ་པ་ལ་སྨོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་བསྡུམ་པའི་ལས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱོ་བ་མེད་པ་དང་ གཞག་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བསྡུམ་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྤང་བའི་ལས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྤང་བའི་ལས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱོ་བ་མེད་པ་དང་། གཞག་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྤང་བའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །སླར་ལས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤང་བའི་ལས་གང་ཞེ་ན། གང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལས་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་ལས་མི་བྱེད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱོ་བ་མེད་པ་དང་། གཞག་པ་མེད་པར་ བྱ་བ་དེ་ནི་སླར་ལས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤང་བའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །སྡིག་པར་ལྟ་བ་སླར་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་སྤང་བའི་ལས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་སྡིག་པར་ལྟ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་སྤྱོད་དེ་སླར་མི་གཏོང་བ་དེ་ལ་སྡིག་པར་ལྟ་བ་དེ་སླར་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་སྤང་བའི་ ལས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱོ་བ་མེད་པ་དང་། གཞག་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྡིག་པར་ལྟ་བ་སླར་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་སྤང་བའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །ཆད་པས་གཅད་པ་གང་ཞེ་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་གང་གཞན་ཞིག་ཐོག་མ་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་དགེ་བར་གསུངས་པའི་ཆོས་ འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འདོད་པ་དེ་ལ་མཁན་པོས་སྔར་གོས་སྦྱོར་ཞིང་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་ཆད་པས་བཅད་ལ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱོ་བ་མེད་པ་དང་གཞག་པ་མེད་པར་བྱའོ། །ཆད་པས་གཅད་པ་ཡང་འདི་བྱ་ 13-242a

སྟེ། དགེ་སློང་གང་དངོས་པོ་བཅུ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་དངོས་པོ་གཅིག་བྱས་ཏེ། བཅབས་ན། དེས་ཇི་སྲིད་དུ་བཅབས་པར་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མ་དད་བཞིན་ཆད་པས་གཅད་པ་དེ་ལ་ཡང་ཆད་པས་གཅད་པ་ཡང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱོ་བ་མེད་པ་དང་། གཞག་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་ཆད་པས་གཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞི་ནས་བསླང་བས་གཅད་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་ཆད་པ་བྱེད་དེ། ཆད་པ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཉེས་པ་དེས་གཞི་ནས་བསླང་བའི་ལས་བྱ་བར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱོ་བ་མེད་པ་ཡང། གཞག་པ་ མེད་པར་གཅད་པས་དགེ་སློང་དེས་སླར་ཡང་ཆད་པ་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།

什麼是和解羯磨？對於誹謗在家人的比丘，應對其進行和解羯磨，用白四羯磨不選派也不安置。這稱為和解羯磨。 什麼是不見罪擯出羯磨？對於犯戒后聲稱”未見犯戒”的比丘，應對其進行不見罪擯出羯磨，用白四羯磨不選派也不安置。這稱為不見罪擯出羯磨。 什麼是不作法擯出羯磨？對於犯戒后不如法懺悔的比丘，應對其進行不作法擯出羯磨，用白四羯磨不選派也不安置。這稱為不作法擯出羯磨。 什麼是惡見不捨擯出羯磨？對於生起惡見並堅持不捨的比丘，應對其進行惡見不捨擯出羯磨，用白四羯磨不選派也不安置。這稱為惡見不捨擯出羯磨。 什麼是別住羯磨？對於原本是外道，後來出家受具足戒成為比丘的人，和尚應先為其準備衣物，然後讓其別住四個月，用白四羯磨不選派也不安置。 別住羯磨還包括：對於犯十三僧殘罪中任何一條並隱藏的比丘，應讓其別住與隱藏時間等長的時間。對於不情願接受別住的比丘，也應用白四羯磨不選派不安置地給予別住。這稱為別住羯磨。 什麼是重新開始別住羯磨？對於正在別住的比丘，如果在別住期間又犯戒，應對其進行重新開始別住的羯磨，用白四羯磨不選派也不安置。該比丘應重新開始別住，因為之前的別住無效。

།རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་ཆད་པ་བྱས་ཀྱང་རུང། མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ལས་དེ་ཉིད་གཞི་ནས་ཟློས་སུ་གཞུག་པ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གཞི་ནས་ཟློས་པས་གཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་མགུ་བར་བྱེད་པས་གཅད་པ་ གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བྱས་པ་ལས་མ་བཅབས་སམ། ཆད་པ་བྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་དེ་ལ་ཞག་དྲུག་ཏུ་ཡིད་མགུ་བར་བྱེད་པ་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱོ་བ་མེད་ཅིང། གནས་པ་མེད་པས་གཅད་པ་སྟེ། དགེ་ སློང་དེས་ཀྱང་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་མགུ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡིད་མགུ་བས་གཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་ཆད་པ་ཁོར་ནས་ཞག་དྲུག་ཏུ་ཡིད་མགུ་བ་བྱ་བའང་སྤྱད་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་གཞག་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་ཕྱུང་སྟེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །ཆད་པ་བགྱིད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་མཆིས། ཅིའི་སླད་དུ་གཞི་ནས་ བཟླས་པར་བགྱི། ཡིད་མགུ་བར་བགྱི་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་མཆིས། ཅིའི་སླད་དུ་ན་དབྱུང། ཆོས་རྣམས་བཅབས་པ་ལ་ཆད་པ་བྱེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཆད་པ་བྱས་པ་ལ་ཡིད་མགུ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཞི་ནས་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏུར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞི་ནས་ 13-242b

ཟློས་པའོ། །ཡིད་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ནི་དབྱུང་བར་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དབྱུང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ན་ཆད་པ་བགྱིས་པས་ཡིད་མགུ་བ་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར། ཆད་པ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ཚེགས་མི་ཆེ་བར་དགེ་ སློང་རྣམས་ལ་ཡིད་མགུ་བར་བྱེད་དོ། །ཡིད་མགུ་བར་བྱས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་དེ་ལ་ཡིད་མགུ་བར་བྱས་སོ་བར་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་ཆད་པས་བྱས་པ་ནི་ཡིད་མགུ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ན་གཞི་ནས་བཟླས་པས་ནན་ཏུར་དུ་འགྱུར། གཞི་ནས་བཟླས་ན་གང་ཟག་ལ་ ནན་ཏུར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་པས་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ངོ་ཚ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་གཞི་ནས་བཟླས་པ་ནི་ནན་ཏུར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།

另一種說法是，無論是否已經別住，都應該重新開始該羯磨。這稱為重新開始別住羯磨。 什麼是摩那埵羯磨？對於犯十三僧殘罪中任何一條但未隱藏的比丘，或已經別住的比丘，應對其進行為期六天的摩那埵羯磨，用白四羯磨不選派也不安置。該比丘應向所有比丘行摩那埵。這稱為摩那埵羯磨。 什麼是出罪羯磨？對於已經別住並完成六天摩那埵的比丘，應對其進行出罪羯磨，用白四羯磨不選派也不安置。這稱為出罪羯磨。 為什麼稱為出罪？因為將其從不善之處拔出，安置於善處，所以稱為出罪。 問：這些法有何功德？為什麼要重新開始？摩那埵有何功德？為什麼要出罪？ 答：對隱藏罪行進行別住是有功德的。對別住者進行摩那埵是有功德的。重新開始是爲了懲戒。摩那埵的功德是爲了出罪。為什麼稱為出罪？出罪是爲了清凈。 問：為什麼別住後進行摩那埵有功德？ 答：別住的比丘容易向其他比丘行摩那埵。行了摩那埵后，其他比丘會認為他已經行了摩那埵。因此，別住後進行摩那埵是有功德的。 問：為什麼重新開始會成為懲戒？ 答：重新開始是對個人的懲戒。由於害怕，他以後不會再犯。其他比丘也會知道。這樣，具大煩惱的長老由於慚愧而以後不會再犯。因此，重新開始成為懲戒。

། ཅིའི་སླད་དུ་ན་ཡིད་མགུ་བས་དབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར། དགེ་སློང་ཡིད་མགུ་བ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཚེགས་མི་ཆེ་བར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡིད་མགུ་བར་བྱེད་དེ། ཡིད་མགུ་བར་བྱས་པས་དགེ་སློང་རྣམས་དེ་ལ་དབྱུང་བར་སེམས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་ཕྱིན་པར་འདོད་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་དགེའོ་ཞེས་སྩོལ་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ན་ཡིད་མགུ་བར་བྱ་བ་ནི་དབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ན་དབྱུང་བར་བགྱི། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དབྱུང་བར་བྱ་ སྟེ། ཕྱུང་ན་དགེ་སློང་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གང་ཟག་འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཉོན་མི་མོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། གང་ལ་བྱུང་ནའང་ཇི་ལྟར་ཆོས་བཞིན་སླར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱུང་བ་ཡང་དེ་ལ་ དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དབྱུང་བ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་ཉེས་པ་ལས་བསྙོན། བསྙོན་པ་ལས་ཁས་བླངས། ཁས་བླངས་པ་ལས་ཡང་བསྙོན། ཡང་བསྙོན་པ་དེ་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་ 13-243a

དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་གཞག་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཆད་པས་གཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེས་པ་སྡེ་ལྔ་པོ་ནི་ཉེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕས་ཕམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། སོ་སོར་འཆགས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་ཏེ། གང་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བྱས་པས་བསྐྱོ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེས་པའི་རིགས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉེས་པ་མེད་པས་ན་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕས་ཕམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་ མ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། སོ་སོར་གནས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་དག་ལས་ཀྱང་ལས་མི་བྱེད་དེ། མ་སྤྱད་ཅིང་མ་བྱས་པས་བསྒོ་བ་འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པ་ལྕི་བ་གང་ཞེ་ན། གང་དབྱུང་དུ་མེད་པའོ། །ཉེས་པ་ཡང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་དབྱུང་དུ་ཡོད་པའོ། །ལྷག་ མར་བཅས་པའི་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེས་པའི་རིགས་འོག་མ་རྣམས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བ་དང་སོ་སོར་འཆགས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་སོ།

為什麼摩那埵會成為出罪的功德？比丘行摩那埵時，容易向其他比丘行摩那埵。行了摩那埵后，其他比丘會認為應該讓他出罪，想著:“這位長老想要出罪,不想有煩惱”,於是說:“這位長老是善的”,並說:“應該讓這位長老出罪”。因此,摩那埵是出罪的功德。 為什麼要出罪？爲了清凈而出罪。出罪后,該比丘將變得清凈無罪。正如所說,這兩種人是清凈無煩惱的:一種是不犯罪的,一種是犯了罪后如法懺悔的。出罪者也會變得清凈,所以出罪是爲了清凈。 什麼是求自性羯磨？對於犯罪后否認,否認后承認,承認后又否認的比丘,應對其進行求自性羯磨,用白四羯磨不選派也不安置。這稱為為求自性而進行的別住羯磨。 什麼是罪？五種罪聚稱為罪聚,即波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅。犯這些罪而不懺悔的稱為有罪。 什麼是無罪？不犯這五種罪聚稱為無罪聚,即不犯波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅,也不作這些羯磨。不犯不作而被勸誡的稱為無罪。 什麼是重罪？不可出罪的。 什麼是輕罪？可以出罪的。 什麼是有餘罪？下等的罪類,即僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅。

།ལྷག་མ་མེད་པའི་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེས་པའི་རིས་དང་པོ་ལྟུང་བ་བཞི་པོའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕས་ ཕམ་པའི་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའི་འོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པའི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་ པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་མེད་པའི་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེས་པའི་རིས་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་སྟེ། ལྟུང་བ་དང་། སླར་འཆགས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དང་བཅས་པའི་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། བསྡམ་ པར་བྱའོ། །ལས་སུ་མི་བྱ་བའི་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེས་པ་དང་པོ་རྣམས་སོ།། །།འདུལ་བ་གཞུང་དམ་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། ཉེས་པ་སླར་ལས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་བཞི་པོའམ། ལྔ་པའི་ཆོས་ནང་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་ཅིང་དད་པས་ཉེས་པ་ཇི་ལྟར་ 13-243b

ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཉེས་པ་སླར་ལས་བྱ་བའོ། །ཉེས་པ་སླར་ལས་མི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་ཆོས་བཞི་པ་ཡང་མེད། ཆོས་ལྔ་པ་ཡང་མེད་ལ་ནང་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་ཅིང་དད་པས་ཉེས་པ་ཇི་ལྟར་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཉེས་པ་སླར་ལས་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། ཉེས་པ་བསླང་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ན་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་སྡོམ་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ན་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་མ་བསྡུས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ཉེས་པ་བསླང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གླེང་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་འདི་ སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དེ་སླར་མཐོལ་ཅིག །ཤོགས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་གླེང་བའོ། །དྲན་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་ བྱུང་བ་མི་དྲན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་དང་བཅས་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན། གང་ཚིག་དང་བཅས་པའི་ལས་སོ།

什麼是無餘罪？第一類罪即四波羅夷。 什麼是粗重罪？波羅夷和僧殘。 為什麼稱為粗重罪？有兩個原因稱為粗重罪:一是因為罪行粗重所以稱為粗重罪,二是因為本性粗重所以稱為粗重罪。這就是所謂的粗重罪。 什麼是非粗重罪？其餘三類罪,即波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅。這稱為非粗重罪。 什麼是有羯磨的罪？應該懺悔和約束的罪。 什麼是無羯磨的罪？第一類罪。 《律藏根本》第四十八品 什麼是可再作的罪？比丘對四法或五法內心正念,以信心如法再作懺悔的,這是可再作的罪。 什麼是不可再作的罪？比丘既沒有四法也沒有五法,內心不正念,不以信心如法再作懺悔的,這稱為不可再作的罪。 什麼是引發罪？從一個方面說,包括所有的罪,這是有律儀的。從另一個方面說,不包括所有的罪,這是無律儀的。這稱為引發罪。 什麼是舉罪？比如比丘這樣說:“長老,你犯了這樣這樣的罪,請懺悔吧!來吧!如法地懺悔吧!”這就是舉罪。 什麼是提醒？比如那個比丘對另一個比丘說:“長老,你不記得犯了這樣這樣的罪嗎?”這就是提醒。 什麼是有語言的羯磨？凡是有語言的羯磨。

།དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་རྨ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས་ཁྱོད་གནས་འདི་ནས་ང་ལ་མ་སྦྲན་ གྱི་བར་དུ་མ་འགྲོ་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྩད་པ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཚིག་དང་བཅས་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་འཇེབས་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན། ཚིག་འཇེབས་པའི་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གང་ཟག་གི་སྐབས་ཕྱེ་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ དངོས་པོ་དེ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྨྲས་པའོ་ཞེས་ཚིག་འཇེབས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་དེར་སྨྲའོ་ཞེས་ཚིག་འཇེབས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་གནས་འདིར་སྨྲའོ་ཞེས་ཚིག་འཇེབས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་གང་དུ་དགའ་བ་དེར་སྨྲའོ། ། ཞེས་ཚིག་འཇེབས་པར་བྱེད་པ་དང་། མི་སྨོས་པར་བྱེད། དེ་ལ་ཉེས་པ་སྐྱེད། ཉེས་པ་སྟོན། ཚིག་འཇེབས་པ་དང་། ཚིག་གསོབ་ཏུ་བྱས་ནས་གཏོང་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་གང་དེའི་རྟ་མ་རུངས་པ་འདུལ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བཏུབ་པ་དེ་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ 13-244a

ཐག་པ་དང་བཅས། ཁ་ལྕགས་དང་བཅས་པས་གནོད་པ་དང་བཅས་ནས་བཏགས་ཏེ་བོར་བ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་ཚིག་འཇེབས་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་མི་བསྒོ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ལུང་དུ་མི་བསྒོ་བ་དེ་ནི་ཚིག་ཏུ་མི་བརྗོད་པ་སྟེ། མཐོང་བའམ་ཐོས་པའམ། དོགས་ པའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ལུང་དུ་མི་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་བསྒོ་བ་ལ་འགོག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལུང་དུ་མི་བསྒོ་བ་དེ་ལ་བརྩོན་པའོ། །ལུང་དུ་བསྒོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་དེས་ལུང་དུ་མི་བསྒོ་བ་ལ་ཕྱལ་བར་བོར་བའོ། །སྐབས་འབྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། སྐབས་ཕྱེ་ནས་བཟོད་པར་གླེང་བར་བྱ། དྲན་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐབས་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐབས་དབྱེ་བའི་ལས་གང་ཞེ་ན། སྐབས་དབྱེ་བའི་ལས་ལྔ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་སྐབས་ཕྱེ་ཤིག་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་སྨྲའོ། །ཁྱོད་ལ་བརྗོད་དོ། །ཁྱོད་ལ་གླེང་ངོ་། །ཁྱོད་ལ་ དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ནི་སྐབས་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐབས་འབྱེད་པའི་ལས་དང་གསོལ་བ་གང་ཞེ་ན། སྐབས་འབྱེད་པའི་ལས་དེ་དག་གིས་གཞན་ལ་གསོལ་བའོ། །གསོ་སྦྱིན་འགོག་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་བཅུ་ནི་གསོ་སྦྱིན་འགོག་པའོ། །ཆོས་བཞིན་པ་ ཡང་བཅུའོ།

那又是什麼呢？比如比丘對另一比丘說:“長老,你有傷口,在我沒有通知你之前不要從這個地方離開。長老,你和我有爭議。“這就稱為有語言的羯磨。 什麼是溫和語言的羯磨？溫和語言的羯磨有五種:對打開機會的人這樣說:“你說了這樣的事”是溫和語言;說”你在那個地方說了這樣的事”是溫和語言;說”你在這個地方說”是溫和語言;說”你隨喜在哪裡說”是溫和語言;不說,引發過失,指出過失,溫和語言,做虛假語言后捨棄。比如,馴馬師對不適合去馴服之處的烈馬,用繩子和嚼子約束后丟棄,這就稱為溫和語言的羯磨。 什麼是不教誡？不教誡就是不說話,因為看見或聽見或懷疑而不說,這稱為不教誡。 什麼是阻止教誡？努力于不教誡。 什麼是不完全教誡？對不教誡漫不經心。 什麼是開放機會？開放機會後應忍耐詢問、提醒,這稱為開放機會。 什麼是開放機會的羯磨？開放機會的羯磨有五種:這樣說:“請你給我機會,我要對你說。我要對你講。我要對你詢問。我要對你提醒。“這稱為開放機會。 什麼是開放機會的羯磨和請求？用那些開放機會的羯磨向他人請求。 什麼是阻止布薩？十種非法是阻止布薩。合法的也有十種。

།ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པས་གསོ་སྦྱིན་འགོག་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན། ཕས་ཕམ་པར་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན། བསླབ་པ་ཕུལ་བར་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན། དགེ་འདུན་ལ་སྨོད་པ་མ་ཡིན། དགེ་ འདུན་ལ་སྨོད་པར་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མ་ཡིན། ལྟ་བ་ཉམས་པ་མ་ཡིན། སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་མ་ཡིན། འཚོ་བ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་རྣམ་པ་དང་། གང་གི་མཚན་ མ་དང་། གང་གི་རྟགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ཕས་ཕམ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དང་། མཚན་མ་དང་། རྟགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ཕས་ཕམ་པའི་ཉེས་པར་མ་མཐོང་ན། དེས་དེ་ལ་གསོ་སྦྱིན་འགོག་པ་ནི་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕས་ཕམ་པའི་མ་ཡིན་ 13-244b

པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕས་ཕམ་པར་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་དུའང་རུང་དགེ་སློང་མང་པོ་ལྷན་ཅིག་འདུས་ཤིང་འཁོད་ནས། དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་ངམ། དེའི་རང་བཞིན་དུ་དེ་ལས་མཐུན་པའི་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ དད་པ་ལས་ཐོས་པའང་མེད་དེ། རང་གི་རྣམ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའང་མེད་དེ། དེས་ཐོས་པ་མེད་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱིན་འགོག་པ་ནི་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་གསོ་སྦྱིན་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕས་ཕམ་པར་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་གང་གི་རྣམ་པ་དང་། གང་གི་མཚན་མ་དང་། གང་གི་རྟགས་ཀྱིས་བསླབ་པ་ཕུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དང་དེའི་མཚན་མ་དང་། དེའི་རྟགས་སུ་དགེ་སློང་གིས་མཐོང་བ་མེད་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེས་དེ་མ་མཐོང་བར་ གསོ་སྦྱིན་འགོག་ན་ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱིན་འགོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

什麼是十種非法阻止布薩?不是犯他勝罪,不是談論犯他勝罪,不是舍戒,不是談論舍戒,不是誹謗僧團,不是談論誹謗僧團,不是戒律敗壞,不是見解敗壞,不是行為敗壞,不是生活敗壞。 怎樣是不是犯他勝罪?以某種形態、某種特徵、某種標誌,比丘會犯他勝罪,但沒有看到比丘以這種形態、特徵、標誌犯他勝罪的過失,他阻止布薩是非法阻止,這就是不是犯他勝罪。 怎樣是不是談論犯他勝罪?如此,在寺院內外,許多比丘聚集在一起,他們也沒有從中產生,或者本性上沒有與之相應的談論,也沒有從信仰中聽到,也沒有從自己的想像中產生,他在沒有聽到的情況下阻止布薩是非法阻止布薩,這就是不是談論犯他勝罪。 怎樣是不是舍戒?比丘以某種形態、某種特徵、某種標誌會舍戒,但沒有看到比丘以這種形態、特徵、標誌舍戒,他在沒有看到的情況下說”是舍戒”而阻止布薩,這是非法阻止布薩,這就是不是舍戒。

།ཇི་ལྟར་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བར་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་འདི་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་ཏུའང་རུང། དགེ་སློང་མང་པོ་ལྷན་ཅིག་འདུས་ཤིང་འཁོད་ ནས་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་བའམ། དེའི་རང་བཞིན་ནམ། མཐུན་པའི་གཏམ་དུ་བརྗོད་པའང་མ་ཡིན། དད་པ་ལས་ཐོས་པའང་མེད་དེ། རང་གི་རྣམ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའང་མེད་དེ། དེས་དེ་ཐོས་པའང་མེད་དེ། དོགས་པའང་མེད་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱིན་འགོག་པ་ནི་ ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་གསོ་སྦྱིན་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསླབ་པ་ཕུལ་བར་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་ལ་སྨོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་གང་གི་རྣམ་པ་དང་། གང་གི་མཚན་མ་དང་། གང་གི་རྟགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དང་། མཚན་མ་དང་། དེའི་རྟགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་མ་མཐོང་ན་དེས་དེ་ལ་གསོ་སྦྱིན་འགོག་པ་ནི། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་གསོ་སྦྱིན་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་སྨོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་ལ་སྨོད་ 13-245a

པར་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་དུའང་རུང། དགེ་སློང་མང་པོ་ལྷན་ཅིག་འདུས་ཤིང་འཁོད་ནས་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་བའམ། དེའི་རང་བཞིན་ནམ། དེ་ལས་མཐུན་པའི་གཏམ་དུ་བརྗོད་ པའང་མེད། དད་པ་ལས་ཐོས་པའང་མེད། དེ་རང་གི་རྣམ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའང་མེད། ཐོས་པའང་མེད། དོགས་པའང་མེད་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱིན་འགོག་པ་ནི་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་གསོ་སྦྱིན་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་སྨོད་པར་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་ མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་བཞིའི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང། ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལྟ་བ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྟ་བ་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྟ་བ་ལས་ལྟ་བ་གང་ལའང་རུང། དེར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལྟ་བ་མ་ཉམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྤྱོད་པ་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་སྤྱོད་པ་མི་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ལ་ཡང་སློབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྤྱོད་པ་མ་ཉམས་ པ་ཞེས་བྱའོ།

怎樣是不是談論舍戒?如此,在寺院內外,許多比丘聚集在一起,他們也沒有從中產生,或者本性上或相應的談論,也沒有從信仰中聽到,也沒有從自己的想像中產生,他也沒有聽到,也沒有懷疑,卻阻止布薩,這是非法阻止布薩,這就是不是談論舍戒。 怎樣是不是誹謗僧團?比丘以某種形態、某種特徵、某種標誌會誹謗僧團,但沒有看到比丘以這種形態、特徵、標誌誹謗僧團,他阻止布薩是非法阻止布薩,這就是不是誹謗僧團。 怎樣是不是談論誹謗僧團?如此,在寺院內外,許多比丘聚集在一起,他們也沒有從中產生,或者本性上或相應的談論,也沒有從信仰中聽到,也沒有從自己的想像中產生,沒有聽到,也沒有懷疑,卻阻止布薩,這是非法阻止布薩,這就是不是談論誹謗僧團。 怎樣是不是戒律敗壞?沒有違犯四種他勝法中的任何一種,這就是不是戒律敗壞。 怎樣是不是見解敗壞?沒有落入六十二種見解中的任何一種見解,這就是見解不敗壞。 怎樣是行為不敗壞?不行不當行為,並且學習比丘的學處,這就是稱為行為不敗壞。

།ཇི་ལྟར་ན་འཚོ་བ་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཚོ་བ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པས་གསོ་སྦྱིན་འགོག་པ་བཅུའོ། །ཆོས་བཞིན་གྱིས་གསོ་སྦྱིན་འགོག་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཕས་ཕམ་པར་ གྱུར་པ་དང་། ཕས་ཕམ་པ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་དང་། བསླབ་པ་ཕུལ་བར་གྱུར་པ་དང་། བསླབ་པ་ཕུལ་བར་གཏམ་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་སྨོད་པར་གྱུར་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་སྨོད་པ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ པར་གྱུར་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་ཅེ་ན། གང་གི་རྣམ་པ་དང་། གང་གི་མཚན་མ་དང་། གང་གི་རྟགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ཕས་ཕམ་པ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ 13-245b

བུའི་རྣམ་པ་དང་། མཚན་མ་དང་། རྟགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ཕས་ཕམ་པའི་ཉེས་པ་བྱེད་པར་མཐོང་ན་དེས་དེ་ལ་གསོ་སྦྱིན་འགོག་པ་ནི་ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱིན་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕས་ཕམ་པར་གཏམ་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ ན། དེ་འདི་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་དུའང་རུང། དགེ་སློང་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུས་ཤིང་འཁོད་ནས། དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དེའི་རང་བཞིན་དང་། དེ་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་དུའང་བརྗོད། དད་པ་ལས་ཐོས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རང་གི་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའང་ཡིན། དེས་ཐོས་པའང་ཡིན། དོགས་པའང་ཡིན། གཞན་དུ་གསོ་སྦྱིན་འགོག་པ་ནི་ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱིན་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕས་ཕམ་པར་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ གང་གི་རྣམ་པ་དང་། གང་གི་མཚན་མ་དང་། གང་གི་རྟགས་ཀྱིས་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དེའི་རྣམ་པ་དང་། དེའི་མཚན་མ་དང་། དེའི་རྟགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་མཐོང་ན། དེས་དེ་ལ་གསོ་སྦྱིན་འགོག་པ་ནི་ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱིན་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསླབ་པ་ ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ།

以下是簡體中文的直譯： 如何是生活未損壞？生活完全清凈，如此稱為生活未損壞。這些是非法阻止布薩的十種情況。什麼是如法阻止布薩的十種情況？犯波羅夷罪者，談論波羅夷罪者，舍戒者，談論舍戒者，誹謗僧團者，談論誹謗僧團者，戒律損壞者，見解損壞者，行為損壞者，生活損壞者。 如何是犯波羅夷罪？以何種形式、何種特徵、何種標誌，比丘犯波羅夷罪，若見到比丘以這樣的形式、特徵、標誌犯波羅夷罪過，他對其阻止布薩是如法阻止布薩。如此即是犯波羅夷罪。 如何是談論波羅夷罪？如是，在寺院內或外，與眾多比丘聚集而坐，他們也談論由此而生、此本質及與此相應的話題。有從信心而聞者，也有從自己的分別而生者，有所聞者，有懷疑者。除此之外阻止布薩稱為如法阻止布薩。如此即是談論波羅夷罪。 如何是舍戒？比丘以何種形式、何種特徵、何種標誌舍戒，若見到比丘以那種形式、那種特徵、那種標誌舍戒，他對其阻止布薩是如法阻止布薩。如此即是舍戒。

།ཇི་ལྟར་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བར་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་འདི་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་དུའང་རུང། དགེ་སློང་མང་པོ་འདུས་ཤིང་འཁོད་ནས་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་བའམ། དེའི་རང་བཞིན་ནམ། དེ་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་དུའང་བརྗོད། དད་ པ་ལས་ཐོས་པའང་ཡིན། རང་གི་རྣམ་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའང་ཡིན་ཏེ། དེས་ཐོས་པའང་ཡིན། དོགས་པའང་ཡིན་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱིན་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསླབ་པ་ཕུལ་བར་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྨོད་པར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ གིས་གང་གི་རྣམ་པ་དང་། གང་གི་མཚན་མ་དང་། གང་གི་རྟགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་ལ་སྨོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དང་། དེའི་མཚན་མ་དང་། དེའི་རྟགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ན་དེས་དེ་ལ་གསོ་སྦྱིན་འགོག་པ་ནི་ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱིན་ 13-246a

འགོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་སྨོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྨོད་པར་གཏམ་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་འདི་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་དུའང་རུང། དགེ་སློང་མང་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་འཁོད་ནས་དེ་དག་ ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་བའམ། དེའི་རང་བཞིན་ནམ། དེ་ལས་མཐུན་པའི་ལས་སུ་བརྗོད་པའང་ཡིན། དད་པ་ལས་ཐོས་པའང་ཡིན། རང་གི་རྣམ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའང་ཡིན། དེས་ཐོས་པའང་ཡིན། དོགས་པའང་ཡིན་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱིན་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ ནི་དགེ་འདུན་ལ་སྨོད་པར་གཏམ་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་གང་ ཞེ་ན། ལྟ་བ་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྟ་བ་ལས་གང་ཡང་རུང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལྟ་བ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། མི་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཚོ་བ་ཉམས་པ་གང་ ཞེ་ན། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཚོ་བ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་བཅུ་ནི་ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱིན་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །སྐབས་འབྱེད་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྐབས་འབྱེད་པ་འགོག་པ་བཞི་ དང་། ཆོས་བཞིན་སྐབས་འབྱེད་པ་འགོག་པ་བཞིའོ།

這些是用於語言學術用途，請完整直譯成簡體中文，不要意譯縮略，如果檔案中有重複的部分也照譯不要省略，藏文不要對照輸出，遇到原文是對仗詩歌體時也譯文也請儘量對仗，其中的古代地名如有把握註解成現代地名的，請在（括號里）標註現代地名， 什麼是被稱為說舍學處的言論？如是，在寺院內或外，許多比丘聚集並安住，他們談論由此而生、或與此相關、或與此一致的言論。也有從信仰而聽聞的，也有從自己的想像而生的。即使他聽聞了，也有懷疑，卻阻止布薩。這樣的稱為說舍學處的言論。 什麼是誹謗僧團？比丘以何種形態、何種特徵、何種標誌誹謗僧團，如果看到比丘以這樣的形態、特徵、標誌誹謗僧團，他阻止布薩是如法地阻止布薩。這樣的稱為誹謗僧團。 什麼是被稱為誹謗僧團的言論？如是，在寺院內或外，許多比丘聚集並安住，他們談論由此而生、或與此相關、或與此一致的事。也有從信仰而聽聞的，也有從自己的想像而生的。即使他聽聞了，也有懷疑，卻阻止布薩。這樣的稱為誹謗僧團的言論。 什麼是戒律敗壞？犯四波羅夷法中的任何一條波羅夷法，這樣的稱為戒律敗壞。 什麼是見解敗壞？持有六十二種見解中的任何一種見解，這樣的稱為見解敗壞。 什麼是行為敗壞？不行持且不學習比丘的學處，這樣的稱為行為敗壞。 什麼是生活敗壞？生活不清凈，這樣的稱為生活敗壞。這十種是如法地阻止布薩。 什麼是阻止開示？有四種非如法地阻止開示，和四種如法地阻止開示。

།ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྐབས་འབྱེད་པ་ལ་འགོག་པར་བྱེད་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་རྩ་བ་མེད་བཞིན་སྐབས་འབྱེད་པ་འགོག་པ་ནི་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྐབས་འབྱེད་པ་འགོག་པའོ། །ལྟ་ བ་ཉམས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པའི་རྩ་བ་མེད་པར་སྐབས་འབྱེད་པ་འགོག་པ་ནི་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྐབས་འབྱེད་པ་འགོག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་བཞི་ནི་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྐབས་འབྱེད་པ་ལ་འགོག་པའོ། །ཆོས་བཞིན་སྐབས་འབྱེད་པ་ལ་ 13-246b

འགོག་པར་བྱེད་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་རྩ་བ་ཡོད་པས་སྐབས་འབྱེད་པ་འགོག་པ་ནི་ཆོས་བཞིན་སྐབས་འབྱེད་པ་འགོག་པའོ། །ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པའི་རྩ་བ་ཡོད་པ་ལ་སྐབས་འབྱེད་པ་འགོག་ པ་ནི་ཆོས་བཞིན་དུ་སྐབས་འབྱེད་པ་འགོག་པ་སྟེ། འདི་བཞི་ནི་ཆོས་བཞིན་དུ་སྐབས་འབྱེད་པ་འགོག་པའོ། །ནང་དུ་བཞག་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དགའི་ནང་དུ་རུང་བའི་སར་མ་བསྐོས་པར་བཞག་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ བཟར་མི་རུང་བའོ། །རུང་བའི་སར་བསྐོས་པ་ནི་བཟར་རུང་བའོ། །ནང་དུ་བཙོས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ནང་དུ་བཙོས་པའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་རྣམས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་བཟར་མི་རུང་བའོ། །བཟར་མི་རུང་བ་དེ་ནི་ ནང་དུ་བཙོས་པ་ཞེས་བྱའོ།

什麼是四種非如法地阻止開示？在沒有戒律敗壞根據的情況下阻止開示，這是非如法地阻止開示。在沒有見解敗壞、行為敗壞和生活敗壞根據的情況下阻止開示，這是非如法地阻止開示。這四種是非如法地阻止開示。 什麼是四種如法地阻止開示？因有戒律敗壞的根據而阻止開示，這是如法地阻止開示。因有見解敗壞、行為敗壞和生活敗壞的根據而阻止開示，這是如法地阻止開示。這四種是如法地阻止開示。 什麼是內建？未經指定為適宜之處而置於精舍內，這是已受具足戒的比丘們不可食用的。指定為適宜之處的則可以食用。 什麼是內煮的食物和嚼食？凡是在內部煮制的嚼食和食物，已受具足戒的比丘不可食用。這種不可食用的稱為內煮。

།རང་གིས་བཙོས་པ་གང་ཞེ་ན། ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལོ་ཉེས་པས་དཀོན་ཞིང་རྙེད་དཀའ་བར་གྱུར་པ་ན་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་སྦྱར་བར་འདོད་པར་གྱུར་ནས། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་སྟེ་ཁྱིམ་ དུ་གཡོས་བྱས་ན་ནི་གཉེན་མང་པོ་དང་། མཛའ་བོ་མང་པོ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གནོད་པར་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། བཙུན་པ་རྣམས་གང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ ནང་དུ་གཡོས་བྱས་ཏེ། འབྲིམ་པར་བྱ་ན་ཉེས་པར་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡོས་བྱས་ལ་བྲིམ་པར་ནི་གནང་ངོ་། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡོས་བྱོས་ལ་བྲིམ་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེར་དུད་པ་ཆེ་ཞིང་མི་དབེན་པར་གྱུར། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་འོང་བས་ལང་ལོང་དུ་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཀུན་ལ་བགོས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཤིན་ 13-247a

དུ་ཉུང་བར་གྱུར་པས་དགེ་སློང་དེ་དག་རྨྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་བརྟགས་པའི་ས་བསྐོས་ཏེ། དེར་ གཡོས་བྱོས་ལ་བྲིམ་པར་བྱོས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་བརྟགས་པའི་ས་བསྐོས་ལ་དེར་གཡོས་བྱོས་ལ་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དང་། དེར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མི་དང་། དགེ་ཚུལ་ ཕ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་རང་གི་དོན་དུ་དེ་བླངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཡོས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཅི་ཐོབ་ཐོབ་ཏུ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་གི་ཉུང་བར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་རྨྱ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ལོ་ཉེས་པ་ལ་དཀོན་ཞིང་རྙེད་དཀའ་བའི་ཚེ་རང་གི་གཡོས་བྱ་ཞིང་བཟའ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །དེ་ཡང་བརྟགས་པའི་སར་བསྐོས་ན་དེར་ནི་ནང་དུ་འཇོག་པ་དང་། ནང་དུ་འཚོ་བའི་གནས་གཉིས་སུ་བདེ་བར་འགྱུར་རོ།

什麼是自己煮的？在廣大城市因年景不好而食物稀少難得時，婆羅門和居士想要為僧團準備食物。他們這樣想：“如果在家裡做飯，就必須給許多親戚、朋友和眾多人分享，這會對比丘們造成妨礙。“於是他們去到比丘們面前說：“尊者們，如果在寺院內做飯並分發，會有什麼過失呢？“比丘們將此事稟告世尊，世尊說：“允許在寺院外做飯並分發。” 世尊說：“在寺院外做飯並分發吧。“於是那裡煙霧瀰漫，不清凈，許多人來往喧鬧。比丘們分給所有人後，自己所得極少，以致飢餓。比丘們將此情況稟告世尊，世尊說：“在寺院內指定一處地方，在那裡做飯並分發吧。” 世尊說：“在寺院內指定一處地方，在那裡做飯並分發。“比丘們照做后，寺院的人和沙彌們先為自己取用，然後才隨意給做飯的比丘們，比丘們得到的很少而飢餓。比丘們將此情況稟告世尊，世尊說：“在這樣的年景不好、食物稀少難得之時，允許自己做飯並食用。如果指定了地方，那裡就可以成為內部存放和內部烹飪的兩個便利之處。”

།དེ་ལྟ་ བུའི་ལོ་ཉེས་པས་དཀོན་པའི་རྙེད་དཀའ་བར་གྱུར་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་རུང་བའི་སར་བསྐོས་པ་དང་མ་བསྐོས་པར་ཡང་རུང་སྟེ། རང་གིས་བཙོས་པ་ནི་བཟའ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་རང་གིས་བཙོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་འཚེད་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ལ་ལ་ནི་མང་དུ་ཟ་བར་གྱུར། ལ་ལ་ནི་ཉུང་ངུ་ཟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གང་མང་དུ་ཟ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མི་འགྲངས་གང་ཉུང་ངུ་ཟ་བ་དེ་དག་ནི་ལྷག་ནས་དེ་གཞན་དག་ལ་བྱིན་ན། དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟར་མ་གནང་བས་ན་མི་ཟའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ལོ་ཉེས་ཤིང་དཀོན་ལ་དཀའ་ན་ནི་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ཟར་གནང་ངོ་། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བླངས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ངོ་ 13-247b

ཚ་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་བླངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་འདི་ནི་བླངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བུད་མེད་དམ། སྐྱེས་པའམ། མ་ནིང་ངམ། ཟ་མའམ། མཚན་གཉིས་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་འདི་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཞེས་ བྱའོ། །བླངས་པ་སླར་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བདག་གིས་སླར་བླངས་པ་ལས་ཕྱིས་གཞན་ལས་བྱིན་ལེན་བྱེད་པ་ནི་བླངས་པ་ལས་སླར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔ་དྲོའི་བྱིན་ལེན་གང་ཞེ་ན། གང་མ་ཟོས་པར་བྱིན་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡངས་པའི་གྲོང་ ཁྱེར་དེ་ཉིད་དུ་གནང་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ལོ་ཉེས་ཤིང་དཀོན་པ་རྙེད་དཀའ་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་གིས་ཆོག་གོ་བར་བྱས་པ་ལས་སྔ་དྲོའི་བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷག་མར་མ་བྱས་ཀྱང་བླས་ཟོ་ཞིག །འདི་ནི་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སླར་ཁྱེར་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་ སློང་གང་དེར་ཟོས་ནས་ཀྱང་ཟས་ཁྱེར་ཞིང་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཉིད་ན་གནང་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ལོ་ཉེས་ཤིང་དཀོན་པ་རྙེད་དཀའ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ནི་དགེ་སློང་གིས་སླར་ཁྱེར་ལ་ལྷག་མར་མ་བྱས་ཀྱང་ཟོ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་སླར་ཁྱེར་བ་ ཞེས་བྱའོ།

Here is a direct translation of the Tibetan text into simplified Chinese: 這樣由於年景不好而變得稀少難得的情況除外，不論是被分派到任何適合的地方還是沒有被分派，自己煮的食物是不可以吃的。這就是所謂的”自己煮的”。 什麼是比丘煮的呢？有些比丘吃得多，有些比丘吃得少。對於那些吃得多的人來說還不夠飽，而那些吃得少的人則有剩餘，如果把剩餘的給了其他人，由於世尊沒有允許吃，所以他們不吃。在這種情況下，比丘們向世尊稟告后，世尊開示道：在這樣年景不好、稀少而艱難的時候，允許吃比丘煮的食物。那又是什麼呢？就是由已受具足戒的比丘所煮的食物，這就是所謂的”比丘煮的”。 什麼是”接受的”呢？就是有羞恥心的比丘明知而接受的，這就是所謂的”接受的”。 什麼是未經授食的呢？不論是女人、男人、中性人、閹人還是雙性人，未經授食的，這就是所謂的”未經授食的”。 什麼是重新接受已接受過的呢？就是自己先前已經接受過，之後又從他人那裡接受授食，這就是所謂的”重新接受已接受過的”。 什麼是早晨的授食呢？就是在未吃之前進行授食。世尊在廣嚴城允許的是：在這樣年景不好、稀少難得的時候，比丘可以在早晨進行授食，之後即使沒有留作餘食也可以吃。這就是所謂的”在早晨時分進行的授食”。 什麼是之後帶走的呢？就是比丘在那裡吃了之後還帶著食物離開。這也是世尊在廣嚴城允許的：在這樣年景不好、稀少難得的時候，比丘可以帶走，即使沒有留作餘食也可以吃。這就是所謂的”之後帶走的”。

།ནགས་ཀྱི་ཚིག་གུ་ཅན་གང་ཞེ་ན། ནགས་ཀྱི་ཚིག་གུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟ་རྒ་དང་། ཨོ་རུ་མ་ན་དང་། བྷ་ཏམ་ལ་སོགས་པ་གང་གཞན་ཡང་ནགས་ཀྱི་ཚིག་གུ་ཅན་གྱི་བཟའ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ གནང་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་ལོ་ཉེས་པའི་དཀོན་པ་རྙེད་དཀའ་བའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་གིས་ཆོག་པར་བྱས་ཀྱང་ནགས་ཀྱི་ཚིག་གུ་དེ་ལྷག་མར་མ་བྱས་པར་ཡང་ཟོ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ནགས་ཀྱི་ཚིག་གུ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །རྫིང་བུ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཁྲིས་ པ་དམར་པོའི་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལ་སྨན་པས་པད་མོའི་རྩ་བའི་བཟའ་བའི་ཕྱིར་རུང་བར་ཐབས་བསྟན་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་པད་མོ་ཅན་གྱི་རྫིང་བུ་ནས་པད་མོའི་རྩ་བ་བླངས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བྱིན་པ་དང་། དེས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཟོས་ནས་ཕལ་ 13-248a

ཆེར་མ་འདོད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཅག་ཆོག་པར་བྱས་ཟིན་གྱིས་མི་ཟའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟར་ལོ་ཉེས་ཤིང་དཀོན་པ་རྙེད་དཀའ་བའི་ཚེ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཆོག་པར་བྱས་ཀྱང་རྫིང་བུའི་ལྷག་མར་མ་བྱས་ཀྱང་ཟོ་ཞིག །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རི་ཤི་གྷ་ཏི་ཀ་དང་། ཁར་ཀ་ཏི་ཀ་དང་། ཀར་ཤིང་ག་ཀ་ཏ་ལ་སོགས་ཏེ། གང་གཞན་ཡང་ཆུའི་ནང་གི་ འབྲས་བུ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྫིང་བུ་ནས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ལོ་ཉེས་ཤིང་དཀོན་པ་རྙེད་དཀའ་བའི་ཚེ་ཡངས་པ་ཅན་ན་ཇི་སྲིད་དགྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་གང་ན་བ་དེར་སྤྱོད་ཅིང་གཤེགས་སོ། །རིམ་གྱིས་ སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བྱོན་པ་དང་། མཉན་དུ་ཡོད་པ་ཛེ་ཏའི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

以下是對藏文的直譯： 什麼是林中小果呢？所謂的林中小果是指斯塔加、奧魯瑪那、跋塔姆等以及其他任何林中小果的樹木果實。這些也是世尊在廣嚴城（यांग्स་པ, 現代瓦拉納西）允許的。他說道：“在這樣年景不好、稀少難得的時候，比丘即使已經滿足，也可以吃這些林中小果，即使沒有留作餘食。“這就是所謂的林中小果。 什麼是池塘（食物）呢？具壽舍利弗被紅膽汁病折磨時，醫生指示可以吃蓮藕作為食物。然後，具壽大目犍連從有蓮花的池塘中取了蓮藕給具壽舍利弗。他吃了一點后，大部分都不想吃，就給了其他比丘。其他比丘也說：“我們已經滿足了，不吃。“比丘們將這種情況稟告世尊后，世尊開示道：“在這樣年景不好、稀少難得的時候，比丘即使已經滿足，也可以吃這些池塘（食物），即使沒有留作餘食。“那又是什麼呢？就是利西伽提迦、卡爾卡提迦、卡爾辛伽卡等，以及其他任何水中的果實。這就是所謂的從池塘中生長的（食物）。 之後，世尊在廣嚴城年景不好、稀少難得的時期中隨喜住留，然後向舍衛城（མཉན་དུ་ཡོད་པ, 現代薩赫特-馬赫特）游化而去。他逐步游化，最後抵達舍衛城，住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

།དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་གང་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ན་ལོ་ཉེས་ ཤིང་དཀོན་ལ་རྙེད་དཀའ་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་བརྒྱད་གནང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་དུ་བཞག་པ་དང་། ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་། རང་གིས་བཙོས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དང་། སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་སླར་ཁྱེར་བ་དང་། ནགས་ཀྱི་ཚིག་གུ་ཅན་དང་། རྫིང་བུའི་རྣམས་གནང་ན་དངོས་པོ་དེ་དག་ཅི་ད་དུང་ཡང་དེར་རུང་བ་བཞིན་དུ་ཟའམ། བཙུན་པ་ཁ་ཅིག་ནི་འཚལ། ཁ་ཅིག་ནི་མི་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གླེང་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་རྣམས་གང་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དེ་ལྟར་ལོ་ཉེས་ཤིང་དཀོན་པ་རྙེད་དཀའ་བའི་ཚེ་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་པར་བྱས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དག་ནི་ལོ་ཉེས་པའི་ཚེ་ནི་ཟོ་ཞིག །ལོ་ལེགས་པའི་ཚེ་ནི་བཟའ་བར་མི་ 13-248b

བྱའོ། །གང་གིས་ཟོས་པ་དེ་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །བཏིང་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་དགུས་ན་གཏན་པ་བཏིང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གཏན་པ་བཏིང་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཐོག་མ་ནས་དེ་ལྟར་གཏན་པ་ལེན་པ་དང་། བཀྲུ་བ་ དང་། འཚེད་པ་དང་། བརྒྱད་པ་དང་། འདྲ་བ་དང་། འཚེམ་པ་ན་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྐྱེད་དེ། དགེ་སློང་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་གོས་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གཏན་པ་བཏིང་བར་འགྱུར་རོ། །གདིང་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་བཏིང་ངོ་། །བར་དུ་ཡང་ སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་གོས་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གཏན་པ་བཏིང་བར་འགྱུར་རོ། །གདིང་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་བཏིང་ངོ་། །ཟིན་པའི་མཇུག་གི་ཁབ་སོའི་ཚེ་ཡང་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་དགེ་ སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་གོས་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གཏན་པ་བཏིང་བར་འགྱུར་རོ། །གདིང་བར་བྱའོ།

以下是對藏文的直譯： 在那裡，世尊對具壽阿難說道：“阿難，我在廣嚴大城年景不好、稀少難得的時候，允許比丘們八種事物，即：放在內部的、在內部煮的、自己煮的、比丘煮的、早晨時分進行的授食、之後帶走的、林中小果和池塘（食物）。這些事物現在是否仍然可以像那裡一樣食用？“有些尊者說知道，有些說不知道。 然後，世尊因為這個緣起而召集比丘僧團，對比丘們說道：“比丘們，在廣嚴城那樣年景不好、稀少難得的時候，出於慈悲，即使比丘們已經滿足，我也允許這八種事物。在年景不好的時候可以吃，但在年景好的時候不應該吃。誰吃了，誰就有過失。” 什麼是鋪設呢？以九種發心來鋪設墊子。那又是什麼呢？鋪設墊子的比丘從一開始取墊子、洗滌、煮染、晾曬、摺疊、縫製時，應當發三種心：“我，名為某某的比丘，這件衣將成為僧團的墊子。應當鋪設。我已鋪設。“在中間也應發三種心：“我，名為某某的比丘，這件衣將成為僧團的墊子。應當鋪設。我已鋪設。“在最後一針縫完時也應發三種心：“我，名為某某的比丘，這件衣將成為僧團的墊子。應當鋪設。

།བདག་གིས་གདིང་ངོ་། །འདི་ལྟར་ཡང་གནས་གང་ན་དགེ་འདུན་འཁོད་པས་ཐོག་མར་གཏན་པ་བཏིང་བའི་ཚེ། མཚམས་དེའི་ནང་ནས་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་མཚུངས་པར་གནས་ པ་རྒྱུད་ཤིན་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱིས་གཏན་པ་བཏིང་ངོ་ཞེས་ཐོས་པ་ལས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གཏན་པ་བཏིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བཏིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མ་བཏིང་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་བཏིང་བ་ སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་ཟླ་བ་གསུམ་མ་ཚང་བར་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་པ་བཏིང་ན་གཏན་པ་མ་བཏིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གཏན་པ་མ་བཏིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། མ་ལྟ་བུའི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་གཏན་པ་ཕྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕྱུང་སྟེ་ སོང་བ་དང་། ཟིན་པ་དང་། ཀུན་ཟིན་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་། མཚམས་ལས་འདས་པ་དང་། བསམ་པ་ཆད་པ་དང་། གསོལ་བའི་ལས་དང་ཚིག་བརྒྱད་དེ། འདི་ནི་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ཕྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་ཕྱུང་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བར་དུ་ 13-249a

གཅོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་སྟེ། དགེ་སློང་བཏིང་བའི་གནས་ནས་དམིགས་བཞིན་དུ་བྱུང་སྟེ་སོང་ན་ཡང་གཏན་པ་མ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཏན་པ་མ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྕི་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཞེ་ན། གང་བགོ་བར་མི་རིགས་པའོ། ། ཡང་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཞེ་ན། གང་བགོ་བར་རིགས་པའོ། །བགོ་བར་རིགས་པའི་ཡོ་བྱད་གང་ཞེ་ན། གང་དགེ་སློང་ཤི་བའི་རྫས་རྣམས་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་ཤི་བའི་ཆོས་གོས་མ་གཏོགས་པར་གང་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་བགོ་བར་ རིགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱའོ། །བགོ་བར་མི་རིགས་པའི་ཡོ་བྱད་གང་ཞེ་ན། གང་དགེ་སློང་ཤི་བའི་རྫས་མི་བགོ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཤི་བའི་ཆོས་གོས་མ་གཏོགས་པར་གང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྕི་བ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་བགོ་བར་མི་རིགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཅེས་ བྱའོ། །དེ་ལས་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྨོད་པས་ལྕི་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་གཞག་པ་ནི་ནད་གཡོག་གི་ཆོས་གོས་ཏེ། གང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོ་བྱད་ཡང་བ་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་ལྷུང་བཟེད་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང་། ལྷུང་བཟེད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་བགོ་བར་རིགས་པའི་ཡོ་བྱད་དོ།

以下是對藏文的直譯： 我已鋪設。“這樣，在僧團所住的地方，最初鋪設墊子時，凡是在那個界內共住的比丘，心意極為清凈的人，即使只是聽到”僧團已鋪設墊子”而隨喜，所有這些人也都稱為已鋪設墊子。這就是所謂的鋪設。 什麼是未鋪設呢？與此相反的是未鋪設，例如，如果僧團在不滿三個月就鋪設墊子，就稱為未鋪設墊子。這就是所謂的未鋪設墊子。 什麼是收起呢？以八種類似”母”的語句可以收起墊子。那又是什麼呢？即：收起離開、拿起、全部拿起、損壞、聽到、越過界限、斷絕意願和白羯磨，這八種語句。這就是所謂的收起。 什麼是未收起呢？與此相反的是未收起。然而，如果出現八種障礙中的任何一種，即使比丘有意識地從鋪設的地方離開，也稱為未收起墊子。這就是所謂的未收起墊子。 什麼是重物資具呢？就是不應分配的。 什麼是輕物資具呢？就是應當分配的。 什麼是應當分配的資具呢？就是應當分配比丘亡故的物品。那又是什麼呢？除了亡者的法衣外，其他所有輕物資具。這就是所謂的應當分配的資具。 什麼是不應分配的資具呢？就是不應分配比丘亡故的物品。那又是什麼呢？除了亡者的法衣外，其他所有重物。這就是所謂的不應分配的資具。 其中，因法衣的貶值而被列為重物資具的是看護病人的法衣。除此之外的輕物資具，如鐵製的器皿缽、小缽和非缽等，都是應當分配的資具。

།ཁར་ བ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཆོལ་ཟངས་དང་། ལྡེ་མིག་དང་། གྲི་ཁབ་དང་། སེན་མོ་གཅད་པ་དང་། ནལ་ཟེ་དང་། ཞུགས་ལིང་དང་། སྟ་རེ་དང་། ཐལ་ཕྱགས་དང་། ཆུ་ཚགས་དང་འདི་རྣམས་ནི་བགོ་བར་རིགས་པའི་ཡོ་བྱད་དོ། །གང་ཡང་དེ་བས་ཡང་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ ཀྱང་བགོ་བར་རིགས་པའོ། །གང་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྕི་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ནི་བགོ་བར་མི་རིགས་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཤིང་གི་སྣོད་རྣམས་ལས་ཡང་མིག་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཚགས་དང་། ཕོར་བུ་ཆེན་པོ་དང་། ཁམ་པའི་ཕོར་བུ་དང་། འདི་རྣམས་ཀྱང་བགོ་བར་རིགས་པའི་ཡོ་བྱད་དོ། །གང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོ་བྱད་ཡང་བ་རྣམས་དེ་དག་ཀྱང་བགོ་བར་རིགས་པའོ། །གང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་རྣམས་དེ་དག་ནི་བགོ་བར་མི་རིགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ 13-249b

གྱི་ཕྱིར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཁམ་པའི་སྣོད་དུ་གཏོགས་པ་ལྷུང་བཟེད་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང་། ལྷུང་བཟེད་མ་ཡིན་པ་དང་། རྫ་མ་དང་། བུམ་པ་དང་། བུམ་བུ་དང་། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་། འདི་རྣམས་ནི་བགོ་བར་རིགས་པའི་ཡོ་བྱད་དོ། །གང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོ་བྱད་ཡང་བའི་རྣམས་ དེ་དག་ནི་བགོ་བར་རིགས་པའོ། །གང་ཡང་དེ་ལས་ལྕི་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཀྱང་བགོ་བར་མི་རིགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཚོན་རྩི་གང་བསྐོལ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་བཙོ་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་མ་ བསྐོལ་བའི་ཚོན་རྩི་ནི་བགོའོ། །ཚོན་ཆེན་པོ་ལྔ་ནི་མི་བགོ་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲི་ཡིན་ན་བསྒྱུར་ལ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཆུང་ངུ་ན་གལ་ཏེ་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཡོ་བྱད་དུ་རུང་ན་ནི་གཞག་གོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ལྕི་བའི་ཡོ་བྱད་ཡིན་ན་དེ་ནི་བགོ་བར་མི་རིགས་པའོ། །གཞན་ ཡང་གང་མི་འཚོང་བ་རྣམས་དང་། གང་མི་འཆང་བ་རྣམས་དང་། གང་མི་དགོས་པ་རྣམས་དང་། མི་བགོ་བ་རྣམས་དང་། གང་གཞན་དུ་མི་སྦྱིན་པ་རྣམས་དང་། གང་སུ་ལ་ཡང་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བའི་དངོས་པོ་ལྔ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་གི་དངོས་པོ་དང་། གནས་ཁང་གི་དངོས་པོ་དང་། ཀུན་དགའི་དྲི་གཙང་ཁང་དང་། མལ་སྟན་དང་། མིའི་ཡོ་བྱད་དོ། །མིའི་ཡོ་བྱད་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དགེ་འདུན་གྱིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡང་རུང། འདི་ནི་མིའི་ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱའོ།

以下是對藏文的直譯： 陶製的和銅製的湯盆、鑰匙、剪刀、指甲剪、剃刀、鐵釘、斧子、掃帚、濾水器，這些都是應當分配的資具。還有比這些更輕的資具也應當分配。 除此之外的其他重物資具都不應分配，應全部為四方僧團保留。 木製器具中，濾網、法水濾器、大杯和粗陶杯，這些也是應當分配的資具。除此之外的其他輕物資具也應當分配。除此之外的其他重物資具則不應分配，應全部為四方僧團保留。 屬於粗陶器皿類的缽、小缽、非缽、陶罐、水罐、小水罐、水瓶和普通水壺，這些是應當分配的資具。除此之外的其他輕物資具也應當分配。除此之外的其他重物資具則不應分配，應全部為四方僧團保留。 已煮過的染料應用來染四方僧團的衣服。未煮過的染料則應分配。五種大染料不應分配。 若是珍寶座椅，應變賣後分配。至少，如果是鐵製的，且適合作為資具，則應保留。除此之外，如果是重物資具，則不應分配。 此外，不應出售的、不應攜帶的、不需要的、不應分配的、不應給予他人的，以及不適合給任何人的五種物品是：寺院的物品、住所的物品、廁所、臥具和人的資具。 什麼是人的資具呢？世尊說：“無論是僧團的還是佛塔的，這就是所謂的人的資具。”

།མི་མ་ཡིན་པའི་ཡོ་བྱད་གང་ཞེ་ན། བལ་གླང་དང་། ར་དང་། ལུག་དང་། མ་ཧེ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་རུང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡང་རུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བར་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་མི་མ་ཡིན་པའི་ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཡོ་བྱད་གང་ཞེ་ན། གང་གྲོང་ངམ། ནགས་ཚལ་ཏེ། གང་བུད་མེད་དམ། སྐྱེས་བུའམ། མ་ནིང་ངམ། ཟ་མའམ། མཚན་གཉིས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གཞན་གྱིས་ཟིན་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་ཡོ་བྱད་གང་ཞེ་ན། གྲོང་ངམ། ནགས་ཚལ་ཏེ། བུད་མེད་དམ། སྐྱེས་བུའམ། མ་ནིང་ངམ། ཟ་མའམ། མཚན་གཉིས་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པར་ 13-250a

གྱུར་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱའོ། །བྱིན་ལེན་བྱ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཞེ་ན། གང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལས་བྱིན་ལེན་བྱས་ཤིང་བཟའ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་པར་གང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁར་བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་ བྱིན་ལེན་བྱ་བའི་ཡོ་བྱད་དེ། འདི་ནི་བྱིན་ལེན་བྱ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱའོ། །བྱིན་ལེན་མི་བྱ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཞེ་ན། གང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་མ་བྱིན་ཀྱང་བཟའ་བའི་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་། ཁར་བཟའ་བ་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་སྟེ། འདི་ ནི་བྱིན་ལེན་མི་བྱ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱའོ། །ཤི་བའི་ཆོས་གོས་གང་ཞེ་ན། གང་སྡེ་ལྔ་རྣམས་ཤི་བའི་ཆོས་གོས་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡེ་ལྔ་རྣམས་ལ་དབྱར་གྱི་ནང་དུའམ། དབྱར་གྱི་ཕྱི་རོལ་མ་གཏོགས་པར་ཡང་ཤི་བའི་ཆོས་གོས་སོ་ཞེས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ གནང་བར་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཤི་བའི་ཆོས་གོས་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མའི་ཆོས་གོས་གང་ཞེ་ན། ལོ་ལྔ་པའི་འམ། ལོ་དྲུག་པའམ། དུས་ཆེན་པོའམ། བརྟད་པ་ན་ཐོབ་པའི་ཆོས་གོས་གང་རྙེད་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབྱར་གྱི་ནང་དུའམ། དབྱར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། དུས་ ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གནང་བར་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མའི་ཆོས་གོས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་གོས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་གོས་ལྔ་འཆང་དུ་གནང་སྟེ། མེས་ཚིག་པ་དང་། བལ་གླང་གིས་ཟོས་པ་དང་། བྱི་བས་ཟོས་པ་དང་། སླར་འོངས་པའི་གོས་དང་། རུལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་གོས་ཞེས་བྱའོ།

這是對藏文的直譯： 什麼是非人的資具呢？綿羊、山羊、綿羊和水牛，無論是僧團的還是佛塔的，世尊都允許擁有。這就是所謂的非人的資具。 什麼是已被佔有的資具呢？無論是在村莊還是森林中，無論是女人、男人、陰陽人、黃門還是雙性人所佔有的，這就是所謂的已被佔有的資具。 什麼是未被佔有的資具呢？無論是在村莊還是森林中，既不被女人、男人、陰陽人、黃門還是雙性人所佔有的，這就是所謂的未被佔有的資具。 什麼是應受取的資具呢？比丘們從他人那裡受取並食用的東西。具體是什麼呢？除了水和牙刷以外的所有口食，這些都是應受取的資具。這就是所謂的應受取的資具。 什麼是不應受取的資具呢？比丘們即使未從他人那裡接受也可以使用的東西。具體是什麼呢？所有可隨意使用的資具，以及口食中的水和牙刷。這就是所謂的不應受取的資具。 什麼是死者的法衣呢？五眾死後的法衣，世尊允許在任何時候分配，不論是在雨安居期間還是雨安居之外。這就是所謂的死者的法衣。 什麼是特殊的法衣呢？在五年或六年的時間裡，或在重大節日，或在爭論中獲得的法衣，世尊允許在任何時候分配，不論是在雨安居期間還是雨安居之外。這就是所謂的特殊的法衣。 什麼是糞掃衣呢？比丘們被允許持有五種糞掃衣：被火燒過的、被牛吃過的、被老鼠咬過的、經月經的衣服和腐爛的衣服。這就是所謂的糞掃衣。

།སྣ་ནས་བླུགས་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན། སྣ་ནས་བླུགས་པའི་ལས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གནང་བ་ནི་མིག་ནད་ཀྱིས་ན་བའི་རྣམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་པི་ལིན་དའི་བུ་ལ་གནང་བ་བཞིན་ རྒྱས་པར་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་སྣ་ནས་བླུགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །བཤང་ལམ་ནས་བླུགས་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་བཤང་ལམ་ནས་བླུགས་པའི་མི་བྱ་སྟེ། བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བྱ་བའི་ཐབས་ 13-250b

གཞན་མེད་ན་གདོད་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཤང་ལམ་དུ་བླུགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །མཚོན་གྱི་ལས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་བཞིན་དུ་གདོང་ལ་མཚོན་གྱི་ལས་བྱ་བར་མི་བྱའོ། །བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བྱ་བའི་ཐབས་གཞན་མེད་ན་བྱ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མཚོན་གྱི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །འབྲེག་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་གི་སྤུ་རྣམས་མི་བྲེག་གོ། །དེ་སྟེ་བྲེགས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་འབྲེག་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །སྐྲ་བྲེག་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བབ་བབ་ཏུ་སྐྲ་བྲེག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྐྲ་བྲེག་པར་བྱ་ཞིང་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་བྲེག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྤུ་གྲིས་གང་གིས་བྲེགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་བསླང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་སྟེ་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་སྐྲ་འབྲེག་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། ། ཆེད་དུ་བྱས་ཏེ་བཟའ་བ་གང་ཞེ་ན། ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་རྣམས་ལ་རུང་བའི་ཚད་ལྔས་རུང་བར་བྱས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །བཏུང་བ་བརྒྱད་ལ་ནི་ཆུས་བླུག་པར་བྱའོ། །གོས་བཅུ་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་ངན་པར་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་ཁ་དོག་ངན་པར་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆེད་དུ་བྱས་ཏེ་ བགོ་བར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཟ་བ་གང་ཞེ་ན། ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་འབྲས་བུ་མང་པོ་ཞིག་དགེ་སློང་རྣམས་གང་ཟག་གིར་བཟའ་བར་བྱས་ནས་ཟོས་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཟག་གིར་བཟའ་བར་བྱས་ནས་བཟའ་བར་མི་བྱའི་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བྱའོ།

這是對藏文的直譯： 什麼是從鼻子灌注的行為呢？世尊允許比丘們對患眼疾的人進行從鼻子灌注的行為，就像允許具壽毗鄰陀子那樣。詳細情況如律中所述。這就是所謂的從鼻子灌注的行為。 什麼是從肛門灌注的行為呢？只要還有其他方法，比丘們就不應該進行從肛門灌注的行為。如果這樣做，就會犯粗罪。只有在沒有其他方法時才可以這樣做。這就是所謂的從肛門灌注的行為。 什麼是用刀器的行為呢？只要還有其他方法，比丘們就不應該在臉上使用刀器。如果這樣做，就會犯惡作罪。只有在沒有其他方法時才可以這樣做。這就是所謂的用刀器的行為。 什麼是剃除的行為呢？除了頭髮和麵部毛髮外，比丘們不應剃除身體其他部位的毛髮。如果這樣做，就會犯惡作罪。這就是所謂的剃除的行為。 什麼是剃髮的行為呢？比丘們不應隨意剃髮，應該集中在一個地方剃髮，並按年齡順序進行。另外，不應該要求使用已經使用過的剃刀。如果這樣做，就會犯惡作罪。這就是所謂的剃髮的行為。 什麼是特意準備后食用呢？應該用五種方法使五種種子類食物變得適合食用后再食用。對於八種飲料，應該用水稀釋。十種衣服應該用三種方法染成不好看的顏色后再穿著。這樣就是特意準備后使用。 什麼是食用水果呢？在廣嚴城（現在的巴特那），有許多比丘們將水果據爲己有后食用。世尊就此說道：“不要將水果據爲己有后食用，而應該分發給僧團。”

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིའང་ལེན་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་མ་ཐོབ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ལྷག་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་བྲིམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཡང་བདམས་ཤིང་བདམས་ཤིང་བྲིམས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་དུ་བལྟས་ནས་བདམ་ཞིང་བདམ་ཞིང་བྲིམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ཡང་སོར་མོས་སྟོན་ཅིང་ 13-251a

ལེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སོར་མོས་སྟོན་ཅིང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་བྲིམ་མ་ནུས་ནས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གསོལ་བ་ཉི་ཚེ་བ་བྱོས་ལ་གང་ཡོངས་སུ་བཟའ་བར་འདོད་པས་རུང་བར་བྱེད་པ་དེས་དགེ་སློང་གི་རུང་བར་བྱེད་པ་ལྔས་རུང་བར་བྱས་ཏེ། བྱིན་ལེན་བྱོས་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུའི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིའི་ལས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ གང་ཞེ་ན། མིའི་སྟན་གསེར་ལས་བྱས་པའམ། དངུལ་ལས་བྱས་པའམ། ཤེལ་ལས་བྱས་པའམ། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་ཡང་རུང། དགེ་སློང་སྟན་ལ་འདུག་ཅིང་སྣོད་དུ་བཟར་མི་རུང་སྟེ། འདི་ནི་མིའི་ལས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་ལས་སྤྱད་པ་གང་ཞེ་ན། ལྷའི་ཁང་ པར་རམ། ཀླུའི་ཁང་པར་རམ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཁང་པར་ཡང་རུང་སྟེ། གསེར་ལས་བྱས་པའམ། དངུལ་ལས་བྱས་པའམ། ཤེལ་ལས་བྱས་པའམ། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པའི་ས་གཞི་ལས་འགྲོ་བ་དང་། སྐས་ལ་འཛེག་པ་དང་། སྟན་ལ་འདུག་པ་དང་། སྣོད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་མི་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུལ་བ་སྡུད་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་ན་མདོ་སྡེ་ཐམས་ ཅད་དང་། འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། མངོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བྱས་པ་འདི་ནི་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱའོ།

這是對藏文的直譯： 世尊說道：“分發給僧團。“然後，有的人得到一個或兩個或三個，有的人沒有得到，有的人得到多餘的。比丘們將這種情況報告給世尊后，世尊說道：“應該平等地分發給所有人。“他們又挑選著分發，世尊說道：“不要看著挑選分發。“他們又用手指著拿取，世尊說道：“不要用手指著拿取。“他們無法平等地分發給所有人而引起爭吵，比丘們將這種情況報告給世尊后，世尊說道：“只做宣告，凡是想吃的人，由做凈食的人用比丘的五種方法使之成為凈食，然後經過授受后可以食用。“這就是所謂的使用水果。 什麼是使用人的物品呢？無論是由金、銀、水晶還是琉璃製成的人的座位，比丘可以坐在上面，但不可以用作容器。這就是所謂的使用人的物品。 什麼是使用非人的物品呢？無論是在天神的房子里，還是龍的房子里，或者夜叉的房子里，比丘們可以在由金、銀、水晶或琉璃製成的地面上行走，爬樓梯，坐在座位上，使用容器，這些都是允許的。這就是所謂的使用非人的物品。 什麼是五百結集律呢？在佛陀世尊入涅槃不久之後，在王舍城（現在的拉杰吉爾）聚集了五百比丘，他們結集了所有的經典、所有的律藏和所有的阿毗達磨。這就是所謂的五百結集律。

།བདུན་བརྒྱས་འདུལ་བ་སྡུད་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུའི་འོག་ཏུ་གྲོང་ ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཡངས་པ་ཅན་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མི་རུང་བའི་དངོས་པོ་བཅུ་རྣམས་ཕྱུང་སྟེ་མདོ་སྡེ་ངན་པ་དང་། འདུལ་བ་ངན་པ་དང་། སྟོན་པས་བསྟན་པ་ངན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ལས་འགལ། འདུལ་བ་ལས་མི་འབྱུང། ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་ཡངས་པའི་དགེ་སློང་ 13-251b

རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་རུང་བའོ་ཞེས་ཏེ་སྤྱོད་པར་བྱེད། ཤིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད། བསྒྲགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་བདུན་བརྒྱ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ། མངོན་དུ་ཞི་བར་བྱས་པ་འདི་ནི་འདུལ་ བ་སྡུད་པ། བདུན་བརྒྱ་པའོ། །འདུལ་བ་བྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་བཅས་པ་འདུལ་བའི་དངོས་པོ་བཅྭ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། འདུལ་བ་གཅིག་གིས་ལྷག་པ་དང་། འདུལ་བའི་མ་ལྟ་བུ་དང་། འདུལ་བ་ལྔ་པ་དང་། འདུལ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། འདུལ་ བ་མ་ཎ་བ་ཀུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་དང་། ཉི་ཚེ་བ་དང་། གླེང་གཞི་དང་། གཏམ་གྱི་དངོས་པོ་དང་། ཨུ་པཱ་ལིས་ཞུས་པ་དང་། ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། བསླབ་པའི་གནས་དང་། ལུང་བསྒོ་བ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་འདུལ་བ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནག་པོར་སྟོན་པ་གང་ཞེ་ན། ནག་པོར་སྟོན་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདིར་དགེ་སློང་ཞིག་འོངས་པ་ལ་དེ་འདི་སྐད་དུ་ངས་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཐོས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་བླངས་པ་ནི་འདི་ ལྟ་སྟེ། ཆོས་འདི་དང་། འདུལ་བ་འདི་སྟེ། འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་དགའ་བར་ཡང་མི་བྱ། སྨད་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །དགའ་བར་ཡང་མི་བྱེད། སྨོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་རྣ་བས་མཉན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་། ཡི་གེ་རྣམས་བླངས་ནས་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་པར་ བྱ་འདུལ་བ་དང་བསྟུན་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་དང་ཡང་བསྟུན། འདུལ་བ་དང་ཡང་བསྟུན་ན་མདོ་སྡེ་དང་ཡང་མི་མཐུན། འདུལ་བ་ལྟར་ཡང་མི་སྣང། ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་མི་མཐུན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱའོ།

這是對藏文的直譯： 七百結集律是什麼呢？在佛陀世尊圓寂后一百一十年，在廣嚴城（現在的巴特那），廣嚴城的比丘們提出了十種不適當的事物，並且頒佈了劣質的經典、劣質的戒律和劣質的教法，這些與經典相違背，不見於戒律，與法性不相符。廣嚴城的比丘們宣稱這些是適當的，並且實踐、廣泛實踐和宣揚。七百比丘聚集在一起，宣佈：“這不是法，這不是律，這不是佛陀的教導。“他們平息了這些爭議。這就是所謂的七百結集律。 什麼是律的起源呢？兩部別解脫戒及其分別，十八種律事，增一律，律母，五種律，十六種律，名為摩納婆迦的律，小事律，單行律，因緣，事項，優波離所問，共通的，不共通的，學處，五百條教誡，五百本生故事，五百前世因緣，這些就是所謂的律的起源。 什麼是黑說呢？有四種黑說。是哪四種呢？這裡，如果有一位比丘來到並這樣說：“我親自從世尊那裡聽到並接受了這個，即這個法和這個律，這是佛陀所教導的。“對此，不應歡喜，也不應貶低。既不歡喜也不貶低，而是用耳朵聽取，領會法句和文字，然後與經典對照，與戒律對照。如果與經典對照，與戒律對照后，發現既不符合經典，也不見於戒律，與法性也不相符，那麼就應該這樣說：

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གསུངས། ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་འདྲ་བ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་མ་བཟུང་ཤིག །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་བདག་གིས་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་འདུལ་བ་དང་བསྟུན་ན་མདོ་སྡེ་དང་ཡང་མི་མཐུན། འདུལ་བ་ལྟར་ཡང་མ་གྱུར། ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ 13-252a

ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དོར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཞིག་འོངས་པ་ལ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། གནས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དག་ཅིག་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་ཤིང་འཁོད་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་དྲུང་ནས་བདག་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བླངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ནི་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་དག་ནི་དགེ་ སློང་གི་དགེ་འདུན་དེ་དག་གིས་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་འདུལ་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པར་སྨྲས་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཆོས་མ་ཡིན་པར་བླངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཞིག་འོངས་ པ་ལ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཟེར་ཏེ། གནས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ན་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་ལྟ་བུ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་བ་ཞིག་འཁོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་དྲུང་ནས་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བླངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་སོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་དག་ནི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས། འདུལ་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲས་པ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ལོག་པའི་ཆོས་བླངས་སོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཞིག་འོངས་པ་ལ་དེས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་ཏེ། གནས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ན་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དང་། གནས་བརྟན་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། ཤེས་པ་དང་། ཤེས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། གཙོ་བོ་དང་གཙོ་བོ་ གང་ཡང་རུང་བ་དག་གནས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ལས་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བླངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ།

具壽者，如此這般的法，世尊也未曾宣說。具壽者，你也不要執著這樣的法為法性。這樣的法，我已與經典對照、與戒律對照，既不符合經典，也不見於戒律，與法性也相違背。這不是法，這不是律，佛陀也未如此教導。應當知道這一點並捨棄。 又有一位比丘來到，他這樣說：“在這個名叫某某的地方，有一大群比丘僧團安住，有長老，有別解脫戒。我從那個比丘僧團那裡親自聽到並接受了這個，即這個法。“從”這是法”開始，如前所述。對於這種情況，應當這樣說：“具壽者，如此這般的法，那些比丘僧團以為是法，以為是律，卻說了非法、非律的話。具壽者，你因此接受了非法。“從這裡開始，如前所述應當捨棄。 又有一位比丘來到，他們這樣說：“在這個名叫某某的地方，安住著許多持經、持律、持律母的比丘。我從那些比丘那裡親自聽到並接受了這個，即這是法。“從”這是法”開始，如前所述。對此應當這樣說：“具壽者，如此這般的法，那些比丘以為是法，以為是律，卻說了非法、非律的話。具壽者，你因此接受了錯誤的法。“從這裡開始，如前所述應當捨棄。 又有一位比丘來到，他這樣說：“在這個名叫某某的地方，安住著長老比丘、任何長老比丘、有學問的比丘、任何有學問的比丘、主要的比丘或任何主要的比丘。我從那些比丘那裡親自聽到並接受了。“從這裡開始，如前所述。他應當這樣說：

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེས་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས། འདུལ་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ། 13-252b

ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་དེ་ལྟར་ཆོས་མ་ཡིན་པར་བླངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ནག་པོར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དང་དེ་དག་ནི་ནག་པོར་སྟོན་པས་ནག་པོར་བསྟན་པ་སྟེ། ནག་པོར་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནག་པོར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེས་དེ་དག་སྨྲས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཚར་གཅད་པ་དང་། ཆོས་བསྡུ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་བསལ་བའི་ཕྱིར་ འཇིགས་པ་མེད་པས་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འདིས་སོ། །འདི་ནི་ནག་པོར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེར་སྟོན་པ་གང་ཞེ་ན། ཆེར་སྟོན་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདིར་དགེ་སློང་ཞིག་འོངས་ན་དེས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བླངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའོ་ཞེས་དེས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ལ་དགའ་བར་ཡང་མི་བྱ། སྨོད་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །དགའ་ བར་ཡང་མི་བྱ། སྨད་པར་ཡང་མི་བྱ་བར་རྣ་བས་མཉན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་། ཡི་གེ་རྣམས་བླངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་དང་ཡང་བསྟུན་པར་བྱ། འདུལ་བ་དང་བསྟུན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྟེ་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་འདུལ་བ་དང་བསྟུན་ན་ཡང་མདོ་སྡེ་དང་མཐུན། འདུལ་བ་ལས་སྣང། ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་མི་འགལ་ན། དེས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཆོས་དེ་བཞིན་དུ་བླངས་སོ། །བདག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་མདོ་སྡེ་དང་ཡང་བསྟུན། འདུལ་ བ་དང་ཡང་བསྟུན་ན་མདོ་སྡེ་དང་མཐུན། འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བཅང་བར་བྱའོ།

具有壽命者，那樣的比丘認為是法，認為是律， 說了非法和非律之後，具有壽命者，那樣地取了非法，從這句話開始如前面一樣應當捨棄。為什麼稱為”顯示為黑暗”呢？那些是由顯示為黑暗者所顯示為黑暗的，即顯示為黑暗。顯示為非聖者。因此稱為”顯示為黑暗”。為什麼他說那些呢？爲了遮止非法、攝集正法、分別正法的影像， 無畏地成為聲聞，即是這樣：通過這佛語。這稱為”顯示為黑暗”。什麼是”大顯示”呢？大顯示有四種。哪四種呢？在此，若有比丘來到，他如是說： “我親自從世尊處聽到並親自領受的是這樣：這是法。這是律。這是導師所教導的。“對於他如是所說，不應歡喜，也不應誹謗。不應歡喜，也不應誹謗，而應以耳聆聽，領受法句和文字，應與經典對照，應與律對照。如果與經典對照、與律對照，也與經典相符，在律中顯現， 與法性也不相違，則他應對他如是說：“具有壽命者，這樣如此的法確實是世尊所說的。具有壽命者你也如實地領受了法。我也如是將此法與經典對照，與律也對照，與經典相符，在律中也出現，與法性也不相違。應當知道：這是法。這是律。這是導師所教導的。“應當受持。

།གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཞིག་འོངས་ནས་དེ་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། 13-253a

གནས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ན་དགེ་སློང་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་དག་ཅིག་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་ཤིང་འཁོད་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དེ་དག་ལས་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ནས། མངོན་སུམ་དུ་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ སྟེ། དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ལ་དེས་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་འདི་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དེས་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས། འདུལ་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་དང་འདུལ་བ་སྨྲས་པ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཆོས་འདི་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བླངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ བཅང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཞིག་འོངས་ནས་དེས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་ཏེ། གནས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ན་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ། འདུལ་བ་འཛིན་པ། མ་ལྟ་བུ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཅིག་འཁོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ལས་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ནས། མངོན་སུམ་དུ་བླངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ལ། དེས་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས། འདུལ་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་དང་འདུལ་བར་སྨྲས་པ་ལས་ཚེ་ དང་ལྡན་པས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དགེ་བར་བླངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཞིག་འོངས་ནས་དེས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། གནས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ན་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དང་། གནས་བརྟན་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། ཤེས་པ་དང་། ཤེས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། གཙོ་བོ་དང་། གཙོ་བོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གནས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ལས་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བླངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ལ་དེས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་ བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་འདི་ནི་དགེ་སློང་དེས་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས། འདུལ་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་དང་འདུལ་བར་སྨྲས་པ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཆོས་འདི་ནི་ལེགས་པར་བླངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཆེར་སྟོན་པ་ཞེས་ 13-253b

བྱ་ཞེ་ན། ཚིག་འདི་ཆེར་སྟོན་པ་སྟེ། ཆེར་སྟོན་པས་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་ནི་འཕགས་པ་ལྟར་ཡང་སྟོན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཆེར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ།

又有一位比丘來到,他如是說: “在這個名為某某的地方,有一群大比丘僧團安住,具有上座,具有別解脫,我從那些安住的比丘僧團親自聽到並親自領受”從這句話開始如前面一樣, 對於他如此所說,他應如是說:“具有壽命者,這樣這法是那比丘僧團認為是法,認為是律,說了法和律之後,具有壽命者你也如此善妙地領受了這法”從這句話開始如前面一樣應當受持。又有一位比丘來到,他如是說:“在這個名為某某的地方,有許多持經、持律、持母的比丘安住,我從那些安住的比丘們親自聽到, 親自領受的是這樣:這是法”從這句話開始,如前面一樣,對於他如此所說,他應如是說:“具有壽命者,這樣這法是諸比丘認為是法,認為是律,說了法和律之後,具有壽命者你也善妙地領受了如此的法”從這句話開始如前面一樣應當受持。又有一位比丘來到,他如是說:“在這個名為某某的地方,有比丘上座和某某上座,以及智者和某某智者,以及主要者和某某主要者安住,我從那些安住的比丘們親自聽到並親自領受的是這樣:這是法”從這句話開始如前面一樣, 對於他如此所說,他應如是說:“具有壽命者,這樣這法是那比丘認為是法,認為是律,說了法和律之後,具有壽命者你也善妙地領受了這法”從這句話開始如前面一樣應當受持。為什麼稱為”大顯示”呢? 這些話是大顯示,即由大顯示者所顯示的。那些也如聖者般顯示,因此稱為”大顯示”。

།ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་སྨྲས་ཞེ་ན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཚར་གཅད་པ་དང་། ཆོས་བསྡུ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་བསལ་བའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པས་བདག་ནི་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཚར་གཅད་པ་དང་། ཆོས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆེར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་གང་འདི་སྔ་མའི་ནག་པོར་སྟོན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར། ཡང་དག་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན། འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་འདི་ཕྱི་མའི་ཆེར་ སྟོན་པ་བཞི་པོ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར། ཡང་དག་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པས་བསྟན་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་བཅང་བར་བྱའོ། །འདྲེས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་རྩ་བ་དང་ སྡོང་བུ་དང་། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུའི་སྨན་རྣམས་སུ་སོ་སོར་རྣམ་པར་བཞག་པའི་རྒྱུ་ལས་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནས་བླངས་ནས་སྔ་དྲོའི་དང་། དེ་ནས་བླངས་ནས་ཕྱི་དྲོའི་དང་། ཞག་བདུན་གྱི་དང་། ནམ་འཚོའི་བར་གྱི་སྟེ། ཕན་ཚུན་དུ་འདྲེས་ཏེ་སྔ་དྲོ་བཟའ་བར་བྱའོ། །སྔ་དྲོ་བར་གཏོགས་པ་ལས་སྔ་དྲོ་འདས་ན་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བླངས་ནས་ཕྱི་དྲོའི་དང་། དེ་ནས་བླངས་ནས་ཞག་བདུན་པའི་དང་། ནམ་འཚོའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་འདྲེས་ན་ཕྱི་དྲོ་བཟའ་སྟེ། ཕྱི་དྲོ་ ལས་འདས་ན་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བླངས་ནས་ཞག་བདུན་པའི་དང་། དེ་ནས་བླངས་ནས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་འདྲེས་ནས་ཞག་བདུན་པར་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཞག་བདུན་པ་ལས་ཞག་བདུན་འདས་ན་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ནམ་འཚོའི་བར་དུ་ནི་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་ 13-254a

དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དགར་རུང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་རུང་བ་ནི་ཀུན་དགའི་ནང་དུ་འདུག་པའམ། ཀུན་དགའི་གནས་ཁང་གི་འདུག་པ་བླངས་སམ། ལེན་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདི་ནི་སུའི་ཡིན་པ་ དེ་ལ་འདི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུས་བླངས་ན་ནི་ཀུན་དགར་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ།

為什麼說了那些話呢?爲了遮止非法,爲了攝集正法,爲了分別清凈正法的影像,無畏地成為我的聲聞,即爲了遮止非法、攝集正法,這稱為”大顯示”。其中,比丘們對前面的四種黑說,比丘們應當善加詳細地如實觀察,如實了知:“這不是法,這不是律,這不是佛陀所說”,應當了知后捨棄。其中,對後面的四種大顯示,比丘們應當善加詳細地如實觀察,如實了知:“這是法,這是律,這是佛陀所說”,應當了知后受持。什麼是混雜?由於根、莖、葉、花、果等藥物各自安立的緣故而成為混雜的,稱為混雜。什麼是極混雜?從那裡取了早晨的,從那裡取了下午的,七日的,盡形壽的,互相混雜后應在早晨食用。屬於早晨的,如果超過早晨就不應食用。從那裡取了下午的,從那裡取了七日的,盡形壽的,互相混雜后應在下午食用,如果超過下午就不應食用。從那裡取了七日的,從那裡取了盡形壽的,互相混雜后應在七日內食用。如果超過七日就不應食用。盡形壽的應當如是盡形壽食用。這稱為極混雜。什麼是僧團共用?比丘在僧團內取用,或者在僧房內取用,或者令人取用,這樣取用:“這是屬於誰的,就給誰”,這樣取用稱為僧團共用。

།ནགས་སུ་རུང་བ་གང་ཞེ་ན། ནགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་གི་ནགས་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་རྣམས་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་རྒྱང་གྲགས་ གཅིག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ལ་དེར་དགེ་སློང་གིས་གང་དུ་དགའ་བར་ཆོས་གོས་རྣམས་བཞག་ལ་དེ་ལ་གང་དུ་དགའ་བར་སྐྱ་རེངས་ཤར་གྱི་བར་དུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ནགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་རུང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་སོ་སོའི་ཁང་པའི་ འཁོར་མང་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཞིན་བགོས་ཤིང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་གྱི་རུང་བ་གང་ཞེ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དུས་སུ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་དུ་དགེ་སློང་ཟན་རུང་སྟེ། ཡུལ་གྱིས་རུང་བ་ནི་འཛམ་བུའི་ གླིང་འདིའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དེ་ན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ནི་ནམ་ཕྱེད་དེ་ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དུས་ཀྱི་ཚེ་གླིང་བཞི་པོ་ཀུན་དུ་ཡང་སྦྱར་ཞིང་ཡུལ་དེར་ཟར་རུང་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་རུང་བ་གང་ཞེ་ན། སྨོད་པ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ལེན་པ་དང་བླངས་ནས་ཟ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ རུང་བ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་། མཐུ་ཆེན་པོའི་དགེ་སློང་རྣམས་སྨོད་པ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དེར་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་དོང་བ་དང་། དེ་དག་ལ་སྨོད་པ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་ནས་བྱིན་ལེན་མི་བྱེད་པར་མདུན་དུ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་མི་ ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱིན་ལེན་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱིན་ལེན་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བྱ་བ་དང་། ལུས་ཀྱིས་ལུས་ལ་ཟིན་པ་ལ་བྱ་བ་དང་། ལུས་ཀྱིས་ 13-254b

ཟིན་པས་ལུས་ལ་བྱ་བ་དང་། ལུས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ལུས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ་བྱ་བ་དང་། བོར་བ་དང་། བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་ལྔ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྗོངས་ཀྱི་རུང་བ་གང་ཞེ་ན། ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ལྷམ་ཡུ་བ་ཅན་དང་། ཡུ་མེད་གནང་བར་གསུངས་ཏེ། ལྗོངས་གཞན་དུ་ནི་མི་གནང་ངོ་། །ལྗོངས་ཨུ་སྨ་པ་རན་ཏ་ཀར་ནི་པགས་པ་དང་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་གནང་བར་གསུངས་ཏེ། ལྗོངས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

什麼是林中許可?所謂林,是指樹林。在那裡,凡是枝、葉、花瓣、花朵等相互遮蔽的地方,在一拘盧舍的範圍內,比丘可以隨意放置衣物,在那裡可以隨意停留直到黎明。這稱為林中許可。 什麼是周圍許可?在僧團的寺院中,有許多個人的房舍周圍,在那些地方應當按照各自所得到的加持來分配使用。這稱為周圍許可。 什麼是地區許可?在贍部洲的時候,北俱盧洲的比丘可以食用食物。地區許可是指,在這個贍部洲的時候,北俱盧洲是午夜,就像在贍部洲的時候四大洲都可以應用一樣,在那個地區可以食用,這稱為地區許可。 什麼是方向許可?在被誹謗的地方接受和食用是比丘所允許的。具有大神通、大威力的比丘們去被誹謗的地方化緣,那裡的誹謗者不以自己的手作佈施,而是將食物拋在前面。那些比丘不知道如何處理,就這樣向世尊稟告。世尊開示說:“應當以五種方式了知佈施。什麼是五種佈施?以身體對身體,以身體對所持物,以所持物對身體,以所持物對所持物,以及投擲。“這五種稱為方向許可。 什麼是地域許可?在雪域地方允許穿有靴筒和無靴筒的靴子,在其他地方則不允許。在烏薩馬蘭塔卡(Uśmaparāntaka)地域允許皮革和經常沐浴,在其他地域則不允許。

།མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་ནི་དགེ་འདུན་མང་བ་བཅུར་ལོངས་པ་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྔས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གནང་ བར་གསུངས་ཏེ། ལྗོངས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལྗོངས་ཀྱི་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གོས་ཀྱི་རུང་བ་གང་ཞེ་ན། གོས་རྣམ་པ་བཅུ་མཚོན་གྱིས་བཅད་ཅིང་ཁ་དོག་ངན་པར་བྱས་ཏེ་བཅང་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་རུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བལ་དང་། ལྡུམ་བུ་ཤ་ན་ཀ་དང་། ཟར་ མ་དང་། རྩྭ་དུ་ཀུ་ལ་དང་། རས་བལ་དང་། སྲིན་བལ་དང་། གོས་འཇམ་པོ་དང་། ཁ་ཆེ་དར་དང་། རྩྭ་ཀོ་ཏམ་བྷ་ཀ་དང་། ཀེ་ཡུ་ར་ཀ་དང་དེ་བཅུའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་གི་གོས་སུ་རུང་བ་རྣམ་པ་བདུན་རུང་བར་བྱ་མི་དགོས་པར་བཅང་དུ་རུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱར་མ་དང་། བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་དང་། སྟེང་གཡོགས་དང་། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་དང་། གཡན་པའི་གཡོགས་མ་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་དང་། འདི་བདུན་ཏེ་འདི་ནི་གོས་ཀྱི་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁུ་བ་སྐྱུར་པོ་རུང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ན་བར་གྱུར་ནས་སྨན་པ་ལ་དྲིས་པ་དང་། སྨན་པས་ཁུ་བ་ སྐྱུར་པོ་བཏུང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་མ་ཤེས་ནས། ད་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་དྲོད་ཆུང་ཞིང་ཡི་ག་འཆུས་ པར་གྱུར་པ་ལ་ཁུ་བ་སྐྱུར་པོ་བྱོས་ཏེ་འཐུང་ཤིག །ཁུ་བ་སྐྱུར་པོ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། འབྲས་ཅན་བཙོས་པའི་ཁུ་བ་དང་། འབྲས་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བ་དང་། ཞབས་ཀྱི་ཚིགས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆུ་དྲོན་པོའི་ནང་དུ་བསྲེས་ལ་ཇི་ལྟར་རྩབས་བཞིན་དུ་སྐྱུར་བ་ན་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ 13-255a

ཀྱིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཡང་དགོས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་གིས་སླ་ཞིང་གསལ་བ་དང་རྙོག་པ་མེད་པ་ལས་རས་ལ་བཙགས་ཏེ་ཆུས་བསླད་ལ་ཉིན་པར་དང་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོའི་བར་དུ་བཏུང་ བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཁུ་བ་སྐྱུར་པོའི་རུང་བའོ། །འདུལ་བ་གཞུང་དམ་པ་ལས་མ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།

在邊遠地區,如果沒有十位以上的僧眾,允許由持律者和五位比丘授具足戒,在其他地方則不允許。這稱為地域許可。 什麼是衣服許可?比丘允許持有十種用刀割裁併染成不好看顏色的衣服,即:羊毛、沙那卡麻布、亞麻布、杜庫拉草布、棉布、絲綢、細軟布、迦濕彌羅綢、科坦巴卡草布和科尤拉卡布,這十種。 此外,比丘還可以持有七種無需作成許可就可使用的衣服,即:僧伽梨衣、上衣、下裙、覆肩衣、雨浴衣、疥瘡覆蓋物和雜用布,這七種。這稱為衣服許可。 什麼是酸液許可?比丘生病後詢問醫生,醫生說應當飲用酸液。那些比丘不知如何準備,就這樣向世尊稟告。世尊開示說:“允許比丘在體溫低、食慾不振時煮酸液飲用。如何製作酸液?將煮熟的米湯、洗米水和果渣一起放入溫水中,像製作醋一樣發酵后飲用。這也可以成為比丘非時所需。“世尊又開示說:“也允許將其過濾使之澄清無濁,加水稀釋後在白天和夜間第一個時段飲用。“這就是酸液許可。 《律藏根本》中”如母授具足戒”第一品完。

། །། 如母說中二事品 འདུལ་བ་གཞུང་དམ་པ། འདུལ་བ་གཞུང་དམ་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ། རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། སྐབས་འབྱེད་ པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། སྐབས་ཕྱེ་བ་འབུལ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། སྐབས་ཕྱེ་བ་ལེན་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། སྐབས་ཕྱེ་བར་སྒྲོགས་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། གསོ་སྦྱིན་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། གསོ་སྦྱིན་འབུལ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། གསོ་སྦྱིན་ལེན་ པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། གསོ་སྦྱིན་སྒྲོགས་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། དད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། དད་པ་ཕུལ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། དད་པ་ལེན་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། དད་པ་སྒྲོགས་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ཡོངས་ སུ་དག་པ་འབུལ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་སྒྲོགས་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། དད་པ་ དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྒྲོགས་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་དངོས་པོའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྲེང་གི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་མི་ ཟད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་སླར་བཅོས་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་རྒྱན་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ཟས་དང་བཅས་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ཐུག་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་ 13-255b

པ་དང་། བཅའ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། མྱང་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། བཟའ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། གོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། གདིང་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ཁབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ཁབ་རལ་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་ པ་དང་། གནས་འཆའ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། གནས་འཆའ་བ་བླངས་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། གནས་འཆའ་བ་སྦྱིན་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། གནས་འཆའ་བ་སོ་སོར་བཏང་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། མཁན་པོའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ཉེ་གནས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང་ཉེ་གནས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་།

如母說中二事品 《律藏根本》《律藏根本》 第四十九卷。什麼是具足品?開許的具足、獻開許的具足、受開許的具足、宣佈開許的具足、布薩的具足、獻布薩的具足、受布薩的具足、宣佈布薩的具足、信的具足、獻信的具足、受信的具足、宣佈信的具足、清凈的具足、獻清凈的具足、受清凈的具足、宣佈清凈的具足、信與清凈的具足、獻信與清凈的具足、受信與清凈的具足、宣佈信與清凈的具足、塔的具足、塔物的具足、塔院花鬘的具足、塔不竭的具足、塔修復的具足、塔莊嚴的具足、供養塔的具足、食物的具足、有食物的具足、湯的具足、佐食的具足、嘗的具足、食用的具足、缽的具足、衣的具足、坐具的具足、針的具足、針筒的具足、安住的具足、受安住的具足、給予安住的具足、各自捨棄安住的具足、和尚的具足、共住的具足、阿阇梨的具足、侍者的具足、和尚與阿阇梨和共住與侍者的具足、比丘的具足、

མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང་ཉེ་གནས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། དངོས་པོའི་རབ་ཏུ་ ལྡན་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། མལ་སྟན་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ལས་གསར་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ལས་གསར་དུ་བྱེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ཁུ་བ་སྐྱུར་པོའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ཕྱེ་མའི་རབ་ཏུ་ལྡན་ པ་དང་། སྨན་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། བཏུང་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། པགས་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ལྷམ་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ཤིང་ལྷམ་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། དྲུད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ཁར་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། དྲ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ཁབ་དང་དྲ་བའི་རབ་ ཏུ་ལྡན་པ་དང་། སྒོག་སྐྱའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། སྤུ་གྲིའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། སྤུ་གྲིའི་ཤུབས་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། སྒོ་ལྕགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། བཞོན་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། གདུགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། བསིལ་ཡབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་ ལྡན་པ་དང་། རྔ་མའི་སྦྲང་ཡབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། སྦྲང་ཡབ་ཀྱི་ཡུ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། མེ་ལོང་གི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་དྲི་དང་བྱུག་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་བརྡུང་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ཚུལ་ཤིང་གི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། མིག་སྨན་གྱི་རབ་ 13-256a

ཏུ་ལྡན་པ་དང་། མིག་སྨན་གྱི་ཐུར་མའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། མིག་སྨན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། གཏུན་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། འདུག་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། པུས་འཁྱུད་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། བརྡུང་བའི་ཤིང་གི་རབ་ཏུ་ ལྡན་པ་དང་། སྐ་རགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། འུ་རྡོའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། གོས་དཀྲིས་ཤིང་མདུད་པ་བོར་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། སའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། སྐྱེད་ཤིང་གི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། དངོས་པོའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། ཚལ་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། རྩོད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་ པ་དང་། དབྱེན་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། འདུས་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། བཏུད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པའོ། །མ་ལྟ་བུ་ལས་དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་རྫོགས་སོ།

和尚與阿阇梨和共住與侍者的具足、比丘的具足、沙彌的具足、物品的具足、僧院的具足、臥具的具足、新事的具足、做新事的具足、禮拜的具足、酸液的具足、粉末的具足、藥的具足、飲品的具足、皮革的具足、鞋的具足、木屐的具足、磨擦物的具足、瓦器的具足、網的具足、針和網的具足、蔥的具足、剃刀的具足、剃刀套的具足、鑰匙的具足、門鎖的具足、乘騎的具足、傘的具足、扇子的具足、拂塵的具足、拂塵柄的具足、鏡子的具足、花鬘、香料和涂香的具足、歌舞和音樂的具足、行籌的具足、眼藥的具足、眼藥棒的具足、眼藥容器的具足、研缽的具足、睡眠的具足、坐的具足、抱膝的具足、木棒的具足、腰帶的具足、腰帶繫帶的具足、系衣結釦的具足、土地的具足、樹木的具足、物品的具足、園林的具足、爭論的具足、破僧的具足、和合的具足、屈服的具足。如母說中二事品完。

། །། 如母說中善具聚第二 སྐབས་འབྱེད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་ པ་དང་། དོགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས་སྐབས་ཕྱེ་ཤིག་པར་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དབྱར་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྐབས་དབྱེ་བར་རྗེས་སུ་གནང། དགེ་སློང་ལ་ ངན་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་གླེང་བར་བྱེད། དྲན་པར་བྱེད། བརྗོད་པ་དང་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་མཐུས་ཆད་པ་དང་། བསྔགས་པ་དང་། འཇིགས་པས་བསྡིགས་ན་གཙང་བ་དང་། ཉེས་པ་མེད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་དེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱས་པར་འགྱུར་ ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་དག་པའོ། །བདག་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ནི་སྐབས་འབྱེད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐབས་ཕྱེ་བ་འབུལ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་ནད་པ་སྐབས་འབྱེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་མི་ནུས་པ་ནི་སྐབས་ཕྱེ་བ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གལ་ ཏེ་ནད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་མ་སོང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་འཚོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ། བར་དུ་གཅོད་པ་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པ་ཡོད་ན་དེས་ཀྱང་སྐབས་ཕྱེ་བ་དབུལ་ 13-256b

བར་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་བཟུང་སྟེ་དབང་མེད་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་སྐབས་ཕྱེ་བ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དབུལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྟན་ལས་ལངས་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ལྷམ་ཕུད་ལ་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་ བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་ཤིག་དེང་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་བཅྭ་ལྔའི་སྐབས་འབྱེད་པ་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཡང་དེང་བཅྭ་ལྔའི་སྐབས་དབྱེ་བ་དེ་ལ་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཡང་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ བཙུན་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐབས་འབྱེད་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་བརྩེ་བར་གྱིས་ཤིག །བརྩེ་བ་ཅན་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ལ་སྨྲོས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིག་དང་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལན་ གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །གཉིས་པས་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ།

如母說中善具聚第二 什麼是開許的具足?世尊允許比丘們以見、聞、疑三事開許。夏安居的比丘們聚集一處，應為見、聞、疑而向僧團開許。為何允許開許?爲了比丘成為善友，彼此譴責、提醒、教誡和勸導。若以威力處罰、讚歎、恐嚇威脅，他們會立即變得清凈、無過、無罪，說:“我是清凈的。我是無過的。“這就是所謂的開許的具足。 什麼是獻開許的具足?若有比丘生病無法前往開許處，應獻開許。若非病人不去則犯惡作。若有危及生命、梵行或八難中任一難的明顯危險，他也應獻開許。被他人控制無自由者也應獻開許。獻法如下:從座位起身，偏袒右肩，脫鞋，在比丘前蹲踞，合掌說:“大德請聽!今日是僧團十五日開許。我某甲比丘今十五日開許，我某甲比丘以見、聞、疑三事向尊者僧團開許。大德憐憫我!憐憫者為憐憫故,若知見我有過失,請大德告訴我。大德請教誡我,我當如法改正。“如是說二遍三遍。彼應答:“善哉。“第二人應答:“很好。”

།དེ་སྟེ་དེ་ལྟར་ནུས་ན་ནི་ལེགས་མི་ནུས་ན་འདུག་སྟེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །འདུག་ཀྱང་མི་ནུས་ན་ཉལ་ཏེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཉལ་ཏེ་ཡང་མི་ནུས་ན་ཆུང་ངུའང་འདི་སྐད་དུ་སྐབས་ཕྱེ་བ་འབུལ་ ལོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཡང་སྐབས་ཕྱེ་བ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ཕྱིར་སྐབས་ཕྱེ་བར་རྗོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ན་ཡང་སྐབས་ཕྱེ་བ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཀྱང་སྐབས་ཕྱེ་བ་འབུལ་མི་ནུས་ན་ལུས་ཀྱི་དམིགས་པས་ཕུལ་ན་ཡང་སྐབས་ཕྱེ་བ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ནུས་ན་ཚིག་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ ཕུལ་ན་ཡང་སྐབས་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་དམིགས་པས་ཀྱང་མི་ནུས། ཚིག་གིས་ཀྱང་མི་ནུས་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་དེང་ཤིག །ཡང་དགེ་སློང་དེ་ཚུར་ཁུག་ཤིག །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་མ་འདོང་ལ་དགེ་སློང་དེ་ཡང་དེར་མ་བཀུག་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་མ་འདུས་པར་བྱས་པས་ འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་ཕྱེ་བ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྐབས་ཕྱེ་བ་བླངས་པ་ལས་དེས་དུས་བྱས་ཏེ་ཤི་ན། སྐབས་ཕྱེ་བ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་སྐབས་ཕྱེ་བ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ན་ཡང་སྐབས་ཕྱེ་བ་མ་ཕུལ་བ་ 13-257a

ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་སྐབས་ཕྱེ་བ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ། མ་ནིང་ངམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བའམ། ཕ་བསད་པའམ། མ་བསད་པའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་དབྱེན་བྱས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་སོང་བའམ། རྐུན་གནས་ཅན་ནམ། སྔོན་དུ་ཉམས་པའམ། སྔར་ཉེས་པ་བྱུང་བའམ། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ན་ཡང་སྐབས་ཕྱེ་བ་མ་ཕུལ་བ་ཡིན་ ཏེ། གཞན་ལ་སྐབས་ཕྱེ་བ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཟ་མ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ན་ཡང་སྐབས་བྱེ་བ་མ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང་། མི་གནས་པ་དང་། སོ་སོར་གནས་པ་དང་། ཉེ་བར་ཕྱོགས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་རྣམས་ཡིན་ པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ན་ཡང་སྐབས་ཕྱེ་བ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྐབས་ཕྱེ་བ་འབུལ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐབས་ཕྱེ་བ་ལེན་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་དྲུང་ནས་སྐབས་ཕྱེ་བ་ལེན་པ་ན་དེས་འདི་ལྟར་བླང་བར་བྱའོ།

若能如此做則好，不能則坐著獻。坐著也不能則躺著獻。躺著也不能則只要說”獻開許”也算獻了開許。若說”請為我說獻開許”也算獻了開許。若完全不能獻開許，以身體表示也算獻了開許。若身體也不能，僅以言語表示也算開許。若身體表示和言語都不能，則僧團全體應去那裡。或者請那位比丘來這裡。若僧團全體不去那裡，也不請那位比丘來，則僧團未集齊而作羯磨，將犯過失。 若接受開許的比丘在接受後去世，稱為未獻開許，應向他人獻開許。若他自稱是在家人，也稱為未獻開許，應向他人獻開許。若他自稱是沙門、黃門、污比丘尼、殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、惡意出佛身血、外道、歸依外道、盜賊住、先前墮落、先前犯罪、處於其他趣，也稱為未獻開許，應向他人獻開許。若自稱是兩根人，也稱為未獻開許。破和合僧、不住、別住、近邊、給學的，若自稱是這些，也稱為未獻開許。這就是所謂的獻開許的具足。 什麼是接受開許的具足?比丘從僧團接受開許時，應如此接受：

། གཅིག་གིས་གཅིག་གིའམ། གཅིག་གིས་གཉིས་ཀྱིའམ། གཅིག་གིས་མང་པོའི་ཡང་རུང་སྟེ། ཇི་སྙེད་ཀྱི་མིང་སྨོས་ནུས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བླང་བར་བྱའོ། །སྐབས་ཕྱེ་བ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྐབས་ཕྱེ་བ་བླངས་ནས་བརྒྱུག་པར་མི་བྱའོ། །མཆོང་བར་མི་བྱ། འཕར་བར་མི་བྱ། སའི་འོག་ནས་འགྲོ་བར་མི་བྱ། ནམ་མཁའ་ལས་འགྲོ་བར་མི་བྱ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐབས་ཕྱེ་བ་བླང་བར་མི་བྱ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་བཞིན་པས་སྐབས་ཕྱེ་བ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་མཚམས་ ཀྱི་ནང་ནས་བླང་བ་ལས་འཚོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ། བར་དུ་གཅོད་པ་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན་དེས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་འོངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། 13-257b

འདི་ནི་སྐབས་ཕྱེ་བ་ལེན་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐབས་ཕྱེ་བ་བརྗོད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། སྐབས་ཕྱེ་བ་བརྗོད་པའི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་འོངས་པ་ལས་དུས་འདས་ན་སྐབས་ཕྱེ་བ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་ བླངས་ན་ཡང་སྐབས་ཕྱེ་བ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། ཕ་བསད་པ་དང་། མ་བསད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་སོང་བ་དང་། རྐུན་གནས་དང་། སྔོན་ཉམས་པའམ། སྔར་ཉེས་པ་བྱུང་བའམ། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་རྣམས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ན་ཡང་སྐབས་ཕྱེ་བ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་སྟེ་ཟ་མ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ན་ཡང་སྐབས་ཕྱེ་བ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་དབྱེན་བྱས་པ་དང་། མི་གནས་པ་དང་། སོ་སོར་གནས་པ་དང་། ཉེ་བར་ཕྱོགས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ན་ཡང་སྐབས་ཕྱེ་བ་མ་ བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐབས་ཕྱེ་བར་བརྗོད་པའི་དགེ་སློང་གི་སྐབས་ཕྱེ་བ་བླངས་ནས་ཉལ་བར་མི་བྱ། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཤེས་བཞིན་དུ་སྐབས་ཕྱེ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།

一個人可為一人、兩人或多人接受，應儘可能多地說出名字。接受開許的比丘接受后不應奔跑、跳躍、躍起、從地下通過、從空中通過。不應在界外接受開許，應在界內有意識地接受開許。若在界外接受則犯惡作。若在界內接受時出現危及生命、梵行或八難中任一難的明顯危險，即使從界外來也無過。這就是所謂的接受開許的具足。 什麼是宣說開許的具足?宣說開許的比丘若未進入僧團中而時間已過，稱為未宣說開許。若自稱是在家人，也稱為未宣說開許。若自稱是沙門、黃門、污比丘尼、殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、惡意出佛身血、外道、歸依外道、盜賊住、先前墮落、先前犯罪、處於其他趣，也稱為未宣說開許。若自稱是兩根人，也稱為未宣說開許。若自稱是破和合僧、不住、別住、近邊、給學的，也稱為未宣說開許。 宣說開許的比丘接受開許后不應睡眠、入定，應有意識地宣說開許。

།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ། གསོལ་བ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་ པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་སྐབས་འབྱེད་པའི་དགེ་སློང་གི་དྲུང་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ལ་ཐལ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་སྨྲོས་ཤིག །དགོངས་ཤིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེང་དགེ་འདུན་གྱི་བཅོ་ལྔའི་སྐབས་འབྱེད་པ་སྟེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་དེང་བཅོ་ལྔའི་སྐབས་འབྱེད་པ་ལགས་ ན་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལ་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་བཙུན་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྐབས་འབྱེད་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་བརྩེ་བར་གྱིས་ཤིག །བརྩེ་བ་ཅན་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཉེས་པ་ཤེས་དང་། མཐོང་བ་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ལ་སྨྲོས་ 13-258a

ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིག་དང་། ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །གཉིས་པས་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཞིས་ནི་སྐབས་ཕྱེ་བ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལས་གང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ནི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ དང་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་སྐབས་དབྱེ་བ་བརྗོད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོ་སྦྱིན་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གསོ་སྦྱིན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་ རང་གི་རྒྱུད་ལ་སོ་སོར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མཚན་མོའི་རྒྱུད་དང་ཉིན་པར་གྱི་རྒྱུད་དང་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་བདག་གིས་དེའི་བར་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང། དེ་སྟེ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཡིད་བརྟན་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་རྙེད་ན་མཐོལ་བར་བྱའོ། །མ་རྙེད་ན་སེམས་ཀྱིས་བསྔོ་ བར་བྱའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་གསོ་སྦྱིན་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་མ་བྱུང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་པའི་རྣམས་ངེས་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དག་པའི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་ཐོབ་ པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱིན་ཞེས་བྱའོ།

這也是如此說的。在做了請求之後，從座位上站起來，將上衣搭在一肩上，在開示的比丘面前蹲下，合掌說這樣的話：“請注意，具壽者，今天是僧團的十五日開示。名叫某某的比丘今天也是十五日開示。如果對名叫某某的那位比丘有所見聞或懷疑的三種情況，請尊貴的僧團開示。具壽者，請慈悲我。有慈悲者出於慈悲，請具壽者對我所知道和看到的過錯說出來。請具壽者指導我，我將如法改正。“這樣說兩遍三遍。他也應說”好的”。第二個人應說”很好”。 有四種情況稱為未說開示：哪四種呢？無慚、放逸、睡眠和入定。其中無慚和放逸兩種是有過失的。其中睡眠和入定兩種是無過失的。這就是所謂的開示的詳細說明。 什麼是布薩的詳細說明呢？世尊允許比丘們每半月一次聚集在一起進行布薩，各自觀察自己的相續：在夜間的相續、白天的相續和一個月的相續中，我是否犯了什麼過失？如果犯了過失，找到可信賴的比丘就應該懺悔。如果找不到，就應該在心裡發願。這就是所謂的布薩的詳細說明。 為什麼稱為布薩呢？因為能夠確實斷除罪惡不善法、煩惱、未生起的和本性不清凈的，獲得清凈的本性，所以稱為布薩。

།འདི་ནི་གསོ་སྦྱིན་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོ་སྦྱིན་དབུལ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་ནད་པ་གསོ་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་འགྲོ་མི་ནུས་པ་ནི་གསོ་སྦྱིན་དབུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནད་པ་མ་ཡིན་པར་མ་སོང་ན་ ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་འཚོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ། བར་དུ་གཅོད་པ་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན་དེས་ཀྱང་གསོ་སྦྱིན་དབུལ་བར་བྱའོ། །དབང་ 13-258b

མེད་པ་ཞིག་ཏུ་ཟིན་པར་གྱུར་ཀྱང་གསོ་སྦྱིན་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དབུལ་ཏེ། སྟན་ལས་ལངས་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དགོངས་ཤིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེང་དགེ་འདུན་གྱི་ བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱིན་ན། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་གསོ་སྦྱིན་ལ་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་ཅིག །དེས་ཀྱང་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །གཉིས་པས་ ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་ནུས་ན་ནི་ལེགས། མི་ནུས་ན་འདུག་ལ་གསོ་སྦྱིན་ཕུལ་ཅིག །དེ་ཡང་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདུག་སྟེ་ཡང་མི་ནུས་ན་ཉལ་བས་ཀྱང་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེར་ཡང་མི་ནུས་ན་ཆུང་ངུ་ན་གསོ་སྦྱིན་འབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཡང་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ གི་ཕྱིར་རྗོད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཡང་གསོ་སྦྱིན་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་དམིགས་ན་ཡང་གསོ་སྦྱིན་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ངག་གིས་བརྗོད་ན་ཡང་གསོ་སྦྱིན་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ངག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེའི་དྲུང་ དུ་དེང་ཤིག །ཡང་ན་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཁུག་ཤིག །དགེ་འདུན་ཡང་དེར་མ་དོང་ངམ་དེའང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་བཀུག་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་འདུས་པར་ལས་བྱས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་གསོ་སྦྱིན་དབུལ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱིན་ལེན་པའི་གང་ཟག་གསོ་སྦྱིན་བླངས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་དུས་འདས་ན་གསོ་སྦྱིན་མ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཁྱིམ་པར་ཁས་བླངས་ན་གསོ་སྦྱིན་མ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་གསོ་སྦྱིན་དབུལ་བར་བྱའོ།

這就是所謂的布薩的詳細說明。什麼是授布薩的詳細說明呢？比丘因病無法前往布薩場所，這稱為授布薩。非病人不去的話，將犯惡作罪。如果明視訊記憶體在會危及其生命、梵行或任何八種障礙中的一種的情況，他也應該授布薩。即使被捕獲而失去自由，也應該授布薩。 授布薩的方式如下：從座位上站起來，將上衣搭在一肩上，在比丘面前蹲下，合掌說這樣的話：“請注意，具壽者，今天是僧團的十五日布薩。我名叫某某的比丘也是十五日布薩。我名叫某某的比丘以信心和清凈授予布薩。“這樣說兩遍三遍。他也應說”好的”。第二個人應說”很好”。 如果能這樣授予就好。如果不能，就坐著授布薩。這也稱為已授予。如果坐著也不能，躺著授予也稱為已授予。如果這樣也不能，即使只說”我授布薩”，也算是已授予。如果說”請為我誦”，也算是已授布薩。如果不能用身體表示，用語言表達也算是已授布薩。如果既不能用身體也不能用語言，那麼全體僧團應該去他那裡。或者把他帶到僧團中來。如果僧團既沒有去他那裡，也沒有把他帶到僧團中，僧團未集合就做羯磨，將成為有過失的。這就是所謂的授布薩的詳細說明。 接受布薩的人在接受布薩后當場去世，則為未授布薩，應授予他人。如果自己承認成為在家人，則為未授布薩，應向他人授布薩。

།དགེ་སྦྱོང་ངམ། མ་ནིང་ ངམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བའམ། ཕ་བསད་པའམ། མ་བསད་པའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་ 13-259a

སོང་བའམ། རྐུན་གནས་དང་། སྔོན་ཉམས་པའམ། སྔར་ཉེས་པ་བྱུང་བའམ། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པར་བདག་ཉིད་ཁས་བླངས་ན་གསོ་སྦྱིན་མ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་གསོ་སྦྱིན་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཟ་མ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ན་ཡང་ གསོ་སྦྱིན་མ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །མི་གནས་པ་དང་། སོ་སོར་གནས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ན་ཡང་གསོ་སྦྱིན་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གསོ་སྦྱིན་གཞན་ལ་ཕུལ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གསོ་སྦྱིན་དབུལ་བའི་རབ་ཏུ་ ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོ་སྦྱིན་ལེན་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། གསོ་སྦྱིན་ལེན་པའི་དགེ་སློང་གིས་གསོ་སྦྱིན་བླངས་ནས་བརྒྱུག་པར་མི་བྱ། མཆོང་བར་མི་བྱ། འཕར་བར་མི་བྱ། སའི་འོག་ནས་འགྲོ་བར་མི་བྱ། ནམ་མཁའ་ལས་འགྲོ་བར་མི་བྱ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ དུ་གསོ་སྦྱིན་བླང་བར་མི་བྱ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་བཞིན་པས་གསོ་སྦྱིན་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་དེས་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལེན་པ་ལ་འཚོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་ གཅོད་པའམ། བར་དུ་གཅོད་པ་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན་དེས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་ལེན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ནི་གསོ་སྦྱིན་ལེན་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོ་སྦྱིན་ བརྗོད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། གསོ་སྦྱིན་བརྗོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་འོངས་པ་ལས་དུས་འདས་ཏེ་ཤི་ན་གསོ་སྦྱིན་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནའང་གསོ་སྦྱིན་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་ ངམ། མ་ནིང་ངམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བའམ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནའང་གསོ་སྦྱིན་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཟ་མ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནའང་གསོ་ 13-259b

སྦྱིན་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ།

如果自稱是沙門、黃門、比丘尼、殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、惡意出佛身血、外道、轉為外道、賊住、先前犯戒、曾犯罪、或自稱屬於其他眾生類別，則為未授布薩，應向他人授布薩。如果自稱是兩性人，也是未授布薩，應向他人授布薩。如果自稱是不住人、別住人、或已被給予學處，也是未授布薩，應向他人授布薩。這就是所謂的授布薩的詳細說明。 什麼是接受布薩的詳細說明呢？接受布薩的比丘在接受布薩后不應奔跑、跳躍、躍起、從地下通過、從空中通過。不應在界外接受布薩，應在界內有意識地接受布薩。如果在界外接受，將犯惡作罪。如果在界內接受時明視訊記憶體在會危及其生命、梵行或任何八種障礙中的一種的情況，即使在界外接受也無過失。這就是所謂的接受布薩的詳細說明。 什麼是誦布薩的詳細說明呢？如果誦布薩的比丘在未進入僧團時過世，稱為未誦布薩。如果自稱是在家人，也稱為未誦布薩。如果自稱是沙門、黃門、比丘尼、（中間省略同上文）…或屬於其他眾生類別，也稱為未誦布薩。如果自稱是兩性人，也稱為未誦布薩。

།དགེ་འདུན་ལ་དབྱེན་བྱས་པ་དང་། མི་གནས་པ་དང་། སོ་སོར་གནས་པ་དང་། ཉེ་བར་ཕྱོགས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནའང་གསོ་སྦྱིན་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གསོ་སྦྱིན་བརྗོད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་ བྱའོ། །དད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། འདོད་པ་དང་། བསམ་པས་དད་པ་དབུལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཉེ་བར་ ཕྱོགས་པ་དང་། ཁས་བླངས་པ་དང་། ཁས་བླངས་ལེན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དད་པ་དབུལ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་ནད་པ་གསོ་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་འགྲོ་མི་ནུས་པས་ནི་དད་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་མི་ན་བར་མ་ སོང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འཚོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ། བར་དུ་གཅོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་མངོན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན་དེས་ཀྱང་དད་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། དབང་མེད་པས་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་དད་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དབུལ་བར་བྱའོ། །སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ལ་འདི་སྐད་སྨྲོས་ཤིག །དགོངས་ཤིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ལ་དད་པ་དབུལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཁས་ལེན་ནོ། །ཁས་བླང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་རིགས་སོ་ཞེས་ སྨྲོས་ཤིག །གཉིས་པས་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟེ་དེ་ལྟར་དབུལ་ནུས་ན་ནི་ལེགས། མི་ནུས་ན་འདུག་སྟེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །འདུག་སྟེ་ཡང་མི་ནུས་ན་ཉལ་ཏེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཉལ་ཏེ་ཡང་མི་ནུས་ན་ཆུང་ངུ་ན་འདི་སྐད་དུ་དད་པ་དབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ནའང་དད་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། ། 13-260a

བདག་གི་ཕྱིར་ཡང་དད་པ་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ནའང་དད་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ངག་གིས་མ་ནུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དམིགས་པས་བྱས་ནའང་དད་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱིས་མ་ནུས་ཏེ་ཚིག་གིས་བརྡ་བྱས་ན་ཡང་དད་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ཚིག་གཉི་གས་བརྡ་ བྱས་ན་ཡང་དད་པ་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ།

如果自稱破和合僧、不住人、別住人、鄰近人或已被給予學處，也稱為未誦布薩。這就是所謂的誦布薩的詳細說明。 什麼是信心的詳細說明呢？所謂信心，是指對僧團如法行為的見解、智慧、慾望和思想以信心供養，對僧團如法行為隨喜、趨近、承諾和接受承諾，這就是所謂的信心的詳細說明。 什麼是供養信心的詳細說明呢？任何因病無法前往布薩處的比丘都應供養信心。如果沒有生病卻不去，將犯惡作罪。如果明視訊記憶體在會危及其生命、梵行或任何八種障礙中的一種的情況，他也應供養信心。被無能力所控制的人也應供養信心。 應當如此供養：從座位起身，偏袒右肩，在比丘面前蹲下，合掌如此說：“請聽，具壽。我某某比丘也對僧團如法行為供養信心。我隨喜、承諾並將承諾僧團如法行為。“如此說二遍三遍。對方也應說：“如理。“第二次應說：“善哉。” 如果能這樣供養最好。如果不能，就坐著供養。如果坐著也不能，就躺著供養。如果躺著也不能，至少說”供養信心”也算是供養了信心。如果說”請為我誦說信心”，也算是供養了信心。如果無法用語言，用身體表示也算是供養了信心。如果無法用身體，用詞語示意也算是供養了信心。如果用身體和詞語兩者示意，也算是給予了信心。

།ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ནུས་ཚིག་གིས་ཀྱང་མི་ནུས་ན་དེར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེང་ཤིག །ཡང་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཁུག་ཤིག །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་མ་དོང་ལ་དགེ་སློང་དེའང་དེར་མ་བཀུག་ན་མ་འདུས་པར་བྱས་ པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དད་པ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་གིས་དད་པ་བླངས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་དུས་འདས་ཏེ་ཤི་ན་དད་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་དད་པ་དབུལ་བར་བྱ། ཁྱིམ་པ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ ན་ཡང་དད་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་དད་པ་དབུལ་བར་བྱ། དགེ་སྦྱོང་ངམ། མ་ནིང་ངམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནའང་དད་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཞན་ལ་ དད་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཟ་མ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནའང་དད་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ཕྱེ་བའམ། མི་གནས་པའམ། སོ་སོར་གནས་པའམ། ཉེ་བར་ཕྱོགས་པའམ། བསླབ་པ་བྱིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ན་ཡང་དད་པ་མ་ཕུལ་ བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དད་པ་དབུལ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དད་པ་ལེན་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་གི་དྲུང་ནས་དད་པ་ལེན་པ་དེས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གཅིག་གིས་གཅིག་གིའམ། གཅིག་གིས་གཉིས་ཀྱིའམ། གཅིག་གིས་མང་པོའི་འམ། ཇི་སྙེད་ཀྱི་ མིང་སྨོས་ནུས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བླང་བར་བྱའོ། །དད་པ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་གིས་དད་པ་བླངས་ནས་བརྒྱུག་པར་མི་བྱ། མགྱོགས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱ། མཆོང་བར་མི་བྱ། འཕར་བར་མི་བྱ། སའི་འོག་ནས་འགྲོ་བར་མི་བྱ། ནམ་མཁའ་ལས་འགྲོ་བར་མི་བྱ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་བླང་བར་མི་བྱ། 13-260b

མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་བཞིན་པས་དད་པ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལེན་དུ་འཚོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ། བར་དུ་གཅོད་པ་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་ གཅོད་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་མངོན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན། དེས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ནི་དད་པ་ལེན་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དད་པ་བརྗོད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དད་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་ འོངས་པ་ལས་དུས་འདས་ཏེ་ཤི་ན་དད་པ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ།

如果既不能用身體也不能用語言，那麼全體僧團應去那裡。或者全體僧團應把他請來。如果全體僧團既沒有去那裡，也沒有把那位比丘請來，就是未集合，執行僧團事務的人也將犯過。 如果接受信心的比丘接受信心后當場去世，稱為未供養信心，應向他人供養信心。如果自稱是在家人，也稱為未供養信心，應向他人供養信心。如果自稱是沙門、黃門、被驅逐的比丘尼，乃至住于其他趣處，如前所述，也稱為未供養信心，應向他人供養信心。如果自稱是兩性人，也稱為未供養信心。如果自稱破和合僧、不住人、別住人、鄰近人或已被給予學處，也稱為未供養信心。這就是所謂的供養信心的詳細說明。 什麼是接受信心的詳細說明呢？任何從比丘處接受信心的比丘應如此做：一人接受一人的，或一人接受兩人的，或一人接受多人的，能說出多少名字就接受多少。 接受信心的比丘接受信心后不應奔跑、快走、跳躍、躍起、從地下走、從空中走、從界外接受。應在界內有意識地接受信心。如果從界外接受，將犯惡作罪。如果在界內接受時明視訊記憶體在會危及其生命、梵行或任何八種障礙中的一種的情況，他從界外接受也無過。這就是所謂的接受信心的詳細說明。 什麼是誦說信心的詳細說明呢？如果給予信心的比丘未來到僧團中就去世，稱為未誦說信心。

།ཁྱིམ་པ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ན་དད་པ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་ངམ། མ་ནིང་ངམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། བདག་ ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནའང་དད་པ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཟ་མ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནའང་དད་པ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ཕྱེ་བའམ། མི་གནས་པའམ། སོ་སོར་གནས་པའམ། ཉེ་བར་ཕྱོགས་པའམ། བསླབ་པ་བྱིན་པར་བདག་ཉིད་ ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནའང་དད་པ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དད་པ་བརྗོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་དད་པ་བླངས་ནས་མི་ཉལ་བར་བྱ། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་པས་དད་པ་བརྗོད་པར་བྱ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟན་ལས་ལངས་ནས་བླ་གོས་ ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། དགོངས་ཤིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་དད་པ་དབུལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ ཆོས་བཞིན་མཛད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །རྗེས་སུ་མངོན་པར་འགྲོའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །གཉིས་པས་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཞིས་ན་དད་པ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། 13-261a

ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་གང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། གང་ སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དད་པ་བརྗོད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་དག་པ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་ཉེས་པ་མ་བྱུང་མོད་ཀྱིས་ འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་གིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བདག་གི་སེམས་ལ། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལས་མ་གོད་དམ། མ་ཉམས་སམ། མ་རལ་ལམ། འདྲེས་པར་མ་བྱས་སམ། ཡོངས་སུ་དག་གམ། བདག་ ལ་ཉེས་པ་མ་བྱུང་ངམ། ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ།

如果自稱是在家人，稱為未誦說信心。如果自稱是沙門、黃門、被驅逐的比丘尼，乃至住于其他趣處，如前所述，也稱為未誦說信心。如果自稱是兩性人，也稱為未誦說信心。如果自稱破和合僧、不住人、別住人、鄰近人或已被給予學處，也稱為未誦說信心。 誦說信心的比丘接受信心后不應睡覺，不應入定。應有意識地誦說信心。應如此誦說：從座位起身，偏袒右肩，在比丘面前蹲下，合掌如此說：“請聽，具壽。我名為某某比丘，向如法行事的僧團供養信心。隨喜僧團如法行事。隨順而行。“如此說二遍三遍。他也應說”如理”。第二次應說”善哉”。 有四種情況稱為未誦說信心。哪四種？無慚、放逸、睡眠、入定。其中，無慚和放逸這兩種情況將有過失。睡眠和入定這兩種情況則無過失。這就是所謂的誦說信心的詳細說明。 什麼是清凈的詳細說明呢？如此：“我無過失。如此我清凈。如此我無過失。“然而，每半月比丘應一心專注地審視自己的心：“我所受持的戒蘊是否有所缺失？是否有所損壞？是否有所破裂？是否有所混雜？是否清凈？我是否有過失？是否無過失？“這就是所謂的清凈的詳細說明。

།ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་ནད་པ་གསོ་སྦྱིན་གནས་སུ་འགྲོ་མི་ནུས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་ བྱའོ། །དེ་སྟེ་མི་ན་བར་མ་སོང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་དེའི་འཚོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ། བར་དུ་གཅོད་པ་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་མངོན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན་དེས་ཀྱང་ ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དབང་མེད་པས་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲོས་ ཤིག །དགོངས་ཤིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེང་དགེ་འདུན་གྱི་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་དེང་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱིན་ཏེ། བདག་གི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་བདག་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཟུང་ཤིག་དང་། དགེ་ 13-261b

སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་གསོ་སྦྱིན་གྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་གྱིས། གང་གི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པས་དད་པ་འབུལ་བའི་ཚེ་ལོང་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བརྗོད་ཅིག་བརྗོད་པས་ན་གོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྨྲོས་ཤིག །དེས་ཀྱང་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲོས་ ཤིག །གཉིས་པས་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟེ་དེ་ལྟར་དབུལ་ནུས་ན་ནི་ལེགས། མི་ནུས་ན་འདུག་སྟེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །འདུག་སྟེའང་མི་ནུས་ན་ཉལ་ཏེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཉལ་ཏེའང་མི་ནུས་ན་ཆུང་ངུ་ན་འདི་སྐད་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྗོད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་གིས་མི་ནུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དམིགས་པས་ཕུལ་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱིས་མི་ནུས་ཏེ་ཚིག་གིས་བརྡ་བྱས་ན་ཡོངས་སུ་ དག་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་དང་ངག་གཉི་གས་བརྡ་བྱས་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་དང་ངག་གིས་བརྡ་བྱེད་མི་ནུས་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་དེང་ཤིག །ཡང་ན་དགེ་སློང་དེ་ཚུར་ཁུག་ཤིག །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་མ་དོང་ལ་དགེ་སློང་ ཡང་དེར་མ་བཀུག་ན་ལས་མ་འདུས་པར་བྱས་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱང་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ།

什麼是供養清凈的詳細說明呢？患病比丘無法前往布薩處的，應供養清凈。如果無病而不去，則成輕過。如果出現威脅他生計的障礙，或威脅梵行的障礙，或八種障礙中任何一種障礙的威脅，他也應供養清凈。被無能力者所制的也應供養清凈。 應如此供養：從座位起身，偏袒右肩，在比丘面前蹲下，合掌如此說：“請聽，具壽。今天是僧團的十五日布薩，我名為某某比丘，今天也是十五日布薩。我的障礙法已清凈。請具壽接受我的清凈，並請代我名為某某比丘供養清凈以行布薩。因為具壽供養信心時，請記住並宣說清凈。宣說后將知曉。“如此說二遍三遍。他也應說”如理”。第二次應說”善哉”。 如果能如此供養則好。若不能，應坐著供養。若坐著也不能，應臥著供養。若臥著也不能，至少說”我供養清凈”，則稱為已供養清凈。如果說”請你宣說我的清凈”，也稱為已供養清凈。若不能說話，用身體表示供養，也稱為供養清凈。若身體不能，用語言表示，也稱為已供養清凈。若用身語二者表示，也稱為已供養清凈。 若不能用身語表示，全僧團應前往那裡。或者請那位比丘過來。若全僧團不去那裡，也不請那位比丘過來，則成為不集合的羯磨，僧團諸位也將有過失。

།ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་པ་ལས་དེ་ཉིད་དུ་དུས་འདས་ཏེ་ཤི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་ དག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནའང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ཕའམ། མ་ནིང་ངམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་ པའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་གཞན་ལས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་མ་ནིང་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ཕྱེ་བའམ། 13-262a

མི་གནས་པའམ། སོ་སོར་གནས་པའམ། ཉེ་བར་ཕྱོགས་པའམ། བསླབ་པ་བྱིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་ པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་གི་དྲུང་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་ན་དེས་འདི་ལྟར་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་གིས་གཅིག་གིའམ། གཅིག་གིས་གཉིས་ཀྱིའམ། གཅིག་གིས་མང་པོའི་རྣམས་ཀྱིའམ། ཇི་སྙེད་ཀྱི་མིང་སྨོས་ནུས་ན་དེ་སྙེད་ཀྱི་བླང་བར་བྱའོ། ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ནས་བརྒྱུག་པར་མི་བྱ། མགྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། མཆོང་བར་མི་བྱ། འཕར་བར་མི་བྱ། སའི་འོག་ནས་འགྲོ་བར་མི་བྱ། ནམ་མཁའ་ལས་འགྲོ་བར་མི་བྱ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཡོངས་སུ་ དག་པ་བླང་བར་མི་བྱ། གལ་ཏེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལེན་དུ་འཚོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ། བར་དུ་གཅོད་པ་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པས་ འཇིགས་པ་ཞིག་མངོན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན་དེས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདི་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཡོངས་ སུ་དག་པ་བླངས་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་འོངས་པ་ལས་དུས་འདས་ཏེ་ཤི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནའང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ།

接受清凈的比丘從接受清凈后即刻過世死亡，稱為未供養清凈，應向他人供養清凈。如果自己承認是在家人，也稱為未供養清凈，應向他人供養清凈。沙彌、黃門、被擯除的比丘尼等，乃至處於其他生處者，如前所述，如果自己承認，也稱為未供養清凈，應從他人供養清凈。如果自己承認是黃門，也稱為未供養清凈。 如果自己承認是分裂僧團者、不住者、獨住者、偏袒者、被給予學處者，也稱為未供養清凈。這稱為供養清凈的詳細說明。 什麼是接受清凈的詳細說明呢？比丘從比丘處接受清凈時，應如此接受：一人從一人處，或一人從兩人處，或一人從多人處，能說出多少人的名字就接受多少人的清凈。 接受清凈的比丘接受清凈后不應奔跑、不應快走、不應跳躍、不應跳起、不應從地下走、不應從空中走、不應從界外接受清凈。如果從界外接受，將成輕過。如果從界內接受會有威脅生計的障礙，或威脅梵行的障礙，或八種障礙中任何一種障礙的威脅，則從界外接受也無過失。這稱為接受清凈的詳細說明。 什麼是宣說清凈的詳細說明呢？接受清凈的比丘接受清凈后，未進入僧團中就過世死亡，稱為未宣說清凈。如果自己承認是在家人，也稱為未宣說清凈。

།དགེ་སྦྱོང་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནའང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཟ་མ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནའང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ཕྱེ་བའམ། 13-262b

མི་གནས་པའམ། སོ་སོར་གནས་པའམ། ཉེ་བར་ཕྱོགས་པའམ། བསླབ་པ་བྱིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནའང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ནས་ཉལ་བར་མི་བྱ། སྙོམས་ པར་འཇུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཤེས་བཞིན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱོས་ལ་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ལ་ཚིག་འདི་སྐད་སྨྲོས་ཤིག །དགོངས་ཤིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱིན་ཏེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱིན་ཏེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དག་གོ་ཞེས་བདག་ཉིད་མཆི་སྟེ། དེས་གསོ་སྦྱིན་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པའང་དབུལ་ན་བདག་གིས་དེའི་ མིང་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཤིང་ཡང་ལོང་ཤིག་ཅེས་དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྨྲོས་ཤིག །དེས་ཀྱང་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །གཉིས་པས་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཞིས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་གང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། གང་བག་མེད་པ་དང་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དུ་གསོ་སྦྱིན་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ན་དེར་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྲེས་ཏེ་དབུལ་ བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་ནད་པ་གསོ་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་འགྲོ་མི་ནུས་པ་ནི་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་མི་ན་བར་མ་སོང་ 13-263a

ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

沙門、黃門、被擯除的比丘尼等，乃至處於其他生處者，如前所述，如果自己承認，也稱為未宣說清凈。如果自己承認是兩性人，也稱為未宣說清凈。如果自己承認是分裂僧團者、不住者、獨住者、偏袒者、被給予學處者，也稱為未宣說清凈。 宣說清凈的比丘接受清凈后不應睡眠，不應入定，應以正念宣說清凈。他應從座位起身，將上衣搭在一肩上，在比丘面前蹲下，合掌說這樣的話：“請聽，具壽！今日是僧團的十五布薩，比丘某某的十五布薩，比丘某某的障礙法也清凈。我來此，他供養布薩的清凈，我應宣說他的名字。請取木簽。“如此說二遍三遍。他也應說：“如是。“第二人應說：“善哉。” 有四種情況稱為未宣說清凈。哪四種？無慚、放逸、睡眠、入定。其中無慚和放逸這兩種情況是有過失的。睡眠和入定這兩種情況是無過失的。這稱為宣說清凈的詳細說明。 什麼是信心和清凈的詳細說明呢？在進行布薩和僧團羯磨時，應混合信心和清凈供養。這稱為信心和清凈的詳細說明。 什麼是供養信心和清凈的詳細說明呢？對於無法前往布薩處的病比丘，應供養信心和清凈。如果沒有生病卻不去，將成輕過。

།དེ་སྟེ་དེའི་འཚོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ། བར་དུ་གཅོད་པ་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན་དེས་ཀྱང་དད་པ་ དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དབང་མེད་པས་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། སྟན་ལས་ལངས་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ལྷམ་ཕུད་ལ་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ སྟེ་ཐལ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཏེ་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་སྨྲོས་ཤིག །དགོངས་ཤིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱིན་ན། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་བདག་ལ་ ཡོངས་སུ་དག་པར་ཟུང་ཤིག །བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་བཞིན་བྱ་བ་ལ་དད་པ་དང་། གསོ་སྦྱིན་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའང་དབུལ་གྱིས་བདག་གི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྗོད་ཅིག །བརྗོད་ན་དེ་བཞིན་ཤེས་སོ། ། དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྨྲོས་ཤིག །དེས་ཀྱང་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །གཉིས་པས་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟེ་དེ་ལྟར་དབུལ་ནུས་ན་ནི་ལེགས། མི་ནུས་ན་འདུག་སྟེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །འདུག་སྟེ་ཡང་མི་ནུས་ན་ཉལ་ཏེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཉལ་ཏེའང་མི་ནུས་ན་ཆུང་ངུ་ ན་འདི་སྐད་ཀྱང་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཡང་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གི་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྗོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནའང་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་གིས་མ་ཡིན་པར་ལུས་ཀྱི་དམིགས་པས་ བྱེད་ནའང་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ་ངག་གིས་དམིགས་ན་ཡང་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་དང་ཚིག་གཉི་གས་བརྡ་བྱེད་ནའང་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་དང་ཚིག་གཉི་གས་བརྡ་བྱེད་མི་ 13-263b

ནུས་ན་དེར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེང་ཤིག །ཡང་ན་དགེ་སློང་དེ་དེར་ཁུག་ཤིག །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་མ་དོང་ལ། དགེ་སློང་དེ་ཡང་དེར་མ་བཀུག་ན་ལས་མ་འདུས་པར་བྱས་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ།

如果顯然有會危及其生命或梵行的障礙，或八種障礙中的任何一種障礙存在，他也應當供養信心和清凈。被無法控制的情況所困也應當供養信心和清凈。 應當如此供養：從座位起身，將上衣搭在一肩上，脫掉鞋子，在比丘面前蹲下，合掌說這樣的話：“請聽，具壽！今日是僧團的十五布薩，我比丘某某的十五布薩，障礙法也清凈。請具壽認為我清凈。我比丘某某對僧團如法行事有信心，供養布薩和清凈，請具壽為我取木簽並宣說清凈。如果宣說，我會知曉。“如此說二遍三遍。他也應說：“如是。“第二人應說：“善哉。” 如果能這樣供養就好。如果不能，就坐著供養。坐著也不能，就躺著供養。躺著也不能，至少說”我供養信心和清凈”，也稱為供養了信心和清凈。如果說”請宣說我的信心和清凈”，也稱為宣說了信心和清凈。如果不用言語而用身體表示，也稱為宣說了信心和清凈。如果不用身體而用語言表示，也稱為宣說了信心和清凈。如果用身語兩者表示，也稱為給予了信心和清凈。 如果不能用身語兩者表示，那麼僧團全體應前往那裡。或者，應把那位比丘帶到那裡。如果僧團全體沒有前往那裡，也沒有把那位比丘帶到那裡，就是做了不完整的羯磨，僧團全體都將犯戒。

།དད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་གིས་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་དུས་འདས་ཏེ་ཤི་ན་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཞན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནའང་ དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ཕའམ། མ་ནིང་ངམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ ཁས་བླངས་ནའང་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཟ་མ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནའང་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ཕྱེ་བ་དང་། མི་གནས་པ་ དང་། སོ་སོར་གནས་པ་དང་། ཉེ་བར་ཕྱོགས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནའང་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་ པ་ལེན་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་གི་དྲུང་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དད་པ་ལེན་པ་དེས་འདི་ལྟར་བླང་བར་བྱའོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་གིའམ། གཅིག་གིས་གཉིས་ཀྱིའམ། གཅིག་གིས་མང་པོའམ། ཇི་སྙེད་ཀྱི་མིང་སྨོས་ནུས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བླང་བར་བྱ། དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་གིས་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ནས་བརྒྱུག་པར་མི་བྱ། མགྱོགས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱ། འཕར་བར་མི་བྱ། མཆོང་བར་མི་བྱ། སའི་འོག་ནས་འགྲོ་བར་མི་བྱ། ནམ་མཁའ་ལས་འགྲོ་བར་མི་བྱ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ 13-264a

ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དད་པ་བླང་བར་མི་བྱ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་བཞིན་པས་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླང་བར་བྱ། དེ་སྟེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལེན་དུ་འཚོ་ བའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ། བར་དུ་གཅོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་གནས་ན་དེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདི་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ དད་པ་ལེན་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ།

接受信心和清凈的比丘接受了信心和清凈后,如果當場去世死亡,稱為未供養信心和清凈,應當向其他人供養信心和清凈。如果自己承認是在家人,也稱為未供養信心和清凈,應當向其他人供養信心和清凈。如果自己承認是沙彌、閹人、被責備的比丘尼,乃至住于其他趣,如前所說,也稱為未供養信心和清凈,應當向其他人供養信心和清凈。如果自己承認是兩性人,也稱為未供養信心和清凈。如果自己承認是分裂僧團者、不住者、別住者、趨向者、已授學處者,也稱為未供養信心和清凈。這就是稱為供養信心和清凈的行為。 什麼是稱為接受信心和清凈的行為呢?比丘從比丘那裡接受清凈和信心,應當如此接受:一人接受一人的,或一人接受兩人的,或一人接受多人的,能說出多少人的名字就接受多少人的。 接受信心和清凈的比丘接受了信心和清凈后,不應奔跑,不應快速行走,不應跳躍,不應跳躍,不應從地下行走,不應從空中行走,不應從界外接受清凈和信心,應當在界內有意識地接受信心和清凈。如果從界外接受信心和清凈,將犯惡作罪。如果在界內接受時,有明視訊記憶體在的危及生命或梵行的障礙,或八種障礙中任何一種障礙造成的恐懼,即使從界外接受也無過失。這就是稱為接受清凈和信心的行為。

།དད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དད་པ་བརྗོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་འོངས་ནས་དུས་འདས་ཏེ་ཤི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དད་པ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱིམ་ པ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་ཁས་བླངས་ནའང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དད་པ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་མའམ། མ་ནིང་ངམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནའང་ ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དད་པ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟེ་མ་ནིང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནའང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དད་པ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ཕྱེ་བའམ། མི་གནས་པའམ། སོ་སོར་གནས་པའམ། ཉེ་བར་ཕྱོགས་པའམ། བསླབ་པ་བྱིན་པར་བདག་ ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནའང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དད་པ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དད་པ་བརྗོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དད་པ་བླངས་ནས་ཉལ་བར་མི་བྱ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མི་བྱ། ཤེས་བཞིན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དད་ པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྟན་ལས་ལངས་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲོས་ཤིག །དགོངས་ཤིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་བཅོ་ལྔའི་ 13-264b

གསོ་སྦྱིན་ཏེ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བདག་ཉིད་སྨྲ་སྟེ། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་དེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་ལ་དད་པ་དང་། གསོ་སྦྱིན་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་ འབུལ་ལོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་སྨྲོས་ཤིག །དེས་ཀྱང་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །གཉིས་པས་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཞིས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དད་པ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་ ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དད་པ་བརྗོད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ།

什麼是稱為宣說信心和清凈的行為呢？宣說清凈和信心的比丘如果未來到僧團中而去世死亡，稱為未宣說清凈和信心。如果自己承認是在家人，也稱為未宣說清凈和信心。如果自己承認是沙彌尼、閹人、被責備的比丘尼，乃至住于其他趣，如前所說，也稱為未宣說清凈和信心。如果自己承認是兩性人，也稱為未宣說清凈和信心。如果自己承認是分裂僧團者、不住者、別住者、趨向者、已授學處者，也稱為未宣說清凈和信心。 宣說清凈和信心的比丘接受了清凈和信心后，不應睡眠，不應入定，應當有意識地宣說清凈和信心。應當如此宣說：從座位起身，偏袒右肩，在比丘前蹲踞，合掌如此說道：“請聽！具壽。今天是僧團的十五日布薩，也是名為某某比丘的十五日布薩。我比丘名為某某，自稱清凈，無遮道法，對僧團如法行事獻上信心、布薩和清凈。“如是說二遍三遍。他也應說：“如是。“第二位應說：“善哉。” 有四種情況稱為未宣說清凈和信心。哪四種呢？無慚、放逸、睡眠、入定。其中，無慚和放逸這兩種情況是有過失的。睡眠和入定這兩種情況是無過失的。這就是稱為宣說清凈和信心的行為。

།མཆོད་རྟེན་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དབུ་སྐྲའི་མཆོད་རྟེན་དང་། སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ལས་མགོན་མེད་པ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པའི་ཁྱིམ་བདག་གིས་ མཆོད་རྟེན་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབུ་སྐྲའི་མཆོད་རྟེན་དང་། སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་བུམ་པ་སུལ་ཅན་མེད་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ནི་ཕང་ལོ་བཞི་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ནི་ཕང་ལོ་གསུམ་པའོ། །ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ནི་ཕང་ལོ་གཉིས་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ནི་ཕང་ལོ་གཅིག་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་ཅན་དག་གི་ནི་ མགོ་ཡུ་བོར་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དག་རའི་ཕྱིར་མགོན་མེད་པ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པའི་ཁྱིམ་བདག་རབ་ཏུ་དད་པ་མངོན་པར་དད་པ་ཅན་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་ནས་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། ། 13-265a

ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་པས་གང་གི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་མི་མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ དབུ་སྐྲ་དང་། སེན་མོ་བདག་ལ་སྩལ་ན་བདག་གིས་མཆོད་དོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་མཆོད་གནས་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ལ་དབུ་སྐྲ་དང་། སེན་མོ་བྱིན་པ་དང་། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀས་གནང་ན་དབུ་སྐྲ་དང་། སེན་མོ་ལས་མཆོད་རྟེན་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་རྗེས་སུ་གནང་གིས་དབུ་སྐྲའི་མཆོད་རྟེན་དང་། སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་ཀྱང་བྱོས་ཤིག །འདི་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོད་ རྟེན་གྱི་དངོས་པོའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཞིང་ངམ། ནགས་ཚལ་ལམ། གང་དུ་རུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐོག་མར་མཆོད་རྟེན་གཞག་པར་བྱས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་དེའི་དངོས་པོའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོད་ རྟེན་གྱི་དངོས་པོའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ།

什麼是塔的持有？世尊所說的頭髮塔和指甲塔，如同律中所說的無依施食居士的塔的持有，應當廣泛闡述。那也是世尊爲了利益眾生而說的頭髮塔和指甲塔。 其中，佛世尊的塔應當在一切處圓滿建造。獨覺的塔應當無瓶腹。阿羅漢的塔應有四層。不還的塔應有三層。一來的塔應有兩層。預流的塔應有一層。具善凡夫的塔應做成圓頂。 爲了塔外的清凈地，那位極其信仰、具有凈信的無依施食居士來到世尊所在之處，到達后以頭頂禮世尊足，坐在一旁。坐在一旁后，無依施食居士對世尊說道：“當世尊遊行而離去時，因看不到世尊的面容而極為悲傷。若世尊能賜予我頭髮和指甲，我將供養。” 世尊對他說：“這是你的供養處。“從這裡開始，賜予他頭髮和指甲。他說道：“如果世尊允許，我將用頭髮和指甲造塔。“世尊說：“居士，隨許你造頭髮塔和指甲塔。“這就是稱為塔的持有。 什麼是塔事的持有？首先在塔地或林園或任何合適的地方安置塔，然後在那塔的周圍安置塔事。這就是稱為塔事的持有。

།མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྲེང་གི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁྱམས་དང་ཀ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྲེང་གི་རབ་ཏུ་ ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་མི་ཟད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཚོང་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཞིག་བྱས་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁྱམས་ཀྱང་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་མི་ཟད་པ་ཕུལ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས་སོ་སོར་མ་བླངས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྗེས་སུ་གནང་གིས་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་གནས་པའམ། དགེ་བསྙེན་གྱིས་མཆོད་རྟེན་མི་ཟད་པ་དེ་ལོང་ཤིག ། 13-265b

མཆོད་རྟེན་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤེལ་བར་བྱ་སྟེ། གང་དེའི་རྙེད་པ་སྐྱེས་ནས་དེས་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པར་བྱ། གང་དེ་ལས་ཀྱང་ལྷག་ན་དེས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡོན་དུ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་མི་ཟད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་སླར་བཅོས་པའི་ རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། འཇིམ་པའི་གོང་བུའམ། རྡོ་ཐལ་གྱི་གོང་བུའམ། ས་མར་གྱི་གོང་བུས་མཆོད་རྟེན་སླར་བཅོས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོད་རྟེན་སླར་བཅོས་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་རྒྱན་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། མཆོད་རྟེན་ བརྒྱན་པར་བྱ། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་ལ་སོགས་པ་དཔྱང་བ་རྣམས་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། གཡུང་དྲུང་རིས་དང་། དཔལ་གྱི་གྲུ་གུ་རིས་དང་། དགའ་བ་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། སེ་མོ་དོ་དང་། མུ་ཏིག་གི་ ཕྲེང་བ་དང་། དར་དང་། སེང་དར་དང་། ཀོ་ཤོན་དང་། རས་བལ་དང་། སྲིན་བལ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། ཤེལ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། དངུལ་དང་། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། ཨསྨ་གར་བ་དང་། མུ་སར་གལྦ་དང་། མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང་། གཡས་སུ་འཁྱིལ་བས་བསྐོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། གང་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱན་དུ་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་ལ་བརྒྱན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྒྱན་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ།

什麼是塔院欄桿的持有？關於塔院和柱子，應當如世尊在律中所說的那樣廣泛闡述。這就是稱為塔院欄桿的持有。 什麼是塔的無盡的持有？舍衛城的商人建造了一座世尊的塔，也建造了塔院，並向僧眾供養了塔的無盡。僧眾疑惑不決，沒有各自接受。僧眾將此事稟告世尊后，世尊說：“隨許你們，住在精舍中的或優婆塞，可以接受那塔的無盡。爲了供養塔而增長它，從中所生的利養應當用來供養塔。如果有剩餘，應當作為供養奉獻給塔。“這就是稱為塔的無盡的持有。 什麼是塔的修復的持有？應當用泥塊、石灰塊或沙土塊修復塔。這就是稱為塔的修復的持有。 什麼是塔的裝飾的持有？應當裝飾塔。懸掛傘蓋、勝幢、幡幢等，鈴鐺、法輪、卍字紋、吉祥結紋、喜樂圍繞、花鬘、花束、珍珠串、絲綢、綾羅、緞子、棉、絲綿、金、銀、琉璃、水晶、螺貝、貓眼石、珊瑚、銀、琥珀、綠松石、赤珠、紅珍珠、右旋等。以及其他一切世間用作裝飾的事物都應當用來裝飾塔。這就是稱為塔的裝飾的持有。

།མཆོད་རྟེན་ལ་ མཆོད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་བ་དང་། དྲི་དང་། བྱུག་པ་དང་། བདུག་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། གུར་གུམ་གྱི་ཆག་ཆག་དང་། ལྡོང་རོས་དང་། ཡུངས་མར་གྱི་བྱུག་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། མེ་མར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། དྲིའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཨ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་དང་། ཨ་ག་རུའི་ཕྱེ་མ་དང་། ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། ཀ་ལ་ནུ་ས་རི་དང་། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་། དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་དང་། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་། གང་ཡང་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་ 13-266a

བྱད་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པར་བྱ། ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་ཕྱག་དར་བྱ། ཕྱག་འཚལ་བར་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྲེང་བའི་ཆུན་པོ་གདགས་པའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱེད་ཅིང་འཇོག་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་རུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོད་ རྟེན་ལ་མཆོད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་གང་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གནས་པ་ལ་དེར་ཟས་ཤིག་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཟས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟས་དང་བཅས་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ གང་བཟའ་བ་ཞིག་ཆོས་དང་བཅས་པར་རྙེད་ན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱིར་འདུས་ཏེ་ཟ་བ་དང་། ཡང་ཡང་ཟ་བ་ཡོད་ན་ཡང་གནས་གཉི་གར་བག་ཡངས་སུ་ཟ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཟས་དང་བཅས་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུག་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་ སློང་རྣམས་ལ་ཐུག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འོ་མའི་ཐུག་པ་དང་། ཞོའི་ཐུག་པ་དང་། དར་བའི་ཐུག་པ་དང་། ཤའི་ཐུག་པ་དང་། མར་གྱི་ཐུག་པ་དང་། འབྲུ་མར་གྱི་ཐུག་པ་དང་། ཏིལ་གྱི་ཐུག་པ་དང་། བལ་སྲན་གྱི་ཐུག་པ་དང་། སེའུའི་ཐུག་པ་དང་། ཆུའི་ཐུག་པ་དང་། ཐུག་པ་འདི་རྣམས་བཅུ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཆུང་བ་དང་། ཧུབ་ཧུབ་མེད་པ་དང་། ན་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྐྱེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་བཏུང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཐུག་པ་ལ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། བཀྲེས་པ་གཞོམ་པ་ དང་། སྐོམ་པ་གཞོམ་པ་ཞེས་བྱའོ།

什麼是對塔供養的持有？對塔的供養是：花鬘、香、涂香、薰香、花、鬱金香粉末、栴檀香、芥子油涂香、花鬘、酥油燈串、香串、訶子粉、沉香粉、檀香粉、迦羅努薩里香、金花、銀花、寶石花、音樂等，以及其他一切世間用作供養的用具都應當用來供養塔。應當反覆打掃，應當禮拜。 在塔上懸掛花束或為塔以其他方式擺放是比丘所允許的。這就是稱為對塔供養的持有。 什麼是食物的持有？在任何精舍中，為住于其中的比丘獲得食物，這就是稱為食物的持有。 什麼是伴隨食物的持有？如果比丘獲得合乎法的食物，因此聚集后吃飯，如果有多餘的食物，也可以在兩處自在地吃。這就是稱為伴隨食物的持有。 什麼是粥的持有？世尊對比丘們說了十種粥，即：牛奶粥、酸奶粥、酪粥、肉粥、酥油粥、植物油粥、芝麻粥、豌豆粥、薏苡仁粥和水粥。比丘們應當知道這十種粥，小聲地、不出聲地、帶著患病的想法和因緣的想法來飲用。 此外，粥有兩種功德：消除飢餓和消除口渴。

།བཅའ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཅའ་བ་རྣམ་པ་དགུ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བའི་བཅའ་བ་དང་། སྡོང་བུའི་བཅའ་བ་དང་། ལོ་མའི་བཅའ་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་བཅའ་བ་དང་། འབྲས་བུའི་བཅའ་བ་དང་། ཁ་རའི་བཅའ་བ་དང་། ཏིལ་གྱི་བཅའ་བ་དང་། འབྲས་ཁུར་གྱི་བཅའ་བ་དང་། བུ་རམ་གྱི་བཅའ་བ་དང་། བཅའ་བ་འདི་རྣམས་དགུ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་པས་སྒྲ་ཆུང་ངུ་དང་། བལྕག་སྒྲ་མེད་པར་ན་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། 13-266b

ཕྱིར་ཕན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྐྱེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་བཅའ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་བཅའ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མྱང་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མྱང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མར་དང་། འབྲུ་མར་ དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་དང་། མར་སར་དང་། མྱང་བ་འདི་ལྔ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཆུང་བ་དང་། བལྕག་སྒྲ་མེད་པས་ན་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ཕྱིར་ཕན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྐྱེན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་མྱང་བར་བྱའོ། ། འདི་ནི་མྱང་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟའ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཟའ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲས་ཆན་དང་། ནས་ཆན་དང་། འབྲས་ཕྱེ་དང་། ཤ་དང་། ཁུར་བ་དང་། བཟའ་བ་འདི་ལྔ་སྟེ། དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཆུང་བ་དང་། བལྕག་སྒྲ་མེད་པར་ན་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། རྐྱེན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ཕྱིར་ཕན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་བཟའ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་ པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ལྷུང་བཟེད་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དང་། ཁམ་པ་ལས་བྱས་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་མི་གནང་བ་སྟེ། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤེལ་ལས་ བྱས་པ་དང་། ཤིང་ལས་བྱས་པ་དང་། རྡོ་ལས་བྱས་པ་དང་། མཆིང་བུ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཁར་བ་ལས་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ།

什麼是具足咀嚼之物呢？世尊對比丘們宣說了九種可咀嚼之物，即：根部可咀嚼之物、莖部可咀嚼之物、葉部可咀嚼之物、花部可咀嚼之物、果實可咀嚼之物、糖可咀嚼之物、芝麻可咀嚼之物、米糊可咀嚼之物、糖漿可咀嚼之物。比丘們應當以正知、輕聲細語、不發出咀嚼聲響，懷著病想、藥想、利益想、緣想來咀嚼這九種可咀嚼之物。這就是所謂的具足咀嚼之物。 什麼是具足品嚐之物呢？世尊對比丘們宣說了五種可品嚐之物，即：酥油、芝麻油、蜂蜜、糖漿、新鮮奶油。比丘們應當以正知、輕聲細語、不發出品嚐聲響，懷著病想、藥想、利益想、緣想來品嚐這五種可品嚐之物。這就是所謂的具足品嚐之物。 什麼是具足食用之物呢？世尊對比丘們宣說了五種可食用之物，即：米飯、大麥飯、米粉、肉、麵團。比丘們應當以正知、輕聲細語、不發出咀嚼聲響，懷著病想、藥想、緣想、利益想來食用這五種可食用之物。這就是所謂的具足食用之物。 什麼是具足缽之物呢？世尊對比丘們宣說了兩種缽，即：鐵製的和陶製的。有八種缽是不允許的，即：金製的、銀製的、琉璃制的、水晶制的、木製的、石製的、青銅製的、銅製的。這就是所謂的具足缽之物。

།གོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོས་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་ གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱར་མ་དང་། སྟོད་གཡོགས་དང་། མཐང་གོས་དང་། གདིང་བ་དང་། ཁྲུས་རས་དང་། གཡན་པ་གཡོགས་པ་དང་། སྟོད་ཆགས་དང་། སྟོད་ཆགས་ཀྱི་འཐེབ་དང་། སྨད་གཡོགས་དང་། སྨད་གཡོགས་ཀྱི་འཐེབ་དང་། ལུས་ཕྱི་བ་དང་། 13-267a

སྐྲ་བཟེད་པ་དང་། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་གོས་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་གྱིས་གཅད་ཅིང་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཏེ་རུང་བར་བྱ་མི་དགོས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་ བྱའོ། །འདི་ནི་གོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟེང་གཡོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མལ་སྟན་དགབ་པའི་ཕྱིར་སྟེང་གཡོགས་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། སྟུག་ན་ནི་ཆིག་རིམ། སྲབ་ན་ནི་སྦྱར་མའོ། །འདི་ནི་ སྟེང་གཡོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོས་འཚེམ་པའི་ཕྱིར་ལྕགས་དང་། ཁར་བ་དང་། ཟངས་དང་། ར་གན་གྱི་ཁབ་གནང་སྟེ། འདི་ནི་ཁབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁབ་རལ་ གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཁབ་སྦ་བའི་ཕྱིར་ཁབ་རལ་གནང་སྟེ། འདི་ནི་ཁབ་རལ་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ།། །།འདུལ་བ་གཞུང་དམ་པ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ། གནས་འཆའ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་གནས་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་མ་ཐག་ཏུ་གནས་མ་བཅས་ཀྱི་བར་དུ་རྐང་པའི་རྡུལ་མ་ཕྱི་ཤིག །ཆུ་སྣོད་མ་ལེན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གློ་བུར་དུ་ འོངས་པས་གནས་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ན་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་གནས་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ན་གནས་མ་བཅས་ཀྱི་བར་དུ་རྐང་པའི་རྡུལ་མ་འཕྱི་ཤིག །ཆུ་སྣོད་ཀྱང་མ་ལེན་ཅིག་ ཅེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་སོ་ཞེས་པ་ཐོས་ནས་དེས་གནས་བཅའ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ངལ། ལུས་ཚེགས་ཆེ། ལུས་དུབ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་བརྒྱུགས་པ་ལས་བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་དུས་འདས་སོ།

什麼是具足衣服之物呢？世尊對比丘們宣說了十三種衣服，即：縫製的衣服、上衣、下裙、坐具、浴巾、覆瘡衣、上衣帶、上衣帶的補丁、下裙帶、下裙帶的補丁、擦身巾、包頭巾、夏季大布。這十三種法衣，比丘們不需要用刀裁剪、染色使之適用，而是通過加持的力量來使用。這就是所謂的具足衣服之物。 什麼是具足覆蓋物之物呢？世尊對比丘們宣說了兩種用於覆蓋臥具的覆蓋物：如果厚的話就單層，如果薄的話就縫製。這就是所謂的具足覆蓋物之物。 什麼是具足針之物呢？世尊允許比丘們為縫製衣服使用鐵針、陶針、銅針、錫針。這就是所謂的具足針之物。 什麼是具足針筒之物呢？世尊允許比丘們使用針筒來存放針。這就是所謂的具足針筒之物。 律藏正文 第五十卷 什麼是具足安住之物呢？佛世尊說，突然到來的比丘爲了安住，剛到寺院時在未安頓之前不要擦腳上的灰塵，不要拿水器。另一位比丘突然到來，爲了安住來到寺院，他聽說世尊為突然到來的比丘制定了為安住而來到寺院時在未安頓之前不要擦腳上的灰塵，也不要拿水器的學處。他爲了安住而身體疲憊、身體勞累、身體疲乏，來回奔波，最後精疲力竭倒在地上死去。

།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས་བཅོམ་ 13-267b

ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཞོག་ལ་རྐང་པའི་རྡུལ་ཕྱིས་ཆུ་སྣོད་ལོང་ལ་གདོད་གནས་ཆོས་ཤིག །དགེ་སློང་དེ་དག་སུ་ལས་ཀྱང་རུང་གནས་བབ་བབ་ཏུ་བཅའ་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཡལ་བར་གྱུར་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་འཆའ་བའི་དགེ་སློང་གིས་གནས་འཆའ་བར་འདོད་ན་རིང་ཐབས་བབ་བབ་ཏུ་གནས་མ་འཆའ་བར་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་སོམས། བརྟག་པ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས། དཔྱད་པ་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་ནས་ གདོད་གནས་བཅའ་བར་བྱའོ། །གང་ལས་གནས་འཆའ་བར་འདོད་པ་དགེ་སློང་དེའི་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་བ་དང་། འཁོར་ཅི་འདྲ་བ་དང་། དེའི་གཉིས་པོ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་གྲོགས་རྣམས་ཅི་འདྲ་བ་དང་། ལུང་བསྒོའམ་མི་བསྒོ་བ་དང་། རྗེས་སུ་སྟོན་ནམ་མི་སྟོན་པ་དྲིས་ཤིག ། བདག་དགེ་སློང་དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་རིམ་གྲོ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེའམ། དེ་སྟེ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་སོམས། བརྟག་པ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས། དཔྱད་པ་ཤིན་ཏུ་དཔྱོད་ལ། གདོད་གནས་ཆོས་ཤིག །གནས་སྦྱིན་ པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་གནས་སྦྱིན་པར་འདོད་ན། གང་ལའང་རུང་རིངས་པར་བབ་བབ་ཏུ་མ་སྦྱིན་པར་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་སོམས། བརྟག་པ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས། དཔྱད་པ་ཤིན་ཏུ་དཔྱོད་ལ་གདོད་གནས་བྱིན་ཅིག །གང་ལ་གནས་སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་དེའི་སྤྱོད་པ་ཅི་ འདྲ་བ་དང་། དེའི་སྤྱོད་ལམ་ཅི་འདྲ་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་བ་དྲིས་ཤིག །དགེ་སློང་དེ་བདག་ལ་འཇིགས་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། དེ་སྟེ་འགྲིབ་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་དེ་བདག་ལ་འཇིགས་པར་འགྱུར་རམ་ མི་འགྱུར། མོས་ཤིང་བཀུར་སྟི་དང་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་ལམ་མི་འཕེལ་ཤིན་ཏུ་བསམས་པ་བསམས། བརྟག་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟགས། དཔྱད་པ་ཤིན་ཏུ་དཔྱོད་ལ་དེ་སྟེ་སེམས་མགུ་བར་བྱེད་ན་གདོད་དེ་ལ་གནས་བྱིན་ཅིག །དེ་ནི་གནས་འཆའ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ།

如此發生之事，比丘們稟告世尊后，世尊說道：“放下缽和法衣，擦掉腳上的灰塵，拿起水器，然後再安頓下來。“那些比丘不管是誰都隨意安頓，忽視了善法，如此發生之事，比丘們又向世尊稟告。世尊說道：“想要安頓的比丘，不要急急忙忙地隨意安頓，而是要在三天之內深思熟慮，仔細考慮，詳細觀察，然後再安頓下來。要詢問那位想要投靠的比丘的行為如何，他的隨從如何，跟隨他的同伴如何，是否傳授教法，是否指導。自己是否會對那位比丘生畏懼之心和恭敬之心？善法是否會增長或減少？要深思熟慮，仔細考慮，詳細觀察，然後再安頓下來。 給予住處的比丘如果想要給予住處，也不要隨意急急忙忙地給予任何人，而是要在三天之內深思熟慮，仔細考慮，詳細觀察，然後再給予住處。要詢問那位想要給予住處的比丘的行為如何，他的威儀如何，他的一切行為如何。那位比丘是否會對自己生畏懼之心和恭敬之心？善法是否會增長或減少？那位比丘是否會對自己生畏懼之心？是否會恭敬尊重自己？善法是否會增長？要深思熟慮，仔細考慮，詳細觀察，如果內心滿意，才給予他住處。“這就是所謂的具足安住之物。

། 13-268a

གནས་འཆའ་བ་བླང་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། གནས་འཆའ་བ་ལེན་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་གནས་བཅའ་བ་བླང་བར་འདོད་ན་འདི་བཞིན་དུ་གནས་ལོང་ཤིག །སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱོས། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྐང་པ་ གཉིས་ལས་བཟུང་སྟེ་ལན་གཉིས་སུ་ཚིར་ལ་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་སྨྲོས་ཤིག་དགོངས་ཤིག་བཙུན་པ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བཙུན་པ་ལས་གནས་འཆའ་བར་གསོལ་ན། བཙུན་པས་བདག་ལ་གནས་བཅའ་བ་སྩོལ་ཅིག །བདག་བཙུན་པ་ལ་གནས་འཆའ་ཞིང་ མཆིས་སོ་ཞེས་དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྨྲོས་ཤིག །དེས་ཀྱང་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །དེས་ཡང་སླར་ལེགས་སོ་ཞེས་སམ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །སླར་ཡང་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་པ་འདི་ནི་གནས་འཆའ་བ་བླང་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ ཞེས་བྱའོ། །གནས་འཆའ་བ་སྦྱིན་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་པས་གནས་འཆའ་བ་མི་སྦྱིན་ནོ། །ལོ་བཅུ་ལོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་གླེན་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པར་གྲགས་ན་དེས་ཀྱང་གནས་འཆའ་བ་མ་སྦྱིན་ཅིག །ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ པའི་དགེ་སློང་གིས་གནས་འཆའ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་ཤེས་པ་དང་། ཉེས་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང་། ལྕི་བ་ཤེས་པ་དང་། ཡང་བ་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་འཆའ་བ་སྦྱིན་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ བཅའ་བ་སོ་སོར་བཏང་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་གནས་བཅའ་བ་བཏང་བར་གྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པ་མེད་པ་ཡིན། ལེ་ལོ་ཅན་དང་། བཀུར་སྟི་མེད་པ་དང་། ཚིག་ངན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་ལྔ་དང་ རྐྱེན་ལྔས་ན་གནས་འཆའ་བ་བཏང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱོ་བ་དང་། སོང་བ་དང་། ཕྱོགས་ལས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་དང་། མཁན་པོ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་གནས་འཆའ་བ་བཏང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཉིས་ཀས་ཀྱང་བཏང་བ་དེ་ནི་གནས་འཆའ་བ་བཏང་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ།

什麼是具足受住處之物呢？想要接受住處的比丘如果想要接受住處，應該這樣接受：從座位上站起來，將上衣搭在一肩上，雙手抓住兩腳，揉搓兩次，然後說這樣的話：“請注意，尊者。我是名叫某某的比丘，向尊者請求住處。尊者請給我住處。我要在尊者處安住。“如此重複說兩遍三遍。那位比丘也應說：“可以。“他也應回答說：“好”或”很好”。然後還要說：“請謹慎行事。“這就是所謂的具足受住處之物。 什麼是具足給予住處之物呢？未滿十年的比丘不應給予住處。即使已滿十年，如果被認為是無知、愚笨、不明白、不精通的，他也不要給予住處。具備五種法的比丘應該給予住處：了知過失、了知無過失、了知重罪、了知輕罪、了知廣略別解脫經。這就是所謂的具足給予住處之物。 什麼是具足捨棄住處之物呢？具備五種法就應捨棄住處。哪五種呢？沒有信仰、懶惰、不恭敬、說惡語、有惡友。另外，由五種因五種緣而捨棄住處：厭煩、離去、去往他方、一見和尚就捨棄住處、雙方都捨棄。這就是所謂的具足捨棄住處之物。

། 13-268b

མཁན་པོའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་མཁན་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པས་ན་མ་དུལ་བར་གྱུར། ངན་པར་དུལ་བ་དང་། ཚུལ་དང་མི་ལྡན་པ། སྨད་གཡོགས་མི་སྡུག་པར་གྱོན། བླ་གོས་མི་སྡུག་པར་གྱོན། སྤྱོད་པ་ཉམས་ཤིང་ མི་སྡུག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཆ་ལུགས་ངན། ཆ་ལུགས་མི་སྡུག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་ལ་སུ་ཡང་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཁན་པོ་ ཡོད་པ་དང་། དེས་དེ་དག་འདུལ་བར་བྱེད། ལུང་བསྒོ་བར་བྱེད། རྗེས་སུ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད། འཆོས་པར་བྱེད་ན་ཡང་བསྙེན་བཀུར་དང་ནད་གཡོག་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་མཁན་པོའི་ རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་དགེ་སློང་གི་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་མཁན་པོ་ལ་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པས་ནི་མཁན་པོ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱོས་ཤིག །གཞར་བར་བྱོས་ཤིག །བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག །མགུ་བར་བྱོས་ཤིག །རྗེས་བཞིན་དུ་འབྲང་བར་བྱོས་ཤིག །བསྙེན་བཀུར་བྱོས་ཤིག །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁན་པོ་ལ་མ་དྲིས་ཀྱི་བར་དུ་མ་བྱེད་ཅིག །རྣམ་ པ་གསུམ་མ་གཏོགས་ཏེ། བཤང་གཅི་དང་། སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་མ་གཏོགས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཁན་པོ་ལ་དྲིས་ཤིང་བྱོས་ཤིག །བཤང་གཅི་དང་། སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་མ་གཏོགས་སོ།

什麼是具足和尚之物呢？那些比丘沒有和尚而出家受具足戒，因此變得不調順、調伏不善、不合規矩、下衣穿著不好、上衣穿著不好、行為散漫而從事不好的行為、儀態不好、進入不好的儀態，因此沒有人照顧他們生病。比丘們將此事稟告世尊后，世尊說道：“如果有和尚，他會調伏他們、教導他們、指導他們、糾正他們，那麼就會有人恭敬他們、照顧他們生病。“世尊說：“要恭敬。“這就是所謂的具足和尚之物。 什麼是具足同住之物呢？那些比丘出家受具足戒后不恭敬和尚，比丘們將此事稟告世尊后，世尊說道：“同住者應當恭敬和尚。應當剃髮。應當照顧。應當使他滿意。應當跟隨。應當恭敬。一切事情在未詢問和尚之前不要做。除了三種情況：大小便、吐掉嚼過的齒木、在界內向塔禮拜。具足同住者也應詢問和尚后再做一切事情，除了大小便、吐掉嚼過的齒木、在界內向塔禮拜。”

།ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་མཁན་པོ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱོས་ཤིག །བླ་མར་བྱོས་ཤིག །མཆོད་པར་བྱོས་ཤིག །མགུ་བར་བྱོས་ཤིག །དེའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་ལེ་ལོ་ 13-269a

མི་བྱ་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་གྱིས་ཤིག །རིམ་གྲོ་དང་བཅས། འཛེམ་པ་དང་བཅས། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བར་བྱོས་ཤིག །ངོ་ཚ་བ་དང་། སེམས་དམན་པ་དང་། བདག་གི་དགེ་བ་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང་། དེ་ལོག་པ་ཞིག་ལ་འཇུག་ན་ ཡང་མཁན་པོས་བཟློག་པར་གྱིས་ཤིག །མཁན་པོ་ལ་ཡང་དེས་བཟློག་པར་གྱིས་ཤིག །མཁན་པོ་ན་ན་དེས་ནད་གཡོག་གུས་པར་བྱ། བདག་གི་དོན་ཀྱང་མ་ཉམས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་ སློང་དེ་དག་སློབ་དཔོན་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པས་ན་མ་དུལ་བར་གྱུར། ངན་པར་དུལ་བ་དང་། ཚུལ་དང་མི་ལྡན། ཤམ་ཐབས་མི་སྡུག་པར་གྱོན། བླ་གོས་མི་རན་པར་གྱོན། སྤྱོད་པ་ཉམས་ཤིང་མི་སྡུག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཆ་ ལུགས་མི་སྡུག །ཆ་ལུགས་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་ནས། དེ་ལ་སུ་ཡང་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སློབ་དཔོན་ཡོད་ཀྱང་དེས་དེ་དག་དུལ་བར་བྱེད། ལུང་ བསྒོ་བར་བྱེད། རྗེས་སུ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད། འཆོས་པར་བྱེད། ན་ན་ཡང་བསྙེན་བཀུར་དང་ནད་གཡོག་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་གནས་ཀྱི་ རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་དགེ་སློང་དག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་ལ་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་ནས། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེ་གནས་ཀྱིས་ནི་སློབ་དཔོན་ ལ་རིམ་གྲོ་བྱོས་ཤིག །གཞར་བར་བྱོས་ཤིག །བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག །མགུ་བར་བྱོས་ཤིག །རྗེས་བཞིན་དུ་འབྲང་བར་བྱོས་ཤིག །བསྙེན་བཀུར་བྱོས་ཤིག །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་དྲིས་ཀྱི་བར་དུ་མ་བྱེད་ཅིག །རྣམ་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་ཏེ། བཤང་ 13-269b

གཅི་དང་། སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་མ་གཏོགས་སོ།

具足同住者也應當恭敬同住的和尚。應當尊敬。應當供養。應當使他滿意。如果他有事要做，也不要懶惰，要有意識地迅速去做。要恭敬、謹慎、畏懼。要感到羞恥、心懷謙卑、思考”我的善行會如何?”如果他做錯事，和尚也應勸阻他。他也應勸阻和尚。如果和尚生病，他應恭敬地照顧，同時也不忽視自己的事。這就是所謂的具足同住之物。 什麼是具足親教師之物呢？那些比丘沒有親教師而出家受具足戒，因此變得不調順、調伏不善、不合規矩、下裙穿著不好、上衣穿著不合適、行為散漫而從事不好的行為、儀態不好、進入錯誤的儀態，因此沒有人照顧他們生病。比丘們將此事稟告世尊后，世尊說道：“如果有親教師，他會調伏他們、教導他們、指導他們、糾正他們，生病時也會有人恭敬他們、照顧他們。“世尊說：“要恭敬。“這就是所謂的具足親教師之物。 什麼是具足侍者之物呢？那些比丘出家受具足戒后不恭敬親教師，比丘們將此事稟告世尊后，世尊說道：“侍者應當恭敬親教師。應當剃髮。應當照顧。應當使他滿意。應當跟隨。應當恭敬。一切事情在未詢問親教師之前不要做。除了三種情況：大小便、吐掉嚼過的齒木、在界內向塔禮拜。”

།ཉེ་གནས་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་ལ་དྲིས་ཤིང་བྱོས་ཤིག །བཤང་གཅི་དང་། སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆོད་རྟེན་ ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་མ་གཏོགས་སོ། །ཉེ་གནས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཉེ་གནས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱོས་ཤིག །བླ་མར་བྱོས་ཤིག །མཆོད་པར་བྱོས་ཤིག །མགུ་བར་བྱོས་ཤིག །དེའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་ལེ་ལོ་མི་བྱ་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་གྱིས་ ཤིག །རིམ་གྲོ་དང་བཅས། འཛེམ་པ་དང་བཅས། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་བྱོས་ཤིག །ངོ་ཚ་བ་དང་། སེམས་དམན་པ་དང་། བདག་གི་དགེ་བ་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང་། དེ་ལོག་པ་ཞིག་ལ་འཇུག་པ་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟློག་པར་གྱིས་ཤིག །སློབ་ དཔོན་ལ་ཡང་དེས་བཟློག་པར་གྱིས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ན་ན་དེས་ནད་གཡོག་གུས་པར་བྱ། བདག་གི་དོན་ཀྱང་མ་ཉམས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་ཉེ་གནས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང་ཉེ་གནས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། མཁན་པོ་དང་ སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང་ཉེ་གནས་ལ་བུ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་ཞོག་ཤིག །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང་ཉེ་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ཕར་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང་ཉེ་གནས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དགེ་ཚུལ་ཕ་ཆོངས་ཤིག་པར་གནང་སྟེ། ཐ་མ་ནི་བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་ལ་ལོ་བདུན་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པའི་དམིགས་ཤིག་བྱུང་ན་དགེ་བསྙེན་དད་པའི་མདུན་དུ་སྤྱོ་ཞིང་ སྤོངས་ཤིག །སྒྲེན་མོར་མ་སྤང་ཤིག །གོས་གཅིག་པར་མ་སྤང་བར་སྟོད་གཡོགས་མཐང་གོས་དང་ལྡན་པར་སྤང་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ།

具足侍者者也應詢問親教師后再做一切事情，除了大小便、吐掉嚼過的齒木、在界內向塔禮拜。具足侍者者也應當以侍者身份恭敬親教師。應當尊敬。應當供養。應當使他滿意。如果他有事要做，也不要懶惰，要有意識地迅速去做。要恭敬、謹慎、畏懼。要感到羞恥、心懷謙卑、思考”我的善行會如何?”如果他做錯事，親教師也應勸阻他。他也應勸阻親教師。如果親教師生病，他應恭敬地照顧，同時也不忽視自己的事。這就是所謂的具足侍者之物。 什麼是具足和尚、親教師、同住者和侍者之物呢？和尚和親教師應當對同住者和侍者生起如同兒子般的想法。同住者和侍者也應當對和尚和親教師生起如同父親般的想法。這就是所謂的具足和尚、親教師、同住者和侍者之物。 什麼是具足比丘之物和具足沙彌之物呢？世尊允許比丘們收沙彌，最小的是能驅趕烏鴉的七歲孩子。如果他犯了過錯，應當在有信仰的優婆塞面前懺悔和捨棄。不要讓他裸體捨棄。不要讓他只穿一件衣服舍棄，應當讓他穿著上衣和下裙捨棄。這就是所謂的具足沙彌之物。

།དངོས་པོའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གར་ཐོག་མ་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པ་དེར་ལས་གསར་དུ་བྱེད་པའི་དགེ་ 13-270a

སློང་གིས་རྟོགས་ཤིག །སྔར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དངོས་པོ་བརྟག་པ་ནི་འོད་པ་དང་ལྡན་ནམ། སྐྱེད་ཤིང་དང་ལྡན་ནམ། ཆུ་དང་ལྡན་ནམ། འཆག་ས་དང་ལྡན་ནམ། ཉེ་འཁོར་དང་ལྡན་ནམ། རྩོད་པ་མེད་དམ། དོག་པ་མེད་དམ། སྤྱོད་ཡུལ་དང་མི་རིང་ངམ། ཧ་ ཅང་ཡང་མི་ཉེའམ། ཉིན་པར་ལྡུགས་མི་མང་ངམ། འཁྲུག་པ་མི་ཆེའམ། མཚན་མོ་ཡང་སྒྲ་མི་ཆེའམ། ཅ་ཅོ་མི་ཆེའམ། གདུག་པའི་སྲོག་ཆགས་དང་སྦྲང་བུ་དང་སྦྲུལ་དང་རླུང་དང་ཚ་བས་མི་བདེ་བ་ལྟ་མེད་དམ། ཞི་བ་དབེན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་ནམ། ནང་དུ་ཡང་ དག་འཇོག་པའི་གཞིར་རུང་ངམ་མི་རུང་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ་གདོད་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་གོ། །ལས་གསར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཤིན་ཏུ་མ་བརྟགས་པར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཙུག་ ལག་ཁང་གི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་རབ་ཏུ་གནང་བ་ནི་ཁང་བཟངས་ཁྱམས་བཞི་པ་དང་། ཁང་བཟངས་ཁྱམས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་སྒོ་ཁང་ནི་བཞི་རྩེག་གམ་བདུན་རྩེག་གོ། །ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་དང་། བསྲོ་གང་དང་། ཚང་མང་དང་། བཀད་ས་དང་། འཆག་ས་དང་། དུགས་ཁང་དང་། རྐང་པའི་བཀྲུ་ཁང་དང་། གནས་ཁང་དང་། སྔ་ཁང་དང་། ཁང་པ་འཁོར་དུ་བཅས་པ་དང་། ཁང་པ་གློ་འབུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་རུང། གང་ཟག་གི་ཡང་རུང། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཡང་རུང་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་བཞིར་རུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མལ་སྟན་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མལ་སྟན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་དང་། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ལ་བ་དང་། སྔས་རྟེན་དང་། གྲུ་བཞི་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིའང་རུང་གང་ཟག་གི་ཡང་རུང། གདིང་བ་དང་། བགོ་བ་འདི་ནི་མལ་སྟན་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་གསར་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་བྱོས་ཤིག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ 13-270b

ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་བཞིན་དུ་ལས་གསར་པ་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བརྩམས་པ་ལས་དུས་འདས་པར་གྱུར། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བརྩམས་ནས་དོང། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཟིན་པར་བྱེད་དོ།

什麼是具足事物之物呢？首先要在初建寺院的地方由新任事比丘觀察。先前要觀察寺院的事物,是否有庇護,是否有樹木,是否有水,是否有經行處,是否有周圍環境,是否無爭議,是否不擁擠,是否離村落不遠,是否也不太近,白天是否不太熱,是否不太嘈雜,夜晚是否也不太吵鬧,是否沒有惡毒的生物、蚊蟲、蛇、風、熱等不適,是否寂靜安寧適合禪修,是否適合內在專注。要如此詳細觀察后才能建造寺院。新任事比丘如果不詳細觀察就建造寺院,就會犯過。這就是所謂的具足事物之物。 什麼是具足寺院之物呢？世尊允許比丘們建造的寺院是四方有廊的大殿和十二方有廊的大殿,門樓是四層或七層。還有多層小屋、暖室、廚房、露臺、經行處、浴室、洗足處、住處、前廳、附屬建築和凸出的房間。無論是僧團的還是個人的,無論是有學還是無學的,只要適合四種威儀,就稱為具足寺院之物。 什麼是具足臥具之物呢？世尊允許比丘們使用的臥具是:床、椅、有內襯的坐墊、毛毯、枕頭、方形坐墊。無論是僧團的還是個人的,鋪墊和穿著,這就是所謂的具足臥具之物。 什麼是具足新任事之物呢？當世尊允許建造寺院時,比丘們隨意進行新建工作。有些人開始後過期了,有些人開始后離開了,有些人則完成了。

།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྲོག་དགོན་པ་ན་འབྲོག་དགོན་པའི་མཆོག་གི་ནགས་ན་ བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་དགོན་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ཞིག་ཀྱང་ལས་གསར་པ་མི་བྱེད་དེ། དགོན་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཀྱང་ལས་གསར་པ་མི་བྱེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟིགས་ནས་ཡང། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཀུན་དགའ་བོ་ཅིའི་རྒྱུ་ ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་ན་དགོན་པ་འདི་དག་ལས་གསར་པ་མི་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། བཙུན་པ་དེ་འདི་ལྟར་དགོན་པའི་དགེ་སློང་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་དུས་ལས་འདས། ཁ་ཅིག་ནི་དོང། ཁ་ཅིག་ནི་ལེགས་པར་བགྱིད་པས་ན་བཙུན་པ་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་དགོན་པ་པ་དག་ལས་གསར་ པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལས་གསར་དུ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་སྐོས་ཤིག །དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་གྱི་གང་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ལེ་ལོ་མེད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ནན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལས་གསར་དུ་བྱེད་ནུས་པ། ལས་གསར་ པ་ལ་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལས་གསར་དུ་བྱེད་པར་གསོལ་པ་དང་། གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་འདི་ལྟར་རྩིག་པ་རལ་བ་ལས་སླར་བརྩིག་པ་ཙམ་མམ། བལ་གླང་གི་ལྕི་བ་བྱུགས་པ་ཙམ་དང་། གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞག་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཡང་ ལས་གསར་དུ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཅིའི་ལ་ཡང་རུང་ཞག་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ལས་གསར་པ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་བསྐོ་བར། གང་མཆོད་རྟེན་ནམ། གཙུག་ལག་ཁང་རྙིང་པ་སླར་བཅོས་སམ། དེ་སྟེ་གསར་པ་བྱེད་ཀྱང་རུང་ གིས་དེའི་ཕྱིར་ལས་གསར་པ་བྱེད་པ་སྐོས་ཤིག །དེ་དག་ནམ་འཚོ་བའི་བར་དུ་བསྐོས་ཏེ། དུད་པ་ཅན་གྱི་ནང་དེ་ཉིད་དུ་འཁོད་པར་བྱེད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་འཚོ་བའི་བར་དུ་མ་བསྐོ་ཤིག །དུད་པ་ཅན་གྱི་ནང་ན་འཁོད་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །ལས་ 13-271a

གསར་དུ་བྱེད་པ་ཡང་གནས་ཁང་རྙིང་པ་འཆོས་ན་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྐོས་ཤིག །གནས་ཁང་གསར་པ་ལ་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་སོ།

佛陀世尊住在荒野寺院的最勝林中。當時,荒野寺院的建築已經損壞,但沒有人進行新的修繕工作。世尊看到荒野寺院的建築已經損壞,卻沒有人進行新的修繕工作。看到這種情況后,世尊又對具壽阿難說:“阿難,是什麼原因,什麼條件導致這些荒野寺院不進行新的修繕工作呢?”阿難回答說:“尊者,是這樣的,荒野寺院的比丘們,有些已經去世,有些已經離開,有些則在做其他善事。尊者,正是因為這些原因和條件,荒野寺院的比丘們沒有進行新的修繕工作。” 世尊說道:“指派一位負責新修繕工作的比丘吧。但不要按照順序指派,而是選擇那些本性善良、勤奮不懈、精進努力、能夠進行新修繕工作、能夠完成新工作的人。應該通過二人羯磨來指派這樣的人。” 當時,比丘們爲了僅僅重建一堵倒塌的墻,或者僅僅塗抹一些牛糞,或者任何只需一天時間的工作,就指派一位負責新修繕工作的比丘。世尊說道:“不要爲了任何只需一天時間的工作就指派負責新修繕工作的比丘。無論是修繕舊的佛塔或寺院,還是建造新的,都要為此指派負責新修繕工作的比丘。不要指派他們終身負責,也不要讓他們住在有煙的房間里。” 世尊又說:“不要指派他們終身負責,也不要讓他們住在有煙的房間里。如果是修繕舊的住處,就指派他們負責六年。如果是新建住處,就指派他們負責十二年。”

།ལས་གསར་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་གང་ན་གནས་པར་དགེ་སློང་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་དུས་དུས་སུ་ཀུན་ཏུ་ བྱུལ་ཞིང་རྟོགས་ཤིག །དེ་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་རལ་ཞིང་ཞིག་པར་མཐོང་ན་དེ་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པར་གྱུར་ན་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སླར་གསོ་བར་བྱོས་ཤིག །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་མི་ནུས་ན་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་ལ་སྟོན་ཅིག །སྟོན་ལ་བདག་ གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་ཏ་གྱིས་ལ་སླར་ཆོས་ཤིག །དེ་ཡལ་བར་མ་དོར་ཅིག །ཕྱལ་བར་བོར་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ལས་གསར་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་གསར་དུ་བྱེད་པར་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལས་གསར་དུ་བྱེད་པའི་དགེ་ སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་གསར་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ན་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་རྨོངས་པས་ན་ལས་གསར་དུ་བྱ་བ་ཡང་ཤོར་བར་གྱུར་ནས། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་རྗེས་སུ་གནང་ གིས་ལས་གསར་དུ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་མ་བསྐོ་ཤིག །གཙུག་ལག་ཁང་རྙིང་པ་སླར་གསོ་བ་དེ་ལ་ནི་ལོ་གཉིས་སུ་ལས་ཀྱི་རེས་སུ་མི་བསྐོ་སྟེ། ནམ་བརྩིགས་གཡོགས་སྐྱོང་ནུལ་ཟིན་གྱི་བར་དུའོ། །གང་གིས་གནས་ཁང་བཞི་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་རྩིག་ ན་དེ་ལ་ལོ་བཞིའི་བར་དུ་ལས་སུ་མི་བསྐོ་སྟེ། ནམ་བརྩིགས་གཡོགས་སྐྱོང་ནུལ་ཟིན་གྱི་བར་དུའོ། །གང་གནས་ཁང་བརྒྱད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་ན་དེ་ལ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ལས་ཀྱི་རེས་སུ་མི་བསྐོ་སྟེ། ནམ་བརྩིགས་གཡོགས་སྐྱོང་ནུལ་ཟིན་གྱི་བར་དུའོ། །གནས་ཁང་ ཁྱམས་བཅུ་གཉིས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་རྩིག་ན་དེ་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལས་ཀྱི་རེས་སུ་མི་བསྐོ་སྟེ། ནམ་བརྩིགས་གཡོགས་སྐྱོང་ནུལ་ཟིན་གྱི་བར་དུའོ། །གང་མཆོད་རྟེན་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞིག་རྩིག་ལ་མལ་སྟན་རྣམས་ཀྱང་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་ནམ་ 13-271b

འཚོའི་བར་དུ་ལས་ཀྱི་རེས་སུ་མི་བསྐོ་སྟེ། ལས་གསར་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ལས་གསར་ལ་མ་བསྐོས་ན་ནི་མ་བསྐོ་ཤིག །བསྐོས་ན་ནི་ཕྱུང་ཤིག །ལྔ་གང་ཞེ་ན། མི་བརྩོན་པ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་དང་། ནན་ཏན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་། མྱུར་དུ་མི་བྱེད་པ་ དང་། ལས་གསར་པ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་མི་ཤེས་པའོ།

具足新任事的比丘也應在所住的寺院中經常巡視觀察。如果看到寺院有損壞破敗之處,如果自己有能力,就應該自己修繕。如果自己無法完成,就應該告訴其他同修。告訴后,應親自指導並修繕。不要置之不理。如果置之不理,就會犯過。這就是所謂的具足新任事之物。 什麼是具足新任事之人呢?如果負責新任事的比丘參與僧團的新任事,卻因不懂僧團的事務而導致新任事失敗,比丘們就向世尊稟告了這種情況。世尊說:“我允許你們不要指派負責新任事的比丘參與僧團的事務。修繕舊寺院的,在兩年內不要指派他參與其他事務,直到建造、覆蓋、粉刷完成為止。建造四間房的寺院的,在四年內不要指派他參與其他事務,直到建造、覆蓋、粉刷完成為止。建造八間房的寺院的,在八年內不要指派他參與其他事務,直到建造、覆蓋、粉刷完成為止。建造十二間房的寺院的,在十二年內不要指派他參與其他事務,直到建造、覆蓋、粉刷完成為止。建造有佛塔的僧園並準備臥具的,終身不要指派他參與其他事務。” 具足新任事之人還應具備五種品質,如果不具備就不要指派,已經指派的就應該罷免。哪五種呢?不精進、懶惰、不認真、不迅速、不知道新任事是否完成。

།ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ལས་གསར་པ་བྱེད་པར་མ་བསྐོས་ན་ནི་བསྐོས་ཤིག །བསྐོས་ན་ནི་མ་ཕྱུང་ཤིག །ལྔ་གང་ཞེ་ན། བརྩོན་པ་ཅན་དང་། ལེ་ལོ་མེད་པ་དང་། ནན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་། མྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་། ལས་གསར་པ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ཤེས་པའོ། །ལས་གསར་པ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་དུས་དུས་སུ་བྱུལ་ཅིག །ཅི་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ལས་བྱེད་པ་དེས་ཀུན་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་ཐམས་ཅད་ལ་ལས་གསར་ པ་བྱས་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནི་ལེགས། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལས་གསར་དུ་བྱེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱག་འཚལ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་གནང་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་རྒན་རིམས་ཀྱི་དགེ་སློང་ལ་མངོན་དུ་ཚིག་སྙན་པ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་། མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། ཕྱག་བྱ་བར་བྱ་སྟེ། མགོས་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྐང་པ་གཉིས་ནས་བཟུང་ཞིང་བཙིར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔས་ཕྱག་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱག་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁུ་བ་སྐྱུར་པོའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། ཁུ་བ་ སྐྱུར་པོ་ནི་དགེ་སློང་ན་བ་དང་། རླུང་ནད་ཅན་རྣམས་ལ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་གནང་བ་བཞིན་ནོ། །རྫས་གང་ལ་ཁུ་བ་སྐྱུར་པོ་བྱ་ཞེ་ན། རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། སྨན་དང་། ས་བོན་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་སྦངས་ནས་ནམ་སྐྱུར་བར་གྱུར་པ་དེ་ན་ 13-272a

དང་བ། མ་རྙོགས་པ། དར་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་ལ་ཆུས་བསླད་དེ་དང་བར་བྱས་ནས་ཉིན་པར་དང་སྲོད་ཀྱི་བར་དུ་བཏུང་སྟེ། དེ་ནི་ཁུ་བ་སྐྱུར་པོའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པའོ། །ཕྱེ་མའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕྱེ་མ་རྣམ་པ་ གཉིས་ཡོངས་སུ་གནང་སྟེ། སྨན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། བཀྲུ་བའི་ཕྱེ་མའོ། །སྨན་གྱི་ཕྱེ་མ་རྣམས་ནད་གཞིལ་བའི་ཕྱིར་གནང་ངོ་། །བཀྲུ་བའི་ཕྱེ་མ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གནང་བ་ནི་རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དྲེགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། མཛེས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ།

具備五種品質的比丘應該被指派負責新任事,如果已經指派就不要罷免。哪五種呢?精進、不懶惰、認真、迅速、知道新任事是否完成。負責新任事的比丘也應經常巡視寺院。爲了使負責寺院事務的人保持積極性,應該鼓勵他們以不讓所有寺院的新任事衰敗的方式來激發熱情。這樣做就很好。如果不這樣做就會犯過。這就是所謂的具足新任事之人。 什麼是具足禮敬之人呢?世尊允許比丘們兩種禮敬:對比丘的禮敬和對導師的禮敬。比丘應該按照年長順序,對年長的比丘說恭敬語、禮敬、起立、合掌、頂禮,即以頭觸腳,雙手握住雙腳並按壓。對如來應以五輪著地的方式禮敬。這就是所謂的具足禮敬之人。 什麼是具足酸液之人呢?酸液是給生病的比丘和患有風病的比丘的,就像允許給具壽舍利弗的那樣。用什麼物質製作酸液呢?所有的根、莖、葉、花、藥和種子,將它們混合在一起,等到變酸時,把它澄清、過濾,用布濾過後加水使之清澈,可以從白天到初夜飲用。這就是具足酸液之人。 什麼是具足粉末之人呢?世尊允許比丘們兩種粉末:藥粉和洗浴粉。藥粉是爲了治療疾病而允許的。允許比丘們使用洗浴粉不是爲了驕奢、不是爲了傲慢、不是爲了美麗、不是爲了裝飾,而是爲了去除身體的污垢。

།ཅི་ལས་བཀྲུ་བའི་ཕྱེ་མ་བྱ་ཞེ་ན། སྲན་གྲེའུ་དང་། སྲན་མཱ་ཥ་དང་། རྒྱ་སྲན་དང་། སྲན་མ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ཤུན་དང་། འབྲུ་ཧྲི་མིན་ཏ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དྲི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྦགས་པ་དེ་བརྒྱན་ པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་བཀྲུ་བའི་ཕྱེ་མར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །མ་བསླངས་པར་དྲི་དང་སྦགས་པ་ཞིག་རྙེད་པར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེ་དང་མཐུན་པའི་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་ཀྱང་སྦགས་ཤིང་སྤྱོད་ན་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱེ་མའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨན་གྱི་ རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ནད་པ་རྣམས་ལ་ནད་གཞིལ་བའི་ཕྱིར་སྨན་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། སྔ་དྲོ་དང་། ཕྱི་དྲོ་དང་། བདུན་པ་དང་། ནམ་འཚོའི་བར་དུ་སྟེ། རྩྭ་བའི་སྨན་དང་། སྡོང་བུའི་སྨན་དང་། ལོ་མའི་སྨན་དང་། མེ་ཏོག་གི་སྨན་དང་། འབྲས་བུའི་སྨན་ནོ། །དགེ་སློང་མི་ན་བས་ནི་ན་བའི་སྨན་ཡོངས་སུ་མི་སྤྱད་དེ། འདི་ནི་སྨན་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཏུང་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དྲང་སྲོང་ཀཻ་ནྱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཏུང་བ་རྣམ་པ་ བརྒྱད་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་ཏོག་ཙོ་ཙའི་དང་། མོ་ཙའི་དང་། རྒྱ་ཤུག་གི་དང་། འབྲ་གོའི་དང་། པ་རུ་ཤ་དང་། ཨ་ཤྭཏྠའི་དང་། ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་དང་། རྒུན་འབྲུམ་གྱི་སྟེ། བཏུང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ 13-272b

ལ་གནང་གིས་ཁ་ཟས་མ་འབགས་པ་དང་། མི་མྱོས་པ་དང་། མི་སྐྱུར་བ་དང་། སངས་པ་དང་། དང་བ་དང་། མ་རྙོགས་པར་དར་ཚགས་ཀྱིས་ཚོགས་ལ་ཆུས་སློད་དེ་ཕྱི་དྲོའི་བྱས་པ་བཏང་སྟེ། འདི་ནི་བཏུང་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །པགས་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་པགས་པ་གཞག་པར་མི་བྱ། བཅང་བར་མི་བྱ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། གདིང་བར་མི་བྱ། དེ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། སྟན་དུ་གདིང་བར་མི་བྱ། དེ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱ། དེ་ལ་འདྲེས་པར་མི་བྱ། ལྷམ་གོང་རལ་སྦུ་བུ་ཅན་དང་། མཆིལ་ཅན་དང་། གོང་ཅད་དང་། ཡུ་ཐུང་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་ནང་དུ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་ན་ནི་པགས་པ་ལ་འདུག་པར་བྱའོ། །ནད་པས་ནི་པགས་པ་ལ་འདུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་པགས་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ།

用什麼製作洗浴粉呢?用豆子、豌豆、蠶豆、豌豆,以及這些豆類的外皮和黑芝麻。比丘們不應該用各種香料混合來裝飾,而應該用作洗浴粉。如果無意中得到了混有香料的,沒有過失。如果用適合的藥材自己混合使用,也是一樣的。這就是所謂的具足粉末之人。 什麼是具足藥物之人呢?世尊爲了治療生病的比丘們而允許使用藥物,包括早晨、下午、七日和終身藥。有根藥、莖藥、葉藥、花葯和果藥。不生病的比丘不應使用病人的藥物。這就是所謂的具足藥物之人。 什麼是具足飲料之人呢?世尊從名叫迦葉的仙人那裡為比丘們允許了八種飲料。它們是什麼呢?即:小果飲料、木瓜飲料、棗飲料、葡萄飲料、巴路沙果飲料、菩提樹果飲料、無花果飲料和葡萄飲料。這八種飲料是允許比丘們飲用的,但不能與食物混合,不能發酵,不能變酸,要過濾,要澄清,不能渾濁,要用布濾過後加水,作為午後飲料。這就是所謂的具足飲料之人。 什麼是具足皮革之人呢?比丘不應儲存皮革,不應保留皮革,不應加持皮革,不應鋪設皮革,不應坐在皮革上,不應用皮革作坐墊,不應進入皮革中,不應與皮革混合。不應穿帶氣囊的靴子、帶鞋舌的靴子、高幫靴子和短筒靴子。如果在居士家裡遇到這樣的情況,可以坐在皮革上。病人可以坐在皮革上。這就是所謂的具足皮革之人。

།ལྷམ་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ལྷམ་རྣམ་པ་གཉིས་གནང་སྟེ། ལྷམ་མཆིལ་རིམ་གཅིག་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་ལྷམ་རིམ་མང་པོ་ཡང་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་གིས་རི་མོར་བྲིས་པའི་ལྷམ་མ་འཆང་ཤིག །དེ་ནི་ལྷམ་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིང་ལྷམ་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་ པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཤིང་ལྷམ་རྣམ་པ་གཉིས་གནང་སྟེ། བཤང་གཅིའི་ཤིང་ལྷམ་དང་། ཁྲི་རྟེན་གྱི་ཤིང་ལྷམ་མོ། །དགེ་སློང་གིས་དེ་མ་ཡིན་པར་གཞན་དུ་ཤིང་ལྷམ་མི་བཅང་སྟེ། གཞན་དུ་བཅངས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ ཏེ། འདི་ནི་ཤིང་ལྷམ་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲུད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་རྟའི་དྲུད་པའམ། མཚོའི་དབུ་བའམ། གྱོ་མོས་རྐང་པ་དྲུད་པ་མ་འཆང་ཤིག །དེ་ནི་དྲུད་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁར་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ནད་པ་དང་། རྒན་པོ་ལ་ཁར་བ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །དེ་སྟེ་རྩ་བར་གས་ན་ནི་ལྕགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཅིག །རྩེ་མོར་གས་ན་ནི་སྦུ་བུར་ཆུག་ཤིག །དེ་ནི་ཁར་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ན་སྦྲུལ་ཡོད་དེ། 13-273a

དགེ་སློང་རྣམས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནང་དུ་དོང་བ་དང་། སྦྲུལ་གྱིས་རེག་པར་གྱུར་ནས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྦྲུལ་རྣམས་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཁར་བ་འཆང་བར་གནང་ སྟེ། འདི་ནི་ཁར་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ན་བ་དང་རྒས་པ་ལ་དྲ་བ་གནང་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དྲ་བ་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་འཆང་ཤིག །འདི་ནི་དྲ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁར་བ་ དང་དྲ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ན་བ་དང་རྒས་པ་ལ་ཁར་བ་དང་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་ཅིག་པར་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་འདུལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་ཁར་བ་དང་དྲ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒོག་ སྐྱའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ན་བ་རླུང་ནད་ཅན་ལ་སྒོག་སྐྱ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་གནང་བ་བཞིན་ནོ།

什麼是具足鞋履之人呢？世尊為比丘們允許兩種鞋：單層底鞋和居士的多層底鞋。比丘不應穿繪有圖案的鞋。這就是所謂的具足鞋履之人。 什麼是具足木履之人呢？世尊為比丘們允許兩種木履：大小便木履和床腳木履。比丘除此之外不應持有其他木履。如果持有其他木履，就會犯戒。這就是所謂的具足木履之人。 什麼是具足摩擦物之人呢？比丘不應持有馬鬃摩擦物、海泡沫摩擦物或皮革腳摩擦物。這就是所謂的具足摩擦物之人。 什麼是具足枴杖之人呢？世尊允許生病的比丘和老年比丘使用枴杖。如果底部裂開，就用鐵包裹。如果頂部裂開，就加個套筒。這就是所謂的具足枴杖之人。在王舍城（現今印度比哈爾邦巴特那市附近）的涼爽園林的墓地裡有蛇。比丘們進入墓地時被蛇碰到，發生這種情況后，比丘們向世尊稟報。世尊說：爲了驅趕蛇，允許持有帶響聲的枴杖。這就是所謂的具足枴杖之人。 什麼是具足網之人呢？世尊允許生病和年老的比丘使用網。比丘不應爲了裝飾而持有各種顏色的網。這就是所謂的具足網之人。 什麼是具足枴杖和網之人呢？世尊允許生病和年老的比丘請求枴杖和網的戒律，並通過兩種羯磨（儀式）授予。詳細內容如律典所述。這就是所謂的具足枴杖和網之人。 什麼是具足大蒜之人呢？世尊允許患有風病的病人食用大蒜，就像允許具壽舍利弗那樣。

།དགེ་སློང་མི་ན་བར་སྒོག་སྐྱ་མ་ཟ་ཤིག །ཟ་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་ན་ཟོ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱོས་ ཤིག །སྒོག་པའི་ཚུལ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་སྒོག་སྐྱ་ཟོས་ན་སྟོན་པ་ལ་ལྟར་མ་འགྲོ་ཤིག །མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་མ་འགྲོ་ཤིག །བླ་མ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། བླ་མའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྟོན་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །ནོད་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །དྲན་ པར་ཡང་མ་ཡིན། འདྲི་བར་ཡང་མ་ཡིན། གྲོང་དུ་ཡང་མ་འཇུག་ཤིག །ཟས་ལ་གྲལ་དུ་ཡང་མི་བཀད། ཐུག་པ་འཐུང་བར་ཡང་མ་ཡིན། སྐྱོ་མ་འཐུང་བར་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་ཉན་པར་ཡང་མ་ཡིན། དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །འདུ་ བར་ཡང་མ་ཡིན། གཞན་ཅིའི་དོན་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། ལྷན་ཅིག་མི་འདུག །གནས་ཁང་དབེན་པར་འདུག་པར་བྱ། དེ་སྟེ་གང་ཟག་གི་གདིང་བ་དང་བགོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་ངན་པ་ལས་ལོང་ཤིག །བཤང་གཅིའི་ས་ཡང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱོས་ཤིག །དེ་ 13-273b

སྟེ་ཞག་གཅིག་སྒོག་སྐྱ་ཟོས་ན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་སོང་ཤིག །བདུན་དུ་ཟོས་ན་ཡང་བདུན་དུ་སོང་ཤིག །བདུན་འདས་ནས་ནི་གདིང་བ་དང་བགོས་པ་ཡང་ཁྲུས་ཤིག །གནས་ཁང་ཡང་བྱི་བདར་གྱིས་ཤིག །གནས་ཁང་གི་ཟླ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་དར་ཕྱོགས་ཤིག །ཞལ་ཞལ་ གྱིས་འཇམ་པོར་གྱིས་ཤིག །བ་ལང་གི་ལྕི་བས་ཡུགས་ཤིག །བཤང་གཅི་སར་ཡང་བྱི་བདར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་གོས་ཁྲུས་ཤིག །ཁྲུས་བྱོས་ཤིག །དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་བདེར་སྟོན་པ་ལ་ལྟར་སོང་ཤིག །མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་། བླ་མའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ལྟར་ སོང་ཤིག །སྟོན་པ་ཡང་བྱིན་ཅིག །ནོད་པ་དང་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། དྲི་བ་ཡང་བྱོས་ཤིག །གྲོང་དུ་ཡང་ཞུགས་ཤིག །ཟས་ལ་གྲལ་དུ་ཡང་བཀད་པར་བྱའོ། །སྐྱོ་མ་དང་ཐུག་པ་འཐུང་བའི་གྲལ་དུ་ཡང་བཀད་པར་བྱ། ཆོས་མཉན་པར་བྱ། དགེ་སློང་དང་ལྷན་ ཅིག་ཏུ་འདུག་པར་བྱའོ། །སྒོག་སྐྱ་ཟ་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཇི་ལྟར་མཚུངས་པར་སྤྱད་པའི་ཆོས་བཅས་པ་བཞིན་མཚུངས་པར་མ་སྤྱད་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་སྒོག་སྐྱའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤུ་གྲིའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྐྲ་བྲེག་པའི་ཕྱིར་སྤུ་གྲི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་ནི་སྤུ་གྲིའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ།

比丘不生病時不要吃大蒜。如果吃了就會犯戒。如果生病了就如法食用。大蒜的規矩是這樣的：比丘吃了大蒜就不要去見老師。不要去見和尚和阿阇黎。也不要去見上師。也不要去見地位如上師的人。也不要教導。也不要接受。也不要憶念。也不要詢問。也不要進村。也不要坐在飯席上。也不要喝湯。也不要喝粥。也不要聽法。也不要與比丘們一起坐。也不要聚集。無論什麼原因都不要一起坐。應獨自坐在僻靜的房間里。如果沒有個人的坐具和衣服，就從四方僧團的劣質物品中取用。大小便處也要另外找地方。如果吃了一天大蒜，就要遠離七天。如果吃了七天，也要遠離七天。七天過後，要洗坐具和衣服。要打掃房間。要清掃房間的角落。要輕輕地擦拭。要用牛糞塗抹。要打掃大小便處。要洗法衣。要沐浴。之後隨意去見老師。去見和尚、阿阇黎和地位如上師的人。也要教導。要接受、憶念和詢問。也要進村。也要坐在飯席上。也要坐在喝粥和喝湯的席上。要聽法。要與比丘們一起坐。吃大蒜的比丘如果不按照規定的同等行為法行事，就會犯戒。這就是所謂的具足大蒜之人。 什麼是具足剃刀之人呢？世尊為比丘們允許使用剃刀剃髮，這就是所謂的具足剃刀之人。

།སྤུ་གྲིའི་ཤུབས་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྤུ་གྲིའི་ཚས་ཀྱི་ཕྱིར་སྤུ་གྲིའི་ཤུབས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་ནི་སྤུ་གྲིའི་ཤུབས་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་ བྱའོ། །ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མལ་སྟན་དྲུབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བདེ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་དགེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། འདི་ནི་ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། སྒོ་ལྕགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྒོ་ལྕགས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་པ་ལྡེ་མིག་གིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྒོ་ལྕགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞོན་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང 13-274a

རྒན་པ་དང་། རྒན་འཁོགས་པ་དང་། ན་བ་དང་། རྩོལ་མི་ནུས་པ་དང་། དར་ལ་བབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཞོན་པ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་བརྒྱན་པའི་རི་མོ་བྲིས་པའི་བཞོན་པ་ལ་མ་ཞོན་ཅིག །བཞོན་པ་མོ་ལ་རང་གི་བཞོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །འདི་ནི་ བཞོན་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གདུགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆར་དང་ཚ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་གདུགས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། གདུགས་བྲིས་པ་རི་མོ་ཅན་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་འཆང་ཤིག །ཡུ་བ་རིང་པོ་མ་འཆང་ཤིག ། གདུགས་ཐོགས་བཞིན་དུ་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གདུགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསིལ་ཡབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་བསིལ་ཡབ་གནང་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་བསིལ་ཡབ་རི་མོ་ཅན་བརྒྱན་ པའི་ཕྱིར་མ་འཆང་ཤིག །དེ་ནི་བསིལ་ཡབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྔ་མའི་སྦྲང་ཡབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྲོག་ཆགས་གདུག་པ་དང་སྦྲང་བུ་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར་རྔ་མའི་སྦྲང་ཡབ་གནང་སྟེ། སྦྲང་ཡབ་རྔ་མ་གང་ལས་བྱ་ཞེ་ན། རྔ་མོ་དང་། རི་དགས་དང་། སྐུད་པའམ། ར་ད་ལས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་སྦྲང་ཡབ་རི་མོ་ཅན་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་འཆང་ཤིག །སྦྲང་ཡབ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་པའོ། །གཅིག་ནི་སྨུག་པའོ། །འདི་ནི་རྔ་མའི་སྦྲང་ཡབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ།

什麼是具足剃刀套之人呢？世尊為比丘們允許使用剃刀套保護剃刀刀刃，這就是所謂的具足剃刀套之人。 什麼是具足彎鉤鑰匙之人呢？世尊為比丘們允許使用彎鉤鑰匙，以便縫製臥具、使僧團安樂、使僧團行善。這就是所謂的具足彎鉤鑰匙之人。 什麼是具足門鎖之人呢？世尊為比丘們允許使用門鎖，即用鑰匙開啟的機關。這就是所謂的具足門鎖之人。 什麼是具足乘騎之人呢？世尊為年長的、年邁的、生病的、無力的和年輕的比丘允許使用乘騎。比丘不要乘坐裝飾有彩繪圖案的乘騎。不要把雌性動物作為自己的乘騎。這就是所謂的具足乘騎之人。 什麼是具足傘蓋之人呢？世尊為比丘們允許使用傘蓋，以防雨和熱。不要為裝飾而持有彩繪和圖案的傘蓋。不要持有長柄傘。不要拿著傘進村。這就是所謂的具足傘蓋之人。 什麼是具足扇子之人呢？世尊為比丘們允許使用扇子，以防熱。比丘不要為裝飾而持有彩繪和圖案的扇子。這就是所謂的具足扇子之人。 什麼是具足拂塵之人呢？世尊為比丘們允許使用拂塵，以驅趕毒蟲和蚊蠅。拂塵用什麼製作呢？用母牛尾、野獸毛、線或樹葉。比丘不要為裝飾而持有彩繪和圖案的拂塵。拂塵有兩種：一種是天然的，一種是染色的。這就是所謂的具足拂塵之人。

། སྦྲང་ཡབ་ཀྱི་ཡུ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་རྔ་ཡབ་ཀྱི་ཡུ་བ་རིང་པོ་མ་འཆང་ཤིག །དེ་སྟེ་རྙེད་ན་ལོང་ཤིག །ལོང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ནམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་དབུལ་ཏེ། འདི་ནི་སྦྲང་ཡབ་ཀྱི་ཡུ་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མེ་ལོང་གི་རབ་ཏུ་ ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་མེ་ལོང་ངམ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་མེ་ལོང་ངམ། ཆུ་ལོང་ལ་གདོང་མ་ལྟ་ཞིག །དེ་སྟེ་གདོང་ལ་རྨ་ཡོད་དམ། གདོང་སྔོན་གྱི་དད་དའང་ཅི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལྟའམ། གདོང་གི་གཉེར་མ་དང་སྐྲ་དཀར་ལ་ལྟའམ། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་རྙིངས་པར་འགྱུར་བའོ། ། 13-274b

འཇིག་པར་འགྱུར་བའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་འདོད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་འདི་ནི་མེ་ལོང་གི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་དང་། དྲི་དང་། བྱུག་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཕྲེང་བ་དང་། དྲི་དང་། བྱུག་པ་རང་ལ་ཡང་མ་འཆང་ཤིག །གཞན་ལ་ཡང་མ་སྦྱིན་ཅིག །དེ་སྟེ་རྙེད་ན་ ཡང་ལོང་ཤིག །ལོང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ནམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་ཅིག །འདི་ནི་ཕྲེང་བ་དང་། དྲི་དང་། བྱུག་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་བརྡུང་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་གར་དང་གླུ་དང་བརྡུང་བ་རང་གིས་ ཀྱང་མ་བྱེད་ཅིག །གཞན་ལ་ཡང་བྱེད་དུ་མ་འཇུག་ཤིག །བལྟར་ཡང་མ་འགྲོ་ཤིག །ཅི་ནས་གར་དང་གླུ་དང་བརྡུང་བ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་བརྡུང་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཤིང་གི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ བགྲང་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཤིང་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། ཚུལ་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཐུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྦོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན། འཁྱོར་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྩུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྙོམས་པར་བྱ། དྲང་བ་དང་། འཇམ་པ་དང་། བཞིན་གནང་བ་ལྟ་བུར་བྱའོ། ། འདི་ནི་ཚུལ་ཤིང་གི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་སྨན་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མིག་ན་བ་ལ་མིག་སྨན་རྣམ་པ་ལྔ་གནང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་ཏོག་གི་མིག་སྨན་དང་། ཕྱེ་མའི་མིག་སྨན་དང་། རིལ་བུའི་མིག་སྨན་དང་། བྲོའི་མིག་སྨན་དང་། མིག་ སྨན་ནག་པོའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་སྒེག་ཅིང་ཆ་བའི་ཕྱིར་ནི་མིག་སྨན་མི་འཆང་བར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ན་བར་གྱུར་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྨན་དེ་བ་སྐུ་བར་བྱའོ།

什麼是具足拂塵柄之人呢？比丘不要持有長柄拂塵。如果得到了，就要捨棄。捨棄后應供養給佛塔或聲聞塔。這就是所謂的具足拂塵柄之人。 什麼是具足鏡子之人呢？比丘們不要照鏡子、缽鏡或水鏡看自己的臉。如果臉上有傷，或爲了看面容是否與以前相似，或爲了觀察臉上的皺紋和白髮，或想到”這些有為之法會衰老、會毀壞”而想看，則無過。這就是所謂的具足鏡子之人。 什麼是具足花鬘、香料和涂香之人呢？比丘不要為自己佩戴花鬘、使用香料和涂香，也不要給他人。如果得到了，就要捨棄。捨棄后應供養給佛塔或聲聞塔。這就是所謂的具足花鬘、香料和涂香之人。 什麼是具足歌舞音樂之人呢？比丘自己不要跳舞、唱歌和演奏樂器，也不要讓他人這樣做。不要去觀看。應當儘量遠離歌舞音樂。這就是所謂的具足歌舞音樂之人。 什麼是具足木簽之人呢？世尊允許比丘使用木簽來計數。木簽不要太長也不要太短，不要太粗也不要太細，不要彎曲也不要粗糙，要均勻。要做成直的、光滑的、令人喜悅的樣子。這就是所謂的具足木簽之人。 什麼是具足眼藥之人呢？世尊允許患眼疾的比丘使用五種眼藥，即：花眼藥、粉末眼藥、丸劑眼藥、液體眼藥和黑色眼藥。比丘不應爲了裝飾而使用眼藥。如果生病了，應使用適合的藥物塗抹。

།དེ་ནི་མིག་སྨན་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་སྨན་གྱི་ཐུར་མའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མིག་ སྨན་དང་ཐུར་མ་གནང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ་དེ་ནི་མིག་སྨན་གྱི་ཐུར་མའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་སྨན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མིག་སྨན་གྱི་སྣོད་གནང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། 13-275a

དེ་ནི་མིག་སྨན་གྱི་སྣོད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཏུན་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨན་འཐག་པའི་ཕྱིར་གཏུན་དང་གཏུན་བུ་གནང་བ་དེ་ནི་གཏུན་གྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉལ་བ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་ སློང་རྣམས་ཉིན་པར་མི་ཉལ། མེ་མར་འབར་བ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་སྟེ་སྟུར་བ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ལངས་ཏེ་བཅག་པར་བྱ། དེ་སྟེ་མི་ནུས་ན་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གཞན་ལ་ཡང་མི་གནོད་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་ཉལ་བ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུག་པའི་ རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། ཉིན་པར་འཆག་གམ། འདུག་པའི་ཚེ་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཉིན་པར་འཆག་ཅིང་འདུག་པའི་ཚེ་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་མཚན་མོ་མེལ་ཚེ་དང་པོ་ལ་འཆག་ཅིང་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡང་ སྒྲིབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ། མེལ་ཚེ་དང་པོའི་ཚེ་འཆག་ཅིང་འགྲོ་བ་ན་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་མཚན་མོ་མེལ་ཚེ་བར་མའི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་སྟེ་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་བླ་གོས་བཞི་ ལྟབ་ཏུ་བལྟབ་སྟེ་བཏིང། སྦྱར་མ་སྟུག་པོར་བལྟབ་སྟེ་སྔས་སུ་བཅུག་ལ་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཉལ་བར་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་ལ་རྐང་པས་མནན་ཏེ་ཡན་ལག་མི་དབྲལ་བ་དང་། སེམས་མི་གཡེང་བ་དང་། གོས་མ་གྱེས་པ་དང་། གནང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་དྲན་ཞིང་ཤེས་པ་དང་ལྡང་ བའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཐོ་རངས་མྱུར་ཞིང་རིངས་པར་ལངས་ཏེ་འཆག་གམ་འདུག་པའི་ཚེ་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དེ་ནི་འདུག་པའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ།

這就是所謂的具足眼藥之人。 什麼是具足眼藥棒之人呢？世尊允許比丘們使用眼藥和藥棒，就如律中詳細描述的那樣。這就是所謂的具足眼藥棒之人。 什麼是具足眼藥盒之人呢？世尊允許比丘們使用眼藥盒，就如律中詳細描述的那樣。這就是所謂的具足眼藥盒之人。 什麼是具足臼杵之人呢？世尊允許比丘們使用臼和杵來搗碎藥物。這就是所謂的具足臼杵之人。 什麼是具足睡眠之人呢？比丘們白天不睡覺，也不在燈火明亮時睡覺。如果是嗜睡的人，應該起身行走。如果不能行走，就應該去別處。不要因為這個原因而影響他人。這就是所謂的具足睡眠之人。 什麼是具足坐禪之人呢？白天行走或坐著時，應當凈化心中的障礙法。白天行走和坐著時凈化了心中的障礙法后，夜晚第一個時段行走時也應凈化心中的障礙法。在夜晚第一個時段行走時凈化了心中的障礙法后，夜晚中間時段應出寺院外，洗腳後進入住處，將大衣摺疊四層鋪好，將僧衣厚厚地摺疊作為枕頭，右側臥，以一隻腳壓著另一隻腳，不分散肢體，不散亂心念，衣服不散開，心想著允許的事，保持正念和覺知，心中想著起身，在黎明時迅速起身，行走或坐著時凈化心中的障礙法。這就是所謂的具足坐禪之人。

།པུས་འཁྱུད་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ན་བ་ དང་རྒྱབ་ན་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་པུས་འཁྱུད་གནང་བ་བཞིན་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་པུས་འཁྱུད་རི་མོ་ཅན་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མི་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་པུས་འཁྱུད་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྡུང་ཤིང་གི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་ 13-275b

ཆོས་གོས་བརྡུང་བའི་ཕྱིར་ཤིང་གི་བརྡུང་གཞི་དང་བརྡུང་ཐོ་གནང་བ་དེ་ནི་བརྡུང་ཤིང་གི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐ་རགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། སྐ་རགས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐ་རགས་ལྷས་མ་དང་རྒྱ་ཅང་དང་ལྕག་པོད་ རྣམས་གནང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་སྐ་རགས་ཁྲ་བོ་མ་འཆང་ཤིག །སྐ་རགས་མེད་པར་གྲོང་དུ་མ་འགྲོ་ཤིག །མདུད་པ་གཅིག་བོར་བ་ཡང་གྲོང་དུ་མ་འགྲོ་ཤིག །སོང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྐ་རགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འུ་རྡོའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྒྲས་རྐུན་པོ་རྣམས་བསྐྲད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་འུ་རྡོ་གནང་སྟེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འུ་རྡོའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གོས་དཀྲིས་ཤིང་མདུད་པ་བོར་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ གོས་དཀྲིས་ཤིང་མདུད་པ་བོར་ཏེ་འགྲོ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཁང་སྟེང་ན་ལས་བྱེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་དེ་ནི་གོས་དཀྲིས་ཤིང་མདུད་པ་བོར་བའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། ས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འཆག་པའི་ས་ དང་། ལྷ་ཁང་གི་ས་ནི་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །དེ་ནི་སའི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེད་ཤིང་གི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་རི་བྱ་རྒོད་འཕུངས་པའི་ཤུལ་དེར་ཤིང་དག་མ་མཆིས་ལ་ནམ་མཁའ་མ་བསྒྲིབས་པས་བྱ་རྒོད་འཕུངས་པའི་རི་ལ་འཛེག་ཅིང་འབབ་ པའི་ཚེ་ཚ་བས་རྨྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེར་གྲིབ་མར་འགྱུར་བའམ། མེ་ཏོག་དུ་འགྱུར་བའམ། འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་དེ་དག་བསྐྱེད་པར་གནང་ངོ་། །དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེད་ཤིང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་འོད་མའི་ར་བས་ཀྱང་བསྐོར་བ་དེ་ནི་སྐྱེད་ཤིང་ གི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ།