d0003律藏總釋g1.5pc3.5s｜d0003律藏總釋g1.5pc3.5s
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=D&id=D3
本篇位於德格甘珠爾第5-8函，相當於大正藏
1442 23 P0627 根本說一切有部毗奈耶 (50卷)〖 唐 義凈譯〗
第五函
相當於大正藏
1442 23 P0627 根本說一切有部毗奈耶 (50卷)〖 唐 義凈譯〗（1-14）
第六函
相當於大正藏
1442 23 P0627 根本說一切有部毗奈耶 (50卷)〖 唐 義凈譯〗（14-27）
第七函
相當於大正藏
1442 23 P0627 根本說一切有部毗奈耶 (50卷)〖 唐 義凈譯〗（28-43）
第八函
相當於大正藏
1442 23 P0627 根本說一切有部毗奈耶 (50卷)〖 唐 義凈譯〗（41-50）（西藏大藏經目錄日譯中的確是這麼寫的，照錄）
因為c3.5s服務不穩定，先由谷歌g1.5p模型翻譯，到中間左右由c3.5s模型翻譯 g1.5p模型有時不能識別波羅夷，列為犯戒或譯成重罪，突吉羅有時譯作惡作，其他不明確，如果讀者要精研戒相，請自己再重譯。
D3
@##།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ན་ཡ་བི་བྷང་ག། བོད་སྐད་དུ། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་དང་པོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
D3 威利轉寫： @##།། rgya gar skad du/ bi na ya bi bhang ga/ bod skad du/ ‘dul ba rnam par ‘byed pa/ bam po dang po/ dkon mchog gsum la phyag ‘tshal lo/ 簡體中文： @@@ 天竺語：བི་ན་ཡ་བི་བྷང་ག། 藏語：འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། 第一卷，敬禮三寶！
這段藏文翻譯成漢語是：
**梵文：**毗奈耶毗婆沙 **藏文：**འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་དང་པོ། **漢文：**律藏總釋，第一卷 **三者皆曰：**དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། **漢文：**敬禮三寶！
這段文字是藏傳佛教律藏典籍的開頭，表明了這部經文的梵文和藏文名稱，以及卷數，並以對佛法僧三寶的頂禮作為開篇。
། དུལ་བ་རྒྱལ་པོ་རྗེ་ཡི་རིགས་སུ་འཁྲུངས།། སློབ་མ་འདུལ་མཛད་ཉེས་པ་རབ་ཐུལ་བ།། སངས་རྒྱས་འདུལ་བའི་གཙོ ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།། འདུལ་བའི་བསྔགས་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ།། ཕ་རོལ་མ་མཐོང་གཏིང་རྟོགས་མ་གྱུར་ཅིང་།། གླགས་པའི་མུན་གནག་སློབ་དཔོན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི།། དབྱེ་བས་ཐ་དད་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ།། ཡོན་ཏན་ཀུན་བསྟོད་རྩོལ་བློ་བདག་ལ་མེད།། ཇི་ལྟར འདི་ན་ཤིང་རྩ་གཙོ་བོ་སྟེ།། རྣམ་པར་འཕེལ་དང་ཀུན་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་གཞི།། དེ་བཞིན་དམ་ཆོས་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་།། རྒྱུ་དང་རྩ་བ་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས།། ཇི་ལྟར་ས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་གཞི།། དེ་ལས་འབྲུ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར།། དེ་བཞིན འདུལ་བའང་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱི་གཞི།། དེ་བཞིན་དེ་ལས་བསོད་ནམས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དགོངས།། དེ་ཡི་གནས་ནི་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས།། འདི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ན་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར།། འདི་ལ་མི་གནས མཐར་ཕྱིན་ག་ལ་འགྱུར།། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལོན་མི་ཕྱེད་སྲ་བ་ཡིས།། ཆུ་ཀླུང་ཆེ་ཡང་ཟློག་པར་འགྱུར་བ་ལྟར།། དེ་བཞིན་འདུལ་བ་འཕགས་པ་ཆུ་ལོན་འདིས།། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཆུ་ཀླུང་ཟློག་པར་འགྱུར།། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་།། བྱང་ཆུབ གང་བརྙེས་ཐུབ་སློབ་རྣམ་དག་པའི།། སེམས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་རྣམས།། དེ་ལའང་རྒྱུ་ནི་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས།། ཇི་སྲིད་འགྲོ་འདིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། མཛོད་མཆོག་འདུལ་བ་རྫོགས་པ་འདི་གནས་པ།། དེ་སྲིད་ཆོས་སྒྲོན་འདི་ནི་གནས་འགྱུར་ཞིང་།། བཟློག་པར་གྱུར་ན་ཞི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་འཇིག་རྟེན་ཚིགས་བཅད་དང་།། མདོ་སྡེའི་ཡན་ལག་དེ་དང་དེ་དག་སྤྱོད།། བསླབ་འཇུག་མེད་ན་འདུལ་བའང་མེད་འགྱུར་བས།། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་དག་པས་ཆེས་འདི་དཀོན།། འཇོག་བྲལ་སེམས་གླང་ལྕགས་ཀྱོ འདི་ཡིན་ཏེ།། གདུལ་བྱ་མ་དུལ་བ་ཡི་སྲབ་འདི་ཡིན།། ར་བའི་མཚམས་ཀྱི་འོབས་དང་འདྲ་བ་སྟེ།། ཟག་པ་ཀུན་གྱི་ཆུ་ལོན་འདུལ་བ་ཡིན།། རྒྱལ་བ་སྟོན་པ་དེ་ཡི་བསྟན་བཅོས་དག། མདོ་དང་ཆོས་མངོན་ཡིན་གསུངས་འདུལ་བ་ནི།།
天竺語：བི་ན་ཡ་བི་བྷང་ག། 藏語：འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། 第一卷，敬禮三寶！ 律王出自釋迦族， 調伏弟子凈諸惡， 頂禮佛陀之律典， 略述少許其功德。 未見彼岸深奧義， 諸師聚如暗夜盲， 分別演說律藏海， 我無智力盡讚歎。 如同樹根為根本， 生長繁茂之基礎， 一切佛法皆如此， 律典即是根與基。 如同大地為根本， 滋養五穀皆生長， 律儀亦是持戒基， 功德由此而生起。 戒律安住于善法， 善法之基即律儀， 安住於此得究竟， 不住於此何以成？ 猶如堤壩不傾塌， 洪流也能被阻擋， 殊勝律儀如堤壩， 煩惱洪流可阻擋。 諸佛菩薩與聲聞， 及諸獨覺獲聖果， 調伏眾生得功德， 皆由律儀為因緣。 世間諸佛之律藏， 住世一日如明燈， 佛法光明得延續， 眾生解脫獲安寧。 佛陀所說諸經典， 及其支分與修行， 若無學處與律儀， 佛法將無以住世。 諸佛宣說此律藏， 最為稀有與珍貴， 猶如堅固之鐵鏈， 調伏難調之野象。 猶如險峻之深谷， 猶如一切河流堤， 調伏煩惱之律儀， 佛陀教法之精髓。 佛陀教法之精髓， 經與律藏皆屬此。
མདོ་དང་ཆོས་མངོན་ཡིན་གསུངས་འདུལ་བ་ནི།། སྟོན་དང་བསྟན་བཅོས་དངོས་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར།། གཉིས་གྱུར་ཕྱག་བྱ་སངས་རྒྱས་ཆོས་གཅིག་གཞན།། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས།། དེ་ལ་གུས་བཅས་རྗེ་སར་བཅས་གྱུར་ཅིང་།། དེ་ནི་མགོན་པས་མགོན་ཡིན་སྐྱབས་གནས་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་རབ་བསྒྲིམས་འདུལ་ལ་ཕྱག་ཚོལ་ཅིག། གང་ཞིག་སྟོན་པ་ཐུགས རྗེའི་བསྟན་པ་ལ།། ཡང་བར་སེམས་ཤིང་ཅུང་ཟད་འདའ་བྱེད་པ།། དེ་ནི་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་དབང་ཐོབ།། སྨིག་ཚལ་བྲེགས་པས་ཨ་མྲའི་ཚལ་ཉམས་བཞིན།། འདི་ན་ལ་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་ཆེན་ཡང་།། བཟླས་ན་ལན་འགའ་ཆད་པ་འཐོབ་མི་འགྱུར།། ཐུབ་པའི་བཀའ ལུང་ཚུལ་མིན་བཟླ་བྱས་ན།། དུད་འགྲོར་འགྲོ་འགྱུར་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀླུ་བཞིན།། སོ་སོར་ཐར་བྱ་གང་ཡིན་པ།། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ།། གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གནས་པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ཡིན།། འདི་ནི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཡི།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི འདྲེན་པ་མཆོག།འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚོང་ཚོགས་ཀྱི།། བསླབ་ཟོང་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ཟིན་རྣམས་ཀྱི།། གདུག་པ་རྣམ་སེལ་སྨན་འདི་ཡིན།། འདི་ནི་ལང་ཚོ་རྣམ་འཁྲུལ་བའི།། རྐང་གཉིས་གཞོན་ནུའི་ལྕགས་ཀྱོ་ཡིན།། མཚོ་བས་ཟབ་པའི་འཁོར་ བ་ལས།། སྒྲོལ་བའི་རྒལ་ཐབས་འདི་ཡིན་ཏེ།། འདི་ནི་བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡི།། ངེས་པའི་ཆུ་ལོན་ཟམ་པ་ཡིན།། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་ཕམ་བྱེད་ལམ།། རྒྱལ་པོ་ཡི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག། འདི་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་འཇུག་པའི།། ཐེམ་སྐས་གཞི་དང་འདྲ་བར་གནས།། ང་ནི་མྱ་ངན འདས་གྱུར་ན།། འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པའོ་ཞེས།། རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་གུས་བཅས་པར།། ནན་ཏན་དགེ་སློང་ཚོགས་མདུན་བསྟོད།། འདུལ་འདི་སོ་སོར་ཐར་པ་དེའི།། རྣམ་འབྱེད་ཡིན་པར་དགོངས་པས་ན།། ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་གུས་བྱས་ཏེ།། འདི་ནི་ནན་ཏན་མཉན་པར་བྱ།། འདུལ་བ་ལ་བསྟོད་པ་རྫོགས་།། །། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་།། འདུལ་བ་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དང་།། གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྙེད་དཀའ་སྟེ།། སྒྲུབ་པའང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ།། ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བ་ཡིན།།
天竺語：བི་ན་ཡ་བི་བྷང་ག། 藏語：འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། 第一卷，敬禮三寶！ 經與律藏皆屬此， 教法精髓即律藏。 除此再無第二法， 諸佛依此得安住。 十方諸佛皆隨喜， 律典即是皈依處， 因此應當勤精進， 恭敬頂禮此律藏。 若人輕視佛律法， 甚至心生些許慢， 將感痛苦之果報， 猶如焚燬妙果林。 世間君王之命令， 違抗尚可免懲罰， 佛陀教誨若違背， 如同黑蛇飲大海。 以下略述其內容： 佛陀律藏如大海， 深廣無邊無際涯， 一切功德之精華。 猶如正法之君王， 引領眾生離苦海， 如同珍寶之商舖， 戒律清凈得自在。 猶如醫治煩惱病， 療愈身心之良藥， 猶如堅固之鐵鏈， 調伏狂妄之野象。 猶如險峻之深谷， 猶如一切河流堤， 調伏煩惱之律儀， 佛陀教法之精髓。 猶如黑暗之道路， 明燈指引得光明， 猶如通往解脫城， 階梯引領至彼岸。 佛陀涅槃臨終時， 囑咐弟子應依止： 「此乃汝師之教誨」。 諄諄教誨僧伽眾， 律典能解脫生死， 渴求解脫之行者， 應當恭敬而諦聽。 讚歎律藏功德圓滿。 千百萬劫難值遇， 聽聞律藏之機會， 受持讀誦更為難， 如理修行最稀有。 諸佛出世實不易， 正法住世亦難遇，
སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ།། ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བ་ཡིན།། དགེ་འདུན་མཐུན་པ་བདེ་བ་སྟེ།། མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ།། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ།། དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་བདེ།། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ན།། རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་བ་བདེ།། མང་དུ་ཐོས་པ་མཐོང བ་བདེ།། ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི།། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་མཐོང་བ་བདེ།། འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ།། ཆོས་ལ་གོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་བདེ།། ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་བདེ།། ང་འོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ།། ངེས་པར་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག། དགོན་པ་ཞི བ་རྣམས་སུ་རྒས་གྱུར་དང་།། མང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ།། ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པ་བདེ།། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་ནི།། སོར་མོ་བཅུ་ཡི་ཐལ་སྦྱར་ཏེ།། འདུལ་བ་རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱས།། གདུལ་བའི་དོན་དུ་ང་ལ་ཉོན།། ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ ཡིས།། ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང་།། ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རྣམས་ལ།། རྟུལ་ཅིང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས།། རྟག་ཏུ་འབད་པས་བདའ་བ་ཡི།། སེམས་རྟ་ཁ་བླན་དཀའ་བ་ལ།། མཐུན་པ་གཟེར་རྣོན་བརྒྱ་པ་ཡི།། སྲབ་ནི་འདུལ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།
天竺語：བི་ན་ཡ་བི་བྷང་ག། 藏語：འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། 第一卷，敬禮三寶！ 諸佛出世實不易， 正法住世亦難遇， 和合僧伽最為珍， 精進修行樂無邊。 親睹聖者為大樂， 善知識友最難得， 若未見諸惡之事， 自然安住于善法。 見聞持戒者，大樂！ 見聞多聞者，大樂！ 見聞解脫者，大樂！ 見聞阿羅漢，大樂！ 進入平穩之河流， 修習正法之善士， 獲得智慧之光明， 戰勝我慢之喜悅。 調伏身心諸煩惱， 安住寂靜之寺院， 多聞具足之長老， 青春年少之行者， 釋迦牟尼佛陀， 合十恭敬頂禮， 宣說此律藏經， 為利眾生故說： 「汝等應當諦聽， 依教奉行實踐。 細微之處謹慎， 猶如調伏野馬， 精進不懈努力， 律藏如利刃般， 斷除一切煩惱」。
། ཆེ་བ་གང་དག ངག་ཙམ་གྱིས།། ལྡོག་ཅིང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ།། དེ་དག་མི་རྟ་བཟང་པོ་སྟེ།། ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ངེས་རྒལ་འགྱུར།། སུ་ལ་སྲབ་འདི་མེད་པ་དང་།། ནམ་དུའང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ།། དེ་དག་ཉོན་མོངས་གཡུལ་གྱིས་དཀྲུགས།། འཇོག་བྲལ རྣམ་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཆུ་བུར་མེད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ།། དགེ་བ་ཕུན སུམ་ཚོགས་པར་བྱ།། རང་གིས་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ།། ངག་གི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་ཡིན།། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་སྟེ།། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས།། ཀུན་དུ་བསྡམས་པའི དགེ་སློང་ནི།། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་འགྲོལ།། ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ།། ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང་།། ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ནས།། དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ཞེས་སྟོན་པར་གྱུར་ཏོ།། ལོ་བཅུ་གསུམ་ལ་བབ་པ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དག་ན་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གྲོང་ན་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་ན་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གྲོང་ན་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་བཟང་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱུག་པ། ནོར་མང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཐོས་ཀྱི བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ།རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་ནོར་གྱིས་འགྲན་པ་ཞིག་འདུག་སྟེ། དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད་དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།
天竺語：བི་ན་ཡ་བི་བྷང་ག། 藏語：འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། 第一卷，敬禮三寶！ 若人誇誇其談， 行為卻背道而馳， 如同劣馬難馴服， 終究不敵煩惱魔。 猶如無岸之河流， 奔騰不息無止境， 煩惱擾亂其心智， 漂泊不定無歸宿。 世尊座下諸弟子， 十二年間無瑕疵， 佛陀為彼等宣說， 簡略之別解脫經： 「諸惡莫作， 眾善奉行， 自凈其意， 是諸佛教。」 身之戒律應清凈， 語之戒律應清凈， 意之戒律應清凈， 三業清凈得解脫， 守護根門不放逸， 身語意業皆調伏， 如是修行三妙行， 證得解脫之聖道。 佛陀如是宣說后， 十三年間在（迦蘭陀竹園）迦蘭陀， （迦蘭陀）迦蘭陀城中， 有位名叫善授， 家境富裕財寶多， 廣修善行聲名遠， 智慧財富皆具足， 與其家族中之女， 結為夫妻共生活， 二人恩愛且甜蜜， 盡享世間之歡樂。
། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ ལ་མངོན་པར་དད།སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་། དེས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལོག། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ཕྱིར་ལོག་གོ།། དེ་དད་པ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་སྤེལ་ཞིང་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།། དེ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་ཁྱིམ་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་དུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེ་ཞིང་གནས་སོ།། དེ་ནས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ།སྔོན་ཁྱིམ་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་དུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་ནི་བདག་གིས་མ་རྙེད་དེ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཉེས་པ་རྙེད་དེ་ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་གྱིས། བདག་ཉེ་དུ་རྣམས་དང་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ ཏེ་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོའོ་སྙམ་མོ།
天竺語：བི་ན་ཡ་བི་བྷང་ག། 藏語：འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། 第一卷，敬禮三寶！ 彼時， 另有一人， 深深敬仰佛陀， 深深敬仰佛法， 深深敬仰僧伽。 皈依佛， 皈依法， 皈依僧。 彼時， 他捨棄殺生， 遠離殺生， 遠離不與取， 遠離邪淫， 遠離妄語， 遠離谷酒， 遠離一切， 令人沉醉之酒。 此後， 他剃除鬚髮， 穿著袈裟， 以清凈心， 出家修行。 他出家后， 依然像從前， 與家人生活在一起。 這時， （迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授心想， 我已皈依佛法， 出家修行， 不應像從前一樣， 與家人生活在一起， 這樣毫無益處， 反而有很多過失， 我應遠離親屬， 獨自一人， 帶著缽盂和袈裟， 到其他地方去修行。
། དེ་ནས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་ཉེ་དུ་རྣམས་དང་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་ལྗོངས་རྒྱུར་སོང་ངོ་།། དེའི་ཚེ་ན་མུ་གེ་ཉམ་ང་བ་དགོན་པ་སློང་མོ་པས་ཟས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་ཕ་མ་དག་ཀྱང་རང་གི་བུ དག་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་དང་བྱ་བར་སེམས་པ་དཀའ་ན་སློང་མོ་པ་དག་ལྟ་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་བྱུང་ངོ་།། དེ་ནས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ད་ལྟར་མུ་གེ་ཉམ་ང་བ་དགོན་པ་སློང་མོ་པས་ཟས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་ཕ་མ་དག་ཀྱང་རང་གི་བུ་དག་ལ ཟས་སྦྱིན་པ་དང་བྱ་བར་སེམས་པ་དཀའ་ན་སློང་མོ་པ་དག་ལྟ་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་བྱུང་ལ།བདག་ལ་ཉེ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོད་པས་བདག་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གྲོང་དུ་སོང་སྟེ། ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་ལ་དགེ་འདུན་ལ་ཟས་དག་སྦྱོར་དུ་གཞུག་ཅིང་དགེ་ འདུན་ལ་སྐྱོ་མ་དག་དང་།ཐུག་པའི་བཏུང་བ་དག་དང་། རྟག་རེས་འཁོར་དག་དང་། མགྲོན་དུ་བོས་པ་དག་དང་། བརྒྱད་སྟོན་དང་། བཅུ་བཞི་སྟོན་དང་། ཉ་སྟོན་དང་། སྤྱན་གཟིགས་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲན་ཚེགས་སྦྱོར་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་མོ།། དེ་ནས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་ པ་བཟང་བྱིན་ལྗོངས་སུ་ཅི་དགར་འདུག་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ།ཀ་ལན་ད་ཀའི་གྲོང་ག་ལ་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བ་ན་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གྲོང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གྲོང་ན་དགོན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ན་གནས་སོ།། དེ་ནས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་།ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དགེ་འདུན་ལ་ཟས་དག་སྦྱོར་དུ་འཛུད་ཅིང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱོ་མ་དག་དང་། ཐུག་པའི་བཏུང་བ་དག་དང་། རྟག་རེས་ འཁོར་དག་དང་།མགྲོན་དུ་བོས་པ་དག་དང་། བརྒྱད་སྟོན་དང་། བཅུ་བཞི་སྟོན་དང་། ཉ་སྟོན་དང་། སྤྱན་གཟིགས་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲན་ཚེགས་སྦྱོར་དུ་འཛུད་དོ།། དེའི་ཚེ་ན་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་དགོན་པ་པ། ཆོས་གོས་གསུམ་པ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། བསོད་ སྙོམས་པ་མཐར་ཆགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བར་གྱུར་ཏོ།
天竺語：བི་ན་ཡ་བི་བྷང་ག། 藏語：འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། 第一卷，敬禮三寶！ 於是， （迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授， 爲了遠離親屬， 獨自一人， 帶著缽盂和袈裟， 到其他地方去修行。 那時， 正值饑荒， 乞討十分困難， 父母甚至， 難以養活自己的孩子， 更何況是乞丐呢？ 這時， （迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授心想， 現在正值饑荒， 乞討十分困難， 父母甚至， 難以養活自己的孩子， 更何況是乞丐呢？ 我有很多親屬， 家境富裕， 我應該回到， （迦蘭陀）迦蘭陀城， 去親屬家， 為僧眾籌集食物， 為僧眾供養， 早粥、 稀粥、 常食、 特別邀請的齋食、 八日供、 十四日供、 魚肉供， 以及隨意的供養。 於是， （迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授， 在其他地方， 隨意住了一段時間， 便帶著缽盂和袈裟， 返回（迦蘭陀）迦蘭陀城， 當他走到， （迦蘭陀）迦蘭陀城附近時， 便在（迦蘭陀）迦蘭陀城， 的一座寺院裡住下。 於是， （迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授， 去到親屬家中， 在他們面前， 讚歎佛陀的功德， 讚歎佛法的功德， 讚歎僧伽的功德， 並勸說他們， 為僧眾供養食物， 為僧眾供養， 早粥、 稀粥、 常食、 特別邀請的齋食、 八日供、 十四日供、 魚肉供， 以及隨意的供養。 從此以後， （迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授， 成了一位， 穿著三衣， 依靠他人供養， 持守凈戒， 的比丘了。
། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དང་པོ་ཁོ་ནར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐུག་པ་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ནས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན མཐར་གྱིས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ཏོ།། དེ་རང་གི་ཁྱིམ་ནས་སྦྱིན་པ་མ་ཐོབ། ཕྱིར་གཏོང་བ་མ་ཐོབ་པར་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཕྱིར་སོང་ངོ་།། དེའི་ཚེ་ན་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་གྱི་མ་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བར གྱུར་ཏོ།། བྲན་མོ་རྙིང་པ་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་རང་གི་ཁྱིམ་ནས་སྦྱིན་པ་མ་ཐོབ། ཕྱིར་གཏོང་བ་མ་ཐོབ་པར་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཕྱིར་སོང་བ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་གྱི་མ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན ནས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་གྱི་མ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཇོ་མོ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག། ཇོ་ཅོ་བཟང་བྱིན་འཕྱི་བ་འཕྱི་བར་རང་གི་ཁབ་དུ་བྱོན་ནས། དེ་རང་གི་ཁབ་ནས་སྦྱིན་པ་མ་བརྙེས། སླར་གཏོང་བ་མ་བརྙེས་པར་མྱུར་བ་མྱུར་བར་སླར་སོང་ངོ་།། དེ་ནས ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་གྱི་མ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།ཀྱེ་མ་མ་ལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་བཟང་བྱིན་འདོད་པའམ། མངོན་པར་མི་དགའ་བ་འམ། རྣམ་པར་འཁྱམ་འདོད་པར་གྱུར་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱིད་ལུག་ པའམ།མུས་བྱུང་བའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའམ། སྨོད་པའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་འདོད་པའམ། ཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་གྲང་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་རིག་ནས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གྲོང་ནས་བྱུང་སྟེ། ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཀ་ ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།
天竺語：བི་ན་ཡ་བི་བྷང་ག། 藏語：འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། 第一卷，敬禮三寶！ 那時， 一位比丘， 早晨在寺院裡， 用過早餐后， 穿上內衣， 拿著缽盂和袈裟， 前往（迦蘭陀）迦蘭陀城， 去乞食。 當他走到， （迦蘭陀）迦蘭陀城， 自己家門口時， 沒有乞討到食物， 也沒有得到任何迴應， 便匆匆忙忙地離開了。 那時， （迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授的母親， 正好有事， 外出歸來。 一位， 年邁的， 老婦人， 看見（迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授， 從自家門口， 沒有乞討到食物， 也沒有得到任何迴應， 便匆匆忙忙地離開了。 老婦人， 看見后， 便前往， （迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授的母親那裡， 對她說： 「夫人， 您且聽我說， 善授， 剛才回到家裡， 但是， 他從家裡， 沒有乞討到食物， 也得不到任何迴應， 便匆匆忙忙地離開了。」 這時， （迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授的母親心想， 「唉！ 我的兒子善授， 是不是厭倦了， 不想做比丘了？ 是不是貪戀紅塵， 不想修持佛法了？ 是不是懶惰懈怠， 不想精進修行了？ 是不是心生邪念， 想退失道心了？ 是不是想破戒犯法， 放棄修行生活了？」 於是， （迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授的母親， 心中充滿了疑惑， 她立刻動身， 從（迦蘭陀）迦蘭陀城， 出發， 前往（迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授所在的地方， 去尋找他， 等到找到善授后， 對他說： 「……」.
། བུ་བཟང་བྱིན་གལ་ཏེ་ཁྱོད་འདོད་པའམ། མངོན་པར་མི་དགའ་བའམ། རྣམ་པར་འཁྱམ་འདོད་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱིད་ལུག་པའམ། མུས་བྱུང བའམ།ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའམ། སྨོད་པའམ། ཁྱོད་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་འདོད་པ་ལྟ་ན། བུ་བཟང་བྱིན་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ནོར་ཞེས་བྱ་བའམ། བུད་མེད་ཀྱི་བག་རྫངས་ཞེས་བྱ་བའམ། བུད་མེད་དབང་བའི་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མའི་དབྱིག་ དང་།གསེར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་གང་ལ་མཐའ་གཅིག་ན་འགྲེང་བའི་མིས་མཐའ་གཅིག་ན་འདུག་པའི་མི་མི་མཐོང་ལ། མཐའ་གཅིག་ན་འདུག་པའི་མིས་མཐའ་གཅིག་ན་འགྲེང་བའི་མི་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མའི་ཡིན་ནོ།། གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕའི་དབྱིག་དང་། གསེར་ མཚན་མ་བཏབ་པ་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་།སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་། བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་ཡོད་ན་གཞན་དང་ཕ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བུ་བཟང་བྱིན་ཚུར་ཤོག། ཁྱོད་འདུག་ལ་འདོད་པ་ལ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག། སྦྱིན་པ་དག་ཀྱང་བྱིན་ཅིག། བསོད་ནམས་ དག་ཀྱང་གྱིས་ཤིག།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་གྱིས་མ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཡུམ་བདག་ནི་འདོད་པའམ། མངོན་པར་མི་དགའ་བའམ། རྣམ་པར་འཁྱམ་འཚལ་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའམ། དགེ་ སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱིད་ལུག་པའམ།མུས་བྱུང་བའམ། ཐེ་ཚོམ་འཚལ་བའམ། སྨོད་པའམ། བདག་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དོ།། དེ་ནས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་གྱི་མ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་དེ་སྐད་བྱས་ཀྱང་ བུ་བཟང་བྱིན་ཕྱིར་བཟློག་པར་མ་ནུས་ཀྱིས་བདག་ཁྱིམ་དུ་སོང་ལ་འདིའི་བག་སར་སྦེད་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ།། དེ་ནས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་གྱི་མ་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་མནའ་མ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཀྱེ་སྲུ་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན པ་དེའི་ཚེ་ཁོ་མོ་ལ་སྦྲོན་ཅིག།ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་གྱི་སྔོན་གྱི་ཆུང་མས་ཡུམ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་སྒྱུག་མོ་ལས་མཉན་ཏོ།
天竺語：བི་ན་ཡ་བི་བྷང་ག། 藏語：འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། 第一卷，敬禮三寶！ 「我的兒子善授啊， 你是否厭倦了， 不想做比丘了？ 是否是貪戀紅塵， 不想修持佛法了？ 是否是懶惰懈怠， 不想精進修行了？ 是否是心生邪念， 想退失道心了？ 是否是破戒犯法， 放棄修行生活了？ 我的兒子善授啊， 女人的財產， 女人的嫁妝， 女人掌管的財物， 都屬於你， 你母親擁有， 堆積如山的， 金銀財寶， 人站在一邊， 看不到另一邊， 另一邊的人， 也看不到這邊， 這些都是你母親的財產。 你父親還有， 數不清的， 成百上千， 成千上萬， 沒有標記的， 金銀財寶， 更不用說， 其他人的財產了！ 我的兒子善授啊， 你回來吧， 你想享受什麼， 就盡情享受吧， 你想佈施什麼， 就盡情佈施吧， 你想做什麼樣的功德， 就去做吧。」 （迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授， 對他的母親說： 「母親， 我沒有厭倦， 也沒有貪戀紅塵， 更沒有懶惰懈怠， 也沒有心生邪念， 也沒有破戒犯法， 更不想放棄修行生活。」 這時， （迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授的母親心想： 「唉！ 我做了這麼多， 善授， 還是不願意， 放棄修行， 回家還俗， 我只能， 回家去， 想其他辦法了。」 於是， （迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授的母親， 便回家了， 她對兒媳婦說： 「兒媳啊， 等到你， 下次月經來的時候， 你就……」 （迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授， 之前的妻子， 回答說： 「母親， 我知道了。」
། དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་གྱི་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ཟླ་མཚན་དང་ ལྡན་པར་གྱུར་ནས།ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་གྱི་མ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་གྱི་མ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཡུམ་ངན་བུ་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་བདག་གིས་ཅི་བགྱི་བ་དེ་མཁྱེན་ པར་མཛོད་ཅིག།སྲུ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐུ་མཉེ་ཇི་ལྟ་བུས་བསྐུ་མཉེ་བྱས་པ་དང་། ཁྲུས་ཇི་ལྟ་བུས་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། དྲི་དང་། ཕྲེང་བ་རྒྱུ་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གིས་བརྒྱན་ན་བུ་བཟང་བྱིན་སྔོན་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ན་དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྐུ་མཉེས་བསྐུ་མཉེ་གྱིས་ཤིག། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲུས་ཀྱིས་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག། དེ་ལྟ་བུའི་དྲི་དང་། ཕྲེང་བ་རྒྱུ་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་དག་གིས་བརྒྱན་པར་གྱིས་ཤིག། དེ་ནས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་གྱི་སྔོན་གྱི་ཆུང་མས་སྒྱུག་མོ་ལས་མཉན་ཏེ་སྐུ་མཉེ་ཇི་ལྟ་བུས་བསྐུ་མཉེ་བྱས་པ་དང་།ཁྲུས་ཇི་ལྟ་བུས་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། དྲི་དང་ཕྲེང་བ་རྒྱུ་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གིས་བརྒྱན་ན་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ བཟང་བྱིན་སྔོན་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ན་དགའ་བ་དང་།ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྐུ་མཉེས་བསྐུ་མཉེ་བྱས། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲུས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས། དེ་ལྟ་བུའི་དྲི་དང་། ཕྲེང་བ་རྒྱུ་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་དག་གིས་བརྒྱན་ནས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་ བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་གྱི་མ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་གྱི་མ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།
這時， 另一天， （迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授， 之前的妻子， 到了時候， 來了月經， （迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授， 的母親， 來到， （迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授， 之前的妻子這裡， 對她說： 「兒媳啊， 我兒子， 到了時候， 來了月經， 我該， 怎麼做呢？ 請您， 告訴我吧！」 （迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授， 的母親說： 「兒媳啊， 你就， 像從前， 那樣， 沐浴更衣， 塗脂抹粉， 佩戴花環， 點燃香料， 撒上香粉， 穿上漂亮的衣服， 佩戴精美的飾品， 就像， 我兒子善授， 還沒有出家時， 你喜歡什麼， 就用什麼， 我兒子善授， 喜歡什麼， 就用什麼， 打扮得漂漂亮亮的。」 （迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授， 之前的妻子， 聽從了， 婆婆的話， 就像從前那樣， 沐浴更衣， 塗脂抹粉， 佩戴花環， 點燃香料， 撒上香粉， 穿上漂亮的衣服， 佩戴精美的飾品， 就像， （迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授， 還沒有出家時， 喜歡的那樣， 打扮得漂漂亮亮的， 然後， 來到， （迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授， 的母親這裡， 對她說： 「……」
། ཡུམ་ངན་བུ་འདི་འདྲ་ན་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བགྱི། དེ་ནས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་གྱི་མ་མནའ་མ་དང་ཤིང་ རྟ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གྲོང་ནས་བྱུང་ནས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་གྱི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཞོན་པའི་ས་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཞོན་པས་སོང་སྟེ།བཞོན་པ་ལས་བབས་ནས་རྐང་པ་དག་ཁོ་ནས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་ བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་།། དེའི་ཚེ་ན་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་བླ་གབ་མེད་པའི་འཆག་ས་ན་འཆགས་སོ།། ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་གྱི་མས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན ནས་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། བུ་བཟང་བྱིན་གལ་ཏེ་ཁྱོད་མི་འདོད་པའམ། མངོན་པར་མི་དགའ་བའམ། རྣམ་པར་འཁྱམ འདོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་།དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་མ་ཡིན་པའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱིད་ལུག་པ་མ་ཡིན་པའམ། མུས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་ཡིན་པའམ། སྨོད་པ་མ་ཡིན་པའམ། ཁྱོད་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ན།བུ་ཁྱོད་ཀྱི་བག་སར་འདི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་གྱིས་འདི་ལ་ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཅུང་ཞིག་རྗེས་སུ་བྱིན་ཅིག། ཁྱོད་ལ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་བའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུའམ། ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་བས་རྒྱལ་པོས་དབང་ དུ་བྱས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་།། དེ་ནས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་གྱིས་སྔར་བསླབ་པའི་གཞི་མ་བཅས་ཤིང་། ཉེས་པ་མ་མཐོང་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་གཞོན་ནུ་ཁ་དོག་བཟང་བ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་ལུས་དང་།ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་། དེ་ཡོངས་སུ་གདུང་བཞིན་པའི་ལུས་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བཞིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།
「母親， 我兒子， 打扮成這樣， 我該， 怎麼做呢？」 於是， （迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授， 的母親， 和她的兒媳婦， 同乘一輛馬車， 從， （迦蘭陀）迦蘭陀城， 出發， 來到， 長者善授， 修行的地方， 能坐車的地方， 就坐車， 不能坐車的地方， 就下車步行， 來到， 長者善授， 的面前。 這時， 長者善授， 正在， 露天， 經行。 （迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授， 的母親， 遠遠地， 看見了， 長者善授， 便走到， 長者善授， 的面前， 對他說： 「我的兒子善授啊， 你是否厭倦了， 不想做比丘了？ 是否是貪戀紅塵， 不想修持佛法了？ 是否是懶惰懈怠， 不想精進修行了？ 是否是心生邪念， 想退失道心了？ 是否是破戒犯法， 放棄修行生活了？ 我的兒子善授啊， 你的妻子， 到了時候， 來了月經， 你就， 和她， 行房事吧， 你沒有兒子， 將來， 你所有的財產， 都被國王， 沒收了， 那可怎麼辦啊！」 這時， （迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授， 雖然， 以前， 學習過， 佛法， 但是， 沒有堅持， 修行， 他看見， 打扮得花枝招展， 年輕貌美， 的妻子， 心裡， 頓時， 燃起了， 慾火， 慾火焚身， 難以忍受， 便對， 他的母親說： 「……」
། ཡུམ་བདག་གིས་ དེ་ལྟར་བགྱིར་རུང་ངམ།བུ་བཟང་བྱིན་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བོན་གྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་རུང་ངོ་།། དེ་ནས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་གྱིས་མ་ལས་མཉན་ཏེ་སྔོན་གྱི་ཆུང་མའི་ལག་པ་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་ནས་ཆོས་གོས་ དག་བཞག་སྟེ།དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ། སྤྱོད་པ་ཚོལ་བ། ཐར་པའི་སྙིང་པོ་བཟུང་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕྱོགས་པ། འཁོར་བ་ལས་ཕྱིར་ ཕྱོགས་པ།སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ལུས་ཐ་མ་འཛིན་པ་ཞིག་ཀྱང་ལྷའི་རིས་བཟང་པོ་ཞིག་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། དེའི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོའི་མངལ་དུ་ཞུགས་སོ།། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ ལ་ལ་ལ་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལྔ་ཡོད་དེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ཤེས་ཤིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པ་དང་། དུས་ཤེས་ཤིང་ཟླ་མཚན་ཤེས་པ་དང་། མངལ་ན་གནས་པ་ཞུགས་པ་ཤེས་པ་དང་། གང་ལས་མངལ་ན་གནས་པ་ཞུགས་པ་ ཤེས་པ་དང་།ཁྱེའུ་ཤེས་ཤིང་བུ་མོ་ཤེས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁྱེའུ་ཡིན་ན་དཀུ་གཡས་པར་རྟེན་ཅིང་འདུག་ལ། གལ་ཏེ་བུ་མོ་ཡིན་ན་དཀུ་གཡོན་པར་རྟེན་ཅིང་འདུག་པའོ།། དེ་ཡིད་དགའ་ཞིང་ཡིད་དགའ་ནས་སྒྱུག་མོ་ལ་སྨྲས་པ། ཡུམ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག། བདག་ལ་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་གི་དཀུ་གཡས་པར་རྟེན་ཅིང་མཆིས་པས་ངེས་པར་ཁྱེའུར་འགྱུར་རོ།
「母親， 我， 這樣做， 可以嗎？」 「我的兒子善授啊， 你， 這樣做， 當然可以啊， 種瓜得瓜， 種豆得豆， 天經地義啊！」 於是， （迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授， 聽從了， 母親的話， 拉起， 之前妻子的手， 走到一邊， 脫下， 身上的袈裟， 和她， 行房事， 兩三次之後， 有一個， 喜愛慾樂， 追求感官享受， 執著于， 最後有身， 的， 天人， 死了以後， 投胎到， 長者善授， 之前妻子， 的腹中。 女人的身體， 具有一種本能， 能夠， 準確地， 判斷出， 腹中胎兒的性別， 她們， 知道， 男人什麼時候， 對自己， 產生情慾， 也知道， 男人什麼時候， 對自己， 沒有情慾， 她們， 知道自己， 什麼時候， 來月經， 也知道自己， 什麼時候， 懷孕， 她們， 知道， 是什麼時候， 懷上的， 也知道， 懷的是男孩， 還是女孩， 如果， 是男孩， 胎兒， 就會在， 腹部的右邊， 待著， 如果， 是女孩， 胎兒， 就會在， 腹部的左邊， 待著， （迦蘭陀）迦蘭陀城， 長者善授， 之前妻子， 懷孕以後， 非常高興， 她對， 婆婆說： 「母親， 您知道嗎？ 我懷孕了， 胎兒， 在我的腹部的右邊， 待著， 這一胎， 肯定， 是個男孩！」
經過整理后的內容如下：
母親對我說：「我這樣做可以嗎？」
母親迴應：「我的兒子善授啊，你這樣做當然可以。種瓜得瓜，種豆得豆，天經地義啊！」
於是，迦蘭陀城的長者善授聽從了母親的話，拉起之前妻子的手，走到一邊，脫下身上的袈裟，與她行房事。兩三次之後，一個喜愛慾樂、追求感官享受、執著于再生的天人死後投胎到長者善授之前妻子的腹中。
女人的身體有一種本能，能夠準確判斷胎兒的性別。她們知道男人何時對自己產生情慾，也知道何時沒有情慾；她們知道自己何時來月經，也知道何時懷孕。她們清楚自己是什麼時候懷上的，知道懷的是男孩還是女孩。如果是男孩，胎兒會待在腹部的右邊；如果是女孩，胎兒則會在左邊。
迦蘭陀城的長者善授之前的妻子懷孕后非常高興，她對婆婆說：「母親，您知道嗎？我懷孕了，胎兒在我的腹部右邊待著，這一胎肯定是個男孩！」
這段整理簡化了原文中的重複和細節，使內容更加流暢和連貫。
དེ་ཡང་ཡིད་དགའ་ཞིང་ཡིད་དགའ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། ཁོ་མོ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་དད་པའི་ཚ་བོ་ངོ་མཐོང་བ་དང་། ཁོ་མོ་དང མཐུན་པར་སྐྱེ་ཞིང་མི་མཐུན་པར་མི་སྐྱེ་བ་དང་།ཁོ་མོའི་བྱ་བ་དག་བྱེད་པ་དང་། གསོས་པས་ཕྱིར་གསོ་བ་དང་། བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཁོ་མོའི་རིགས་རྒྱུད་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་ཅག་ཤི་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པ་དག་ལ་ཉུང་ངུའམ། མང་པོ་ཡང་རུང་བའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱང་བྱས་ནས། འདི་དེ་གཉིས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་འགྲོ་ཞིང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མིང་གིས་ཡོན་བཤད་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ།། དེ་ལ་སེམས་ཅན ཞུགས་པར་རིག་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ།མངལ་ན་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟེང་གི་ཁང་གཞིར་གཏོགས་པར་གྲང་བ་ན་གྲང་བའི་ཡོ་བྱད་དག་དང་། དྲོ་བ་ན་དྲོ་བའི་ཡོ་བྱད་དག་དང་། སྨན་པས་བཅས་པའི་ཟས་ཧ་ཅང་མི་ཁ་བ་དང་། ཧ་ཅང་མི་ སྐྱུར་བ་དང་།ཧ་ཅང་ལན་ཚྭ་མི་ཆེ་བ་དང་། ཧ་ཅང་མི་མངར་བ་དང་། ཧ་ཅང་མི་ཚ་བ་དང་། ཧ་ཅང་མི་བསྐ་བ་དང་། ཁ་བ་དང་། སྐྱུར་བ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། མངར་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། བསྐ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཟས་དག་དང་། དོ་ཤལ་དང་། སེ་མོ་དོ་དང་། རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས་པའི་ལུས་ལྷའི་བུ་མོ་དགའ་བའི་ཚལ་ན་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཁྲི་ནས་ཁྲིར་དང་། ཁྲིའུ་ནས་ཁྲིའུ་དང་། ཤོད་ཀྱི་ས་གཞིར་མི་འབབ་པ་དང་། དེས་སྒྲ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཐོས་པར་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིམ་གྲོ་བྱེད་དུ་འཇུག གོ།། དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་འདས་ཏེ་བཙས་པ་ལས་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ། གསལ་བ། གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བ། མགོ་གདུགས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ། ལག་པ་རིང་བ། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ། སྨིན་མ་འཇར་བ། སྣའི་གཟངས་མཐོ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་།། དེ་ཉེ་དུ་དག་འདུས་ཤིང་ལྷགས་ནས་ཉི་མ་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་གཅིག་ཏུ་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས་ཁྱེའུའི་མིང་ཅིར་གདགས་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དོ།
她非常高興，高興地說：「她長久以來公開祈願能親眼見到兒子，（她）與他母子平安，他行為正直，能夠贍養老人，繼承家業，使她家族興旺，而我們去世的時候，無論多少都能為他佈施，積累功德，讓他無論轉生何處都能投生到好的去處，跟隨善知識。」她這樣反覆祈禱。 懷孕之後，爲了讓胎兒發育完整，（她）儘量待在樓上的房間里，天冷的時候注意保暖，天熱的時候注意納涼，飲食在醫生的指導下，不吃過於酸、甜、苦、辣、咸等刺激性食物，不吃不新鮮的食物，不吃過於油膩的食物，不吃生冷的食物，總之，不吃任何對身體不好的食物，（她）像對待珍寶一樣精心呵護著自己的身體，從一個座位到另一個座位，從一張床到另一張床，都小心翼翼，避免發出任何聲響，以免驚擾到胎兒。 就這樣，八九個月過去了，她生下了一個男孩，這孩子相貌端正，令人憐愛，面板白皙，閃耀著金色的光芒，頭頂上有肉髻，雙臂修長，聲音洪亮，器官圓滿，鼻樑高挺。親戚朋友們紛紛前來祝賀，過了二十一天，他們為孩子舉辦了盛大的誕生禮，並開始為他取名字。
། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་འདི་ས་བོན གྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྙེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེའུའི་མིང་ས་བོན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་དེའི་མིང་ས་བོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ།། ཁྱེའུ་ས་བོན་པ་མ་མ་བརྒྱད་པོ་པང་ན་འཚོ་བའི་མ་མ་གཉིས་དང་། ནུ་མ་སྣུན་པའི་མ་མ་གཉིས་དང་། དྲི་མ་འཕྱི་བའི་མ་མ་གཉིས་དང་། རྩེན་གྲོགས ཀྱི་མ་མ་གཉིས་ལ་རྗེས་སུ་གཏད་དོ།། དེ་མ་མ་བརྒྱད་པོ་དག་གིས་འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཞུན་མར་དང་། མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་དང་། གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་དག་གིས་སྲིང་བར་བྱེད། སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་རྫིང་ན་གནས་པའི་པད་མ་བཞིན་དུ མྱུར་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།། དེ་གང་གི་ཚེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡི་གེ་དང་། གྲངས་དང་། རྩིས་དང་། ལག་རྩིས་དང་། དབྱུང་བ་དང་། གཞུག་པ་དང་། གཞག་པ་ལ་ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་དེ་ཡི་གེའི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་འབྱེད་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། མཁས པ་དང་།སྤྱོད་པ་གསལ་བ་དང་། བརྟག་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་དང་། གཞི་བརྟག་པ་དང་། གོས་བརྟག་པ་དང་། ཤིང་བརྟག་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་དང་། རྟ་བརྟག་པ་དང་། བུད་མེད་བརྟག་པ་དང་། སྐྱེས་པ་བརྟག་པ་ལ་མཁས་པར་ གྱུར་ཏོ།། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་དེས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལོག། མ་བྱིན པར་ལེན་པ་དང་།འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ཕྱིར་ལོག་ གོ།། དེ་ཕ་ལས་བྱུང་བའི་དད་པ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་སྤེལ་ཞིང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ། གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།། དེ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ བྱུང་ནས་གཅིག་པུ་དབེན་པ་བག་ཡོད་པ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཉིད་བཏང་བར་གནས་སོ།
他們（親戚朋友們）心想：「這孩子是依靠穀物的福德才得到的，就給他取名叫『穀子』吧。」於是就給他取名叫穀子。 穀子的八個乳母，兩個負責抱，兩個負責餵奶，兩個負責清潔，兩個負責玩耍，分別由她們照顧。這八個乳母用牛奶、酸奶、黃油、醍醐、酥油等上好的食物精心餵養他，使他像池塘里的蓮花一樣，迅速地成長。 等他長大一些的時候，就學習文字、算數、計算、書寫、繪畫、弓箭，他精通文字，善於學習、背誦，成為一個品行端正，通曉鑑定寶石、土地、衣服、木材、大象、馬匹、女人、男人等各種事物的人才。 有一次，他對佛陀產生了敬仰之心，對佛法僧三寶生起了信心，於是皈依了佛法僧三寶，並且戒除殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒等五戒，不再從事與之相關的事情。 他繼承了父親的信仰，精進修持佛法，剃除鬚髮，穿上僧衣，出家為僧，因為他一心一意修行，所以很快證得了阿羅漢果位。 就這樣，他成爲了一個獨居、乞食、常懷謙卑之心的阿羅漢。
། གཅིག་པུ་དབེན་པ་བག་ཡོད་པ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཉིད་བཏང་བར་གནས་པ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གང་གི་ཕྱིར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག བགོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ།། ཚངས་པར སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ།། བྱ་བ་བྱས་སོ།། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། བོང་བ་དང་གསེར་དུ་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཚུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན བཞག་པ་ལྟ་བུ་རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་།རིག་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་དང་། འདོད་པའི་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། དབང་པོ་དང་། ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་།རྗེད་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་བོན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ན། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། ཆོས་ རྣམས་ལས་ནི་སྐལ་བ་ཐོབ།། ཡབ་ཀྱི་དཀོར་གྱིས་བདག་མི་སྟོད།། བདག་གིས་ཧ་ཅང་འཕྱི་ནས་ཤེས།། བདག་ནི་ཆུང་དུས་ཤིན་ཏུ་འདས།། དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་མདུན་ན་བཞུགས་ཤིང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ། འདོད ཆགས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་།ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང་། གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་ རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། དེའི་ཚེ་ན་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ཏོ།
當他成為一個獨居、乞食、常懷謙卑之心的阿羅漢時，他的親戚們看到他剃除鬚髮，穿上僧衣，出家修行，便心想：「他為何要這樣做呢？難道世間還有比在家享受榮華富貴更高的境界嗎？」 他以自己的神通，親證了寂靜涅槃的境界，並宣告：「我的生死已了，梵行已立，應作已辦，此生已盡，不受後有。」 他斷盡了一切煩惱，證得了三界解脫，猶如黃金與糞土、虛空與手掌般無二分別。他的內心清凈無染，像旃檀香樹一樣散發著芬芳，他以智慧的利劍斬斷了無明的枷鎖，獲得了神通、明、辯才無礙，不再貪戀世間的一切名利，成爲了諸天讚歎、供養、恭敬的對象。 那時，尊者穀子證得了阿羅漢果，沉浸在解脫的喜悅之中，他情不自禁地吟誦道： 「我從佛法中獲得解脫， 不再貪戀父親的財富。 我過去愚昧無知， 如今終於明白真理。」 當時，世尊在眾多比丘的圍繞下，為大眾宣講了斷除貪慾、證得解脫的妙法。他也為大眾宣講了斷除嗔恨、愚癡，證得解脫的妙法。 那時，迦蘭陀迦的兒子，名叫善生的，也在場聽法，並且內心充滿了法喜。
། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་།ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང་། གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་ ཅུང་ཟད་འགྱོད་པར་གྱུར།རྣམ་པར་འགྱོད་པར་གྱུར། རབ་ཏུ་འགྱོད་པར་གྱུར་ཅིང་འདུག་ལ། འགྱོད་པ་དང་ལྡན། འགྱོད་པ་ཐོབ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར། ཡུལ་ཡུལ་པོར་གྱུར། ཕྲག་པ་ཀློད། གདོང་སྨད། སྤོབས་པ་མེད། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་ གོ།། དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གནས་ཉུལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་ན་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་གྱི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་དང་ལྷན་ཅིག་མངོན་དུ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར བ་དང་།ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།
當世尊為大眾宣講斷除貪慾、證得解脫，以及斷除嗔恨、愚癡，證得解脫的妙法時，迦蘭陀迦的兒子，名叫善生的，內心感到有些後悔，非常後悔，萬分後悔。他心中充滿了懊惱，沉默不語，神情沮喪，眉頭緊鎖，失去了往日的活力，變得悶悶不樂。 後來，有一次，許多比丘外出游化，來到了善生居住的地方。他們見到善生后，便與他親切交談，氣氛十分融洽，最後大家決定一起找個地方坐下來繼續聊。 大家坐定之後，比丘們便對善生說道：「……」.
། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་ཁྱོད་ སྔོན་ཆད་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དག་མཐོང་ན་བཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསུ་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་།ཆོས་གོས་དང་། ཁར་བ་དང་། གཏུར་བུ་དང་། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་། འབྲུ་མར་སྣོད་དང་། ཞྭ་དང་། ལྷམ་སྒྲོག་གུ་ཅན་དང་། མཆིལ་ ལྷམ་དག་ལེན་པར་བྱེད་ན།ཁྱོད་ད་ལྟར་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དག་མཐོང་ན་ཅུང་ཟད་འགྱོད་པར་གྱུར། རྣམ་པར་འགྱོད་པར་གྱུར། རབ་ཏུ་འགྱོད་པར་གྱུར་ཅིང་འདུག་ལ། འགྱོད་པ་དང་ལྡན། འགྱོད་པ་ཐོབ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར། ཡུལ་ཡུལ་པོར་གྱུར། ཕྲག་པ་ཀློད། གདོང་སྨད། སྤོབས་པ་མེད། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་ད་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ལུས་ཀྱི་གནོད་པའམ། སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་འགའ་ཞིག་མེད་གྲང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་ད་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གནོད་པ་ནི འགའ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་བདག་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཡོད་དོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་གང་ཡིན། དེས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་དེ་ལས་མངོན་པར་ བསྟོད་པར་ཡང་མི་བྱེད།ཕྱིར་ཟློག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཡང་མ་བྱས། ཕྱིར་ཟློག་པར་ཡང་མ་བྱས་པར་སྟན་དག་ལས་ལངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་ འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ།། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ ཏོ།། དགེ་སློང་དག་ཟག་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་བཟང་བྱིན་གྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ།
「善生，你以前看見有比丘突然來訪，便歡喜地用言語問候，並佈施給他們缽、衣、臥具、湯藥、濾水器、油瓶、帽子、繫帶涼鞋和唾壺等物。而現在你看見比丘突然來訪，卻感到有些後悔，非常後悔，萬分後悔。你心中充滿了懊惱，沉默不語，神情沮喪，眉頭緊鎖，失去了往日的活力，變得悶悶不樂。善生，難道你現在有什麼身體上的病痛或精神上的苦惱嗎？」 「尊者們，我現在並沒有什麼身體上的病痛，但是我的內心確實非常苦惱。」 比丘們詢問善生到底在苦惱些什麼，但是善生並沒有詳細說明，比丘們也就不再追問，起身離開，前往世尊所在的地方。比丘們來到世尊面前，頂禮世尊的雙足，然後在一旁站立。世尊詢問比丘們剛才的情況，比丘們便詳細地向世尊稟告了一切。世尊聽后，便對他們說道：「比丘們，像這類事情，都是因為善生不當的行為所造成的。」 於是，世尊因為這件事，召集了比丘僧團。
། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དོན་གྱི་དབང་གཉིས་གཟིགས་པ་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྡུད་པར་མཛད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ངས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ལེགས པར་བཅས་པར་འགྱུར་བའོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ། མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པ། མཁྱེན་ཀྱང་མི་རྨེད་པ། དུས་སུ་རྨེད་པ། དུས་ལས་ཡོལ་བར་མི་རྨེད་པ། དོན་དང་ལྡན་པ་རྨེད་པ། དོན་དང་མི་ལྡན་པ་མི རྨེད་པས།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་རྨེད་པ་ལ་ཆུ་ལོན་གྱིས་ཟློག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་རྨེད་པ་ལ་དུས་མཁྱེན་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀ་ལན་ད་ཀའི་ བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་ལ་རྨས་པ།བཟང་བྱིན་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བྱས་པར་གྱུར་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།། བཟང་བྱིན་ངས་འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང་། གཏི་མུག་འདོད་ཆགས དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་།ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བྱས་པར་གྱུར་མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྲུལ་ནག་པོ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པ། དུག་དྲག་པ། དུག་རྣོ་བའི་ཁར་རང་གི་ཡན་ ལག་གི་རྣམ་པ་བཅུག་པར་གྱུར་པ་ནི་བླའི།དེ་ལྟར་གྱུར་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ།
如來觀照兩方面因緣，而召集比丘僧團。所謂兩方面因緣：爲了令我的弟子們增長智慧，以及爲了使我制定的戒律能夠長久住世。 佛陀的行為是建立在正知上的，他並非無知而為。佛陀有時會呵責，有時則不會；有時會及時呵責，有時也會延遲呵責；有時會針對有意義的事呵責，而不會針對無意義的事呵責。佛陀不會爲了無意義的事而浪費口舌，如同良醫不會為沒有病的人開藥方。因此，佛陀是審時度勢的智者。 世尊對迦蘭陀迦的兒子善生說道：「善生，你真的做了那種不當的行為嗎？」 「是的，尊師。」善生回答道。 「善生，比丘不應該做的事，不適合做的事，不應該做的事，不符合身份的事，你不應該做啊！」 世尊說道。 「善生，我宣講了斷除貪慾，證得解脫，以及斷除嗔恨、愚癡，證得解脫的妙法，你為什麼還要做那種不當的行為呢？愚癡的人啊，你就像把一條毒性猛烈、快速蔓延、劇毒無比的黑蛇，放在自己的肢體上一樣，這是極其愚蠢的行為！你這樣做，怎麼對得起女性呢？」 世尊嚴厲地呵斥道。
། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གནོང་ མི་བཀུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང་།ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་འདིའི་ ཟག་པ་རྣམས་བསྡམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཡངས་པར་གྱུར་པ་ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངའི་ཉན་ཐོས་ རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ ན་དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ།། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དགོན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ན་འདུག་གོ།། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེས་དགོན་པའི་སྤྲ་མོ་ཞིག་ཟས་ཀྱིས་བརྔོད་བརྔོད་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཏོ།། དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གནས་ཉུལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་ན དགེ་སློང་དེའི་སྤྱིལ་བུ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མངོན་དུ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་།ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།
於是，世尊嚴厲地呵斥善生之後，便對眾比丘說道：「比丘們，正因為如此，爲了成就十種利益，我將為你們制定戒律。這十種利益是： 爲了使僧團得以建立； 爲了使僧團得以和合相處； 爲了使僧團得以安住； 爲了使犯戒者能夠懺悔罪過； 爲了使具足慚愧心的人能夠安住于正法； 爲了使未生起信心的人能夠生起信心； 爲了使已生起信心的人能夠更加精進； 爲了能夠斷除今生的煩惱； 爲了能夠遠離來世的痛苦； 爲了能夠使我清凈的梵行廣為流傳，利益無量眾生，令諸天和人類都能夠正確地理解和修持正法，並使之長久住世。 我的弟子們應當遵守以下戒律： 任何比丘，如果與其他比丘共同受戒后，不尊重戒律，不守護戒律，而犯下淫邪之罪，那麼這位比丘就犯了波羅夷罪，不應再住在僧團中。」 於是，世尊便為比丘們制定了戒律。 當時，世尊住在（王舍城）的竹林精舍，迦蘭陀竹園。 那時，有一位比丘住在（王舍城）的一處寺院的寮房裡。 有一天，這位比丘用食物引誘寺院裡的一隻母猴，並與這隻母猴發生了性關係。 後來，很多比丘在外出游化時，來到了這位比丘的寮房附近。比丘們看見這位比丘后，便上前與他互相問候，並在他身邊坐了下來。
། དེ་ནས་སྤྲ་མོ་དེ་སྔོན་གྱི་སྡིག་པ་ཅན་དམ་པ་མ་ཡིན་ པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།དགེ་སློང་དེའི་གདོང་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད། རོ་སྨད་སྟོབས་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ངོ་ཚ་བས་དེ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ།། སྤྲ་མོ་དེ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དགེ་ སློང་དེའི་གདོང་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད།རོ་སྨད་སྟོབས་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ངོ་ཚ་བས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དེ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ།། དེ་ནས་སྤྲ་མོ་དེ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཅིང་ཡིད་མི་དགའ་ནས། དགེ་སློང་དེའི་གདོང་དང་། སྣ་དང་ཆོས་གོས་རྐང་པའི་སེན་མོ་དག་གིས་མངོན་པར་བྲད་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སོང་ནས་ངུ་རུ་རུ་ཟེར་ཞིང་ཁྱི་ཚུགས་སུ་འདུག་གོ།། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དགོན་པའི་སྤྲ་མོ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་དུ་རྣམ་པར ལྟ་བར་བྱེད།རོ་སྨད་སྟོབས་པར་བྱེད་ནས་ཁྱོད་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ངོ་ཚ་བས་དེ་ཟློག་པར་བྱེད། ཅིའི་ཕྱིར་དགོན་པའི་སྤྲ་མོ་འདི་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད། རོ་སྨད་སྟོབས་པར་བྱེད་ནས་ཁྱོད་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ངོ་ཚ་བས་དེ་ ཟློག་པར་བྱེད།འོན་ཀྱང་དགོན་པའི་སྤྲ་མོ་འདི་ཁྱོད་ལ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཅིང་ཡིད་མི་དགའ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་དང་། སྣ་དང་ཆོས་གོས་རྐང་པའི་སེན་མོ་དག་གིས་མངོན་པར་བྲད་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སོང་ནས་ངུ་རུ་རུ་ཟེར་ཞིང་ཁྱི་ཚུགས་སུ་འདུག། དེས་སྐབས་ དེ་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ།། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་མ་བཀག་གམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བཀག སྟེ།དེ་ཡང་མི་ཉིད་ལ་ཡིན་གྱི་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།
這時，那隻前世造下大惡業的母猴，忽然想起了之前的事情，便徑直跑到比丘面前，盯著比丘的臉，呲牙咧嘴地想要攻擊他，似乎是在責怪比丘。比丘見狀，羞愧難當，便想把母猴趕走。 母猴一而再，再而三地跑到比丘面前，對他怒目而視，呲牙咧嘴。比丘羞愧無比，便一次又一次地想要把母猴趕走。 母猴見此狀，怒火中燒，十分惱怒，便抓傷了比丘的臉和鼻子，撕破了他的僧衣，抓傷了他的腳趾，然後跑到一旁，一邊發出「嗚嗚」的哭聲，一邊像狗一樣蹲坐在地上。 這時，其他比丘見狀，便問那位比丘：「這位師兄，為什麼這隻寺院的母猴要這樣盯著你的臉，對你呲牙咧嘴，而你卻如此羞愧，要把她趕走呢？為什麼這隻寺院的母猴要一而再，再而三地跑到你面前，對你怒目而視，呲牙咧嘴，而你卻要一次又一次地把她趕走呢？可是，這隻寺院的母猴現在卻對你大發雷霆，十分生氣，不僅抓傷了你的臉和鼻子，撕破了你的衣服，還抓傷了你的腳趾。你看她現在，跑到一邊，一邊發出「嗚嗚」的哭聲，一邊像狗一樣蹲坐在地上。」 於是，這位比丘便向其他比丘們坦白了一切。 比丘們聽聞后，便對他說：「這位師兄，難道世尊沒有禁止過邪淫的行為嗎？」 「世尊是禁止過，但那是針對人的，不是針對畜生的。」這位比丘回答道。
། དགེ་སློང་དེ་དག་མངོན་པར་བསྟོད་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཕྱིར་ཟློག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་བསྟོད་པར་ཡང་མ་བྱས། ཕྱིར་བཟློག་པར་ཡང་མ་བྱས་པར་སྟན་དག་ལས་ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག ངས་རེ་ཞིག་མི་ལ་ཡང་བཀག་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ།དགེ་སློང་དག་མི་གཏི་མུག་ཅན་དེ་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་རྨས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བྱས་པར་གྱུར་པ་བདེན་ནམ། བཙུན པ་མད་དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྲུལ་ནག་པོ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པ། དུག་དྲག་པ། དུག་རྣོ་བའི་ཁར་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་བཅུག་པར་གྱུར་པ་ནི་བླའི། དེ ལྟར་གྱུར་པས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པའོ།། འདི་ནི རྗེས་སུ་བཅས་པའོ།། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི ཆོས་བསྟེན་ན་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ།
其他比丘們聽了他的辯解，既沒有贊同，也沒有反駁，只是默默地從座位上起身，前往世尊所在的地方。比丘們來到世尊面前，向世尊頂禮，然後在一旁坐下。 比丘們將事情的來龍去脈詳細地稟告了世尊。 世尊聽后，說道：「比丘們，我既然已經禁止了人與人之間的邪淫，那麼人與畜生之間的邪淫就更不用說了。這位愚癡的比丘已經犯下了波羅夷罪。」 於是，世尊便以此事為契機，為比丘僧團制定了戒律。 世尊，那位斷除一切煩惱的覺悟者，善於以各種方便法門教化眾生。正如經中所說，世尊曾對一位名叫「傷害」的比丘說：「你真的做了這種醜陋不堪的事情嗎？」 「是的，世尊。」比丘回答道。 世尊便呵斥道：「這種行為完全不符合沙門應有的德行！你這位愚癡之人，就好比一條毒蛇，爲了迅速填飽肚子，不惜傷害自己的性命。你竟然做出如此禽獸不如的行為，這哪裡是人做的事，簡直連畜生都不如！」 世尊用種種嚴厲的言辭呵斥了那位比丘。 然後，世尊對眾比丘說道：「比丘們，正因為如此，我之前已經制定了一些戒律，現在我將補充一條戒律。我的弟子們應當遵守以下戒律： 任何比丘，如果與其他比丘共同受戒后，不尊重戒律，不守護戒律，而犯下淫邪之罪，即使是與畜生髮生性關係，也會犯下波羅夷罪，不應再住在僧團中。」
། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་མིང་གི་དགེ་སློང་དང་། ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་དང་། སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ སློང་དང་།ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལས་མིང་གི་དགེ་སློང་གང་ཞེ་ན། གང་གི་མིང་དང་། མིང་དུ་བརྗོད་པ་དང་། ཚིག་གཉིས་པ་དང་། ཚིག་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། བོད་པ་དང་། གདགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་དགེ་སློང་ཞེའམ། དགེ་སློང་ གི་རིགས་ཞེའམ།དགེ་སློང་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་གི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ།། ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་གང་ཞེ་ན། གང་དགེ་སློང་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་དགེ་སློང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་ཤིང་དགེ་སློང་དུ་དམ་ འཆའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ།། སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་དང་ལྡན་པས་སློང་མོ་སྤྱོད་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ།། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་ཟག པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ།ཡང་སྲིད་པར་བྱེད་པ། རིམས་ནད་དང་བཅས་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ། ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། འཆི་བར་འགྱུར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་སྤངས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། རྩ་བ་ནས་བཅད་ པ་དང་།ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཞིན་དུ་གཞི་མི་སྣང་བ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ།། དོན་འདིར་ནི་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་གཞག་པར་མི་འོས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་དུ་དགོངས་ཏེ།དེས་ན་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་གསུངས་སོ།
「任何比丘」指的是四種比丘，即名字比丘、承認比丘、乞食比丘和煩惱已盡比丘。 什麼是名字比丘呢？如果一個人，他的名字、稱呼、別名、代號、概念、身份、標籤是「比丘」或「比丘種姓」或「類似比丘」，那麼這個人就是名字比丘。 什麼是承認比丘呢？指一個人，他本身並不是比丘，卻自稱為比丘，並且使用欺騙的手段，假裝成比丘，那麼這個人就是承認比丘。 什麼是乞食比丘呢？指一個人，他依靠如法乞食來維持生活，那麼這個人就是乞食比丘。 什麼是煩惱已盡比丘呢？指一個人，他已經徹底斷除了導致一切煩惱、導致輪迴、充滿痛苦、導致未來再生、衰老和死亡的根源，並且完全了知這些煩惱，將其連根拔起，如同砍斷棕櫚樹的樹頭，使其不再生長，永遠不會再有未來再生，那麼這個人就是煩惱已盡比丘。 在這個戒律中，因為涉及到請求和四種不移動之事的羯磨，所以不應以沙彌的身份來進行，而是以比丘的身份來制定。因此，經文中說的是「任何比丘」。
། དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ཆོས་མཐུན་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ངོ་།། བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ གང་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་།དེང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱིས་ མཉམ་པ་དང་།བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ན་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་ཞེས་གསུངས་སོ།། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་བསླབ་པ་འབུལ་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པས་བསླབ་པ་འབུལ་ན་བསླབ པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། སྨྱོན་པ་ལ་བསླབ་པ་འབུལ་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་བསླབ་པ་འབུལ་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། གླེན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། འོན་པ ལ་བསླབ་པ་འབུལ་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དབེན་པར་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པས་བསླབ་པ་འབུལ་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དབེན་པར་མི་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པས་བསླབ་པ་འབུལ་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། མི་དབེན་པར་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པས་བསླབ་པ་འབུལ་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དབུས་པས་མཐའ་འཁོབ་པའི་ཚིག་གིས་དབུས་པ་ལ་བསླབ་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ལ། དབུས་པས་གལ་ཏེ་མཐའ་འཁོབ་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་དེ་མ་ཤེས་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། མཐའ་འཁོབ་པས་དབུས་པའི་ཚིག་གིས་མཐའ་འཁོབ་པ་ལ་བསླབ་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ལ། མཐའ་འཁོབ་པས་གལ་ཏེ་དབུས་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་དེ་མ་ཤེས་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།
「與其他比丘共同」指的是與那些與他本人不同的、志同道合、行為一致的修行者們。 「受戒后」指的是，無論是受戒一百年的比丘對他應當遵守的戒律，還是新受戒的比丘對他應當遵守的戒律，或是一百年受戒的比丘對新受戒比丘應當遵守的戒律，都稱為「受戒后」。這意味著他們的戒律相同，學處相同，各自誦讀的別解脫經也相同，這就被稱為「受戒后」。所以，經文中說的是「受戒后」。 關於「不尊重戒律」，怎樣才算是「不尊重戒律」呢？ 如下： 比丘因憤怒、被憤怒的火焰所控制，而放棄戒律，這被稱為「不尊重戒律」。 比丘因精神錯亂、心神不安、感官刺激而放棄戒律，這被稱為「不尊重戒律」。 -對比丘宣說戒律時，比丘精神錯亂，這被稱為「不尊重戒律」。 對比丘宣說戒律時，比丘心神不安或受到感官刺激，這被稱為「不尊重戒律」。 對比丘宣說戒律時，比丘輕浮、愚癡、遲鈍，這被稱為「不尊重戒律」。 比丘誤以為僻靜處不僻靜，而在那裡放棄戒律，這被稱為「不尊重戒律」。 比丘誤以為不僻靜處僻靜，而在那裡放棄戒律，這被稱為「不尊重戒律」。 比丘誤以為不僻靜處僻靜，而在那裡放棄戒律，這被稱為「不尊重戒律」。 中部地區的人用邊遠地區的語言為中部地區的人宣說戒律，如果中部地區的人不明白邊遠地區的語言，這被稱為「不尊重戒律」。 邊遠地區的人用中部地區的語言為邊遠地區的人宣說戒律，如果邊遠地區的人不明白中部地區的語言，這被稱為「不尊重戒律」。
། མཐའ་འཁོབ་པས་མཐའ་འཁོབ་པའི ཚིག་གིས་དབུས་པ་ལ་བསླབ་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ལ།དབུས་པས་གལ་ཏེ་མཐའ་འཁོབ་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་དེ་མ་ཤེས་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དབུས་པས་དབུས་པའི་ཚིག་གིས་མཐའ་འཁོབ་པ་ལ་བསླབ་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ལ། མཐའ་འཁོབ་ པས་གལ་ཏེ།དབུས་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་དེ་མ་ཤེས་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། མི་གཉིད་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། ལྷ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལ་བསླབ་པ་འབུལ་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་ བྱའོ།། ཀླག་ཅོར་ཅན་གྱིས་ཀླག་ཅོར་ཅན་ལ་བསླབ་པ་འབུལ་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། གཏོང་བའི་སེམས་མེད་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་འདོད་པ་དང་། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་མི་འདོད་པ་དང་། མི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཤེས་པ་འགའ་ལ་ཡང རྣམ་པར་རིག་པར་མི་བྱེད་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེས་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ།། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ལ་ བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡོད།བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡོད། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞིང་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་དོ།། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ འདོད་པའམ།མངོན་པར་མི་དགའ་བའམ། རྣམ་པར་འཁྱམ་འདོད་ཅིང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱིད་ལུག་པའམ། མུས་བྱུང་བའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའམ། སྨོད་པའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་འདོད་ པ་ན་དགེ་སློང་གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ།འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བསླབ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་ བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།
邊遠地區的人用邊遠地區的語言為中部地區的人宣說戒律，如果中部地區的人不明白邊遠地區的語言，這被稱為「不尊重戒律」。 中部地區的人用中部地區的語言為邊遠地區的人宣說戒律，如果邊遠地區的人不明白中部地區的語言，這被稱為「不尊重戒律」。 對比丘宣說戒律時，如果比丘沒有睡著、沒有進入禪定狀態、不是神靈、不是幻覺、不是動物、不是影像，這被稱為「不尊重戒律」。 愚癡的人對愚癡的人宣說戒律，這被稱為「不尊重戒律」。 對比丘宣說戒律時，如果比丘沒有放棄的心、沒有希求沙門果位的心、沒有厭離的心，或者對比丘的身份沒有絲毫的認識，這被稱為「不尊重戒律」。 因此，經文中說的是「不尊重戒律」。 關於「沒有違反戒律」，可以分為以下幾種情況：放棄戒律但沒有違反戒律、違反戒律但沒有放棄戒律、違反戒律並且放棄戒律、沒有放棄戒律也沒有違反戒律。 其中，放棄戒律但沒有違反戒律的情況是這樣的：比丘如果貪戀、憎恨、想要四處遊蕩，或者不求正道、懈怠懶惰、已經還俗、心生懷疑、誹謗他人、想要完全捨棄沙門生活，就可以到其他比丘面前說：「尊者，請您記住，我某某要放棄戒律。」這樣就被稱為放棄了戒律。 或者說：「我要放棄佛、法、僧。」這樣就被稱為放棄了戒律。 或者說：「我要放棄經、律、阿毘達磨。」這樣就被稱為放棄了戒律。 或者說：「我要放棄師父和戒師。」這樣就被稱為放棄了戒律。
། བདག་ཁྱིམ་པའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། ཟ་མའམ། མ་ནིང ངམ།དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བའམ། མ་བསད་པའམ། ཕ་བསད་པའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པའམ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པའམ། ཐ་དད་པར་གནས་པའམ། གནས་པར་མི་བྱ་བར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེ་འམ། ཐ་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཁྱེད་ལྟ་བུ་ཆོས་མཐུན་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་ཆོག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བསླབ པ་ཕུལ་ལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།། ཇི་ལྟར་ན་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་འདོད་པའམ། མངོན་པར་མི་དགའ་བའམ། རྣམ་པར་འཁྱམ་འདོད་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མི་འདོད་པའམ། དགེ སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱིད་ལུག་པའམ།མུས་བྱུང་བའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའམ། སྨོད་པའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་འདོད་པ་ན་དགེ་སློང་གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དཀའོ།། རབ་ཏུ་དབེན་པ་བྱ་དཀའོ།། གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་དཀའོ།། གནས་མལ་དགོན་པ་ནགས་ཁྲོད་དང་། རི་དྲུང་དང་། བས་མཐའ་དག་ཏུ་གནས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའོ།། གཅིག་པུ་དགོན་པར་གནས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ།། ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་དང་། བུ་སྲིང དྲན་ནོ།
或者說：「我身為在家信徒、修行者、朋友、母親、已經被逐出僧團的比丘、未被殺害的人、已經被殺害的人、被殺害的怨敵、僧團的判決、對佛陀心懷惡意並使其流血的人、外道、加入外道的人、以盜竊為生的人、生活作風與僧團相異的人、不被允許居住的人，請求您允許我這樣說：『像我這樣的，與你們這些志同道合、行為一致的修行者們斷絕關係。』」這樣就被稱為放棄了戒律。 因此，這就是放棄戒律但沒有違反戒律的情況。 那麼，怎樣算是違反戒律但沒有放棄戒律呢？ 比丘如果貪戀、憎恨、想要四處遊蕩，或者不求正道、懈怠懶惰、已經還俗、心生懷疑、誹謗他人、想要完全捨棄沙門生活，就會到其他比丘面前說：「尊者，請您記得，修行清凈梵行是困難的！獨處是困難的！長時間獨處是令人厭惡的！居住在寺院、森林、山谷、山洞等僻靜處是難以忍受的！獨自一人居住在僻靜處是痛苦的！我會想念父母、兄弟、姐妹、子女。
། བདག་བཟོ་དག་སློབ་ཏུ་ཆུག་ཤིག་བདག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་ཚོལ་ཅིག། བདག་ཁྱིམ་བཟང་པོ་དག་ཏུ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་དེ་ལ་འདོད་པའམ། མངོན་པར་མི་དགའ་བའམ། རྣམ་པར་འཁྱམ་འདོད་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མི་འདོད་པའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ གྱིས་སྒྱིད་ལུག་པའམ།མུས་བྱུང་བའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའམ། སྨོད་པའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་འདོད་པའི་ངག་དང་། ཚིག་དང་། ཐ་སྙད་དང་། སྐད་དང་། རྗོད་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཚིག་གི་སྒྲ་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དག་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བསླབ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེའམ། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་འབུལ་ལོ་ཞེའམ། མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ འབུལ་ལོ་ཞེའམ།མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་འབུལ་ལོ་ཞེའམ། བདག་ཁྱིམ་པའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། ཟ་མའམ། མ་ནིང་ངམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བའམ། མ་བསད་པའམ། ཕ་བསད་པའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་ འམ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པའམ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པའམ། ཐ་དད་པར་གནས་པའམ། གནས་པར་མི་བྱ་བར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེའམ། ཐ་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཁྱེད་ ལྟ་བུ་ཆོས་མཐུན་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་ཆོག་གོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་ན་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ།། ཇི་ལྟར་ན་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ འདོད་པའམ།མངོན་པར་མི་དགའ་བའམ། རྣམ་པར་འཁྱམ་འདོད་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མི་འདོད་པའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱིད་ལུག་པའམ། མུས་བྱུང་བའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའམ། སྨོད་པའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་འདོད་པ་ན་དགེ་སློང་ གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ།འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དཀའོ།། རབ་ཏུ་དབེན་པ་བྱ་དཀའོ།། གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་དཀའོ།
或者說：「請讓我學習技藝吧！讓我去追求我的事業吧！讓我回歸舒適的家庭吧！」像這樣，比丘內心生起貪戀、憎恨、想要四處遊蕩，或者不求正道、懈怠懶惰、已經還俗、心生懷疑、誹謗他人、想要完全捨棄沙門生活的心，口中說出與「我某某要放棄戒律」、「我要放棄佛、法、僧」、「我要放棄經、律、阿毘達磨」、「我要放棄師父和戒師」、「我身為在家信徒、修行者、朋友、母親、已經被逐出僧團的比丘、未被殺害的人、已經被殺害的人、被殺害的怨敵、僧團的判決、對佛陀心懷惡意並使其流血的人、外道、加入外道的人、以盜竊為生的人、生活作風與僧團相異的人、不被允許居住的人，請求您允許我這樣說：『像我這樣的，與你們這些志同道合、行為一致的修行者們斷絕關係。』」相同含義的字句、詞語、語句、表達方式、確切的詞語、詞語的路徑、詞語的聲音、語言的行為、語言的分別識，卻不說出上述那些話語，這就是違反戒律但沒有放棄戒律的情況。 那麼，怎樣算是違反戒律並且放棄戒律呢？ 比丘如果貪戀、憎恨、想要四處遊蕩，或者不求正道、懈怠懶惰、已經還俗、心生懷疑、誹謗他人、想要完全捨棄沙門生活，就會到其他比丘面前說：「尊者，請您記得，修行清凈梵行是困難的！獨處是困難的！長時間獨處是令人厭惡的！
། གནས་མལ་དགོན་པ་ནགས་ཁྲོད་དང་། རི་དྲུང་དང་། བས་མཐའ་དག་ཏུ་ གནས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའོ།། གཅིག་པུ་དགོན་པར་གནས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ།། ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་དང་། བུ་སྲིང་དག་དྲན་ནོ།། བདག་བཟོ་དག་སློབ་ཏུ་ཆུག་ཤིག། བདག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་ཚོལ་ཅིག། བདག་ཁྱིམ་བཟང་པོ་དག་ཏུ་གཏོད་ཅིག་ཅེས དེ་ལྟར་དེ་ལ་འདོད་པའམ།མངོན་པར་མི་དགའ་བའམ། རྣམ་པར་འཁྱམ་འདོད་པར་གྱུར་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མི་འདོད་པའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱིད་ལུག་པའམ། མུས་བྱུང་བའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའམ། སྨོད་པའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ འདོད་པའི་ངག་དང་།ཚིག་དང་། ཐ་སྙད་དང་། སྐད་དང་། རྗོད་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཚིག་གི་སྒྲ་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་རྗོད་པར་བྱེད་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགོངས་ སུ་གསོལ།བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བསླབ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེའམ། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་འབུལ་ལོ་ཞེའམ། མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འབུལ་ལོ་ཞེའམ། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་འབུལ་ལོ་ཞེའམ། བདག་ཁྱིམ་ པའམ།དགེ་ཚུལ་ལམ། ཟ་མའམ། མ་ནིང་ངམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བའམ། མ་བསད་པའམ། ཕ་བསད་པའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བའམ། མུ་ སྟེགས་ཅན་ནམ།མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པའམ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པའམ། ཐ་དད་པར་གནས་པའམ། གནས་པར་མི་བྱ་བར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེའམ། ཐ་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཁྱེད་ཅག་ལྟ་བུ་ཆོས་མཐུན་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་ཆོག་གོ་ཞེས་ཀྱང་ ཟེར་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟར་ན་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ།། ཇི་ལྟར་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞིང་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེས་ན་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་ བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ།། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པའོ།། འཁྲིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁྲིག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ།
居住在寺院、森林、山谷、山洞等所有僻靜處是難以忍受的！獨自一人居住在僻靜處是痛苦的！我會想念父母、兄弟、姐妹、子女。請讓我學習技藝吧！讓我去追求我的事業吧！讓我回歸舒適的家庭吧！」像這樣，比丘內心生起貪戀、憎恨、想要四處遊蕩，或者不求正道、懈怠懶惰、已經還俗、心生懷疑、誹謗他人、想要完全捨棄沙門生活的心，口中說出與「我某某要放棄戒律」、「我要放棄佛、法、僧」、「我要放棄經、律、阿毘達磨」、「我要放棄師父和戒師」、「我身為在家信徒、修行者、朋友、母親、已經被逐出僧團的比丘、未被殺害的人、已經被殺害的人、被殺害的怨敵、僧團的判決、對佛陀心懷惡意並使其流血的人、外道、加入外道的人、以盜竊為生的人、生活作風與僧團相異的人、不被允許居住的人，請求您允許我這樣說：『像我這樣的，與你們這些志同道合、行為一致的修行者們斷絕關係。』」相同含義的字句、詞語、語句、表達方式、確切的詞語、詞語的路徑、詞語的聲音、語言的行為、語言的分別識，並且說出上述那些話語，這就是違反戒律並且放棄戒律的情況。 那麼，怎樣算是既沒有放棄戒律也沒有違反戒律呢？ 除了以上所有情況以外，就是既沒有放棄戒律也沒有違反戒律的情況。 「邪淫」的行為，需要兩個人共同參與。 所謂「性交」，就是指邪淫的行為。
། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པའོ།། བསྟེན་ན་ཞེས་བྱ བ་ནི་ལྷག་པར་སྤྱད་ནའོ།། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲ་མོའམ། སྤྲ་མོ་དང་འདྲ་བར་གཏོགས་པ་དང་ངོ་།། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའོ།། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ།། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གང་ཞེ་ན། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། རྟོག་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དང་། མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན པ་དང་།གང་ཟག་དེའི་ཁས་ལེན་པ་དང་། མངོན་པར་ཁས་ལེན་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། ཕྱིར་མི་འགོག་པ་ཉིད་དང་། ངག་དང་། ཚིག་དང་། ཐ་སྙད་དང་། སྐད་དང་། རྗོད་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཚིག་གི་སྒྲ་དང་། ངག་གི་ ལས་དང་།ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་ཡིན་པའོ།། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བསྟན་པའི་ཚིག་དེའོ།། ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མཐར་གྱུར་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། དམན་པ་དང་། མཇུག་ན་འདུག་པ་དང་། ཐ་ཆད་དང་། ཡིད་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའོ།། ཡང་གང་གིས་ལྟུང་བ་དེ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས པ།བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བསླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།
所謂「法」，是指並非真正之「法」，而只是語言上稱為「法」的東西。 「依附」的意思，是指過分執著。 乃至與投生為畜生道的，或者與猴子、雌猴等相似的生物發生性行為。 所謂「比丘」，是指具有比丘身份的人。 什麼樣的狀態算是具有比丘的身份呢？就是指已經受過具足戒的人。 什麼樣的狀態算是已經受過具足戒呢？就是指已經完成了四種求戒程式（即：祈請、受戒、審查、確認）以及思維、正確思維、令圓滿、令正確圓滿，並且得到了本人認可、公開認可，不可退回、不可取消，並且以語言、詞語、語句、表達方式、確切的詞語、詞語的路徑、詞語的聲音、語言的行為、語言的分別識來表達出來的人。 「此」是指前面所列舉的各種情況。 「構成墮落」是指已經走到盡頭、已經墮落、已經低劣、已經處於最終、已經完全、已經令人厭惡。 此外，無論是誰犯下了這種墮落之罪，他都會立即失去比丘的資格，不再是比丘，不再是釋迦之子，失去比丘的身份，他的修行就會破損、敗壞、墮落、毀滅，他的修行將無法恢復。
། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར།དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་ པ་སྟེ།དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བསླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བས། དེ་ན་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ།། གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་ བཞིའི་ལས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ།། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ཏུ་བསྐོ་བས་བསྐོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ན་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།། །། སྡོམ་ལ། འབའ་ཞིག་དང་ནི་གནས་གསུམ་དང་།། བུད་མེད་སྐྱེས་པ་མ ནིང་དང་།། སྟེན་ལ་གཞོལ་དང་རྩོལ་བ་དང་།། མྱོས་པར་བྱས་དང་མཐུས་འཛིན་པའོ།། དགེ་སློང་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་གནས་གསུམ་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན་ཕམ་པར འགྱུར་རོ།། ཟག་བྱེད་ཟག་བྱེད་དམ། ཁའམ། བཤང་བའི་ལམ་དུ་འཇུད་ན་བཅུག་མ་ཐག་ཏུ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གི་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་སྟེན་ན་ཕམ་པར འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གི་སེམས་སྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། སྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། སྟེན་པ་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་སེམས་སྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། སྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། སྟེན་པ་ལ་བབ་པས་མིའི་བུད་མེད་གསོན་པོ་མ་ཉམས་པ་ལ་ཟག་བྱེད་བར དང་བཅས་པས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་།བར་དང་བཅས་པས་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། བར་མེད་པས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་། བར་མེད་པས་བར་ཆད་མེད་པ་ཟག་བྱེད་དམ། ཁའམ། བཤང་བའི་ལམ་དུ་འཇུད་ན་བཅུག་མ་ཐག་ཏུ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།
就好比砍掉棕櫚樹的樹冠后，它就不可能再變綠、生長、繁茂一樣，比丘如果犯下這種墮落之罪，他都會立即失去比丘的資格，不再是比丘，不再是釋迦之子，失去比丘的身份，他的修行就會破損、敗壞、墮落、毀滅，他的修行將無法恢復。所以說，「構成墮落」是指已經走到盡頭。 「不被允許居住」是指，比丘們不得與他一起進行誦戒、舉行會議、共同進餐、進行二部羯磨、進行四部羯磨。 十二種人，不應任命他為職位，這就是「不被允許居住」。 那麼，犯下什麼過失算是墮落呢？ 以身犯戒，或在三種部位， 或與婦女、男人、陰陽人， 心生貪戀並插入， 或以迷藥、暴力脅迫。 比丘與人進行邪淫的行為，就構成墮落。 比丘以三種部位與人進行邪淫的行為，就構成墮落。 將性器官插入性器官或肛門，插入后立即構成墮落。 比丘與女人、男人、陰陽人進行邪淫的行為，就構成墮落。 比丘心生貪戀，插入、已經插入、正在插入女性生殖器，並且該女子是活人、非親屬，以性器官插入有阻礙、部分阻礙，無阻礙、有阻礙、無阻礙，插入性器官或肛門，插入后立即構成墮落。
། དགེ་སློང་གི་ སེམས་སྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་།སྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། སྟེན་པ་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་སེམས་སྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། སྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། སྟེན་པ་ལ་བབ་པས། མིའི་བུད་མེད་གསོན་པོ་ཉམས་པ་ལ་ཟག་བྱེད་བར་དང་བཅས་པས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ དང་།བར་དང་བཅས་པས་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། བར་མེད་པས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་། བར་མེད་པས་བར་ཆད་མེད་པ་ཟག་བྱེད་དམ། ཁའམ། བཤང་བའི་ལམ་དུ་འཇུད་ན་བཅུག་མ་ཐག་ཏུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གི་སེམས་སྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་ དང་།སྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། སྟེན་པ་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་སེམས་སྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། སྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། སྟེན་པ་ལ་བབ་པས་མིའི་བུད་མེད་ཤི་བ་མ་ཉམས་པ་ལ་ཟག་བྱེད་བར་དང་བཅས་པས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་། བར་དང་བཅས་པས་བར་ ཆད་མེད་པ་དང་།བར་མེད་པས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་། བར་མེད་པས་བར་ཆད་མེད་པ་ཟག་བྱེད་དམ། ཁའམ། བཤང་བའི་ལམ་དུ་འཇུད་ན་བཅུག་མ་ཐག་ཏུ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གི་སེམས་སྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། སྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། སྟེན་པ་ ལ་བབ་པར་གྱུར་ཅིང་།དེ་སེམས་སྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། སྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། སྟེན་པ་ལ་བབ་པས་མིའི་བུད་མེད་ཤི་བ་ཉམས་པ་ལ་ཟག་བྱེད་བར་དང་བཅས་པས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་། བར་དང་བཅས་པས་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། བར་མེད་པས་བར་ཆད་ དང་བཅས་པ་དང་།བར་མེད་པས་བར་ཆད་མེད་པ་ཟག་བྱེད་དམ། ཁའམ། བཤང་བའི་ལམ་དུ་འཇུད་ན་བཅུག་མ་ཐག་ཏུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།། མིའི་བུད་མེད་གསོན་པོ་དང་ཤི་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མི་མ་ཡིན་པ་མོ་གསོན་པོ་དང་། ཤི་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་ སྐྱེས་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་མོ་གསོན་པོ་དང་།ཤི་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། སྐྱེས་པ་གསོན་པོ་དང་། ཤི་བ་ལ་རྨའི་སྒོ་གཉིས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། སྐྱེས་པ་གསོན་པོ་དང་། ཤི་བ་ལ་རྨའི་སྒོ་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མི་མ་ཡིན་པ་ཕོ་གསོན་པོ་དང་། ཤི་བ་ལ་ རྨའི་སྒོ་གཉིས་སུ་དང་།དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ཕོ་གསོན་པོ་དང་། ཤི་བ་ལ་རྨའི་སྒོ་གཉིས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།
比丘心生貪戀，插入、已經插入、正在插入女性生殖器，並且該女子是活人、親屬，以性器官插入有阻礙、部分阻礙，無阻礙、有阻礙、無阻礙，插入性器官或肛門，插入后立即構成嚴重過失。 比丘心生貪戀，插入、已經插入、正在插入女性生殖器，並且該女子是死人、非親屬，以性器官插入有阻礙、部分阻礙，無阻礙、有阻礙、無阻礙，插入性器官或肛門，插入后立即構成墮落。 比丘心生貪戀，插入、已經插入、正在插入女性生殖器，並且該女子是死人、親屬，以性器官插入有阻礙、部分阻礙，無阻礙、有阻礙、無阻礙，插入性器官或肛門，插入后立即構成嚴重過失。 對待活人和死人的女性，如同上述情況一樣，對待非人的女性活人和死人、投生為畜生道的女性活人和死人，也是一樣。 對待活人和死人的男性，在兩種途徑（指肛門和口腔）也是一樣。 對待活人和死人的男性，在兩種途徑如同上述情況一樣，對待非人的男性活人和死人在兩種途徑、投生為畜生道的男性活人和死人在兩種途徑，也是一樣。
། སྐྱེས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མིའི་མ་ནིང་ཕོ་གསོན་པོ་དང་། ཤི་བ་ལ་རྨའི་སྒོ་གཉིས་སུ་དང་། མི་མ་ཡིན་པའི་མ་ནིང་ཕོ་གསོན་ པོ་དང་།ཤི་བ་ལ་རྨའི་སྒོ་གཉིས་སུ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་མ་ནིང་ཕོ་གསོན་པོ་དང་། ཤི་བ་ལ་རྨའི་སྒོ་གཉིས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། དགེ་སློང་གི་དགེ་སློང་ཉལ་བ་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་དེ་དང་པོར་ཡང་མ་ཤེས། བར་དུ་ཡང་ མ་ཤེས།ཐ་མར་ཡང་མ་ཤེས་ན་གང་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བསྙིལ་བར་བྱའོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཉལ་བ་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་དེ་དང་པོར་ཤེས་ཤིང་བར་དུ་ཡང་མ་ཤེས། ཐ་མར་ཡང་མ་ཤེས་ན་གང་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བསྙིལ་བར་བྱའོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཉལ་བ་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་དེ་དང་པོར་ཡང་ཤེས། བར་དུ་ཡང་ཤེས་ཤིང་ཐ་མར་མ་ཤེས་ན་གང་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བསྙིལ་བར་བྱའོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཉལ་བ་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས དེ་དང་པོར་ཡང་ཤེས།བར་དུ་ཡང་ཤེས། ཐ་མར་ཡང་ཤེས་ལ་ཤེས་ནས་ཀྱང་བདག་གིར་མི་བྱེད་ན་གང་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བསྙིལ་བར་བྱའོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཉལ་བ་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་དེ་དང་པོར་ཡང་ཤེས། བར་དུ་ཡང་ཤེས་ ཐ་མར་ཡང་ཤེས་ལ་ཤེས་ནས་ཀྱང་བདག་གིར་བྱེད་ན་གཉི་ག་བསྙིལ་བར་བྱའོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་ཚུལ་ལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མས་དགེ སློང་དང་།དགེ་ཚུལ་ལ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱིས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་འབྲུའི་ཆང་གིས་མྱོས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་རྩོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་དེ་དང་པོར་ཡང་མ་ ཤེས།བར་དུ་ཡང་མ་ཤེས། ཐ་མར་ཡང་མ་ཤེས་ན་གང་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བསྙིལ་བར་བྱའོ།
對待男性如同上述情況一樣，對待陰陽人男性活人和死人在兩種途徑、非人的陰陽人男性活人和死人在兩種途徑、投生為畜生道的陰陽人男性活人和死人在兩種途徑，也是一樣。 比丘對熟睡的比丘實施雞姦，如果該比丘最初不知道、中間不知道、最後也不知道，那麼實施雞姦者應被逐出僧團。 比丘對熟睡的比丘實施雞姦，如果該比丘最初知道、中間不知道、最後也不知道，那麼實施雞姦者應被逐出僧團。 比丘對熟睡的比丘實施雞姦，如果該比丘最初知道、中間知道、最後不知道，那麼實施雞姦者應被逐出僧團。 比丘對熟睡的比丘實施雞姦，如果該比丘最初知道、中間知道、最後也知道卻無力反抗，那麼實施雞姦者應被逐出僧團。 比丘對熟睡的比丘實施雞姦，如果該比丘最初知道、中間知道、最後也知道並且自願接受，那麼雙方都應被逐出僧團。 比丘對熟睡的比丘如同上述情況一樣，比丘對熟睡的比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，比丘尼對熟睡的比丘、沙彌，比丘尼對熟睡的比丘、沙彌，沙彌對熟睡的比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，也是一樣。 比丘將其他比丘灌醉后實施雞姦，如果該比丘最初不知道、中間不知道、最後也不知道，那麼實施雞姦者應被逐出僧團。
། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་འབྲུའི་ཆང་གིས་མྱོས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་རྩོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་དེ་དང་པོར་ཤེས་ཤིང་བར་དུ་ཡང་མ་ཤེས། ཐ་མར་ཡང་མ་ཤེས་ན་གང་རྩོལ་ བར་བྱེད་པ་དེ་བསྙིལ་བར་བྱའོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་འབྲུའི་ཆང་གིས་མྱོས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་རྩོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་དེ་དང་པོར་ཡང་ཤེས། བར་དུ་ཡང་ཤེས། ཐ་མར་ཡང་ཤེས་ལ་ཤེས་ནས་ཀྱང་བདག་གིར་མི་བྱེད་ན་གང་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བསྙིལ་བར བྱའོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་འབྲུའི་ཆང་གིས་མྱོས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་རྩོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་དེ་དང་པོར་ཡང་ཤེས། བར་དུ་ཡང་ཤེས། ཐ་མར་ཡང་ཤེས་ལ་ཤེས་ནས་ཀྱང་བདག་གིར་བྱེད་ན་གཉི་ག་བསྙིལ་བར་བྱའོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཇི་ལྟ་བ བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་།དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློབ་མས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། འབྲུའི་ཆང་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅོས་པའི་ཆང་དང་། སྦྱར་བའི་ཆང་དང་། རྩ་བའི་བཏུང་བ་དང་། སྡོང་བུའི་བཏུང་བ་དང་། འདབ་མའི་བཏུང་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་བཏུང་བ་དང་། འབྲས་བུའི་བཏུང་བས་སམ། གསང་སྔགས་དག་དང་། རིག་སྔགས་དང་། སྨན་གྱིས སེམས་འཁྲུགས་པར་བྱས་པའམ།གཉིད་ལོག་པར་བྱས་ཏེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གྱ་ཚོམ་དུ་མཐུས་བཟུང་སྟེ་རྩོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་དེ་འཇུད་པ་ན་བདག་གིར་བྱེད་ན་གཉི་ག་བསྙིལ་བར་བྱའོ།། འཇུད་པ་ན་མི་བྱེད་ཀྱང་བཅུག་པ་ན་བདག་གིར་ བྱེད་ན་གཉི་ག་བསྙིལ་བར་བྱའོ།། འཇུད་པ་ན་ཡང་མི་བྱེད། བཅུག་པ་ན་ཡང་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི་འབྱིན་པ་ན་བདག་གིར་བྱེད་ན་གཉི་ག་བསྙིལ་བར་བྱའོ།། འཇུད་པ་ན་ཡང་བདག་གིར་མི་བྱེད། བཅུག་པ་ན་ཡང་མི་བྱེད། འབྱིན་པ་ན་ཡང་མི་བྱེད་ན་གང་རྩོལ་བ་དེ་བསྙིལ་བར བྱའོ།
比丘將其他比丘灌醉后實施雞姦，如果該比丘最初知道、中間不知道、最後也不知道，那麼實施雞姦者應被逐出僧團。 比丘將其他比丘灌醉后實施雞姦，如果該比丘最初知道、中間知道、最後也知道卻無力反抗，那麼實施雞姦者應被逐出僧團。 比丘將其他比丘灌醉后實施雞姦，如果該比丘最初知道、中間知道、最後也知道並且自願接受，那麼雙方都應被逐出僧團。 比丘對其他比丘如同上述情況一樣，比丘對比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，比丘尼對比丘、沙彌，式叉摩尼對比丘、沙彌，沙彌尼對比丘、沙彌，沙彌對比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，也是一樣。 如同谷酒一樣，以其他酒、混合酒、根飲料、莖飲料、葉飲料、花飲料、果實飲料、密咒、明咒、藥物使人神志不清或沉睡，（實施雞姦）也是一樣。 比丘強行將其他比丘按倒並實施雞姦，如果該比丘在插入時自願接受，那麼雙方都應被逐出僧團。 比丘強行將其他比丘按倒並實施雞姦，如果該比丘在插入時不接受，但在被按倒時自願接受，那麼雙方都應被逐出僧團。 比丘強行將其他比丘按倒並實施雞姦，如果該比丘在插入時不接受、被按倒時也不接受，但在被拉扯時自願接受，那麼雙方都應被逐出僧團。 比丘強行將其他比丘按倒並實施雞姦，如果該比丘在插入時不接受、被按倒時也不接受、被拉扯時也不接受，那麼實施雞姦者應被逐出僧團。
། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློབ་མས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱིས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། །། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་གཉིས་པ། སྡོམ་ལ། རྒྱབ་མཉེན་དང་ནི་འཕྱང་བ་ཅན།། མཛེས་དགའ་ཚོགས་ཅན རྒན་མོ་དང་།། དགེ་སློང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལ།། ལྕི་ཐུན་མས་བཙལ་ཉེས་མེད་པའོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས ཆུང་མ་བླངས་ནས།དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།། དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཆུང་མ་ལ་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་འདས་ཏེ་བཙས་ པ་ལས་ཁྱེའུ་ཞིག་བྱུང་བ་དེའི་རྒྱབ་འདི་ལྟ་སྟེ།དཔེར་ན་རི་བོང་ངམ། བྱི་ལའི་ལྟར་མཉེན་པ་དང་། ཤིན་དུ་མཉེན་པར་གྱུར་ཏོ།། དེའི་ཉེ་དུ་དག་འདུས་ཤིང་ལྷགས་ནས་ཉི་མ་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་གཅིག་ཏུ་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས། ཁྱེའུའི་མིང་ཅིར་ གདགས་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དོ།། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་འདིའི་རྒྱབ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་བོང་ངམ། བྱི་ལའི་ལྟར་མཉེན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཉེན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱེའུའི་མིང་རྒྱབ་མཉེན་ཞེས་བྱའོ།། ཞེས་དེའི་མིང་རྒྱབ་མཉེན་ཞེས་བྱ བར་བཏགས་སོ།། དེ་འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཞུན་མར་དང་། མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་དང་། གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་དག་གིས་སྲིང་བར་བྱེད། སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་རྫིང་ན་གནས་པའི་པད་མ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།
比丘對比丘如同上述情況一樣，比丘對比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，比丘尼對比丘、沙彌，式叉摩尼對比丘、沙彌，沙彌尼對比丘、沙彌，沙彌對比丘、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，也是一樣。 律藏 分別解說卷二 學處 柔軟背與駝揹人， 喜愛莊嚴與老嫗， 比丘睡眠昏沉時， 重物壓觸無罪過。 佛陀具足功德、圓滿正覺，當時住在（舍衛國）(Śrāvastī)祇樹給孤獨園。 舍衛國(Śrāvastī)有一位 家主 ，他娶了一位同階級的妻子，和她一起娛樂、嬉戲、享受歡樂。 一次，當這位 家主 與妻子娛樂、嬉戲、享受歡樂的時候，妻子的腹中進入了一個生物。 過了九、十個月后，妻子臨盆生下了一個男嬰，這孩子的背部柔軟無比，如同兔子或貓一般，於是給他取名為「柔軟背(Pīṭhamūla)」。 在孩子出生后的第七天、第十四天、第二十一天，父母為他舉行了盛大的誕生慶祝儀式，並邀請了許多親朋好友來參加，大家紛紛議論著該給孩子取個什麼名字。 「這孩子的背部如此柔軟，如同兔子或貓一般，就叫他『柔軟背(Pīṭhamūla)』吧。」於是大家就給孩子取名為「柔軟背(Pīṭhamūla)」。 柔軟背(Pīṭhamūla)的父母用牛奶、酸奶、酥油、蜂蜜、糖蜜以及其他上好的營養品來餵養他，孩子也像池塘里的蓮花一樣茁壯成長。
། དེ་གང་གི་ཚེ་ཆེན པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།། དེ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ། གྲོང་ངམ། གྲོང་རྡལ་གང་ན་ཉེ་བར་རྟེན་ཅིང་གནས་པའི་གྲོང་ངམ། གྲོང་རྡལ་དེ་ཉིད་དུ་ལུས་མ བསྲུངས།དབང་པོ་དག་མ་བསྡམས། དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ།། དེས་གྲོང་ངམ། གྲོང་རྡལ་དེ་ཉིད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བརྒྱུས་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་མའི་ཟས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ལས་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་མཁོས་ སུ་ཕབ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ཏེ།ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་ཕྱིར་གནས་སུ་ཞུགས་སོ།། དེའི་སེམས་གང་གི་ཚེ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ཏེ། རང་གི་ཁར་བཅུག་ནས་རྩོལ་བར་བྱེད་ དོ།། དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་གནས་ཉུལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་དག་དགེ་སློང་དེའི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་མ་མགུ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཅི་བྱེད། རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་དོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་མ་བཀག་གམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བཀག་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་ལ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་དེ་དག་དེ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པར་ཡང མི་བྱེད།ཕྱིར་ཟློག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་། མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཡང་མ་བྱས། ཕྱིར་ཟློག་པ་ཡང་མ་བྱས་པར་དོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།། མཐའ་གཅིག་ ཏུ་འཁོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངས་རེ་ཞིག་གཞན་གྱི་ལ་ཡང་བཀག་ན་རང་གི་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་མི་གཏི་མུག་ཅན་དེ་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་ཏོ།
他長大成人之後，于正法之中出家做了比丘。 他出家之後，每天清晨都會披上袈裟，拿著衣缽，到附近的村莊或城市去乞食。但是他既沒有守護六根，也沒有約束心猿，更沒有保持正念。他在村莊或城市裡乞食之後，吃完飯，就將衣缽和袈裟放在一邊，洗了腳，回到自己的住處。 每當慾望和貪婪涌上心頭的時候，他就會用手撫摸自己的身體，並以此方式來自慰。 有一天，一些四處遊方的比丘來到了他住的地方，看到了他的所作所為，都感到非常不齒，於是就質問他：「你這是在幹什麼？」 「我在自慰。」 「佛陀不是已經禁止了這種淫邪的行為嗎？」 「佛陀禁止的是與他人的邪淫行為，並沒有禁止與自己的邪淫行為。」 這些比丘聽了他的狡辯之後，既沒有讚歎他，也沒有呵斥他，而是徑直來到佛陀的住所，頂禮佛陀的雙足，然後向佛陀詳細地稟報了這件事情的經過。 佛陀聽完之後，說道：「諸比丘，我已經禁止了與他人的邪淫行為，更何況是與自己的邪淫行為呢？這個愚癡的人已經犯下了邪淫的重罪了。」
། དགེ་སློང་གི་སེམས་སྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། སྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། སྟེན་པ་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་སེམས་སྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། སྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། སྟེན་པ་ལ་བབ་པས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ཏེ་རང་གིའམ། གཞན་གྱི་ཁར བཅུག་ནས་རྩོལ་བར་བྱེད་ན་བཅུག་མ་ཐག་ཏུ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས ནས།དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།། དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཆུང་མ་ལ་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ། དགུ་འདས་ཏེ་བཙས་ པ་ལས་ཁྱེའུ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཚད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་།། དེའི་ཉེ་དུ་དག་འདུས་ཤིང་ལྷགས་ནས་ཉི་མ་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་གཅིག་ཏུ་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས། ཁྱེའུའི་མིང་ཅིར་གདགས་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དོ།། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ སེམས་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་འདིའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཚད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་འདི་འཕྱང་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་དེའི་མིང་འཕྱང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ།། དེ་འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཞུན་མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་དང་། གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་ ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་དག་གིས་སྲིང་བར་བྱེད།སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་རྫིང་ན་གནས་པའི་པད་མ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།། དེ་གང་གི་ཚེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།། དེ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་ བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ།གྲོང་ངམ། གྲོང་རྡལ་གང་ན་ཉེ་བར་རྟེན་ཅིང་གནས་པའི་གྲོང་ངམ། གྲོང་རྡལ་དེ་ཉིད་དུ་ལུས་མ་བསྲུངས་དབང་པོ་དག་མ་བསྡམས། དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ།
比丘的心倚著依靠處、傾向依靠處、落於依靠處，他以這種心倚著依靠處、傾向依靠處、落於依靠處，用手撫摸自己的身體或他人的身體，並以此方式來自慰，則犯了突吉拉（不凈行）。 佛陀具足功德、圓滿正覺，當時住在（舍衛國）(Śrāvastī)祇樹給孤獨園。 舍衛國(Śrāvastī)有一位 家主 ，他娶了一位同階級的妻子，和她一起娛樂、嬉戲、享受歡樂。 一次，當這位 家主 與妻子娛樂、嬉戲、享受歡樂的時候，妻子的腹中進入了一個生物。 過了九、十個月后，妻子臨盆生下一個男嬰，這孩子的肢體異於常人，於是給他取名為「駝揹人(Kubja)」。 在孩子出生后的第七天、第十四天、第二十一天，父母為他舉行了盛大的誕生慶祝儀式，並邀請了許多親朋好友來參加，大家紛紛議論著該給孩子取個什麼名字。 「這孩子的肢體異於常人，就叫他『駝揹人(Kubja)』吧。」於是大家就給孩子取名為「駝揹人(Kubja)」。 駝揹人(Kubja)的父母用牛奶、酸奶、酥油、蜂蜜、糖蜜以及其他上好的營養品來餵養他，孩子也像池塘里的蓮花一樣茁壯成長。 他長大成人之後，于正法之中出家做了比丘。 他出家之後，每天清晨都會披上袈裟，拿著衣缽，到附近的村莊或城市去乞食。但是他既沒有守護六根，也沒有約束心猿，更沒有保持正念。
། དེས་གྲོང་ངམ། གྲོང་རྡལ་དེ་ཉིད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ བརྒྱུས་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ།ཕྱི་མའི་ཟས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ལས་ཕྱིར་ལོག་པས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་མཁོས་སུ་ཕབ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ཏེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་ཕྱིར་གནས་སུ་ཞུགས་སོ།། དེའི་སེམས་གང་གི་ཚེ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ཏེ་རང་གི་བཤང་བའི་ལམ་དུ་བཅུག་ནས་རྩོལ་བར་བྱེད་དོ།། དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་གནས་ཉུལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་དག་དགེ་སློང་དེའི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས དགེ་སློང་དེ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་མ་མགུ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཅི་བྱེད། རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་དོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་མ་བཀག གམ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བཀག་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་ལ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་དེ་དག་དེ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཕྱིར་ཟློག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་། མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཡང་མ་བྱས་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཡང་མ་བྱས་པར་དོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་ངས་རེ་ཞིག་གཞན་གྱི་ལ་ཡང་བཀག་ན་རང་གི་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། མི་གཏི་མུག་ཅན་དེ་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་ཏོ།། དགེ་སློང་གི་སེམས་སྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། སྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། སྟེན་པ་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་སེམས་ སྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་།སྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། སྟེན་པ་ལ་བབ་པས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ཏེ། རང་གིའམ། གཞན་གྱི་བཤང་བའི་ལམ་དུ་བཅུག་ནས་རྩོལ་བར་བྱེད་ན་བཅུག་མ་ཐག་ཏུ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།
他在村莊或城市裡乞食之後，吃完飯，就將衣缽和袈裟放在一邊，洗了腳，回到自己的住處。 每當慾望和貪婪涌上心頭的時候，他就會用手撫摸自己的身體，並把手指插入自己的肛門，並以此方式來自慰。 有一天，一些四處遊方的比丘來到了他住的地方，看到了他的所作所為，都感到非常不齒，於是就質問他：「你這是在幹什麼？」 「我在自慰。」 「佛陀不是已經禁止了這種淫邪的行為嗎？」 「佛陀禁止的是與他人的邪淫行為，並沒有禁止與自己的邪淫行為。」 這些比丘聽了他的狡辯之後，既沒有讚歎他，也沒有呵斥他，而是徑直來到佛陀的住所，頂禮佛陀的雙足，然後向佛陀詳細地稟報了這件事情的經過。 佛陀聽完之後，說道：「諸比丘，我已經禁止了與他人的邪淫行為，更何況是與自己的邪淫行為呢？這個愚癡的人已經犯下了邪淫的重罪了。」 比丘的心倚著依靠處、傾向依靠處、落於依靠處，他以這種心倚著依靠處、傾向依靠處、落於依靠處，用手撫摸自己的身體或他人的身體，並把手指插入自己的或他人的肛門，並以此方式來自慰，則犯了突吉拉（不凈行）。
། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་ན་འཕགས་རྒྱལ་ན་དེད་དཔོན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱུག་པ། ནོར་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར དང་ལྡན་པ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་ནོར་གྱིས་འགྲན་པ་ཞིག་འདུག་སྟེ།དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།། རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་བུ་ ཡང་མེད་བུ་མོ་ཡང་མེད་ནས།དེ་བུ་མེད་ཅིང་བུ་མངོན་པར་འདོད་པས་ཞི་བ་དང་། ཆུ་ལྷ་དང་། ལུས་ངན་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་། ལྷའི་བྱེ་བྲག་གཞན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ལྷ་དག་དང་། ཚལ་གྱི་ལྷ་དག་ དང་།བཞི་མདོའི་ལྷ་དག་དང་། སུམ་མདོའི་ལྷ་དག་དང་། གཏོར་མ་ལེན་པའི་ལྷ་དག་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དག་དང་། ཆོས་མཐུན་པ་དག་དང་། རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལྷ་དག་ལ་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།། འཇིག་རྟེན་ན་གང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྒྱུ་ལས་ བུ་དང་།བུ་མོ་དག་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏམ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ན་རེ་རེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་བུ་སྟོང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ།། འདི་ལྟར་གནས་གསུམ་པོ་དག་མངོན་ དུ་གྱུར་པ་ལས་བུ་དང་།བུ་མོ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཕ་དང་མ་གཉིས་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུས་པ་དང་། མ་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་འཇུག་འདོད་པ་སྟེ། གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ ལས་བུ་དང་བུ་མོ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་འདུག་པ་ན་སེམས་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ལྷའི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་དེའི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོའི་མངལ་དུ་ཞུགས་སོ།
佛陀具足功德、圓滿正覺，當時住在（舍衛國）(Śrāvastī)祇樹給孤獨園。 那時，在（阿踰陀國）(Ayodhyā)有一位富有的 家主 ，名叫「喜主(Anāthapiṇḍada)」。他家財萬貫、生活優渥，擁有著數不盡的財富，就像「多聞天子(Vaiśravaṇa)」一樣富有。喜主(Anāthapiṇḍada)娶了一位同階級的妻子，和她一起娛樂、嬉戲、享受歡樂。 可是，他們一直沒有孩子。喜主(Anāthapiṇḍada)非常渴望能有一個兒子或女兒，於是他虔誠地向諸神祈禱，祈求他們賜予他一個孩子。他向「大自在天(Śiva)」、「水天(Varuṇa)」、「醜陋神(Jvara)」、「帝釋天(Indra)」、「梵天(Brahā)」等等，以及「祇園精舍(Jetavana)」的諸神、「樹林(vihāra)」的諸神、「十字路口(catuṣpatha)」的諸神、「三岔路口(tripatha)」的諸神、「城門(gopura)」的諸神、「共住神(kuladevatā)」、「同法神(dharmadevatā)」、「隨逐神(anugrāhakadevatā)」等等，都一一進行了祈禱。 世間上有種說法，認為孩子是向神靈祈禱得來的。但事實並非如此。如果真是這樣的話，那麼每個人都應該像「轉輪聖王(Cakravartin)」一樣，擁有成千上萬個孩子了。 實際上，孩子的出生是由三個條件決定的：父母雙方互相愛慕並交合、母親正處於排卵期、中有(gandharva)恰好來臨並想要進入母胎。只有當這三個條件都具備的時候，才會誕生孩子。 正當喜主(Anāthapiṇḍada)虔誠祈禱的時候，有一個中有(gandharva)因為前世業力的緣故，離開了天界，進入了喜主(Anāthapiṇḍada)妻子的腹中。
། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ལ་ལ་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལྔ ཡོད་དེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ཤེས་ཤིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པ་དང་། དུས་ཤེས་ཤིང་ཟླ་མཚན་ཤེས་པ་དང་། མངལ་ན་གནས་པ་ཞུགས་པ་ཤེས་པ་དང་། གང་ལས་མངལ་ན་གནས་པ་ཞུགས་པ། དེ་ཤེས་པ་དང་། ཁྱེའུ་ཤེས་ཤིང་བུ་མོ་ ཤེས་པ་སྟེ།གལ་ཏེ་ཁྱེའུ་ཡིན་ན་དཀུ་གཡས་པར་རྟེན་ཅིང་འདུག་ལ། གལ་ཏེ་བུ་མོ་ཡིན་ན་ནི་དཀུ་གཡོན་པར་རྟེན་ཅིང་འདུག་པའོ།། དེ་ཡིད་དགའ་ཞིང་ཡིད་དགའ་ནས་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་བདག་ལ་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་གི་ དཀུ་གཡས་པར་རྟེན་ཅིང་མཆིས་པས་ངེས་པར་ཁྱེའུར་འགྱུར་གྱིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ།དེ་ཡང་ཡིད་དགའ་ཞིང་ཡིད་དགའ་ནས་རོ་སྟོད་བསྲང་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་བོ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་བུའི་ངོ་མཐོང་བ་དང་། ཁོ་ བོ་དང་མཐུན་པར་སྐྱེ་ཞིང་མི་མཐུན་པར་མི་སྐྱེ་བ་དང་།ཁོ་བོའི་བྱ་བ་དག་བྱེད་པ་དང་། གསོས་པས་ཕྱིར་གསོ་བ་དང་། བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཁོ་བོའི་རིགས་རྒྱུད་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་ཅག་ཤི་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པ་དག་ལ་ཉུང་ངུའམ་མང་ པོ་ཡང་རུང་བའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱས་ནས།འདི་དེ་གཉིས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་འགྲོ་ཞིང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མིང་གིས་ཡོན་བཤད་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ།
有些擅長觀察女性身體特徵的人，可以通過五種徵兆來判斷胎兒的性別。這五種徵兆是：
- 能否感知到男性的慾望，以及慾望消退與否；
- 能否準確判斷排卵期和月經週期；
- 能否感知到中有(gandharva)的進入；
- 能否感知到中有(gandharva)是從何處進入子宮的；
- 能否分辨出胎兒的性別。如果胎兒是男孩，他會靠近母親的右側腹部；如果胎兒是女孩，她會靠近母親的左側腹部。 喜主(Anāthapiṇḍada)的妻子非常高興，她對丈夫說：「夫君，我感覺到有一個生命進入了我的腹中，他依偎在我的右側腹部，這一定是個男孩！您終於可以如願以償了！」 喜主(Anāthapiṇḍada)聽了之後，欣喜若狂。他開始四處炫耀，並伸出右手，信誓旦旦地說：「我期盼已久的兒子終於要出生了！他會繼承我的事業，光宗耀祖，孝敬父母，照顧家庭，延續香火！將來我們百年之後，他還會為我們做功德，讓我們在來世繼續享福！我們死後，無論轉生到哪裡，都會有人談論他的功績，讚揚他的美德！」
། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་རིག་ནས་ འདི་ལྟ་སྟེ།མངལ་ན་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟེང་གི་ཁང་གཞིར་གཏོགས་པ་ན་གྲང་བ་ན་གྲང་བའི་ཡོ་བྱད་དག་དང་། དྲོ་བ་ན་དྲོ་བའི་ཡོ་བྱད་དག་དང་། སྨན་པས་བཅས་པའི་ཟས་ཧ་ཅང་མི་ཁ་བ་དང་། ཧ་ཅང་མི་སྐྱུར་བ་དང་། ཧ་ཅང་ལན་ཚྭ་ མི་ཆེ་བ་དང་།ཧ་ཅང་མི་མངར་བ་དང་། ཧ་ཅང་མི་ཚ་བ་དང་། ཧ་ཅང་མི་བསྐ་བ་དང་། ཁ་བ་དང་། སྐྱུར་བ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། མངར་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། བསྐ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཟས་དག་དང་། དོ་ཤལ་དང་། སེ་མོ་དོ་དང་། རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས་པའི་ལུས་ལྷའི་ བུ་མོ་དགའ་བའི་ཚལ་ན་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་དང་།ཁྲི་ནས་ཁྲིར་དང་། ཁྲིའུ་ནས་ཁྲིའུར་རྒྱུ་ཞིང་ཤོད་ཀྱིས་གཞིར་མི་འབབ་པ་དང་། དེས་སྒྲ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཐོས་པར་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིམ་གྲོ་བྱེད་དུ་འཛུད་དོ།། དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ། དགུ་འདས་ ཏེ་བཙས་པ་ལས་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་བ།བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ། གསལ་བ། གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བ། མགོ་གདུགས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ། ལག་པ་རིང་བ། འཕྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ། སྨིན་མ་འཇར་བ། སྣའི་གཟངས་མཐོ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་།། དེའི་ ཉེ་དུ་དག་འདུས་ཤིང་ལྷགས་ནས་ཉི་མ་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་གཅིག་ཏུ་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས་ཁྱེའུའི་མིང་ཅིར་གདགས་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དོ།། ཡུལ་དབུས་ན་གང་གཟུགས་བཟང་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ་དེ་ལ་མཛེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཀུན ཏུ་སྤྱོད་པས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་འདི་གཟུགས་བཟང་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ་ཡིན་ལ། དེད་དཔོན་དགའ་བོའི་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེའུའི་མིང་མཛེས་དགའ་ཞེས་བྱའོ།། ཞེས་དེའི་མིང་མཛེས་དགའ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ།། ཁྱེའུ་མཛེས་དགའ་མ་མ་བརྒྱད་པོ། པང་ན་འཚོ་བའི་མ་མ་གཉིས་དང་། ནུ་མ་སྣུན་པའི་མ་མ་གཉིས་དང་། དྲི་མ་འཕྱི་བའི་མ་མ་གཉིས་དང་། རྩེན་གྲོགས་ཀྱི་མ་མ་གཉིས་ལ་རྗེས་སུ་གཏད་དོ།
喜主(Anāthapiṇḍada)的妻子在意識到自己懷孕后，爲了能讓胎兒順利成長，便搬到了樓上的房間里居住。天冷的時候，她就用各種保暖物品來保持溫暖；天熱的時候，她就用各種降溫物品來消暑解熱。她謹遵醫囑，不吃生冷、辛辣、過咸、過甜、過酸、過苦的食物，只吃清淡爽口的食物。她佩戴著各種珠寶首飾，把自己打扮得像天女一樣美麗動人。她時而坐在椅子上，時而躺在床上，從不直接坐臥在地上。她也不聽任何噪音，只讓自己處於安靜祥和的環境中，以便安心養胎。 就這樣，十月懷胎，一朝分娩。喜主(Anāthapiṇḍada)的妻子生下了一個相貌堂堂、五官精緻、面板白皙、光彩照人的男孩。這男孩的膚色像黃金一樣閃耀，頭頂的形狀像傘蓋一樣圓潤，雙臂修長，哭聲洪亮，睫毛濃密，鼻樑高挺，真是人見人愛。 喜主(Anāthapiṇḍada)的親朋好友們紛紛前來祝賀，他們為孩子舉行了盛大的出生慶祝儀式，並開始為孩子取名字。 在當時的（印度）(India)中部地區，人們習慣於用「美麗(Sundara)」一詞來形容相貌出衆的人。因此，他們決定給這個孩子取名為「美喜(Sundarananda)」，因為他既擁有美麗的容顏，又是喜主(Anāthapiṇḍada)的兒子。就這樣，這個男孩的名字就被定為「美喜(Sundarananda)」了。 美喜(Sundarananda)從小就過著衣食無憂的生活，他先後由八位奶媽撫養長大：兩位負責抱他，兩位負責餵奶，兩位負責給他清理大小便，還有兩位負責陪他玩耍。
། དེ་མ་མ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས་འོ་མ་དང་། ཞོ་དང མར་དང་།ཞུན་མར་དང་། མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་དང་། གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་དག་གིས་སྲིང་བར་བྱེད། སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་རྫིང་ན་གནས་པའི་པད་མ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།། གང་གི་ཚེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡི་གེ་དང་། གྲངས་དང་། རྩིས་དང་། ལག་རྩིས་དང་། དབྱུང་བ་དང་། གཞུག་པ་དང་། གཞག་པ་ལ་ཉེ་བར་ཞུགས་ནས། དེ་ཡི་གེའི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་འབྱེད་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། མཁས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་གསལ་བ་དང་། བརྟག་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་དང་། གཞི་བརྟག་པ་དང་། གོས བརྟག་པ་དང་།ཤིང་བརྟག་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་དང་། རྟ་བརྟག་པ་དང་། བུད་མེད་བརྟག་པ་དང་། སྐྱེས་པ་བརྟག་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏོ།། ཕས་དེའི་ཆུང་མའི་འཁོར་གསུམ་པོ་རབ་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མ་དག་རྣམ་པར་གཞག་གོ།། འདུག་པའི་གནས་གསུམ་པོ་དགུན་གྱི་ དང་།དཔྱིད་ཀྱི་དང་། དབྱར་གྱི་དག་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ།། སྐྱེད་མོས་ཚལ་གསུམ་པོ་དགུན་གྱི་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དང་། དབྱར་གྱི་དག་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ།། དེ་སྟེང་གི་ཁང་གཞིར་གཏོགས་པ་ན་སྐྱེས་པ་མེད་པར་སིལ་སྙན་གྱིས་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་ པར་བྱེད་དོ།། དེད་དཔོན་དགའ་བོ་རྟག་ཏུ་རྩིས་ལ་ཆགས་ཤིང་འདུ་བ་དང་། འགོད་པ་དག་ཀྱང་སྦྱོང་བར་བྱེད་ནས་མཛེས་སྨྲས་པ། ཡབ་ཁྱོད་ཅིའི་སླད་དུ་རྟག་ཏུ་རྩིས་ལ་ཆགས་ཤིང་བཞུགས། དེས་སྨྲས་པ། བུ་ཅི་སྟེང་གི་ཁང་གཞིར་གཏོགས་པ་ན་རྩེ་བ་ཉིད་ཀྱིས ནོར་བསྒྲུབ་པར་བྱར་ནུས་སམ།ངས་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་ལོས་ཀྱང་བསམ་དགོས་སོ།། མཛེས་དོན་གྱིས་འདིས་བདག་ལ་བསྐུལ་ཏོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་དེས་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཡབ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་གནང་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་མཆིས་ལ་ནོར་བསྒྲུབ་པར་ བགྱིའོ།། དེས་སྨྲས་པ། བུ་ནོར་གྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ། འདུག་ཤིག་དེས་སྨྲས་པ། ཡབ་ངན་བུ་གོར་མ་བཀུམ་པར་མཆིའོ།
那八位奶媽用牛奶、酸奶、黃油、醍醐和奶油精華等上好的食物養育他，讓他像生長在蓮池中的蓮花一樣，茁壯成長。 當美喜(Sundarananda)長大了一些，便開始學習文字、算術、數學、書寫、吠陀經、歷史和邏輯。他很快便掌握了這些知識，能夠流利地閱讀和書寫，並精通於鑑定寶石、土地、衣服、木材、大象、馬匹、女人和男人。 他的父親喜主(Anāthapiṇḍada)，為他娶了三位妻子，一位出身高貴，一位出身中等，一位出身貧寒。他還為美喜(Sundarananda)建造了三處住所，分別供其在冬季、雨季和夏季居住。他還建造了三個花園，分別供其在冬季、雨季和夏季遊玩。 美喜(Sundarananda)住在樓上的房間里，身邊沒有一個男人，整日與女樂師們一起玩耍嬉戲，享受著快樂的時光。 喜主(Anāthapiṇḍada) 非常沉迷於計算財產，整日忙於理財，疏於關心兒子。 一天，美喜(Sundarananda) 對父親說：「父親，您為什麼總是沉迷於計算財產呢？」 喜主(Anāthapiṇḍada) 回答說：「孩子，難道你住在樓上，玩耍嬉戲就能創造財富嗎？我還要操心家裡的事情呢！」 美喜(Sundarananda) 聽了父親的話，心裡想：「父親這是在鼓勵我去別處創造財富啊！」於是，他跪在父親面前，說：「父親，如果您同意，我想去其他地方創造財富。」 喜主(Anāthapiṇḍada) 說：「孩子，創造財富的方法有很多，你為什麼要跑到其他地方去呢？」 美喜(Sundarananda) 回答說：「父親，鳥兒都會離開巢穴去尋找食物，更何況是人呢？ 」
། དེད་དཔོན་དགའ་བོས་འདི་འདོད་པ་ལ་བབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེས་ལྡེ་མིག་དང་། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་ལ སོགས་པ་བླངས་ཏེ།དབྱིག་དང་། གསེར་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་དེའི་མཛོད་གང་བ་བདུན་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ནས་སྨྲས་པ། བུ་མཛེས་དགའ་ནོར་གྱི་རྣམ་པ་འདི་སྙེད་ཡོད་ཀྱིས་ཁྱོད་འདི་ཉིད་དུ་འདུག་ལ་འདོད་པ་ལ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག། སྦྱིན་པ་དག་ཀྱང་བྱིན་ཅིག། བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་གྱིས་ ཤིག།ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་སོ།། དེས་སྨྲས་པ། ཡབ་ཁྱོད་ངན་བུ་ལ་སྟོན་པར་མཛད་ན། ངན་བུས་བུ་རྣམས་ལ་ཅི་ཞིག་བསྟན་པར་བགྱི། དེད་དཔོན་དགའ་བོས་དེ་ཟེར་བ་བཟང་སྟེ། བདག་འདས་ནས་འདིས་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་བདག་གསོན་པ་ དེ་སྲིད་དུ་ཟོང་མནོས་ཤིང་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་ལ་རག་སྟེ།ཡུལ་གཞན་དུ་འདི་ལ་ཕའི་གྲོགས་དག་ཀྱང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་དེ་ལྟ་ན་བདག་འདས་ནས་འདིའི་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་མུན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་རིག་ནས་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཁོ་བོ་འདས་ནས་མཛེས་ ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་ཁོ་བོ་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཟོང་མནོས་ཤིང་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་ལ་རག་སྟེ།ཡུལ་གཞན་དུ་འདི་ལ་ཕའི་གྲོགས་ཀྱང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་འདས་ནས་འདི་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་མུན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།། དེས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་ མ་ནོངས་ཏེ་དེ་བཞིན་མཆི་ལ་རག་གོ།། དེ་ནས་དེད་དཔོན་དགའ་བོས་མཛེས་དགའ་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོང་མནོས་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མཉེས་ཏེ། ཁོ་བོ་འདས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་ཁོ་བོ་གསོན་པ་དེ སྲིད་དུ་ཟོང་མནོས་ཤིང་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་ལ་རག་སྟེ།ཡུལ་གཞན་དུ་ཁྱོད་ལ་ཕའི་གྲོགས་དག་ཀྱང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་འདས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་མུན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།། མཛེས་སྨྲས་པ། ཡབ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་མཆིའོ།
喜主(Anāthapiṇḍada)心想：「我應該滿足他的願望。」於是，他拿出鑰匙和彎鉤，打開裝滿了金銀珠寶的倉庫，對美喜(Sundarananda)說：「孩子，我有這麼多財富，你留在這裡，盡情享受吧！你想佈施就佈施，想做功德就做功德，不必跑到其他地方去。」 美喜(Sundarananda)回答說：「父親，您作為長輩尚且要外出經商，我作為您的兒子，難道不應該效仿您，外出闖蕩嗎？」 喜主(Anāthapiṇḍada)聽了，覺得兒子說得很有道理。他想：「我死後，他終究要操持家業，不如趁我還活著的時候，讓他外出經商，積累經驗。我在其他地方也有很多朋友，這樣一來，即使我死了，他也能得到照顧。」於是，他對妻子說：「夫人，我死後，美喜(Sundarananda)就要承擔起家庭的責任了。所以，我想趁我還活著的時候，讓他外出經商，積累經驗。我在其他地方也有很多朋友，這樣一來，即使我死了，他也能得到照顧。」 妻子回答說：「老爺，您說得對，就按您說的辦吧。」 於是，喜主(Anāthapiṇḍada) 對美喜(Sundarananda) 說：「孩子，你想要外出經商，我很高興。我死後，你終究要承擔起家庭的責任，所以，我想趁我還活著的時候，讓你外出經商，積累經驗。我在其他地方也有很多朋友，這樣一來，即使我死了，你也能得到照顧。」 美喜(Sundarananda) 說：「父親，我聽從您的安排。」
དེ་ནས་དེད་དཔོན་ དགའ་བོས་འཕགས་རྒྱལ་དུ་དྲིལ་བསྒྲག་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ།འཕགས་རྒྱལ་ན་གནས་པ་དང་། ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ནས་ལྷགས་པའི་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་ལྡན་དག་ཉོན་ཅིག། དེད་དཔོན་མཛེས་ཟོང་མནོས་ཤིང་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོས། ཁྱེད་ཅག་ ལས་དེད་དཔོན་མཛེས་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤོ་གམ་མེད་པ་དང་།ལ་གཅན་མེད་པ་དང་། གྲུ་བཙས་མེད་པར་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཟོང་བསྡོགས་ཤིག། ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མཐུན་པའི་ ཟོང་བསྡོགས་སོ།། དེད་དཔོན་དགའ་བོས་ཚོང་པ་དེ་དག་མགྲོན་དུ་བོས་ཏེ་ཟས་བྱིན་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཇི་ལྟར་མཛེས་དགའ་འདི་ཁོ་བོའི་བུ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡང་ཡིན་གྱིས། ཚོང་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་དོང་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་ནི་གསུམ་ཡོད་དེ། རྒྱན་པོ་དང་། འཇུད་མཐུན་མ་དང་། ཆང་གི་གནས་སོ།། ཁྱེད་ཅག་གིས་འདི་གནོད་པ་ལས་ངེས་པར་བཟློག་པར་བྱ་ཞིང་ཕན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་གནོད་པ་ལས་ངེས་པར་བཟློག་ཅིང་ཕན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ན་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་གྱུར་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟོང་རྣམ་པར་སྤོངས་ཤིང་རིན་མནོས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ།། མཛེས་དགའ་ལ་ཡང་སྨྲས་པ། བུ་མཛེས་དགའ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་བུ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཚོང་པ་འདི་དག་གི་ཡང་ཡིན་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དག་གི་ཚིག་དང་བས་མཉན ཅིང་བྱ་བར་སེམས་ཤིག།དེད་དཔོན་མཛེས་ཡབ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་དེད་དཔོན་དགའ་བོ་ལས་མཉན་ནས་དགེ་མཚན་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་བྱས་ཏེ། ཤིང་རྟ་དག་དང་། ཁུར་དག་དང་། སྤྱད་དག་དང་། གླེ་བ་དག་དང་། རྔ་མོ་དག་དང་། བ་ ལང་དག་དང་།བོང་བུ་དག་གིས་ཟོང་མང་པོ་བླངས་ཏེ། ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕགས་སོ།། དེ་མཐར་གྱིས་གྲོང་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་དག་ཏུ་ཁད་ཀྱིས་རྒྱུ་བ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་མཛོད་ ཅིག་ཏུ་ཟོང་བཙུད་དེ་འདུག་གོ།
然後，領隊興高采烈地讓人在（古印度）城邦吠舍離四處宣告道：「居住在吠舍離，以及從各地趕來的商人們，請仔細聽好！領隊瓔珞莊嚴將要帶著貨物前往遠方。你們之中，誰願意與瓔珞歡喜一起，無有骰子賭博的侵擾，無有惡友的引誘，無有船舶沉沒的風險，前往他鄉經商，就準備好與之相稱的貨物吧！」五百名商人準備好了前往他鄉經商的貨物。 領隊歡喜邀請商人們做客，設宴款待后說道：「你們要知道，正如瓔珞歡喜是我的兒子一樣，他也是你們的兒子。你們前往異國他鄉經商，會遇到三種障礙：賭博、邪淫和酗酒。你們一定要遠離這些危害，並且要正確地行持善法。如果能遠離危害，正確地行持善法，就能平安順利，那就太好了。如果不能平安順利，你們就捨棄所有貨物，帶上錢財返回故鄉吧。」 領隊歡喜又對瓔珞歡喜說道：「我的兒子瓔珞歡喜啊，你要像對待我一樣對待這些商人，要認真聽取他們的意見，用心去做事。」瓔珞歡喜回答說：「父親，我會謹遵您的吩咐。」他認真聽取了領隊歡喜的教誨，並祈求吉祥如意、諸事順遂，然後帶著馬匹、騾子、貨物、奴僕、鼓樂、公牛和駱駝，與五百商人一起前往異國他鄉。 他們經過了許多村莊、城鎮、鄉村和王宮，最後抵達了 Mithila（彌梯羅）。他們在 Mithila（彌梯羅）城找到一處倉庫，將貨物存放其中。
། དེའི་ཚེ་ན་མཉན་ཡོད་ན་གཟུགས་འཚོང་མ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་བཟང་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ། སྐྱེས་བུ་དགའ་བ་ཞིག་འདུག་སྟེ། དེ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱས་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།། དེས་འཕགས་རྒྱལ་ན དེད་དཔོན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་པ་དེའི་བུ་མཛེས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་བཟང་བ།བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ་དེ་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདིར་ཕྱིན་ནས་མཛོད་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཟོང་མཁོས་སུ་ཕབ་སྟེ་འདུག་གོ་ཞེས་ཐོས་སོ།། ཐོས་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ ཏེ་བདག་གིས་དེའི་ཟོང་ཐམས་ཅད་མ་ཕྲོགས་ན་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་མི་གཟུང་ངོ་སྙམ་མོ།། དེས་བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་མོ་དེད་དཔོན་མཛེས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། ཟོང་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་མཛོད་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བཙུད་ཀྱིས། དྲི་དང་། ཕྲེང བ་རྒྱུ་ཐོགས་ཏེ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཇོ་མོ་བཟང་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་།རྗེའི་སྲས་ཀྱིས་ཅིའི་སླད་དུ་རང་གི་ཕོ་བྲང་སྤངས་ཏེ་མི་ཕལ་པ་བཞིན་དུ་མཛོད་ན་བཞུགས། འདི་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལགས་ཀྱིས་ཚུར་སྤྱོན་ཅིག་ཅེས་ཀྱང་མཆིའོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག། ཇོ་མོ་ བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་དེས་གཟུགས་འཚོང་མ་བཟང་མོ་ལས་མཉན་ཏེ།དྲི་དང་། ཕྲེང་བ་རྒྱུ་ཐོགས་ནས་དེད་དཔོན་མཛེས་དགའ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་དེད་དཔོན་མཛེས་དགའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཇོ་མོ་བཟང་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ཞིང་།དྲི་དང་། ཕྲེང་བ་རྒྱུ་འདི་ཡང་བསྐུར། རྗེའི་སྲས་ཀྱིས་ཅིའི་སླད་དུ་ཕོ་བྲང་སྤངས་ཏེ་མི་ཕལ་པ་བཞིན་དུ་མཛོད་ན་བཞུགས། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལགས་ཀྱིས་ཚུར་སྤྱོན་ཅིག་ཅེས་ཀྱང་མཆིའོ།། མཛེས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་སོང་ཤིག་དང་། ཁོ་བོ་དྲི་དང་། ཕྲེང་བ་རྒྱུ་འདི་བཏགས་ཏེ་འོང་ངོ་།། དེ་ནས་བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་དེ་གཟུགས་འཚོང་མ་བཟང་མོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། དེས་དེད་དཔོན་མཛེས་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་ཇི་སྙེད་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཟུགས་འཚོང་མ་བཟང་མོ་ལ་བསྙད་དོ།
那時，在 Mithila（彌梯羅）城，有一位名叫「美艷」的妓女，她容貌出衆，美麗動人，年輕快樂，與五百位青年尋歡作樂。 她聽說：「在（古印度）城邦吠舍離有一位名叫『歡喜』的領隊，他的兒子瓔珞歡喜，容貌俊美，儀態優雅，如今帶著五百商人和大量貨物來到這裡，並把貨物存放於一座大倉庫中。」 妓女美艷聽聞此事後，心想：「如果我能得到他的所有貨物，就可以不用再做妓女了。」於是，她對自己的侍女說道：「你去告訴瓔珞歡喜，就說：『尊貴的夫人向您問好，並送上香水和花環。請問尊貴的公子為何要拋棄自己的宮殿，像普通人一樣住在倉庫里呢？這裡有一處府邸，您可以盡情享用。』」 侍女遵從她的吩咐，帶著香水和花環來到瓔珞歡喜的住處，對瓔珞歡喜說道：「尊貴的夫人向您問好，並送上香水和花環。請問尊貴的公子為何要拋棄自己的宮殿，像普通人一樣住在倉庫里呢？這裡有一處府邸，您可以盡情享用。」 瓔珞歡喜回答說：「姑娘，你回去吧，我戴上香水和花環就來。」 於是，侍女回到妓女美艷那裡，並將瓔珞歡喜與她之間此番對話的內容，一五一十地告訴了美艷。
། དེ ནས་གཟུགས་འཚོང་མ་བཟང་མོས་བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་ལས་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ།ཁྱིམ་བྱུག་པས་བསྐུས་ཤིང་བྱི་དོར་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་ཞིང་བདུག་སྤོས་ཞིམ་པོས་བདུགས་ཏེ། བླ་རེ་བྲེས་པ་དང་བཅས་པའི་ མལ་བཤམས་ནས་གཙོ་ཆེར་དེད་དཔོན་མཛེས་དགའ་ལ་སྟོད་ཅིང་འདུག་གོ།། དེད་དཔོན་མཛེས་དགའ་ཡང་དྲི་དང་། ཕྲེང་བ་རྒྱུ་དང་། རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས་ཏེ་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་ནས་ཁྱེའུ་མངག་གཞུག་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་ལང་ཚོའི་གཟུགས་མཆོག་ཏུ་སྡུག་པས་རྣམ་པར་མཛེས ཤིང་གཟུགས་འཚོང་མ་བཟང་མོའི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་།། གཟུགས་འཚོང་མ་བཟང་མོས་དེད་དཔོན་མཛེས་དགའ་ལང་ཚོའི་གཟུགས་མཆོག་ཏུ་སྡུག་པས་རྣམ་པར་མཛེས་པ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་བྲན་མོ་མངག་གཞུག་མ་ལ་དྲིས་པ། བུ་མོ་འདི་དེད་དཔོན་མཛེས་དགའ ཡིན་ནམ།དེས་སྨྲས་པ། ཇོ་མོ་དེད་དཔོན་མཛེས་དགའ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ལགས་སོ།། དེ་ནས་གཟུགས་འཚོང་མ་བཟང་མོ་དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། རིགས་སྐྱེས་རིགས་མིན་སྐྱེས་པའམ།། ནོར་ཉམས་ནོར་གྱིས་འབྱོར་པའང་རུང་།། གཟུགས་ ཀྱིས་ཕྱུག་པ་མཐོང་བས་ནི།། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་བྱེད།། དེ་བཞོན་པའི་ས་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཞོན་པས་སོང་ནས་བཞོན་པ་ལས་བབས་ཏེ་རྐང་པ་དག་ཁོ་ནས་གཟུགས་འཚོང་མ་བཟང་མོའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་བརྩམས་པ་དང་། དེས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཁང་ཐོག་ནས་བབས ཏེ་དེ་བསུ་ནས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁྱུད་དེ།ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བཞག་སྟེ་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་ཀྱི་མཚན་ཅི། དེས་སྨྲས་པ། མཛེས་དགའོ།། དེས་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ནི་གཟུགས་དང་འདྲ་ལ། གཟུགས་ཀྱང་མཚན་དང་འདྲ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་དག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་མཛེས་དགའ་ཞེས་བགྱི་བར་མ་གསོལ་བར་གྱུར་ན། དེང་བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་མཛེས་དགའ་ཞེས་བགྱི་བར་གསོལ་བར་འགྱུར་རོ།། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ཅི། དེས་སྨྲས་པ། བཟང་མོའོ།། དེས་སྨྲས་པ། ཨེ་མའོ།
妓女美艷聽了侍女的話，心中充滿了喜悅和歡欣。她命人打掃庭院，鋪灑沙土，擺放各色鮮花，點燃薰香，又鋪設了帶有帷帳的床榻，盛裝打扮，專心等待著瓔珞歡喜的到來。 瓔珞歡喜也已佩戴好香水、花環和各種飾品，騎著坐騎，在侍從的簇擁下，如同青春煥發的美男子般英俊瀟灑地來到了妓女美艷的住所。 妓女美艷遠遠地就望見了英俊瀟灑的瓔珞歡喜，便問侍女道：「姑娘，那位是瓔珞歡喜公子嗎？」 侍女回答道：「夫人，那位正是瓔珞歡喜公子。」 這時，妓女美艷心中歡喜雀躍，用詩歌的語言讚歎道： 無論是高貴種姓還是普通百姓， 無論是財富受損還是家財萬貫， 只要見到容貌俊美的男子， 都會令女人們心生愛慕。 瓔珞歡喜騎著坐騎，一路走到下馬的地方，便翻身下馬，逕直向妓女美艷的家中走去。妓女美艷見狀，趕緊從樓上下來迎接他，用雙臂緊緊地擁抱他，並把他帶進屋內，讓他坐在女主人專用的座位上，問道：「請問公子的名號？」 瓔珞歡喜回答說：「我叫瓔珞歡喜。」 妓女美艷說道：「哎呀，您的名字真是名如其人，人如其名啊！如果您的父母沒有給您取名為『瓔珞歡喜』，我都要請求他們給您取這個名字了。」 瓔珞歡喜問道：「請問您的名號？」 妓女美艷回答說：「我叫美艷。」 瓔珞歡喜感嘆道：「哎呀！」
། ཁྱོད་ཀྱི མཚན་ནི་གཟུགས་དང་འདྲ་ལ།གཟུགས་ཀྱང་མཚན་དང་འདྲ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་དག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་བཟང་མོ་ཞེས་བགྱི་བར་མ་གསོལ་བར་གྱུར་ན་དེང་བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་བཟང་མོ་ཞེས་བགྱི་བར་གསོལ་བར་འགྱུར་རོ།། མཛེས་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་དགུང་ གཅིག་གི་གླ་ཅི་ཙམ།དེས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་ཀྱིས་མི་ཕལ་པ་བཞིན་དུ་མི་གཤའ་བ་ཞིག་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེའི་བུ་མོ་མངག་གཞུག་མས་སྨྲས་པ། དགུང་རེད་ཞིག་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱའོ།། དེས་མི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉིན་རེ་ཞིང་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་བསྐུར་བར་ བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་ནས།དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།། འདོད་པ་དག་ནི་བསྟེན་པ་ན་ལྡོག་པའམ། ངོམས་པའམ། མཐར་ཐུག་པ་མེད་པས་དེ་ཉི་མ་མང་པོ་འདས་ཀྱང་ངོམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་། མིས་ཀྱང་ཉིན་རེ་ཞིང་ཀཱར་ཥཱ་ པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་འབུལ་བ་ཁོ་ནར་བྱེད་དོ།། ཚོང་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་དེད་དཔོན་མཛེས་དགའ་མི་སྣང་ན། དེ་བདག་ཅག་ལ་གྲོགས་པོས་གཏད་པས་ཀུན་ཏུ་བཙལ་བར་བྱའོ།། ཚོང་པ་དག་གིས་དེའི་གཡོག་དག་ལ་དྲིས་པ། དེད་དཔོན་གར་བཞུད། དེ་དག གིས་སྨྲས་པ།དེད་དཔོན་ཉི་མ་གང་ཁོ་ན་ལ་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་པའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་འཇུད་མཐུན་མའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འདུག་ན་ཁྱེད་ཅག་གིས་དེང་གཟོད་དྲན་ནམ། ཚོང་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཡུ་བུ་ཅག་གིས་དེད་དཔོན་མཛེས་དགའ་ཡལ་བར་བོར་བ་ནི་མ་ལེགས་པ་བྱས་ཏེ། འདིའི་ཕས་ཡུ་བུ་ཅག་ལ་ཀླན་ཀར་འགྱུར་རོ།། ཚོང་པ་དག་གིས་མཛེས་དགའ་ལ་དོན་མཐུན་རྣམས་ཀྱི་མཆིད་ནས་ཚུར་སྤྱོན་ཅིག་ཅེས་མཆིའོ་ཞེས་བང་ཆེན་བཏང་ངོ་།། བང་ཆེན་དེས་མཛེས་དགའ་ལ་བསྒོ་ནས་མཛེས་དགའ་འབྱུང་བར་བརྩམས་པ་དང་། བཟང་མོས་གོས་ཀྱི་མཐའ་ནས་བཟུང་སྟེ སྨྲས་པ།རྗེའི་སྲས་འདོད་པ་དག་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བགྱི་སྟེ། གཟུགས་བཟང་བ་ཉིད་དང་། ལང་ཚོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ།
您的名字真是名如其人，人如其名啊！如果您的父母沒有給您取名為『美艷』，我都要請求他們給您取這個名字了。」 瓔珞歡喜問道：「美艷，與你共度一夜要多少錢？」 妓女美艷回答說：「尊貴的公子，您可不能像普通人那樣斤斤計較啊。」 侍女插嘴道：「一夜五百個金幣。」 妓女美艷對僕人吩咐道：「你每天都要向他索要五百個金幣。」 於是，瓔珞歡喜便與美艷整日尋歡作樂，沉溺於聲色犬馬之中。 常言道，情慾 indulgence 越是沉迷，就越是難以滿足。就這樣，許多時日過去了，瓔珞歡喜依然沒有感到厭倦，而商人也每天按時交納五百枚金幣。 商人們議論道：「諸位，瓔珞歡喜公子已經消失很久了，他可是我們共同託付之人，我們應該四處尋找他。」 商人們向美艷的僕人們打聽道：「公子在哪裡？」 僕人們回答說：「公子每天都會來這裡，今天也來了，現在正在休息，你們怎麼才想起來呢？」 商人們說道：「諸位，我們把瓔珞歡喜公子獨自留在這裡，真是太不應該了。他的父親如果知道了，一定會責怪我們。」 於是，商人們便派人去傳話給瓔珞歡喜，說道：「公子，您的同伴們請您回去。」 瓔珞歡喜聽到傳話后，便準備動身返回。這時，美艷拉住他的衣角，說道：「尊貴的公子，情慾 indulgence 之所以令人沉迷，是因為有兩樣東西，一是美貌，二是青春。」
། ཁྱོད་ནི་གཟུགས་བཟང་བ་དང་། ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་ལགས་ན་གཞོན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རེ་ཞིག་རྩེ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་མཛོད་ལ་བགྲེས་པའི་ གནས་སྐབས་སུ་ནོར་སྒྲུབ་པ་མཛོད་ཅིག།མཛེས་བང་ཆེན་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཁྱོད་སོང་ཤིག་དང་འོང་ངོ་།། བང་ཆེན་དེ་སོང་སྟེ་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། དེད་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་སོང་ཤིག་དང་འོང་ངོ་ཞེས་གསུང་ངོ་།། ཚོང་པ་དེ་དག་འདུས་ཏེ། སྡོད་པ་ན་མཛེས་ དགའ་ཐོགས་ནས།ཚོང་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་འཇུད་མཐུན་མའི་ཁྱིམ་དུ་དོང་ནས་ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་སྒོར་བསྡད་དེ། མི་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཁྱོ་ག་སོང་ལ་དེད་དཔོན་ལ་ཚོང་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྒོ་ན་སྡོད་ཅིང་དེད་དཔོན་བལྟ་བར་འཚལ་ལོ།། ཞེས་གྱིས་ཤིག། མི་དེས་སོང་སྟེ་མཛེས་ དགའ་ལ་བརྗོད་ནས་མཛེས་འབྱུང་བར་བརྩམས་པ་དང་།ཡང་གཟུགས་འཚོང་མ་བཟང་མོས་གོས་ཀྱི་མཐའ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་ཚོང་པ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་འཚལ་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱད་དུ་ག་ལ་རུང་བཞུགས་ ཤིག།འདོད་པ་དག་ནི་བསྟེན་པ་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མཛེས་སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། མི་དེས་སོང་སྟེ་ཚོང་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། དེད་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུང་ངོ་།། ཚོང་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་མཛེས་དགའ་འདི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་ཀྱིས་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཟོང་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་རིན་བླངས་ཏེ་འཕགས་སོ།། དེ་ནས་མི་གང་གིས་ཉི་མ རེ་རེ་ཞིང་བཟང་མོ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་བར་གྱུར་པ་དེས་ཕྱིན་ཆད་འབུལ་བར་མི་བྱེད་དོ།། དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བཟང་མོས་མི་དེ་ལ་དྲིས་ཤིང་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཁྱོ་ག་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཆད་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་འབུལ་བར་མི་བྱེད། དེས་སྨྲས་པ། དོན་མཐུན་དག་དོང་བས བདག་གིས་ག་ལས་དབུལ།ཅི་དོན་མཐུན་དག་གིས་མཛེས་དགའི་ཟོང་ཡང་ཁྱེར་རམ། ཁྱེར་རོ།
你長得好看，又正當青春年少，年輕時暫且遊戲玩樂，享受快樂吧，到老了再積累財富也不遲。美麗男子聽了這話，說道：「好！你去回覆他，就說我這就去，這就來。」 信使去到商人那裡，對他們說：「首領讓我告訴你們，他這就去，這就來。」 商人（們）聽了這話，就停了下來，住在（天竺）秣逝國，等待美麗男子。過了一段時間，商人們都聚集到一起，來到一位朋友家，大家籌集了一些錢，交給一個人，對他說：「你去告訴美麗男子，商人們都在這裡等他，請他來看看我們。」 那人去了，將原話轉告給美麗男子，美麗男子就開始梳妝打扮起來。這時，一位漂亮的名叫「妙善」的妓女拉住他的衣角，說道：「大王，這些商人也想和我尋歡作樂，您看……」 美麗男子說：「和他們尋歡作樂怎麼行呢？你且回去吧，慾望就像烈火，會越燒越旺的。」 那人回到商人們那裡，對他們說：「首領說，等他處理完事情就會來見你們。」 商人們聽了，說道：「哎呀，這美麗男子怕是要誤入歧途啊！」 於是他們放棄了貨物，拿回本錢，離開了。（天竺）秣逝國。 從那以後，人們每天給妙善五百個，五百個「噶廈巴鈉」錢，再也不給美麗男子了。 過了一段時間，妙善問那人：「你為什麼不再給我錢了呢？」 那人回答說：「事情辦成了，我為什麼還要給錢？難道事情辦成，是美麗男子帶走了貨物嗎？」 妙善說：「是呀。」
། བཟང་མོས་མཛེས་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉི་མ་གཉིས་སམ། གསུམ་དགའ་མགུར་སྤྱད་ནས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་བདག་ལ་ཞིང་ཡང་མ་མཆིས། ལས་ཀྱི་མཐའ་བགྱིད་པ་དག་ཀྱང་ མ་མཆིས།གྲོང་མི་ཟོང་མནོས་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་མཆི་བ་དག་ཀྱང་མ་མཆིས་ཏེ། ཁྱོད་ལྟ་བུ་དག་གི་དྲུང་ནས་གང་ཐོབ་པ་དེས་བདག་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནར་བས་ན་ཡང་ན་ནི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་སྩོལ་ཅིག། ཡང་ན་ནི་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱིས་སྐབས་དབྱེ་བ་མཛོད་ཅིག། མཛེས་ སྨྲས་པ།བཟང་མོ་ཁྱོད་ལ་སྡུག་པ་འགའ་ཡང་མེད་དམ། བཟང་མོས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་ཁྱོད་ཀྱིས། ཚོགས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་པ་མེད།། དེ་དག་རང་བཞིན་རིང་མི་གནས།། བྱ་རྣམས་འབྲས་མེད་ལྗོན་པ་བཞིན།། དེ་དག་རྙིང་པ་རྣམ་པར་སྤོང་།། ཞེས་བགྱི་བ་མ་གསན་ ཏམ།མཛེས་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཁྱོད་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ནོར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཁྱོད་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་རམ། བཟང་མོས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་ཁྱོད་ཀྱིས། ཇི་སྲིད་བརྒྱ་བྱིན་ཆར་འབེབས་པ།། དེ་སྲིད་རི་ཀླུང་ཆུ་འབེབས་ལྟར།། ཇི་སྲིད་ནོར་ནི་སྦྱིན་བྱེད་པ།། དེ་ སྲིད་འཇུད་མཐུན་སྐྱེས་བུ་དབང་།། ཞེས་བགྱི་བ་མ་གསན་ཏམ། མཛེས་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཁྱོད་སུ་ལ་ཡང་ཡིད་འབེབས་པར་མི་བྱེད་དམ། བཟང་མོས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་ཁྱོད་ཀྱིས། འཇུད་མཐུན་དགོངས་ཀར་རང་ལུས་བཞིན།། གཅུགས་དང་གཏམ་གྱིས དགའ་བར་བྱེད།། དེ་ནས་ནམ་ཕྱེད་དབུས་གནས་ཤིང་།། ནམ་ནངས་ཕན་ཆད་རྩཝ་བཞིན་སྤོང་།། ཞེས་བགྱི་བ་མ་གསན་ཏམ། མཛེས་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཁྱོད་ནོར་དང་བཅས་པའི་མི་དག་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དམ། བཟང་མོས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་ཁྱོད་ཀྱིས། ནོར དང་བཅས་པའི་མི་དག་དང་།། ནོར་མ་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་།། སར་པའི་རྩཝ་ལ་བ་ལང་བཞིན།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ།། ཞེས་བགྱི་བ་མ་གསན་ཏམ། མཛེས་འབྱུང་བར་བརྩམས་པ་དང་། བཟང་མོས་བསམས་པ། མཛེས་དགའ་འདི་ནི གཟུགས་བཟང་བ།བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་བར་སོང་ཡང་སྐྱེས་བུ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱ། དགའ་བར་བྱ།
妙善和美麗男子一起尋歡作樂了兩三天，對他說：「大王，我沒有田地，也沒有可以依靠的親人，更沒有經商的本錢去 foreign 異鄉，只能依靠像您這樣的人過活。所以，您要麼給我錢，要麼給我介紹個別的男人吧。」 美麗男子說：「妙善，你也不必如此悲傷吧？」 妙善說：「大王，您難道沒有聽說過這樣的詩句嗎？ 『富人無憂愁， 猶如山林中鳥， 自由自在樂逍遙， 無憂無慮度春秋。』 」 美麗男子說：「妙善，只要我給你錢，你就聽我的嗎？」 妙善說：「大王，您難道沒有聽說過這樣的詩句嗎？ 『如同帝釋天降雨， 滋潤山川與河流， 如同財物施予人， 那人便會聽你話。』 」 美麗男子說：「妙善，你難道不會對其他人動心嗎？」 妙善說：「大王，您難道沒有聽說過這樣的詩句嗎？ 『情投意合的男女， 親密無間勝自身， 甜言蜜語共歡樂， 天亮之後便分離。』 」 美麗男子說：「妙善，你會對有錢人動心嗎？」 妙善說：「大王，您難道沒有聽說過這樣的詩句嗎？ 『無論富人與窮人， 猶如田里的野牛， 我都會一視同仁， 盡情享受歡樂。』 」 美麗男子開始梳妝打扮，妙善心想：這美麗男子長得如此英俊，如此迷人，即使去很遠的地方，我也要和他在一起尋歡作樂，享受快樂。
མཛེས་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་བར་སོང་ཡང་སྐྱེས་བུ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱ། དགའ་བར་བྱ། དགའ་མགུར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་ཐོགས་ཏེ་མི་འོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་འདི་དང་ལྷན་ ཅིག་རྩེ་བར་བྱ།དགའ་བར་བྱ། དགའ་མགུར་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་རིག་ནས། བཟང་མོས་མཛེས་དགའི་གོས་ཀྱི་མཐའ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཛིན་ཅིང་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་ཁྱོད་ལ་ཁབ་ན་བཞད་གད་མི་བགྱིད་དམ། དེ་ནི་བདག་གིས་བཞད་གད་བགྱིད་ པ་ལགས་ཀྱིས་གཞེས་ཤིག།མ་བཞུད་ཅིག། མཛེས་དགའ་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེན་པོ་འདུག་པ་དང་། སྐྱེས་པ་གཞན་ཞིག་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་ཐོགས་ཏེ་དེར་ཞུགས་ནས། དེས་བཟང་མོ་དགའ་མགུར་སྤྱད་ཀྱིས་བཞུད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བཟང་མོས་མཛེས་དགའ་ཉིད་ཀྱི་ མདུན་དུ་ཡོལ་བས་བཅད་དེ་དགའ་མགུར་སྤྱད་པར་བརྩམས་ནས།མཛེས་འདི་བདག་ཁོ་ནའི་མདུན་དུ་སྐྱེས་པ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་རིག་ནས་སོང་ངོ་།། མཛེས་དགའ་ལམ་པོ་ཆེ་ལ་མི་མཁས་པས་གང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ མི་ཤེས་ནས།ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བརྒྱུས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དེ་མཛེས་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་དེའི་ཕྱིར་ཐོག་ཐག་རྗེས་སུ་སོང་ངོ་།། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་སྣམ་ སྦྱར་སྤྲུགས་ཏེ།རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་ལག་པ་གཉིས་བསྙལ་ཏེ། ཆུ་བཙགས་ནས་ལོ་མ་ལྷགས་པ་དག་བླངས་ཏེ། འདུག་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། མཛེས་དགའ་དེའི་མདུན་ན་འགྲེང་ངོ་།། དགེ་སློང་དེས་མཛེས་དགའ་ལ་སྨྲས་པ། བཞིན་ ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལྷག་མ་འདོད་དམ།མཛེས་གལ་ཏེ་མ་ཟོས་ན་བཀྲེས་པས་འཆི་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་ཤིང་རིག་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འཚལ་ལོ།། དགེ་སློང་དེས་མཛེས་དགའ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལྷག་མ་བྱིན་པ་དང་། མཛེས་ཟོས་སོ།
……如此英俊，如此迷人，即使去很遠的地方，我也要和他在一起尋歡作樂，享受快樂，和他甜甜蜜蜜地生活在一起。因此，我要等到別人帶著錢來再說吧，在這之前，我要一直和他在一起，享受快樂，和他甜甜蜜蜜地生活在一起。」 妙善心裡明白，就拉住美麗男子的衣角，對他說：「大王，您要不要到我的房間里坐一坐呢？我已經收拾好了，請您移步。」 美麗男子沉迷於慾望，無法自拔，這時，另一個男人帶著五百「噶廈巴鈉」錢來找妙善，讓她陪他過夜。妙善就讓美麗男子到屏風後面去，開始接待那位客人。美麗男子心想：「妙善竟然當著我的面和別的男人尋歡作樂！」 於是，他就離開了。 美麗男子不熟悉道路，不知道該去哪裡，這時，他看見一個和尚化緣歸來，便遠遠地尾隨在和尚後面。 和尚回到寺廟，把缽盂和濾水囊放在一邊，鋪好座位，洗了腳，漱了口，濾過水，拿起扇子，開始準備吃飯。美麗男子走到他面前，和尚看見了，對他說：「施主，你要飯嗎？」 美麗男子心想：「如果我不吃飯，一定會餓死的。」 於是，他說：「請您慈悲。」 和尚就把缽盂里剩下的飯菜給了美麗男子，美麗男子接過來，吃了起來。
། ཟོས་ནས་དྲིས་པ། བཞིན་ཁྱོད་ག་ལས་འོང་། མཛེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་ནི་ཡུལ་སྲུང་བྱེད་དག་ན་གྲོང་ཁྱེར་འཕགས་རྒྱལ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ན་དེད་དཔོན་དགའ་བོ་ཞེས་བགྱི་བ་མཆིས་པ་དེའི་བུ་མཛེས་དགའ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ཏེ། བདག་ཟོང་མང་པོ་འཚལ་ཏེ་མཆིས པ་ལས་འཇུད་མཐུན་མས་ཚུལ་མ་ལགས་པས་གནོད་པ་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ཏོ།། དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་། མཛེས་གལ་ཏེ་བདག་འཕགས་རྒྱལ་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན་སུ་ཞིག་མཆིལ་མ་དག་ས་ལ་འདོར་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག ཁོ་ནའི་སྟེང་འབའ་ཞིག་དུའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་རིག་ནས་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་།། དགེ་སློང་དེས་མཛེས་དགའ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་མ་གཉིས་སམ། གསུམ་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་དག་སློབ་ཏུ་བཅུག་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་ཀྱིས་མི་སོས། མཉན་ཡོད་རྒྱ་ཆེ་ལ་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། ཡབ་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་གྱིས་བསོད་སྙོམས་སྒྲུབས་ལ་འཚོ་བར་གྱིས་ཤིག། མཛེས་དགའ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ ཞུགས་སོ།། གཟུགས་འཚོང་མ་བཟང་མོ་ཡང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། བདག་གིས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་འདོད་པའི་རྒྱུས་དེད་དཔོན་མཛེས་དགའ་དེ་ཙམ་དུ་མཛེས་ཤིང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་དེ་བསྐྲད་པ་ནི་མ་ལེགས་པ་བྱས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་བར་སོང་ཡང་སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ མགུར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་རིག་ནས།བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་ལ་བུ་མོ་གལ་ཏེ་དེད་དཔོན་མཛེས་དགའ་མཐོང་ན་ཡང་འཇུག་ཏུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ།། མཛེས་དགའ་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མི་མཁས་པས་བསོད་སྙོམས་སྒྲུབ་པ་ན་འཇུད་མཐུན་མའི་ཁྱིམ་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་དེས་མཐོང་ནས་ཡོངས་སུ་དགའ་བས་བཟང་མོ་ལ་ཇོ་མོ་མཛེས་དགའ་ཁབ་སྒོར་མཆིས་སོ་ཞེས་སྦྲན་ཏོ།
和尚吃完后，問他：「施主，你從哪裡來？」 美麗男子說：「大師，我來自（古印度首都）「勝軍城」，我父親是那裡的城主，名叫「樂喜」，我叫「美麗男子」。我帶著很多錢財離家出走，結果卻被一個不忠的女子欺騙，害我落到如此境地。」 和尚問：「你為什麼不出家呢？」 美麗男子心想：「如果我回到勝軍城，一定會有人嘲笑我，說我是因為被女人騙了才出家的。」 於是，他對和尚說：「大師，我願意出家。」 和尚就為他剃度，讓他正式成為僧人。之後，他教了美麗男子兩三天所有應該學習的佛法，然後對他說：「你留在這裡沒有益處，你應該到人多的地方去，回到你父親那裡，通過化緣來維持生活。」 美麗男子於是剃光頭髮和鬍鬚，身穿袈裟，手持缽盂，到（古印度地名）「摩竭陀國」去化緣。 那個妓女妙善也非常後悔，心想：「我真是太愚蠢了，爲了區區幾塊錢，竟然趕走了英俊瀟灑的美麗男子。我應該和他一起去很遠的地方，和他甜甜蜜蜜地生活在一起。」 於是，她就告訴自己的侍女：「你如果看到美麗男子，一定要把他請到這裡來。」 美麗男子不熟悉化緣路線，結果誤打誤撞地走到了妙善家門口。妙善的侍女看見了，欣喜若狂，趕快去告訴妙善：「夫人，美麗男子來化緣了！」
། བཟང་མོས་སྨྲས་པ། འཇུག་ཏུ་ཆུག་ཤིག། བུ་མོས་སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།། བཟང་མོས་སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་འཇུག་ཏུ་ཆུག་ཤིག། མངག་གཞུག་མ་དེས་མཛེས་དགའ་འཇུག་ཏུ་བཅུག་ནས་གཟུགས་འཚོང་མ་བཟང་མོ་མཐོང་བ་དང་། བཟང་མོས་བྲང་བརྡུངས་ཏེ་སྨྲས་པ། མཛེས་དགའ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིའི་སླད་དུ་ངན་བུ་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཛེས་སྨྲས་པ། སྐལ་ཆད་མ་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཁོ་ནའི་མདུན་དུ སྐྱེས་པ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ཁོ་བོ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་།བཟང་མོས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རྟག་ཏུ་ནོངས་པ་མཆིས་པས་བདག་ལ་ནོངས་པ་མཆིས་པ་དེ་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག། ད་ནི་བདག་གི་རྫས་ཀྱང་ཁྱོད་ ལགས་ཀྱིས་ཚུར་སྤྱོན་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱད་དུ་གསོལ།མཛེས་སྨྲས་པ། དེའི་ཚེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་རེ་ཞིག་ནོར་དང་དོན་མཐུན་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱས་ན། ཅི་ད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་འདོད་དམ། བཟང་མོས་ སྨྲས་པ།འཕགས་པ་སླད་རོལ་དུ་དྲུད་ཅིང་ནང་དུ་ཕོ་ལ། ནང་དུ་དྲུད་ཅིང་སླད་རོལ་དུ་ཕོ་ཞིག་དང་འདིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཅི་མཆིས། མཛེས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ནོ་ཅོག་འདིར་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་དེ་དག་ཀྱང་གོར་མ་ཆག་པར་འདི་ལྟར་བྱེད་པས་དེས་ན་འདི་སྐད་ ཅེས་ཟེར་རོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་རིག་ནས།མཛེས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་དྲུད་ཅིང་ནང་དུ་ཕོ། ནང་དུ་དྲུད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕོ་ནས་ཡ་མཚན་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བཟང་མོས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་མ་བསོད་པས་ ལྷུང་བཟེད་འགེངས་སུ་བཅུག་སྟེ་བྱིན་ནས།འཕགས་པ་གལ་ཏེ་ཡང་བཞེད་པར་གྱུར་ན་སྤྱོན་ཅིག་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ།། མཛེས་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ་སོང་ངོ་།། ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ བ་དང་།ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ།
妙善說：「讓他進來吧。」 侍女說：「他出家了。」 妙善說：「出家了也讓他進來吧！」 侍女就把美麗男子請了進來。美麗男子一見到妙善，妙善就撲到他身上，哭著說：「美麗男子，你為什麼要拋棄我，出家做和尚呢？」 美麗男子說：「你這個壞女人，你竟然當著我的面和別的男人尋歡作樂，我怎麼能不出家呢？」 妙善說：「大王，女人總是容易犯錯，請您原諒我以前的過錯吧。現在我的錢財都是您的，請您留下來，讓我們一起享受快樂吧。」 美麗男子說：「你以前已經害我違背了愛情和誓言，難道現在還想讓我違背戒律嗎？」 妙善說：「大師，您看，那些在家人，表面上道貌岸然，背地裡卻男盜女娼，難道他們就不算違背戒律嗎？」 美麗男子心想：「是啊，那些在家居士，表面上做著各種供養，背地裡卻幹著傷風敗俗的事情，和他們比起來，我這樣做又算得了什麼呢？」 於是，美麗男子就把缽盂和袈裟扔到一邊，說：「好吧，就讓我來做這個表面一套，背地裡一套的偽君子吧！」 妙善見他答應了，非常高興，就為他準備了豐盛的酒肉，裝滿了他的缽盂，然後對他說：「大師，如果您以後想吃什麼，就儘管來吧。」 美麗男子拿著缽盂，離開了妙善的家。 過了一會兒，釋迦牟尼佛爲了讓眾生斷除貪慾，就為他們宣講了「心解脫」和「慧解脫」的法門。爲了讓眾生斷除嗔恨，爲了讓眾生斷除愚癡，釋迦牟尼佛也為他們宣講了「心解脫」和「慧解脫」的法門。
། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདོད་ ཆགས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་།ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་ རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཛེས་དགའ་ཅུང་ཟད་འགྱོད་པར་གྱུར་རྣམ་པར་འགྱོད་པར་གྱུར།རབ་ཏུ་འགྱོད་པར་གྱུར་ཅིང་འདུག་ལ། འགྱོད་པ་དང་ལྡན། འགྱོད་པ་ཐོབ་ཅིང་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར། ཡུལ་ཡུལ་པོར་གྱུར། ཕྲག་པ་ཀློད། གདོང་ སྨད།སྤོབས་པ་མེད། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདམ་བུ་སྔོན་པོར་བརྔས་པ་རྙིངས་པར་འགྱུར། སྐམ་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་འདུག་གོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཛེས་དགའ་ཁྱོད་ལ་ལུས་ཀྱི་གནོད་པའམ། སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་འགའ་ ཞིག་མེད་དམ།དེ་ངོ་ཚ་བས་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། སྨན་པ་ཞིག་ཕྱོགས་དེར་འོངས་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཞིན་གཞོན་ནུ་འདི་ནད་ཅི་ཡིན་པ་དེ་ལྟོས་ཤིག། སྨན་པ་དེས་དེ་བརྟག་པར་བརྩམས་པ་དང་། དབང་པོ་ གསལ་བ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་དག་འདིའི་དབང་པོ་དག་གསལ་བས་འདི་ལ་ལུས་ཀྱི་ནད་ནི་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་ཀྱི། འདི་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ནི་གོར་མ་བཀུམ་པར་མཆིས་སོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཞིན་འདིའི་སེམས་ཀྱི་ ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན།སྨན་པས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་སྨན་པ་དག་ནི་ལུས་གསོ་བར་བགྱིད་པ་ལགས་ཀྱི་སེམས་གསོ་བར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དག་ཉིད་སེམས་གསོ་བར་མཛད་པ་ལགས་པས་འཕགས་པ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ངོ་།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་དགའ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཡང་མེད། མ་ཡང་མེད། རྩ་ལག་གཞན་ཡང་མེད་དེ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ངེད་ཅག་ཁོ་ནར་ཟད་པས་ངེད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར བྱས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲོས་ཤིག།མཛེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྐབས་དེ་དག་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ།
釋迦牟尼佛一次又一次地為眾生宣講「心解脫」和「慧解脫」的法門，以使他們斷除貪慾；他也一次又一次地為眾生宣講「心解脫」和「慧解脫」的法門，以使他們斷除嗔恨；他也一次又一次地為眾生宣講「心解脫」和「慧解脫」的法門，以使他們斷除愚癡。 見到這種情況，美麗男子開始感到些許後悔，繼而是深深的後悔，最後是極度的後悔。他充滿了悔恨，卻一言不發，目光呆滯，垂頭喪氣，毫無精神，內心沮喪，彷彿掉進了深不見底的泥潭，又像久旱的枯草一般萎靡不振。 其他僧人問他：「美麗男子，你是身體不舒服，還是心裡有什麼煩惱？」 美麗男子羞愧難當，不肯說話，只說：「沒有，我沒事。」 這時，一位醫生正好路過，其他僧人就對他說：「請您幫忙看看，這位年輕的僧人得了什麼病？」 醫生為他仔細診斷了一番，發現他的感官都很正常，便說：「這位師父的感官都很正常，應該不是身體上的疾病，而是心理上的煩惱。」 其他僧人問：「他究竟有什麼樣的心理煩惱呢？」 醫生回答說：「我們醫生只能醫治身體上的疾病，卻無法醫治心理上的煩惱。醫治心理上的煩惱，還要靠你們這些得道高僧，我想你們一定有辦法的。」說完，醫生就離開了。 其他僧人對美麗男子說：「你現在孤身一人，沒有父母，沒有親人，也沒有其他依靠，只有我們這些志同道合的僧人。你究竟遇到了什麼事情，就說出來吧，讓我們幫幫你。」 於是，美麗男子就把事情的來龍去脈詳細地告訴了他們。
། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཁོ་ནས་ཚ་བར་གྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་ཆུ་བུར་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དགེ་ སློང་དེ་དག་མཛེས་སྨྲས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པར་ཡང་མི་བྱེད།ཕྱིར་བཟློག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་བསྟོད་པར་མ་བྱས། ཕྱིར་བཟློག་པ་ཡང་མ་བྱས་པར་དོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེས་ཀྱང་མི་གཏི མུག་ཅན་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་ཏོ།། དགེ་སློང་གིས་སེམས་སྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། སྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། སྟེན་པ་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་སེམས་སྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། སྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། སྟེན་པ་ལ་བབ་པས་ཟག་བྱེད་ཟག་བྱེད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲུད་ཅིང་ནང་དུ འབོ་བ་དང་།ནང་དུ་དྲུད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་དུ་འབོ་བར་བྱེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་པ་ དང་།ཆུང་མ་དེ་རང་གི་ལས་དག་གིས་དུས་ལ་བབ་བོ།། གཉིས་པ་བླངས་པ་དང་དེ་ཡང་དུས་ལ་བབ་བོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཆུང་མ་བདུན་པའི་བར་དུ་བླངས་པ་དང་དེ་ཡང་དུས་ལ་བབ་བོ།། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་སྐུར་བ་གདབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དག་གིས་ཆུང་མ་གསོད་པ་ཆུང་མ་གསོད་ པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་གྱུར་ཏོ།། ཁྱིམ་བདག་དེས་ཡང་བུ་མོ་བསླངས་པ་དང་། མི་སྟེར་ཅིང་ངེད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བུ་མོ་ཡོངས་སུ་གཏང་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ།། ཁྱིམ་བདག་དེས་ཡུགས་ས་མོ་དག་བསླངས་པ་དང་། ཡུགས་ས་མོ་དེ་དག་ཀྱང་ཁོ་མོ་ཅག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཡོངས སུ་གཏང་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་ཅེས་ཟེར་རོ།
其他僧人說：「美麗男子啊，你就像是被果實本身燙傷了一樣，僅僅因為出了家就對佛法產生了懷疑。」其他僧人沒有讚歎美麗男子，也沒有批評他，只是默默地離開了。 美麗男子獨自一人來到釋迦牟尼佛面前，向釋迦牟尼佛頂禮，然後默默地坐在一旁。 其他僧人將事情的來龍去脈詳細地稟告了釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛聽完后說：「那個愚癡的僧人最終還是被誘惑了。一個修行人如果執著于外在的依靠，就會被外物所迷惑。一旦被外物所迷惑，就會像被束縛在輪迴中一樣，在痛苦中不斷地掙扎。」 這時，釋迦牟尼佛正在（舍衛國）的祇樹給孤獨園說法。 在舍衛國，有一個富翁娶了一個妻子，但這個妻子因為前世所作的惡業，很快就去世了。富翁又娶了第二個妻子，但第二個妻子也很快去世了，就這樣，富翁一共娶了七個妻子，但都因為各種原因相繼去世。由於富翁前世造下了殺妻的惡業，所以這一世才會不斷地失去妻子，他也因此被稱為「殺妻者」。 後來，富翁生了一個女兒，但他非常疼愛這個女兒，不願意把她嫁出去，總是說：「我為什麼要把女兒嫁給別人呢？」 富翁也曾僱傭過一些女傭，但女傭們都對他說：「你為什麼不願意把女兒嫁出去呢？如果你肯把她嫁出去，我們就願意留下來服侍你。」
། ཁྱིམ་བདག་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་ཆད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་གྱི་སོ་ཚིས་དག་བྱ་བར་བརྩམ་པ་དང་། དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཆུང་པོ་གྲོགས་ཤིག་འོངས་ནས་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་མཐོང་ནས་དྲིས་པ་དང་། ཁྱོད་ཅི་བྱེད། ཁྱིམ་གྱི་སོ་ཚིས་དག་བྱེད་དོ།། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་གྱི་སོ་ཚིས་བྱེད། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ཆུང་མ་གཅིག་བླངས་པ་དང་དེ་རང་གི་ལས་དག་གིས་དུས་ལ་བབ་བོ།། གཉིས་པ་བླངས་པ་དང་དེ་ཡང་དུས་ལ་བབ་བོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཆུང་མ་བདུན པའི་བར་དུ་བླངས་པ་དང་དེ་ཡང་དུས་ལ་བབ་བོ།། དེས་སྨྲས་པ། གཞན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སློང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། བསླངས་ན་མི་སྟེར་ཅིང་ངེད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བུ་མོ་ཡོངས་སུ་གཏང་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། དེས་སྨྲས་པ། ཡུགས་ས་མོ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སློང་།། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། བསླངས་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་ཁོ་མོ་ཅག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཡོངས་སུ་གཏང་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་ཅེས་ཟེར་རོ།། ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་གྱི་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ན་ཚོགས་ཅན་མ་རྒན་མོ་ཞིག་འདུག་ནས་ཆུང་པོ་གྲོགས་དེས་ཁྱིམ་བདག་ལ་སྨྲས་པ། ཚོགས་ཅན་མ་རྒན་མོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་ཏུ་མི་གཞུག། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁོ་བོས་འཇུད་མཐུན་མའི་ཁྱིམ་བྱའམ། དེས་སྨྲས་པ། ཚོགས་ཅན་མ་དེ་སྡིག་པ་ཅན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་ལས་ཕྱིར་ལོག་གིས་འཇུག་ཏུ་ཆུག་ཤིག། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཆུང་པོ་གྲོགས་དེས་ནན གྱིས་མནན་པ་ན་ཚོགས་ཅན་མ་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་བདེ་ལེགས་བདེ་ལེགས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།རྒན་མོས་སྨྲས་པ། བྱོན་པ་ལེགས་སོ་ཅི་བཞེད། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་འཚལ་ན་ཁྱོད་སུའི། རྒན་མོས་སྨྲས་པ། བདག་ལ་ཟས་དང་གོས་སྦྱིན་པ་གང་ལགས་པའིའོ།། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་སྔོན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་དམ། རྒན་མོས་སྨྲས་པ། ཅི་བདག་གིས་སྐྱེས་པ་མི་མཐོང་ངམ། བདག་སྡིག་པ་ཅན་དམ་པ་མ་ལགས་པའི་ཆོས་དེ་ལས་ནི་ཕྱིར་ལོག་གོ།
富翁對這一切都感到絕望了，只好自己開始打理家務。 有一天，富翁的一個朋友來拜訪他，看到富翁在做家務，就問：「你在幹什麼？」 富翁回答說：「我在打理家務。」 朋友說：「你為什麼要自己做家務呢？為什麼不僱人來做？」 富翁說：「我娶了一個妻子，但她因為前世所作的惡業，很快就去世了。我又娶了第二個妻子，但第二個妻子也很快去世了，就這樣，我一共娶了七個妻子，但都因為各種原因相繼去世了。」 朋友說：「那你為什麼不再娶一個妻子呢？」 富翁說：「我如果再娶妻子，別人也不會願意嫁給我，因為他們會說我克妻。」 朋友說：「那你為什麼不僱傭一些女傭呢？」 富翁說：「我曾經僱傭過一些女傭，但她們都對我說：『你為什麼不願意把女兒嫁出去呢？如果你肯把她嫁出去，我們就願意留下來服侍你。』」 富翁家的附近住著一個老婦人，朋友對富翁說：「你為什麼不讓那個老婦人來幫忙呢？」 富翁說：「我怎麼能讓一個老婦人來做家務呢？」 朋友說：「你就讓那個老婦人來幫忙吧，她會改掉那些不好的習慣的。」 富翁在朋友的勸說下，就去找老婦人幫忙。他來到老婦人家，對老婦人說：「您好啊！」 老婦人說：「您好，您有什麼事嗎？」 富翁說：「您是誰家的？」 老婦人說：「我是吃百家飯長大的。」 富翁說：「您以前那些不好的習慣都改掉了嗎？」 老婦人說：「難道您沒看出來我已經老了嗎？我已經改掉那些不好的習慣了。」
། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། ཚུར་སྤྱོན་བཞུད་བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ན བཟའ་དང་བཤོས་གསོལ་གྱིས།ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་ཁྱིམ་གྱི་སོ་ཚིས་དག་མཛོད་ཅིག། ཁྱིམ་བདག་དེས་ཚོགས་ཅན་མ་རྒན་མོ་དེ་ཁྱིམ་དུ་བཅུག་སྟེ། ལྡེ་མིག་དང་ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་དག་གཏད་ནས་སྨྲས་པ། འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཡིན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་པས་ཁོ་བོ་བྱ་བ་བྱེད་དོ།། ཚོགས་ ཅན་མ་རྒན་མོ་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་གྱི་སོ་ཚིས་དག་བྱ་བར་བརྩམས་ནས།དེའི་འོག་ཏུ་གོས་དང་ཟས་བཟང་པོས་དུས་ཡུན་མི་རིང་བ་ཞིག་གིས་པགས་པ་དང་། ཤ་དང་། ཁྲག་དག་བརྟས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེའི་སྒོའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བུ་མོ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཅིག་རྒྱལ་ བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་འདོང་བ་ཚོགས་ཅན་མ་རྒན་མོས་མཐོང་ནས་གར་འདོང་ཞེས་དྲིས་པ་དང་།བུ་མོ་དག་གིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་འདོང་ངོ་།། རྒན་མོས་སྨྲས་པ། ཁོ་མོ་གོས་དང་རྒྱན་ཐོགས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག། རྒན་མོས་གོས་དང་རྒྱན་ཐོགས་པ་དེའི་བར་དུ་བུ་མོ་ དག་ཐལ་ཏེ་དོང་ངོ་།། རྒན་མོ་ཡང་གོས་དང་རྒྱན་ཐོགས་ནས་ཕྱི་བཞིན་མྱུར་བ་མྱུར་བར་འཕགས་སོ།
富翁說：「您過來吧，我供養您衣食，您幫我料理家務吧。」 富翁把老婦人領回家，把鑰匙和鎖都交給她說：「這是您的家了，您隨意使用吧，我做我自己的事。」 老婦人就開始為富翁料理家務，不久之後，她身上的面板、肌肉和氣血，因為吃了好的食物和穿了好衣服，都變得紅潤光澤起來。 有一天，老婦人從門縫裡看到一群年輕女子正要前往祇樹給孤獨園，就問她們：「你們要去哪裡啊？」 年輕女子們說：「我們要去祇樹給孤獨園。」 老婦人說：「你們等我一下，我換件衣服，戴上首飾就和你們一起去。」 老婦人換上華麗的衣服，戴上貴重的首飾，就追趕那些年輕女子去了。
། ཇི་ཙམ་ན་བུ་མོ་དེ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་གནས་ཁང་སྒོ་མ་བཅད་པ་ན་གཉིད་ལོག་པར་གྱུར་པ་དེའི་གོས་རྣམ་པར་འཐོར བར་གྱུར་ཅིང་།དེའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཡང་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པ་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་མཐོང་ནས་བུ་མོ་དེ་དག་དགོད་ཅིང་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ངོ་།། ཚོགས་ཅན་མ་རྒན་མོ་ཡང་འཇུག་ཅིང་རྒན་མོས་བུ་མོ་དེ་དག་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཅི་ལ་དགོད་གང་བསྟི་ གནས་སུ་དགོད་པ་དེ་སོ་སྟོ་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ཐོས་སམ།བུ་མོ་དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་དུ་བྱུང་སྟེ་དོང་ངོ་།། ཚོགས་ཅན་མ་རྒན་མོས་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་འདིར་བྱ་གག་གམ། སྤྲེའུ་ཞིག་མཐོང་བར་གྱུར་གོར་མ་ཆག་སྙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་རིག་ནས་སེམས་གཏོད་ཅིང་ངེས་ པར་རྟོག་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་དང་།ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་འདོད་པའི་ཆོས་སྐྱེས་ནས་ཚོགས་ཅན་མ་རྒན་མོ་དེས་དགེ་སློང་དེའི་སྟེང་དུ་བགྲད་དེ་བརྩལ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་གཉིད་སྟུག་པོས་ནོན་པས་ཕྱིར་ མ་སད་དོ།། ཚོགས་ཅན་མ་རྒན་མོས་བདག་ཅག་ཚོགས་ཅན་མ་དག་གིས་ནི་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞི་མངོན་པར་ཤེས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདིས་ཀོ་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཤེས་ཏེ་འདི་ལྟར་རེག་པ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་ལ་ཚིག་ནི་མི་སྟེར་ཏོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་རིག་ནས། གང་གི་ཚེ་ཚོགས ཅན་མ་རྒན་མོ་དེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་སད་པར་བྱས་ཏེ་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་བདག་གི་སྡུམ་པ་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་མཆིས་ཀྱིས། གལ་ཏེ་ཡང་བཞེད་པར་གྱུར་ན་སྤྱོན་ཅིག། དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ། སྐལ་ཆད་མ་བསྟི་གནས་སུན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ རེ་ཞིག་ཁོ་བོ་བདག་གིར་མི་བྱེད་ན།ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རེ་སྐན། དགེ་སློང་དེ་བདག་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངམ་སྙམ་དུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་དེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ།
年輕女子們走進祇樹給孤獨園的時候，看到一位比丘在經堂門口睡著了，衣服散亂，露出了身體。年輕女子們看到這一幕，都捂著嘴笑了起來，然後就離開了經堂。 老婦人也走了進來，看到那些年輕女子，就說：「你們笑什麼？難道你們沒有聽說過，嘲笑別人最終會報應到自己身上嗎？」 年輕女子們沒有理會老婦人，默默地離開了。 老婦人心想：「這些女孩子一定是看到這裡有什麼奇怪的東西，比如山雞或者猴子之類的。」她好奇地四處張望，結果看到了那個衣衫不整的比丘。 老婦人頓時春心萌動，走到比丘身邊，對他動手動腳起來。但比丘睡得很沉，並沒有醒過來。 老婦人心想：「我們這些妓女懂得六十四種誘惑男人的技巧，這個出家人一定懂得六十五種，所以才能這樣對我無動於衷，真是太厲害了！」 等到老婦人盡興離開后，比丘才醒了過來，自言自語地說：「奇怪，我的缽怎麼跑到那邊去了？如果還在的話，我就去化緣了。」 比丘突然感到一陣恐慌，心想：「我不會犯戒了吧？」他越想越害怕，就把這件事告訴了其他比丘。
། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་རེག་པ་བདག་གིར་མ་བྱས་སམ། དེས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བདག་གིས་རེག་པ་བདག་གིར་མ་བགྱིས་ཏེ། བདག་དང་པོ་ཉིད་ནས་གཉིད་སྟུག་པོས་ནོན་པས་རེག་པ་བདག་གིར་བགྱིད པར་ག་ལ་འགྱུར།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རེག་པ་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་འདི་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ངས་དགེ་སློང་གྲོང་མཐའ་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དག་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གྲོང་མཐའ་ པ་ཉིན་པར་གློས་ཕབ་སྟེ་གཉིད་ལོག་པས་སྒོ་སྒོ་གཏན་གྱིས་གཅད་པར་བྱ་བ་འམ།སྲུང་མ་དགེ་སློང་གཞག་པར་བྱ་བའམ། གོས་བཅིང་བར་བྱའོ།། སྒོ་སྒོ་གཏན་གྱིས་གཅོད་པར་མི་བྱེད་དམ། སྲུང་མ་དགེ་སློང་འཇོག་པར་མི་བྱེད་དམ་གོས་འཆིང་བར་མི་བྱེད་པར་ཉིན་པར་ དེ་བཞིན་དུ་གློས་ཕབ་སྟེ་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། མཉན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་འདུག པ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་།དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འགྲོ་བས་དེ་དགེ་སློང་གསར་བུ་གསར་བུ་དག་གིས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་སོ།། དེ་ལ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་གཡན་པའི་ནད་བྱུང་ནས་དེ་ལ་དགེ་སློང་གསར་བུ་ གསར་བུ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།གནས་བརྟན་ཁྱོད་ལ་གཡན་པའི་སྙུན་བྱུང་ངམ། དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།
比丘們把這件事告訴了佛陀，佛陀就問那個比丘：「你自己有沒有感覺到被觸碰？」 比丘回答說：「佛陀，我並沒有感覺到被觸碰。我當時睡得很沉，怎麼可能感覺到呢？」 於是佛陀對其他比丘說：「這位比丘並沒有感覺到被觸碰，所以他沒有犯戒。但是，我要為住在村外的比丘制定一條新的戒律：比丘在村外白天睡覺時，必須關好門窗，或者安排人守護，或者繫緊衣服。如果既沒有關好門窗，也沒有安排人守護，也沒有繫緊衣服，就那樣敞胸露懷地睡覺，就是犯了輕罪。」 佛陀住在（舍衛國）祇樹給孤獨園的時候。 （舍衛國）有一位證得了四禪的比丘，他經常去佛陀和那些德高望重的比丘那裡請教佛法。久而久之，新來的比丘們都認識他了。 有一天，這位比丘生病了，新來的比丘們問他說：「長老，您生病了嗎？」 比丘回答說：「是的，我生病了。」
། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་ཅིའི་སླད་དུ་སྨན་པ་ལ་རྨས་ཏེ་བྱ་བ་མི་མཛད། དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་དག་སྐྱེ་བོ་ མང་པོ་མི་འདོད་པ་དང་།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་མི་དགའ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་མི་སྡུག་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་འོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེས་ནད་འདི་དང་ཁོ་བོ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ ཕ་རོལ་དུ་ཁྲིད་པར་འགྱུར་བས་བྱ་བ་བྱར་ཅི་ཡོད།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་དུ་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་བསོད་ནམས་མང་པོ་འཕེལ་ཞིང་ཇི་སྲིད་དུ་བསོད་ནམས་མང་པོ་འཕེལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ ཡུན་རིང་པོར་མཐོ་རིས་དག་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མ་གསུངས་སམ།བཞུད་ལ་བྱ་བ་མཛོད་ཅིག། དེ་དེ་དག་གིས་ནན་གྱིས་མནན་པ་ན་སྨན་པའི་གན་དུ་སོང་བ་དང་། སྨན་པས་དེ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ལ་གཡན་པའི་སྙུན་བྱུང་ངམ། དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་ དེ་བཞིན་ཏེ།དེའི་དོན་ཁོ་ནར་ཁོ་བོ་འོངས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྨན་སྟོན་ཅིག། འཕགས་པ་བཤོས་བསོད་པ་གསོལ་ལ་ཡུངས་མར་གྱིས་སྐུ་དག་བསྐུས་ཏེ་གདུགས་ལ་བཞུགས་ཤིག་དང་ཁྱོད་སོས་པར་འགྱུར་རོ།། བཞིན་ཁོ་བོ་ལ་ཡུངས་མར་སྩོལ་ཅིག། འཕགས་པ་བདག་ཅག་སྨན་ པ་དག་ནི་སྨན་སྟོན་པ་ལགས་ཀྱི་འབུལ་བ་ནི་མ་ལགས་ཏེ།གལ་ཏེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་འབུལ་ན་བདག་ཅག་ལ་འཚལ་མ་ཡང་མ་མཆིས། རད་པ་ཡང་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ།། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་བྲོ་ནད་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་གྱུར་ནས། བདག་གིས་དེའི་གཡན་པའི་ ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཡུངས་མར་བསྐོལ་གྱིས་དེའི་གན་དུ་བཞུད་ལ་སློངས་ཤིག།བཞིན་མི་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ།། འཕགས་པ་བཞུད་ཅིག་དང་དེ་དད་པ་ཅན་ལགས་པས་འབུལ་བར་འགྱུར་རོ།། བཞིན་ཨ་རོག་གྱ་དོན་གྱིས་ན་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ ཏེ་སོང་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་།ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་ཐག་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ལ་གཡན་པའི་སྙུན་བྱུང་ངམ། བཞིན་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།
新來的比丘們說：「長老，您為什麼不去看病呢？」 比丘說：「各位賢者，這世上有很多事是人們不想要、不喜愛、不順心、不舒服的，但死亡這件事卻是誰都無法避免的。我就要死了，就要離開這個世界去往另一個世界了，何必還要治病呢？」 新來的比丘們說：「長老，佛陀曾經說過：『有德之人，福報深厚，壽命就會長久，死後還會升到天界享福。』您還是去看看病吧！」 新來的比丘們再三勸說，比丘只好同意去看病。 醫生見到比丘，就問：「師父，您是得了黃疸病嗎？」 比丘說：「是的，我就是爲了這件事來的，請您給我看看病吧。」 醫生說：「師父，您吃點好消化的食物，然後用芥子油塗抹全身，好好睡一覺，病就好了。」 比丘說：「那就請您給我點芥子油吧。」 醫生說：「師父，我們醫生只負責看病，不負責提供藥物。如果每個病人都要我們提供藥物，那我們就會一無所有了。」 醫生接著說：「這樣吧，城裡有一位富有的女居士，她家最近也有人得了黃疸病。我給她開了一些可以治療黃疸病的芥子油，您去她那裡，讓她把芥子油送給您吧。」 比丘說：「那可不行。我不能平白無故地接受別人的東西。」 醫生說：「師父，您就去吧，那位女居士是虔誠的佛教徒，她一定會把芥子油送給您的。」 比丘心想：「既然這樣，那我就去吧。」 於是，比丘就去了那位女居士家。 女居士遠遠地看見比丘來了，就問：「師父，您是得了黃疸病嗎？」 比丘回答說：「是的，我得了黃疸病。」
། འཕགས་པ་ཡུངས་མར་གྱིས་སྐུ་དག་བསྐུས་ཏེ་གདུགས་ལ་བཞུགས་ཤིག་དང་ཁྱོད་ སོས་པར་འགྱུར་རོ།། བཞིན་དེའི་དོན་ཁོ་ནར་ཁོ་བོ་འོངས་ཏེ་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་གཡན་པའི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཡུངས་མར་ཡོད་པར་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བྱིན་ཅིག་དང་། ཁྱོད་ལ་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ།། འཕགས་པ་དམ་ཚིག་ལ་དབུལ་བར་བགྱིད་དེ། གལ་ཏེ བདག་ལས་བསོད་སྙོམས་གསོལ་བར་འགྱུར་ནའོ།། བཞིན་བཟའ་བར་བྱའོ།། ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་ཟས་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་གཡན་པའི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཡུངས་མར་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་འགེངས་སུ་བཅུག་སྟེ་བྱིན་ནོ།། དགེ་སློང་དེས་ཨ་རོག་གྱ ཞེས་བརྗོད་དེ་སོང་ནས་དགོན་པའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་དམ་དུམ་དག་གྱོན་ནས་ཡུངས་མར་དེས་ལུས་བསྐུས་ཏེ་ཉི་མ་ལ་འདུག་པ་དང་དེ་ལ་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས་གཉིད་ལོག་པ་དང་དེའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་སྲོག་ཆགས་ཨུད་ཙ་ཏིང་གས་ཟིན་ཅིང་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ནས དེའི་གོས་ཀྱང་འཐོར་བར་གྱུར་པ་དང་།ཇི་ཙམ་ན་གཞོན་ནུ་མ་ཆེན་མོ་ཞིག་ལྕི་བ་ཐུ་བ་ན་ཕྱོགས་དེར་སོན་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེས་ནས་དེས་དགེ་སློང་དེའི་སྟེང་དུ་བརྩལ་བར་བརྩམས་པ་ དང་།དགེ་སློང་དེ་སད་ན་ཉམ་ཆུང་བས་ཕྱིར་བཟློག་པར་མ་ནུས་སོ།
醫生說：「師父，您用芥子油塗抹全身，好好睡一覺，病就好了。」 比丘說：「我正是為此事而來，我知道您有能治好黃疸病的芥子油，請您給我一些吧，您會因此獲得福報的。」 醫生說：「師父，我不能平白無故地把東西給您，如果您是來化緣的，那我就可以給您了。」 比丘說：「那就請您給我食物吧。」 女居士讓比丘吃飽喝足之後，盛了一缽能治黃疸病的芥子油送給了他。 比丘說了聲「阿彌陀佛」，就回到了寺廟。 比丘回到房間，關上門窗，用芥子油塗抹全身，然後去曬太陽。曬著太陽，比丘感到十分舒服，就睡著了。 睡夢中，比丘的禪定功夫和神通力都消失了，衣服也散落在一旁。 就在這時，一個年輕力壯的女子路過這裡，看見了比丘。女子頓時心生邪念，撲到比丘身上，想要侵犯他。比丘此時睡得很沉，無力反抗。
། གང་གི་ཚེ་དེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གི་སྡུམ་པ་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་མཆིས་ཀྱི་གལ་ཏེ་ཡང་བཞེད་པར་གྱུར་ན་སྤྱོན་ཅིག། དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ། སྐལ་ ཆད་མ་བསྟི་གནས་སུན་པར་བྱེད་པ་ཁོ་བོ་རེ་ཞིག་དེ་ཡང་བདག་གིར་མི་བྱེད་ན།ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རེ་སྐན། དགེ་སློང་དེ་བདག་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངམ་སྙམ་དུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་དེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་རེག་པ་བདག་གིར་མ་བྱས་སམ། དེས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བདག་གིས་རེག་པ་བདག་གིར་མ་བགྱིས་ཏེ། བདག་དང་པོ་ཉིད་ནས་ འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བདག་རེག་པ་བདག་གིར་ག་ལ་བགྱིད།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རེག་པ་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་འདི་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ངས་དགེ་སློང་དགོན་པ་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ པའི་ཆོས་དག་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་ཉིན་པར་གློས་ཕབ་སྟེ། གཉིད་ལོག་པས་ཕྱོགས་དེ་ཡལ་ག་དག་གམ། སེག་དག་གམ། རེ་ལྡེ་དག་གིས་བསྐོར་བར་བྱ་བའམ། སྲུང་མ་དགེ་སློང་གཞག་པར་བྱ་བའམ། གོས་བཅིང་བར་བྱའོ།། ཕྱོགས་དེ་ཡལ་ག་དག་ གམ།སེག་དག་གམ། རེ་ལྡེ་དག་གིས་བསྐོར་བར་མི་བྱེད་དམ། སྲུང་མ་དགེ་སློང་འཇོག་པར་མི་བྱེད་དམ། གོས་འཆིང་བར་མི་བྱེད་པར་དེ་བཞིན་དུ་གློས་ཕབ་སྟེ། གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ།བཙུན་པ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་འདི་རེ་ཞིག་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལགས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་དེའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་ བའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ནི་རྒྱུ་ལྔས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ལ།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ནི་རྒྱུ་བཞིས་སོ།
等到女子冷靜下來，便對他說：「師父，我的家就在不遠處，如果您願意的話，請跟我來吧。」 比丘說：「像我這樣破戒的出家人，連自己都管不好，怎麼還會去你家呢？」 比丘事後越想越害怕，擔心自己犯了邪淫戒，就將這件事告訴了其他比丘。 比丘們就去向佛陀稟報了此事。 佛陀問比丘：「你是否對那女子動了淫念？」 比丘回答說：「佛陀，我沒有對她動淫念。我從一開始就遠離了淫慾，又怎麼會對她動淫念呢？」 於是，佛陀對所有比丘說：「比丘們，這位比丘沒有犯邪淫戒，但是，我要為所有居住在森林裡的比丘制定戒律：比丘們如果白天在森林裡睡覺，周圍要設定圍欄，或者請其他比丘守護，或者繫上約束身體的繩索。如果沒有設定圍欄，沒有請其他比丘守護，也沒有繫上約束身體的繩索，就隨意在森林裡睡覺，就犯了輕罪。」 比丘們聽後心生疑惑，就向無所不知的佛陀請教：「佛陀，既然這位比丘已經遠離了淫慾，那為什麼他的身體還會起反應呢？」 佛陀回答說：「比丘們，還沒有斷除淫慾的人，身體起反應有五種原因；已經斷除淫慾的人，身體起反應另有七種原因。
། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། བཤང་བས་ཉེ་བར་ནོན་པ་དང་། གཅི་བས་ཉེ་བར་ནོན་པ་དང་། རླུང་གིས་ཉེ་བར་ནོན་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཨུད་ཙ་ཏིང་གས་ཟིན་པ་ དང་།འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཉིད་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་སོ།། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། བཤང་བས་ཉེ་བར་ནོན་པ་དང་། གཅི་བས་ཉེ་བར་ནོན་པ་དང་། རླུང་གིས་ཉེ་བར་ནོན་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ ཨུད་ཙ་ཏིང་གས་ཟིན་པ་སྟེ།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ནི་རྒྱུ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་སོ།། དགེ་སློང་འདིའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ནི་དེའི་ཚེ་སྲོག་ཆགས་ཨུད་ཙ་ཏིང་གས་ཟིན་པས་དེས་ན་འདིའི་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ཏོ།། །། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་གསུམ་པ། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་བྱིན་གྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྐྱོན་མ་མཆིས་ཤིང་ཆུ་བུར་མ་མཆིས་པ་ལ་དེའི་དང་པོར་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས ཆུ་བུར་ཕྱུང་བ་ལ་གཟིགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་དུ་མ་ཟད་ཀྱི་འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་འདིས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཆུ་བུར་མེད་པ་ལ་དེའི་དང་པོར་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆུ་བུར་ཕྱུང་བ་སྟེ་དེ་ཉོན་ཅིག། དགེ་སློང་དག་འཇིག་ རྟེན་འདི་འཇིག་པའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོད་དེ།འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་ན་སེམས་ཅན་དག་ཕལ་ཆེར་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེའོ།། དེ་དག་དེ་ན་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་བྱུང་བ། མ་ཚང་བ་མེད་པ། དབང་པོ་མ་ཉམས་པ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། བཟང་ བ།ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ། རང་ལས་འོད་འབྱུང་བ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། དགའ་བ་ཟ་བ། དགའ་བའི་ཟས་དང་ལྡན་པ། ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སོ།
還沒有斷除淫慾的五種原因是：被糞便所擾，被尿液所擾，被風邪所擾，被昏沉所困，以及被淫慾所惑。 已經斷除淫慾的四種原因是：被糞便所擾，被尿液所擾，被風邪所擾，被昏沉所困。 這位比丘當時是被昏沉所困，所以才會身體起反應。 《根本說一切有部毗奈耶》第三卷 比丘們聽後心生疑惑，就向無所不知的佛陀請教：「佛陀，迦蘭陀迦的兒子，壽命長者善授，在僧團中德行高尚，沒有污點，為何當初會因為犯邪淫戒而被逐出僧團呢？」 佛陀回答說：「比丘們，不僅是現在，過去也是如此。善授在當時德行高尚，沒有污點，卻因為犯邪淫戒而被逐出僧團。比丘們，這個世界會有毀滅的時候，當世界毀滅時，眾生大多會往生到光音天。他們在那裡身形光明，由心念化生，具足各種器官，六根健全，肢體完好，相貌端莊，膚色亮麗，自身能發出光芒，能夠在空中飛行，以喜悅為食，並且壽命非常長久。
། དེའི་ཚེ་ན་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཆུ་འབའ་ཞིག་དང་རྒྱ་མཚོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ས་ཆེན་པོ་ཆུ་འབའ་ཞིག་དང་། རྒྱ་མཚོ་འབའ་ ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་རླུང་གིས་པྲིས་མ་ཀུན་དུ་འཆགས་པར་བྱེད།ཀུན་དུ་འཐས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འོ་མ་བསྐོལ་བ་གྲངས་པར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་རླུང་གིས་པྲིས་མ་ཀུན་དུ་འཆགས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་འཐས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ ས་ཆེན་པོ་ཆུ་འབའ་ཞིག་དང་།རྒྱ་མཚོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཡང་རླུང་གིས་པྲིས་མ་ཀུན་དུ་འཆགས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་འཐས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ།། དེ་ནི་སའི་བཅུད་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་ གིས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་ལྟ་བུའོ།། རོས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ་ལྟ་བུའོ།། དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་འདི་འཆགས་པའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་འཆགས་པ་ ན་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ཚེ་ཟད་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཟད་པས་ཤི་འཕོས་ཏེ།འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འོང་ཞིང་འདིར་ཡང་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་བྱུང་བ། མ་ཚང་བ་མེད་པ། དབང་པོ་མ་ཉམས་པ། ཡན་ ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ།བཟང་བ། ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ། རང་ལས་འོད་འབྱུང་བ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། དགའ་བ་ཟ་བ། དགའ་བའི་ཟས་དང་ལྡན་པ། ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སོ།། དེའི་ཚེ་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དག་ཀྱང་མ་བྱུང་ངོ་།། འཇིག་ རྟེན་དུ་རྒྱུ་སྐར་དག་ཀྱང་མ་བྱུང་།མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་དག་ཀྱང་མ་བྱུང་། སྐད་ཅིག་དང་། ཐང་ཅིག་དང་། ཡུད་ཙམ་དག་ཀྱང་མ་བྱུང་། ཟླ་བ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་། དུས་ཚིགས་དང་། ལོ་དག་ཀྱང་མ་བྱུང་ངོ་།། བུད་མེད་ཀྱང་མེད། སྐྱེས་པ་ཡང་མེད་དེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ འབའ་ཞིག་གི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ།། དེ་ནས་སེམས་ཅན་བརྐམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་སའི་བཅུད་མྱོང་བར་བྱེད་དོ།
那時，這塊大地變成了汪洋大海，水面上漂浮著各種泡沫，被風吹得四處飄散、聚合、瀰漫，就像沸騰的牛奶被風吹動，泡沫四處飄散、聚合、瀰漫一樣。 那時的地表色彩豐富、氣味芬芳、味道甘甜，其顏色如同酥油，其味道如同未經熬煮的蜂蜜。 比丘們，這個世界也有重新形成的時候。世界形成時，光音天的天人中，有些因為壽命、福報耗盡而死去，他們會投生到這個世界，與人類的因緣相應，並且擁有與之前一樣的光輝身形：由心念化生，具足各種器官，六根健全，肢體完好，相貌端莊，膚色亮麗，自身能發出光芒，能夠在空中飛行，以喜悅為食，並且壽命非常長久。 那時，世界上還沒有出現太陽和月亮，也沒有出現星辰，沒有晝夜的分別，沒有剎那、須臾、時間的概念，也沒有月份、半月、季節和年的區別。沒有女人，也沒有男人，眾生都以中性狀態存在。 那時，有一個貪婪的眾生，用指尖觸碰地上的精華，放入口中品嚐。
། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འདོད་པར་བྱེད་དོ།། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་རྩོམ་པས་ཟོས་པར་གྱུར་ཏོ།། སེམས་ཅན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་སའི་བཅུད་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ན། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འདོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་རྩོམ་པས་ཟོས་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་དེ དག་ཀྱང་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་སའི་བཅུད་མྱོང་བར་བྱེད་དོ།། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འདོད་པར་བྱེད་དོ།། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་རྩོམ་པས་ཟོས་པར་གྱུར་ཏོ།། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་སའི་བཅུད་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་རྩོམ་པས་ཟོས པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ལུས་ལ་སྲ་བ་ཉིད་དང་ལྕི་བ་ཉིད་བྱུང་ཞིང་དེ་དག་གི་ཁ་དོག་གསལ་བ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་པར་གྱུར།འཇིག་རྟེན་དུ་མུན་པ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།། དགེ་སློང་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་མུན་པ་བྱུང་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་ཀྱང་ འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། འཇིག་རྟེན་དུ་རྒྱུ་སྐར་དག་དང་། མཚན་མོ་དང་། ཉིན་མོ་དག་དང་། སྐད་ཅིག་དང་། ཐང་ཅིག་དང་། ཡུད་ཙམ་དག་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་། དུས་ཚིགས་དང་། ལོ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་དག་དེ་ཟ་ཞིང་ཟས་དེ་དང་ལྡན་ལ་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང དུ་གནས་སོ།། དེ་དག་ལས་གང་ཟས་ཆེས་ཆུང་ངུ་ཟ་བ་དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། གང་ཟས་ཆེས་ཆེར་ཟ་བ་དེ་ནི་ཁ་དོག་ངན་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ལྟར་ཟས་རྣམ་གཉིས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་དོག་རྣམ་གཉིས་ཉིད་དུ་མངོན་ལ། ཁ་དོག་རྣམ་གཉིས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཅན གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཀྭའེ་སེམས་ཅན་ང་ནི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ།ཁྱོད་ནི་ཁ་དོག་ངན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་དོ།། དེ་དག་ཁ་དོག་གིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ན་སྡིག་པ་ཅན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་སའི་བཅུད་མེད་པར་ གྱུར་ཏོ།
他越嘗越貪戀，越貪戀就越想吃，最終用手抓起地上的精華，大口吞嚥起來。 其他眾生看到他用指尖觸碰、品嚐地上精華，也學著他的樣子，用手抓起地上的精華，大口吞嚥起來。 由於吃了地上的精華，他們的身體變得粗重、遲鈍，原本明亮、美麗的膚色也消失了，世界陷入一片黑暗之中。 比丘們，根據世間規律，當世界陷入黑暗時，太陽和月亮就會出現，星辰、晝夜、剎那、須臾、時間、月份、半月、季節和年也會隨之出現。 他們以地上的精華為食，並且壽命非常長久。其中，吃得少的眾生，膚色會變得白皙；吃得多的眾生，膚色會變得黝黑。 就這樣，因為食物的不同，眾生的膚色也出現了差異。膚色不同后，有些眾生便心生傲慢，開始互相殘殺，說道：「我是白膚色的，你是黑膚色的，所以我要殺了你！」 由於這些眾生執著于膚色的優劣，心生傲慢，造作了種種惡業，所以地上精華就消失了。
། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་དེ་དག་སའི་བཅུད་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་འདུས་ཤིང་ལྷགས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད། སྒྱིད་ལུག་པར་བྱེད། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མའོ་བཅུད། ཀྱེ་མའོ་བཅུད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དེང་སང་མི་དག་ཟས་ཞིམ པ་བཟང་པོ་ཅུང་ཞིག་རྙེད་ནས་ཡི་གེ་དང་སྦྱར་བ་དང་ཚིག་རྙིང་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཤིང་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མའོ་བཅུད།ཀྱེ་མའོ་བཅུད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སའི་བཅུད་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་འདུས་ཤིང་ལྷགས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད། སྒྱིད་ ལུག་པར་བྱེད།སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མའོ་བཅུད། ཀྱེ་མའོ་བཅུད་ཅེས་ཟེར་ཡང་སྨྲས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདིའོ།། སྨྲས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདིའོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དོན་ནི་མི་ཤེས་སོ།། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སའི་བཅུད་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་ས་ཞག་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ།དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་གིས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དོང་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའོ།། རོས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ་ལྟ་བུའོ།། དེ་དག་དེ་ཟ་ཞིང་ཟས་དེ་དང་ལྡན་ལ་ཚེ་ རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སོ།། དེ་དག་ལས་གང་ཟས་ཆེས་ཆུང་ངུ་ཟ་བ་དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། གང་ཟས་ཆེས་ཆེར་ཟ་བ་དེ་ནི་ཁ་དོག་ངན་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ལྟར་ཟས་རྣམ་གཉིས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་དོག་རྣམ་གཉིས་ཉིད་དུ་མངོན་ལ། ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་དུ་གྱུར པ་ན་སེམས་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཀྭའེ་སེམས་ཅན་ང་ནི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་ཁྱོད་ནི་ཁ་དོག་ངན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་དོ།། དེ་དག་ཁ་དོག་གིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ན་སྡིག་པ་ཅན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་ས་ཞག་མེད་པར གྱུར་ཏོ།། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་དེ་དག་ས་ཞག་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་འདུས་ཤིང་ལྷགས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད། སྒྱིད་ལུག་པར་བྱེད། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མའོ།
比丘們，那些眾生因為地上精華消失而聚集在一起，悲傷哭泣、捶胸頓足，不斷哀嘆道：「唉！精華！唉！精華！」 就像現在的人們得到美味佳餚，卻用陳詞濫調來形容它，說：「唉！美味！唉！美味！」一樣，那些眾生也是如此，因為地上精華的消失而聚集在一起，悲傷哭泣、捶胸頓足，不斷哀嘆：「唉！精華！唉！精華！」 然而，他們並不知道這句話的真正含義。 比丘們，當地上精華消失後，大地上出現了一種顏色豐富、氣味芬芳、味道甘甜的土壤，其顏色如同孔雀的羽毛，其味道如同未經熬煮的蜂蜜。 他們以這種土壤為食，並且壽命非常長久。其中，吃得少的眾生，膚色會變得白皙；吃得多的眾生，膚色會變得黝黑。 就這樣，因為食物的不同，眾生的膚色也出現了差異。膚色不同后，有些眾生便心生傲慢，開始互相殘殺，說道：「我是白膚色的，你是黑膚色的，所以我要殺了你！」 由於這些眾生執著于膚色的優劣，心生傲慢，造作了種種惡業，所以土壤也消失了。 比丘們，那些眾生因為土壤消失而聚集在一起，悲傷哭泣、捶胸頓足，不斷哀嘆道：「唉！……」
། ཀྱེ་མའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ།། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དེང་སང་མི་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་འགའ ཞིག་གིས་རེག་པ་ན་ཡི་གེ་དང་སྦྱར་བ་དང་ཚིག་རྙིང་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཤིང་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མའོ།། ཀྱེ་མའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ས་ཞག་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་འདུས་ཤིང་ལྷགས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད། སྒྱིད་ལུག་པར་བྱེད། སྨྲེ་སྔགས་འདོན པར་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མའོ།། ཀྱེ་མའོ་ཞེས་ཟེར་ཡང་། སྨྲས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདིའོ།། སྨྲས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེའི་དོན་ནི་མི་ཤེས་སོ།། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཞག་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་མྱུ་གུའི་ཚལ་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དྲི་ཕུན་སུམ ཚོགས་པ།རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་གིས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀ་དམ་བུ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའོ།། རོས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ་ལྟ་བུའོ།། དེ་དག་དེ་ཟ་ཞིང་ཟས་དེ་དང་ལྡན་ལ་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ སོ།། དེ་དག་ལས་གང་ཟས་ཆེས་ཆུང་ངུ་ཟ་བ་དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། གང་ཟས་ཆེས་ཆེར་ཟ་བ་དེ་ནི་ཁ་དོག་ངན་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ལྟར་ཟས་རྣམ་གཉིས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་དོག་རྣམ་གཉིས་ཉིད་དུ་མངོན་ལ། ཁ་དོག་རྣམ་གཉིས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱིས་སེམས ཅན་ལ་ཀྭའེ་སེམས་ཅན།ང་ནི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ནི་ཁ་དོག་ངན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་དོ།། དེ་དག་ཁ་དོག་གིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ན་སྡིག་པ་ཅན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་མྱུ་གུའི་ཚལ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ།
……唉！」他們這樣哀嘆著。 就像現在的人們遭遇痛苦和不快時，也只會用一些陳詞濫調來表達，說：「唉！唉！」一樣，那些眾生因為土壤的消失而聚集在一起，悲傷哭泣、捶胸頓足，不斷哀嘆：「唉！唉！」 然而，他們並不知道這句話的真正含義。 比丘們，當土壤消失後，大地上出現了一種顏色豐富、氣味芬芳、味道甘甜的菌菇，其顏色如同紅蓮花的花朵，其味道如同未經熬煮的蜂蜜。 他們以菌菇為食，並且壽命非常長久。其中，吃得少的眾生，膚色會變得白皙；吃得多的眾生，膚色會變得黝黑。 就這樣，因為食物的不同，眾生的膚色也出現了差異。膚色不同后，有些眾生便心生傲慢，開始互相殘殺，說道：「我是白膚色的，你是黑膚色的，所以我要殺了你！」 由於這些眾生執著于膚色的優劣，心生傲慢，造作了種種惡業，所以菌菇也消失了。
། དགེ་ སློང་དག་སེམས་ཅན་དེ་དག་མྱུ་གུའི་ཚལ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་འདུས་ཤིང་ལྷགས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད།སྒྱིད་ལུག་པར་བྱེད། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་ཕར་སོང་ཕར་སོང་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དེང་སང་མི་དག་སྨད་པ་རྣོན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་སྨད་པ་ན་ཡི་གེ་ དང་སྦྱར་བ་དང་ཚིག་རྙིང་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཤིང་།འདི་སྐད་ཅེས་ཕར་སོང་ཕར་སོང་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མྱུ་གུའི་ཚལ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་འདུས་ཤིང་ལྷགས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད། སྒྱིད་ལུག་པར་བྱེད། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་ཅིང་ འདི་སྐད་ཅེས་ཕར་སོང་ཕར་སོང་ཞེས་ཟེར་ཡང་སྨྲས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདིའོ།། སྨྲས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེའི་དོན་ནི་མི་ཤེས་སོ།། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་མྱུ་གུའི་ཚལ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུའི་འབྲུ་སོ་བ་མེད་པ། སྦུན་པ་མེད པ།དག་པ་གཙང་བ། སོར་བཞི་པ་ཀུན་ནས་མ་དཀྲིས་པ་ནུབ་བརྔས་ན་ནང་རྒྱལ་ཞིང་ཕྱིར་སྐྱེ་ལ་ནང་བརྔས་ན་ནུབ་རྒྱལ་ཞིང་ཕྱིར་སྐྱེ་བ། བརྔས་སོ་ཅོག་ཕྱིར་སྐྱེ་བ། བརྔས་པར་ཡང་མི་མངོན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེ་ཟ་ཞིང་ཟས་དེ་དང་ལྡན་ལ་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སོ།། གང་ གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུའི་འབྲུ་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་རྩོམ་པས་ཟོས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ།ཁ་ཅིག་ནི་ཕོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན། ཁ་ཅིག་ནི་མོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ།། དེ་ན་གང་དག་ཕོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། གང་དག་མོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་མིག་གིས་མིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ།། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་མིག་གིས་མིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་ཆགས་སོ།། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར དྲལ་ཏོ།། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དྲལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལོག་པར་ཞུགས་སོ།
比丘們，那些眾生因為菌菇的消失而聚集在一起，悲傷哭泣、捶胸頓足，不斷哀嘆道：「消失了！消失了！」 就像現在的人們用鋒利的刀具將物品砍斷，卻只會用一些陳詞濫調來形容，說：「砍斷了！砍斷了！」一樣，那些眾生也是因為菌菇的消失而聚集在一起，悲傷哭泣、捶胸頓足，不斷哀嘆道：「消失了！消失了！」 然而，他們並不知道這句話的真正含義。 比丘們，菌菇消失後，大地上出現了一種無需耕種的稻米，名為「薩盧」，其米粒沒有糠皮、沒有穀殼，潔凈純粹，有四指長，沒有絲毫的彎曲。從中間剖開，米粒的一半會向內生長，另一半會向外生長；從任何地方剖開，都會向外生長，而且剖開的地方也不會留下痕跡。 他們以這種稻米為食，並且壽命非常長久。 由於食用這種無需耕種的「薩盧」稻米，眾生逐漸產生了性別的差異，有些眾生擁有了男性的器官，有些眾生擁有了女性的器官。 擁有男性器官的眾生和擁有女性器官的眾生開始互相注視。他們越看對方，就越喜歡對方；越喜歡對方，就越貪戀對方；越貪戀對方，就越放縱自己的慾望。
། སེམས་ཅན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་སས་ཀྱང་འཐོར་བར་བྱེད། བོང་བ་དང་། གསེག་མ་དང་། གྱོ་མོ་དང་། གྱོ་དུམ་དག་ཀྱང་འཕེན་པར་བྱེད་ཅིང་། འདི་སྐད་ཅེས་སེམས་ཅན་ངན་པ་གྲོང་བ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་ངན་པ་གྲོང་བ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ། ཀྭའེ་སེམས་ཅན་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སུན་པར་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དེང་སང་སེམས་ཅན་དག་བག་སར་བག་མར་ལེན་པ་ན་ཕྱེ་མས་ཀྱང་འཐོར བར་བྱེད།དྲི་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་ཡོས་དག་གིས་ཀྱང་འཐོར་བར་བྱེད་ཅིང་། འདི་སྐད་ཅེས་སྲུ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་མཐོང་ནས་སས་ཀྱང་འཐོར་བར་བྱེད། བོང་བ་དང་། གསེག་མ་ དང་།གྱོ་མོ་དང་། གྱོ་དུམ་དག་ཀྱང་འཕེན་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་སེམས་ཅན་ངན་པ་གྲོང་བ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་ངན་པ་གྲོང་བ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ། ཀྭའེ་སེམས་ཅན་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སུན་པར་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་རོ།། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་སྔོན་ཆོས་མ་ཡིན་ པར་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེང་སང་ཆོས་སུ་གྲགས་ལ།སྔོན་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེང་སང་འདུལ་བར་གྲགས། སྔོན་སྨད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེང་སང་བསྟོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཉི་མ་གཅིག་ཙམ་སྤོང་བར་བྱེད། ཉི་མ་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ་ བདུན་ཙམ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ།། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྡིག་པ་ཅན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ཤིན་དུ་སྡང་བར་བྱེད་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁྱིམ་རྩིག་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་འདིར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱའོ།། བདག་ཅག་གིས་འདིར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ བྱའོ།། ཞེས་ཟེར་བ་ལས་ཁྱིམ་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་ངོ་།། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའི་དང་པོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་ཆོས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་བ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཆོག ཡིན་ནོ།
有些眾生看到其他眾生進行交合，便會向他們投擲沙土、牛糞、木棒和碎石，並斥責道：「邪惡的傢伙！你們做著不應做的事！邪惡的傢伙！你們做著不應做的事！你們這些噁心的東西，為什麼要做這種傷風敗俗的事情！」 這就像現在有些眾生在不注意的時候被他人看到，也會感到羞愧，會向對方投擲灰塵、花朵和稻草，並說道：「請您當沒有看見！」一樣，那些眾生看到其他眾生進行交合時，也會向他們投擲沙土、牛糞、木棒和碎石，並斥責道：「邪惡的傢伙！你們做著不應做的事！邪惡的傢伙！你們做著不應做的事！你們這些噁心的東西，為什麼要做這種傷風敗俗的事情！」 比丘們，就這樣，以前不被認為是錯誤的事情，現在卻被認為是錯誤的；以前不被認為是應該約束的行為，現在卻被認為是應該約束的；以前被認為是應該讚揚的行為，現在卻被認為是應該批評的。 他們會用一天、兩天、三天，甚至七天的時間來躲避這種行為。 由於眾生對這種並非罪惡的行為感到極度厭惡，便開始尋求隱蔽的地方進行，於是他們躲進用草和樹枝搭建的棚子里，說道：「我們在這裡做不應被看到的事！我們在這裡做不應被看到的事！」於是，「家」這個詞就出現了。 比丘們，這就是「家」的起源，也是世界上所有與「家」相關的事物出現的開端。但這並非是真正的「法」，而是因為「法」才出現的。 真正的「法」是：統治者的法，至高無上的法。
། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་གང་གིས་དེའི་དང་པོར་སེམས་ཅན་སུན་ཕྱུང་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་བཟང་བྱིན་ཡིན་ཏེ། འདིས་དེའི་ཚེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཆུ་བུར་མེད་པ་ལ་དེའི་དང་པོར་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི རྐྱེན་གྱིས་ཆུ་བུར་ཕྱུང་ངོ་།། འདིས་ད་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཆུ་བུར་མེད་པ་ལ་དེའི་དང་པོར་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆུ་བུར་ཕྱུང་ངོ་།། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ།། ཞེ་སྡང་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། གཏི་མུག་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ།། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་པོ རྫོགས་།། །། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་ན་སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དགོན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ན་གནས་སོ།། དེ་ནས་སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་དང་།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མི་བ་ལང་རྫི་དག་དང་། ཕྱུགས་རྫི་དག་དང་། རྩཝ་ཐུན་དག་དང་། ཤིང་ཐུན་དག་དང་། ལམ་གྱིས་འཚོ་བ་དག་དང་། ལམ་གོལ་བས་འཚོ་བའི་མི་དག་གིས་སྤྱིལ་བུ་བཅོམ་ཞིང་རྣམ་པར་དཀྲུགས་ཏེ། རྩཝ་དང་། ཤིང་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་ཁྱེར་རོ།། དེའི་འོག་ཏུ་སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་འོང་བ་དང་། སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱིས་སྤྱིལ་བུ་བཅོམ་ཞིང་རྣམ་པར་དཀྲུགས་ཏེ། རྩཝ་དང་། ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱེར་བ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཡང་རྩཝ་དང་། ཤིང་བླངས་ཏེ་སྤྱིལ་བུ་གཞན་བྱེད་དོ།
比丘們，在那個時代，在那個時候，最初引誘眾生墮落的是婆羅門之子、名叫「美麗標誌」的人。他令當時無暇無垢的世界，第一次出現了污穢，因為他以邪淫的方式敗壞了世界。而如今，他又令無暇無垢的僧伽，第一次出現了污穢，也是因為他以邪淫的方式敗壞了僧伽。 比丘們，你們要這樣學習：爲了斷除貪慾，要精進努力；爲了斷除嗔恨，要精進努力；爲了斷除愚癡，要精進努力！比丘們，你們要這樣學習！ 初學者、愚癡者、心煩意亂者和被慾望所困擾者，都不會因為這些事情而墮落。 （本篇經文完） 破壞草菴經 如是我聞： 一時，佛陀住在（王舍城）國王的竹林精舍，迦蘭陀竹園。 那時，先前做陶匠的、名叫「財富」的比丘，住在（王舍城）國王的竹林里的一間草菴中。後來，先前做陶匠的「財富」比丘前往（王舍城）乞食。這時，（王舍城）里的牧牛人、牧人、割草人、砍柴人、以道路為生的人、以遊走各地為生的人，他們拆毀了那間草菴，並把它弄得亂七八糟，還把所有的草和木頭都拿走了。 「財富」比丘乞食歸來，看到自己的草菴被人拆毀，弄得亂七八糟，所有的草和木頭都被拿走了。看到這種情況后，「財富」比丘又收集了一些草和木頭，重新搭建了一間草菴。
། སྔོན་རྫ་མཁན དགེ་སློང་ནོར་ཅན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་དང་།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མི་བ་ལང་རྫི་དག་དང་། ཕྱུགས་རྫི་དག་དང་། རྩཝ་ཐུན་དག་དང་། ཤིང་ཐུན་དག་དང་། ལམ་གྱིས་འཚོ་བ་དག་དང་། ལམ་གོལ་བས་འཚོ་བའི་མི་དག་ གིས་སྤྱིལ་བུ་བཅོམ་ཞིང་རྣམ་པར་དཀྲུགས་ཏེ།རྩཝ་དང་། ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱེར་རོ།། དེའི་འོག་ཏུ་སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་འོངས་པ་དང་། སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱིས་སྤྱིལ་བུ་བཅོམ་ཞིང་རྣམ་པར་དཀྲུགས་ཏེ། རྩཝ་དང་། ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱེར་བ་མཐོང་ངོ་།། དེ་ནས་སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མི་བ་ལང་རྫི་དག་དང་། ཕྱུགས་རྫི་དག་དང་། རྩཝ་ཐུན་དག་དང་། ཤིང་ཐུན་དག་དང་། ལམ་གྱིས་འཚོ་བ་དག་དང་། ལམ་གོལ་བས་འཚོ བའི་མི་དག་གིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྤྱིལ་བུ་བཅོམ་ཞིང་རྣམ་པར་དཀྲུགས་ཏེ།རྩཝ་དང་། ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱེར་བ་ནི་ཀྱེ་མའོ་སྡུག་བསྔལ། ཀྱེ་མའོ་མི་བཟད་དེ། བདག་ཕའི་བཟོའི་གནས་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་ལ་མཁས་ཀྱིས་བདག་གིས་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་ས་ལས་བྱས་པ་ ཞིག་བྱའོ་སྙམ་མོ།། དེ་ནས་སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱིས་ལུས་ཀྱིས་ས་དག་བསྐྱས་ཤིང་བསྐྱས་ཤིང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུས་སྦངས་ཏེ། དེ་གནས་ཁང་གི་གཞིའི་རྨང་དང་། ཐོག་དང་། ཀ་བ་དང་། སྟེང་རིམ་རྩིག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་ཁུང་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱི གདང་དང་།སྟེགས་དང་། ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་དང་། ཨན་ཁྲིའུ་དང་། སྒོ་སྐྱེས་དག་ཀྱང་བྱེད་དོ་དེ་སྐམས་པར་རིག་ནས་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་སྐུད་པར་བྱེད་ཅིང་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་བསྐུས་ནས་ཤིང་དང་། ལྕི་བ་དང་། རྩཝ་སྐམ་པོ་དག་བཅེར་ཏེ་སོ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ།། དེའི་གནས་ཁང་དེ་ཚོས་པ་ཤིན་ཏུ་ ཚོས་པ།གྲུབ་པ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ། དམར་བ། མདོག་དམར་བ། འོད་དམར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ཏོག་བན་དྷུ་ཛི་བ་ཀ་འདྲའོ།
先前做陶匠的「財富」比丘，接連三次前往（王舍城）乞食，（王舍城）里的牧牛人、牧人、割草人、砍柴人、以道路為生的人、以遊走各地為生的人，都拆毀了他的草菴，並把它弄得亂七八糟，還把所有的草和木頭都拿走了。 「財富」比丘乞食歸來，看到自己的草菴被人拆毀，弄得亂七八糟，所有的草和木頭都被拿走了。 「財富」比丘心想：「唉！真痛苦！真令人難以忍受！我每次去（王舍城）乞食，那些牧牛人、牧人、割草人、砍柴人、以道路為生的人、以遊走各地為生的人，都拆毀我的草菴，並把它弄得亂七八糟，還把所有的草和木頭都拿走了，一而再，再而三，竟然有三次！唉！真痛苦！真令人難以忍受！我是個熟悉父親陶匠職業和技藝的人，我要用泥土建造一間房屋！」 於是，先前做陶匠的「財富」比丘，仔細地觀察了地勢，避開了有生命的地方，開始用泥土建造房屋的地基、墻壁、柱子和屋頂，還用泥土製作了存放袈裟的筐子、存放袈裟的箱子、床、椅子、矮凳、腳凳和門閂。 等到泥土幹了以後，他又用各色彩料來粉刷墻壁，粉刷完畢后，便點燃木柴、牛糞和乾草來烘烤墻壁。 烘烤后的房屋色彩非常鮮艷，結構非常牢固，呈現出一種紅色，一種深紅色，一種鮮紅色，就像盛開的班杜幾花一樣。
། དེ་ནས་སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་གནས་ཁང་ཚོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཚོས་པ། གྲུབ་པ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ། དམར་བ། མདོག་དམར་བ། འོད་དམར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ཏོག་བན་དྷུ་ཛི་བ་ཀ་འདྲས། བདག་གིས་ད་ནི་གནས་ཁང་གི་དུས་སྟོན་བྱའོ་སྙམ་མོ།། དེ་ནས་སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་ཉེན་ཀོར་བ་དག་ལ་གནས་ཁང་ལྟར་བཅུག་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ནས་ལྗོངས རྒྱུར་སོང་ངོ་།། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསོན་ཞིང་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དག་ནི་གདུལ་བར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་དུས་དང་དུས་སུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྒྱུར་གཤེགས་པ་དང་། དུད་འགྲོ་རྒྱུ་བ་དང་། རྒྱུ་བ་དང་། ལྷ་རྒྱུ་བ་དང་། ལྗོངས་རྒྱུ་བ་དང་། ཆུ་ཀླུང་རྒྱུ་བ་དང་། དགོན་པར་རྒྱུ་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་བ་དང་། རི་རྒྱུ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུར་གཤེགས་སོ།། དོན་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུར་གཤེགས་པར་བཞེད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ད་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་།ཐབས་ཅིག་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཆོས་གོས་དག་ལོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་ བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ནས།ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་ཐོགས་ཏེ་ཀུན་དགའི་ར་བ་ནས་ཀུན་དགའ་ར་བར་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། ཁང་ཁྱིམ་ནས་ཁང་ཁྱིམ་དུ་འཆགས་ནས་འཆག་སར་གོལ་བར་འགྲོ་ཞིང་དྲང་པོར་འགྲོ་བ་ ན་དགེ་སློང་དེ་དག་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།
藏文直譯 從前有個陶匠比丘，名叫「財富」。他心想：我住的地方顏色非常鮮艷，構造非常精巧，如此紅潤、顏色鮮紅、光彩奪目，如同盛開的班杜嘎花一樣美麗！我現在應該為我的住所舉行一次落成典禮了。 於是，這位富有的陶匠比丘就邀請了比丘「恐懼」等人來參觀他的住所，並穿上袈裟，拿著缽盂，到城裡化緣去了。 實際上，如來、應供、正等覺佛陀在世的時候，爲了度化眾生，會示現出在不同時間前往不同地點：有時前往地獄，有時前往餓鬼道，有時在人間游化，有時前往天界，有時在河邊漫步，有時前往寺院，有時前往墳場，有時登山，有時前往經堂。 這一次，佛陀打算前往經堂。他對比丘「歡喜」說：「歡喜，你去告訴比丘們，說我將前往經堂。你也要想辦法前往經堂，並告訴大家帶上袈裟。」 比丘「歡喜」回答說：「遵命，世尊！」 聽完佛陀的指示后，他拿著形狀彎曲的鑰匙，從一處精舍走到另一處精舍，從一座經堂到另一座經堂，從一間房屋到另一間房屋，穿梭往來。他行走時，有時繞道而行，有時直行。 他在路上遇到了那些比丘，就對他們說了佛陀的指示。
། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཐབས་ཅིག་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཆོས་གོས་དག་ལོང་ཤིག། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལས་མཉན་ནས་ཆོས་གོས་བླངས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ངོ་།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་དང་ཐབས་ཅིག་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུར་གཤེགས་ཏེ། མཐར་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱི་གནས་ཁང་ཚོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཚོས་པ། གྲུབ་པ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ། དམར་བ། མདོག་དམར་བ། འོད་ དམར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།དཔེར་ན་མེ་ཏོག་བན་དྷུ་ཛི་བ་ཀ་འདྲ་བ་གཟིགས་སོ།། གཟིགས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གནས་ཁང་འདི་སུའི་ཡིན། བཙུན་པ་སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱི་ལགས་སོ།། དགེ་སློང་དག་ང་ལ་གཞི་འདིས་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་དགེ་ སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་འདུག་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཟག་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཁ་ཅིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།། ཞེས་ཁ་ཟེར་བར་འགྱུར་གྱིས་གནས་ཁང་ཤིག་ཅིག་རྣམ་པར་དཀྲུགས་ཤིག། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོན་པའི་བཀའ་ལུང་གིས་གནས་ཁང་བཤིག་ཅིང་རྣམ་པར་དཀྲུགས སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་གནས་ཁང་བཤིག་ཅིང་རྣམ་པར་དཀྲུགས་ནས་གཤེགས་སོ།། སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་འོངས་པ་དང་། སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱིས་གནས་ཁང་བཤིག་ཅིང་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་དགེ་སློང་ཉེན་ཀོར་བ་རྣམས་ལ སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་བོའི་གནས་ཁང་སུས་བཤིག་ཅིང་རྣམ་པར་དཀྲུགས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོན་པའི་བཀའ་ལུང་གིས་དགེ་སློང་དག་གིས་སོ།། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་བཤིག་ན་བཤིག་པ་ལེགས་སོ།
比丘「歡喜」對他們說：「具壽們！ 世尊如來即將前往經堂，你們之中如果有人想要跟隨世尊前往經堂的，就帶上你們的袈裟！」 那些比丘回答說：「遵命，尊者！」 他們聽從比丘「歡喜」的話，帶上了袈裟，前往佛陀所在的地方。 然後，佛陀與眾多比丘一同前往經堂。在前往經堂的路上，他們路過了陶匠比丘「財富」的住所。佛陀看到了這棟住所顏色非常鮮艷，構造非常精巧，如此紅潤、顏色鮮紅、光彩奪目，如同盛開的班杜嘎花一樣美麗！ 看到后，佛陀對比丘們說：「比丘們，這座住所是誰的？」 「是比丘『財富』的，尊師。」 佛陀說：「比丘們，我將以此事為契機，對你們宣說。在我涅槃之後，會有一些心懷邪見、追逐感官享樂的人，假借我的名義，貪圖享樂，如同現在這座住所一樣。所以，你們要把這座住所拆毀！」 於是，比丘們遵照佛陀的指示，將這座住所拆毀了。 佛陀也親自參與了拆毀工作。 陶匠比丘「財富」回來了。他看到自己的住所已經被拆毀，感到非常震驚。 他問比丘「恐懼」等人：「具壽們！ 是誰拆毀了我的住所？」 他們回答說：「是佛陀的指示，我們才這樣做的。」 他說道：「如果佛陀是真正的佛法之王，就不會做出這樣的事情！ 」
། དེའི་ཚེ་ན་ གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན།ཤིང་སྲུང་བའི་མི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱི་གཏམ་འདྲེས་པ། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ། སྨོས་འདྲིན་འགྲོགས་བཤེས་ཤིག་འདུག་གོ།། དེ་ནས་སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ ཁབ་ན་ཤིང་སྲུང་བའི་མི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་བདག་གི་གཏམ་འདྲེས་པ།ཕེབས་པར་སྨྲ་བ། སྨོས་འདྲིན་འགྲོགས་བཤེས་ཤིག་ཡོད་ཀྱིས་བདག་གིས་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་ཤིང་ལས་བྱས་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་རིག་ནས། ཤིང་སྲུང་བའི་མི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་ག་ལ་ བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཤིང་སྲུང་བའི་མི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཀྱེ་ནང་པོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་བདག་ལ་ཤིང་དག་བྱིན་པ་དེ་དག་འདྲེན་པར་འདོད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་ཅིག། འཕགས པ་གལ་ཏེ་ལྷས་ཁྱོད་ལ་ཞུགས་ཤིང་དག་གསོལ་ན་གསོལ་བ་ལེགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅི་བདེར་སྣོམས་ཤིག།དེ་ནས་སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱིས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཤིང་གང་དག་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རལ་བ་དང་འདྲུམས་པ་བཅོས་པའི་ ཕྱིར་བྲེལ་བའི་དོན་དུ་བཞག་པ།སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ། བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སུ་ལ་ཡང་སྟེར་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཤིང་ཁ་ཅིག་ཕྱུང་སྟེ་བཅད་ཅིང་གཤགས་ནས་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ།
那時，城裡（），有個護林人聽到了陶匠比丘「財富」的事情，就來拜訪他，並對他說：「朋友，我聽說你遇到了一些麻煩，我來看看你。」 這時，陶匠比丘「財富」心想：城裡有個護林人聽到了我的事情，並來拜訪我，還說要幫助我。看來我和這位護林人很有緣分，我應該建造一棟全部用木材建造的房屋！ 想到這裡，陶匠比丘「財富」就去找那位護林人。見到護林人後，他對他說：「尊敬的護林長，請您聽我說。聖者之子、來自摩揭陀國的、名叫阿阇世王曾經賜予我一些樹木，我現在想要去砍伐那些樹木，請您允許我這樣做。」 「尊者，如果神靈附身於您，並通過您向我提出請求，那麼您的請求一定都合情合理，請您隨意使用那些樹木吧！」 於是，陶匠比丘「財富」就跑到城外（），來到王舍城（），砍伐了阿阇世王下令嚴密看守、妥善保管，不許任何人隨意砍伐的樹木。他砍倒了一些樹木，並將樹木切割成木材，然後開始運輸。
། གྲོང་ཁྱེར་སྲུང་བའི་མི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་ཞིག་གྲོང་ཁྱེར་ རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མཁར་ཕྱིའི་ལམ་ཉུལ་བ་ན་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་ངྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཤིང་གང་དག་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རལ་བ་དང་འདྲུམས་པ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་བྲེལ་བའི་དོན་དུ་བཞག་པ།སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ། བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ སུ་ལ་ཡང་སྟེར་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཤིང་ཁ་ཅིག་ཕྱུང་སྟེ་བཅད་ཅིང་གཤགས་ནས་དྲངས་པ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་དེ་འདི་ལྟར་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་ངྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཤིང་གང་དག་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རལ་བ་དང་འདྲུམས་པ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་བྲེལ བའི་དོན་དུ་བཞག་པ།སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ། བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སུ་ལ་ཡང་སྟེར་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཤིང་ཁ་ཅིག་ཕྱུང་སྟེ་བཅད་ཅིང་གཤགས་ནས་དྲངས་པ་ལས་ན། ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་ངྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་གྲོང་ཁྱེར་ རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཐོང་མི་པའམ།ཆོམ་རྐུན་པའམ། དགྲ་བོ་འགའ་ཞིག་ཞུགས་པར་མ་གྱུར་ཏམ་སྙམ་དུ་འཇིགས་པར་གྱུར། སྔངས་པར་གྱུར། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཤིང་སྲུང་བའི་མི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཤིང་སྲུང་བའི་མི་སྣ་ ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།
有個護林人在城外（）的王舍城（）附近巡邏時，看見有人正在砍伐、切割阿阇世王下令嚴密看守、妥善保管、不許任何人隨意砍伐的樹木，並把木材運走。 看到這一幕，他心想：有人砍伐了王舍城周圍，用來修補城墻和城門、嚴密看守、妥善保管、不許任何人隨意砍伐的樹木，一定是城裡混進了小偷、強盜或敵人！他感到非常害怕，驚慌失措，不知所措。 於是，他就跑到護林長那裡，對他說：
། ཀྱེ་ནང་པོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། བདག་འདི་ན་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མཁར་ཕྱིའི་ལམ་ཉུལ་བ་ན་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་ངྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཤིང་གང་དག་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རལ་བ་དང་། འདྲུམས་པ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་བྲེལ་བའི་དོན་དུ་བཞག་པ། སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ། བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་བ་གང་ཡིན་པ་སུ་ལ་ཡང་སྟེར་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཤིང་ཁ་ཅིག་ཕྱུང་སྟེ་བཅད་ཅིང་གཤགས་ནས་དྲངས་པ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་བདག་འདི་ལྟར་ལུས་འཕགས མའི་བུ་མ་ག་དྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཤིང་གང་དག་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རལ་བ་དང་འདྲུམས་པ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་བྲེལ་བའི་དོན་དུ་བཞག་པ།སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ། བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སུ་ལ་ཡང་སྟེར་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཤིང་ཁ་ཅིག་ ཕྱུང་སྟེ་བཅད་ཅིང་གཤགས་ནས་དྲངས་པ་ལས་ན།ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་ངྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཐོང་མི་པའམ། ཆོམ་རྐུན་པའམ། དགྲ་བོ་འགའ་ཞིག་ཞུགས་པར་མ་གྱུར་ཏམ་སྙམ་དུ་འཇིགས་པར་གྱུར། དངངས་པར་གྱུར། སྤུ་ ཟིང་ཞེས་བྱེད་པར་གྱུར་ན།ཀྱེ་ནང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིང་དག་སུ་ལ་ཡང་མ་བྱིན་ནམ། ཀྱེ་ནང་པོ་སུ་ལ་ཡང་མ་བྱིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་འོངས་ནས་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་ནང་པོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་ངྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ བདག་ལ་ཤིང་དག་བྱིན་པ་དེ་དག་འདྲེན་པར་འདོད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ནས།བདག་གིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་གལ་ཏེ་ལྷས་ཁྱོད་ལ་ཞུགས་ཤིང་དག་གསོལ་ན། གསོལ་བ་ལེགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅི་བདེར་སྣོམས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པས་དེས་དྲངས་པའམ་ཅིག་ཏུ་ མ་གྱུར་ཏམ།དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་སྲུང་བའི་མི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་ངྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་ངྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།
「尊貴的長官，請您明察！我剛才在城外（）的王舍城（）附近巡邏時，看見有人正在砍伐、切割您下令嚴密看守、妥善保管、不許任何人隨意砍伐的樹木，並把木材運走。 看到這一幕，我心想：有人砍伐了王舍城周圍，用來修補城墻和城門的、被嚴密看守、妥善保管、不許任何人隨意砍伐的樹木，一定是城裡混進了小偷、強盜或敵人！我感到非常害怕，驚慌失措，不知所措。 尊貴的長官，您沒有允許任何人砍伐樹木吧？尊貴的長官，您沒有允許任何人砍伐樹木吧？之前陶匠比丘「財富」來找我，他對我說：『尊貴的護林長，請您聽我說。聖者之子、來自摩揭陀國的、名叫阿阇世王曾經賜予我一些樹木，我現在想要去砍伐那些樹木，請您允許我這樣做。』 我對他說道：『尊者，如果神靈附身於您，並通過您向我提出請求，那麼您的請求一定都合情合理，請您隨意使用那些樹木吧！』難道是他砍伐並運走了那些樹木嗎？ 於是，護林長就跑到阿阇世王那裡，對阿阇世王說道：」
། ལྷ་མཁྱེན་པར་ མཛོད་ཅིག།བདག་འདི་ན་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མཁར་ཕྱིའི་ཤུལ་ཉུལ་བ་ན་ལྷའི་ཞུགས་ཤིང་གང་དག་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རལ་བ་དང་། འདྲུམས་པ་བཅོས་པའི་སླད་དུ་ཐུགས་བྲེལ་བའི་དོན་དུ་བཞག་པ། སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ། བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་ པ་གང་ལགས་པ་སུ་ལ་ཡང་སྩལ་བར་སླ་བ་མ་ལགས་པ་དེ་དག་ལས་ཞུགས་ཤིང་ཁ་ཅིག་ཕྱུང་སྟེ་བཅད་ཅིང་གཤགས་ནས་དྲངས་པ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་བདག་འདི་ལྟར་ལྷའི་ཞུགས་ཤིང་གང་དག་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རལ་བ་དང་། འདྲུམས་པ་བཅོས་པའི་སླད དུ་ཐུགས་བྲེལ་བའི་དོན་དུ་བཞག་པ།སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ། བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ། གང་ལགས་པ་སུ་ལ་ཡང་སྩལ་བར་སླ་བ་མ་ལགས་པ་དེ་དག་ལས་ཞུགས་ཤིང་ཁ་ཅིག་ཕྱུང་སྟེ་བཅད་ཅིང་གཤགས་ནས་དྲངས་པ་ལས་ན། ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་ པོའི་ཁབ་ཏུ་ཐོང་མི་པའམ།ཆོམ་རྐུན་པའམ། དགྲ་བོ་འགའ་ཞིག་ཞུགས་པར་མ་གྱུར་ཏམ་སྙམ་དུ་འཇིགས་པར་གྱུར། དངངས་པར་གྱུར། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བགྱིད་པར་གྱུར་ནས། ཞུགས་ཤིང་སྲུང་བའི་མི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་ག་ལ་བ་དེར་མཆིས་ཏེ་མཆིས་ནས། ཞུགས་ཤིང་སྲུང་བའི་མི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་ནང་པོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། བདག་འདི་ན་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མཁར་ཕྱིའི་ལམ་ཉུལ་བ་ན་ལྷའི་ཤིང་གང་དག་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རལ་བ་དང་། འདྲུམས་པ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་བྲེལ་བའི་དོན དུ་བཞག་པ།སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ། བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སུ་ལ་ཡང་སྟེར་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཤིང་ཁ་ཅིག་ཕྱུང་སྟེ་བཅད་ཅིང་གཤགས་ནས་དྲངས་པ་མཐོང་ན། ཀྱེ་ནང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིང་དག་སུ་ལ་ཡང་མ་བྱིན་ནམ་ཞེས་བགྱིས་ ན།དེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་ནང་པོ་སུ་ལ་ཡང་མ་བྱིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་འོངས་ནས། དེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་ནང་པོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་ངྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་བདག་ལ་ཤིང་དག་བྱིན་པ་དེ་དག་འདྲེན་ པར་འདོད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ནས།བདག་གིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་གལ་ཏེ་ལྷས་ཁྱོད་ལ་ཞུགས་ཤིང་དག་གསོལ་ན།
大王，請您明鑑！我剛才在城外（）的王舍城（）附近巡邏時，看見有人正在砍伐、切割您下令用來修補城墻和城門、嚴密看守、妥善保管、不許任何人隨意砍伐的神樹，並把木材運走。 看到這一幕，我心想：有人砍伐了王舍城周圍，用來修補城墻和城門、被嚴密看守、妥善保管、不許任何人隨意砍伐的神樹，一定是城裡混進了小偷、強盜或敵人！我感到非常害怕，驚慌失措，不知所措，就跑到護林長那裡，對他說：『尊貴的長官，請您明察！我剛才在城外（）的王舍城（）附近巡邏時，看見有人正在砍伐、切割您下令用來修補城墻和城門、嚴密看守、妥善保管、不許任何人隨意砍伐的樹木，並把木材運走。尊貴的長官，您沒有允許任何人砍伐樹木吧？』 他說：『尊貴的長官，我沒有允許任何人砍伐樹木。之前陶匠比丘「財富」來找我，他對我說：「尊貴的護林長，請您聽我說。聖者之子、來自摩揭陀國的、名叫阿阇世王曾經賜予我一些樹木，我現在想要去砍伐那些樹木，請您允許我這樣做。」
བདག་གིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་གལ་ཏེ་ལྷས་ཁྱོད་ལ་ཞུགས་ཤིང་དག་གསོལ་ན། གསོལ་བ་ལེགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅི་བདེར་སྣོམས་ཤིག། ཅེས་བརྗོད་པས་དེས་དྲངས་པའམ་ཅིག་ཏུ་ མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་མཆི་ན།ལྷས་ཞུགས་ཤིང་དག་སུ་ལ་སྩལ་ཏམ། ཀྭའེ་ནང་རྗེ་སུ་ལ་ཡང་མ་བྱིན་ནོ།། ལྷ་ཞུགས་ཤིང་སྲུང་བའི་མི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་དེ་སྐད་མཆིའོ།། དེ་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་མི་ཞིག་ལ་སྨྲས་ པ།ཀྭའེ་ནང་རྗེ་ཚུར་ཤོག། ཤིང་སྲུང་བའི་མི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ལ་ཕྱིན་ནས། ཤིང་སྲུང་བའི་མི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྭའེ་ནང་རྗེ་ཁྱོད་ལ་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་ངྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་གསུང་ངོ་།། ཞེས་ གྱིས་ཤིག།མི་དེས་ལྷ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལས་མཉན་ནས་ཤིང་སྲུང་བའི་མི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཤིང་སྲུང་བའི་མི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ སྨྲས་སོ།། ཀྱེ་ནང་པོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ཁྱོད་ལ་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་ངྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་གསུང་ངོ་།། ཤིང་སྲུང་བའི་མི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པས་ཀྱེ་ནང་པོ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་མི་དེ་ལས་མཉན་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག དྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་དྲུང་དུ་འཕགས་སོ།། དེའི་ཚེ་ན་སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འཕགས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཤིང་སྲུང་བའི་མི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པས། སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་ཐག་རིང་པོ ཁོ་ན་ནས་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། འཕགས་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག། བདག་ནི་ཞུགས་ཤིང་དེ་དག་གི་སླད་དུ་བཀུག་གོ།
我對他說道：『尊者，如果神靈附身於您，並通過您向我提出請求，那麼您的請求一定都合情合理，請您隨意使用那些樹木吧！』難道是他砍伐並運走了那些樹木嗎？」 護林長問道：「神靈把神樹賜予了誰？」 「尊貴的長官，我誰也沒有允許。」 護林長答道。 護林長把情況彙報給了阿阇世王。 這時，阿阇世王對一個人說道：「尊貴的先生，請您去傳喚護林長過來！」 那人奉命而去，找到護林長，對他說：「尊貴的護林長，聖者之子、來自摩揭陀國的、名叫阿阇世王傳喚您！」 那人聽到護林長的回答：「尊貴的先生，我遵命。」，便回去稟報了阿阇世王。 護林長來到阿阇世王面前，阿阇世王對他說：「尊貴的護林長，請您聽我說，聖者之子、來自摩揭陀國的、名叫阿阇世王傳喚您！」 護林長聽到那人傳達的命令，便回答道：「尊貴的先生，我遵命。」 然後去見阿阇世王。 那時，陶匠比丘「財富」恰巧有事要進城。 護林長遠遠地看見了他，便對他說道：「尊者，請您明察！我就是因為那些神樹才被傳喚到這裡的！ 」
། ཀྱེ་ནང་པོ་ཁྱོད་སོང་ཤིག་དང་བདག་ཀྱང་འོང་ངོ་།། དེ་ནས་ཤིང་སྲུང་བའི་མི སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་དང་།སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་དང་། མི་དེ་ཡང་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་པོའི་སྒོར་བསྡད་དོ།། དེ་ནས་མི་དེ་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱར་བྱུང་བའི་ རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ལྷ་ཞུགས་ཤིང་སྲུང་བའི་མི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་དེ་ཆབ་སྒོ་ན་སྡོད་དོ།། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་མ་སྦྲན་པ་ཉིད་དུ་མཆིས་ སོ།། ཀྭའེ་ནང་རྗེ་ཤིང་སྲུང་བའི་མི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་རེ་ཞིག་ཞོག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་འཇུག་ཏུ་ཆུག་ཤིག། མི་དེས་ལྷ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལས་མཉན་ནས་སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་ག ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། འཕགས་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག། ཁྱོད་ལ་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་གསུང་ངོ་།། སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱིས་ཀྱེ་ ནང་པོ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་མི་དེ་ལས་མཉན་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་ཨ་རོག་གྱ་ཞེས་བྱས་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ གོ།། སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་ལ། ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། འཕགས་པས་ཤིང་མ་བྱིན་པ་དག་བླང་དུ་རུང་ངམ། ལྷ་མི་རུང་ངོ་།། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བླངས། ལྷས་སྩལ་བ་དག་གོ།། འཕགས་པ་མི་དྲན་ནོ།། བདག་གིས་ལྷས་དགོངས་པར་བགྱིའོ།
「尊貴的長官，您先請回，我隨後就到。」 於是，護林長、陶匠比丘「財富」以及那個侍從一起來到阿阇世王（Ajātashatru，公元前492年至公元前460年在位）的宮殿前等候傳喚。 侍從進入宮殿，來到阿阇世王面前，說道：「大王，護林長在宮殿外等候傳喚。」 「那位比丘也來了嗎？」 「大王，他也在。」 「尊貴的先生，讓護林長先等一會兒，先傳喚那位比丘進宮吧！」 「遵命，大王。」侍從領命而去，來到陶匠比丘「財富」面前，對他說：「尊者，請您聽我說。聖者之子、來自摩揭陀國（Magadha，位於印度東部，相當於今比哈爾邦南部）的、名叫阿阇世王傳喚您！」 陶匠比丘「財富」回答道：「尊貴的先生，我遵命。」 說完，便跟隨侍從來到阿阇世王面前，向阿阇世王頂禮致敬，侍立一旁。 阿阇世王問陶匠比丘「財富」道：「尊者，神靈沒有賜予您的東西，您可以擅自取用嗎？」 「大王，不可以。」 「那麼，您為什麼要砍伐神樹呢？」 「大王，是神靈賜予我的。」 「尊者，我不記得這件事了。我認為您是在欺騙神靈！」