d0003律藏總釋g1.5pc3.5s｜d0003律藏總釋g1.5pc3.5s（續8）

「孩子，你認為是出家修行好呢，還是居家生活好呢？」 「父母啊，我認為出家修行好，居家生活不好。」 「孩子，既然你已經想明白了，那我們就同意你出家修行。」 於是，牛主外道之子在父母的同意下，前往（拘薩羅國首都）舍衛城，依次找到了具足戒律的舍利弗尊者，並祈求出家。舍利弗尊者觀察到牛主外道之子善根深厚，便為他剃度，並授予了沙彌戒。隨後，牛主外道之子精進修行，很快便證得了阿羅漢果。

། ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་ལེགས་པ་ ཡིན་གྱིས་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའི་མཁས་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་མོས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་རིགས་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། བདག་གིས་རང་གི་དོན་མ་འདྲེས་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མཐོང་བའི་མཁས་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་མོས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་རིགས་པ་དང་།བདག་གང་དག་གི་བྲན་དང་། མངག་གཞུག་པ་དང་། བསྒོ་བ་དང་། རང་དབང་མེད་པ་དང་། དགའ་མགུར་འགྲོར་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། བསྟོད་པར་བྱ་བར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའི་མཁས་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ལ་མོས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་རིགས་པ་དང་།གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའི་མཁས་པས་རབ་ཏུ་ འབྱུང་བ་ལ་མོས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་རིགས་པ་དང་།གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ལས་ཉམས་ན་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའི་མཁས་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་མོས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་རིགས་པ་ དང་།རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དམ་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྔགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའི་མཁས་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་མོས་པར་བྱ་བ་ ཁོ་ནར་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཤིག།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྱད་བུ་ནོར་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། བུ་དགེ་སློང་གི་ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་། ཀློག་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་བསམ་གཏན་དང་། ཀློག་པ་གང་འདོད། གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་གཉི་ག་ཡང་བགྱི་སྟེ། གདུགས་ལ་ནི་ཀློག་པ་བགྱི། དགུང་ལ་ནི་བསམ་གཏན་བགྱིའོ།

「世間一切享樂皆是無常，唯有出家修行才是究竟解脫之道。佛陀曾經說過，有智慧的人都應該選擇出家，因為出家有五種殊勝的利益： 第一， 能夠實現自利，獲得真正的解脫。 第二， 能夠擺脫世間一切束縛，不再成為任何人的奴僕、侍從和差遣對象，獲得真正的自由。 第三， 能夠證得無上正等正覺，獲得究竟的安樂。 第四， 即使不能證得無上正等正覺，也能往生天界，享有天人福報。 第五， 出家是諸佛和聖者所讚歎的行為，是真正值得追求的道路。 所以，孩子，你就安心出家修行吧！」 於是，舍利弗尊者為牛主外道之子剃度，並授予了沙彌戒，說：「孩子，比丘的責任主要有兩項：修習禪定和誦讀經典。你想選擇哪一項呢？」 牛主外道之子回答說：「師父，這兩項我都要做。白天，我誦讀經典；夜晚，我修習禪定。」

། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་དེ་བཞིན་གྱིས་ཤིག། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ཉིན་མོ་བཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱས་པས་སྡེ་སྣོད གསུམ་པོ་དག་ལྷོགས་པར་གྱུར་ཏོ།། མཚན་མོ་བསམ་གཏན་བྱས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་ནས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཆ་ལྔ་པ་གཡོ་བ་དང་། མི་གཡོ་བ་འདི་ཉིད་རིག་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བ དང་།རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གང་གི་ཕྱིར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པར་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ པའི་མཐའ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ།། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ།། བྱ་བ་བྱས་སོ།། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདོད ཆགས་དང་བྲལ་བ།བོང་བ་དང་གསེར་དུ་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཚུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་བཞག་པ་ལྟ་བུ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་། རིག་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་དང་། འདོད་པའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། དབང་པོ་དང་། ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ།། །། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན འདས་གསོན་ཞིང་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འདུས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད་དེ།གཅིག་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་དབྱར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཚེའོ།། གཉིས་པ་ནི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཟླ་བ་ཉ་ལ་ཡིན་པ་དེ་ བཞིན་དུ།ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འདུས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་དབྱར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཚེའོ།

舍利弗尊者說：「孩子，就這樣去做吧！」 於是，尊者牛主外道之子白天誦經，背誦經典，很快便通達了三藏十二部經典。夜晚，他精進修習禪定，證得了五種禪定，並最終獲得了阿羅漢果。他滅盡了一切煩惱，斷除了生死輪迴，證悟了解脫之道。 他心中明白：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。 從此，尊者牛主外道之子遠離了一切執著和煩惱，像馴服的良馬一樣，心境平靜如水，像夜晚的天空一樣清澈透明。他以智慧打破了無明的牢籠，獲得了真正的解脫。他不再貪戀世間的一切名利和享受，而是將全部身心投入到弘法利生的事業中去，成爲了世人敬仰的聖者。 律藏 分別解說品 第二十卷 如是我聞。 佛陀還在世時，每當安居結束，僧眾就會四處游化。在當時，有兩支大型僧團，一支由佛陀親自帶領，另一支則由佛陀的大弟子舍利弗尊者領導。這兩支僧團每年都會舉行兩次大型聚會，一次是在夏季的第二個月，另一次是在雨季結束后的秋季第二個月。

། གཉིས་པ་ནི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཟླ་བ་ཉ་ལའོ།། དེ་ལ་གང་དག་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་དབྱར་ ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ།གདམས་ངག་མནོས་ཏེ་གྲོང་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དག་ཏུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ནི། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཟླ་བ་ཉ་ལ་ལྷགས་ནས། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད། མ་ཐོབ་པ་ནི་ ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།འོག་ཏུ་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་དེ་དག་གི་ཁ་ཏོན་དག་དང་། ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་དག་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྱི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་གང་དག་ལྗོངས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ བླངས་པ་དེ་དག་དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་དག་འདས་ནས་ཆོས་གོས་བྱས་པ་དང་ལྡན།ཆོས་གོས་ཟིན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་ ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་དེ་དག་ཁ་ཅིག་ནི། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ།། ཁ་ཅིག་ནི་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་དག་གི་ཁ་ཏོན་དག་དང་། ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་དག ཚོལ་བར་བྱེད་དོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྱིས་དེ་དག་གི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་ལ་སོམ་ཉི་དང་། ཡིད་གཉིས་ཡང་དག་པར་བཅད་ནས། དེ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བར་བརྩམས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གིས་མཁན་པོ་མཐོང ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཟིན་གྱིས།ད་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དུ་འདོང་ངོ་།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་དེ་དག་གི་གཏམ་འདྲི་བ་ཐོས་ནས་དེ་ལ་ཀྱེ་མ་བདག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟའོ་སྙམ་པའི་ འདོད་པ་སྐྱེས་ཤིང་རིག་ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

第二，是在秋季第二個月份。 在夏季第二個月份，當雨季即將到來的時候，有些僧人會四處遊方，向施主們宣講佛法，並接受供養，以備安居之需。等到秋季第二個月，也就是雨季結束后，這些僧人會回到寺院，並將他們所獲得的供養和修行心得與其他僧人分享。 當時，舍利弗尊者的弟子們在雨季安居結束后，紛紛回到舍衛城（(Śrāvastī，古印度北部城市，位於今印度北方邦境內)），有的向師父彙報修行成果，有的則繼續研習經文，互相探討佛法。 舍利弗尊者觀察到弟子們精進修行的景象，心中十分欣慰。他為弟子們詳細講解了三藏十二部經文以及修習禪定的方法，並鼓勵他們繼續努力，早證菩提。 弟子們聽了師父的教誨后，心中充滿了法喜。他們彼此互相說道：「我們已經蒙受師父的恩德，學習了佛法，現在應該前往王舍城（(Rājagṛha，古印度摩揭陀國首都，位於今印度比哈爾邦)）拜見佛陀，以表達我們對佛陀的敬仰之情。」 尊者牛主外道之子聽到師兄們想去王舍城拜見佛陀，心中也充滿了渴望。於是，他來到舍利弗尊者面前，頂禮師父的雙足，說道：

། མཁན་པོ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག། བདག་ གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒོ་ནས་ནི་མཐོང་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྒོ་ནས་མ་མཐོང་བས་དེའི་སླད་དུ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བལྟ་བར་འཚལ་ན་མཆི་བར་ཅི་གནང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མ་ཉེས་ཀྱིས་བལྟ་བར་གྱིས་ ཤིག།བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། དེ་དག་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་དཀོན་པ་ཡིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གྱིས་ཤིག། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་མཁན་ པོས་གནང་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བར་སྤྲོ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་པ་དང་། སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། སྡིག་བྱུང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ།། སྡིག་ བྱུང་དུ་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ།ཕྱི་མའི་ཟས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ལས་ཕྱིར་ལོག་པས་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནས་མལ་མཁོས་སུ་ཕབ་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གཅིག་ པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ག་ལ་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་སོང་ནས་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་ཏོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་མཁོས་སུ་ཕབ་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་།། དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་མདུན་ན་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་གཟིགས་སོ།། གཟིགས་ནས་ཀྱང་ཚེ་དང ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།གྱད་བུ་ནོར་ཚུར་ཤོག། འོངས་པ་ལེགས་སོ།། ཁྱོད་དུས་སུ་ཕྱིན་ཏོ།། གྱད་བུ་ནོར་རང་གི་སྟན་ཇི་ལྟ་བ་ལ་འདུག་ཤིག། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ ཕྱག་འཚལ་ཏེ།མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།

「懇請師父慈悲，允許我去拜見佛陀！我一直以來都只是在心中觀想佛陀的法身，卻從未親眼見過佛陀的真身。我心中非常渴望能夠親眼目睹佛陀的聖容，不知師父是否允許？」 舍利弗尊者回答說：「孩子，你的願望是好的，去吧！諸如來應正等覺，如同優曇缽羅花一般，世所罕見。你去吧！」 尊者牛主外道之子得到師父的允許后，心中充滿了法喜。當天晚上，他早早地安頓好一切，第二天清晨便起床，穿好袈裟，帶上缽盂，前往舍衛城中乞食。 乞食結束后，尊者牛主外道之子回到住處，吃完飯後，便帶上缽盂和袈裟，與同行的僧人們一起，踏上了前往王舍城的旅途。 他們一路風塵僕僕，終於抵達了王舍城。尊者牛主外道之子將缽盂和袈裟放置妥當后，洗凈雙腳，前往佛陀說法的地方。 此時，佛陀正在為數百名比丘說法。佛陀遠遠地就看到了尊者牛主外道之子，慈祥地招呼道：「牛主外道之子，到這裡來！你來得正好，現在就坐在你自己的座位上吧。」 尊者牛主外道之子走到佛陀面前，頂禮佛足，然後退到一旁，在一張空閑的座位上坐了下來。

། དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་གནས་མལ་མི་མཐུན་པར་འབོག་པར་བྱེད་དེ། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི། མདོ་ སྡེ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་།ཆོས་སྒྲོག་པ་རྣམས་ཀྱི། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། སྤོང་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབོག་པར་བྱེད། འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི། འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། མ་མོ་ འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི།འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་སྒྲོག་པ་རྣམས་ཀྱི། འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། སྤོང་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབོག་པར་བྱེད། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི། མ་མོ་འཛིན་པ་ རྣམས་དང་།འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་སྒྲོག་པ་རྣམས་ཀྱི། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། སྤོང་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབོག་པར་བྱེད། ཆོས་སྒྲོག་པ་རྣམས་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི། ཆོས་སྒྲོག་པ་རྣམས་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི། ཆོས་སྒྲོག་པ་རྣམས་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི། ཆོས་སྒྲོག་པ་རྣམས་དང་། སྤོང་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབོག་པར་བྱེད། སྤོང་བ་པ་རྣམས་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན པ་རྣམས་ཀྱི།སྤོང་བ་པ་རྣམས་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི། སྤོང་བ་པ་རྣམས་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི། སྤོང་བ་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་སྒྲོག་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབོག་པར་བྱེད་དོ།། གནས་མལ་མི་མཐུན་པ་ འབོག་པ་ན།དགེ་སློང་དག་ཕན་ཚུན་སེམས་སྲུང་བས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་དག་མི་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕེལ་ཏོ།། དཔེར་ན་ཆུ་མེད་པ་ནས་ཨུཏྤལ་བཞིན་ནོ།

當時，在王舍城（(Rājagṛha，古印度摩揭陀國首都，位於今印度比哈爾邦)）中，人們為不同類別的比丘安排住宿，把持經律論不同部類的比丘安排在了不同的住所： 持誦經藏的比丘和持誦律藏的比丘，他們的住所是分開的； 持誦經藏的比丘和研究阿毘達摩的比丘，他們的住所是分開的； 持誦經藏的比丘和善於說法佈道的比丘，他們的住所是分開的； 持誦經藏的比丘和修習頭陀行的比丘，他們的住所是分開的； 持誦律藏的比丘和持誦經藏的比丘，他們的住所是分開的； 持誦律藏的比丘和研究阿毘達摩的比丘，他們的住所是分開的； 持誦律藏的比丘和善於說法佈道的比丘，他們的住所是分開的； 持誦律藏的比丘和修習頭陀行的比丘，他們的住所是分開的； 研究阿毘達摩的比丘和持誦經藏的比丘，他們的住所是分開的； 研究阿毘達摩的比丘和持誦律藏的比丘，他們的住所是分開的； 研究阿毘達摩的比丘和善於說法佈道的比丘，他們的住所是分開的； 研究阿毘達摩的比丘和修習頭陀行的比丘，他們的住所是分開的； 善於說法佈道的比丘和持誦經藏的比丘，他們的住所是分開的； 善於說法佈道的比丘和持誦律藏的比丘，他們的住所是分開的； 善於說法佈道的比丘和研究阿毘達摩的比丘，他們的住所是分開的； 善於說法佈道的比丘和修習頭陀行的比丘，他們的住所是分開的； 修習頭陀行的比丘和持誦經藏的比丘，他們的住所是分開的； 修習頭陀行的比丘和持誦律藏的比丘，他們的住所是分開的； 修習頭陀行的比丘和研究阿毘達摩的比丘，他們的住所是分開的； 修習頭陀行的比丘和善於說法佈道的比丘，他們的住所是分開的。 就這樣，不同類別的比丘被安排在了不同的住所。如此一來，比丘們彼此之間缺乏溝通和交流，難以相互學習、相互促進，修行上也難以精進。這就好比離開了水，蓮花就無法生長一樣。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། གྱད་བུ་ནོར་འདིས་སྔོན་གྱི་ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་སྤྱན་སྔར། ཀྱེ་མ་བདག་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གནས་མལ་འབོག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་འབོག་པར་སྐོར་གཞུག་གོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་རམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་གནས་མལ་འབོག་པར་བསྐོ་བར་བྱའོ།། གནས་མལ་འབོག་པ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་ མི་བྱ་ལ།བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་། གནས་མལ་ཕོག་པ་དང་། མ་ཕོག་པར་མི་ཤེས་པའོ།། གནས་ མལ་འབོག་པ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི།མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱ་ལ། བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་ བ་དང་།གནས་མལ་ཕོག་པ་དང་། མ་ཕོག་པ་ཤེས་པའོ།། འདི་ལྟར་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྐུལ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་ མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ།མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་གནས་མལ་འབོག་པར་སྤྲོའམ། གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་དེས་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ཅིག་གིས་གསོལ་པ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།

佛陀心想：「這位牛主外道之子，過去世曾經在燃燈佛等諸佛以及釋迦牟尼佛面前發願：『我願在賢劫中釋迦牟尼佛出世時，于佛陀的教法下出家，成為僧團中安排住宿之人。』如今，他正是爲了實現這一宿願而來，我應該滿足他的願望。」 於是，佛陀對眾比丘說道：「比丘們，你們應當指派牛主外道之子或其他具備相應能力的比丘來負責安排僧團的住宿。 「有五種情況，即使沒有被正式任命，也不應該被指派或繼續擔任安排住宿的職務：內心充滿貪慾、內心充滿嗔恨、內心充滿愚癡、內心充滿恐懼，以及對僧團的住宿情況不瞭解。 「具備以下五種情況者，即使沒有被正式任命，也應該被指派，而且一旦被任命，也不應該輕易被替換：內心沒有貪慾、內心沒有嗔恨、內心沒有愚癡、內心沒有恐懼，以及對僧團的住宿情況非常瞭解。 「安排住宿的方法如下：先將所有房間打掃乾淨，然後敲擊犍槌，召集僧眾。當僧眾全部到齊后，首先應當詢問大家：『這位名叫某某的比丘，你們是否同意他來負責安排大家的住宿？如果同意，請說「同意」。』如果大家一致同意，那麼就由這位比丘來負責安排住宿。」

། དགེ་འདུན་ བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་གནས་མལ་འབོག་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བ་འདི།དགེ་འདུན་ལ་གནས་མལ་འབོག་པར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། དགེ་འདུན་ལ་གནས་མལ་འབོག་གོ།། འདི་ནི་གསོལ་བའོ།། ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་ གསོལ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། དགེ་འདུན་ལ་གནས་མལ་འབོག་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་ལ་གནས་མལ་འབོག་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བ་འདི།དགེ་འདུན་ལ་གནས་མལ་འབོག་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག། གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུང་ཤིག། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ འདི།དགེ་འདུན་ལ་གནས་མལ་འབོག་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།། གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གནས་མལ་འབོག་པར་བསྐོས་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེས་གནས་མལ་དེ་དག་མཐུན་ པར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ།མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པར་བཞག། འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་སྒྲོག་ པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་སྒྲོག་པ་རྣམས་དང་།སྤོང་བ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བ་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པར་བཞག་གོ།། དེ་དག་གནས་མལ་མཐུན་པར་ཕོག་པས། ཕན་ཚུན་གཏམ་དང་འབེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པས། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ནས་ཨུཏྤལ་བཞིན་ནོ།། དེ་ན་གང་དག་མཚན་མོ་འོང་བ་དེ་དག་ལ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོར་མོ་གཅིག་ལས་འོད་སྦར་ཏེ། གནས་མལ་འབོག་པར་བྱེད་དོ།

「具壽比丘們請聽！這位名叫某某的比丘，如果你們同意他來負責安排大家的住宿，並且現在時間也合適，那麼就請保持靜默；如果不同意，就請說出來。僧團同意這位名叫某某的比丘來負責安排大家的住宿，因此我宣佈：這位名叫某某的比丘，被正式任命為僧團的住宿安排員。這位名叫某某的比丘，現在正式負責安排大家的住宿。以上就是提議的內容。 「接下來進行決議：具壽比丘們請聽！這位名叫某某的比丘，僧團是否同意他來負責安排大家的住宿？如果同意，就請保持靜默；如果不同意，就請說出來。僧團同意這位名叫某某的比丘來負責安排大家的住宿。因此，僧團正式任命這位名叫某某的比丘來負責安排大家的住宿。 「就這樣，沒有人提出反對意見，決議通過。 「當牛主外道之子被任命為住宿安排員后，他將所有的房間都安排得井井有條：持誦經藏的比丘被安排在一起，持誦律藏的比丘被安排在一起，研究阿毘達摩的比丘被安排在一起，善於說法佈道的比丘被安排在一起，修習頭陀行的比丘也被安排在一起。 「他們被安排在相同的住所后，彼此之間經常進行佛法上的討論和交流，因此在修行上都取得了很大的進步，就像蓮花離開了水就會枯萎，而得到了水的滋養就會盛開一樣。 「每當夜幕降臨的時候，牛主外道之子就會施展神通，從一根手指中發出光芒，照亮著前來住宿的比丘們。

། དེ་ན་གང་དག་མཚན་མོ་ཆེས་འཕྱི་བ་ན་འོང་བ་དེ་དག་ལ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོར་མོ་གཉིས་ལས་འོད་སྦར་ཏེ། གནས་མལ་འབོག་པར་བྱེད་དོ།། དེ་ནས་དགེ་སློང་གང་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱི་མིའི་ཆོས་བླ་མ རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ།མཚན་མོ་འོང་བར་བྱེད་པས་དེ་དག་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ཅར་ལས་འོད་སྦར་ཏེ། གནས་མལ་འབོག་པར་བྱེད་དོ།། དེ་དག་འདི་སྙམ་ དུ་སེམས་ཏེ།བདག་ཅག་གིས་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུས་གནས་མལ་ཕོག་པ་ལ་གློས་ཕབ་སྟེ་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་པ་ནི། བདག་ཅག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་གྱིས། བདག་ཅག་གིས་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་ སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་།ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་གནས་པས། མ་ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་། ཐོབ་པ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ མི་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་གནས་མལ་འབོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ངའི་གྱད་བུ་ནོར་འདི་མཆོག་ཡིན ནོ།། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་དག་བཤམས་པ་ན། དྲུག་སྡེ་དག་གང་ན་ཟས་དག་བསོད་པ་དེར་སོང་སྟེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད པར་བྱེད་ནས།བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་འབའ་ཞིག་གདུགས་གཅིག་བཞིན་དུ་བྱོན་ན། ཅིའི་སླད་དུ། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དེ་དག་མི་བྱོན། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ སྨྲས་པ།དེ་དག་ཟས་འདི་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ།། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད། བསོད་པ་དག་ལའོ།

「那些很晚才來的人，牛主外道之子就用兩根手指發出光芒，為他們安排住宿。 「後來，有些比丘想要見識牛主外道之子神通廣大的景象，就故意等到很晚才來。對於這些人，牛主外道之子就用五根手指發出光芒，為他們安排住宿。 「看到這些情景，有些比丘心想：『我們這樣貪圖享受、追求神通，實在是不應該。我們應當效仿舍利弗尊者和目犍連尊者，精進修行才對。』於是，他們便開始晝夜精進，最終獲得了相應的成果，並且在已有的修行基礎上更加精進。 「後來，佛陀對比丘們說道：『在我的所有弟子中，牛主外道之子是安排住宿方面最為出色的一位。』 「當佛陀的教法廣為流傳的時候，許多信奉佛教的婆羅門和居士都會在家中設齋供養僧眾。那些六群比丘得知后，就會跑去飽餐一頓。於是，那些婆羅門和居士就問他們：『尊貴的師父們，你們為什麼總是獨自前來，那些常住的比丘們為什麼沒有來呢？』六群比丘回答說：『他們不稀罕吃這樣的食物。』『那麼，什麼樣的食物他們才肯吃呢？』『供養福田！』」

། འཕགས་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་བསོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ན་ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་སླད་དུ།དེ་སྐད་ཅེས་དེ་དག་ཟས་འདི་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱི་མདོ་ལས། ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་ བས་ཆོག་ཤེས་པ་འཕགས་པའི་རིགས་དང་།བསོད་སྙོམས་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་ཤེས་པ་འཕགས་པའི་རིགས་དང་། གནས་མལ་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་ཤེས་པ་འཕགས་པའི་རིགས་དང་། སྤོང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་འཕགས་པའི་རིགས་ཞེས་གསུངས་ན། ཁྱེད་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཅིའི་སླད་དུ། བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བར་མཛད། བཞུད་ལ་སླན་ཅད་འདིར་མ་བྱོན་ཅིག། དྲུག་སྡེ་དག་སྤོབས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་དོང་ངོ་།། ཐོས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས། དགེ་སློང་དག་གིས་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་སྐབས་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང དག་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་རམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ཟས་ལ་སྐོ་བར་བསྐོ་བར་བྱའོ།། ཟས་ལ་སྐོ་བ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་མི་བྱ་ལ། བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་ གིས་འགྲོ་བ་དང་།གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་། ཟས་ལ་བསྐོས་པ་དང་མ་བསྐོས་པ་མི་ཤེས་པའོ།། ཟས་ལ་སྐོ་བ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱ་ལ། བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་ པས་མི་འགྲོ་བ་དང་།ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཟས་ལ་བསྐོས་པ་དང་མ་བསྐོས་པ་ཤེས་པའོ།

「尊者們，佛陀已經教導我們，供養福田是最殊勝的。你們為什麼還說那些常住的比丘不稀罕吃這樣的食物呢？」 「佛陀在《種姓經》中說過：『即使只是供養一件法衣，也是供養了聖種；即使只是供養一頓飯食，也是供養了聖種；即使只是供養一處住所，也是供養了聖種。樂於少欲知足，樂於精進修行，這才是真正的聖種。』你們既然已經出家修行如此殊勝的佛法，為什麼還要說出家人貪圖享受的話呢？快回去吧，以後不要再來這裡了！」 六群比丘聽后羞愧難當，默不作聲地離開了。 這個訊息一傳十，十傳百，很快就被其他比丘知道了。於是，他們就去向佛陀稟報了此事。佛陀聽后說道：「比丘們，你們可以指派像牛主外道之子那樣的人來負責食物分配。 「如果食物分配員有以下五種過失，即使沒有被任命，也不應該被任命；即使已經被任命，也應該被撤換。這五種過失是：貪婪心驅使，嗔恨心驅使，愚癡心驅使，恐懼心驅使，以及不瞭解哪些食物已經被分配、哪些食物還沒有被分配。 「如果食物分配員沒有以上五種過失，即使沒有被任命，也應該被任命；即使已經被任命，也不應該被撤換。這五種功德是：沒有貪婪心，沒有嗔恨心，沒有愚癡心，沒有恐懼心，以及瞭解哪些食物已經被分配、哪些食物還沒有被分配。」

། འདི་ལྟར་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་ སློང་རྣམས་ལ་བསྐུལ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ།མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་སྐོ་བར་སྤྲོ་འམ། གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་དེས་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་ བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་སྐོ་བར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་སྐོ་བར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་བསྐོའོ།། འདི་ནི་གསོལ་བའོ།། ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་སྐོ་བར་སྤྲོ་སྟེ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་སྐོ་བར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་སྐོ་བ་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་ དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུང་ཤིག། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་སྐོ་བར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ ཏོ།། གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ཟས་ལ་སྐོ་བར་བསྐོས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཟས་རྣམ་པ་གསུམ་བཤམས་ཏེ། བསོད་པ་དག་དང་། འབྲིང་དག་དང་། ངན་པ་དག་གོ།། དགེ་སློང་གང་དག་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་ནི་ཟས བསོད་པ་དག་ཏུ་སྐོ་བར་བྱེད་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་ནི་འབྲིང་དུ།གསུམ་པ་ལ་ནི་ངན་པར་སྐོ་བར་བྱེད་དོ།། ཉི་མ་བཞི་པ་ལ་ནི་དེ་དག་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ།

「應該這樣指派：在鋪好座位、敲響犍槌后，以徵詢的語氣詢問比丘們，在僧眾全部到齊、意見統一的情況下，首先應當推舉一位比丘，說：『這位名叫某某的比丘，你們是否願意讓他負責食物分配？如果願意，就請說願意。』 「然後，由一位比丘請問，進行決議：『諸位大德請聽，這位名叫某某的比丘，他願意負責食物分配。如果時間合適，並且大眾同意，就請允許吧。僧眾決定指派這位名叫某某的比丘負責食物分配，這位名叫某某的比丘將負責食物分配。』這是請問。 「決議應該這樣進行：『諸位大德請聽，這位名叫某某的比丘，他願意負責食物分配。僧眾指派這位名叫某某的比丘負責食物分配，如果同意指派這位名叫某某的比丘負責食物分配的，就請保持沉默；如果有不同意的，就請說出來。』如果僧眾保持沉默，表示同意，就說明僧眾已經指派了這位名叫某某的比丘負責食物分配。因為保持沉默，所以就做如是理解。 「當牛主外道之子被指派負責食物分配時，他會為僧眾準備三種食物：上等的、中等的和下等的。 「對於那些突然來訪的比丘，第一天安排上等的飲食，第二天安排中等的，第三天安排下等的。 「到了第四天，他們就應該自己想辦法解決飲食，去乞食了。」

། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་གནས་པ་དང་། གཉུག་ མར་གནས་པ་དང་།གསོལ་བ་བྱེད་པ་དང་། བཏམས་པ་འཛིན་པ་དང་། གནས་མལ་འབོག་པ་དང་། ཟས་ལ་སྐོ་བ་བྱེད་པས་དེ་དགེ་འདུན་ལ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། རྒན་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། ཐོད་རྒལ་མེད་པར་ཟས་ལ་སྐོ་བར་བྱེད་དོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང་། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ་ཁོན་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་ལྷོའི་རི་བོ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་དྲིས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ འབོག་པར་བསྐོས་པ་སུ་ཡིན།དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རོ།། དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ཀྱི་གནས་མལ་ཕོག་ཤིག། དེའི་ཚེ་ན་ མལ་ཆ་བཟང་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ཕོག་ཟིན་པས་ལྷག་མ་ངན་པ་དག་ལུས་སོ།། གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་ཉེན་ཀོར་གྱི་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིར་བསྐོས་ཟིན་པས་མཐའི་གཙུག་ལག་ཁང་དག་འབའ་ཞིག་ལུས ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་དེ་གཉིས་ལ་མལ་ཆ་ངན་པ་དག་ཕོག་ཅིང་གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་མཐའ་དག་ཏུ་བསྐོས་སོ།། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ལ་སྐོ་བ་སུ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་སྟེ་གྱད་བུ་ནོར་རོ།། ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ཀྱི་ཟས སྐོས་ཤིག།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་དེ་གཉིས་ཟས་བསོད་པ་དག་ཏུ་བསྐོས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་དག་གིས་དྲིས་པ། སང་བདག་ཅག་གི་འདིར་མགྲོན་སུ་འོང་བར་འགྱུར། གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། མཛའ་བོ་དང་། ས་ ལས་སྐྱེས་གཉིས་སོ།། དེ་དག་གིས་བསམས་པ། དེ་གཉིས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་སུ་ཞིག་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་གུས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཟོས་ཤིང་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་གཉིས་ལ་གུས་པ་མ་བྱས་པར་ཟས་ངན་པ བྱིན་ནོ།

那時，尊者牛主外道之子住在（王舍城）。他按照次序，為僧眾安排住宿、打掃房間、請問、受持施物、以及分配食物等等。他對僧眾的服務，恰到好處，不多不少，恰如其分，從沒有出現過差錯。 尊者牛主外道之子與舍利弗尊者、大目犍連尊者，宿世有仇怨。有一次，他們二人在南方的山上游玩，返回（王舍城）時，就向一位比丘打聽：「誰是僧眾中負責安排住宿的？」比丘回答說：「是尊者牛主外道之子。」 於是，他們二人就去到尊者牛主外道之子那裡，對他說：「請給我們安排住處。」當時，好的房間都被長老們住滿了，只剩下一些不好的房間。好的房間都被長老們預訂了，只剩下一些角落的房間。尊者牛主外道之子就給他們安排了不好的房間，以及角落裡的房間。 他們二人又問：「誰負責分配食物？」尊者牛主外道之子回答說：「是我，牛主外道之子。」 「請給我們安排食物吧。」尊者牛主外道之子在第一天給他們安排了上等的飲食。 婆羅門和居士們問：「明天會有誰來我們這裡做客？」其他人回答說：「是舍利弗尊者和大目犍連尊者。」 他們心想：「這兩個人是那種喜歡挑剔的人，誰會尊敬他們呢？給他們吃點差的，讓他們吃完就走吧。」於是，他們就沒有對舍利弗尊者和大目犍連尊者表示應有的恭敬，給了他們難吃的食物。

། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་དེ་གཉིས་ཟས་འབྲིང་དག་ཏུ་བསྐོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་དག་གིས་དྲིས་པ་སང་བདག་ཅག་གི་འདིར་མགྲོན་སུ་འོང་བར་འགྱུར། གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། མཛའ་བོ་དང་། ས ལས་སྐྱེས་གཉིས་སོ།། དེ་དག་གིས་བསམས་པ། དེ་གཉིས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་སུ་ཞིག་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་གུས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཟོས་ཤིང་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་གཉིས་ལ་གུས་པ་མ་བྱས་པར་ཟས་ངན པ་བྱིན་ནོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ཉི་མ་གསུམ་པ་ལ་ནི་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཟས་ངན་པ་དག་ཏུ་བསྐོས་སོ།། དེ་ནས་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་སྡུག་བསྔལ་ལོ།། ཀྱེ་མའོ་མི་བཟད་དོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་བསམས་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གང་དག་ཟོས་ན་རྗུད་པར་འགྱུར་བའི་ཟས་ངན་པ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དག་གིས་ཐོ་བཙམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་འདི་ལ་གནོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱ་སྙམ མོ།། དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་སྲིང་མོ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་རྒྱལ་པོའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་འདུག་གོ།། དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས གཉིས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་ལ་གཏམ་འདྲེ་ བར་མི་བྱེད།ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱེད། ཅུང་ཟད་ལྟ་བར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དོ།། དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

尊者牛主外道之子在第二天給他們安排了中等的飲食。婆羅門和居士們又問：「明天會有誰來我們這裡做客？」其他人回答說：「是舍利弗尊者和大目犍連尊者。」 他們心想：「這兩個人是那種喜歡挑剔的人，誰會尊敬他們呢？給他們吃點差的，讓他們吃完就走吧。」於是，他們就沒有對舍利弗尊者和大目犍連尊者表示應有的恭敬，給了他們難吃的食物。 尊者牛主外道之子在第三天，就按照慣例，給他們安排了下等的飲食。 這時，舍利弗尊者和大目犍連尊者心想：「唉！真是太痛苦了，太糟糕了！尊者牛主外道之子故意這樣對待我們，這三天以來，我們所吃到的都是些令人作嘔的殘羹剩飯。我們該怎麼報復他呢？」 當時，舍利弗尊者和大目犍連尊者的妹妹，名叫「可愛」的比丘尼，住在（王舍城）的「王之歡喜園」的比丘尼夏安居處。於是，舍利弗尊者和大目犍連尊者就前往「可愛」比丘尼那裡，向她頂禮雙足后，在一旁坐下。 他們坐下後，既不說話，也不打招呼，也不看她一眼。 於是，「可愛」比丘尼就對舍利弗尊者和大目犍連尊者說：

། འཕགས་པ་གཉིས་ཅིའི་སླད་དུ་ཁྱེད་གཉིས་བདག་ལ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་ མཛད།ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་མཛད། ཅུང་ཟད་ལྟ་བར་མི་མཛད། རྣམ་པར་ལྟ་བར་མི་མཛད། སྲིང་མོ་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་བསམས་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གང་དག་ཟོས་ན་རྗུད་པར་འགྱུར་བའི་ཟས་ངན་པ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དག་གིས་ཐོ་ བཙམས་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡལ་བར་དོར་རམ།འཕགས་པ་གཉིས་འོ་ན་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བགྱི། སྲིང་མོ་ཚུར་ཤོག། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ལ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཙུན་པ་འདི་ལྟར་འཕགས་པ་གྱད་བུ་ནོར་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ་ ཕམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མི་མཛེས་ཤིང་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་དང་།ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱི་སྲིང་མོས་ཇི་སྐད་གསོལ་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བདག་ ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འཚལ་ཏོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ།། འཕགས་པ་གཉིས་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་གཞི་མ་མཆིས་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་གདབ་པར་བགྱི། སྲིང་མོ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་སྐད་མི་ཟེར་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ཁྱོད་ལ་གཏམ འདྲེ་བར་མི་བྱེད།ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱེད། ཅུང་ཟད་ལྟ་བར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དོ།། དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་ནས། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། འཕགས་པ་གཉིས་དེ་ལྟ་ན་ བདག་གིས་དེ་སྐད་བགྱིའོ།། སྲིང་མོ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་མ་སོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ལ། གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོན་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཁྱོད་ཕྱི་བཞིན་ཤོག་ཤིག། དེ་ནས་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།

「兩位尊者，你們為何不和我說話，也不打招呼，也不看我一眼呢？」 「妹妹啊，尊者牛主外道之子故意這樣對待我們，這三天以來，我們所吃到的都是些令人作嘔的殘羹剩飯。這件事你得替我們做主啊！」 「兩位哥哥，那我該怎麼做呢？」 「妹妹，你去佛陀那裡，對佛陀說：『尊者，牛主外道之子與我行淫，犯了淫戒，這是非常不光彩、不合規矩的行為。』我們二人也會在佛陀面前作證，說：『世尊，事情確實如此。我們二人也像妹妹所說的那樣，親眼所見。』」 「兩位哥哥，你們怎麼能這樣呢？怎麼能毫無根據地，用這種會導致比丘墮落的罪名來誣陷他呢？」 「妹妹，只要你不肯按照我們說的去做，我們就不會和你說話，也不會打招呼，更不會看你一眼。」 「可愛」比丘尼沉默了片刻，然後對舍利弗尊者和大目犍連尊者說：「兩位哥哥，既然如此，那我就照你們說的去做吧。」 「妹妹，那你就在這裡等我們，等我們到了佛陀那裡，你再跟過來。」 於是，舍利弗尊者和大目犍連尊者前往佛陀那裡，向佛陀頂禮雙足后，在一旁坐下。

། དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་དོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་འདི་ལྟར་འཕགས་པ་གྱད་བུ་ནོར་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་ པར་སྤྱད་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མི་མཛེས་ཤིང་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་སོ།། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱི་སྲིང་མོས ཇི་སྐད་གསོལ་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འཚལ་ཏོ།། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་འཁོར་དེ་ཉིད་ན་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གྱད་བུ་ནོར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས སམ།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཐོས་སོ།། གྱད་བུ་ནོར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་སམ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདག་གིས་ཐོས་སོ།། གྱད་བུ་ནོར་དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་ ལགས་སོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པས་བདག་ལ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་ལགས་སོ།། གྱད་བུ་ནོར་དེ་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་ལགས་སོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པས་བདག་ལ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་དུས་མ་ཡིན། དེ་ནི་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དྲན་ན་ཡང་དྲན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། མི་དྲན་ན་ཡང་མི་དྲན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དྲན་ནོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མི་དྲན་ནོ།། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་ཅན་ཟིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ལོགས ན་འདུག་པར་གྱུར་ཅིང་རྡུལ་ཡབ་ཐོགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཡོབ་པར་བྱེད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་ཅན་ཟིན་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

「可愛」比丘尼眼見舍利弗尊者和大目犍連尊者走遠了，就前往佛陀那裡，向佛陀頂禮雙足后，在一旁坐下。 她在佛陀身邊坐下後，對佛陀說：「尊者，牛主外道之子與我行淫，犯了淫戒，這是非常不光彩、不合規矩的行為。」 舍利弗尊者和大目犍連尊者也對佛陀說：「世尊，事情確實如此。」 「世尊，我們二人也像妹妹所說的那樣，親眼所見。」 當時，尊者牛主外道之子也在場，並且默許了他們的說辭。 於是，佛陀對尊者牛主外道之子說：「牛主外道之子，你聽到了嗎？」 「佛陀，我聽到了。」 「牛主外道之子，你聽到了嗎？」 「世尊，我聽到了。」 「牛主外道之子，你對此事怎麼看？」 「佛陀怎麼知道呢？」 「世尊怎麼知道呢？」 「牛主外道之子，你現在說『佛陀怎麼知道呢？』『世尊怎麼知道呢？』是不合時宜的，現在不是說這個的時候。你應該說：『我記得。』或者『我不記得。』」 「佛陀，我不記得。」 當時，尊者「具聲」正坐在佛陀的附近，他用手抓起一把塵土，向佛陀撒去。 然後，尊者「具聲」對佛陀說：

། བཙུན་པ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་མཆིས་ཏེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མཆིས་ཤིང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མཆིས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཙུན་པ་འདི་ལྟར་འཕགས་པ་གྱད་བུ་ནོར་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མི་མཛེས་ཤིང་ཚུལ་དང་མཐུན་ པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ནས།དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱི་སྲིང་མོས་ཇི་སྐད་གསོལ་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འཚལ་ཏོ་ཞེས་གསོལ་ན། བཙུན་པ་དེའི་སླད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་རྨ་ཅི་འཚལ། སྒྲ་ཅན་ཟིན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལན་ཐོབ་ཤིག། སྒྲ་ཅན་ཟིན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་དེ་ག་ལ་བ་དེར་འོངས་ཏེ་ཕྱིན་ནས་ངའི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ གཅིག་ཏུ་འདུག་ཅིང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས།ང་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཙུན་པ་འདི་ལྟར་འཕགས་པ་སྒྲ་ཅན་ཟིན་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མི་མཛེས་ཤིང་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ནས། དགེ་ སློང་མཛའ་བོ་དང་།ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱི་སྲིང་མོས་ཇི་སྐད་གསོལ་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འཚལ་ཏོ་ཞེས་གསོལ་ནས། ངས་ཁྱོད་ལ་སྒྲ་ཅན་ ཟིན་དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་སྨྲས་ན།ཁྱོད་ཇི་སྐད་ལན་འདེབས་པར་བྱེད། བཙུན་པ་བདག་འདི་སྐད་ཅེས་དྲན་ན་ཡང་དྲན་ཞེས་གསོལ་ལོ།། མི་དྲན་ན་ཡང་མི་དྲན་ཞེས་གསོལ་ལོ།

「可愛」比丘尼來到佛陀那裡，向佛陀頂禮雙足后，在一旁坐下。 她在佛陀身邊坐下後，對佛陀說：「尊者，牛主外道之子與我行淫，犯了淫戒，這是非常不光彩、不合規矩的行為。」 舍利弗尊者和大目犍連尊者也對佛陀說：「世尊，事情確實如此。」 「世尊，我們二人也像妹妹所說的那樣，親眼所見。」 「比丘，爲了這件事，你打算怎樣處置牛主外道之子呢？」 「具聲，這件事應該問你，你希望得到怎樣的答覆呢？」 「具聲，假如『可愛』比丘尼來到我這裡，向我頂禮雙足后，在一旁坐下，然後對我說：『尊者，「具聲」尊者與我行淫，犯了淫戒，這是非常不光彩、不合規矩的行為。』舍利弗尊者和大目犍連尊者也對我說：『世尊，事情確實如此。』『世尊，我們二人也像妹妹所說的那樣，親眼所見。』然後我問你：『具聲，你對此事怎麼看？』你會怎麼回答呢？」 「尊者，我會這樣回答：『我記得。』或者『我不記得』。」

། མི་གཏི་མུག་ཅན་འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དེ་འཐོབ་ན་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པས་ ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཐོབ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་ཟུང་ཤིག། དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་ནི་རང་གིས་ཁས་བླངས་པས་བསྙིལ་བར་བྱའོ།། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ ལས་སྐྱེས་གཉིས་ལ་ནི་ཅི་ཞིག་མཐོང་།ཇི་ལྟར་མཐོང་། གང་དུ་མཐོང་། ཁྱེད་གཉིས་དོན་ཅི་ལ་དེར་སོན་པས། དེར་མཐོང་ཞེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེང་བར་གྱིས་ཤིག། བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་ལས་བཞེངས་ ཏེ།ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་སླད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་ནས། རིང་པོ་མ་ལོན་པར་རིག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ནི། དྲན་པ་དང་ ལྡན་པར་བཟུང་།དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་ནི་རང་གིས་ཁས་བླངས་པས་བསྙིལ། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ལ་ནི་ཅི་ཞིག་མཐོང་། ཇི་ལྟར་མཐོང་། གང་དུ་མཐོང་། ཁྱེད་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་སོན་པས་དེར་མཐོང་། ཞེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེངས་ཤིང་ བརྟགས་སོ།། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེངས་ཤིང་བརྟགས་པ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་གྱུར་པ་མ་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས བདག་ཅག་གཉིས་གང་དག་ཟོས་ན་རྗུད་པར་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཟས་ངན་པ་དག་གིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཐོ་བཙམས་པས་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་འདུན་པས་སྨྲས་པ།ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པས་སྨྲས་པར་ཟད་ཀྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་མ་འབྲེད་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་བཞེངས་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ བཞུགས་སོ།

「愚癡的人啊，如果你想要得到這個結果，那麼比丘牛主外道之子就是清白的，沒有犯戒，那你為什麼要這樣做呢？」 於是，佛陀對僧眾們說：「諸比丘，你們應當認為比丘牛主外道之子是具有正念的。比丘尼『可愛』是自己承認的，應該對她進行擯斥。至於比丘『可愛』和『地之子』二人，要查問他們看到了什麼？怎樣看到的？在哪裡看到的？你們二人因為什麼事去到那裡的？在那裡看到了什麼？你們要好好地討論，仔細地調查。」說完，佛陀就從座位上站起來，進入內室休息。 過了一會兒，許多比丘認為佛陀已經休息了，就來到比丘牛主外道之子那裡，對他說：「比丘牛主外道之子被認為是具有正念的。比丘尼『可愛』是自己承認的，已經對她進行了擯斥。至於比丘『可愛』和『地之子』二人，他們已經就看到了什麼？怎樣看到的？在哪裡看到的？因為什麼事去到那裡的？在那裡看到了什麼？這些問題進行了充分的討論和調查。」 許多比丘經過充分的討論和調查后，那兩個人說道：「尊者們，比丘牛主外道之子並沒有犯淫戒。事情是這樣的：比丘牛主外道之子連續三次用非常難以下嚥、吃了會讓人嘔吐的惡劣食物來供養我們二人，我們二人因為對比丘牛主外道之子心生怨恨，並且愚癡、害怕地說了一些氣話，說比丘牛主外道之子犯了淫戒。其實比丘牛主外道之子並沒有犯淫戒，這位比丘是清白的，沒有犯戒。」 過了一會兒，佛陀結束休息，從內室出來，在僧眾面前預設的座位上坐下。

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་འདི་ན་བདག་ཅག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལགས་པར་རིག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ ནོར་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་བཟུང་།དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་ནི་རང་གི་མཆིད་ཀྱིས་འཚལ་བས་བསྙིལ། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ལ་ནི་ཅི་ཞིག་མཐོང་། ཇི་ལྟར་མཐོང་། གང་དུ་མཐོང་། ཁྱེད་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་སོན་པས་དེར་མཐོང་ཞེས་ལེགས་པར་ རབ་ཏུ་གླེངས་ཤིང་བརྟགས་ཏེ།བདག་ཅག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེངས་ཤིང་བརྟགས་པ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཆིད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་བདག་ཅག་གཉིས་གང་དག་ཟོས་ན་རྗུད་པར་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཟས་ངན་པ་དག་གིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཐོ་བཙམས་པས་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་འདུན་པས་སྨྲས་པ།ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་ པས་སྨྲས་པར་ཟད་ཀྱི།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཆིའོ།། དགེ་སློང་དག་མི་གཏི་མུག་ཅན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་དུ་གྱི་ ཚིག་སྨྲས་པར་གྱུར།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལུས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་ཡི།། ཆོས་གཅིག་ལས་ནི་འདས་གྱུར་ཅིང་།། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དྲལ་བ་ཡིས།། འདི་ལ་སྡིག་པ་མི་བྱ་མེད།། ལྕགས་སྒོང་མེ་ལྕེ་འདྲ་བ་དག། ཟོས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་ཡིན་གྱི།། ཚུལ་འཆལ་ཡང་དག་མི་སྡོམ་པས།། ཡུལ་འཁོར་བསོད་སྙོམས་ཟ་བ་མིན།། དེའི་སྐབས་སུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་དན་ཏོ།། མི་བཟད་དོ།། མཆོག་ཏུ་མི་བཟད་དོ།

於是，很多比丘對佛陀說：「尊者，我們這些比丘認為佛陀進入內室休息了，就來到比丘牛主外道之子那裡，對他說：『比丘牛主外道之子被認為是具有正念的。比丘尼「可愛」是自己承認的，已經對她進行了擯斥。至於比丘「可愛」和「地之子」二人，他們已經就看到了什麼？怎樣看到的？在哪裡看到的？因為什麼事去到那裡的？在那裡看到了什麼？這些問題進行了充分的討論和調查。』我們很多比丘經過充分的討論和調查后，那兩個人說：『尊者們，比丘牛主外道之子並沒有犯淫戒。事情是這樣的：比丘牛主外道之子連續三次用非常難以下嚥、吃了會讓人嘔吐的惡劣食物來供養我們二人，我們二人因為對比丘牛主外道之子心生怨恨，並且愚癡、害怕地說了一些氣話，說比丘牛主外道之子犯了淫戒。其實比丘牛主外道之子並沒有犯淫戒，這位比丘是清白的，沒有犯戒。』」 「愚癡的人啊，他們二人為什麼要因為一點小小的供養，就故意說出這樣的話呢？」 於是，佛陀在那時，對大眾說了這兩句偈語： 身語說妄語， 一法已超過， 世間他勝者， 此無過此惡。 鐵球火焰等， 雖食勝妙食， 破戒不防護， 非是食人間。 當時，住在虛空中的諸天神說道：「真是惡劣的飲食啊！不應該吃啊，非常不應該吃啊！」

། འདི ལྟར་དགེ་སློང་སྨས་པ་དག་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་དོ།། ཡང་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་འཁོར་བ་ལ།། བློ་ལྡན་སུ་ཞིག་དགའ་བར་བྱེད།། སྲིད་གསུམ་གྲོལ་བའི་ནོར་གྱིས་ཀྱང་།། སྐུར་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཕྱིར་རོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ལ་རྨས་པ། མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་ དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང དག་གང་ཟག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་མ་སྤངས་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ།སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་གང་ཟག་འདོད་པ་དག་ཀྱང་སྟེན་པར་བྱེད་ལ་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་དེ་མ་སྤངས་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ། སེམས་ཅན་ དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དང་པོ་ཡིན་ནོ།། གཞན་ཡང་གང་ཟག་བདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཅིང་གཞན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྨྲ་བ་འདི་ནི་གང་ཟག་དེ་མ་སྤངས་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ།། གཞན་ཡང་གང་ཟག་བདག་ཉིད་མི་ཚངས་པར སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ལ་གཞི་མེད་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་དེ་མ་སྤངས་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ།

「像這樣說比丘清凈無犯的人，會因為少許供養，無緣無故地以構成墮落之法的惡語誹謗。」 又說： 世間諸行者， 誰能不歡喜？ 三界解脫寶， 尚且遭誹謗。 那時，佛陀為這件事、這個議題、這個場合適時地召集了比丘僧團……如同前面所說，諸佛世尊是於事知情而故意為之……如同前面所說，佛陀問比丘「可愛」和「地之子」二人：「愚癡的人啊，你們二人無緣無故地以構成墮落之法的惡語誹謗清凈無犯的比丘，是真的嗎？」 「尊者，是真的。」 佛陀以「非沙門之行，非如法之行，非威儀之行，非凈行」等語斥責了他們。 然後，佛陀對眾比丘說：「比丘們，有三種人，如果不捨棄（這三種行為），將會墮入惡道，墮入地獄。是哪三種呢？有人貪求供養，卻又行惡業，這種人如果不捨棄（這種行為），將會墮入惡道，墮入地獄，這是第一種。又有人，自己犯戒，卻喜歡管束他人，說人是非，這種人如果不捨棄（這種行為），將會墮入惡道，墮入地獄，這是第二種。又有人，自己邪淫，卻無緣無故地以構成墮落之法的惡語誹謗他人，這種人如果不捨棄（這種行為），將會墮入惡道，墮入地獄，這是第三種。」

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས པས་དེ་སྐད་གསུངས་ནས།སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཚིག་གིས་ཉེས་སྨྲས་རྗོད་བྱེད་ན།། སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་པའི་ཁ་ནས་ནི།། སྟ་རེ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ཡིས་ནི།། བདག་ཉིད་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར།། གང་ཞིག་སྨད་བྱ་སྟོད་བྱེད་ཅིང་།། བསྟོད་བྱ་རྣམ་ པར་སྨོད་བྱེད་པ།། དེ་ནི་ཁ་ནས་འཐབ་ཀྲོལ་སྐྱེད།། འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱིས་བདེ་མི་མྱོང་།། གང་འདིར་ཆོ་ལོས་རང་ནོར་ཕམ་བྱེད་པ།། འཐབ་ཀྲོལ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་དུ་ཟད།། གང་ཞིག་བདེ་གཤེགས་ཡིད་རབ་ཁྲོ་བྱེད་པ།། དེ་འདིར་འཐབ་ཀྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན།། འཕགས་པས་སྨད་པ་གང་ཡིན་སྡིག་བརྟེན་ནས།། བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དང་དུང་ཕྱུར་ཕྲག། སུམ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྔ་པོ་ཇི་སྙེད་པར།། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་ སློང་གང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་ལས་དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་།མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་། རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞི་མེད་པ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་ ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན།དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།། ཁྲོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་ཤིང་ངོ་།། ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་དགའ་བར་ གྱུར་ནས་དེ་འཁྲུགས་པ་མ་བསལ་བར་རོ།། ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་སོ།

佛陀說了這番話后，善逝入于靜默。從禪定中起座后，又說：「以言語說惡語誹謗他人，就好像從大丈夫的口中生出利斧，最終會砍傷自己。有人貶低應受尊敬的人，讚美應受鄙視的人，他的口中就會生起爭鬥，爭鬥的人不會快樂。因為瑣事而毀壞自己修行的人，這種爭鬥還算輕微；而有人譭謗善逝、阿羅漢，這種爭鬥就非常嚴重了。因為誹謗聖者而墮入惡趣的有情，數以百千萬億、乃至不可計數，他們將在漫長的時間裡，墮入地獄之中。」 佛陀以多種方式呵斥了他們，然後對眾比丘說：「比丘們，因此，爲了獲得十種利益，爲了安立大眾的律儀，你們應當諦聽、受持、讀誦、思惟、正分別修學比丘戒……」如同前面所說，「我的弟子們應當這樣學習和受持這條戒律：如果有比丘心生嗔恚，心想『無論如何也要讓此人失去清凈梵行』。於是無緣無故地以構成墮落之法的惡語誹謗清凈無犯的比丘，無論是當場質問，還是事後追問，（只要構成上述條件，）都構成爭論，而且這位比丘內心充滿嗔恨，以嗔恨心說出這些話，（都構成犯戒）。這條戒律不適用。」 「『有比丘』指的是像「可愛」、 「地之子」等比丘。『心生嗔恚』指的是內心惱怒。『嗔恨』指的是內心不悅，並且這種惱怒還沒有平息下來。『無論如何也要讓此人失去清凈梵行』，指的是無論如何也要讓此人失去清凈的比丘戒體。」

། དགེ་སློང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་རམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།། ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ བ་ནི་གཞི་དེའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལའོ།། གཞི་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་གསུམ་པོ་མཐོང་བའི་གཞི་དང་། ཐོས་པའི་གཞི་དང་། དོགས་པའི་གཞི་མེད་པར་རོ།། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས པ་ཡིན་ནོ།། སྐུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་སོ།། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དུས་གཞན་ནའོ།། དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་སོ།། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་འགྱོད་པ་དང་། ཅུང་ཟད་འགྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང་། རབ ཏུ་འགྱོད་པར་གྱུར་ནས་སོ།། རྩོད་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ།། གཞི་མེད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་གསུམ་པོ་དག་མེད་པ་ཡིན་ལའོ།། དགེ་སློང་ཡང ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པས་སོ།། ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་བཏབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ།། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར འགྱུར་ཞེ་ན།གང་ཟག་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་གཞི་བཅུས་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། གཞི་ལྔས་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། ཇི་ལྟར་གཞི་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པར་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་།། བདག་གིས་ཐོས་སོ།། བདག་དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་བརྗོད་དོ་ཅོག་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། དེས་ཐོས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པ་དང་། དེ་དོགས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་བཞིན་དུ་དེས འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་།འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་ཐོས་ཏེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ།

「『清凈無犯的比丘』指的是像（擁有）如意寶珠的比丘，或其他類似情況的比丘。『無犯』，指的是在這件事情上沒有犯戒。『無緣無故』，指的是不具備三種構成依據：沒有親眼看見的依據、沒有聽說的依據、沒有懷疑的依據。『以構成墮落之法的惡語』，指的是以構成四種波羅夷法的任何一種（進行誹謗），這裡以「法」來指代並非是法的（惡行）。『誹謗』，指的是進行誹謗的行為。『那時』，指的是其他時間。『質問』，指的是由他人質問。『沒有質問』，指的是他自己感到後悔、稍微後悔、非常後悔、極其後悔之後。『爭論』指的是爲了分辨而爭論、爲了不服教誨而爭論、爲了說人犯戒而爭論、爲了做事而爭論這四種爭論。『沒有依據』，指的是不具備上述三種依據。『內心充滿嗔恨』指的是希望誹謗對方。『以嗔恨心說出這些話』指的是已經說出了誹謗的話。『這條戒律不適用』如同前面所說，因此說這條戒律不適用。 「那麼，在什麼情況下會構成犯戒呢？誹謗清凈無犯的人，具備十種條件才會犯戒，具備五種條件則不犯戒。 「如何是具備十種條件才會犯戒呢？他沒有親眼看見、沒有聽說、也沒有懷疑，卻改變心識，令自己生起忍受、希求、決意、確定、見解（這五種心態），然後說：『我親眼看見了』、『我聽到了』、『我懷疑』，所說的一切都構成犯「僧殘」罪。如果他聽見了卻又忘記了，或他懷疑了卻又忘記了，在這種情況下，他改變心識，令自己生起忍受、希求、決意、確定、見解（這五種心態），然後說『我聽見了，而且沒有忘記』……

། བདག་དོགས་ཏེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་བརྗོད་དོ་ཅོག་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་བདག་ གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།ཐོས་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་པ་ལ་དོགས་པ་ན་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་པ་ལ་མི་དོགས་པ་ན་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དོགས་པ་ལ་དོགས་པ་ན་བདག་གིས་མཐོང་ ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་བརྗོད་དོ་ཅོག་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་གཞི་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།། ཇི་ལྟར་གཞི་ལྔས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མ་དོགས་པ་ལ་དེས་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་མ་བསྒྱུར་བར་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་།། ཐོས་སོ།། དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། དེས་ཐོས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པ་དང་། དེ་དོགས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པ་ལ་དེས་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་མ་བསྒྱུར་བར་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་ཐོས་ཏེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ།། བདག་དོགས་ཏེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཞི་ལྔས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། ཇི་ལྟར་གང་ཟག་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་གཞི་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་གཞི ལྔས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དག་པ་མ་དག་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ཡང་གཞི་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ།གཞི་ལྔས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། གང་ཟག་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ནི་གཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། གཞི་དྲུག་གིས་ ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། ཇི་ལྟར་གཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་མཐོང ངོ་།། བདག་གིས་ཐོས་སོ།། བདག་དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་བརྗོད་དོ་ཅོག་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།

「『我懷疑了，而且沒有忘記』…… 所說的一切都構成犯「僧殘」罪。如果他已經聽見了，（別人問他）『你看見了嗎？』他說『我看見了』；（別人問他）『你聽見了嗎？』他說『我看見了』；（別人問他）『你懷疑了嗎？』他說『我看見了』；（別人問他）『你沒有懷疑嗎？』他說『我看見了』；（別人問他）『你懷疑嗎？』他說『我看見了』，以上所說的一切都構成犯「僧殘」罪。像這樣具備十種條件就會犯戒。 「如何是具備五種條件則不犯戒呢？他沒有親眼看見、沒有聽說、也沒有懷疑，並且沒有改變心識，沒有令自己生起忍受、希求、決意、確定、見解（這五種心態），（別人問他，）他就說：『我親眼看見了』、『我聽見了』、『我懷疑了』，這樣說就不會犯戒。如果他聽見了卻又忘記了，或他懷疑了卻又忘記了，在這種情況下，他沒有改變心識，沒有令自己生起忍受、希求、決意、確定、見解（這五種心態），（別人問他，）他就說：『我聽見了，而且沒有忘記』、『我懷疑了，而且沒有忘記』，這樣說就不會犯戒。像這樣具備五種條件就不會犯戒。 「如同誹謗清凈無犯的人，具備十種條件才會犯戒，具備五種條件則不犯戒那樣，誹謗看起來清凈、實際並非清凈的人，也同樣是具備十種條件才會犯戒，具備五種條件則不犯戒。 「誹謗不清凈的人，具備十一種條件才會犯戒，具備六種條件則不犯戒。 「如何是具備十一種條件才會犯戒呢？他沒有親眼看見、沒有聽說、也沒有懷疑，卻改變心識，令自己生起忍受、希求、決意、確定、見解（這五種心態），然後說：『我親眼看見了』、『我聽到了』、『我懷疑』，所說的一切都構成犯「僧殘」罪……

། དེས་མཐོང་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པ་དང་། དེས་ཐོས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པ་དང་། དེ་དོགས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པ་ལ་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་མཐོང་སྟེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ།། བདག་གིས་ཐོས་ཏེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ།། བདག་དོགས་ཏེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་བརྗོད་དོ་ཅོག་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་བདག གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།ཐོས་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་པ་ལ་དོགས་པ་ན་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་པ་ལ་མི་དོགས་པ་ལ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དོགས་པ་ལ་དོགས་པ་ན་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ ཞེས་ཟེར་ན་བརྗོད་དོ་ཅོག་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་གཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།། ཇི་ལྟར་གཞི་དྲུག་གིས་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པ་ལ་དེས་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་། འདོད་ པ་དང་།བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་མ་བསྒྱུར་བར་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་།། ཐོས་སོ།། དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། དེས་མཐོང་ལ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་པ་དང་། དེས་ཐོས་ལ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་པ་དང་། དེ་དོགས་ལ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་པ་ལ་དེས་ འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་།འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་མ་བསྒྱུར་བར་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་མཐོང་སྟེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ།། བདག་གིས་ཐོས་ཏེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ།། བདག་དོགས་ཏེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་ བར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་གཞི་དྲུག་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། ཇི་ལྟར་གང་ཟག་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་གཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། གཞི་དྲུག་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་མ་དག་པ་དག་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ ལ་ཡང་གཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ།གཞི་དྲུག་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

「如果他已經看見了，（別人問他）『你看見了嗎？』他說『我看見了，而且沒有忘記』；（別人問他）『你聽見了嗎？』他說『我聽見了，而且沒有忘記』；（別人問他）『你懷疑了嗎？』他說『我懷疑了，而且沒有忘記』，在這種情況下，他改變心識，令自己生起忍受、希求、決意、確定、見解（這五種心態），然後說『我親眼看見了，而且沒有忘記』、『我聽見了，而且沒有忘記』、『我懷疑了，而且沒有忘記』，以上所說的一切都構成犯「僧殘」罪。（別人問他）『你聽見了嗎？』他說『我看見了』；（別人問他）『你沒有確定地聽見了嗎？』他說『我看見了』；（別人問他）『你懷疑了嗎？』他說『我看見了』；（別人問他）『你沒有懷疑嗎？』他說『我看見了』；（別人問他）『你懷疑嗎？』他說『我看見了』，以上所說的一切都構成犯「僧殘」罪。像這樣具備十一種條件就會犯戒。 「如何是具備六種條件則不犯戒呢？他沒有親眼看見、沒有聽說、也沒有懷疑，並且沒有改變心識，沒有令自己生起忍受、希求、決意、確定、見解（這五種心態），（別人問他，）他就說：『我親眼看見了』、『我聽見了』、『我懷疑了』，這樣說就不會犯戒。如果他已經看見了，（別人問他）『你看見了嗎？』他說『我看見了，而且沒有忘記』；（別人問他）『你聽見了嗎？』他說『我聽見了，而且沒有忘記』；（別人問他）『你懷疑了嗎？』他說『我懷疑了，而且沒有忘記』，在這種情況下，他沒有改變心識，沒有令自己生起忍受、希求、決意、確定、見解（這五種心態），（別人問他，）他就說：『我親眼看見了，而且沒有忘記』、『我聽見了，而且沒有忘記』、『我懷疑了，而且沒有忘記』，這樣說就不會犯戒。像這樣具備六種條件就不會犯戒。 「如同誹謗不清凈的人，具備十一種條件才會犯戒，具備六種條件則不犯戒那樣，誹謗看起來不清凈、實際清凈的人，也同樣是具備十一種條件才會犯戒，具備六種條件則不犯戒。 「宣揚（他人的過失），則不會犯戒。

། ངོས་ལ་རི་མོར་བྲིས་པ་ཕན་ཆད་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་སོ་ སྙམ་ནའོ།། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར གྱིས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཕྱུག་པ།ནོར་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས། ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བགྱིས། ལས་ ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པས་སྐུར་པར་གྱུར།ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་དེ་གནས་མལ་འབོག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་གྱད་བུ་ནོར་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ ཚོགས་རྙེད་པ།རྐྱེན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ། འོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ། གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་གྱད་བུ་ནོར་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར། དགེ་སློང་ དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར།ཆུའི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར། མེའི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར། རླུང་གི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར་གྱི་འདི་ལྟར་ལས་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་ དང་།ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི།། ཆུད་མི་ཟ་བའང་ཚོགས་དང་དུས།། རྙེད་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི།། འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད།། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་རི་ བྲགས་ཤིག་ན་དེད་དཔོན་རྒྱལ་ཆེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འདུག་སྟེ།དེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་ཟོང་ཐོགས་ཏེ་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཕགས་སོ།

「我對於以圖畫形式（對我）所做的誹謗，也認為沒有犯戒，因為（我認為）：『我所知道的，整個世間人也都會知道。』 「初學之人、瘋癲之人、心智錯亂之人、暴怒之人，（由於無明）而作出的誹謗，沒有犯戒。 「比丘們從座中起立，頂禮佛陀世尊后離去。全體比丘離去後，童子諾熱（ནོར）請問佛陀：「世尊，做什麼樣的業，其業果會投生到富裕、財富眾多、受用豐足的家庭？做什麼樣的業，能夠出家修行佛陀的教法，最終斷除一切煩惱，證得阿羅漢果？做什麼樣的業，雖然證得阿羅漢果，卻因為往昔的惡業而招致誹謗？做什麼樣的業，會投生到邊地蠻荒之地？」 「佛陀世尊開示道：「比丘們，（如同）童子諾熱（ནོར）自己創造積累的業，因緣具足時，如同燈光一般現前，必然會成熟結果一樣，由童子諾熱（ནོར）自己所做、所積累的業，也必然會由他自己承受其果報。比丘們，所做、所積累的業，不會在外部的地界成熟結果，不會在水界成熟結果，不會在火界成熟結果，也不會在風界成熟結果，而是會像這樣，善業和惡業會在名色、五蘊、十二處這五蘊和合而成的身體上成熟結果。 「諸比丘，即使所做的業歷經百年， 也不會消盡， 因緣際會之時， 必將在有情身上， 結出相應的果報。 「比丘們，過去世時，有一座名叫『貿易城（རི་བྲགས）』的城市，城裡有一位名叫『大財富』的商主。他帶領商隊，滿載貨物，準備航海前往大海彼岸。

། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཚེ་རང་སངས་རྒྱས་དམན་པ་དང་བཀྲེན་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ། བས་ མཐའི་གནས་མལ་ལ་དགའ་བ།བསེ་རུ་ལྟ་བུ་གཅིག་པུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་གནས་སུ་གྱུར་པ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་།། དེ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཤིག་དེད་དཔོན་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འཕགས་ནས་དེ་མཚན་མོ་མེའི་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། མི་གཙོ་བོ་ དག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་མི་མེལ་ཚེ་བ་མཚན་མོ་རེས་ཀྱིས་རེས་ཀྱིས་མེལ་ཚེ་བྱེད་པས་ཇི་ཙམ་ན་མི་ཞིག་ལ་རེས་བབ་སྟེ།མེལ་ཚེ་བྱེད་པ་དེས་དེ་མེའི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་འབར་བ་མཐོང་ནས་དེས་ཡ་མཚན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཚན་མོ་ནམ་ནངས་པ་དང་དེད་དཔོན་རྐྱལ་ཆེན་ཅན་ལ་ སྨྲས་པ།དེད་དཔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེད་དཔོན་དང་ཐབས་ཅིག་འཕགས་པ་འདི་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞིག་ལགས་ཏེ། བདག་གིས་མཚན་མོ་ཞུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྟར་འབར་བ་མཐོང་ངོ་།། དེད་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ནང་རྗེ་དེ་ཕྱོགས་གང་ན་འདུག། དེད་ དཔོན་ག་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ།། དེད་དཔོན་དེ་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ནི་བསོད་སྙོམས་བཞེད་པ་ལགས་ལ། བདག་ཀྱང་བསོད་ནམས་འཚལ་བ་ལགས་པས་བདག་གི་བསོད་སྙོམས་གསོལ ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ།དེས་དེའི་དང་དུ་བླངས་ནས་ཇི་ཙམ་ན་དེད་དཔོན་རྐྱལ་ཆེན་ཅན་གྲོང་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། ཚོང་རྡལ་དག་ཏུ་མཐར་གྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ནས་དེས་ལམ་ གྱིས་དུབ་པ་བསལ་ཏེ་རྙིང་པ་ལྔ་བརྒྱས་གྲུ་སྦྱར་ནས་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ལྔ་པོ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་དང་།སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྐྱལ་ཆེན་དང་། གྲུ་པ་དང་། རླུང་ཡོར་ཐོགས་པ་དག་ཁྲིད་དེ། རང་སངས་རྒྱས་དེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། རྗེ་ས་དང་བཅས་པས་རྐང་པ་ གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

「在沒有佛陀出世的時代，世間會出現一些貧困卑微的緣覺，他們慈悲為懷，喜愛寂靜的邊地，獨自一人像犀牛一樣在世間游化。 「當時，有一位緣覺與商主同行。在一處荒野，他們停下來過夜。傍晚時分，商人們輪流值夜。有一個商人恰好在值夜時，看見緣覺的身體如同火炬一般熊熊燃燒，心中感到十分驚奇。等到天亮后，他立刻跑到商主『大財富』面前，說道：『商主，那位與我們同行的修行者，是一位已經證得神通的聖者！我昨天晚上親眼看見他的身體如同火炬一般熊熊燃燒！』 「商主問道：『他現在在哪裡？』 「商人回答道：『就在那邊。』 「商主聽后，欣喜萬分，立即跑到緣覺面前，頂禮雙足，說道：『尊者，您是否正在乞食？我一直希望能有機會供養福田，請您接受我的供養。』 「就這樣，商主一路供養著緣覺，經過了無數的城鎮、鄉村、城市，甚至王宮，最終抵達了海邊。他們稍作休整后，用五百艘新船，載滿了各種貨物，僱傭了許多強壯有力的水手、船長、舵手，以及熟悉風向的領航員，浩浩蕩蕩地出發了。他們一路跟隨緣覺，最終抵達了目的地。商主下船后，立即來到緣覺面前，頂禮雙足，說道：

། འཕགས་པ་བདག་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཇུག་ན་ཅི་འཕགས་པ་འཇུག་གམ། དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་ཁྱོད་ནི་རེ་ཞིག་ཕ་མ་དང་། བུ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བྲན་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་རྣམས་དང་། བཀྲེན་པ་དང་། སྡུག་ཕོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་པ། སྲིད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ཕྱོགས་པ། གཅིག་པུ་གཉིས་པ མེད་པ་ཡིན་པས་གང་གི་དོན་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཇུག།དེད་དཔོན་རྐྱལ་ཆེན་ཅན་གྱིས་བསམས་པ། བདག་གིས་འཕགས་པ་འདི་ལ་བསོད་སྙོམས་ནི་ཕུལ་ན་གོས་མ་བསྐོན་གྱིས། བདག་གིས་ད་འདི་ཟན་བྱིན་ལ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་རས་ཡུག་ཆེན་བསྐོན་པར་བྱའོ་སྙམ་ ནས་དེད་དཔོན་དེས་དེ་ཟས་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་རས་ཡུག་ཆེན་བསྐོན་ནོ།། དེ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས། དེ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ལྟར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ནས་འབར བ་དང་།གསལ་བ་དང་། ཆར་འབེབས་པ་དང་། གློག་འབྱིན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དག་བྱ་བར་བརྩམས་སོ།། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མྱུར་དུ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེད་དཔོན་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་རྩ་བ་ནས་བཅད་པ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་ དུ་འགྱེལ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བརྩམས་པ།བདག་གིས་ཡོན་གནས་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་ཕྱུག་པ། ནོར་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག། འདི་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་ འཕགས་པའི་སྟོན་པ་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཐུགས་བྱུང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ།

「尊者，我將要遠航，您是否也一同前往呢？」 「緣覺回答道：「你之所以遠航，是爲了父母、妻子、兒女、僕人、僱工、水手、婆羅門、貧困以及其他受苦受難的眾生。而我早已斷除了世間的一切執著，不再追求名利，獨自一人，無牽無掛，為何要遠航呢？」 「商主『大財富』心想：『我供養給這位尊者的食物太過簡陋，甚至沒有為他老人家準備一件像樣的衣服。』於是，他讓緣覺飽餐一頓后，為他老人家披上了一件上等的精美袈裟。 「緣覺用完餐后，爲了以神通力加持商主，便像孔雀開屏一般，騰空而起，飛到高空中，展現出種種神變：時而火光沖天，時而光芒萬丈，時而降下甘霖，時而電閃雷鳴。 「世人很容易被神通所震撼，商主『大財富』也不例外，他如同樹木被連根拔起般，立即撲倒在緣覺的腳下，祈願道：『我今日能有幸供養您這樣一位真正的福田，愿以此功德，讓我來世能投生到一個富裕、財富眾多、受用豐足的家庭！更重要的是，愿我未來能夠值遇佛陀，令佛陀歡喜，不令佛陀生起煩惱！』

། དགེ་སློང་དག་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེད་དཔོན་རྐྱལ་ཆེན་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་རང་སངས་རྒྱས་ལ མཆོད་པ་བྱས་ནས་བདག་གིས་ཡོན་གནས་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་ཕྱུག་པ།ནོར་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེས་ནི་ཕྱུག་པ། ནོར་མང་བ། ལོངས་ སྤྱོད་ཆེ་བའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་སོ།། འདི་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྟོན་པ་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཐུགས་བྱུང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེས་ནི་ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་འདིས་རང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་པས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྟོན་པ་ང་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང་ཐུགས་བྱུང་བར་མ་བྱས་སོ།། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉོན་ཅིག། དགེ་སློང དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་རི་བྲགས་ཤིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པ་ནོར་མང་བ།ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་ནོར་གྱིས་འགྲན་པ་ཞིག་འདུག་སྟེ། དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད།དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།། རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་བུ་ཡང་མེད། བུ་མོ་ཡང་མེད་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ཁྱིམ་ནོར་དུ་མ་དང་ལྡན་ན་བདག་ལ་བུ་ཡང་ མེད།བུ་མོ་ཡང་མེད་པས་བདག་འདས་ནས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནོར་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོས་དབང་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ལག་པ་ལ་འགྲམ་པ་གཏད་དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་གོ།

「比丘們，當時那位『大財富』商主，就是現在的姞迪彌（Gya-du-mi）長者。他因為供養緣覺，並且發願道：『我今日能有幸供養您這樣一位真正的福田，愿以此功德，讓我來世能投生到一個富裕、財富眾多、受用豐足的家庭！』 憑藉這份願力，他後來轉生到一個富裕、財富眾多、受用豐足的家庭。 「他又發願道：『更重要的是，愿我未來能夠值遇佛陀，令佛陀歡喜，不令佛陀生起煩惱！』 憑藉這份願力，他於我的教法下出家，斷除了一切煩惱，證得了阿羅漢果位。他不僅自己證得了阿羅漢果，還引導了數千位緣覺，令我十分歡喜，不曾生起絲毫煩惱。 「你們應當知道，證得阿羅漢果並非易事！比丘們，很久以前，在一座山谷里，住著一位富裕、財富眾多、受用豐足、家境殷實、聲名遠播的富有 家主。他娶了一位門當戶對的妻子，兩人整日尋歡作樂，恩愛甜蜜，形影不離。然而，儘管他們盡情享受著快樂的生活，卻始終沒有孩子。這位 家主 因此悶悶不樂，他心想：『我空有萬貫家財，卻沒有子嗣繼承。等我死後，這些財產都會落入國王手中。』想到這裡，他便垂頭喪氣，憂心忡忡。

། ཆུང་མས་དེ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་ཁྱོད་ཅིའི་སླད་དུ་ལག་པ་ལ་ འགྲམ་པ་གཏད་དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་བཞུགས།དེས་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་བདག་གི་ཁྱིམ་ནོར་དུ་མ་དང་ལྡན་ན་བདག་ལ་བུ་ཡང་མེད། བུ་མོ་ཡང་མེད་པས་བདག་འདས་ནས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནོར་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོས་དབང་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་ཇི་ལྟར་སེམས་ཁོང་དུ་ ཆུད་ཅིང་མི་འདུག་ཏུ་རུང་།ཆུང་མས་བསམས་པ། ཅི་འདི་ལ་སྐལ་བ་མེད་པས་བུ་ཡང་མེད། བུ་མོ་ཡང་མེད་དམ། འོན་ཏེ་བདག་ལ་ཡང་སྐལ་བ་མེད་པས་བུ་ཡང་མེད་བུ་མོ་ཡང་མེད་པ་གང་ཡིན་ནི་གཏོལ་མེད་ན་འདི་ནི་ངེས་པར་བདག་ལ་སྐྱོན་འདོགས་ཤིང་ཆུང་མ་གཞན་ ལེན་པར་འདོད་པས་དེས་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གི་ཁྱིམ་ནོར་དུ་མ་དང་ལྡན་ན་བདག་ལ་བུ་ཡང་མེད་བུ་མོ་ཡང་མེད་པས་བདག་འདས་ནས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནོར་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་བདག་གི་དྲུང་ན་ལག་པ་ལ་འགྲམ་པ་གཏད་དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད པ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་འདུག་གིས་དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་ཐར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་སྨྲས་པ།རྗེའི་སྲས་གལ་ཏེ་བདག་ལ་སྐལ་བ་མ་མཆིས་པས་ཁྱོད་ལ་སྲས་ཀྱང་མི་མངའ། སྲས་མོ་ཡང་མི་མངའ་བ་ལགས་ན་བཙུན་མོ་གཞན་བཞེས་ཤིག་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་སྲས་ཀྱང་མངའ་ སྲས་མོ་ཡང་མངའ་བར་འགྱུར་རོ།། དེས་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་གང་ལ་ཆུང་མ་གཉིས་ཡོད་པ་དེས་ལན་འགའ་ཡང་སྐྱོ་མ་གྲང་མོ་མི་འཐུང་ལ། རྟག་ཏུ་དེའི་ཁྱིམ་ན་ཐབ་མོ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པས་ནང་མི་ཡོངས་སུ་འཁྲུག་པར བྱེད་ཅིང་རང་གི་ལས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ཐོས་སམ།ཆུང་མས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་བཞེས་ཤིག་དང་། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཕུ་ནུ་མོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས་ན་ནི་ཕུ་ནུ་མོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ།། གལ་ཏེ་བུ་མོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས་ན་ ནི་བུ་མོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ།། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཆུང་མ་དེས་གཡོའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་སྨྲས་པ་ན་བུ་མོ་ཚོལ་བར་རྩོམ་མོ།

他的妻子見狀問道：「我的夫君，您為何要垂頭喪氣，憂心忡忡呢？」 他回答說：「我雖然家財萬貫，卻沒有子嗣繼承。等我死後，這些財產都會落入國王手中，叫我如何能不憂愁呢？」 妻子心想：「他沒有孩子，並非是我的錯，而是他自己沒有這樣的福分。如果我直言相告，他一定會責怪我，甚至另娶她人。看來，我得想個辦法讓他自己提出納妾。」於是，她對丈夫說道：「我的夫君，您家財萬貫，卻沒有子嗣繼承。等到您百年之後，這些財產都會落入國王手中。您看，您是否應該再娶一位妻子呢？」 丈夫聽后說道：「我親愛的妻子，你難道沒有聽說過，那些擁有兩位妻子的男人，沒有一個能夠安享晚年的嗎？他們的家中總是充滿了爭吵、矛盾和離別，甚至連自己的事情都無法處理。我可不想過那樣的生活。」 妻子回答說：「我的夫君，您就放心吧！如果她像我的妹妹一樣，我會把她當作妹妹般對待；如果她像我的女兒一樣，我會把她當作女兒般對待。」 就這樣，在家財萬貫的 家主 的勸說下，他們決定去尋找一位合適的女子。

། ཇི་ཙམ་ན་རི་བྲགས་ཤིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར བྱེད།དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།། རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་བུ་གཉིས་དང་བུ་མོ་གཅིག་བཙས་ནས་དེས་དེ་དག་བསྲིངས་ཤིང་བསྐྱེད་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་དུས་ལ་བབ་བོ།། དེ་ནས་བུ་མོ་ཚོལ་བའི་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་གཉིས་ལས་བུ་མོ་དེ་ བསླངས་ནས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཡོ་ལང་ཆེན་པོས་བག་མར་བླངས་སོ།། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་སར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྙིང་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་བདག་དེ་བག་མ་སར་པ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྟོས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་འབྲེལ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་དེའི་ཆུང་མ་སྔ་མ་དེ་ཕྲག དོག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་མངལ་གྱི་གནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དེའི་མངལ་དུ་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་དེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་བདག་ལ་སེམས་ཅན་ཞུགས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་ཅིག། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། བཟང མོ་ལེགས་ཏེ་གལ་ཏེ་ཁྱེའུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཁོ་བོ་འདས་ནས་ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ།། ཆུང་མས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བག་སར་གྱི་མངལ་ན་གནས་པ་རླུགས་པར་བགྱི་བའི་ཚུལ་གྱིས་རླུགས་པར་མ་བགྱིས་ན་ཁྱེའུ་འདི་ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ།། ཁྱིམ་བདག གིས་སྨྲས་པ།བཟང་མོ་ཁོ་བོས་དང་པོ་དང་པོ་ཉིད་ནས་དོན་དེ་ཁྱོད་ལ་གོ་བར་མ་བྱས་སམ་ད་དུང་ཅིར་ཡང་མ་གྱུར་པ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩམས་སོ།། ཆུང་མ་དེ་སྤོབས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ།། དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་འདས་ཏེ་བཙས་པ་ལས་ཁྱེའུ་ཞིག་བྱུང་ནས་ དེ་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་བྱས་ཏེ་ཁྱིམ་དང་མཐུན་པའི་མིང་བཏགས་ནས་དེ་འོ་མ་དང་།ཞོ་དང་། མར་དང་། ཞུན་མར་དང་། མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་དང་། གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་དག་གིས་སྲིང་བར་བྱེད། སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་རྫིང་ན་གནས་པའི་པདྨ་བཞིན་མྱུར་ དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།

在另一個山谷里，住著另一位 家主，他也娶了一位門當戶對的妻子，夫妻二人整日尋歡作樂，恩愛甜蜜，形影不離。他們生了兩個兒子和一個女兒，一家五口生活得幸福美滿。 後來，那位想要女兒的 家主 從他們手中買走了女兒，併爲她舉辦了一場盛大的婚禮。 常言道，喜新厭舊是人之常情。這位 家主 自從娶了新妻，便對原來的妻子冷淡了許多。他的原配妻子因此心生妒恨，導致流產了。 不久之後，她再次懷孕。她欣喜若狂地告訴丈夫：「夫君，我懷孕了，您就高興高興吧！」 家主 說道：「太好了！如果生的是男孩，將來我百年之後，他就能繼承我的家業了。」 妻子說道：「夫君，如果您想讓這個孩子繼承家業，就不能再寵愛您的新妻子了。」 家主 說道：「我親愛的妻子，這件事我不是早就和你說清楚了嗎？你怎麼現在又舊事重提呢？」 妻子聽后，頓時羞愧難當，默不作聲。 八九個月后，她生下了一個男孩。他們為孩子舉辦了隆重的誕生禮，並給他起了一個好聽的名字。在父母的精心呵護下，孩子茁壯成長，就像池塘里的蓮花一樣，一天一個樣。

། དེ་གང་གི་ཚེ་ཚིག་སྨྲ་ནུས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་སྨྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་དུ་མི་སྨྲ་བར་དེའི་མིང་ཁྱིམ་དང་མཐུན་པར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནུབ་ཅིང་བདེན་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཁ་ནས་ཀྱང ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོའི་དྲི་འབྱུང་ངོ་།། དེའི་མས་བསམས་པ་བདག་ལ་བུ་ཡོད་ཀྱང་སྔོན་སྐལ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་ཐབ་འདི་ད་དུང་ཡང་བག་སར་ལ་ལྟོས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་འབྲེལ་བར་བྱེད་ཀྱིས་དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣས ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤུགས་མི་བཟོད་པ་ན་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ།རྗེའི་སྲས་ཁྱོད་བག་སར་འདི་ལ་ཁྱོད་འདི་ལྟར་ཧ་ཅང་ལྟོས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་འབྲེལ་པས་དགྱེས་པར་མ་མཛད་ཅིག། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཡང་ཁྱོད་ ཀྱིས་བརྩམས་སོ།། དེ་སྤོབས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ།། །། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་འདོད་པ་དག་བསྟེན་པས་ནི་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་དེས་བུ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་ཁྱོད ཀྱིས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་སམ་བུས་སྨྲས་པ།ཡུམ་འཚལ་ཏེ། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣའོ།། བུ་མ་ཉེས་ཏེ་ཁྱོད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཁོ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་མ་ཡར་མོ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ ཆེ་བཞི་ཕྱེ་ཤིག།ཡུམ་ཅི་ཡང་དག་པས་སམ། ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པས། བུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སོ།། ཡུམ་བདག་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་སྨྲ་ཞེས་བགྱི་བར་གྲགས་ན་དེའི་སླད་དུ་ད་ཇི་ལྟར་དུ་སྨྲ་བར་བགྱི། བུ་ཁྱོད་ཁོ་མོས་ཟླ་བ་དགུར་ལྟོ་ན་ བསྲེལ་བསྲེལ་ན་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཏེ།དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ཚིག་ཏུ་མ་སྨྲ་བར་གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ལ་ཕས་དྲིས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མགོ་ལྕོགས་ཤིག། བུས་བསམས་པ། མའི་ཚིག་ཚིག་མ་ཡིན་པར་བྱར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་སྨྲས་པ། ཡུམ་གལ་ཏེ་ དེ་ལྟ་ན་མ་ནོངས་ཀྱིས།མགོ་ལྕོག་པར་བགྱིའོ།

等到孩子會說話的時候，他所說的話句句屬實，從不撒謊。因此，他被稱為「真實」。而且，他的口中總是散發著青蓮花的芬芳。 他的母親心想：「雖然我生了個兒子，但是我的丈夫依然寵愛著他的新妻子。看來，我得想個辦法才行。」於是，她心生嫉妒，怒火中燒，無法忍受。她走到丈夫面前，說道：「我的夫君，您不能再這樣寵愛您的新妻子了！」 家主 說道：「夠了！又是你在無理取鬧！」 妻子感到羞愧難當，默不作聲。

《律藏》第二十一卷中寫道：「無論是男人還是女人，只要沉溺於慾望，就會做出各種惡行。」於是，她對兒子說道：「我的孩子，你知道女人最惡毒的事情是什麼嗎？」 兒子回答說：「母親，我知道，是嫉妒和說謊。」 母親高興地說道：「我的孩子，你真是太聰明了！你說的完全正確。你那個繼母想要害死我，你一定要幫幫我。」 兒子問道：「母親，您說的是真的嗎？」 母親回答說：「當然是真的！」 兒子說道：「可是，大家都說您是一位誠實的人，您怎麼能撒謊呢？」 母親說道：「孩子，你那個繼母懷胎九月，含辛茹苦地把你生下來。你就當是爲了報答她的養育之恩，幫幫我這一次吧！等你父親來問你的時候，你就說你親眼看到我推了你的繼母，好嗎？」 兒子心想：「母親的話我不能不聽。」於是，他答應了母親的要求。

། དེས་བུ་དེ་དམ་འཆར་བཅུག་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་བག་སར་གྱི་རྟུལ་བ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་།། ཅི་བྱས། སྐྱེས་པ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དོ།། ཁྱིམ་བདག་དེ་ ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་སྨྲས་པ།སྡིག་ཅན་མ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩམས་སོ།། རྗེའི་སྲས་ཁྱོད་བདེན་སྨྲ་ལ་ཡང་ཐུགས་མི་ཆེས་སམ། ཡིད་ཆེས་ཏེ་དེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ན་ཁོ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར། རྗེའི་སྲས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ དེ་རྩེ་ཞིང་མཆིས་ཀྱིས་བོས་ཤིག།ཁྱིམ་བདག་དེས་བུ་དེ་བོས་ནས་པང་པར་བཞག་སྟེ་སྨྲས་པ། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་མ་ཡར་མོ་འདིས་སྐྱེས་པ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱད་པ་བདེན་ནམ། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མ་བསླབས་པར་མཁས་པ་ཡིན་པས་དེས་དེའི་ཁ་ལག་པས་བཀབ་ ནས་སྨྲས་པ།བུ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་གྱིས་ཚིག་ཏུ་མ་སྨྲ་ཤིག། གལ་ཏེ་བདེན་པ་ཡིན་ན་མགོ་ལྕོགས་ཤིག། ཁྱེའུ་དེས་མགོ་ལྕོགས་སོ།། ལས་ཤིན་ཏུ་རྔམས་ཆེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དག་ནི། ལུས་འཇིག་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས། ཁྱེའུ་དེའི་ཁ་ནས་ཚེ་དེ་ ཉིད་ལ་དྲི་ང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།། ཀུན་ཏུ་ཡང་བདེན་སྨྲ་དེས་མ་ཡར་མོ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པས་དེ་ནི་བདེན་སྨྲ་མ་ཡིན་གྱི་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ།། དེའི་མིང་བདེན་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའི མིང་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཆུང་མ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱིས། ཁྱོད་ཁོ་བོའི་ཁྱིམ་ན་མ་འདུག་ཤིག། ཆུང་མ་དེས་མ་ཉེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དག་ཚིག་ངན་སྨྲ་བས་འཇིགས་ནས་ཁྱིམ་ནས་བསྐྲད་པ་དང་། དེ མ་རངས་བཞིན་དུ་མིང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་།། མིང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་འོངས། དེས་སྨྲས་པ། བདག་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་རང་གི་ཁྱིམ་ནས་བསྐྲད་དོ།། ཅིའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་སྤྱོད་ཅེའོ།

於是，她指使兒子到 家主 面前說道：「父親，我看到繼母有不軌行爲了！」 「什麼行為？」 「她和別的男人尋歡作樂！」 家主 頓時怒火中燒，說道：「你這個惡毒的女人，又在胡說八道了！」 「父親，您為什麼不相信我說的話呢？」 「我相信你說的話！你一向不說謊，你快告訴我，究竟是怎麼回事？」 「父親，如果您真的想知道真相，就把她叫來對質吧！」 家主 把兒子叫到身邊，問道：「孩子，你告訴我，你繼母真的和其他男人有染嗎？」 兒子天生就懂得察言觀色，他用手摀住嘴，說道：「父親，這個孩子和他的母親一樣，滿口謊言，您不要相信他的話！如果他說的都是真的，就讓他點頭。」 孩子點了點頭。 俗話說，自作孽，不可活。孩子的嘴裡頓時發出陣陣惡臭。 從此以後，大家都說「真實」不再真實，變成了一個滿口謊言的人。他也不再被稱為「真實」，而是變成了「謊言」。 家主 對妻子說道：「你真是個罪孽深重的女人！你給我滾出家門！」 妻子雖然百般辯解，但最終還是抵擋不住眾人的指責，被趕出了家門。她心有不甘，便跑到兩位哥哥家裡哭訴。 兩位哥哥問道：「妹妹，你怎麼會淪落到這種地步？」 她回答說：「我的丈夫把我趕出了家門。」 「他為什麼要這樣做？」

། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་འདིར་ཡང་མ འདུག་ཤིག།དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཉེས་པར་མ་སྤྱད་དེ་འདི་ལྟར་བདེན་སྨྲ་མས་བསླུས་པ་དེས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་ཏེ་དེ་ནི་བདེན་སྨྲ་མ་ཡིན་གྱི་སྨྲ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་གཉིས་ཡིད་མི་ཆེས་ན་སྡུམ་ཚེས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ དག་ཁྱེད་གཉིས་ལ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ཆེ་བཞི་ཡིན་ནོ།། དེ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དག་ཁ་ཟེར་བས་འཇིགས་པས་སོང་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་སྡུམ་ཚེས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་དྲིས་པ་དང་། དེ་དག་ན་རེ་འདི་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ལྟར་བདེན་སྨྲ་མས་བསླུས་པ་དེས་ཡང་དག་པ མ་ཡིན་པས་སྐུར་ཏེ་དེ་ནི་བདེན་སྨྲ་མ་ཡིན་གྱི་སྨྲ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། དེ་ནས་དེ་གཉིས་བདེན་སྨྲ་ལ་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེས་ནས་ཉེ་དུའི་ཚོགས་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་གོ་བར་བྱས་ནས། སྲིང་མོ་དེ་རང་གི་ཁྱིམ་ན་བསྲེལ་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་ཀླན་ཀ་བཙལ་བ ལྷུར་ལེན་ཅིང་འཁོད་དོ།

「既然如此，你就不要再留在這裡了！」 她說：「我沒有做錯事，都是那個『真實』欺騙了我！他之前說的都不是真的，現在大家都說他叫『謊言』了！」 「你怎麼知道這件事？」 「如果你們不相信，可以去問問村裡的人，他們都知道這件事！他們都是些德高望重的人，不會說謊的！」 哥哥二人被周圍人的議論聲所影響，便到村裡去打聽訊息。村民們都說：「你妹妹沒有做錯事，都是那個『真實』欺騙了她！他現在已經不是『真實』，而是『謊言』了！」 兩兄弟聽后，對「真實」感到無比憤怒。他們召集了所有親戚，把妹妹遭受的不白之冤告訴了大家。最終，他們把妹妹送回了家，併爲她討回了公道。從此以後，她便在家中過上了幸福安寧的生活。

། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཚེ་རང་སངས་རྒྱས་དམན་པ་དང་། བཀྲེན་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ། བས་མཐའི་གནས་མལ་ལ་དགའ་བ། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་གཅིག་པུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་གནས་སུ་གྱུར་པ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་།། ཇི་ཙམ་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཤིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན། རི་བྲགས་དེར་ཕྱིན་ནས། དེ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་རྒྱུ་ཞིང་ཁྱིམ་རིམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ན་ལྷ་དང་མིའི་ཡིད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བས་ཁྱིམ་དེར་ཞུགས་པ་དེ་བདེན སྨྲས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པའི་ཆུང་མ་དེས་མཐོང་ནས།དེས་བསམས་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདིའི་སྤྱོད་ལམ་འདི་འདྲ་བ་ལས་ན་འདི་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་གིས་འདི་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཤིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ གང་སེམས་པ་དང་།གང་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་དེས་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ནི་བསོད་སྙོམས་བཞེད་པ་ལགས་ལ་བདག་ནི་བསོད་ནམས་འཚལ་བ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དུ་གདུགས་ ཚོད་གསོལ་ཅིག།བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེས་དང་དུ་བླངས་སོ།། དེ་ནས་དེས་རང་སངས་རྒྱས་དེ་བསོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཟས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སྨོན་ལམ་ལོག་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ གིས་ཡོན་གནས་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མཆོད་པ་དག་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་ཇི་ལྟར་བདེན་སྨྲ་དེས་བདག་སུན་མ་བྱུང་བ་གནོད་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེར་དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཏབ་བོ།། མིང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་དྲིས་པ། སྲིང་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ཅི་ཞིག་བཏབ། དེས་སྨྲས་པ། མིང་པོ་གཉིས་འདི་དང་། འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ།། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་པོ་ཡིན་པས་ཆེ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱའོ།

在沒有佛陀出世的年代，世間出現了卑劣的獨覺佛。他們憐憫貧窮困苦之人，喜愛邊鄙荒涼之地，如同犀牛一般獨來獨往，卻成為世間少有的福田。 有一天，一位獨覺佛在城中游化乞食。清晨，他穿戴整齊，手持缽盂和袈裟，挨家挨戶地乞食。他舉止安詳，令人心生敬意。 「真實」被誣陷的妻子看到他后，心想：「這位出家人的舉止如此不凡，他一定是位修行高深的聖者！如果我能供養他，並向他祈求願望，我的願望一定能夠實現！」 於是，她恭敬地向獨覺佛頂禮，說道：「尊者，您是為乞食而來，而我是為積德而來。請您務必到我家中接受我的供養！」 獨覺佛慈悲為懷，欣然接受了她的邀請。 她用豐盛的齋飯供養獨覺佛，待他用齋完畢后，又恭敬地頂禮，說道：「請您聆聽我的願望！我以供養您以及其他福田的功德，祈求能夠像『真實』當初無緣無故地誣陷我一樣，我也能無緣無故地誣陷他！無論他投生到哪裡，我都要讓他遭受誣陷之苦，直到他證得阿羅漢果為止！」 兩位哥哥問道：「妹妹，你許了什麼願望？」 她說：「哥哥，我許的願望是這樣的……」 哥哥二人聽后，說道：「如果真是這樣，我們二人也是你的哥哥，我們也要參與其中！」

། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་བདེན་སྨྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེའི་མ་ཡར་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་འདི་ཡིན ནོ།། དེའི་མིང་པོ་གཉིས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ནི་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་ཡིན་ནོ།། དེས་མ་ཡར་མོ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པ་གང་ཡིན་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན དམྱལ་བ་དག་ཏུ་གདུངས་ནས་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་མས་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་དེ་ལ་འདིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་ཅིང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆེ་བཞི་ཕྱེའོ།། དེས་ན་ད་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་ཅིང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་ཆེ་བཞི་ཕྱེ་བར་གྱུར་ཏོ།། གནས་མལ་འབོག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཏེ། གང་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅེ་ན་དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ།བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་ རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ།དེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་ཀྱི་ནགས་ན་ཉེ་བར་རྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ།། དེའི་བསྟན་པ་ལ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་གང་གིས་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བའི་དགེ་སློང་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་གནས་མལ་འབོག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ།

比丘們，當時，那位名叫「真實」的 家主 的兒子，就是現在的牛主。 當時，他的母親，就是現在的比丘尼「不友」。 他的兩位哥哥，就是現在的兩位比丘「朋友」和「地生」。 因為他母親對「真實」無端誹謗的惡業，她多生多世墮入地獄受苦，此業報盡，又五百世中，不斷地被他無端誹謗，兩位哥哥也助紂為虐。 所以，如今證得阿羅漢果之後，「不友」比丘尼仍然無端誹謗他，「朋友」和「地生」二位比丘也參與其中。 至於為何會投生到牧牛者家中，則是由往昔的願力所致。 比丘們，過去久遠劫前，賢劫人壽二萬歲時，出現了一位名叫「光耀」的佛陀，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、調御丈夫、天人師、佛、世尊。他（在鹿野苑）仙人苦行林中為眾生宣說妙法。 當時，這位「真實」出家，度化他出家的比丘，就是如今的釋迦牟尼佛，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、調御丈夫、天人師、佛、世尊。他曾在（瓦拉納西）「仙人住處」的鹿野苑中，為五比丘初轉法輪。 由於過去世曾在「光耀」佛的教法下出家，所以這一世，他投生到牧牛者家中，值遇釋迦牟尼佛出世。

། དེ་ན་འདིས་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འགའ་ཡང་མ་ཐོབ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འཆི་བའི་ཚེ་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས། བཅོམ ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་གནས་བླ་ན་མེད་པ་འོད་སྲུང་ལ་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འགའ་ཡང་མ་ཐོབ་སྟེ།བདག་གིས་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ན།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་ སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ།འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དེའི་བསྟན་པ་ལ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་ པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་།ཇི་ལྟར་མཁན་པོ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་གནས་མལ་འབོག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ།ཤཱཀྱའི་སེང་གེ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་དེས་གནས་མལ་འབོག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གདབ་པར་བརྩམས་པས་སྨོན་ལམ་དེའི་དབང་གིས་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནས་མལ་འབོག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ ཏུ་བསྟན་ཏོ།། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་ཡིན་ལ། ལས་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་ཡིན། ལས་འདྲེན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འདྲེན་མ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་རྣམས་དང་། འདྲེན་མ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ལས་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་རྣམས་ལ་བརྩལ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ།

「我如此修行梵行，卻無法獲得功德。在我死後，愿我……」 他如此發願：「我于無上福田、圓滿正等覺佛陀「光耀」座下修行梵行，卻未獲得任何功德；愿以此修行梵行的功德，令圓滿正等覺佛陀「光耀」為婆羅門童子授記：『婆羅門童子，未來世人壽百歲時，將出現一位名叫「釋迦牟尼」的佛陀，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』愿我于那位佛陀的教法下出家，斷盡一切煩惱，證得阿羅漢果位。同時，正如導師、圓滿正等覺佛陀「光耀」曾為我指示最勝住處一般，愿我也蒙受「釋迦牟尼」佛、「釋迦族的獅子」、「釋迦族的勝族」的教導，獲得最勝住處！」 由於他過去世發願的緣故，如今，他已獲得最勝住處的授記。 比丘們，如此看來，共同造作的惡業，會共同成熟；共同造作的善業，也會共同成熟；引導他人造作的業，也會引導自己。 比丘們，因此，應當捨棄共同造作的惡業和引導他人造作惡業，應當精進于共同造作善業！比丘們，你們應當如是修學！

། གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བརྒྱད པ་རྫོགས་སོ།། །། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་འདུག་སྟེ། དེ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ན་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིགས་ཅན་ཞེས བྱ་བ་འདུག་པ།དེའི་འགྲམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ཉིན་མོ་གནས་པར་བྱེད་དོ།། གང་གི་ཚེ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བར་བྱ་བ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་ཤེས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་།དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་ཞིང་། ལྷག་པར་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་འདི་འདི་ལྟར་དགྲ་ བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པར་གྱུར་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་།རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་དག་སྤངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་ཏའི་ལས་དག་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ།། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱི་རྐང་པ་གཉིས ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་གོ།

無端誹謗的根本罪業，以及其餘十八種支分罪業，至此已全部宣講完畢。 當時，世尊—佛陀，住在（王舍城）竹林精舍。 當時，長者子「牛主」住在（王舍城）「鷲峰山」附近，那裡離「石砌池塘」不遠，長者子「牛主」白天就在那裡度過。 在「優缽色」善知識，依止尊者「大目犍連」之子出家，證得阿羅漢果，獲得殊勝解脫之後，「牛主」得知此事，便常常前去頂禮佛陀及諸位長老比丘，以期親眼目睹他們的風采。 他尤其關注長者子「優缽色」，心想：「優缽色已經證得了八解脫，獲得了殊勝的禪定、解脫和三摩地，卻放棄了這些安樂，而致力於艱難的律儀行持，真是令人敬佩！」於是便常常前去拜訪他。 有一天，「牛主」照例先去頂禮佛陀及諸位長老比丘，然後前往「優缽色」所在的地方，頂禮其雙足，並在其面前坐下，準備聽聞佛法。

། དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཅིག་རྙེད་ཅིང་དེ་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ་འཁོན་བྱུང་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་པས མཛའ་བོས་སྨྲས་པ།ས་ལས་སྐྱེས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་རྙེད་པ་འདི་གང་དུ་འཁྲུར་གཞུག། ས་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིགས་ཅན་ནི་རྒྱུན་ལུགས་ཉུང་ཞིང་ཉེན་ཀོར་གཙང་བ་ཡིན་པས་དེར་འདོང་ངོ་དེ་གཉིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཁྱེར་ཏེ་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིགས་ཅན་དུ་དོང་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ ཕྱག་དར་ཁྲོད་དེར་འཁྲུར་བཅུག་ནས་ཉི་མ་ལ་བཏིང་སྟེ་འཁོད་དོ།། དེའི་ཚེ་ན་ཀྱི་ཁྱུ་དག་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིགས་ཅན་དུ་ལྷགས་ནས་ཆུ་འཐུངས་ཏེ་འདོང་བར་བྱེད་དོ།། དག་གི་ཆོས་ཉིད་ནི། གཅིག་གི་རྒྱབ་ཏུ་གཅིག་རྒལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཇི་ཙམ་ན་ཞིག་གིས མོ་ཞིག་གི་རྒྱབ་ཏུ་རྒལ་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བརྟེན་པར་བརྩམས་སོ།། དེ་མཛའ་བོས་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ས་ལས་སྐྱེས་གྱད་བུ་ནོར་འདི་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་གྱིས་འདོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ས་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཛའ་བོ་དེའི་ཚེ་ཡང་རེ་ཞིག་བདག་ཅག་གཉིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་ན་ཅི་ད་ཡང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་དུ་འཇུད་པར་འདོད་དམ། མཛའ་བོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ལས་སྐྱེས་དེའི ཚེ་ན་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ཡིན་གྱི་ད་ནི་བག་ཙམ་ལས་བསམ་པ་ཡོད་དེ།གྱད་བུ་ནོར་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་སྟེན་པ་མ་མཐོང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་དུ་སྨྲ་བ་ག་ལ་ཡོད་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་འདོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ བརྗོད་པར་བྱའོ།

那時，比丘「可愛友」和「地種」二人發現了一隻錢袋，這二人與長者子「牛主」過去世世結怨，一直想要找機會報復他。於是，「可愛友」對比丘「地種」說：「地種，我們把這隻錢袋藏到哪裡去呢？」 「地種」回答說：「『石砌池塘』那邊人跡罕至，而且環境隱蔽，我們就把錢袋藏到那裡去吧！」 於是，二人帶著錢袋來到「石砌池塘」，挖了一個坑，把錢袋埋藏在裡面，然後才回到寺院。 那時，有一群母牛來到「石砌池塘」飲水，母牛的天性，是一頭接著一頭地渡水。這時，一頭母牛在另一頭母牛背上，做出了不凈行的接觸。 比丘「可愛友」看到了這一幕，便對「地種」說：「地種，你看！『牛主』竟然與比丘尼『優缽色』行不凈行！我們這就去告訴其他比丘吧！」 「地種」回答說：「可愛友，上次我們誣陷『牛主』，已經讓他被驅逐出寺院一次了，難道你還想讓他再次遭受這樣的懲罰嗎？」 「可愛友」說：「地種，上次的事情，是我們做得不對。但這次我是親眼所見，『牛主』確實與比丘尼『優缽色』行不凈行了。你還想狡辯嗎？快走！我們這就去告訴其他比丘！」

། ས་ལས་སྐྱེས་དེ་མཛའ་བོས་བསླུས་པ་ན་བཏུབ་པར་གྱུར་ནས་དེ་གཉིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག པའི་ཆོས་སྟེན་པ་མཐོང་སྟེ།འདི་ལ་བདག་ཅག་གཉིས་གང་གི་དད་པའམ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བར་བྱ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཉིས། ཅི་ཁྱེད་གཉིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དང་། དུད་འགྲོ་བ་རྣམས་ སུ་གཅིག་ཏུ་གནས་སམ།ཅི་ན་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་མིའི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་གཉིས་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད། དེ་གཉིས་ ཀྱིས་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ནི་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཉེས་ཀྱི་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱི་མིག་དག་གིས་མཐོང་བས་མིག་དབྱུང་བར་བྱ་གྲང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་དེ་གཉིས་ལ་ཅི་ཞིག་མཐོང་། ཇི་ལྟར་མཐོང་། གང་དུ་མཐོང་། ཁྱེད་གཉིས་དོན་ཅི་ལ་དེར་སོན་པས་ དེར་མཐོང་ཞེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེང་བར་གྱིས་ཤིག།བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་ཅི་ཞིག་མཐོང་། ཇི་ལྟར་མཐོང་། གང་དུ་མཐོང་། ཁྱེད་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་སོན་པས་དེར་མཐོང་ཞེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེངས་ ཤིང་བརྟགས་སོ།

比丘「地種」被「可愛友」說服后，二人便一同回到寺院，對其他比丘說：「諸位尊者，我們親眼看到長者子『牛主』與比丘尼『優缽色』行邪淫之事，請諸位尊者務必相信我們所說的話！」 其他比丘反問道：「兩位尊者，難道你們認為世間只有人與天是真實存在的，而沒有地獄、餓鬼、畜生等惡趣眾生嗎？優缽色尊者已經證得了八解脫，獲得了殊勝禪定，能夠示現種種神通，你們怎麼忍心用這種莫須有的罪名去誣陷他呢？」 二人回答說：「諸位尊者，我們並沒有說謊，我們確實是親眼所見！如果我們說謊，就讓我們被挖去雙眼！」 佛陀此前曾教導說：「如果有人聲稱目睹了某件事，你們應當詳細詢問他：『你看到了什麼？你是如何看到的？你在哪裡看到的？你因為什麼原因出現在那裡，並看到了這件事？』你們要仔細地反覆詢問，直到弄清楚事情的真相為止。」 於是，其他比丘便詳細地詢問「可愛友」和「地種」二人：「你們看到了什麼？是如何看到的？是在哪裡看到的？你們因為什麼原因出現在那裡，並看到了這件事？」

། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེངས་ཤིང་བརྟགས་པ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་མ་བསྟེན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་བདག་ཅག་གཉིས་གང་དག་ཟོས་ན་རྗུད་པར་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཟས་ངན་པ་དག་གིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཐོ་བཙམས་པས་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར བ་བཏབ་པར་ཟད་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་མ་བསྟེན་ཏེ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞན གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་ འདི་དང་།སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་ སྙམ་ནས་དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་ལས་དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་།མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ་རྩོད་པ་དེ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པས་ བག་ཙམ་ལས་བསམས་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་བླངས་པར་གྱུར་ལ་དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན།དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།

經過眾多比丘反覆詳細地詢問后，「可愛友」和「地種」二人不得不承認說：「諸位尊者，長者子『牛主』並沒有與比丘尼『優缽色』行邪淫之事。真實情況是這樣的：長者子『牛主』曾經三次佈施給我們極其低劣難以下嚥的食物，我們因此懷恨在心，所以才誣陷他與比丘尼『優缽色』行邪淫之事。實際上，長者子『牛主』並沒有做過這樣的事情，優缽色尊者是位清凈的比丘尼。」 有些比丘聽后便議論道：「這兩個惡人，為什麼要用這種莫須有的罪名去誣陷清凈的比丘尼呢？」 其他比丘也紛紛指責他們，並把這件事報告給了佛陀。 於是，佛陀如同以往那樣，集合僧眾，對這件事進行了詳細的說明，並制定瞭如下戒律： 「我那些愚癡的弟子們，應當依教奉行！ 如果有比丘，心懷嗔恨，想要敗壞其他比丘的名聲，便故意捏造事實，誣陷清凈比丘犯了波羅夷罪。如果這個比丘後來反悔，想要懺悔自己所犯的罪行，無論他是否當衆承認自己之前所說的都是謊言，他都已經犯下了波羅夷罪。因為他之前所說的話，與事實不符，已經構成誣陷，並且給其他比丘造成了極大的傷害。所以，即使他後來反悔，也無法改變他所犯戒律的事實。 這條戒律中所說的『比丘』，指的是像『可愛友』、『地種』這樣的人，以及其他所有類似的人。」

ཁྲོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་ཤིང་ངོ་།། ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་དགའ་བར་ གྱུར་ནས་དེ་འཁྲུགས་པ་མ་བསལ་བར་རོ།། ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་སོ།། དགེ་སློང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་རམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།། ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ བ་ནི་གཞི་དེའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལའོ།། གཞི་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་གསུམ་པོ་མཐོང་བའི་གཞི་དང་། ཐོས་པའི་གཞི་དང་། དོགས་པའི་གཞི་མེད་པར་རོ།། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས པ་ཡིན་ནོ།། སྐུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་སོ།། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དུས་གཞན་ནའོ།། དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་སོ།། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་འགྱོད་པ་དང་། ཅུང་ཟད་འགྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང་། རབ ཏུ་འགྱོད་པར་གྱུར་ནས་སོ།། རྩོད་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ།། གཞི་མེད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་གསུམ་པོ་དག་མེད་པ་ཡིན་ལའོ།། དགེ་སློང་ཡང ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པས་སོ།། ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་བཏབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ།། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར འགྱུར་ཞེ་ན།གང་ཟག་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་གཞི་བཅུས་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། གཞི་ལྔས་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། ཇི་ལྟར་གཞི་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པར་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་།། བདག་གིས་ཐོས་སོ།

「ཁྲོས་ཤིང་」 意為煩亂惱怒。「ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་」 意為心生嗔恚，且未消除惱怒。「ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་」 意為無論如何也要讓他脫離梵行。「དགེ་སློང་དག་པ་」 意為比丘清凈，如同真金，或其他類似的情況。「ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་」 意為對沒有犯戒者。「གཞི་མེད་པར་」 意為沒有三種根據，即見根、聞根、疑根。「ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་」 意為以構成波羅夷罪的四種法，這四種法並非真正的法，而是佛陀宣說的類似法的言辭。「སྐུར་པ་ལས་」 意為由於誹謗。「དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་」 意為在其他時間。「དྲིས་ཀྱང་རུང་」 意為被他人詢問時。「མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་」 意為即便沒有被詢問，自己也生起後悔、少許後悔、深感後悔、極度後悔。「རྩོད་པ་དེ་ཡང་」 意為四種諍論，即爲了離間的諍論、爲了不傳授的諍論、爲了犯戒的諍論、爲了事務的諍論。「གཞི་མེད་པ་ཡིན་ལ་」 意為沒有上述三種根據。「དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་」 意為比丘心懷嗔恚，意圖誹謗。「ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཤེ་ན་」 意為如果因嗔恚說出誹謗之語。「དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་」 意為如同前面所說，因此說「其餘比丘僧」。「དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།གང་ཟག་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་གཞི་བཅུས་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། གཞི་ལྔས་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ」 意為對清凈者進行誹謗，具備十種條件則構成犯戒，具備五種條件則不構成犯戒。「ཇི་ལྟར་གཞི་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པར་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་།། བདག་གིས་ཐོས་སོ」 意為如何構成具備十種條件的犯戒呢？即沒有親眼看見、沒有親耳聽見、沒有產生懷疑，卻改變想法，令自己的忍耐、意願、智慧、思維、見解發生改變，說「我親眼看見了，我親耳聽見了」。

། བདག་དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་བརྗོད་དོ་ཅོག་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། དེས་ཐོས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པ་དང་། དེ་དོགས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་བཞིན་དུ་དེས འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་།འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་ཐོས་ཏེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ།། བདག་དོགས་ཏེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་བརྗོད་དོ་ཅོག་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་བདག་ གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།ཐོས་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་པ་ལ་དོགས་པ་ན་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་པ་ལ་མི་དོགས་པ་ན་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དོགས་པ་ལ་དོགས་པ་ན་བདག་གིས་མཐོང་ ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་བརྗོད་དོ་ཅོག་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་གཞི་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།། ཇི་ལྟར་གཞི་ལྔས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མ་དོགས་པ་ལ་དེས་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་མ་བསྒྱུར་བར་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་།། ཐོས་སོ།། དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། དེས་ཐོས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པ་དང་། དེ་དོགས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པ་ལ་དེས་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་མ་བསྒྱུར་བར་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་ཐོས་ཏེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ།། བདག་དོགས་ཏེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཞི་ལྔས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། ཇི་ལྟར་གང་ཟག་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་གཞི་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་གཞི ལྔས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དག་པ་མ་དག་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ཡང་གཞི་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ།གཞི་ལྔས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། གང་ཟག་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ནི་གཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། གཞི་དྲུག་གིས་ ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།

說「我懷疑」直至說完，都構成「其餘比丘僧」。他聽過之後忘記了，或者他懷疑之後也忘記了，但他改變想法，令自己的忍耐、意願、智慧、思維、見解發生改變，說「我聽過而且沒有忘記，我懷疑過而且沒有忘記」直至說完，都構成「其餘比丘僧」。對於聽聞的內容深信不疑而說「我看見了」，或者對聽聞的內容不怎麼相信而說「我看見了」，或者對聽聞的內容產生懷疑而說「我看見了」，或者對聽聞的內容沒有產生懷疑而說「我看見了」，或者對懷疑的內容又產生懷疑而說「我看見了」，這些情況直至說完，都構成「其餘比丘僧」。如此具備十種條件則構成犯戒。 如何構成具備五種條件不構成犯戒呢？即他沒有親眼看見、沒有親耳聽見、沒有產生懷疑，且沒有改變想法，自己的忍耐、意願、智慧、思維、見解都沒有發生改變，說「我看見了，聽見了，懷疑了」，則不構成犯戒。他聽過之後忘記了，或者他懷疑之後也忘記了，且沒有改變想法，自己的忍耐、意願、智慧、思維、見解都沒有發生改變，說「我聽過而且沒有忘記，我懷疑過而且沒有忘記」，則不構成犯戒。如此具備五種條件不構成犯戒。 如同對清凈者進行誹謗，具備十種條件則構成犯戒，具備五種條件則不構成犯戒那樣，對不清凈者進行誹謗，具備十種條件也構成犯戒，具備五種條件也不構成犯戒。對不清凈者進行誹謗，具備十一種條件則構成犯戒，具備六種條件則不構成犯戒。

། ཇི་ལྟར་གཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་མཐོང ངོ་།། བདག་གིས་ཐོས་སོ།། བདག་དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་བརྗོད་དོ་ཅོག་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། དེས་མཐོང་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པ་དང་། དེས་ཐོས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པ་དང་། དེ་དོགས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་པ་ལ་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་མཐོང་སྟེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ།། བདག་གིས་ཐོས་ཏེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ།། བདག་དོགས་ཏེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་བརྗོད་དོ་ཅོག་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་བདག གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།ཐོས་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་པ་ལ་དོགས་པ་ན་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་པ་ལ་མི་དོགས་པ་ལ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དོགས་པ་ལ་དོགས་པ་ན་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ ཞེས་ཟེར་ན་བརྗོད་དོ་ཅོག་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་གཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།། ཇི་ལྟར་གཞི་དྲུག་གིས་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པ་ལ་དེས་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་། འདོད་ པ་དང་།བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་མ་བསྒྱུར་བར་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་།། ཐོས་སོ།། དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། དེས་མཐོང་ལ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་པ་དང་། དེས་ཐོས་ལ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་པ་དང་། དེ་དོགས་ལ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་པ་ལ་དེས་ འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་།འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་མ་བསྒྱུར་བར་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་མཐོང་སྟེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ།། བདག་གིས་ཐོས་ཏེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ།། བདག་དོགས་ཏེ་དེ་ཡང་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་ བར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་གཞི་དྲུག་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།

如何構成具備十一種條件構成犯戒呢？即他沒有親眼看見、沒有親耳聽見、沒有產生懷疑，卻改變想法，令自己的忍耐、意願、智慧、思維、見解發生改變，說「我看見了，我聽見了，我懷疑了」直至說完，都構成「其餘比丘僧」。他看見之後忘記了，或者他聽過之後忘記了，或者他懷疑之後也忘記了，但他改變想法，令自己的忍耐、意願、智慧、思維、見解發生改變，說「我看見了而且沒有忘記，我聽見了而且沒有忘記，我懷疑過而且沒有忘記」直至說完，都構成「其餘比丘僧」。對於聽聞的內容深信不疑而說「我看見了」，或者對聽聞的內容不怎麼相信而說「我看見了」，或者對聽聞的內容產生懷疑而說「我看見了」，或者對聽聞的內容沒有產生懷疑而說「我看見了」，或者對懷疑的內容又產生懷疑而說「我看見了」，這些情況直至說完，都構成「其餘比丘僧」。如此具備十一種條件則構成犯戒。 如何構成具備六種條件不構成犯戒呢？即他沒有親眼看見、沒有親耳聽見、沒有產生懷疑，且沒有改變想法，自己的忍耐、意願、智慧、思維、見解都沒有發生改變，說「我看見了，聽見了，懷疑了」，則不構成犯戒。他看見了而且沒有忘記，或者他聽過之後沒有忘記，或者他懷疑之後也沒有忘記，且沒有改變想法，自己的忍耐、意願、智慧、思維、見解都沒有發生改變，說「我看見了而且沒有忘記，我聽見了而且沒有忘記，我懷疑過而且沒有忘記」，則不構成犯戒。如此具備六種條件不構成犯戒。

། ཇི་ལྟར་གང་ཟག་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་གཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། གཞི་དྲུག་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་མ་དག་པ་དག་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ ལ་ཡང་གཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ།གཞི་དྲུག་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། ངོས་ལ་རི་མོར་བྲིས་པ་ཕན་ཆད་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་སོ་ སྙམ་ནའོ།། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

如何對不清凈者進行誹謗，具備十一種條件則構成犯戒，具備六種條件則不構成犯戒，如同那樣，對以清凈者自居的不清凈者進行誹謗，具備十一種條件也構成犯戒，具備六種條件也不構成犯戒。 對（眾人）宣講，則不構成犯戒。 爲了利益（他人）而畫圖，也不構成犯戒，比如「如同我所知那樣，世間所有的人也都知道了」。 由行為粗魯者、瘋癲者、精神錯亂者、（以及）因憤怒而（語出）粗暴者（所說）的，則不構成犯戒。

། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར གྱིས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཕྱུག་པ།ནོར་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས། ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བགྱིས། ལས་ ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པས་སྐུར་པར་གྱུར།ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་དེ་གནས་མལ་འབོག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་གྱད་བུ་ནོར་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ ཚོགས་རྙེད་པ།རྐྱེན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ། འོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ། གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་གྱད་བུ་ནོར་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར། དགེ་སློང་ དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར།ཆུའི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར། མེའི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར། རླུང་གི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར་གྱི་འདི་ལྟར་ལས་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་ དང་།ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི།། ཆུད་མི་ཟ་བའང་ཚོགས་དང་དུས།། རྙེད་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི།། འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད།། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་རི་ བྲགས་ཤིག་ན་དེད་དཔོན་རྒྱལ་ཆེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འདུག་སྟེ།དེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་ཟོང་ཐོགས་ཏེ་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཕགས་སོ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཚེ་རང་སངས་རྒྱས་དམན་པ་དང་བཀྲེན་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ། བས་ མཐའི་གནས་མལ་ལ་དགའ་བ།བསེ་རུ་ལྟ་བུ་གཅིག་པུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་གནས་སུ་གྱུར་པ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་།། དེ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཤིག་དེད་དཔོན་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འཕགས་ནས་དེ་མཚན་མོ་མེའི་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།

比丘們心中生起疑惑，將一切疑惑稟告給圓滿正等覺佛陀，（問道）：「尊者具壽，（請問）善生童子造了什麼業，其業的果報是富有、財寶豐厚、受用廣大且生於豪門？造了什麼業，令他于正等覺的教法下出家，斷除一切煩惱，證得阿羅漢果？造了什麼業，令他雖然證得阿羅漢果，卻並非正道，反而成為誹謗者？造了什麼業，令他住于糞掃堆的邊隅之處？」 圓滿正等覺佛陀開示道：「比丘們，善生童子積累了善業，徹底轉變了（往昔）惡習，親近善知識，且不食用眾生肉，由他親手造作並積累的這些善業，難道會由他人來一一承受果報嗎？比丘們，造作並積累的善業，不會在外境的『地界』上成熟結果，不會在『水界』上成熟結果，不會在『火界』上成熟結果，也不會在『風界』上成熟結果，而是像這樣，造作並積累的善與不善之業，會在未來的身體、感受和心識上成熟結果。故而，諸業縱經百劫，積聚之時不敗壞，遇緣之時定成熟，一切有情皆如是。比丘們，過去久遠之前，（在古代印度）的靈鷲山（今印度比哈爾邦），有一位名叫『大將』的首領，他帶著前往大海彼岸的貨物，與夥伴們一同出海遠航。那時，諸佛不出世，世間出現了一些獨覺和辟支佛，他們憐憫世間眾生，喜愛寂靜之處，如同鶴一般，成為世間唯一的福田。當時，有一位獨覺與這位首領一同遊歷各地，夜晚時分，獨覺入於火界禪定。

། མི་གཙོ་བོ་ དག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་མི་མེལ་ཚེ་བ་མཚན་མོ་རེས་ཀྱིས་རེས་ཀྱིས་མེལ་ཚེ་བྱེད་པས་ཇི་ཙམ་ན་མི་ཞིག་ལ་རེས་བབ་སྟེ།མེལ་ཚེ་བྱེད་པ་དེས་དེ་མེའི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་འབར་བ་མཐོང་ནས་དེས་ཡ་མཚན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཚན་མོ་ནམ་ནངས་པ་དང་དེད་དཔོན་རྐྱལ་ཆེན་ཅན་ལ་ སྨྲས་པ།དེད་དཔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེད་དཔོན་དང་ཐབས་ཅིག་འཕགས་པ་འདི་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞིག་ལགས་ཏེ། བདག་གིས་མཚན་མོ་ཞུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྟར་འབར་བ་མཐོང་ངོ་།། དེད་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ནང་རྗེ་དེ་ཕྱོགས་གང་ན་འདུག། དེད་ དཔོན་ག་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ།། དེད་དཔོན་དེ་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ནི་བསོད་སྙོམས་བཞེད་པ་ལགས་ལ། བདག་ཀྱང་བསོད་ནམས་འཚལ་བ་ལགས་པས་བདག་གི་བསོད་སྙོམས་གསོལ ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ།དེས་དེའི་དང་དུ་བླངས་ནས་ཇི་ཙམ་ན་དེད་དཔོན་རྐྱལ་ཆེན་ཅན་གྲོང་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། ཚོང་རྡལ་དག་ཏུ་མཐར་གྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ནས་དེས་ལམ་ གྱིས་དུབ་པ་བསལ་ཏེ་རྙིང་པ་ལྔ་བརྒྱས་གྲུ་སྦྱར་ནས་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ལྔ་པོ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་དང་།སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྐྱལ་ཆེན་དང་། གྲུ་པ་དང་། རླུང་ཡོར་ཐོགས་པ་དག་ཁྲིད་དེ། རང་སངས་རྒྱས་དེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། རྗེ་ས་དང་བཅས་པས་རྐང་པ་ གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

船主等人因為共用廚房，便輪流做飯。當（輪到）某人做飯時，他看見獨覺如同火堆一般燃燒，心中生起無比的驚奇，直到天亮，便將此事告訴了首領「大將」，說道：「尊者，出家吧！與這位尊者同船航行，實在是太有福報了！這位尊者必定是已經證得了神通，我昨晚親眼看見他如同火堆一般燃燒。」 「大將」首領問道：「善男子，他在哪裡？快帶我去！」 「大將」首領心中生起歡喜，立即跟隨他前去，頂禮獨覺的雙足，說道：「尊者，您應當接受我的供養，我渴望積累福德，懇請您接受我的食物供養！」 獨覺默許了他的請求，不多久，「大將」首領便帶領他周遊了城鎮、鄉村、城郊、王宮以及邊境等地，最後回到了大海邊。當「大將」首領準備離開時，便將五種供給裝載上船，這五種供給分別是：增上體力之物、消除疾病之物、船隻、船伕以及順風。然後，「大將」首領帶領眾人來到獨覺面前，頂禮獨覺的雙足，說道：

། འཕགས་པ་བདག་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཇུག་ན་ཅི་འཕགས་པ་འཇུག་གམ། དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་ཁྱོད་ནི་རེ་ཞིག་ཕ་མ་དང་། བུ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བྲན་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་རྣམས་དང་། བཀྲེན་པ་དང་། སྡུག་ཕོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་པ། སྲིད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ཕྱོགས་པ། གཅིག་པུ་གཉིས་པ མེད་པ་ཡིན་པས་གང་གི་དོན་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཇུག།དེད་དཔོན་རྐྱལ་ཆེན་ཅན་གྱིས་བསམས་པ། བདག་གིས་འཕགས་པ་འདི་ལ་བསོད་སྙོམས་ནི་ཕུལ་ན་གོས་མ་བསྐོན་གྱིས། བདག་གིས་ད་འདི་ཟན་བྱིན་ལ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་རས་ཡུག་ཆེན་བསྐོན་པར་བྱའོ་སྙམ་ ནས་དེད་དཔོན་དེས་དེ་ཟས་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་རས་ཡུག་ཆེན་བསྐོན་ནོ།། དེ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས། དེ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ལྟར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ནས་འབར བ་དང་།གསལ་བ་དང་། ཆར་འབེབས་པ་དང་། གློག་འབྱིན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དག་བྱ་བར་བརྩམས་སོ།། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མྱུར་དུ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེད་དཔོན་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་རྩ་བ་ནས་བཅད་པ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་ དུ་འགྱེལ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བརྩམས་པ།བདག་གིས་ཡོན་གནས་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་ཕྱུག་པ། ནོར་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག། འདི་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་ འཕགས་པའི་སྟོན་པ་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཐུགས་བྱུང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ།

「尊者，我將要遠航，您去嗎？」 獨覺說道：「你爲了父母、妻子、兒女、僕人、僱工、夥伴、沙門、婆羅門，以及貧困、不幸的眾生而遠航，而我已遠離家業，不追求權勢和享樂，獨自一人，無牽無掛，我爲了什麼要遠航呢？」 「大將」首領心想：「我供養這位尊者食物，卻沒有供養他衣服，我現在就供養他食物，再為他披上一件上等精緻的羊毛披單。」於是，「大將」首領供養獨覺食物，使其飽足，然後為他披上一件上等精緻的羊毛披單。 隨後，獨覺進餐完畢，爲了以神通加持他，便如孔雀開屏一般，騰空而起，展現出火光、煙霧、降雨以及雷電等種種神變。 世人很容易被神通所震撼，「大將」首領如同被砍斷了樹根的樹木一樣，立即撲倒在獨覺的雙足前，開始祈禱：「我如此虔誠地供養這位真正的福田，愿以此善根，令我生於富有、財寶豐厚、受用廣大的家族，並獲得令最勝導師歡喜，不令其生起不悅之心的種種功德。」

། དགེ་སློང་དག་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེད་དཔོན་རྐྱལ་ཆེན་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་རང་སངས་རྒྱས་ལ མཆོད་པ་བྱས་ནས་བདག་གིས་ཡོན་གནས་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་ཕྱུག་པ།ནོར་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེས་ནི་ཕྱུག་པ། ནོར་མང་བ། ལོངས་ སྤྱོད་ཆེ་བའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་སོ།། འདི་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྟོན་པ་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཐུགས་བྱུང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེས་ནི་ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་འདིས་རང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་པས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྟོན་པ་ང་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང་ཐུགས་བྱུང་བར་མ་བྱས་སོ།། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉོན་ཅིག། དགེ་སློང དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་རི་བྲགས་ཤིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པ་ནོར་མང་བ།ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་ནོར་གྱིས་འགྲན་པ་ཞིག་འདུག་སྟེ། དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད།དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།། རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་བུ་ཡང་མེད། བུ་མོ་ཡང་མེད་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ཁྱིམ་ནོར་དུ་མ་དང་ལྡན་ན་བདག་ལ་བུ་ཡང་ མེད།བུ་མོ་ཡང་མེད་པས་བདག་འདས་ནས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནོར་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོས་དབང་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ལག་པ་ལ་འགྲམ་པ་གཏད་དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་གོ།

比丘們，這「大將」首領，並非他人，正是現在的我。我當時供養了那位獨覺，並祈禱道：「我如此虔誠地供養這位真正的福田，愿以此善根，令我生於富有、財寶豐厚、受用廣大的家族。」因為這個緣故，我後來生於富有、財寶豐厚、受用廣大的家族。 我又祈禱道：「並獲得令最勝導師歡喜，不令其生起不悅之心的種種功德。」因為這個緣故，我於我的教法中出家，斷除了所有煩惱，證得了阿羅漢果。無數千萬億獨覺都曾令我這位最勝導師歡喜，未令我生起不悅之心。 你們應當知道，即使獲得了阿羅漢果，如果心存惡念，也會墮入惡趣。 比丘們，過去久遠之前，在一個山坡上，住著一個擁有富裕、財寶豐厚、受用廣大、廣闊莊園的富翁。他膝下無子，只有一個侄子與他財富相當。這個侄子娶了妻子，整日與妻子尋歡作樂，盡情享受。 然而，他們二人沒有孩子，富翁心想：「我家資豐厚，但我沒有子嗣，如果我死了，所有的財產都會被國王充公。」想到這裡，他便雙手托腮，憂心忡忡。

། ཆུང་མས་དེ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་ཁྱོད་ཅིའི་སླད་དུ་ལག་པ་ལ་ འགྲམ་པ་གཏད་དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་བཞུགས།དེས་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་བདག་གི་ཁྱིམ་ནོར་དུ་མ་དང་ལྡན་ན་བདག་ལ་བུ་ཡང་མེད། བུ་མོ་ཡང་མེད་པས་བདག་འདས་ནས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནོར་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོས་དབང་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་ཇི་ལྟར་སེམས་ཁོང་དུ་ ཆུད་ཅིང་མི་འདུག་ཏུ་རུང་།ཆུང་མས་བསམས་པ། ཅི་འདི་ལ་སྐལ་བ་མེད་པས་བུ་ཡང་མེད། བུ་མོ་ཡང་མེད་དམ། འོན་ཏེ་བདག་ལ་ཡང་སྐལ་བ་མེད་པས་བུ་ཡང་མེད་བུ་མོ་ཡང་མེད་པ་གང་ཡིན་ནི་གཏོལ་མེད་ན་འདི་ནི་ངེས་པར་བདག་ལ་སྐྱོན་འདོགས་ཤིང་ཆུང་མ་གཞན་ ལེན་པར་འདོད་པས་དེས་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གི་ཁྱིམ་ནོར་དུ་མ་དང་ལྡན་ན་བདག་ལ་བུ་ཡང་མེད་བུ་མོ་ཡང་མེད་པས་བདག་འདས་ནས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནོར་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་བདག་གི་དྲུང་ན་ལག་པ་ལ་འགྲམ་པ་གཏད་དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད པ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་འདུག་གིས་དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་ཐར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་སྨྲས་པ།རྗེའི་སྲས་གལ་ཏེ་བདག་ལ་སྐལ་བ་མ་མཆིས་པས་ཁྱོད་ལ་སྲས་ཀྱང་མི་མངའ། སྲས་མོ་ཡང་མི་མངའ་བ་ལགས་ན་བཙུན་མོ་གཞན་བཞེས་ཤིག་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་སྲས་ཀྱང་མངའ་ སྲས་མོ་ཡང་མངའ་བར་འགྱུར་རོ།། དེས་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་གང་ལ་ཆུང་མ་གཉིས་ཡོད་པ་དེས་ལན་འགའ་ཡང་སྐྱོ་མ་གྲང་མོ་མི་འཐུང་ལ། རྟག་ཏུ་དེའི་ཁྱིམ་ན་ཐབ་མོ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པས་ནང་མི་ཡོངས་སུ་འཁྲུག་པར བྱེད་ཅིང་རང་གི་ལས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ཐོས་སམ།ཆུང་མས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་བཞེས་ཤིག་དང་། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཕུ་ནུ་མོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས་ན་ནི་ཕུ་ནུ་མོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ།། གལ་ཏེ་བུ་མོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས་ན་ ནི་བུ་མོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ།། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཆུང་མ་དེས་གཡོའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་སྨྲས་པ་ན་བུ་མོ་ཚོལ་བར་རྩོམ་མོ།

妻子看到后問道：「夫君，您為何雙手托腮，憂心忡忡地坐著呢？」 他回答說：「親愛的，我家資豐厚，但我沒有子嗣，如果我死了，所有的財產都會被國王充公。想到這裡，我怎能不憂心忡忡呢？」 妻子心想：「難道是我沒有福報，所以沒有孩子？還是他也同樣沒有福報呢？如果真是這樣，他一定會責怪我，另娶他人為妻。所以，他才會說『我家資豐厚，但我沒有子嗣，如果我死了，所有的財產都會被國王充公』，並在我面前雙手托腮，憂心忡忡地坐著。」於是，她心生一計，說道：「夫君，如果是我沒有福報，令您沒有兒子和女兒，您可以另娶一位妻子，這樣您就會有兒子和女兒了。」 他回答說：「親愛的，你難道沒有聽說過，娶兩個妻子的人，有時連一口涼水都喝不上，而且家裡總是充滿了爭吵、矛盾和分歧，無法安心做事嗎？」 妻子說：「夫君，娶吧！如果她像姐姐一樣，我會把她當作姐姐一樣對待；如果她像妹妹一樣，我會把她當作妹妹一樣對待。」 富翁被妻子這番花言巧語所迷惑，便開始尋找女子。

། ཇི་ཙམ་ན་རི་བྲགས་ཤིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར བྱེད།དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།། རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་བུ་གཉིས་དང་བུ་མོ་གཅིག་བཙས་ནས་དེས་དེ་དག་བསྲིངས་ཤིང་བསྐྱེད་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་དུས་ལ་བབ་བོ།། དེ་ནས་བུ་མོ་ཚོལ་བའི་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་གཉིས་ལས་བུ་མོ་དེ་ བསླངས་ནས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཡོ་ལང་ཆེན་པོས་བག་མར་བླངས་སོ།། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་སར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྙིང་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་བདག་དེ་བག་མ་སར་པ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྟོས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་འབྲེལ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་དེའི་ཆུང་མ་སྔ་མ་དེ་ཕྲག དོག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་མངལ་གྱི་གནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དེའི་མངལ་དུ་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་དེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་བདག་ལ་སེམས་ཅན་ཞུགས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་ཅིག། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། བཟང མོ་ལེགས་ཏེ་གལ་ཏེ་ཁྱེའུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཁོ་བོ་འདས་ནས་ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ།། ཆུང་མས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བག་སར་གྱི་མངལ་ན་གནས་པ་རླུགས་པར་བགྱི་བའི་ཚུལ་གྱིས་རླུགས་པར་མ་བགྱིས་ན་ཁྱེའུ་འདི་ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ།། ཁྱིམ་བདག གིས་སྨྲས་པ།བཟང་མོ་ཁོ་བོས་དང་པོ་དང་པོ་ཉིད་ནས་དོན་དེ་ཁྱོད་ལ་གོ་བར་མ་བྱས་སམ་ད་དུང་ཅིར་ཡང་མ་གྱུར་པ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩམས་སོ།། ཆུང་མ་དེ་སྤོབས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ།། དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་འདས་ཏེ་བཙས་པ་ལས་ཁྱེའུ་ཞིག་བྱུང་ནས་ དེ་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་བྱས་ཏེ་ཁྱིམ་དང་མཐུན་པའི་མིང་བཏགས་ནས་དེ་འོ་མ་དང་།ཞོ་དང་། མར་དང་། ཞུན་མར་དང་། མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་དང་། གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་དག་གིས་སྲིང་བར་བྱེད། སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་རྫིང་ན་གནས་པའི་པདྨ་བཞིན་མྱུར་ དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།

恰好，在另一個山坡上，住著一個富翁，他娶妻之後，整日與妻子尋歡作樂，盡情享受。後來，他們生了兩個兒子和一個女兒，富翁精心撫養著他們。 時光飛逝，到了娶媳婦的年齡，富翁為兩個兒子娶了妻子，併爲女兒準備了豐厚的嫁妝，將她嫁給了之前提到的那個富翁。 常言道，歲月不饒人，之前的富翁日漸衰老，而他的妻子卻年輕貌美，兩人十分恩愛。 然而，前妻卻因嫉妒心作祟，腹中的胎兒受到了污染，無法正常發育。 一天，她高興地對丈夫說：「夫君，我懷孕了，請您為我感到高興吧！」 富翁說：「親愛的，太好了！如果生的是個男孩，等我百年之後，他就可以繼承家業了。」 妻子說：「夫君，如果您之前沒有打算讓我的孩子繼承家業，那麼這個孩子將來一定會成為您的繼承人。」 富翁說：「親愛的，我從一開始就告訴過你我的打算，為什麼你現在還要舊事重提呢？」 妻子聽后，羞愧難當，不再言語。 八九個月后，她生下了一個男孩。孩子出生后，他們按照家族的傳統為他舉行了隆重的誕生儀式，並取了一個吉祥的名字。他們用牛奶、酸奶、黃油、酥油、奶油等各種美食來餵養他，孩子就像池塘里的蓮花一樣，茁壯成長。

། དེ་གང་གི་ཚེ་ཚིག་སྨྲ་ནུས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་སྨྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་དུ་མི་སྨྲ་བར་དེའི་མིང་ཁྱིམ་དང་མཐུན་པར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནུབ་ཅིང་བདེན་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཁ་ནས་ཀྱང ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོའི་དྲི་འབྱུང་ངོ་།། དེའི་མས་བསམས་པ་བདག་ལ་བུ་ཡོད་ཀྱང་སྔོན་སྐལ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་ཐབ་འདི་ད་དུང་ཡང་བག་སར་ལ་ལྟོས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་འབྲེལ་བར་བྱེད་ཀྱིས་དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣས ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤུགས་མི་བཟོད་པ་ན་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ།རྗེའི་སྲས་ཁྱོད་བག་སར་འདི་ལ་ཁྱོད་འདི་ལྟར་ཧ་ཅང་ལྟོས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་འབྲེལ་པས་དགྱེས་པར་མ་མཛད་ཅིག། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཡང་ཁྱོད་ ཀྱིས་བརྩམས་སོ།། དེ་སྤོབས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ།། །། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་འདོད་པ་དག་བསྟེན་པས་ནི་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་དེས་བུ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་ཁྱོད ཀྱིས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་སམ་བུས་སྨྲས་པ།ཡུམ་འཚལ་ཏེ། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣའོ།། བུ་མ་ཉེས་ཏེ་ཁྱོད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཁོ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་མ་ཡར་མོ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ ཆེ་བཞི་ཕྱེ་ཤིག།ཡུམ་ཅི་ཡང་དག་པས་སམ། ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པས། བུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སོ།། ཡུམ་བདག་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་སྨྲ་ཞེས་བགྱི་བར་གྲགས་ན་དེའི་སླད་དུ་ད་ཇི་ལྟར་དུ་སྨྲ་བར་བགྱི། བུ་ཁྱོད་ཁོ་མོས་ཟླ་བ་དགུར་ལྟོ་ན་ བསྲེལ་བསྲེལ་ན་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཏེ།དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ཚིག་ཏུ་མ་སྨྲ་བར་གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ལ་ཕས་དྲིས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མགོ་ལྕོགས་ཤིག། བུས་བསམས་པ། མའི་ཚིག་ཚིག་མ་ཡིན་པར་བྱར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་སྨྲས་པ། ཡུམ་གལ་ཏེ་ དེ་ལྟ་ན་མ་ནོངས་ཀྱིས།མགོ་ལྕོག་པར་བགྱིའོ།

當他能說話的時候，他所說的一切都是真話，從不多言多語。因此，人們根據他家的傳統，給他取名為「真實語」。他的口中，散發著青蓮花的芬芳。 他的母親心想：「我雖然有兒子，但卻沒有享受到福分。我的丈夫仍然寵愛著他的妻子，我必須想個辦法才行。」 於是，她心生嫉妒，怒火中燒，無法忍受，便來到丈夫面前，說：「夫君，您如此寵愛您的妻子，這實在令我不悅。」 富翁說：「親愛的，又是你在無理取鬧了。」 她羞愧難當，不再言語。

（以下為另一段內容）

沉迷於男女慾望的人，會做出各種惡行，因此他對兒子說：「孩子，你知道女人最大的惡是什麼嗎？」 兒子回答說：「母親，是嫉妒和嗔恨。」 「孩子，你說的對！你真是聰明伶俐。她想方設法地陷害我，你一定要為我討回公道！」 「母親，您說的是真的嗎？」 「當然不是真的。」 「孩子，既然不是真的，為什麼要這樣做呢？」 「孩子，我以『真實語』聞名於世，現在卻要撒謊，我該怎麼說呢？」 「孩子，她懷胎九月，含辛茹苦地生下了你，你怎麼能忍心這樣說她呢？如果你不答應，等你父親問你的時候，你就點頭。」 孩子心想：「我不能違背母親的話。」 於是他說：「母親，如果真是這樣，我不會說謊的，我會點頭的。」

། དེས་བུ་དེ་དམ་འཆར་བཅུག་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་བག་སར་གྱི་རྟུལ་བ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་།། ཅི་བྱས། སྐྱེས་པ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དོ།། ཁྱིམ་བདག་དེ་ ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་སྨྲས་པ།སྡིག་ཅན་མ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩམས་སོ།། རྗེའི་སྲས་ཁྱོད་བདེན་སྨྲ་ལ་ཡང་ཐུགས་མི་ཆེས་སམ། ཡིད་ཆེས་ཏེ་དེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ན་ཁོ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར། རྗེའི་སྲས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ དེ་རྩེ་ཞིང་མཆིས་ཀྱིས་བོས་ཤིག།ཁྱིམ་བདག་དེས་བུ་དེ་བོས་ནས་པང་པར་བཞག་སྟེ་སྨྲས་པ། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་མ་ཡར་མོ་འདིས་སྐྱེས་པ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱད་པ་བདེན་ནམ། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མ་བསླབས་པར་མཁས་པ་ཡིན་པས་དེས་དེའི་ཁ་ལག་པས་བཀབ་ ནས་སྨྲས་པ།བུ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་གྱིས་ཚིག་ཏུ་མ་སྨྲ་ཤིག། གལ་ཏེ་བདེན་པ་ཡིན་ན་མགོ་ལྕོགས་ཤིག། ཁྱེའུ་དེས་མགོ་ལྕོགས་སོ།། ལས་ཤིན་ཏུ་རྔམས་ཆེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དག་ནི། ལུས་འཇིག་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས། ཁྱེའུ་དེའི་ཁ་ནས་ཚེ་དེ་ ཉིད་ལ་དྲི་ང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།། ཀུན་ཏུ་ཡང་བདེན་སྨྲ་དེས་མ་ཡར་མོ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པས་དེ་ནི་བདེན་སྨྲ་མ་ཡིན་གྱི་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ།། དེའི་མིང་བདེན་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའི མིང་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཆུང་མ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱིས། ཁྱོད་ཁོ་བོའི་ཁྱིམ་ན་མ་འདུག་ཤིག། ཆུང་མ་དེས་མ་ཉེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དག་ཚིག་ངན་སྨྲ་བས་འཇིགས་ནས་ཁྱིམ་ནས་བསྐྲད་པ་དང་། དེ མ་རངས་བཞིན་དུ་མིང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་།། མིང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་འོངས། དེས་སྨྲས་པ། བདག་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་རང་གི་ཁྱིམ་ནས་བསྐྲད་དོ།། ཅིའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་སྤྱོད་ཅེའོ།

他讓兒子發誓保守秘密，然後來到富翁面前，說：「老爺，我親眼看見您妻子有不軌行為！」 「怎麼回事？」 「她和別的男人尋歡作樂。」 富翁勃然大怒，說：「你這惡毒的女人，又在胡言亂語！」 「老爺，您難道不相信『真實語』嗎？」 「我相信，他一向言出必行，怎麼會對我說謊呢？」 「老爺，如果您相信，就把他叫來問問吧！」 富翁叫來兒子，讓他坐在腿上，問道：「孩子，你母親真的和別的男人尋歡作樂嗎？」 女人深諳婦人之道，便用手摀住孩子的嘴，說道：「孩子，她是你母親，不要亂說話！如果是真的，你就點頭。」 孩子點了點頭。 罪孽深重的人，最終難逃惡報。孩子的口中，立刻散發出腐臭的味道。 由於「真實語」說了假話，人們都說他不再是「真實語」，而是「多言」。 從此，他的名字「真實語」便消失了，變成了「多言」。 富翁對妻子說：「你做了錯事，不要再住在我家了！」 妻子雖然辯解說自己沒有做錯事，但迫於輿論的壓力，還是被趕出了家門。 她心有不甘，便去了兩個哥哥家。 兩個哥哥問她：「妹妹，你怎麼來了？」 她說：「我被丈夫趕出來了。」 「為什麼？你做了什麼錯事嗎？」

། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་འདིར་ཡང་མ འདུག་ཤིག།དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཉེས་པར་མ་སྤྱད་དེ་འདི་ལྟར་བདེན་སྨྲ་མས་བསླུས་པ་དེས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་ཏེ་དེ་ནི་བདེན་སྨྲ་མ་ཡིན་གྱི་སྨྲ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་གཉིས་ཡིད་མི་ཆེས་ན་སྡུམ་ཚེས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ དག་ཁྱེད་གཉིས་ལ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ཆེ་བཞི་ཡིན་ནོ།། དེ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དག་ཁ་ཟེར་བས་འཇིགས་པས་སོང་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་སྡུམ་ཚེས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་དྲིས་པ་དང་། དེ་དག་ན་རེ་འདི་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ལྟར་བདེན་སྨྲ་མས་བསླུས་པ་དེས་ཡང་དག་པ མ་ཡིན་པས་སྐུར་ཏེ་དེ་ནི་བདེན་སྨྲ་མ་ཡིན་གྱི་སྨྲ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། དེ་ནས་དེ་གཉིས་བདེན་སྨྲ་ལ་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེས་ནས་ཉེ་དུའི་ཚོགས་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་གོ་བར་བྱས་ནས། སྲིང་མོ་དེ་རང་གི་ཁྱིམ་ན་བསྲེལ་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་ཀླན་ཀ་བཙལ་བ ལྷུར་ལེན་ཅིང་འཁོད་དོ།

「如果是這樣，那你也不能住在這裡了！」 她說：「我沒有做錯事，是那個『真實語』欺騙了我，說了假話陷害我。他根本就不是『真實語』，而是『多言』！」 「你怎麼知道？」 「如果你倆不信，可以去問問街坊鄰居，他們會告訴你們的，他們的話最可信了。」 那二人害怕別人說閒話，便去問富翁家的街坊鄰居。鄰居們都說：「她沒有做錯事，是那個『真實語』欺騙了她，說了假話陷害她。他根本就不是『真實語』，而是『多言』！」 於是，那兩兄弟對「真實語」恨之入骨，便把事情的經過告訴了所有親戚朋友，讓他們一起想辦法，好讓妹妹回到丈夫身邊，並且伺機報復「真實語」。

། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཚེ་རང་སངས་རྒྱས་དམན་པ་དང་། བཀྲེན་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ། བས་མཐའི་གནས་མལ་ལ་དགའ་བ། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་གཅིག་པུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་གནས་སུ་གྱུར་པ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་།། ཇི་ཙམ་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཤིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན། རི་བྲགས་དེར་ཕྱིན་ནས། དེ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་རྒྱུ་ཞིང་ཁྱིམ་རིམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ན་ལྷ་དང་མིའི་ཡིད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བས་ཁྱིམ་དེར་ཞུགས་པ་དེ་བདེན སྨྲས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པའི་ཆུང་མ་དེས་མཐོང་ནས།དེས་བསམས་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདིའི་སྤྱོད་ལམ་འདི་འདྲ་བ་ལས་ན་འདི་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་གིས་འདི་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཤིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ གང་སེམས་པ་དང་།གང་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་དེས་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ནི་བསོད་སྙོམས་བཞེད་པ་ལགས་ལ་བདག་ནི་བསོད་ནམས་འཚལ་བ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དུ་གདུགས་ ཚོད་གསོལ་ཅིག།བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེས་དང་དུ་བླངས་སོ།། དེ་ནས་དེས་རང་སངས་རྒྱས་དེ་བསོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཟས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སྨོན་ལམ་ལོག་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ གིས་ཡོན་གནས་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མཆོད་པ་དག་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་ཇི་ལྟར་བདེན་སྨྲ་དེས་བདག་སུན་མ་བྱུང་བ་གནོད་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེར་དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཏབ་བོ།། མིང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་དྲིས་པ། སྲིང་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ཅི་ཞིག་བཏབ། དེས་སྨྲས་པ། མིང་པོ་གཉིས་འདི་དང་། འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ།། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་པོ་ཡིན་པས་ཆེ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱའོ།

當佛陀不在世時，世間出現了一些下等的獨覺佛，他們憐憫貧困的人，喜歡居住在邊鄙的地方，獨自一人像犀牛一樣生活，成為世間福田。 一次，一位獨覺佛四處游化乞食。他來到（拉薩）堆龍，清晨便穿上法衣，拿著缽盂和袈裟，挨家挨戶地乞食。他威儀寂靜，令人心生敬意。 「真實語」被冤枉的妻子看見了，心想：「這位出家人的行為如此高尚，他一定是一位證得了大果位的聖者！如果有人供養他、向他祈願，那麼無論什麼願望都能實現。」 她這樣想著，便上前頂禮獨覺佛的雙足，說道：「尊者，您是應供之人，我是福田，請您在這裡接受我的供養吧。」 獨覺佛悲憫眾生，便答應了她的請求。 她用美味的食物供養獨覺佛，等他吃完后，又頂禮他的雙足，發願道：「以此供養善根，如同『真實語』無故冤枉我一樣，愿我生生世世無論投生何處，都能冤枉他，直到他證得阿羅漢果位！」 兩個哥哥問她：「妹妹，你發了什麼愿？」 她說：「就是……這樣這樣……」 兩兄弟說：「如果是這樣，我們是你哥哥，也應該出一份力。」

། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་བདེན་སྨྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེའི་མ་ཡར་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་འདི་ཡིན ནོ།། དེའི་མིང་པོ་གཉིས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ནི་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་ཡིན་ནོ།། དེས་མ་ཡར་མོ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པ་གང་ཡིན་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན དམྱལ་བ་དག་ཏུ་གདུངས་ནས་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་མས་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་དེ་ལ་འདིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་ཅིང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆེ་བཞི་ཕྱེའོ།། དེས་ན་ད་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་ཅིང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་ཆེ་བཞི་ཕྱེ་བར་གྱུར་ཏོ།། གནས་མལ་འབོག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཏེ། གང་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅེ་ན་དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ།བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་ རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ།དེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་ཀྱི་ནགས་ན་ཉེ་བར་རྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ།། དེའི་བསྟན་པ་ལ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་གང་གིས་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བའི་དགེ་སློང་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་གནས་མལ་འབོག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ།

善男子們，當時，那時，那個富翁的兒子「真實語」就是現在的這位比丘。 當時，那時，他的繼母就是現在的這位比丘尼「愛語」。 他那兩個哥哥就是現在的這兩位比丘——「慈語」和「地生」。 因為她誣陷繼母的惡業已經成熟，所以她墮入地獄長達百千億年，之後又連續五百世被人誣陷，而她的兩個哥哥也總是偏袒別人。 所以，即使是現在證得了阿羅漢果位，比丘尼「愛語」仍然會誣陷他，「慈語」和「地生」也仍然會偏袒別人。 這位獨覺佛在鹿野苑涅槃。 他之所以會在最殊勝的住處涅槃，是因為他曾經發愿：在賢劫第九尊佛出世時，他要成為這位佛陀的上首弟子。 這位佛陀就是：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊——燃燈佛。 他出家后，度化了釋迦牟尼佛，併爲他授記，預言他將在鹿野苑成佛。 這就是那位獨覺佛在最殊勝的住處涅槃的因緣。

། དེ་ན་འདིས་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འགའ་ཡང་མ་ཐོབ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འཆི་བའི་ཚེ་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས། བཅོམ ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་གནས་བླ་ན་མེད་པ་འོད་སྲུང་ལ་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འགའ་ཡང་མ་ཐོབ་སྟེ།བདག་གིས་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ན།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་ སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ།འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དེའི་བསྟན་པ་ལ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་ པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་།ཇི་ལྟར་མཁན་པོ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་གནས་མལ་འབོག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ།ཤཱཀྱའི་སེང་གེ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་དེས་གནས་མལ་འབོག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གདབ་པར་བརྩམས་པས་སྨོན་ལམ་དེའི་དབང་གིས་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནས་མལ་འབོག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ ཏུ་བསྟན་ཏོ།། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་ཡིན་ལ། ལས་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་ཡིན། ལས་འདྲེན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འདྲེན་མ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་རྣམས་དང་། འདྲེན་མ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ལས་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་རྣམས་ལ་བརྩལ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ།

「我如此長期地持守梵行，卻沒有獲得任何功德。以此持守梵行的善根，愿我能在燃燈佛涅槃后，於人壽百歲的賢劫第九尊佛出世時，出家證得阿羅漢果位，如同燃燈佛在鹿野苑為我授記一樣，我也要在那裡涅槃！」 他因為發了這個愿，所以如今才會在最殊勝的住處——鹿野苑涅槃。 善男子們，同樣的道理，純黑業的果報一定是痛苦的，純白業的果報一定是快樂的，黑白混合的業，果報也是苦樂參半的。 善男子們，所以你們應當捨棄黑業和雜業，努力行持白業！應當如是學習！

། གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བརྒྱད པ་རྫོགས་སོ།། །། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་འདུག་སྟེ། དེ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ན་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིགས་ཅན་ཞེས བྱ་བ་འདུག་པ།དེའི་འགྲམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ཉིན་མོ་གནས་པར་བྱེད་དོ།། གང་གི་ཚེ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བར་བྱ་བ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་ཤེས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་།དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་ཞིང་། ལྷག་པར་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་འདི་འདི་ལྟར་དགྲ་ བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པར་གྱུར་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་།རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་དག་སྤངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་ཏའི་ལས་དག་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ།། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱི་རྐང་པ་གཉིས ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་གོ།

無根誹謗比丘僧殘，第八，竟。 如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊—— Bhagavan （薄伽梵）在王舍城（rājagṛha） 的竹林精舍（veṇuvana）中安住。 當時，給孤獨長者住在王舍城鷲峰山。離那裡不遠處，有一個名為「石砌」的池塘，給孤獨長者經常白天在那裡休息。 在優缽色長老依止善知識——大目犍連尊者出家，證得阿羅漢果位后，給孤獨長者得知此事，便常常前往佛陀和僧眾的住處問候。他尤其敬佩優缽色長老，認為長老已經證得八解脫，卻依然放棄禪定、解脫和三昧的快樂，精進于僧團事務，這是難能可貴的，所以他常常去拜見長老。 有一天，給孤獨長者在禮拜了佛陀和僧眾后，便前往優缽色長老所在的地方，頂禮長老的雙足，然後坐在對面聽法。

། དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཅིག་རྙེད་ཅིང་དེ་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ་འཁོན་བྱུང་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་པས མཛའ་བོས་སྨྲས་པ།ས་ལས་སྐྱེས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་རྙེད་པ་འདི་གང་དུ་འཁྲུར་གཞུག། ས་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིགས་ཅན་ནི་རྒྱུན་ལུགས་ཉུང་ཞིང་ཉེན་ཀོར་གཙང་བ་ཡིན་པས་དེར་འདོང་ངོ་དེ་གཉིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཁྱེར་ཏེ་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིགས་ཅན་དུ་དོང་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ ཕྱག་དར་ཁྲོད་དེར་འཁྲུར་བཅུག་ནས་ཉི་མ་ལ་བཏིང་སྟེ་འཁོད་དོ།། དེའི་ཚེ་ན་ཀྱི་ཁྱུ་དག་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིགས་ཅན་དུ་ལྷགས་ནས་ཆུ་འཐུངས་ཏེ་འདོང་བར་བྱེད་དོ།། དག་གི་ཆོས་ཉིད་ནི། གཅིག་གི་རྒྱབ་ཏུ་གཅིག་རྒལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཇི་ཙམ་ན་ཞིག་གིས མོ་ཞིག་གི་རྒྱབ་ཏུ་རྒལ་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བརྟེན་པར་བརྩམས་སོ།། དེ་མཛའ་བོས་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ས་ལས་སྐྱེས་གྱད་བུ་ནོར་འདི་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་གྱིས་འདོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ས་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཛའ་བོ་དེའི་ཚེ་ཡང་རེ་ཞིག་བདག་ཅག་གཉིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་ན་ཅི་ད་ཡང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་དུ་འཇུད་པར་འདོད་དམ། མཛའ་བོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ལས་སྐྱེས་དེའི ཚེ་ན་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ཡིན་གྱི་ད་ནི་བག་ཙམ་ལས་བསམ་པ་ཡོད་དེ།གྱད་བུ་ནོར་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་སྟེན་པ་མ་མཐོང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་དུ་སྨྲ་བ་ག་ལ་ཡོད་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་འདོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ བརྗོད་པར་བྱའོ།

當時，惡友比丘和地生二人撿到了一件僧衣，這兩人過去世與優缽色長老結怨，一直伺機報復。 惡友比丘對地生說：「我們撿到的這件僧衣，要藏到哪裡去呢？」 地生說：「石砌池塘那裡人跡罕至，環境隱蔽，就把僧衣藏到那裡去吧！」 於是，這兩個人帶著僧衣來到石砌池塘，挖了一個坑，把僧衣埋了進去，並在上面做了標記，然後就離開了。 這時，一群母狗跑到石砌池塘邊喝水。由於狗的習性，總是一隻追逐著另一隻，其中一隻母狗在互相追逐的過程中，做出了不凈行，正好壓在了埋藏僧衣的地方。 惡友比丘看到了這一幕，便對地生說：「走，我們去告訴僧眾，說優缽色長老與母狗行淫！」 地生說：「尊者，上次我們誣告他，已經導致他被僧團驅逐了，難道您現在還想再這樣做嗎？」 惡友比丘說：「上次是我們不明真相，這次可是親眼所見，優缽色長老與母狗行淫，這是證據確鑿的事情！還說什麼呢？走，我們去告訴僧眾！」

། ས་ལས་སྐྱེས་དེ་མཛའ་བོས་བསླུས་པ་ན་བཏུབ་པར་གྱུར་ནས་དེ་གཉིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག པའི་ཆོས་སྟེན་པ་མཐོང་སྟེ།འདི་ལ་བདག་ཅག་གཉིས་གང་གི་དད་པའམ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བར་བྱ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཉིས། ཅི་ཁྱེད་གཉིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དང་། དུད་འགྲོ་བ་རྣམས་ སུ་གཅིག་ཏུ་གནས་སམ།ཅི་ན་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་མིའི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་གཉིས་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད། དེ་གཉིས་ ཀྱིས་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ནི་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཉེས་ཀྱི་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱི་མིག་དག་གིས་མཐོང་བས་མིག་དབྱུང་བར་བྱ་གྲང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་དེ་གཉིས་ལ་ཅི་ཞིག་མཐོང་། ཇི་ལྟར་མཐོང་། གང་དུ་མཐོང་། ཁྱེད་གཉིས་དོན་ཅི་ལ་དེར་སོན་པས་ དེར་མཐོང་ཞེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེང་བར་གྱིས་ཤིག།བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་ཅི་ཞིག་མཐོང་། ཇི་ལྟར་མཐོང་། གང་དུ་མཐོང་། ཁྱེད་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་སོན་པས་དེར་མཐོང་ཞེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེངས་ ཤིང་བརྟགས་སོ།

從地裡出生者，被朋友欺騙，心生悔恨，二人一同前往寺院，對僧眾說：「尊者們，且聽我們訴說，我二人親眼見到比丘尼優缽羅色的不檢點行為，（她）行持著放蕩的邪惡之法，我等二人如何還能對其生起信心？」 僧眾說：「二位，難道天地間所有人都是惡人，難道地獄、餓鬼、畜生三惡道才是唯一的歸宿嗎？難道具足戒律的比丘、比丘尼們顯現出的種種神通變化都是假的嗎？你們二人為何要以如此荒謬的言論誹謗三寶呢？」 二人說：「尊者們，我二人並無過錯，此事確為我二人親眼所見，絕無虛假。」 佛陀說：「你們二人先前見到了什麼？是如何見到的？在何處見到的？你們二人因為何事出現在彼處而得以親眼目睹？請詳細道來。」 於是，僧眾便詢問二人：「你們二人究竟見到了什麼？是如何見到的？在何處見到的？你們二人因為何事出現在彼處而得以親眼目睹？請詳細道來。」

། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེངས་ཤིང་བརྟགས་པ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་མ་བསྟེན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་བདག་ཅག་གཉིས་གང་དག་ཟོས་ན་རྗུད་པར་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཟས་ངན་པ་དག་གིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཐོ་བཙམས་པས་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར བ་བཏབ་པར་ཟད་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་མ་བསྟེན་ཏེ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞན གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་ འདི་དང་།སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་ སྙམ་ནས་དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་ལས་དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་།མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ་རྩོད་པ་དེ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པས་ བག་ཙམ་ལས་བསམས་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་བླངས་པར་གྱུར་ལ་དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན།དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།

眾多比丘反覆詳細地詢問緣由，二人說道：「尊者們，比丘尼優缽羅色並未與比丘月凈行持不檢點、放蕩的邪惡之法。事情是這樣的：比丘月凈給了我二人一些食物，這些食物十分難以下嚥，我二人吃了三次才勉強吃完，因此我二人心生怨恨，便以不屬實、構成波羅夷罪的言辭誹謗比丘月凈。比丘月凈並未與比丘尼優缽羅色行持不檢點、放蕩的邪惡之法，如同諸位比丘一般清凈無瑕。」 「微劣比丘為何要以不屬實、構成波羅夷罪的言辭誹謗清凈無瑕的比丘？” 比丘們紛紛指責、呵斥、怒罵二位比丘。 比丘們將此事稟報給佛陀。 佛陀聽聞此事後，如同往常一般，召集僧眾。 「我的弟子們應當依此制定學處： 如果有比丘心生嗔恨，心想：『我要令此人失去梵行。』於是，便以不屬實、構成波羅夷罪的言辭誹謗清凈無瑕的比丘，無論彼時是否有人詢問緣由，他都堅持自己的說法，且言辭鑿鑿，並以種種理由為自己辯解，而該比丘確實因為嗔恨才說出如此之言。 此處，『比丘』是指朋友、從地裡出生者，或其他類似之人。」

། ཁྲོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་ཤིང་ངོ་།། ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་ཏེ་འཁྲུགས་པ་མ་བསལ་བར་རོ།། ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་སོ།། དགེ་སློང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་རམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།། ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལའོ།། གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།། དེའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་གོ།། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་འོ།། ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པས་སོ།། སྐུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་སོ།། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ དུས་གཞན་ནའོ།། དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་སོ།། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་འགྱོད་པ་དང་། ཅུང་ཟད་འགྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་འགྱོད་པར་གྱུར་ནས་སོ།། རྩོད་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ།། གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལའོ།། རྩོད་པ་དེ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ དང་མཐུན་པས་བག་ཙམ་ལས་བསམས་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་བླངས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བག་ཙམ་ལས་བསམས་པ་ཙམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་མོའིའོ།། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པའོ།། བླངས་པར གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟུང་བར་གྱུར་ལའོ།། དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པས་སོ།། ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་བཏབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ།། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་དེས་ན་དགེ འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

「嗔恨」是指憤怒。 「心生嗔恨」是指心生不快，且怒火未消。 「心想：『我要令此人失去梵行』」是指心想：『我要令此人失去比丘身份』。 「清凈無瑕的比丘」是指月凈比丘，或其他類似之人。 「不構成彼罪」是指彼事不構成該罪。 「不屬實」中，「不屬實」是指阿羅漢的言行。 「與之不符」是指四種波羅夷罪。 「波羅夷」是指上述四種波羅夷罪中的任何一種。 「言辭」是用「法」一詞來指代並非正法的言辭。 「誹謗」是指進行誹謗。 「彼時」是指彼時。 「是否有人詢問」是指他人是否詢問。 「他都堅持自己的說法」是指此人由於悔恨、極度悔恨、非常悔恨、極其悔恨。 「言辭鑿鑿」是指四種爭論：為分裂僧團而爭論、為不接受教誨而爭論、為維護戒律而爭論、為完成任務而爭論。 「與之不符」是指與阿羅漢的言行不符，構成波羅夷罪。 「並以種種理由為自己辯解」中，「種種理由」是指女人的理由。 「法」一詞是用「法」來指代並非正法。 「辯解」是指抓住（理由）。 「而該比丘確實因為嗔恨才說出如此之言」是指誹謗者心懷嗔恨。 「說出如此之言」是指誹謗。 「如此」是指前文所述，因此說「如此」。

། དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར ཅིང་བཟོད་པ་དང་།འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ ཞིང་དེ་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་།འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། དགེ་ སློང་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་།འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།

那麼，犯戒的情況如何呢？ 有比丘見到另一比丘犯了波羅夷罪，當時他認為此人並未犯戒，後來他改變了想法，轉變了認知、忍受、希求、思維、見解，心想：「此人確實犯了波羅夷罪。」 他說出：「我親眼見到此人犯了波羅夷罪。」 這屬於僧殘罪。 有比丘見到另一比丘犯了波羅夷罪，當時他認為此人只是犯了僧殘罪，後來他改變了想法，轉變了認知、忍受、希求、思維、見解，心想：「此人確實犯了波羅夷罪。」 他說出：「我親眼見到此人犯了波羅夷罪。」 這屬於僧殘罪。 有比丘見到另一比丘犯了波羅夷罪，當時他認為此人應該接受處罰，後來他改變了想法，轉變了認知、忍受、希求、思維、見解，心想：「此人確實犯了波羅夷罪。」 他說出：「我親眼見到此人犯了波羅夷罪。」 這屬於僧殘罪。 有比丘見到另一比丘犯了波羅夷罪，當時他認為此人應該被訓誡，後來他改變了想法，轉變了認知、忍受、希求、思維、見解，心想：「此人確實犯了波羅夷罪。」 他說出：「我親眼見到此人犯了波羅夷罪。」 這屬於僧殘罪。 有比丘見到另一比丘犯了波羅夷罪，當時他認為此人只是犯了某種罪過，後來他改變了想法，轉變了認知、忍受、希求、思維、見解，心想：「此人確實犯了波羅夷罪。」 他說出：「我親眼見到此人犯了波羅夷罪。」 這屬於僧殘罪。

། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད པ་དང་།འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ ལྷག་མའི་ལྟ་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་།འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལྷག་ མའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་།འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་ འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་ལྟ་བ བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།

有比丘見到另一比丘犯了僧殘罪，當時他認為此人並未犯戒，後來他改變了想法，轉變了認知、忍受、希求、思維、見解，心想：「此人確實犯了波羅夷罪。」 他說出：「我親眼見到此人犯了波羅夷罪。」 這屬於僧殘罪。 有比丘見到另一比丘犯了僧殘罪，當時他認為此人只是犯了僧殘罪，後來他改變了想法，轉變了認知、忍受、希求、思維、見解，心想：「此人確實犯了波羅夷罪。」 他說出：「我親眼見到此人犯了波羅夷罪。」 這屬於僧殘罪。 有比丘見到另一比丘犯了僧殘罪，當時他認為此人應該接受處罰，後來他改變了想法，轉變了認知、忍受、希求、思維、見解，心想：「此人確實犯了波羅夷罪。」 他說出：「我親眼見到此人犯了波羅夷罪。」 這屬於僧殘罪。 有比丘見到另一比丘犯了僧殘罪，當時他認為此人應該被訓誡，後來他改變了想法，轉變了認知、忍受、希求、思維、見解，心想：「此人確實犯了波羅夷罪。」 他說出：「我親眼見到此人犯了波羅夷罪。」 這屬於僧殘罪。 有比丘見到另一比丘犯了僧殘罪，當時他認為此人只是犯了某種罪過，後來他改變了想法，轉變了認知、忍受、希求、思維、見解，心想：「此人確實犯了波羅夷罪。」 他說出：「我親眼見到此人犯了波羅夷罪。」 這屬於僧殘罪。

། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟ་བ་ཐོབ པར་གྱུར་ནས་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་།འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་།འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།

有比丘見到另一比丘犯了應受處罰的罪過，當時他認為此人並未犯戒，後來他改變了想法，轉變了認知、忍受、希求、思維、見解，心想：「此人確實犯了波羅夷罪。」 他說出：「我親眼見到此人犯了波羅夷罪。」 這屬於僧殘罪。 有比丘見到另一比丘犯了應受處罰的罪過，當時他認為此人只是犯了僧殘罪，後來他改變了想法，轉變了認知、忍受、希求、思維、見解，心想：「此人確實犯了波羅夷罪。」 他說出：「我親眼見到此人犯了波羅夷罪。」 這屬於僧殘罪。 有比丘見到另一比丘犯了應受處罰的罪過，當時他認為此人應該接受處罰，後來他改變了想法，轉變了認知、忍受、希求、思維、見解，心想：「此人確實犯了波羅夷罪。」 他說出：「我親眼見到此人犯了波羅夷罪。」 這屬於僧殘罪。 有比丘見到另一比丘犯了應受處罰的罪過，當時他認為此人應該被訓誡，後來他改變了想法，轉變了認知、忍受、希求、思維、見解，心想：「此人確實犯了波羅夷罪。」 他說出：「我親眼見到此人犯了波羅夷罪。」 這屬於僧殘罪。 有比丘見到另一比丘犯了應受處罰的罪過，當時他認為此人只是犯了某種罪過，後來他改變了想法，轉變了認知、忍受、希求、思維、見解，心想：「此人確實犯了波羅夷罪。」 他說出：「我親眼見到此人犯了波羅夷罪。」 這屬於僧殘罪。

། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེས འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་།འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ ཞིང་དེ་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་།འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་།འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་ པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།

有比丘見到另一比丘犯了應單獨懺悔的罪過，當時他認為此人並未犯戒，後來他改變了想法，轉變了認知、忍受、希求、思維、見解，心想：「此人確實犯了波羅夷罪。」 他說出：「我親眼見到此人犯了波羅夷罪。」 這屬於僧殘罪。 有比丘見到另一比丘犯了應單獨懺悔的罪過，當時他認為此人只是犯了僧殘罪，後來他改變了想法，轉變了認知、忍受、希求、思維、見解，心想：「此人確實犯了波羅夷罪。」 他說出：「我親眼見到此人犯了波羅夷罪。」 這屬於僧殘罪。 有比丘見到另一比丘犯了應單獨懺悔的罪過，當時他認為此人應該接受處罰，後來他改變了想法，轉變了認知、忍受、希求、思維、見解，心想：「此人確實犯了波羅夷罪。」 他說出：「我親眼見到此人犯了波羅夷罪。」 這屬於僧殘罪。 有比丘見到另一比丘犯了應單獨懺悔的罪過，當時他認為此人應該被單獨懺悔，後來他改變了想法，轉變了認知、忍受、希求、思維、見解，心想：「此人確實犯了波羅夷罪。」 他說出：「我親眼見到此人犯了波羅夷罪。」 這屬於僧殘罪。 有比丘見到另一比丘犯了應單獨懺悔的罪過，當時他認為此人只是犯了某種罪過，後來他改變了想法，轉變了認知、忍受、希求、思維、見解，心想：「此人確實犯了波羅夷罪。」 他說出：「我親眼見到此人犯了波羅夷罪。」 這屬於僧殘罪。

། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར ཅིང་བཟོད་པ་དང་།འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ ལྟ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་།འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཉེས་བྱས་ ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་།འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་ དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། ངོས་ལ་རི་མོར་བྲིས་པ་ཕན་ཅད་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

有比丘見到另一比丘犯了應治罪的罪過，當時他認為此人並未犯戒，後來他改變了想法，轉變了認知、忍受、希求、思維、見解，心想：「此人確實犯了波羅夷罪。」 他說出：「我親眼見到此人犯了波羅夷罪。」 這屬於僧殘罪。 有比丘見到另一比丘犯了應治罪的罪過，當時他認為此人只是犯了僧殘罪，後來他改變了想法，轉變了認知、忍受、希求、思維、見解，心想：「此人確實犯了波羅夷罪。」 他說出：「我親眼見到此人犯了波羅夷罪。」 這屬於僧殘罪。 有比丘見到另一比丘犯了應治罪的罪過，當時他認為此人應該接受處罰，後來他改變了想法，轉變了認知、忍受、希求、思維、見解，心想：「此人確實犯了波羅夷罪。」 他說出：「我親眼見到此人犯了波羅夷罪。」 這屬於僧殘罪。 有比丘見到另一比丘犯了應治罪的罪過，當時他認為此人應該被單獨懺悔，後來他改變了想法，轉變了認知、忍受、希求、思維、見解，心想：「此人確實犯了波羅夷罪。」 他說出：「我親眼見到此人犯了波羅夷罪。」 這屬於僧殘罪。 有比丘見到另一比丘犯了應治罪的罪過，當時他認為此人只是犯了某種罪過，後來他改變了想法，轉變了認知、忍受、希求、思維、見解，心想：「此人確實犯了波羅夷罪。」 他說出：「我親眼見到此人犯了波羅夷罪。」 這屬於僧殘罪。 敲打法器，沒有罪過。 對著圖畫[畫像]說話，也沒有罪過。

། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་སོ་སྙམ་ནའོ།། ལས དང་པོ་པ་དང་།སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་ བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་ན་མུ་གེ་ཉམ་ང་བ་དགོན་པ་སློང་མོ་པས་བསོད་སྙོམས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བྱུང་ངོ་།། དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་གང་གི་མིང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་ཤིང་འཛམ་བུ་དེ་ལས་འཛམ་བུའི་འབྲས་བུ་ལྷགས་པ་ཁ་དོག་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་ལྡན་པ་དག་དང་། དེའི་ཉེན་ཀོར་ན་སྐྱུ་རུ་རའི་ཚལ་དང་། བིལ་བའི་ཚལ་དང་། ཀ་པིད་ཐའི་ཚལ་ནས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ལྷགས་པ་ཁ་དོག་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད། ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ།། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དུ་ཡང་སོང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ཡང་སོང་སྟེ། མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུའི་འབྲུ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ།། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་སོང་། སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་སོང་སྟེ་ལྷའི་བདུད་རྩི་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད། ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ།། ཡུལ་གང་དག་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ། སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་སོང་སྟེ་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་གཙང་བ་བསོད་པ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད། ལྷག་མ ཡོད་ན་དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ།

如同我自己知道的這般，也認為「整個世界都知道」。 初學者、瘋子、心煩意亂者、感受[強烈情緒]者，不犯墮罪。 [此條戒律]與其它戒律不同，是九位比丘聚在一起制定的僧殘罪。 佛陀•釋迦牟尼住在王舍城（今印度拉賈吉爾）的竹林精舍， 當時，名叫目犍連的比丘尼難以乞得食物。 這時，那些獲得了神通的比丘們，從名叫閻浮提的樹上——大家都知道這棵樹叫做「閻浮樹」——變出具有顏色、香味和味道的閻浮果， 以及從它附近的芒果林、木蘋果林、香蕉林中，變出具有顏色、香味和味道的各種果實， 裝滿缽盂拿回來，自己盡情享用， 如果有剩餘，就分給其他比丘。 [他們]也去到東勝神洲和西牛賀洲， 也去到北俱盧洲， 從不需耕種的稻田中，取來稻米，裝滿缽盂拿回來，自己盡情享用， 如果有剩餘，就分給其他比丘。 也去到四大天王的天宮， 也去到三十三天， 取來天界的甘露，裝滿缽盂拿回來，自己盡情享用， 如果有剩餘，就分給其他比丘。 也去到富饒、快樂、豐收、人口眾多的國度， 取來美味、可口的食物，裝滿缽盂拿回來，自己盡情享用， 如果有剩餘，就分給其他比丘。

། དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ད་ལྟར་མུ་གེ་ཉམ་ང་བ་དགོན་པ་སློང་མོ་པས་བསོད་སྙོམས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བྱུང་སྟེ། འདི་ན་དགེ་སློང་གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་གང་གི་མིང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི ཤིང་འཛམ་བུ་དེ་ལས་འཛམ་བུའི་འབྲས་བུ་ལྷགས་པ།ཁ་དོག་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་ལྡན་པ་དག་དང་། དེའི་ཉེན་ཀོར་ན་སྐྱུ་རུ་རའི་ཚལ་དང་། བིལ་བའི་ཚལ་དང་། ཀ་པིད་ཐའི་ཚལ་ནས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ལྷགས་པ་ཁ་དོག་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་ བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད།ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དུ་ཡང་སོང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ཡང་སོང་སྟེ། མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུའི་འབྲུ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་ བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད།ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་སོང་། སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་སོང་སྟེ། ལྷའི་བདུད་རྩི་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་བདག་ ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད།ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད། ཡུལ་གང་དག་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ། བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ། སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་སོང་སྟེ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་བ་བསོད་པ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་བདག་ ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད།ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་ཀྱིས། བདག་གིས་ཀྱང་གལ་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་བདག་གིས་ཀྱང་གང་གི་མིང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་ཤིང་འཛམ་བུ་དེ་ལས་འཛམ་བུའི་འབྲས་བུ་ལྷགས་པ་ཁ་ དོག་དང་།དྲི་དང་། རོ་དང་ལྡན་པ་དག་དང་། དེའི་ཉེན་ཀོར་ན་སྐྱུ་རུ་རའི་ཚལ་དང་། བིལ་བའི་ཚལ་དང་། ཀ་པིད་ཐའི་ཚལ་ནས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ལྷགས་པ་ཁ་དོག་དང་། དྲི་དང་།

這時，天授（提婆達多）心想：「如今正值饑荒，難以乞得食物，那些獲得了神通的比丘們，從名叫閻浮提的樹上——大家都知道這棵樹叫做「閻浮樹」——變出具有顏色、香味和味道的閻浮果， 以及從它附近的芒果林、木蘋果林、香蕉林中，變出具有顏色、香味和味道的各種果實， 裝滿缽盂拿回來，自己盡情享用， 如果有剩餘，就分給其他比丘。 也去到東勝神洲和西牛賀洲， 也去到北俱盧洲， 從不需耕種的稻田中，取來稻米，裝滿缽盂拿回來，自己盡情享用， 如果有剩餘，就分給其他比丘。 也去到四大天王的天宮， 也去到三十三天， 取來天界的甘露，裝滿缽盂拿回來，自己盡情享用， 如果有剩餘，就分給其他比丘。 也去到富饒、快樂、豐收、人口眾多的國度， 取來美味、可口的食物，裝滿缽盂拿回來，自己盡情享用， 如果有剩餘，就分給其他比丘。 如果我獲得了神通，也要從名叫閻浮提的樹上——大家都知道這棵樹叫做「閻浮樹」——變出具有顏色、香味和味道的閻浮果， 以及從它附近的芒果林、木蘋果林、香蕉林中，變出具有顏色、香味和味道的各種果實，

ཀ་པིད་ཐའི་ཚལ་ནས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ལྷགས་པ་ཁ་དོག་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ། ལྷག་ མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱ།ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དུ་ཡང་སོང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ཡང་སོང་སྟེ། མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུའི་འབྲུ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་ སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ།ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་སོང་། སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་སོང་སྟེ། ལྷའི་བདུད་རྩི་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་བདག་ ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ།ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱ། ཡུལ་གང་དག་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ། བདེ་བ། ལོ་ལེགས་པ། སྐྱེ་བོ་དང་། མི་མང་པོས་གང་བ་དེ་དག་ཏུ་སོང་སྟེ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་བ་བསོད་པ་དག་གིས་ལྷུང་ བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ།ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་སྟོན་པར་ནུས་པ་སུ་ཡོད་སྙམ་མོ།། དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ ཕྱིན་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་ བསྟན་དུ་གསོལ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷས་བྱིན་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བྱུང་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ལྷས་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། གཽ་ཏ་མའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས་ ཤིག་དང་།ཁྱོད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། གཽ་ཏ་མའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

裝滿缽盂拿回來，自己盡情享用， 如果有剩餘，就分給其他比丘。 也去到東勝神洲和西牛賀洲， 也去到北俱盧洲， 從不需耕種的稻田中，取來稻米，裝滿缽盂拿回來，自己盡情享用， 如果有剩餘，就分給其他比丘。 也去到四大天王的天宮， 也去到三十三天， 取來天界的甘露，裝滿缽盂拿回來，自己盡情享用， 如果有剩餘，就分給其他比丘。 也去到富饒、快樂、豐收、人口眾多的國度， 取來美味、可口的食物，裝滿缽盂拿回來，自己盡情享用， 如果有剩餘，就分給其他比丘。 那麼，誰能為我指出獲得神通的道路呢？」 於是，天授（提婆達多）前往佛陀所在的地方， 頂禮佛陀的雙足后，退到一旁， 在一旁坐下後，天授（提婆達多）對佛陀說： 「請佛陀為我指出獲得神通的道路。」 這時，佛陀已知天授（提婆達多）心中生起了這種不善的貪慾， 於是，對天授（提婆達多）說： 「喬達摩的兒子，你應當致力於修持更高的戒律，那麼，你將會獲得神通，以及其它成就。 喬達摩的兒子，你應當致力於修持更高的心，更高的智慧，那麼，你將會獲得神通，以及其它成就。

། དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་འདི་ སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་མི་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ག་ལ་བ་དེར་ སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། གནས་བརྟན་གྱིས་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བལྟས། ལྷས་ བྱིན་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བྱུང་བར་ཡང་རིག་ནས་ལྷས་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། ལྷས་བྱིན་ཁྱོད ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་།འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གནས་བརྟན་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ ཡང་བདག་ལ།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་དང་། བཟང་པོ་དང་། རླངས་པ་དང་། མིང་ཆེན་དང་། གྲགས་པ་དང་། གང་པོ་དང་། དྲི་མེད་དང་། བ་ལང་བདག་དང་། ལག་ལ་སོགས་པ་ གནས་བརྟན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།གནས་བརྟན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། གནས་བརྟན་དག་གིས་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་གནས་བརྟན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་ གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་བལྟས།ལྷས་བྱིན་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བྱུང་བར་ཡང་རིག་ནས་ལྷས་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་།གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

這時，天授（提婆達多）心想：「佛陀並不想為我指出獲得神通的道路。」於是，他頂禮佛陀的雙足后，離開佛陀，前往尊者憍陳如（Kaundinya）所在的地方。 他來到尊者憍陳如面前，對他說： 「尊者，請為我指出獲得神通的道路。」 這時，尊者憍陳如觀察了佛陀的心意，也知道了天授（提婆達多）心中生起了這種不善的貪慾， 於是，對天授（提婆達多）說： 「天授（提婆達多），你應當如實觀想色身，那麼，你將會獲得神通，以及其它成就。 天授（提婆達多），你應當如實觀想受、想、行、識，那麼，你將會獲得神通，以及其它成就。」 這時，天授（提婆達多）心想：「尊者憍陳如也不想為我指出獲得神通的道路。」於是，他離開尊者憍陳如，前往尊者阿濕婆（Aśvajit）、跋提（Bhadrika）、羅云（Vāta）、摩訶男（Mahānāma）、耶舍（Yaśas）、俱那羅（Kullā）、不染（Vimala）、十力迦葉（Daśabala Kāśyapa）等五百位尊者所在的地方。 他來到那五百位尊者面前，對他們說： 「各位尊者，請為我指出獲得神通的道路。」 這時，那五百位尊者觀察了佛陀和諸位阿羅漢的心意，也知道了天授（提婆達多）心中生起了這種不善的貪慾， 於是，對天授（提婆達多）說： 「天授（提婆達多），你應當如實觀想色身，那麼，你將會獲得神通，以及其它成就。

ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ རོ།། དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གནས་བརྟན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་མི་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་གིས་སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་འགྲོས་པར་གྱུར་པས་དེས་ན་འགའ་ཡང་བདག་ལ་རྫུ འཕྲུལ་གྱི་ལམ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ན་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་སྟོན་པར་ནུས་པ་གཞན་སུ་ཡོད་སྙམ་མོ།། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་སྟོབས་བཅུ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྡེ་ཅན་མའི་ཕུག་ན་འདུག་གོ།། དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གནས་བརྟན་འོད སྲུང་སྟོབས་བཅུ་པ་འདི་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་གཡོ་མེད་པ།སྒྱུ་མེད་པ། དྲང་པོ་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་བདག་གི་ཕུ་ནུ་པོ་རྒན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་མཁན་པོ་ཡིན་པས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་སྟོབས་བཅུ་པས་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་སྟོན་པར་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་སྟོབས་བཅུ་པ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་སྟོབས་བཅུ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་སྟོབས བཅུ་པ་ལ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། གནས་བརྟན་གྱིས་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་སྟོབས་བཅུ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས ཡིད་དང་།ལྷས་བྱིན་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བྱུང་བ་ལ། རྣམ་པར་མ་ལྟས་པར་ལྷས་བྱིན་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་ཏོ།། དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་ བརྩོན་པས།སྤྱོད་ཅིང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ནས་དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་རོ།། མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།

天授(提婆達多)，你應當好好思惟受、想、行、識這四種識聚！你將會獲得神通和其他成就！說完這句話，天授(提婆達多)心想：五百位阿羅漢不傳授我神通，因為這些尊者以前曾和世尊一起如法游化，所以他們中沒有人會傳授我神通。那麼，還有誰能傳授我神通呢？ 那時，尊者舍利弗正在(王舍城)王舍城的竹林精舍。這時，天授(提婆達多)心想：尊者舍利弗長時間以來正直無欺、品行端正，他是我哥哥阿難的老師，他一定能傳授我神通。於是，他前去拜見尊者舍利弗，頂禮尊者舍利弗的雙足，在一旁坐下。 坐下後，天授(提婆達多)對尊者舍利弗說道：「尊者，請傳授我神通！」 於是，尊者舍利弗想：佛陀和諸位阿羅漢以神力，讓惡人天授(提婆達多)生起了這樣的貪慾，就讓他獲得神通吧！於是，尊者舍利弗便傳授了天授(提婆達多)神通。 於是，天授(提婆達多)日夜精進修行，憑藉著初禪，以世間道獲得了神通，他能化現出由少變多、由多變少的神變。

། ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བས་སྣང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ།། ངོས་ཀྱི་རྩིག་པ་དང་། ངོས་ཀྱི་ར་བ་དང་། རི་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ།། ས་ལ་ཡང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་། བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ བྱ་བ་བཞིན་ནོ།། ཆུ་ལ་ཡང་མི་ནུབ་པར་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ།། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ།། དུ་བ་འཐུལ་བར་ཡང་བྱེད། འབར་བར་ཡང་བྱེད་དེ། དཔེར་ན མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ།། ལུས་ལས་ཆུའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ།། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་འདི་གཉིས་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ལ་ཡང་ལག་པས་ནོམ་ཞིང་ཉུག་པར བྱེད་དོ།

他能以心意迅速變現出可見、不可見的事物。他能穿過墻壁、圍欄、高山而不受阻礙，如同在空中穿行一般。他也能從地底下鑽出來，如同鳥兒潛入水中一般。他也能在水上行走而不沉沒，如同在平地上行走一般。他也能像鳥兒一樣在空中飛翔。他能像熊熊烈火一樣，隨意地吸氣、呼氣。他能從身體里涌現出巨大的水流，如同巨大的雲朵一般。他甚至能用手觸控到如同擁有巨大神通、力量和光芒的太陽和月亮。

། དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ལ་གང་གི་མིང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་ཤིང་འཛམ་བུ་དེ་ལས་འཛམ་བུའི་འབྲས་བུ་ལྷགས་པ། ཁ་དོག་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། དེའི་ཉེན་ཀོར་ན་སྐྱུ་རུ་རའི་ཚལ དང་།བིལ་བའི་ཚལ་དང་། ཀ་པིད་ཐའི་ཚལ་དེ་ལས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ལྷགས་པ། ཁ་དོག་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ། ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་ དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་དང་།ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དུ་ཡང་སོང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ཡང་སོང་སྟེ། མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུའི་འབྲུ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱང་ ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ།ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་སོང་། སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་སོང་སྟེ། ལྷའི་བདུད་ རྩི་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས།བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ། ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་དང་། ཡུལ་གང་དག་འབྱོར་པ། རྒྱས་པ། བདེ་བ། ལོ་ལེགས་པ། སྐྱེ་བོ་དང་། མི་མང་པོས་གང་བ་དེ་ དག་ནས་བཅའ་བ་དང་།བཟའ་བ་གཙང་བ་བསོད་པ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ། ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱ་བས་ཅི་ཞིག་བྱས། བདག་གིས་མ་ག་དྷཱའི་ཞིང་འདི་ན་མི་གཙོ་ བོ་གང་ཡིན་པ།རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་ན། མ་ག་དྷཱའི་ཞིང་འདི་ན་གང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱས་ན། ཚེགས་ཆུང་ངུས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་མི་གཙོ་བོ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་གང་ཡོད་སྙམ་མོ།

這時，天授(提婆達多)心想：我何不以神通，到被稱為閻浮提的地方，從那棵名叫閻浮的樹上，取來色香味俱全的果實，以及附近生長在桃樹、梨樹、石榴樹上色香味俱全的果實，裝滿缽盂帶回來，自己盡情享用，剩下的就分給比丘們。我又何不以神通，到東勝神洲、西牛賀洲、北俱盧洲，取來自然生長成熟的稻米，裝滿缽盂帶回來，自己盡情享用，剩下的就分給比丘們。我又何不以神通，到四大天王天、三十三天，取來天界的甘露，裝滿缽盂帶回來，自己盡情享用，剩下的就分給比丘們。我又何不以神通，到那些富饒、廣闊、快樂、豐收，以及人口稀少但物產豐富的國度，取來上好的飲食，裝滿缽盂帶回來，自己盡情享用，剩下的就分給比丘們。我與其這樣做，還不如想想，在這(摩伽陀國)摩揭陀國，我應該跟隨哪位領導者，才能在短時間內，讓大多數人都追隨我呢？

། དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་ དུ་སེམས་ཏེ།གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲ་འདི་ནི་ཕ་འདས་ནས། ཕའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱིས། བདག་གིས་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ན། ཚེགས་ཆུང་ངུས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ ཚོགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ།། དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་གླང་པོ་ཆེན་པོ་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་བུ་རིགས་བཙུན་པར་བསྒྱུར་ནས་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཁྱིམ་དུ་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། སྒེའུ་ཅུང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ཞིང་སྒེའུ་ཅུང་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ངོ་།། རྟ་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་བུ་རིགས་བཙུན་པར་བསྒྱུར་ནས་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྒེའུ་ཅུང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ཞིང་། སྒེའུ་ཆུང་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ངོ་།། དེ་ནས་དགེ་སློང་མགོ་བྲེགས་པ་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པར་བསྒྱུར་ནས་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཁྱིམ་དུ་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། སྒེའུ་ཅུང ནས་ཕྱིར་བྱུང་ཞིང་།སྒེའུ་ཅུང་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཀྱང་ཀྱེ་མ་འདི་ནི་འཕགས་པ་ལྷས་བྱིན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་སོ།། དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་གསེར་གྱི་འོག་པག་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནས་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་པང་པ་ན་ འགྲེ་བར་བྱེད།ལྡོག་པར་བྱེད་ཅིང་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཡང་དེ་ལ་འཁྱུད་པར་བྱེད། ཁ་སྦྱོར་བར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་འཁྱུད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་ཁར་མཆིལ་མ་ཡང་ལྡུགས་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷས་བྱིན་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ པས་དེ་ཡང་མིད་པར་བྱེད་དོ།། གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཀྱང་ཀྱེ་མ་འདི་ནི་འཕགས་པ་ལྷས་བྱིན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཤེས་སོ།། དེ་ན་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་ལྷས་བྱིན་ནི་སྟོན་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ པར་གྱུར་ཅིང་དེ་ལ་དད་པར་གྱུར་ནས་དད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ་ནང་པར་དང་།དགོངས་ཀར་ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ།

這時，天授(提婆達多)心想：這位釋迦族的王子（指佛陀），將來會繼承父位，執掌王權，我應該去追隨他，這樣一來，用不了多久，大眾百姓也會跟著我一起追隨他。於是，天授(提婆達多)運用神通，變作一頭威武雄壯的大象，來到釋迦族王子家門口，從大門穿進穿出，又從窗戶穿進穿出。接著，他又變作一匹神駿非凡的駿馬，從大門穿進穿出，又從窗戶穿進穿出。然後，他又變作一位剃髮染衣的比丘，從大門穿進穿出，又從窗戶穿進穿出。這時，釋迦族的王子心想：哎呀！這肯定是天授(提婆達多)尊者。於是，天授(提婆達多)又變作一位容貌俊美、身佩金飾的少年，在釋迦族王子的懷裡跳來跳去，釋迦族王子也抱著他，親吻他，緊緊地摟著他，甚至將口水流到他身上，說道：天授(提婆達多)啊，我找到你了！說著便欣喜若狂地想要去抓他，天授(提婆達多)見狀，立刻消失不見。釋迦族的王子心想：哎呀！這肯定是天授(提婆達多)尊者。從此，釋迦族的王子便生起了邪見，認為天授(提婆達多)尊者比佛陀更加神通廣大，並對他生起了極大的信仰，爲了表達自己的虔誠，他帶著五百侍從皈依了天授(提婆達多)，並對他恭敬供奉。

། དེ་ལ་སྣོད་དུ་བཙོས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཚོམ་བུ་དག་ཀྱང་འབུལ་བར་བྱེད་དོ།། ལྷས་བྱིན་ཡང་ དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཀད་པར་བྱེད་དོ།། དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བསོད་སྙོམས རྒྱུ་བས་ལྷས་བྱིན་ལ་རྙེད་པ་དང་།བཀུར་སྟི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ནང་པར་དང་། དགོངས་ཀར་ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ།། དེ་ལ་སྣོད་དུ་བཙོས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ ཙམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཚོམ་བུ་དག་ཀྱང་འབུལ་བར་བྱེད་དོ།། ལྷས་བྱིན་ཡང་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཀད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཐོས་སོ།། ཐོས་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། ཕྱི་མའི་ཟས་ཀྱི་བསོད སྙོམས་ལས་ཕྱིར་ལོག་པས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་མཁོས་སུ་ཕབ་སྟེ།རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་འདི་ན་བདག་ཅག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་འཚལ། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས ལ་ཞུགས་པ་ན་བདག་ཅག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བསོད་སྙོམས་རྒྱུ་བས་ལྷས་བྱིན་ལ་རྙེད་པ་དང་།བཀུར་སྟི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ནང་པར་དང་། དགོངས་ཀར་ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ ལྷན་ཅིག་བྱུང་ཞིང་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་དོ།། དེ་ལ་སྣོད་དུ་བསྒྲལ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཚོམ་བུ་དག་ཀྱང་འབུལ་བར་བགྱིད་དོ།

他們還供養天授(提婆達多)五百份左右用器皿盛裝的美味佳餚。天授(提婆達多)也與五百比丘一起列坐用餐。 這時，許多比丘早晨穿好衣服，拿著缽盂和袈裟，前往(王舍城) राजगीर 城中乞食。許多比丘在(王舍城) राजगीर 城中乞食時，聽說天授(提婆達多)獲得優渥的供養和禮遇。訊息是這樣的：月光童子，也就是(摩伽陀國)摩揭陀國王，帶著五百侍從皈依了天授(提婆達多)，對他恭敬供奉。他們還供養天授(提婆達多)五百份左右用器皿盛裝的美味佳餚。天授(提婆達多)也與五百比丘一起列坐用餐。 比丘們聽到這些后，結束了在(王舍城) राजगीर 城中的乞食，用完餐，下午收起缽盂和袈裟，洗凈雙腳，前往佛陀所在的地方。抵達后，他們頂禮佛陀的雙足，然後退坐一旁。 比丘們退坐一旁后，對比丘們說道：「尊者，我們這些比丘早晨穿好衣服，拿著缽盂和袈裟，前往(王舍城) राजगीर 城中乞食。我們許多比丘在(王舍城) राजगीर 城中乞食時，聽說天授(提婆達多)獲得優渥的供養和禮遇。訊息是這樣的：月光童子，也就是(摩伽陀國)摩揭陀國王，帶著五百侍從皈依了天授(提婆達多)，對他恭敬供奉。他們還供養天授(提婆達多)五百份左右用器皿盛裝的美味佳餚。」

། ལྷས་བྱིན་ཡང་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཀད་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཐོས་སོ།། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་ལྷས་བྱིན གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་དགའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་གསོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷས་བྱིན་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཤིང་ འབྲས་བུ་རྒྱས་པ་ནི་གསོད་པར་འགྱུར་བ་དང་།ཆུ་ཤིང་འབྲས་བུ་རྒྱས་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷས་བྱིན་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འོད་མ་ དང་།འདམ་བུའི་འབྲས་བུ་རྒྱས་པ་ནི་གསོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། འོད་མ་དང་། འདམ་བུའི་འབྲས་བུ་རྒྱས་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷས་བྱིན་གྱི་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ཡང་ཟིལ་གྱིས་ གནོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དྲེའུ་མོས་མངལ་ན་གནས་པ་འཛིན་པ་ནི་གསོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དྲེའུ་མོས་མངལ་ན་གནས་པ་འཛིན་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷས་བྱིན གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་དག་ལྷས་བྱིན་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མི་གཏི་མུག་ཅན་དེ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་དོན་མེད་པ་དང་། གནོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན།ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་བྱ་ཞིང་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་བྱུང་བས་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཤིང་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ།

天授(提婆達多)也與五百比丘一起列坐用餐。比丘們聽到這些后…… 「比丘們，你們不要因為天授(提婆達多)獲得供養和禮遇而感到高興。為什麼呢？比丘們，因為天授(提婆達多)的所得供養和禮遇將會導致他的滅亡，將會導致他被徹底摧毀。比丘們，就好比一棵果樹果實纍纍，會導致它的滅亡，會導致它被徹底壓垮。同樣地，天授(提婆達多)的所得供養和禮遇，也會導致他的滅亡，也會導致他被徹底摧毀。比丘們，就好比瓜果和葫蘆的藤蔓上果實纍纍，會導致它們的滅亡，會導致它們被徹底壓垮。同樣地，天授(提婆達多)的所得供養和禮遇，也會導致他的滅亡，也會導致他被徹底摧毀。比丘們，就好比母驢懷孕，會導致它的滅亡，會導致它被徹底壓垮。同樣地，天授(提婆達多)的所得供養和禮遇，也會導致他的滅亡，會導致他被徹底摧毀。比丘們，天授(提婆達多)獲得如此這般的供養和禮遇，對於那個愚癡的人來說，終究會導致長久的無義、傷害和痛苦。比丘們，因此，你們應當這樣學習：要徹底壓制對所得供養和禮遇的貪戀，不要因為獲得供養和禮遇而心生貪著，比丘們，你們應當這樣學習！」

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ།བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་ནས། སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཆུ་ཤིང་འབྲས་བུས་གསོད་པར་བྱེད།། འོད་མའི་འདམ་བུ་འབྲས་བུས་གསོད།། དྲེའུ་མོ་རང་གི་མངལ་གྱིས་ལྟར།། མི་ངན་བཀུར་ སྟིས་གསོད་པར་བྱེད།། བྱིས་པ་ཇི་ཙམ་གྲགས་གྱུར་པ།། དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན།། བྱིས་པའི་དཀར་ཆ་གསོད་བྱེད་ཅིང་།། རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར།། དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས པ་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ།ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པས་འཁོར་བཞི་པོ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ལ་འདོམས་པས་ངལ་བར་འགྱུར་བས། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདག་ལ་བཏང་བར་གྱུར་ན་བདག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་དྲང་བར་བྱ་ཞིང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པས་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ།། སེམས་བསྐྱེད་ མ་ཐག་ཏུ་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་བདག་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་སྙམ་དུ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀཽཎྜི་ནྱའི་བུ་དགེ་སློང་ནོག་ཅན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ དེ་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་པོ་དག་བསྒོམས་ནས།འདོད་པ་དག་ལ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་སྤངས་ཏེ་དེས་མང་དུ་གནས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལས་དང་རིས་མཐུན་པས་སྐྱེས་སོ།། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ངན་སྤོང་གི་བུ་དག་ན་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ་ འཇིགས་རུང་གི་ཚལ་ཀྱི་ནགས་ན་འདུག་གོ།

佛陀如是說。善逝如是說后，導師又作了如下教誨： 果實纍纍壓垮樹， 瓜果葫蘆藤蔓亡。 母驢懷孕遭厄運， 惡人受供終滅亡。 愚人名聲越響亮， 越發顯露其無知。 愚癡白法盡毀壞， 最終跌落頂峰下。 這時，天授(提婆達多)被所得供養和禮遇衝昏了頭腦，內心充滿了貪婪，生出了這樣的邪念：如今佛陀年老體衰，四處游化，為眾多比丘、比丘尼、優婆塞和優婆夷說法，一定感到疲憊不堪。唉！如果佛陀能把僧團交給我領導就好了，我也能讓僧團整齊劃一，佛陀也可以在這世間安享晚年，不必再為僧事操勞，身心都能得到放鬆。 他心生邪念的同時，神通也隨之消失殆盡。然而，他卻毫無自覺，並未意識到自己的墮落。 那時，佛陀的弟子，名叫憍陳如的比丘，精進修行，證得了四禪八定，徹底斷除了對慾望的貪戀。他常常安住于禪定之中，以清凈之身往生梵天。 那時，壽命已盡的(目犍連)モッガラーナ之子，也就是舍利弗的弟弟，投胎為一條魚，生活在黑魚山邊的叢林水潭裡。

། དེ་ནས་ཚངས་པ་ནོག་ཅན་གྱིས་ལྷས་བྱིན་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་རིག་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ལག་ངར་བསྐུམས་པ་ལས་རྐྱོང་བའམ། བརྐྱང་བ་ལས་སྐུམ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ ཚངས་པ་ནོག་ཅན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་ངན་སྤོང་གི་བུ་དག་ཏུ་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ་འཇིགས་རུང་གི་ཚལ་ཀྱི་ནགས་སུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་འདུག་གོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་ཚངས་པ་ནོག ཅན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག། ལྷས་བྱིན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ གྱུར་པས་འཁོར་བཞི་པོ་དགེ་སློང་དང་།དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ལ་འདོམས་པས་ངལ་བར་འགྱུར་བས། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདག་ལ་བཏང་བར་གྱུར་ན་བདག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དྲང་བར་བྱ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་ གནས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པས་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་བདག་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་སྙམ་དུ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་གྱིས།བཙུན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ བཞུད་དེ་བྱོན་ནས་དོན་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ན་ལེགས་སོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཚངས་པ་ནོག་ཅན་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་སོ།། དེ་ནས་ཚངས་པ་ནོག་ཅན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་པར་རིག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན པོའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།