d0003律藏總釋g1.5pc3.5s｜d0003律藏總釋g1.5pc3.5s（續11）

佛陀問：「那國王的使者應該是什麼樣的呢？」 「是剃髮出家、身著袈裟的比丘。」 「佛陀啊，請允許我回去稟報大王。」 「你應當出家。」就這樣，無論過去哪個時代，佛陀都從未違背過父母、師長、或是尊者的教誨。 大臣聽聞此言，便說道：「佛陀啊，我願意出家。」 於是，佛陀便對舍利弗尊者說：「舍利弗，你為這位大臣剃度吧，這對他來說，將是長久的利益和安樂。」 「謹遵佛陀教誨。」舍利弗尊者回答道。 舍利弗尊者為大臣剃度完畢后，便開始教導他：「什麼是你應該做的，什麼是不應該做的。從今往後，你不能再與女人同居一室……」 大臣認真聆聽著舍利弗尊者的教誨，並將他的話銘記於心。隨後，他走到舍利弗尊者面前，向他頂禮膜拜，然後起身前往佛陀所在的地方。 大臣來到佛陀面前，頂禮膜拜，說道：「佛陀啊，我想要回到舍衛國去。」 佛陀回答道：「你可以回去，但不要直接進入王宮，應該站在門外，然後告訴頻婆娑羅王，有釋迦族的比丘前來拜訪。如果他問還有沒有其他的比丘，你就說還有。如果他請你進去，你再進去。」

། གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཡང་ཆ་ལུགས་འདི་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་ན། ཆ་ལུགས་འདི་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གནས་པར་མི་བྱའོ།། གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གནས་འཆའ་བར་མི་བྱེད་དམ་ཞེས་འདྲི་ན། གནས་འཆའ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་གང་དུ་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་ཅེས་འདྲི་ན། དགོན པའམ།གཙུག་ལག་ཁང་དུའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་འོང་ངམ་ཞེས་འདྲི་ན་འོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་ཡུན་ཇི་ཙམ་ན་འོང་ཞེས་འདྲི་ན་ཞག་བདུན་འདས་ནས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ་།། འཆར་ཀ་འོང་བའི་ཚེ་མཉན་ཡོད་དུ་ཉི་མ་མང་པོ་དག་གིས་ཕྱིན་ན་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་འདི་ལྟ་ སྟེ།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མཐུས་ཉི་མ་གཅིག་གིས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཏོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་ཕོ་བྲང་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་མི་སྒོ་བ་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ནང་རྗེ་ཁྱོད་སོང་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་ ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འོངས་སོ་ཞེས་སྦྲོན་ཅིག།དེས་སྨྲས་པ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞན་དག་ཀྱང་མཆིས་སམ། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། སྒོ་བས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྦྲན་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཤཱཀྱ་འཇུག་ཏུ་ཆུག་ཤིག། སུ་ཞིག་ ཤཱཀྱ་ཟློག་པར་བྱེད།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་སྒོ་བས་ངོ་ཤེས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨ་རོག་གྱ་ཞེས་གསུང་ངོ་།། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ འཆར་ཀ་སྐད་ལས་ངོ་ཤེས་ནས་སྨྲས་པ།ཁྱོད་འཆར་ཀ་ཡིན་ནམ། ལྷ་བདག་སྐྱེ་བོས་དེ་ལྟར་འཚལ་ཏོ།

「如果他問天授太子是否也像這樣，你就回答：『是的，天授太子也是如此。』你不要住在王宮裡。如果他問天授太子是否也不在王宮裡居住，你就回答：『是的，天授太子不在王宮裡居住。』如果他問天授太子住在什麼地方，你就說：『住在寺院或精舍里。』如果他問天授太子是否會來，你就說：『會來的。』如果他問什麼時候來，你就回答：『七天以後。』」 「謹遵佛陀教誨。」大臣聽完佛陀的吩咐后，向佛陀頂禮膜拜，然後便離開了。 過去，諸佛以佛陀的神通力，諸天神以天神的威德力，能在一瞬間從一個地方到達另一個地方。同樣，這位大臣也很快便回到了(王舍城) राजगीर (Rājagṛha)。 大臣來到頻婆娑羅王的王宮外，叫來守門的侍衛，對他說：「你進去稟告大王，就說有釋迦族的比丘前來拜見。」 侍衛問：「還有其他的釋迦族比丘嗎？」 大臣回答：「還有其他的比丘。」 侍衛進去稟報了頻婆娑羅王，頻婆娑羅王說：「讓他們進來吧！是誰想和釋迦族人說話？」 於是，大臣便在侍衛的帶領下，進入了頻婆娑羅王的寢宮。 大臣對頻婆娑羅王說：「大王，世尊佛陀問候您的身體健康。」 頻婆娑羅王聽到大臣的聲音，認出了他是誰，便問道：「你是車匿嗎？」 「承蒙大王還記得我，正是小人。」

། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཡང་ཆ་ལུགས་འདི་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ། ལྷ་ཆ་ལུགས་འདི་འདྲ་བ་ཉིད་ལགས་སོ།། རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་ ཁྲི་ལས་བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་ལྷུང་ནས་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སྲོག་ཕྱིར་འོངས་ནས་དྲིས་པ།གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་འོང་ངམ། ལྷ་མཆིའོ།། ཡུན་ཇི་ཙམ་ན་འོང་། དགུང་བདུན་འདས་ནས་སོ།། རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་དེང་ལ་རྒྱལ་ པོའི་ཕོ་བྲང་དང་།བཙུན་མོའི་འཁོར་དག་བྱི་དོར་གྱིས་ཤིག། ལྷ་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ངམ། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གནས་འཆའ་བར་མི་བགྱིད་དོ།། འོ་ན་གང་དུ་གནས་འཆའ་བར་བྱེད། དགོན་པའམ། གཙུག་ལག་ཁང་ དུའོ།། གཙུག་ལག་ཁང་ཅི་འདྲ་བར། འཆར་ཀས་མཉན་ཡོད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཅི་འདྲ་བ་དག་མཐོང་བ་དེ་འདྲ་བ་བརྗོད་དོ།

頻婆娑羅王問道：「天授太子也是這樣嗎？」 「是的，天授太子也是如此。」 頻婆娑羅王聽后，大驚失色，從獅子寶座上跌落到地上，昏了過去。侍從們連忙為他灑水，他才甦醒過來。他問道：「天授太子會來嗎？」 「是的，他會來的。」 「什麼時候來？」 「七天以後。」 頻婆娑羅王對大臣們說：「各位賢臣，現在就去清理王宮和後宮吧！天授太子不會在王宮或後宮里居住的。」 「那他會在哪裡居住呢？」 「在寺院或精舍里。」 「什麼樣的精舍呢？」 大臣便向他描述了他在(王舍城) राजगीर (Rājagṛha) 所見到的各種精舍。

། དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་སྐྱེ་ཡོད་དང་། ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། ཚངས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་མོས ཚལ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པས་རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་དེང་ལ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་གསུམ་པོ་སྐྱེ་ཡོད་དང་། ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། ཚངས་པའི་གནས་དག་ཏུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་རེ་རེར་ཡང་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་འདྲ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཁང་ ཆེན་བཅུ་དྲུག་དང་།ཁང་པའི་གཞི་དྲུག་བཅུ་ཡོད་པ་དག་མྱུར་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ལ། གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་བ་དང་། གསེག་མ་དང་། གྱོ་མོ་མེད་པར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་ཚིག་གིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱིས་ འགྲུབ་པ་ཡིན།རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ལས་མཉན་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གསུམ་པོ་སྐྱེ་ཡོད་དང་། ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། ཚངས་པའི་ གནས་དག་ཏུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་རེ་རེར་ཡང་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་འདྲ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཁང་ཆེན་བཅུ་དྲུག་དང་།ཁང་པའི་གཞི་དྲུག་བཅུ་ཡོད་པ་དག་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་བ་དང་། གསེག་མ་དང་། གྱོ་མོ་མེད་པར་གནས་པར་བྱས་སོ།

當時，頻婆娑羅王擁有包括竹林精舍、尼拘陀樹林和仙人墮處在內的五百座園林。頻婆娑羅王對大臣們說：「賢臣們，你們現在就去這三座園林——竹林精舍、尼拘陀樹林和仙人墮處，為天授太子在每座園林中建造十六座如同勝樂園一般的宏偉精舍和六十處房基。同時，還要清理(王舍城) राजगीर (Rājagṛha) 城，讓城中沒有碎石、荊棘和污穢。」 「大王是靠行動來完成目標的，天神是靠意念來完成目標的，而凡夫俗子只需發願就能心想事成。」大臣們聽完頻婆娑羅王的命令后，便著手在竹林精舍、尼拘陀樹林和仙人墮處這三座園林中，為天授太子建造了十六座如同勝樂園一般的宏偉精舍和六十處房基。他們還清理了(王舍城) राजगीर (Rājagṛha) 城，讓城中沒有碎石、荊棘和污穢。

། སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་གསོན་ཞིང་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་བགྱི་བ་བཅུ་མངའ་སྟེ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་མ་བསྟན་པ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཕྱིར་ མི་ལྡོག་པའི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མ་བཏུལ་བ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་སྐུ་ཚེའི་ཆ་ལྔ་པ་མ་ལུས་པ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་མཚམས་བཅད་པ་མ་མཛད་པ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་ཉན་ཐོས་ཟུང་གཅིག་མཆོག་ཏུ་མ་བསྟན་པ་དང་། ཇི་ སྲིད་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་འོད་དུ་ལྷ་ལས་བབས་པ་མ་བསྟན་པ་དང་།ཇི་སྲིད་དུ་མཉན་ཡོད་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་མ་བསྟན་པ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པར་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལུང་མ་བསྟན་པ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ བདེན་པ་དག་ལ་མ་བཀོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཟས་གཙང་དང་། ཤཱཀྱ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་གདུལ་བའི་དུས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཅིང་། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡབ ཡུམ་གཉིས་བདེན་པ་དག་ལ་གཞག་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཁྱོད་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་གཤེགས་ཀྱིས།ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བ་ལྟ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཆོས་གོས་དག་ལོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་གཤེགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་ བ་ལྟ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཆོས་གོས་དག་ལོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ།

如來、應供、正等覺在世的時候，有十種不會落空的規律。只要如來、應供、正等覺還在世，就一定會： 為尚未授記的弟子授記成佛。 讓其他眾生髮起了無上正等正覺心。 度化所有應該度化的眾生。 尚未度過壽命的五分之一。 尚未進入涅槃。 尚未宣說二位聲聞弟子中最殊勝者是誰。 尚未示現從忉利天降下(拘尸那迦) कुशीनगर (Kuśīnāgara)。 尚未在(舍衛國) श्रावस्ती (Śrāvastī) 示現大神通。 尚未不沾濕海水為聲聞弟子授記過去世因緣。 尚未度化父母，令其安住于善趣。 因此，佛陀心想：「度化凈飯大王和無數釋迦族人的時間已經臨近了，因為我已經完成了度化父母的任務，這是我一定會做到的。」 於是，佛陀對比丘摩訶摩嘎喇那說道：「摩嘎喇那，你去告訴比丘僧們，我要去(王舍城) राजगीर (Rājagṛha) 了。你們之中如果有人想要和我一起去(王舍城) राजगीर (Rājagṛha)，想看到父子相見的場景，就請穿上你們的法衣吧！」 「謹遵佛陀教誨。」摩訶摩嘎喇那尊者聽完佛陀的指示后，就去告訴比丘僧們：「各位比丘，佛陀要前往(王舍城) राजगीर (Rājagṛha) 了。如果你們有人想要和佛陀一起去(王舍城) राजगीर (Rājagṛha)，想看到父子相見的場景，就請穿上你們的法衣吧！」

། དགེ་སློང་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་བགྱིའོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལས་མཉན་ཏོ།

比丘們聽完摩訶摩嘎喇那尊者的話，便回答道：「尊者，我們一定會照辦的！」

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུལ་བ་འཁོར་དུལ་བ་དང་ལྡན་པ། ཞི་བ་འཁོར་ཞི་བ་དང་ལྡན་པ། གྲོལ བ་འཁོར་གྲོལ་བ་དང་ལྡན་པ།དབུགས་ཕྱིན་པ་འཁོར་དབུགས་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ། ཐུལ་བ་འཁོར་ཐུལ་བ་དང་ལྡན་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཁོར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ལྡན་པ། མཛེས་ པ་འཁོར་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པ།ཁྱུ་མཆོག་ལྟར་བ་ལང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། སེང་གེ་ལྟར་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ངང་པའི་ཚོགས་ ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ།ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལྟར་བྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། བྲམ་ཟེ་ལྟར་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། སྨན་པ་མཁས་པ་ལྟར་ནད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དཔའ་བོ་ལྟར་རུ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ བསྐོར་བ།ས་མཁན་ལྟར་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དེད་དཔོན་ལྟར་ཚོང་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཚོང་དཔོན་ལྟར་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ བ།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟར་བུ་སྟོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཟླ་བ་ལྟར་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཉི་མ་ལྟར་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལྟར་དྲི་ཟའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། འཕགས་ སྐྱེས་པོ་ལྟར་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ།མིག་མི་བཟང་ལྟར་ཀླུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ནོར་སྦྱིན་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཐགས་ཟངས་རིས་ལྟར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། བརྒྱ་བྱིན་ ལྟར་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ།ཚངས་པ་ལྟར་ཚངས་རིས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ། སྤྱོད་ལམ་དང་། སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུགས་པ། ཆུ་གཏེར་ལྟར་ཏིང་ངེ་བ། སྤྲིན་ལྟར་ཆུ་དང་བཅས་པ། གླང་པོ་ ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་དྲེགས་པ་དང་བྲལ་བ།

於是，佛陀在眾多眷屬的簇擁下出發了。他周圍的眷屬，有的已證得調御，有的已證得寂靜，有的已證得解脫，有的已證得自在，有的已證得調伏，有的已證得阿羅漢果，有的已證得不凈觀，有的已證得殊勝相，有的堪比最優秀的牛群，有的堪比大象和象群，有的堪比獅子和獅群，有的堪比雁王和雁群，有的堪比金翅鳥和鳥群，有的堪比婆羅門和弟子群，有的堪比名醫和病人群，有的堪比勇士和軍隊，有的堪比嚮導和旅人群，有的堪比商主和商人群，有的堪比國王和臣民，有的堪比轉輪王和太子群，有的堪比月亮和星辰，有的堪比太陽和光芒，有的堪比守護神和夜叉群，有的堪比聖者和羅漢群，有的堪比金翅 Garuda (गरुड़) 和那伽 (नाग) 群，有的堪比毗沙門和夜叉( यक्ष )群，有的堪比乾闥婆和緊那羅( किन्नर )群，有的堪比帝釋天和忉利天( त्रायत्रिंश ) 天神群，有的堪比大梵天和梵天( ब्रह्मा ) 群。他們的感官都已得到完全的調伏，他們的行為和舉止都無可挑剔，他們的內心像盛滿水的寶瓶一樣平靜，他們的內心像雨雲一樣飽含慈悲，他們像象王一樣威武而無我慢。

གླང་པོ་ ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་དྲེགས་པ་དང་བྲལ་བ།སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུས་སྐུ་རྣམ་པར་མཛེས་པ། འོད་འདོམ་གང་གིས་གཟུགས་ཅན་བརྒྱན་པ། ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པའི་འོད་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ རི་བོ་འགྲོ་བ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བཟང་བ།སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ། སྲུང་བ་གཅིག་པུ་པ། ཉག་གཅིག་དཔའ་བ། གཉིས་པ་མེད་པ། གཉིས་སུ་མི་གསུང་བ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་བཞུགས་པ། རིག་པ་གསུམ་གསལ་བར་མཛད་པ། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ། དུལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་གཞི་ལ་མཁས་པ། ཆུ་བོ་བཞི་ལས་རྒལ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་སྤྱོད་པའི གཞི་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ།བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མཛད་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞིས་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ། ཡན་ལག་ལྔ་སྤངས་པ། འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།རྟག་ཏུ་གནས་པ་དྲུག་གིས་གནས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་ཕྱུག་པ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྟོན་པ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མཁས་པ། སྟོབས་བཅུའི་ སྟོབས་དང་ལྡན་པ།ཕྱོགས་བཅུར་སྙན་པས་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་དབང་བསྒྱུར་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། འཁོར་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་། ག་ཡ་འོད་སྲུང་དང་། ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་རལ་པ་ ཅན་སྟོང་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མང་པོས་མདུན་དུ་བདར་ཏེ་སེར་སྐྱའི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་སོ།

他 (佛陀) 身具大丈夫三十二相，八十種妙好莊嚴其身，週身放射圓滿光明，光芒勝過千日之輝，如同一座行走的寶山，利益著一切眾生。他 (佛陀) 擁有十力、四無所畏、三念住、大雄精進，走向世間利益眾生，是唯一的守護者、無畏的勝者、無與倫比者、無二說法者。他 (佛陀) 安住于止觀之中，已證得三明，完美地奉行了三學，精通於三解脫門，已渡過四條河流，安住於四神足，長久以來致力於修習四念處，不為四魔所動，已捨棄五蘊，超越五趣，具足六根，圓滿了六度，安住於六恒住，以七菩提分之火燃燒，開示八正道，精通於九次第定，具足十力，名聲傳揚十方，超越了統領十億世界的轉輪聖王。 在他 (佛陀) 的周圍，有長老舍利弗、長老目犍連等眾多比丘僧眾，以及以年長老迦葉為首的一千名過去仙人，還有提舍星、伽耶星、那羅陀等大比丘眾跟隨，他們一起浩浩蕩蕩地離開了祇園精舍，前往位於伽耶 ( गया ) 的塞拉伽園。

། དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ཉི་མ་བདུན་པ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ ཐམས་ཅད་རྡོ་བ་དང་།གསེག་མ་དང་། གྱོ་མོ་མེད་པར་བཞག་ཅིང་བདུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་འཁྲིགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་བསྒྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་བཤམས་ ཤིང་།ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་ས་ཕྱོགས་གོ་སྐབས་ཡངས་པར་གདན་ཐབས་ཟླ་གམ་ལྟ་བུར་བཤམས་ཏེ། ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་བར་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་མཛེས་ཤིང་རྡོ་བ་དང་། གསེག་མ་དང་། གྱོ་མོ་མེད་པར་བཞག་ སྟེ།སྤོས་ཆུའི་ཆག་ཆག་བཏབ་ཅིང་བར་བར་དུ་དར་གྱི་ཆུན་པོ་མང་པོ་དབྱངས་ཤིང་། མེ་ཏོག་གི་ཚོམས་དག་ཀྱང་བཤམས། བདུག་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོའི་དུ་བ་འཁྲིགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་བསྒྲེང་བ་དག་རྣམ་པར་ བཞག་གོ།། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱལ་པོའི་མཐུ་ཆེན་པོས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྡོད་ཅིང་འདུག་གོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་ཆུ་རླུང་རོ་ཧ ཀའི་འགྲམ་དུ་གཤེགས་སོ།། དེ་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་འཁྲུ་བར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སོ་ཤིང་འདོར་བར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་ཆུ་འཚག་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་ཁྲུས་བྱེད་དོ།། གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་འཁོད་པའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་དོན ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་འོངས་ཤིང་།རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་ས་ཕྱོགས་གོ་སྐབས་ཡངས་པར་གནས་མལ་བཤམས་ཞེས་ཐོས་སོ།། ཐོས་ནས་ཀྱང་ཤཱཀྱ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་ནྱ་གྲོ་དྷཱའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ན་ཁ་ཅིག་ ནི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་གིས་བསྐུལ་ཞིང་ལྷགས་སོ།། ཁ་ཅིག་ནི་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ་ཇེ་དང་པོར་ཡབ་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་དམ། འོན་ཏེ་སྲས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་པ་བལྟའོ་སྙམ་པས་ལྷགས་སོ།

那時，凈飯王在第七天時，下令將整個舍衛城 ( श्रावस्ती ) 的街道清掃乾淨，清除掉所有碎石、荊棘和污穢，並焚香、散花，裝飾著各種彩旗、綵帶等供品，場面十分隆重。他在 祇樹給孤獨園 ( जेतवन ) 準備了寬敞的座位，鋪設了如月光般皎潔的坐墊，從祇樹給孤獨園到舍衛城的所有道路都被裝飾得美輪美奐，清除了所有碎石、荊棘和污穢，並灑上了香水，沿途懸掛著許多彩色的經幡，還搭建了許多花壇。到處都瀰漫著芬芳的薰香，散落著各種鮮花，彩旗、綵帶迎風飄揚。凈飯王憑藉其強大的王室威儀和力量，親自在祇樹給孤獨園恭候佛陀的到來。那時，佛陀在結束行程后，來到了羅睺羅河 ( राप्ती नदी ) 邊。在那裡，有些比丘在洗手洗腳，有些比丘在漱口刷牙，有些比丘在汲水，還有些比丘在沐浴。住在舍衛城的釋迦族人聽說凈飯王已經在祇樹給孤獨園準備好了寬敞的座位，於是，成千上萬的釋迦族人紛紛趕往祇樹給孤獨園。他們中的一些人是因為過去善根的驅使而來，還有一些人是出於好奇，想看看究竟是父親先向兒子頂禮，還是兒子先向父親頂禮。

། དེ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ།གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞབས་ཀྱིས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་གཤེགས་ན་ཤཱཀྱ་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་ཆེན་པོ་མ་རྙེད་དེ། འདི་ལྟར་འདི་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་གྲོང་ཁྱེར་ སེར་སྐྱའི་གནས་ནས་ལྷ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསུ་སྟེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་སྟེ་སོང་ན།ད་འདིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཀྱང་རྐང་པས་འོངས་སོ་ཞེས་མ་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་བདག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཤིང་ རིག་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ནི་རྐང་པ་དག་གིས་ཆུ་ཀླུང་རོ་ཧ་ཀ་རྒོལ་ཅིག། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་སོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ ནས།རྐང་པ་དག་གིས་ཆུ་ཀླུང་རོ་ཧ་ཀ་རྒལ་ཏེ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ངོ་།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐུགས་མཉམ་ པར་བཞག་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་རོ་ཧ་ཀའི་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་བརྐྱང་པ་ལྟར་མངོན་པར་འཕགས་ནས།སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས་ ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སོ།། དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཆག་པ་དང་། བཞེངས་པ་དང་། བཞུགས་པ་དང་། མནལ་བ་དག་མཛད་དོ།

這時，佛陀心想：如果我步行前往舍衛城 ( श्रावस्ती ) ，那些傲慢的釋迦族人，會因為我沒有成就而輕視我，他們會想：從前他還是菩薩的時候，曾經有成千上萬的天人從天而降到舍衛城迎接他，而如今，即使他證得了無上智慧，卻也只是一個步行而來的人。爲了避免這樣的誤解，我應該以神通的方式前往舍衛城。於是，他對比丘們說：「比丘們，你們可以步行渡過羅睺羅河 ( राप्ती नदी ) ，我將以神通的方式過去。」比丘們聽從了佛陀的指示，從佛陀身邊離開后，便步行渡過了羅睺羅河，前往祇樹給孤獨園 ( जेतवन )。那時，佛陀在比丘們離開后不久，便進入了一種甚深禪定，當他的心念達到平靜時，他便從羅睺羅河這邊消失，如同展翅高飛的天鵝一般，出現在了舍衛城的上空，然後降落在祇樹給孤獨園，並結跏趺坐在了祇樹給孤獨園的上空。於是，佛陀在東方展現了四種威儀，即：行走、站立、靜坐和睡眠。

། མེའི ཁམས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཛད་དེ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེའི་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དག་དང་། སེར་པོ་དག་དང་། དམར་པོ་དག་དང་། དཀར་པོ་དག་དང་། བཙོད་ཀ་དག་དང་། ཤེལ་དང་། དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་ངོ་།། ཆོ་འཕྲུལ་ཟུང་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྟོན་པ་མཛད་དེ། སྐུའི་སྨད་ནས་མེ་འབར་ཞིང་སྐུའི་སྟོད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབབ་པར་མཛད་དོ།། སྐུའི་སྟོད་ནས་མེ་འབར་ཞིང་སྐུའི་སྨད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབབ་པར མཛད་དོ།། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་དོ།། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཞིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་སྟོན་པར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་སྤྱི་བོ་ཚལ་པ་བདུན་དུ་འགས་པར་འགྱུར་ལ།གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་གཉིས་ལ་གཏུགས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཤཱཀྱ་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཡབ་ ཏུ་གྱུར་པས་སྲས་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་པར་བྱེད་ཅེས་མ་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ལུས་མ་བཏུད་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱའོ སྙམ་དུ་དགོངས་ཤིང་རིག་ནས་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གཞེས་ཤིང་།ཏ་ལ་དྲུག་དང་། ལྔ་དང་། བཞི་དང་། གསུམ་དང་། གཉིས་དང་། གཅིག་སྲིད་ཙམ་ན་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་བདུན་སྲིད་ཙམ་ན་གཞེས་ཤིང་སྐྱེས་བུ་དྲུག་དང་། ལྔ་ དང་།བཞི་དང་། གསུམ་དང་། གཉིས་དང་། གཅིག་སྲིད་ཙམ་ན་གཞེས་སོ།

他也示現了進入火界的神通：佛陀在進入火界禪定時，他的身體放射出各種光芒，這些光芒有藍色、黃色、紅色、白色、橙色、水晶色，以及如同孔雀羽毛般的顏色。他還展現了雙重神變：他的下半身燃起熊熊烈焰，而上半身卻有清涼的泉水流淌；他的上半身燃起熊熊烈焰，而下半身卻有清涼的泉水流淌。如同在東方一樣，他在南方、西方和北方也展現了同樣的神變。就這樣，他在四個方向都展現了四種神變。 這時，佛陀心想：如果我觸碰凈飯王的頭部，他的頭就會碎成七塊；如果凈飯王觸碰我的雙腳，那些傲慢的釋迦族人就會心生邪見，心想：為什麼身為父親的凈飯王要向兒子頂禮膜拜呢？因此，我應該展現一種神變，讓凈飯王在不知不覺中向我的雙腳頂禮。於是，他便上升到七棵棕櫚樹高的空中，然後依次降落在六棵、五棵、四棵、三棵、兩棵和一棵棕櫚樹高的空中。接著，他又上升到七個人高的空中，然後依次降落在六個人、五個人、四個人、三個人、兩個人和一個人高的空中。

། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་མ་བཏུད་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། གང་ཚེ་ཁྱོད་བལྟམས་དོག་ས་རབ་གཡོས་དང་། འཛམ་བུའི་གྲིབ་མས་ཁྱོད་སྐུ་མ་བཏང་དང་།། འདི་དང་ལན་གསུམ་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་ལྡན་པ།། སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད པ་དེ་སླར་བསྡུ་བ་མཛད་ནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་གཤེགས་ཏེ།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གོང་དུ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་དང་། བྲེ་བོ་ཟས་དང་། ཟས་དཀར་དང་། བདུད་རྩི་ཟས་དང་། ཤཱཀྱ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་ གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།། ཤཱཀྱ་ཁ་ཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།། ཤཱཀྱ་ཁ་ཅིག་ནི་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས་ཅང་མི སྨྲ་བར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།

於是，凈飯王在不知不覺中便向佛陀的雙腳頂禮膜拜。爲了讓釋迦族人明白這其中的緣由，他當時 recited 了一首偈語： 當你出生時大地為之震動， 世界被陰影所籠罩。 這三次，我都知道你是一位覺者， 佛陀，我向你的雙腳頂禮！ 隨後，佛陀收回了神通，回到了祇樹給孤獨園，並在比丘僧眾的面前的座位上坐下。這時，凈飯王、白飯王、斛飯王、甘露飯王，以及數百萬釋迦族人都來到佛陀面前，向他的雙腳頂禮膜拜，然後在一旁坐下。一些釋迦族人在遠處向佛陀合掌致敬，然後在一旁坐下。還有一些釋迦族人只是遠遠地望著佛陀，一言不發地在一旁坐下。

། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཞུས་པ། དཔའ་བོ་བཅིབས་པ་གླང་པོ་དང་།། ཆིབས་དང་ཤིང་རྟས་ཁབ་གཤེགས་ན།། ཚེར་བཅས་དོག་སའི་གཞི་དག་ལ།། ཇི་ལྟར ཞབས་ཀྱིས་གཤེགས་པ་མཛད།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བདག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་དང་།། ཡང་དག་སྩོལ་བའི་བཞོན་པ་ཡིས།། ཉོན་མོངས་ཚེར་མས་མ་སྨས་པར།། ས་གཞི་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱུ།། རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། དཔའ་བོ་སྔན ཆད་ཀ་ཤི་ཀའི།། ན་བཟའ་གསོལ་བས་རྣམ་མཛེས་ན།། ངུར་སྨྲིག་ན་བཟའ་རྩུབ་པོ་དག། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་སྐུས་བཟོད་པར་མཛད།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་བདག་ནི་ཁྲེལ་འཛེམ་པའི།། སྣམ་སྦྱར་གོས་གྱོན་མཛེས་པ་ཡིན།། གང་གིས ཐུབ་པའི་གོས་གྱོན་པ།། ཞི་བའི་ནགས་ན་མཛེས་པར་འགྱུར།། རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། བརྟན་པ་སྔན་ཆད་གསེར་སྣོད་ནས།། ཞལ་ཟས་རོ་མང་ལྡན་གསོལ་ནས།། ད་ལྟར་བསོད་སྙོམས་ངན་པ་དག། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་མགུར་དུ་བྱོན།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ སྩལ་པ།ཆོས་ལྡན་དགའ་བ་དག་གི་ཟས།། ངེས་འབྱུང་ལྡན་ཞིང་མཉམ་བཞག་ཡིན།། ཟས་སྲེད་སྤངས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཀུན།། རྗེས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་བདག་སྤྱོད་བྱེད།། རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། བློ་བཟང་ཁྱོད་སྔོན་ཡང་ཐོག་གི།། གཞལ་མེད་ཁང་སྟེང་དུས་མཐུན་ བཞུགས།། ཉག་གཅིག་ནགས་ན་ཁྱོད་བཞུགས་ན།། ཇི་ལྟར་བསྙེངས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཽ་ཏམ་འཇིགས་ཀུན་རྩ་དང་སྲིད།། དེ་དག་བག་ཉལ་བཅས་སྤངས་པས།། མྱ་ངན་འཇིགས་བྲལ་ནགས གནས་ཏེ།། དེ་ན་བདག་འཇིགས་ཅི་ཡང་མེད།། རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། ཐུབ་དབང་ཁྱོད་སྔོན་རབ་དགྱེས་པའི།། ཁབ་ན་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་མཆོག་མཛད།། ནགས་ན་ཉག་གཅིག་ཁྱོད་བཞུགས་ན།། དེ་ན་འབྱོར་ཁྲུས་སུ་དག་བགྱིད།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ པ།གཽ་ཏམ་ཆོས་རྫིང་བསོད་ནམས་འགྲམ།། རྙོག་མེད་དམ་པས་བསྔགས་པ་སྟེ།། མི་ལུས་མི་གཤེར་དེར་བཀྲུས་པ།། རིག་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་འགྲོ།། རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། དཔའ་བོ་རང་གི་ཕོ་བྲང་ན།། གསེར་དངུལ་བུམ་པས་ཁྲུས་མཛད་ན།། ཆབ་ ཚན་རྙོག་དང་བཅས་པ་ཡིས།། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཁྲུས་མཛད།།

這時，凈飯王以偈頌的方式請問佛陀： 勇士騎乘大象， 或乘坐馬車與駿馬， 而這充滿荊棘的大地， 您是如何行走於世間的？ 佛陀回答說： 我以神通為雙足， 以正念為坐騎， 不被煩惱的荊棘所傷， 自由地遊行於世間。 凈飯王問道： 勇士您過去身著（瓦拉納西）的精美服飾， 如今為何穿著粗糙的僧衣？ 佛陀回答說： 大王，我身著遠離塵垢的服飾， 身著簡樸的衣服在寂靜的森林中顯得更加美麗。 凈飯王問道： 您過去在金器中享用美味佳餚， 如今為何以簡單的乞食為樂？ 佛陀回答說： 擁有 Dharma 的人以知足為食， 遠離貪慾，平等對待一切食物， 即使世間充滿美味， 我也只為維持生命而食。 凈飯王問道： 您過去居住在舒適的宮殿中， 如今為何獨自居住在森林裡？ 您如何才能擺脫恐懼？ 佛陀回答說： 喬達摩，一切恐懼的根源， 我已經將其連根拔起， 在遠離悲傷和恐懼的森林裡， 我沒有任何恐懼。 凈飯王問道： 您過去在宮殿里享受舒適的沐浴， 如今獨自一人居住在森林中， 您如何在森林裡沐浴？ 佛陀回答說： 喬達摩，在功德和智慧的清澈湖泊中， 以清凈的 Dharma 為讚歌， 在這個沒有塵埃的地方沐浴， 能夠獲得超越一切的智慧。 凈飯王問道： 勇士您過去在宮殿里用金銀器皿沐浴， 如今為何用混濁的溪水沐浴？

ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཁྲུས་མཛད།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཽ་ཏམ་དང་ཀླུང་ཚུལ་ཁྲིམས་འགྲམ།། དང་བ་བསིལ་བ་མཁས་པས་བསྔགས།། མི་ལུས་མི་གཤེར་དེར་བཀྲུས་པ།། རིག་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་འགྲོ།། རྒྱལ པོ་ཟས་གཙང་གིས་གསོལ་པ།ཟིལ་གནོན་གང་ནས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་།། འཇིགས་སྐྲག་གང་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར།། ཡིད་འབྱུང་གང་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། ཞུས་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་གསུངས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཟིལ་གནོན་གང་ནས་སྐྱེ་འགྱུར་ ཞིང་།། འཇིགས་སྐྲག་གང་ནས་འབྱུང་འགྱུར་དང་།། ཡིད་འབྱུང་གང་ནས་སྐྱེ་འགྱུར་བ།། གསོན་ཅིག་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་བཤད།། རྒ་དང་ན་དང་འཆི་འགྱུར་བ།། གལ་ཏེ་དེ་གསུམ་ཡོད་མིན་ན།། བདག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་བའི།། ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དགའ་བར འགྱུར།། རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། ཤཱཀྱའི་རིགས་རྣམས་དགའ་མཛད་པ།། དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས།། ཁྱོད་ལ་གོས་པ་མི་མངའ་བ།། ལེགས་པར་འཁྲུངས་པ་ལེགས་པ་ལགས།། དེ་ནས་རབ་དགའ་དང་རྒྱས་པས།། དྲང་སྲོང་དགེ་འདུན་བསྐོར་བྱས ཏེ།། ཐུབ་དབང་ཞབས་ལ་མགོས་གཏུགས་ནས།། བདེ་གཤེགས་ཀུན་ནས་རྟོག་ཅིང་སྡོད།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་བུས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུ་རྟོགས་པ་ནི་བདག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་སྙམ་མོ།། དེ་ནས་བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དེའི་བསམ་པ་དང་།བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་། རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་དང་། ལྷས་སྦྱིན་སྡིག་པ་འདོད་པ་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཅན་མ་གཏོགས་པ་ཟས་དཀར་ལ་ སོགས་པ་ཤཱཀྱ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་གིས་བདེན་པ་དག་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དོ།

佛陀回答說： 喬達摩，在戒律的清澈河流邊， 智者讚美那清涼的河水， 我在那沒有塵埃的地方沐浴， 超越一切，獲得智慧。 凈飯王問道： 什麼會帶來悲傷？ 什麼會帶來恐懼？ 什麼會帶來厭離？ 請您為我解答。 佛陀回答說： 什麼會帶來悲傷？ 什麼會帶來恐懼？ 什麼會帶來厭離？ 聽著，我為你解答。 衰老、疾病和死亡， 如果這三者不存在， 即使是我也會貪戀， 這令人愉悅的世界。 凈飯王說： 釋迦族人歡欣鼓舞， 勇士，世間萬物， 對你來說都不足為奇， 你的降生是多麼的吉祥！ 隨後，眾人無比歡喜，圍繞著佛陀和僧團，向佛陀頂禮膜拜，祈願佛陀常駐世間。 這時，凈飯王心想：我的兒子能夠證悟如此殊勝的功德，我真是太幸運了！ 於是，佛陀以他無限的智慧，觀照著眾生的根器，為他們宣講 Dharma 。凈飯王、(天授)提婆達多以外的白飯王等七萬七千釋迦族人，都證得了聖果。就這樣，佛陀圓滿地結束了他的教誨。

། དེ་ནས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ། ཁ ཅིག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ།ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། འཁོར་དེ་ལས་ཕལ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ལ་གཞོལ་བ་དང་། ཆོས་ལ་འབབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བབ་པར་རྣམ་པར་ གཞག་པར་མཛད་དོ།། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ནི་བདག་གི་བུ་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཧ་ཅང་དགའ་བས་བདེན་པ་མ་མཐོང་ངོ་།། ལྷས་བྱིན་ནི་སྡིག་པ་འདོད་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་གྱིས་བདེན་པ་མ་མཐོང་ངོ་།། ལྷས་བྱིན བདེན་པ་མ་མཐོང་ཞིང་ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་སྨྲས་པ།གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སྒྱུ་མ་ཤེས་པར་གྱུར་ན། བདག་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལ་རག་གོ།། ཤཱཀྱ་གཅུགས་པར་གྱུར་པ་དགའ་བ་སྟོན་པ་དག་གིས་ དེ་ལ་སྨྲས་པ།ལྷས་བྱིན་ཐོང་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་གྱིས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག། དེ་ནས་དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ།། ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་སྐྱེ་ཡོད་དུས་ཕྱོགས་གོ་སྐབས་ཡངས་པར་གདན་ཐབས་ཟླ་གམ་ལྟ་བུ་བཤམས་པ་ བྱས་ནས།དེར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དེའི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་། རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་དང་། ལྷས་བྱིན་སྡིག་པ་འདོད་པ་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཅན་མ་གཏོགས་ པ།བྲེ་བོ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཤཱཀྱ་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གིས་བདེན་པ་དག་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དོ།

於是，成千上萬的眾生中，有的證得了須陀洹果，有的證得了斯陀含果，有的證得了阿那含果，有的出家修行，斷除一切煩惱，證得了阿羅漢果。他們之中，許多人皈依了佛法，皈依了佛陀，皈依了僧團。 凈飯王看到兒子如此神通廣大，法力無邊，心中無比歡喜，卻沒有證悟真理。 天授(提婆達多) 由於被邪惡慾望和傲慢所矇蔽，也沒有證悟真理。他心懷怨恨，怒火中燒，說道：「如果我能擁有這樣的神通，我就能號令天下了！」 釋迦族人聽到后，勸說道: 「天授，不要這樣說！佛陀擁有無上的神通和智慧。」 天授(提婆達多) 聽后，便不再說話。 第二天，在樹木蔥鬱，環境優美的尼拘律園，人們準備好了如同滿月形狀的坐席，恭請佛陀說法。佛陀以他無限的智慧，觀照著眾生的根器，為他們宣講 Dharma 。凈飯王、(天授)提婆達多以外的白飯王等七萬六千釋迦族人，都證得了聖果。

། དེ་ན་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། འཁོར་དེ་ལས་ཕལ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ལ་གཞོལ་བ་དང་། ཆོས་ལ་འབབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བབ་པར་རྣམ་པར་གཞག པར་མཛད་དོ།། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ནི་བདག་གི་བུ་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཧ་ཅང་དགའ་བས་བདེན་པ་མ་མཐོང་ངོ་།། ལྷས་བྱིན་ནི་སྡིག་པ་འདོད་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་གྱིས་བདེན་པ་མ་མཐོང་ངོ་།། ལྷས་བྱིན་བདེན་པ་མ མཐོང་ཞིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་སྨྲས་པ།གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སྒྱུ་མ་ཤེས་པར་གྱུར་ན། བདག་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལ་རག་གོ།། ཤཱཀྱ་གཅུགས་པར་གྱུར་པ་དགའ་བ་སྟོན་པ་དག་གིས་དེ་ ལ་སྨྲས་པ།ལྷས་བྱིན་ཐོང་ཤིག། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་གྱིས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག། དེ་ནས་དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ།། ཉི་མ་གསུམ་པ་ལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཚངས་པའི་གནས་སུ་ས་ཕྱོགས་གོ་སྐབས་ཡངས་པར་གདན་ཐབས་ཟླ་གམ་ལྟ་ བུ་བཤམས་པ་བྱས་ནས།དེར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དེའི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་དང་། ལྷས་བྱིན་སྡིག་པ་འདོད་པ་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཅན་མ་ གཏོགས་པ་བདུད་རྩི་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཤཱཀྱ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གིས་བདེན་པ་དག་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དོ།

於是，成千上萬的眾生中，有的證得了須陀洹果，有的證得了斯陀含果，有的證得了阿那含果，有的出家修行，斷除一切煩惱，證得了阿羅漢果。他們之中，許多人皈依了佛陀，皈依了佛法，皈依了僧團。 凈飯王看到兒子如此神通廣大，法力無邊，心中無比歡喜，卻沒有證悟真理。 (天授)提婆達多由於被邪惡慾望和傲慢所矇蔽，也沒有證悟真理。(天授)提婆達多沒有證悟真理，反而被憤怒控制，說道：「如果我能擁有這樣的神通，我就能號令天下了！」 釋迦族人聽到后，勸說道：「(天授)提婆達多，不要這樣說！佛陀擁有無上的神通和智慧，你不要再說這樣的話了！」 (天授)提婆達多聽后，便不再說話。 第三天，在名叫「仙人居止處」的樹木蔥鬱，環境優美的尼拘律園(今印度比哈爾邦伽耶城)，人們準備好了如同滿月形狀的坐席，恭請佛陀說法。佛陀以他無限的智慧，觀照著眾生的根器，為他們宣講 Dharma 。凈飯王、(天授)提婆達多以外的名叫甘露飯王等七萬五千釋迦族人，都證得了聖果。

། དེ་ན་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས བུ།ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་འཁོར་དེ་ལས་ཕལ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ལ་གཞོལ་བ་དང་། ཆོས་ལ་འབབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བབ་པར་རྣམ་པར་ གཞག་པར་མཛད་དོ།། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ནི་བདག་གི་བུ་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཧ་ཅང་དགའ་བས་བདེན་པ་མ་མཐོང་ངོ་།། ལྷས་བྱིན་ནི་སྡིག་པ་འདོད་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་གྱིས་བདེན་པ་མ་མཐོང་ངོ་།། དེ་ནས་བཅོམ ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ།ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་བདེན་པ་མཐོང་བར་མི་བྱེད་སྙམ་དུ་དགོངས་ན། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་བདེན་པ་མི་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཧ་ཅང་མཐོ་བ་དང་། ཧ་ཅང་ཞུམ་པས་སོ།། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་སེམས་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་ གྲུབ་པ་སྔོན་ཅད་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པར་གྱུར་ན།ད་ནི་མིས་མཆོད་ཅིང་ལྷས་མཆོད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་ཧ་ཅང་ཞུམ་པར་གྱུར་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བདག་གིས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་འཁོར་འབའ་ཞིག་ ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཤིང་རིག་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་མཛད་དོ།

於是，成千上萬的眾生中，有的證得了須陀洹果，有的證得了斯陀含果，有的證得了阿那含果，有的出家修行，斷除一切煩惱，證得了阿羅漢果。他們之中，許多人皈依了佛陀，皈依了佛法，皈依了僧團。 凈飯王心想：我的兒子竟然如此神通廣大，法力無邊！他心中因此無比歡喜，卻沒有證悟真理。 (天授)提婆達多由於被邪惡慾望和傲慢所矇蔽，也沒有證悟真理。 這時，佛陀觀察到凈飯王的心念，心想：為什麼凈飯王沒有證悟真理呢？他發現，有兩個原因阻礙了凈飯王證悟真理：一是心性太過高傲，二是內心過於卑下。佛陀洞悉到，凈飯王的心中充滿了矛盾，他一方面為兒子成就佛陀而感到無比自豪，另一方面又因為自己仍然是普通凡夫而感到卑微。 於是，佛陀爲了度化凈飯王，決定前往天界，只為天人宣講 Dharma，並生起了利益世間的心念。

། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་ན་ནི་ཐ་ན་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་གྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་སེམས ཀྱིས་ཤེས་ལ།ཇི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་ན་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་སེམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ནས་ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་ འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་མཛད་སྙམ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གདུལ་བའི་སླད་དུ་ལྷའི་འཁོར་འབའ་ཞིག་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་བཞེད་པར་མཐོང་ངོ་།། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ དང་།གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་བསྐུམས་པ་ལས་རྐྱོང་བར་བྱེད་པའམ། བརྐྱང་བ་ལས་སྐུམ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་ པའི་ལྷ་རྣམས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཚངས་པའི་གནས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལྷགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་བྱས་པའི་ཁང་སྒོ་བཞི་པ་སྤྲུལ་པ་མཛད་དེ། སྒོ་བཞི་པོ་དག་ཏུ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་པོ་དག་སྒོ་སྲུངས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བར་བརྟེན་ཏེ འཁོད་དོ།། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བར་བརྟེན་ཏེ་འཁོད་དོ།། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉིན་མོ་ལན གསུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་དང་།བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ།

諸佛如來的 Dharma 真諦，如果以世間利益為出發點，那麼即使是像草叢中昆蟲這樣微小的生命也能理解；但如果超越世間利益，那麼即使是獨覺佛也無法完全通達，更不用說聲聞、緣覺等其他眾生了。 那時，以大梵天、帝釋天為首的天人們心想：佛陀為什麼要生起利益世間的心念呢？他們觀察后發現，佛陀是爲了度化凈飯王，才決定只為天人宣講 Dharma。 於是，欲界天和色界天的天人們都明白了佛陀的心意。就好比人的手臂可以彎曲和伸直一樣，欲界天和色界天的天人們紛紛從天界消失，降臨到環境優美的尼拘律園(今印度比哈爾邦伽耶城)「仙人居止處」，來到佛陀面前。 佛陀運用神通力，變現出一座用金、銀、琉璃、水晶四種珍寶建造的四門寶殿，並讓四大天王分別守護著四個方向的門戶。 色界天的人們圍繞佛陀三次，然後在佛陀的雙足前叩拜，並在佛陀的右側坐下。欲界天的人們也圍繞佛陀三次，然後在佛陀的雙足前叩拜，並在佛陀的左側坐下。 凈飯王的弟弟甘露飯王每天都會三次前往佛陀所在之處，瞻仰佛陀的聖容，並向佛陀頂禮供養。

། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་ཁང་ཤར་སྒོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མ་འཇུག་པར་སྡོད་ཅིག། ཅིའི་ ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་འཁོར་འབའ་ཞིག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པས་འདིར་མི་ཙམ་གྱིས་ཚོད་ཀྱིས་མི་ཆུད་དོ།། བཞིན་ཁྱོད་སུ་ཞིག་ཡིན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁོ་བོ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཡིན་ནོ།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ཁང ལྷོ་སྒོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་།འཕགས་སྐྱེས་པོས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མ་འཇུག་པར་སྡོད་ཅིག། ཅིའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་འཁོར་འབའ་ཞིག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པས་འདིར་མི་ཙམ་གྱིས་ཚོད་ཀྱིས་མི་ཆུད་དོ།། བཞིན་ཁྱོད་སུ་ཞིག་ཡིན། རྒྱལ་ པོ་ཆེན་པོ་ཁོ་བོ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ཁང་ནུབ་སྒོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་། མིག་མི་བཟང་གིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མ་འཇུག་པར་སྡོད་ཅིག། ཅིའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་འཁོར་འབའ་ཞིག་ལ་ཆོས སྟོན་པར་མཛད་པས་འདིར་མི་ཙམ་གྱིས་ཚོད་ཀྱིས་མི་ཆུད་དོ།། བཞིན་ཁྱོད་སུ་ཞིག་ཡིན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁོ་བོ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་ཡིན་ནོ།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ཁང་བྱང་སྒོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུས་སྨྲས་པ། རྒྱལ པོ་ཆེན་པོ་མ་འཇུག་པར་སྡོད་ཅིག།ཅིའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་འཁོར་འབའ་ཞིག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པས་འདིར་མི་ཙམ་གྱིས་ཚོད་ཀྱིས་མི་ཆུད་དོ།། བཞིན་ཁྱོད་སུ་ཞིག་ཡིན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁོ་བོ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ནོ།། དེ་ ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ཀྱེ་མ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་འཁོར་འབའ་ཞིག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་མཐོང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་འདོད་པ་སྐྱེས་སོ།

於是，凈飯王早上起床后，便徑直前往寶殿的東門。 (四大天王之一的)持國天王對他說：「大王請留步，不要進去！因為佛陀正在為天人宣講 Dharma，凡夫俗子不可隨意進入。」 「你是何人？」凈飯王問道。 「大王，我是持國天王。」 於是，凈飯王又前往寶殿的南門。 (四大天王之一的)增長天王對他說：「大王請留步，不要進去！因為佛陀正在為天人宣講 Dharma，凡夫俗子不可隨意進入。」 「你是何人？」凈飯王問道。 「大王，我是增長天王。」 於是，凈飯王又前往寶殿的西門。 (四大天王之一的)廣目天王對他說：「大王請留步，不要進去！因為佛陀正在為天人宣講 Dharma，凡夫俗子不可隨意進入。」 「你是何人？」凈飯王問道。 「大王，我是廣目天王。」 於是，凈飯王又前往寶殿的北門。 (四大天王之一的)多聞天王對他說：「大王請留步，不要進去！因為佛陀正在為天人宣講 Dharma，凡夫俗子不可隨意進入。」 「你是何人？」凈飯王問道。 「大王，我是多聞天王。」 這時，凈飯王心想：難道我連看一眼佛陀為天人宣講 Dharma 都沒有資格嗎？

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་སེམས་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ཁང་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ མཛད་པ་དང་།འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་འཁོར་འབའ་ཞིག་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟར་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སུ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་བདག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་ གྲུབ་པ་ལྟ་བུའི་བུ་མེད་དོ་སྙམ་མོ།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཧ་ཅང་མཐོ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་དེ་སླར་བསྡུ་བ་མཛད་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམ་པ་མཛད་དོ།། དེ་ནས བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ།ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་བདེན་པ་མཐོང་བར་མི་བྱེད་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་སུ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་བདག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའི་བུ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཧ་ཅང་དགའ་ བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཧ་ཅང་མཐོ་བར་གྱུར་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ལ་སོམས་ཤིག། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བཙུན་པ་བཀའ བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་།། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། བཙུན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཚུར་གཤེགས། བཙུན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ།། བཙུན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཤིག། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐབས་དབྱེ་བ་མཛད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཇི་ལྟར སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་རང་གི་སྟན་ལས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ།སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དག་བྱེད་དོ།

佛陀以心通觀察到凈飯王的想法后，便運用神通力，將自身幻化在水晶寶殿之中。這時，凈飯王看見佛陀正在為天人宣講 Dharma 的景象，如同在鏡中一般清晰可見。 看到這一幕，凈飯王心想：沒有任何一個兒子，能像佛陀這樣，讓我的一切心願都得以圓滿！ 凈飯王的心中充滿了無比的喜悅和激動。 這時，佛陀將神通力收回，準備開始為凈飯王說法。 佛陀心想：為什麼凈飯王還沒有證悟真理呢？他觀察后發現，此時此刻的凈飯王心中充滿了「沒有任何一個兒子，能像佛陀這樣，讓我的一切心願都得以圓滿！」的想法，內心無比歡喜和激動，這使得他的心處於一種非常高的狀態。 於是，佛陀對尊者摩訶目犍連說道：「目犍連，你去勸請凈飯王過來。」 「謹遵佛陀教誨！」尊者摩訶目犍連答應道。說完，他便動身前往凈飯王所在的地方。 凈飯王遠遠地就看到了尊者摩訶目犍連，連忙說道：「尊者目犍連，請過來！請過來！請您坐到我鋪好的座位上吧！」 這時，尊者摩訶目犍連得到佛陀的啟示，進入了一種禪定狀態。在這種禪定狀態中，他可以隨意地從自己的座位上消失，並出現在東方虛空之中。他可以以四種神通變化自在行走、站立、坐著和躺臥。

། མེའི་ཁམས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་མེའི་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དག་དང་། སེར་པོ་དག་དང་། དམར་པོ་དག་དང་། དཀར་པོ་དག་དང་། བཙོད་ཀ་དག་དང་། ཤེལ་དང་། དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་ངོ་།། ཆོ་འཕྲུལ ཟུང་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྟོན་ཏེ།ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་མེ་འབར་ཞིང་ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབབ་པར་བྱེད་དོ།། ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་མེ་འབར་ཞིང་ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབབ་པར་བྱེད་དོ།། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སུའང་ དེ་བཞིན་ཏེ།ཕྱོགས་བཞིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་བསྟན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་ཕྱིར་བསྡུས་ཏེ་སྟན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་འདུག་གོ།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། བཙུན་པ་ མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ།འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ། གཞན་དག་ཀྱང་མཆིས་སམ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། ཐུབ་པའི་ཉན་ཐོས་མཐུ་ཆེ་བ།། གསུམ་རིག་སེམས་ཀྱི་ རྣམ་གྲངས་ཤེས།། ཟག་པ་ཟད་པར་གྱུར་པ་དང་།། དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པ་མང་དུ་ཡོད།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉག་གཅིག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། མཐུ་ཆེ་བར་མ་ཟད་ཀྱི། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་མཐུ ཆེ་བ་དག་ཡོད་དོ་སྙམ་ནས།དེ་ན་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྙོམས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ཁྲིད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་ འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།

他也能隨意地進入到火中，即使身處火海，也毫髮無損。尊者目犍連在火中，身體發出各種光芒，有藍色的，有黃色的，有紅色的，有白色的，有彩虹色的，還有像水晶和白銀顏色的光芒。 他還向凈飯王展示了各種神通變化：他可以讓身體的下半部分燃燒著熊熊烈火，而上半部分卻流淌著冰涼的泉水；也可以讓身體的上半部分燃燒著熊熊烈火，而下半部分卻流淌著冰涼的泉水。 他在東、南、西、北四方，分別展示了四種神通變化。展示完畢后，尊者目犍連將神通力收回，回到了自己的座位上。 這時，凈飯王對尊者目犍連說道：「尊者目犍連，佛陀的弟子竟然擁有如此強大的神通，真是不可思議啊！除此之外，他們還有很多其他的美德。」 於是，尊者目犍連當場唸誦道： 佛陀弟子神通廣大， 三明六通智慧無量。 斷盡煩惱證得解脫， 降伏魔怨功德無邊。 聽完尊者目犍連的回答，凈飯王心想：佛陀擁有如此強大的神通，不足為奇，但沒想到連他的弟子都擁有如此強大的神通！ 想到這裡，凈飯王的心逐漸平靜下來。 隨後，尊者目犍連帶著凈飯王去見佛陀。到達佛陀面前后，凈飯王向佛陀頂禮，然後在一旁坐下。

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་སེམས་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅིང་། བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་། རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དོ།། དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བདག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ བརྟེན་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་གང་མཛད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བདག་ལ་ཕས་ཀྱང་མ་བགྱིས། མས་ཀྱང་མ་བགྱིས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མ་བགྱིས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། སྔོན་གྱི་ཕ་མེས་དག་གིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དག་ གིས་ཀྱང་མ་བགྱིས།བྱམས་པ་དང་། མཛའ་བཤེས་དང་། རྩ་ལག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བགྱིས་ཏེ། ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་བསྐམས། རུས་པའི་རི་དག་ལས་ནི་བསྒྲལ། ངན་སོང་གི་སྒོ་དག་ནི་བཀུམ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་སྒོ་དག་ ནི་ཕྱེ།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། དག་ནས་ནི་རྐང་པ་ཕྱུང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་བཞག། འཁོར་བ་ནི་མཐར་བགྱིས། ཐོག་མ་མ་མཆིས་པའི་དུས་ནས་བསགས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐོབ་སྟེ།བཙུན་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་ཞུགས་པ་ལགས་སོ།། བཙུན་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་ཞུགས་པ་ལགས་ཏེ། བཙུན་པ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ཆོས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིས། བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དེང་སླན་ཆད་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གློ་བ་ཐག་པ་ནས་རབ་ཏུ་དང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

這時，佛陀以心通觀察到凈飯王的心思、想法、潛意識、根器和性格，瞭如指掌。於是，佛陀針對凈飯王此時此刻的狀態，開始為他宣講 Dharma 。如同用金剛杵擊碎二十座須彌山那樣，清晰明瞭地將真理展現在凈飯王面前。 凈飯王當下證悟了真理，並說道：「尊者啊，我依靠善知識佛陀的引導，獲得了前所未有的益處。我的父母、國王、天神、祖先、所有宗教導師、婆羅門、朋友、親戚等，都沒有做到這一點。佛陀您為我做了什麼呢？您幫助我乾涸了生死輪迴的血淚之海，擺脫了纍纍白骨之苦，關閉了通往惡趣的大門，打開了通往善趣和解脫的大門。您將我從地獄、餓鬼和畜生道中解救出來，讓我得以投生到人和天界，最終徹底解脫輪迴之苦。我獲得了用智慧金剛杵摧毀二十座無明大山般殊勝的成果。尊者啊，我已經證悟了真理！尊者啊，我已經證悟了真理！我皈依佛陀、 Dharma 、僧伽三寶！我請求受持五戒！從今以後，直到生命結束，我將永遠皈依三寶！」

། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་གསོལ་པ། བུ་ཕོ་བཟང་པོས་ཕ་ལ་ནི།། ལན་དུ་ཕན་གདགས་གང་བགྱི་བ།། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་བགྱིས།། སེམས་ནི་མཐོ་རིས་གཞོལ་བར་གྱུར།། བུ་ཕོ་བཟང་པོས་ཕ་ལ་ནི།། ལན་དུ་ཕན་གདགས་གང་བགྱི་བ།། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་བགྱིས།། སེམས་ནི་ཐར་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར།། ངན་སོང་དག་ལས་ལེགས་ཕྱུང་ཞིང་།། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོ་རིས་ཐར་པ་ལ།། རབ་ཏུ་འབད པས་བདག་བཞག་སྟེ།། ཁྱོད་ཀྱིས་དཀའ་བ་ལེགས་པར་མཛད།། ཚོང་པས་ཁེ་སྤོགས་རྙེད་པ་ལྟར།། མཐོ་རིས་རྙེད་པ་བདག་གིས་རྙེད།། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་ནི།། ཉེ་བར་རྟེན་པ་བཟང་བ་ལགས།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་བདེན་པ་མཐོང་ནས ཟས་དཀར་ལ་སྨྲས་པ།གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག། ང་ནི་རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་གིས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ།། ལྷ་ཅིའི་སླད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བགྱིད་དུ་མི་སྩོལ། ངས་བདེན་པ་དག་མཐོང་ངོ་།། ལྷས་ནམ་གཟིགས། དེང་ཉིད་དོ།། ལྷས་དེང་ཉིད་གཟིགས་ ཀྱི་བདག་གིས་གང་གི་གདུགས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིར་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུགས་ལ་བདེན་པ་དག་མཐོང་ལགས་སོ།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་བྲེ་བོ་ཟས་དང་བདུད་རྩི་ཟས་ལ་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་གཉིས་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག། ང་ནི རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་གིས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ།། ཅིའི་སླད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བགྱིད་དུ་མི་སྩོལ། ངས་བདེན་པ་མཐོང་ངོ་།། ལྷས་ནམ་གཟིགས། དེང་ཉིད་དོ།། ལྷས་དེང་ཉིད་གཟིགས་ཀྱི་བདག་ཅག་གིས་ཆེས་སྔར་མཐོང་ལགས་སོ།། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ རྣམས་ཀྱི་བུ་ཐུ་བོ་གང་ཡིན།གཞོན་ནུ་བཟང་ལྡན་ལགས་སོ།། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་གཞོན་ནུ་བཟང་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ།

凈飯王還唸誦道： 什麼樣的善子， 能如此報答父恩？ 你為我所做的， 使我心向善趣！ 什麼樣的善子， 能如此報答父恩？ 你為我所做的， 使我心向解脫！ 你將我從惡趣救出， 盡力助我得善趣和解脫， 你為我所做的一切， 真是功德無量！ 如同商人獲得珍寶， 我已獲得善趣的財富， 親近善知識， 真是功德無量！ 凈飯王證悟真理后，對凈居天說道：「年輕人啊，你來繼承王位吧，我將開始修行清凈梵行。」 凈居天問道：「父王，您為何要放棄王位？為何不願繼續治理國家？」 凈飯王回答道：「我已經看到了真理！」 「您何時看到的？」 「就在此時此刻！」 「您在何處看到的？」 「就在佛陀的庇佑下，我看到了真理！」 於是，凈飯王對白飯和甘露飯說道：「年輕人啊，你們來繼承王位吧，我將開始修行清凈梵行。」 他們問道：「父王，您為何要放棄王位？為何不願繼續治理國家？」 凈飯王回答道：「我已經看到了真理！」 「您何時看到的？」 「就在此時此刻！」 「是誰讓您看到真理的？」 「是佛陀，他最先讓我看到了真理！」 凈飯王問道：「你們誰是兄長？」 「是善星。」 於是，凈飯王將王位傳給了善星王子。

། དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། ཉིན་གཅིག་མི་ཆད་པར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གདུགས་ ཚོད་གསོལ་བ་དང་།རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་རལ་པ་ཅན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ལུས་མི་སྡུག་པར་སྣང་བ་དག་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་དག་སེམས་ནི་བཟང་བ་ཡིན་ན་ལུས་མི་བཟང་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་ དྲག་པོ་དག་གིས་ལུས་མི་སྡུག་པར་སྣང་བ་དག་ཡིན་ནོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཅི་འདྲ་བར་འཁོར་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ཤཱཀྱ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྷ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ།། ཁྱེད་ཀྱི་བུ་དག་ཅིར་འགྱུར། ལྷ་ཞབས་འབྲིང་བར་འགྱུར་རོ།། འོ་ན་ད་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་བདུད་རྩི་ཐུགས་ སུ་ཆུད་དེ།བདུད་རྩིས་འགྲོ་བ་ཚིམ་པར་མཛད་ན་ཁྱེད་ཀྱི་བུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཞབས་འབྲིང་མི་བྱེད། ལྷ་ཅི་ལགས་དེ་དག་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངམ། རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཤིག། ལྷ་ཤཱཀྱའི་རིགས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ།། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་རེ་རེ་ནས་རེ་རེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཤིག། ལྷས་བཀའ་ སྩལ་པ་བཞིན་འཚལ་ལོ།། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་རེ་རེ་ནས་རེ་རེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་བྱས་སོ།། གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བཟང་ལྡན་དང་མ་འགགས པ་དང་།ནམ་གྲུ་ལ་སོགས་པ་ཤཱཀྱའི་གཞོན་ནུ་ལྔ་བརྒྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་ལྔ་བརྒྱ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་མཐོན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་ གསུངས་པས་དེ་དག་ལས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།

那時，佛陀帶領著五百比丘，日復一日地前往王宮接受供養。凈飯王觀察到，有些比丘因為苦修，身體顯得羸弱不堪。 看到這種情況，凈飯王心想：「這些人心地如此善良，但相貌卻如此醜陋，想必是由於他們艱苦修行所致。佛陀的弟子尚且如此，那麼佛陀本人應該更加莊嚴殊勝吧。」 於是，凈飯王召集了釋迦族人，問道：「諸位賢者，如果天授(提婆達多)王子沒有出家，他會成為什麼樣的人呢？」 釋迦族人回答道：「他會成為轉輪聖王。」 凈飯王又問道：「那麼你們的兒子會成為什麼樣的人呢？」 釋迦族人回答道：「他們會成為輔佐國王的大臣。」 凈飯王說道：「既然天授(提婆達多)王子已經出家，並且精通各種咒術，能夠呼風喚雨，你們為何不讓自己的兒子也跟隨他修行呢？快去讓他們出家吧！」 釋迦族人說道：「大王，如果都出家了，釋迦族的血脈就斷絕了。」 凈飯王說道：「那就每家出一個兒子出家。」 釋迦族人遵命道：「謹遵王命。」 於是，凈飯王下令，讓釋迦族每家出一個兒子出家。就在凈飯王下令的同時，以善星王子為首，包括摩訶男、難陀、跋提、阿難陀等五百位釋迦族青年都出家了。 當五百釋迦族青年出家后，佛陀說道：「出身高貴的釋迦族青年出家修行，將會獲得巨大的成就和無上的榮耀。」 後來，這些釋迦族比丘都獲得了極大的成就和崇高的地位。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། གཞན་ཁོ་ན་ལ་ཆགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལས རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱུང་བ་གཅད་པར་བཞེད་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་ཅི་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་མཉན་ཡོད་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ།མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་ནས། མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་ བ་ན་བཞུགས་སོ།། །། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས། མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་ན བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན།ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་།། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་བྲང་བརྡུངས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཆར་ཀ་ཅིའི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྤངས་ ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་།འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་མ་དང་། ས་འཚོ་མ་དང་། སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་དྲུག་ཁྲི་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་གྱི་རྡུལ་གྱི་རྫབ་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་མི་བྲ་བ་ཅི་ཡོད། འཆར་ཀ་བདག་ ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་།། དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག། ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྡུ་བར་བགྱིའོ།། འཆར་ཀ་དེ་དེར་དུས་དང་མཐུན་པའི་དུས་སུ་འོང་ཞིང་སྨྲས་པ། སྦེད་མ་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་ངམ། སྦེད་མས་སྨྲས་པ། ད་དུང་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པར་མ་བསྡུས་སོ།། སྦེད་མ་དུས དེ་ཙམ་གྱིས་ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའི་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་ཡང་ལེགས་པར་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ།

佛陀心想：「這些釋迦族青年僅僅是爲了報答他人的恩情而出家，將來他們也會像眷戀親人一樣，貪戀于施主的供養。」 於是，爲了斷除他們對供養的貪著，佛陀決定離開王舍城(Rajgir)，前往其他地方游化。 佛陀獨自一人離開了王舍城，一路向北，最終抵達了尼拘律園。他在尼拘律園的蔣師祠林中安住下來。 這時，舍利弗尊者在清晨時分穿好袈裟，手持缽盂，前往城中乞食。他一路乞食，最後來到了一個名叫修伽瑪的女人家門口。 修伽瑪從遠處看到舍利弗尊者，立刻激動地跑到門口，拍著胸脯說道：「舍利弗，你怎麼可以拋棄我出家呢？」 舍利弗尊者回答道：「菩薩爲了追求無上菩提，曾經捨棄了以妙音天女、善度母、耶輸陀羅為首的六萬妃嬪，這才是真正的難事。而你對我來說，如同塵土一般微不足道，有什麼值得我留戀的呢？」 修伽瑪說道：「舍利弗，我也要出家！」 舍利弗尊者說道：「好吧，那你先把手頭的事情安排妥當。」 過了一會兒，舍利弗尊者又來到修伽瑪家門口，問道：「你準備好了嗎？怎麼還不出家？」 修伽瑪回答道：「我還沒有安排好家裡的事情。」 舍利弗尊者說道：「這麼長時間，就算傾盡整個憍薩羅國的財富，也足以讓你把家裡的事情安排妥當了。」

། འཆར་ཀ་དེང་ལེགས་པར་བསྡུས་ཏེ་སང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་།། འཆར་ཀ་འདི་སྙམ་དུ་སྔོན་ཡང་བདག་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་པས་གལ་ཏེ་བདག གིས་དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བར་གྱུར་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས།དེ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ག་ལ་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་སོང་ནས་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ ཏུ་ཕྱིན་ནས་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་འདུག་གོ།། སྦེད་མ་ཡང་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྡུས་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་འོངས་ནས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ། འཕགས་པ་དག་དེ་གར་མཆིས། དེ་སུ་ཡིན། འཕགས པ་འཆར་ཀའོ།། དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སོང་ངོ་།། སྦེད་མས་ངུ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སྦེད་མ་ཅིའི་ཕྱིར་ངུ་། འཕགས་པ་འཆར་ཀའི་མཆིད་ནས་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྡུས་ལ་མཆི་ཤིག་དང་། བདག་གིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་ཞེས མཆི་ནས་བདག་གིས་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྡུས་ཏེ་མཆིས་ན་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མཆིས་པས་ད་ནི་བདག་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་ལ།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་མ་ལགས་སོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། སྦེད་མ་འཆར་ཀ་སྤུ་གྲིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ ཏུ་སོང་བས་སྤུ་གྲི་སར་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྲ་འདྲེག་པར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་མ་གསོ་སྦྱོང་འབུལ་བ་དག་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ལྷགས་ནས་དེ་དག་གིས་སྦེད་མ་ངུ་བ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། སྦེད་མ་ཅིའི་ཕྱིར་ངུ་། འཕགས་པ་འཆར་ཀའི་མཆིད་ནས་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པར བསྡུས་ལ་མཆི་ཤིག་དང་།བདག་གིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་མཆི་ནས་བདག་གིས་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྡུས་ཏེ་མཆིས་ན། དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མཆིས་པས་ད་ནི་བདག་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་མ་ལགས་སོ།

修伽瑪說道：「我已經安排妥當了，明天就出家。」 舍利弗心想：「以前我總是被那些手持黑缽的婆羅門壓制，如果我為修伽瑪剃度，六群比丘一定會四處宣揚，說我為女人剃度，那樣一來我豈不是會被他們比下去？」想到這裡，舍利弗心生悔意。他拿著缽盂和袈裟，前往王舍城(Rajgir)乞食。最後，他來到王宮，答應了國王的供養，留在了王宮。 第二天，修伽瑪安排好家裡的事情，來到竹林精舍，詢問比丘們：「尊者們，請問舍利弗尊者在哪裡？」 比丘們回答道：「你是誰？」 修伽瑪回答道：「我是修伽瑪。」 比丘們說道：「舍利弗尊者去王舍城(Rajgir)了。」 修伽瑪聽后，傷心地哭了起來。比丘們問道：「修伽瑪，你為什麼哭泣？」 修伽瑪回答道：「舍利弗尊者讓我安排好家裡的事情就來為他剃度。如今，我已經安排妥當，可是他卻去了王舍城(Rajgir)，我現在是進退兩難啊。」 比丘們安慰她說：「修伽瑪，舍利弗尊者去王舍城(Rajgir)是爲了理髮，等他回來，一定會為你剃度的。」 這時，前來竹林精舍供養的比丘尼們看到修伽瑪在哭泣，便問道：「修伽瑪，你為什麼哭泣？」 修伽瑪回答道：「舍利弗尊者讓我安排好家裡的事情就來為他剃度。如今，我已經安排妥當，可是他卻去了王舍城(Rajgir)，我現在是進退兩難啊。」

། གཡེངས་ མ་དགེ་སློང་དག་སུ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད།འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག། འཕགས་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་དག་གིས་དེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་ མོ་གཽ་ཏ་མཱིའི་གན་དུ་ཁྲིད་ནས་སྨྲས་པ།འཕགས་མ་ཁྱིམ་བདག་གི་མཆིས་འབྲང་སྦེད་མ་འདི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ལོ།། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱས་སོ།། འཆར་ཀ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་རྣམས་ རྗེས་སུ་སྲུང་བས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མ་རབ་ཏུ་མ་ཕྱུང་བས་རྒྱ་ཅང་དང་།ལྕག་པོད་དང་། ཤུར་བུ་དང་། ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་དག་གི་བར་ཆད་ཀྱང་བྱས་ལ། དེ་ཡང་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བར་གྱུར་ན་དེ་དང་ཕྲད་དུ་ཡང་མི་སྟེར་རོ་སྙམ་དུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ ནས་དེ་མི་དགའ་བཞིན་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་སོ།། མཉན་ཡོད་ན་རྒན་ཞུགས་ཤིག་མི་དགའ་བཞིན་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་སྟེ་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ན་དགག་དབྱེ་ལེགས་པར་བྱས་སོ།། དགག་དབྱེ་ཤིན ཏུ་བྱས་སོ་ཞེས་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ།མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ན་ལམ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་འདུག་པ་དེས་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་རྒན་ཞུགས་མགོ་སྤྲ་བའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སྐྱ་བ། སྨིན་མ་འཕྱང་བ་ཞིག་འོང་བ་དེ་མཐོང་ནས་འཆར་ཀས་བསམས་པ། དགེ་སློང་འོང་བ་འདི་གནས་བརྟན་གང་ཡིན་པ་སུའོ་སྙམ་ནས། དེས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་བྱོན་པ་ལེགས་སོ།། བྱོན་པ་ལེགས་སོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དེས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འཆར་ཀས་འདི་ནི་རྒན་ཞུགས་ཤིག་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡང་མི་ཤེས། མཁན་པོ་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས་འཆར་ཀས་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་སྨྲས་པ། རྒན་ཞུགས་ཁྱོད་ག་ལས་འོངས། དེས་སྨྲས་པ། མཉན་ཡོད་ནས་སོ།

比丘尼們問道：「那麼哪位長老可以為她剃度呢？既然這樣，你去請求一位比丘尼為她剃度吧。」 她們帶著修伽瑪去見大行走(摩訶波阇波提)，說道：「尊者，這位居士的婢女修伽瑪請求出家受戒。」 大行走(摩訶波阇波提)為她剃度，並完成了她的受戒儀式。 舍利弗心想：「我因為顧全那些手持黑缽的婆羅門，而沒有為修伽瑪剃度，反而還為她設定了種種障礙，讓她無法出家。如果她被其他手持黑缽的人剃度了，那我以後該如何面對她呢？」他越想越後悔，悶悶不樂地在王宮裡度過了雨季。 在舍衛城(Śrāvastī)，舍利弗尊者心情沮喪地答應在王宮安居。雨季結束后，他整理好缽盂和袈裟，準備離開王宮。他一路乞食，最後來到了王舍城(Rajgir)。 舍利弗尊者來到一間理髮店的門口，抬頭觀望，尋找可以理髮的地方。這時，他看到一位頭髮花白、眉毛低垂的老人，從遠處走來。舍利弗尊者心想：「這位長老看起來道行高深，不知是哪座寺院的？」 於是，他上前問道：「這位長老，您從哪裡來？」 老人回答說：「我從舍衛城(Śrāvastī)來。」 舍利弗尊者心想：「這位老人年紀大了，連什麼是上師、什麼是阿阇梨都不知道。」 於是，舍利弗尊者把他帶進理髮店，問道：「老人家，您從哪裡來？」 老人回答說：「我從舍衛城(Śrāvastī)來。」

འཆར ཀས་བསམས་པ།གལ་ཏེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྦེད་མའི་གཏམ་དྲིས་ན་འཕྱ་བར་འགྱུར་བས་འདི་ལྟར་སྔ་ཕྱིར་བྱས་ཏེ་དྲི་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཉམ་ང་བ་ཆུང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྙུན་མི་མངའ་བ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པར་མཉན་ཡོད་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སམ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་དེ་བཞིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གནོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཉམ་ང་བ་ཆུང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྙུན་མི་མངའ་བ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པར་མཉན་ཡོད་དུ་དབྱར་གནས པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་དང་། དགེ་བསྙེན་གྱི་འཁོར་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་འཁོར་གནོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཉམ་ང་བ་ཆུང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པར མཉན་ཡོད་ན་གནས་སམ།སྟོན་པ་ལ་ལྟ་བར་འདོད་དམ། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་དམ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་དེ་བཞིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་དང་། དགེ་བསྙེན་གྱི་འཁོར་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་འཁོར་གནོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཉམ་ང་བ་ཆུང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པར་མཉན་ཡོད་ན་གནས་ཤིང་། སྟོན་པ་ལ་བལྟ་བར་འདོད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་དོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་གནས་བརྟན་ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་དང་། གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན པོ་དང་།གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། གནས་བརྟན་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གནོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཉམ་ང་བ་ཆུང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པར་མཉན་ཡོད་ན་གནས་ སམ།བཙུན་པ་འཆར་ཀ་དེ་བཞིན་ཏེ། གནོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཉམ་ང་བ་ཆུང་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པར་མཉན་ཡོད་ན་གནས་སོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དང་། བླ་མཁྱེན་དྲང་ སྲོང་བྱིན་དང་།རྙིང་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་འཛིན་གྱི་མ་ས་ག་དང་། ལེགས་སྐྱེས་དག་ཤེས་སམ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཤེས་སོ།

車匿心想：如果一開始就問關於調達的事，（他）恐怕會生氣，不如先這樣問，然後再說。於是問道：尊者，世尊是否安樂，少病少惱，身心安泰，強健有力，在舍衛國（(今印度北方邦) श्रावस्ती ）夏安居？ 車匿，如你所說，世尊安樂，少病少惱，身心安泰，強健有力，在舍衛國夏安居。 尊者，比丘僧團和比丘尼僧團，以及在家男居士和在家女居士們是否安樂，少病少惱，身心安泰，強健有力，在舍衛國安住？他們是否想要瞻仰世尊，聽聞正法？ 車匿，如你所說，比丘僧團和比丘尼僧團，以及在家男居士和在家女居士們安樂，少病少惱，身心安泰，強健有力，在舍衛國安住，並且想要瞻仰世尊，聽聞正法。 尊者，長老憍陳如(kauṇḍinya) 、長老摩訶目犍連(mahāmaudgalyāyana) 、長老舍利弗(śāriputra) 、長老大迦旃延(mahākāśyapa) ，以及其他長老比丘們是否安樂，少病少惱，身心安泰，強健有力，在舍衛國安住？ 車匿，如你所說，（他們）安樂，少病少惱，身心安泰，強健有力，在舍衛國安住。 尊者，拘薩羅(Kośala) 國波斯匿(Prasenajit) 王，以及給孤獨長者(Anāthapiṇḍada) 、離車長者、須達長者妻子毗舍佉(Viśākhā) ，還有善生童子，您都知道這些情況嗎？ 車匿，如你所說，我知道。

། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མ་ཤེས་སམ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ཤེས་ཏེ་དེ་ནི་ བཙུན་པ་འཆར་ཀའི་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་ཡིན་ནོ།། རྒན་ཞུགས་གཏམ་ཤེས་སོ།། དེ་ད་དུང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཡིན་སྙམ་མམ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།། སུས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་སོ།། འཆར་ཀས་བསམས་པ། ད་དུང སྤྱོད་ཡུལ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ།རྒན་ཞུགས་ཚུར་ཤོག། རྐང་པ་དག་ཁྲུས་ཤིག་ཅེས་དེས་དེ་ལ་རྐང་པ་བསྐུ་བ་དང་། ལག་པ་བསྐུ་བ་མང་པོ་བྱིན་ནས་དེས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཡ་གད་བཙུགས་ཏེ་ཟུང་མཐོན་པོ་ལ་བཞག་ནས་སྨྲས་པ། རྒན་ཞུགས་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ནི་ཟས་དང་བཅས་པ། རྙེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་འདིར་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག། དེས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་བདག་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འོངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་བདག་གནས་འདི་མི འདོད་དོ།། འཆར་ཀས་དེའི་མདུན་དུ་སྒོ་ལྕགས་དང་ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་དག་བཞག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་གནས་པ་དང་བཅས་པར་བྱའི་མི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང བར་སོང་སྟེ།དེ་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ནས་འཆར་ཀས་རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆག་ཆག་བཏབ། ལེགས་པར་བྱུགས། ལྕི་བ་སར་པའི་བྱུག་པས་བྱུགས་ཏེ་སྒོ་བཅད་ནས་ཁྲིའི་སྟེང་ན་ཕྱི་གན་དུ་ཉལ་ཞིང་སྐད་ཀྱི་གདངས་ཀྱིས་ཁ་ཏོན་བྱེད་ཅིང་འདུག་གོ།། དགེ་སློང་མ་འདུན་པ་འབུལ་བ་དག་ལྷགས་ནས་དེ་དག་གིས་དེའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་ཐོས་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ཁྱོད་གར་བཞུད་བཞུད། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུའོ།། དེ་དག་དབྱར་ཁང་དུ་དོང་ནས་སྦེད་མ་ལ་སྨྲས་པ། སྦེད མ་དགའ་བ་སྐྱེད་ཅིག།ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་འོངས་སོ།། ཁོ་མོའི་སློབ་དཔོན་གང་། འཆར་ཀའོ།

尊者，您知道那位施主的妻子調達嗎？ 車匿，我知道，她以前是車匿你的妻子。 長老明白（我的意思）了。 您以為她現在還是你的施主妻子嗎？她已經出家了。 是誰讓她出家的？ 是偉大的天授(提婆達多) 夫人。 車匿心想：她現在肯定還俗了。於是說道：長老請進，請洗腳。他為長老洗了手腳，然後拿起長老的缽和袈裟，放到高處，說道：長老，這座寺院有吃有喝，應有盡有，請您在這裡歡喜安住吧。 長老回答說：車匿，我朝拜了佛塔之後就要離開了，我不想待在這裡。 車匿在那扇門前放上木棒和門閂，說道：尊者，您就在這裡住下吧。世尊曾說過，比丘不應該拒絕別人提供的住所。說完，他就消失不見了。 長老沒辦法，只好繼續往前走。他走到舍衛國( श्रावस्ती )，車匿在自家寺院裡，把寺院打掃乾淨，鋪好床鋪，擺好座位，自己則躺在床上，高聲唱著歌。 那些來送行的比丘尼們經過那裡，聽到歌聲，便上前頂禮，問道：聖者車匿，你要去哪裡？ 車匿回答說：去王舍城。 她們回到寺院，對調達說：調達，快高興起來吧，你的老師來了。 誰是我的老師？ 是車匿。

། དེ་ཇི་ལྟར་ཁོ་མོའི་སློབ་དཔོན། ཅི་ཁོ་མོས་དེའི་གན་ནས་བཀླགས་སམ། གཡེངས་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་ལ་རག་མང་དུ་ལས་ཀྱིས་ཁྱོད་སོང་ ལ་ལྟོས་ཤིག།སྦེད་མས་ནས་ཀྱི་ངར་ཕྱེ་དང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆལ་དང་། འབྲུ་མར་ཐོགས་ཏེ་འཆར་ཀའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ནས་སྦེད་མས་འཆར་ཀའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་བརྡུངས་པ་དང་། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། དེ་སུ་ཡིན། སྦེད་མས་སྨྲས་པ། བདག་སྦེད་མའོ།། ཁྱིམ་ བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མ་འོངས་པ་ལེགས་སོ།། བདག་ད་དུང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལགས་སམ། འོ་ན་ཅི་ཡིན། བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།། ཁྱོད་སུས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་། འཕགས་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་སོ།། ཁོ་བོ་རེ་ཞིག་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ནས དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སོང་ན་ཁྱོད་ལ་བརྟད་པ་ཅི་བྱུང་ན་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་།ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྡུས་ལ་ཤོག་ཤིག་དང་། ཁོ་བོས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ནས། བདག་གིས་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྡུས་ཏེ་མཆིས་ན་ ཁྱོད་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བཞུད་དེ།གལ་ཏེ་བདག་འཕགས་མས་རབ་ཏུ་མ་ཕྱུང་དུ་ལགས་ན་བདག་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་མ་ལགས་པར་འགྱུར་རོ།། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། སྦེད་མས་ཅི་ཁོ་བོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལག་ངར་ལ་སོས་འདེབས་པར་ བྱེད་དམ།སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཡང་རུང་། ཁོ་བོས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ལེགས་ཀྱིས་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིག་དང་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ།། སྦེད་མས་འཆར་ཀའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་གོ།

他怎麼是你的老師？難道你跟他學習過佛法嗎？ 你這傻瓜，你不懂。比丘尼們都很仰慕比丘，你快去看看就知道了。 調達聽了，便帶著坐墊、腳凳和酥油燈，來到車匿的寺院。她敲了敲寺院的門，車匿問道：是誰啊？ 調達答道：是我，調達。 施主妻子調達來了，很好。 我現在還是你的施主妻子嗎？ 那你是什麼？ 我已經出家了。 是誰讓你出家的？ 是尊貴的天授(提婆達多) 夫人。 我想：要是發生了什麼意外，所以我才去王舍城，看看你這裡怎麼樣了。既然你已經出家了，就說說你家裡還有什麼要處理的事，我幫你處理完，然後也讓你出家。 我已經處理好家裡的事情了。你去王舍城的時候，如果尊貴的夫人沒有讓我出家，那我就會不上不下，既沒有在家，也沒有出家了。 車匿說道：調達，難道你想讓我自殘嗎？不管你是被天授(提婆達多) 夫人剃度的，還是被我剃度的，你都是出家人了，進來吧，我為你講經說法。 調達向車匿頂禮，然後坐在前面聽法。

། དེས་དེ་ ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམས་ཏེ།དེས་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆོས་བསྟན་ནས་སྔོན་གྱི་བགད་པ་དང་། དགའ་བར་བྱས་པ་དང་། རྩེས་པ་དང་། དགའ་མགུར་སྤྱད་པ་དྲན་པར་བྱ་བར་བརྩམས་ཏེ། སྦེད་མ་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། འདུན་ས་དང་། ལྷའི་གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཟས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཟོས་པ་དང་། བཅའ་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་འཆོས་པ་དང་། བཏུང་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་འཐུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་འཆར་ཀ་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ།། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར ཆགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དྲལ་ཏོ།། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ལ་ལ་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལྔ་ཡོད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ཤེས་ཤིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པ་དང་། དུས་ཤེས་ཤིང་ཟླ་མཚན་ཤེས་པ་དང་། མངལ་ན་གནས་པ་ཞུགས་པ་ཤེས་པ་དང་། གང་ལས་མངལ་ན་གནས་པ་ཞུགས་པ་དེ་ཤེས་པ་དང་། ཁྱེའུ་ཤེས་ཤིང་བུ་མོ་ཤེས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁྱེའུ་ཡིན་ན་དཀུ་གཡས་པར་བརྟེན་ཅིང་འདུག་ལ། གལ་ཏེ་བུ་མོ་ཡིན་ན་དཀུ་གཡོན་པར་བརྟེན་ཅིང་འདུག་པའོ།། སྦེད མ་དེས་འཆར་ཀ་དེ་ཆགས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས་སྦེད་མས་སྨྲས་པ།སླད་རོལ་དུ་མཆིས་ཏེ་སླར་མཆིའོ།། འཆར་ཀས་བསམས་པ། འདི་བཤང་བ་བྱེད་འདོད་དམ། གཅི་བ་བྱེད་འདོད་གོར་མ་ཆག་སྙམ་ནས་དེས་སྨྲས་པ། སོང་ཤིག། སྦེད་མ་ཕྱིར་བྱུང་ནས་ཤིང་ དཔུང་བཅད་བརྫེས་ཏེ་རྒྱུག་པར་བརྩམས་པ་དང་།འཆར་ཀ་དེ་སྒྲ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པས་དེས་དེའི་སྒྲ་ཐོས་ནས་དེས་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་བྱུང་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་མ་མགོ་རེག་མོ་གར་འབྲོས་ཞེས་དེ་དེའི་ཕྱི་བཞིན་རྒྱུག་པར་བརྩམས་པ་དང་། དེ་ལ་བརླའི་རེག་པས་ཁུ་བ་བྱུང་ནས་དེ་ཀུན་ ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་གཞི་དེ་དག་ཉིད་ན་འདུག་གོ།། སྦེད་མས་དེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཕྱིར་ལོག་པ་མཐོང་ནས་འདི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་ལོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས སྨྲས་སོ།

他開始為她說法，說了一會兒，便提起以前他們之間開心的事，高興的事，有趣的事，快樂的事，說道：調達，你還記得嗎？我們兩個曾在哪個花園，哪個林子里，哪個天宮裡，吃過這些這些食物，喝過這些這些飲料，欣賞過這些這些歌舞？ 車匿越說越動心。 但動心多少，便熄滅多少。 善解女人心的女人，身上有五種特殊的 Dharma，是哪五種呢？就是： 知道男人什麼時候動心，什麼時候不動心；知道自己的經期和安全期；知道自己懷孕了；知道胎兒入盆；知道是男孩還是女孩。如果是男孩，他會靠在母親的右邊；如果是女孩，她會靠在母親的左邊。 調達知道車匿動心了，便說道：時候不早了，我要回去了。 車匿心想：她是想小解，還是想大解？於是說道：去吧。 調達出來后，解開腰帶，拔腿就跑。車匿耳朵很靈，聽到聲音，便追了出去，喊道：剃了光頭的尼姑，往哪裡跑？他就在後面追趕。調達的衣服被樹枝刮到，她便解脫了煩惱，就像大象擺脫了粘在自己身上的泥巴一樣，回到了自己的住處。 調達看到車匿擺脫了煩惱，轉身往回走，便知道他已經熄滅了慾火，於是走上前去，對尊者車匿說道：

། འཕགས་པ་གལ་ཏེ་བདག་གིས་དང་དུ་བླངས་པར་གྱུར་ན་བདག་ཀྱང་དགེ་སློང་མར་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཁྱོད་ཀྱང་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྲིང་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་སྲུང་ན་གཞན་སྲུང་བར་བྱེད་ལ། གཞན་སྲུང་ན བདག་ཉིད་སྲུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལེགས་པར་གསུངས་སོ།། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་སྲུང་ན་གཞན་སྲུང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྟེན་པར་བྱེད་པ་དང་། གོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང་། རེག་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད པ་སྟེ།དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་སྲུང་ན་གཞན་སྲུང་བར་བྱེད་དོ།། ཇི་ལྟར་གཞན་སྲུང་ན་བདག་ཉིད་སྲུང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཐོ་མི་འཚམས་པ་དང་། མི་གཤེ་བ་དང་། མི་འཚེ་བ་དང་། རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང་། རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ གཞན་སྲུང་ན་བདག་ཉིད་སྲུང་བར་བྱེད་དོ།། འཕགས་པ་ཤམ་ཐབས་འདི་ཚུར་སྩོལ་བཀྲུ་བར་བགྱིའོ།། འཆར་ཀས་ཤམ་ཐབས་དེ་སྦེད་མ་ལ་བྱིན་ནོ།། སྦེད་མས་ཁུ་བ་དེ་མཐོང་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཙུན་པ་འཆར་ཀས་སྔོན་མ་མཐོང་བའམ སྔོན་མ་མནམས་པའམ།སྔོན་མ་བྱུགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་བདག་གིས་དང་དུ་མ་བླངས་པ་ནི་མ་ལེགས་པ་ཞིག་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་སོ།། སྦེད་མ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན་དེ་ཀུན་དུ་ཆགས་ཤིང་དྲལ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁུ་བ་དེ་རང་གི་མངལ་གྱི་སྒོར་ བླུགས་སོ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། སྦེད་མ་ཁོ་མོ་ཅག་གོ་ཁྱོད་ཆོས་བཟང་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་འཕགས་པ་འཆར་ཀའི་གན་དུ འགྲོ་བར་སེམས་ཀྱི་ཁོ་མོ་ཅག་གིས་དེས་ཁྱོད་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་བྱས་པར་མི་སེམས་སོ།། སྦེད་མས་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་མོ་དག་དགེ་སློང་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཚུན་ཆད་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེས་ཁོ་མོ་ལ་སྔན་ཆད་ལན་འགའ་ཡང་ལག་གིས་ཀྱང མ་བྱུགས་སོ།

尊者，如果我一開始就接受了（你的愛意），那我不但成不了比丘尼，你也成不了比丘了。 姐姐，世尊曾經說過：守護好自己，就能守護好他人；守護好他人，就能守護好自己。 怎麼算是守護好自己呢？就是要檢視自己，管理自己，常常提醒自己，並且要剋制自己，遠離誘惑，不讓自己接觸到它。像這樣就是守護好自己。 怎麼算是守護好他人呢？就是不要和別人太過親近，不要勾肩搭背，不要動手動腳，要關心別人，要愛護別人，要對別人有慈悲心。像這樣就是守護好他人。 尊者，請您以後也要常常這樣告誡我。 車匿便把這些話告訴了調達。 調達看到他的精液，非常後悔，心想：我的身體，凡是尊者車匿以前見過、摸過、碰過的地方，我都沒有讓他碰，我真是做了一件錯事啊！ 調達因為這樣想，動了淫念，又熄滅了淫念，她便把精液吞了下去。 眾生的業力不可思議，她因此懷孕了。 比丘尼們看到后，便說：調達，我們都知道你是個好人，你去找尊者車匿，是想用佛法來感化他，我們沒想到他會這樣對你。 調達說道：姐妹們，這位比丘戒律精嚴，自從他出家以來，從來沒有碰過女人，即使只是用手碰一下都沒有過。

། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། མ་བྱུགས་ན་ཡང་དེས་ཁྱོད་གནས་སྐབས་འདི་འདྲ་བར་བྱས་ན། གལ་ཏེ་བྱུགས་ན་དེས་ཁྱོད་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བུར་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད དོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མ་དེ་ནི་ཕམ་པར་མ་གྱུར་གྱིས་འདི་ལྟར་ཕྱོགས་དབེན་པར་བཞག་སྟེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་བ་མེད་པ་གྱིས་ཤིག་དང་། བུ་གཞོན་ནུ འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་བཙའ་བར་འགྱུར་ཞིང་ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ།དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་འོད་སྲུང་དེ་ནི་ངའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་དང་། གཏམ་སྙན་པ་དང་། སྤོབས་པ་དགེ་ བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་འཇུད་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་།གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་འཇུད་དམ།འཚེད་དུ་འཇུད་དམ། འཆག་ཏུ་འཇུད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།། དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ།། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་། མེས་པོ་དང་། ཕྲུགས་ལས་བརྟེན་པའི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཅད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ།། གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ།

她們說：沒碰你，他還這樣對你，要是碰了你，他又會怎樣呢？ 比丘尼們把這件事告訴了比丘們。 比丘們稟告了佛陀，佛陀說：比丘們，那位比丘尼並沒有犯戒，她會這樣隱居起來，是因為她將要生下一個男孩，名叫「光明」。他（光明）長大後會出家，在我的教法下修行，斷除一切煩惱，證得阿羅漢果。他會成為我的弟子中，最會說法、聲音最美妙、最有智慧的人。 佛陀心想：比丘們之所以會犯下這樣的錯誤，是因為有位比丘尼的親戚送給她一件舊衣服。 於是，佛陀召集比丘僧團，就像以前那樣，為他們講解了這件事的來龍去脈。 我的弟子們應當這樣學習戒律： 任何比丘，如果接受非親屬比丘尼的舊衣服，無論是用手接，用容器接，還是用衣架接，都犯了輕罪。 「任何比丘」，指的是車匿或者其他比丘。 「比丘尼」，指的是受了具足戒的女性出家人。 「非親屬」，指的是從母親這邊算起，七代以內的親屬，都算是親屬，七代以外的，就不是親屬了。 「衣服」，指的是七種衣服：棉布衣服、絲綢衣服、麻布衣服、羊毛衣服、牦牛毛衣服、羚羊毛衣服、絹布衣服。

། རྙིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཚིགས་གསུམ་པོ་དག་ལས་དུས་ཚིགས་གང་ཡང་རུང་བར་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པའོ།། འཁྲུར་འཇུད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐན་ཆུར་སྙུག་པ་བྱེད་དུ་འཇུད་ནའོ།། འཚེད་དུ་འཇུད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཚོན་དུ སྙུག་པ་བྱེད་དུ་འཇུད་ནའོ།། འཆག་ཏུ་འཇུད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཐལ་མོས་རྡེབས་པར་བྱེད་དུ་འཇུད་ནའོ།། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར འགྱུར་ཞེ་ན།དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པས་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་འཇུད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། འཚེད་དུ་འཇུད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། འཆག་ཏུ་འཇུད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། འཁྲུར་འཇུད་པ་དང་ འཚེད་དུ་འཇུད་དམ།འཁྲུར་འཇུད་པ་དང་འཆག་ཏུ་འཇུད་དམ། འཚེད་དུ་འཇུད་པ་དང་འཁྲུར་འཇུད་དམ། འཚེད་དུ་འཇུད་པ་དང་འཆག་ཏུ་འཇུད་དམ། འཆག་ཏུ་འཇུད་པ་དང་འཁྲུར་འཇུད་དམ། འཆག་ཏུ་འཇུད་པ་དང་འཚེད་དུ་འཇུད་དམ། འཁྲུར་འཇུད་པ་དང་འཚེད་ དུ་འཇུད་པ་དང་།འཆག་ཏུ་འཇུད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་འཇུད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། འཚེད་དུ་འཇུད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། འཆག་ཏུ་འཇུད་ན་ སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། འཁྲུར་འཇུད་པ་དང་འཚེད་དུ་འཇུད་དམ། འཁྲུར་འཇུད་པ་དང་འཆག་ཏུ་འཇུད་དམ། འཚེད་དུ་འཇུད་པ་དང་འཁྲུར་འཇུད་དམ། འཚེད་དུ་འཇུད་པ་དང་འཆག་ཏུ་འཇུད་དམ། འཆག་ཏུ་འཇུད་པ་དང་འཁྲུར་འཇུད་དམ། འཆག་ཏུ་འཇུད་པ་དང འཚེད་དུ་འཇུད་དམ།འཁྲུར་འཇུད་པ་དང་འཚེད་དུ་འཇུད་པ་དང་། འཆག་ཏུ་འཇུད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པས་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། འཚེད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་ འགྱུར་རོ།། འཆག་ཏུ་འཇུད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

「舊衣服」，指的是在三個季節中，任何一個季節里使用過的衣服。 「用手接」，指的是用手遞過去。 「用容器接」，指的是用盆、桶之類的容器接過來。 「用衣架接」，指的是用木棒之類的衣架接過來。 「輕罪」，指的是隻要捨棄那件衣服，就懺悔清凈的罪，所以叫做輕罪。 犯輕罪的情形是：比丘認為對方是非親屬的比丘尼，用手接了她送來的舊衣服，就犯了輕罪。用容器接，犯輕罪。用衣架接，犯輕罪。用手接和用容器接，或者用手接和用衣架接，或者用容器接和用手接，或者用容器接和用衣架接，或者用衣架接和用手接，或者用衣架接和用容器接，或者用手接、用容器接、用衣架接，都犯輕罪。 比丘猶豫不決，用手接了非親屬比丘尼的舊衣服，犯輕罪；用容器接，犯輕罪；用衣架接，犯輕罪。用手接和用容器接，或者用手接和用衣架接，或者用容器接和用手接，或者用容器接和用衣架接，或者用衣架接和用手接，或者用衣架接和用容器接，或者用手接、用容器接、用衣架接，都犯輕罪。 比丘認為是親屬的比丘尼，實際上是非親屬比丘尼，用手接了她送來的舊衣服，犯惡作；用容器接，犯惡作；用衣架接，也犯惡作。

། འཁྲུར་འཇུད་པ་དང་འཚེད་དུ་འཇུད་དམ། འཁྲུར་འཇུད་པ་དང་འཆག་ཏུ་འཇུད་དམ། འཚེད་དུ་འཇུད་པ་དང་འཁྲུར་འཇུད་དམ། འཚེད་དུ་འཇུད་པ་དང་འཆག་ཏུ་འཇུད་དམ། འཆག་ཏུ་འཇུད པ་དང་འཁྲུར་འཇུད་དམ།འཆག་ཏུ་འཇུད་པ་དང་འཚེད་དུ་འཇུད་དམ། འཁྲུར་འཇུད་པ་དང་འཚེད་དུ་འཇུད་པ་དང་། འཆག་ཏུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། འཚེད་ དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། འཆག་ཏུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། འཁྲུར་འཇུད་པ་དང་འཚེད་དུ་འཇུད་དམ། འཁྲུར་འཇུད་པ་དང་འཆག་ཏུ་འཇུད་དམ། འཚེད་དུ་འཇུད་པ་དང་འཁྲུར་འཇུད་དམ། འཚེད་དུ་འཇུད་པ་དང་འཆག་ཏུ་འཇུད་དམ། འཆག་ཏུ འཇུད་པ་དང་འཁྲུར་འཇུད་དམ།འཆག་ཏུ་འཇུད་པ་དང་འཚེད་དུ་འཇུད་དམ། འཁྲུར་འཇུད་པ་དང་འཚེད་དུ་འཇུད་པ་དང་། འཆག་ཏུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་ མེད་དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་མཐོན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ནི་རྙེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ།

用手接和用容器接，或者用手接和用衣架接，或者用容器接和用手接，或者用容器接和用衣架接，或者用衣架接和用手接，或者用衣架接和用容器接，或者用手接、用容器接、用衣架接，都犯惡作。 比丘猶豫不決，用手接了親屬比丘尼的舊衣服，犯惡作；用容器接，犯惡作；用衣架接，犯惡作。用手接和用容器接，或者用手接和用衣架接，或者用容器接和用手接，或者用容器接和用衣架接，或者用衣架接和用手接，或者用衣架接和用容器接，或者用手接、用容器接、用衣架接，都犯惡作。 初學戒律者，精神失常者，意識不清者，以及被煩惱逼迫者，不犯戒。 釋迦牟尼佛住在舍衛國(舍衛國)祗樹給孤獨園。 佛陀對比丘們說：出身高貴的人出家，就等於獲得了修行成果的一半。

། ཞེས བཀའ་སྩལ་པས་དེ་ན་ཡང་ཤཱཀྱའི་ཁྱིམ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་གོས་ཀྱིས་ཆབ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་གནས་ཤིང་།ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་ལྷག་པ་དག་ ཀྱང་འཆང་བར་བྱེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་དུས་དང་དུས་སུ་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་དེ་དག་གིས་བདེན་པ་དག་མ་མཐོང་ངོ་།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཤཱཀྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་བདེན་པ་དག་མཐོང་བར་མི་བྱེད་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་དེ་དག ཤིན་ཏུ་གོས་ཀྱིས་ཆབ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་གནས་ཤིང་དེ་དག་ལྷུང་བཟེད་དང་།ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་ལྷག་པ་དག་འཆང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་ངས་ཤཱཀྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་སྨད་ན་དབྲལ་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ ནས།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་བཞེད་ཀྱིས། ངའི་སྤྱན་སྔར་དགེ་སློང་བསོད་ སྙོམས་སྟོབས་པ་གཅིག་དང་།འདི་ཉིད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལྔ་པའི་ཚེ་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་གང་གིས་ཀྱང་ཉེ་བར་འོང་བར་མི་བྱའོ།། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དབྱར་གྱི་ནང་དག་ཏུ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་སྟོབས་པ་གཅིག་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་གསོ་ སྦྱོང་ལྔ་པའི་ཚེ་མ་གཏོགས་པར་བདག་ཅག་ལས་གང་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟར་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ།དབྱར་གྱི་ནང་དག་ཏུ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་སྟོབས་པ་གཅིག་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལྔ་པའི་ཚེ་མ་གཏོགས་པར་བདག་ཅག་ལས་གང་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་ལྟར་འགྲོ་བ་དེ་བདག་ཅག་གིས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བཅས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བ་གསུམ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་པ་ན་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་སྟོབས་པ་གཅིག་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལྔ་པའི ཚེ་མ་གཏོགས་པར་དེར་དགེ་སློང་འགའ་ཡང་མི་འགྲོའོ།

佛陀這樣說后，當時從釋迦族(釋迦族)出家的那些比丘們獲得了很大的利益和恭敬，他們非常執著于衣服飲食等生活瑣事，並且還拿著多餘的缽、僧衣、濾水器、水瓶和腰帶。即使佛陀不時地為他們說法，他們也無法證悟真理。 於是，佛陀對此深思熟慮：「為什麼這些釋迦族的比丘們不能證悟真理呢？」 他考慮到他們過於執著于衣服飲食等生活瑣事，並且還拿著多餘的缽、僧衣、濾水器、水瓶和腰帶。因此，他心想：「如果我直接指出他們的錯誤，他們可能會難以接受，甚至捨棄佛法。」 作為善於教導弟子的無上導師，佛陀決定用一種巧妙的方式來引導他們。 於是，佛陀對比丘們說：「比丘們！在接下來的三個月雨季安居期間，除了托缽回來的比丘，以及我的侍者，其他任何比丘都不可來我這裡。」 比丘僧團也制定了相應的戒律：「在接下來的三個月雨季安居期間，除了托缽回來的比丘，以及佛陀的侍者，我們任何人都不可前去拜見佛陀。如有違反，則構成犯戒。」 在佛陀進入雨季安居的三個月期間，除了托缽回來的比丘，以及他的侍者，其他任何比丘都沒有去拜見過他。

། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་སྡེ་ཟླ་བ་ཤོལ་མ་བོར་བས་དབྱར་ལྗོངས་སུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཟླ་བ་ཤོལ་བོར་བས་དབྱར་ལྗོངས་སུ་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ ཉེ་སྡེ་དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་དག་འདས་ནས་ཆོས་གོས་བྱས་པ་དང་ལྡན།ཆོས་གོས་ཟིན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་མཛེས་པ་འཁོར་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་ག་ལ་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་སོང་ནས་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ཏོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་སྡེ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་མཁོས་སུ་ཕབ་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་སྡེ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ད་ལྟར་ཁོན་ན་དོན་ཉུང་ངུས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་འདྲལ་བར་འགྱུར་རོ།། ཞེས་སྨྲས་སོ།། གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེས་དེ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།། གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ད་ལྟར་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་གིས་གང་གི ཚེ་དྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེས་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་སྡེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དལ་བུས་ཁད་ཀྱིས་སྒོ་གཏན་བརྡུངས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཆབ་སྒོ་དབྱེ་བ་མཛད་དོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་སྡེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ད་ལྟ་ག་ལས་འོངས། གང་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཞེས་བྱ་བའི་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་མཛད་པ འདིས་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་མཛད་པ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་སྡེ་ལ་ཉེ་སྡེ་ཁྱོད་ད་ལྟར་ག་ལས་འོངས།གང་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཞེས་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་མཛད་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་སྡེས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བདག་ད་ལྟར་ ལྗོངས་ནས་མཆིས་སོ།། བདག་ལྗོངས་སུ་དབྱར་གནས་པར་མཆིད་ཀྱིས་འཚལ་ཏོ།

當時，尊者ཉེ་སྡེ་沒有度過雨季，就在鄉村中隨意遊走了。佛陀則度過了雨季，安住在舍衛國(舍衛國)。 三個月的雨季過去後，尊者ཉེ་སྡེ་身著整齊的僧衣，手持缽和僧衣，莊嚴地從鄉村出發，前往舍衛國。他一路行走，最終抵達了舍衛國。 尊者ཉེ་སྡེ་放下缽和僧衣，洗凈雙腳，前往佛陀所在的祇樹給孤獨園。六群比丘遠遠地看見了他，便議論紛紛：「這個ཉེ་སྡེ་真是膽大妄為，現在又要犯戒了！」 有的比丘說：「他必將受到應有的懲罰！」 有的比丘說：「等著瞧吧，看他什麼時候會受到懲罰！」 尊者ཉེ་སྡེ་不慌不忙地走到佛陀的房間前，輕輕地敲了敲門。佛陀為他打開了門。尊者ཉེ་སྡེ་隨即向佛陀頂禮，然後在一旁坐下。 依照慣例，佛陀會親切地詢問突然來訪的比丘：「你從哪裡來？你在哪裡度過的雨季？」 於是，佛陀問尊者ཉེ་སྡེ་：「ཉེ་སྡེ་，你從哪裡來？你在哪裡度過的雨季？」 尊者ཉེ་སྡེ་回答說：「尊者，我剛從鄉村回來，我在那裡度過了雨季。」

། ཉེ་སྡེ་ལྗོངས་སུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་བྱས་སམ། བཙུན་པ་བགྱིས་སོ།། ཉེ་སྡེ་གང་གིས་ཁྱོད་མཛེས་པ་འཁོར་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཡིན། རྐྱེན་ནི གང་ཡིན།བཙུན་པ་འདི་ན་གལ་ཏེ་བདག་གི་གཡར་སྔར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཞིག་མཆིས་ན། བདག་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཞིན་ཁྱོད་ཚུར་མཆི། དགོན་པ་པ་འཚོལ་ཅིག་ཅེས་མཆི་ཞིང་དགོན་པ་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཡང་རྗོད་པར་བགྱིད། བསོད་སྙོམས་ པ་དང་།ཆོས་གོས་གསུམ་པ་དང་། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང་། ཤིང་དྲུང་པ་འཚོལ་ཅིག་ཅེས་མཆི་ཞིང་ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བགྱིད་དོ།། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་མཆི་ན། དེ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བགྱིད་དོ།། གལ་ཏེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་འཚལ་བ་ དང་།གནས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། བཀླག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། མཆིད་དོན་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཡིད་ལ་བགྱི་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་མཆིས་ན། བདག་དེ་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཞིན་ཁྱོད་ཚུར་མཆི། དགོན་པ་པ་འཚོལ་ཅིག་ཅེས་མཆི་ཞིང་དགོན་པ་པ་ཉིད་ཀྱི་ བསྔགས་པ་ཡང་རྗོད་པར་བགྱིད།བསོད་སྙོམས་པ་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་དང་། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང་། ཤིང་དྲུང་པ་འཚོལ་ཅིག་ཅེས་མཆི་ཞིང་ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཡང་རྗོད་པར་བགྱིད་དོ།། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་མཆི་ན་དེ་ལ་ཡིད་ལ་བགྱི་ བ་སྩོལ་བར་བགྱིད་དེ།བཙུན་པ་གང་གིས་བདག་མཛེས་པ་འཁོར་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་ལགས། རྐྱེན་ནི་དེ་ལགས་སོ།། ཉེ་སྡེ་ཁྱོད་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ ཀྱི་དོན་དང་།ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།། ཉེ་སྡེ་གང་ལ་ལ་ཞིག་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གི་བསྔགས་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི། ངའི་བསྔགས་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། གང་ལ་ལ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གི་བསྔགས་ བརྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ངའི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསྟོད་པ་དང་། བཀུར་བ་དང་། བསྔགས་པ་དང་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

「ཉེ་སྡེ་，鄉村的比丘們沒有阻止你嗎？」 「尊者，他們阻止了。」 「ཉེ་སྡེ་，是什麼讓你如此莊重呢？是什麼原因呢？」 「尊者，如果我在鄉村遇到想要出家的人，我會對他說：『來吧，去尋找阿蘭若(阿蘭若)住的比丘吧！』 我還會讚歎阿蘭若住的比丘的功德。我會對他說：『去尋找常乞食的比丘、三衣比丘、糞掃衣比丘、樹下住的比丘吧！』 我還會讚歎樹下住的比丘的功德。如果他願意這樣做，我就讓他出家。如果有人想受具足戒、想求授安居地、想求學經典、想求受教誡、想求受指點，我都會對他說：『來吧，去尋找阿蘭若住的比丘吧！』 我還會讚歎阿蘭若住的比丘的功德。我會對他說：『去尋找常乞食的比丘、三衣比丘、糞掃衣比丘、樹下住的比丘吧！』 我還會讚歎樹下住的比丘的功德。如果他願意這樣做，我就為他受具足戒、為他授安居地、為他講解經典、為他傳授教誡、為他指點迷津。尊者，這就是我如此莊重的原因。」 「ཉེ་སྡེ་，你這樣做很好！很好！你這樣做是爲了利益大眾，爲了給大眾帶來安樂，這是出於對世間的慈悲，是爲了諸天和人類的利益、福祉和安樂。」 「ཉེ་སྡེ་，凡是不讚嘆這些修行功德的人，就是不讚嘆我；凡是讚歎這些修行功德的人，就是讚歎我。為什麼呢？因為我長久以來都在宣揚、恭敬、讚歎、稱頌這些修行功德。」

། ཉེ་སྡེ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་མི་སྲུང་ངམ། བཙུན་པ་བདག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་ནི་གང་ལགས། ཁྲིམས་སུ་བགྱི་བ་ནི་གང་ལགས་མ་འཚལ་ཏོ།། ཉེ་སྡེ་འདི་ན་ངས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་དག་ང་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་བཞེད་ཀྱིས། ངའི་སྤྱན་སྔར་དགེ་སློང་བསོད སྙོམས་སྟོབས་པ་གཅིག་དང་།འདི་ཉིད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལྔ་པའི་ཚེ་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་གང་གིས་ཀྱང་འོང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དབྱར་གྱི་ནང་དག་ཏུ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་ སྟོབས་པ་གཅིག་དང་།འདི་ཉིད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལྔ་པའི་ཚེ་མ་གཏོགས་པར་བདག་ཅག་ལས་གང་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟར་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དབྱར་གྱི་ནང་དག་ཏུ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་སྟོབས་པ་གཅིག་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལྔ་པའི་ཚེ་མ་གཏོགས་པར་ བདག་ཅག་ལས་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟར་འགྲོ་བ་དེ་བདག་ཅག་གིས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བཅས་སོ།། བཙུན་པ་བདག་ནི་གློ་བུར་དུ་མཆིས་པ་ལགས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བགྱི བ་ལགས་སོ།། ཉེ་སྡེ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།། ཉེ་སྡེ་འདི་ལྟར་ངས་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དག་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་དགེ་སློང་དག་ལ་གནས་འདི་ན་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅེས་དྲི་བར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་འདྲི་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་འདྲི་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། ཉེ་སྡེ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ངས་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་ལ དགོན་པའི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟར་འགྲོ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ།

「ཉེ་སྡེ་，你難道不知道遵守僧團的律法嗎？」 「尊者，我不知道什麼是僧團的律法，也不知道什麼是犯戒。」 「ཉེ་སྡེ་，我曾經對眾比丘說過：『比丘們，我將在這三個月里閉門靜修，除了托缽回來的比丘和我的侍者，任何比丘都不要來打擾我。』 比丘僧團也制定了相應的戒律：『在這三個月里，除了托缽回來的比丘和佛陀的侍者，我們任何人都不要去見佛陀。凡是違反這條戒律的人，都要受到應有的懲罰。』 」 「尊者，我是一個突然來訪者，並不知道這件事，所以才觸犯了戒律。」 「ཉེ་སྡེ་，無論是突然來訪的比丘，還是常住的比丘，都應該遵守僧團的戒律。ཉེ་སྡེ་，我將為突然來訪的比丘制定一條通用的行爲規範：突然來訪的比丘進入精舍后，要先詢問其他比丘：『這個地方有什麼樣的戒律？』 如果他詢問了，那就很好；如果沒有詢問，就犯下了嚴重的錯誤。ཉེ་སྡེ་，儘管如此，我還是要給阿蘭若(阿蘭若)住的比丘們提供方便，讓他們可以隨時來我這裡禮拜供養。」

། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་དང་། རྙེད་པས་ཆོག་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང་། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ དང་།སྟན་གཅིག་པ་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་དང་། ཕྱིང་བ་པ་དང་། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང་། ཤིང་དྲུང་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་པ་དང་། ཅོག་པུ་པ་དང་། བླ་གབ་མེད་པ་དང་། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ལ་གཞི་ཇི་བཞིན་པའི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་སྡེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ་།། དེ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་སྡེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་སྡེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་སྡེ་ཇེ་སྐབས་ཕྱེ་ཤིག། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་དག་ལ་སྐབས་ཕྱེའོ།། ཁྱོད་ལ ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་གྱིས་ཤིག།ལྟུང་བ་མ་མཐོང་ངོ་།། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་མ་དྲལ་ཏམ། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་སྡེས་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་སྡེ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ངས་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་ལ་དགོན་པ་པའི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟར་འགྲོ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ།། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་དང་། རྙེད་པས་ཆོག་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང་། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་དང་། སྟན་གཅིག་པ་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་དང་། ཕྱིང་བ་པ་དང་། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང་། ཤིང་དྲུང་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་པ་དང་། ཅོག་པུ་པ་དང་། བླ་གབ མེད་པ་དང་།གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ལ་གཞི་ཇི་བཞིན་པའི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

「應當為常乞食的比丘、知足於所得的比丘、不接受食物剩餘的比丘、只坐一處的比丘、三衣比丘、著粗麻衣的比丘、糞掃衣比丘、樹下住的比丘、墳墓間住的比丘、露地住的比丘、隨處住的比丘提供隨處居住的方便，讓他們可以隨時來我這裡禮拜供養。」 於是，天授(提婆達多)對比丘讚歎道：「佛陀所說的話真是太好了！」他頂禮佛陀的雙足，然後離開了。 天授(提婆達多)離開后，六群比丘也來到了天授(提婆達多)那裡，對他說：「天授(提婆達多)，你真愚蠢！你已經犯了五種墮罪！你懺悔吧！你認罪嗎？」 「我沒有看到我犯了什麼罪。」 「難道你不知道僧團的戒律嗎？什麼是僧團的戒律？」 六群比丘詳細地向天授(提婆達多)講解了僧團的戒律，天授(提婆達多)對他們說：「比丘們，佛陀還說：『儘管如此，我還是要給阿蘭若(阿蘭若)住的比丘們提供方便，讓他們可以隨時來我這裡禮拜供養。應當為常乞食的比丘、知足於所得的比丘、不接受食物剩餘的比丘、只坐一處的比丘、三衣比丘、著粗麻衣的比丘、糞掃衣比丘、樹下住的比丘、墳墓間住的比丘、露地住的比丘、隨處住的比丘提供隨處居住的方便，讓他們可以隨時來我這裡禮拜供養。』 」

། དེ་ནས་ཤཱཀྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ སེམས་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ཆེ་བ་རྣམ་པར་སྨད་ཅིང་། འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་དོན་གྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་སྨད་པ་མཛད་པ་ཡིན་གྱིས་བདག་ཅག་གིས་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་ རགས་ལྷག་པ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཏང་སྟེ་རྒྱུད་དག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་འདོང་ངོ་སྙམ་མོ།། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་ལྷག་པ་དག་ཁྱེར་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ བོ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ནས་ཕྱིན་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ཅག་ལས་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་ལྷག་པ་འདི་དག་བཞེས་ཤིག། ཚེ དང་ལྡན་པ་དག་དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་དེའི་བར་དུ་སྡོད་ཅིག།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།། མཐའ་ གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་ལོང་ལ་བླངས་ནས་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ སྤུངས་ཏེ་ཞོག་ལ་དགེ་སློང་གང་དེས་བྲེལ་བའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ནས་ཤཱཀྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར བུ་དང་།སྐ་རགས་ལྷག་པ་དག་བླངས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྤུངས་ཏེ་བཞག་གོ།

於是，那些釋迦族出家人心想：「看來佛陀是在貶低貪慾熾盛的人，讚歎少欲之人，這實際上是在貶低我們。我們這就把多餘的缽、衣、濾水囊、腰帶、坐具送給具壽阿難陀，然後前往佛陀那裡。」 於是，那些比丘帶著多餘的缽、衣、濾水囊、腰帶、坐具前往具壽阿難陀那裡，對他說：「具壽阿難陀，請您收下我們這些多餘的缽、衣、濾水囊、腰帶、坐具吧。我們為此要請求佛陀的意見，請您稍等片刻。」 於是，具壽阿難陀前往佛陀那裡，頂禮佛陀的雙足，侍立一旁。侍立一旁后，具壽阿難陀將這件事詳細地稟告了佛陀。 於是，佛陀對比丘阿難陀說：「阿難陀，你去把那些東西收集起來，堆放在一間大精舍里，哪個比丘需要就送給他。」 具壽阿難陀對比丘說：「謹遵您的教誨。」他從釋迦族出家人那裡收取了多餘的缽、衣、濾水囊、腰帶、坐具，堆放在一間大精舍里。

། དེ་ནས་ཤཱཀྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་ལྷག་པ་དག་ནད་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འབྲས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཟུག་རྔུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་ནས་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་རྒྱུད་དག་པ་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་ཚུལ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་། རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་འདི་ལྟར་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གིས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དོ།། དེ་དག་གིས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བདག་ཅག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་གང མཛད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བདག་ཅག་ལ་ཕས་ཀྱང་མ་བགྱིས།མས་ཀྱང་མ་བགྱིས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མ་བགྱིས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། སྔོན་གྱི་ཕ་མེས་དག་གིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། བྱམས་པ་དང་། མཛའ་ བཤེས་དང་།རྩ་ལག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བགྱིས་ཏེ། ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་བསྐམས། རུས་པའི་རི་དག་ལས་ནི་བསྒྲལ། ངན་སོང་གི་སྒོ་ནི་བཀུམ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་སྒོ་དག་ནི་ཕྱེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། དག་ནས་ ནི་རྐང་པ་ཕྱུང་།ལྷ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་བཞག། འཁོར་བ་ནི་མཐར་བགྱིས། ཐོག་མ་མ་མཆིས་པའི་དུས་ནས་བསགས་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་སོ།

於是，那些釋迦族出家人像拋棄疾病、嘔吐物、膿血一樣，拋棄了多餘的缽、衣、濾水囊、腰帶、坐具，只穿著三衣，以清凈的心念、調伏的身語意前往佛陀那裡，頂禮佛陀的雙足，在一旁坐下。 佛陀了知那些釋迦族出家人的根性、意樂、習氣，於是，爲了度化他們，便宣說了相應之法。正當五百位釋迦族青年比丘坐在那裡的時候，以智慧金剛摧毀了二十座如山一般高的「我見」山峰，現證了預流果。 他們證悟真理后，對佛陀說：「世尊，我們依止您這位善逝，您為我們做了連父母、國王、天神、祖先、沙門、婆羅門、親朋好友、血親眷屬都沒有做過的事！您為我們拔除了憂愁和淚水的海洋，推倒了骨骸之山，關閉了惡趣之門，打開了涅槃和解脫之門，使我們從畜生道、餓鬼道、地獄道中解脫出來，將我們安置於天人善道之中，為我們止息了輪迴！您以智慧金剛摧毀了我們無始以來積累的、如山一般高聳的二十座「我見」山峰，使我們現證了預流果！」

། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་སྡེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་ཕྲལ་ཞིང་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ལ་བཀོད་དེ ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཞག་པ་མཛད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ།། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་ང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། སྲེད་པ་མེད་པ། ལེན་པ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཁྱེན་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས པས་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉེ་སྡེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་ཕྲལ་ཞིང་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ལ་བཀོད་དེ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞག་པ་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཅི་ཆེ།འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ང་འདོད་ ཆགས་དང་བཅས་པ།ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ། སྲེད་པ་དང་བཅས་པ། ལེན་པ་དང་བཅས་པ། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བས་ཀྱང་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉེ་སྡེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་། ཕྲལ་ཞིང་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ལ་བཀོད་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་ལ་གཞག་པར་མཛད་པ་དེ་ཉོན་ཅིག། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ འདས་པའི་དུས་ན་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱལ་སྲིད་འབྱོར་པ།རྒྱས་པ། བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ། སྐྱེ་བོ་དང་། མི་མང་པོས་གང་བ། ཐབ་མོ་དང་། འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པ་དང་། འཁྲུག་ལོང་དང་། ནང་འཁྲུག་ དང་།ཆོམ་རྐུན་དང་། མུ་གེ་དང་། ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། དེས་བུ་གཅིག་པ་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང་འདྲ་བར་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་དུ་བཅུག་གོ།

比丘們心生疑惑，便將所有疑惑稟告給斷除一切疑惑的佛陀：「世尊，您讓這五百位釋迦族青年依止具壽阿難陀，遠離諸多貪慾，安住于少欲，最終獲得圓滿的寂靜涅槃，這真是不可思議！」 「比丘們，如今我已斷盡貪愛，沒有渴求，沒有執著，證得了一切智智，遍知一切所知，因此讓這五百位釋迦族青年依止具壽阿難陀，遠離諸多貪慾，安住于少欲，最終獲得圓滿的寂靜涅槃，這有什麼可奇怪的呢？過去，我尚且貪愛熾盛，嗔恨、愚癡、渴求、執著具足，沒有從生、老、病、死、憂、悲、苦、惱、亂中解脫出來，那時，我也讓這五百位釋迦族青年依止具壽阿難陀，遠離諸多貪慾，安住于少欲，獲得了五種神通，你們且聽我細說。比丘們，過去久遠之前，( Varanasi )瓦拉納西城(今印度瓦拉納西)有一位名叫天授的國王，他國土富饒遼闊，人民安樂，五穀豐登，人口眾多，沒有爭吵、鬥毆、爭論、分裂、騷亂、內訌、盜賊、饑荒和疾病，他讓自己的獨生愛子治理國家。

། རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ལ་བཙུན་མོ་ཚངས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྫིང་བུ་ཚངས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཚངས་ བྱིན་དེ་ལ་བུ་མེད་ནས་དེས་བུ་འདོད་པས་ཞི་བ་དང་།ཆུ་ལྷ་དང་། ལུས་ངན་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལྷའི་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ལྷ་དག་དང་། ཚལ་གྱི་ལྷ་དག་དང་། བཞི་མདོའི་ལྷ་དག་དང་། སུམ་མདོའི་ལྷ་དག་ དང་།གཏོར་མ་ལེན་པའི་ལྷ་དག་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དག་དང་། ཆོས་མཐུན་པ་དག་དང་། རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལྷ་དག་ལ་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།། འཇིག་རྟེན་ན་གང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྒྱུ་ལས་བུ་དག་དང་བུ་མོ་དག་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་ བའི་གཏམ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ།དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ན། རེ་རེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་བུ་སྟོང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ།། འདི་ལྟར་གནས་གསུམ་པོ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་མའི་མངལ་དུ་མངལ་ ན་གནས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ།གསུམ་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཕ་མ་གཉིས་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་ཕྲད་པ་དང་། མ་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་འཇུག་འདོད་པ་སྟེ། གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་བུ་དང་བུ་མོ་ སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན་སེམས་ཅན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། ཡི་དམ་བརྟན་པ་ཞིག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བཙུན་མོ་ཚངས་ལྡན་གྱི་མངལ་དུ ཞུགས་སོ།། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ལ་ལ་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལྔ་ཡོད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་བཤེས་ཤིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པ་དང་། དུས་ཤེས་ཤིང་ཟླ་མཚན་ཤེས་པ་དང་། མངལ་ན་གནས་བཞུགས པ་ཤེས་པ་དང་།གང་ལས་མངལ་ན་གནས་པ་ཞུགས་པ་དེ་ཤེས་པ་དང་། ཁྱེའུ་ཤེས་ཤིང་བུ་མོ་ཤེས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁྱེའུ་ཡིན་ན་དཀུ་གཡས་པར་རྟེན་ཅིང་འདུག་ལ། གལ་ཏེ་བུ་མོ་ཡིན་ན་དཀུ་གཡོན་པར་རྟེན་ཅིང་འདུག་པའོ།

天授國王有一位王后，名叫「持戒」，還有一個名叫「持戒」的池塘。天授國王沒有兒子，爲了求子，他向自在天、水天、大自在天、帝釋天、梵天等天神，以及園林神、樹林神、路口神、三岔口神、受用祭供的神、共住的神、和合神、恒常隨從的神祈禱。 世間有這樣的說法：由於祈禱的緣故，會生下兒子或女兒。但事實並非如此。如果是那樣的話，那麼，每一個祈禱者都應該像轉輪聖王那樣，擁有成千上萬個兒子了。 事實上，只有具備了三個條件，才會受孕。這三個條件是：父母雙方產生愛慾並交合、母親處於排卵期且月經正常、中有（靈魂） 就在附近且想要投胎。具備了這三個條件，才會生下兒子或女兒。 當時，有一位發願成就無上正等正覺、意志堅定的菩薩，在臨終時從地獄中解脫出來，投生到持戒王后的腹中。 有些善巧的婦人，天生具有五種不共的特徵，這五種特徵是：能夠辨別男子是否對自己產生愛慾，能夠知道自己是否處於排卵期，能夠知道自己是否月經正常，能夠知道自己是否懷孕，能夠知道腹中的胎兒是男是女。如果是男孩，就會在母親腹部的右邊活動；如果是女孩，就會在母親腹部的左邊活動。

། དེ་ཡིད་དགའ་ཞིང་ ཡིད་དགའ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ལ་སྨྲས་པ།ལྷ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། བདག་ལ་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་གི་དཀུ་གཡས་པར་རྟེན་ཅིང་མཆིས་པས་ངེས་པར་ཁྱེའུར་འགྱུར་རོ།། རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཡང་ཡིད་དགའ་ཞིང་ཡིད་དགའ་ ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མ་ཁོ་བོ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་བུའི་ངོ་མཐོང་བ་དང་།ཁོ་བོ་དང་མཐུན་པར་སྐྱེ་ཞིང་མི་མཐུན་པར་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཁོ་བོའི་བྱ་བ་དག་བྱེད་པ་དང་། གསོས་པས་ཕྱིར་གསོ་བ་དང་། བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཁོ་བོའི་རིགས་རྒྱུད་ ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་།བདག་ཅག་ཤི་ཞིང་དུས་ལས་འདས་པ་དག་ལ་ཉུང་ངུའམ་མང་པོ་ཡང་རུང་བའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱས་ནས། འདི་དེ་གཉིས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་འགྲོ་ཞིང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ མིང་གིས་ཡོན་བཤད་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ།། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་རིག་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ་མངལ་ན་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟེང་གི་ཁང་གཞིར་གཏོགས་པ་ན་གྲང་བ་ན་གྲང་བའི་ཡོ་བྱད་དག་དང་། དྲོ་བ་ན་དྲོ་བའི་ཡོ་བྱད་དག་དང་། སྨན་པས་བཅས་པའི་ཁ་ཟས་ཧ་ཅང་མི་ཁ་བ་དང་། ཧ་ཅང་མི་སྐྱུར་བ་དང་། ཧ་ཅང་ལན་ཚྭ་མི་ཆེ་བ་དང་། ཧ་ཅང་མི་མངར་བ་དང་། ཧ་ཅང་མི་ཚ་བ་དང་། ཧ་ཅང་མི་བསྐ་བ་དང་། ཁ་བ་དང་། སྐྱུར་བ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། མངར་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། བསྐ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཟས་དག་དང་། དོ་ཤལ་དང་། སེ་མོ་དོ་དང་། རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས་པའི་ལུས་ལྷའི་བུ་མོ་དགའ་བའི་ཚལ་ན་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཁྲི་ནས་ཁྲིར་དང་། ཁྲིའུ་ནས་ཁྲིའུར་དང་། ཤོད་ཀྱི་ས་གཞིར མི་འབབ་པ་དང་།དེས་སྒྲ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཐོས་པར་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིམ་གྲོ་བྱེད་དུ་འཛུད་དོ།

她心中歡喜雀躍，對天授國王說道：「大王，請您務必高興起來！有個生命已經入駐我的腹中，他依託於我右邊的腰際，這一定是個男孩啊！」 天授國王也滿心歡喜，說道：「哎呀！我長久以來一直盼望著能見到自己的兒子，能與我同生共死、繼承我的事業、在我年老時照顧我、享用我的財富、延續我的皇室血脈，等我死後，無論多少都能為我佈施、積累功德，並追隨我、服侍我。」國王不斷地重複著這番話，一遍又一遍。 王后意識到自己已經懷孕，爲了能讓腹中的胎兒順利發育，便開始注意日常起居：她穿著寬鬆舒適的衣服，享用著由醫生精心調配的飲食，這些食物既不太淡也不太酸，不太鹹也不太甜，不太辣也不太膩，完全避開了辛辣、酸、咸、甜、熱、膩等刺激性味道。她佩戴著華麗的飾品，如同天女般優雅地在涼爽的樹蔭下悠閑度日，從一張床榻到另一張床榻，從一張坐墊到另一張坐墊。她所行走的路面平坦舒適，不會聽到任何令人不悅的聲音，在寧靜安穩的環境中，她就這樣度過了孕期。

། དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བཙུན་མོ་ཚངས་ལྡན་ལ་འདོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་སྐྱེས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ལྷས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤར་སྒོར་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་པར་ གྱུར་ཅིང་།བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག། ལྷོ་སྒོ་དང་། ནུབ་སྒོ་དང་། བྱང་སྒོ་དང་། དབུས་ཀྱི་བཞི་མདོར་ཀྱང་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་ཅིང་བཙོན་ཐམས་ཅད་ཐར་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་མོ།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱིས་ བཙུན་མོ་ཚངས་ལྡན་ལ་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་སྐྱེས་པར་ཐོས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤར་སྒོར་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་སྒོ་དང་། ནུབ་སྒོ་དང་། བྱང་སྒོ་དང་། དབུས་ཀྱི་བཞིར་མདོར་ཡང་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན། བསོད་ནམས་དག བྱེད་ཅིང་།བཙོན་ཐམས་ཅད་ཐར་བར་བྱས་སོ།། ཡང་བཙུན་མོ་ཚངས་ལྡན་ལ་འདོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་སྐྱེས་ཏེ་ཀྱེ་མ་བདག་ལྷ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་རྩེ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་མོ།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱི་བཙུན་མོ་ཚངས་ལྡན་ལ་འདོད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་སྐྱེས་པར་ཐོས་ནས། བཙུན་མོ་ཚངས་ལྡན་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་ཞུགས་ཏེ། རྩེ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་དག་བྱས སོ།། ཡང་བཙུན་མོ་ཚངས་ལྡན་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་སྐྱེས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བདག་ལྷ་དང་ཐབས་ཅིག་ཆུར་འཇུག་པའི་གྲུར་ཞུགས་ཏེ། རྫིང་བུ་ཚངས་ལྡན་དུ་རྩེ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་མོ།། དེ་ནས་རྒྱལ པོ་ཚངས་བྱིན་གྱིས་བཙུན་མོ་ཚངས་ལྡན་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བྱུང་བར་ཐོས་ནས།བཙུན་མོ་ཚངས་ལྡན་དང་ལྷན་ཅིག་ཆུར་འཇུག་པའི་གྲུ་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་། པད་མ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་དང་། པད་མ་དཀར་པོས་བཀང་བར་ཞུགས་ཏེ་རྫིང་བུ་ཚངས་ ལྡན་དུ་རྩེ་བ་དང་།དགའ་བ་དང་། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་བྱས་སོ།

後來有一天，持戒王后產生了一種願望，心想：「唉呀！但願天人在城東施捨財物，廣行善事！在南門、西門、北門和城中心的路口也都施捨財物，廣行善事，讓所有的囚犯都獲得釋放。」 天授國王聽到持戒王后產生了這樣的願望，就在城東施捨財物，廣行善事。 同樣，在天城的南門、西門、北門和城中心的路口，也都施捨財物，廣行善事，並且讓所有囚犯都獲得了釋放。 後來，持戒王后又產生了一種願望，心想：「唉呀，但願我能和天人一起，在花園和苦行林中嬉戲玩耍，享受快樂！」 天授國王聽到持戒王后產生了這樣的願望，就和她一起到花園和苦行林中游玩，享受快樂。 後來，持戒王后又產生了一種願望，心想：「唉呀，但願我能和天人一起，乘坐遊船，在持戒池中嬉戲玩耍，享受快樂！」 天授國王聽到持戒王后產生了這樣的願望，就和她一起乘坐一艘裝滿了優缽羅花、蓮花、拘物陀花、白蓮花等鮮花的遊船，到持戒池中嬉戲玩耍，享受快樂。

། དེ་གྲུ་དེ་ཉིད་དུ་བཙས་པ་ལས་ཁྱེའུ་ཚེ་རབས་དྲན་པ། གཟུགས་བཟང་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ། གསལ་བ། གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བ། མགོ་གདུགས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ། ལག་པ་རིང་བ། འཕྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ། སྨིན་མ་འཇར་བ་སྣའི་གཟངས་མཐོ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་།། དེའི་ཉེ་དུ་དག་འདུས་ཤིང་ལྷགས་ནས་ཉི་མ་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་གཅིག་ཏུ་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས་ཁྱེའུའི་མིང་ཅིར་གདགས་ཞེས་མིང་འདོགས པར་བྱེད་དོ།། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་འདི་ཆུའི་ནང་དུ་བཙས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེའུའི་མིང་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་དེའི་མིང་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ།། གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་མ་མ་བརྒྱད་པོ་པང་ན་འཚོ་བའི་མ་མ་གཉིས་དང་། ནུ་མ་སྣུན པའི་མ་མ་གཉིས་དང་།དྲི་མ་འཕྱི་བའི་མ་མ་གཉིས་དང་། རྩེན་གྲོགས་ཀྱི་མ་མ་གཉིས་ལ་རྗེས་སུ་གཏད་དོ།། དེ་མ་མ་བརྒྱད་པོ་དག་གིས་འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་ཞུན་མར་དང་། མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་དང་། གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་ དག་གིས་སྲིང་བར་བྱེད།སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་རྫིང་ན་གནས་པའི་པད་མ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།། དེ་ནས་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་སྙམ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་ པར་ཤེས་སོ།། ལས་ཅི་བྱས་ན་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སྙམ་ན། ལོ་དྲུག་བཅུར་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དུ་བཅུག་པས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པར་ཤེས་སོ།། ད་ལྟར་གང་དུ་སྐྱེས་སྙམ་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པར་ཤེས་ནས། དེ འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།བདག་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན་མ་ལེགས་ཀྱིས། བདག་གིས་སྒྱུ་ཐབས་ཅུང་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་བདག་ཉིད་འཕྱེ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ་འདུག་གོ།། གང་གི་ཉིན་མོ་གཞོན་ ནུ་ཆུ་སྐྱེས་བཙས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་མོ་བློན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་དག་གི་བུ་དག་ཀྱང་བཙས་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་དག་བཏགས་པར་གྱུར་ཏོ།

在那艘船上，誕生了一位具足宿命的男孩，他相貌堂堂、英俊瀟灑、美麗非凡、明亮耀眼，如同黃金般閃耀著光芒。他頭顱渾圓如蓋，手臂修長，眉清目秀，鼻樑高挺。 他的親屬們聚集在一起，歡慶了二十一天，為他舉辦了盛大的誕生慶典，並開始為他取名。 他們心想：「因為這孩子是在水中誕生的，所以就給他取名為『水生』吧。」於是就給他取名為水生。 年幼的水生有八位乳母精心照料他，其中兩位負責抱持，兩位負責哺乳，兩位負責清潔，還有兩位負責陪伴玩耍。 這八位乳母用牛奶、酸奶、酥油、奶油等各種珍貴食品餵養他，讓他像池塘里的蓮花一樣迅速地成長。 後來，水生心想：「我究竟是從哪裡死去，又投胎到這裡的呢？」他想起了自己是從地獄中死去，又投胎到這裡的。 他又想：「我做了什麼惡業，才會投胎到地獄裡去呢？」他想起了自己在人間做國王時，在六十年間，為非作歹，殘暴不仁，所以才會墮入地獄。 他又想：「我現在又投胎到了哪裡呢？」他想起了自己投胎到了人間，而且是投胎到了王室家族中。 於是，他心想：「如果我再次成為國王，恐怕又會墮入地獄，那就太糟糕了。我得想個辦法才行。」於是，他就裝瘋賣傻，以此來逃避現實。 就在水生出生的那一天，有五百位大臣的兒子也出生了，他們也都根據各自的家族和出身，得到了相應的命名。

། བློན་པོ་དེ་དག་གིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་དང་། གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་ལྟར་འོང་ངོ་།། དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་གཞོན་ནུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་མཆོངས་པ་དང་། དཀྱུས་མོ་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ངའི་བུ་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཕྱེ་བོར་མ་གྱུར་དུ་ཟིན་ན། དེ་ཡང་དེ་ཙམ་མཆོངས་པ་དང་། དཀྱུས་མོ་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་གྱིས། འདི་ལྟར་བདག་གི་དེ་འཕྱེ་བོ་ཡིན་ཡང་བླས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ།། དེ་ནས་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱིས་དེ་ཐོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་གཅུགས་མེད་པར་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱིས བདག་གིས་ལྐུགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས།དེས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ལྐུགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ་འདུག་གོ།། དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་གཞོན་ནུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་སྨྲ་ནུས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ ཏེ་བདག་གི་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱང་ལྐུགས་པར་མ་གྱུར་དུ་ཟིན་ན་དེ་ཡང་དེ་ཙམ་སྨྲ་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ།། དེའི་ཚེ་ན་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་མིང་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་། གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་ཞེས བྱ་བའི་མིང་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ལག་པ་ལ་འགྲམ་པ་གཏད་དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་ནས། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཅིའི་སླད་དུ་ཕྱག་ལ་ཞལ་གཏད་དེ་ཐུགས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་བཞུགས། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་ངའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འདི་འདྲ་བ་ལ་བུ་ཡང་མེད་བུ་མོ་ཡང་མེད་པས་ང་འདས་ནས་གདུང་ཆད་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། བུ་གཅིག་བདོག་པ་དེ་ཡང་ལྐུགས་འཕྱེར་གྱུར་ན། ང་ཇི་ལྟར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མི་འདུག་ཏུ་རུང་། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་པ་གཉེར ཏེ་སྨན་པ་ལ་རྨས་ནས་སྨྲས་པ།ལྷ་གཞོན་ནུ་འདིའི་དབང་པོ་གསལ་བར་གདའ་སྟེ། འདི་ལ་བྲོ་ནད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཆིས་པས་བསྡིགས་པར་བགྱི་བའི་རིགས་སོ།

這些大臣們每天都會來拜見漸漸衰老的天授國王和水生王子。 後來，有一天，這五百位王子都能跑能跳了。 天授國王心想：「如果我的兒子水生沒有變成啞巴，現在也應該能跑能跳了吧。既然這樣，我倒不如立這個啞巴為王儲。」 水生王子聽到這話，心想：「這個國王真是不分青紅皁白就要加害於我，我還是繼續裝聾作啞吧。」於是，他就更加刻意地裝聾作啞。 後來，有一天，這五百位王子都能說話了。 天授國王心想：「如果我的兒子水生沒有變成啞巴，現在也應該會說話了。」 這時候，水生王子的名字「水生王子、水生王子」漸漸被人淡忘了，而「聾啞王子、聾啞王子」這個名字卻越來越響亮。 後來，有一天，天授國王托著腮幫子，憂心忡忡地坐著。大臣們問道：「陛下，您為什麼托著腮幫子，如此憂愁呢？」 國王回答說：「想我這樣的國王，既沒有兒子也沒有女兒，等我死後，王位就後繼無人了。我雖然有一個兒子，卻是個聾啞人，叫我怎麼能不憂愁呢？」 大臣們召集來醫生，向醫生詢問。醫生診治后說：「陛下，這位王子身體健康，只是因為前世造了惡業，今生才會遭受這樣的報應。」

། རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱིས་གཤེད་མ་དག་བཀུག་ནས་གསང་སྟེ་བསྒོ་བ། ངས་གཞོན་ནུ་ ལྐུགས་འཕྱེ་འདི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་མངོན་སུམ་དུ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱས།ཁྱེད་ཀྱིས་གསད་པར་མི་བྱའོ།། ལྷ་བཀའ་བཞིན་འཚལ། རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱིས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོང་སྟེ་གཤེད་མ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ། ངས་གཞོན་ནུ་འདི་ཡོངས་སུ་བཏང་གིས་ཁྱོད་ ཀྱིས་འོར་ཅིག།ལྷ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་དེ་ནས་གཤེད་མའི་མི་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ལས་མཉན་ནས་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་ཤིང་རྟར་བཅུག་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ནང་ནས་ཕྱིར་ཁྲིད་དེ། དེ་ནས་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེས་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ འབྱོར་པ་དང་རྒྱས་པ་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཅི་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་འདི་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གནས་པ་ཡིན། གཤེད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ནས་ལྷ་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེས་ཚིག་འདི་ལྟ་བུ་བརྗོད་དོ་ཞེས སྨྲས་སོ།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱིས་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་པང་དུ་བཞག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། གཞོན་ནུ་གང་གསད་པར་བྱ། གང་གསོད་དུ་གཞུག་པར་བྱ། གང་སྲོག་དང་དབྲལ་བར་བྱ། གང་ལ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ། དེ་སྐད་སྨྲས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་ཅང་མི་སྨྲའོ།། རྒྱལ་པོ་ཚངས བྱིན་གྱིས་ཡང་གཤེད་མ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ།ངས་གཞོན་ནུ་འདི་ཡོངས་སུ་བཏང་གིས་ཁྱེད་ཀྱིས་འོར་ཅིག། གཤེད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་ཡང་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་ཤིང་རྟར་བཅུག་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ནང་ནས་ཕྱིར་ཁྲིད་པ་དང་། གཞོན་ ནུ་ལྐུགས་འཕྱེས་མིའི་རོ་མི་བཞིས་ཁྱེར་བ་ཞིག་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ།ཅི་རོ་འདི་ཤི་བ་ཉིད་ཀྱི་རོ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གསོན་པོའི་རོ་ཡིན། ཡང་གཤེད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ནས་ལྷ་གཞོན་ནུ་ཚིག་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།། རྒྱལ་ པོ་ཚངས་བྱིན་གྱིས་ཡང་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་པང་དུ་བཞག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

天授國王召集來劊子手，秘密地吩咐道：「我要當衆把聾啞王子流放到偏遠的地方去，但你們不許殺害他。」 「謹遵陛下旨意！」 天授國王把劊子手們帶到宮殿外，吩咐道：「我要把這個王子流放出去，你們把他帶走吧！」 「謹遵陛下旨意！」劊子手們答應道。於是，他們遵照天授國王的命令，把聾啞王子抱上一輛馬車，帶出(瓦拉納西)城。 聾啞王子看到(瓦拉納西)城的繁榮景象，開口問道：「(瓦拉納西)城怎麼空無一人呢？難道所有人都離開了嗎？」 劊子手們把聾啞王子帶回王宮，向國王稟報道：「陛下，聾啞王子說了這樣一番話……」 天授國王把聾啞王子抱在懷裡，問道：「孩子，你想殺誰？你想把誰關進監獄？你想和誰斷絕關係？你想把什麼東西送給誰？」 可是，聾啞王子什麼也不說。 天授國王又對劊子手們說：「我要把這個王子流放出去，你們把他帶走吧！」 劊子手們回答說：「謹遵陛下旨意！」他們再次把聾啞王子抱上一輛馬車，帶出(瓦拉納西)城。 聾啞王子看到四個人抬著一具屍體，問道：「這具屍體是死人的屍體，還是活人的屍體？」 劊子手們又把聾啞王子帶回王宮，向國王稟報道：「陛下，王子說了這樣一番話……」 天授國王又把聾啞王子抱在懷裡，說道……

། གཞོན་ནུ་གང་གསད་པར་བྱ། གང་གསོད་དུ་གཞུག་པར་བྱ། གང་སྲོག་དང་དབྲལ་བར་བྱ། གང་ལ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ། དེ་སྐད་སྨྲས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་ཅང་མི་སྨྲའོ།། ཡང་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱིས་གཤེད་མ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ངས་གཞོན་ནུ་ཡོངས་སུ་བཏང་གིས་ཁྱེད་ཀྱིས་འོར་ཅིག། གཤེད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་ཡང་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་ཤིང་རྟར་བཅུག་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ནང་ནས་ཕྱིར་ཁྲིད་པ་དང་། གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེས་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འབྲུའི་ཕུང་པོ་འདི་དང་པོ་ཉིད་ནས་དྲུང་མ་ཟོས་ན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ།། གཤེད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ནས། ལྷ་གཞོན་ནུ་ཚིག་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བརྗོད དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།། རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱིས་ཡང་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་པང་དུ་བཞག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། གཞོན་ནུ་གང་གསད་པར་བྱ། གང་གསོད་དུ་གཞུག་པར་བྱ། གང་སྲོག་དང་དབྲལ་བར་བྱ། གང་ལ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ། དེ་སྐད་སྨྲས་ཀྱང་གཞོན ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་ཅང་མི་སྨྲའོ།། རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱིས་ཡང་གཤེད་མ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ངས་གཞོན་ནུ་ཡོངས་སུ་བཏང་གིས་ཤེས་ལྡན་དག་སོང་ལ་གཞོན་ནུ་ནགས་ཁྲོད་དུ་མྱུར་དུ་ས་ཐམས་སུ་ཆུག་ཤིག། ལྷ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་གཤེད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས ཡང་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་ཤིང་རྟར་བཅུག་སྟེ་ནགས་ཁྲོད་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་ཕྱིན་པ་དང་།དོང་བརྐོ་བར་བརྩམས་སོ།། དེ་ནས་ལྐུགས་འཕྱེས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཅི་ཕྱིར་ཁྱོད།། བརྟད་དང་བཅས་པས་དོང་བརྐོ་བྱེད།། ཅི་ཕྱིར་ ཁྱེད་ཅག་དོང་བརྐོ་བ།། དྲིས་པ་ང་ལ་མྱུར་དུ་སྨྲོས།། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོའི་སྲས་བུ་མི་སྨྲ་བ།། ལྐུགས་འཕྱེ་བཙས་ནས་དེ་ཡིས་ནི།། མྱུར་བར་འདི་ནི་ནགས་ཁྲོད་དུ།། དོང་དུ་ཆུག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

「孩子，你想殺誰？你想把誰關進監獄？你想和誰斷絕關係？你想把什麼東西送給誰？」 可是，聾啞王子什麼也不說。 天授國王又對劊子手們說：「我要把這個王子流放出去，你們把他帶走吧！」 劊子手們回答說：「謹遵陛下旨意！」他們再次把聾啞王子抱上一輛馬車，帶出(瓦拉納西)城。 聾啞王子看到一大堆稻穀，說道：「如果這些稻穀一開始就不被蟲子吃掉的話，那該有多好啊！」 劊子手們又把聾啞王子帶回王宮，向國王稟報道：「陛下，王子說了這樣一番話……」 天授國王又把聾啞王子抱在懷裡，說道：「孩子，你想殺誰？你想把誰關進監獄？你想和誰斷絕關係？你想把什麼東西送給誰？」 可是，聾啞王子什麼也不說。 天授國王又對劊子手們說：「我要把這個王子流放出去，你們帶他到森林深處，隨便找個地方把他扔下！」 「謹遵陛下旨意！」劊子手們回答說。他們再次把聾啞王子抱上一輛馬車，把他帶到森林深處，開始挖坑。 這時，聾啞王子吟誦道： 「車伕啊，你為何如此？ 帶著工具來把坑挖， 為何要將此坑來挖？ 快些回答我問話。」 車伕回答說： 「國王的兒子不會說話， 生來就是個聾和啞， 所以國王下令道： 『速速把他扔林下！』」

། དེ་ནས་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་འདི་སྙམ དུ་སེམས་ཏེ།འདི་དག་ནི་དྲག་ཤུལ་ཅན། ལག་པ་དམར་བ། སྣུན་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྣུན་པ་ལ་ཞུགས་པ། གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ། གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་ན་འདི་དག་གིས་བདག་གསད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་ དུ་རིག་ནས་དེ་སྐྲག་སྟེ་གཤེད་མ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ།གལ་ཏེ་ལྷས་བདག་ལ་དམ་པ་ཅིག་སྩོལ་ན། བདག་རྐང་པས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་ཅིང་ཚིག་ཀྱང་སྨྲའོ།། གཤེད་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་ གལ་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་ན་ངས་དེ་ཡང་གཞོན་ནུ་ལ་སྦྱིན་ནོ།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱིས་ཡིད་དགའ་ཞིང་ཡིད་དགའ་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་དེང་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རྡོ་བ་དང་། གསེག་མ་དང་། གྱོ་མོ་མེད་པར་ཞོག་ལ། བདུག སྤོས་དང་།ཕྱེ་མ་འཁྲིགས་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་བསྒྲེང་བ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པ་གྱིས་ཤིག། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་ཚིག་གིས་འགྲུབ་ལ། ལྷ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱིས་འགྲུབ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ གྱིས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལས་མཉན་ནས།གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་རྡོ་བ་དང་། གྱོ་མོ་དང་། གསེག་མ་མེད་པར་བཞག་ཅིང་། བདུག་སྤོས་དང་། ཕྱེ་མ་འཁྲིགས་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་བསྒྲེང་ བ་དང་།མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པ་བྱས་སོ།། ལྗོངས་ཀྱི་མི་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་ཀྱང་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་རྐང་པས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་ཅིང་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ།། ཞེས་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ནས་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ།

這時，聾啞王子心想：「這些人兇狠殘暴，雙手沾滿鮮血，習慣於用武器刺傷別人，以殺生為業。如果我落到他們手裡，一定會被他們殺害。」想到這裡，他害怕極了，就對劊子手們說：「如果天授國王能答應我一個要求，我就步行回城，並且開口說話。」 劊子手們回到王宮，把聾啞王子的話詳細地告訴了天授國王。 國王說：「如果王子想要王位，那我就把王位傳給他。」 於是，天授國王非常高興，他吩咐大臣們說：「賢者們，現在立刻讓全城的人打掃街道，清除垃圾和糞便，點燃各種香，拋灑香粉，懸掛幢幡寶蓋，燃放煙火，把城市裝扮起來！」 國王的命令是用語言來實現的，天神的旨意是用意識來實現的，而修行者則是通過發願就能實現一切。 大臣們回答說：「謹遵陛下旨意！」他們遵照天授國王的命令，讓全城的人打掃街道，清除垃圾和糞便，點燃各種香，拋灑香粉，懸掛幢幡寶蓋，燃放煙火，把城市裝扮起來。 全國各地無數百姓都驚訝地聚集在一起，因為聾啞王子竟然能夠步行回城，並且開口說話了。

། །། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་ པོ་ཉི་ཤུ་དགུ་པ།དེ་ནས་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་རྐང་པས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། བདག་ལྐུགས་མ་ལགས་འཕྱེ་མ་ ལགས།། གླེན་པ་མ་ལགས་བློ་མེད་མིན།། གསལ་བར་བགྱིད་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས།། སྨྲ་བ་བདག་ལགས་མི་དབང་པོ།། བདག་ལྐུགས་མ་ལགས་འཕྱེ་མ་ལགས།། གླེན་པ་མ་ལགས་བློ་མེད་མིན།། དབང་པོ་ཚང་བ་གསལ་བ་དང་།། ལྡན་པ་བདག་ལགས མི་དབང་པོ།། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བུ་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་ཚིག་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་རྐང་པས་འགྲོ་བར་མི་བྱེད། ལྷ་དེའི་སླད་དུ་གསོན་ཅིག། བདག་གིས་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སུ།། དགུང་ལོ་དྲུག་བཅུར་བདག་གིས་ནི།། མི་རྣམས་ནང་དུ་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི།། རྒྱལ་སྲིད་རིགས མཐུན་བགྱིད་སྩལ་བས།། དགུང་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་བཅུ་རུ།། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་རབ་ཏུ་བསྲེགས།། སེམས་དམྱལ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ།། དྲག་པོ་འཇིགས་རུང་དྲན་གྱུར་ནས།། རྒྱལ་སྲིད་མངོན་པར་མི་འཚལ་ཞིང་།། སླན་ཅད་སེམས་དམྱལ་མཆི་མི བགྱི།། ཡབ་ཀྱིས་བདག་ནི་རབ་འབྱུང་བར།། རྗེས་སུ་གནང་བ་མཛད་དུ་གསོལ།། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བུ་དྲང་སྲོང་དག་གང་གི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གདུང་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ལག་མཐིལ་ན འདུག་པ་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད།དེ་ནས་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། ཁོན་གཅུགས་འཐབ་རྩོད་བགྱིད་པ་ཡིས།། འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་བདག་མི་འཚལ།། ཁོན་གཅུགས་འཐབ་རྩོད་འཇིགས་བགྱིད་པའི།། ཚངས་སྤྱོད་བདག་གིས་སྤྱད་ པར་བགྱི།། ཀིམ་པའི་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་ཡི།། འདོད་པ་སྤྱོད་པར་བདག་མི་འཚལ།། འབྲས་བུ་བདུད་རྩིའི་རོ་བདའ་བའི།། ཚངས་སྤྱོད་བདག་གིས་སྤྱད་པར་བགྱི།། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བདེ་བ་གང་དང་གང་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱལ་པོ ཉིད་ཡིན་ན།ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད།

於是，聾啞王子步行進城，來到天授國王面前，跪拜在國王腳邊，吟誦道： 「我並非生來聾和啞， 也並非愚笨無智者， 只因曾經誓言約束， 如今才能開口說話。 我並非生來聾和啞， 也並非愚笨無智者， 我已恢復全部感官， 如今才能開口說話。」 國王問道：「我的孩子，你為什麼以前不能說話也不能走路呢？究竟是什麼讓你恢復的？」 王子回答說： 「我於前世之中， 曾為六十年國王， 當時治理眾人時， 未能秉持公正道。 六萬年中受煎熬， 在地獄烈火中焚燒， 那地獄的痛苦， 至今想來心驚膽， 我今不願再為王， 只願出家修行路， 懇請父王您成全， 允許我剃度出家。」 國王說：「我兒，那些苦修者之所以忍受苦行、佈施和祭祀，都是爲了求得王位。你為什麼要放棄唾手可得的王位，選擇出家修行呢？」 這時，聾啞王子吟誦道： 「我今不願爭鬥恨， 不願貪圖享樂欲， 我今唯愿修梵行， 遠離一切爭鬥苦， 如同苦澀木鱉果， 我今不願貪圖它， 如同甜美蜂蜜果， 我今唯愿修梵行。」 國王說：「世間一切能體驗到的快樂，身為國王都能擁有，你為什麼要放棄王位，選擇出家修行呢？」

ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད། དེ་ནས་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། གང་ལས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་འགྱུར་བའི།། བདེ་བ་དེ་ལ་བདེར་མི་སེམས།། གང་ལས་བདེ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་བའི།། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་བདེ་ བར་སེམས།། ཡབ་ཀྱིས་བདག་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི།། ནགས་སུ་མཆི་བ་གནང་བར་མཛོད།། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བུ་འདི་ནི་ཡང་ཏོག་གི་སྟེང་བདུག་སྤོས་དང་། ཕྱེ་མ་འཁྲིགས་པར་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་ཞིང་གནས་མལ་འཇམ་པོ་ལེགས་པར་བཤམས་པ་དག་ཏུ གང་ནས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཉལ་བར་བྱ་ཞིང་།སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་སྙན་པ་དག་གིས་སད་པར་བྱ་བ་དང་། གོས་འཇམ་པོ་བགོ་བར་བྱ་བ་དང་། ཞིམ་པོ་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་། ཞིམ་པོ་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དགོན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་རྟག་ཏུ་ཤིང་དྲུང་དུ་རྩཝ་བཏིང་ བའམ།ལོ་མ་བཏིང་བ་ལ་བྲེད་ངས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གདུག་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཝའི་སྐད་ཀྱིས་སད་པར་བྱ་བ་དང་། གཡང་གཞི་དང་ཤིང་ཤུན་བགོ་བར་བྱ་བ་དང་། རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་དག་བཟའ་བར་ བྱ་བ་དང་།ཆུ་དྲོན་པོ་རྙོག་པ་ཅན་དག་བཏུང་བར་བྱ་དགོས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད། དེ་ནས་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། ནགས་ན་ཤིང་ཤུན་རྩཝ་གྱོན་ཞིང་།། རྩ་བ་འབྲས་བུ་འཆའ་བ་ དང་།། གདུག་པ་རྣམས་དང་ནི།། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མཆོག་ལགས་ཀྱི།། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་བགྱིད་པའི།། མཁས་པས་རྒྱལ་སྲིད་སླད་དུ་ནི།། གསོད་དང་འཆིང་དང་བརྡེག་པ་དག། བགྱིད་པ་དེ་ལྟ་མ་ལགས་ཀྱིས།། ཡབ་ཀྱིས་བདག་ནི དཀའ་ཐུབ་ཀྱི།། ནགས་སུ་མཆི་བ་གནང་བར་མཛོད།། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བུ་ཇེ་ཁོ་བོའི་ཐེ་ཚོམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཆོད་ཅིག་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མི་དཀའོ།

你為什麼要放棄王位，選擇出家修行呢？」 這時，聾啞王子吟誦道： 「帶來痛苦的快樂， 我並不認為是快樂， 帶來快樂的痛苦， 我才認為是真正的快樂， 懇請父王您恩準， 讓我去林中修行。」 國王說：「我兒，（待在王宮）處處可以 fumigated with incense and fragrant powder，鋪滿鮮花，睡舒適華麗的床榻，還有美妙的音樂把你喚醒，可以穿柔軟的衣服，享用美味的食物和飲料。而出家到寺院，就只能永遠在樹下鋪草或者樹葉，還要懷著恐懼的心情和野獸睡在一起，被烏鴉的叫聲吵醒，只能穿粗布麻衣，吃野菜野果，喝渾濁的髒水。你為什麼要放棄王位，選擇出家修行呢？」 這時，聾啞王子吟誦道： 「身穿樹皮和草衣， 以野菜野果為食， 與兇猛野獸為伴， 這才是真正的快樂。 爲了消除世間苦， 智者雖為統治者， 也不會殺戮、捆綁、 或是傷害任何生命， 懇請父王您恩準， 讓我去林中修行。」 國王說：「我兒，你先解答我的三個疑問，之後你就可以出家了。」

། ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་འབྱོར་པ་དང་རྒྱས་པ་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི འདི་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ།འོན་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་སྨྲས། ལྷ་དེའི་སླད་དུ་གསོན་ཅིག། ལྷས་བདག་རྒྱུ་མ་མཆིས་པར་ཁུམ་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ན། འགའ་ཡང་ཅིའི་སླད་དུ་གཞོན་ནུ་འདི་དགུམ་པར་བགྱི་ཞེས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ ཚིག་མི་སྨྲས་པས་བདག་གིས་དེ་ལས་བསམས་ཏེ་སྨྲས་སོ།། བུ་མ་ཉེས་སོ།། ཁྱོད་ཀྱིས་མིའི་རོ་མི་བཞིས་ཁྱེར་བ་ཞིག་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཅི་རོ་འདི་ཤི་བ་ཉིད་ཀྱི་རོ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གསོན་པོའི་རོ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ། དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་སྨྲས། ལྷ་དེའི སླད་དུ་གསོན་ཅིག།གང་ནོངས་པ་བགྱིད་པའི་ལས་བགྱིས་པའི་རོ་དེ་ནི་གུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རོ་ལགས་ལ། གང་ལེགས་པ་བགྱིད་པའི་ལས་བགྱིས་པའི་རོ་དེ་ནི་གསོན་པོའི་རོ་ལགས་པས་བདག་གིས་དེ་ལས་བསམས་ཏེ་སྨྲས་སོ།། བུ་མ་ཉེས་སོ།། ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་ པོ་ཞིག་མཐོང་བ་ན།འདི་སྐད་ཅེས་གལ་ཏེ་འབྲུའི་ཕུང་པོ་འདི་དང་པོ་ཉིད་ནས་དྲུང་མ་ཟོས་ན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་སྨྲས། ལྷ་དེའི་སླད་དུ་གསོན་ཅིག། ལྷ་ཞིང་པ་གང་དག་འབྲུ་སྐྱིན་པོ་བགྱིས་ཏེ་འཚལ་ནས། ལས་བགྱིད་པ་དེ་དག་ནི་ འབྲུ་སྨིན་པ་ན་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བུ་ལོན་པ་དག་ལ་འབུལ་བར་བགྱིས་པས་དེ་དག་གིས་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་དྲུང་འཚལ་བ་ལགས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་གིས་མི་ཉིད་རྙེད་པ་ན། གལ་ཏེ་དེ་རྙེད་ནས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སོགས་པར་མི་བགྱིད་པ་དེའི སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་།དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་ཆད་ན་བདེ་འགྲོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཤིང་ངན་འགྲོ་ལ་རྟེན་པར་འགྱུར་བས་བདག་གིས་དེ་ལས་བསམས་ཏེ་སྨྲས་སོ།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བུའི་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས། མཆི་མས་བརྣངས་པས་བུ་ བླངས་ཏེ་ཚིག་སྨྲས་པ།བརྟུལ་ཞུགས་དེས་འཆང་རང་གི་ཆོས་སྤྱོད་ཅིག། བདག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མར་ཁས་ལེན་ནོ།

「你看到(瓦拉納西)瓦拉納西城的繁華景象，卻說『這座瓦拉納西城究竟是空無一物，還是有人居住呢？』你這樣說是怎麼想的？」 「父王請息怒！天授國王曾問我：『你認為這座城是空無一物，還是有人居住呢？』我因為沒有財產，所以回答說『是空無一物』。」 「孩子，你沒有錯。你看到四個人抬著一具屍體，卻問『這具屍體是死人的屍體，還是活人的屍體？』你這樣說又是怎麼想的？」 「父王請息怒！天授國王曾問我：『這具屍體是死人的屍體，還是活人的屍體？』我回答說：『作惡之人的屍體是死人的屍體，行善之人的屍體是活人的屍體。』我當時就是這麼想的。」 「孩子，你沒有錯。你看到一大堆穀子，卻說：『如果這些穀子從一開始就不吃，就會變得更多。』你這樣說又是怎麼想的？」 「父王請息怒！天授國王曾問我：『如果這些穀子從一開始就不吃，就會變得更多。』我回答說：『農夫們辛勤耕作，積攢了許多穀子，然後把它們交給債主。所以，這些穀子從一開始就被拿走了。』我當時就是這麼想的。同樣的道理，一個人依靠十善業的果報才得以獲得人身，如果得到了人身卻不繼續行善，那麼他之前積累的善根就會斷絕。善根斷絕，就會失去往生善趣的機會，最終墮入惡趣。我就是這麼想的。」 國王聽了兒子的話，感動得熱淚盈眶，緊緊地抱著兒子說：「孩子，你就按照你的想法去修行吧！我也要成為你的弟子。」

། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱིས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྷ་རྒྱལ་ པོར་འགྱུར་རོ།། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་དག་ཅིར་འགྱུར། ལྷ་ཞབས་འབྲིང་བར་འགྱུར་རོ།། འོ་ན་ད་དེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ན་ཁྱེད་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་། ལྷ་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་འཚལ་ལོ།། དེའི་ཚེ་ན་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ན་བསྟི་གནས་ཤིག་ཡོད་པ དེ་ན་དྲང་སྲོང་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན།སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་ཞིག་འདུག་ནས་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་དྲང་སྲོང་དེའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།། དྲང་སྲོང་དེས་ལྐུགས་འཕྱེ་ལ་གདམས་ ངག་བྱིན་ནས་ལྐུགས་འཕྱེས་བརྩལ་བ་དང་།འབད་པ་དང་། བསྒྲིམ་པ་བྱས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།། དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲང་སྲོང་དེ་དུས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེས་དྲང་སྲོང་དེའི་ལུས་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ ཀྱི་ཕུང་པོར་བཅེར་ཏེ་བསྲེགས་ནས་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་ཆེན་པོ་བྱས་སོ།། གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བརྩམས་ནས། དེའི་མིང་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་། སྟོན་པ་ལྐུགས འཕྱེ་སྟོན་པ་ལྐུགས་འཕྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སྟོན་པ་ལྐུགས་འཕྱེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་དག་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་སྙམ་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས ཏེ།འདི་དག་གཡང་གཞི་དང་། ཤིང་ཤུན་དང་། དབྱུག་གུ་དང་། རིལ་བ་དང་། བླུགས་གཟར་དང་། དགང་གཟར་ལྷག་པ་འཆང་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་ལོ་མ་དང་། ཁྲེ་རྒོད་དང་། ཨུཏྤ་ལའི་རྩ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་མོ།

這時，凈飯王對大臣們說：「諸位賢臣，如果聾啞王子不出家修行，他會怎麼樣呢？」 「大王，他會成為國王。」 「那你們的兒子會怎麼樣呢？」 「大王，我們的兒子會成為輔佐王子的臣子。」 「既然如此，現在王子出家了，你們的兒子為什麼不出家呢？」 「大王，我們謹遵您的旨意。」 當時，在(瓦拉納西)瓦拉納西城不遠處，有一處修行地。那裡住著一位慈悲、善良、仁愛、憐憫眾生的婆羅門。於是，聾啞王子帶領五百隨從，帶著許多財物，到那位婆羅門那裡出家了。 婆羅門為聾啞王子傳授了教法。聾啞王子勤奮學習、精進修行，最終證得了五神通。 過了一段時間，那位婆羅門圓寂了。聾啞王子將婆羅門的遺體放在用各種香木製成的柴堆上火化，並舉行了隆重的祭祀儀式。 從此以後，聾啞王子開始教導那五百位婆羅門弟子。他原本的名字「聾啞王子」逐漸被人淡忘，而「喬達摩·聾啞」這個名字卻廣為流傳。 後來有一天，喬達摩·聾啞心想：「為什麼這五百位婆羅門弟子還沒有證得五神通呢？」於是，他觀察到：「他們總是帶著鹿皮、樹皮、木棒、水瓶、濾水器和缽，在樹林里、山谷里、河邊四處奔波，採集樹葉、果實和草藥。難道是因為這個原因嗎？」

། དེ་ནས་ སྟོན་པ་ལྐུགས་འཕྱེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།གལ་ཏེ་བདག་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འདི་དག་སྨད་ན་དབྲལ་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ནས་སྟོན་པ་ལྐུགས་འཕྱེས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་རྣམས་ལ་ སྨྲས་པ།བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ། དགུང་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་འདོད་ཀྱིས་ངའི་གན་དུ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་རྩ་བ་དང་། འབྲས་བུ་སྟོབས་པ་གཅིག་དང་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལྔ་པའི་ཚེ་མ་གཏོགས་པར་གང་གིས་ཀྱང་ཉེ་བར་འོང་བར་མི་བྱའོ།། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དབྱར་གྱི་ནང་དག་ཏུ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་རྩ་བ་དང་།འབྲས་བུ་སྟོབས་པ་གཅིག་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལྔ་པའི་ཚེ་མ་གཏོགས་པར་བདག་ཅག་ལས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གང་གིས་ཀྱང་མཁན་པོ་ལ་ལྟར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།། དབྱར་གྱི་ནང་དག་ཏུ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ རྩ་བ་དང་།འབྲས་བུ་སྟོབས་པ་གཅིག་དང་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལྔ་པའི་ཚེ་མ་གཏོགས་པར་བདག་ཅག་ལས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གང་མཁན་པོ་ལ་ལྟར་འགྲོ་བ་དེ་བདག་ཅག་གིས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བཅས་སོ།། སྟོན་པ་ལྐུགས་འཕྱེས་ ཟླ་བ་གསུམ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་པ་ན།དེའི་གན་དུ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་རྩ་བ་དང་། འབྲས་བུ་སྟོབས་པ་གཅིག་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལྔ་པའི་ཚེ་མ་གཏོགས་པར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གང་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ།། སྟོན་པ་ལྐུགས་འཕྱེས་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ ནས་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཚུར་ཤོག། ཁྱོད་འོངས་པ་ལེགས་སོ།། ཁྱོད་དང་ཁོ་བོ་མཚུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱང་ལྟོ་ཁེངས་པའི་ཟས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཆོག་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོ་ཡང་ལྟོ་ཁེངས་པའི་བསོད སྙོམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་།ཀུན་ཏུ་ཆོག་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ།། འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཤིན་ཏུ་ལོ་མ་དང་། ཁྲེ་རྒོད་དང་། ཨུཏྤལའི་རྩ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་གནས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

天授(提婆達多)心想：如果我貶低這些婆羅門子弟，恐怕會很難辦到。於是，啞女預言佛對婆羅門子弟們說：婆羅門子弟們，在這三個月里，爲了專心修習，你們除了每天早上帶根本和果實來供養我之外，以及在我每天的五次修習時間之外，任何人都不許靠近我！婆羅門子弟們也說：在三個月里，除了每天早上帶根本和果實來供養您之外，以及在您每天的五次修習時間之外，我們任何一個婆羅門子弟都不會去拜見老師。在三個月里，除了每天早上帶根本和果實來供養您之外，以及在您每天的五次修習時間之外，我們中如果誰去拜見了老師，我們就將他驅逐出去，並罰他放牛！啞女預言佛進入三個月的專心修習后，除了每天早上有婆羅門子弟帶根本和果實來供養他之外，以及在他每天的五次修習時間之外，任何一個婆羅門子弟都不會靠近他。啞女預言佛只是從遠處觀望著。他看見了，便說：到這裡來！你來得正好！你和我一樣：你以腹飽之食為滿足，且時常知足；我也以腹飽之食為滿足，且時常知足。這裡沒有那些一味追求美食，沉迷於根莖葉果的人。

། དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གོར་མ་ཆག་པར་མཁན་པོའི་ བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏེ།འདི་ལྟར་མཁན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་སྟོན་པ་ལྐུགས་འཕྱེ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། སྟོན་པ་ལྐུགས་འཕྱེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ ལྐུགས་འཕྱེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ།། དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མཁན་པོ་དུད་འགྲོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་ཀྱི། མི་རྣམས་དང་མི་བྱེད་གོར་མ་ཆག་སྙམ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་དོང་ངོ་།། དེ་ནས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས ཅན་ཞིག་སྟོན་པ་ལྐུགས་འཕྱེ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་བ་དང་།སྟོན་པ་ལྐུགས་འཕྱེས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དེ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཚུར་ཤོག། ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཁྱོད་ འོངས་པ་ལེགས་སོ།། ཁྱོད་དང་ཁོ་བོ་མཚུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱང་གཡང་གཞི་གཅིག་འཆང་ལ། ཁོ་བོ་ཡང་གཡང་གཞི་གཅིག་འཆང་ངོ་།། ཁྱོད་ཀྱང་ཤིང་ཤུན་གཅིག་དང་། དབྱུག་གུ་གཅིག་དང་། རིལ་བ་གཅིག་དང་། བླུགས་གཟར་དང་། དགང་གཟར་གཅིག་འཆང ལ།ཁོ་བོ་ཡང་ཤིང་ཤུན་གཅིག་དང་། དབྱུག་གུ་གཅིག་དང་། རིལ་བ་གཅིག་དང་། བླུགས་གཟར་དང་། དགང་གཟར་གཅིག་འཆང་ངོ་།། ཁྱོད་ཀྱང་ལྟོ་ཁེངས་པའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་དུ་ཆོག་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོ་ཡང་ལྟོ་ཁེངས་ པའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་།ཀུན་དུ་ཆོག་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ།། འདི་ན་ཁ་ཅིག་གཡང་གཞི་དང་། ཤིང་ཤུན་དང་། དབྱུག་གུ་དང་། རིལ་བ་དང་། བླུགས་གཟར་དང་། དགང་གཟར་ལྷག་པར་འཆང་བ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

這些婆羅門子弟心想：苦行的時間快到了，老師的苦行也快圓滿了，他會說要和我們一起離開這裡。他們知道了啞女預言佛所在的地方，就到他那裡去，頂禮啞女預言佛的雙足，然後坐在一邊。啞女預言佛默然不語。婆羅門子弟們心想：老師是想和那些遊方僧一起離開，所以才不和我們說話。於是，他們從座位上站起來離開了。這時，有一個苦行僧也來到了啞女預言佛那裡。啞女預言佛遠遠地看見了那個苦行僧，就對他說：苦行僧，到這裡來！你來得正好！你和我一樣：你只有一件衣服，我也只有一件衣服；你只有一根棍子、一個缽盂、一個水壺、一個濾水器，我也只有一根棍子、一個缽盂、一個水壺、一個濾水器；你以腹飽之食為滿足，且時常知足，我也以腹飽之食為滿足，且時常知足。這裡沒有那些擁有多餘衣服、棍子、缽盂、水壺、濾水器的人！

། དེ་ནས་ བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།འདི་ལྟར་མཁན་པོས་འདོད་པ་ཆེ་བ་སྨད་ཅིང་། འདོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་བསྟོད་པ་ནི་དོན་གྱིས་ན་མཁན་པོས་བདག་ཅག་སྨད་པ་ཡིན་གྱིས། བདག་ཅག་གིས་གཡང་གཞི་དང་། ཤིང་ཤུན་དང་། དབྱུག་གུ་དང་། རིལ་བ་ དང་།བླུགས་གཟར་དང་། དགང་གཟར་ལྷག་པ་དག་ཆུ་ཀླུང་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་ནང་དུ་བོར་ཏེ། མཁན་པོ་ག་ལ་བ་དེར་འདོང་ངོ་སྙམ་ནས། དེ་དག་གི་གཡང་གཞི་དང་། ཤིང་ཤུན་དང་། དབྱུག་གུ་དང་། རིལ་བ་དང་། བླུགས་གཟར་དང་། དགང་གཟར་ལྷག་པ་དག་ཆུ་ཀླུང་ ཟློག་བྱེད་དུ་བོར་ནས་རྒྱུད་དག་པ་དང་།ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་ཚུལ་དག་གིས་སྟོན་པ་ལྐུགས་འཕྱེ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། སྟོན་པ་ལྐུགས་འཕྱེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ལྐུགས་འཕྱེས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་དག་ གི་བསམ་པ་དང་།བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། འདི་ལྟར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་བྱས་སོ།། དགེ་སློང་དག་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སྟོན་པ་ལྐུགས་འཕྱེ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཉེ་སྡེ་ཡིན ཏེ།དེའི་ཚེ་ཡང་ངས་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉེ་སྡེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་ཕྲལ་ཞིང་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ལ་བཀོད་དེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་ལ་གཞག་པར་བྱས་ལ་ད་ལྟར་ཡང་ངས་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉེ་ སྡེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་ཕྲལ་ཞིང་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ལ་བཀོད་དེ།ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞག་པ་མཛད་དོ།

這些婆羅門子弟心想：老師這樣貶低貪慾多的人，讚歎少欲的人，實際上是在貶低我們。我們應該把多餘的衣服、樹皮衣、棍子、缽盂、水壺、濾水器都扔到恒河裡去，然後到老師那裡去。於是，他們把多餘的衣服、樹皮衣、棍子、缽盂、水壺、濾水器都扔到恒河裡去，然後以精進、疲憊的姿態來到啞女預言佛那裡，頂禮啞女預言佛的雙足，然後坐在一邊。這時，啞女預言佛了知了這些婆羅門子弟的心思、想法、性情和本性，便為這五百個婆羅門子弟宣說了能讓他們現證五種神通的法。 比丘們，當時的啞女預言佛就是我，當時我還是菩薩修行階段。那五百個婆羅門子弟就是現在的五百個釋迦族青年。當時的苦行僧就是比丘尼薩。我當時依託尼薩，讓這五百個釋迦族青年遠離貪慾，安住于少欲，並使他們獲得了五種神通。如今，我依然依託尼薩，讓這五百個釋迦族青年遠離貪慾，安住于少欲，並使他們最終證得了涅槃的寂靜安樂。

། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་ཡིན་ ལ།ལས་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་ཡིན། འདྲེན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འདྲེན་མ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་དང་། འདྲེན་མ་སྤངས་ནས་ལས་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་དག་ལ་ བརྩལ་བར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ།། འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བཞི་པ་རྫོགས་།། །། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། གང་ གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགོན་པར་གནས་པ་མ་བཀག་པ་དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱང་དགོན་པའི་གནས་སུ་དོང་སྟེ།བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་ བར་བྱེད་དོ།། དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ནགས་མུན་པ་ཅན་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་ཞིག་ཏུ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་ཀྱིས་འདུག་ནས་བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར འཇུག་པའི་བདེ་བ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ།། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཕྱེ་མ་རེད་མཉན་ཡོད་དུ་འཇུག་འདོད་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་བསླང་བར་བྱའོ།། ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ནི་མཐུ་ཆེ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཡིན པས་དང་པོ་ཁོ་ནར་དབྱར་ཁང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་མ་བསླང་བ་ཁོ་ནར་དོང་ངོ་།། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཀྱང་ཕྱེ་མ་རེད་ལངས་ནས་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོང་བར་མཐོང་བ་དང་། དེས་བསམས་པ། ཅི་ད་འགྲོའམ། འོན ཏེ་འདི་ཉིད་དུ་འདུག་སྙམ་ནས་དེ་དེ་ཉིད་དུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། གཡོན་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་ལས་དག་བྱས་ནས་ནགས་མུན་པ་ཅན་དུ་ལྷགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ལས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུས་ནི་སྐལ་བ དག་བགོ་བར་བྱའོ།

比丘們！如此，純黑之業的果報也純粹是黑的，純白之業的果報也純粹是白的，黑白摻雜之業的果報也是黑白摻雜的。比丘們，因此，應當捨棄純黑之業和黑白摻雜之業，致力於純白之業，比丘們，你們應當這樣學習！ （關於斷除邪淫的第四經結束。） 佛陀，世尊，住在舍衛國(shravasti)祇樹給孤獨園。 有一次，佛陀沒有禁止比丘尼們住在森林裡，於是比丘尼們都去到森林裡居住，體驗禪定、解脫、三昧、等持的快樂。 那時，有五百個以優缽華色比丘尼為首的比丘尼，去到名叫「深林」的地方，在一棵樹下，結跏趺坐，體驗禪定、解脫、三昧、等持的快樂。 這些比丘尼想去舍衛城乞食，就說：「叫醒優缽華色尊者吧！」 有些人說：「優缽華色尊者神通廣大、法力無邊，一開始就去住處（經堂）也是有可能的。」說完，她們沒有叫醒優缽華色，就離開了。 優缽華色從禪定中醒來，看到所有比丘尼都離開了，心想：「我是去呢？還是留在這裡？」 於是，她就決定留下來，進入了神通之中。 五百個外道修行者完成了他們的宗教功課，也來到了「深林」。他們說：「我們兩百五十個人應該分配食物。」

། ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུས་ནི་ནགས་བྱུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ལས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུས་ནི་སྐལ་བ་དག་བགོ་བར་བརྩམས། ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུས་ནི་ནགས་བྱུལ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་།། དེ ན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ནི་ཐོ་ཡོར་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར།ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་མི་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། དེ་ན་དགེ་སློང་གི་རྒྱུས་ཤེས་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ ཡིན་གྱི་དགེ་སློང་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། ཇི་ལྟར་ཤེས། དགེ་སློང་དག་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་ཀྱིས་འདུག་གོ།། དེ་དག་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལྟ་བུའི་ནགས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་ན་དགེ་སློང་མ་གཅིག པུ་མཚན་མོ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལྟོས་ཞེས་ཟེར་རོ།། དེ་དག་དམག་དཔོན་གྱི་གན་དུ་སོང་བ་དང་། དམག་དཔོན་གྱིས་དེ་དག་ལ་དྲིས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཀྱི་ནགས་མུན་པ་ཅན་འདི་ན་ངོ་མཚར་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ཡོད་དམ་མཆིས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ནགས འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་ན།དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་མཚན་མོ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་མཆིས་སོ།། དེ་བལྟས་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་དེའི་དྲུང་དུ་དོང་བ་དང་། དམག་དཔོན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གཟུགས་བཟང་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ་མཐོང་ ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ནས་དེ་མངོན་པར་དད་པ་སྐྱེས་པས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་གཉིག་ནས་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མོ་ཟླ་ཉི་མོ་ལྟར་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་བཟང་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ་གང་ཡིན་པས་སོ ཞེས་དེ་བསླང་བར་བརྩམས་པ་དང་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སློང་བར་བྱེད། ཟས་སྦྱིན་པར་བྱའོ།། དགེ་སློང་གི་རྒྱུས་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་མི་ཟའོ།། དམག་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར། དེས་སྨྲས་ པ།འདི་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ།

兩百五十個人去分配食物，兩百五十個人去森林裡遊逛。他們在森林裡看到了優缽華色比丘尼。 他們中有些人說：「先生，這是一個妖怪。」 有些人說：「這是一個人類。」 有些人說：「這是一個比丘。」 這時，有一個認識比丘的人說：「這是一個比丘尼，不是比丘。」 「你怎麼知道？」 「比丘們結跏趺坐，比丘尼們半跏趺坐。」 他們感到很驚奇，說：「先生，你看，在這個可怕的森林裡，竟然有一個比丘尼敢於獨自一人在夜晚留在這裡。」 他們來到軍隊首領那裡，軍隊首領對他們說：「先生們，你們在這個深林里看到了什麼奇異的事情，以至於你們在這個可怕的森林裡，竟然有一個比丘尼敢於獨自一人在夜晚留在這裡？去看看吧。」他們就來到優缽華色比丘尼那裡。 軍隊首領看到優缽華色比丘尼身體端莊，容貌美麗，令人愉悅，不禁心生貪愛，對優缽華色比丘尼說：「這位比丘尼真是太美了！就像夜晚的月亮一樣美麗動人，身體端莊，容貌美麗，令人愉悅。」說完，就想挑逗她。 其他人說：「你為什麼要挑逗她？給她食物吧！」 那個認識比丘的人說：「她現在不能吃東西。」 軍隊首領問：「為什麼？」 那人說：「她已經戒除過午不食。」

། དམག་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་གཉིས་ཀ་ནས་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བཟང་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤངས་པ་གང་ ཡིན་པས་སོ།། ཡང་སྨྲས་པ། འདི་ལ་ཆང་བླུད་པར་བྱའོ།། དགེ་སློང་གི་རྒྱུས་ཤེས་པ་དེས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ།། དམག་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་གཉིག་ནས་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས བཟང་བ།བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པས་སོ།

軍隊首領說：「這位比丘尼真是太美了！不僅容貌美麗，令人愉悅，而且還戒除過午不食。」 他又說：「給她酒喝吧！」 那個認識比丘的人說：「她已經戒酒了。」 軍隊首領說：「這位比丘尼真是太美了！不僅容貌美麗，令人愉悅，而且還戒酒。」

། ཡང་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ཡོན་གནས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་མ་ནུས་སོ་ཞེས་དེས་རས་ཡུག་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པ་ གཅིག་དང་།བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་ཅིག་ཕུལ་ནས་ཤིང་ལྗོན་པའི་ཡལ་ག་ལ་བཏགས་ཏེ་བཞག་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་མི་མཁྱེན་པ་དང་། མི་གཟིགས་པ་དང་། མི་རིག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་མཁྱེན་པ་ཅི་ཡང་མི་མངའ་བས་བདག་གིས་ ཁྱོད་ལ་བསོད་སྙོམས་དང་ན་བཟའ་འདི་འབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ངོ་།། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ནང་པར་སྔར་ལངས་པས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་རྗེས་ཤུལ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ་དང་། གཡོན་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་ཉེ་བར་འོངས་པར་མཐོང་ནས་མི་མཛེས་པ་འགའ་ཞིག་རིག་པར་མ བྱས་སམ་སྙམ་ན་འགའ་ཡང་མ་བྱས་པར་མཐོང་ངོ་།། ཤིང་ལྗོན་པའི་ཡལ་ག་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་དང་། བསོད་སྙོམས་བཏགས་ཏེ་བཞག་པ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། འདི་ནི་དད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་ལ་བསྡད་ན་བྱའམ། སྤྲེའུས་ཆུད་གཟན་པར་འགྱུར་བས་བདག་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་འབུལ་བ་ཡིན་ལ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མི་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རུང་བ་ཡིན་ལ། དགེ སློང་མ་རྣམས་ལ་མི་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རུང་བ་ཡིན་པས་བདག་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཁྱེར་ཏེ།དགེ་འདུན་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་འབུལ་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་ཁྱེར་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་ངོ་།། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་དྲུག་སྡེ་ལས་ གང་ཡང་རུང་བས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་སྟོང་པར་མི་འཇོག་པས་ཉེ་དགའ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་ན་འཆག་ཅིང་འདུག་པ་དེས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ།སྲིང་མོ་ཅིའི་ཕྱིར་ནང་པར་སྔར་མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་དག་ཕྱེ་སྟེ་འོངས། དེས་སྨྲས་པ། བདག་མཉན་ཡོད་དུ་ མ་མཆིས་ཀྱི།བདག་མདང་སུམ་ནགས་མུན་པ་ཅན་དུ་མཆིས་པར་ཁས་བླངས་སོ།། ཉེ་སྨྲས་པ། ཉེ་དགའ་ནི་ཉིན་མོ་ཉིད་ནགས་མུན་པ་ཅན་དུ་ཞུགས་ན་ཡང་སྤུ་དག་གྱེན་དུ་འགྲེང་བར་འགྱུར་རོ།

他又說：「我以乞討的方式無法報答您對這個園林的恩情。」他拿出一個價值不菲的珍珠項鍊和一缽食物，掛在一棵樹枝上，然後退後一步說：「聖者，我以這份食物和衣服供養您，因為您沒有傲慢、輕視、愚癡、無明。」說完就離開了。 優缽華色比丘尼很早就起身，看到許多人走過的痕跡，她心想：「發生了什麼事？」她看到五百個外道走近，他們有些人衣冠不整，有些人舉止粗俗。她看到樹枝上掛著貴重的珍珠項鍊和一缽食物，心想：「這一定是信徒們供奉的。」她又想：「如果我把這些東西留在這裡，就會被猴子偷走。我還是把這缽食物帶回僧團吧。比丘不能接受的東西，比丘尼可以接受；比丘尼不能接受的東西，比丘可以接受。我還是親自把這缽食物帶回去供養僧團吧。」於是，她拿著食物回到了(祇樹給孤獨園)。 六群比丘的行為放蕩不羈，他們從不守護(祇樹給孤獨園)的大門。當時，善友長老正在(祇樹給孤獨園)門口休息，他看到優缽華色比丘尼，問道：「尊者，您為什麼這麼早就打開(祇樹給孤獨園)的大門出來了？」 優缽華色比丘尼回答說：「我沒有住在(祇樹給孤獨園)，我答應住在(黑森林)。」 善友長老說：「尊者，即使是我在白天進入(黑森林)，也會毛骨悚然。」

། སྲིང་མོ་ཁྱེར་བ་འདི་ཅི་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ། ཆོམ་རྐུན་པ་ ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དེར་མཆིས་ནས་དེ་དག་དད་པར་གྱུར་པས་བདག་ལ་དད་པའི་དབང་དུ་བགྱིས་པ་སྩལ་ཏོ།། སྲིང་མོ་ཁྱོད་ནི་ཆོམ་རྐུན་པས་ཀྱང་དད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གལ་ཏེ་ཉེ་དགའ་དེ་དག་གིས་མཐོང་དུ་ཟིན་ན་ལྕག་རྒོད་མང་པོས་བརྡབས་ཏེ་ཁུར་ཙ་བར་ཁྲིད་པར་འགྱུར་རོ།། འདི ལྟར་གང་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གོས་སར་པ་ལས་སྣམ་སྦྱར་ཉི་རིམ་བྱས་ཏེ་སེམས་ལས་ཆུང་ངུས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།། འཕགས་པ་ཁྱོད་རས་ཡུག་ཆེན་འདི་བཞེད་དམ། ལྷའི་གནས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞིན་དུའོ།། འཕགས་པ་བདག གིས་དགེ་འདུན་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་ཕུལ་ཏེ་སླར་མཆིས་པའི་བར་དུ་གཞེས་ཤིག་དང་།དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་གསོལ་ལོ།། ཉེ་བསམས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་ལ་བསླངས་པ་དང་དེ་ལ་བྱིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། སྲིང་མོ་བདག་གིས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་ལེན་པ་དག་ཁྲིད་དེ་འོང་གིས་དེའི་བར་དུ་འདི་ཉིད་དུ་སྡོད་ཅིག། ཉེ་དགའ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དེས་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་ལེན་པ་དག་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་འཁོད་པ་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག སྦྱིན་བདག་དག་ནི་ཁུར་གྱིས་ངལ་ཞིང་སྡོད་ལ།ཁྱེད་ཅག་ནི་འདི་ན་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་འཁོད་ན་ཚུར་ཤོག་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་ལོང་ཤིག། དེ་དག་གིས་གཞོང་བུ་ཐོགས་ཏེ་དོང་བ་དང་། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་དེ་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་ཕུལ་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་སྤྲུགས་ ནས་ཉེ་དགའ་ལ་ཕུལ་ལོ།། ཉེ་ཁྱོད་སྦྱིན་པ་འདིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང་། དོན་གྱི་མཆོག་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་གོས་དག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་བསམས་པ། ང དབྱར་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་ཅི་རུང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།

善友長老問：「尊者，您拿著的是什麼？」 優缽華色比丘尼回答說：「大約五百個強盜路過那裡，他們皈依了我，把這個作為供養我的禮物。」 善友長老說：「尊者，您連強盜都能讓他們皈依，真是了不起！如果被我看到，一定會用棍棒狠狠地打他們，把他們抓走。」他又說：「像這樣貴重的珍珠項鍊，即使是破衣爛衫的人得到它，也會用兩層布料 carefully 包裹起來，小心翼翼地珍藏起來。尊者，您要這個珍珠項鍊嗎？它就像天上的星星一樣閃耀。」 優缽華色比丘尼回答說：「尊者，您還是先把這缽食物帶回僧團吧，等我回來再把珍珠項鍊給您。」 善友長老心想：「如果遇到那些拿著黑缽的比丘，他們一定會向我要這個珍珠項鍊，到時我就不得不給他們了。」於是，他對優缽華色比丘尼說：「尊者，您在這裡稍等片刻，我去去就回。」 善友長老進入(祇樹給孤獨園)后，看到那些拿著缽的比丘們懶散地坐在那裡，就對他們說：「各位尊者，施主們辛苦地送來食物，你們卻在這裡懶洋洋地坐著，還不快去取食！」 比丘們拿著缽走上前，優缽華色比丘尼把食物分給他們，然後把珍珠項鍊取下來交給善友長老。 善友長老對她說：「尊者，愿您這份佈施，能為您帶來心靈的裝飾、心靈的喜悅、禪定的助緣、證悟的助力，以及天人大眾的尊敬。」 優缽華色比丘尼心想：「我現在應該回到(夏園)去，然後去拜見佛陀。」 於是，優缽華色比丘尼前往佛陀所在的地方，頂禮佛陀的雙足后，退到一旁坐下。

། དེའི་ཚེ་ན་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་ཆོས་གོས་ལྔ་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར་ཡང་རྙིངས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱར་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་གྲུབ་བམ། བཙུན་པ་གྲུབ བོ།། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གི་ཆོས་གོས་ལྔ་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར་ཡང་རྙིངས་པར་གྱུར། བཙུན་པ་སྲིང་མོ་འདི་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ལགས་ཏེ། འདིས་སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། དགེ སློང་ཡིད་དུ་འཐད་པ་དག་ལ་མ་ཕུལ་བའམ།ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། འདིས་དེང་ཡང་རས་ཡུག་ཆེན་རྙེད་ནས་དེ་ཡང་འདིས་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ལ་སྩོལ་ཏོ།། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་ལྷག་པ་ལེན་ཏམ། བཙུན་ པ་ལེན་ཏོ།། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་འདིའི་ཆོས་གོས་ལྔ་ཚང་ངམ། འོན་ཏེ་མ་ཚང་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པར་འདི་ལྟར་ཐོབ་བོ་ཅོག་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཉེ་དུ་ལ་ནི་བྱིན་ཡང་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ནས་ཆོས་གོས་ལྔ་བྱིན་ཅིག། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ནས་ཆོས་ གོས་ལྔ་བྱིན་ནོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ།། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་ལེན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

那時，優缽華色比丘尼的五種法衣又臟又舊，於是，佛陀對比丘阿難說：「阿難，比丘尼們沒有得到夏天的衣服嗎？」 阿難回答說：「佛陀，她們得到了。」 佛陀問：「既然如此，為什麼優缽華色比丘尼的五種法衣又臟又舊呢？」 阿難回答說：「佛陀，這位比丘尼虔誠，善良，而且心地純潔。她把自己得到的一切，無論是供養佛陀的，供養佛法的，供養僧團的，還是供養其他比丘的，都沒有私藏，全都奉獻出去了。即使是今天得到如此貴重的珍珠項鍊，她也把它供養給了長老善友。」 佛陀問：「阿難，難道比丘們會接受非親屬比丘尼的供養嗎？」 阿難回答說：「佛陀，他們會的。」 佛陀說：「阿難，比丘們接受非親屬比丘尼供養的時候，心裡會不會想：『她的五種法衣都齊全嗎？如果不齊全，我應該給她弄齊全』？ 他們不會這樣想，只會隨手接受。而對待親屬比丘尼，即使供養了，也不一定會接受。」 於是，佛陀對比丘阿難說：「阿難，你去大講堂，拿五種法衣給優缽華色比丘尼。」 尊者阿難聽從佛陀的指示，去大講堂拿了五種法衣給了優缽華色比丘尼。 然後，佛陀以這件事為緣起，對比丘僧團制定了戒律：「比丘接受非親屬比丘尼的衣服，犯偷盜罪。」 佛陀，世尊，當時住在舍衛國(Śrāvastī，古印度北部城市，位於今印度北方邦境內)的祇樹給孤獨園。

། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ཏེ། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།། དེ་བདག་གི་ཁྱིམ་ནོར་དུ་མ་དང་ལྡན ན་བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལམ་རྒྱགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཁྱེར་རོ་སྙམ་ནས་ལག་པ་ལ་འགྲམ་པ་གཏད་དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་པ་ཆུང་མས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ།རྗེའི་སྲས་ཁྱོད་ཅིའི་སླད་དུ་ཕྱག་ལ་འགྲམ་པ་གཏད་དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་བཞུགས། བཟང་ མོ་ཁོ་བོའི་ཁྱིམ་ནོར་དུ་མ་དང་ལྡན་ན་བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལམ་རྒྱགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཁྱེར་ཏེ།གལ་ཏེ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་ཏེ་རེ་རེ་ལ་རས་བཅོས་བུ་སར་པ་ཕྲུགས་རེ་བསྐོན་ན་དེས་བདག་གི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ གྱི་ལམ་རྒྱགས་ཁྱེར་བར་འགྱུར་རོ།། ཆུང་མས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་དེ་བཞིན་མཛོད་ཅིག། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།། མཐའ གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དེ། རྣམ་གྲངས་ དུ་མས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་།། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

舍衛國(Śrāvastī，古印度北部城市，位於今印度北方邦境內)里，有一個 家主，他從山中回來后，看到妻子正與人私通， 他與她一起玩樂，一起歡娛，一起享受魚水之歡。 家主 心想：「我家財萬貫，可是我卻沒有為來世積累任何資糧。」 他一邊想一邊打自己的臉，內心非常沮喪。 他的妻子看到后問他說：「我的夫君，你為什麼打自己的臉，如此沮喪呢？」 妻子說：「夫君，我們家財萬貫，可是你卻沒有為來世積累任何資糧。如果我能供養佛陀和比丘僧團，併爲每一位比丘獻上一件上好的 woolen 僧衣，那將成為我未來世最好的資糧。」 妻子說：「夫君，就照我說的去做吧。」 於是，家主 前往佛陀所在的地方，頂禮佛陀的雙足后，退到一旁坐下。 他坐在一旁，佛陀用佛法為他開示，讓他對佛法生起正信，並且讚歎隨喜他的善行，讓他內心充滿喜悅。佛陀用各種方式為他宣講佛法，讓他對佛法生起正信，並且讚歎隨喜他的善行，讓他內心充滿喜悅，直到最後，他一句話也說不出來。 這時，家主 從座位上站起來，整理好衣服，走到佛陀面前，頂禮佛陀后說道：

། བཅོམ་ལྡན་འདས་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་།། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ་།། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་གདན་བཤམས་ནས་ཆུ་ར་བཞག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན འདས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས།བཙུན་པ་གདུགས་ཚོད་སྦྱར་བའི་དུས་ལགས་ན། ད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་གསོལ། ལྷུང་བཟེད་དང་ ཆོས་གོས་བསྣམས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ཏེ།ཁྱིམ་བདག་དེའི་བཀད་ས་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གོང་དུ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ སོ།། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདེ་བར་བཞུགས་པར་རིག་ནས། རང་གི་ལག་གིས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱེད། སྟོབས་པར་བྱེད་དོ།། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང བསོད་པས་རང་གི་ལག་ནས་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་བསྟབས་ནས།སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རེ་རེ་ལ་རས་བཅོས་བུ་སར་པ་ཕྲུགས་རེ་རེ་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་སྟན་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཆོས་མཉན་ པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ།

「世尊，請您明日和比丘僧團一起，光臨寒舍接受我的齋供。」 佛陀一言不發，默許了他的請求。 家主 知道佛陀已經默許了他的請求，內心無比歡喜，並且感恩戴德。他頂禮佛陀的雙足后，離開了那裡。 家主 回家后，精心準備了美味佳餚，等到第二天清晨，在家中佈置好了座位，擺放了凈水，然後前往佛陀的住所，恭敬地邀請佛陀：「世尊，齋供的時間已經到了，請您慈悲前往。」 於是，佛陀穿好袈裟，拿著缽，在比丘們的圍繞下，緩緩地前往 家主 的家中。到達后，佛陀在為他和比丘僧團準備的座位上坐了下來。 家主 看到佛陀和比丘僧團都已經坐好后，便開始親手為他們一一盛上美味佳餚，直到他們都感到飽足為止。 家主 又為每一位比丘都供養了一件上好的 woolen 僧衣。 這時，家主 搬來一個矮凳，在佛陀面前坐下，準備聆聽佛陀的教誨。

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དེ། རྣམ གྲངས་དུ་མས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སླད་ བཞིན་ཕ་ཟད་ཙམ་དུ་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་རང་གི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། སྟེང་གི་ཁང་ ཀྱི་གཞིར་གཏོགས་པ་ན་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་སྒོམ་པ་ན་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ།བཟང་མོ་བདག་ཅག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལམ་རྒྱགས་མང་དུ་ཁྱེར་གྱིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག། ཆུང་མས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་ རོལ་གྱི་ལམ་རྒྱགས་བསྣམས་ན།བདག་གིས་མ་འཚལ་ཏོ།། བཟང་མོ་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནམ། རྗེའི་སྲས་འདི་ལྟར་སྐོལ་ཅག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཐུན་མོང་ལགས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བདག་གིས་ཀྱང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་ཏེ།ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་ཕུལ་ན་དེ་ལྟ་ན་བདག་གིས་ཅང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལམ་རྒྱགས་འཚལ་བར་འགྱུར་རོ།། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཅི་སྔར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ཕྱིས་སྦྱིན་པར་བྱར་མེད་དམ། དེ་བཞིན་ གྱིས་ཤིག།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།

於是，佛陀為 家主 用佛法開示，讓他對佛法生起正信，並且讚歎隨喜他的善行，讓他內心充滿喜悅。佛陀用各種方式為他宣講佛法，讓他對佛法生起正信，並且讚歎隨喜他的善行，讓他內心充滿喜悅，直到最後，佛陀從座位上起身離開。 家主 像對待父親一樣恭敬地送別佛陀，他頂禮佛陀的雙足后，圍繞佛陀三圈，然後目送佛陀離開，自己才轉身回家。 回到家后， 家主 坐在樓上的房間里，回想起剛才供養僧團的經過，內心充滿了喜悅和感恩，於是他對妻子說：「夫人，我們今天為來世積累了如此豐厚的資糧，真是太令人高興了！」 妻子說：「我的夫君，你已經為來世積累了如此豐厚的資糧，我卻什麼也沒有做。」 家主 說：「夫人，我們的財產不是共同的嗎？」 妻子說：「夫君，我們的財產確實是共同的。可是，我還想供養尼眾僧團，為首的是大愛道比丘尼(Mahāpajāpatī Gotamī)，我想供養她們美味的齋飯，並且為她們每人獻上一件上好的袈裟，這樣我才算真正為來世積累了福報。」 家主 說：「夫人，難道以前沒有佈施過嗎？就按你說的做吧。」 於是，家主 的妻子前往大愛道比丘尼(Mahāpajāpatī Gotamī)的住所，頂禮比丘尼的雙足后，退到一旁坐下。

། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་ མཱིས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུད་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དེ། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ ཡང་དག་པར་བསྟན།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ནས་ཅང་མི་སྨྲའོ།། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། འཕགས་མ་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེ་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ བླངས་སོ།། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་པར་རིག་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་སྨྲས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིའི་རྐང་པ གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིའི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་།། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་སྟན་བཤམས་ནས་ཆུར་བཞག སྟེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་འཕགས་མ་གདུགས་ཚོད་སྦྱར་བའི་དུས་ལགས་ན།ད་འཕགས་མས་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་དྲོ་ལ་བོས་སོ།། དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་ དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེའི་བཀད་ས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་གོང་དུ་སྟན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་འདུག་གོ།

家主 的妻子坐在一旁，大愛道比丘尼(Mahāpajāpatī Gotamī)便用佛法開示她，讓她對佛法生起正信，並且讚歎隨喜她的善行，讓她內心充滿喜悅。大愛道比丘尼(Mahāpajāpatī Gotamī)用各種方式為她宣講佛法，讓她對佛法生起正信，並且讚歎隨喜她的善行，讓她內心充滿喜悅，直到最後，大愛道比丘尼(Mahāpajāpatī Gotamī)默然不語。 這時，家主 的妻子從座位上站起來，走到大愛道比丘尼(Mahāpajāpatī Gotamī)面前，雙手合十，恭敬地對她說：「尊貴的師父，請您明日和比丘尼僧團一起，光臨寒舍接受我的齋供。」 大愛道比丘尼(Mahāpajāpatī Gotamī)默許了她的請求。 家主 的妻子知道大愛道比丘尼(Mahāpajāpatī Gotamī)已經默許了她的請求，內心無比歡喜，並且感恩戴德。她頂禮比丘尼的雙足后，離開了那裡。 家主 的妻子回家后，精心準備了美味佳餚，等到第二天清晨，在家中佈置好了座位，擺放了凈水，然後前往大愛道比丘尼(Mahāpajāpatī Gotamī)的住所，恭敬地邀請道：「尊貴的師父，齋供的時間已經到了，請您慈悲前往。」 於是，大愛道比丘尼(Mahāpajāpatī Gotamī)穿好袈裟，拿著缽，在比丘尼們的圍繞下，緩緩地前往 家主 的家中。到達后，大愛道比丘尼(Mahāpajāpatī Gotamī)在為她和比丘尼僧團準備的座位上坐了下來。

། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ གི་ཆུང་མ་དེས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་བདེ་བར་འདུག་པར་རིག་ནས།རང་གི་ལག་ནས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱེད། སྟོབས་པར་བྱེད་དོ།། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་ བསོད་པས་རང་གི་ལག་ནས་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་བསྟབས་ནས།དེས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་གི་སྤྲོག་མ་ཕྱེ་ནས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་ཐོགས་ཏེ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་གོ།། དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་དགག་པ་མཛད་པས་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་བླངས་པར་གྱུར་ན་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་འཁྲུགས་པར་ཡང་འགྱུར།གལ་ཏེ་མ་བླངས་ན་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བར་ཆད་དང་། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་ རྙེད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ།། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ། ཀྱེ་མ་འཕགས་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་བླངས་པར་གྱུར་ཅིག། བདག་ཅག་གིས་བླངས་པར་གྱུར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་ལགས་པའི་སླད དུ་གནང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ།། དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་བླངས་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལ་ཡོན་བཤད་པ་བྱས་ཏེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ།། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ མཱི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། གཽ་ཏ་མཱི་ངས་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།

家主 的妻子看到大愛道比丘尼(Mahāpajāpatī Gotamī)為首的比丘尼僧團已經安坐，便親自上前，用手為她們盛上美味佳餚，讓她們盡情享用。家主 的妻子用各種方式為她們提供美食，直到比丘尼們都已飽食，她才停下來。然後，她打開盛放精美袈裟的包裹，取出袈裟，走到一位年長的比丘尼面前，恭敬地遞給她。 這時，大愛道比丘尼(Mahāpajāpatī Gotamī)心想：「佛陀曾經禁止比丘尼們接受這種精美的袈裟，如果我們接受了，就違背了佛陀的戒律；如果不接受，又會辜負了 家主 妻子的善心，也會讓比丘尼僧團失去獲得供養的機會。」 比丘尼們也心想：「但願師父能夠接受這精美的袈裟啊，如果師父接受了，就說明佛陀已經開許了。」 於是，大愛道比丘尼(Mahāpajāpatī Gotamī)接受了精美的袈裟，並對 家主 的妻子表示感謝。然後，她起身離開，前往佛陀所在的地方。 到達佛陀所在的地方后，大愛道比丘尼(Mahāpajāpatī Gotamī)頂禮佛陀的雙足，退到一旁坐下。 大愛道比丘尼(Mahāpajāpatī Gotamī)向佛陀詳細地彙報了事情的經過。 聽完大愛道比丘尼(Mahāpajāpatī Gotamī)的彙報后，佛陀對她說：「喬達彌(Gotamī)，你做得很好，很好！我批準你們的行為。」

། དེ་ལྟ་བས་ན་ངས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་བླངས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗེ་བར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།། དེ་ནས དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གིས་གོས་དེ་དག་ཁྱེར་ཏེ་དྲུག་སྡེ་དག་གི་གན་དུ་དོང་ནས་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་དགག་པ་མཛད་དེ། བདག་ཅག་གིས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་རྙེད་པ་འདི་དག་ཁྱེད་བཞེས་ ལ་བདག་ཅག་ལ་ངན་པ་དག་སྩོལ་ཅིག།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་དག་བདག་ཅག་ལ་དགེ་སློང་མའི་རས་མ་དག་དགོས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཚེ་ཡང་བདག་ཅག་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་དག་ལ་ཁུར་དག་བསླང་བར་གྱུར་གྱིས་བདག་ཅག་མི་ལེན་ཏོ།། དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་དོང་སྟེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་དགག་པ་མཛད་དེ། བདག་ཅག་གིས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་རྙེད་པ་འདི་དག་ཁྱེད་བཞེས ལ།བདག་ཅག་ལ་ངན་པ་དམན་པ་དག་སྩོལ་ཅིག། སྲིང་མོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་བརྗེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལ་བརྗེ་བ་ ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།དེ་ཙམ་གྱིས་སམ། ཇི་ཙམ་གྱིས་དགེ་སློང་མ་དགའ་བར་འགྱུར་བས་བརྗེ་བར་བྱའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་དང་། སྦྱངས་ པའི་ཡོན་ཏན་དང་།ཕྲི་བ་དང་། དྲོད་རིག་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དོ།

因此，我允許比丘尼們接受精美的袈裟，並且可以與比丘們互相交換。 於是，十二個比丘尼團體拿著那些袈裟，來到六群比丘面前，對他們說：「尊者們，佛陀曾經禁止比丘尼們接受精美的袈裟，我們得到這些精美的袈裟，請你們接受，把你們的舊袈裟給我們吧！」 六群比丘回答說：「姊妹們，我們不需要比丘尼的舊袈裟！想當初，我們因為年幼無知，不明事理，才承擔了那樣的苦行，所以我們不接受！」 其他比丘尼團體則拿著袈裟來到住在( )的那些長老比丘們面前，對他們說：「尊者們，佛陀曾經禁止比丘尼們接受精美的袈裟，我們得到這些精美的袈裟，請你們接受，把你們的舊袈裟給我們吧！」 長老比丘們說：「姊妹們，還是去請求佛陀吧！」 比丘們將這件事稟告了佛陀。 佛陀開示說：「因此，除了交換以外，其他方式都不允許。應該這樣交換，以能讓比丘尼們歡喜的方式交換。」 於是，佛陀宣說了希求戒律的功德，宣說了恭敬戒律、為戒律而精進努力、修習戒律的功德、以及少欲知足和知慚知愧的功德。

། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ།འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་ལེན་ན་བརྗེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། ཡང་དགེ་སློང་གང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དགའ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།། དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ།། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་། མེས་པོ་དང་། ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཅད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ།། གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་བདུན་པོ བལ་གོས་དང་།ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ།། ལེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ།། བརྗེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗེས་ པ་བཞག་སྟེའོ།། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས གོས་ལེན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གོས་ལེན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གོས་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གོས་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་བྱེད་པ་དང་བོར་རླག་བྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། རིན་གྱིས་ལེན་པ་དང་། བརྗེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

佛陀也對比丘們宣說了與此相同、相類似、更為詳細、以及與該教法相關的教導，並對比丘們說道：「比丘們，過去不曾開許，而今我允許！我的弟子們應當這樣學習和受持這條戒律： 任何比丘，從非親屬的比丘尼那裡接受袈裟，除了交換以外，都犯了應捨棄的罪。 『任何比丘』指的是親近喜愛的比丘，以及其他類似情況。 『比丘尼』指的是受持此法的女子。 『非親屬』指的是，母親、父親、兄弟的妻子是親屬，除此之外的都不是親屬。 『袈裟』指的是七種袈裟：毛衣、粗麻衣、細麻衣、麻布衣、羊毛衣、木棉衣和日曬衣，任何一種都算數。 『接受』指的是佔爲己有。 『除了交換』指的是四種交換方式。 『應捨棄的罪』指的是，捨棄該物品后，懺悔該罪過。因此說『應捨棄的罪』。 犯此罪過的情況是：比丘明知比丘尼是非親屬，卻從她那裡接受袈裟，犯應捨棄的罪。 比丘懷疑比丘尼是否親屬，仍然從她那裡接受袈裟，犯應捨棄的罪。 比丘明知比丘尼是親屬，卻誤以為她不是親屬，而從她那裡接受袈裟，犯了惡作。 比丘懷疑比丘尼是否是親屬，卻誤以為她不是親屬，而從她那裡接受袈裟，犯了惡作。 向僧團供奉袈裟，以及如法說，沒有罪過。 為受具足戒者，以及為失落的物品，沒有罪過。 用金錢購買，以及交換，沒有罪過。

། དགེ སློང་མ་གྲགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན་ལ།དེས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་བཞག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་བདག་ལ་རྫས་འདི་ལྟ་བུ་དག་མཆིས་ཀྱིས། འཕགས་པས་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བཞེས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དེ་མི་ལྟོས་པར་སོང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། ལས་དང་པོ་པ་ དང་།སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། ལེན་པའི་སྤང་བ་སྟེ་ལྔ་པ་རྫོགས་།། །། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། མཉན་ ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ཏེ།དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེས་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཁོ་བོ་ཟོང་ཐོགས་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོའོ།། རྗེའི་སྲས་རེ་ཞིག་གཞོན་པའི་གནས་ སྐབས་སུ་རོལ་པ་དང་།དགྱེས་པ་དང་། དགྱེས་མགུར་སྤྱོད་པ་མཛོད་ལ། བགྲེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནོར་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག། བཟང་མོ་ཇི་ཙམ་དུ་གཞོན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་གྲང་བ་དང་། དྲོ་བ་བཟོད་པ་ཡིན་པས་ཇེ་ནོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། རྒས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ བདེ་བ་སྤྱད་ཅིང་འདུག་པར་བྱའོ།

如果一位名叫具足的比丘尼，她非常富有，她在比丘的僧房裡放了一些物品，並說：「尊者，請您收下這些物品吧，請您出於慈悲收下吧！」說完便離開了，（這位比丘）沒有罪過。 第一次從事這項行為的人、瘋子、精神錯亂者、以及被感受逼迫的人，沒有罪過。 第五條，有關接受的學處，至此完畢。 釋迦牟尼佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。 舍衛國有一位 家主，他從河裡取了水，用這水玩耍、娛樂、嬉戲，他對妻子說：「親愛的，我要帶著貨物去其他國家了。趁著年輕力壯的時候，盡情地玩樂、享受快樂吧！等到年老體衰的時候，再去積累財富吧！親愛的，年輕力壯就像湍急的洪水，足以抵禦寒冷和炎熱，（所以應該趁著年輕力壯）努力積累財富，等到年老體衰的時候，就可以安享晚年了。」

། ཆུང་མས་བསམས་པ། བདག་གིས་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་ཉིད་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་དེ་ལྟར་མཛོད་ཅིག། ཁྱིམ་བདག་དེས་ཆུང་མ་དེ་ལ་ཁ་ཟས་ཙམ་བྱིན་ནས་ཟོང་ཁྱེར་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ངོ་།། དེའི་ཆུང མ་དེས་བསམས་པ།བདག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་གྲང་བ་ན་གྲང་བས་སྦྲེབས་བཞིན་པ་དང་། ཚ་བ་ན་ཚ་བས་གདུངས་བཞིན་པ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པས་གནོད་བཞིན་པ་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་། སྦྲང་བུ་དང་། རླུང་དང་། ཉི་མ་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་རེག་པ་དག་གིས་ཉེན་ བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་བྱེད།འབད་པར་བྱེད། རྩོལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕྱིར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡིན་པས་བདག་ལས་མེད་པར་འདུག་པ་ནི་བདག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེས་ཚོང་ དུས་སུ་སོང་སྟེ་རས་བལ་བཟང་པོ་བླངས་ནས་དོག་པ་བཟང་པོ་བཀལ་ཏེ།ཐ་ག་པ་མཁས་པ་ལ་རས་ཟུང་བཟང་པོ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ནས། དེས་རས་དེ་སྤོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒོས་ཏེ་གོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་བཞག་གོ།། ཁྱིམ་བདག་དེས་ཀྱང་དོན་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་ཁེ་ སྤོགས་རྙེད་དེ་ལེགས་པར་འོངས་ནས་ཆུང་མ་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཁྲུས་བྱས་ནས་དེ་ལ་རས་ཟུང་དེ་ཕུལ་ལོ།། ཁྱིམ་བདག་དེས་བསམས་པ། བདག་གིས་འདི་ལ་ཁ་ཟས་ཙམ་བཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རས་ཟུང་འདི་མི་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་རས་ཟུང་འདི་ག་ལས་རྙེད། རྗེའི་སྲས་ཇེ་གསོལ་ཅིག། ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་གྱོན་ནས་ཡང་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་རས་ཟུང་འདི་ག་ལས་རྙེད། རྗེའི་སྲས་ཇེ་བཤོས་མནོབས་ཤིག། དེས་ཟན་ཟོས་ནས་ཡང་དྲིས་པ། བཟང་མོ་རས་ཟུང་འདི་ག་ལས་རྙེད། དེས་སྐབས དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ལེགས་སོ།། ཁོ་བོ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱང་འདི་ལྟར་སྦེད་པ་ཡིན་ན། བདག་ཅག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དག་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པ་ཁོ་ནར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ཡངས་པར་འགྱུར་རོ།

妻子心想：「我要親自去做他吩咐我的事情。」於是她說：「好的，丈夫，就照你說的辦吧！」那位 家主 給了妻子一些食物，便帶著貨物去了其他國家。 妻子心想：「我丈夫不在家的時候，天氣寒冷，我得忍受寒冷；天氣炎熱，我得忍受酷暑；我還要忍受飢餓、乾渴、蚊蟲叮咬、狂風暴雨、烈日暴曬，以及毒蛇的侵害，才能維持生計。所有這些事情，都是爲了我自己，我應該去做。如果我什麼都不做，就對不起我自己了。」 於是，她每天早早起床，帶著上好的羊毛，去到一位技藝精湛的織工那裡，請他織成上好的毛織品。她又用各種香料燻蒸毛織品，然後把它放在鮮花叢中。 那位 家主 生意順利，賺取了很多利潤，便滿載而歸。妻子出來迎接他，並把毛織品送給了他。 家主 心想：「我給她的那點食物，根本不足以讓她買到這樣的毛織品。」於是問妻子：「親愛的，這毛織品你是從哪裡得來的？」 「丈夫，您就收下吧！」 家主 穿上毛織品后，又問：「親愛的，這毛織品你是從哪裡得來的？」 「丈夫，您就穿上吧！」 等他吃完飯後，又問：「親愛的，這毛織品你是從哪裡得來的？」 這時，妻子把事情的經過告訴了他。家主 說道：「親愛的，你做得很好！我是努力賺錢的人，而你則是善於持家的人。我們倆的財產，用不了多久，就會越來越豐厚，越來越多，越來越興旺了！」

། ཆུང་མས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་འདི་ནི་བདག་གིས་དཀའ་བས་བསྒྲུབས་པ་ལགས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་སུ་ལ་ཡང་མ་སྩོལ་ཅིག། ཁྱིམ་བདག་དེ་དད་པ་དང་ལྡན་པ། བཟང་བ། དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་བྱུང་སྟེ་འགྲོ་བ་ན་མི་སྒོ་བས མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ།ཁྱིམ་བདག་འདི་རས་ཟུང་འདི་ལྟ་བུ་གྱོན་པ་ལས་ན་འདིས་ནི་རྙེད་པ་མང་པོ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ།། དྲུག་སྡེ་དག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་སྟོང་པར་མི་འཇོག་པས་ཉེ་དགའ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་ན་འཆག་ ཅིང་འདུག་པ་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་མཐོང་ནས་བསམས་པ།ཁྱིམ་བདག་འདི་རས་ཟུང་འདི་ལྟ་བུ་གྱོན་པ་ལས་ན་འདིས་ནི་རྙེད་པ་མང་པོ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱིས། གལ་ཏེ་བདག་གིས་འདི་མ་ཕྲོགས་ན་ཉེ་དགའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་མི་གཟུང་ངོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་འོངས་པ་ ལེགས་སོ།། འོངས་པ་ལེགས་སོ།། ཁྱོད་ཡུན་རིང་མོ་རིང་མོ་ནས་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ག་ལས་འཁོར་འཁོར། འཕགས་པ་བདག་ཟོང་ཐོགས་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་མཆིས་པར་གྱུར་ཏོ།། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་པ་མང་པོ་གྲུབ་བམ། འཕགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མོ།། ཁྱིམ་བདག་མཚེའུ ནི་རྙོག་མ་ཅན་ནམ།དད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་རས་ཟུང་འདི་ལྟ་བུ་གྱོན་པ་ལས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་པ་མང་པོ་གྲུབ་པར་མངོན་གྱིས་ཚུར་ཤོག། ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དག་བྱེད་ན་ཉན་པ་པོ་དག་བདག་ ཅག་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ།གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་གཏམ་བྱེད་ན་ཉན་པ་པོ་དག་རང་གི་ཤ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།། གལ་ཏེ་ངན་སོང་གི་གཏམ་དག་བྱེད་ན་ཉན་པ་པོ་དག་བདག་ཅག་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ་སྙམ་དུ་ སེམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།། ཁྱིམ་བདག་དེས་ཉེ་དགའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་པ་དང་། ཉེ་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམས་ནས། དེས་དེ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་དེའི་སེམས་དད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱས་སོ།

妻子說：「丈夫，這件毛織品是我辛苦做出來的，你不要把它送給任何人。」 那位 家主 信仰堅定、品行良好、心地善良，他想去祇樹給孤獨園禮拜釋迦牟尼佛。 走到城門口，他看見一個人，心想：「這位 家主 穿著這樣的毛織品，一定賺了不少錢。」 當時，六師外道有這樣的習俗：他們中的任何一個人，都不會讓通往祇樹給孤獨園的大門空著。 「善來」（指舍利弗尊者）當時正坐在祇樹給孤獨園的門口，他看見那位 家主，心想：「這位 家主 穿著這樣的毛織品，一定賺了不少錢，如果我不去化緣，就對不起『善來』這個名字了。」 於是，他對那位 家主 說：「家主，您來了真是太好了！您來了真是太好了！您好像月亮一樣，離開了這麼久，是從哪裡回來的呢？」 「尊者，我帶著貨物去其他國家了。」 「家主，您這次賺了不少錢吧？」 「尊者，我只賺了一點點。」 家主 雖然嘴上這麼說，但從他穿著華麗的毛織品來看，可以知道他賺了很多錢。「善來」尊者於是對他說道：「您穿著這樣的毛織品，一定賺了不少錢吧？來吧，聽我講講佛法吧。」 六師外道有這樣的行爲準則：如果講說持戒的道理，聽眾就會認為自己轉產生了天神；如果講說佈施的道理，聽眾就會毫不猶豫地割肉佈施；如果講說惡趣的道理，聽眾就會認為自己將要墮入惡趣。 那位 家主 於是向「善來」尊者頂禮，然後坐在他面前聽法。「善來」尊者開始為他講法，他用盡各種方法，最終使 家主 對佛法生起了信心。

། དེ་དད པར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ།བདག་གིས་འཕགས་པ་ལ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ན་བཟའ་ཕྲུགས་གཅིག་འབུལ་ལོ།། བཞིན་ཨ་རོག་གྱ། སྦྱིན་པ་འདིས་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང་། དོན་གྱི་མཆོག་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གོས་ དག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག།བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས། སང་དག་འཆི་ཡང་སུ་ཤེས་ཀྱིས།། དེ་རིང་ཉིད་དུ་བརྟུལ་ཏེ་བྱ།། འཆི་བདག་སྡེ་ཆེན་དེ་དང་ནི།། ཁྱེད་ཅག་བཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་ཀྱིས། བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་རས་ཟུང་ བཟང་པོ་གྱོན་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་བོ་ལ་བྱིན་ཅིག་དང་།ཁོ་བོས་འདི་ལས་སྣམ་སྦྱར་ཉི་རིམ་བྱས་ཏེ་སེམས་ལས་ཆུང་དུས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བདེ་བར་ཏྲོན་བྱའོ།། འཕགས་པ་ཁྱོད་འདི་བཞེད་དམ། ལྷའི་གནས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ།། འཕགས་པ་ བདག་ཁྱོད་ལ་མི་འབུལ་བ་ནི་མ་ལགས་ན།འདི་ལྟར་འདི་ནི་མཆིས་བྲང་གིས་བདག་ལ་སྩལ་པ་ལགས་སོ།། ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོས་ཁྱོད་གཞན་ལ་དད་པར་བྱས་ན་ཁྱོད་ཀོ་བུད་མེད་ཁོ་ནའི་དབང་ཡིན་ནམ། ཞེས་ཉེ་དངན་དུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་དེའི་བླ་གོས་བླངས་ནས་དེ་ལག་པ་ གཉིས་འདྲིལ་བར་བྱེད།བཞིན་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ།། ཁྱིམ་བདག་གིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འདི་ཅིའི་ཐ་ཚིག་ཁྱིམ་བདག་འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ནི་ཡོད་ན་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ནི་ མེད་དེ།ནམ་ཞིག་ན་འདི་དང་འདྲ་བ་རྙེད་ན་འདི་ལས་ཆོས་གོས་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་འདི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་ཁོ་ན་ལ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ།། འཕགས་པ་ཅི་བདག་སྒྲེན་མོར་མཆི་བར་བགྱིའམ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ལ་གོས་གྱོན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། རིགས་ དང་།སྤྱོད་པ་གྱོན་པས་ཆོག་མོད། གཅེར་བུ་ལ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཉམས་པ་དེ་དག་ནི་སྒྲེན་མོར་འགྲོ་ན་མི་སྡུག་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྒྲེན་མོར་འགྲོ་བ་མི་སྡུག་པ་ཅི་ཡོད། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་དོར་ཐུང་མི་གྱོན་ ནམ།འཕགས་པ་འཚལ་ལོ།

他信服了，說：「我要把我穿的這件好衣服供養給尊者。」 「善來」尊者說：「善哉，善哉！佈施這件衣服，能讓你獲得善心、善念、財富、功德，以及天人的衣服。」 世尊也說過： 誰也不知道明天和意外哪個先來， 今天就應該努力修行。 因為死神不會把我們當成朋友， 不會給我們任何優待。 「所以，你就把這件好衣服送給我吧，我可以用它來做成袈裟，這樣我的內心就會少一些貪戀，更容易向善。」 「尊者，您是要這件衣服嗎？」 「就像天人想要的一樣。」 「尊者，我並不是不想供養您，只是這件衣服是妻子送給我的。」 「家主，如果我讓你信仰其他人，你就會聽你妻子的話了嗎？」說著，「善來」尊者就搶過 家主 的衣服，把它撕成兩半，還做出要撕碎的樣子。 家主 對他說：「尊者，您這是何必呢？家主 把衣服供養給您，您就可以盡情享用由此帶來的功德，而 家主 自己卻無法享用這部分功德了。等到以後他再得到類似的衣服時，他就會想到用它來做袈裟，這樣一來，這件衣服最終還是會變成袈裟的。」 「尊者，那我是不是應該為此感到羞愧呢？」 「家主，你穿衣服是爲了什麼？」 「爲了遮羞、爲了符合身份和行爲規範。」 「一個沒有羞恥心和廉恥心的人，赤身裸體才會覺得難堪，而像你這樣有羞恥心和廉恥心的人，赤身裸體又有什麼好難堪的呢？」 「家主，你難道沒有穿短褲嗎？」 「尊者，我告辭了。」

། ཁྱིམ་བདག་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་དོར་ཐུང་གྱོན་ཏེ་ཤིང་ཚལ་ཐོགས་ནས། བ་ལང་གི་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱང་ཤིང་ཚལ་ཐོགས་ལ། བ་ལང་གི་ཕྱི་བཞིན་སོང་ཤིག་དང་། སྐྱེ་བོ་དག་གིས་བ་ལང་སུར་འགྲོ་ བ་ཕྱིར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ཞེས་ཉེ་དངན་དུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་དེའི་སྨད་གཡོགས་ཀྱང་བླངས་སོ།། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཤིང་ཚལ་པ་ཐོགས་ཏེ་བ་ལང་གི་ཕྱི་བཞིན་ཞུགས་པ་དང་། མི་སྒོ་བས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོས་ད་ཅི་ཁོ་ན་ཁྱོད་ཆེན པོ་ལ་འོས་པའི་རས་ཟུང་གྱོན་པར་མཐོང་ན།ཅི་དེ་དག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་མམ། བཞིན་ཁོ་བོ་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་ནི་མ་བཅོམ་མོད་ཀྱི། འདི་ལྟར་བཙུན་པ་ཉེ་ཁའི་ཆོས་ཀྱིས་བཅོམ་མོ།། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ནང་པར་ནང་ པར་སྔར་ལངས་ཏེ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་།དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་མཉན་ཡོད་ནས་བྱུང་སྟེ་འགྲོ་བ་མི་སྒོ་བས་ མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ།ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་མཐུན་མང་དུ་ཁྲིད་དེ་འོངས་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་ཆོམས་པར་བག་གྱིས་ཤིག། ཀྱེ་ནང་རྗེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དང་ལམ་གྱི་བར་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་འཁོད་དམ་ཅི། ལམ་གྱི་བར་ན་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཉིད་ན་འཁོད་དོ།། ཀྱེ་ནང་རྗེ་ཁྱོད་ ནི་བལ་གྱི་རིགས་ནག་པོ་དང་འདྲ་སྟེ།སྒོ་འདི་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གཤེགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་དཀར་པོར་མཛད་མ་སྤྱོད་དོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ནི་བདག་གིས་ མགོས་བླང་བ་ཡིན་ན།ཁར་ཙང་གི་ཉིན་མོ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་རས་ཟུང་གྱོན་ཏེ་བྱུང་བ་དེའི་རས་དེ་ཉེ་ཁའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕྲོགས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་སྨོད་ཅིང་དོར་ཐུང་གིས་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ།

「家主，一般人家都是穿著短褲，拿著斧頭去砍柴，然後學著牛走路的樣子回家，你也拿著斧頭，學著牛走路的樣子回家去吧，這樣別人就會以為你真的是去砍柴，然後空手而歸的人了。」說著，「善來」尊者又搶走了他的短褲。 這位 家主 只好拿著斧頭，學著牛走路的樣子進了城。城門口的人看見了，就說：「家主，我之前看你還穿著那麼好的衣服，怎麼現在就被強盜搶劫一空了呢？」 「我沒有被強盜搶劫，是被附近一位修行者的教法搶劫了。」 這位名叫「無救」的 家主 習慣於每天早早起床，帶上五百個隨從，去祇樹給孤獨園(今印度 Uttar Pradesh 州東南)禮拜佛陀和各位長老。這天，「無救」 家主 也是早早起床，帶上五百個隨從，去祇樹給孤獨園禮拜佛陀和各位長老。城門口的人看見了，就對他說：「家主，你這次帶了這麼多禮物來，是要把佛陀和各位長老都餵飽嗎？」 「唉，這位施主，你不知道啊，從這裡到祇樹給孤獨園(今印度 Uttar Pradesh 州東南)的路上，到處都是強盜啊！」 「不是在路上，而是在祇樹給孤獨園(今印度 Uttar Pradesh 州東南)里！」 「唉，施主啊，你就像一塊黑布一樣，無論如何也無法被佛陀和各位長老染成白色。」 「我只是想去禮拜佛陀和各位長老的足塵而已！我之前看到一個 家主 穿著很好的衣服出門，結果卻被附近一位修行者的教法搶走了衣服，現在只能穿著短褲回來了。」

། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ནི་བདག་གི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་བ་དང་། ཉེ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཨ་རོག་གྱ། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། ཨ་རོག་མི་གྱ་ཡང་རུང་ངོ་།། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ལ་སྔན་ཆད་དུ་བ་འཐུལ་ན་ད་ཅི་མེ་ཁོ་ནར་འབར་རོ།། ཁོ་བོ མེར་མི་འབར་དུ་ཇི་ལྟར་རུང་།གཞན་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འདོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ན་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ནི་འདོད་པ་མངོན་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་ཁོ་ནར་ཡིན་ནོ།། ཁོ་བོས་ཅི་བྱས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ལྟར་འོངས་པ་དེའི་རས་ཟུང་དངན་དུས་ཀྱིས་ཕྲོགས་ ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་སྨོད་པར་མི་བྱེད་དམ།ཉེ་སྨྲས་པ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ་ནི་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ།། ཅི་དེས་ཁྱོད་ལ་རིལ་བ་བྷྲྀང་གར་ཐོགས་ཏེ་ཕུལ་ལམ། ཁྱིམ་བདག་གལ་ཏེ་མི་བཟོད་ན་བསླབ་པའི་གཞི་ འཆར་ཆུག་ཤིག།ཅི་ཁོ་བོས་དེ་ཡལ་བར་བོར་དུ་རེའམ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་འཕགས་པ་འདི་དག་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་མཆིས་བྲང་ཉེ་དུ་མ་ལགས་པ་ལས་གོས་སློང་བར་བགྱིད་ན། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གིས་འཕགས་པ་དག་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་མཆིས་བྲང་ཉེ་དུ་མ་ལགས་པ་ལས་གོས་སློང་བར་མི་འགྱུར་བར་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བར་མཛད་པའི་རིགས་སོ།

於是，「無救」 家主 心想：這是我的事啊！他來到祇樹給孤獨園(今印度 Uttar Pradesh 州東南)，「親近」尊者看見了，就對他說：「家主，你來了啊。」 「家主，你也好。」 「家主，你之前還那麼富有，怎麼現在就像火一樣被燒光了呢？」 「我怎麼會被火燒光呢？其他人出家是爲了斷除慾望，而『善來』尊者卻是爲了放縱慾望才出家的！」 「我做了什麼？你之前穿著很好的衣服來祇樹給孤獨園(今印度 Uttar Pradesh 州東南)，結果卻被『善來』尊者搶走了衣服，讓他丟盡顏面，你怎麼能不生氣呢？」 「親近」尊者說：「俗話說，建造房屋的是匠人，居住房屋的卻是天神啊！」 「難道他拿著刀威脅你了嗎？」 「家主，如果你不能忍受，那就去制定戒律吧！難道你想讓我坐視不管嗎？」 於是，「無救」 家主 去到佛陀那裡，頂禮佛陀的雙足，在一旁坐下，對佛陀說：「世尊，這些比丘向 家主，或者 家主 的親戚朋友索要衣服。唉，世尊，您能否制定戒律，禁止比丘向 家主，或者 家主 的親戚朋友索要衣服呢？」

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་།། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ་།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་པ། ཉེ དགའ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་གམ།ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་བསླངས་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་གོས་སློང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བར་མཛད་དོ།། །། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་སུམ་བཅུ་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན བཞུགས་སོ།

佛陀對比丘「善來」的行為不置可否。 「無救」 家主 見佛陀沒有表態，就從座位上站起來，頂禮佛陀的雙足，離開了佛陀。 於是，佛陀以此事為因緣，以此事為主題，以此事為時機，召集比丘僧團。如同前面所說，諸佛如醫治病一般宣說 Dharma。如同前面所說，佛陀呵斥「善來」尊者說：「『善來』，你真的向不是 家主 或 家主 親戚朋友的人索要衣服了嗎？」 「是的，佛陀。」 佛陀說：「這不是沙門所為，與沙門不相符，不適合沙門，不符合沙門規範，凡是出家人都不應該這樣做！」 於是，佛陀從多方面呵斥「善來」尊者后，對比丘們說：「比丘們，正因為如此，善逝才制定戒律，為聲聞弟子們制定學處的條目。」如同前面所說…… 「我的聲聞弟子們應當受持這條戒律：任何比丘，向不是 家主 或 家主 的親戚朋友的人索要衣服，犯下應遭擯棄的罪過。」就這樣，佛陀制定了這條戒律。 分別解說律藏 第三十章 佛陀，在舍衛國(今印度 Uttar Pradesh 州的法扎巴德縣)的祇樹給孤獨園，于「無救」 家主 建造的「普給精舍」說法。

། གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་དོན་མཐུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང སྟེ་གོས་སློང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་མཛད་པས་འདི་ན་བདག་ཅག་ལ་ཉེ་དུ་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱིས་བདག་ཅག་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་ན་དེར་བདག་ཅག་ལ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་དག་གིས་བགོ་བཤའ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་བདག་ཅག་སྒྲེན་མོར་འདོང་བར་བྱའམ། མཚན་མོ་འགེབས་པས་འདོང་བར་བྱ་ཞིང་ཉིན་མོ་ཚང་ཚིང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཁོད་ལ་མཚན་མོ་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་མཚན་མོ་འགེབས་པས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་དོང་བ་དང་། དགེ་སློང་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་དག་གིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ།གཅེར་བུ་སྒྲེ་བྱི་དག་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་འདུག་གནས་ཀྱང་མ་ཡིན། གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ག་ལས་འོངས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ནི་གཅེར་བུ་པ་མ་ཡིན་ནོ།། འོ་ན་ ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་དགེ་སློང་དག་གོ་དགེ་སློང་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ།གང་དག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་པ་དག་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཁྱེད་ཅག་མིང་ཅི་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་དེའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུའོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འོངས་པ་ལེགས་སོ་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་དེ་ དག་གིས་དེ་དག་ལ་ལ་ལས་ནི་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་ལ་ལས་ནི་བླ་གོས་བྱིན་ལ་ལས་ནི་མཐང་གོས་བྱིན།ལ་ལས་ནི་རྔུལ་གཟན་བྱིན་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་སམ། གོས་རླག་གམ། གོས་ཚིག་གམ། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ། གོས་ཆུས་ཁྱེར་ན་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ།

拘舍彌城(今印度北方邦蘇丹普爾縣)的四十位比丘，結伴到各地游化。途中遇到強盜，衣服被搶光了。他們心想：佛陀制定戒律說，任何比丘，向不是 家主 或 家主 的親戚朋友的人索要衣服，犯下應遭擯棄的罪過。現在我們這裡也沒有什麼親戚朋友，不如去舍衛國(今印度 Uttar Pradesh 州的法扎巴德縣)，那裡持戒清凈的比丘們一定會分給我們衣服的。 他們商量說：「我們是白天趕路呢，還是等到天黑再趕路？白天可以在樹林里休息，等到晚上再繼續趕路。」 於是，他們等到天黑，才動身前往祇樹給孤獨園(今印度 Uttar Pradesh 州東南)。這時，有些比丘正在經行，有些比丘在打坐，都還沒有休息。他們看到這四十位比丘后，問道：「這些裸體的沙門，這裡既不是你們的住處，也不是講堂，你們是從哪裡來的？」 「尊者們，我們可不是裸體外道。」 「那你們是什麼人？」 「我們是比丘。」 「怎麼會有這樣的比丘？你們是被強盜搶劫了嗎？你們叫什麼名字？」 「我們是拘舍彌城的四十位比丘。」 「尊者們，你們來得正好，來得正好！」 他們有的給這四十位比丘僧衣，有的給上衣，有的給裙子，有的給汗衫。 這時，比丘們將此事稟報給佛陀，佛陀說：「正因為如此，要規定特定的時間（才能索要衣服）。這個時間是：比丘的衣服被搶走，或者衣服丟失，或者衣服破損，或者衣服被風吹走，或者衣服被水沖走，這個時候（才可以索取衣服）。」

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་ བ་ཡིན་ཏེ།ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་གོས་སློང་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་ སློང་གོས་ཕྲོགས་སམ།གོས་རླག་གམ། གོས་ཚིག་གམ། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ། གོས་ཆུས་ཁྱེར་ན་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ།། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དགའ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།། ཁྱིམ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ།། ཁྱིམ་བདག་ གི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ།། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་། མེས་པོ་དང་། ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཅད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ།། གན་དུ་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེའོ།། གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི གོས་དང་།ཟར་མའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ།། སློང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་མོ་བྱེད་ནའོ།། དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་བཞག་སྟེའོ།། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ།། དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་སམ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གམ། གཡོན་ཅན་དག་གིས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པའོ།། གོས་རླག་གམ་ཞེས བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།དགེ་སློང་གི་གོས་དག་རླག་པར་གྱུར་པའམ། འཁྱམས་པར་གྱུར་པའོ།། གོས་ཚིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་མེས་ཚིག་པར་གྱུར་པའོ།