d0003律藏總釋g1.5pc3.5s｜d0003律藏總釋g1.5pc3.5s（續17）

“破壞或指使他人破壞”是指拔出、撥動、砍伐、鉆孔、燒燬或指使他人燒燬。 “犯波逸提”是指會使人墮入地獄、畜生、餓鬼等惡趣、惡道、邪道，使人焚燒、煎熬、墮落。此外，只要未懺悔、未個別懺悔這種過失，就會障礙善法。因此稱為波逸提。 關於如何構成犯戒： 中間偈頌： 五種種子與毀壞， 砍伐樹木割青草， 青菜踐踏草連根， 魚鱗肉片及咀嚼。 比丘對根種子認知為根種子，對青草認知為青草，而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對青草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對枯草認知為青草而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 對枯草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 比丘對根種子認知為莖種子，對青草認知為青草，而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對青草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對枯草認知為青草而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 對枯草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 比丘對根種子認知為節種子，對青草認知為青草，而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對青草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對枯草認知為青草而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。

། སྐམ་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་རྩ་བའི་ས་བོན་ལ འགས་པའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ།གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྔོན་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་ས་བོན་གྱི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྔོན་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་སྡོང་བུའི་ས་བོན་ལ་སྡོང་བུའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྔོན་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་སྡོང་བུའི་ས་བོན་ལ་རྩ་བའི ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ།གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྔོན་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་ དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

對枯草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 比丘對根種子認知為穗種子，對青草認知為青草，而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對青草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對枯草認知為青草而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 對枯草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 比丘對根種子認知為種子本身，對青草認知為青草，而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對青草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對枯草認知為青草而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 對枯草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 同樣，比丘對莖種子認知為莖種子，對青草認知為青草，而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對青草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對枯草認知為青草而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 對枯草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 比丘對莖種子認知為根種子，對青草認知為青草，而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對青草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對枯草認知為青草而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 對枯草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。

། དགེ་སློང་གིས་སྡོང་བུའི་ས་བོན་ལ་ཐོ་གུའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྔོན་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་སྡོང་བུའི་ས་བོན་ལ་འགས་པའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྔོན་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་སྡོང་བུའི་ས་བོན་ལ་ས་བོན་གྱི་ས བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ།གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྔོན་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་ དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་ཐོ་གུའི་ས་བོན་ལ་ཐོ་གུའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྔོན་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ཐོ་གུའི་ས་བོན་ལ་རྩ་བའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།

這段文字是關於僧侶砍伐植物的戒律規定。以下是翻譯：

比丘將樹幹的種子誤認為是莖的種子，並且認識到綠色植物是綠色的，然後砍伐或讓人砍伐，這將構成墮罪。如果對綠色植物有疑慮而砍伐或讓人砍伐，這也將構成墮罪。如果將乾枯的植物誤認為是綠色的並砍伐或讓人砍伐，這將構成突吉羅罪。如果對乾枯的植物有疑慮而砍伐或讓人砍伐，這也將構成突吉羅罪。

比丘將樹幹的種子誤認為是裂開的種子，並且認識到綠色植物是綠色的，然後砍伐或讓人砍伐，這將構成墮罪。如果對綠色植物有疑慮而砍伐或讓人砍伐，這也將構成墮罪。如果將乾枯的植物誤認為是綠色的並砍伐或讓人砍伐，這將構成突吉羅罪。如果對乾枯的植物有疑慮而砍伐或讓人砍伐，這也將構成突吉羅罪。

比丘將樹幹的種子認作種子的種子，並且認識到綠色植物是綠色的，然後砍伐或讓人砍伐，這將構成墮罪。如果對綠色植物有疑慮而砍伐或讓人砍伐，這也將構成墮罪。如果將乾枯的植物誤認為是綠色的並砍伐或讓人砍伐，這將構成突吉羅罪。如果對乾枯的植物有疑慮而砍伐或讓人砍伐，這也將構成突吉羅罪。

同樣地，比丘將莖的種子認作莖的種子，並且認識到綠色植物是綠色的，然後砍伐或讓人砍伐，這將構成墮罪。如果對綠色植物有疑慮而砍伐或讓人砍伐，這也將構成墮罪。如果將乾枯的植物誤認為是綠色的並砍伐或讓人砍伐，這將構成突吉羅罪。如果對乾枯的植物有疑慮而砍伐或讓人砍伐，這也將構成突吉羅罪。

比丘將莖的種子誤認為是根的種子，並且認識到綠色植物是綠色的，然後砍伐或讓人砍伐，這將構成墮罪。

། སྔོན་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ཐོ་གུའི་ས་བོན་ལ་སྡོང བུའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ།གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྔོན་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་ འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ཐོ་གུའི་ས་བོན་ལ་འགས་པའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྔོན་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ཐོ་གུའི་ས་བོན་ལ་ས་བོན་གྱི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྔོན་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད དུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་འགས་པའི ས་བོན་ལ་འགས་པའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ།གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྔོན་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་ གཅོད་དམ།གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

對青草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對枯草認知為青草而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 對枯草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 比丘對節種子認知為莖種子，對青草認知為青草，而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對青草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對枯草認知為青草而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 對枯草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 比丘對節種子認知為穗種子，對青草認知為青草，而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對青草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對枯草認知為青草而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 對枯草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 比丘對節種子認知為種子本身，對青草認知為青草，而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對青草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對枯草認知為青草而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 對枯草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 同樣，比丘對穗種子認知為穗種子，對青草認知為青草，而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對青草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對枯草認知為青草而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。

། སྐམ་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་འགས་པའི་ས་བོན་ལ་རྩ་བའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་ གཅོད་དམ།གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྔོན་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་ཡིད་ གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ།གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་འགས་པའི་ས་བོན་ལ་སྡོང་བུའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྔོན་པོ་ལ་ཡིད་ གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ།གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་ སློང་གིས་འགས་པའི་ས་བོན་ལ་ཐོ་གུའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ།གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྔོན་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ ཤེས་པས་གཅོད་དམ།གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་འགས་པའི་ས་བོན་ལ་ས་བོན་གྱི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་ པས་གཅོད་དམ།གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྔོན་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ ཟ་བས་གཅོད་དམ།གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

對枯草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 比丘對穗種子認知為根種子，對青草認知為青草，而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對青草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對枯草認知為青草而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 對枯草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 比丘對穗種子認知為莖種子，對青草認知為青草，而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對青草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對枯草認知為青草而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 對枯草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 比丘對穗種子認知為節種子，對青草認知為青草，而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對青草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對枯草認知為青草而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 對枯草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 比丘對穗種子認知為種子本身，對青草認知為青草，而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對青草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對枯草認知為青草而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 對枯草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。

། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ལ་ས་བོན་གྱི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྔོན་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་ དམ།གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ས་བོན་གྱི་ ས་བོན་ལ་རྩ་བའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ།གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྔོན་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་ གཅོད་དམ།གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ལ་སྡོང་བུའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྔོན་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ བས་གཅོད་དམ།གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ལ་ཐོ་གུའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྔོན་པོ་ལ་ཡིད་ གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ།གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ལ་འགས་པའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།

同樣，比丘對種子本身認知為種子本身，對青草認知為青草，而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對青草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對枯草認知為青草而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 對枯草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 比丘對種子本身認知為根種子，對青草認知為青草，而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對青草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對枯草認知為青草而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 對枯草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 比丘對種子本身認知為莖種子，對青草認知為青草，而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對青草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對枯草認知為青草而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 對枯草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 比丘對種子本身認知為節種子，對青草認知為青草，而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對青草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對枯草認知為青草而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 對枯草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 比丘對種子本身認知為穗種子，對青草認知為青草，而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。

། སྔོན་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་པས་གཅོད་དམ།གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། སྐམ་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་གཅོད་དམ། གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ས་བོན་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག། ས་བོན་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་ སྙམ་པས་ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་པོ་དག་མེར་འཇུད་པར་བྱེད་ཅིང་།ས་བོན་ཉམས་པ་དང་། ས་བོན་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་ལྔར་འགྱུར་རོ།། ས་བོན་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་། ས་བོན་རྣམ་པར་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་ལྔར་ འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ས་བོན་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག། ས་བོན་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་པོ་དག་ཆུར་འཇུད་ཅིང་། ས་བོན་ཉམས་པ་དང་། ས་བོན་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་ལྔར འགྱུར་རོ།། ས་བོན་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་། ས་བོན་རྣམ་པར་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་ལྔར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ས་བོན་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག། ས་བོན་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་པོ་དག་གཏུན་དུ་བླུགས་ཏེ གཏུན་བུས་བརྡུངས་ནས་ས་བོན་ཉམས་པ་དང་།ས་བོན་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་ལྔར་འགྱུར་རོ།། ས་བོན་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་། ས་བོན་རྣམ་པར་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་ལྔར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ས་བོན་ཉམས་པར་ གྱུར་ཅིག།ས་བོན་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་པོ་དག་ས་སྐམ་པོ་ལ་འཇོག་ཅིང་ས་བོན་ཉམས་པ་དང་། ས་བོན་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་ལྔར་འགྱུར་རོ།། ས་བོན་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་། ས་བོན་རྣམ་པར་ཉམས་པར་ མ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་ལྔར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ས་བོན་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག། ས་བོན་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་པོ་དག་ཚྭ་རྒོའམ། འགྱུར་བྱེད་དམ། ལྕི་བའམ། སས་འགེབས་པར་བྱེད་ཅིང་ས་བོན་ཉམས་པ་དང་། ས་བོན་རྣམ པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་ལྔར་འགྱུར་རོ།

對青草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯波逸提。 對枯草認知為青草而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 對枯草有疑慮而砍伐或指使他人砍伐，犯突吉羅。 比丘想著”愿種子損壞，愿種子完全損壞”，將五種種子投入火中，如果種子損壞或完全損壞，比丘犯五次波逸提。 如果種子未損壞也未完全損壞，犯五次突吉羅。 比丘想著”愿種子損壞，愿種子完全損壞”，將五種種子投入水中，如果種子損壞或完全損壞，比丘犯五次波逸提。 如果種子未損壞也未完全損壞，犯五次突吉羅。 比丘想著”愿種子損壞，愿種子完全損壞”，將五種種子放入臼中用杵搗碎，如果種子損壞或完全損壞，比丘犯五次波逸提。 如果種子未損壞也未完全損壞，犯五次突吉羅。 比丘想著”愿種子損壞，愿種子完全損壞”，將五種種子放在乾燥的地面上，如果種子損壞或完全損壞，比丘犯五次波逸提。 如果種子未損壞也未完全損壞，犯五次突吉羅。 比丘想著”愿種子損壞，愿種子完全損壞”，用鹽、堿、糞便或土覆蓋五種種子，如果種子損壞或完全損壞，比丘犯五次波逸提。

། ས་བོན་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་། ས་བོན་རྣམ་པར་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་ལྔར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ས་བོན་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག། ས་བོན་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་ས བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཁུ་ཚན་ནམ།འབྲས་ཁུའམ། སྲན་ཚོད་ལྡུགས་པར་བྱེད་ཅིང་། ས་བོན་ཉམས་པ་དང་། ས་བོན་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་ལྔར་འགྱུར་རོ།། ས་བོན་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་། ས་བོན་རྣམ་པར་ཉམས་པར་མ་ གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་ལྔར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ཤིང་ལྗོན་པ་གཅིག་གཅོད་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་། ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ཤིང་ལྗོན་པ་གཉིས་གཅོད་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སུ འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ཤིང་ལྗོན་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་གཅོད་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་། ལྟུང་བྱེད་རབ་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་ལྗོན་པ་གཅིག་གཅོད་ན་ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་ལྗོན་པ་གཉིས་གཅོད་ན་ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་ལྗོན་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་གཅོད་ན་ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། ལྟུང་བྱེད་རབ་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་རོ།། དགེ སློང་གིས་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་མང་པོས་ཤིང་ལྗོན་པ་གཅིག་གཅོད་ན་ཉེས་བྱས་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་།ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་མང་པོས་ཤིང་ལྗོན་པ་གཉིས་གཅོད་ན་ཉེས་བྱས་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་མང་པོས་ཤིང་ལྗོན་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་གཅོད་ན་ཉེས་བྱས་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་།ལྟུང་བྱེད་རབ་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་རྩཝ་གཅིག་རྔ་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་། ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་རྩཝ་ གཉིས་རྔ་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་།ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།

如果種子未損壞也未完全損壞，犯五次突吉羅。 比丘想著”愿種子損壞，愿種子完全損壞”，將熱湯、米湯或豆湯倒在五種種子上，如果種子損壞或完全損壞，比丘犯五次波逸提。 如果種子未損壞也未完全損壞，犯五次突吉羅。 比丘以一個動作砍伐一棵樹，犯一次突吉羅和一次波逸提。 比丘以一個動作砍伐兩棵樹，犯一次突吉羅和兩次波逸提。 比丘以一個動作砍伐極多樹木，犯一次突吉羅和極多次波逸提。 比丘以兩個動作砍伐一棵樹，犯兩次突吉羅和一次波逸提。 比丘以兩個動作砍伐兩棵樹，犯兩次突吉羅和兩次波逸提。 比丘以兩個動作砍伐極多樹木，犯兩次突吉羅和極多次波逸提。 比丘以極多動作砍伐一棵樹，犯極多次突吉羅和一次波逸提。 比丘以極多動作砍伐兩棵樹，犯極多次突吉羅和兩次波逸提。 比丘以極多動作砍伐極多樹木，犯極多次突吉羅和極多次波逸提。 比丘以一個動作割一株草，犯一次突吉羅和一次波逸提。 比丘以一個動作割兩株草，犯一次突吉羅和兩次波逸提。

། དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་རྩཝ་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྔ་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་། ལྟུང་བྱེད་རབ་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྩཝ་གཅིག་རྔ་ན་ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྩཝ་གཉིས་རྔ་ན་ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྩཝ་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྔ་ན་ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། ལྟུང་བྱེད་རབ་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར བ་རབ་ཏུ་མང་པོས་རྩཝ་གཅིག་རྔ་ན་ཉེས་བྱས་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་།ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་མང་པོས་རྩཝ་གཉིས་རྔ་ན་ཉེས་བྱས་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་མང་པོས་རྩཝ་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྔ་ན་ ཉེས་བྱས་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་།ལྟུང་བྱེད་རབ་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་རོ།། ཨུཏྤ་ལ་དང་། པད་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་སྔོ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག། སྔོ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྔོའི་ཕྱོགས་སུ་ཚྭ་རྒོའམ། འགྱུར་བྱེད་དམ། ལྕི་བའམ། སས་ཉུག་པར་བྱེད་ཅིང་། སྔོ་ཉམས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྔོ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་རྣམ་པར་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། ཉུག་པའི་བསམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། དགེ་སློང་གིས་སྔོ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག། སྔོ་རྣམ་པར་ཉམས་པར གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྔོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁུ་ཚན་ནམ།འབྲས་ཁུའམ། སྲན་ཚོད་འཐོར་བར་བྱེད་ཅིང་། སྔོ་ཉམས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྔོ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་རྣམ་པར་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། འདོར་བའི་བསམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། དགེ་སློང་གིས་སྔོ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག། སྔོ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྔོའི་ཕྱོགས་སུ་འཆག་པར་བྱེད་ཅིང་སྔོ་ཉམས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྔོ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་སྔོ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

比丘以一個動作割極多草，犯一次突吉羅和極多次波逸提。 比丘以兩個動作割一株草，犯兩次突吉羅和一次波逸提。 比丘以兩個動作割兩株草，犯兩次突吉羅和兩次波逸提。 比丘以兩個動作割極多草，犯兩次突吉羅和極多次波逸提。 比丘以極多動作割一株草，犯極多次突吉羅和一次波逸提。 比丘以極多動作割兩株草，犯極多次突吉羅和兩次波逸提。 比丘以極多動作割極多草，犯極多次突吉羅和極多次波逸提。 對於青蓮花、蓮花等也同樣廣泛適用。 比丘想著”愿青草損壞，愿青草完全損壞”，在青草處撒鹽、堿、糞便或土，如果青草損壞或完全損壞，犯波逸提。 如果青草未損壞也未完全損壞，犯突吉羅。 如果只是想撒，則無罪。 比丘想著”愿青草損壞，愿青草完全損壞”，在青草處灑熱湯、米湯或豆湯，如果青草損壞或完全損壞，犯波逸提。 如果青草未損壞也未完全損壞，犯突吉羅。 如果只是想倒掉，則無罪。 比丘想著”愿青草損壞，愿青草完全損壞”，在青草處行走，如果青草損壞或完全損壞，犯波逸提。 如果青草未損壞也未完全損壞，犯突吉羅。

། འཆག་པའི་བསམ་པ་ལ་ནི ལྟུང་བ་མེད་དོ།། དགེ་སློང་གིས་སྔོ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག། སྔོ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྔོའི་ཕྱོགས་སུ་ཡལ་གའམ། སེག་གམ། རེ་ལྡེ་འདྲིན་པར་བྱེད་ཅིང་། སྔོ་ཉམས་པ་དང་། སྔོ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྔོ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་སྔོ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་མ་གྱུར ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། འདྲུད་པའི་བསམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། དགེ་སློང་གིས་ཤ་བལ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག། ཤ་བལ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་ཤ་བལ་ཆགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཆག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཤ་བལ་ཉམས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། ཤ་བལ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་རྣམ་པར་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། འཆག་པའི་བསམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། དགེ་སློང་གིས་ཤ་བལ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག། ཤ་བལ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་ཤ་བལ་ཆགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁུ་ཚན་ནམ། འབྲས ཁུའམ།སྲན་ཚོད་འདོར་བར་བྱེད་ཅིང་ཤ་བལ་ཉམས་པ་དང་། ཤ་བལ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། ཤ་བལ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་རྣམ་པར་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།། འདོར་བའི་བསམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། དགེ་སློང་གིས་ཤ་བལ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་ ཤ་བལ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་ཤ་བལ་ཆགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཚྭ་རྒོའམ།འགྱུར་བྱེད་དམ། ལྕི་བའམ། སས་ཉུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཤ་བལ་ཉམས་པ་དང་། ཤ་བལ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། ཤ་བལ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་རྣམ་པར་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན་ཡང་ཉེས་ བྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།། ཉུག་པའི་བསམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩ་རྒྱུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལྗོན་པའི་ཤུན་པ་འཆུ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས ཤིང་ལྗོན་པའི་བྲི་འཆུ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལྗོན་པའི་སྙིང་པོ་འཆུ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།

如果只是想行走，則無罪。 比丘想著”愿青草損壞，愿青草完全損壞”，在青草處拖拽樹枝、木頭或梯子，如果青草損壞或完全損壞，犯波逸提。 如果青草未損壞也未完全損壞，犯突吉羅。 如果只是想拖拽，則無罪。 比丘想著”愿棉花損壞，愿棉花完全損壞”，在長有棉花的地方行走，如果棉花損壞或完全損壞，犯突吉羅。 如果棉花未損壞也未完全損壞，也犯突吉羅。 如果只是想行走，則無罪。 比丘想著”愿棉花損壞，愿棉花完全損壞”，在長有棉花的地方倒熱湯、米湯或豆湯，如果棉花損壞或完全損壞，犯突吉羅。 如果棉花未損壞也未完全損壞，也犯突吉羅。 如果只是想倒掉，則無罪。 比丘想著”愿棉花損壞，愿棉花完全損壞”，在長有棉花的地方撒鹽、堿、糞便或土，如果棉花損壞或完全損壞，犯突吉羅。 如果棉花未損壞也未完全損壞，也犯突吉羅。 如果只是想撒，則無罪。 比丘挖掘樹木的小根，犯突吉羅。 比丘挖掘樹木的主根，犯波逸提。 比丘剝樹皮，犯突吉羅。 比丘剝樹的纖維，犯突吉羅。 比丘取樹的心材，犯波逸提。

། དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལྗོན་པའི་ལོ་མ་རློན་པ་རློག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལྗོན་པའི་ལོ་མ་སེར་པོ་རློག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང གིས་ཤིང་ལྗོན་པའི་མེ་ཏོག་ཁ་མ་བྱེ་བ་རློག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལྗོན་པའི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ་རློག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལྗོན་པའི་འབྲས་བུ་མ་སྨིན་པ་རློག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལྗོན་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་རློག་པར བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ཉ་ལྕིབས་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཆུ་ནས་སྐམ་ལ་འདོན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། ཆུ་ནས་སྐམ་ལ་འདོན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ཉ་ཚང་འདོན་པར་བྱེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཆུ་ནས་སྐམ་ལ་འདོན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སུ འགྱུར་རོ།། ཆུ་ནས་སྐམ་ལ་འདོན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ཤ་མོ་འཐོག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ཕ་བ་གོལ་གོལ་འཐོག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་རྫ་མའམ། ཕྲུ་བའམ། རིལ་བའམ། གོས་སམ། གོས་ཀྱི་གདང་ལ་རླམ ཆགས་པ་བསྐྱོད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། རུང་བར་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་།། །། @#། ། འདུལ་བ་ཇ་པ་བཞུགས་སོ།། @##།། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ།

比丘搗碎樹木的綠葉，犯波逸提。 比丘搗碎樹木的黃葉，犯突吉羅。 比丘搗碎樹木未開放的花，犯波逸提。 比丘搗碎樹木已開放的花，犯突吉羅。 比丘搗碎樹木未成熟的果實，犯波逸提。 比丘搗碎樹木已成熟的果實，犯突吉羅。 比丘取魚鰓，只要未從水中取出放到乾地，就犯突吉羅。 從水中取出放到乾地，則犯波逸提。 比丘取魚卵，只要未從水中取出放到乾地，就犯突吉羅。 從水中取出放到乾地，則犯波逸提。 比丘摘蘑菇，犯突吉羅。 比丘摘地衣，犯突吉羅。 比丘移動附著在瓶、罐、球、衣服或衣架上的苔蘚，犯突吉羅。 如果經過凈化后使用，則無罪。 初學者、瘋狂者、心亂者和被痛苦折磨者無罪。 破壞種子和生長物的波逸提第十一條完。 律藏第十部分 毗奈耶分別，第四十三卷。 佛世尊住在王舍城(摩揭陀國首都)竹林園

། གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་འབོག་པ་དང་། ཟས་ལ་སྐོ་བར་བསྐོས་པའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར དང་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་ནས་ཁོན་ཡོད་པས་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་།ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱིས་འཁོད་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་ བུ་ནོར་ཕྱོགས་དེར་འོངས་པ་དང་།དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་འབོག་པ་དང་། ཟས་ལ་སྐོ་བར་བསྐོས་ པར་གྱུར་ན།ཁྱོད་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་བཞིན་དུ་མཐོ་འཚམ་པར་འགྱུར་རོ།

當具壽牛授被僧團任命為分配住處和分發食物時，比丘友和地生二人與具壽牛授有世世代代的宿怨，比丘友和地生二人與天授(提婆達多)一起閑聊。具壽牛授來到那裡時，他們二人對天授(提婆達多)說：“具壽天授(提婆達多)，如果你也被僧團任命為分配住處和分發食物，你也會像具壽牛授一樣對我們傲慢。

། ཉེ་དེ་གཉིས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ ཁྱེད་གཉིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་དགེ་སློང་གང་གནས་མལ་འབོག་པ་དང་།ཟས་ལ་སྐོ་བར་བསྐོས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ངོར་འཕྱའམ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་འདུར་ཡང་མི་དབང་ངམ། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་ དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་དགེ་སློང་གང་གནས་མལ་འབོག་པ་དང་།ཟས་ལ་སྐོ་བར་བསྐོས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ངོར་འཕྱ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོར་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་ཆུག་ཤིག། འདི་ལྟར་གྲངས་སུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་འདི་གཉིས་འཚལ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གནས་མལ་འབོག་པ་དང་། ཟས་ལ་སྐོ་བར་བསྐོས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དེ་ལ་ངོར་འཕྱ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་ངོར་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་སྩལ་ཏོ།། འདི་ནི་གསོལ་བའོ།། གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང མཛའ་བོ་དང་།ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ངོར་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་བཅུག་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་ཟེར་ཞིང་འདུག་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ཕྱོགས་དེར་འོངས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱང་དགེ་ འདུན་གྱིས་གནས་མལ་འབོག་པ་དང་།ཟས་ལ་སྐོ་བར་བསྐོས་པར་གྱུར་ན། ཁྱོད་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་བཞིན་དུ་མཐོ་འཚམ་པར་འགྱུར་རོ།

天授(提婆達多)對那二人說：“具壽二位，你們明知是僧團和合任命某比丘分配住處和分發食物，卻還嘲笑他嗎？“那二人說：“難道我們連說話都不行嗎？“少欲知足的比丘們譴責說：“為什麼比丘們明知是僧團和合任命某比丘分配住處和分發食物，卻還嘲笑、譏諷、辱罵他呢？” 比丘們將此事稟告世尊。世尊說：“比丘們，你們要把比丘友和地生二人，以及其他類似的人列入嘲笑者名單。應當這樣列入名單：準備好座位，敲響犍椎，以詢問的方式正式告知比丘們，在僧團全體集合和合后，一位比丘應當如是宣佈： ‘大德僧團請聽！比丘友和地生這二人明知具壽牛授是僧團和合任命分配住處和分發食物的，卻還嘲笑他。如果僧團時機已到，僧團同意的話，僧團將比丘友和地生列入嘲笑者名單。這是動議。’ 當僧團將比丘友和地生二人列入嘲笑者名單時，他們二人與具壽天授(提婆達多)一起閑聊。具壽牛授來到那裡，他們二人對天授(提婆達多)說：‘具壽天授(提婆達多)，如果你也被僧團任命為分配住處和分發食物，你也會像某些人一樣對我們傲慢。’”

། ཉེ་དེ་གཉིས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཁྱེད་གཉིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་དགེ་སློང་གང་གནས་མལ་འབོག་ པ་དང་།ཟས་ལ་སྐོ་བར་བསྐོས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་དམ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་གི་མིང་ངམ་རུས་ནས་སྨོས་སམ། ཉེ་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མིང་དང་རུས་མ་སྨོས་པར་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་དུ་ གནང་ན།ཉེ་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་དང་རུས་མི་སྨོས་པར་གཞོགས་འཕྱས་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པས། དགེ་སློང་གང་གནས་མལ་འབོག་པ་དང་། ཟས་ལ་སྐོ་བར་བསྐོས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ ལ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ སམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་ཆུག་ཤིག་འདི་ལྟར་གྲངས་སུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་ པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་འདི་གཉིས་འཚལ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གནས་མལ་འབོག་པ་དང་། ཟས་ལ་སྐོ་བར་བསྐོས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ གྱད་བུ་ནོར་དེ་ལ་གཞོགས་འཕྱས་བགྱིད་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཞོགས་འཕྱས་བགྱིད་པའི་གྲངས་སུ་སྩལ་ཏོ།། འདི་ནི་གསོལ་ བའོ།

天授(提婆達多)對那二人說：“具壽二位，你們明知是僧團和合任命某比丘分配住處和分發食物，卻還諷刺他嗎？“那二人說：“我們難道提到了誰的名字或姓氏嗎？“天授(提婆達多)說：“如果允許不提名字和姓氏就可以諷刺，那我也可以不提名字和姓氏就諷刺整個世界了。” 少欲知足的比丘們譴責說：“為什麼比丘們明知是僧團和合任命某比丘分配住處和分發食物，卻還諷刺、譏諷、辱罵他呢？“比丘們將此事稟告世尊。世尊說：“比丘們，你們要把比丘友和地生二人，以及其他類似的人列入諷刺者名單。應當這樣列入名單：準備好座位，敲響犍椎，以詢問的方式正式告知比丘們，在僧團全體集合和合后，一位比丘應當如是宣佈： ‘大德僧團請聽！比丘友和地生這二人明知具壽牛授是僧團和合任命分配住處和分發食物的，卻還諷刺他。如果僧團時機已到，僧團同意的話，僧團將比丘友和地生列入諷刺者名單。這是動議。’”

། གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་ངོར་འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་བཅུག་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་ངོར་འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ སློང་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་དགེ་སློང་གང་གནས་མལ་འབོག་པ་དང་།ཟས་ལ་སྐོ་བར་བསྐོས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ངོར་འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ལ་རྨས་པ། དགེ་སློང་ཁྱེད་གཉིས་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གནས་མལ་འབོག་པ་དང་། ཟས་ལ་སྐོ་བར་བསྐོས་པ་དགེ་ སློང་གྱད་བུ་ནོར་དེ་ལ་ངོར་འཕྱ་བ་དང་།གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། འཕྱ་འམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།

當僧團將比丘友和地生列入嘲笑者和諷刺者名單時，他們二人對具壽牛授進行嘲笑和諷刺。少欲知足的比丘們譴責說：“為什麼比丘們明知是僧團和合任命某比丘分配住處和分發食物，卻還嘲笑、諷刺、譏諷、辱罵他呢？“比丘們將此事稟告世尊。 於是，世尊因這件事、這個緣由、這個場合而召集比丘僧團，如前所述。諸佛世尊明知故問，如前所述。世尊問比丘友和地生二人：“比丘，你們二人是否明知某比丘是僧團和合任命分配住處和分發食物的，卻還嘲笑和諷刺比丘牛授，是真的嗎？""大德，是的。” 世尊嚴厲呵責說：“這不是沙門的行為，不合適，不應該，不符合規矩，出家人不該做這種事。“世尊以種種方式呵責后，對比丘們說：“比丘們，因此，我以十種利益觀察，為聲聞們制定學處。“如前所述。“我的聲聞們應當如此誦出學處：若嘲笑或諷刺，犯波逸提。”

། འཕྱ་འམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱ་བའི་བསམ་པས ངག་དང་།ཚིག་དང་། ཐ་སྙད་དང་། སྐད་དང་། རྗོད་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཚིག་གི་སྒྲ་དང་། ངག་གི་ལམ་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྗོད་པའོ།། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། དང་། ངན་ སོང་དང་།ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ།། གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་ ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་བགྲངས་ཤིང་། དེ་ཡང་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོས་པ་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བ་དག་ལ་འཕྱ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ རོ།། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་བགྲངས་ཤིང་དེ་ཡང་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོས་པ་སྦྱོར་བ་བཏང་བ་དག་ལ་འཕྱ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས བགྲངས་ཤིང་དེ་ཡང་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སུ་མ་བསྐོས་པ་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བ་དག་ལ་འཕྱ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་བགྲངས་ཤིང་དེ་ཡང་གང ཟག་བཅུ་གཉིས་སུ་མ་བསྐོས་པ་སྦྱོར་བ་བཏང་བ་དག་ལ་འཕྱ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བགྲངས་ཤིང་དེ་ཡང་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོས པ་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བ་དག་ལ་འཕྱ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

“若嘲笑或諷刺”是指以嘲笑和諷刺的心態，用言語、詞句、用語、語音、表述、定義、言辭、語音、言語方式和言語表示來表達。 “犯波逸提”是指會使人焚燒、煎熬、墮入地獄、畜生、惡趣、惡道和邪道。此外，只要這個罪過未懺悔、未個別懺悔，就會障礙善法，因此稱為波逸提。 那麼，如何構成犯戒呢？若比丘嘲笑被僧團計入且被任命為十二種人之一且未解除職務的人，即犯波逸提。若諷刺，即犯波逸提。若既嘲笑又諷刺，即犯波逸提。 若比丘嘲笑被僧團計入且被任命為十二種人之一但已解除職務的人，即犯波逸提。若諷刺，即犯波逸提。若既嘲笑又諷刺，即犯波逸提。 若比丘嘲笑被僧團計入但未被任命為十二種人之一且未解除職務的人，即犯波逸提。若諷刺，即犯波逸提。若既嘲笑又諷刺，即犯波逸提。 若比丘嘲笑被僧團計入但未被任命為十二種人之一且已解除職務的人，即犯波逸提。若諷刺，即犯波逸提。若既嘲笑又諷刺，即犯波逸提。 若比丘嘲笑未被僧團計入但被任命為十二種人之一且未解除職務的人，即犯突吉羅。若諷刺，即犯突吉羅。若既嘲笑又諷刺，即犯突吉羅。

། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བགྲངས་ཤིང་དེ་ཡང་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོས་པ་སྦྱོར བ་བཏང་བ་དག་ལ་འཕྱ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བགྲངས་ཤིང་དེ་ཡང་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སུ་མ་བསྐོས་པ་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བ་དག་ལ འཕྱ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བགྲངས་ཤིང་དེ་ཡང་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སུ་མ་བསྐོས་པ་སྦྱོར་བ་བཏང་བ་དག་ལ་འཕྱ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར རོ།། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས །། །། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་དོན་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་པ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འདོད་པ། གྲུབ་པ་དང་བདེ བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག། དེས་སྨྲས་པ། སུ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ཕྱིར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།། ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་སུ་ཞིག་ཕྱིར་བྱེད་པར་འགྱུར། སུ་འགྱོད་པར་འགྱུར་བའོ།

若比丘嘲笑未被僧團計入但被任命為十二種人之一且已解除職務的人，即犯突吉羅。若諷刺，即犯突吉羅。若既嘲笑又諷刺，即犯突吉羅。 若比丘嘲笑未被僧團計入且未被任命為十二種人之一且未解除職務的人，即犯突吉羅。若諷刺，即犯突吉羅。若既嘲笑又諷刺，即犯突吉羅。 若比丘嘲笑未被僧團計入且未被任命為十二種人之一且已解除職務的人，即犯突吉羅。若諷刺，即犯突吉羅。若既嘲笑又諷刺，即犯突吉羅。 初學者、瘋狂者、心亂者和被痛苦所折磨者不犯戒。 嘲笑的波逸提第十二完。 佛世尊住在喬賞彌(Kauśāmbī)的妙音園。當時，具壽欲求不如法懺悔罪過。那些希望他好、愿他快樂、想讓他得到安樂、希望他成就和快樂的比丘們對他說：“具壽欲求，請如法懺悔你所犯的罪過。“他回答說：“誰犯了罪誰就懺悔。你們誰來懺悔你們所犯的罪？誰會後悔呢？”

། ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སུ་ འགྱོད་པར་འགྱུར།གལ་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཁོ་བོའི་མདུན་དུ་མ་འཆགས་པར་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་ཤོགས་ཤིག། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ནི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། རུས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྱིམ་སྣ་ཚོགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ ཤིང་ལྗོན་པ་དག་གི་ལོ་མ་སྣ་ཚོགས་རླུང་གིས་བླགས་པ་དག་གཅིག་ཏུ་ལྟུང་ཞིང་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་།རུས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྱིམ་སྣ་ཚོགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོའི་འཕགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པར་བྱེད་ནས།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་ཆུག་ཤིག། འདི་ལྟར་གྲངས་སུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་ དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་འདི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བགྱིད་ དེ།འདི་ལ་དགེ་སློང་དོན་འཚལ་བ། ཕན་པ་འཚལ་བ། བདེ་བ་འཚལ་བ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འཚལ་བ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེས་གླེངས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་ བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་སྩལ་ཏོ།། འདི་ནི་གསོལ་པའོ།

誰會為你所犯的罪感到後悔呢？如果你們具壽犯了罪，不要在我面前懺悔，去別人面前懺悔吧。具壽們，你們是從各種種姓、各種家族、各種家庭出家的。就像各種樹葉被風吹落在一處一樣，你們也是從各種種姓、各種家族、各種家庭出家的。而我的聖者已經證悟菩提。“他這樣不聽從比丘們的勸告，有些少欲的比丘就說：“為什麼比丘們不聽從比丘們的勸告呢？“他們譴責、責罵、誹謗。 比丘們將此事稟告世尊。世尊說道：“比丘們，你們要將比丘欲求和其他類似的人列入不聽勸告者的名單。應當這樣列入名單：準備好住處，敲響犍椎，用詢問的方式正確地告知比丘們。當僧團全體集合一致時，一位比丘應當如此宣告： ‘大德僧團請聽！這位具壽欲求雖然犯戒卻不如法懺悔。對此，那些希望他好、愿他得益、愿他快樂、想讓他得到安樂、希望他成就和快樂的比丘們以此為由勸告他，但他不聽從比丘們的勸告。如果僧團時機已到並同意的話，請僧團同意將具壽欲求列入不聽勸告者的名單。‘這是動議。”

། གང་གི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་བཅུག་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེས་བསམས་པ། བདག་ལ་ཉེས་པ་གང་བྱུང་བ་དེ་ནི་ བདག་གིས་དེ་དག་ལ་ཚིག་སྨྲས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།གང་གིས། སྐྱེས་བུ་མཁས་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། ངག་རྣམས་བཞི་པོ་བསྲུང་བྱ་སྟེ།། ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་གོང་མ་སྲེག། སྒྲ་འབྱིན་པས་ནི་ཟིན་ལ་ལྟོས།། ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པར་བྱེད་ཅེས སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བ་བསྒོ་བ་རྣ་ ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་ཆུག་ཤིག།འདི་ལྟར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་འདི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བགྱིད་དེ། འདི་ལ་དགེ་སློང་དོན་འཚལ་བ། ཕན་པ་འཚལ་བ། བདེ་བ་འཚལ་བ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འཚལ་བ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེས་གླེངས་ ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་སྩལ་ཏོ།། འདི་ནི་གསོལ་པའོ།

當具壽欲求被列入不聽勸告者的名單時，他想：“我所犯的過錯是由於對他們說話而產生的。正如所言： ‘智者應當守護四種語， 如同森林中燃燒的上等之物， 請看那些發出聲音的人被捕獲。’ 這話說得好。“於是，當比丘們對他說話時，他保持沉默。 比丘們因他不聽勸告而譴責他。一些少欲的比丘說：“為什麼比丘們對比丘說話時，他保持沉默，不聽比丘們的勸告呢？“他們譴責、責罵、誹謗。 比丘們將此事稟告世尊。世尊說道：“比丘們，你們要將比丘欲求或其他類似的人列入沉默不聽勸告者的名單。應當這樣列入名單：準備好住處，敲響犍椎，用詢問的方式正確地告知比丘們。當僧團全體集合一致時，一位比丘應當如此宣告： ‘大德僧團請聽！這位具壽欲求雖然犯戒卻不如法懺悔。對此，那些希望他好、愿他得益、愿他快樂、想讓他得到安樂、希望他成就和快樂的比丘們以此為由勸告他，但他對比丘們保持沉默，不聽勸告。如果僧團時機已到並同意的話，請僧團同意將具壽欲求列入沉默不聽勸告者的名單。‘這是動議。”

། གང་གི་ཚེ་དགེ་ འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་།ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་བཅུག་པ་དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་།ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ ལ་རྨས་པ།དགེ་སློང་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་ དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་བསམ་པས་ངག་དང་།ཚིག་དང་། ཐ་སྙད་དང་། སྐད་དང་། རྗོད་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཚིག་གི་སྒྲ་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བརྗོད་པའོ།

當僧團將比丘欲求列入不聽勸告者和沉默不聽勸告者的名單時，比丘們因他不聽勸告和沉默不聽勸告而譴責他。一些少欲的比丘說：“為什麼比丘們不聽勸告和沉默不聽勸告呢？“他們譴責、責罵、誹謗。 比丘們將此事稟告世尊。然後世尊因這件事、這個緣由和這個場合召集比丘僧團，如前所述。諸佛世尊明知故問，如前所述。 佛世尊問比丘欲求：“比丘，你是否真的不聽比丘們的勸告和沉默不聽勸告？""是的，世尊。” 佛世尊嚴厲呵斥道：“這不是沙門的行為，不合適，不應該，不符合規矩，出家人不該這樣做。” 世尊以多種方式呵斥后，對比丘們說：“比丘們，因此，我以十種利益為目的，為聲聞們制定學處，“如前所述。 “我的聲聞們應當如此誦讀學處：如果不聽勸告，犯波逸提。” “不聽勸告”是指：以不聽勸告的心態，通過語言、詞句、稱謂、聲音、表達、確定的詞語、詞語的方式、詞語的聲音、語言的行為和語言的表示來表達。

། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ།། གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དགེ་སློང་གི་གན་དུ་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་དང་ལྷུང་བཟེད་ཞ་ཉེའི་དབྱར་འདབ་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དང་། ཁར་བ་སྦུ་བུས་དཀྲིས པ་དང་།ཞུན་མར་གྱི་ལྷུང་བཟེད་དམ། འབྲུ་མར་གྱི་ལྷུང་བཟེད་དམ། སྦྲང་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་དམ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་འོང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོས་དགེ་སློང་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་དང་ལྷུང་བཟེད་ཞ་ཉེའི་དབྱར་འདབ་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དང་།ཁར་བ་སྦུ་བུས་དཀྲིས་པ་དང་། ཞུན་མར་གྱི་ལྷུང་བཟེད་དམ། འབྲུ་མར་གྱི་ལྷུང་བཟེད་དམ། སྦྲང་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་དམ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་འོང་བ་ནི་མ་མཐོང་གི། འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་ དགེ་སློང་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འོང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།

“波逸提”是指：使人焚燒、煮熟、墮落於地獄、畜生、惡趣、惡道和邪道中。此外，只要這個過失沒有懺悔和個別懺悔，就會障礙善法。因此稱為”波逸提”。 那麼，如何構成犯戒呢？比丘來到另一比丘面前說：“具壽，你是否看見一位比丘剛剃完頭髮和鬍鬚不久，身披黃紅色僧衣，手持用鐵片修補的缽，或用陶罐包裹的缽，或裝滿酥油、芝麻油、蜂蜜或糖漿泡沫的缽而來？” 如果那位比丘回答說：“具壽，我沒有看見比丘剛剃完頭髮和鬍鬚不久，身披黃紅色僧衣，手持用鐵片修補的缽，或用陶罐包裹的缽，或裝滿酥油、芝麻油、蜂蜜或糖漿泡沫的缽而來。但是，我看見一位比丘用兩條腿走來。“這樣說就構成波逸提。

། དགེ་སློང་དགེ་སློང་གི་གན་དུ་འོངས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྐྲ་བྲེགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་དང་ལྷུང་བཟེད་ཞ་ཉེའི་དབྱར་འདབ་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དང་། ཞུན་མར་གྱི་ལྷུང་བཟེད་དམ། འབྲུ་མར་གྱི་ལྷུང་བཟེད་དམ། སྦྲང་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་དམ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་འོང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོས་དགེ་སློང་མ་སྐྲ་བྲེགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་དང་ལྷུང བཟེད་ཞ་ཉེའི་དབྱར་འདབ་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དང་ཞུན་མར་གྱི་ལྷུང་བཟེད་དམ།འབྲུ་མར་གྱི་ལྷུང་བཟེད་དམ། སྦྲང་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་དམ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་འོངས་པ་ནི་མ་མཐོང་གི། འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་དགེ་སློང་མ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འོང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་ བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ།། དགེ་སློང་དགེ་སློང་གི་གན་དུ་འོངས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཁུར་གྱིས་སམ། སྨྱིག་མའི་ཁུར་གྱིས་སམ། འདམ་བུའི་ཁུར གྱིས་སམ།ཤིང་གི་ཁུར་གྱིས་སམ། ཞུན་མར་གྱི་བུམ་པས་སམ། འབྲུ་མར་གྱི་བུམ་པས་སམ། སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པས་སམ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའི་བུམ་པས་འོང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོས་ཁྱིམ་པ་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཁུར་གྱིས་སམ། སྨྱིག་མའི་ཁུར་གྱིས་སམ། འདམ་བུའི་ཁུར་གྱིས་སམ། ཤིང་གི་ཁུར་གྱིས་སམ། ཞུན་མར་གྱི་བུམ་པས་སམ། འབྲུ་མར་གྱི་བུམ་པས་སམ། སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པས་སམ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའི་བུམ་པས་འོངས་པ་ནི་མ་མཐོང་གི། འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་ཁྱིམ་པ་རྐང་པ་གཉིས ཀྱིས་འོང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།

比丘來到另一比丘面前說：“具壽，你是否看見一位比丘尼剛剃完頭髮不久，身披黃紅色僧衣，手持用鐵片修補的缽，或裝滿酥油、芝麻油、蜂蜜或糖漿泡沫的缽而來？” 如果那位比丘回答說：“具壽，我沒有看見比丘尼剛剃完頭髮不久，身披黃紅色僧衣，手持用鐵片修補的缽，或裝滿酥油、芝麻油、蜂蜜或糖漿泡沫的缽而來。但是，我看見一位比丘尼用兩條腿走來。“這樣說就構成波逸提。 對於比丘尼、沙彌和沙彌尼，也應當根據情況類推適用。 比丘來到另一比丘面前說：“具壽，你是否看見一位居士揹著甘蔗擔子、蘆葦擔子、蘆草擔子、木柴擔子，或拿著裝滿酥油、芝麻油、蜂蜜或糖漿泡沫的罐子而來？” 如果那位比丘回答說：“具壽，我沒有看見居士揹著甘蔗擔子、蘆葦擔子、蘆草擔子、木柴擔子，或拿著裝滿酥油、芝麻油、蜂蜜或糖漿泡沫的罐子而來。但是，我看見一位居士用兩條腿走來。“這樣說就構成波逸提。

། དགེ་སློང་དགེ་སློང་གི་གན་དུ་འོངས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་མོ་གོས་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོས་སམ། ཐམས་ཅད་སེར་པོས་སམ། ཐམས་ཅད་དམར་པོས་སམ། ཐམས་ཅད་དཀར་པོས་སམ། ཞུན མར་གྱི་བུམ་པས་སམ།འབྲུ་མར་གྱི་བུམ་པས་སམ། སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པས་སམ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའི་བུམ་པས་འོང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོས་ཁྱིམ་པ་མོ་གོས་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོས་སམ། ཐམས་ཅད་སེར་པོས་སམ། ཐམས་ ཅད་དམར་པོས་སམ།ཐམས་ཅད་དཀར་པོས་སམ། ཞུན་མར་གྱི་བུམ་པས་སམ། འབྲུ་མར་གྱི་བུམ་པས་སམ། སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པས་སམ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའི་བུམ་པས་འོང་བ་ནི་མ་མཐོང་གི། འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་ཁྱིམ་པ་མོ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འོང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་དུ་གཞན་འདྲི་བ་ལ་ལན་གཞན་འདེབས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། རྣམ་གྲངས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། གཤེད་མའི་གསད་པར་བྱ་བ་བྲོས་ནས་དེ་དགེ་སློང་གི་གན་དུ འོངས་ཏེ་འཕགས་པ་ཇི་ལྟར་གསད་པར་བྱ་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་འདྲི་ན།གལ་ཏེ་གྲང་བའི་དུས་ཡིན་ན་དགེ་སློང་གིས་གཤེད་མ་ལ་བཞིན་མེ་ཁང་དུ་ཞུགས་ལ་མེ་འདེ་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་ཚ་བའི་དུས་ཡིན་ན་བཞིན་ཇེ་དཔོང་སའི་ཁང་པར་ཞུགས་ཤིག། ཇེ་སྐོམ་འཐུང་ཤིག། ཇེ་ངལ་སོ་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་དེས་དེ་སྐད་ཅེས་བདག་མི་གྲང་ངོ་།། བདག་མི་ཚའོ།། བདག་མི་སྐོམ་མོ།། བདག་མ་ཆད་དོ།། འདི་ལྟར་བདག་གསད་པར་བྱ་བ་འདྲིའོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཇེ་སེན་མོ་ལ་བལྟས་ཏེ་སེན་མོ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད པར་བྱའོ།། ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ཏེ་ནམ་མཁའ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་སེན་མོ་མི་འདྲིའོ།། བདག་ནམ་མཁའ་མི་འདྲིའོ།། འདི་ལྟར་བདག་གསད་པར་བྱ་བ་འདྲིའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེས་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ པར་བལྟས་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་དོན་དམ་པར་ན་སེམས་ཅན་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། ཁ་ན་བ་དང་། ཁས་སྨན་འཛིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

比丘來到另一比丘面前說：“具壽，你是否看見一位女居士身著全藍、全黃、全紅或全白的衣服，或拿著裝滿酥油、芝麻油、蜂蜜或糖漿泡沫的罐子而來？” 如果那位比丘回答說：“具壽，我沒有看見女居士身著全藍、全黃、全紅或全白的衣服，或拿著裝滿酥油、芝麻油、蜂蜜或糖漿泡沫的罐子而來。但是，我看見一位女居士用兩條腿走來。“這樣說就構成波逸提。 比丘對他人的詢問作出不相關的回答，在所有情況下都構成波逸提。在上述所有情況中，如果保持沉默而不回答，則構成惡作。 如果一個將被處決的逃犯來到比丘面前問道：“聖者，你是否看見一個將被處決的人？“如果是在寒冷的季節，比丘應該對劊子手說：“請進入暖房烤火。“如果是在炎熱的季節，則應該說：“請進入涼爽的房間，喝些水，休息一下。” 如果那人說：“我不冷，我不熱，我不渴，我不累。我是在問一個將被處決的人。“那麼比丘應該說：“看看你的指甲，我看見指甲了。“或者說：“看看天空，我看見天空了。” 如果那人說：“我不是在問指甲，也不是在問天空。我是在問一個將被處決的人。“那麼比丘應該環顧四周，心中觀想諸行無我，然後說：“從究竟義上說，我沒有看見眾生。“這樣說不構成犯戒。 對於嘔吐者和服藥者，不構成犯戒。

། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་མི་ཉན་ནས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་སྩལ་བ་ལ གཟིགས།དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་དུ་མ་ཟད་ཀྱི་འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་འདི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་ངག་མི་ཉན་ནས་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཉོན་ཅིག། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་རྫིང་ཞིག་ན་རུས་སྦལ་གཅིག་དང་ངང་པ་གཉིས་ ཤིག་འཁོད་དེ།དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཐན་པ་བྱུང་ནས་དེས་རྫིང་དེ་བསྐམ་པར་བརྩམས་སོ།། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ཆགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པའི་ཚེ་ན་དུད་འགྲོ་དག་ཀྱང་སྨྲ་ཤེས་པས་ངང་པ་གཉིས་ཀྱིས་རུས་སྦལ་ལ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ནི་རྫིང་གཞན་དུ་འགྲོའོ།། རུས་སྦལ་གྱིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་གཉིས་ཁོ་བོ་ཡང་ཁྲིད་དེ་སོང་ཤིག། ངང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཇི་ལྟར་ཁྲིད་དེ་འགྲོ་བར་བྱ། རུས་སྦལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཤིང་གི་དབུས་སུ་ཁས་གཟུང་བར་བྱས། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་རྩེ མོ་གཉིས་ནས་ཟུང་ལ་དེང་ཤིག།ངང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་སྨྲ་འདོད་པ་ཡིན་པས་ཚིག་སྲུང་མི་ནུས་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ཁྱེར་ཏེ་མི་འགྲོའོ།། རུས་སྦལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚིག་བསྲུང་བར་བྱའོ།། ངང་པ་གཉིས་ཀྱིས་རུས་སྦལ་དེ་ཁྱེར་ཏེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་ ཇི་ཙམ་ན་རི་བྲགས་ཞིག་གི་སྟེང་ན་ཕར་སོང་བ་དང་།ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ལྟོས་ཤིག་ངང་པ་གཉིས་ཀྱིས་རུས་སྦལ་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ན། རུས་སྦལ་དེས་ཀྱང་དང་དུ་བླངས་སོ།

初學者、瘋狂者、心智混亂者和被劇烈感受所困擾者不構成犯戒。 比丘們向佛陀世尊請教：“尊者，請看那些不聽同修梵行者勸告，對教誡充耳不聞，以及保持沉默而不回答的人，已被列入不聽勸告者的名單。” “比丘們，不僅是現在，過去也是如此。這個人不聽善知識的勸告，因不當行為而遭受痛苦。聽好了。比丘們，很久以前，在一個池塘里住著一隻烏龜和兩隻天鵝。後來有一次，發生了十二年的乾旱，池塘開始乾涸。按照世間常理，世界形成不久時，動物也能說話。兩隻天鵝對烏龜說：‘朋友，我們兩個要去另一個池塘了。‘烏龜說：‘朋友們，也帶我一起去吧。‘天鵝說：‘我們怎麼帶你去呢？‘烏龜說：‘我用嘴咬住木棒中間，你們兩個各銜一端，然後飛走。‘天鵝說：‘你愛說話，恐怕管不住嘴，我們不能帶你去。‘烏龜說：‘我一定會管住嘴的。’ 兩隻天鵝帶著烏龜飛上天空，當飛過一座山頂時，一些男孩和女孩看見了，他們說：‘聰明人們快看啊，兩隻天鵝帶著一隻烏龜飛走了。‘烏龜聽到后就開口了。”

། དེ་ནས་རི་བྲགས་གཞན་ཞིག་གི་སྟེང་ ན་ཕར་སོང་བ་དང་།ཡང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ལྟོས་ཤིག། ངང་པ་གཉིས་ཀྱིས་རུས་སྦལ་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། རུས་སྦལ་དེས་བསམས་པ། བདག་གིས་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་མཐོ་འཚམ་པ་མནགས་པར་བྱ་སྙམ་ནས་ སྨྲས་པ།ངང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཁྱེར་བ་མ་ཡིན་གྱིས་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་རང་འགྲོའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཤིང་ཤོར་ནས་དེ་ས་ལ་ལྷུང་སྟེ། དེ་དག་གིས་བཟུང་ནས་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པ་དང་ལྷས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། མཛའ་བཤེས་ཕན་པར་འདོད་ རྣམས་ཀྱིས།། སྨྲས་པ་གང་ཞིག་མི་འཛིན་པ།། རུས་སྦལ་གྱིས་ནི་ཤིང་བཏང་ལྟར།། དེ་ནི་ལྷུང་ཞིང་ལས་པར་འགྱུར།། དགེ་སློང་དག་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ངང་པ་ཆེས་རྒན་ཤོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ངང་པ་ཅིག་ཤོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རུས་སྦལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་ངག་མི་ཉན་པས་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ལ། ད་ལྟར་ཡང་འདི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་མི་ཉན་པས་བསྒོ་བ རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་།ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་བཅུག་གོ།། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་།། །། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་ བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་བཞུགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར བསྒྲུབས་སོ།

然後，當他們飛過另一座山頂時，又有一些男孩和女孩看見了，他們說：“聰明人們快看啊，兩隻天鵝帶著一隻烏龜飛走了。“烏龜心想：“我要忍耐到什麼時候才能不再受這種侮辱呢？“於是說道：“不是天鵝帶著我飛，而是我自己在飛。“說完，它鬆開了嘴，從空中掉落到地上。那些人抓住它，用不當的方式折磨它。這時，天神說了一首偈頌： “不聽友人善意言， 如龜鬆口墜地間， 必將跌落遭苦難， 失去所有好機緣。” 比丘們，那時最年長的天鵝就是我，另一隻天鵝是阿難，那隻烏龜就是這個優陀夷。那時他不聽善知識的勸告，因不當行為而遭受痛苦。現在他也不聽同修梵行者的勸告，所以被列入對教誡充耳不聞和保持沉默而不回答的名單中。 不聽勸告的波逸提第十三條完。 佛陀世尊住在舍衛城(現今印度北方邦斯拉瓦斯蒂鎮)祇樹給孤獨園。當時，有一位居士邀請佛陀和比丘僧團到另一戶人家應供午餐。比丘僧團已經就座，世尊則在一處由財物變化而成的座位上就座，接受供養。

། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྒྱུ་ལྔས་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བཞེད་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བཞེད་པ་དང་། ནད པ་ལ་ལྟ་བར་བཞེད་པ་དང་།གནས་མལ་ལ་རྟོག་པར་བཞེད་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བཞེད་པའོ།། དོན་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་མལ་ལ་རྟོག་པར་བཞེད་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ འཆའ་བར་བཞེད་པས་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ལྡེ་མིག་བསྣམས་ཏེ་ཀུན་དགའི་ར་བ་ནས་ཀུན་དགའི་ར་བར གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ།ཁང་ཁྱིམ་ནས་ཁང་ཁྱིམ་དུ། འཆག་ས་ནས་འཆག་ས་དང་། གོལ་བར་གཤེགས་ཤིང་མཐར་གྱིས་གཤེགས་པ་ན། ཁང་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་སོ།། དེའི་ཚེ་ན་ཁང་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ ལག་ཁང་དེ་ན་གནས་མལ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་ཅིང་།དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཡང་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁང་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་གནས་མལ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་ཅིང་དུས་མ་ཡིན་པའི་ སྤྲིན་ཆེན་པོ་འདུས་པ་ཡང་གཟིགས་སོ།། གཟིགས་ནས་ཀྱང་ཨེ་མ་ཞེས་གསུང་ཞིང་སྨད་ནས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་པགས་པ་དང་། ཤ་དང་ཁྲག་དག་བཙིར་ཅིང་བཙིར་ཅིང་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན། བསོད་ནམས་དག བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང་།སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དེ་ཕྱིར་དགག་པ་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་ གྱིས་དགག་པ་མཛད་པས་དེ་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཆུ་ལོན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ།མཐའ་ན་འདུག་ཅིང་ཤས་ཆེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྡོད་ཅིང་འདུག་གོ།

佛陀世尊因五種原因在由財物變化而成的座位上就座並接受供養。這五種原因是什麼呢？一是想要進行內觀，二是想要為天神說法，三是想要探視病人，四是想要檢查住處，五是想要為聲聞弟子制定戒律。在這種情況下，世尊是因為想要檢查住處和為聲聞弟子制定戒律，所以在由財物變化而成的座位上就座並接受供養。 之後，世尊不久就知道比丘僧團已經離開，於是拿著鑰匙，從一個園林到另一個園林，從一座精舍到另一座精舍，從一間房舍到另一間房舍，從一處經行處到另一處經行處，緩緩地、逐步地前行，最後來到一座大殿精舍。 當時，在那座大殿精舍中，擺放著許多沒有遮蓋的臥具，而且非時聚集了大片烏雲。世尊看到大殿精舍中擺放著許多沒有遮蓋的臥具，以及非時聚集的大片烏雲。看到這一幕，世尊嘆息道：“唉！“並感到不悅，心想：“有信心的婆羅門和居士們擠壓皮肉和血液來佈施，做這些功德，而比丘們卻不知珍惜，不加思考地享用。” 然後，世尊用神通驅散了那非時的大片烏雲。世尊用神通驅散后，雲彩在上空如同水管一般排列，大部分圍繞在世尊周圍。

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་མལ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་སྐྱབས་ཡོད་པར་བྲུབས་ནས་དབྱར་གྱི་ན་བཟའ་རས་ཆེན་ བསྣམས་ཏེ་སྐུ་བསིལ་བར་བཞེད་ནས་བང་རིམ་ན་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དེ་དགག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་སླར་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་སླར་བསྡུ་བ་མཛད་ནས་འབྲུག་གྲགས་ཤིང་ཆར་གྱིས གཤོང་དང་ཐང་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་དག་བསིལ་ནས་ཞབས་གཉིས་བསིལ་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་སླད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་སྒྲུབ་པས་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་ལ། དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་ཟས་བསོད་དམ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚིམ་པར་བྱས་སམ་ཞེས་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་མཛད་པ་ཡིན་པས། བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་སྒྲུབ་པ་ལ།དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་ཟས་བསོད་དམ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚིམ་པར་བྱས་སམ་ཞེས་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་མཛད་པ་དང་། དེས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་ཏེ་པོར་ཟས་བསོད་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚིམ་པར་བགྱིས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སླད་རོལ་དུ་ཞབས་གཉིས་བསིལ་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་སླད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་དྲོ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་བཞེངས་ནས། དགེ་སློང གི་དགེ་འདུན་གྱི་གོང་དུ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ།

然後，世尊將那些眾多的臥具收拾到有遮蔽的地方，拿著夏季的大布衣，想要清涼一下身體，就坐在臺階上。之後，世尊收回了驅散非時大云的神通。世尊收回神通后，雷聲轟鳴，雨水滋潤了所有的低地和平原。 隨後，世尊清涼了身體，洗了雙腳，爲了內觀而進入精舍。這時，托缽的比丘們化緣完畢，來到世尊所在之處。諸佛世尊有這樣的規矩：會逐一慰問托缽的比丘們，問道：“比丘，食物可口嗎？比丘僧團吃飽了嗎？“因此，世尊也逐一慰問托缽的比丘們，說：“比丘，食物可口嗎？比丘僧團吃飽了嗎？“他們回答說：“尊者，食物很可口，比丘僧團也吃飽了。” 之後，世尊用完餐，在精舍外洗了雙腳，爲了內觀而進入精舍。下午，世尊從內觀中起身，在為比丘僧團準備的座位上就座。

། བཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངས་འདི་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཤེས་ནས། ལྡེ་མིག་ཁྱེར་ཏེ་ཀུན་དགའི་ར་བ་ནས ཀུན་དགའི་ར་བར།གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། ཁང་ཁྱིམ་ནས་ཁང་ཁྱིམ་དུ། འཆག་ས་ནས་འཆག་ས་དང་། གོལ་བར་སོང་ཞིང་མཐར་གྱིས་འགྲོ་བ་ན། ཁང་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས། ངས་ཁང་པ་ ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་གནས་མལ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་ཅིང་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འདུས་པ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་ཨེ་མ་ཞེས་བྱས་ཏེ་སྨད་ནས། འདི་སྙམ་དུ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་པགས་པ་དང་། ཤ་དང་ཁྲག་དག་བཙིར་ཅིང་བཙིར་ཅིང་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་དྲོད་རན་པར ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་དང་།སྤང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་དང་། དུས་སུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་དང་། བརྟག་ཅིང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་དང་། ཁད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ན་ལེགས་སོ།། །། བར་སྡོམ་ལ། དྲོད་རན་པ་དང་སྤང་བ་དང་།། དེ་བཞིན་དུས་དང་བརྟག་པ་དང་།། ཁད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཡིན།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲོད་རན་པ་དང་། སྦང་བ་དང་། དུས་དང་། བརྟག་པ་དང་། ཁད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

就座后，世尊對比丘們說道：“比丘們，我知道比丘僧團離開不久，就拿著鑰匙，從一個園林到另一個園林，從一座精舍到另一座精舍，從一間房舍到另一間房舍，從一處經行處到另一處經行處，緩緩地、逐步地前行，來到一座大殿精舍。我看到那座大殿精舍中擺放著許多沒有遮蓋的臥具，而且非時聚集了大片烏雲。看到這一幕，我嘆息道：‘唉！‘並感到不悅，心想：‘有信心的婆羅門和居士們擠壓皮肉和血液來佈施，做這些功德，而比丘們卻不知珍惜，不加思考地享用。‘比丘們，你們應當適度地、謹慎地、適時地、審慎地、逐步地享用信眾佈施的物品，這樣做很好。” 總結如下： 適度享用和謹慎對待， 同樣適時並審慎考量， 逐步享用所獲佈施。 然後，世尊讚歎了適度、謹慎、適時、審慎和逐步享用的優點，對比丘們說：“比丘們，因此，我出於十種利益而為聲聞弟子制定戒律”，等等，如前所述。

། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ།ཁྲིའུ་འམ། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནམ། ལ་བའམ། སྔས་སམ། གོར་བུ་བླ་གབ་མེད་པར་བཏིང་ངམ་འདིང་དུ་བཅུག་ནས་མ་བསྡུས་སམ། སྡུད་དུ་མ་བཅུག་པར་དེ་ནས་སོང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་མཛད་དོ།། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་དོང་བ་ན་རི་བྲགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས། དེ་དག་གིས་རི་བྲགས་དེར་གནས་བཅའ་བར་བརྩམས་པ་དང་། རི་བྲགས་དེ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག ཡོད་ནས་དེ་ན་དེ་དག་ལ་མི་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མི་གནས་སམ། བཞིན་མི་གནས་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དོན་མཐུན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན་དོན་མཐུན་ གྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་བོར་ཏེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཞུད་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཟིམས་ཤིག་དང་། དོན་མཐུན་ཆ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བདག་གིས་འཕགས་པ་དག་བསླང་བར་བགྱིའོ།། དེ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་སྟེ་གནས་མལ བཤམས་ནས་ཉལ་བ་དང་།དོན་མཐུན་ཆས་ཏེ། གླང་ཐ་མ་བཀལ་ཟིན་པ་དང་། དེ་ནས་མི་དེ་སད་ནས་དེ་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་དོན་མཐུན་ཆས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་སྤྱོན་ཅིག། དེ་དག་ཇི་སྲིད་དུ་ལག་པ་དག་བསྙལ་བར་བྱེད། སོ་ཤིང་ དག་འདོར་བར་བྱེད།གནས་མལ་དག་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དོན་མཐུན་ཐལ་བར་གྱུར་ནས། དེ་དག་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་འདོང་བ་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་མཐར་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ མཐོང་ནས་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འོངས་པ་ལེགས་སོ་འོངས་པ་ལེགས་སོ།། ཇི་ལྟ་བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདེ་བར་བརྒྱུས་རེ་སྐན། ཅི་ཉེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་མོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་དག་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ།

我的聲聞弟子們應當如此誦讀戒律： “若有比丘將僧團的床、椅、墊子、毛毯、枕頭或坐墊鋪設或令人鋪設在無遮蔽處，離開時既不收起也不令人收起，即犯墮罪。” 世尊如此為聲聞弟子們制定戒律。 眾多比丘與商隊同行時，來到一座山巖。他們準備在那裡安營紮寨。山巖上有一座精舍，有人對他們說：“聖者們，你們不住在精舍里嗎？“他們回答說：“我們不住，因為我們依賴商隊。如果我們住在精舍里，商隊可能會丟下我們離開。“那人說：“聖者們，請進入精舍休息吧，商隊準備出發時，我會叫醒你們。” 他們進入精舍，鋪設臥具后睡下。商隊準備好，最後一頭牛也裝載完畢。那人醒來後去告訴比丘們：“聖者們，商隊已經準備出發，請快些。“他們洗手、漱口、收拾臥具的時間裡，商隊已經離開。他們跟隨其後，卻遭到強盜搶劫。最後他們回到精舍，其他比丘看到后說：“尊者們，歡迎回來！旅途順利嗎？“他們回答：“尊者們，我們遭到強盜搶劫了。” 比丘們將此事稟告世尊，世尊說：“應當委託留守的

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་འཁོད་པ་དག་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཉིས་ ཤིག་འཁོད་པ་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཁོན་ཡོད་ཅིང་གཅིག་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ།གཅིག་ནི་མ་དད་པ་ཡིན་ནས། དད་པ་ཅན་གྱིས་བསམས་པ། ཁོན་སྤེལ་བས་ཅི་བྱ་སྟེ། ཁོན་ཞི་བར་བྱས་སོང་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ ཚལ་དུ་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་གི་གན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།། ཁྱིམ་བདག་མ་དད་པ་ཤོས་དེས་མི་ཞིག་ལ་དྲིས་པ། བཞིན་ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གར་སོང་། དེས་སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།། གང་དུ། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུའོ།། ཅི་དེ་མི འཇིགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་ནམ།ཁོ་བོ་དེར་ཡང་སོང་ལ་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱའོ།། འཇིག་རྟེན་ནི་མཛའ་བཤེས་དང་། དགྲ་བོ་དང་། ཐ་མལ་པ་ཡིན་པས་གཞན་ཞིག་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེ་གཤེའོ།། དེས་བསམས་པ། བདག་ ཉེས་དམིགས་གང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ་སྙམ་ནས་དེ་མཁན་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ།སྨྲས་པ། མཁན་པོ་བདག་ཉེས་དམིགས་གང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གྱུར་གྱིས་མཆིའོ།། བུ་གང་ དུ་འགྲོ།། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུའོ།། དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག། དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འཕགས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་འོངས་ནས་དགེ་སློང་ལ་དྲིས་པ། འཕགས་པ་ཁྱིམ་བདག་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ཅི་རབ་ཏུ་བྱུང་ངམ། རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།། དེ་གར་མཆིས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སོང་ངོ་།། དེས་བསམས་པ། ཅི་དེ་མི་འཇིགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་ནམ། བདག་དེར་ཡང་སོང་ལ་དེ་ལ་མཚམས་གཅད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འཕགས་སོ།

世尊說完”應當委託留守的比丘”后，在舍衛城有兩位居士，他們彼此有怨恨，一位有信仰，另一位沒有信仰。有信仰的居士心想：“增長怨恨有什麼用呢？我要化解怨恨，出家修行。“於是他去了祇樹給孤獨園，在比丘那裡出家了。 那位沒有信仰的居士問某人：“某某居士去哪裡了？“那人回答：“出家了。""在哪裡？""在釋迦子的沙門那裡。""那是不是一個安全的城市？我也要去那裡傷害他。” 世間有朋友、敵人和普通人。有人去告訴那位出家的居士說：“那個居士在辱罵你。“他心想：“我為避免過失而出家，卻被過失追隨。“他去見和尚說：“和尚，我為避免的過失現在追隨而來，我要離開。""孩子，你要去哪裡？""去王舍城。""那就去吧。” 他前往王舍城，那位居士也來到祇樹給孤獨園，問比丘：“聖者，某某居士是否出家了？""出家了。""他在哪裡？""去了王舍城。“他心想：“那是不是一個安全的城市？我也要去那裡找他的麻煩。“於是他也

། དགེ་སློང་ནི་དུས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དུས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲོ་ལ། ཁྱིམ་པ་ནི དུས་སུ་ཡང་འགྲོ།། དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྲོ་བས་དགེ་སློང་དེ་རི་བྲགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་སྨྲ་བའི་རིགས་ན་འདིའི་གྲོགས་དགེ་སློང་དག་མང་བས་བདག་ལ་གནོད་པ བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས་བདག་གིས་སང་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ།། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་འགྲོས་གནས་མལ་འདེ་རེ་ཞེས་གནས་མལ་གཏད་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད གར་འགྲོ།། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུའོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་འདི་ནི་དོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱིས་འདི་ནས་མ་འགྲོ་ཤིག། འདི་ནི་ལམ་གཞན་ཡིན་གྱིས་དེ་ནས་སོང་ཞིག། དེ་ལམ་དེ་ནས་སོང་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་ནང་པར་སྔར་ལངས་ནས་གཙུག་ལག ཁང་དུ་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་ལ་དྲིས་པ།འཕགས་པ་དགེ་སློང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་གར་མཆིས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུའོ།། ཤུལ་གང་ནས། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནས་སོ།། དེ་དེའི་ཕྱི་བཞིན་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་དེས་དེ་མཐོང་ནས་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བཞིན་ཁོན་ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག།དེས་སྨྲས་པ། ད་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱིམ་བདག་དེས་དགེ་སློང་དེ་ཤིན་ཏུ་བརྡེག་བརྡེག་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་བཅག། ཆོས་གོས་དག་ཀྱང་དྲལ་ཏེ་ཐ་མ་མ་ཤི་ཙམ་བྱས་ཏེ་བཏང་ནས། དབུགས་དེའུ་ཆད་པ་ལས་སོས་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་ནས་གཙུག་ལག་ ཁང་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར། དེས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས་ཡང་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་ མ་བྱས་ན་ཁོ་བོ་གནས་སྐབས་འདི་འདྲ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་སོ།

比丘按時出行，不在非時出行；而居士則隨時出行。那位比丘進入一座山巖上的精舍，居士看到後心想：“如果我現在對他說什麼，他的比丘同伴很多，可能會傷害我。我明天再來了解情況。” 第二天清晨，那位比丘起得很早，對其他比丘說：“尊者們，我要離開了，請照看我的臥具。“其他比丘問：“你要去哪裡？""去王舍城。""尊者，這條路很危險，不要走這條路。那是另一條路，你從那裡走吧。“他就從那條路走了。 那位居士也一大早起來，去精舍問比丘：“聖者，某某比丘去哪裡了？""去王舍城了。""從哪條路走的？""從某某路走的。“他就跟了上去。 那位比丘看到他后對他說：“朋友，愿怨恨平息。“他回答說：“現在就平息吧。“說完，那位居士狠狠地打了比丘一頓，打碎了他的缽，撕破了他的法衣，幾乎把他打死才放手。比丘從昏迷中甦醒后，回到了那座精舍。 其他比丘看到他這副模樣，問道：“尊者，你怎麼變成這樣了？“他詳細講述了經過，又說：“如果我按照尊者們指示的那樣做，就不會變成這樣。“比丘們將此事稟告世尊，世尊說：“除了這種情況。”

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་ འདོད་པ་དང་།བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ།འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ། ཁྲིའུའམ། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནམ། ལ་ བའམ།སྔས་སམ། གོར་བུ་བླ་གབ་མེད་པར་བཏིང་ངམ། འདིང་དུ་བཅུག་ནས་མ་བསྡུས་སམ། སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་དེ་ནས་སོང་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ།། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ།། དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ།། ཁྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་ཉིད་དོ།། ཁྲིའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིའུ་ཉིད་དོ།། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་བལ་ཅན་ནོ།། ལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་བ་ཉིད་དོ།། སྔས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔས་སུ གཞུག་པའོ།། གོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་བཞིའོ།། བླ་གབ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གཡོགས་པར་རོ།། བཏིང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སོ།། འདིང་དུ་བཅུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ།། མ་བསྡུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སོ།། སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ་ཞེས་བྱ བ་ནི་གཞན་ནོ།། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་འདུག་པ་ལའོ།། མ་བཅོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཅོལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་འདེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའམ། གནས་མལ་འདེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ དང་།གནས་མལ་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྒོ་ལྕགས་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ལྔ་པའོ།། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་དགེ་ཚུལ་མེད་ན་ཁྱིམ་བདག་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་མེད་ན་ཕྱོགས་བཞིར་ རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ་ལྡེ་མིག་སྦས་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ།

然後，世尊讚歎了希求學處、尊重學處和在學處中少欲知足，並對比丘們做了相應的、更詳細的、適宜的開示，然後對比丘們說：“比丘們，因此，前者是制定，這是開許。我的聲聞弟子們應當如此誦讀這條學處： 若比丘在無遮蔽處鋪設或令人鋪設僧團的床、椅、墊子、毛毯、枕頭或坐墊，離開時未收起或未令人收起，或未囑託在場的比丘，除了這種情況外，犯墮罪。 ‘若比丘’是指此法中人。‘僧團的’是指如來聲聞僧團的。‘床’就是床。‘椅’就是椅。‘墊子’是指棉墊。‘毛毯’就是毛毯。‘枕頭’是指用作枕頭的。‘坐墊’是指方形的。‘無遮蔽處’是指未覆蓋的地方。‘鋪設’是指自己鋪設。‘令人鋪設’是指他人鋪設。‘未收起’是指自己未收起。‘未令人收起’是指未令他人收起。‘在場的比丘’是指在那裡的任何比丘。 關於’未囑託’，囑託有五種：說’請照看精舍’，或說’請看顧精舍’，或說’請照看臥具’，或說’請收起臥具’，第五種是說’請上鎖’。如果沒有比丘，應囑託沙彌。如果沒有沙彌，應囑託居士。如果沒有居士，應四處觀望後藏好鑰匙再離開。”

། གལ་ཏེ་ལམ་ཀར་དགེ་སློང་མཐོང་ན་ཁོ་བོས་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ལྡེ་མིག་སྦས་ཀྱིས་ལོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་སོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེན་ཀོར་སྤངས་ནའོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ།བཙུན་པ་དགེ་སློང་གི་གནས་མལ་གྱི་ཉེན་ཀོར་གང་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་ངས་བྲམ་ཟེ་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་ལ་ཨ་མྲའི་སྡོང་པོ་ཤིན་ཏུ་མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཡལ་གའི་ཚོགས་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོམ་བདུན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཨ་མྲའི་སྡོང་པོ་བདུན་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་གནས་མལ་གྱི་ཉེན་ཀོར་ཡིན་ནོ།། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་བཞག སྟེའོ།། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ།། གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་སྟེ་དེ་ནས་སོང་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཉེན་ཀོར་མ་སྤངས་ ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ།ཉེན་ཀོར་སྤངས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། གལ་ཏེ་ལམ་ཀར་བདག་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཤོས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གཞག་གོ་སྙམ་དུ་དྲན་ཞིང་། གལ་ཏེ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་དག་ སྡུད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་དགེ་སློང་དེས་ཕྱིན་ཅད་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ལྟུང་བ་དེ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ།

如果在路上遇到比丘，應該說：“我把鑰匙藏在某某地方了，請去取。” “然後離開”是指離開周圍區域。 具壽優波離向佛世尊請問：“尊者，比丘臥具的周圍區域是多大？” “優波離，我曾對婆羅門喬達摩說過，七棵芒果樹，每棵都花果茂盛、枝葉繁茂，相距七庹，這七棵芒果樹共佔四十九庹，這就是比丘臥具的周圍區域。” “除了這種情況外”是指除去這種情況。 “犯墮罪”是指會使人墮入地獄、畜生、惡趣、惡道、邪道，使人被燒、被煮、墮落。此外，只要未懺悔、未個別懺悔這種過錯，就會障礙善法，因此稱為墮罪。 那麼，如何構成墮罪呢？比如，比丘將僧團的臥具置於無遮蔽處后離開，只要未離開周圍區域就是惡作罪，離開周圍區域就成為墮罪。如果在路上想起”我把僧團的臥具放在某處了”，如果他想”我的同梵行者們會收拾的”，那麼這位比丘應當生起”以後不再這樣做”的心念，並且口頭表述，如法懺悔那個過錯。

། གལ་ཏེ་ལམ་ཀར་དགེ་སློང་དེར་འགྲོ་བ་མཐོང་ཞིང་། གལ་ཏེ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདིས་སྡུད་པར་འགྱུར རོ་སྙམ་ན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བཞག་པ་དེ་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་དགེ་སློང་དེས་ཕྱིན་ཅད་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ལྟུང་བ་དེ་ཡང་ཆོས བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ།། དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཁས་བླངས་ནས་གུས་པར་བྱ་སྟེ་བསྡུ་བར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་སྡུད་པར་མི་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། གལ་ཏེ་དེར་སོན་ནས་བདག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཕྱོགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག ཏུ་གཞག་གོ་སྙམ་དུ་དྲན་ཞིང་གལ་ཏེ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་དག་སྡུད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན།དགེ་སློང་དེས་ཕྱིན་ཅད་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ལྟུང་བ་དེ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་ བྱའོ།། གལ་ཏེ་དེར་སོན་ནས་དགེ་སློང་དེར་འགྲོ་བ་མཐོང་ཞིང་། གལ་ཏེ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདིས་སྡུད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བཞག་པ་དེ་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་དགེ་སློང་དེས ཕྱིན་ཅད་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ལྟུང་བ་དེ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ།། དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཁས་བླངས་ནས་གུས་པར་བྱ་སྟེ་བསྡུ་བར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་སྡུད་པར་མི་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདིར་བདག་གིས་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མཉམ་པར་གཞག་གོ་སྙམ་པའམ།སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་ཕྱིར་ འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་།དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོའམ། ཐུན་ཕྱེད་ན་ལྡང་བར་བྱེད་ན་གལ་ཏེ་གནས་མལ་ཕན་ཕུན་དུ་མ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།

如果在路上看到比丘往那裡去，如果他想”這個人會收拾的”，就應該對他說：“具壽，我把僧團的臥具放在某處了，請收拾一下。“這位比丘應當生起”以後不再這樣做”的心念，並且口頭表述，如法懺悔那個過錯。那位比丘也應該答應並恭敬地收拾。如果不收拾，就成為違犯。 如果到達那裡后想起”我把僧團的臥具放在這樣的地方了”，如果他想”我的同梵行者們會收拾的”，那麼這位比丘應當生起”以後不再這樣做”的心念，並且口頭表述，如法懺悔那個過錯。 如果到達那裡后看到比丘往那裡去，如果他想”這個人會收拾的”，就應該對他說：“具壽，我把僧團的臥具放在某處了，請收拾一下。“這位比丘應當生起”以後不再這樣做”的心念，並且口頭表述，如法懺悔那個過錯。那位比丘也應該答應並恭敬地收拾。如果不收拾，就成為違犯。 比丘把僧團的臥具放在無遮蔽處后，想著”我要在精舍里把未入定的心入定，或者把已入定的心解脫”，爲了內觀而進入，如果他從那個禪定中在夜晚的初更或半夜起身，如果臥具沒有被損壞就是惡作罪，如果被損壞了就成為墮罪。

། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་བླ་གབ་ མེད་པར་བཞག་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདིར་བདག་གིས་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མཉམ་པར་གཞག་གོ་སྙམ་པའམ།སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ ལས་མཚན་མོའི་གུང་ཐུན་ནམ།ཐུན་ཐ་མའམ། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའམ། སྐྱ་རེངས་ཤར་བའམ། ཉི་མ་མ་ཤར་བའམ། ཉི་མ་ཤར་བའམ། ཉི་མའི་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བའམ། ཉི་མའི་བཞི་ཆ་ཤར་བའམ། ཕྱེད་མ་ཡོལ་བའམ། ཕྱེད་ཡོལ་བའམ། ཉི་མའི་བཞི་ ཆ་ལུས་པའམ།ཉི་མའི་བརྒྱད་ཆ་ལུས་པའམ། ཉི་མ་མ་ནུབ་པའམ། ཉི་མ་ནུབ་པའམ། རྒྱུ་སྐར་དག་མ་ཤར་བའམ། རྒྱུ་སྐར་དག་ཤར་བ་ན་ལྡང་བར་བྱེད་ན། གལ་ཏེ་གནས་མལ་ཕན་ཕུན་དུ་མ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་ འགྱུར་རོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་གནས་མལ་གྱི་ཕན་ཕུན་དུ་མཆིས། ཉེ་བ་འཁོར་གཉིས་ཏེ། རླུང་གི་ཕན་ཕུན་དང་། ཆར་པའི་ཕན་ཕུན་ནོ།། རླུང་གི་ཕན་ཕུན་གང་ཞེ་ན། རིམ་པ་གཅིག་ནས་རིམ་པ གཉིས་པའི་བར་དུ་བཟློག་པར་གྱུར་པའོ།། ཆར་པའི་ཕན་ཕུན་གང་ཞེ་ན། རིམ་པ་གཅིག་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པའི་བར་དུ་ཐལ་བར་གྱུར་པའོ།། །། བར་སྡོམ་ལ། ཆོས་བསྟན་པ་དང་མགྲོན་འབོད་དང་།། གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཆོས་ཉན་དང་།། འདུག་པ་དང ནི་གཉིས་པོ་དང་།། སྐུ་གཟུགས་དང་ནི་ནད་པ་དང་།། སྟན་དང་ལྔ་དང་གཅིག་ལ་གཉིས།། ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་དང་གྲོགས་བྱ་དང་།། ཁ་ཏོན་པ་དང་ཞུ་བ་དང་།། སྟན་བཀུར་བ་དང་ཟན་བཅད་དང་།། བྲུབ་པ་དང་ནི་བཅོལ་བ་དང་།། མེ་དང་ཆུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། བྲམ་ཟེ དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་དགེ་སློང་དག་གི་གན་དུ་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་དག་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ན་བཞུགས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་དེང་ཤིག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པར་ འགྱུར་རོ།

比丘把僧團的臥具放在無遮蔽處后，想著”我要在精舍里把未入定的心入定，或者把已入定的心解脫”，爲了內觀而進入，如果他從那個禪定中在夜晚的中更、末更、黎明前、黎明時、日出前、日出時、日出八分之一、日出四分之一、正午前、正午、日落前四分之一、日落前八分之一、日落前、日落時、星辰未現時或星辰出現時起身，如果臥具沒有被損壞就是惡作罪，如果被損壞了就成為墮罪。 具壽優波離向佛世尊請問：“尊者，臥具有哪些損壞？” “優波離，有兩種：風的損壞和雨的損壞。什麼是風的損壞？從第一層到第二層被翻轉。什麼是雨的損壞？從第一層到第二層被浸透。” 中間總結： 說法和邀請客人， 精舍和聽法， 坐著和兩個， 佛像和病人， 坐墊和五個和一對二， 跟隨和作伴， 誦經和請教， 敬奉坐墊和斷食， 散落和委託， 火和水也是如此。 有信心的婆羅門和居士來到比丘們面前說：“聖者們，請為我們說法。“比丘們回答說：“世尊在此，請去世尊那裡，世尊會為你們說法。”

། འཕགས་པ་དག་སྟོན་པ་ཉག་གཅིག་ལགས་པས་རེ་ཞིག་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏམ། འོན་ཏེ་ཀླུ་རྣམས་ལའམ། འོན་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལའམ། འོན་ཏེ་དྲི་ཟ་རྣམས་ལའམ། འོན་ཏེ་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་སུས་འཚལ་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོན་ཅིག། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་རྗེས་སུ་གནང་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པར བྱའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་འགྲེང་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་དག་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས སྨྲས་པ།འདི་དག་སྐྱེས་འབུལ་བ་དག་འོངས་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུག་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ།། དགེ་སློང་དག་རང་རང་གི་སྟན་དག་ཐོགས་ཏེ་འདོང་བ་ན་མ་ དད་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས་རོལ་མོ་ལྟར་འདོང་ངམ་ཅི་ཞེས་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྗེས་སུ་གནང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་སྟན་དག་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ།། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་སྟན་དག་ཉེ་བར་གཞག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཐོས་ནས།དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཁྲི་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་བ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་ཅ་ཅོར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཅིག་གིས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ།། དེ་དག་གིས་གང་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ནས་བཟུང་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུའི་ བར་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ།

聖者們，只有導師才能說法嗎？暫且不說對天神、龍族、夜叉、乾闥婆或人類說法，誰知道呢？你們也請說法吧。比丘們說：“世尊未允許。“比丘們就此向世尊稟報。世尊說道：“比丘們，既然如此，我允許比丘們也可以說法。” 世尊允許比丘們也可以說法后，比丘們站著說法時被大眾圍繞。有信心的婆羅門和居士說：“這些是來進貢的人嗎？“比丘們就此向世尊稟報。世尊說道：“應坐著說法。” 比丘們各自拿著坐墊前往時，不信者看見后嘲笑說：“這是去演奏嗎？“比丘們就此向世尊稟報。世尊說道：“既然如此，我允許設定僧團的坐墊。” 世尊允許設定僧團的坐墊后，施主給孤獨食聞知此事，他供養僧團五百張座椅。當所有人都在說法時變得嘈雜，比丘們就此向世尊稟報。世尊說道：“應由一人說法。” 他們不知道由誰來說法，世尊說道：“應從僧團上座開始，一直到僧團新人都應說法。”

། གལ་ཏེ་གསར་བུའི་མཐའ་དག་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན། རྒན་པའི་མཐའ་དག་མི་བརྗིད་པར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ།། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན མི་བརྗིད་པར་གྱུར་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་སྟན་གཉིས་སམ་གསུམ་བཞག་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ།། དེར་ཡང་ཆོས་སྟོན་པ་མི་བརྗིད་པར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒན་པའི་མཐའ་ ལོགས་སུ་སྟན་གཉིས་སམ་གསུམ་བཞག་སྟེ་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམ་པར་བྱའོ།། ཆོས་སྟོན་པ་འཛེག་དཀའ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ངེས་པ་ཡིན་ན་སོ་ཕག་དག་གིས་ཐེམ་སྐས་བྱའོ།། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ན་ཤིང་དག གིས་ཐེམ་སྐས་བྱའོ།། དེ་མཆིལ་མ་འདོར་བས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཆིལ་མའི་སྣོད་གཞག་པར་བྱའོ།། དེར་སྦྲང་བུ་དག་འདུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཅལ་བླུག་པར་བྱའོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས ཅི་ཞིག་བླུག་པ་མི་ཤེས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱེ་མའམ་ཐལ་བ་བླུག་པར་བྱའོ།། དེ་དྲི་ང་བར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དུས་དུས་སུ་སྦྱང་བ་དང་བསྐམ་པར་བྱའོ།། དེ་དག་གྲལ་ཚར་གཅིག་ཁོ་ནར་རིང་པོར་ཤོམ་པར་བྱེད་ པ་ན་གཞོན་པའི་མཐའ་དག་གིས་མི་ཐོས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་མལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤམ་པར་བྱ་སྟེ། ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའམ། རྫིང་བུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་རོ།

如果所有新人都在說法，所有長老就不威嚴了。世尊說道：“應坐在長老一側說法。” 僧團上座變得不威嚴了。世尊說道：“應在長老一側放置兩三個座位說法。” 這樣說法者也變得不威嚴了。世尊說道：“應在長老一側放置兩三個座位，設定獅子座。” 說法者難以登上座位。世尊說道：“如果是固定地點，就用磚塊做臺階。如果不是固定地點，就用木頭做臺階。” 因吐痰而變得不悅人。世尊說道：“應放置痰盂。” 那裡聚集了蒼蠅。世尊說道：“應撒上粉末。” 比丘們不知道撒什麼。世尊說道：“應撒上沙子或灰。” 那裡變得臭氣熏天。世尊說道：“應時常清洗和晾乾。” 他們只排成一排長隊，年輕的聽不到。世尊說道：“應以兩種方式排列座位：像新月形狀或像池塘形狀。”

། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཁྱིམ་ གཞན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་དགེ་སློང་དག་དང་དུ་མི་ལེན་ནས།བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་སྦྱིན་གནས་ལགས་མོད། ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ དུ་བྱུང་བས་ཁྱེད་ཅག་སྦྱིན་གནས་ལགས་ཏེ།གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་དང་དུ་མི་བཞེས་ན། ཅི་བདག་ཅག་དགེ་བའི་ཤུལ་རྒྱགས་མ་མཆིས་པར་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་མཆི་བར་བགྱི་འམ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ།། དེ་དག་སྟན་དག་གཡར་པོ་བྱེད་པ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྟེར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྟན་དག་བརྙན་པར་བྱའོ།། དགེ་སློང་དག་ཟན་ཟོས་ནས། སྟན་དེ་དག ཁྱེར་ཏེ་འདོང་བ་ན་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་བཞུད་ཅིག་དང་བདག་ཅག་གིས་འཚལ་ཏེ་མཆིའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ན། དགེ་སློང་དག་འགྱོད་པས་མི་འཇོག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཞག་པར་བྱའོ།། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་ པ་དག་སྐོམ་མནབས་ཏེ་བཞུད་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་གཞེས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ན་དགེ་སློང་དག་མི་སྡོད་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བསྡད་པར་བྱའོ།། དེ་དག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་བྱུང་ནས་དེས་ན་སྟན་དེ་དག་མི་སྐྱེལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ།བླང་བར་བྱའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དེ་དག་གིས་གང་གིས་བླང་བ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་པ་དག་གིས་གཎྜཱི་ཆུང་ངུ་བརྡུངས་ཏེ་བླང་བར་བྱའོ།། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ ཅན་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྷགས་ཏེ་དགེ་སློང་དག་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་ན་དགེ་སློང་དག་དང་དུ་མི་ལེན་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ།

有信心的婆羅門和居士邀請比丘們到其他家中做客時，比丘們不接受。有信心的婆羅門和居士說：“聖者們，當佛陀未出世時，外道是應供處。如今世尊已出世，你們是應供處。如果你們不接受，我們豈不是沒有善業資糧就從這個世界去往他世嗎？“比丘們就此向世尊稟報。世尊說道：“應當接受。” 他們借用座椅時，比丘們不給。世尊說道：“應借出座椅。” 比丘們吃完飯後，拿著那些座椅離開時，他們說：“聖者們，請走吧，我們會送來。“比丘們因懊悔而不放下。世尊說道：“應放下。” 他們說：“聖者們，請稍等片刻，喝點飲料再走。“比丘們不停留。世尊說道：“應停留。” 他們遇到這樣的情況，因此不送那些座椅。世尊說道：“應取回。” 世尊說”應取回”后，他們不知道由誰取回。世尊說道：“應由住持敲小鐘取回。” 有信心的婆羅門和居士來到寺院邀請比丘們做客時，比丘們不接受。世尊說道：“應當接受。”

། དེ་དག་དགེ་སློང་དག་ཟན་ཟོས་ནས་སྟན་དག་གཡར་པོ་བྱེད་པ་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་མི་སྟེར་ནས་དེ་དག་ གིས་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་ནི་ཁྱེད་ལ་བཤོས་གསོལ་བ་ལགས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་སྟན་དག་མི་གཡར་རམ་ཞེས་ཟེར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྟན་དག་བརྙན་པར་བྱའོ།། དེ་དག་གིས་དེ་ཉིད་དུ་བོར་ཏེ་དོང་བ་ན་དེ་དག་མ་བྱིན་པར་ལེན་ པ་དག་གིས་བརྐུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།བསྲུང་བའི་དགེ་སློང་གཞག་པར་བྱའོ།། དེ་དེ་དག་གི་ནང་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་དང་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅི་ཡང་བཞེད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་མི་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་སྟན་དག་སྲུང་ངོ་།། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅི་བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་གདན་དག་རྐུ་སྙམ་མམ། གལ་ཏེ་ཐུགས་མི་ཆེས་ན་སྣོམས་ཏེ་བཞུད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་ནང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱ་བར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁ་ཏོན་པ ཡིན་ན་ནི་དེས་ཁ་ཏོན་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་སེམས་གཏད་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་སྤོང་བ་པ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་སེམས་གཏད་པར་བྱའོ།། གང་གི་ཚེ་དོང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་བྲུབ་པར་བྱའོ།། དེ་དག་ཆང་གི་ཚིགས མ་དང་།སྣུམ་དང་། བཤང་བ་དང་། གཅི་བས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་ན་དགེ་སློང་དག་འདོར་བར་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་དོར་བར་མི་བྱ་བར་གང་དག་ཆང་གི་ཚིགས་མས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཆུ་དག་གིས་སྦྱང་བར་བྱའོ།། གང་དག་ སྣུམ་གྱིས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཆལ་གྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ།། གང་དག་བཤང་བ་དང་གཅི་བས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་སའམ། འདག་རྫས་སམ། ལྕི་བས་སྦྱང་བར་བྱའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང དག་བླ་གབ་མེད་པར་བྱེད་པ་ན་ཉི་མ་ཚ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བླ་རེ་གདགས་པར་བྱའོ།། རླུང་དང་ཆར་བྱུང་ནས་དེ་དག་གིས་གནས་མལ་བོར་ཏེ་འདོང་བས་དེ་མ་རུང་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྲུབ་པར་བྱའོ།

他們在比丘們用完餐后借用座椅時，比丘們不給。他們說：“聖者們，我們給你們供養飲食，你們不借給我們座椅嗎？“世尊說道：“應借出座椅。” 他們就在那裡丟下離開時，被不與取者偷走了。世尊說道：“應安排守護的比丘。” 他進入他們中間時，他們說：“聖者，您需要什麼嗎？“他說：“我不需要什麼，我是在守護座椅。“他們說：“聖者，您以為我們會偷您的座椅嗎？如果您不相信，請帶走吧。“世尊說道：“不應進入其中，應一心一意地坐著。如果是誦經者，就應誦經，同時也要留意那些座椅。如果是修禪者，也應一心一意地坐著，生起作意，同時也要留意那些座椅。當他們離開時，就應收起來。” 當那些座椅被酒渣、油、糞便和尿污染時，比丘們想要丟棄。世尊說道：“不應丟棄。被酒渣污染的應用水清洗。被油污染的應用灰清洗。被糞便和尿污染的應用土、肥皂或牛糞清洗。” 世尊說”應聽法”后，比丘們在沒有遮蔽處聽法，太陽很熱。世尊說道：“應懸掛帷幕。” 颳風下雨時，他們丟下臥具離開，臥具被損壞了。世尊說道：“應收起來。”

། དེ་ དག་གིས་སུས་བྲུབ་པ་མི་ཤེས་ཏེ།སུ་གང་ལ་ལ་འདུག་པ་དེས་དེ་འབྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་རྒན་པའི་མཐའ་དག་ལ་གཞི་བཟང་པོ་བཤམས་པ་དེ་དག་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གིས་བྲུབ་པར་མི་ནུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒན་པའི་མཐའ་ དག་གི་ནི་གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་།གཞོན་པའི་མཐའ་དག་གི་ནི་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲུབ་པར་བྱའོ།། བྲུབས་ནས་ཚོམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པས་དེ་དག་མ་རུང་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐུན་པ་དང་མཐུན་པར་གཞག་པར་ བྱའོ།། དེ་དག་ཕྱིས་ཆོས་མཉན་པ་མི་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཡོགས་པའམ། བླ་གབ་མེད་པར་བྱའོ།། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉན་པ་ན་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་དང་། གསེར་དང་དངུལ་གྱིས བརྒྱན་པའི་གོས་དག་གིས་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པ་དང་།དགེ་སློང་དག་འགྱོད་པས་མི་འདུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་པའི་གོས་དག་ཡིན་པར་བྱ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འདུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་ པར་མི་བྱའོ།། དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་མི་འབྲུབ་ཅིང་དེ་ཉིད་དུ་འདོར་བ་ན་དེ་དག་མ་རུང་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་ཀྱང་བྲུབ་པར་བྱའོ།། ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་དགོན་པ་དང་། གྲོང་མཐའ་པ གཉིས་ཡོད་ནས་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་གྲོང་མཐའ་པ་ན་ནི་གནས་མལ་མང་དུ་ཡོད་ལ།གཙུག་ལག་ཁང་དགོན་པ་ན་ནི་གནས་མལ་ཉུང་ངོ་།། དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགོན་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དུས་སྟོན་བྱུང་ནས། དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་དག་གི་གྲོང་མཐའི་གཙུག་ ལག་ཁང་ནས་གནས་མལ་གཡར་བ་དང་།དགེ་སློང་གྲོང་མཐའ་པ་དག་གིས་མ་སྟེར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བརྙན་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་ཆར་འབབ་བམ། ཆར་འབབ་དུ་དོགས་ན་བརྙན་པར་མི་བྱའོ།། ལམ་ཀར་རླུང་དང་། ཆར་བབ་པས་དེ་ དག་མ་རུང་བར་གྱུར་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་ངམ། རྩིག་དྲུང་དུ་བཅེར་ཏེ་རྫས་གཅིག་གིས་གཡོག་པར་བྱའོ།

這些人不知道誰來鋪設。無論是誰坐在那裡來鋪設時，都在長老們面前擺設了很好的坐墊。那些長老比丘們無法鋪設，於是世尊說道：“年長者的坐墊應由年輕人鋪設，年輕人的坐墊應由年長者鋪設。“鋪設後集中在一起，這些變得不合適了，世尊就說道：“應該按照和諧一致的方式安排。“之後他們不聽法，世尊就說道：“應該蓋上或者不蓋。“這樣聽法時，有信仰的婆羅門和居士們用珠寶裝飾、金銀裝飾的衣服鋪設了獅子座，比丘們因為懊悔而不坐，世尊就說道：“應該認為是在家人的衣服，以無常作意降伏后應該坐下，不要為此懊悔。“比丘們不鋪設僧團的臥具就這樣丟棄，這些變得不合適了，世尊就說道：“這些也應該鋪設。“一位居士有兩座寺院，一座在僻靜處，一座在城邊。他的城邊寺院有很多臥具，而僻靜處的寺院臥具很少。有一次，在僻靜處的寺院舉行節日慶典，僻靜處的比丘們向城邊寺院借臥具，城邊的比丘們不給，世尊就說道：“應該借給他們。如果下雨或者懷疑要下雨就不要借。“途中遇到風雨，這些變得不合適了，世尊就說道：“應該靠在樹下或墻邊，用一件衣物遮蓋。”

། དེ་དག་རྫས་བཟང་པོས་གཡོག་པར་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྫས་ངན་པས་གཡོག་པར་ བྱའོ།། དུས་སྟོན་ཟིན་ནས་དེ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཡང་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ཕྱིར་མི་འབུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐུས་དགུག་པར་བྱའོ།། ངོ་མི་ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་མལ་འདི་ནི་ཁྱིམ བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་དགོན་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཡིན་ནོ།། འདི་ནི་གྲོང་མཐའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡི་གེ་བྲི་ཞིང་གནས་མལ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ།། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ ཕྱིན་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བགྲེས་པའི་མཐའ་ ལོགས་ན་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བགྲེས་པའི་མཐའ་བརྗིད་པར་གྱུར་ཅིང་།གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བགྲེས་པའི་མཐའ་ལོགས་ན་མི་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བགྲེས་པའི་མཐའ་མི་བརྗིད་པར་གྱུར་ན། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ན་བདག་གིས་འཛམ་བུའི་གྲིབ་ མ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བགྱིད་དུ་སྩལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནང་གིས་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག། དེས་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་བཞག་གོ།། རླུང་དང་ཆར་པ་བྱུང་ནས དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བོར་ཏེ་དོང་བ་དང་།བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡང་བོར་རོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་པའམ། དགེ་ཚུལ་གྱིས་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ།། ཁྱིམ་པ་ཡང་མེད། དགེ་ཚུལ་ཡང་ མེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ།། དགེ་སློང་དག་ན་བར་གྱུར་ནས་དེ་དག་ལ་སུ་ཡང་མི་ལྟ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནད་པ་དུས་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།

他們用好的衣物遮蓋，世尊就說道：“應該用劣質的衣物遮蓋。“節日結束后，他們認為這座寺院也是那位居士的，就不歸還，世尊就說道：“應該強行取回。“因為不認識，世尊就說道：“應該寫上’這是某某居士的僻靜處寺院的臥具’，‘這是城邊寺院的臥具’等字樣，然後按照確定的方式使用。” 居士無依食施前往世尊所在之處。到達后，以頭禮拜世尊雙足，然後坐在一旁。坐在一旁后，居士無依食施對世尊如是說道：“當世尊坐在長老們旁邊時，長老們的一側顯得莊嚴；當世尊不坐在長老們旁邊時，長老們的一側就不莊嚴。如果世尊允許，我想製作一尊世尊坐在閻浮樹蔭下的佛像。“世尊說道：“允許，你去做吧。” 他製作了一尊坐在閻浮樹蔭下的佛像，並將其安置在長老們的一側。遇到風雨時，比丘們丟下它就走了，有信仰的婆羅門和居士們就責備說：“你們連導師都拋棄了。“世尊就說道：“應該讓在家人或沙彌請（佛像入內）。“如果既沒有在家人也沒有沙彌，世尊就說道：“比丘們應該生起對導師的想像，然後請（佛像入內）。” 比丘們生病了，沒有人照顧他們，世尊就說道：“應該每天三次去看望病人。”

། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ནད་པ་དུས་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།དེ་དག་གིས་གང་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ནས་བཟུང་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུའི་བར་གྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ།། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནད་པ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་ནད་པ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ན། དེ་དག་འགྲེང་བཞིན་དུ་ནད་པ་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ནད་པ་དག་ཉམ་ང་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུག་ སྟེ་ནད་པ་བལྟ་བར་བྱའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ་ནད་པ་བལྟ་བར་བྱའོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་རང་རང་གི་སྟན་དག་ཁྱེར་ཏེ་འདོང་བ་ན་མ་དད་པ་དག་འཕགས་པ་དག་རོལ་མོ་ལྟར་འདོང་ངམ་ཅི་ཞེས་མཐོ་འཚམ་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྟན་དག་ཁྱེར་ཏེ་འདོང་བར་མི་བྱ་བར་འདི་ལྟར་ནད་གཡོག་གིས་སྟན་དག་བཤམ་པར་བྱའོ།། དྲུག་སྡེ་དག་ནད་པ་ལྟར་དོང་བ་ན་དེ་དག་དེ་ཉིད་ན་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱིས་ཡུན་རིང་དུ་འཁོད་ནས་ནད་གཡོག་རྣམས་ ཀྱིས་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ནད་པའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་གྱིས་དེང་ཤིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ཡང་གྱིས་ལ་གནས་མལ་ཡང་ལྟོས་ཤིག་དང་དེ་ལྟར་ན་ནད་པ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དྲུག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། གཞན་ཡང་ཁྱེད་ནད་པའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་ ཉམས་པར་མ་བྱེད་པར་དེང་ཤིག་དང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ།། ནད་གཡོག་དེ་དག་གིས་ནད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་དོང་བ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་ཀྱང་དོང་ནས་རླུང་དང་ཆར་པ་དག་བྱུང་བ་ན་ནད་པས་གནས་མལ་རྟུལ་མ་ནུས་ནས་དེ་དག་མ་རུང་བར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་བཅོལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ནད་དང་བཅས་པ་དང་། རྒས་པ་འཁོགས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་བ་དང་། ན་བ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་དང་། རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པ་ཐམས་ཅད་ལའོ།

世尊說了應該每天三次去看望病人之後，他們不知道由誰去看望，世尊就說道：“應該從僧團的長老到僧團的新人都去看望。“世尊說了應該看望病人之後，長老比丘們去看望病人時，他們站著看望病人，病人們感到不安，世尊就說道：“應該坐著看望病人。” 世尊說了應該坐著看望病人之後，比丘們各自帶著坐墊前往，不信的人諷刺說：“聖者們是去演奏音樂嗎？“比丘們將此事稟告世尊，世尊就說道：“不應該帶著坐墊前往，而應該讓看護病人的人鋪設坐墊。” 六群比丘去看望病人時，他們在那裡長時間談論閑事，看護病人的人們說道：“具壽們，病人的事務都被耽誤了，請離開吧。“他們說：“你們也做吧，也看看臥具吧，這樣的話就能得到病人死後的六種用品。還有，你們不要耽誤病人的事務，請離開吧，我們來看望。“那些看護病人的人未向病人交代就離開了，六群比丘也離開了。當風雨來臨時，病人無法收拾臥具，這些變得不合適了。比丘們將此事稟告世尊，世尊就說道：“不應該將病人託付給這五種比丘：無慚愧者、有病者、年老衰弱者、不能忍受照料的病人、所有未受具足戒者。”

། །། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཁྲི་གཅིག་ལ་དགེ་སློང་གཉིས་མཆིས་ན་དེ་གང་དག་གིས བྲུབ་པར་བགྱི།གང་ཕྱིས་ལངས་པས་སོ།། གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་ལངས་ན་གཞོན་པས་སོ།། གཉི་ག་གཞོན་ན་གཉི་གས་བྲུབ་པར་བྱའོ།། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དག་འཆག་ཏུ་དོང་བ་ན་དགེ་སློང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་ན་འཁོད་པ་ན་དེ་ དག་ཆུ་མེད་པ་ནས་ཨུཏྤ་ལ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕེལ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག་གིས་སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དག་གི་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བར་བྱའོ།། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་ དག་སྟན་དག་ཁྱེར་ཏེ་འདོང་ཞིང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་།ཉེ་གནས་དག་ལག་པ་བརྐྱང་སྟེ་འགྲོ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག་གིས་སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དག་གི་སྟན་དག་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ།། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དེ་དག་འཆགས་ན་ཕྱག་དར་བྱེད་པ་ན་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག་ལག་པ་བརྐྱང་སྟེ་འཁོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག་གིས་ཕྱགས་མ་བླངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན པོ་དག་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་བྱའོ།། མཁར་ལན་བྱེད་པར་བསྐོས་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དག་གོས་དག་འཚེམ་པ་ན་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་འཁོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷན་ཅིག་གནས་པ དང་།ཉེ་གནས་དག་གིས་ཁབ་བླང་ཞིང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དག་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་བྱའོ།། ཚེམ་འདྲུབ་པར་བསྐོས་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག་གིས་སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དག་གི་ལུང་མནོས་ཏེ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ན་ ཀློག་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ཁ་ཏོན་སློབ་པ་དག་གིས་ལུང་མནོས་ནས་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་སྤངས་ཏེ་སྣང་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་འདུག་ནས་ལུང་ཕོག་ལ་བཀླག་པར་བྱའོ།

律藏分別 第四十四卷 具壽近取(優波離)向佛世尊請問：“尊者，如果一張床上有兩位比丘，誰應該打掃？” “後起身的人應該打掃。” “如果兩人同時起身呢？” “年輕的應該打掃。” “如果兩人都年輕呢？” “兩人都應該打掃。” 當和尚和阿阇梨外出經行時，同住比丘和近侍留在寺院裡，他們因缺少指導而不能在善法上增長，就像缺水的蓮花。世尊就說道：“同住比丘和近侍應該跟隨和尚和阿阇梨。” 和尚和阿阇梨帶著坐墊外出，同住比丘和近侍空著手跟隨，世尊就說道：“同住比丘和近侍應該幫和尚和阿阇梨拿坐墊。” 當和尚和阿阇梨經行時打掃，同住比丘和近侍空著手站著，世尊就說道：“同住比丘和近侍應該拿起掃帚，替和尚和阿阇梨減輕負擔。如果被指派負責打掃，則無過。” 當和尚和阿梨縫衣服時，同住比丘和近侍無所事事地坐著，世尊就說道：“同住比丘和近侍應該拿起針，替和尚和阿阇梨減輕負擔。如果被指派負責縫紉，則無過。” 同住比丘和近侍請和尚和阿阇梨允許后，在他們面前誦經，世尊就說道：“學習誦經的比丘應該請求允許后，離開聽覺範圍，到有光線的地方坐下誦經。”

། དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་དག་གིས་གདམས་ངག་མནོས་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སོང་སྟེ་ ཡིད་ལ་བྱ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དེ་དག་ལས་སུ་བསྐོས་པར་འགྲོ་བ་ན་དེ་དག་སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དག་ལ་ཞུས་ཏེ་སོང་བ་ན། དེར་སོང་བ་དེ་དག་ལ་ལས་གཞན་བྱུང་ནས་དེ་དག་ཡང་ཕྱིར་འོང་ཞིང་ཞུ་བར་བྱེད་ནས བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།གལ་ཏེ་དེར་དོང་བ་རྣམས་ལ་ལས་གཞན་བྱུང་ན་དེ་དག་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱིར་འོངས་ཏེ་ཞུ་བར་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་དུ་ལས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྔར་ཞུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་དག་གིས་དེར་སྟན་དག་ཁྱེར་བ་ཕྱིར་ཁྱེར་ ཏེ་མི་འོང་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་གིས་སྟན་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བར་བྱའོ།། དེ་དག་གིས་ཆེས་སྔར་སྟན་དག་ཁྱེར་ཏེ་དོང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དག་ལ་གང་གིས་དེ་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་བྱུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།དེ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དག་ལ་འཆག་ཏུ་འགྲོ་འམ་མི་འགྲོ་ཞེས་ཞུ་བར་བྱ་ཞིང་གལ་ཏེ་འགྲོའོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྟན་དག་བསྐུར་བར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྟན་དག་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ།། ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་ གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ན།གཞོན་ནུ་ཞིག་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་ནས་དེས་བསམས་པ། དེང་བདག་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་མི་དགོས་པས་ཇི་སྲིད་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱའོ་ སྙམ་ནས།དེ་སྟན་ཁྱེར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་དུས་སྔ་མ་ཚོགས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་བཅད་དེ་དོང་ངོ་།། དེས་ཀྱང་དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་འོངས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་བཅད་པ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། བདག་ཟན་བཅད་པ་ ནི་བླའི་བདག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་དེ་ཟན་བཅད་པ་བྱས་པ་དང་།དེའི་ལུས་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་མདངས་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱས་སོ།

修禪比丘們應該請教后獨自前往,生起作意。同住比丘和近侍被指派去做事時,向和尚和阿阇梨請示后離開。到達那裡后,如果出現其他事務,他們又回來請示。世尊就說道:“如果到那裡的人出現其他事務,不應該一再返回請示,而應該在那裡做事。他們之前的請示已經包括了一切。” 他們帶去的坐墊沒有帶回來,世尊就說道:“他們應該帶回坐墊。“他們很早就帶著坐墊離開,而和尚和阿阇梨出現了不能去的情況,世尊就說道:“他們應該向和尚和阿阇梨詢問是否要去經行,如果說要去,就應該送去坐墊。如果說不去,就不應該送坐墊。” 一位居士邀請佛陀等比丘僧團到另一戶人家應供。一位年輕人非常精進于善法,他想:“今天我不需要去乞食,在午飯時間到來之前,我要精進于善法。“他帶著坐墊到外面去了。比丘們早早集合,關閉寺院大門離開了。他也知道時間,回來時看到寺院大門已關閉,他想:“我斷食倒沒關係,但如果犯戒就不好了。“於是他斷食了。只要他身體還有光澤,他就一直精進于善法。

གང་གི་ཚེ་ལུས་ལས་མདངས་ཡལ་བ་དེའི་ཚེ་ན་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གལ་ཏེ་ཟན་གཞན་གྱི་ཡིན་ཞེས་ཏེ་ལྟོ་ཡང་གཞན་གྱི་ཡིན་སྙམ་མམ། ཅི་ན་ཁྱེད་ཅི་ཙམ་གྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱེད་ཀྱང་མི་ནུས་པ་དེ་ཙམ་ཟའམ། སུས་ཟོས། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཟོས་སམ། མ་ཟོས་སོ།། ཅིའི་ཕྱིར། དེས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་ རྣམས་ལ་བརྗོད་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་སྔ་མ་ཚོགས་སུ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱ་བར་དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་འཇུག་པར་བྱའོ།། སློབ་ དཔོན་དང་།མཁན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་འཁོར་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ།། བློ་བུར་དུ་འོངས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་སྒོ་བཅད་པར་འོངས་ན་དེས་སྟན་དེ་རྩིག་པའི་དྲུང་ངམ་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་བཞག་སྟེ་ འགྲོ་བར་བྱའོ།། དགེ་སློང་གིས་གྱ་ཚོམ་དུ་ཟན་གཅད་པར་མི་བྱའོ།། དགེ་སློང་གིས་གྱ་ཚོམ་དུ་ཟན་གཅོད་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ཏེ། དེ་དག་སྟན་དག་ལ་འདུག་འདུག་ནས་དེ་ཉིད་དུ་བོར ཏེ་དོང་ནས།དེ་དག་སུས་ཀྱང་མ་བྲུབས་པས་དེ་ཉིད་དུ་མ་རུང་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གིས་མཐོང་བ་དེས་བྲུབ་པར་བྱའོ།། དགེ་སློང་རྒན་པོ་འཁོགས་པ་ཉམ་ཆུང་བ་དང་། ནད་པ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་དག་གིས་དེ་དག་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་ པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དག་གིས་འབྲུབ་པར་མི་ནུས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་གིས་དགེ་སྐོས་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་གུས་པར་བྱ་སྟེ་བྲུབ་པར་བྱའོ།

當身體失去光澤時，他就脫下衣服躺下。比丘們對他說：“具壽者，如果你認為食物是別人的，難道你也認為肚子是別人的嗎？為什麼你吃那麼多卻不能盡力行善？是誰吃了？你沒吃嗎？""沒吃。""為什麼？“他向比丘們解釋了原因。 比丘們向世尊稟告此事，世尊說道：“比丘們不應在早餐時間隨意進入其他家庭，應當知曉時間，敲擊犍椎后再進入。上師和和尚也應當觀察自己的隨從。如果有突然到來的人，應由僧團的長老觀察。如果比丘在門關閉後到達，他應將坐墊放在墻邊或樹下然後離開。比丘不應隨意中斷用餐。如果比丘隨意中斷用餐，就會犯重罪。 有信仰的婆羅門和居士來到寺院，他們坐在座位上，然後離開時就把座位丟在那裡。因為沒有人收拾，座位就變得不能使用了。世尊說道：“誰看到了就應該收拾。“年老體弱、生病不能動彈的比丘看到這些座位沒有遮蓋物，但他們無法收拾。世尊說道：“他們應該告訴執事比丘，執事比丘應當恭敬地

། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གནས་མལ་དག་བླ་གབ་མེད་པར་བཏིང་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཞིག་ལ་ བཅོལ་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་བཅོལ།གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་བཅོལ་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། རླུང་དང་ཆར་བྱུང་སྟེ་དེས་བྲུབ་པར་མ་ནུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་དགེ་སློང་གཅིག་ ལ་བཅོལ་བར་མི་བྱའོ།། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་དེས་གཎྜཱི་བརྡུང་བར་བྱ་ཞིང་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས་གུས་པར་བྱ་སྟེ་བྲུབ་པར་བྱའོ།། དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཎྜཱི་ཐོས་ནས་གུས་པས་འགྲོ་བར་བྱའོ།། ནགས་ཀྱི་ནང་ན་གཙུག་ལག་ཁང འདུག་པ་ལ་མེ་ཤོར་ནས་མེས་གྲོང་དང་།གྲོང་ཁྱེར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། ཡུལ་འཁོར་ཡང་ཚིག་ལ་ཐུག། སྤྱོད་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ལམ་དང་། འཆག་ས་དང་། དག་ར་དང་། སྒོ་ཁང་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་ཚིག་ལ་ཐུག་པ་ན། དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དག་ནི་ཕྱུང་།དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དག་ནི་ཚིག་ནས་ཁྱིམ་བདག་འོངས་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དྲིས་པ། འཕགས་པ་དག་ཅི་དག་མ་ཚིག་གམ། ཅི་ཡང་མ་ཚིག་གོ།། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དག་ག་རེ། ཚིག་གོ།། ཅི་ཡང་མ་ཚིག་པ་དེ། དེ་འདྲ་འམ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཅི་ཡང་མ་ཚིག་གོ།། དེས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མའོ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཙམ་འབྱིན་ཀྱང་མ་ཕོད་ཅེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ པ།དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཡང་དབྱུང་བར་བྱའོ།། དེ་དག་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་འབྱིན་པ་ན་དེ་དག་གི་གང་ཟག་གི་གནས་མལ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དག་ཚིག་ནས། དེ་དག་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཟག་ནི་ཕོངས་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་འདུན་ནི་མི་འགྱུར་བས་ཇེ་དང་པོར་གང་ཟག་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དབྱུང་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱུང་བར་བྱའོ།

比丘們鋪設了沒有遮蓋物的臥具,然後委託給一位比丘照看,自己去化緣了。其他人也同樣委託給那位比丘,然後去化緣。這時颳起大風下起大雨,那位比丘無法收拾。世尊說道:“不應該眾多比丘委託給一位比丘。如果發生這種情況,他應當敲打犍椎,凡是在場的比丘都應該恭敬地去收拾。他們聽到犍椎聲后也應當恭敬地前去。” 森林中的寺院著火了,火勢蔓延到村莊、城市、王宮和地區,幾乎燒到了活動場所、道路、經行處、庭院、門房和寺院。比丘們取出了各自的缽盂和法衣,但僧團的臥具被燒燬了。這時居士來到詢問比丘們:“聖者們,有什麼東西沒有被燒燬嗎?""什麼也沒有被燒燬。""僧團的臥具呢?""燒掉了。""什麼也沒有被燒燬嗎?是這樣嗎?我們的東西也什麼都沒有燒掉。“他說道:“唉,連僧團的臥具都不肯取出來。“比丘們將此事稟告世尊,世尊說道:“應當取出僧團的臥具。” 當他們取出僧團的臥具時,他們個人的臥具、缽盂和法衣被燒燬了,他們因此陷入貧困。比丘們將此事稟告世尊,世尊說道:“個人會陷入貧困,但僧團不會。因此,應當首先取出個人的缽盂和法衣,然後再取出僧團的物品。”

། དེ་དག་ཕྱུང་བ་ན་མ་ བྱིན་པ་ལེན་པ་དག་གིས་བརྐུས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེར་སྲུང་མ་དགེ་སློང་གཞག་པར་བྱའོ།། དེ་དག་མཐུ་དང་ལྡན་པ་འཇོག་པར་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐུ་ཆུང་ངུ་གཞག་པར་བྱའོ།། དེ་དག་མེ་མི་བཟོད་ པར་འཇུག་པར་བྱེད་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་མེ་མི་བཟོད་པ་ཡིན་ན་འཇུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚིག་ན་ཡང་དེ་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ།། སེར་ཆེ་བའི་དབུས་ན་གཙུག་ལག་ཁང་འདུག་ཅིང་། སྟེང་གི་རི་ཁ་ནས་ཆར་པའི་རྒྱུན་སྦོམ་པོ་བབ་ པ་ན།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆུ་བྱུང་ཞིང་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། ཡུལ་འཁོར་ཡང་ཁྱེར་ལ་ཐུག། སྤྱོད་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ལམ་དང་། དག་ར་དང་། སྒོ་ཁང་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་ཁྱེར་ལ་ཐུག་པ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་ གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དག་ནི་ཕྱུང་།དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དག་ནི་ཁྱེར་ནས། ཁྱིམ་བདག་འོངས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དྲིས་པ། འཕགས་པ་དག་ཅི་དག་མ་ཁྱེར་རམ། ཅི་ཡང་མ་ཁྱེར་རོ།། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དག་ག་རེ། ཁྱེར་རོ།། ཅི་ཡང་མ་ ཁྱེར་བ་དེ་དེ་འདྲའམ།ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཅི་ཡང་མ་ཁྱེར་རོ།། དེས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མའོ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཙམ་འབྱིན་ཀྱང་མ་ཕོད་ཅེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་འདུན་ གྱི་གནས་མལ་ཡང་དབྱུང་བར་བྱའོ།། དེ་དག་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་འབྱིན་པ་ན་དེ་དག་གི་གང་ཟག་གི་གནས་མལ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དག་ཁྱེར་ནས་དེ་དག་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཟག་ནི་ཕོངས་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་འདུན་ནི་མི་འགྱུར་བས་ཇེ་དང་པོར་གང་ཟག་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དབྱུང་བར་བྱ་ཞིང་། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱུང་བར་བྱའོ།། དེ་དག་ཕྱུང་བ་ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དག་གིས བརྐུས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེར་སྲུང་མ་དགེ་སློང་གཞག་པར་བྱའོ།

當他們取出這些物品時,盜賊們偷走了。世尊說道:“應當安排比丘守衛。“他們安排了有能力的人,世尊說道:“應當安排能力較小的人。“他們安排了不能忍受火的人進入,世尊說道:“如果不能忍受火,就不要進入。即使被燒燬了,也不要後悔。” 在一個大雹的地方有一座寺院,從山頂上落下粗大的雨流。寺院裡進水了,幾乎沖走了村莊、城市、王宮和地區,幾乎沖走了活動場所、道路、庭院、門房和寺院。比丘們取出了各自的缽盂和法衣,但僧團的臥具被沖走了。這時居士來到詢問比丘們:“聖者們,有什麼東西沒有被沖走嗎?""什麼也沒有被沖走。""僧團的臥具呢?""被沖走了。""什麼也沒有被沖走嗎?是這樣嗎?我們的東西也什麼都沒有被沖走。“他說道:“唉,連僧團的臥具都不肯取出來。“比丘們將此事稟告世尊,世尊說道:“應當取出僧團的臥具。” 當他們取出僧團的臥具時,他們個人的臥具、缽盂和法衣被沖走了,他們因此陷入貧困。比丘們將此事稟告世尊,世尊說道:“個人會陷入貧困,但僧團不會。因此,應當首先取出個人的缽盂和法衣,然後再取出僧團的物品。“當他們取出這些物品時,盜賊們偷走了。世尊說道

། དེ་དག་མཐུ་དང་ལྡན་པ་འཇོག་པར་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐུ་ཆུང་ངུ་གཞག་པར་བྱའོ།། དེ་དག་ཆུ་མི་བཟོད་པར་འཇུག་པར་བྱེད་ནས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།གལ་ཏེ་ཆུ་མི་བཟོད་པ་ཡིན་ན་འཇུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁྱེར་ན་ཡང་དེ་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ།། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་།། །། བར་སྡོམ་ལ། ལྷོ་ལམ་དང་ནི་མ་བོར་དང་།། མ་དྲིས་འདོར་དང་མཐུས་འདོར་དང་།། ཁྲོན་པ་དང་ནི་བླང་བ་དང་།། དག་ར་དང་ནི་འཆག་ས་དང་།། ལྕི་བ་གཞག་པ་ཐ་མ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་བཅོམ ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། ལྷོ་ལམ་ནས་དགེ་སློང་རྒན་པ་དང་། གཞོན་པ་གཉིས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་མཉན་ཡོད་དུ་འོངས་ནས། རྒན་ཤོས་ཀྱི་གཙུག་ལག ཁང་ནི་གནས་མལ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐོས།གཞོན་པ་ཤོས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་གནས་མལ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐོས་པ་དང་། གཞོན་པ་ཤོས་དེ་སྒྲུབ་ཕོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེས་རྩཝ་མང་པོ་དག་བླངས་ནས་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་གྱི་གདིང་བ་བཤམས་སོ།། རྒན་པ་ དེས་བསམས་པ།གཞོན་ནུ་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བསྐོས་པ་ཇེ་བལྟས་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་དེ་དེར་སོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་གདིང་བ་བཟང་པོ་བཤམས་པ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། བདག་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་མལ་ཕྱིར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སང་འགྲོ་བ་ འཕྱིས་པར་འགྱུར་གྱིས་འདི་ཉིད་དུ་འདུག་གོ་སྙམ་ནས།དེས་གནས་མལ་དང་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་དགེ་སློང་གནས་མལ་འབོག་པ་ལ་ཕྱིར་གཏད་ནས། དེ་གཉིས་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་མཚན་མོ་གནས་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་དོང་ངོ་།། ཕྱོགས་དེ་ས་ སྣུམ་ཞིང་དངར་བ་ཡིན་པས་རྩཝ་བཏིང་བ་དག་ལ་སྲིལ་དག་ཆགས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་ཕྱི་ནང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ།། དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ སྤྱན་དྲངས་པ་དང་།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་བཞུགས་སོ།

他們安排了有能力的人,世尊說道:“應當安排能力較小的人。“他們安排了不能忍受水的人進入,世尊說道:“如果不能忍受水,就不要進入。即使被沖走了,也不要後悔。“對於新學比丘、瘋狂者、心亂者和受痛苦折磨者,不犯戒。 臥具學處第十四終。 小結: 南路及未舍, 未問舍及力舍, 井及取, 庭院及經行處, 糞便置為最後。 佛世尊住舍衛城(現今印度北方邦首府勒克瑙附近)祇樹給孤獨園。從南方來了一位年長比丘和一位年輕比丘,前來舍衛城禮拜世尊足下。年長者被安排在一座有臥具的寺院,年輕者被安排在一座沒有臥具的寺院。那位年輕比丘很能幹,他取來許多草,鋪設了沒膝蓋深的臥具。年長者心想:“我去看看那個年輕人的寺院是什麼樣子。“他去了那裡,看到鋪設得很好的臥具,心想:“如果我一直等著歸還臥具,明天就會出發得太晚了,不如就住在這裡吧。“於是他把有臥具的寺院歸還給分配臥具的比丘,兩人就在那座寺院過夜,第二天一早就離開了。 那個地方土地肥沃濕潤,鋪設的草上長出了螞蟻,整個寺院內外都被螞蟻覆蓋了。這時,有一位居士邀請佛陀等比丘僧眾到另一戶人家應供,比丘僧眾就去了。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལྔས་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་ བསྒྲུབ་པར་མཛད་དེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་བཞེད་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བཞེད་པ་དང་། ནད་པ་ལ་ལྟ་བར་བཞེད་པ་དང་། གནས་མལ་ལ་རྟོག་པར་བཞེད་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་བཞེད་པའོ།། དོན་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་མལ་ལ་རྟོག་པར་བཞེད་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་བཞེད་པས་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་མཛད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ འདུན་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ལྡེ་མིག་བསྣམས་ཏེ་ཀུན་དགའི་ར་བ་ནས་ཀུན་དགའི་ར་བར་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ།ཁང་ཁྱིམ་ནས་ཁང་ཁྱིམ་དུ། འཆག་ས་ནས་འཆག་སར་དང་། གོལ་བར་གཤེགས་ཤིང་མཐར་གྱིས་གཤེགས་ པ་ན།གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་སྲིལ་དག་གིས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གཟིགས་སོ།། གཟིགས་ནས་ཀྱང་ཨེ་མ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྨད་ནས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་ བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་པགས་པ་དང་།ཤ་དང་། ཁྲག་དག་བཙིར་ཅིང་བཙིར་ཅིང་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ།བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྲིལ་དག་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ས་དག་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྲིལ་དག་ ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ས་དག་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ།

世尊住在由物品組成的地方,並接受供養。諸佛世尊由五種原因住在由物品組成的地方並接受供養。哪五種呢?一是想要內觀,二是想要為天神說法,三是想要看望病人,四是想要觀察臥具,五是想要為聲聞們制定戒律基礎。在這種情況下,世尊是因為想要觀察臥具和想要為聲聞們制定戒律基礎,所以住在由物品組成的地方並接受供養。 然後,世尊知道比丘僧團離開不久,就拿著鑰匙,從一個園林到另一個園林,從一座寺院到另一座寺院,從一間房舍到另一間房舍,從一處經行處到另一處經行處,逐漸地行走,最後來到那座寺院。世尊看到那座寺院內外都被螞蟻覆蓋了。看到后,世尊說”啊呀”,並責備道,心想:“有信仰的婆羅門和居士們擠壓皮肉和血液來佈施,做福德,而比丘們卻不知感恩,不加思考地享用。” 然後世尊想:“我應當示現神通,使螞蟻們分到一邊,土地分到另一邊。“於是世尊就示現了這樣的神通,使螞蟻們分到一邊,土地分到另一邊。

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་། གཡུང་དྲུང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་དག་དང ལྡན་པའི་ཕྱག་དྲ་བར་འབྲེལ་པ།བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལས་འཁྲུངས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིལ་དེ་དག་ལེགས་པར་བསྡུས་ཏེ་བསིལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པ་མཛད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཆག་ཆག་བཏབ་སྟེ་ཕྱག་དར་མཛད་ནས་ ཉལ་ཉིལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་བོར་ཏེ་ཕྱག་དང་ཞབས་གཉིས་བསིལ་ནས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་སླད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་སྒྲུབ་པས་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་ཟས་བསོད་དམ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚིམ་པར་བྱས་སམ་ཞེས་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་མཛད་པ་འདིས་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་མཛད་པ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་ཟས་བསོད་དམ།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚིམ་པར་བྱས་སམ་ཞེས་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་མཛད་པ་དང་། དེས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་ཟས་ཏེ་པོར་བསོད་ཅིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚིམ་པར་བགྱིས་སོ།། དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་ནས།གཙུག་ལག་ཁང་གི་སླད་རོལ་དུ་ཞབས་གཉིས་བསིལ་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་སླད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་དྲོ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་བཞེངས་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་ འདུན་གྱི་གོང་དུ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ།

然後世尊用兩隻手,那是具有輪、吉祥和卍字鉤等標記的手,由數百種福德所生,將那些螞蟻妥善地收集起來,放在涼爽的地方。然後世尊打掃那座寺院,清潔后將垃圾扔到寺院外,洗了手腳,爲了內觀而進入寺院。 然後化緣的比丘們化緣回來,來到世尊所在之處。諸佛世尊都有這樣的法則,即以”比丘,食物美味嗎?比丘僧團滿足了嗎?”這樣的話語分別慰問化緣的比丘。因此世尊也以”比丘,食物美味嗎?比丘僧團滿足了嗎?”這樣的話語分別慰問化緣的比丘。那位比丘回答說:“尊者,食物美味,比丘僧團也滿足了。” 然後世尊用完餐后,在寺院外洗了腳,爲了內觀而進入寺院。然後世尊在下午從內觀中起身,在比丘僧團前面鋪設好的座位上坐下。

། བཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་ངས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཤེས་ནས་ལྡེ་མིག་ཁྱེར་ཏེ་ཀུན་དགའི་ར་བ་ནས་ཀུན་དགའི ར་བར།གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། ཁང་ཁྱིམ་ནས་ཁང་ཁྱིམ་དུ། འཆག་ས་ནས་འཆག་སར་དང་། གོལ་བར་སོང་ཤིང་མཐར་གྱིས་འགྲོ་བ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས་ངས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་སྲིལ་དག་གིས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་ མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་། ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱས་ཏེ་སྨད་ནས་འདི་སྙམ་དུ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་པགས་པ་དང་། ཤ་དང་། ཁྲག་དག་བཙིར་ཅིང་བཙིར་ཅིང་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོར མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཀྱིས།དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་དྲོད་རན་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་དང་། སྤང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་དང་། དུས་སུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་དང་། བརྟག་ཅིང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་དང་། ཁད་ ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ན་ལེགས་སོ།། །། བར་སྡོམ་ལ། དྲོད་རན་པ་དང་སྤང་བ་དང་།། དེ་བཞིན་དུས་དང་བརྟག་པ་དང་།། ཁད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཡིན།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲོད་རན་པ་དང་། སྤང་བ་དང་། དུས་དང་། བརྟག་པ་དང་། ཁད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ ལོངས་སྤྱོད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩཝའི་གདིང་བའམ། ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་ངམ། འདིང་དུ་བཅུག་ནས་མ་བསྡུས་སམ་སྡུད་དུ་མ་བཅུག་པར་དེ་ནས་སོང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་དོ།

坐下後,世尊對比丘們說:“比丘們,我知道比丘僧團離開不久,就拿著鑰匙,從一個園林到另一個園林,從一座寺院到另一座寺院,從一間房舍到另一間房舍,從一處經行處到另一處經行處,逐漸地行走,來到一座寺院。我看到那座寺院內外都被螞蟻覆蓋了。看到后,我說’啊呀’,並責備道,心想:‘有信仰的婆羅門和居士們擠壓皮肉和血液來佈施,做福德,而比丘們卻不知感恩,不加思考地享用。‘比丘們,你們應當適度地、捨棄地、及時地、審慎地、逐漸地享用信眾的佈施物,這樣很好。 總結頌: 適度和捨棄, 及時與審慎, 逐漸而享用。 然後世尊讚歎了適度、捨棄、及時、審慎、逐漸享用的功德,對比丘們說:“比丘們,因此,如前所說,我觀見十種利益而為聲聞們制定戒律基礎。我的聲聞們應當這樣誦讀這條戒律基礎:若比丘在僧團寺院中鋪設或令人鋪設草蓆或樹葉席,離開時不收起或不令人收起,犯墮罪。“世尊就這樣為聲聞們制定了這條戒律基礎。

། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་བ་ན་རི་བྲགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས། དེ་ན་དེ་དག་ཁྱིམ་བདག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནས་གཡོར་ཅིག་ཅེས་གནས་བརྙས པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། དམ་ཚིག་གིས་གཡར་བར་བགྱི་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་གི་བསོད་སྙོམས་གསོལ་ཏེ་གཤེགས་ན་གཡར་རོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དོན་མཐུན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་དོན་མཐུན་སྡོད་ ན་བཟའ་བར་བྱའོ།། ཁྱིམ་བདག་འདི་ན་ཁྲིའམ། ཁྲིའུ་ལྟ་ཡོད་དམ། འཕགས་པ་དག་མ་མཆིས་སོ།། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཁྱིམ་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་པས་དེ་དག་གིས་རྩཝ་མང་པོ་བླངས་ཏེ་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་གྱི་གདིང་བ་བཤམས་སོ།། དོན་མཐུན་ནམ་མ་ནངས་པ་ཉིད་དུ་འཕགས ནས།དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གདིང་བ་མ་བོར་བར་དོང་ངོ་།། ཁྱིམ་བདག་གིས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་འཕགས་པ་དག་བཞུགས་ན་དེ་དག་གི་གདུགས་ཚོད་སྟ་གོན་བྱས་ཇེ་བལྟའོ་སྙམ་ནས་དེ་སོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་ནམ་མ་ནངས་པ་ཁོ་ནར་དོང་བ་མཐོང་ངོ་།། ཁྱིམ་ བདག་དེ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པས་གདིང་བ་དེ་དག་འདོར་བ་ན་སྔ་དྲོ་རིལ་གྱིས་ཡོལ་བར་གྱུར་ཏོ།། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་གཞན་དག་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་དོང་བ་ན་རི་བྲགས་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ནས། དེ་ན་དེ་དག་ཁྱིམ་བདག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནས་གཡོར ཅིག་ཅེས་གནས་བརྙས་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་དམ་ཚིག་གིས་གཡར་བར་བགྱི་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་རན་གྱི་གདིང་བ་མི་འདིང་ན་གཡར་བར་བགྱིའོ།། ཁྱིམ་བདག་འདི་ན་གང་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་ཉལ་བར་བྱ་བའི་ཁྲིའམ། ཁྲིའུ་ལྟ་ཡོད་དམ། འཕགས་པ་དག་མ་ མཆིས་སོ།། ཁྱིམ་བདག་ས་སྒྲེ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉལ་བར་བྱ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལྷགས་པར་གྱུར་ནས། དེ་དག་གིས་རན་གྱི་གདིང་བ་བཏིང་ནས་མ་བོར་བར་དོང་ནས་བདག་མཆིས་འབྲང་དང་བཅས་པ་དེ་འདོར་བ་ན་སྔ་དྲོ་རིལ་གྱིས་ཡོལ་བར་གྱུར་ཏོ།

許多比丘與同伴一起遊行時,來到一座山巖處。他們去到一位居士那裡,說:“居士,請借給我們住處。“居士說:“我以誓言借給你們,如果你們食用我的齋飯後離去,我就借給你們。“比丘們說:“居士,我們依賴同伴,如果同伴住下,我們就吃飯。居士,這裡有床或凳子嗎?""聖者們,沒有。“那些比丘中有許多居士和沙彌,他們取來許多草,鋪設了沒膝蓋深的草墊。 同伴在黎明時分起身,那些比丘也未丟棄草墊就離去了。居士心想:“如果聖者們住下,我就準備他們的午飯看看。“他去看時,看到那些比丘剛在黎明時分就離開了。那位居士和妻子丟棄那些草墊時,整個上午都過去了。 其他許多比丘與同伴一起遊行時,來到同一座山巖處。他們去到那位居士那裡說:“居士,請借給我們住處。“居士說:“聖者們,我以誓言借給你們,如果你們不鋪設草墊,我就借給你們。""居士,這裡有床或凳子之類我們可以睡覺的東西嗎?""聖者們,沒有。""居士,怎麼在光禿禿的地上睡覺呢?""聖者們,你們的同修來過,他們鋪設草墊后未丟棄就離開了,我和隨從丟棄時,整個上午都過去了。”

། དགེ་སློང་དེ་དག་ས་སྒྲེ་བོ་ལ་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱས་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་དོང་ངོ་།། དེ་དག་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འོངས་པ་ལེགས་སོ་འོངས་པ་ལེགས་སོ།། ཇི་ལྟ་བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ། ཇི་ལྟར་བདེ་བ་བརྒྱུས། ས་སྒྲེ་བོ་ལ་མཚན་ཐོག་ཐག་འགྲེ་ལྡོག་པས་འདའ་བ་བྱས་སོ།། ཁྱོད་ཅག་རི་བྲགས་གང་དུ་ཞག། ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུའོ།། ཁྱིམ་བདག་གང་གི་སྡུམ་པར། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིའོ།། དེ་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཁྱིམ་བདག་དེའི་སྡུམ་པར་གདིང་བ ལ་ཉལ་ཏེ་འོངས་སོ།། ཁྱོད་ཅག་གིས་གདིང་བ་དེ་གང་དུ་བོར། དེ་ཉིད་དུ་བོར་རོ།། དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་དེ་སྨོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་གཞན་ནས་ཀྱང་གདིང་བ་དོར་བར བྱའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་གཞན་ནས་ཀྱང་གདིང་བ་དོར་བར་བྱའོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་བ་ན་རི་བྲགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱིན་ཏོ།། རི་བྲགས་དེ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་བློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་རྩཝ་མང་པོ་དག་བླངས་ཏེ་གདིང་བ་བཤམས་སོ།། དགེ་སློང་དེ་དག་ཁྱིམ་བདག་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནས་གཡོར་ཅིག་ཅེས་གནས་བརྙས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་གིས་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ ཟེ་བློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་རྩཝ་མང་པོ་བླངས་ཏེ་གདིང་བ་འདི་བཤམས་ཀྱིས་འདིར་གཟིམས་ཤིག།དེ་དག་དེར་ཉལ་ནས་ནམ་མ་ནངས་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་བདག་ལ་མ་དྲིས་པར་གདིང་བ་བོར་ཏེ་དོང་ངོ་།། ཁྱིམ་བདག་དེ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ནས། དེ་བོར་ཏེ་དོང་བ་མཐོང་ནས་ ཁྱིམ་བདག་དེས་བསམས་པ།ལྟར་འགྲོའོ།། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཙང་མར་བོར་བར་གྱུར་ན་ཡང་བླང་ངོ་།། སྙམ་ནས་དེ་ལྟར་སོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་ཕྱོགས་མི་གཙང་བར་བོར་བ་མཐོང་ནས་དེས་དེ་མ་བླངས་སོ།

那些比丘在光禿禿的地上度過夜晚,清晨早起離開了。他們逐漸遊行,來到舍衛城。比丘們看到他們后說:“長老們,歡迎,歡迎!你們旅途愉快嗎?""我們在光禿禿的地上翻來覆去度過了整夜。""你們在哪座山巖過夜?""在某某山巖。""在哪位居士的園中?""在某某居士的園中。” 這時有些比丘說:“我們是在那位居士的園中睡在草墊上來的。""你們把那草墊丟在哪裡了?""就丟在那裡了。""因此那位居士在責備。“比丘們把這件事告訴了世尊,世尊說:“也要從別人家丟棄草墊。” 世尊說了”也要從別人家丟棄草墊”后,許多比丘與同伴一起遊行時來到一座山巖。在那座山巖處,一位居士爲了突然到來的沙門和婆羅門,從很遠的地方取來許多草鋪設了草墊。那些比丘去到那位居士那裡說:“居士,請借給我們住處。“那位居士說:“聖者們,我為突然到來的沙門和婆羅門從很遠的地方取來許多草鋪設了這個草墊,請在這裡睡吧。” 他們在那裡睡了,一大早未問居士就丟棄草墊離開了。那位居士清晨早起,看到他們丟棄離開后,心想:“看看情況如何。如果丟在乾淨的地方,我還可以再取回來。“他這樣想著去看,看到丟在不乾淨的地方,就沒有取回來。

། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་གཞན་དག་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་བ་ན་ རི་བྲགས་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ནས།དེ་དག་ཁྱིམ་བདག་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནས་གཡོར་ཅིག་ཅེས་གནས་བརྙས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱིམ་བདག་འདི་ན་ཁྲིའམ། ཁྲིའུ་དག་ཡོད་དམ། འཕགས་པ་དག་མ་ མཆིས་སོ།། ཁྱིམ་བདག་ས་སྒྲེ་བོ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་ཉལ་བར་བྱ། འཕགས་པ་དག་བདག་གིས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་བློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་རྩཝ་མང་པོ་བླངས་ཏེ་གདིང་བ་བཤམས་པར་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ དག་ལྷགས་པར་གྱུར་ཏེ།དེ་དག་དེར་ཉལ་ནས་ནམ་མ་ནངས་པ་ཁོ་ནར་བདག་ལ་མ་དྲིས་པར་གདིང་བ་དེ་དག་ཕྱོགས་མི་གཙང་བར་བོར་ཏེ་དོང་ངོ་།། དེ་དག་དེར་ས་སྒྲེ་བོ་ལ་ཉལ་ཏེ་དོང་ངོ་།། དེ་དག་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་ སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འོངས་པ་ལེགས་སོ།། འོངས་པ་ལེགས་སོ།། ཇི་ལྟ་བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས། ས་སྒྲེ་བོ་ལ་མཚན་ཐོག་ཐག་འགྲེས་ལྡོག་སྟེ། ནམ་ནངས་སོ།། ཁྱེད་ཅག་རི་བྲགས་གང་དུ་ཞག། ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུའོ།། ཁྱིམ་ བདག་གང་གི་སྡུམ་པར།ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིའོ།། དེ་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཁྱིམ་བདག་དེའི་སྡུམ་པར་གདིང་བ་ལ་ཉལ་ཏེ་འོངས་སོ།། ཁྱེད་ཅག་གིས་གདིང་བ་དེ་གར་བཞག། ཕྱི་རོལ་དུ་བོར་རོ།། དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་དེ་སྨོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་འདུག་པ་ལ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འོར་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་དོར་བར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་མ་དོར་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་དོར་བར་མི་བྱའོ།། རི་བྲགས་ཤིག་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གནས་ མལ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་བློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་རྩཝ་མང་པོ་དག་བླངས་ཏེ་གདིང་བ་བཤམས་སོ།

其他許多比丘與同伴一起遊行時,來到同一座山巖。他們去到那位居士那裡說:“居士,請借給我們住處。“那位居士說:“聖者們,請住下。""居士,這裡有床或凳子嗎?""聖者們,沒有。""居士,怎麼在光禿禿的地上睡覺呢?""聖者們,我為突然到來的沙門和婆羅門從很遠的地方取來許多草鋪設了草墊,你們的同修來了,他們睡在那裡后,一大早未問我就把那些草墊丟在不乾淨的地方離開了。” 他們就在那裡光禿禿的地上睡了離開。他們逐漸遊行,來到舍衛城。比丘們看到他們后說:“長老們,歡迎,歡迎!你們旅途愉快嗎?”他們說:“我們怎麼會愉快呢?在光禿禿的地上翻來覆去度過了整夜。""你們在哪座山巖過夜?""在某某山巖。""在哪位居士的園中?""在某某居士的園中。” 這時有些比丘說:“我們是在那位居士的園中睡在草墊上來的。""你們把那草墊放在哪裡了?""丟在外面了。""因此那位居士在責備。“比丘們把這件事告訴了世尊,世尊說:“要問居士是否在場,如果說’丟掉吧’,就應該丟掉。如果說’不要丟’,就不應該丟掉。” 在一座山巖上有一座沒有臥具的寺院,比丘們為突然到來的比丘從很遠的地方取來許多草鋪設了草墊。

། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ན་རི་བྲགས་དེར་ཕྱིན་ནས། དེ་དག་གཙུག་ལག་ ཁང་དེར་ཞུགས་ནས་དེ་དག་གིས།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དྲིས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་གནས་མལ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཡོད་དེ་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས། དགེ་སློང་བློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། ཐག་རིང་པོ་ནས་རྩཝ་མང་པོ་བླངས་ཏེ་གདིང་བ་བཤམས་ ཀྱིས་འདིར་ཉོལ་ཅིག།དེ་དག་དེར་ཉལ་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་གདིང་བ་དེ་བོར་བར་བརྩམས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གདིང་བ་འདི་མ་དོར་ཅིག། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་བློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐག་ རིང་པོ་ནས་རྩཝ་མང་པོ་བླངས་ཏེ་བཏིང་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་བྱས་སོ།

許多比丘與同伴一起遊行時來到那座山巖。他們進入那座寺院后,問比丘們:“長老們,這裡有些臥具嗎?”他們說:“有的,是這樣的,我們為突然到來的比丘從很遠的地方取來許多草鋪設了草墊,請在這裡睡吧。” 他們在那裡睡了,第二天早晨起來準備丟棄那草墊時,比丘們對他們說:“長老們,不要丟棄這草墊。我們是為突然到來的同修從很遠的地方取來許多草鋪設的。” 他們說:“長老們,你們暫且使自己有了過錯了。”

། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་བྱས། དེ་དག་གིས་དེ་དག་སྤྱོས་ཏེ་གདིང་བ་དེ་དག་མཐུས་བོར ནས་དོང་ངོ་།། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་གཞན་དག་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་བ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ནས་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་གནས་མལ་བརྙས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གཙུག་ལག་ཁང འདི་གནས་མལ་མེད་པ་ཡིན་ནམ།ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་བློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་རྩཝ་མང་པོ་དག་བླངས་ཏེ་གདིང་བ་བཤམས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་ཅིག་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་བ་ ན་གཙུག་ལག་ཁང་འདིར་ལྷགས་ཏེ་དེ་དག་དེ་ལ་ཉལ་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་གདིང་བ་དེ་བོར་བར་བརྩམས་པ་དང་།ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མ་དོར་ཅིག་ཅེས་བྱས་ན། དེ་དག་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་སྤྱོས་ཏེ་མཐུས་བོར་ནས་དོང་ངོ་།། དེ་དག་ཀྱང་དེར་ས་སྒྲེ་བོ་ལ་ཉལ་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་ དོང་ངོ་།། དེ་དག་མཐར་གྱིས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འོངས་པ་ལེགས་སོ་འོངས་པ་ལེགས་སོ།། ཇི་ལྟ་བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས། མཚན མོ་ཐོག་ཐག་ས་སྒྲེ་བོ་ལ་འགྲེས་ལྡོག་སྟེ།ནམ་ནངས་སོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རི་བྲགས་གང་དུ་ཞག། གཙུག་ལག་ཁང་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུའོ།། དེ་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་གདིང་བ་ལ་ཉལ་ཏེ་འོངས་སོ།། ཁྱེད་ཅག་གིས་གདིང་བ་དེ་ གར་བཞག།ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རྒན་ཞུགས་དེ་དག་སྨྲས་བཞིན་དུ་མཐུས་ཕྱི་རོལ་དུ་བོར་རོ།། དེའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།དེ་བཞིན་དུ་དོར་བར་མི་བྱ་བར་དགེ་སློང་འཁོད་པ་དག་ལ་དྲི་བར་བྱའོ།

“我們怎麼使自己有了過錯?”他們輕視那些比丘,強行丟棄那些草墊離開了。 其他許多比丘與同伴一起遊行時來到同一座寺院,向那些比丘借宿處。那些比丘對這些比丘說:“長老們,這座寺院是沒有臥具的嗎?我們為突然到來的同修從很遠的地方取來許多草鋪設了草墊,其他一些同修與同伴一起遊行來到這座寺院,他們睡在上面后,第二天早晨起來準備丟棄那草墊,我們說’不要丟棄’,他們就輕視我們,強行丟棄離開了。“他們也在那裡光禿禿的地上睡了,第二天早晨起來離開了。 他們逐漸遊行,來到舍衛城。比丘們看到他們后說:“長老們,歡迎,歡迎!你們旅途愉快嗎?”他們說:“我們怎麼會愉快呢?整夜在光禿禿的地上翻來覆去到天亮。""長老們,你們在哪座山巖過夜?""在某某寺院。“這時有些比丘說:“我們是在那座寺院睡在草墊上來的。""你們把那草墊放在哪裡了?""我們按照那些長老們所說的,強行丟在外面了。""因此那些同修在責備。” 比丘們把這件事告訴了世尊,世尊說:“同樣不應該丟棄,應該問在場的比丘。”

། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ན་ཁྲོན་པའི་དྲུང་ཞིག་ཏུ་མཚན་མོ་ཞག་ནས་དེ་དག་གིས་རྩཝ་མང་པོ་དག་ཀྱང་བླངས་ཏེ་རྩཝའི་གདིང་བ་བཤམས་སོ།། དེ་དག་ དང་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བ་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ཀྱང་མཚན་མོ་ཞག་གོ།། དགེ་སློང་དག་དོན་མཐུན་དང་བཅས་ཏེ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་དོང་བ་དང་། དོན་མཐུན་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡང་འོངས་སོ།། བྲམ་ཟེ་དེ་དོན་མཐུན་དེ་ལ་དོན་བསྒྲུབས་ནས་དེ་དོན་མཐུན་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། དོན་མཐུན དེ་ཡང་ཁྲོན་པའི་དྲུང་དེ་ཉིད་དུ་གདིང་བ་ཇི་ལྟར་བཤམས་པ་དག་ལ་མཚན་མོ་ཉལ་ལོ།། དོན་མཐུན་དེ་དང་གཅེར་བུ་པ་དག་ལྷན་ཅིག་འོངས་པ་དེ་དག་གདིང་བ་གང་ལ་དགེ་སློང་དག་ཉལ་ཉལ་བའི་གདིང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཉལ་བ་དང་། དེ་ན་གཅེར་བུ་པ་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་པ་ཅན་ཇི་ཞིག གིས་ཟིན་ནོ།། གཅེར་བུ་པ་གཞན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆང་གི་ཚིགས་མ་མང་དུ་ཟོས་པས་ཁྱོད་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཟིན་ནོ།། དེས་གདིང་བ་དེ་ལ་བལྟས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་སྲིལ་དག་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། གདིང་བ་འདི་ལ་སུ་ཉལ་བར་གྱུར། དེ་དག་དང་ཧ་ཅང་ཐག མི་རིང་བ་ན་བྲམ་ཟེ་ཉལ་བ་དེས་དེ་སྨྲ་བ་ཐོས་ནས་དེས་སྨྲས་པ།ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་དག་གདིང་བ་འདི་ལ་ཉལ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་བདག་ཉིད་མཁས་པར་བགྲངས་པར་བྱེད་ན། འདི་ལྟར་དགོན་པར་གདིང་བ་དོར་བར་བྱ་ བ་དེ་ཡང་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགོན་པར་ཡང་རྩཝའི་གདིང་བ་དོར་བར་བྱའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོན་པར་ཡང་རྩཝའི་གདིང་བ་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ན་དགོན་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་ཞག་པ་དང་དོན་མཐུན་དེ་ནམ་མ་ནངས་པ་ཉིད་དུ་འཕགས་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་ཇི་སྲིད་དུ་གདིང་བ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དོན་མཐུན་ཐལ་ནས། དེ་དག་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་འདོང བ་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་མོ།

許多比丘與同伴一起遊行時,在一口井旁過夜,他們也取來許多草鋪設了草墊。離他們不遠處,一個婆羅門也過夜。比丘們和同伴第二天早晨起來離開了,同伴回來了。那婆羅門向那同伴辦完事後,就和那同伴一起回來,那同伴也在井旁原來鋪設的草墊上過夜。 那同伴和一些裸行者一起來到,他們睡在比丘們睡過的同一草墊上。這時一個裸行者說:“知者,怎麼了?”另一個裸行者說:“你喝了太多酒糟,被慾望的妄想抓住了。“他看了看那草墊,不久看到了虱子,就說:“誰睡在這草墊上?” 離他們不遠處睡著的那個婆羅門聽到他這麼說,就說:“釋迦子沙門們睡在這草墊上。“他們說:“知者們,釋迦子沙門們自認為精通世間,卻連在曠野應該丟棄草墊這樣的事都不知道。” 比丘們把這件事告訴了世尊,世尊說:“在曠野也應該丟棄草墊。” 世尊說了”在曠野也應該丟棄草墊”之後,許多比丘與同伴一起遊行時在一處曠野過夜,那同伴天還沒亮就起身了。那些比丘一直在丟棄草墊,同伴就先走了。他們跟在後面走時,被強盜搶劫了。

། དེ་དག་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འོངས་པ་ལེགས་སོ་འོངས་པ་ལེགས་སོ།། ཇི་ལྟ་བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ལྟར་བདེ་བར བརྒྱུས།ཁོ་བོ་ཅག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་མོ།། གང་གིས་ཇི་ལྟར་གྱུར། དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་དོར་བར་མི་བྱ་བར་ འདི་ལྟར་གློངས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ།། དགེ་སློང་དག་ཚོན་རྩིའི་ལས་བྱེད་པ་ན་དག་ར་དག་ཏུ་རྩཝ་དག་བཀྲམ་སྟེ་གོས་དག་སྐེམས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་རྩཝ་དེ་དག་འདོར་བར་མི་བྱེད་ནས་དེར་སྲིལ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྩཝ་དག་དོར་བར་བྱའོ།། དགེ་སློང གཞན་དག་ཚོན་རྩིའི་ལས་བྱེད་པར་འདོད་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྩཝ་འདི་དག་མ་དོར་ཅིག་དང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་འདིར་གོས་དག་བསྐམ་པར་བྱའོ།། དེ་དག་གིས་དེ་དག་ལ་མི་སྟེར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྦྱིན་པར་བྱའོ།། དེ་དག་གིས་དེ་ དང་དེ་དག་ཏུ་གོས་དག་བསྐམས་ནས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མ་བཏིང་ངོ་ཞེས་རྩཝ་དེ་དག་འདོར་བར་མི་བྱེད་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་ལ་རྩཝ་འདོར་རམ་མི་འདོར་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་འདོར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་མི་འདོར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྦྱིན་པར་མི་ བྱའོ།། དགེ་སློང་དག་འཆག་ས་དག་ཏུ་འཆགས་པ་ན་དེ་ན་ས་རྩུབ་པས་དེ་དག་གི་རྐང་མཐིལ་ཚ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེར་རྩཝ་དག་གདིང་བར་བྱའོ།། རྩཝ་དག་བཏིང་བ་དང་དེར་སྲིལ་དག་བྱུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དོར་བར་བྱའོ།། དེ དག་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་འདོར་བར་བྱེད་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་དོར་བར་མི་བྱ་བར་འདི་ལྟར་དུས་དང་དུས་སུ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འདོང་ན་དེའི་ཚེ་བསྡུས་ཏེ་འདོང་བར་བྱའོ།

他們逐漸遊行,來到舍衛城。比丘們看到他們后說:“長老們,歡迎,歡迎!你們旅途愉快嗎?” “長老們,我們怎麼會愉快呢?我們被強盜搶劫了。” “發生了什麼事?” 他們把情況告訴了比丘們,比丘們把這件事告訴了世尊,世尊說:“不要完全丟棄,應該這樣捲起來帶走。比丘們在染衣時,在草地上鋪開草墊晾曬衣服,他們不丟棄那些草墊,結果那裡生出了虱子。” 世尊說:“應該丟棄草墊。” 其他想要染衣的比丘們說:“長老們,不要丟棄這些草墊,我們也要在這裡晾曬衣服。“他們不給那些比丘,世尊說:“應該給。” 他們在那裡晾曬完衣服后說”我們沒有鋪設”,就不丟棄那些草墊。世尊說:“應該問他們是否丟棄草墊,如果說丟棄就給他們,如果說不丟棄就不要給他們。” 比丘們在經行處經行時,那裡地面粗糙,他們的腳底發熱。世尊說:“應該在那裡鋪設草墊。” 鋪設了草墊后,那裡生出了虱子。世尊說:“應該丟棄。” 他們每天都丟棄,世尊說:“不要每天丟棄,應該這樣不時檢查。如果全部離開,那時就收拾帶走。”

། དགེ་སློང་དག་འཆག་ ས་དག་ཏུ་རྩཝའི་ཆུན་པོ་དག་ས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ན་དེར་སྲིལ་དག་བྱུང་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐག་པས་བཅིངས་ནས་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་ལ་དཔྱངས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ།། དགེ་སློང་དག་ལྕི་བ་དག་ས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་དག་ཏུ་སྲིལ་དག་བྱུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།གྱོ་མོར་གཞག་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་ བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩཝའི་གདིང་བའམ།ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་ངམ་འདིང་དུ་བཅུག་ནས་མ་བསྡུས་སམ། སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་དེ་ནས་སོང་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ།། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ།། དགེ་ འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ།། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འགྲོ་བ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་བྱར་རུང་བར་རོ།། རྩཝའི་གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝ་དག་གོ།། ལོ་མའི་གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལོ་མ་དག་གོ།། བཏིང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ།། འདིང་དུ་བཅུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ།། མ་བསྡུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ།། སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ།། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་ཡོད་པ་ལའོ།། མ བཅོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གཏད་པར་རོ།། དེ་ནས་སོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེན་ཀོར་སྤངས་ནའོ།

比丘們在經行處把草墊堆放在地上時,那裡生出了虱子。世尊說:“應該用繩子捆好懸掛在樹上。” 比丘們把糞便放在地上時,那裡生出了虱子。世尊說:“應該放在糞坑裡。” 然後世尊讚歎了希求學處、恭敬學處、少欲知足的學處,對比丘們作了與此相應、偏重於此、與此相關的法的開示后,對比丘們說:“比丘們,因此前面是制定,這是開許。我的聲聞弟子們應該這樣誦出這條學處: 若比丘在僧伽的精舍中鋪設或令人鋪設草墊或樹葉墊,離開時既不自己收起,也不令人收起,也不囑託在場的比丘,除非有這樣的因緣,否則犯波逸提。 ‘若比丘’是指這個教法中的人。‘僧伽的’是指如來的聲聞僧伽的。‘精舍中’是指可以行走、站立、坐臥四種威儀的地方。‘草墊’是指草。‘樹葉墊’是指樹葉。‘鋪設’是指自己鋪設。‘令人鋪設’是指他人鋪設。‘不自己收起’是指自己不收起。‘不令人收起’是指不讓他人收起。‘在場的比丘’是指那裡有的任何比丘。‘不囑託’是指不交代。‘離開’是指離開周圍區域。”

། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་གདིང་བའི་ཉེན་ཀོར་གང་ལགས་ཉེ་བ་འཁོར་ངས་བྲམ་ཟེ་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་ལ་ཨ་མྲའི་སྡོང་པོ་ཤིན་ཏུ མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཡལ་གའི་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོམ་བདུན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཨ་མྲའི་སྡོང་པོ་བདུན་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དེ་ནི་གདིང་བའི་ཉེན་ཀོར་ཡིན་ནོ།། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་ གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་བཞག་སྟེའོ།། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ།། གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩཝའི་གདིང་བའམ། ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་ངམ། འདིང་དུ་བཅུག་ ནས་མ་བསྡུས་སམ།སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་དེ་ནས་སོང་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཉེན་ཀོར་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ཉེན་ཀོར་སྤངས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། གལ་ཏེ་ལམ་ཀར་བདག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩཝའི་གདིང་ བའམ།ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་ངོ་སྙམ་དུ་དྲན་ཞིང་། གལ་ཏེ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་དག་སྡུད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དགེ་སློང་དེས་ཕྱིན་ཅད་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བ་དེ་ཡང་ ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ།

具壽近事向佛世尊問道:“大德,坐具的周圍是什麼?” “近事,我對婆羅門喬達摩說過,七棵芒果樹,每棵樹高七尋,花果枝葉都非常茂盛,它們的範圍總共有四十九尋,這就是坐具的周圍。” “除非有這樣的因緣”是指除去這樣的因緣。 “犯波逸提”是指燒煮墮落到地獄、畜生、惡趣、惡道、邪道中。而且,只要這個罪過沒有懺悔、沒有個別懺悔,就會障礙善法,所以稱為波逸提。 那麼怎樣構成犯罪呢?比丘在比丘僧伽的精舍中鋪設或令人鋪設草墊或樹葉墊,離開時既不自己收起,也不令人收起,也不囑託在場的比丘,只要沒有離開周圍區域就是惡作罪,離開周圍區域就成為波逸提罪。 如果在路上想起”我在僧伽精舍里鋪設了草墊或樹葉墊”,如果他這樣想”有智慧的同修會收起的”,那麼這個比丘應該生起以後不再這樣做的心,並且用語言表達出來,還要如法懺悔這個罪過。

། གལ་ཏེ་ལམ་ཀར་དགེ་སློང་དེར་འགྲོ་བ་མཐོང་ཞིང་གལ་ཏེ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདིས་སྡུད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་རྩཝའི་གདིང་བའམ། ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་བ དེ་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་།དགེ་སློང་དེས་ཕྱིན་ཅད་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ལྟུང་བ་དེ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ།། དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཁས་བླངས་ནས་གུས་པར་བྱས་ཏེ་བསྡུ་བར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་ སྡུད་པར་མི་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། གལ་ཏེ་དེར་སོན་ནས་བདག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩཝའི་གདིང་བའམ། ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་ངོ་སྙམ་དུ་དྲན་ཞིང་། གལ་ཏེ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་དག་སྡུད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དགེ་སློང་དེས་ཕྱིན་ཅད་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བ་དེ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་དེར་སོན་ནས་དགེ་སློང་དེར་འགྲོ་བ་མཐོང་ཞིང་གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་འདིས་སྡུད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ བོས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩཝའི་གདིང་བའམ།ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་བ་དེ་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། དགེ་སློང་དེས་ཕྱིན་ཅད་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བ་དེ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ།། དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་ དགེ་སློང་དེ་ལ་ཁས་བླངས་ནས་གུས་པར་བྱས་ཏེ་བསྡུ་བར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་སྡུད་པར་མི་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།

以下是要求的完整直譯： 如果在路上看見比丘前往那裡，並且他想：“這個人會收拾的。“那麼，他應該對那個人說：“具壽，我在僧團寺院的某處鋪設了草墊或樹葉墊，請將它收起來。“那位比丘應該生起這樣的心念：“以後我不會再這樣做了。“並且用言語表達出來，還應如法懺悔這個過失。那位比丘也應該接受並恭敬地收拾起來。如果不收拾，就會成為嚴重的違規。 如果到了那裡后，他想起：“我在僧團寺院裡鋪設了草墊或樹葉墊。“如果他這樣想：“有其他精通戒律的同修會收拾的。“那位比丘應該生起這樣的心念：“以後我不會再這樣做了。“並且用言語表達出來，還應如法懺悔這個過失。 如果到了那裡后，看見比丘前往那裡，並且他想：“這個人會收拾的。“那麼，他應該對那個人說：“具壽，我在僧團寺院裡鋪設了草墊或樹葉墊，請將它收起來。“那位比丘應該生起這樣的心念：“以後我不會再這樣做了。“並且用言語表達出來，還應如法懺悔這個過失。那位比丘也應該接受並恭敬地收拾起來。如果不收拾，就會成為嚴重的違規。

། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩཝའི་གདིང་བའམ། ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་ངམ་འདིང་དུ་བཅུག་ནས་མ་བསྡུས་སམ། སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདིར་བདག་གིས་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མཉམ་པར་གཞག་གོ་སྙམ་པའམ། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་མཚན མོའི་ཐུན་དང་པོའམ་ཐུན་ཕྱེད་ན་ལྡང་བར་བྱེད་ན་གལ་ཏེ་ཕན་ཕུན་དུ་མ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ་གལ་ཏེ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩཝའི་གདིང་བའམ། ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་ངམ་འདིང་དུ་བཅུག་ནས་མ་བསྡུས་སམ། སྡུད དུ་མ་བཅུག་གམ།དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདིར་བདག་གིས་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མཉམ་པར་གཞག་གོ་སྙམ་པའམ། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་མཚན་མོའི་གུང་ཐུན་ནམ།ཐུན་ཐ་མའམ། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའམ། སྐྱ་རེངས་ཤར་བའམ། ཉི་མ་མ་ཤར་བའམ། ཉི་མ་ཤར་བའམ། ཉི་མའི་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བའམ། ཉི་མའི་བཞི་ཆ་ཤར་བའམ། ཕྱེད་མ་ཡོལ་བའམ། ཕྱེད་ཡོལ་བའམ། ཉི་མའི་བཞི་ ཆ་ལུས་པའམ།ཉི་མའི་བརྒྱད་ཆ་ལུས་པའམ། ཉི་མ་མ་ནུབ་པའམ། ཉི་མ་ནུབ་པའམ། རྒྱུ་སྐར་དག་མ་ཤར་བའམ། རྒྱུ་སྐར་དག་ཤར་བ་ན་ལྡང་བར་བྱེད་ན། གལ་ཏེ་ཕན་ཕུན་དུ་མ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ།བཙུན་པ་གདིང་བའི་ཕན་ཕུན་དུ་མཆིས། ཉེ་བ་འཁོར་གཉིས་ཏེ། རླུང་གི་ཕན་ཕུན་དང་། སྲིལ་གྱི་ཕན་ཕུན་ནོ།། རླུང་གི་ཕན་ཕུན་གང་ཞེ་ན། རིམ་པ་གཅིག་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པའི་བར་དུ་བཟློག་པར་གྱུར་པའོ།། སྲིལ་གྱི་ཕན་ཕུན་ གང་ཞེ་ན།རིམ་པ་གཅིག་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པའོ།

以下是要求的完整直譯： 比丘在僧團寺院裡鋪設或讓人鋪設草墊或樹葉墊后，沒有收起或讓人收起，也沒有委託在場的比丘，就帶著”我要在這裡將未入定的心入定”或”我要將已入定的心解脫”的想法進入寺院以便正確地安住，如果他從這種禪定中在夜晚的第一個時段或半個時段起身，若沒有變得凌亂則犯惡作罪，若變得凌亂則犯墮罪。 比丘在僧團寺院裡鋪設或讓人鋪設草墊或樹葉墊后，沒有收起或讓人收起，也沒有委託在場的比丘，就帶著”我要在這裡將未入定的心入定”或”我要將已入定的心解脫”的想法進入寺院以便正確地安住，如果他從這種禪定中在夜晚的中間時段、最後時段、黎明未至時、黎明已至時、日出前、日出時、日出八分之一時、日出四分之一時、未過正午時、已過正午時、剩餘四分之一日時、剩餘八分之一日時、日落前、日落時、星辰未現時或星辰已現時起身，若沒有變得凌亂則犯惡作罪，若變得凌亂則犯墮罪。 具壽優波離向佛世尊請問：“尊者，什麼是墊子的凌亂？” “優波離，有兩種：風的凌亂和蟲子的凌亂。” “什麼是風的凌亂？” “從第一層到第二層被翻轉。” “什麼是蟲子的凌亂？” “從第一層到第二層被蟲子咬食。”

། ས་གཞི་རྡོ་བའི་གཞི་ཅན་དང་། བྱེ་མའི་གཞི་ཅན་གང་དུ་ཉེས་དམིགས་དེ་ལྟ་བུ་མི་འབྱུང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ ལྟུང་བ་མེད་དོ།། གདིང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དགེ་སློང་གསར་བུ་གསར་བུ དག་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚུར་ཤོག།ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་དང་དེར་བདག་ཅག་གིས་རྒོལ་བ་དག་ཀྱང་ཚར་གཅད་པར་བྱ། རང་གི་གྲགས་པ་ཡང་བསྒྲག་པར་བྱ། རྙེད་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་དང་། ལུང་དབོག་པ་དང་། བཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བས་བྲེལ་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྲོ་བར་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དག་ལ་ཞུས་པ། མཁན་པོ་བདག་ཅག་ལྗོངས་རྒྱུར་མཆིའོ།། སུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་དང་ངོ་།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ལ་མཐོ་འཚམ་པར་འགྱུར་རོ།། མཁན་པོ་བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ནི་བདག་ཅག་གི་ཕ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གནས་པ་ལགས་པས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བདག་ཅག་ལ་མཐོ་འཚམ་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་དག་གིས དེ་དག་གི་ཚིག་ཚིག་མ་ཡིན་པར་བྱས་ཏེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འཕགས་སོ།། འཆར་ཀས་གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚམས་འདས་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་བར་བྱེད། ཚུར་ཤོག་གནས་ཆོས་ཤིག་ཅེས་དེས་དེ དག་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་དུ་བཅུག་སྟེ་གནས་འཆར་བཅུག་གོ།

以下是要求的完整直譯： 在石質地面和沙質地面上，不會發生這樣的過失，因此沒有犯戒。初學者、瘋狂者、心亂者和被痛苦折磨者沒有犯戒。第五條關於墊子的墮罪到此結束。 佛世尊住在舍衛城（現今印度北方邦首府勒克瑙附近）祇樹給孤獨園。當時，具壽優陀夷對新出家的比丘們說：“具壽們，來吧！讓我們一起去遊歷吧。在那裡我們將會降伏論敵，宣揚自己的名聲，獲得供養。你們也將不會因為缽、法衣、濾水器、水瓶、腰帶、浴衣、誦經、禪修和觀想而煩惱。“他們這樣興奮地說。 那些比丘便向他們的親教師和和尚請示：“和尚，我們要去遊歷。” “和誰一起？” “尊者，和優陀夷一起。” “具壽們，他是一個沉溺於不良行為的人，會給你們帶來麻煩的。” “和尚，尊者優陀夷對我們就像父母一樣，為什麼會給我們帶來麻煩呢？“他們不聽從勸告，還是和他一起出發遊歷。 當優陀夷越過外圍界限時說道：“具壽們，你們為什麼不安頓下來就出游呢？來吧，讓我們安頓下來。“他讓他們蹲坐在前面，然後開始安排住處。

། དེས་དེ་དག་ལ་ལ་ལ་གཏུར་བུ་གཏད་ལ་ལ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་གཏད། ལ་ལ་ལ་བར་བུར་སྣོད་གཏད། ལ་ལ་ལ་ཕོར་བུ་གཏད། ལ་ལ་ལ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་གཏད་ནས། དེ་ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ། རྔུལ་གཟན ལས་གཞན་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་མཐོ་འཚམ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན།དེ་དག་རི་བྲགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་དེ་དག་དེར་ཁྲོན་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ངལ་སོ་བར་བྱེད་པ་ན། དེ་ན་རི་བྲགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་གཎྜཱི་བརྡུངས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་གཙུག་ལག་ ཁང་དུ་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཀྱིས་བཞུད་དོ།། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་ལས་མེད་པ་དག་གིས་ལས་ཀྱི་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཤིང་བདག་ཅག་ངལ་བ་དག་གིས་ལས་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ།། སློབ་དཔོན་རྙེད་པའི་གཎྜཱི་མ་ལགས་སམ། དེ་ཡིན་ན་བདག ཅག་མཚམས་སུ་ཕྱིན་ན་འཐོབ་བོ།། སློབ་དཔོན་ནི་གྲགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ལགས་པས་འཐོབ་ཀྱི་བདག་ཅག་སུས་སྩོལ་བར་འགྱུར། དེང་ལ་གལ་ཏེ་རྙེད་པ་ཡོད་ན་ཁོ་བོའི་ཡང་ནོས་ཤིག། དེ་དག་དོང་བ་དང་ཇི་ཙམ་ན་དེར་གནས་མལ་གྱི་གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས ཀྱིས་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་མལ་ནོས་ཤིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ལས་ཆེས་རྒན་པ་ཡང་ཡོད་དོ།། སུ་ཡིན། སློབ་དཔོན་འཆར་ཀའོ།། དེའི་ཡང་ནོས་ཤིག། དེ་དག་གིས་གནས་མལ་མནོས་སོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཡང་དེ་ན་འདུ་འཛིའི་གཏམ་ གྱིས་འདུག་སྟེ།རི་བྲགས་འདི་སུའི། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་སུའི། ལྷ་ཁང་འདི་སུའི། སྐྱེད་མོས་ཚལ་འདི་སུའི། ཀུན་དགའ་ར་བ་འདི་སུའི། ཁྲོན་པ་འདི་སུའི། ཞིང་འདི་སུའི། བ་ལང་འདི་དག་སུའི། མ་ཧེ་འདི་དག་སུའི་ཞེས་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱིས་འདུག་གོ།། དེ་དག་གིས་ ཀྱང་བསམས་པ།སློབ་དཔོན་འཆར་ཀ་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་གིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཞུས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་མལ་བཤམས་ནས་རྐང་པའི་ཆུ་དང་རྐང་པ་བསྐུ་བ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་མེ་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཉལ་ལོ།

以下是要求的完整直譯： 他把浴勺交給一些人，把缽架交給一些人，把濾水器交給一些人，把水瓶交給一些人，把水罐交給一些人。然後他雙手伸展，只穿著汗衫，以傲慢的姿態走在世間。 他們來到一個山谷，在那裡的一口井旁休息。在那山谷里有一座寺院，敲響了犍椎。他們聽到后說道：“老師，寺院敲響了犍椎，我們去吧。” 優陀夷說：“那些只有黑缽的人敲響了作務犍椎，我們這些疲憊的人還要去做事，這樣的地方是存在的。老師，這不是供養犍椎嗎？如果是的話，我們到了界內就能得到。” “老師名聲大，福德多，能得到供養，我們誰能給予呢？今天如果有供養的話，也給我一份吧。” 他們去了以後，不久那裡敲響了臥具犍椎。比丘們說：“具壽們，請領取臥具吧。” 他們說：“我們中還有更年長的。” “是誰？” “老師優陀夷。” “那就也給他領取一份吧。” 他們領取了臥具。具壽優陀夷也在那裡閑聊著：“這山谷是誰的？這寺院是誰的？這神殿是誰的？這花園是誰的？這園林是誰的？這井是誰的？這田地是誰的？這些牛是誰的？這些水牛是誰的？“他就這樣閑聊著。 他們想：“老師優陀夷會耽擱很長時間。“於是他們互相商量后，為具壽優陀夷鋪好床，放好洗腳水和擦腳油，然後洗了腳，進入暖房睡覺了。

། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ ཀ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱི་ཟླ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདུག་འདུག་ནས།གང་གི་ཚེ་དེའི་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱི་ཟླ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་མིག་ལམ་ཆད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བོད་པར་བརྩམས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་འདམ་བུ་ཐིབས་པོའི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་ཅི་འབོད། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། འདི་ན་ཁོ་བོའི་གཞོན་ནུ་དག་ཅིག་འཁོད་ན་དེ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་ན་བར་མ་གྱུར་ཏམ། དེ་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་མ་འབོད་ཅིག། གནས་ཁང་འོ་ ནིར་གཟིམས་མལ་བཤམས་ཏེ།ཞབས་ཀྱི་ཆབ་དང་། ཞབས་བསྐུ་བ་ཡང་བཞག་གིས་དེར་གཟིམས་ཤིག། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་སུ་ལ་ཞུས་ཏེ་རྐང་པ་དག་བཀྲུས། སློབ་དཔོན་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པར་གྱུར་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཞུས་ཏེ་སུག་པ་དག་ བཀྲུས་སོ།། འཆར་ཀས་སྤྱོས་ཏེ་སྨྲས་པ། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ལ། གང་འདི་ལྟར་གུས་པ་མེད་པ་དང་། རྗེ་ས་མེད་པ་དག་ལ་གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་གན་དུ་སོང་ལ་གནས་ཆོས་ཤིག་ཅེས་དེས་དེ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་དོ།། དེ་དག་དེ་ན་མཚན ཐོག་ཐག་བླ་གབ་མེད་པར་ལྷགས་པས་ཉེན་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་དག་ནངས་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བདག་ཅག་མཆིའོ།། གར་འདོང་། མཉན་ཡོད་དུའོ།། སྡོད་ཅིག་དང་ཁོ་བོས་ཁྱེད་ཅག་ན་བ་རྣམས་ཀྱི་ནད་གཡོག་བྱའོ།། སློབ དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་མི་ན་བ་ཡང་ན་བར་བྱས་པས་ན་བ་རྣམས་ཀྱི་ནད་གཡོག་བྱས་རེ་སྐན་ཞེས་དེ་དག་མཉན་ཡོད་དུ་དོང་བ་དང་།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འོངས་པ་ལེགས་སོ།། འོངས་པ་ལེགས་སོ།། ཇི་ལྟ་བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ། ཇི་ལྟར་ བདེ་བར་བརྒྱུས།བདག་ཅག་སློབ་དཔོན་འཆར་ཀས་མཚན་ཐོག་ཐག་ལྷགས་པས་ཐོ་བཙམས་སོ།

以下是要求的完整直譯： 具壽優陀夷只要有人和他閑聊就一直待著，當沒有人和他閑聊時，天色已暗，他來到寺院，開始呼喚：“具壽們！具壽們！“比丘們對他說：“具壽優陀夷，你為什麼像進入茂密的蘆葦叢一樣呼喊？“優陀夷說：“這裡有我的年輕弟子們，他們中是不是有人生病了？“他們聽到后說：“老師，不要叫了。那邊的房間里已經為你鋪好了床，放好了洗腳水和擦腳油，請去那裡休息吧。“優陀夷說：“具壽們，你們請示過誰就洗腳了？""老師耽擱太久了，我們互相商量后就洗了腳。“優陀夷生氣地說：“從寺院出去！到那些不恭敬、不尊重卻獲得住處的人那裡去安頓吧！“他就這樣把他們趕出了寺院。 他們整夜在戶外，被風吹得很苦。第二天早上他們起來說：“老師，我們向您頂禮。我們要走了。” “要去哪裡？” “要去舍衛城（現今印度北方邦首府勒克瑙附近）。” “等一下，我要照顧你們中生病的人。” “老師，你把我們這些本來不生病的人都弄得生病了，還想照顧生病的人嗎？“說完他們就去了舍衛城。 比丘們對他們說：“具壽們，歡迎你們來！歡迎你們來！你們旅途愉快嗎？” “怎麼會愉快呢？我們被老師優陀夷整夜置於風中，受盡折磨。”

། ཅིའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་སྐྲོད་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད་ ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད།ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཆར་ཀ་ལ་རྨས་པ། འཆར་ཀ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་སྐྲོད་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་ པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་སྐྲོད་དམ་སྐྲོད་དུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བར་མཛད་དོ།། སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

以下是要求的完整直譯： “為什麼？“他們詳細講述了事情的經過。少欲的比丘們就責備、呵斥、誹謗說：“為什麼比丘們要從僧團的寺院中驅逐比丘呢？“比丘們就把這件事稟告了世尊。 然後世尊因為這件事、這個緣由、這個場合而召集比丘僧團，如前所述。 諸佛世尊雖然知道卻仍然詢問，如前所述。佛世尊問優陀夷：“優陀夷，你從僧團的寺院中驅逐比丘，是真的嗎？""尊者，是的。” 佛世尊呵責道：“這不是沙門的行為，不相應，不適當，不如法，出家人不應該這樣做。” 然後世尊以種種方式呵責后，對比丘們說：“因此，比丘們，我以十種利益制定律中聲聞弟子們的學處”，如前所述。 “我的聲聞弟子們應當如此誦讀律中的這條學處：若比丘因憤怒、惱火而心生不悅，從僧團的寺院中驅逐比丘或令人驅逐，犯墮罪。“佛世尊就這樣在律中為聲聞弟子們制定了這條學處。 佛世尊住在舍衛城（現今印度北方邦首府勒克瑙附近）祇樹給孤獨園。

། མཉན་ཡོད་ན་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ན་དགེ་སློང་ནད་པ་ཞིག་འདུག་ནས། ཇི་ཙམ་ན་སྤྲིན་ཁ་དོག་ལྔ་པ་འདུས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྤྲིན་ཁ་དོག་ལྔ་པ འདུས་པས་གཙུག་ལག་ཁང་རྡིབ་པར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱིས་ཕྱིར་བྱུང་ཞིག།ཁོ་བོ་རང་འབྱུང་མི་ནུས་སོ།། དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་པས་མ་ཕྱུང་ནས་ཆར་བབ་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་རྡིབ་ནས་དེས་དགེ་སློང་དེ་ནོན་ཏེ་དུས་ལ་བབ་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་།བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ།འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་སྐྲོད་དམ་སྐྲོད་དུ་འཇུག་ན་དེ་ འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ།། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།། ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡི་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་སོ།། དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི དགེ་འདུན་གྱིའོ།། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འགྲོ་བ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དག་བྱར་རུང་བ་ནས་སོ།། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ།། སྐྲོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ།། སྐྲོད་དུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ།། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ ནི་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་བཞག་སྟེའོ།། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ།

以下是要求的完整直譯： 舍衛城（現今印度北方邦首府勒克瑙附近）有一座土製寺院，那裡有一位生病的比丘。當五色云聚集時，比丘們對他說：“具壽，五色云已聚集，寺院可能會倒塌，請你出來吧。“他說：“我自己不能動。“比丘們因顧慮而沒有搬出他。雨下來后，寺院倒塌，那位比丘被壓住去世了。比丘們就把這件事稟告了世尊。 然後世尊讚歎了愛好學處、恭敬學處、少欲知足的功德，並對比丘們作了相應的、更詳細的、適宜的法語開示，然後對比丘們說：“比丘們，因此，前面是制定，而這是開許。我的聲聞弟子們應當如此誦讀律中的這條學處：若比丘因憤怒、惱火而心生不悅，從僧團的寺院中驅逐比丘或令人驅逐，除非有類似的因緣，否則犯墮罪。” “若比丘”是指優陀夷或其他類似的人。“因憤怒、惱火而心生不悅”是指生氣並被憤怒所壓制。“僧團的”是指如來聲聞僧團的。“寺院”是指可以行走、站立、坐臥四種威儀的地方。“比丘”是指這個教法中的人。“驅逐”是指自己驅逐。“令人驅逐”是指讓他人驅逐。“除非有類似的因緣”是指排除類似的因緣。“犯墮罪”是指會在地獄、畜生、惡趣、惡道、邪道中焚燒、煎熬、墮落。

། གཞན་ཡང ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་དུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ ཁང་ནས་དགེ་སློང་སྐྲོད་དམ་སྐྲོད་དུ་འཇུད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་།། །། སངས རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དགེ་སློང་གསར་བུ་གསར་བུ་དག་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚུར་ཤོག། ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་དང་དེར་བདག་ཅག་གིས་རྒོལ་བ་དག་ཀྱང་ཚར་གཅད་པར བྱ།རང་གི་གྲགས་པ་ཡང་བསྒྲག་པར་བྱ། རྙེད་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་དང་། ལུང་དབོག་པ་དང་། བཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བས་བྲེལ་བ་མེད་ པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྲོ་བར་བྱས་པ་དང་།དེ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དག་ལ་ཞུས་པ་མཁན་པོ་བདག་ཅག་ལྗོངས་རྒྱུར་མཆིའོ།། སུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་དང་ངོ་།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ལ་མཐོ་འཚམ་པར་འགྱུར་རོ།། མཁན་པོ་བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ནི་བདག་ཅག་གི་ཕ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གནས་པ་ལགས་པས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བདག་ཅག་ལ་མཐོ་འཚམ་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་ཚིག་ཚིག་མ་ཡིན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འཕགས་སོ།། འཆར་ཀས་གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚམས འདས་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་བར་བྱེད། ཚུར་ཤོག་གནས་ཆོས་ཤིག་ཅེས་དེས་དེ་དག་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་གནས་འཆར་བཅུག་གོ།

以下是要求的完整直譯： 此外，只要未懺悔、未個別懺悔此罪，就會障礙善法，因此稱為墮罪。 關於如何構成墮罪：只要比丘因憤怒、惱火而心生不悅，從僧團的寺院中驅逐比丘或令人驅逐，在所有情況下都構成墮罪。初學者、瘋狂者、心亂者、被痛苦所逼迫者不犯。 驅逐的墮罪第十六終。 佛世尊住在舍衛城（現今印度北方邦首府勒克瑙附近）祇樹給孤獨園。 那時，具壽優陀夷對新來的比丘們說：“具壽們，來吧！我們去遊行，在那裡我們將降伏論敵，宣揚自己的名聲，獲得利養，你們也不必為缽、法衣、濾水囊、水瓶、腰帶、針線、讀誦、禪修、作意等事煩惱。“他這樣鼓動他們。 他們向和尚、阿阇黎請示說：“和尚，我們要去遊行。""和誰一起？""尊者，和優陀夷一起。""具壽們，他是常行不善之人，會傷害你們。""和尚，尊者優陀夷對我們如同父母，為什麼會傷害我們呢？“他們不聽從他們的話，與他一起出發遊行。 當優陀夷越過外界界限時說：“具壽們，你們為什麼不安排住處就出游呢？來吧，安排住處。“他讓他們蹲在前面，安排住處。

། དེས་དེ་དག་ལ་ལ་ལ་གཏུར་བུ་གཏད། ལ་ལ་ལ་ལྷུང་ བཟེད་ཀྱི་སྣོད་གཏད།ལ་ལ་ལ་བར་བུར་གཏད། ལ་ལ་ལ་ཕོར་བུ་གཏད། ལ་ལ་ལ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་གཏད་ནས་དེ་ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ། རྔུལ་གཟན་ལས་གཞན་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་མཐོ་འཚམ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་དེ་དག་རི་བྲགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་དེ་དག་དེར་ཁྲོན་པ་ཞིག་གི་དྲུང་ དུ་ངལ་སོ་བར་བྱེད་པ་ན་དེ་ན་རི་བྲགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་གཎྜཱི་བརྡུངས་པ་དང་།དེ་དག་གིས་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཀྱིས་བཞུད་དོ།། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་ལས་མེད་པ་དག་གིས་ལས་ཀྱི་གཎྜཱི་བརྡུངས་ ཤིང་བདག་ཅག་ངལ་བ་དག་གིས་ལས་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ།། སློབ་དཔོན་རྙེད་པའི་གཎྜཱི་མ་ལགས་སམ། དེ་ཡིན་ན་བདག་ཅག་མཚམས་སུ་ཕྱིན་ན་འཐོབ་བོ།། སློབ་དཔོན་ནི་གྲགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ལགས་པས་ཐོབ་ཀྱི་བདག་ཅག་ལ་སུས་སྩོལ བར་འགྱུར།དེང་ལ་གལ་ཏེ་རྙེད་པ་ཡོད་ན་ཁོ་བོའི་ཡང་ནོས་ཤིག། དེ་དག་དོང་བ་དང་ཇི་ཙམ་ན་དེར་གནས་མལ་གྱི་གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་མལ་ནོས་ཤིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ལས་ཆེས་རྒན་པ་ཡང་ཡོད་དོ།། སུ་ ཡིན།སློབ་དཔོན་འཆར་ཀའོ།། དེའི་ཡང་ནོས་ཤིག། དེ་དག་གིས་གནས་མལ་མནོས་སོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཡང་དེ་ན་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱིས་འདུག་སྟེ། རི་བྲགས་འདི་སུའི། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་སུའི། ལྷ་ཁང་འདི་སུའི། སྐྱེད་མོས་ཚལ་འདི་སུའི། ཀུན་དགའ་ར་ བ་འདི་སུའི།ཁྲོན་པ་འདི་སུའི། ཞིང་འདི་སུའི། བ་ལང་འདི་དག་སུའི། མ་ཧེ་འདི་དག་སུའི་ཞེས་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱིས་འདུག་གོ།། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསམས་པ། སློབ་དཔོན་འཆར་ཀ་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་གིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཞུས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་ པ་འཆར་ཀའི་མལ་བཤམས་ནས་རྐང་པའི་ཆུ་དང་།རྐང་པ་བསྐུ་བ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་མེ་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཉལ་ལོ།

以下是要求的完整直譯： 他把剃刀交給一些人，把缽筒交給一些人，把濾水囊交給一些人，把水瓶交給一些人，把油瓶交給一些人。他雙手伸展，只穿著汗衫，傲慢地行走在世間。他們來到一座山崖，在那裡的一口井旁休息。那裡有一座山崖上的寺院，敲響了犍椎。他們聽到后說：“老師，寺院敲響了犍椎，我們去吧。“優陀夷說：“只有那些拿著黑缽的人才敲響工作的犍椎，我們這些疲憊的人還要去做工作，這樣的地方是存在的。""老師，這不是供養的犍椎嗎？""如果是的話，我們到了界內就能得到。""老師您名聲大、福德大，能得到，我們誰會給呢？今天如果有供養，也請給我一份。” 他們去了，不久后那裡敲響了分配臥具的犍椎。比丘們說：“具壽們，請領取臥具。“他們說：“我們中還有更長老的。""是誰？""老師優陀夷。""那也請為他領取。“他們領取了臥具。 具壽優陀夷也在那裡閑聊著：“這山崖是誰的？這寺院是誰的？這神殿是誰的？這園林是誰的？這精舍是誰的？這井是誰的？這田是誰的？這些牛是誰的？這些水牛是誰的？“他就這樣閑聊著。 他們想：“老師優陀夷會耽擱很長時間。“於是他們互相商量，為具壽優陀夷鋪好床，把洗腳水和擦腳油放在一邊。他們洗完腳后，進入暖房睡覺了

། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱི་ཟླ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདུག་འདུག་ནས། གང་གི་ ཚེ་དེའི་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱི་ཟླ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་མིག་ལམ་ཆད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བོད་པར་བརྩམས་པ་དང་།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་འདམ་བུ་ཐིབས་པོའི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་ཅི་འབོད། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། འདི་ན་ཁོ་བོའི་གཞོན་ནུ་དག་ཅིག་འཁོད་ན་དེ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་ན་བར་མ་གྱུར་ཏམ། དེ་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་མ་འབོད་ཅིག། གནས་ཁང་འོ་ནིར་གཟིམས་མལ་བཤམས་ཏེ། ཞབས་ཀྱི་ཆབ་དང་། ཞབས་བསྐུ་བ་ཡང་བཞག་གིས་དེར གཟིམས་ཤིག།འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་སུ་ལ་ཞུས་ཏེ་རྐང་པ་དག་བཀྲུས། སློབ་དཔོན་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པར་གྱུར་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཞུས་ཏེ་སུག་པ་དག་བཀྲུས་སོ།། འཆར་ཀས་སྤྱོས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་ ཤིག།དེ་དག་གིས་སྒོ་མ་ཕྱེ་བ་དང་། དེས་སྤྱོས་ཏེ་སྒོ་གླེགས་ལ་རྡོག་པས་བརྡབས་ནས་དེས་མེ་ཁང་ཐམས་ཅད་འགུལ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་དག་སྐྲག་ནས་བསམས་པ། འདི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྡིབ་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་གིས་སྒོ་དབྱེའོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་གིས་ སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་།དེ་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་བསྒྱེལ་ཏེ། དེས་དེ་དག་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གྲུ་མོས་བསྣུན་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་པུས་མོས་བསྣུན་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་བདག་ཅག་གནང་ངོ་།། བདག་ཅག་གནང་ངོ་།། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ རོ།། དེ་དག་གིས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་འདིས་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱིས་ཕྱིར་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ཕྱིར་བྱུང་ངོ་།། དེ་དག་དེ ན་མཚན་ཐོག་ཐག་བླ་གབ་མེད་པ་ན་ལྷགས་པས་ཉེན་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་དག་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是要求的完整直譯： 具壽優陀夷只要還有人陪他閑聊，就一直待著。當沒有人陪他閑聊時，在天色已晚的時候來到寺院，開始呼喚：“具壽們！具壽們！“比丘們對他說：“具壽優陀夷，你為什麼像進入茂密的蘆葦叢一樣呼喊？“優陀夷說：“我的年輕人們在這裡，他們中有人生病了嗎？“他們聽到后說：“老師，別喊了。在那邊的房間里為您鋪好了床，放好了洗腳水和擦腳油，請去那裡休息吧。“優陀夷說：“具壽們，你們請示過誰就洗了腳？""老師耽擱很久，我們互相商量后洗了腳。“優陀夷生氣地說：“我和你們有點事要做，開門！“他們不開門，他生氣地用腳踢門板，整個暖房都震動了。 他們害怕地想：“他力氣很大，如果僧團的寺院倒塌就不好了，還是開門吧。“他們打開門后，他進入房間，倒在他們中間。他用肘撞一些人，用膝蓋撞一些人。他們說：“老師，我們認錯了！我們認錯了！“優陀夷說：“誰受傷誰就走。“他們互相說：“具壽們，此人力氣很大，他可能會殺死我們所有人，這種情況是存在的，我們還是出去吧。“他們就出去了。 他們在那裡整夜無遮無蓋，被寒風所苦。第二天早晨他們起來說：“老師，頂禮。”

། བདག་ཅག་མཆིའོ།། གར་འདོང་། མཉན་ཡོད་དུའོ།། སྡོད་ཅིག་དང་ཁོ་བོས་ཁྱེད་ཅག་ན་བ་རྣམས་ཀྱི་ནད་གཡོག་བྱའོ།། སློབ་དཔོན ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་མི་ན་བ་ཡང་ན་བར་བྱས་པས་ན་བ་རྣམས་ཀྱི་ནད་གཡོག་བྱས་རེ་སྐན་ཞེས་དེ་དག་མཉན་ཡོད་དུ་དོང་བ་དང་།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འོངས་པ་ལེགས་སོ།། འོངས་པ་ལེགས་སོ།། ཇི་ལྟ་བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ བརྒྱུས།བདག་ཅག་སློབ་དཔོན་འཆར་ཀས་མཚན་ཐོག་ཐག་ལྷགས་པས་ཐོ་བཙམས་སོ།། ཅིའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་སློང་དག་སྔ་ན་འཁོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ ཕྱིས་འོངས་ནས་སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་ཅིང་སྟན་ལ་ཉལ་བ་དང་འདུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་།གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་རྨས་པ།འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་སློང་དག་སྔ་ན་འཁོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འོངས་ནས་སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་གནོན་བྱས་ནས་སྟན་ལ་ཉལ་ལམ་འདུག་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་ པ་མད་དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ།

以下是要求的完整直譯： “我們要走了。""去哪裡？""去舍衛城。""等等，我來照顧你們這些病人。""老師，你把我們這些不生病的也弄生病了，還想照顧病人嗎？“他們就去了舍衛城。 比丘們對他們說：“具壽們，歡迎，歡迎。一路順利嗎？一路順利嗎？""我們被老師優陀夷整晚置於寒風中受苦。""為什麼？“他們詳細講述了經過。 少欲知足的比丘們說：“為什麼比丘們明知僧團寺院裡先前已有比丘住下，卻後來到，以’誰受傷誰就走’為借口，後來壓迫他人，躺臥或坐在坐具上呢？“他們譴責、指責、批評此事。比丘們將此事稟告世尊。 然後，世尊因這件事、這個緣由、這個場合召集比丘僧團。如前所述，諸佛世尊雖然知道還是要問，如前所述。世尊問具壽優陀夷：“優陀夷，你是否明知僧團寺院裡先前已有比丘住下，卻後來到，以’誰受傷誰就走’為借口，後來壓迫他人，躺臥或坐在坐具上，是真的嗎？""世尊，是的。” 世尊說這不是沙門的行為，不相應，不適當，不合律儀，出家人不應該這樣做，並進行了嚴厲的呵責。

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ པར་སྨད་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་སློང་དག་སྔ་ན་འཁོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འོངས་ནས་སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་གནོན་བྱས་ནས་སྟན་ལ་ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།། དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ།། གཙུག་ལག་ཁང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འགྲོ་བ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དག བྱར་རུང་བ་ནའོ།། དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་དག་གོ།། སྔ་ན་འཁོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ན་གནས་པར་རོ།། ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་གིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བསྟན་པས་སོ།། ཕྱིས་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་འོངས་ནས་སོ།། སུ་ལ་གནོད་པ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་འགྱུར་བའོ།། དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའོ།། དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ།། ཕྱིས་གནོན་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སོ།། སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མལ ལའོ།། ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་བསྙལ་ནའོ།། འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུབ་ཚོས་བཞག་ནའོ།། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་། ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད པའོ།། གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是要求的完整直譯： 然後，世尊以多種方式嚴厲呵責后，對比丘們說：“比丘們，因此，如前所述，我以十種利益審慎考慮，為聲聞們制定學處。我的聲聞們應當如此誦出這條學處： 若比丘明知僧團寺院中先有比丘住下，後來到，以’誰受傷誰就走’為借口，後來壓迫他人，躺臥或坐在坐具上，犯墮罪。 ‘若比丘’是指優陀夷或其他類似的人。‘僧團的’是指如來聲聞僧團的。‘寺院中’是指能行四威儀——行、住、坐、臥的地方。‘比丘們’是指此法中的人。‘先住下’是指先前居住。‘明知’是指自己瞭解或他人告知。‘後來到’是指之後到來。‘誰受傷’是指誰不能安樂。‘誰就走’是指誰就從那裡去別處。‘以此為借口’是指沒有其他原因。‘後來壓迫’是指以傷害壓制。‘坐具上’是指臥具上。‘躺臥’是指身體平臥。‘坐’是指以臀部著地。 ‘犯墮罪’是指焚燒、煮煉、墮落於地獄、畜生、惡趣、惡道、邪道。另外，只要未懺悔、未別別懺悔此罪，就會障礙善法。因此稱為犯墮罪。”

། དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་སློང་དག་སྔ་ན་འཁོད པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འོངས་ནས་སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་གནོན་བྱས་ནས་སྟན་ལ་ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། །། བར་སྡོམ་ལ། ངན་དང་བསོད་དང་གྲང་དྲོ་དང་།། ཆོལ་ཟངས་དང་ནི་བཀྲུས་སྨན་དང་།། རྣལ་འབྱོར་མཐུན་དང་ཁ་ཏོན་དང་།། འཇིགས་དང་བཅས་དང་འཇིགས་མེད་དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དགེ་སློང་གསར་བུ་གསར་བུ་དག་ལ་ཚེ་དང་ལྡན པ་དག་ཚུར་ཤོག།ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་དང་དེར་བདག་ཅག་གིས་རྒོལ་བ་དག་ཀྱང་ཚར་གཅད་པར་བྱ། རང་གི་གྲགས་པ་ཡང་བསྒྲག་པར་བྱ་རྙེད་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་དང་། ལུང་དབོག་པ་དང་། བཀླག་ པ་དང་།ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བས་བྲེལ་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྲོ་བར་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དག་ལ་ཞུས་པ། མཁན་པོ་བདག་ཅག་ལྗོངས་རྒྱུར་མཆིའོ།། སུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་དང་ངོ་།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ དག་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ལ་མཐོ་འཚམ་པར་འགྱུར་རོ།། མཁན་པོ་བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ནི་བདག་ཅག་གི་ཕ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གནས་པ་ལགས་པས་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་ཅག་ལ་མཐོ་འཚམ་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་ཚིག་ཚིག་མ་ཡིན་པར་བྱས་ཏེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག ལྗོངས་རྒྱུར་འཕགས་སོ།

以下是要求的完整直譯： 那麼，如何構成犯戒呢？比丘若明知僧團寺院中先有比丘住下，後來到，以”誰受傷誰就走”為借口，後來壓迫他人，躺臥或坐在坐具上，在所有情況下都構成墮罪。 偈頌總結： 惡與贊，冷與熱， 銅盆與洗藥， 瑜伽順與誦經， 有懼與無懼。 佛世尊住在舍衛城（舍衛城）祇樹給孤獨園。那時，具壽優陀夷對新來的比丘們說：“具壽們，來吧！我們去遊行，在那裡我們將降伏反對者，宣揚自己的名聲，獲得利養，你們也不用為缽、法衣、網、碗、腰帶、浴巾、誦經、瑜伽、作意而忙碌。“他這樣鼓勵他們。他們向和尚、阿阇黎請示說：“和尚，我們要去遊行。""和誰一起？""尊者，和優陀夷一起。""具壽們，他是惡行者，會傷害你們。""和尚，尊者優陀夷對我們如同父母，怎麼會傷害我們呢？“他們不聽從他們的話，與他一起出

། འཆར་ཀས་གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚམས་འདས་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་བར་བྱེད། ཚུར་ཤོག་གནས་ཆོས་ཤིག་ཅེས་དེས་དེ་དག་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་གནས་འཆར་བཅུག གོ།། དེས་དེ་དག་ལ་ལ་ལ་གཏུར་བུ་གཏད། ལ་ལ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་གཏད། ལ་ལ་ལ་བར་བུར་སྣོད་གཏད། ལ་ལ་ལ་ཕོར་བུ་གཏད། ལ་ལ་ལ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་གཏད་ནས་དེ་ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ་རྔུལ་གཟན་ལས་གཞན་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་མཐོ་འཚམ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན དེ་དག་རི་བྲགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས།དེ་དག་དེར་ཁྲོན་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ངལ་སོ་བར་བྱེད་པ་ན་དེ་ན་རི་བྲགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་གཎྜཱི་བརྡུངས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཀྱིས་བཞུད་དོ།། འཆར་ ཀས་སྨྲས་པ།ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་ལས་མེད་པ་དག་གིས་ལས་ཀྱི་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཤིང་། བདག་ཅག་ངལ་བ་དག་གིས་ལས་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ།། སློབ་དཔོན་རྙེད་པའི་གཎྜཱི་མ་ལགས་སམ་དེ་ཡིན་ན་བདག་ཅག་མཚམས་སུ་ཕྱིན་ན་འཐོབ་བོ།། སློབ་ དཔོན་ནི་གྲགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ལགས་པས་འཐོབ་ཀྱི་བདག་ཅག་སུས་སྩོལ་བར་འགྱུར།དེང་ལ་གལ་ཏེ་རྙེད་པ་ཡོད་ན་ཁོ་བོའི་ཡང་ནོས་ཤིག། དེ་དག་དོང་བ་དང་ཇི་ཙམ་ན་དེར་གནས་མལ་གྱི་གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་མལ་ནོས་ཤིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ལས་ཆེས་རྒན་པ་ཡང་ཡོད་དོ།། སུ་ཡིན། སློབ་དཔོན་འཆར་ཀའོ།། དེའི་ཡང་ནོས་ཤིག་དེ་དག་གིས་གནས་མལ་མནོས་སོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཡང་དེ་ན་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱིས་འདུག་སྟེ་རི་བྲགས་འདི་སུའི། གཙུག་ལག་ཁང་འདི སུའི།ལྷ་ཁང་འདི་སུའི། སྐྱེད་མོས་ཚལ་འདི་སུའི། ཀུན་དགའ་ར་བ་འདི་སུའི། ཁྲོན་པ་འདི་སུའི། ཞིང་འདི་སུའི། བ་ལང་འདི་དག་སུའི། མ་ཧེ་འདི་དག་སུའི་ཞེས་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱིས་འདུག་གོ།

以下是完整的直譯： 優陀夷在越過外界界限時說道：“具壽們，你們為何不安排住處就去遊行？來吧，讓我們安排住處。“他讓他們蹲坐在前面，安排住處。他把剃刀給了一些人，把缽盒給了一些人，把中間容器給了一些人，把碗給了一些人，把水瓶給了一些人。然後他伸開雙手，只穿著汗衫，傲慢地走在世間。 他們到了一個山谷，在那裡一口井旁休息。那裡有一座山谷寺院，敲響了犍椎。他們聽到后說：“老師，寺院敲響了犍椎，我們去吧。“優陀夷說：“那些只有黑缽的人敲響了作務犍椎，我們這些疲憊的人還要做事，這樣的地方是存在的。老師，這不是供養犍椎嗎？如果是的話，我們進入界內就能得到。老師您名聲大、福德大，能得到，我們誰會給呢？今天如果有供養，也給我一份。” 他們去了，不久那裡敲響了臥具犍椎，比丘們說：“具壽們，請領取臥具。“他們說：“我們中還有更長老的。""是誰？""老師優陀夷。""也給他領取。“他們領取了臥具。 具壽優陀夷也在那裡閑聊著：“這山谷是誰的？這寺院是誰的？這神殿是誰的？這花園是誰的？這園林是誰的？這井是誰的？這田地是誰的？這些牛是誰的？這些水牛是誰的？“他就這樣閑聊著。

། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསམས་པ། སློབ་དཔོན་འཆར་ཀ་ཡུན་རིང་ དུ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་གིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཞུས་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་མལ་བཤམས་ནས། རྐང་པའི་ཆུ་དང་། རྐང་པ་བསྐུ་བ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེང་བདག་ཅག་གིས་ཁ་ཟས་ངན་པ་དག་ཟོས་ པས་ཁ་ཏོན་མི་ནུས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་དཔོང་སའི་ཁང་པར་ཞུགས་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བསམ་གཏན་བྱ་བར་བརྩམས་སོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱི་ཟླ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདུག་འདུག་ནས་གང་གི་ཚེ་དེའི་འདུ་འཛིའི གཏམ་གྱི་ཟླ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་མིག་ལམ་ཆད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བོད་པར་བརྩམས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་འདམ་བུ་ཐིབས་པོའི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་ཅི་འབོད། འཆར་ ཀས་སྨྲས་པ།འདི་ན་ཁོ་བོའི་གཞོན་ནུ་དག་ཅིག་འཁོད་ན་དེ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་ན་བར་མ་གྱུར་ཏམ། དེ་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་མ་འབོད་ཅིག། གནས་ཁང་འོ་ནིར་གཟིམས་མལ་བཤམས་ཏེ། ཞབས་ཀྱི་ཆབ་དང་། ཞབས་བསྐུ་བ་ཡང་བཞག་གིས་དེར་གཟིམས་ ཤིག།བདག་ཅག་དེང་ཁ་ཟས་ངན་པ་དག་འཚལ་བས་ཁ་ཏོན་རྔོ་མི་ཐོག་ནས་རེ་ཞིག་དཔོང་སའི་ཁང་པ་འདིར་བསམ་གཏན་བགྱིད་དོ།། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་ཀློག་པ་ལ་ཤེས་རབ་མེད་དོ་ཞེས་མ་གསུངས་སམ། ཚུར་ཤེག་ཁ་ཏོན་གྱིས་ཤིག་ ཅེས་དེས་དེ་དག་ཟུང་དུ་ལྷན་ཅིག་བཞག་སྟེ།མཚན་ཐོག་ཐག་ཁ་ཏོན་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ།། དེ་དག་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བདག་ཅག་མཆིའོ།། གར་འདོང་། མཉན་ཡོད་དུའོ།། སྡོད་ཅིག་དང་ཁོ་བོས་ཁྱེད་ཅག་ན་བ་རྣམས་ཀྱི་ནད་གཡོག་ བྱའོ།། སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་མི་ན་བ་ཡང་ན་བར་བྱས་པས་ན་བ་རྣམས་ཀྱི་ནད་གཡོག་བྱས་རེ་སྐན་ཞེས་དེ་དག་མཉན་ཡོད་དུ་དོང་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འོངས་པ་ལེགས་སོ།། འོངས་པ་ལེགས་སོ།

以下是完整的直譯： 他們想：“老師優陀夷會耽擱很長時間。“於是他們相互商議，為具壽優陀夷鋪好臥具，放好洗腳水和擦腳油，然後相互說道：“具壽們，今天我們吃了不好的食物，無法誦經，暫且修習作意吧。“他們進入禪房，結跏趺坐，開始禪修。 具壽優陀夷只要有人與他閑聊就一直待著，當沒有人與他閑聊時，天色已暗，他來到寺院，開始呼喚：“具壽們，具壽們。“比丘們對他說：“具壽優陀夷，你為何像進入茂密的蘆葦叢一樣呼喊？“優陀夷說：“我的年輕人們在這裡，他們中有人生病了嗎？“他們聽到后說：“老師，別喊了。在那邊的房間里為您鋪好了臥具，放好了洗腳水和擦腳油，請去那裡休息吧。我們今天吃了不好的食物，無法誦經，暫且在這禪房裡禪修。“優陀夷說：“具壽們，世尊不是說過’不讀誦者無智慧’嗎？來吧，誦經吧。“他把他們兩兩配對，讓他們整夜誦經。 第二天早晨，他們起得很早，說道：“老師，頂禮。我們要走了。""去哪裡？""去舍衛城。""等等，我要照顧你們這些病人。""老師，你把我們這些不生病的也弄得生病了，還要照顧病人嗎？“他們就這樣去了舍衛城。比丘們對他們說：“具壽們，歡迎，歡迎。”

། ཇི་ལྟ་བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས། བདག་ཅག་སློབ་དཔོན་འཆར་ཀས་མཚན་ཐོག་ཐག་ཐོ་བཙམས་སོ།། ཇི་ལྟར་ཐོ་བཙམས། དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ།། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མཐོ་འཚམ་པར་བྱེད ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་དགེ་སློང་ལ་མཐོ་འཚམ་པར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། །། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དགེ་སློང་གསར་བུ་གསར་བུ་དག་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚུར ཤེག།ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་དང་དེར་བདག་ཅག་གིས་རྒོལ་བ་དག་ཀྱང་ཚར་གཅད་པར་བྱ། རང་གི་གྲགས་པ་ཡང་བསྒྲག་པར་བྱ། རྙེད་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་དང་། ལུང་དབོག་པ་དང་། བཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བས་བྲེལ་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྲོ་བར་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དག་ལ་ཞུས་པ། མཁན་པོ་བདག་ཅག་ལྗོངས་རྒྱུར་མཆིའོ།། སུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་དང་ངོ་།། ཚེ་དང་ལྡན པ་དག་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ལ་མཐོ་འཚམ་པར་འགྱུར་རོ།། མཁན་པོ་བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ནི་བདག་ཅག་གི་ཕ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གནས་པ་ལགས་པས་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་ཅག་ལ་མཐོ་འཚམ་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་ཚིག་ཚིག་མ་ཡིན་པར་བྱས་ཏེ་དེ་དང ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འཕགས་སོ།

以下是完整的直譯： “你們旅途愉快嗎？""我們旅途並不愉快。老師優陀夷整夜折磨我們。""怎麼折磨的？“他們詳細地向比丘們講述了這件事。 少欲知足的比丘們責備說：“為什麼比丘故意傲慢對待其他比丘？“他們譴責、呵斥、指責。比丘們將此事稟告世尊。世尊說：“如果比丘稍微傲慢對待其他比丘，在所有情況下都構成墮罪。” 《律分別》第四十五品 佛陀世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。那時，具壽優陀夷對新來的比丘們說：“具壽們，來吧，我們去遊行。在那裡我們將降伏對手，宣揚自己的名聲，獲得供養。你們也將不會缺少缽、法衣、濾水器、碗、腰帶、剃刀、誦經、禪修和作意。“他這樣鼓勵他們。 他們向和尚、阿阇黎請示：“和尚，我們要去遊行。""和誰一起？""和尊者優陀夷。""具壽們，他是個惡行者，會欺負你們的。""和尚，尊者優陀夷對我們就像父母一樣，怎麼會欺負我們呢？“他們不聽從他們的話，就和他一起出發遊行了。

། འཆར་ཀས་གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚམས་འདས་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་བར་བྱེད། ཚུར་ཤེག་གནས་ཆོས་ཤིག་ཅེས་དེས་དེ་དག་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་གནས འཆར་བཅུག་གོ།། དེས་དེ་དག་ལ་ལ་ལ་གཏུར་བུ་གཏད། ལ་ལ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་གཏད། ལ་ལ་ལ་བར་བུར་སྣོད་གཏད། ལ་ལ་ལ་ཕོར་བུ་གཏད། ལ་ལ་ལ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་གཏད་ནས། དེ་ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ། རྔུལ་གཟན་ལས་གཞན་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་མཐོ་འཚམ་ཞིང འགྲོ་བ་ན།དེ་དག་རི་བྲགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་དེ་དག་དེར་ཁྲོན་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ངལ་སོ་བར་བྱེད་པ་ན་དེ་ན་རི་བྲགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་གཎྜཱི་བརྡུངས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཀྱིས་བཞུད་དོ།། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་ལས་མེད་པ་དག་གིས་ལས་ཀྱི་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཤིང་བདག་ཅག་ངལ་བ་དག་གིས་ལས་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ།། སློབ་དཔོན་རྙེད་པའི་གཎྜཱི་མ་ལགས་སམ། དེ་ཡིན་ན་བདག་ཅག་མཚམས་སུ་ཕྱིན་ན་ཐོབ་བོ།། སློབ་དཔོན་ནི་གྲགས་པ བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ལགས་པས་འཐོབ་ཀྱི་བདག་ཅག་སུས་སྩོལ་བར་འགྱུར།དེང་ལ་གལ་ཏེ་རྙེད་པ་ཡོད་ན་ཁོ་བོའི་ཡང་ནོས་ཤིག། དེ་དག་དོང་བ་དང་ཇི་ཙམ་ན་དེར་གནས་མལ་གྱི་གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་མལ་ནོས་ཤིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་ པ།བདག་ཅག་ལས་ཆེས་རྒན་པ་ཡང་ཡོད་དོ།། སུ་ཡིན། སློབ་དཔོན་འཆར་ཀའོ།། དེའི་ཡང་ནོས་ཤིག། དེ་དག་གིས་གནས་མལ་མནོས་སོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཡང་དེ་ན་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱིས་འདུག་སྟེ་རི་བྲགས་འདི་སུའི། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་སུའི། ལྷ་ཁང་ འདི་སུའི།སྐྱེད་མོས་ཚལ་འདི་སུའི། ཀུན་དགའ་ར་བ་འདི་སུའི། ཁྲོན་པ་འདི་སུའི། ཞིང་འདི་སུའི། བ་ལང་འདི་དག་སུའི། མ་ཧེ་འདི་དག་སུའི་ཞེས་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱིས་འདུག་གོ།

以下是完整的直譯： 當優陀夷越過外界邊界時說道：“具壽們，你們為什麼不安頓下來就去遊行？來吧，安頓下來。“他讓他們蹲在前面，安排住處。他把剃刀交給一些人，把缽盒交給一些人，把濾水器交給一些人，把碗交給一些人，把水瓶交給一些人。然後他伸開雙手，只穿著汗衫，傲慢地在世間行走。 他們來到一個山谷，在那裡的一口井旁休息。附近有一座山谷寺院，敲響了犍椎。他們聽到后說：“老師，寺院敲響了犍椎，我們去吧。“優陀夷說：“那些只有黑缽的人敲響了作務犍椎，我們這些疲憊的人還要去做事，怎麼會有這樣的地方？""老師，這不是供養犍椎嗎？如果是的話，我們進入界內就能得到。""老師您名聲大、福德大，會得到的，我們誰會給我們呢？今天如果有供養，也給我一份。” 他們去了，不久后敲響了分配臥具的犍椎。比丘們說：“具壽們，請領取臥具。“他們說：“我們中有更年長的。""是誰？""老師優陀夷。""那就也給他領一份。“他們領取了臥具。 具壽優陀夷在那裡閑聊著：“這山谷是誰的？這寺院是誰的？這神殿是誰的？這花園是誰的？這園林是誰的？這井是誰的？這田地是誰的？這些牛是誰的？這些水牛是誰的？“他就這樣

། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསམས་པ། སློབ་དཔོན་འཆར་ཀ་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པར་འགྱུར་ རོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་གིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཞུས་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་མལ་བཤམས་ནས། རྐང་པའི་ཆུ་དང་། རྐང་པ་བསྐུ་བ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ་གཅིག་ལ་གཅིག་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེང་བདག་ཅག་གིས་ཁ་ཟས་བསོད་པ་དག་ཟོས་པས་རེ་ཞིག་ཟུང་གིས་ ལྷན་ཅིག་ཁ་ཏོན་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཟུང་གིས་ཁ་ཏོན་བྱ་བར་བརྩམས་སོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱི་ཟླ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདུག་འདུག་ནས་གང་གི་ཚེ་དེའི་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱི་ཟླ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་མིག་ལམ་ཆད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ཏེ དེ་དག་ལ་དྲིས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི་བྱེད། སློབ་དཔོན་བདག་ཅག་གིས་དེང་ཁ་ཟས་བསོད་པ་དག་འཚལ་བས་རེ་ཞིག་ཟུང་གིས་ཁ་ཏོན་བགྱིད་དོ།། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་མི་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་རབ་མེད་དོ་ཞེས་མ་ གསུངས་སམ།ཚུར་ཤོག་བསམ་གཏན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དེས་དེ་དག་དཔོང་སའི་ཁང་པར་བཙུད་དེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་འཆར་བཅུག་ནས་མཚན་ཐོག་ཐག་བསྲེལ་ཏོ།། དེ་དག་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བདག་ཅག་མཆིའོ།། གར་ འདོང་།མཉན་ཡོད་དུའོ།། སྡོད་ཅིག་དང་ཁོ་བོས་ཁྱེད་ཅག་ན་བ་རྣམས་ཀྱི་ནད་གཡོག་བྱའོ།། སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་མི་ན་བ་ཡང་ན་བར་བྱས་པས་ན་བ་རྣམས་ཀྱི་ནད་གཡོག་བྱས་རེ་སྐན་ཞེས་དེ་དག་མཉན་ཡོད་དུ་དོང་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་དག་འོངས་པ་ལེགས་སོ།། འོངས་པ་ལེགས་སོ།། ཇི་ལྟ་བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས། བདག་ཅག་སློབ་དཔོན་འཆར་ཀས་མཚན་ཐོག་ཐག་ཐོ་བཙམས་སོ།། ཇི་ལྟར་ཐོ་བཙམས། དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ།