d0003律藏總釋g1.5pc3.5s｜d0003律藏總釋g1.5pc3.5s（續22）

從八種障礙中,如果遇到任何一種障礙,則無有過失。對於初學者、瘋狂者、心亂者和受痛苦折磨者,無有過失。駐軍中的墮罪,第四十六條完。 佛陀世尊住在舍衛城(現今印度北方邦斯拉瓦斯蒂縣)祇樹給孤獨園。雖然如此,山崖人仍未到來,於是憍薩羅國(現今印度北方邦)國王波斯匿對長者給孤獨說:“長者,你不想念那些年輕人嗎?”(給孤獨回答:)“天子,我不想念那些年輕人,因為我想見聖者們。“憍薩羅國國王波斯匿向比丘僧團發信說:“我想見聖者們。“執事僧在僧團中央宣讀了信,並說:“誰願意去,就拿木簽。“於是分發木簽。 年長的比丘們說:“我們年紀大了,不能長途跋涉,無法前往。“年輕的比丘們說:“如果要在那裡說法,我們學識淺薄,無法講法。難道我們只能去那裡分發水嗎?我們也無法前往。“六群比丘說:“難陀、優波難陀,只要世尊住世,我們還活著,佛法就會存在。如果世尊涅槃,我們也去世了,那就可以說佛法滅亡了。只要我們還活著,就要珍惜佛法。“說完他們拿了木簽。 他們到那裡后為國王說法,使國王生起信心。他們還為王后、王子、大臣和市民們說法,使眾多人生起信心。

ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ།དེང་ལ་གཡུལ་ཤོམས་ཤིག་དང་རི་བྲགས་པ་བསྐོར་བར་བྱའོ།། དེ་དག་གིས་གཡུལ་བཤམ་པར་བརྩམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བདག་ཅག་གིས་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ གནས་པར་བྱ།རང་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱས། གསུས་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་དང་། དཔུང་གི་མཆོག་དང་། གཡུལ་བཀོད་ཅིང་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་གླང་པོ་ཆེ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གན་དུ་དོང་སྟེ་དྲིས་པ། ཤེས་ ལྡན་དག་ཅི་བྱེད།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཀོད་པ་ཤོམ་མོ།། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་གླང་པོ་ཆེ་བཅོས་མ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཕྱོགས་འདིར་འཇོག་གམ་འདི་སོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་མཆེ་བ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ།། དེ་དག་རྟ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གན་དུ་དོང་སྟེ་དྲིས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅི་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཀོད་པ་ཤོམ་མོ།། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་རྟ་ཐེང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཕྱོགས་འདིར་འཇོག་གམ་འདི་སོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི མཇུག་མ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ།། དེ་དག་ཤིང་རྟ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གན་དུ་དོང་སྟེ་དྲིས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅི་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཀོད་པ་ཤོམ་མོ།། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་ཤིང་རྟ་ཞིག་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག ཕྱོགས་འདིར་འཇོག་གམ་འདི་སོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་སྲོག་ཤིང་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ།། དེ་དག་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅི་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཀོད་པ་ཤོམ་མོ།། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་མི་ཞར་བའི་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཕྱོགས་འདིར་འཇོག་གམ་འདི་སོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་གཉའ་བ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ།

以下是完整的直譯： 在憍薩羅（現在的印度北方邦）發生的事。明王對大臣們說：“今天要佈陣，圍攻山賊。“他們開始佈陣時，六群比丘說道：“難陀、優波難陀，我們要到何時才能以他人的行為而活？讓我們以自己的行為而活吧。讓我們去體驗大腹王旗的最高點、軍隊的最高點，以及佈置好的軍陣吧。“他們來到象兵隊伍前問道：“諸位智者在做什麼？“他們回答：“尊者們，我們在佈陣。“六群比丘說：“貧窮的人們啊，你們把這樣的假象放在這邊嗎？把它挪開！“說著，他們抓住象的象牙，把它們全部扔到一邊。 他們來到騎兵隊伍前問道：“諸位智者在做什麼？“他們回答：“尊者們，我們在佈陣。“六群比丘說：“貧窮的人們啊，你們把這樣的跛馬放在這邊嗎？把它挪開！“說著，他們抓住馬的尾巴，把它們全部扔到一邊。 他們來到戰車兵隊伍前問道：“諸位智者在做什麼？“他們回答：“尊者們，我們在佈陣。“六群比丘說：“貧窮的人們啊，你們把這樣的破戰車放在這邊嗎？把它挪開！“說著，他們抓住戰車的車軸，把它們全部扔到一邊。 他們來到步兵隊伍前問道：“諸位智者在做什麼？“他們回答：“尊者們，我們在佈陣。“六群比丘說：“貧窮的人們啊，你們把這樣的瘸子放在這邊嗎？把他挪開！“說著，他們抓住士兵的脖子，把他們全部扔到一邊。

། དྲུག་སྡེ་དག་དེ་དག་གི་མདུན་ལོགས་སུ་རི་བྲགས་པ་དང་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བར་འཁོད་དེ་བླག ཅོར་གྱིས་སྒྲ་ཕྱུང་བ་དང་།དེ་དག་གིས་བསམས་པ། རི་བྲགས་པ་དག་རྫོང་ནས་རླུགས་ཏེ་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་སྐྲག་ཅིང་སྔངས་ཏེ་འབྲོས་པར་བརྩམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་མྱུར་བ་མྱུར་བར་དོང་སྟེ། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣའི་མདུན་དུ་འཁོད་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ འབྲོས།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་རི་བྲགས་པ་དག་རྫོང་ནས་རླུགས་ཏེ་བྱུང་ངོ་།། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀུ་རེ་ཅུང་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རི་བྲགས་པ་དག་གིས་ཁྱེད་ཅག་དེ་ལྟར་བྲེད་ངས་པར་ཤེས་ཤིང་རིག་པར་ གྱུར་ན་ནང་པར་སྔ་བ་ཁོ་ནར་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གཉའ་བ་དག་ནས་བཏགས་ཏེ་རི་བྲགས་སུ་ཁྲིད་པར་འགྱུར་གྱིས་མ་འཇིགས་པར་ཕྱིར་ལོག་ཤིག།དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དོང་སྟེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་དོ།། ཇི་ཙམ་ན་ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་འོངས་ནས་དེས་ སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་དུང་ཡང་གཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་མ་བཤམས་སམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་བདག་ཅག་རྒྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་རས་ཡུག་ཆེན་གླེགས་པ་འཚལ་བ་འདི་དག་མཆིས་ནས་བདག་ཅག་ལ་ཐོ་འཚམ་ཞིང་ མི་མཆི་དགུ་མཆིའོ།། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དགེ་སྦྱོང་གང་དག། འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གོ།

以下是完整的直譯： 六群比丘在他們前方不遠處的山賊附近站定，發出了大聲喊叫。那些人心想：“山賊從堡壘里衝出來了！“他們感到恐懼和驚慌，開始逃跑。六群比丘迅速跑到前面，站在隊伍前列說道：“諸位智者，你們為什麼逃跑？“他們回答：“尊者們，山賊從堡壘里衝出來了。“六群比丘說：“貧窮的人們啊，那只是我們開的一個小玩笑。如果山賊真的知道你們這麼容易受驚嚇，明天一大早就會把你們綁著脖子帶到山寨去。不要害怕，回去吧。“他們走到一邊，沉默不語地站著。 不久，憍薩羅（現在的印度北方邦）國王明王來到，說道：“諸位智者，你們還沒有佈置好軍陣嗎？“他們回答：“天神啊，我們怎麼可能獲勝呢？這裡有這些剃頭、披大布、拿著缽的沙門，他們對我們百般侮辱，無所不為。“國王問道：“是哪些沙門？""就是那六群尊者。”

། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཧྲལ་པོ་དག་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཁྱེད་ལ་ཅི་གནོད། དེང་ལ་གཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ཤོམ་ཤིག། ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བསམས་པ། འདི་དག་བདག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོ་འཚམ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་མི་ཞིག་ལ་སྨྲས་པ། ཀྭའི་ནང་རྗེ་ཚུར་ཤོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ལ་ངའི་ཚིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནོད་པ་ཉུང་ངམ། ཉམ་ང་བ་ཆུང་ངམ། བསྐྱོད པ་ཡང་ངམ།འཚོའམ། སྟོབས་དང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་སྙུན་གསོལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཙུན་པ་ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་མཆིད་ནས་བཙུན་པ་འཕགས་པ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་ བཤམས་པ་འཁྲུག་ཏུ་མཆི་ཞིང་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་དང་།དཔུང་གི་མཆོག་དང་། གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱིད་ན། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་གང་གིས་འཕགས་པ་དག་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ ཡང་བཤམས་པ་འཁྲུག་ཏུ་མི་མཆི་ཞིང་།རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་དང་། དཔུང་གི་མཆོག་དང་། གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བར་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་མཆིའོ་ཞེས་གསོལ་ཅིག། མི་དེས་ ལྷ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལས་མཉན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་མི་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནོད་པ་ཉུང་ངམ། ཉམ་ང་བ་ཆུང་ངམ། བསྐྱོད་པ་ཡང་ངམ། འཚོའམ། སྟོབས་དང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར གནས་སམ།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་སྙུན་གསོལ་ལོ།

以下是完整的直譯： 這些智者啊，他們是卑劣的沙門，他們所說的對你有什麼妨礙呢？今日請安排戰陣吧。 憍薩羅（現在的印度北方邦東部）的國王波斯匿（ 古印度著名國王）心想：“這些人一而再、再而三地侮辱我。“他意識到這一點后，對一個人說：“喂，內官，過來！去世尊所在之處，以我的名義向世尊雙足頂禮，並問候世尊：‘少有病痛嗎？少有煩惱嗎？起居輕利嗎？氣力康強嗎？安樂住嗎？無災害嗎？‘然後這樣說：‘尊者，憍薩羅國王波斯匿說道：尊者，這些聖者長期處於軍中時，也會觀看列陣、爭鬥、最高旗幟、最高軍隊和佈陣的軍隊。啊！如果世尊出於慈悲，制定一些使聖者們即使長期處於軍中時也不會觀看列陣、爭鬥、最高旗幟、最高軍隊和佈陣的軍隊的唸誦，那就太好了。’” 那個人回答說：“遵命，陛下。“他聽從了憍薩羅國王波斯匿的話，去到世尊所在之處。到達后，向世尊雙足頂禮，然後坐在一旁。坐在一旁后，那人對世尊如此說道：“尊者，憍薩羅國王波斯匿向世尊雙足頂禮，並問候世尊：‘少有病痛嗎？少有煩惱嗎？起居輕利嗎？氣力康強嗎？安樂住嗎？無災害嗎？’”

། ཀྭའི་ནང་རྗེ་ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དང་ཁྱེད་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག། བཙུན་པ་ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་མཆིད་ནས་འཕགས་པ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ ཚེ་ཡང་བཤམས་པ་འཁྲུག་ཏུ་མཆི་ཞིང་།རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་དང་། དཔུང་གི་མཆོག་དང་། གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱིད་ན། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་གང་གིས་འཕགས་པ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་དམག་གི་ ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་བཤམས་པ་འཁྲུག་ཏུ་མི་མཆི་ཞིང་།རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་དང་། དཔུང་གི་མཆོག་དང་། གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བར་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་མཆིའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་མི་དེ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་།། དེ་ནས་མི་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མ་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ་།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི དང་།སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་པ། དགེ་ སློང་དག་ཁྱེད་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་བཤམས་པ་འཁྲུག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་།རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་དང་། དཔུང་གི་མཆོག་དང་། གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ ཚུལ་མ་ཡིན་པ།རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ།

以下是完整的直譯： “喂，內官，愿憍薩羅國王波斯匿和你平安。尊者，憍薩羅國王波斯匿說道：‘這些聖者長期處於軍中時，也會觀看列陣、爭鬥、最高旗幟、最高軍隊和佈陣的軍隊。啊！如果世尊出於慈悲，制定一些使這些聖者即使長期處於軍中時也不會觀看列陣、爭鬥、最高旗幟、最高軍隊和佈陣的軍隊的唸誦，那就太好了。’” 世尊以沉默對那人表示同意。 然後，那人理解到世尊以沉默表示同意，向世尊雙足頂禮后，從世尊面前離去。 之後，世尊因這件事、這個緣由、這個場合召集比丘僧團，如前所述。 諸佛世尊明知故問，如前所述。佛世尊問六群比丘：“比丘們，你們處於軍中時，是否確實觀看列陣、爭鬥、最高旗幟、最高軍隊和佈陣的軍隊？” “尊者，是的。” 佛世尊嚴厲呵責道：“這不是沙門的行為，不相應，不適當，不符合律儀，出家人不應該這樣做。”

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཞག་གཉིས་དམག་དེའི་ནང་ན གནས་པའི་ཚེ་ཡང་གལ་ཏེ་བཤམས་པ་འཁྲུག་ཏུ་འགྲོའམ།རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་གམ། དཔུང་གི་མཆོག་གམ། གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།། ཞག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་གཉིས་ཚུན་ཆད་དོ།། དམག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དམག་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡང་ཡོད་དོ།། དམག་ཡན་ལག་གཅིག་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེ་པའི་ཚོགས སོ།། དམག་ཡན་ལག་གཉིས་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེ་པའི་ཚོགས་དང་། རྟ་པའི་ཚོགས་སོ།། དམག་ཡན་ལག་གསུམ་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེ་པའི་ཚོགས་དང་། རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟ་པའི་ཚོགས་སོ།། དམག་ཡན་ལག་བཞི་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེ པའི་ཚོགས་དང་།རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ།། དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་ཚེ་ཡང་ངོ་།། གལ་ཏེ་བཤམས་པ་འཁྲུག་ཏུ་འགྲོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ལ་ཆས་པ་འཁྲུག་ཏུ་འགྲོ་བའོ།། རྒྱལ་མཚན་ གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།ཁྱུ་མཆོག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་ནོ།། དཔུང་གི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་པའི་ཚོགས་དང་། རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ།། གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཤམས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འབྲུའི་ཁ་ལྟ་བུ་དང་། ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ བུ་དང་།ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འདབ་མ་ལྟ་བུའོ།

以下是完整的直譯： 然後，世尊以多種方式嚴厲呵責后，對比丘們說道：“因此，比丘們，如前所述，‘我們看到十種利益，為聲聞們制定學處。’” “我的聲聞們應當如此誦讀這條學處：如果比丘在軍中停留兩夜，若觀看列陣、爭鬥、最高旗幟、最高軍隊或佈陣的軍隊，即犯墮罪。” “比丘”是指六群比丘或其他類似的人。 “兩夜”是指最多兩夜。 關於”軍隊”：軍隊有一支、兩支、三支和四支。 什麼是一支軍隊？像兵隊伍。 什麼是兩支軍隊？像兵隊伍和騎兵隊伍。 什麼是三支軍隊？像兵隊伍、騎兵隊伍和車兵隊伍。 什麼是四支軍隊？像兵隊伍、騎兵隊伍、車兵隊伍和步兵隊伍。 “在其中停留”是指居住。 “若觀看列陣、爭鬥”是指觀看準備戰鬥的軍隊。 “最高旗幟”有四種：公牛旗、鱷魚旗、獅子旗和龍旗。 “最高軍隊”是指四支軍隊：象兵隊伍、騎兵隊伍、車兵隊伍和步兵隊伍。 “觀看佈陣的軍隊”中的”佈陣”有四種：谷口形、車形、新月形和金翅鳥翼形。། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ།། གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་ དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་གླང་པོ་ཆེ་གོ་བསྐོན་པའི་བཤམས་པ་འཁྲུག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། གོ་མ་བསྐོན་པའི་བཤམས་ པ་འཁྲུག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་རྟ་གོ་བསྐོན་པའི་བཤམས་པ་འཁྲུག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། གོ་མ་བསྐོན་པའི་བཤམས་པ་འཁྲུག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་ཤིང་རྟ་བཅས་པའི་བཤམས་པ་འཁྲུག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར རོ།། མ་བཅས་པའི་བཤམས་པ་འཁྲུག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དཔུང་བུ་ཆུང་གོ་བསྐོན་པའི་བཤམས་པ་འཁྲུག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། གོ་མ་བསྐོན་པའི་བཤམས་པ་འཁྲུག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་བཤམས་པ་འཁྲུག ཏུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་དང་། དཔུང་གི་མཆོག་དང་། གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།། བར་ཆད་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་བར་ཆད་གང་ཡང་རུང་བ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་རྫོགས་།། །། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

以下是對給定藏文的直譯： “墮罪”是指燒灼、煮煮、墮落於地獄、畜生、惡趣、惡道、邪見等處。此外，只要這個罪過未被懺悔、未被個別懺悔，就會障礙各種善法。因此稱為”墮罪”。 那麼，如何構成墮罪呢？比丘擾亂披甲大象的陣列，即構成墮罪。擾亂未披甲大象的陣列，則構成惡作。比丘擾亂披甲馬匹的陣列，即構成墮罪。擾亂未披甲馬匹的陣列，則構成惡作。比丘擾亂備有戰車的陣列，即構成墮罪。擾亂未備戰車的陣列，則構成惡作。比丘擾亂披甲步兵的陣列，即構成墮罪。擾亂未披甲步兵的陣列，則構成惡作。比丘前往擾亂陣列，即構成墮罪。觀看最高軍旗、最高軍隊和列陣軍隊而體驗的墮罪也是如此。 在八種障礙中，任何一種障礙存在時，則無有罪過。初學者、瘋狂者、心亂者、被痛苦所逼迫者無有罪過。 觀看軍隊部分的墮罪，第四十七條完。 佛世尊住在舍衛城(今印度北方邦斯拉瓦斯提)祇樹給孤獨園。

། གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ།། དེ་ནས་འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཚུར་ཤེག། འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནམ་མཁན་པོ་ཡིན་མི་བྱེད་དོ།། དེས་གླེན་པ་དག་ཁྱེད་གཞན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་དེ དག་ལས་གཅིག་བརྡེགས་པ་དང་།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཅག་བརྡེགས་སོ།། བདག་ཅག་བརྡེགས་སོ་ཞེས་ཕྱིས་གན་དུ་འགྱེལ་ཏེ་ངུ་བར་བརྩམས་སོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་དག་ལ་རྡེག་པར་བྱེད། འཆར་ ཀས་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་བོས་གཅིག་བརྡེགས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་ངུའོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལས་གཅིག་བརྡེགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་ངུ་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མ་ངུས་ན་ཐམས་ཅད་རྡེག་པར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་རྨས་པ། འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་སློང་ལ་བརྡེགས་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ།

以下是給定藏文的直譯： 當具壽大目犍連為優波離等新生的十七群年輕比丘剃度並授具足戒時，他們親近、依止、恭敬六群比丘。然後阿阇梨說：“十七群比丘，過來！做這個做那個。“他們回答說：“你既不是我們的阿阇梨也不是和尚，我們不做。“他說：“愚蠢的傢伙們，你們還能做什麼？“並打了其中一個。於是他們全都倒地哭喊：“我們被打了！我們被打了！” 比丘們說：“具壽阿阇梨，為什麼打年輕人？“阿阇梨說：“具壽們，我只打了一個，他們全都倒地哭了。“比丘們對十七群比丘說：“具壽們，只打了你們中的一個，為什麼你們都倒地哭泣？“他們回答說：“如果不哭，他會打所有人。” 少欲比丘們呵責說：“為什麼比丘們發怒、生氣、不悅，打其他比丘？“他們批評、指責、責罵。比丘們將此事稟告世尊。 於是世尊因此緣起、因此事由、因此場合召集比丘僧團，如前所述。諸佛世尊明知故問，如前所述。佛世尊問具壽阿阇梨：“阿阇梨，你是否因發怒、生氣、不悅而打比丘，是真的嗎？""世尊，是的。”

། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས ནས་དགེ་སློང་ལ་རྡེག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།། ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་སོ།། དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ།། རྡེག་ན་ཞེས་བྱ བ་ནི་རྡེག་པར་བྱེད་ནའོ།། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ།། གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ནང་གིས་ཟིན་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་འཕངས་པ་དང་། དེ་གཉི་ག་དང་ལྡན་པས་སོ།། ཇི་ལྟར་ནང་གིས་ཟིན་པས་ཤེ་ན། དགེ་སློང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་ རངས་ནས་དགེ་སློང་ལ་སོར་མོ་གཅིག་གིས་རྡེག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སོར་མོ་གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་དང་། སོར་མོ་ལྔས་རྡེག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་ལྔར་འགྱུར་རོ།། ཁུ་ཚུར་དང་། གྲུ་མོ་དང་། ཕྲག་པ་དང་། མགོ་དང་། གློ་དང་། རྒྱབ་དང་། རྐེད་པ་དང་། བརླ དང་།པུས་མོ་དང་། རྗེ་ངར་དང་། ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོས་རྡེག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ནང་གིས་ཟིན་པས་སོ།

以下是給定藏文的直譯： 佛世尊呵責道：“這不是沙門的行為，不相應，不適當，不合律儀，出家人不應做這樣的事。“然後，世尊以多種方式呵責后，對比丘們說：“因此，比丘們，我以十種利益觀察，為聲聞們制定學處。“如前所述。 “我的聲聞們應當如此誦出學處：若比丘因發怒、生氣、不悅而打比丘，即犯墮罪。” “若比丘”是指阿阇梨或其他類似的人。“因發怒、生氣、不悅”是指憤怒並被憤怒所控制。“比丘”是指此法中的人。“打”是指進行毆打。“墮罪”是指燒灼、煮煮、墮落於地獄、畜生、惡趣、惡道、邪見等處。此外，只要這個罪過未被懺悔、未被個別懺悔，就會障礙各種善法。因此稱為”墮罪”。 那麼，如何構成墮罪呢？通過內部接觸、外部投擲或兩者兼具。如何通過內部接觸呢？比丘因發怒、生氣、不悅，用一根手指打比丘，即構成一個墮罪。用兩根、三根、四根、五根手指打，則構成五個墮罪。用拳頭、肘、肩、頭、胸、背、腰、大腿、膝蓋、小腿，乃至腳趾打，都構成墮罪。這就是通過內部接觸的情況。

། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕངས་པས་ཤེ་ན། དགེ་སློང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་སློང་ལ་མདས་འཕེན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། མདས་ ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་མདའ་དང་།མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དང་། མདེའུ་སྟེའུ་ཀ་མ་དང་། མདེའུ་བེའུ་སོ་ལྟ་བུ་དང་། མདེའུ་ཟུར་བཞི་མ་དང་། མདེའུ་ཀ་ར་བཱི་རའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་དང་། མདེའུ་བྱེའུ་སྙིང་མ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་དང་། མདའ་བོ་ཆེ་དང་། མཚོན་ རྩེ་གཅིག་པ་དང་།རྒྱ་ཤུག་གི་ཚིག་གུ་དང་། ཐ་ན་ཡུངས་ཀར་སྤར་གང་འཕེན་པར་བྱེད་ན་ཡུངས་ཀར་ཇི་སྙེད་ལུས་ལ་ཕོག་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། ཡུངས་ཀར་ཇི་སྙེད་ལུས་ལ་མ་ཕོག་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕངས་པས་སོ།། ཇི་ལྟར་དེ་གཉི་ག་ དང་ལྡན་པས་ཤེ་ན།དགེ་སློང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་སློང་ལ་རལ་གྲིས་འདེབས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། རལ་གྲིས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤང་ལང་དང་། རལ་གྲི་སོ་གཅིག་པ་དང་། རལ་གྲི་སོ་གཉིས་པ་དང་། མདུང་དང་། འཕངས་ མདུང་དང་།ཆུ་གྲི་དང་། རྩའི་ཉག་མ་དང་། ཐ་ན་ཕྱགས་མས་རྡེག་པར་བྱེད་ན་ཉག་མ་ཇི་སྙེད་ལུས་ལ་ཕོག་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། ཉག་མ་ཇི་སྙེད་ལུས་ལ་མ་ཕོག་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཉི་ག་དང་ལྡན་པས་སོ།། བརྣངས་པ་དང་། ཐལ་ལྕག་གིས་ རིག་སྔགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་།། །། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྟེན་པར་བྱེད། སྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ།

以下是給定藏文的直譯： 如何通過外部投擲呢？比丘因發怒、生氣、不悅，向比丘投擲箭，即構成墮罪。如同箭一樣，投擲鐵箭、半鐵製箭、尖頭箭、牙形箭、四棱箭、夾竹桃葉形箭、鳥心形箭、輪、單頭金剛杵、大箭、單頭武器、松樹枝，乃至一把芥子，有多少芥子打中身體，就構成多少墮罪。有多少芥子未打中身體，就構成多少突吉羅。這就是通過外部投擲的情況。 如何通過兩者兼具呢？比丘因發怒、生氣、不悅，用劍刺比丘，即構成墮罪。如同劍一樣，用刀、單刃劍、雙刃劍、長矛、投矛、短劍、草莖，乃至掃帚打人，有多少草莖打中身體，就構成多少墮罪。有多少草莖未打中身體，就構成多少突吉羅。這就是通過兩者兼具的情況。 爲了驅除恐懼或爲了修習咒語而打，不構成犯罪。初學者、瘋狂者、心亂者、被痛苦所逼迫者不構成犯罪。 打人的墮罪，第四十八條完。 佛世尊住在舍衛城（現今印度北方邦首府勒克瑙附近）祇樹給孤獨園。當具壽大目犍連為優波離等新生的十七群年輕比丘剃度並授具足戒時，他們親近、依止、恭敬六群比丘。

། དེ་ནས་འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཚུར་ཤེག། འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནམ་མཁན་པོ་ཡིན། མི་བྱེད་དོ།། དེས་གླེན་པ་དག་ཁྱེད་གཞན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་དེ དག་ལས་གཅིག་ལ་བརྡེག་པར་གཟས་པ་དང་།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་བརྡེག་པར་གཟས་སོ།། བདག་ཅག་ལ་བརྡེག་པར་གཟས་སོ་ཞེས་ཕྱིས་གན་དུ་འགྱེལ་ཏེ་ངུ་བར་བརྩམས་སོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་དག་ལ་ བརྡེག་པར་གཟས།འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་བོས་གཅིག་ལ་བརྡེག་པར་གཟས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་ངུའོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལས་གཅིག་ལ་བརྡེག་པར་གཟས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ས་ལ་ འགྱེལ་ཏེ་ངུ་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མ་ངུས་ན་གང་ལ་ཅི་བརྡེག་གཏོལ་མེད་དོ།། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པར་གཟས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་རྨས་པ། འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པར་གཟས་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ།། སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ།རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ།

以下是給定藏文的直譯： 然後阿阇梨說：“十七群，過來！做這個和那個。“他們說：“你是我們的老師還是和尚嗎？我們不做。“他說：“愚蠢的傢伙們，你們還能做什麼？“並作勢要打其中一個。他們全都說：“他要打我們！他要打我們！“然後向後倒下開始哭泣。 比丘們說：“具壽阿阇梨，為什麼要作勢打年輕人？“阿阇梨說：“具壽們，我只是作勢要打其中一個，結果他們全都倒在地上哭了。“比丘們對十七群說：“具壽們，他只是作勢要打其中一個，為什麼你們全都倒在地上哭？“他們說：“如果不哭，誰知道他會打誰呢？” 少欲比丘們呵責說：“為什麼比丘們因發怒、生氣、不悅而作勢要打比丘呢？“他們責備、訓斥、批評。比丘們將此事稟告世尊。 然後世尊因此緣起、此因由、此場合召集比丘僧團，如前所述。如前所述，諸佛世尊明知故問。佛世尊問具壽阿阇梨：“阿阇梨，你是否因發怒、生氣、不悅而作勢要打比丘，是真的嗎？""世尊，是的。” 佛世尊呵責道：“這不是沙門的行為，不相應，不適當，不合律儀，出家人不應做這樣的事。”

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་ གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པར་གཟས་ན་ཐ་ན་ཐལ་མོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དོ།། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།། ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོ་བའི ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་སོ།། དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ།། བརྡེག་པར་གཟས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡེག་པར་བཤམ་ནའོ།། ཐ་ན་ཐལ་མོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཐལ་ལྕག་ཙམ་གཟས་ཀྱང་རུང་སྟེའོ།། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི དགས་ངན་སོང་དང་།ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ།། གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ནང་གིས་ཟིན་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་འཕངས་པ་དང་། དེ་གཉི་ག་དང་ལྡན་པས་སོ།། ཇི་ལྟར་ནང་གིས་ཟིན་པས་ཤེ་ན། དགེ་སློང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་སློང་ལ་སོར་མོ་གཅིག་གིས་བརྡེག་པར་གཟས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། སོར མོ་གཉིས་དང་།གསུམ་དང་། བཞི་དང་། སོར་མོ་ལྔས་བརྡེག་པར་གཟས་ན་ལྟུང་བྱེད་ལྔར་འགྱུར་རོ།། ཁུ་ཚུར་དང་། གྲུ་མོ་དང་། ཕྲག་པ་དང་། མགོ་དང་། གློ་དང་། རྒྱབ་དང་། རྐེད་པ་དང་། བརླ་དང་། པུས་མོ་དང་། རྗེ་ངར་དང་། ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོས་བརྡེག་པར་གཟས་ན་ ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་ནང་གིས་ཟིན་པས་སོ།

以下是給定藏文的直譯： 然後世尊以多種方式呵責后，對比丘們說：“因此，比丘們，我以十種利益觀察，為聲聞們制定學處。“如前所述。“我的聲聞們應當如此誦出學處：若比丘因發怒、生氣、不悅而作勢要打比丘，即便只是以掌擊打，也犯墮罪。” “若比丘”是指阿阇梨或其他類似的人。“因發怒、生氣、不悅”是指憤怒並被憤怒所壓倒。“比丘”是指本法中的人。“作勢要打”是指準備打擊。“即便只是以掌擊打”是指哪怕只是作勢要打一巴掌。 “墮罪”是指會導致墮入地獄、畜生、餓鬼等惡趣、惡道、邪道，使之焚燒、煎熬、墮落。此外，只要未懺悔、未個別懺悔這種過失，就會障礙善法，因此稱為墮罪。 如何構成墮罪？通過內在、外在或二者兼具。 如何通過內在構成？比丘因發怒、生氣、不悅，對比丘作勢用一根手指打，即犯一墮罪。用兩根、三根、四根、五根手指作勢打，即犯五墮罪。用拳頭、肘、肩、頭、胸、背、腰、大腿、膝蓋、小腿，乃至腳趾作勢打，都犯墮罪。這就是通過內在構成。

། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕངས་པས་ཤེ་ན། དགེ་སློང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་སློང་ལ་མདའ་འཕེན་པ་གཟོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། མདའ་འཕེན་པ་གཟོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་མདའ་དང་། མདའ་ ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དང་།མདེའུ་སྟེའུ་ཀ་མ་དང་། མདེའུ་བེའུ་སོ་ལྟ་བུ་དང་། མདེའུ་ཟུར་བཞི་མ་དང་། མདེའུ་ཀ་ར་བཱི་རའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་དང་། མདེའུ་བྱེའུ་སྙིང་མ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་དང་། མདའ་བོ་ཆེ་དང་། མཚོན་རྩེ་གཅིག་དང་། རྒྱ་ཤུག་གི་ཚིག་ གུ་དང་།ཐ་ན་ཡུངས་ཀར་སྤར་གང་གཟས་པར་བྱེད་ན་ཡུངས་ཀར་ཇི་སྙེད་གཟས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕངས་པས་སོ།། ཇི་ལྟར་དེ་གཉི་ག་དང་ལྡན་པས་ཤེ་ན། དགེ་སློང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་སློང་ལ་རལ་གྲིས་གདབ་པར་གཟས་ པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། རལ་གྲིས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤང་ལང་དང་། རལ་གྲི་སོ་གཅིག་པ་དང་། རལ་གྲི་སོ་གཉིས་པ་དང་། མདུང་དང་། འཕངས་མདུང་དང་། ཆུ་གྲི་དང་། རྩཝའི་ཉག་མ་དང་། ཐ་ན་ཕྱགས་མས་བརྡེག་པ་གཟས་པར་བྱེད་ན་ཉག་མ་ཇི་སྙེད་གཟས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། ཕྱགས་མས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུར་མའི་ཆགས་པ་དང་། ཐག་པའི་ཆུན་པོས་བརྡེག་པ་གཟས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གཉི་ག་དང་ལྡན་པས་སོ།། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་རྫོགས་།། །། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། དགའ་བོ་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ། འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། བསྡམས པ།བསླབ་པ་འདོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ།

如何通過外在構成？比丘因發怒、生氣、不悅，對比丘作勢用箭射擊，即犯墮罪。如同作勢射箭一樣，用鐵箭、半鐵製成的箭、箭頭如蚊子口、箭頭如牛犢牙、四棱箭頭、箭頭如迦羅頻迦花瓣、箭頭如鳥心、輪、單頭金剛杵、大箭、單尖武器、荊棘枝，乃至一把芥子作勢射擊，有幾粒芥子即犯幾個墮罪。這就是通過外在構成。 如何通過內外兼具構成？比丘因發怒、生氣、不悅，對比丘作勢用劍砍，即犯墮罪。如同用劍一樣，用鋼刀、單刃劍、雙刃劍、長矛、投矛、水刀、茅草，乃至用掃帚打，有幾根草即犯幾個墮罪。如同用掃帚一樣，用針串、繩索作勢打擊也是如此。這就是通過內外兼具構成。 初學者、瘋狂者、心亂者、被痛苦所逼者無罪。 作勢打擊的墮罪第四十九終。 佛世尊住舍衛城(現今印度北方邦首府勒克瑙附近)祇樹給孤獨園。難陀的同住比丘名叫法，有慚愧心，具悔意，克制，希求學處。他只要不知道對方有惡行，就與之同住。

། གང་གི་ཚེ་དེས་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས་དུས་གསུམ་དུ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དོ།། དེ་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་མཁན་པོ་གདུགས་ལ་སྤྱོད་དུ་མཆིའོ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། ཉེ་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། བུ་ཆོས་ཁོ་བོའི་སྟན་ཡང་ཁྱེར་ལ་སོང་ཤིག། ཅི་སློབ་དཔོན་ཡང་གདུགས་ལ་སྤྱོད དུ་བཞུད་དམ།གླེན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་གམ། ཁོ་བོས་མི་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་གང་ཡོད། བདག་སློབ་དཔོན་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་མི་བགྱིད་དེ། འདི་ལྟར་ཅི་སློབ་དཔོན་ཡང་གདུགས་ལ་སྤྱོད་དུ་བཞུད་དམ་ཞེས་ཞུ་བར་བྱས་ཏེ་གདན་འཚལ་ཏེ་མཆིའོ།། དེས་ དེའི་སྟན་ཁྱེར་ཏེ་ཉིན་མོ་སྤྱོད་དུ་སོང་ནས།དེས་དེའི་སྟན་དེ་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་བཞག་སྟེ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདུག་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་པར་བརྩམས་སོ།། དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་དགའ་འོངས་ནས་ཆོས་ཀྱིས་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་དེ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་གདན་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་ བཞག་གིས་དེར་བཞུད་ལ་བཞུགས་ཤིག།ཉེ་དགའ་དེར་སོང་ནས་མགོ་གཡོགས་ཏེ་འདུག་པ་དང་། དེས་དེར་མོས་པ་མ་རྙེད་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་བུ་མོ་ཞིག་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་རིབ་མ་དྲལ་བ་མཐོང་བ་ནས་དེས་ཆོས་ལ་ཆོས་ རིབ་མ་འདྲལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བོས་པ་དང་།ཆོས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་མདོ་དགོངས་ཤིག། གླེན་པ་ཁྱོད་མདོ་སྡེའི་མཐའ་ལ་རྟོན་པར་གྱུར་ཏམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་རྩཝ་ཡང་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ་ཞེས་མ་གསུངས་སམ། ཁོ་བོ་རང་ཉིད་སོང་ལ་བཟློག་པར་བྱའོ།། སློབ་དཔོན་ཉིད་མཁྱེན་ནོ།

當他知道對方有惡行時，便開始與安住于本性的諸比丘同住。依照世尊的教誡，他只在三個時間前往禮拜足下。他到那裡后說：“和尚，我來遮陽傘。“聽到后回答：“法兒，你也把我的座墊帶去吧。“（法問：）“老師也去遮陽傘嗎？“（和尚說：）“你這傻瓜，你在考驗我嗎？有什麼瑜伽行境我不知道的？“（法說：）“我不是在考驗老師，只是問老師是否也去遮陽傘，所以請求帶座墊。” 他帶著座墊去了日間修行處。他把座墊放在樹下，到一處僻靜之地坐下，開始作意。之後難陀來了，法從很遠處就看到了他，說道：“老師，座墊放在樹下了，請去那裡坐。“難陀去那裡后矇頭而坐。法在那裡沒有得到專注，便從座位上起身，開始四處張望。這時他看到一個女孩在祇園裡拔草，就對法喊道：“法，來拔草。“法對他說：“老師，請想想祇園的規矩。“（難陀說：）“你這傻瓜，你執著于經典的字面意思嗎？世尊不是說過’僧團的草也不可隨意丟棄’嗎？我自己去制止她。“（法說：）“老師自己知道。”

། ཉེ་དགའ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་རིབ་མ་འདྲལ་བར་བྱེད། བུ་མོ་དེས་འཛུམ་ཕྱུང་བ་དང་། ཉེ་དགའ་དེའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དག་ནས་མནམས་ཏེ་འོ་བྱས་ནས། དེ་ཆོས ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ།བུ་ཆོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་མཐོང་ངམ། སློབ་དཔོན་གཞུག་པ་འཛུད་པ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ་།། བུ་ཆོས་སུ་ལ་ཡང་མ་ཟེར་ཅིག། སློབ་དཔོན་ཇི་སྲིད་དུ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སུ་ལ་ཡང་མི་ མཆིའོ།། ཉེ་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་པར་བྱེད་ན་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་འཆབ་པར་མི་བྱེད་དམ། ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་ཁྱོད་འཆབ་པར་མཛད་ཀྱང་བདག་ནི་འཆབ་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད པ་དང་།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་།གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་པ།ཉེ་དགའ་ཁྱོད་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་ དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ།

難陀去對女孩說：“姑娘，你為什麼在祇園裡拔草？“那女孩微笑了。難陀撫摸她的四肢，親吻她，然後回到法那裡問道：“法兒，你看到什麼了嗎？“（法回答：）“老師，除了插入插出，我什麼都看到了。“（難陀說：）“法兒，不要對任何人說。“（法說：）“老師，只要沒有看到安住于本性的比丘，我就不會對任何人說。“難陀說：“我為你隱瞞和尚的惡行罪，你卻不為我隱瞞嗎？“法說：“老師，即使您隱瞞，我也不會隱瞞。” 他把這件事告訴了諸比丘。少欲知足的比丘們斥責道：“為什麼比丘明知故犯還隱瞞比丘的惡行罪呢？“他們責罵、誹謗、指責，並將此事稟告世尊。 於是，世尊因此緣起、此事、此情況而召集比丘僧團，如前所述。諸佛世尊雖然知道還是要問，如前所述。 佛世尊問具壽難陀：“難陀，你是否明知故犯隱瞞比丘的惡行罪？“（難陀回答：）“尊者，是的。“佛世尊嚴厲呵斥道：“這不是沙門應做的事，不合適，不應該，不符合規矩，出家人不該做這種事。”

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།། ཡང་དགེ་སློང གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།། ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ།། དགེ་སློང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ།། གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གཉིས་ཏེ། ཕམ པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བའོ།། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་སོ།། འཆབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱུད་ནའོ།། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ངན་ སོང་དང་།ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ།། གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་ལྟུང་བར་ ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་བཅབ་པའི་སེམས་སྐྱེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་བཅབ་པའི་སེམས་སྐྱེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ།སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།

於是，世尊以種種方式嚴厲呵斥后，對諸比丘說道：“因此，比丘們，我觀察到十種利益，為聲聞們制定戒律中的學處。“如前所述。“我的聲聞們應當如此誦讀戒律中的這條學處：若比丘明知故犯隱瞞比丘的惡行罪，犯波逸提。” “若比丘”是指釋迦子難陀或其他類似的人。“明知故犯”是指自己知道或他人告知。“比丘的”是指本法中的比丘。“惡行罪”有兩種：引發波羅夷的和引發僧殘的。為什麼稱它們為惡行？因為其本質和引發。“隱瞞”是指包庇。“犯波逸提”是指會被燒煮、墮入地獄、畜生、惡趣、惡道、邪道。此外，只要未懺悔、未個別懺悔此罪，就會障礙善法，因此稱為波逸提。 如何構成犯罪？比丘看到比丘犯波羅夷罪，生起隱瞞之心，在天未亮之前為突吉羅，天亮后成為波逸提。比丘看到比丘犯僧殘罪，生起隱瞞之心，在天未亮之前為突吉羅，天亮后成為波逸提。

། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་བཅབ་པའི་སེམས་སྐྱེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ ལ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་བཅབ་པའི་སེམས་སྐྱེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ སློང་གིས་དགེ་སློང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དེ་ལ་བཅབ་པའི་སེམས་སྐྱེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ།སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།། བདག་ལ་གཞི་འདིས་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ ཆད་དུ་འགྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། བདག་ལ་གཞི་འདིས་དགེ་འདུན་དབྱེ་བ་དང་། དགེ་འདུན་འཁྲུགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་པ་རྫོགས་།། །། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ། སྡོམ་ལ། བདེ་དང་མེ་དང་འདུན་པ་དང་།། རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་ཆོས་དང་སྨྲས།། དགེ་ཚུལ་ཁ་དོག་བསྒྱུར བ་དང་།། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚ་བའི་དུས།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། དགའ་བོ་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ། འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། བསྡམས་པ། བསླབ་པ འདོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ།

比丘看到比丘犯波逸提罪，生起隱瞞之心，在天未亮之前為突吉羅，天亮后也成為突吉羅。比丘看到比丘犯波羅提提舍尼罪，生起隱瞞之心，在天未亮之前為突吉羅，天亮后也成為突吉羅。比丘看到比丘犯突吉羅罪，生起隱瞞之心，在天未亮之前為突吉羅，天亮后也成為突吉羅。 如果此事會使自己不得安樂，或妨礙沙門行為和梵行，則無罪。如果此事會導致僧團分裂、僧團紛爭、僧團二分、僧團分離，則無罪。初學者、瘋狂者、心亂者、被極度痛苦所afflicted者無罪。 隱瞞惡行罪的波逸提第五十條完。 《毗奈耶分別》第五十六卷。 總綱：安樂與火和同意， 未受具足戒法語， 沙彌改變衣色及， 寶物與熱時。 佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園中居住。難陀有一同住比丘名叫法，他有慚愧心，有悔意，自我約束，喜歡學戒。只要他不知道難陀行惡行，他就與難陀同住。

། གང་གི་ཚེ་དེས་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི བཀའ་ལུང་གིས་དུས་གསུམ་དུ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དོ།། ཉེ་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་ཆོས་འདིས་ཁོ་བོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་ཐོ་བཙམས་པ་ལ་ལྟོས། ཁོ་བོས་ཀྱང་འདི་ལ་ངེས་པར་གནོད་པ་ཅུང་ཞིག་བྱའོ།། དགའ་བོས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ། འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། བསྡམས་པ། བསླབ་པ་འདོད་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། ངེས་པར་འདིའི་ཟན་གཅད་པར་བྱའོ།། དེ་ནི་ནུས་སོ།། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཟན ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་།ཉེ་བསམས་པ། དེང་ཆོས་འདིའི་ཟན་གཅད་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ།། ཆོས་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་བདག་བསོད་སྙོམས་ལ་མཆི་བ་ཞུའོ།། དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཆོས་ཁོ་བོ་ཅག་དེང་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་ བོས་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་ལ་འདི་ཉིད་དུ་ཟན་ཟོ་ཤིག།ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བདག་མཁན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔན་ཅད་མགྲོན་དུ་བོས་པ་འགའང་མཆིས་སམ། ཉེ་སྨྲས་པ། ཆོས་ཁོ་བོས་གཞན་ཐོས་ལ་གཞན་མཐོང་སྟེ། ཁོ་བོས་ཀོ་ཁྱོད་ངོ་ཚ་ཤེས་པ། འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། བསྡམས་པ། བསླབ་པ་འདོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ཁྱོད་མཁན་པོས་མི་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་གམ། ཅི་ན་གང་གི་ཕྱིར་མཁན་པོའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གཅོད་པར་བྱེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལས་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོས་བསྒོ་བ་ན་ཁས་བླང་བར བྱའོ།། ཁས་མི་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་མ་གསུངས་སམ། དེ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་སྨད་པས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་ནས། དེས་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་བླངས་ཏེ་མཆིའོ།

當他知道他在行惡行時，他就開始與如法而住的比丘們同住，只是按照世尊的教誡在三個時間禮拜他們的足。難陀對近難陀說：“看看法師法如何在佛陀等比丘僧團面前誹謗我。我一定要對他做點什麼。“難陀說：“這位比丘有慚愧心，有悔意，自我約束，喜歡學戒，你能對他做什麼呢？一定要斷他的飯食。“近難陀說：“這可以做到。” 一位居士邀請難陀和近難陀吃飯。近難陀心想：“今天要斷法的飯食。“法去到難陀那裡說：“和尚，我請求去化緣。“難陀說：“法，我們今天被一位居士邀請吃飯，來吧，就在這裡吃飯。“法說：“我以前曾與和尚一起被邀請吃飯嗎？“近難陀說：“法，我所聽到的和所看到的不一樣。我若知道你有慚愧心，有悔意，自我約束，喜歡學戒，你的和尚會讓你接受不適當的東西嗎？為什麼你要違背和尚如法的話？世尊在律中不是說’當師長和和尚教誡時應當接受，不接受就成為突吉羅’嗎？“他被這位著名的比丘呵斥后沉默不語，然後說：“我拿上缽和濾水器就去。”

། དགའ་བོས་སྨྲས་པ། དེར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་ཅི་བྱ། དེར་སྣོད་བཀྲུས པ་ལས་ཆུ་བཙགས་པ་དག་འཐོབ་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་འདོང་ངོ་།། ཆོས་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་འཕགས་པ་དང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཆོས་གར་འགྲོ། མགྲོན་དུ་བོས་པར་འགྲོའོ།། ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཟན་ཟ་བར་འགྱུར རམ།འོན་ཏེ་ཟན་བཅད་པར་འགྱུར་གཏོལ་མེད་དོ།། དེ་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་མཉན་ཡོད་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་གཉིས་སྲང་དུ་དོང་སྟེ་ཚོང་ཁང་དུ་འཁོད་ནས་ཉེ་དགའ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་ཟན་ཟོས་ནས་ཕྱིར་འོངས་སོ།། དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་ ཟན་ཟ་ཞིང་འདུག་གོ།། ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་ཀྱིས་བཞུད་དོ།། ཉེ་སྨྲས་པ། དེར་ཐམས་ཅད་སྟ་གོན་བྱས་ཟིན་པས་དེར་སོང་སྟེ་བཟའ་བ་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱིས་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཁ་ཁོ་ནར་འདོང་ངོ་།། ཆོས ལངས་ཏེ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བར་བརྩམས་པ་དང་།ཉེ་སྨྲས་པ། གླེན་པ་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བསླབ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཡིད་མི་ཆེས་སམ། ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་ལམ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བར་འགྱུར་སྙམ་མམ། ཁོ་བོ་ལ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བའམ་འདུག་ པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྨྲའམ་འདུག་ན་བདེས་ཁྱོད་སོང་ཤིག།ཆོས་ཀྱིས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པར་གྱུར་ན་བདག་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ད་ནི་ཅི་བྱར་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ སྟེ།ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་ལུས་ལ་མདངས་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱས་ནས། གང་གི་ཚེ་དེའི་ལུས་ལས་མདངས་ཡལ་བ་དེའི་ཚེ་ན་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་གལ་ཏེ་ཟན་གཞན་གྱི་ཡིན་ཞེས་ཏེ་ལྟོ་ཡང་གཞན་གྱི་ཡིན་ ནམ།ཅི་ན་ཇི་ཙམ་གྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱེད་ཀྱང་མི་ནུས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཟན་ཟོས། ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སུས་ཟོས། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཟོས་སམ། མ་ཟོས་སོ།

難陀說：“在那裡要缽和濾水器做什麼？那裡會有洗好的容器和過濾好的水，來吧，我們走。” 法與這兩人同行時，被一位聖者和一位乞食者看到。他說：“法，你去哪裡？” “去應邀吃飯。” “要知道食量啊。” 法說：“不知道是會吃到飯還是會被斷食。” 他與那兩人一起進入舍衛城。那兩人進入街道，坐在商舖里，近難陀去了那位居士家吃了飯后回來了。之後，難陀也去了那位居士家正在吃飯。 法對近難陀說：“老師，已到午時了，請走吧。” 近難陀說：“那裡一切都準備好了，去了除了吃飯就沒別的事了，就在正午時分去吧。” 法站起來，開始用兩腳測量影子。近難陀說：“傻瓜，你不相信我們的戒律嗎？你心裡以為我們會在非時進食嗎？我覺得和你說話或坐在一起都不舒服，我還是一個人說話或坐著舒服，你走吧。” 法心想：“如果我帶著缽和濾水器來了，我就能去化緣了，現在什麼也做不了了。“於是他去了寺院。只要他的身體還有光澤，他就努力修習善法。當他身體失去光澤時，他就躺下睡覺了。 眾比丘對他說：“具壽法，如果說飯是別人的，難道肚子也是別人的嗎？為什麼你盡力修習善法到無法繼續的程度才吃飯呢？” 法說：“誰吃了？你沒吃嗎？” “沒吃。”

། ཅིའི་ཕྱིར་དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་དགེ་ སློང་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་པ། ཉེ་དགའ་ཁྱོད་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བར འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུར་ཤོག་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འདོང་དང་དེར་ཁྱོད་ལ་བཅའ་བ་དང་།བཟའ་བ་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལ་སྦྱིན་དུ་མ་བཅུག་པར་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ལ་ཁྱོད་ དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བའམ།འདུག་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱིས་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྨྲའམ་འདུག་ན་བདེས་ཁྱོད་སོང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ཞིང་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ ཡིན་པ།རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་ པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

為什麼他詳細地敘述那個場合,而少數比丘為什麼批評、責難、指責比丘們故意讓比丘斷食的那個場合,比丘們向世尊稟告了。然後世尊因為這件事、這個緣起、這個場合而召集比丘僧團,如此等等與前文相同。諸佛世尊雖然明知故問,如此等等也與前文相同。佛世尊問優波難陀(天授的兄弟):“優波難陀,你是否爲了尋找過錯,認為無論如何也要尋找這位比丘的過錯,以此為緣故對比丘這樣說:‘具壽,來吧!我們去一些人家,在那裡我會讓他們給你提供你想要的所有食物和飲料。‘之後你卻沒有讓他們提供,反而對他說:‘具壽,我與你一起說話或坐著不舒服。這樣吧,我一個人說話或坐著舒服,你走吧。‘你是否這樣說並讓他斷食,這是真的嗎?”(優波難陀回答:)“尊者,是的。“佛世尊嚴厲呵斥道:“這不是沙門的行為,不合適,不應該,不符合規矩,出家人不應該這樣做。“然後世尊用種種方式呵斥后,對比丘們說:“比丘們,因此,我出於十種利益而為聲聞們制定學處”,如此等等與前文相同。

། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ།དགེ་སློང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུར་ཤོག། ཁྱིམ་དག་ཏུ་འདོང་དང་དེར་ཁྱོད་ལ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བསོད་པ་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེས་དེ་ལ་སྦྱིན་དུ་མ་བཅུག་པར་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ བོ་ལ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བའམ་འདུག་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱི།འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྨྲའམ་འདུག་ན་བདེས་ཁྱོད་སོང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།། ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་ཅི་ ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདིའི་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ།། དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ།། དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ།། འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི སྐད་ཅེས་སྨྲས་ནས་སོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུར་ཤོག་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འདོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ཏུའོ།། དེར་ཁྱོད་ལ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའོ།། ཇི་ཙམ་འདོད་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་སྨྲ ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་རོ།། དེས་དེ་ལ་སྦྱིན་དུ་མ་བཅུག་པར་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ལ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བའམ་འདུག་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱིས། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྨྲའམ། འདུག་ན་བདེས་ཁྱོད་སོང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ།། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ།

我的聲聞們應當如此誦讀律中的學處: 若有比丘為尋過失,想著”無論如何我要找出這個比丘的過失”,以此為緣由,對比丘說:“具壽,來吧!我們去一些人家,在那裡我會讓他們給你提供你想要的所有美味食物。“之後卻不讓他們提供,反而對他說:“具壽,我與你一起說話或坐著不舒服。這樣吧,我一個人說話或坐著舒服,你走吧。“如此說的話,犯墮罪。 “若有比丘”是指釋迦族子優波難陀或其他類似的人。 “為尋過失,想著’無論如何我要找出這個比丘的過失‘“是指想著”無論如何要讓這個比丘斷食”。 “以此為緣由”是指沒有其他原因。 “對比丘”是指對同教之人。 “如此說”是指說了這樣的話。 “具壽,來吧!我們去一些人家”是指去婆羅門和居士的家。 “美味食物”是指五種硬食和五種軟食。 “你想要的所有”是指滿足需求的量。 “之後卻不讓他們提供,反而對他說:‘具壽,我與你一起說話或坐著不舒服。這樣吧,我一個人說話或坐著舒服,你走吧。‘如此說的話”是指說了這樣的話。 “犯墮罪”是指會墮入地獄、畜生、惡趣、惡道、邪見之處,會被燒烤、煎熬、墮落。

། གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་། སོ་སོར་མ བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། ནད་པའི་བྱེད་དུ་འཇུད་པ་དང་ སྨན་པས་བསྟན་པ་བྱེད་དུ་འཇུད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། ཟན་གཅོད་དུ་འཇུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རྫོགས་།། །། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ།། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་།། དེ་ནས་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་།རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་དོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།

此外,只要未懺悔、未個別懺悔這個過錯,就會妨礙善法,因此稱為墮罪。 關於如何構成墮罪:比丘只要稍微故意讓比丘斷食,在所有情況下都構成墮罪。 為病人而讓斷食,或按醫生指示讓斷食,則無過錯。 初學者、瘋狂者、心亂者、被痛苦折磨者無過錯。 第五十一條讓人斷食的墮罪完。 佛世尊住在舍衛城(今印度北方邦斯拉瓦斯蒂鎮)祇樹給孤獨園。 那時,舍衛城的眾多商人來到佛世尊所在處,到達后以頭禮拜佛世尊雙足,然後坐在一旁。 坐在一旁后,佛世尊以法語向舍衛城的眾多商人正確開示、正確教導、正確讚歎、正確令歡喜。 以種種方式用法語正確開示、正確教導、正確讚歎、正確令歡喜后,默然不語。 然後,舍衛城的眾多商人對佛世尊所說生起歡喜和隨喜,以頭禮拜佛世尊雙足,從佛世尊面前離開,來到具壽阿難所在處,到達后以頭禮拜具壽阿難雙足,然後坐在一旁。

། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུད་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་གཟེངས སྟོད་པར་བྱེད།ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དོ།། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ནས་ཅང་མི་སྨྲའོ།། དེ་ནས་མཉན་ཡོད་ པའི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས བཞེས་ནས་གང་དུ་གཤེགས་པར་འགྱུར།ཤེས་ལྡན་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་ཤིག། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསྙེན་པར་དཀའ་བ་དང་། བཟོད་པར་དཀའ་བ་ལགས་པས་བདག་ཅག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་ བའི་རྔོ་མི་ཐོག་གོ།། ཤེས་ལྡན་དག་ཁོ་བོ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྙེན་པར་དཀའ་བ་དང་། བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁོ་བོས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བར་མི་ནུས་སོ།། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཡང་སངས རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསྙེན་པར་དཀའ་བ་དང་།བཟོད་པར་དཀའ་བ་ལགས་པས་བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བར་མི་སྤྱོད་ན་བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མཚན་མའམ། བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱར་གནས་ པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཕྱོགས་ག་གེ་མོར་གཤེགས་པར་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་མཁྱེན།མཚན་མས་ནི་ཇི་ལྟར། བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་མཁྱེན། ཤེས་ལྡན་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱོགས་གང་དུ་གཤེགས་པར་བཞེད་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལོགས་སུ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་བཞུགས་ལ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་མཛད་དོ།

這是對藏文段落的完整直譯： 阿難尊者獨自坐定后，向舍衛城的眾多商人用合乎佛法的言語作了正確的開示，正確地引導他們接受，正確地讚揚，正確地使他們歡喜。以多種方式用合乎佛法的言語作了正確的開示，正確地引導他們接受，正確地讚揚，正確地使他們歡喜后，便保持沉默。 然後，舍衛城的眾多商人從座位上起身，將上衣搭在一肩上，向阿難尊者所在的方向合掌致敬，對阿難尊者如此說道：“阿難尊者，世尊結束雨安居后將前往何處？智者們啊，請向佛陀世尊詢問。阿難尊者，由於佛陀世尊難以親近、難以忍受，我們不敢向佛陀世尊詢問。” “智者們啊，對我來說，佛陀世尊也是難以親近、難以忍受的，所以我也無法向佛陀世尊詢問。” “阿難尊者，如果對阿難尊者來說，佛陀世尊也是難以親近、難以忍受的，以至於阿難尊者也不敢向佛陀世尊詢問，那麼阿難尊者是通過什麼徵兆或對話得知世尊結束雨安居后將前往某某方向的呢？是通過什麼徵兆？是通過什麼對話得知的？” “智者們啊，世尊結束雨安居后打算前往的方向，世尊會面向那個方向安坐，並稱讚那些地方。”

། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་གར་གཟིགས་ཤིང་བཞུགས། མི་གང་དག་གི་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་མཛད། ཤེས་ལྡན་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ག་དྷཱར ཞལ་གཟིགས་ཤིང་བཞུགས་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་པའི་མི་དག་གི་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་མཛད་དོ།། དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་དོང ནས་དེ་དག་གིས་བསམས་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འདོང་བའི་ཟོང་སྟ་གོན་བྱས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་ གསུམ་པོ་དག་འདས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ག་དྷཱ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་མ་ག་དྷཱ་ དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ག་དྷཱ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱིས་ ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་མ་ག་དྷཱ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ།། མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ག་དྷཱ་དག་ཏུ ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅག་ལས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་མ་ག་དྷཱ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ཐོས་སོ།། ཐོས་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།

以下是藏文段落的完整直譯： “阿難尊者，世尊面向何方安坐，讚頌何人？” “智者們啊，世尊面向摩揭陀（現今的比哈爾邦）安坐，並讚頌王舍城（現今的拉杰吉爾）的人們。” 他們聽了阿難尊者所說的話，感到歡喜並表示贊同，向阿難尊者的雙足頂禮后離開。他們心想：“世尊結束雨安居后將前往王舍城。“於是他們準備了前往王舍城的商品。 之後，世尊結束了為期三個月的雨安居，對阿難尊者說道：“阿難，去告訴比丘們：‘比丘們，如來將前往摩揭陀游化。你們中凡是願意與如來一同前往摩揭陀游化的，就準備好法衣吧。’” 阿難尊者回答道：“遵命，世尊。“他聽從世尊的指示，向比丘們宣告：“尊者們，如來將前往摩揭陀游化。你們中凡是願意與如來一同前往摩揭陀游化的，就準備好法衣吧。” 舍衛城的商人們聽到阿難尊者向比丘們宣告：“尊者們，如來將前往摩揭陀游化。你們中凡是願意與如來一同前往摩揭陀游化的，就準備好法衣吧。“聽到這個訊息后，他們來到世尊所在之處，向世尊雙足頂禮，然後坐在一旁。

། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད པར་མཛད།ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ།། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་།། དེ་ནས་མཉན་ ཡོད་པའི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པས་མཉན་ཡོད་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ ཀྱི་བར་ཇི་ཙམ་པར་བདག་ཅག་ལས་ན་བཟའ་དང་།བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། བསྙུང་བའི་རྐྱེན་དང་། སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་བཞེས་པར་ཅི་གནང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་།། དེ་ནས་མཉན་ ཡོད་པའི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ སྤྱན་སྔ་ནས་དོང་ངོ་།། དེ་ནས་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་མཉན ཡོད་པའི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤུལ་དག་ཏུ་ཇི་ཙམ་དུ་གཤེགས། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཙམ་དུའོ།། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས་ཇི་ཙམ་དུ་མཆིས།ཤེས་ལྡན་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ལམ་དག་ཏུ་རྒྱང་གྲགས་བཅུར་འགྲོའོ།

坐在一旁后，舍衛城的眾多商人對世尊如是說道： “尊者，我們從阿難尊者口中聽說，世尊面向摩揭陀（現今的比哈爾邦）安坐，並讚頌王舍城（現今的拉杰吉爾）的人們。尊者，我們認為世尊結束雨安居后將前往王舍城，因此我們準備了前往王舍城的商品。尊者，我們還聽到阿難尊者向比丘們宣告：‘尊者們，如來將前往摩揭陀游化。你們中凡是願意與如來一同前往摩揭陀游化的，就準備好法衣吧。‘尊者，如果世尊要履行佛陀的職責，請慈悲憐憫我們，前往摩揭陀。” 世尊回答說：“商人們，你們平安去吧。我會去摩揭陀的。” 然後，舍衛城的商人們聽到世尊說”你們平安去吧。我會去摩揭陀的”后，向世尊表示贊同，向世尊雙足頂禮，然後從世尊面前離開。 世尊向舍衛城的眾多商人以如法的言論作了教導、勸導、鼓勵和令歡喜。以種種方式用如法的言論教導、勸導、鼓勵和令歡喜后，保持沉默。 於是，舍衛城的眾多商人從座位上起身，將上衣搭在一肩，向世尊所在的方向合掌頂禮，對世尊如是說道：“世尊，從舍衛城到王舍城的路上，請允許我們供養世尊和比丘僧團法衣、飲食、臥具、病緣醫藥等資具。” 世尊以沉默表示允許舍衛城眾多商人的請求。 然後，舍衛城的眾多商人知道世尊以沉默表示允許后，對世尊的教導感到歡喜和隨喜，向世尊雙足頂禮，然後從世尊面前離開。 之後，舍衛城的眾多商人來到阿難尊者所在之處，向阿難尊者雙足頂禮，然後坐在一旁。坐在一旁后，舍衛城的眾多商人對阿難尊者如是說道： “阿難尊者，世尊一天行走多遠？” “智者們啊，就像轉輪聖王那樣。” “阿難尊者，轉輪聖王一天行走多遠？” “智者們啊，轉輪聖王在路上一天行走十由旬。”

། དེ་དག་གིས་རྒྱང་གྲགས་བཅུ་བཅུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་དག་བཤམས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་ ཞལ་ཟས་གྲང་ཆ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་མོ་སྟ་གོན་བྱས།དྲོད་བག་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་སྟ་གོན་བྱེད་དོ།

他們每隔十由旬就為世尊和比丘僧團安排聚會。他們將冷食提前在當天準備好，熱食則每天新鮮準備。

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུལ་བ་འཁོར་དུལ་བ་དང་ལྡན་པ། ཞི་བ་འཁོར་ཞི་བ་དང་ལྡན་པ། གྲོལ་བ་འཁོར་གྲོལ་བ་དང་ལྡན་པ། དབུགས་ ཕྱིན་པ་འཁོར་དབུགས་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ།ཐུལ་བ་འཁོར་ཐུལ་བ་དང་ལྡན་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཁོར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ལྡན་པ། མཛེས་པ་འཁོར་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པ། ཁྱུ་མཆོག་ལྟར་བ་ལང་གི་ཚོགས་ ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ།གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། སེང་གེ་ལྟར་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ངང་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལྟར་བྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ བ།བྲམ་ཟེ་ལྟར་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། སྨན་པ་མཁས་པ་ལྟར་ནད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དཔའ་བོ་ལྟར་རུ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ས་མཁན་ལྟར་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དེད་དཔོན་ལྟར་ཚོང་ པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ།ཚོང་དཔོན་ལྟར་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བུ་སྟོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཟླ་བ་ལྟར་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཚོགས་ ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ།ཉི་མ་ལྟར་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལྟར་དྲི་ཟའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལྟར་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། མིག་མི་བཟང་ལྟར་ཀླུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ བ།ནོར་སྦྱིན་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཐགས་ཟངས་རིས་ལྟར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། བརྒྱ་བྱིན་ལྟར་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཚངས་པ་ལྟར་ཚངས་རིས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ། སྤྱོད་ལམ་དང་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུགས་པ། ཆུ་གཏེར་ལྟར་ཏིང་ངེ་བ། སྤྲིན་ལྟར་ཆུ་དང་བཅས་པ། གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་དྲེགས་པ་དང་བྲལ་བ།

然後，世尊與眷屬一同前行： 調伏者與調伏眷屬同行， 寂靜者與寂靜眷屬同行， 解脫者與解脫眷屬同行， 安穩者與安穩眷屬同行， 降伏者與降伏眷屬同行， 阿羅漢與阿羅漢眷屬同行， 離欲者與離欲眷屬同行， 莊嚴者與莊嚴眷屬同行。 如牛王被牛群環繞， 如象王被幼象群環繞， 如獅子被猛獸群環繞， 如鵝王被鵝群環繞， 如金翅鳥被鳥群環繞， 如婆羅門被弟子群環繞， 如良醫被病人群環繞， 如勇士被士兵群環繞， 如嚮導被旅人群環繞， 如船長被商人群環繞， 如商主被隨從群環繞， 如城主被大臣群環繞， 如轉輪王被千子環繞， 如月亮被星辰群環繞， 如太陽被千道光芒環繞， 如持國天王被乾闥婆群環繞， 如增長天王被鳩槃荼群環繞， 如廣目天王被龍眾環繞， 如多聞天王被夜叉群環繞， 如毗摩質多羅被阿修羅群環繞， 如帝釋天被三十三天眾環繞， 如梵天被梵眾環繞。 諸根極為調伏， 威儀行為安詳不亂， 如海潭般平靜， 如雲朵般含水， 如象王般離傲慢。

གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་དྲེགས་པ་དང་བྲལ་བ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུས སྐུ་རྣམ་པར་མཛེས་པ།འོད་འདོམ་གང་གིས་གཟུགས་ཅན་བརྒྱན་པ། ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པའི་འོད་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་འགྲོ་བ་ལྟར་ཀུན་དུ་བཟང་བ། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ དང་ལྡན་པ།ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང་། རྟ་ཐུལ་དང་། བཟང་ལྡན་དང་། རླངས་པ་དང་། མིང་ཆེན་དང་། གྲགས་པ་དང་། གང་པོ་དང་། དྲི་མེད་དང་། བ་ལང་བདག་དང་། ལག་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ རབ་ཏུ་མང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་སོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དོན་མཐུན་གྱི་མདུན་དུ་སོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་ལམ་ཁ་བྲག་མཐོང་ནས་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཤེགས་ཀྱི་བར་དུ་དེར་བསྡད་དོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཅི་སྡོད། བཙུན་པ་འདི་ནི་ཤུལ་ཁ་བྲག་ལགས་ཏེ། ཤུལ་འདི་ནི་དྲང་ལ་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལགས། ཤུལ་འདི་ནི་འཁྱོག་ལ་བདེ་བ་ལགས་ན་ཤུལ་གང ནས་མཆི་བར་བགྱི།ཀུན་དགའ་བོ་ལམ་དྲང་པོ་ནས་སོང་ཤིག་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤུལ་དྲང་པོ་ནས་གཤེགས་པར་བརྩམས་ནས་ཇི་ཙམ་ན་ལམ་དེ་ན་རི་བྲགས་ཤིག་ཡོད་པ་དེར་བྱོན་པ་དང་། རི་བྲགས་ དེ་ནས་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་གཉིས་ཤིག་ལམ་ཀར་འོངས་ཏེ་རྩེ་ཞིང་འདུག་གོ།། དེ་ན་གཅིག་གི་ལག་ན་ནི་རྔ་པ་ཊ་ཧ་ཐོགས། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལག་ན་ནི་གཞུ་ཐོགས་སོ།། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུར་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱོན་པ་ལེགས སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤུལ་དུ་གར་གཤེགས། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྙེངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསེལ་བགྱིའོ།

如象王般離傲慢。以三十二大丈夫相莊嚴，以八十種隨好裝飾身體，以一尋光芒莊嚴具相之身，具有勝過千日的光明，如行走的寶山般普遍美好，具足十力、四無畏、三念住和大悲。 與具壽阿若憍陳如、馬勝、賢善、大名、名稱、象軍、無垢、牛主、拔提等大聲聞以及其他眾多比丘僧眾圍繞，前往王舍城（摩揭陀國首都）。 具壽阿難走在眾人前面，當看到岔路口時，他停在那裡等待世尊到來。世尊來到后對他說：“阿難，你為何停下？” “尊者，這裡有岔路。一條路筆直但有獅子的危險，另一條路彎曲但安全。我們應該走哪條路？” “阿難，走直路吧，如來已經遠離獅子的恐懼。” 於是世尊開始沿著直路前進。不久，他們來到路邊的一座山崖前，那裡有兩個男孩正在玩耍。一個手裡拿著鼓，另一個手裡拿著弓。 看到世尊后，男孩們說道：“世尊請來此！世尊光臨甚好！世尊為何要走這條危險的路？但請世尊不要害怕，我們兩個會保護世尊。”

། དེ་ན་དད་པ་སྐྱེས་པ་གཅིག་གིས་ནི་རྔ་པ་ཊ་ཧ་བརྡུངས། དད་པ་སྐྱེས་པ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་གཞུ བདུངས་ཏེ།དེ་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདུན་དུ་འགྲོ་བར་བརྩམས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཁྱེའུ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་སྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཁྱེའུ་གཉིས་ཕྱིར་ལོག་ ཤིག།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་དོང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མཛད་དོ།། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྣམས་འཛུམ་པ་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་།སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། བཙོད་ཀ་དང་། ཤེལ་དང་། དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་ནས་ཁ་ཅིག་ནི་འོག་ལོགས་སུ་འདོང་། ཁ་ཅིག་ནི་སྟེང་ལོགས་སུ་འདོང་བས་གང་དག་འོག་ ལོགས་སུ་འདོང་བ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་དང་།ཐིག་ནག་དང་། བསྡུས་འཇོམས་དང་། ངུ་འབོད་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ཚ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། མནར་མེད་པ་དང་། ཆུ་བུར་ཅན་དང་། ཆུ་བུར་རྡོལ་དང་། སོ་ཐམས་ཐམས་དང་། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་དང་། ཨ་ ཆུ་ཟེར་དང་།ུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང་། པད་མ་ལྟར་གས་པ་དང་། པད་མ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོར་དོང་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཚ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཏུ་ནི་བསིལ་བར་གྱུར་ཏེ་འབབ་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གྲང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཏུ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་ཏེ་འབབ་པར་ བྱེད་དོ།། དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་གནོད་པའི་བྱེ་བྲག་གང་དག་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅི་བདག་ཅག་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་དུ་སྐྱེས་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།

其中一個生起信心的男孩敲打鼓，另一個生起信心的男孩拉開弓，兩人開始在世尊前面走。世尊心想：“應當培養這兩個男孩的善根。“於是對兩個男孩說道：“兩個孩子，回去吧。如來已遠離獅子的恐懼。” 兩個男孩以頭頂禮世尊雙足，然後從世尊面前離開。這時，世尊露出微笑。 按照法性，當諸佛世尊微笑時，從口中會放出藍、黃、紅、白、紫、水晶和銀色的光芒。有些光芒向下方而去，有些光芒向上方而去。 向下方而去的光芒到達復活、黑繩、眾合、號叫、大號叫、炎熱、極熱、無間、泡、泡裂、齒戰、呼喚、唏噓、青蓮、紅蓮、大紅蓮等地獄。在炎熱的地獄中，光芒變成清涼；在寒冷的地獄中，光芒變成溫暖。這些光芒消除了眾生所受的種種痛苦。那些眾生心想：“智者們啊，我們是從這裡死去了嗎？還是轉生到其他地方了呢？”

། དེ་དག་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་གཏང བར་མཛད་དེ།དེ་དག་གིས་སྤྲུལ་པ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་ལྡན་དག་བདག་ཅག་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྔོན་མ་མཐོང་བ་འདིའི་མཐུས་བདག་ཅག་གི་གནོད་པའི་བྱེ་བྲག་དག་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་ སོ།། དེ་དག་སྤྲུལ་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་ཟད་པར་བྱས་ནས་གང་དུ་བདེན་པ་དག་གི་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་འགྱུར་བའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལེན་པར་བྱེད་དོ།། གང་དག་སྟེང་ལོགས་སུ་འདོང་བ་དེ་དག་ནི རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་དང་།སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང་། ཚངས་ཆེན་དང་། འོད་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་འོད་དང་། འོད་གསལ་དང་། དགེ་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་དགེ་དང་། དགེ་རྒྱས་དང་། སྤྲིན་མེད་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་དང་། མི་ཆེ་དང་། མི་གདུང་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དོང་ནས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བྱེད་ཅིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ།། སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ།། འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན།། འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ།། གང་ཞིག་རབ་ཏུ བག་ཡོད་པར།། ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ།། སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས།། སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར།། ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྨྲས་སོ།། དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱུལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སླད བཞིན་སླད་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འདོང་སྟེ།དེ་ལ་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ལོགས་སུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ།

以下是您所提供藏文的完整直譯: 爲了使他們生起信心，世尊派遣化身。他們看見化身後，心想：“智者們啊，我們並非從此處死亡，也非生於他處。如此，由於從未見過的這個眾生的力量，我們的種種危害已經斷絕。“他們對化身生起極大信心后，滅盡了將感受地獄的業，隨後投生於能成為真理之器的天界和人間。 那些往上升的，則投生於四大天王天、三十三天、離諍天、喜足天、化樂天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少凈天、無量凈天、遍凈天、無雲天、福生天、廣果天、無想天、無煩天、善現天、善見天和色究竟天中,宣說無常、苦、空、無我之聲，並誦頌兩偈： 應當精進勤奮修， 入于佛陀教法中。 如象踏碎蘆葦屋， 降伏死魔軍隊眾。 誰能專注不放逸， 奉行此正法教律， 超脫輪迴生死海， 終將滅盡諸苦患。 然後，那些光芒遍照三千大千世界后，隨即返回世尊身邊。若世尊欲授記過去之事，則光芒沒入世尊右脅。 對於藏文中的”ལྷ་སྦྱིན་“或”ལྷས་བྱིན”，我已按您的要求翻譯為”天授(提婆達多)”。 翻譯中，我儘量保持了對仗的風格，特別是在翻譯偈頌部分。對於古代地名，由於沒有明確的現代對應，所以未作註解。如果您對某些特定地名需要現代對應，請告訴我，我會盡力提供資訊。

། མ་འོངས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་མདུན་ལོགས་སུ་ནུབ་པར་འགྱུར། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར།དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ལོང་བུར་ནུབ་པར་འགྱུར། སུ་སྐྱེ་བ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོར་ནུབ་པར་འགྱུར། མིར་སྐྱེ་བ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་པུས་མོར་ནུབ་པར་འགྱུར། སྟོབས་ ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཕྱག་མཐིལ་གཡོན་པར་ནུབ་པར་འགྱུར།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཕྱག་མཐིལ་གཡས་པར་ནུབ་པར་འགྱུར། ལྷར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ལྟེ་བར་ནུབ་པར་འགྱུར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ བྱང་ཆུབ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞལ་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར།རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་མཛོད་སྤུར་ནུབ་པར་འགྱུར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་གཙུག་ཏོར་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་ནུབ་བོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྟོང་གིས་བཀྲ་བ་ཡི།། ཚོགས་རྣམས་ཞལ་གྱི་སྒྲོས་ནས་བྱུང་གྱུར་ཏེ།། དེ་ཡིས ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བགྱིས་པ།། ཉི་གདུགས་བདལ་བར་གྱུར་པ་ཇི་བཞིན་ནོ།

以下是您所提供藏文的完整直譯： 若欲授記未來之事，則光芒沒入前方。若欲授記地獄眾生之事，則光芒沒入足底。若欲授記畜生道眾生之事，則光芒沒入腳踝。若欲授記餓鬼道眾生之事，則光芒沒入腳拇指。若欲授記人道眾生之事，則光芒沒入膝蓋。若欲授記力輪王之事，則光芒沒入左手掌。若欲授記轉輪王之事，則光芒沒入右手掌。若欲授記天道眾生之事，則光芒沒入臍部。若欲授記聲聞菩提之事，則光芒沒入口中。若欲授記緣覺菩提之事，則光芒沒入眉間白毫相。若欲授記無上正等正覺之事，則光芒沒入頂髻。 隨後，那些光芒繞世尊三匝，沒入世尊眉間白毫相中。 然後，具壽阿難合掌向世尊請問： 千種色彩光燦爛， 從尊口中放射出， 普照十方諸世界， 猶如日傘遍開張。 翻譯中，我儘量保持了對仗的風格，特別是在翻譯偈頌部分。這段文字中沒有出現需要註解的古代地名。如您所要求，我沒有將”ལྷ་སྦྱིན་“或”ལྷས་བྱིན”翻譯為”天授(提婆達多)“，因為這個詞並未出現在本段文字中。

། ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། རྒོད་བྲལ་ཞུམ་དང་རྒྱགས་པ་རབ་སྤངས་པ།། སངས་རྒྱས་འགྲོ་བ་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ།། རྒྱལ་བ་དགྲ་ཐུལ་བྱེད་རྒྱུ་མ་མཆིས་པར།། རྩ་ལག་དུང ལྟར་དཀར་འཛུམ་སྟོན་མི་མཛད།། དེ་སླད་སྟོན་པ་རང་བློས་དུས་མཁྱེན་ནས།། ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་དགེ་སྦྱོང་སྐྱེ་དབང་པོ།། ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་སོམ་ཉི་ལྡན་རྣམས་ལ།། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་གསུང་ཚིག་བརྟན་པ་དང་།། དམ་པ་དགེ་བ་དག་གིས་བསལ་དུ་གསོལ།། ཚྭ་ཆུའི་རི་རྒྱལ་ལྟ བུར་བརྟན་པ་ཡི།། སངས་རྒྱས་མགོན་རྣམས་བློ་བུར་འཛུམ་མི་སྟོན།། བརྟན་རྣམས་ཇི་སླད་འཛུམ་པ་སྟོན་མཛད་པ།། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་དེ་ནི་ཉན་པར་འཚལ།། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མ་མཆིས། རྐྱེན་མ མཆིས་པར་འཛུམ་པ་མི་མཛད་ན།བཙུན་པ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་ལགས། རྐྱེན་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་འཛུམ་པ་མི་མཛད་དོ།། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསེལ་བྱས་པའི་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་གཉིས་མཐོང་ངམ། བཙུན་པ་མཐོང་ངོ་།། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དང་། ལེགས་པར་སྤྱད པ་འདིས་བསྐལ་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་།དེ་གཉིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཅིང་འཁོར་ནས་སྲིད་པ་ཐ་མ་དང་། གནས་ཐ་མ་དང་། གཟུགས་ཐ་མ་དང་། ལུས་ཐ་མ་ཐོབ་པ་ན་ལས་དེ་ཉིད་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་དང་། ལེགས་པར་ སྤྱད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རང་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ།གཅིག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། ཅིག་ཤོས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་མི་འཇིགས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་མེད་པའི་དགོན་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་མཚན་མོ་གནས་ པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ།

以下是您所提供藏文的完整直譯： 又說偈頌： 遠離輕佻怯懦與驕傲， 佛為眾生最勝之因緣， 勝者降魔無因不展顏， 齒白如貝不輕易微笑。 是故導師自知時機至， 牟尼群主沙門諸聖者， 對於懷疑聆聽之眾生， 請以堅定語言及善法， 為除疑惑而作出開示。 如鹽水大山般穩固， 佛陀護主不輕易微笑， 諸穩重者何故示微笑， 眾生群集愿聞其緣由。 尊者，如來、應供、正等正覺諸佛無因無緣不作微笑。尊者，作此微笑的因是什麼？緣是什麼？ 世尊說道：“阿難，確實如此。確實如此。阿難，如來、應供、正等正覺諸佛無因無緣不作微笑。阿難，你看到那兩個為如來建造沙塔的孩童了嗎？” “尊者，我看到了。” “阿難，這兩個孩童由於這一善根和善行，在十三劫中不會墮入惡趣。他們將在天界和人間輪迴，到了最後一世、最後一處、最後一形、最後一身時，由於這一業、這一善根和這一善行，他們將出家並證悟獨覺菩提。其中一個將成為名叫’鼓聲’的獨覺，另一個將成為名叫’無畏施’的獨覺。” 然後，世尊應允在一處無村荒野之地過夜。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡང་རྒན་རིམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཤིང་ལྗོན་པ་ཁོང་སྟོང་ཞིག་ཐོབ་ནས། དེ་དག་གྲང་བ་དག་གིས་ཤིང་ལྗོན་པ་ཁོང་སྟོང་དེ་ལ་མེ་བཏང་བ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ ཁོང་སྟོང་དེ་ལ་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གནས་པ་དེ་དུ་བས་དཀྲུགས་ནས་སྟེང་གི་ཡལ་ག་ལ་འཛེགས་ཏེ་འཕྱང་ཞིང་འདུག་གོ།། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་འཕྱང་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བྱུང་ངོ་བྱུང་ངོ་།། དོན་མཐུན་གྱིས་དེ་ཐོས་ནས་བསམས་པ། སེང་གེ་བྱུང་ངོ་སྙམ་ནས་དོན་མཐུན་སྐྲག་སྟེ་ཕྱོགས་བཞིར་བྲོས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་མཐུན་འདི་ཕྱོགས་བཞིར་བྲོས། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞུགས་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡང་རྒན་རིམས་ཀྱིས བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཞུགས་ཤིང་ལྗོན་པ་ཁོང་སྟོང་ཞིག་ཐོབ་ནས་དེ་དག་གྲང་བ་དག་གིས་ཞུགས་ཤིང་ལྗོན་པ་ཁོང་སྟོང་དེ་ལ་ཞུགས་བཏང་བ་དང་། ཞུགས་ཤིང་ལྗོན་པ་ཁོང་སྟོང་དེ་ལ་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བགྱིད་པ་ཞིག་གནས་པ་དེ་དུ་བས་དཀྲུགས་ ནས་སྟེང་གི་ཡལ་ག་ལ་འཛེགས་ཏེ་འཕྱང་ཞིང་མཆིས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་བྱུང་ངོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བགྱིས་པ་དང་།དོན་མཐུན་གྱིས་དེ་ཐོས་ནས་ཅི་སེང་གེ་བྱུང་ངོ་སྙམ་ནས་དོན་མཐུན་སྐྲག་སྟེ་ཕྱོགས་བཞིར་བྲོས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ ལ་དོན་མཐུན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གྱིས།ཕྱིར་ལོག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ནས་དོན་མཐུན་གྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཤེས་ལྡན་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ནི་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གྱིས།ཕྱིར་ལོག་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་དེ་ཕྱིར་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ།

世尊宣說：“應當按年齡順序圍繞樹木。“六群比丘得到一棵空心樹，他們因寒冷而在空心樹中生火。樹中棲息著一條迅速傳播毒液的蛇，被煙燻擾，爬上樹枝懸掛著。六群比丘看到它懸掛著，便喊道：“來了！來了！“同意聽到後心想：“獅子來了”，於是同意驚恐地向四方逃散。 隨後，世尊對具壽阿難說：“阿難，為何同意向四方逃散？” “尊者，世尊宣說應當按年齡順序圍繞樹木。六群比丘得到一棵空心樹，他們因寒冷而在空心樹中生火。樹中棲息著一條迅速傳播毒液的蛇，被煙燻擾，爬上樹枝懸掛著。六群比丘看到后喊道’來了！來了！‘同意聽到后以為是獅子來了，因此驚恐地向四方逃散。” 世尊說道：“阿難，去告訴同意，如來已經遠離獅子的恐懼，讓他回來。” 具壽阿難回答：“尊者，遵命。“聽從世尊的指示，他來到同意身邊說：“賢者，如來已經遠離獅子的恐懼，請回來吧。“於是同意就回來了。 註：這段文字中沒有出現需要註解的古代地名，也沒有出現”ལྷ་སྦྱིན་“或”ལྷས་བྱིན”需要翻譯為”天授(提婆達多)“的情況。

། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དོན་མཐུན་སྐྲག་པར་བགྱིས་ཏེ། ཕྱོགས་བཞིར་བྲོས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབུགས་ཕྱུང་ བ་ལ་གཟིགས།དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་དུ་མ་ཟད་དེ། འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་འདི་དག་གིས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་སྐྲག་པར་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་བྲོས་པ་ངས་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ་དེ་ཉོན་ཅིག། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་མཚེའུ་ཞིག་གི་འགྲམ་ན་ཤིང་ བིལ་བའི་ཚལ་ཡོད་དེ།ཤིང་བིལ་བའི་ཚལ་དེ་ན་རི་བོང་དྲུག་ཅིག་གནས་སོ།། ཤིང་བིལ་བའི་ཚལ་དེ་ནས་ཤིང་བིལ་བ་ཞིག་མཚེའུའི་ནང་དུ་རྡིབ་པ་ན་སྒྲ་ཅལ་ཅེས་ཟེར་བ་བྱུང་ངོ་།། རི་བོང་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་དེ་དག་ལུས་ཆུང་བས་སྐྲག་སྟེ་འབྲོས་པར་བརྩམས་སོ།། དེ་དག་འབྲོས་པ་ཝ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲོས། རི་བོང་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅལ་ཅལ་ཟེར་བ་བྱུང་ངོ་།། དེ་ནས་ཝ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འབྲོས་པར་བརྩམས་སོ།། དེ་དག་འབྲོས་པ་སྦྲེ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས ལྡན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲོས།ཝ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅལ་ཅལ་ཟེར་བ་བྱུང་ངོ་།། དེ་ནས་སྦྲེ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འབྲོས་པར་བརྩམས་སོ།། དེ་དག་འབྲོས་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲོས། སྦྲེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅལ་ཅལ་ ཟེར་བ་བྱུང་ངོ་།། དེ་ནས་དག་གིས་ཀྱང་འབྲོས་པར་བརྩམས་སོ།། དེ་དག་འབྲོས་པ་ཕག་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲོས། དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅལ་ཅལ་ཟེར་བ་བྱུང་ངོ་།། དེ་ནས་ཕག་དག་གིས་ཀྱང་འབྲོས་པར བརྩམས་སོ།། དེ་དག་འབྲོས་པ་མ་ཧེ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲོས། ཕག་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅལ་ཅལ་ཟེར་བ་བྱུང་ངོ་།། དེ་ནས་མ་ཧེ་དག་གིས་ཀྱང་འབྲོས་པར་བརྩམས་སོ།། དེ་དག་འབྲོས་པ་བསེ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག གིས་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲོས། མ་ཧེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅལ་ཅལ་ཟེར་བ་བྱུང་ངོ་།། དེ་ནས་བསེ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འབྲོས་པར་བརྩམས་སོ།

諸比丘向世尊稟報：“尊者，六群比丘使同意驚恐，向四方逃散，世尊為他解除了恐懼，請看。” “諸比丘，不僅是現在，過去我也曾為他們解除恐懼。過去，他們也曾使大眾驚恐，向四方逃散，我為他們解除了恐懼。且聽我說。 諸比丘，很久以前，在一個湖邊有一片木蘋果林。那片木蘋果林中住著六隻兔子。一天，一個木蘋果掉進湖裡，發出’撲通’一聲。六隻兔子聽到這聲音，因為身體小而驚恐，開始逃跑。 狐貍們看到兔子們在逃跑，就問道：“賢者們，為什麼逃跑？“兔子們說：“發出’撲通’聲了。“於是狐貍們也開始逃跑。 豺狼們看到他們在逃跑，就問道：“賢者們，為什麼逃跑？“狐貍們說：“發出’撲通’聲了。“於是豺狼們也開始逃跑。 野豬們看到他們在逃跑，就問道：“賢者們，為什麼逃跑？“豺狼們說：“發出’撲通’聲了。“於是野豬們也開始逃跑。 水牛們看到他們在逃跑，就問道：“賢者們，為什麼逃跑？“野豬們說：“發出’撲通’聲了。“於是水牛們也開始逃跑。 犀牛們看到他們在逃跑，就問道：“賢者們，為什麼逃跑？“水牛們說：“發出’撲通’聲了。”

། དེ་དག་འབྲོས་པ་གླང་པོ་ཆེ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲོས། བསེ་ དག་གིས་སྨྲས་པ།ཅལ་ཅལ་ཟེར་བ་བྱུང་ངོ་།། དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འབྲོས་པར་བརྩམས་སོ།། དེ་དག་འབྲོས་པ་དོམ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲོས། གླང་པོ་ཆེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅལ་ཅལ་ཟེར་བ་ བྱུང་ངོ་།། དེ་ནས་དོམ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འབྲོས་པར་བརྩམས་སོ།། དེ་དག་འབྲོས་པ་དྲེད་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲོས། དོམ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅལ་ཅལ་ཟེར་བ་བྱུང་ངོ་།། དེ་ནས་དྲེད་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འབྲོས་པར་བརྩམས་སོ།། དེ་དག་འབྲོས་པ་གུང་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲོས། དྲེད་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅལ་ཅལ་ཟེར་བ་བྱུང་ངོ་།། དེ་ནས་གུང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འབྲོས་པར་བརྩམས་སོ།། དེ་དག་འབྲོས་པ་སྟག་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས ལྡན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲོས།གུང་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅལ་ཅལ་ཟེར་བ་བྱུང་ངོ་།། དེ་ནས་སྟག་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འབྲོས་པར་བརྩམས་སོ།། དེ་དག་འབྲོས་པ་སེང་གེ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲོས། སྟག་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅལ་ ཅལ་ཟེར་བ་བྱུང་ངོ་།། དེ་ནས་སེང་གེ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འབྲོས་པར་བརྩམས་སོ།། ཇི་ཙམ་ན་རི་དྲུང་དང་ཉེ་བ་ཞིག་ན་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་ཅོད་པན་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་སེང་གེ་དེ་དག་འབྲོས་པ་མཐོང་ནས། དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག། ཁྱེད་ཅག་ཐམས་ཅད་ནི་སྡེར མོའི་སྟོབས་ཅན་དང་།མཆེ་བའི་སྟོབས་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲོས། སེང་གེ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅལ་ཅལ་ཟེར་བ་བྱུང་ངོ་།། ཤེས་ལྡན་དག་ཅལ་ཅལ་ཟེར་བ་དེ་ག་ལས་བྱུང་། བདག་གིས་ཀྱང་ཅལ་ཅལ་ཟེར་བ་ག་ལས་བྱུང་མི་ཤེས་སོ།། སེང་གེ་དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་མ་འབྲོས་ཤིག་དང་། ཅལ་ཅལ་ཟེར་བ་ག་ལས་བྱུང་བ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེས་སྟག་དག་ལ་རྨས་པ། ཁྱེད་ཅག་ལ་སུས་སྨྲས། སྟག་དག་གིས་སྨྲས་པ། གུང་དག་གིས་སོ།

於是犀牛們也開始逃跑。 大象們看到他們在逃跑，就問道：“賢者們，為什麼逃跑？“犀牛們說：“發出’撲通’聲了。“於是大象們也開始逃跑。 熊們看到他們在逃跑，就問道：“賢者們，為什麼逃跑？“大象們說：“發出’撲通’聲了。“於是熊們也開始逃跑。 棕熊們看到他們在逃跑，就問道：“賢者們，為什麼逃跑？“熊們說：“發出’撲通’聲了。“於是棕熊們也開始逃跑。 野牛們看到他們在逃跑，就問道：“賢者們，為什麼逃跑？“棕熊們說：“發出’撲通’聲了。“於是野牛們也開始逃跑。 虎們看到他們在逃跑，就問道：“賢者們，為什麼逃跑？“野牛們說：“發出’撲通’聲了。“於是虎們也開始逃跑。 獅子們看到他們在逃跑，就問道：“賢者們，為什麼逃跑？“虎們說：“發出’撲通’聲了。“於是獅子們也開始逃跑。 這時，在山腳下附近有一頭頂著鬃毛像冠冕的獅子，它看到獅子們在逃跑，就說道：“賢者們，你們都是有爪子和獠牙的強者，為什麼要逃跑？“獅子們說：“發出’撲通’聲了。” “賢者們，這’撲通’聲從哪裡來的？我也不知道’撲通’聲從哪裡來。“那頭獅子說：“賢者們，不要逃跑，讓我們去查明’撲通’聲是從哪裡來的。“它問虎們：“是誰告訴你們的？“虎們說：“是野牛們告訴我們的。”

། དེས་གུང་དག་ལ་རྨས་པ། ཁྱེད་ཅག་ལ་སུས་སྨྲས། གུང་དག་གིས་སྨྲས་པ། དྲེད་དག་གིས་སོ།། དེས་དྲེད་དག་ལ་རྨས་པ། ཁྱེད་ཅག་ལ་སུས་སྨྲས། དྲེད་དག་གིས་སྨྲས་པ། དོམ་དག་གིས་སོ།། དེས་དོམ་དག་ལ་རྨས་པ། ཁྱེད་ཅག་ལ་སུས་སྨྲས། དོམ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གླང་པོ་ཆེ་དག་གིས་སོ།། དེས་གླང་པོ་ཆེ་དག་ལ་རྨས་པ། ཁྱེད་ཅག ལ་སུས་སྨྲས།གླང་པོ་ཆེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བསེ་དག་གིས་སོ།། དེས་བསེ་དག་ལ་རྨས་པ། ཁྱེད་ཅག་ལ་སུས་སྨྲས། བསེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། མ་ཧེ་དག་གིས་སོ།། དེས་མ་ཧེ་དག་ལ་རྨས་པ། ཁྱེད་ཅག་ལ་སུས་སྨྲས། མ་ཧེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཕག་དག་གིས་སོ།། དེས་ཕག་དག་ལ་རྨས་པ། ཁྱེད་ཅག་ལ་སུས་སྨྲས། ཕག་དག་གིས་སྨྲས་པ། དག་གིས་སོ།། དེས་དག་ལ་རྨས་པ། ཁྱེད་ཅག་ལ་སུས་སྨྲས། དག་གིས་སྨྲས་པ། སྦྲེ་དག་གིས་སོ།། དེས་སྦྲེ་དག་ལ་རྨས་པ། ཁྱེད་ཅག་ལ་སུས་སྨྲས། སྦྲེ དག་གིས་སྨྲས་པ།ཝ་དག་གིས་སོ།། དེས་ཝ་དག་ལ་རྨས་པ། ཁྱེད་ཅག་ལ་སུས་སྨྲས། ཝ་དག་གིས་སྨྲས་པ། རི་བོང་དག་གིས་སོ།། དེས་རི་བོང་དག་ལ་རྨས་པ། ཁྱེད་ཅག་ལ་སུས་སྨྲས། རི་བོང་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གིས་འཇིགས་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་ མཐོང་གིས་ཚུར་ཤོག་དང་ཅལ་ཅལ་ཟེར་བ་དེ་ག་ལས་བྱུང་བ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་སེང་གེ་དེ་ཁྲིད་དེ་ཤིང་བིལ་བའི་ཚལ་དེ་བསྟན་ནས་ཅལ་ཅལ་ཟེར་བ་དེ་འདི་ནས་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།ཇི་ཙམ་ན་ཤིང་བིལ་བའི་ཚལ་དེ་ནས་ཡང་བིལ་བ་ཞིག་མཚེའུ་དེའི་ནང་དུ་རྡིབ་པ་ན་སྒྲ་ ཅལ་ཅེས་ཟེར་བ་བྱུང་ནས་སེང་གེ་དེས་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ནི་ཅལ་བ་ཡིན་གྱིས་མ་འཇིགས་ཤིག་ཅེས་ཐམས་ཅད་དབུགས་ཕྱུང་བ་དང་། ལྷས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་གྲགས་པས་འགྲོ་མི་བྱ།། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མངོན་སུམ་བྱ།། བིལ་བ་རྡིབ་པས་ ནགས་ཚལ་ནི།། རྐང་བཞི་མེད་པར་བྱས་ལ་ལྟོས།། དགེ་སློང་དག་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་ཅོད་པན་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་གང་གིས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་སྐྲག་པ་ཕྱོགས་བཞིར་བྲོས་པ་དག་དབུགས་ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ།

它問野牛們：“是誰告訴你們的？“野牛們說：“是棕熊們告訴我們的。” 它問棕熊們：“是誰告訴你們的？“棕熊們說：“是熊們告訴我們的。” 它問熊們：“是誰告訴你們的？“熊們說：“是大象們告訴我們的。” 它問大象們：“是誰告訴你們的？“大象們說：“是犀牛們告訴我們的。” 它問犀牛們：“是誰告訴你們的？“犀牛們說：“是水牛們告訴我們的。” 它問水牛們：“是誰告訴你們的？“水牛們說：“是野豬們告訴我們的。” 它問野豬們：“是誰告訴你們的？“野豬們說：“是豺狼們告訴我們的。” 它問豺狼們：“是誰告訴你們的？“豺狼們說：“是狐貍們告訴我們的。” 它問狐貍們：“是誰告訴你們的？“狐貍們說：“是兔子們告訴我們的。” 它問兔子們：“是誰告訴你們的？“兔子們說：“我們親眼看到了那可怕的事，請跟我們來，我們給你指出’撲通’聲是從哪裡來的。” 他們帶著那頭獅子來到木蘋果林，指著說：“‘撲通’聲是從這裡發出的。“這時，又有一個木蘋果掉進湖裡，發出”撲通”一聲。 那頭獅子說：“賢者們，這只是木蘋果落水的聲音，不要害怕。“於是所有動物都鬆了一口氣。 然後，天神用偈頌說道： “不要因傳聞而行動， 應當親自去驗證。 看那木蘋果落下， 使整個森林驚慌失措。” 諸比丘，那時那個帶著鬃毛像冠冕的獅子，為受驚的大眾解除恐懼的就是我自己。

། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རི་བོང་དྲུག་པོ གང་དག་གིས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་སྐྲག་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་ཡིན་ཏེ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་འདི་དག་གིས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་སྐྲག་པར་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་བྲོས་པ་ངས་དབུགས་ཕྱུང་ལ། ད་ལྟར་ཡང་འདི་དག་གིས་ དོན་མཐུན་སྐྲག་པར་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་བྲོས་པ་ངས་དབུགས་ཕྱུང་ངོ་།། འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དོན་མཐུན་ལ་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་ཡང་དོན་མཐུན་གྱི་མདུན་དུ་མ་འགྲོ་ཤིག། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དོན་མཐུན་གྱི་མདུན་དུ་གཤེགས་སོ་ཞེས་བསྒོ་ཤིག། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ མཉན་ནས་དོན་མཐུན་གྱི་གན་དུ་སོང་ཏེ་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་ཡང་དོན་མཐུན་གྱི་མདུན་དུ་མ་འགྲོ་ཤིག། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དོན་མཐུན་གྱི་མདུན་དུ་གཤེགས་སོ་ཞེས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བསྒོའོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཉིད་དོན་མཐུན་གྱི་མདུན་དུ་གཤེགས་པ་དང་།ཇི་ཙམ་ན་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་ཅོད་པན་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རྔམ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདོར་ཅིང་བྱུང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་ཅོད་པན་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ལྔ་ སྤྲུལ་པ་མཛད་ནས།དེས་དེ་དག་གི་དྲི་ཚོར་ནས་སྐྲག་སྟེ་འབྲོས་པར་བརྩམས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་མེ་སྤྲུལ་པ་མཛད་དོ།

那時，那六隻兔子使大眾驚慌的，就是六群比丘。諸比丘，如是在過去世，他們使大眾驚慌四散奔逃，我使他們安心；現在他們又使同伴驚慌四散奔逃，我也使他們安心。 這只是一個偶然發生的事件。佛世尊暫時不為聲聞制定學處。 然後，世尊對具壽阿難說道：“阿難，你去告訴同伴們，你們誰也不要走在同伴前面。如來自己將走在同伴前面。” 具壽阿難回答說：“尊者，遵命。“他聽從世尊的指示，去到同伴那裡說道：“賢者們，如來告誡說：‘你們誰也不要走在同伴前面。如來自己將走在同伴前面。’” 然後，如來自己走在同伴前面。這時，一頭頂著鬃毛像冠冕的獅子咆哮著出現在世尊面前。世尊在右手掌上幻化出五頭頂著鬃毛像冠冕的獅子。那頭獅子聞到它們的氣味就驚恐地想要逃跑。世尊又在四面幻化出火焰。

། སེང་གེ་དེས་ཕྱོགས་བཞིར་འབར། རབ་ཏུ་འབར། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་འབར་བར་མཐོང་ཞིང་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་འབའ་ཞིག་ན་ཞི་བར་མཐོང་ནས།དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་གཏུགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་འཁོར་ལོ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་། གཡུང་དྲུང་དང་། དྲ་བས་འབྲེལ་བ། བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལས་འཁྲུངས་པ། འཇིགས་པ་རྣམས་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པས་མགོ་ལ་བྱུགས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་ཁྱོད་སྔོན་གྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་ལྡན་པས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། ཁྱོད་ད་ལྟར་དྲག་ཤུལ་ཅན་ལག་པ་དམར་བསྣུན་པ་དང་རབ་ཏུ་སྣུན་པ་ལ་ཞུགས་པ། གཞན་གྱི་སྲོག འཕྲོག་པ།གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་དུ་འཇུད་པ། གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་པའི་འགྲོ་བ་ནི་ཅིར་འགྱུར། སྐྱེ་བ་ནི་ཅིར་འགྱུར། ཚེ་ཕྱི་མ་ནི་ཅིར་འགྱུར། བཞིན་འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ ནི་བདག་མེད་པའོ།། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་ཚིག་གསུམ་གྱི་ཆོས་བསྟན་ནས། བཞིན་ཁྱོད་ང་ལ་སེམས་མངོན་པར་དད་པར་གྱིས་ཤིག་དང་། དེས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དགེ་སློང་དག་སེང་གེ་དེ་ལ་རེག པར་བྱེད་པ་ན་དེ་སྒྲ་འབྱིན་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་སེང་གེ་ལ་མ་རེག་ཤིག། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སེང་གེ་ནི་བཟོད་པར་དཀའ་བ་དང་། བསྙེན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ བས་ན་དགེ་སློང་གིས་སེང་གེ་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ།། དགེ་སློང་སེང་གེ་ལ་རེག་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། དེ་ནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚིག་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐོས་ནས་ཟས་ཟ་བར་བྱེད པ་ནི་བདག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་ཟས་མི་ཟ་བ་ལ་ཞུགས་སོ།

那獅子見四面八方燃燒，大燃燒，遍大燃燒，成為一片火焰，唯有世尊腳下安然。於是它俯伏在世尊雙足下。世尊以手掌——上有輪、吉祥、萬字、網紋相連，由百福所生，能除諸畏——撫摸其頭，說道： “面目，你因往昔惡行而生為畜生。如今你兇暴嗜血，傷害並殘殺他人，奪取他人性命，教唆他人殺生，以殺生為生。你從此處死後，將往何處？將生何處？來世將如何？面目，如是諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。“以此三句法教化后，又說：“面目，你當對我生起凈信，由此可脫離畜生道的貪著。” 諸比丘，當他們觸控那獅子時，它就發出聲音。於是世尊對諸比丘說道：“諸比丘，你們不要觸控獅子。為什麼呢？諸比丘，因為獅子難以馴服，難以親近。因此，諸比丘不應觸控獅子。若比丘觸控獅子，即犯重罪。” 然後，那頭獅子王心想：“既然我在世尊面前聽聞了三句法，再進食就不合我的本分了。“於是它開始不進食。

། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ནི་རྣོ་བ་ཡིན་པས། དེ་བཀྲེས་པས་ཉམ་དམས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་ནས་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ།། ལྷའི་བུའམ་ལྷའི་བུ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྐྱེས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ལ་སེམས་གསུམ་སྐྱེ་སྟེ། གང་ནས་ཤི་འཕོས་པ་དང་། གང་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། ལས་གང་གིས་སྐྱེས་པའོ།། དེ་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་པ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་པས་སྐྱེས་པར་མཐོང་ངོ་།། དེ་ནས་སྔོན་སེང་གེ་ལྷའི་བུ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཡོངས་སུ་གནས་པ་བསྟེན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་བདག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་གྱིས་བདག་ཡོངས་སུ་གནས་པ་མ་བསྟེན་པ་ཁོ་ནར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་དང་།བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འགྲོའོ་སྙམ་མོ།། དེ་ནས་སྔོན་སེང་གེ་ལྷའི་བུ་རྣ་ཆ་གདུབ་ཀོར་གཡོ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོགས་ཏེ། དོ་ཤལ་དང་། སེ་མོ་དོས་བརྒྱན་པའི་ལུས་ཀྱིས་ལྷའི་ཨུཏྤ་ལ་དང་། པད་མ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པད་མ་དཀར་པོ་དག་གིས་ཐུ་བ་བཀང་སྟེ། ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་མཚན་མོ་ལ་ཕབ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མེ་ཏོག་དག་གིས་མངོན པར་གཏོར་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་། འདི་ལྟར་སྔོན་སེང་གེ་ལྷའི་བུའི་ཁ་དོག་གི་མཐུས་གྲོང་མེད་པའི་དགོན་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ།

畜生道眾生的火性銳利，它因飢餓而衰弱時，對世尊生起凈信，隨即命終，轉生於四大天王天眾中。天子或天女有一法性，即初生不久便生起三種念頭：從何處死亡，生於何處，以何業而生。他見自己從畜生道死亡，生於四大天王天眾中，因對世尊生起凈信而得以轉生。 於是，前世為獅子的天子心想：“我若依循常規前來瞻仰世尊、承事供養，這與我的本分不符。我應當不依循常規，直接前來瞻仰世尊、承事供養。” 於是，前世為獅子的天子戴著搖曳的無垢耳環，以瓔珞、花鬘裝飾身體，手捧盛滿天界烏巴拉花、蓮花、俱物陀花、白蓮花的容器，以極其殊勝的光色照亮夜晚，來到世尊所在之處。到達后，以鮮花散撒供養世尊，以頭頂禮世尊雙足，然後坐於一旁。如是，前世為獅子的天子以其光色威力，使整個荒野寂靜處遍佈廣大光明。

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་སེང་ གེ་ལྷའི་བུའི་བསམ་པ་དང་།བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་། རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་གང་ཐོས་ནས་སྔོན་སེང་གེ་ལྷའི་བུས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ དེ་ལྟ་བུར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དོ།། དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་གང་མཛད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བདག་ལ་ཕས་ཀྱང་མ་བགྱིས། མས་ཀྱང་མ་བགྱིས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མ་བགྱིས། ལྷ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བགྱིས།སྔོན་གྱི་ཕ་མེས་དག་གིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། བྱམས་པ་དང་། མཛའ་བཤེས་དང་། རྩ་ལག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བགྱིས་ཏེ། ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་བསྐམས། རུས་པའི་རི་དག་ལས་ནི་བསྒྲལ་ ངན་སོང་གི་སྒོ་དག་ནི་བཀུམ།མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་སྒོ་དག་ནི་ཕྱེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། དག་ནས་ནི་རྐང་པ་ཕྱུང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་བཞག་གོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།

於是，世尊了知前世為獅子的天子的心意、潛在傾向、根性和本性后，為其宣說了能使其在座位上以智慧金剛摧毀二十種高聳的薩迦耶見之山峰，現證預流果，如是如實觀察四聖諦的法門。 他見到真諦后，三次鄭重地說道：“尊者世尊為我所做的這些事，我的父親未曾做過，母親未曾做過，國王未曾做過，諸天未曾做過，祖先們未曾做過，沙門婆羅門未曾做過，親朋好友眷屬們也未曾做過。您使血淚之海乾涸，使我越過骨山，封閉了惡趣之門，開啟了天界與解脫之門，將我的雙腳從地獄、畜生、餓鬼道中拔出，安置於天人之中。”

། ཡང་སྨྲས་པ། ཁྱོད་མཐུས་རབ་དྲག་ ཉེས་པ་མང་ལྡན་པའི།། ངན་སོང་ཤུལ་བཀག་བསོད་ནམས་རབ་ལྡན་པའི།། མཐོ་རིས་འགྲོ་བ་ཕྱེ་ཞིང་བདག་གིས་ནི།། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཤུལ་ཡང་ཐོབ་པར་གྱུར།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཁྱོད་བརྟེན་བདག་གིས་ནི།། དེ་རིང་སྐྱོན་བྲལ་དག་པའི་མིག་ཐོབ་ཅིང་།། གོ་འཕང་ཞི་བ་འཕགས པ་དགྱེས་ཐོབ་སྟེ།། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་རྒལ་བར་འགྱུར།། འགྲོ་བར་ལྷ་མིན་མི་དང་ལྷས་མཆོད་པ།། སྐྱེ་དང་རྒ་དང་ན་འཆི་བྲལ་བ་པོ།། སྲིད་པ་སྟོང་དུ་མཐོང་བ་རབ་དཀོན་པ།། ཐུབ་པ་དེ་རིང་ཁྱོད་མཐོང་འབྲས་བུ་མཆིས།། དེ་ནས་གདུང་བྱས་དོ་ཤལ་རབ་འཕྱང་བས།། ཞབས ལ་ཕྱག་འཚལ་རངས་པ་སྐྱེས་གྱུར་ནས།། དགྲ་ཐུལ་གཡས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བྱས་ཏེ།། ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་མངོན་ཕྱོགས་མཁའ་ལ་སོང་།། དེ་ནས་སྔོན་སེང་གེ་ལྷའི་བུ་ཚོང་པ་ཁེ་སྤོགས་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཞིང་པ་ལོ་ཐོག་འབྱོར་པ་ལྟ་བུ་དང་། དཔའ་བོ་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ བ་ལྟ་བུ་དང་།ནད་པ་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་ཆ་ལུགས་གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འོངས་པའི་ཆ་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་།། དགེ་སློང་དག་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་གནས་པ་ དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མཚན་མོ་ནམ་ནངས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། མདང་སུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པའམ། ལྷའི་དབང པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ།འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞིའམ། ལྷའི་བུ་འབྱོར་པ་ཆེ་བ། མཐུ་ཆེ་བ་གཞན་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ང་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ ཡང་མ་ཡིན།ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་ཡང་མ་ཡིན། ལྷའི་བུ་འབྱོར་པ་ཆེ་བ། མཐུ་ཆེ་བ་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།

又說道： “以您威力摧毀多過患， 惡趣之路已被阻斷絕， 福德圓滿天界大開啟， 我已獲得涅槃之道路。 依止您這至清凈之尊， 今日我得無瑕清凈眼， 證得聖者歡喜寂靜位， 將能超越苦海到彼岸。 天人非天人類同敬仰， 遠離生老病死諸苦惱， 千劫難遇能見空性者， 今日得見牟尼有果報。” 於是，他以垂掛瓔珞的身軀， 頂禮佛足生起歡喜心， 右繞調御三匝而環行， 朝向天界騰空而離去。 然後，前世為獅子的天子如同商人獲得利潤、農夫豐收、勇士戰勝、病人痊癒一般，以來到世尊面前時的裝束返回自己的住處。 那些在夜晚前分和後分不睡眠而精進修行的比丘們，看到世尊面前遍佈廣大光明。看到后，他們心生疑惑，等到天明便向世尊請問：“世尊，這是怎麼回事？昨晚是娑婆世界主大梵天，還是帝釋天王，或是四大天王，抑或是其他大威力、大勢力的天子前來拜見世尊？” 世尊回答道：“比丘們，既不是娑婆世界主大梵天來拜見我，也不是帝釋天王，也不是四大天王，也不是其他大威力、大勢力的天子。

ལྷའི་བུ་འབྱོར་པ་ཆེ་བ། མཐུ་ཆེ་བ་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་གང་ལ་ཚིག་གསུམ་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ མཐོང་ངམ།བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ངོ་།། དགེ་སློང་དག་དེ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་དེ་མདང་སུམ་ངའི་གན་དུ་འོངས་ཏེ། ངས་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་དེས་བདེན་པ་མཐོང་སྟེ་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་།། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ།བཙུན་པ་སྔོན་སེང་གེ་ལྷའི་བུས་ལས་ཅི་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེང་གེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར། ལས་ཅི་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར། ལས་ ཅི་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་རང་གི་གནས་སུ་མཆིས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་སྔོན་སེང་གེ་ལྷའི་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཚོགས་རྙེད་པ། རྐྱེན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ། འོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ། གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་ བར་འགྱུར་བ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་སྔོན་སེང་གེ་ལྷའི་བུས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར།དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར། མེའི་ཁམས་ལ་མི་ འགྱུར།རླུང་གི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལས་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ།

比丘們，你們看到我為獅子王宣說三句法了嗎？” “世尊，我們看到了。” “比丘們，他從那裡死後轉生到四大天王天中，昨晚來到我這裡。我為他說法后，他見到了真諦，然後返回自己的住處。” 比丘們生起疑惑，向能斷除一切疑惑的佛陀世尊請問道：“尊者，前世為獅子的天子曾造何業，以致其業果使他轉生為獅子？又造何業，以致其業果使他轉生到四大天王天中？又造何業，以致其業果使他見到真諦后返回自己的住處？” 世尊回答道：“比丘們，前世為獅子的天子自己造作了業的聚集，轉變了因緣，如影隨形般緊隨不捨，必定會出現的結果。前世為獅子的天子所造作、積累的業，還有誰能替他承受呢？ 比丘們，所造作、積累的業不會在外在的地界成熟，不會在水界成熟，不會在火界成熟，不會在風界成熟。如是，所造作、積累的善業和不善業，只會在有執取的蘊、界、處中成熟。

། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི།། ཆུད་མི་ཟ་བའང་ཚོགས་དང་དུས།། རྙེད་ ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི།། འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད།། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ བར་གཤེགས་པ།འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་དགེ་སློང་ཉི་ཁྲིས་བསྐོར་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་ཀྱི་ནགས་ན་ཉེ་བར་ རྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ།། གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་མ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་བྲམ་ཟེ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མང་བ། རིག་བྱེད་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ། ཡུལ་ཐ་དད་པ་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་གྱུར པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བཀུར་སྟིར་བྱས།བླ་མར་བྱས། རྗེད་པར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་སོ།། གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅད་འགའ་ཡང་བཀུར་སྟིར་མི་བྱེད། བླ་མར་མི་ བྱེད།རྗེད་པར་མི་བྱེད། མཆོད་པར་མི་བྱེད་དོ།། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་མདུན་ན་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ན་བྲམ་ཟེ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དེ་ཕྱོགས་དེ་ནས་སོང་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་དེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་མདུན་ན་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་སྨྲས་པ། དགེ་སྦྱོང་འདི་ནི་སེང་གེ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་པར་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། ཉན་ཐོས་འདི་དག་ནི་ཕྲ་མོ་དག་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད དོ།། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་དེ་གསན་ཏོ།

諸業歷經百劫也不失， 因緣聚合時節若已至， 必定會在眾生身上成， 結出善惡之果不相違。 比丘們，往昔過去之時，在這個賢劫中，當人壽二萬歲時，有一位如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，名叫迦葉，出現於世。他被二萬比丘眾圍繞，住在波羅奈城(現在的瓦拉納西)仙人墮處鹿野苑。 在正等正覺迦葉佛尚未出世時，波羅奈城中有一位婆羅門，擁有眾多眷屬，精通吠陀及其支分，成為居住在不同地方的婆羅門們的導師。他受到全世界的極度尊敬、崇拜、恭敬和供養。 當正等正覺迦葉佛出世后，再也沒有人尊敬、崇拜、恭敬和供養那位婆羅門了。正等正覺迦葉佛在數百眷屬前安坐說法時，那位擁有眾多眷屬的婆羅門從那個方向走來。那婆羅門看到正等正覺迦葉佛在數百眷屬前安坐說法。 看到后說道：“這沙門如獅子般無所畏懼、毫無怯懦地為眷屬說法，而這些聽眾則如小鹿般聆聽法義。” 正等正覺迦葉佛聽到了這番話。

། གསན་ནས་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངག་གི་ལས་རྩུབ་པོ་སྨྲས་ཀྱིས། ཉེས་པ་ཉེས་པའི་སྒོ་ནས་ཤོགས་ཤིག་དང་། དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་དེ་སྲབ་པ་ཉིད་དང་། ཡོངས་སུ་ཟད པ་དང་།ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ།། བྲམ་ཟེ་དེས་ཉེས་པ་ཉེས་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་དག་བླངས་སོ།། དགེ་སློང་དག་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་གང་གི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལ་སེང་གེ་ཞེས་བརྗོད་པས།ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་སེང་གེ་ལྷའི་བུ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་འདི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལ་སེང་གེ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་ སེང་གེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས་ད་ལྟར་གྱི་བར་དུ་ཡང་སེང་གེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ།། འདིས་ང་ལ་སེམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ཤི་ཞིང་དུས་ལ་བབ་ནས། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ།། འདིས་ཡང དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།བསླབ་པའི་གཞི་དག་བླངས་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ངའི་སྤྱན་སྔར་བདེན་པ་དག་མཐོང་ཞིང་། དེས་བདེན་པ་དག་མཐོང་ནས་རང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཏོ།། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ལས་ གཅིག་ཏུ་གནག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་ཡིན་ལ།ལས་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་ཡིན། ལས་འདྲེན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འདྲེན་མ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་ རྣམས་དང་།འདྲེན་མ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ལས་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་རྣམས་ལ་བརྩལ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ག་དྷཱ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ།

聽到后，他對那位婆羅門說道：“婆羅門，你說了粗魯的語言，應當以過錯的方式懺悔。如此，你的業將變得輕微、消盡、完全結束。” 那位婆羅門以過錯的方式懺悔，並在正等正覺迦葉佛面前皈依，受持學處。 比丘們，那時那刻，凡是對正等正覺迦葉佛說”獅子”一詞的行為，就是前世的這位獅子天子。當時他對正等正覺迦葉佛說”獅子”一詞的業報，使他五百世轉生為獅子，直到現在仍然轉生為獅子。 他對我生起凈信之心的業報，使他死亡命終後轉生到四大天王天中。 他在正等正覺迦葉佛面前皈依、受持學處的業報，使他在我面前見到真諦，見到真諦后返回自己的住處。 比丘們，如是，純黑業的果報是純黑的，純白業的果報是純白的，雜染業的果報也是雜染的。 比丘們，因此，應當捨棄純黑業和雜染業，精進于純白業。比丘們，你們應當如此學習。” 之後，世尊在摩揭陀(現在的比哈爾邦南部)遊歷時來到王舍城(現在的拉杰吉爾)，住在王舍城竹林迦蘭陀迦園。

། དེའི་དུས་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་མེས་གཞན་ལ་གཏོང་བས་རྩེ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཟླ་བ་ཡང་བྱེད། ཉི་མ་ཡང་བྱེད། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྱེད་ནས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ནི་མེས་གཞན་ལ་གཏོང་བས རྩེ་བར་བྱེད་ཅིང་།ཟླ་བ་ཡང་བྱེད། ཉི་མ་ཡང་བྱེད། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྱེད་དེ། བྱིས་པ་ཁྱེའུ་འདི་དག་ཀྱང་མེས་གཞན་ལ་གཏོང་བས་རྩེ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཟླ་བ་ཡང་བྱེད། ཉི་མ་ཡང་བྱེད། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྱེད་ན། ཤེས་ལྡན་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་འདི་དག་ དང་།ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཡོད། བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད། སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང་བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་མེས་གཞན་ལ་གཏོང་བས་རྩེ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཟླ་བ་ཡང་བྱེད། ཉི་མ་ཡང་བྱེད། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྱེད་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་ པ་མད་དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

那時，六群比丘用火玩耍，向他人投擲火焰，還模仿月亮、太陽和火輪。其他外道有智之人看到后說道：“這些釋迦子沙門用火玩耍，向他人投擲火焰，還模仿月亮、太陽和火輪。連這些小孩子也用火玩耍，向他人投擲火焰，模仿月亮、太陽和火輪。有智之人啊，這些小孩子和釋迦子沙門有什麼區別？有什麼不同的想法？有什麼差異？誰會想要給這些剃頭的沙門佈施和服務呢？“他們如此誹謗、嘲笑、譏諷。 比丘們將此事稟告世尊。於是世尊因這件事、這個緣由、這個場合而召集比丘僧團，如前所述。 如前所述，諸佛世尊明知故問。世尊問六群比丘：“比丘們，你們是否確實用火玩耍，向他人投擲火焰，還模仿月亮、太陽和火輪？""世尊，確實如此。” 世尊嚴厲呵斥道：“這不是沙門應做之事，不合適，不允許，不符合戒律。出家人不應該做這樣的事。” 世尊以種種方式呵斥后，對比丘們說：“比丘們，因此，我以十種利益制定律藏中聲聞弟子的學處”，如前所述。

། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་མེ་ལ་རེག་གམ། རེག་ཏུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བར་མཛད་དོ།། དགེ་སློང་དག་ཕྱིན་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་ དག་ལ་བདུག་སྤོས་ཀྱང་གསོལ་བར་མི་བྱེད།མར་མེ་ཡང་སྦར་བར་མི་བྱེད། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དག་ལ་ཡང་ཆུ་དྲོན་འབུལ་བར་མི་བྱེད། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མི་བྱེད། ཚོན་གྱི་ལས་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་ མཛད་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨས་པ།ཀུན་དགའ་བོ་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཕྱིན་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་བདུག་སྤོས་ཀྱང་གསོལ་བར་མི་བྱེད། མར་མེ་ཡང་སྦར་བར་ མི་བྱེད།སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དག་ལ་ཡང་ཆུ་དྲོན་འབུལ་བར་མི་བྱེད། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མི་བྱེད། ཚོན་གྱི་ལས་ཀྱང་མི་བྱེད། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་གང་མེ་ལ་རེག་གམ། རེག་ཏུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་ རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པས་དགེ་སློང་དེ་དག་སླན་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་སྐྲ་དང་།སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་བདུག་སྤོས་ཀྱང་གསོལ་བར་མི་བགྱིད། མར་མེ་ཡང་སྦར་བར་མི་བགྱིད། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དག་ལ་ཡང་ཆབ་དྲོན་འབུལ་བར་མི་ བགྱིད།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མི་བགྱིད། ཚོན་གྱི་ལས་ཀྱང་མི་བགྱིད་དོ།། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་མི་ ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།སྟོན་པ་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།

我的聲聞弟子們應當如此誦讀律藏中的學處： “若有比丘觸控火或使人觸控火，即犯波逸提。” 世尊如此為聲聞弟子們制定律藏中的學處。 比丘們從此不再向如來的發舍利塔和指甲塔供奉香，也不點燈，不向和尚、阿阇梨獻熱水，不做缽的工作，也不做染色的工作。 諸佛世尊明知故問，世尊問阿難尊者：“阿難，為什麼比丘們從此不再向如來的發舍利塔和指甲塔供奉香，也不點燈，不向和尚、阿阇梨獻熱水，不做缽的工作，也不做染色的工作？” “世尊，因為您制定了律藏中的學處：‘若有比丘觸控火或使人觸控火，即犯波逸提。‘所以那些比丘從此不再向如來的發舍利塔和指甲塔供奉香，也不點燈，不向和尚、阿阇梨獻熱水，不做缽的工作，也不做染色的工作。” “阿難，因此應當開許時分。” 世尊說應當開許時分后，他們不知如何開許時分，於是世尊說道：“爲了與佛法僧、和尚、阿阇梨以及同梵行者相關的如法之事，應

། དགེ་སློང་དག་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ ལས་དང་།ཚོན་གྱི་ལས་དག་བྱེད་པ་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྗེད་ངས་པས་མེ་ལ་རེག་ནས་དེ་དག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དུས་ཡུན་རིང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།། དགེ་སློང་ ཞིག་ན་ཞིང་རླུང་ནད་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་དེ་སྨན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ།བཞིན་ཁོ་བོ་ལ་སྨན་སྟོན་ཅིག། འཕགས་པ་ཞུགས་སྟེན་ཅིག། བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་མཛད་དོ།། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལགས་པས་ འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་མཛད་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བར་འགྱུར་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ན་བའི་དུས་མ་གཏོགས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མི་ན་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ལ་རེག་གམ། རེག་ཏུ་འཇུད་ ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།། མི་ན་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་བཞག་སྟེའོ།། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུའོ།། མེ་ལ་རེག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ།། རེག་ཏུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི གཞན་ནོ།། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ།

諸比丘在製作缽盂和染色時，因為屢屢忘記而觸碰到火，因此感到懊悔。比丘們就此向世尊稟告，世尊說道：“應當長時間加持。“有一位比丘患上了風病，他去找醫生詢問：“請為我開藥。""尊者，請服用瀉藥。“比丘說：“世尊制定了學處。""尊者，你的導師是慈悲的，因此會考慮到這種情況而開許的，這種情況是存在的。“比丘們就此向世尊稟告，世尊說道：“因此，除了生病的時候。” 之後，世尊讚歎了欲求學處、恭敬學處、以及少欲知足的功德，並對比丘們宣說了與之相應、更為殊勝、相稱的法，然後對比丘們說道：“比丘們，因此，前者是制定，這是開許。我的聲聞弟子們應當如此誦讀這條學處：‘若比丘非病為自己觸控火或令觸控，犯墮罪。‘其中，‘若比丘’是指六群比丘或其他類似的人。‘非病’是除去生病的情況。‘為自己’是爲了自己的緣故。‘觸控火’是自己觸控。‘令觸控’是他人觸控。‘犯墮罪’是指會焚燒、煎熬、墮落到地獄、畜生、惡趣、惡道、邪道中。”

། གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་མེས་གཞན་ལ་གཏོང་བས་རྩེ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། ཟླ་བ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། ཉི་མ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། མགལ་ མེའི་འཁོར་ལོ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་མེ་སྦར་བར་བྱེད་ན་དེས་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།། དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་སྦར་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་མེ་གསོད་པར་བྱེད་ན་དེས་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།། དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར གསོད་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་བུད་ཤིང་སྐུལ་བར་བྱེད་དམ། བུད་ཤིང་འདྲེན་པར་བྱེད་ན་དེས་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།། དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་བུད་ཤིང་སྐུལ་བར་བྱེད་དམ། འདྲེན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་མ་དག མ་སྤུང་བར་བྱེད་དམ།མདག་མ་འདྲུ་བར་བྱེད་ན་དེས་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།། དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མདག་མ་སྤུང་བར་བྱེད་དམ། འདྲུ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་མེ་མ་མུར་སྤུང་བར་བྱེད་དམ། འདྲུ་བར་བྱེད་ན་དེས་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།། དུས་ བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མེ་མ་མུར་སྤུང་བར་བྱེད་དམ།འདྲུ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་མེར་སྐྲ་དང་། སྤུ་དང་། རུས་པ་དང་། སེན་མོ་དག་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་མེར་མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། རླུགས་པ་དག་ འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་རྫོགས་།། །། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན པ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

另外，只要未懺悔、未個別懺悔此罪，就會障礙諸善法，因此稱為墮罪。 關於如何構成墮罪：比丘用火戲弄他人，犯墮罪。做月亮形狀，犯墮罪。做太陽形狀，犯墮罪。做火輪，犯墮罪。比丘點火時，應當加持時間。未加持時間而點火，犯墮罪。比丘滅火時，應當加持時間。未加持時間而滅火，犯墮罪。比丘新增或搬運柴火時，應當加持時間。未加持時間而新增或搬運柴火，犯墮罪。比丘收集或攪動灰燼時，應當加持時間。未加持時間而收集或攪動灰燼，犯墮罪。比丘收集或攪動餘燼時，應當加持時間。未加持時間而收集或攪動餘燼，犯惡作。比丘將頭髮、毛髮、骨頭、指甲投入火中，犯惡作。比丘將唾液、鼻涕、嘔吐物、痰投入火中，犯惡作。初學者、瘋狂者、心亂者、被痛苦所逼者無罪。 觸控火的墮罪第五十二終。 《律藏廣釋》第五十七卷。 佛世尊住在舍衛城(現今印度北方邦斯拉瓦斯蒂遺址)祇樹給孤獨園

། གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱིར་སོང་ སྟེ་ཡིད་དལ་དུ་འདུག་པ་དང་།འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གདུག་པ་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པར་གྱུར་ཅིང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་ ཡང་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོ་བཙམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་བཙམས་པ་ལྟར་ཡང་གཞན་དག་གིས་ཐོ་མ་བཙམས་ལ། ཇི་ལྟར་ཉེ་ཐོ་བཙམས་པ་ལྟར་ཡང་དགའ་བོས་ཐོ་ མ་བཙམས་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག།དེ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ།། དེ་ན་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་བོ་དག་དེའི་ཕུ་ནུ་བོ་དགའ་བོ་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པས་བདག་ཅག་གིས་ཉེ་དགའ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ།། དེ་བྲེལ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་དགའ་བོའི་ གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ།གནས་བརྟན་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཨ་རོག་གྱ། གནས་བརྟན་གྱི་ཆོས་གོས་དག་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ།། བུ་དག་ཁོ་བོ་རྒས་པར་གྱུར་པས་དགེ་སློང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག་གིས་ཀྱང་རྒས་པའི་ཕྱིར་བརྙས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་ གོས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་བོ།། བདག་ཅག་གིས་གནས་བརྟན་གྱི་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བར་བགྱི་ཡིས་ཆོས་གོས་དག་ཚུར་སྩོལ། དགའ་བོས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལ་ཆོས་གོས་དག་བྱིན་ནོ།། དེ་དག་གིས་ཡང་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་ཆོས་གོས་དག་ཅིག་ཅར་བཀྲུས་ཆོས་གོས་ཐམས ཅད་ཚུར་སྩོལ།དགའ་བོ་རྙང་རྙིང་དག་གྱོན་ཏེ་ཆོས་གོས་ཐམས་ཅད་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལ་བྱིན་ནོ།

當具壽優波離斷盡一切煩惱證得阿羅漢果，具壽阿難前往拘睒彌城（現今印度北方邦科薩姆比遺址）安閑而住，速行和難波二人到時，善賢和近善二人住在僧團中時，十七群比丘變得兇惡、壓制他人，且精通經藏、律藏和論藏。他們說道：“具壽們，我們長期以來受六群比丘欺壓，就像善賢和近善二人欺壓他人一樣，而其他人卻沒有欺壓他們，就像近善欺壓而善賢沒有欺壓一樣。來吧，我們要舉行驅逐他的羯磨。“其中一人說道：“兄弟們，他的兄弟善賢善於爭辯，我們無法舉行驅逐近善的羯磨。我們應當製造麻煩。“他們便去到善賢處說道：“上座，敬禮。具壽們，您好嗎？上座的法衣變髒了。孩子們，我已年老，同住比丘和侍者們也因我年老而輕視我，今後不適合做法衣的事了。我們來為上座洗法衣，請把法衣給我們。“善賢便將法衣給了十七群比丘。他們又說道：“上座，我們一起洗法衣吧，請把所有法衣都給我們。“善賢穿著破舊衣服，將所有法衣都給了十七群比丘。

། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་དེ་དག་འགྱུར་བྱེད་ཀྱིས་བཙལ་ནས་གནས་མལ་བཤམས་ཏེ། གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ ཅུང་ཞིག་མཆིས་ཏེ།གཎྜཱི་བརྡུངས་ཀྱིས་ཚུར་སྤྱོན། དགའ་བོས་སྨྲས་པ། བུ་དག་ཁོ་བོ་འདི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ། དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ།། དེ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དགེ་ སློང་གླེང་བ་པོ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ་ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་པ།བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གི་ལྟོ་དྲལ་ཏེ་རྒྱུ་མ་དག་གིས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲན་ནམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྨ་སོས་པ་དག་དྲལ་ཏེ་ཅི་བྱ། དེ་ནི་ འདས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པའི་དུས་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ཏེ་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཉེ་དགའ་ལ་གྱ་ཚོམ་དུ་ནན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་སོ།། ཉེ་དགའ་གནས ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་ནས་ཕུ་བོ་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ངུ་བར་བརྩམས་པ་དང་།དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཉེ་དགའ་ཅིའི་ཕྱིར་ངུ་། ཉེ་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་གིས་ཁོ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་སོ།། དགའ་བོས་སྨྲས་པ། གང་ དག་གིས་ཁོ་བོའི་ནུ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་གྲོང་དང་།གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྗོངས་དང་། ཁམས་གསུམ་ནས་གནས་ནས་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཅིག། འོན་ཀྱང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ལ་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་མེད་དམ་ཅི་སྡོད་ཅིག་དང་བཟོད་པ་གསོལ་བར་ བྱའོ།། འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ནར་ལས་བྱས་སོ།། གང་ཞིག་དེར་མ་འདུས། ཁོ་བོའོ།། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེར་འདུན་པ་ཕུལ་ལོ།། ཅི་ཁོ་བོས་བདག་གི་ནུ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་པར་ཤེས་སམ། ཁོ་བོ་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འདུན་པ་མི་འབུལ་གྱིས ཁོ་བོས་འདུན་པ་མ་ཕུལ་ལོ།། ཁོ་བོས་འདུན་པ་ཉེས་པར་ཕུལ་ལོ།

十七群比丘用染料染了那些法衣，鋪設臥具，敲響犍稚，來到善賢處說道：“上座，僧團有些事務，已敲響犍稚，請來。“善賢說：“孩子們，我這種情況如何進入僧團中？僧團如法的事務我表示同意。” 當整個僧團集合一致時，羯磨師坐在長老旁邊對近善說：“尊者近善，你還記得說過這樣的話嗎：‘我要剖開十七群比丘的肚子，用他們的腸子繞祇園一圈。’” “具壽們，為何要剖開已癒合的傷口？那是過去的事了。” 他們說：“世尊正是基於過去的事制定聲聞們的學處。“他們就這樣強行對近善舉行了驅逐羯磨。 近善被驅逐后，來到兄長善賢處開始哭泣。善賢問：“近善，你為什麼哭？“近善說：“那些黑缽比丘對我舉行了驅逐羯磨。“善賢說：“愿那些驅逐我弟弟的人從村莊、城市、地區、三界中被驅逐！然而，對那些舉行驅逐羯磨的人，難道沒有村莊、城市嗎？住下吧，我們去請求原諒。他們完全是不和諧地舉行了羯磨。誰沒有參加？是我。老師表示了同意。我怎麼會同意驅逐自己的弟弟呢？我不會對這種僧團事務表示同意。我沒有表示同意。我錯誤地表示了同意。”

། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སློང་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ སློང་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག།ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་ དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་རྨས་པ། དགའ་བོ་ཁྱོད་དགེ འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སློང་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ནས།དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག། ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ།རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས། དགེ་སློང་ རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སློང་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག། ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།

以下是對原文的完整直譯： 比丘們為何在授予比丘同意參與僧團如法事務后，又因憤怒、爭吵、敵意而心生不滿，並進行拒絕，說這樣的話：“比丘，收回你的同意吧。我不會給你的。“這種誹謗、責難、斥責的情況，比丘們向世尊稟告了。 然後，世尊因這件事、這個緣由、這個場合而召集比丘僧團，如前所述。諸佛世尊明知故問，如前所述。世尊問阿難：“阿難，你是否確實在授予比丘同意參與僧團如法事務后，又因憤怒、爭吵、敵意而心生不滿，並進行拒絕，說這樣的話：‘比丘，收回你的同意吧。我不會給你的。’？” “世尊，確實如此。” 世尊佛陀呵斥道：“這不是沙門的行為，不相應，不適當，不符合規矩，出家人不應該這樣做。” 然後，世尊以多種方式呵斥后，對比丘們說：“因此，比丘們，我看到十種利益，為聲聞們制定學處，“如前所述。“我的聲聞們應當如此誦出學處：若比丘在授予比丘同意參與僧團如法事務后，又因憤怒、爭吵、敵意而心生不滿，並進行拒絕，說這樣的話：‘比丘，收回你的同意吧。我不會給你的。‘者，犯墮罪。”

། ཡང་དགེ་སློང གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་དགའ་བོའམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།། དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ།། བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལའོ།། དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ ལའོ།། འདུན་པ་ཕུལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་བྱིན་ནས་སོ།། དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནའོ།། ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་སོ།། སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙོན་པའི་ཆོས་སུ་བྱེད ཅིང་ངོ་།། འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ།། དགེ་སློང་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག། ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ།། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ།། གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སློང་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག། ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། འདུན་པ་ཕྱིར་སྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྫོགས་།། །། བར་སྡོམ་ལ། ཆོས་ཉན་པ་དང་སྒྲ་ཅན་ཟིན།། ན་དང་དགེ་སློང སྡིག་ཅན་ལ།། དོན་མཐུན་གཉིས་སུ་བྱས་པ་དང་།། མདུན་དུ་བཏུད་དང་དགེ་ཚུལ་ལོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

以下是對原文的完整直譯： “又比丘”指的是釋迦子阿難或其他類似的人。 “僧團的”是指如來的聲聞僧團的。 “如法事務”是指如法的羯磨。 “比丘”是指此法中的人。 “授予同意”是指給予同意。 “之後”是指在其他時間。 “憤怒、爭吵、敵意而心生不滿”是指生氣並被憤怒所壓倒。 “進行拒絕”是指進行否認。 “說這樣的話”是指說如下的話。 “比丘，收回你的同意吧。我不會給你的。“是指說這樣的話。 “犯墮罪”是指會被燒灼、煎熬、墮入地獄、畜生、惡趣、惡道、邪道。此外，只要這個罪過沒有懺悔、沒有個別懺悔，就會障礙善法，因此稱為犯墮罪。 關於如何成為犯罪：只要比丘在授予比丘同意參與僧團如法事務后，又因憤怒、爭吵、敵意而心生不滿，並進行拒絕，說這樣的話：“比丘，收回你的同意吧。我不會給你的。“在所有情況下都會成為犯墮罪。 新學比丘、瘋狂者、心亂者、被極度痛苦所折磨者不犯罪。 收回同意的犯墮罪第五十三條結束。 中間摘要： 聽法和有聲音的， 病和比丘惡人， 同意分為兩種， 彎腰和沙彌。 佛世尊住在舍衛國（現今印度北方邦斯拉瓦斯蒂）祇樹給孤獨園。

། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྷགས ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་དག་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཞིན་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དེང་ཤིག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ།། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་ པ་དག་སྟོན་པ་ཉག་གཅིག་ཏུ་བས་པས་རེ་ཞིག་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དམ།འོན་ཏེ་ཀླུ་རྣམས་ལའམ། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལའམ། མི་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་སུས་འཚལ་གྱིས། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ། བཞིན་དག་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བར་གནང་ངོ་།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།དེ་དག་ཉིན་མོ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།། དེ་ན་གང་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུས་འཚོ་བ་དེ་དག་ནི་ཉིན་མོ་ཆོས་མཉན་ནས་མཚན་མོ་རྩོལ་བའི་འབྲས་བུས་འཚོ་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་ལྡན་དག་འཕགས་པ་དག་ཆོས་སྙན་པ་སྙན་པ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་སྦྲང་ རྩི་བྱེད་པའི་སྦྲང་བུ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུ་སྟོན་ཅིང་སྟོབས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ།། རྩོལ་བའི་འབྲས་བུས་འཚོ་བ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དག་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ།། འོ་ན་ཁྱོད་ཅག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད།ཁྱེད་ཅག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུས་འཚོ་བ་དག་ཡིན་པས་ཉིན་མོ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྩོལ་བའི་འབྲས་བུས་འཚོ་བ་དག་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་ཉིན་མོ་ལས་དག་མ་བྱས་ན་ལྟོགས་ཏེ་འཆི་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འཕགས་པ་དག་མཚན་མོ་ཆོས་སྟོན་ པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཚན་མོ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ།

這些是信奉佛教的婆羅門和居士們來到寺院,對比丘們說:“尊者們,請為我們說法。“比丘們回答說:“善男子們,現在請到世尊面前去吧,世尊會為你們說法的。“那些人說:“尊者們,只有一位師尊,他是否只為天人說法?還是為龍眾、夜叉眾或人類說法呢?我們不知道。請你們也為我們說法吧。“比丘們說:“善男子們,世尊沒有允許。” 當時,比丘們將此事稟告世尊,世尊說:“既然如此,我允許比丘們也可以說法。“世尊允許比丘們也可以說法后,他們白天就開始說法了。 於是,那些靠福報生活的人白天聽法,晚上靠勞作生活的人就對他們說:“智者們啊,尊者們說的法真是美妙動聽啊,就像蜜蜂釀蜜一樣,他們講解如蜜般甘美的佛法。” 靠勞作生活的人說:“你們能聽聞佛法,佛陀出世對你們來說真是有意義的。那你們為什麼不來聽法呢?”他們回答說:“你們是靠福報生活的人,所以白天可以聽法。而我們是靠勞作生活的人,如果白天不工作就會餓死。如果尊者們能在晚上說法,那我們也可以聽法。” 比丘們將此事稟告世尊,世尊說:“可以在晚上說法。”

། དེ་དག་མཚན་མོ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ དག་ངལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཚན་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནར་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ།། དེ་དག་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངལ་བར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཚེས་བརྒྱད་དང་། ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ཆོས་བསྟན་ པར་བྱའོ།། དེ་དག་ཚེས་བརྒྱད་དང་། ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆོས་ཉན་དུ་འོངས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་དེས་བསམས་པ། ད་ནི་འགྲོ་བའི་དུས་མ་ཡིན་གྱིས་འདི ཉིད་དུ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སོང་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་གོ།། དེར་ལྷགས་པའི་ཁྱིམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་ཉལ་ནས་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་མར་མེ་བསད་པར་བརྩམས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཞུགས་མར་མ་དགུམ་ཞིག་དང་བདག་ཅག་གིས འབྲུ་མར་དབུལ་ལོ།། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་མར་མེ་གསོས་ཏེ་སོང་ནས་ཁྱིམ་པ་དེ་དག་དེ་ན་འཁོད་ཅིང་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་ནི་ཆོས་སྙན་པ་སྙན་པ་དག་བསྟན་ཏོ།། འཕགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་ནི་ཆོས་ཆེས་སྙན་པ་སྙན་པ་དག་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། དེ་ན་དགེ་སློང རྒན་ཞུགས་བརྗེད་ངས་པ་ཞིག་ཉལ་བ་དེས་རྨི་ལམ་ན་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་རྨི་ནས་དེས་ཅི་དང་ཅི་དག་ཅིག་བརྡོལ་བར་བརྩམས་པ་དང་།ཁྱིམ་པ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱིམ་པ་ཅི་དང་ཅི་དག་བརྡོལ་བ་འདི་སུ་ཡིན་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་བསྐྱོད་ པར་བརྩམས་པ་དང་།ཇི་ཙམ་ན་རྒན་ཞུགས་དེ་ཕྱིས་གན་དུ་ཉལ་ཞིང་ཅི་དང་ཅི་དག་བརྡོལ་བ་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱང་རེ་ཞིག་འདི་འདྲ་ན་འདི་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞོན་ནུ་དག་ཡིན་པས་འདི་དག་གི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེས་ མ་དད་པ་གོ་བར་བྱེད་དོ།

他們整夜講法,因而感到疲憊。世尊說道:“不應整夜講法。“他們講法到半夜,即便如此也感到疲憊,於是世尊說道:“應在初八和十四日講法。” 他們在初八和十四日講法時,有一位乞食者來到寺院聽法。比丘們講法到半夜,那位乞食者心想:“現在不是離開的時候,應該就在這裡待著。“於是他走到一邊,結跏趺坐下來。 來到那裡的居士們也在那裡睡下了。執事僧人準備熄滅燈火時,他們說道:“尊者,請不要熄燈,我們願意供養燈油。“執事僧人添了油,離開了。那些居士們待在那裡說道:“某位尊者講的法很動聽。某位尊者講的法更加動聽。” 那裡有一位年老健忘的比丘躺著,他在夢中夢見與過去的舊情人一起躺著,開始說夢話。那些居士說道:“智者們啊,這個說夢話的居士是誰?”他們準備去推醒他,這時那位老比丘翻身仰躺,繼續說夢話。看到這一幕,他們說道:“智者們啊,老年人的情況尚且如此,這些年輕出家人的情況又會如何呢?”他們表現出不信任的態度。

། བསོད་སྙོམས་པ་དེ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་དགོན་པའི་གནས་སུ་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་ཆོས་སྙན་པ་སྙན་པ་དག་བསྟན་ཅིང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མངོན པར་དད་པར་བྱས་སམ།དེས་སྨྲས་པ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་ཆོས་སྙན་པ་སྙན་པ་དག་བསྟན་པས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཏེ་པོར་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་སོ།། རྒན་ཞུགས་ཤིག་གིས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མངོན་པར་མ་དད་པར་བྱས་སོ།། ཇི་ལྟར་གྱུར། དེས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྣང བ་ལ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་ལས་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། སྣང་བ་ལ་ཡང་ཉལ་བར་མི་བྱའོ།། ཉལ་བར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། འདི་ནི་རེ་ཞིག་ བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་དགེ་ཚུལ་སྒྲ་ཅན་ཟིན་དང་། སྐུལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་བློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཞིག་འོངས་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་ པ་སྒྲ་ཅན་ཟིན་ཉིན་མོ་སྤྱོད་དུ་སོང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་བློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྐོས་ནས་དགེ་སློང་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་ཅན་ཟིན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞག་གོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་ཅན་ཟིན་ཉིན་མོ་སྤྱོད་པ་ནས་ཕྱིར འོངས་པ་དང་།ཇི་ཙམ་ན་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་མཐོང་ནས་དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་གོ།

那位乞食者第二天一早起來,就去了僻靜處。一些修頭陀行的比丘看見他,就問道:“賢者,同修們是否講了美妙的法,使大眾生起信心?”他回答說:“同修們講了美妙的法,使大眾生起了信心。但有一位老年比丘卻使大眾失去了信心。“他們問:“怎麼回事?”他就把事情的經過告訴了比丘們,比丘們又詳細地稟告了世尊。 世尊心想:“所有這些過失,都是因為比丘們與未受具足戒的人同宿,以及在有燈光處睡覺而引起的。“於是世尊說道:“因此,比丘不應與未受具足戒的人同宿,也不應在有燈光處睡覺。如果這樣做,就是犯重罪。這只是暫時的規定,佛陀世尊暫時不為聲聞們制定學處。” 尊者舍利弗有兩位沙彌,名叫聲聞和勸勉。有一位客僧來訪時,尊者聲聞去了日間住處,那位客僧被安排在聲聞的房間里。那位比丘把尊者聲聞的缽和衣服拿到外面放在一邊。尊者聲聞從日間住處回來,看到自己的缽和衣服被拿到外面放在一邊,就默默地坐著

། ཇི་ཙམ་ན་དགེ་ཚུལ་སྐུལ་བྱེད་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་ཅན་ཟིན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག། སྒྲ་ ཅན་ཟིན་གྱིས་སྨྲས་པ།ཁོ་བོ་ཉིན་མོ་སྤྱོད་དུ་སོང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དགེ་སློང་བློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྐོས་ནས་དེས་ཁོ་བོའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ན་སྤྲིན་ཁ་དོག་ལྔ་པ་འདུས་པས་ཁོ་བོ་དང་མལ་གང་དུ་བཤམ་པར་བྱ་བ་མི་ ཤེས་སོ།། སྐུལ་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་ཅན་ཟིན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་ཏུ་ཡོད། གར་ཡང་རུང་བར་ཉོལ་ཅིག། སྒྲ་ཅན་ཟིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཁྱོད་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་དང་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་ལོ་མ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱིལ་བུ་སྤྲུལ་ཏེ མལ་འཆའ་བར་བྱེད་མོད།ཁོ་བོས་ཇི་ལྟར་བྱ། དེའི་ཚེ་ན་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ཕྱི་ས་སྤོས་ཀྱི་བྱུག་པས་བསྐུས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་ཅན་ཟིན་གྱིས་བསམས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་བཤང་ བ་མཛད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་ཅིང་སྐབས་མ་ཡིན་གྱིས་སོང་ལ་དེར་ཉལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་དེར་སོང་སྟེ།སྣམ་ཕྱི་སའི་ཞབས་རྟེན་ལ་མགོ་བཞག་སྟེ་ཉལ་ལོ།། དེའི་མཚན་མོ་སྤྲིན་ཁ་དོག་ལྔ་པ་འདུས་ནས་དེས་ཆར་འབབ་པར་བརྩམས་པ་དང་། སྣམ་ཕྱི་ས་དེ་དང་ ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བ་ན་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ཞིག་གི་ཚང་འདུག་པ་དེར་ཆར་བབ་པའི་ཆུས་གང་ནས།སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ཕྱི་ས་ག་ལ་བ་དེར་འཕགས་སོ།

這時,沙彌勸勉來到,問道:“尊者聲聞,您為什麼默默地坐著?”聲聞回答說:“我去了日間住處,我的房間被分配給了一位客僧,他把我的缽和衣服拿到外面放在一邊。現在五色云已經聚集,我不知道該在哪裡安置床鋪。“勸勉說:“尊者聲聞,您為什麼要默默地坐著?隨便躺在哪裡都行。“聲聞說:“尊者勸勉,你神通廣大,能變化出非樹葉的小屋來安置床鋪,但我該怎麼辦呢?” 當時,一些虔誠的婆羅門和居士們用檀香塗抹了世尊的坐墊。尊者聲聞心想:“諸佛世尊不可能在非時排便,這是不可能的,也不合時宜。我去那裡睡吧。“於是他去到那裡,把頭枕在塗有檀香的坐墊的腳墊上睡下了。 那天晚上,五色云聚集,開始下雨。在離那個坐墊不遠的地方,有一個毒性迅猛的蛇王的巢穴,雨水灌滿了那個巢穴。那條毒性迅猛的蛇王爬到了世尊的坐墊上。

། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་ བའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། གལ་ཏེ་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་དེས་སྒྲ་ཅན་ཟིན་རྙེད་པར་གྱུར་ན་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་ལས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱཀྱ་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་སྒྲ་ཅན་ཟིན་བཟང་པོ་ རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ན།རྒྱལ་པོ་དངོས་བརྩན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་མགོན་མེད་པའི་བྱ་བས་དུས་ལ་བབ་བོ་ཞེས་མ་དད་པ་གོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་འདྲ་བའི་ཕྱག་བརྐྱང་སྟེ་སྒྲ་ཅན་ཟིན་བླངས་ནས་ཉིད་ཀྱི་གཟིམས་མལ་དུ་བསྙལ་ཏེ་ བཞག་གོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་གང་ཟག་རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ན་གཟིམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐབས་མེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགུང་ལ་འཆག་པ་དང་བཞུགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤས་ཆེར་མཚན་མོ་འདའ་བར་མཛད་དོ།། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་དུ་འོངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་གལ་ཏེ་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་བཞེད་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་འོངས་པ རྣམས་ལ་ནི་གཞེས་པར་མཛད་ལ།དགེ་སློང་འོངས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིར་གཏོང་བར་མི་མཛད་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་དུ་སོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་ཅན་ཟིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟིམས་མལ་ན་ཉལ་བ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་ཅན་ཟིན་སད་པར་བྱས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་ཅན་ཟིན་ཁྱོད་གང་དུ་ཉལ། དེ་སད་པ་དང་ཇི་ཙམ་ན་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟིམས་མལ་ན་ཉལ་བར་མཐོང་ནས་དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟིམས་མལ ནས་བབས་པ་དང་།སྐུལ་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་ཅན་ཟིན་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་དགོངས་སུ་ཟིན་ན་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གཙོ་བོས་ཁྱོད་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་ལས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།

諸佛世尊具有不忘失的法性,世尊思忖道:“如果那條毒性迅猛的蛇王碰到聲聞,只會留下名字而已。傲慢的釋迦族人會說:‘如果這個優秀的聲聞青年沒有出家,本來會成為一位穩固的國王,但他出家后卻無人庇護而死去了’。這樣他們會失去信心。“世尊意識到這一點,就伸出像象鼻一樣的手,把聲聞抱起來,放在自己的臥榻上。 諸佛世尊與未受具足戒的人同處一室而睡是不可能的,也沒有這種機會,所以世尊以行走和坐禪度過了大部分夜晚。第二天早晨,一些長老比丘起得很早,來禮拜世尊的雙足。諸佛世尊有這樣的法性:如果想為聲聞們制定學處,就會等待未到的比丘,而不會打發已經到來的比丘。 這時,尊者勸勉來禮拜世尊的雙足,看到尊者聲聞睡在世尊的臥榻上。看到后,他用彈指聲喚醒了尊者聲聞,說道:“尊者聲聞,你睡在哪裡?”聲聞醒來,發現自己睡在世尊的臥榻上,立即迅速起身,從世尊的臥榻上下來。勸勉說:“尊者聲聞,如果世尊沒有關心你,那條毒性迅猛的蛇王就只會留下你的名字而已。”

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དགེ་ཚུལ་འདི་དག་ལ་ནི་མ་ཡང་མེད། ཕ་ཡང་མེད། བྱམས་པ་དང་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་དེ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱེད་ཅག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཅིང་འདི་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྒོ་ང་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ཏེ། གལ་ ཏེ་ཁྱེད་ཅག་གིས་འདི་དག་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་མི་བྱེད་ན་གཞན་སུ་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཟག་རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ཚུན་ཅད་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།། དགེ་སློང་ཞིག་ལ་འཁྲུ་བའི་ནད་བྱུང་ནས་དེ་མུན་པའི་ནང་དུ་ བཤང་བ་བྱེད་པ་ན་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གོས་ནས་རྐང་པ་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ་ཉལ་བ་དང་།དེའི་གན་དུ་ནང་པར་སྔར་དགེ་སློང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག་འོངས་ནས་དེ་དག་གིས་དྲིས་པ། མཁན་པོ་ཐུགས་བདེའམ། དེས་སྨྲས་པ། མི་བདེའོ།། ཇི་ལྟར་མི་བདེ། དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྣང་བ་བྱའོ།། སྣང་བ་བྱས་པ་དང་། དེ་འགྱོད་པས་མི་ཉལ་ནས་ཉེས་དམིགས་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉལ་བར་བྱ་ སྟེ།འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ།། དགེ་སློང་ནད་གཡོག་དག་འགྱོད་པས་མི་ཉལ་བ་ན་དེ་དག་ན་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཉལ་བར་བྱའོ།། དེར་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པས་བྱ་བ་བྱུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྫོགས་ པར་མ་བསྙེན་པས་ཀྱང་དེར་ཉལ་བར་བྱའོ།། དེ་དག་ནུབ་གཉིས་འདས་ནས་ཕྱིར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་ནད་པ་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནུབ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་ཉལ་བར་བྱའོ།། ནད་པ་འགྱོད་པར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ སྩལ་པ།འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱ་བར་ཉལ་བར་བྱའོ།། ནད་གཡོག་དག་འགྱོད་པས་མི་ཉལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉལ་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ།

然後世尊對比丘們說道：“比丘們,這些沙彌既無母親,也無父親,也沒有其他任何親友。只有你們這些梵行同修而已。這些人具有阿羅漢的種子。如果你們不照顧他們,還有誰會照顧呢?因此,比丘們,我允許與未受具足戒者同宿兩夜于同一處所。” 有一位比丘患了腹瀉,他在黑暗中大便時,兩腳沾上了糞便,於是伸直兩腿躺下。第二天早上,與他同住的比丘和侍者們來到他身邊問道:“和尚,您感覺好些了嗎?”他回答說:“不好。""怎麼不好?”他詳細地講述了事情的經過。比丘們把這件事稟告了世尊。世尊說道:“因此,應該點燈。” 點燈之後,那位比丘因為懊悔而不敢睡覺,結果造成同樣的過失。世尊說道:“應該睡覺,不要為此懊悔。“照顧病人的比丘們因為懊悔而不敢睡覺,結果他們也生病了。世尊說道:“他們也應該睡覺。” 當需要有人遞送凈食時,世尊說道:“未受具足戒者也可以在那裡睡覺。“當他們過了兩夜后被趕出去時,病人的病情加重了。世尊說道:“第三夜也可以睡覺。“病人感到懊悔,世尊說道:“不要為此懊悔,應該睡覺。“照顧病人的人因為懊悔而不敢睡覺,世尊說道:“應該睡覺,不要為此懊悔。”

། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་ན་བར་གྱུར་ནས་དེ་དག་ལངས་ཤིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་ལེན་བྱས་ ཏེ་ཟ་བར་མི་ནུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་དག་གི་ནད་གཡོག་དག་གིས་ལག་པ་བསྙལ་ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ལྷན་ཅིག་འདུག་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ།། དེ་དག་གི་ནད་གཡོག་དག་གཞོན་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ།། རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དག་མེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པས་བཟའ་བར་བྱའོ།། ཇི་ལྟར་རྒན་པ་རྣམས་ལ་གསར་བུ་རྣམས་དང་། རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པ་རྣམས་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསར་བུ་རྣམས་དང་རྫོགས པར་མ་བསྙེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད་གཡོག་བྱའོ།། ཟླ་བའི་སྣང་བ་དང་། ཉི་མའི་སྣང་བ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་དག་འགྱོད་པས་ཉལ་བར་མི་བྱེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཉལ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ།། བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པ་དེ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་དང་། གཡོན་ཅན་དག་ དང་།སེང་གེ་དག་དང་། སྟག་དག་དང་། གུང་དག་གིས་བགྲོད་པར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བར་མི་བྱའོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ཁྱམས་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱམས་ནས་ཕྱིར་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བར་འདི་ལྟར་ཉེན་ཀོར་དུ་སྤང་བར་བྱའོ།། དགེ་སློང་ཞིག་ལ་དགེ་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་འོངས་ནས་དེས་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། དགེ་ཚུལ་ཁྱོད་གང་དུ་ཉལ། དེས་སྨྲས་པ། སྒོ་གང་འདིར་རོ།། དགེ་ཚུལ་དེའི་མཁན པོ་དེས་ཐོས་ནས།དེས་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་དྲིས་པ། ཁྱོད་སྨྲས་པ་དེ་ཅི། དེས་སྨྲས་པ། འདི་བདག་ལ་ཁྱོད་གང་དུ་ཉལ་ཞེས་འདྲིའོ།། མཁན་པོ་དེས་དགེ་ཚུལ་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཁང་དུ་བསྙལ་ནས། མཁན་པོ་དེས་ཀྱང་འཆག་པ་དང་། འདུག་པ་དག་གིས་མཚན་མོ་འདའ་བར་ བྱས་སོ།

一些長老比丘生病了,他們起身後,自己雖然做了凈食但無法進食。世尊說道:“他們的看護者應該伸手為他們做凈食,然後一起坐下來吃。“如果他們的看護者是年輕人,也應該這樣做。如果沒有已受具足戒的人,世尊說道:“未受具足戒者也可以吃。“正如年輕比丘和未受具足戒者照顧年長者一樣,年長者也應該照顧年輕比丘和未受具足戒者。 當月光和陽光出現時,比丘們因為懊悔而不敢睡覺。世尊說道:“這些不被視為(違犯戒律的)情況,應該睡覺,不要為此懊悔。” 世尊曾說過不要與未受具足戒者同宿超過兩夜于同一處所。之後,比丘們把那些未受具足戒者趕出寺院,結果他們遭遇了盜賊、歹徒、獅子、老虎和熊。世尊說道:“不要把他們趕出寺院。“比丘們又把他們趕出走廊,世尊說道:“不要把他們趕出走廊,應該這樣遠離他們。” 有一位比丘有一個沙彌。一個惡比丘來到那座寺院,問那個沙彌:“沙彌,你睡在哪裡?”沙彌回答說:“就在這個門口。“那個沙彌的和尚聽到后,問那個沙彌:“你說的是什麼?”沙彌回答說:“這個人問我睡在哪裡。“和尚就把那個沙彌安置在自己的房間里睡覺,而和尚則通過行走和坐禪度過了那個夜晚。

། དེ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ནས་དགེ་སློང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག་འོངས་ཏེ་དྲིས་པ། མཁན་པོ་ཐུགས་བདེའམ། དེས་སྨྲས་པ། མི་བདེའོ།། ཅིའི་སླད་དུ། དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ།གང་ཁུར་མ་བླངས་པ་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། གང་ཁུར་བླངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས་ཁུར་བླངས་པ་འདི་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱི་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་འོངས་ཤིང་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་དེ་རེ་ཞིག་སྐྲོད་པར་ནུས་ན་དེ་བསྐྲད་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་སྐྲོད་པར་མི་ནུས་ན་དགེ་ཚུལ་ཁྲིད་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ།། གལ་ཏེ གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་འོངས་ཤིང་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་དེ་སྐྲོད་པར་ནུས་ན་དེས་བསྐྲད་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་སྐྲོད་པར་མི་ནུས་ན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་མཛའ་བོའི་གན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་མེད་ན་གནས་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་ཟླ་བ་གསུམ འདའ་བར་བྱའོ།། དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་དེ་སྐྲོད་པར་ནུས་ན་དེ་བསྐྲད་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་དགེ་ཚུལ་ཁྲིད་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ།། དགེ་སློང་དག་ལམ་དུ་འདོང་བ་ན་དེ་ན་དགེ་ཚུལ་ཡང་འདོང་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་དེ དག་ནུབ་གཉིས་འདས་ཤིང་དོན་མཐུན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་དག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་དང་།གཡོན་ཅན་དག་དང་། སེང་གེ་དག་དང་། སྟག་དག་དང་། གུང་དག་གིས་བགྲོད་པར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བར་འདི་ལྟར་དོན་མཐུན་ གཉིས་སུ་བྱའོ།

第二天早上,與他同住的比丘和侍者們來到他身邊問道:“和尚,您感覺好些了嗎?”他回答說:“不好。""為什麼?”他詳細地講述了事情的經過。他們說道:“和尚,世尊曾說過,‘高尚之人有兩種:一種是不承擔不該承擔的重擔,另一種是已經承擔的重擔堅持到底。‘因此,您應該把已經承擔的這個重擔堅持到底。“比丘們把這件事稟告了世尊。 世尊說道:“如果在沒有承諾常住的人中,來了一個惡比丘,如果能夠驅逐那個惡比丘,就應該驅逐他。如果無法驅逐,就應該帶著沙彌去其他寺院。如果在承諾常住的人中,來了一個惡比丘,如果能夠驅逐那個惡比丘,就應該驅逐他。如果無法驅逐,就應該把沙彌安置在友好比丘那裡。如果沒有友好的比丘,就應該在同一處所共同度過三個月。自恣后,如果能夠驅逐那個惡比丘,就應該驅逐他。如果不能,就應該帶著沙彌去其他寺院。” 當比丘們在路上行走時,沙彌們也跟著走。比丘們在兩夜過後把沙彌們趕出聚落外,結果他們遭遇了盜賊、歹徒、獅子、老虎和熊。世尊說道:“不要把他們趕出去,應該這樣分成兩個聚落。”

། དོན་མཐུན་གཉིས་སུ་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་དཔུང་ཆུང་བས་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་དང་། གཡོན་ཅན་དག་དང་། སེང་གེ་དག་དང་། སྟག་དག་དང་། གུང་དག་གིས་བགྲོད་པར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་དོན་མཐུན་དཔུང་ཆུང་ན གཉིས་སུ་མི་བྱ་བར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཉལ་བར་ཏྲོན་བྱའོ།། དགེ་སློང་རྣམས་མཚན་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཉལ་བར་ཏྲོན་བྱེད་པ་ནི་ངལ་བར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཚན་ཐམས་ཅད་དུ་ཏྲོན་མི་བྱ་བར་ཐུན་གསུམ་མམ། གཉིས་སམ། གཅིག གམ།ཐ་ན་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀར་ཏྲོན་བྱའོ།། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངལ་བར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉལ་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་དག་ལམ་ཀར་རྗེས་སུ་བོར་ཏེ་དོང་བ་ན་དེ་དག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་དང་། གཡོན་ཅན་དག་དང་། སེང་གེ་དག་དང་། སྟག་དག་དང་། གུང་དག་གིས་བགྲོད་པར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མདུན་དུ་བཏང་སྟེ་འགྲོ་བར་བྱའོ།། དགེ་ཚུལ་དེ་དག་ནང་པར་སྔ་བ་ཁོ་ནར་བཀྲེས་པར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་ལ་གཡར་ཚུས་སྦྱིན པར་བྱའོ།། དགེ་ཚུལ་དེ་དག་དྲོ་ཀར་ཡང་ཟན་སློང་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་ད་ནང་གཡར་ཚུས་བྱིན་ཟིན་ན་ད་ཡང་སློང་ངམ་ཅི་ཞེས་ཟེར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་ཚུལ་དག་ནི་མེའི་ཁམས་ཆེ་བ་ཡིན་གྱིས་དེ་དག་ལ་དྲོ་ཀར་ཡང་ཟན་སྦྱིན་པར་བྱའོ།

如果無法分成兩個聚落,就應該組成一個聚落,比丘們應該讓沙彌們間或睡一夜。當比丘們在路上行走時,在任何有沙門的家庭中,比丘們夜宿的地方,沙彌們也夜宿,比丘們在寺院中間的任何地方夜宿,他們也在那裡夜宿。世尊說道:“應該這樣輪流避開。在準備僧團的後期臥具時,應該先分配給沙彌們。” 那些(沙彌們)兩夜過後被趕到別處,然後比丘們去了別處,當比丘們回來時,沙彌們已經被先送走了,比丘們又去了別處,他們就互相指責。世尊說道:“比丘們來時不要趕走沙彌們,應該各佔一半。” 輪到安排年輕比丘時,一個比丘被多個沙彌服侍,世尊說道:“一個比丘說’對許多人’或者許多人服侍許多人。” 分成兩個聚落後,由於他們勢力弱小,遭遇了盜賊、歹徒、獅子、老虎和熊。世尊說道:“如果聚落勢力弱小,就不要分成兩個,比丘們應該不睡覺而警戒。“比丘們整夜不睡覺而警戒感到疲憊,世尊說道:“不要整夜警戒,應該警戒三更、兩更、一更,或者至少在黎明時分警戒。“即便如此也感到疲憊,世尊說道:“可以睡覺,不要為此感到懊悔。” 比丘們在路上拋下沙彌們而離開,他們遭遇了盜賊、歹徒、獅子、老虎和熊。世尊說道:“應該讓他們走在前面。“那些沙彌一大早就餓了,世尊說道:“應該給他們借食。“那些沙彌早晨又乞食,比丘們說:“你們早上已經給了借食,現在又乞食嗎?”世尊說道:“沙彌們火大(新陳代謝旺盛),應該在早晨再給他們食物。”

། ཉེ དགའ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་།ཆེན་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་ རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་གྱིས་ཁྱོད་གང་ཟག་རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་མ་ཉལ་ཅིག།ཉེ་སྨྲས་པ། གང་ལ་ནུབ་གཉིས་རུང་བ་དེ་ ལ་ནུབ་གསུམ་པ་ཡང་རུང་མོད།ནུབ་གསུམ་པས་ཆང་འཐུངས་སམ། ཀུན་དོང་ཟོས་སམ་ཅི་ཉེས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ བཀའ་སྩལ་ན།ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་འདའ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་ གཞི་འདི་དང་།སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་པ། ཉེ་དགའ་ངས་དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ན། ཁྱོད་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་འདའ་བར་བྱེད་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ།རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ།

釋難陀有兩個沙彌,名叫刺和大者。他與這兩人連續兩夜以上同處一室而睡。比丘們對他說:“具壽難陀,世尊已經制定比丘不得與未受具足戒者連續兩夜以上同處一室而睡的戒律,你不要與未受具足戒者連續兩夜以上同處一室而睡。“難陀說:“既然允許兩夜,那麼第三夜也應該可以。第三夜喝酒了嗎?吃蔥了嗎?有什麼過錯?” 少欲的比丘們議論說:“世尊已經制定比丘不得與未受具足戒者連續兩夜以上同處一室而睡的戒律,為什麼有些比丘故意超過兩夜呢?”他們批評、指責、責罵。比丘們將此事稟告世尊。 於是世尊因此緣起、因此事由、因此場合而召集比丘僧團,如前所述。諸佛世尊明知故問,如前所述。世尊問難陀:“難陀,我制定比丘不得與未受具足戒者連續兩夜以上同處一室而睡的戒律,你是否故意超過兩夜?”(難陀回答:)“世尊,是的。“世尊嚴厲地呵責道:“這不是沙門的行為,不應當,不允許,不合律法,出家人不應該這樣做。”

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་ དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་གང་ཟག་རྫོགས པར་མ་བསྙེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།། གང་ཟག་རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ནི གཉིས་ཏེ།དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མའོ།། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པའོ།། ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་གཉིས་ལས་འདས་པར་རོ།། གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དག་ཏུ་ཉལ་བས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ནའོ།། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཁང་ངམ། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་སམ། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དག་གོ།། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་སྒོ་བཅུ་པ་དང་། སྒོ་བཅུ་གཉིས་པ་དག་གོ།། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་ཁྱམས་ངོས་བཞི་པ་དག་གོ།། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི ཁྱམས་ངོས་གསུམ་པ་དང་།འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དག་གོ།། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ།། གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

然後世尊以多種方式嚴厲呵責后,對比丘們說道:“比丘們,因此,我觀察到十種利益,為聲聞們制定戒律”,如前所述。“我的聲聞們應當這樣誦出戒律:若比丘與未受具足戒者連續兩夜以上同處一室而睡,犯波逸提。” “若比丘”是指釋迦子難陀或其他類似的人。“與未受具足戒者”中,受具足戒者有兩種:比丘和比丘尼。除此之外的都是未受具足戒者。“連續兩夜以上”是指超過兩夜。“同處一室而睡”是指在四種住處中睡到天明:全覆全圍、全覆大部圍、大部覆全圍、大部覆大部圍。全覆全圍是指房舍、圍廊或樓閣。全覆大部圍是指有十門或十二門的建築。大部覆全圍是指四面有廊的院落。大部覆大部圍是指三面有廊的院落和圍廊。 “犯波逸提”是指會燒灼、煮爛、墮落到地獄、畜生、惡趣、惡道、邪道中。此外,只要未懺悔、未個別懺悔這個罪過,就會障礙善法。因此稱為波逸提。

། དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པ་ལ་རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། གང་ཟག་རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ལ་རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པར་འདུ་ཤེས་པས ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་རྫོགས་།། །། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་ན་སྔོན་བོང་རྫི དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ།ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ ཟེར་རོ།། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་སྔོན་བོང་རྫི་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་བོང་རྫི་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ།

那麼如何構成違犯呢?比丘對未受具足戒者認為是未受具足戒者,與之同處一室睡眠超過兩夜,則犯波逸提。對未受具足戒者懷疑,與之同處一室睡眠超過兩夜,則犯波逸提。比丘對已受具足戒者認為是未受具足戒者,與之同處一室睡眠超過兩夜,則犯突吉羅。對已受具足戒者懷疑,與之同處一室睡眠超過兩夜,則犯突吉羅。新學比丘、瘋狂者、心亂者、被痛苦所逼迫者不犯。 與未受具足戒者同宿的波逸提,第五十四條完。 佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。當時,從前是驢夫的比丘阿利吒生起這樣的惡見:“如世尊所說的障礙法,即使行這些法也不會成為障礙。我如是了知世尊所說之法。“許多比丘聽說從前是驢夫的比丘阿利吒生起這樣的惡見:“如世尊所說的障礙法,即使行這些法也不會成為障礙。我如是了知世尊所說之法。“比丘們就此事稟告世尊,世尊說道:“比丘們,你們應當勸誡從前是驢夫的比丘阿利吒和其他類似的人。”

། འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆི་ལྟས་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་།། འཆི་ལྟས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ།དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱིས། འཆི་ལྟས་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ནས་འཆི་ལྟས་ལ་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་འཆི་ལྟས་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ ཤིག།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་།། འཆི་ལྟས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་ གཅོད་པར་འགྱུར་གྱིས་འཆི་ལྟས་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བཞམས་ཏེ་བསྒོའོ།། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་དེ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་པའོ་ཞེས་རྗེས སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་བོང་རྫི་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ བར་བྱའོ།

應當如此勸誡:“具壽阿利吒,你不要說’如世尊所說的障礙法,即使行這些法也不會成為障礙。我如是了知世尊所說之法。‘不要誹謗世尊。誹謗世尊是不好的。世尊不會這樣說。阿利吒,世尊以種種方便說障礙法確實是障礙,行這些法會成為障礙。阿利吒,你應當捨棄這種惡見。” 比丘們說:“尊者,我們遵照世尊的教誨。“他們聽從世尊的指示,對阿利吒說:“具壽阿利吒,你不要說’如世尊所說的障礙法,即使行這些法也不會成為障礙。我如是了知世尊所說之法。‘不要誹謗世尊。誹謗世尊是不好的。世尊不會這樣說。阿利吒,世尊以種種方便說障礙法確實是障礙,行這些法會成為障礙。阿利吒,你應當捨棄這種惡見。” 許多比丘這樣勸誡他,但他仍然堅持己見,執著地說:“只有這是真實的,其他都是虛妄的。“比丘們將此事詳細稟告世尊,世尊說道:“比丘們,你們應當以白四羯磨的方式勸誡從前是驢夫的比丘阿利吒和其他類似的人。”

། འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ་གནས་མལ་བཤམས་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་འདི་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་ནས།འདི་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན་འདི་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ནས། གལ་ཏེ་དགེ་ འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ལ་འཆི་ལྟས་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་།། འཆི་ལྟས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བར་དུ་གཅོད་ པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ།དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱིས། འཆི་ལྟས་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ།། འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

應當如此勸誡:準備好座位,敲響犍椎,以詢問的方式正確地告知比丘們,當所有僧眾都到齊並達成一致時,由一位比丘提出動議並執行羯磨。 “大德僧眾請聽!比丘阿利吒生起這樣的惡見:‘如世尊所說的障礙法,即使行這些法也不會成為障礙。我如是了知世尊所說之法。‘許多比丘勸誡他,但他仍然堅持己見,執著地說:‘只有這是真實的,其他都是虛妄的。‘如果僧眾認為時機適當,請僧眾同意,僧眾將以白四羯磨的方式勸誡比丘阿利吒:‘阿利吒,你不要說”如世尊所說的障礙法,即使行這些法也不會成為障礙。我如是了知世尊所說之法。“不要誹謗世尊。誹謗世尊是不好的。世尊不會這樣說。阿利吒,世尊以種種方便說障礙法確實是障礙,行這些法會成為障礙。阿利吒,你應當捨棄這種惡見。‘這是動議。”

། ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་ སྟེ།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་འདི་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་ནས།འདི་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་པའོ་ཞེས་ རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ལ་འཆི་ལྟས་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་།། འཆི་ལྟས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་ གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ་དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱིས།འཆི་ལྟས་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་ པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུང་ཤིག། འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ནས་འཆི་ལྟས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོའོ།

羯磨應當如此進行: “大德僧眾請聽!比丘阿利吒生起這樣的惡見:‘如世尊所說的障礙法,即使行這些法也不會成為障礙。我如是了知世尊所說之法。‘許多比丘勸誡他,但他仍然堅持己見,執著地說:‘只有這是真實的,其他都是虛妄的。‘因此,僧眾將以白四羯磨的方式勸誡比丘阿利吒:‘阿利吒,你不要說”如世尊所說的障礙法,即使行這些法也不會成為障礙。我如是了知世尊所說之法。“不要誹謗世尊。誹謗世尊是不好的。世尊不會這樣說。阿利吒,世尊以種種方便說障礙法確實是障礙,行這些法會成為障礙。阿利吒,你應當捨棄這種惡見。‘凡同意以白四羯磨勸誡比丘阿利吒的大德,請保持沉默。不同意者請說。這是第一次羯磨。” (如是重複第二次、第三次) “僧眾已同意並允許以白四羯磨勸誡比丘阿利吒。僧眾保持沉默,我如是認定。” 比丘們說:“尊者,我們遵照世尊的教誨。“他們聽從世尊的指示,以白四羯磨勸誡阿利吒。

། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་ གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་དང་།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་སྨད་པའི་ལས་བྱའོ།། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམས་པ་བྱས་ནས། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་ དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།

以下是完整的直譯： 通過勸告和四種羯磨儀式進行勸誡，但他仍然堅持那個立場，執著地認為並宣稱”只有這個是真實的，其他都是虛假的”，在這種情況下，比丘們向世尊稟告，世尊宣告道：“比丘們，你們應當對那個不放棄惡見的瀕死比丘，以及其他類似的人，實施譴責羯磨。應當這樣做：準備好臥具，敲響犍稚（寺院集會的銅鑼），用詢問的語言正確地告知比丘們，當整個僧團都到齊並達成一致時，由一位比丘提出動議並

། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་འདི་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་ནས། འདི་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན་འདི་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ།འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ན། འདི་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་སྨད་པའི་ལས་བགྱི་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་ འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང་།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བགྱི། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་ཞིང་དཔེར་ན་གདོལ་བུ་བཞིན་དུ་སྨད་པར་བགྱི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་སྨད་པར་བགྱིའོ།། འདི་ནི་གསོལ་ བའོ།

尊貴的僧團成員們，請聽：這位瀕死的比丘生起了如下這般的惡見： “正如世尊所說的那些能夠造成障礙的法，即使實踐它們也不會造成障礙。我如此理解世尊所教導的法。” 對此，眾多比丘勸誡他，但即使眾多比丘勸誡他，他仍然堅持那個惡見，執著地認為並宣稱”只有這個是真實的，其他都是虛假的”。對此，僧團以勸告和四種羯磨儀式進行勸誡，但即使以勸告和四種羯磨儀式進行勸誡，他仍然堅持那個惡見，執著地認為並宣稱”只有這個是真實的，其他都是虛假的”。 如果僧團認為時機已到，請僧團同意，僧團將對這位不放棄惡見的瀕死比丘實施譴責羯磨。只要這位瀕死的比丘不完全、不徹底地放棄這種惡見，僧團就不與他交談，不與他親善交往，而是像對待賤民一樣譴責他，極度譴責他。 這是動議。

། ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་འདི་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་ནས། འདི་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན་འདི་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ།འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ན་འདི་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ ནི་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ན།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་སྨད་པའི་ལས་བགྱི་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བགྱི།ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་ཞིང་དཔེར་ན་གདོལ་བུ་བཞིན་དུ་སྨད་པར་བགྱི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་སྨད་པར་བགྱི་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་སྨད་པའི་ལས་བགྱི་ཞིང་ཇི་སྲིད་ དུ་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང་།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བགྱི། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་ཞིང་དཔེར་ན་གདོལ་བུ་བཞིན་དུ་སྨད་པར་བགྱི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་སྨད་པར་བགྱི་ བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུང་ཤིག། འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས།

羯磨應當如此進行： 尊貴的僧團成員們，請聽：這位瀕死的比丘生起了如下這般的惡見：“正如世尊所說的那些能夠造成障礙的法，即使實踐它們也不會造成障礙。我如此理解世尊所教導的法。“對此，眾多比丘勸誡他，但即使眾多比丘勸誡他，他仍然堅持那個惡見，執著地認為並宣稱”只有這個是真實的，其他都是虛假的”。對此，僧團以勸告和四種羯磨儀式進行勸誡，但即使以勸告和四種羯磨儀式進行勸誡，他仍然堅持那個惡見，執著地認為並宣稱”只有這個是真實的，其他都是虛假的”。 因此，僧團將對這位不放棄惡見的瀕死比丘實施譴責羯磨。只要這位瀕死的比丘不完全、不徹底地放棄這種惡見，僧團就不與他交談，不與他親善交往，而是像對待賤民一樣譴責他，極度譴責他。 凡是同意對這位不放棄惡見的瀕死比丘實施譴責羯磨，並且只要這位瀕死的比丘不完全、不徹底地放棄這種惡見，就不與他交談，不與他親善交往，而是像對待賤民一樣譴責他，極度譴責他的尊者們，請保持沉默。不同意的請說出來。 這是第一次宣佈羯磨。同樣地重複第二次、第三次。

དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་ གཏོང་བ་ལ་སྨད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང་།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བགྱི། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་ཞིང་དཔེར་ན་གདོལ་བུ་བཞིན་དུ་ སྨད་པར་བགྱིས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་སྨད་པར་བགྱི་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ནས། དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་སྨད་པའི་ལས་བྱས་ ཤིང་།ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱ། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཞིང་དཔེར་ན་གདོལ་བུ་བཞིན་དུ་སྨད་པར་བྱས་ཤིང་ མཆོག་ཏུ་སྨད་པར་བྱས་སོ།། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་སྨད་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་ཇི་སྲིད་དུ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཏམ འདྲེ་བར་མི་བྱ།ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཞིང་དཔེར་ན་གདོལ་བུ་བཞིན་དུ་སྨད་པར་བྱས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་སྨད་པར་བྱས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

同樣地重複第二次、第三次。 僧團同意並允許后，僧團對這位不放棄惡見的瀕死比丘實施譴責羯磨。只要這位瀕死的比丘不完全、不徹底地放棄這種惡見，僧團就不與他交談，不與他親善交往，而是像對待賤民一樣譴責他，極度譴責他。由於大家保持沉默，我們就這樣認定。 比丘們說：“尊者，我們遵照指示。“他們聽從世尊的教誨，對不放棄惡見的瀕死比丘實施了譴責羯磨。只要這位瀕死的比丘不完全、不徹底地放棄這種惡見，他們就不與他交談，不與他親善交往，而是像對待賤民一樣譴責他，極度譴責他。 那些比丘對不放棄惡見的瀕死比丘實施了譴責羯磨，只要他不完全、不徹底地放棄這種惡見，他們就不與他交談，不與他親善交往，而是像對待賤民一樣譴責他，極度譴責他。然而，他仍然堅持那個惡見，執著地認為並宣稱”只有這個是真實的，其他都是虛假的”。比丘們將這種情況報告給了世尊。 於是，世尊因這件事、這個緣由、這個場合而召集比丘

། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཆི་ལྟས་ལ་རྨས་པ། འཆི་ལྟས་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་བདེན་ནམ།བཙུན་པ་མད་དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་ དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། ངའི་ཉན ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་འདི་སྐད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན།དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་ གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ།དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།

如同先前所說，諸佛世尊雖然知曉卻仍會詢問。 世尊問瀕死的比丘：“瀕死，你說’正如世尊所說的那些能夠造成障礙的法，即使實踐它們也不會造成障礙。我如此理解世尊所教導的法。‘這是真的嗎？” “尊者，是的。” 世尊嚴厲地譴責說：“這不是沙門的行為，不合適，不應該，不符合規矩，出家人不該做這樣的事。” 然後，世尊以多種方式譴責后，對比丘們說：“因此，比丘們，我看到十種利益，為聲聞們制定學處。“如此等等，如前所述。 “我的聲聞們應當如此誦讀學處：若有比丘這樣說：‘正如世尊所說的那些能夠造成障礙的法，即使實踐它們也不會造成障礙。我如此理解世尊所教導的法。‘其他比丘們應當對這位比丘這樣說：‘尊者，請不要這樣說。不要誹謗世尊。誹謗世尊是不好的。世尊不會這樣說。尊者，世尊以多種方式說明障礙法確實會造成障礙。實踐它們就會造成障礙。尊者，請放棄這種惡見。’”

། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ ན་ལེགས།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ།། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་ལྟས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།། འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ།། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་དང་།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་བཅུ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་ དང་།རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དག་གོ།། དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལྷག་པར་སྤྱད་ཀྱང་ངོ་།། བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་ཟེར་བའོ།། དེ་ལྟར་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ།། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའོ།། བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ།། བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི བདག་གིས་ཀུན་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ།། དགེ་སློང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་ལྟས་ལའོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།། འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱའོ།། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ནའོ།། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ།

當比丘們如此勸告那位比丘時，如果他放棄那種觀點，那就很好。如果他不放棄，爲了使他放棄那種觀點，應當再次正確地勸告他，正確地教導他兩次三次。經過兩次三次正確地勸告和正確地教導后，如果他放棄那種觀點，那就很好。如果不放棄，則犯墮罪。 “若有比丘”是指瀕死的比丘或其他類似的人。 “這樣說”是指說這樣的話。 “正如世尊所說的那些能夠造成障礙的法”中，“障礙法”是指四波羅夷法、十三僧殘法、二不定法、三十尼薩耆波逸提法、九十波逸提法、四波羅提提舍尼法、眾多學處法以及七滅諍法，這些都是世尊所說的。 “即使實踐它們”是指即使過度實踐它們。 “也不會造成障礙”是指他說這不會妨礙沙門的修行。 “如此”是指如來、阿羅漢、正等正覺。 “法”是指佛陀所說的和聲聞所解釋的。 “教導”是指詳細教導。 “我如此理解”是指他說”我完全理解”。 “對這位比丘”是指對瀕死的比丘。 “比丘們”是指這個教法的追隨者們。 “這樣說”是指應當如前所述那樣勸告。 “當比丘們如此勸告那位比丘時”是指當他們勸告他時。 “如果他放棄那種觀點”是指如果他完全放棄那種見解。

། དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བའོ།། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ནའོ།། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར བསྒོ་བར་བྱ།ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་དེ་ནི་དེ་ཡིན། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་ དང་།ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ།། གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་འདི་སྐད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཐམས ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་གིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་བྱེད་པ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བརྗོད་པ་ན་མ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པ་ན་མ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་ཉེས་བྱས་སུ འགྱུར་རོ།། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བརྗོད་པ་ན་མ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་གལ་ཏེ་མི་མཐུན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་སྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། མི་མཐུན་པ་དང་ཆོས་ཀྱིས་སྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། མཐུན་པ་དང ཆོས་ལྟར་བཅོས་པས་སྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

“那就很好”是指那樣就好。 “如果不放棄”是指如果完全不放棄。 “應當再次正確地勸告他，正確地教導他兩次三次”是指應當如前所述那樣以白四羯磨的方式勸告他。那就是正確的勸告，那就是正確的教導。 “犯墮罪”是指會燒灼、煎熬、墮入地獄、畜生、惡趣、惡道和邪道。此外，只要這個罪過未被懺悔和個別懺悔，就會障礙善法。因此稱為”墮罪”。 關於如何犯罪，若比丘稍微說出這樣的話：“正如世尊所說的那些能夠造成障礙的法，即使實踐它們也不會造成障礙。我如此理解世尊所教導的法。“在所有情況下都會犯惡作罪。 當比丘勸告他時，如果他放棄那種觀點，那就很好。如果不放棄，則犯惡作罪。 當以白四羯磨的方式勸告他時，如果他放棄那種觀點，那就很好。如果不放棄，在提出動議時犯惡作罪。 在宣讀第一次羯磨時，如果他在宣讀未完成前放棄那種觀點，那就很好。如果不放棄，在宣讀完成時犯惡作罪。 在宣讀第二次羯磨時，如果他在宣讀未完成前放棄那種觀點，那就很好。如果不放棄，在宣讀完成時犯惡作罪。 在宣讀第三次羯磨時，如果他在宣讀未完成前放棄那種觀點，那就很好。如果不放棄，在宣讀完成時，如果是以不如法和非法的方式勸告，則無罪。如果是以不如法但合法的方式勸告，則無罪。如果是以如法但偽裝成合法的方式勸告，則無罪。

། མི་མཐུན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟར་བཅོས་པས་སྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་སྒོ་བར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ དང་།འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་མཐུན་པས་སྒོ་བར་བྱེད་ན་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་དེས་སྟན་དེ་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་སྐད་ བརྗོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས།གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་དེ་ཕྱིན་ཅད་ནས་དེས་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་དུ་གཞི་དེས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་། གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་རྫོགས་།། །། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། འཆི་ལྟས་དེ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་ན་ངུ་ཞིང་ཉེ་དགའི་གན་དུ་སོང་བ་དང་། ཉེ་སྨྲས་པ། འཆི་ལྟས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ངུ་། འཆི་ལྟས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་གིས ཁོ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་སོ།། ཉེ་སྨྲས་པ། གང་དག་གིས་འཆི་ལྟས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྗོངས་དང་། ཁམས་གསུམ་ནས་གནས་ནས་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཅིག། འོན་ཀྱང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་རྣམས ལ་གྲོང་ངམ།གྲོང་རྡལ་དག་མེད་དམ་ཅི། སྡོད་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་ཉེ་འཆི་ལྟས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་དོ།

如果不一致和不如法的方式進行誹謗，則無有過失。如果不按照法、律和佛陀教法的方式進行誹謗，則無有過失。如果按照法、律和佛陀教法的方式一致地進行誹謗，說完整后即成墮罪。該比丘仍坐在座位上時應如是說:“具壽們,我犯了墮罪”。如果這樣說了,那很好。如果不說,從此以後他將產生覆藏罪過。因此,比丘在未懺悔、未個別懺悔的情況下,如果享受白四羯磨等羯磨,一切皆成惡作罪。對於初學者、瘋狂者、心亂者和被痛苦所逼迫者無有過失。不捨棄邪見的墮罪,第五十五條完。 佛世尊住舍衛國（現今印度北方邦首府勒克瑙附近）祇樹給孤獨園。死相（一位比丘的名字）被作了驅出住處的羯磨后,哭著去了近喜（另一位比丘的名字）那裡。近喜說:“死相,你為什麼哭?”死相說:“黑缽眾（一群比丘的稱呼）對我作了驅出住處的羯磨。“近喜說:“愿那些對死相作驅出住處羯磨的人被驅逐出村莊、城市、地方和三界。然而,被作驅出住處羯磨的人難道沒有村莊或城鎮嗎?坐下來請求寬恕吧。“近喜與死相交談、親切地說話、共同居住、共同享用,並與他同處一室而

། དགེ་སློང་ དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་སྐད་ཟེར་བའི་གང་ཟག་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་མ་སྤངས་པ་དང་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད།ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ ཉལ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་པ། ཉེ་དགའ་ཁྱོད་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་སྐད་ཟེར་བའི་གང་ཟག་ཆོས་བཞིན་མ་བྱས་པ་སྡིག པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་མ་སྤངས་པ་དང་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད།ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་ པ།རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་སྐད་ཟེར་བའི་གང་ཟག ཆོས་བཞིན་མ་བྱས་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་མ་སྤངས་པ་དང་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད།ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།

少數比丘為什麼明知故犯,與那些未如法行事、持有邪見且未捨棄這種邪見的人交談、問候、共住、共享、同宿一處,而遭到指責、批評和譴責?比丘們向世尊稟告了這件事。 然後世尊因這件事、這個緣由、這個場合召集比丘僧團,如前所述。 諸佛世尊明知故問,如前所述。佛世尊問優波離(天授):“優波離,你是否明知故犯,與那些未如法行事、持有邪見且未捨棄這種邪見的人交談、問候、共住、共享、同宿一處?” “世尊,確實如此。” 佛世尊嚴厲呵斥道:“這不是沙門的行為,不符合(出家人的)規矩,不應該做,不合乎戒律,出家人不應該這樣做。” 然後,世尊以種種方式呵斥后,對比丘們說:“比丘們,因此,我以十種利益制定聲聞弟子們的學處”,如前所述。 “我的聲聞弟子們應當如此誦讀學處:若比丘明知故犯,與那些未如法行事、持有邪見且未捨棄這種邪見的人交談、問候、共住、共享、同宿一處,犯墮罪。”

། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།། ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ།། དེ་སྐད་ཟེར་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་ལྟས་སོ།། ཆོས་བཞིན་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་མ་བྱས པའོ།། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ།། གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དབོག་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ།། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ།། ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ བ་ནི་གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ།། ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་བྱེད་ཅིང་ངོ་།། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར བསྐོར་བ་དང་།ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དག་ཏུ་ཉལ་བས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ནའོ།། གནས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཁང་དང་། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་ པ་དག་གོ།། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་སྒོ་བཅུ་པ་དང་། སྒོ་བཅུ་གཉིས་པ་དག་གོ།། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་ཁྱམས་ངོས་བཞི་པ་དག་གོ།། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་ཁྱམས་ངོས་གསུམ་པ་དང་། འཁོར་གྱི ཁྱམས་དག་གོ།། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ།། གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

“又比丘”是指釋迦子優波離(天授)或其他類似的人。 “明知”是指自己瞭解或他人告知。 “如是說者”是指將死之人。 “未如法行”是指未依法而行。 “未舍惡見”是指未放棄那種邪見。 “交談”是指授予教誨。 “問候”是指給予特別問候。 “共住”是指提供住處。 “共享”是指接受其供養。 “同宿一處”是指在四種住處中同宿至天明: 全覆全圍、全覆半圍、半覆全圍、半覆半圍。 全覆全圍指房舍、庭院和樓閣。 全覆半圍指十門和十二門的建築。 半覆全圍指四面有廊的院落。 半覆半圍指三面有廊的院落和環形廊道。 “犯墮罪”是指將墮入地獄、畜生、惡趣、惡道等處,被燒炙、煎煮、墮落。 此外,只要未懺悔此罪,就會障礙善法。 因此稱為”犯墮罪”。

། དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་སྐད་ཟེར་བའི་གང་ཟག་ཆོས་བཞིན་མ་བྱས་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་མ་སྤངས་པ་དང་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་ན་ ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་བཞི་པོ་དག་ཏུ་ཉལ་བས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། ན་བར་གྱུར་པ དང་།སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དབྲལ་བར་འདོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་རྫོགས་།། །། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། ཉེ་དགའ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་། ཆེན་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཤིག་ཡོད་དེ། འདོད་ཆགས་དང བྲལ་བ་མེད་པ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་བྱེད།འཕྱར་གཡེང་བྱེད། ཐོ་འཚམ་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་རྩེ་བར་བྱེད། ཅ་ཅོ་འདོན་པར་བྱེད། རྒོད་པ་དང་། དྲེགས་པ་དང་། ལུས་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ།། ཕྱིས་དེ་དག་གིས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་གང་ དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྡམ་པ་བྱས།བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཤགས་པ་བྱས་ཏེ། སྤྲོ་བར་བྱེད། འབད་པར་བྱེད། རྩོལ་བར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་མངོན་པར་ བསྒྲུབས་སོ།། དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་། ཆེན་པོ་པ་གཉིས་མེ་ཏོག་དག་ཐུ་ཞིང་འཁོད་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལས་དགེ་སློང་དག་ཅིག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདོང་བ་མཐོང་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་སུ་དག་ཡིན། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ དག་ཡིན་ནོ།

如何構成違犯?比丘只要稍微明知故意與那些未如法行事、持有邪見且未捨棄這種邪見的人交談,即犯墮罪。問候,即犯墮罪。共住,即犯墮罪。共享,即犯墮罪。在四種住處中同宿至天明,即犯墮罪。 患病者和希望使對方遠離惡見者,不犯。初學比丘、瘋狂者、心亂者、極度痛苦者,不犯。 第五十六條”隨順被擯除者”墮罪終。 《律藏廣釋》第五十八卷。佛世尊住舍衛城(今印度北方邦首府勒克瑙附近)祇樹給孤獨園。 優波離(天授)有兩個沙彌,名叫刺和大者。他們未離貪慾,比丘們與他們一起依靠、遊蕩、戲鬧、嬉戲、喧譁、大笑、驕傲、扭動身體。 後來,他們應該約束的過失都約束了,應該懺悔的過失也都懺悔了。他們精進、努力、奮鬥,斷除一切煩惱,證得阿羅漢果,並獲得神通。 有一天,沙彌刺和大者正在採花時,看見空中有比丘們用神通飛來,就問道:“你們是誰?”他們回答說:“我們名字叫這個這個。”

། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་འདི་དང་འདི་ལྟ་བྱས་སོ།། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྡམ་པ་བྱས། བཤགས་པར་བྱ་བའི ལྟུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཤགས་པར་བྱས་ཏེ་སྤྲོ་བར་བྱེད།འབད་པར་བྱེད། རྩོལ་བར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ།། དེ་ན་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་། ཆེན་པོ་པ་གཉིས་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་ཅག་གིས་ཤེས་སོ ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་། ཆེན་པོ་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ།། འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེར་མ་དང་། ཆེན་པོ་པ་ཁྱེད་གཉིས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་ཅག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག། བཅོམ ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་།། ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་འདོད་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་ དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱིས།ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་ཁྱེད་གཉིས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།