d0001根本說一切有部毘奈耶g1.5pc3.5s Wolfram｜d0001根本說一切有部毘奈耶g1.5pc3.5s Wolfram（續21）

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ས་ག་མའི་བུ་རྣམས་བསྟུངས་པ་ནི་ཉེས་སོ།། གལ་ཏེ་མ་བསྟུངས་པར་ གྱུར་ན་འདི་རྣམས་ཁོ་ནས་གྲོགས་བྱས་པས་དེའི་ལག་མཐིལ་དུ་ས་མཐའ་དག་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག།དེ་ནས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལུས་རྡུལ་གྱིས་ཡོག་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལུས་རྡུལ་གྱིས་ཡོག་ཅིང་གང་ནས་འདིར་འོངས། བཙུན་པ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང བསྐུར་བ་ཡུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་མཐུ་དང་།བརྩོན་འགྲུས་ཐོབ་པ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་ཕབ་སྟེ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་བགྱི་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཐ་དད་པ་གང་དག་ལགས་པ་དེ་དག་བདག་གིས་བགྱིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ ལུས་རྡུལ་གྱིས་ཡོག་ཅིང་ང་མཆིས་པ་ལགས་སོ།

於是，世尊對比丘們說：「諸比丘，拘薩羅國王勝光殺害釋迦族人是錯誤的，假如沒有殺害，僅僅與其交好的話，他就能將整個大地置於掌心。 」 那時，拘薩羅國王勝光，被灰塵所覆蓋，前往世尊所在的地方。到達后，他頂禮世尊的雙足，退到一旁坐下。 在一旁坐下後，世尊對拘薩羅國王勝光說：「大王，您為何全身沾滿灰塵來到這裡？」 「世尊，我是在家人之主，頭頂灌頂（古印度的一種儀式，表示王權的正統性），是國土的統治者，擁有力量和精進，統治著這片廣闊的大地。我曾經做了許多與國王身份不符、與國王職責相悖的事情。因此，我滿身塵土，來到您面前懺悔。」

། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་ལན་ཐོབ་ཅིག། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་ཁྱོད་ལ་འདིར་ཤར་ཕྱོགས་ནས་མི་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ། བརྟན་པ། འཇིག་རྟེན་ལ་མི་སླུ བ་ཞིག་འོངས་ནས།དེ་འདི་སྐད་ཅེས་ལྷ་བདག་ད་གཟོད་འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མཆི་མཆི་ན། དེ་ནས་བདག་གིས་རི་བྲག་ཆེན་པོ་མ་ཆག་པ། སེར་ཀ་མ་མཆིས་པ། ཕྲག་མ་མཆིས་པ། ཤིན་ཏུ་མཁྲེགས་པ། གཅིག་ཏུ་སྡུག་པ་ཞིག་སའི་བར་དང་ནམ་མཁའི་བར་ གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་།སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། རྩཝ་དང་། ཤིང་དང་། ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་དང་། འདབ་མ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་རློག་ཅིང་མཆི་བ་མཐོང་གིས་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱི་བགྱི་བའམ། བསྒྲུབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་མཛོད་ ཅིག་ཅེས་ཟེར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་།ནུབ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ནས་མི་ཞིག་འོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བགྱི་བའམ་བསྒྲུབ་པ་དེ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པར་བྱེད་པ་མི་བཟད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་གནས་ན་མི་ ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་ན།ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། བཙུན་པ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་མི་བས་པར་བགྱིད་པ་མི་བཟད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་གནས་ན་མི་ཉིད་ཐོབ་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལགས་པས་དོན་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་སྤྱད་པ་དང་། བསོད་ནམས་སྤྱད་པ་དང་། དགེ་བ་སྤྱད་པ་དང་། བཟང་པོ་སྤྱད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པར་གཞན་ཅི་ཞིག་བགྱིར་མཆིས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བཙུན་པ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ།

「大王，因此我要問你，你將如何承受其果報呢？」 「大王，譬如，從東方來了一位值得信賴、可靠、不欺騙世人的使者，他對你說：『大王，我從東方來此，一路走來，看見一座巨大無比的山峰，沒有縫隙，沒有土石，沒有碎石，非常堅硬，它突然崩塌，將天地之間所有的有情、所有的動物、所有的鬼神、所有的草木、樹枝、樹葉、花朵都碾成了粉末。』大王，看到這樣的景象，聽到這樣的話語，你會作何感想，作何行動呢？」 「接著，從南方、西方、北方也各來了一位使者……」 （他們也像東方使者那樣說。） 「大王，處於如此巨大、如此難以承受的恐怖之中，得到人身是多麼的困難啊！你會怎麼做呢？」 「世尊，處於如此巨大、如此難以承受的恐怖之中，得到人身是如此的困難，因此我應當努力實踐善行，奉行正法，積累功德，廣行善事，多做益事，並致力於弘揚諸佛的教法，除此之外，我還能做什麼呢？」 「大王，你為何說『處於如此巨大、如此難以承受的恐怖之中……致力於弘揚諸佛的教法』呢？」 （像之前那樣重複一遍。）

། བཙུན་པ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་ཕབ་སྟེ་གནས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་གླང་པོ་ཆེར འགྱེད་པ་དང་།རྟ་པ་རྣམས་དང་རྟ་པར་འགྱེད་པ་དང་། ཤིང་རྟ་བ་རྣམས་དང་ཤིང་རྟ་པར་འགྱེད་པ་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་རྣམས་དང་དཔུང་བུ་ཆུང་དུ་འགྱེད་པ་དང་། གསང་ཚིག་མཁན་རྣམས་དང་གསང་ཚིག་མཁན་དུ་འགྱེད་པ་དང་། ནོར་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་དུ་རྒྱལ་བ་ཐ་དད་པ་གང་དག་ལགས་པ་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་དེའི་ཚེ་འགྱེད་པའི་མཐུ་མ་མཆིས་པ་དང་སྟོབས་མ་མཆིས་པ་དང་།ཕ་རོལ་གནོན་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་པས་དེའི་སླད་དུ་བདག་འདི་སྐད་ཅེས་བཙུན་པ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བརྩོན་ པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པར་གཞན་ཅི་ཞིག་བགྱིར་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་འདི་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྒ་བ་དང་། འཆི་བས་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་རྒ་བ་དང་འཆི་བས་འཇོམས་པ་ན སྐྱེས་པ་གང་དག་གིས་དོན་སྤྱད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གཞན་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ།

「世尊，我是在家人之主，頭頂灌頂，是國土的統治者，擁有力量和精進，統治著這片廣闊的大地。我曾經命令將大象賜予馴像人，將馬匹賜予騎手，將戰車賜予馭者，將軍隊賜予將領，將機密之事交給密探，將財富交給掌財之人等等，這些都是我身為國王所做的各種施予。由於我擁有無與倫比的威勢，無與倫比的力量，無人能及的權威，因此，我才說『處於如此巨大、如此難以承受的恐怖之中……致力於弘揚諸佛的教法』，除此之外，我還能做什麼呢？」 「大王，正如你所說，這些眾生也並非永恒不滅，他們都會被衰老和死亡所摧毀。」 「大王，既然衰老和死亡終將到來，那麼所有的人都應該努力行善、奉行正法、積累功德、廣行善事、多做益事，並致力於弘揚諸佛的教法，除此之外，還能做什麼呢？」 （像之前那樣重複一遍。）

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་ བའི།། རི་བོ་ནམ་མཁའ་ལས་འོང་བ།། ཀུན་ནས་ཡང་དག་འོང་བ་ཡིས།། ས་ནི་ཕྱེ་མར་རློག་པ་ན།། དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེས་མི་རྫི།། དཔུང་བུ་ཆུང་དང་ཤིང་རྟ་དང་།། རྟས་མིན་གསང་ཚིག་མཁན་དང་ནི།། ནོར་གྱིས་འགྱེད་པས་རྒྱལ་མི་འཐོབ།། དེ་བཞིན་རྒ་དང་འཆི་བ་ཡིས།། མི་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ན།། རྒྱལ་རིགས་བྲམ་ཟེ་རྗེའུ་རིགས་དང་།། དམངས་རིགས་གདོལ་པ་གཡུང་པོ་དང་།། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན།། ཁྱིམ་པ་དེ་བཞིན་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན།། ལང་ཚོ་ཉིད་དང་རྒན་པོ་དང་།། དེ་བཞིན་བར་མའི་མི་རྣམས་ལ།། ཅུང་ཟད ཀྱང་ནི་འཛེམ་མེད་པར།། ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འཇོམས་པར་བྱེད།། དེ་ལྟ་བས་ན་མཁས་པའི་མི།། བདག་གི་དོན་ལ་བལྟ་བ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནི།། བླ་མེད་དག་ལ་དད་བྱ་ཞིང་།། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་གིས།། དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤྱད་བྱས་ན།། འདི ན་སྨད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་།། མཐོ་རིས་སོང་ནས་དགའ་བར་འགྱུར།། དེ་ནས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་སྟན་ལས་ལངས་ནས སོང་ངོ་།། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་འཛིན་གྱི་མ་ས་ག་མས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྒོ་ང་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བུ་ཕོ་སུམ་བཅུ རྩ་གཉིས་བྱུང་སྟེ་རྩལ་པོ་ཆེ་ཐུབ་རླག་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སོ།། གང་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལགས། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གི་བུ་ཤི་ནས་དེའི་ཆུང་མ་དེ་རྟག་ ཏུ་བུ་མངོན་པར་འདོད་པར་གྱུར་ཏོ།

於是，那時，世尊便以偈頌宣告道： 猶如巨大且廣闊， 從天而降之山峰， 完全徹底壓下來， 大地瞬間成齏粉。 面對如此之災難， 大象無力阻其崩， 軍隊戰車皆無用， 財富密探亦徒勞。 同樣，衰老與死亡， 摧毀著蕓蕓眾生， 無論剎帝利王族， 或是婆羅門貴族， 還有吠舍和首陀， 持戒者或破戒者， 在家者或出家人， 青春年少或耄耋， 乃至正值壯年者， 無一能逃此厄運， 皆被死亡所吞噬。 故而智者當深思， 爲了自身之利益， 應當皈依佛法僧， 並對三寶生信心， 身口意三門清凈， 奉行聖者之教誨， 如此便不會墮落， 反而往生至天界， 享受無量之快樂。 那時，憍薩羅國勝光王聽聞世尊所說之法，內心無比歡喜，生起隨喜之心，五體投地頂禮世尊雙足，然後起身離去。 比丘們心中生起疑惑，便前往世尊之處，請求解惑：「世尊，是什麼樣的因緣，使得釋迦族母摩訶薩迦夫人所生的三十二個兒子，個個都英勇強健，最終卻都慘遭殺戮呢？」 世尊回答道：「這是由於宿世願力的緣故。」 「請問是怎樣的願力呢？」 比丘們，過去，在（印度）瓦拉納西（Varanasi）城中，有一戶人家，他們的兒子不幸去世了，從那以後，他的妻子就一直渴望能再生一個兒子。

། གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་མཛད་ནས་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་ཚེ་བཱ་རཱ་ཎ སཱིར་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱི་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ།དེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་བརྩིགས་སོ།། དེ་ནས་བུད་མེད་བུ་མེད་པ་བུ་མངོན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྒས་པར་གྱུར་ནས་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་བྱི་དོར་བྱས་ནས་འདུག་གོ།། དེས་འདུན་པའི་སློང་མོ་བྱས་ནས་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་མཆོད་པར་བྱས་ཏེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་བདག་བུ་མང་པོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་ཏེ་སོང་ནས་གྲོང ཁྱེར་དུ་ཞུགས་སོ།། དེ་ན་བུད་མེད་ཅིག་བུ་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ཉེན་ནས་ངུ་བ་དང་དེས་གཞན་ཞིག་ལ་དྲིས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ངུ་བར་གྱུར་དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་སྨྲས་པ་དང་དེས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བདག་ཀྱང་བུ་བྱུང་བར་གྱུར་ན། བདག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལས།ཅི་ཙམ་ན་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་འདུན་གྱིས་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ན་བུད་མེད་དེ་ཡང་དེ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་འདུག་གོ།། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་ ཅག་ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ།། དེས་དེ་རྣམས་ལ་དྲིས་པ་བུ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ཅི་ཞིག་བཏབ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཡུམ་འདི་དང་འདི་དག་གོ།

當圓滿正覺的燃燈佛 (Dipankara Buddha) 完成了一切佛行事業，猶如薪盡火熄般，無餘涅槃之後，在（印度）瓦拉納西（Varanasi）城中，出現了一位名叫「勝軍」的國王，他為燃燈佛修建了許多雄偉壯麗的佛塔。 那時，那位渴望生子的婦人，也已經年邁體衰，她來到燃燈佛塔前，將自己所有的財物都供養給了佛塔，並虔誠祈禱：「祈願我以供養燃燈佛塔的功德，能夠生下許多兒子！」 祈禱完畢，她便起身返回城中。 在路上，她遇到了一位正因喪子之痛而哭泣的婦人，便上前詢問她哭泣的原因。那位婦人向她講述了自己的遭遇。聽完之後，她心想：「如果我將來也生了兒子，也會經歷這樣的痛苦啊！」 這時，三十二位王子也來到佛塔前，他們供養佛塔之後，便開始祈禱：「祈願我等憑藉此功德，能夠擁有強大的力量！」 那位婦人看到他們，便上前詢問：「王子們，你們在祈禱什麼呢？」 王子們回答說：「我們祈禱能夠擁有強大的力量！」

། དེས་སྨྲས་པ། བུ་དག་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་མར་བདག་ཁོ་ན་གྱུར ཅིག།ཡུམ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་དེ་རྣམས་དོང་ངོ་།། དེས་བསམས་པ། རེ་ཞིག་བུད་མེད་དེ་ལན་གཅིག་བཙའ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ཉེན་ནས་དེ་ལྟར་ངུ་ན། བདག་ལ་ལན་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་བཙའ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན། མཆོད་རྟེན་དང་ཉེ་བ་ན་བྱ་གག་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་སྒོ་ང་འབྱུང་བར་དེ་དེ་ཐང་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྒོ་ང་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་ལ་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱང་མི་འདོན་ཏོ།། དེས་བསམས་པ། འབྱུང་བའི་ཐབས་འདི་ནི་རུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་དད་པ་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བརྩམས པ།ཇི་ལྟར་བྱ་གག་མོ་འདི་ཐང་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྒོ་ང་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་བུ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་སྒོ་ངར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་བུད་མེད་རྒན་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་ག་མ་འདི་ཉིད་ ཡིན་ནོ།། སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་འདུན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་ག་མའི་བུ་འདི་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདིས་དེ་ན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྒོ་ང་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་ངོ་།། བཙུན་པ། ས་ག་མའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་ལས དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནོངས་པ་མ་བགྱིས་ཤིང་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བཀུམ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མགོས་གཟེབ་བཀང་སྟེ་ས་ག་མ་ལ་བསྐུར་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་དག་ཁོ་ནས་ལས་རྣམས་བྱས་ཤིང་བསགས་ པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ།། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་རི་འོར་ཞིག་ན་ཆང་འཚོང་ཞིག་གནས་སོ།། ཆོམ་རྐུན་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཆང་ཚོལ་ཞིང་དེའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་དྲིས་པ། ཆང་ཡོད་དམ། ཆང་འཚོང་གི ཆུང་མས་སྨྲས་པ།ཡོད་དོ་ཞེས་དེ་རྣམས་ལ་ཆང་བླུད་ན་འཛར་བ་མེད་ནས་དེས་གླང་ཞིག་བསྟན་དེ་འདི་སོད་ཅིག། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། མཚོན་ཆ་མེད་དོ།

她對王子們說：「如果真是那樣，你們都做我的兒子吧，我也做你們的母親吧！」 王子們聽了，都欣然同意了。 她心想：「那位婦人只生了一個兒子，尚且因為喪子之痛而哭得如此悲痛，我如果要生三十二個兒子，那可怎麼辦呢？」 正當她苦思冥想的時候，忽然看到佛塔附近有一隻母雞，它一下子就下了三十二個蛋，而且毫不費力。她心想：「這個辦法倒是不錯！」 於是，她帶著無比虔誠的心，來到佛塔前祈禱：「祈願我能夠像這隻母雞一樣，一下子就生下三十二個兒子！」 比丘們，你們仔細想想，當時那位年邁的婦人，就是現在的釋迦族母摩訶薩迦夫人，那三十二位王子，就是釋迦族母的兒子們。正是因為她在那時許下了那樣的願望，所以才會生下三十二個兒子。 「世尊，釋迦族母的兒子們造了什麼惡業，竟會無辜慘遭勝光王的殺害，並且將他們的頭顱砍下，盛滿缽盂，送還給釋迦族母呢？」 世尊回答道：「比丘們，這都是他們自己造作的惡業所導致的，正如經中所說：『自己造作的善惡之業，不會消失，也不會報應在別人身上，一旦因緣成熟，就會反作用在自己身上。』 比丘們，過去，在深山中住著一位酒婦。許多強盜爲了尋找美酒，來到她的住處，問道：「有酒嗎？」 酒婦回答說：「有啊！」 然後便將美酒拿出來，供養給強盜們，並且說道：「你們如果覺得不夠盡興，可以把這頭大象殺了吃肉。」 強盜們回答說：「這怎麼行呢？」

། དེས་གཏའ་བླངས་ནས་མཚོན་ཆ་བྱིན་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བསད་པར་བརྩམས་སོ།། དེ་གསོད་པ་ན་སེམས་ ལ་བདག་གསོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆང་འཚོང་གི་ཆུང་མ་འདི་ཡིན་གྱིས།བདག་གང་དུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བཅད་ནས་གཟེབ་བཀང་སྟེ་འདི་ལ་བསྐུར་བར་འགྱུར་བ་དེར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསམས་སོ།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་ དུས་ཀྱི་གླང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ།། ཆོམ་རྐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ས་ག་མའི་བུ་འདི་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཆང་འཚོང་གི་ཆུང་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་ག་མ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱའོ།། སངས་རྒྱས བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཡོད་དེ། དེ་དེ་ན་འཆག་པ་ལས་བསྟི་གནས་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བའི་ས་རྫབ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་གཅིན་ཁུ ཆུ་དང་བཅས་པ་ཞིག་གཅིས་སོ།། གློ་བུར་དུ་མོ་སྐོམ་པས་ཉེན་པ་ཞིག་ཕྱོགས་དེར་འོངས་ཏེ། དེ་སྐོམ་པས་ཉེན་པས་དེ་འཐུངས་ནས་མོའི་དབང་པོ་ལ་བསྣམས་སོ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སེམས ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ།། ཇི་ཙམ་ན་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ་འོངས་ནས་ཁྱེའུ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། དེས་དེ་བསྣམས་ན་སྐལ་བ་མི་མཐུན་པའི་སེམས་ཅན་ཡིན་ནས་བོར་ཏེ་སོང་ངོ་།། ཇི་ཙམ་ན་དྲང་སྲོང་དེ་བསྟི་གནས་དེ་ན་འཆག་པ་ལས་ཁྱེའུ་དེ་མཐོང་ནས། འདི སུའི་བུ་ཡིན་ཞེས་དེ་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལས།ཇི་ཙམ་ན་བདག་གི་ཡིན་པར་མཐོང་ནས་དེས་དེ་བསྟི་གནས་སུ་བཞག་སྟེ་བསྣུན་བསྙོད་བསྐྱེད་ནས་དེའི་མགོ་ཀྱི་འདྲ་བས་མགོ་མགོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ།། དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲང་སྲོང་ཤི་ ནས་མགོས་ཀླད་པའི་ཐོད་པ་རྡོབ་པའི་རིག་པ་བསླབས་ཏེ།དེས་ཐོད་པ་བརྡབས་ནས་ཐམས་ཅད་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་སྒྲ་དྲག་པོར་གྱུར་ན་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།

酒婦爲了取悅強盜，便發誓說：「如果我欺騙你們，就讓我變成一頭大象，任憑你們宰殺，並且在我臨死的時候，希望你們能夠把我的頭顱砍下來，盛滿缽盂，送給那個酒婦！」 比丘們，你們仔細想想，當時那頭大象，就是現在的勝光王；那些強盜，就是現在的釋迦族母的兒子們；當時那位酒婦，就是現在的釋迦族母。 圓滿正覺的釋迦牟尼佛在（印度）舍衛國（Śrāvastī，古印度十六大國之一）的祇樹給孤獨園（Jetavana，又譯作「祇園精舍」）中，為眾弟子宣講佛法。 那時，有一位具有五種神通的婆羅門，居住在距離祇樹給孤獨園不遠的地方。有一天，他外出經行，走到一處泥濘的道路上，那裡積蓄著一灘渾濁的尿液。 這時，有一隻母狐貍口渴難耐，便跑到那灘尿液旁，由於口渴得厲害，它顧不得髒污，便大口喝了起來。喝完之後，這隻母狐貍便懷孕了。由此可見，眾生的業力不可思議，一旦因緣成熟，便會產生相應的果報。 過了不久，那隻母狐貍產下了一隻小狐貍，但是由於業力現前的緣故，它竟然拋棄了自己的孩子，揚長而去。 這時，那位婆羅門從祇樹給孤獨園返回，在路上發現了那隻被遺棄的小狐貍。他心想：「這究竟是誰家的孩子呢？」 正當他疑惑不解的時候，忽然發現這隻小狐貍長得和自己一模一樣，於是便將它帶回了自己的住處，並像對待自己的親生骨肉一樣，悉心照顧。由於這隻小狐貍的頭型長得像人的頭蓋骨，所以人們都叫它「髑髏」。 後來，那位婆羅門去世了，髑髏便學習了一種「顱相術」，通過敲擊人的頭蓋骨來為人預測吉兇禍福。如果敲擊時發出清脆響亮的聲音，就預示著此人將會升天，投生到天界。

། འོན་ཏེ་འབྲིང་དུ་གྱུར་ན་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་མིར་སྐྱེ་ བར་འགྱུར་བར་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ།དེ་ནི་བདེ་འགྲོའི་རྟགས་སོ།། ངན་འགྲོའི་རྟགས་ནི་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་སྒྲ་མི་གསལ་བར་གྱུར་ན་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།། འོན་ཏེ་སྒྲ་འབྲིང་དུ་གྱུར་ན་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ བར་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།། འོན་ཏེ་སྒྲ་ཆུང་བར་གྱུར་ན་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་སུ་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་འདུལ་བའི་དུས་མཁྱེན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་།ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་མགོ་བཞི་ཁྱེར་ཅིག། བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ནས་མགོ་བཞི་ཁྱེར་ཏེ་དྲང་སྲོང་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ཅིག། དེས་རྒྱུན་དུ་ ཞུགས་པའི་ཐོད་པ་ལ་བརྡབས་ནས་སྨྲས་པ།འདི་ནི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ།། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐོད་པ་ལ་བརྡབས་ན་མ་ཤེས་རྣམ་པར་མ་ཤེས་ནས་ངོ་ཚ་བས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་ཕྱིར་ འདི་ཡི་འགྲོ་བ་མ་ཤེས་པ།། བདག་ཅི་བསྟན་པ་དེ་ལས་ཉམས་གྱུར་ཏམ།། འོན་ཏེ་སློབ་དཔོན་རིགས་ལས་མ་སྐྱེས་སམ།། འོན་ཏེ་རྟགས་རྣམས་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་ནམ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། གང་ཕྱིར་འདི་ཡི་འགྲོ་བ་མ་ཤེས་པ།། ཁྱོད་ཀྱིས་རིག་པ་ཀུན་ལེགས གོམས་མ་བྱས།། རེ་ཞིག་རིག་པ་མཐའ་དག་རྟོགས་བྱོས་ལ།། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་ནས་འཇིག་རྟེན་ལུང་སྟོན་ཅིག། མགོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་བ་འགའ་མཐོང་ངམ་མཐོང་བ་ཡོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ།། དེ་ནས་མགོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་ནས་ཕྱིན་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

如果聲音中等，就預示著此人將會轉生為人，投胎到人間，這是昇天道的標誌。 至於墮入惡道的標誌，如果敲擊時聲音低沉，就預示著此人將會墮入地獄，投生到地獄道；如果聲音中等，就預示著此人將會墮入畜生道，投生到畜生道；如果聲音微弱，就預示著此人將會墮入餓鬼道，投生到餓鬼道。 這時，世尊觀察到教化時機已經成熟，便對比丘尊者均提沙彌（Koundinya，又作「憍陳如」）說道：「均提沙彌，你去取來一位預流果聖者、一位一來果聖者、一位不還果聖者和一位阿羅漢的頭蓋骨。」 「謹遵佛陀教誨！」 比丘尊者均提沙彌聽從了佛陀的指示，取來四種聖者的頭蓋骨，來到了那位婆羅門的住處，對髑髏說道：「請你為這些頭蓋骨預測一下吉兇吧。」 髑髏拿起預流果聖者的頭蓋骨敲擊了一下，然後說道：「此人已經昇天了！」 接著，他又拿起一來果聖者和不還果聖者的頭蓋骨，一一敲擊，也都說他們已經昇天了。 然而，當他拿起阿羅漢的頭蓋骨敲擊時，卻一無所知，茫然不解。他心中感到非常羞愧，暗自思忖道： 為何我無法預測此人的去向？
難道是我所學的知識有誤？
還是我的師承不正宗？
抑或是這些頭骨的特徵與衆不同？ 比丘尊者均提沙彌見狀，便對髑髏說道： 你之所以無法預測此人的去向，
是因為你沒有精進修習所有的學問。
你應該繼續努力，學習更 profound 的知識，
以便將來能夠準確地預測世間萬物的吉兇禍福！ 髑髏問道：「您見過精通所有學問的人嗎？」 比丘尊者均提沙彌回答說：「有啊！ 世尊、阿羅漢、正等正覺者，就是世間一切學問的究竟通達者！」 於是，髑髏便前往佛陀所在的地方，頂禮佛陀，並向佛陀稟報道：

། དུད་འགྲོ་དམྱལ་བ་ལྷ་མི་སྐྱེ་བོའི་འགྲོ་འཚལ་ན།། རིག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་དྲུག་པ་མ་འཚལ་གྱིས།། གཙོ་བོ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཚོ་ཆེན་ཕ་རོལ་བྱོན་པ་པོ།། ཕ་རོལ་སྨྲ་ཀུན་ལས་རྒྱལ་དྲུག་པ་མ་འཚལ་དེ་ཅི་གསུངས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མེར་བསྲེགས་པ་ཡི་ལྕགས་ཀྱི་མེ།། ལྕགས ཀྱི་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས།། རིམ་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡི།། འགྲོ་བ་ཇི་ལྟར་མི་མངོན་པ།། དེ་བཞིན་འདོད་པའི་འདམ་ཚོགས་ལས།། གལ་ཏེ་ཡང་དག་རྣམ་གྲོལ་བ།། མི་གཡོ་གོ་འཕང་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི།། འགྲོ་བ་གདགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན།། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མ་གོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་ལྟ་ན། བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚངས་པར་སྤྱོད་ པ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དེ། དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཇི་ཙམ་བཞེད་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་མཉན་ཡོད་གང་ན་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ། རིམ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་དང་མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་ནས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་འཛིན་གྱི་མའི་སྔོན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཁང་ན་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་གབ་མེད་པ་ན་འཆག་ཅིང་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་གྱུར་པ་གཟིགས་སོ།། གཟིགས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ མགོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།མགོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་ལྷས་ཆར་འབེབས་པར་འགྱུར་སོམས་ཤིག། དེས་བསམས་ནས་བཙུན་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་མ་རུང་འདི་རབ་ཏུ་མ་རུང་ལགས་ཏེ། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་སྦྱར་ན་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆར་མི་འབབ་ ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། དེས་གསོལ་པ། ལོ་དྲུག་ཏུ་ལགས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་སྨྲས་པ་དང་། གསོལ་པ། ལོ་ལྔར་ལགས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུའོ།

如果想要往生到畜生、地獄、天人、人間的任何一道，不要因為缺少智慧而淪落到六道中輪迴，您這位已經渡過三世煩惱大海的尊者，超越世間一切言論的智者，請您為我開示！ 佛陀開示道： 如同烈火焚燒的鐵，
被鐵錘反覆敲打，
逐漸冷卻熄滅后，
便難以分辨其去向，
同樣，從慾望的泥沼中，
如果有人證得阿羅漢果，
獲得了不可動搖的解脫境界，
就無法再預測其去向了。 聽聞佛陀的開示后，髑髏對佛陀說道：「世尊，您所說的教法，完美無缺，令我深受感動，並獲得了殊勝的收穫，如同乞丐得到了豐厚的財物。我懇請在您座下出家修行！」 於是，佛陀為髑髏剃度，並授予了他具足戒。髑髏出家后，在王舍城（Rajgir，古印度摩揭陀國首都）住了很長一段時間，然後前往舍衛國，依次參訪了舍衛國境內的各個寺院，最終抵達祇樹給孤獨園，住在祇園精舍東門外的母鹿飼養處。 有一天晚上，佛陀在露天經行時，觀察到星象發生了變化。於是，佛陀對比丘尊者摩訶目犍連（Mahamoggallana，又稱「大目犍連」）說道：「目犍連，你認為多久之後會下雨？」 目犍連觀察星象后回答道：「世尊，這個世界已經變得污濁不堪，根據現在的星象，未來十二年都不會下雨。」 佛陀運用神通力，調整了星象，然後對比丘尊者目犍連說道：「你再仔細看看。」 目犍連再次觀察星象后回答道：「世尊，現在看來，六年後會下雨。」 佛陀又問了幾次，目犍連的回答分別是：五年後會下雨、四年後會下雨……最後，目犍連回答說：七天後會下雨。

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གནས་མལ་རྣམས་སྐྱབས་ཡོད་པར་སྤོས་ཤིག། དེ་རིང་ཁོ་ནར་ལྷས་ཕྱེ་མའི་ཚོགས་ལྟ་བུའི་ཆར་འབེབས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཁྲུས་བྱེད་པ་གང ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། མགོ་དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ནི་འགྱུར་བ་གཡོ་བ་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ཀྱང་གཡོ་བ་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། མགོ མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ལྟར་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།། དེ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་མྱོང་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ། རྣམས་ནི་ནགས་ཁྲོད་རྟེན།། འདབ་ཆགས་རྣམས་ནི་མཁའ་ལ རྟེན།། རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ཆོས་ལ་རྟེན།། དགྲ་བཅོམ་མྱ་ངན་འདས་ལ་རྟེན།། འཛིན་གྱི་མ་ས་ག་མས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀོ་ས་ལའི་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་ནས་མཉན་ཡོད་ན་བདག་ཁོ་ནའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཐོས་སོ།། ཐོས་ནས ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛིན་གྱི་མ་ས་ག་མ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ།། དེ་ནས་འཛིན་གྱི་མ་ས་ག་མ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་གདུགས་ཚོད་སྦྱོར་ཞིང་མཆིས་ན་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ས་ག་མ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནོར་བུའི་ཆུ་སྣོད བཞག་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་དུས་ཚོད་གསོལ་བ་དུས་ཚོད་གསོལ་དུ་བཅུག་གོ།

於是，佛陀對眾比丘說道：「比丘們，你們應當尋找安全穩妥的地方安置床鋪，因為接下來將會下起如同天女散花般的大雨。如果有人在這場雨中沐浴，他們身上就不會長出疥瘡和膿包。」 「摩訶目犍連，」佛陀接著說道，「你看，如同星辰的執行軌跡是變化無常、不穩定的，人的壽命也是變化無常、不穩定的。」 聽聞佛陀的教誨后，目犍連內心生起了無比的敬佩之情，並因此證得了阿羅漢果。 目犍連證得阿羅漢果后，心中充滿了喜悅，於是 recited 了四句偈頌： 有些人依止於森林，
鳥兒們依止於天空，
修行者依止於正法，
阿羅漢依止於涅槃。 這時，給孤獨長者之母——給孤獨夫人聽說佛陀從（古印度）拘薩羅國（Kosala）返回舍衛國，住在祇園精舍。於是，她便前往祇園精舍拜見佛陀，並在佛陀面前頂禮，然後退到一旁坐下。 佛陀以佛法開示給孤獨夫人，從「善男子，你要……」一直開示到「令她內心充滿法喜」。 隨後，給孤獨夫人從座位上站起來，走到佛陀面前，頂禮佛陀，然後說道：「世尊，懇請您接受我的邀請，明日與您的僧團一起到我家中接受供養。」 佛陀默許了給孤獨夫人的請求。給孤獨夫人明白佛陀已經接受了邀請，便起身頂禮佛陀，然後右繞三匝，歡喜地離開了祇園精舍。回到家中后，她吩咐侍女們準備美味佳餚，並擺放好珍貴的盛水器皿，等待著佛陀的到來。

། ཇི་ཙམ་ན་བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་དེ་སྔོན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་ནས་སྒོ་གསེབ་ནས་བལྟས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་སྒྲེན་མོར་ཁྲུས་བྱེད་པ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ ཀྱང་བསམས་པ།གདོན་མི་ཟ་བར་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་བཞུད་ལ། འཚོ་བ་བ་ནལ་ཕྲུག་འདི་དག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་འདིར་བཏབ་བོ་སྙམ་ནས། དེ་རིངས་པ་རིངས་པས་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཇོ་མོ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་བཞུད་ལ་འཚོ་བ་པ་ནལ་ ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་འདིར་བཏབ་ལགས་སོ།། ས་ག་མས་བསམས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ནས། གདུགས་ཚོད་མ་གསོལ་བར་བཞུད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐབས་མེད་དེ། གདོན་མི་ཟ་བར་འདིས་དགེ་སློང་སྒྲེན་མོ རྣམས་མཐོང་ངོ་སྙམ་ནས།དེས་དུས་ཚོད་གསོལ་བའི་སྐྱེས་པ་གཞན་ཞིག་བཏང་སྟེ། དེས་བཙུན་པ་གདུགས་ཚོད་ལགས་ཤིང་མཆིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་གསོལ་ཟིན་ནས་ཕྱག་བཅབས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་གྱུ་བར་རིག་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྟེ།རྒན་པའི་མཐར་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བཅའ་བར་འཚལ་ཏེ། གློ་བུར་པ་ལ་སྩལ་བ་དང་། འཆི་བར་ཆས་པ་ལ་སྩལ་བ་དང་། བྲོ་འཚལ་བ་ལ་སྩལ་བ་དང་། བྲོ་གཡོག་ལ་སྩལ་པ་དང་། སྩང་ནས་ཀྱི་འཇམས་ནར་མ་དང་། སྨན་ནར་མ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་རས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ སྩལ་པ།ས་ག་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་མཐོང་ན་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན། བཙུན་པ་གློ་བུར་དུ་མཆིས་པའི་དགེ་སློང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་མཁས་པ་དང་། ལམ་སྲང་མི་མཁས་པ་ལགས་པས་དེས་བདག་གི་བསོད་སྙོམས་ལ་ལོངས་སྤྱད་ན་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མཁས་ པ་དང་།ལམ་སྲང་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ལགས་སོ།། ས་ག་མ་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།

當給孤獨夫人的侍女來到之前給孤獨園的時候，她從門縫裡看到比丘們正在赤身裸體地洗澡。看到這一幕，她心想：「尊者們一定已經離開了，這些無恥的傢伙一定是擅自闖入了宅邸。」於是，她立刻跑回去告訴給孤獨夫人：「夫人，您知道嗎，尊者們已經離開了，而這些無恥的傢伙卻擅自闖入了我們的宅邸！」 給孤獨夫人心想：「一定是佛陀已經默許了我的請求，只是還沒有正式宣佈用齋的時間，所以他們就先離開了。這個侍女肯定是因為看到了赤身裸體的比丘們，所以才會這樣說。」於是，她又派了另一位侍女去確認。 這位侍女去到之後，看到佛陀和比丘僧眾們都已經準備就緒，於是便稟報道：「世尊，現在正是用齋的時刻，請您知悉。」 佛陀聽后，便帶領比丘僧眾們前往給孤獨夫人的家中應供。 按照之前的描述，佛陀和比丘僧眾們來到給孤獨夫人的家中，接受了豐盛的供養。飯食結束后，給孤獨夫人走到佛陀面前，恭敬地說道：「世尊，我發願要舉行八種盛大的佈施：施食予突然造訪的客人、施予臨終之人所需之物、施食予飢餓之人、施食予辛勤勞作之人、施捨上好的青稞、施捨上好的藥物、供養比丘僧眾們上好的僧衣、供養比丘尼們上好的沐浴用品。」 佛陀問道：「給孤獨夫人，你為何要發願佈施突然造訪的客人呢？」 給孤獨夫人回答道：「世尊，突然造訪的比丘們通常都不熟悉當地的環境和道路，如果他們能夠享用我的供養，就能更加熟悉環境，方便出行。」 給孤獨夫人的回答令佛陀感到十分歡喜，於是說道：「善哉！善哉！」

། དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་མཐོང་ན་འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན། བཙུན་པ་དགེ་སློང་མཆི་བར་ཆས་པ་བསོད་སྙོམས་ཚོལ་དུ་མཆིས་ན་འགྲོན་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ བར་འགྱུར་ཞིང་ཚོགས་དང་བྲལ་ན་ཕོངས་པར་འགྱུར་བས་དེས་བདག་གི་བསོད་སྙོམས་ལ་ལོངས་སྤྱད་ན་ཚོགས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ།། ས་ག་མ་དེ་ཡང་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།། དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་མཐོང་ན་ནད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན། བཙུན པ་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་བསོད་སྙོམས་ཚོལ་དུ་མཆིས་ན་ཉོན་མོངས་པའམ་འགུམ་པར་འགྱུར་བས་དེས་བདག་གི་བསོད་སྙོམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ན་བྲོ་ནད་ལས་ལྡང་བ་དང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ལགས་སོ།། ས་ག་མ་དེ་ཡང་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་ལེགས་སོ་ལེགས སོ།། དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་མཐོང་ན་ནད་གཡོག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན། བཙུན་པ་དགེ་སློང་བྲོ་གཡོག་བགྱིད་པ་རང་གི་ཆེད་དུ་བསོད་སྙོམས་ཚོལ་དུ་མཆིས་ན་བྲོ་འཚལ་བའི་བགྱི་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་དེས་བདག་གི་བསོད་སྙོམས་ལ་ལོངས་སྤྱད་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལགས་སོ།། ས ག་མ་དེ་ཡང་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།། དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་མཐོང་ན་དགེ་འདུན་ལ་ནས་ཐུག་ནར་མ་སྦྱིན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དྲོད་ཆུང་བ་ཡང་མཆིས། དྲོད་ཆེ་བ་ཡང་མཆིས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དྲོད་ཆུང་བ་གང་ལགས་པ་དེ་རྣམས ནི་ནས་ཐུག་འཚལ་ན་དྲོད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ།དྲོད་ཆེ་བ་གང་ལགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཉམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ།། ས་ག་མ་དེ་ཡང་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།། དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་མཐོང་ན་དགེ་འདུན་ལ་སྨན་ནར་མ་སྦྱིན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ ཐོས་རྣམས་ལས་བྲོ་ནད་མང་བ་དང་བྲོ་ནད་ཉུང་བ་མཆིས་ཏེ།དེ་ལ་བྲོ་ནད་མང་པོ་གང་ལགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་རེ་ཞིག་འཚལ་ཆེས། བྲོ་ནད་ཉུང་བ་གང་ལགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་ན་ལྷག་པར་ཡང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ལགས་སོ།། ས་ག་མ་དེ་ཡང་ ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།

「你為何要發願佈施臨終之人呢？」 「世尊，如果臨終的比丘外出乞食，就不得不與施主分離，一旦失去依靠，他們就會陷入困境。而如果他們能夠享用我的供養，就能夠繼續留在寺院，不會與僧團分離。」 「善哉！善哉！你這樣做很好。」 「你為何要發願佈施病人呢？」 「世尊，如果生病的比丘外出乞食，就可能會加重病情或暈倒在路上。而如果他們能夠享用我的供養，就能夠安心養病，早日康復。」 「善哉！善哉！你這樣做很好。」 「你為何要發願佈施照顧病人的人呢？」 「世尊，如果照顧病人的比丘爲了自己還要外出乞食，就可能會耽誤對病人的照顧。而如果他們能夠享用我的供養，就能夠專心照顧病人，讓病人早日康復。」 「善哉！善哉！你這樣做很好。」 「你為何要發願供養僧團上好的青稞呢？」 「世尊，佛陀的弟子們有的怕冷，有的怕熱。對於那些怕冷的人來說，喝了青稞粥能夠驅寒保暖；而對於那些怕熱的人來說，喝了青稞粥能夠清涼解暑。」 「善哉！善哉！你這樣做很好。」 「你為何要發願供養僧團上好的藥物呢？」 「世尊，佛陀的弟子們有的病情較重，有的病情較輕。對於那些病情較重的人來說，自然需要更多的藥物治療；而對於那些病情較輕的人來說，服用了藥物之後，也能夠更好地恢復健康。」 「善哉！善哉！你這樣做很好。」

། དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་མཐོང་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་སྦྱིན། བཙུན་པ་དེ་རིང་ཁོ་ན་བདག་གིས་བུ་མོ་མངག་གཞུག་བགྱིད་པ་དུས་ཚོད་གསོལ་བར་བཏང་བ་ལས། དེས་དགེ་སློང་རྣམས་སྒྲེན་མོར་ཁྲུས བྱས་པ་མཐོང་ནས།དེ་སླར་མཆིས་ཏེ་བདག་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་བཞུད་ལ་འཚོ་བ་པ་ནལ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཏབ་བོ་ཞེས་མཆི་བས་དེ་རྣམས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱིས་བཀབ་པར་འགྱུར་ལགས་སོ།། ས་ག་མ་དེ་ཡང་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་ལེགས་ སོ་ལེགས་སོ།། དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་མཐོང་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་རས་སྦྱིན། བཙུན་པ་དུས་འདི་གཅིག་ན་ཁྱིམ་པ་མོ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ཆུ་བོ་གནས་ལྡན་ལ་སྒྲེན་མོར་ཁྲུས་བགྱིད་པ་ལས་ཁྱིམ་པ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བགད་ཅིང བགད་ནས་མཛུབ་ཀེར་གྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་མདོམས་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ།དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམས་བག་འཁུམས་པར་གྱུར་པས་དེ་རྣམས་བདག་གི་ཁྲུས་རས་ཀྱིས་བཀབ་ནས་ཁྲུས་བགྱིད་པར་འགྱུར་ལགས་སོ།། ས་ག་མ་ལེགས་སོ་ལེགས་ སོ།། ཁྱོད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བརྒྱད་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྣང་ཞིང་འདི་དག་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་པོ་གང་དག་ལ་བསོད་ནམས སམ།བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུའམ། བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བསོད་ནམས་མང་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་སོ།

「你為何要發願供養比丘僧眾們上好的僧衣呢？」 「世尊，今天我派侍女去請您和僧眾們用齋時，她看到比丘們赤身裸體地在洗澡，回來后就和我說『尊者們已經離開了，那些無恥的傢伙闖入了宅邸』。所以我想，如果能供養比丘們上好的僧衣，他們就能夠遮蔽身體了。」 「善哉！善哉！你這樣做很好。」 「你為何要發願供養比丘尼們上好的沐浴用品呢？」 「世尊，每到這個時候，就會有很多在家女居士和比丘尼們一起去恒河( )里赤身裸體地洗澡。那些女居士們就會指指點點，甚至用手對著比丘尼們私密的地方比比劃劃，使得比丘尼們感到十分羞愧。所以我想，如果能供養比丘尼們上好的沐浴用品，她們就能夠遮蔽身體，安心洗浴了。」 「善哉！善哉！你這樣做很好。你所說的這八種佈施，僅僅是七種財施中的一部分，就已經是功德無量了。而這七種財施所帶來的功德更是無法計量，難以言喻。所以，你所做的這一切都將匯聚成無量的功德，成就你無上的福報。」

། བཙུན་པ་ བདག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་དེ་སྔ་ནས་དགེ་སློང་འདི་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམ་པར་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གཞོལ་བ།རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་འཁོར་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་ཏེ། དེ་མཉན་ཡོད་དུ་རེས་འགའ་མཆི་ཞིང་སླར་ཡང་མཆི་བར་འགྱུར་ལ། དེས་བདག་གི་གློ་བུར་དུ་མཆི་བའི་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དབྱར གྱི་གོས་རས་ཆེན་དང་།དགེ་སློང་མས་ཁྲུས་རས་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་ཐོས་ནས་ཀྱང་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དགེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་དེ་དགེ་སློང་ འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་།ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་གཅིག་འོངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཡང་མཉན་ཡོད་དུ་རེས་འགའ་ མཆི་ཞིང་སླར་མཆི་ལ།དེས་བདག་གི་གློ་བུར་བའི་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་དང་། དགེ་སློང་མས་ཁྲུས་རས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་ཏེ། ཐོས་ནས་ཀྱང་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དགེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས་ སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་དེ་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཡང་རེས་འགའ་མཉན་ཡོད་དུ་མཆི་ཞིང་སླར་མཆི་ལ། དེས བདག་གི་གློ་བུར་བའི་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་དང་།དགེ་སློང་མས་ཁྲུས་རས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཐོས་ནས་ཀྱང་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དགེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས་སོ།

「尊者，我聽說佛陀曾為這位年長的比丘授記說：『這位比丘已經斷除了三種束縛，是一位預流果聖者，他將穩固地趣向解脫，至多隻需再經歷七次生死輪迴，就會在人天之間往返七次後，最終證得阿羅漢果。』 我當時就在（舍衛國） श्रावस्ती（），聽到佛陀的授記后，心中一會兒歡喜，一會兒又悲傷起來。而這位比丘聽到我說：『我的食物將供養給您，直到夏季來臨時，將為您供養上好的僧衣，而我的沐浴用品將供養給比丘尼們。』 他聽后，內心充滿了無比的喜悅，獲得了巨大的善根。 「尊者，我還聽說佛陀曾為這位年長的比丘授記說：『這位比丘已經斷除了三種束縛，貪嗔癡煩惱也已經淡薄，他將成為一來果聖者，只需再來這世間一次，就能斷盡一切煩惱，證得阿羅漢果。』 我當時就在舍衛國，聽到佛陀的授記后，心中一會兒歡喜，一會兒又悲傷起來。而這位比丘聽到我說：『我的食物將供養給您，直到夏季來臨時，將為您供養上好的僧衣，而我的沐浴用品將供養給比丘尼們。』 他聽后，內心充滿了無比的喜悅，獲得了巨大的善根。 「尊者，我還聽說佛陀曾為這位年長的比丘授記說：『這位比丘已經斷除了五下分結，他將成為不還果聖者，從此不再回到這世間。』 我當時就在舍衛國，聽到佛陀的授記后，心中一會兒歡喜，一會兒又悲傷起來。而這位比丘聽到我說：『我的食物將供養給您，直到夏季來臨時，將為您供養上好的僧衣，而我的沐浴用品將供養給比丘尼們。』 他聽后，內心充滿了無比的喜悅，獲得了巨大的善根。

། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་དེ་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཡང་རེས་འགའ་མཉན་ཡོད་དུ་མཆི་ཞིང་སླར་ཡང མཆི་ལ།དེས་བདག་གི་གློ་བུར་བའི་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་དང་། དགེ་སློང་མས་ཁྲུས་རས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཐོས་ནས་ཀྱང་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དགེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས་ སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛིན་གྱི་མ་ས་ག་མ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུ་ཇི་ཙམ་བཞེད་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གང་ན་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ། རིམ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བྱོན་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་གྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ན་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ན་བཟའ་ཤམ་ཐབས་མནབས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཀུན་དགའ་ར་བའི་སྒོ་ན་གནས་མལ་མི་གཙང་བས་གོས་པ་རྣམས་འཁྲུ་བ་དང་། སྐེམས པ་དང་།འདིངས་པར་བྱེད་དོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཀུན་དགའ་ར་བའི་སྒོ་ན་གནས་མལ་མི་གཙང་བས་གོས་པ་རྣམས་འཁྲུ་བ་དང་། སྐེམས་པ་དང་། འདིངས་པར་བྱེད་པ་གཟིགས་སོ།

「尊者，我還聽說佛陀曾為這位年長的比丘授記說：『這位比丘已經斷盡一切煩惱，是一位阿羅漢，他已經證悟了無余涅槃。』 我當時就在（舍衛國） श्रावस्ती（），聽到佛陀的授記后，心中一會兒歡喜，一會兒又悲傷起來。而這位比丘聽到我說：『我的食物將供養給您，直到夏季來臨時，將為您供養上好的僧衣，而我的沐浴用品將供養給比丘尼們。』 他聽后，內心充滿了無比的喜悅，獲得了巨大的善根。」 於是，世尊以清凈的梵音，為質問者宣說了相應的佛法，並讚歎、鼓勵、隨喜了她的善行。然後，世尊從座位上起身離開。 世尊在（舍衛國） श्रावस्ती（ ）住了一段時間后，便前往（竹林精舍） वेणुवन ( )，一路游化，最終抵達了竹林精舍，在竹林精舍附近的猴子園裡安住下來。 第二天清晨，世尊著衣持缽，前往（王舍城） राजगृह ( )城中乞食。 那時，很多比丘因為住在（祇園精舍） जेतवन ( )門口，睡在不乾淨的地方，所以身上沾滿了污垢，又臟又臭。 世尊看到了那些住在祇園精舍門口，身上沾滿了污垢的比丘們。

། གཟིགས་ནས་ཀྱང་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་པགས་པ་དང་། ཤ་དང་། ཁྲག་ཟད་ཟད་དུ་སྦྱིན་པ་བཏང་ཞིང་བསོད་ནམས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་བག་མེད་ཅིང་མ་བརྟགས་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་དེ། ཞལ ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་ནས་ཟས་ཕྱི་མའི་བསོད་སྙོམས་སྤངས་ཤིང་ལྷུང་བཟེད་དང་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་མཁོས་སུ་ཕབ་ནས་ཞབས་བསིལ་ཏེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་བཞེངས་ནས་དགེ སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ།། བཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདིར་ང་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ ཞུགས་པ་ལས་ངས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཀུན་དགའ་ར་བའི་སྒོ་ན་གནས་མལ་མི་གཙང་བས་གོས་པ་རྣམས་འཁྲུ་བ་དང་།སྐེམས་པ་དང་། འདིངས་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་པགས་ པ་དང་།ཤ་དང་ཁྲག་ཟད་ཟད་དུ་སྦྱིན་པ་བཏང་ཞིང་བསོད་ནམས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་བག་མེད་ཅིང་མ་བརྟགས་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།། དགེ་སློང་དག་དད་པས་བྱིན་པ་ལ་བག་ཡོད་པས་སྤྱོད་པ་དང་། དུས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། སྐབས་སྐབས་སུ་སྤྱོད་ པ་དང་།བརྟགས་ཏེ་སྤྱོད་པ་དང་། ཅུང་ཟད་སྤྱོད་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དད་པས་བྱིན་པ་ལ་བག་ཡོད་པས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་བསྔགས་པ་གསུངས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་གདིང་ བ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ།། གནས་མལ་མི་གཙང་བས་གོས་ན་དེའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་བཀྲུ་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།

世尊看到后，心想：「婆羅門和居士們以清凈心供養衣食，為的是積累福德，而比丘們卻毫不在意，隨意浪費。」 於是，世尊在（王舍城） राजगृह ( )城中乞食后，用過齋飯，便返回竹林精舍，收起衣缽，洗過腳后，進入室內，在座位上禪修。 不久，世尊從禪定中醒來，來到露天講堂，在為其準備好的座位上坐下，並對眾比丘說：「比丘們！今天清晨，我身著法衣，手持缽盂，前往王舍城中乞食。我看到很多比丘住在祇園精舍門口，睡在不乾淨的地方，所以身上沾滿了污垢，又臟又臭。我看到后，心想：『婆羅門和居士們以清凈心供養衣食，為的是積累福德，而比丘們卻毫不在意，隨意浪費。』 比丘們！應當以謹慎之心享用信眾的供養，應當適時地使用、適量地使用、仔細地使用，這才是好的，這才是正確的。」 然後，世尊教導比丘們如何謹慎地使用信眾的供養，並告誡說：「比丘們！因此，不應放任地使用這些臥具，如果臥具不乾淨，應當立即清洗，否則就會產生過失。」

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ན་བཟའ་ཤམ་ཐབས་མནབས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བསྣམས་ནས་ཞབས་འབྲིང་བྱེད་པའི དགེ་སློང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་།ཡངས་པ་ཅན་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་རྒྱབ་ནག་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་རྒྱང་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་གཟིགས་སོ།། གཟིགས་ནས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ ཁྱོད་ཀྱིས་མི་རྒྱབ་ནག་པོ་ཕ་བི་མཐོང་ངམ།བཙུན་པ་མཐོང་ལགས་སོ།། ཀུན་དགའ་བོ་མི་ཕ་བི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་གསུང་རབ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་འདིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་མིང་ཙམ་གྱི་གདིང་བ་དང་། དྲི་མ་ཅན་གྱི་ གདིང་བ་དང་།ཤུར་བུ་དང་། རྒྱ་ཅང་དང་། ལྕུག་གུའི་གདིང་བས་བཏིང་ནས་ལོངས་སྤྱད་པ་དེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་རྒྱབ་ནག་པོར་གྱུར་ཏོ།། ད་དུང་ཡང་རྒྱབ་ནག་པོར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རིག་པར་མཛད་ནས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བསོད་སྙོམས་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་བཞེངས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ།། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ།། བཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་རིང་ང་སྔ་དྲོ་ཤམ ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ལས།དེ་ན་ངས་མི་རྒྱབ་ནག་པོར་འདུག་པ་ཞིག་མཐོང་སྟེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་གསུང་རབ་ལ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་ན་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ གནས་མལ་ལ་མིང་ཙམ་གྱི་གདིང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་རྒྱབ་ནག་པོར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ།། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་མིང་ཙམ་གྱི་གདིང་བ་དང་། དྲི་མ་ཅན་གྱི་གདིང་བས་དགེ འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ།། ལོངས་སྤྱད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། འོན་ཀྱང་གདིང་བ་གཉིས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། སྟུག་ན་ནི་རིམ་གཅིག་གིས་སོ།། སེང་བ་ཞིག་ན་རིམ་གཉིས་ཀྱིས་སོ།

第二天清晨，世尊著衣持缽，與長壽尊者阿難陀一起前往（王舍城） राजगृह ( )城中乞食。 途中，世尊遠遠地看見一個背部漆黑的人。 世尊問阿難陀：「阿難陀，你看到那個背部漆黑的人了嗎？」 「看到了，世尊。」 「阿難陀，那個人過去在燃燈佛的教法下出家為比丘，但他隨意使用僧團的臥具，睡在昂貴的床墊和骯髒的床墊上，還用毛毯、羊毛墊和藤條墊子鋪床。由於這種惡業的果報，他五百世都投生為背部漆黑的人，如今仍然是背部漆黑的人。」 世尊繼續前往王舍城乞食，乞食結束后，返回竹林精舍，收起衣缽，洗過腳后，進入室內，在座位上禪修。 不久，世尊從禪定中醒來，來到露天講堂，在為其準備好的座位上坐下，並對眾比丘說：「比丘們！今天清晨，我身著法衣，手持缽盂，前往王舍城中乞食。我看到一個背部漆黑的人，那個人過去在燃燈佛的教法下出家為比丘，但他隨意使用僧團的臥具……所以他五百世都投生為背部漆黑的人，如今仍然是背部漆黑的人。」 「比丘們！因此，從今以後，比丘們不應再隨意使用昂貴的床墊和骯髒的床墊。如果使用，就會犯下過錯。但可以使用兩種墊子：如果寒冷，可以用一層墊子；如果生病，可以用兩層墊子。」

། དགེ་སློང་རྣམས་གདིང་བ་བཀྲ་ཞིང་བཀྲ་བ་ཁ ཚར་མ་བཅད་པ་དག་འཆང་བར་བྱེད་པ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད།གཞོགས་འཕྱས་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་པོའམ། འདམ་ཀའམ། ཁ་བསྒྱུར་བའི་གདིང་བ་གྲིས་དྲས་པ་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་ཞིག་གཡན་པའི་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པས་དེའི་ཆོས་གོས་རྣམས་རྣག་དང་ཁྲག་གིས་རེག་ནས་དྲི་མི་ཞིམ་ལ་སྦྲང་མ་རྣམས་འདུ་ཞིང་དེ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་གཞོགས འཕྱས་བྱེད།ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ་གཡན་པ་དགབ་པ་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། ཞག་ལྔའམ། དྲུག་ལོན་ནས་བཀྲུ་བར་བྱའོ།། གཞན་ དུ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་མཛེའི་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་དག་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དང་། ཁྱམས་དང་། རྫིང་དང་། སྒོ་ཁང་དང་། བང་རིམ་དང་། འཆག་ས་རྣམས་དང་། ཤིང་དྲུང་གི་གནས་རྣམས་ན་དྲི་མི་ཞིམ་པ་དང་། སྦྲང་མ་རྣམས་འཁོར་བས གནས་ཤིང་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད།གཞོགས་འཕྱས་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་ སློང་དག་དགེ་སློང་མཛེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ངས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དག་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་མཛེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དང་། གནས་ཁང་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ། ཁྱམས་རྣམས་དང་། ཇི་སྐད་དུ་བསྒྲགས་པའི་ཁྱམས་ལ་ སོགས་པར་གནས་པར་མི་བྱ།དགེ་འདུན་གྱི་ཆབ་ཁུང་དང་། སྣམ་ཕྱི་སར་འཇུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གནས་དབེན་པ་བྱིན་ནས་རིམ་གྲོ་བྱའོ།། དགེ་སློང་མཛེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་བཞིན་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་ འཇུག་པར་མི་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།

有些比丘們持有精美、昂貴且沒有補丁的墊子，婆羅門和居士們看到后便譏諷、譭謗、辱罵他們。 世尊因此告誡說：「只允許使用藍色、黑色或雜色，並縫有補丁的墊子。否則，就會犯下過錯。」 有些比丘身患瘡傷，膿血沾染了衣服，散發出惡臭，招來許多蒼蠅。他們去乞食時，婆羅門和居士們看到后便譏諷、譭謗、辱罵他們。比丘們將此事稟告給世尊，世尊說：「因此，應當隨身攜帶裹瘡的布，並且每五天或六天清洗一次。否則，就會犯下過錯。」 有些比丘患了麻風病，他們待在僧團的住處、走廊、大廳、門口、樓上、空地和樹蔭下，散發出惡臭，招來許多蒼蠅。婆羅門和居士們看到后便譏諷、譭謗、辱罵他們。比丘們將此事稟告給世尊，世尊說：「比丘們！爲了這些麻風病人，我將制定一項永久性的規定：麻風病人不得使用僧團的住處和房屋，也不得到走廊和其他指定的地方停留，不得使用僧團的水井和廁所。僧團應當為他們指定一處僻靜的地方，併爲他們建造房屋。如果麻風病人不按照我制定的永久性規定去做，就會犯下過錯。」

། །། འདུལ་བ་གཞི། བམ་པོ་དྲུག་བཅུ་བཞི་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་ལྷག་པར་བཅང་དུ་རུང ལགས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་ངོ་།། བཙུན་པ་མོན་དར་གྱི་ཆོས་གོས་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཆོས་གོས་ལྷག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཅང་དུ་རུང་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཅི་དགར་ཟད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བལ་དང་ཤ་ནའི་རས་ལ་ཡང་ རུང་ངོ་།། །། སྡོམ་ལ། གསོ་མ་སྐྲ་ཡི་ཆོས་གོས་དང་།། གཅེར་བུ་སྐྲ་འབལ་ལོ་མའི་གོས།། མཐང་གོས་ཅན་དང་གཡང་གཞི་དང་།། གསོ་རས་སེང་རས་པ་ཆར་སྔོ།། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ།། དགེ་སློང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་བདག་གསོ་མའི་ཆོས་གོས་འཆང་བར་འཚལ་ལོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས བཀའ་སྩལ་པ།སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་འདི་ལྟ་སྟེ། གསོ་མའི་ཆོས་གོས་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་གསོ་མའི་ཆོས་གོས་བཅང་བར་མི་བྱའོ།། བཅངས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། ཡང་དགེ་སློང་ཞིག་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་སྐྲའི་ཆོས་གོས་བཅང་བར་འཚལ་ལོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་རྟགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར གོང་མ་བཞིན་དུའོ།། ཡང་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་བདག་གཅེར་བུ་བགྱིད་པར་འཚལ་ལོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་འདི་ལྟ་སྟེ། གཅེར་བུ་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་རྟགས ཡིན་ནོ།། གཞན་ཡང་ངས་ཆོས་གོས་གསུམ་རྗེས་སུ་གནང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་གཅེར་བུ་བྱེད། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་གཅེར་བུ་མི་བྱའོ།། བྱས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།

佛說比丘衣種類經 卷第六十四 尊者阿難陀請問佛陀：「世尊，我們可以另外受持衣服嗎？」 「阿難陀，不可以。」 「世尊，我們可以像在（ 摩揭陀國 ） मगध ( )那樣用新布縫補衣服，並將多餘的布料也加持后受持嗎？」 「阿難陀，可以隨意，就像人們對待毛料和絲綢那樣。」 比丘衣種類戒 起源 用麻製成的衣服， 用毛髮製成的衣服， 用樹皮布和麻布混合製成的衣服， 用毛毯和獸皮製成的衣服。 制定 在（舍衛城） श्रावस्ती ( )祇樹給孤獨園，一位比丘去到世尊所在之處，頂禮佛足后在一旁坐下。 他請問世尊：「世尊，我可以用麻製成的衣服嗎？」 世尊回答：「愚癡的人才會這樣做！麻製成的衣服是外道的標誌，比丘不應穿著，否則就會犯下過錯。」 另一位比丘請問世尊：「世尊，我可以用毛髮製成的衣服嗎？」 世尊回答：「愚癡的人才會這樣做！毛髮製成的衣服是外道的標誌，比丘不應穿著，否則就會犯下過錯。」 又一位比丘請問世尊：「世尊，我可以裸體修行嗎？」 世尊回答：「愚癡的人才會這樣做！裸體是外道的標誌，我已經允許你們受持三種衣服，你為何還要裸體呢？比丘不應裸體，否則就會犯下嚴重的過錯。」

། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་གཅེར་བུ་མ་གནང་བ་དང་བསླབ་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ཉམས པར་གྱུར་ཏོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་འདི་གཅེར་བུ་མ་གནང་བ་དང་བསླབ་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་འདི་ཉིད་ངོ་ཚ་མེད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཆུང་མ་མ་ཐོབ་པ་དེ་ཉོན་ཅིག། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེའི་བུ་མོ་རང་ཁྱིམ་ཐབ་ཚོལ་ལོ་ཞེས་ ཡུལ་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ན་གནས་པའི་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་སོ་སོ་ནས་བསམས་པ།དེའི་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་བདག་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ།། དེས་རྨ་བྱ་ཞིག་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་བདག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་འགྱུར་རོ།། དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་འདིས་ཁྱོད་ ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་བདམས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དེས་མཇུག་མ་བསྒྲེངས་ནས་གར་བྱེད་པར་བརྩམས་པ་དེ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འདི་ཅི་ཞིག་གི་ཕྱིར་གར་བྱེད། གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་མོའི་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་གྱུར་པས་སོ།། དེས་སྨྲས་པ། ངོ་ཚ་དང་ ཁྲེལ་དང་མི་ལྡན་པས་འདི་ལ་བདག་གི་བུ་མོ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པ་རྨ་བྱ་དེས་ཐོས་ནས་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ།དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ཁ་དོག་མཛེས་པ་དང་།། འདབ་མ་འདོམ་གང་ཚད་ལྡན་མགྲིན་པ་ནི།། ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་འདྲ་གྱུར་ན།། ཅི་སླད་ཁྱོད་ཀྱི་ སྲས་མོ་བདག་མི་སྩལ།། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་སྨྲས་པ། དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ཁ་དོག་མཛེས་པ་དང་།། འདབ་མ་འདོམ་གང་ཚད་ལྡན་མགྲིན་པ་ནི།། ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་འདྲ་གྱུར་ཀྱང་།། འཛེམ་མེད་སྐྱོན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ།

(接上文) 於是，這位比丘沒有得到允許裸體修行，他捨棄了戒律，墮落了。比丘們對此感到疑惑，便向斷除一切疑惑的世尊稟告說：「世尊，這位比丘沒有得到允許裸體修行，他捨棄了戒律，墮落了。這是為什麼呢？」 世尊回答：「比丘們！不僅是現在，過去他也因為不知羞恥而娶不到妻子。你們且聽我說。 「比丘們！過去，有一位統治一方的雁王，名叫『遍歷』。他的女兒到了待嫁的年齡，各地的飛禽都聽說了這件事，紛紛聚集而來，各自盤算著：『我要做她的丈夫。』 「雁王看到一隻孔雀，便選中了它，說：『它可以做我女兒的丈夫。』其他鳥兒告訴孔雀，它被雁王選中了。孔雀聽了，便得意地展開尾巴，跳起舞來。雁王看到了這一幕，問：『它為何跳舞？』 「其他鳥兒回答說：『因為它要做你女兒的丈夫了。』 「雁王說：『它如此不知羞恥，我不能把女兒嫁給它。』孔雀聽說后，來到雁王面前，用詩歌說道： 我音色優美，羽毛艷麗， 雙翼修長，脖頸如玉。 我像珍貴的琉璃一樣美麗， 為何你還不將女兒許配給我？ 「雁王回答說： 你音色優美，羽毛艷麗， 雙翼修長，脖頸如玉。 你像珍貴的琉璃一樣美麗， 但你不知羞恥，我不能將女兒嫁給你。」

། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས ཀྱི་རྨ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་འདི་ཉིད་དེ།དེ་ན་ཡང་འདི་ངོ་ཚ་མེད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཆུང་མ་མ་ཐོབ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་ནས་བྱའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱུང་ངོ་།། ད་ལྟར་ཡང་འདིས་གཅེར་བུ་མ་གནང་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱུང་ ངོ་།། ཡང་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་བདག་སྐྲ་འབལ་བར་འཚལ་ལོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་འདྲེག་པར་རྗེས་སུ་གནང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་སྐྲ་འབལ། སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྲ་འབལ་བ་འདི ནི་མུ་སྟེགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་སྐྲ་འབལ་བར་མི་བྱའོ།། འབལ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། ཡང་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་བདག་ལོ་མའི་བགོ་བ་འཆང་བར་འཚལ་ལོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ།། ཡང་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན པ་བདག་བླ་གོས་མཐང་གོས་དང་བཅས་པས་འཚོ་བར་འཚལ་ལོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ངས་ཆོས་གོས་གསུམ་རྗེས་སུ་གནང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་བླ་གོས་མཐང་གོས་དང་བཅས་པས་འཚོ་བར་བྱེད། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་བླ་གོས་མཐང གོས་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་འཚོ་བར་མི་བྱའོ།། འཚོ་བར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། ཡང་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་བདག་གཡང་གཞི་འཆང་བར་འཚལ་ལོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།གཏི་མུག་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ།། ཡང་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་བདག་གསོ་མའི་སེང་རས་ཀྱི་ ཆོས་གོས་འཆང་བར་འཚལ་ལོ།

(接上文) 「比丘們！你們認為呢？當時的孔雀就是這位比丘啊！就因為他不知羞恥，所以才娶不到妻子，只能痛苦、憂愁地在鳥群中生活。如今，他又因為不允許裸體修行而感到痛苦、憂愁，在僧團中不安。 又有一位比丘請問世尊：「世尊，我想披著編髮的衣服。」 世尊回答說：「我已經允許你們剃度了，為什麼還要編髮呢？愚癡的人才會這樣做！編髮是外道的修行方式，比丘不應編髮，否則就會犯下過錯。」 又有一位比丘請問世尊：「世尊，我想穿著用樹葉做成的衣服。」 世尊回答說：「愚癡的人才會這樣做！穿樹葉衣服是外道的修行方式，比丘不應穿，否則就會犯下過錯。」 (以下句子與上句構成排比，省略) 又有一位比丘請問世尊：「世尊，我想在三衣之外再披一件上等毛毯。」 世尊回答說：「愚癡的人才會這樣做！我已經允許你們受持三衣，為什麼還要再披一件上等毛毯呢？比丘不應在三衣之外再披上等毛毯，否則就會犯下過錯。」 又有一位比丘請問世尊：「世尊，我想用鹿皮做衣服。」 世尊回答說：「愚癡的人才會這樣做！用鹿皮做衣服是外道的標誌，比丘不應穿，否則就會犯下過錯。」 (以下句子與上句構成排比，省略) 又有一位比丘請問世尊：「世尊，我想穿著用麻製成的毛毯。」

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ།། ཡང་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་བདག་པ་ཆར་འཆང་བར་འཚལ་ལོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་འདི་ལྟ་སྟེ། པ་ཆར་འདི་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ།། ཡང་དགེ་སློང་ཞིག གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་བདག་ཆོས་གོས་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོར་འཆང་བར་འཚལ་ལོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ནི་ཁྱིམ་པ་འཆང་བར་བྱེད་དོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོར་བཅང བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་སེར་བའམ། ཐམས་ཅད་དམར་བའམ། དཀར་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ།། །། སྡོམ་ལ། ཁ་ཚར་རིང་དང་གདེངས་ཀ་དང་།། རལ་ཀ་གཙུག ཏོར་ཐོད་དང་ནི།། ར་བལ་གོས་དང་རྔ་བལ་ཀླམ།། མཆིན་ནད་ཀུན་དགའ་མཐང་གོས་བཅས།། ཡང་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་བདག་ཁ་ཚར་རིང་པོའི་ཆོས་གོས་འཆང་བར་འཚལ་ལོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།འདི་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ།། ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ།། ཡང་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་བདག་ཁ་ཚར་གདེངས་ཀ་ལྟ་བུའི་ ཆོས་གོས་འཆང་བར་འཚལ་ལོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ།། ཡང་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་བདག་རལ་ཀ་འཆང་བར་འཚལ་ལོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་འདི་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ།

(接上文) 世尊回答說：「愚癡的人才會這樣做！用麻製成的毛毯是外道的標誌，比丘不應穿，否則就會犯下過錯。」 (以下句子與上句構成排比，省略) 又有一位比丘請問世尊：「世尊，我想用毛氈做衣服。」 世尊回答說：「愚癡的人才會這樣做！毛氈是居家者的物品，比丘不應穿，否則就會犯下過錯。」 (以下句子與上句構成排比，省略) 又有一位比丘請問世尊：「世尊，我想穿青色的衣服。」 世尊回答說：「這是居家者才穿的，比丘不應穿全部是青色的衣服，否則就會犯下過錯。」 (以下句子與上句構成排比，省略) 同樣，全部是黃色、紅色或白色的衣服，也都不適合。 長條形的、有隆起的、 有毛邊的、像頭蓋骨形狀的、 用毛織成的、用粗毛織成的、 令人喜愛的上等毛毯。 又有一位比丘請問世尊：「世尊，我想穿長條形的衣服。」 世尊回答說：「這是外道的標誌，比丘不應穿，否則就會犯下過錯。」 (以下句子與上句構成排比，省略) 又有一位比丘請問世尊：「世尊，我想穿有隆起的衣服。」 世尊回答說：「愚癡的人才會這樣做！這是外道的標誌，比丘不應穿，否則就會犯下過錯。」 (以下句子與上句構成排比，省略) 又有一位比丘請問世尊：「世尊，我想穿有毛邊的衣服。」 世尊回答說：「愚癡的人才會這樣做！這是居家者的標誌，比丘不應穿，否則就會犯下過錯。」 (以下句子與上句構成排比，省略)

། ཡང་དགེ་སློང ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་བདག་གཙུག་ཏོར་བགྱིད་པར་འཚལ་ལོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་འདི་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར གོང་མ་བཞིན་དུའོ།། ཡང་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་བདག་ཐོད་འཆིང་བར་འཚལ་ལོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་འདི་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ།། ཡང་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་བདག་ར་བལ་གྱི་གོས་བཅང་བར་འཚལ་ལོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་འདི་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཡིན ནོ།། ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ།། ཡང་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་བདག་རྔ་བལ་གྱི་ཀླམ་འཆང་བར་འཚལ་ལོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ གཏི་མུག་འདི་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་མཆིན་ནད་ཅན་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སྒོ་འཕར་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་ཏེ་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་བ་དང་།དེའི་སྣམ་སྦྱར་རྐུན་པོས་ཁྱེར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སྒོ་འཕར་མེད་པར་དབྱར་གནས་པར་དམ་མི་བཅའ་ཞིང་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་གར་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།། སོང་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་མཆིན་ནད་ཅན་ན་བ་དེའི་ནད་གཡོག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བྱེད་པ་ལས་ཆར་བབ་པ་དང་དེ་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་ཏེ་འགྲོ་བའི་སྤྲོ་བ་མེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐང་གོས་དང་བླ་གོས་སུ བཅས་པས་འགྲོ་བར་བྱའོ།

又有一位比丘請問世尊：「世尊，我想剃光頭。」 世尊回答說：「愚癡的人才會這樣做！這是居家者的標誌，比丘不應剃光頭，否則就會犯下過錯。」 (以下句子與上句構成排比，省略) 又有一位比丘請問世尊：「世尊，我想包頭巾。」 世尊回答說：「愚癡的人才會這樣做！這是居家者的標誌，比丘不應包頭巾，否則就會犯下過錯。」 (以下句子與上句構成排比，省略) 又有一位比丘請問世尊：「世尊，我想穿用毛織成的衣服。」 世尊回答說：「愚癡的人才會這樣做！這是居家者的標誌，比丘不應穿，否則就會犯下過錯。」 (以下句子與上句構成排比，省略) 又有一位比丘請問世尊：「世尊：「世尊，我想用粗毛織成的地毯。」 世尊回答說：「愚癡的人才會這樣做！這是居家者的標誌，比丘不應穿，否則就會犯下過錯。」 (以下句子與上句構成排比，省略) 尊者阿難陀患有肝病，他在沒有其他比丘、沒有門閂的地方結夏安居，並且沒有坐具。他外出時，坐具被小偷偷走了……後來，世尊說：「比丘不應在沒有其他比丘、沒有門閂的地方結夏安居，也不應沒有坐具就外出。如果這樣做，就會犯下過錯。」 尊者阿難陀患有肝病，尊者阿難陀照顧他。下雨的時候，尊者阿難陀不想披著上等毛毯外出，於是世尊說：「可以用毛毯做成上衣和外套，這樣就可以外出了。」

། གཞན་ཡང་སྣམ་སྦྱར་གཞག་ཏུ་རུང་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་སྒོ་འཕར་དང་བཅས་པ་དང་། ཆར་བབ་པ་དང་། ཆར་འབབ་ཏུ་དོགས་པ་དང་། འབབ་ཆུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་བྱིན་པར་གྱུར་པའོ།། །། བར་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དབྱར་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དག་གི།། བྱུང་བ་གཉིས་པོ་དག་དང་ནི།། རྙེད་པ་ཆུང་དང་འགྱོད་པ་དང་།། དགེ་འདུན་རྙེད་དང་དེ་དེའི་ཡིན།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ན།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དག་གི་དབྱེ་བྱས་པའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་ལྗོངས་རྒྱུར་དང་བ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་སུས་ཀྱང་མ་བླངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་རྙེད་པ་ལེན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལ་ བཅོལ་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ།། མ་བཅོལ་བའི་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་བླངས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྩོད་པར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་བཅོལ་བའི་དགེ་སློང་གིས་རྙེད་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ།། བླངས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར རོ།། བཅོལ་བའི་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་མ་བླངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མནོད་པར་བྱའོ།། དགེ་ཚུལ་རྣམས་དོང་ནས་སུས་ཀྱང་རྙེད་པ་མ་བླངས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཁན པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གིས་བླང་བར་བྱའོ།། དགེ་སློང་དག་རྙེད་པ་ཆུང་ངུ་དག་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་ན་རྙེད་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་བྱིན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ལ་བཅོལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱའོ།། གཞན་དག གིས་མ་བཅོལ་བར་དོང་བ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སུས་ཀྱང་མ་བླངས་ལ།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྱོད་པས་མ་བླངས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ།། རྙེད་པ་ཆུང་ངུ་གཞན་དག་བགོར་མཆོག་ནས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།གཞན་དག་དང་བསྲེས་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ།

此外，可以放置坐具的情況有五種：有比丘、有門閂的地方；下雨的時候；擔心下雨的時候；想要渡過河水的時候；以及堅硬不平的地方。這是僧團允許的。 ----- 中間總結的偈語： 夏季安居與沙彌戒， 二度出家與拾得物， 微薄供養與後悔心， 僧團所得與各自得。 世尊說：「比丘們應當平均分配獲得的佈施物品。」 比丘們（聽聞教誨）剛剛分配完畢，就有人在路上、在村子裡丟棄了物品，而沒有人去撿拾。於是世尊說：「應當把物品託付給一位比丘，讓他去取回。」 有些比丘沒有委託他人，自己去撿拾了物品，結果比丘們之間發生了爭吵，於是世尊說：「沒有被委託的比丘，不得撿拾物品。如果撿拾，就會犯下過錯。」 被委託的比丘沒有去撿拾物品，於是世尊說：「應當由他們全體共同享用。」 沙彌們在路上發現了物品，卻沒有人撿拾。世尊說：「應當由他們的老師和戒師去撿拾。」 有些比丘在分配微薄的物品時，心想：物品太少了，於是沒有分給那些外出乞食的比丘。世尊說：「應當由被委託的人去領取。」 有些人沒有委託他人，就外出乞食，也沒有人將物品分給他們。比丘們因為後悔沒有去領取，世尊說：「應當去領取，不要為此感到後悔。」 微薄的物品最好分給其他人，於是世尊說：「應當與其他人混合在一起，由住在寺院裡的人分配，不必為此感到後悔。」

། བཅོལ་བས་རྙེད་པ་ཆུང་ངུ་མ་བླངས་ན་མ་ཤ་ཀ་ལྔའི་རིན་ཡན་ཆད་ནི་ངེས་པར་བདའ་བར་བྱའོ།། རི་འོར་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ ཅིག་ཡོད་པ་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བརྩིགས་ནས།དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་བརྒྱ་གནས་ན་རས་ཡུག་བརྒྱ་འབུལ་ལོ།། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གཅིག་གནས་ན་ཡང་རས་ཡུག་བརྒྱ་ཁོ་ན་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།། ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ ཉིད་དུ་རྒན་ཞུགས་གཉིས་ཤིག་དབྱར་གནས་པ་ལས་ཁྱིམ་བདག་དེས་རས་ཡུག་བརྒྱ་བསྐུར་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བླངས་ནས་ཕན་ཚུན་དཔྱད་ནས་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ།རྙེད་པ་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱིར་འགྱུར་རོ།། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ཁོ་ན་ཡིར་འགྱུར་རོ།། གལ་ ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ལོང་ཤིག།དེས་སྨྲས་པ། ཕན་ཚུན་རྩོད་པར་མི་འགྱུར་གྲང་། ཇི་ཙམ་ན་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་བླངས་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དཔྱད་པ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་རྣམས་བོས་ལ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བགོའོ།། ཅིག་ ཤོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ན་སུ་འགྲོ།། གང་གཞོན་པའོ།། གོས་རྣམས་སུས་བསྲུང་གང་གཞོན་པས་སོ།། དེ་ལྟར་མི་ནུས་ཀྱིས་གང་གཞོན་པ་ནི་འགྲོའོ།། གང་རྒན་པ་དེས་ནི་གོས་རྣམས་བསྲུང་ངོ་།། དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་གཞོན་ པ་ཤོས་དགེ་སློང་རྣམས་བོད་པའི་ཕྱིར་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་ངོ་།། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་རེ་མོས་རེ་མོས་མི་སྟོང་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཉེ་དགའ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་ན་འདུག་པ་དེས་རྒྱང་རིང་པོ་ཁོ་ན ནས་མགོ་སྤྲ་བའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སྐྱེ་བ་སྨིན་མ་འཕྱང་བ་ཞིག་མཐོང་ནས་བསམས་པ།དགེ་སློང་གནས་བརྟན་འདི་འགའ་ཞིག་འོང་གིས་དེ་བསུར་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་གནས་བརྟན་བྱོན་པ་ལེགས་སོ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ།། སློབ་དཔོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དེས་བསམས་པ། འདི་ ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་མི་ཤེས།མཁན་པོ་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་རྒན་ཞུགས་ཞིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་སྨྲས་པ། རྒན་ཞུགས་ཁྱོད་གང་ནས་འོངས། རི་འོར་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནས་སོ།། ཅི་དེ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོད་དམ། གཙུག་ལག་ཁང་ཡོད་དོ།

如果被委託的人沒有去取回微薄的物品，那麼他必須賠償五錢的罰款。 ----- 從前，在某個村落里（），有一位施主，他建造了一座寺院。他發願說：「如果有一百位比丘住在這裡，我就供養一百份佈施；」他如此發願，直到「即使只有一位比丘住在這裡，我也供養一百份佈施」。 過了很久以後，兩位長老在那座寺院裡結夏安居。施主送來了一百份佈施，兩位長老收下後，彼此商量著說：「這些佈施應該歸僧團所有。」另一位說：「應該歸我們自己所有。」 如果是這樣，就糟糕了！於是他們說：「我們不要為此爭吵。」 過了很久，兩位長老都沒有去領取佈施，他們又開始商量：「我們應該怎麼做呢？」一位長老說：「我們去叫其他的比丘來，和他們一起分配吧。」另一位長老說：「如果這樣做，誰去叫呢？」「由年輕的比丘去。」「誰來守護這些佈施呢？」「由年輕的比丘去。」「既然這樣，就由體力尚可的年輕比丘去吧！年老的比丘留下來守護這些佈施。」 就這樣，體力尚可的年輕比丘前去邀請其他比丘，年老的比丘則留下來看守佈施。 六群比丘經常在勝林給孤獨園（Jetavana，（舍瓦提城）附近）的門前聚集，每次聚集的人數都有一千人。有一天，一位年輕的比丘坐在勝林給孤獨園的門口，他遠遠地看見一位長老，長老的頭頂光禿禿的，像盛開的優曇缽花一樣，手中拿著一個缽，身穿一件紅色的僧袍。這位年輕的比丘心想：「這位看起來是一位很有修行證量的長老，我要去迎接他。」 於是，這位年輕的比丘立刻起身，整理好衣服，向長老走去，並向長老頂禮，說道：「請問師父從哪裡來？」 長老心想：「這位比丘既不認識我，也不認識我的老師，他一定是把我認成了一位長老。」於是，長老回答說：「我來自一個很大的村落。」 年輕的比丘問：「那個村落里有寺院嗎？」 長老回答說：「有寺院。」

། ཅི་དེ་གཙུག་ལག་ ཁང་ཡིན་ནམ།འོན་ཏེ་ཕོངས་པ་ཡིན། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱོད་དོན་ཅི་ཞིག་ལ་འོངས། དགེ་སློང་རྣམས་དང་བགོ་བའི་ཕྱིར་རོ།། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ང་ཁོ་ནས་ཁྱོད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་བྱའོ།། སློབ་དཔོན་ལེགས་སོ།། ཉེ་ བསམས་པ།གལ་ཏེ་འདི་བདག་གི་ཐད་ནས་གཞན་དུ་སོང་ན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱིས། ལེགས་པར་བདག་གིས་བསྲུང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་དེ་ངལ་སོར་བཅུག་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པའི་བཏུང་བ་དག་བླུད་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་བྲེ་མོ་གཏམ་གྱིས་ ནམ་སྲོས་ཀྱི་བར་དུ་བྲོངས་ནས་མལ་བཟང་པོ་བཤམས་ཏེ་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་།རྐང་པ་བསྐུ་བ་བྱིན་ནས་ཇི་ཙམ་གཉིད་ལོག་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྡད་དོ།། དེ་ནས་ཉེ་དགའ་གསང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་གྲང་སྙམ་པའི་འཚེར་བས་མཚན་མོ་དེ་འདས་པར་བྱས་སོ།། དེ་ནས་ དེ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ།རྒན་ཞུགས་དེ་ཁྲིད་ནས་རིངས་པ་རིངས་པར་སོང་སྟེ། རིམ་གྱིས་རི་འོར་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པའི་རྒན་ཞུགས་ཅིག་ཤོས་དེས་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་ཀུན་དགའ་བར་གྱུར་པའི་ཚིག་སྨྲས་ནས་དེ་གཉིས་ངལ་སོས་པ་ དང་ཁོང་གསུམ་ཆར་ཡང་གནས་གཅིག་ཏུ་འཚོགས་ནས།ཉེ་སྨྲས་པ། རྙེད་པ་བགོས་ཤིག། གནས་བརྟན་བགོའོ།། ཉེ་རྒན་ཞུགས་གཅིག་ལ་སྨྲས་པ། རྒན་ཞུགས་ཁྱོད་ཀྱིས་བགོས་ཤིག། གནས་བརྟན་བདག་ནི་མི་འགྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཉེས་པ་བྱུང་ན་མི་རུང་ངོ་།། ཅིག་ཤོས་ལ་ཡང་སྨྲས་པ། རྒན་ཞུགས་ཁྱོད་ཀྱིས་བགོས་ཤིག། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་དང་། ཉེ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ནི་ཉེས་པ་བྱུང་བས་འཇིགས་ཀྱི། ཉེ་དགའ་ནི་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར བར་འདོད་དམ་ཅི།ཉེ་བསམས་པ། རྒན་ཞུགས་འདི་གཉིས་བསྡོང་གིས་དབྱེན་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་རུང་བའི་ལས་བྱེད་པའི་གཡོག་པོ་མཐོང་ནས་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ། རྒན་ཞུགས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་ཅི་དག་བྱས། གནས་བརྟན་ བདག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྟག་པར་ཆག་ཆག་དང་།ཕྱག་དར་དང་། བའི་ལྕི་བ་འཇམ་པོས་བྱུག་པ་བྱས་སོ།

年輕的比丘問：「那座寺院裡有比丘住嗎？還是空著的？」長老詳細地講述了事情的經過。年輕的比丘說：「我來這裡是爲了叫比丘們去分配佈施的。」 長老說：「既然這樣，我出於對你的慈愛之心，親自和你一起去吧。」 年輕的比丘說：「太好了！」 長老心想：「如果我從這條路和他一起回去，會被很多俗人看見。我最好小心謹慎地回去。」於是，長老讓年輕的比丘休息了十次，並給他喝了非時飲（指過了正午之後喝的飲料），用各種話題一直留他到傍晚。然後，長老為年輕的比丘鋪好床鋪，為他洗腳、按摩，直到他睡著，長老才停下來。 長老心想：「我不能再耽誤這個年輕比丘的時間了。」於是，他熬過了那個夜晚。 第二天，長老很早就起床了，他迅速地離開了年輕比丘的住處，翻山越嶺回到了自己的村落。這時，寺院裡另一位結夏安居的長老看見他回來了，非常高興地迎接他說：「你回來啦！」 等到兩位長老都休息好了，三位比丘聚在一起，年輕的比丘說：「請兩位長老分配一下佈施吧。」兩位長老都說：「由你來分配吧。」 年輕的比丘對一位長老說：「長老，請您分配吧。」 那位長老說：「我不分配，因為我擔心如果我分配了，就會犯錯誤。」 年輕的比丘又對另一位長老說：「長老，請您分配吧。」 另一位長老也說了同樣的話。 年輕的比丘說：「兩位長老害怕犯錯誤，難道是想讓我這個年輕比丘因為偷盜僧團財物而墮入地獄嗎？」 他心想：「我要想辦法讓這兩位長老自己分配。」 於是，年輕的比丘找到了一位經常為兩位長老服務的施主，對他說：「長老讓您去做事。」 施主問：「長老讓我做什麼事呢？」 年輕比丘回答說：「長老讓我去寺院裡，把屋頂鋪好，把窗簾掛上，並用柔軟的白色泥土粉刷墻壁。」

། རྒན་ཞུགས་གལ་ཏེ་ཆག་ཆག་དང་ཕྱག་དར་བྱས་པ་ཁོ་ནས་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་ན་ལྟ་ཉེ་གཙུག་ལག་ཁང་ཐམས་ཅད་ཆག་ཆག་དང་ཕྱག་དར་བྱའོ།། འོན་ཀྱང་འདིར་རྙེད་པ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒན་ཞུགས་ཅིག་ཤོས་དེའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དུས་དུས་སུ་ཆོས་འདོན་པའི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པས་ཆོས་འདོན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ལྷ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་ན་རྙེད་པ་རྙེད་པར་གྱུར་གྱིས། འདིས་ཅི་བྱིན་པ དེ་བླང་བར་བྱ་སྟེ་འཁང་བར་མི་བྱའོ།། དེས་དེ་གནད་ལ་ཕབ་པས་སྐྱེངས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ།། དེ་ནས་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། རྒན་ཞུགས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་ཅི་དག་བྱས། གནས་བརྟན་བདག་གིས་འདིར་དུས་དུས་སུ་ཆོས་བསྒྲགས་པའི་སྦྱིན པ་བྱས་སོ།། རྒན་ཞུགས་གལ་ཏེ་ཆོས་བསྒྲགས་པས་རྙེད་པ་ཐོབ་ན་ལྟ་ཉེ་འགྲེང་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་བཤད་དོ།། རྙེད་པ་གང་གྲུབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒན་ཞུགས་ཅིག་ཤོས་དེའི་མཐུས ཡིན་ཏེ།དེས་གཙུག་ལག་ཁང་འདིར་ཆག་ཆག་དང་། ཕྱག་དར་དང་། བའི་ལྕི་བ་འཇམ་པོས་བྱུག་པ་བྱས་པས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་དར་བྱེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡོད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ དང་བར་འགྱུར་བ་དང་།ལྷ་རྣམས་ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཛེས་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ཞིག་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ ཕྱག་དར་བྱས་པས་ཡོན་བདག་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ལ།ལྷ་ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེར་རྙེད་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་བས་ན་དེའི་མཐུས་འདིར་རྙེད་པ་བྱུང་བས་དེས་ཅི་བྱིན་པ་དེ་བླང་བར་བྱ་སྟེ་འཁང་བར་མི་བྱའོ།། དེ་ཡང་གནད་ལ་ཕབ་པས་སྐྱེངས་ནས་ཅང་ མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ།། དེ་གཉིས་སྤོབས་པ་མེད་པར་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། རྒན་ཞུགས་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསོལ་བའི་ལས་མི་འཁྲུགས་པ་གསུངས་པའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་པས་གསོལ་བ་བྱས་ལ་བགོའོ།

長老說：「如果只是因為鋪設屋頂、懸掛窗簾就能獲得佈施，那麼附近所有寺院都應該鋪設屋頂、懸掛窗簾了。然而，這次獲得的佈施，是另一位長老的功勞。因為他經常在這座寺院裡為施主們誦經，所以那些以聽聞佛法為目的的神靈非常歡喜，因此才獲得了佈施。所以，你應該把佈施給他，不要再爭執了。」 年輕的比丘的話語擊中了他的要害，那位長老羞愧得無言以對。 接著，年輕的比丘走到另一位長老面前，對他說：「長老，您在這裡做了些什麼呢？」 長老回答說：「我經常在這裡為施主們宣講佛法。」 年輕的比丘說：「長老，如果只是因為宣講佛法就能獲得佈施，那麼您應該站著、走著、坐著、躺著，無時無刻不在宣講佛法了！其實，這次獲得的佈施，是另一位長老的功勞，因為他為這座寺院鋪設了屋頂、懸掛了窗簾，並用柔軟的白色泥土粉刷了墻壁。」 「世尊曾經說過，粉刷墻壁有五種功德：一、令自己心生歡喜；二、令他人心生歡喜；三、令諸天神歡喜；四、成為各種善行的因；五、命終之後，將生於天界，成為天神。因此，因為這位長老粉刷了寺院的墻壁，才使得施主生起了歡喜心，諸天神也心生歡喜，所以才獲得了這些佈施。所以，你應該把佈施給他，不要再爭執了。」 這位長老也被年輕的比丘的話語擊中要害，羞愧得無言以對。 兩位長老都感到羞愧難當，於是對年輕的比丘說：「尊者，請您按照世尊所說，不違背佛陀教誨的方式，來分配這些佈施吧！」

། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྔར་སྨ་ཕབ་པས་སྨྲས་པ་གནས བརྟན་ཅི་དགྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག།དེ་ནས་ཉེ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཆ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་རང་ཉིད་འདུག་གོ།། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཆ་གཅིག་བཞག་ནས་གསོལ་བར་བྱ་བར་བརྩམས་པ། རྒན་ཞུགས་ཁྱེད་ཉོན་ཅིག། ཁྱེད་གཉིས་དང་འདི་གཅིག། འདི་གཉིས་དང་ཁོ་བོ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསུམ་གསུམ་མོ།། འདི་ནི་གསོལ་བའོ།། དེ་ནས་ཆ་གཉིས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་སོ།། ཆ་གཅིག་ནི་དེ་གཉིས་ལ་བྱིན་པ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་འདི་ཁོ་ན་ལས་བདག་ཅག་གཉིས་རྩོད་པར་འགྱུར གྱིས།ཁྱོད་ཁོ་ནས་བདག་ཅག་ལ་བགོས་ཤིག། དེས་བགོ་བར་བརྩམས་ནས་དེ་ནས་རས་ཡུག་གཅིག་ཁ་ཁྱེར་དུ་འདུག་པ་དེ་ཡང་བླངས་ནས་རས་རྣམས་བམ་པོར་བཅིངས་ཏེ་སོང་ངོ་།། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་ པ།བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཁྱོད་ཀྱིས་སུ་ཞིག་ཤི་བ་མཐོང་། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནམ། མི་མཛའ་བ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་རྡོག་པས་མནན་ནས་སོ།། སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཉེས་དམིགས་གང་ཅི་བྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཐོབ་རྒྱལ་བྱེད་པ་ལས་གྱུར་གྱིས། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཐོབ་རྒྱལ་མི་བྱའོ།། ཐོབ་རྒྱལ་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་ འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་རྒན་ཞུགས་དེ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསླུས་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ།འདས་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་འདིས་རྒན་ཞུགས་གཉིས་བསླུས་པ་དེ་ཉིད་ཉོན་ཅིག། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འབབ་ཆུའི་ངོགས་ཤིག་ན་སྲམ་གཉིས་ཤིག་གནས་པ་ལས་དེ་གཉིས་གང་གི་ཚེ་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་ཉ་སྐམ་ལ་ཐོན་པར་འགྱུར་ཞིང་གང་ གི་ཚེ་སྐམ་ལ་དོང་བ་དེའི་ཚེ་ཆུའི་ནང་དུ་དོང་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ།

兩位長老先前已被他駁斥得啞口無言，於是說：「尊者，就按您說的辦吧！」 於是，年輕的比丘將佈施分成三份，自己留了兩份，給兩位長老留了一份。然後，他對兩位長老說：「長老們，請聽我說。你們兩人一份，我獨自兩人份，這樣我們三個人就都是三份了。這就是我的分配方案。」 說完，他自己拿走了兩份佈施，將一份給了兩位長老。兩位長老說：「尊者，這佈施是我們三個人共同得到的，還是請您來分配吧。」 於是，年輕的比丘開始分配佈施，他把所有能帶走的佈施都裝進了一個布袋里，然後離開了。 他一路回到了（舍衛國）祇園精舍，其他比丘看到他后問道：「尊者，您這是去送走了誰？」 年輕的比丘詳細地講述了事情的經過。其他比丘聽后說：「您這樣做太過分了！您這是掐死了那兩位長老的喉嚨，讓他們無話可說啊！」 這時，比丘們將此事稟告了佛陀。佛陀心想：「這位比丘之所以會犯下如此嚴重的錯誤，是因為他貪圖別人的財物。所以，比丘們不應該貪圖別人的財物，否則就會招致嚴重的後果。」 比丘們心中產生了疑惑，於是向斷除一切疑惑的佛陀請教道：「世尊，那位年輕的比丘真的以佛法之名欺騙了兩位長老嗎？」 佛陀回答說：「比丘們，不僅是現在，過去他也曾以同樣的方式欺騙過兩位長老。你們且聽我細細道來。比丘們，過去在一條河邊住著兩隻水獺，其中一隻每次下水都能捕捉到魚，而另一隻每次下水都一無所獲。

། དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གྲོས་བྱས་པ། བདག་ཅག་ལས་གཅིག་ནི་ཆུའི་ནང་དུ་འགྲོའོ།། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་སྐམ་ལ་སྟེ། རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱིར་བྱའོ།། དེ་ན་གཅིག་ནི་ཆུར་སོང་ངོ་།། ཅིག་ཤོས ཀྱིས་ནི་སྐམ་ལ་སྟེ།དེ་ལ་ཆུར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པས་ཉ་རྣམས་བསྐྲོགས་ཏེ་སྐམ་ལ་བཏོན་ནས་དེ་རྣམས་སྐམ་ལ་གནས་པས་བསད་དོ།། ཆུ་ལ་གནས་པ་ནི་ཆུ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ།། ཇི་ཙམ་ན་ཉའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བགོས་ ཤིག།ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བདག་མི་བགོད་དོ།། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཉེས་པ་བྱུང་ན་མི་རུང་ངོ་།། དེས་ཀྱང་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བདག་ལ་ཡང་ཉེས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེ་གཉིས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་པ་ལས། ཇི་ཙམ་ན་ཝ་བཞིན་རྒྱས་ ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ་ཚ་བོ་དག་ཅི་སྟེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག།ཞང་པོ་བདག་ཅག་ནི་ཉ་རྙེད་པས་སོ།། ཅི་སྟེ་མི་འགྱེད། ཞང་པོ་ཉེས་པས་འཇིགས་སོ།། ཁྱོད་ནི་ཉེས་པས་འཇིགས་པ་བཞིན་རྒྱས་ནི་རྐང་པ་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་ བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བར་འདོད་དམ་ཅི།བཞིན་རྒྱས་ཀྱིས་བསམས་པ། འདི་གཉིས་བསྡོང་གིས་དབྱེ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་གཡོག་བྱེད་པ་རུས་སྦལ་ཞིག་མཐོང་ནས་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ། ཚ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་ཅི་དག་བྱས། ཞང་པོ་བདག་ ཆུར་ཞུགས་ཏེ།བདག་ཆུར་ཞུགས་ནས་ཉ་རྣམས་བསྐྲོགས་ཏེ་སྐམ་ལ་འཐོན་པ་དང་འདིས་བསད་དོ།། ཚ་བོ་གལ་ཏེ་ཆུར་ཞུགས་པས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ན་ལྟ་བཞིན་རྒྱས་རྟག་ཏུ་ཆུའི་ནང་དུ་འགྲོའོ།། སྐམ་ལ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་སྡོང་དུམ་གྱིས་འཇིགས་པ་དང་། ཚེར་མས་འཇིགས་པ་ དང་།གཅན་གཟན་གྱིས་འཇིགས་པ་དང་། མེའི་འཇིགས་པ་དང་། ངམ་གྲོག་གི་འཇིགས་པ་ཡོད་དོ།། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དེས་མ་བསད་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྲོགས་ཀྱང་ཅི་ཕན། མདོར་ན་འདིས་ཉ་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེའི་མཐུ་ཡིན་པས་འདིས་ཅི་བྱིན་པ་དེ་བླང་བར་བྱ་ སྟེ་འཁང་བར་མི་བྱའོ།། དེ་དེས་གནད་ལ་ཕབ་པས་སྐྱེངས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ།

於是，兩隻水獺商量說：「我們之中，一個下水，一個在岸上守候。不管誰抓到魚，都平分。」 於是，一隻水獺下水了，另一隻在岸上守候。下水的這隻水獺將魚群趕到岸邊，岸上的水獺趁機將魚殺死。下水的還是下水，上岸的還是上岸。 等到岸邊的魚堆積如山時，岸上的水獺對下水的夥伴說：「你快來分魚吧！」 下水的夥伴說：「我不分！憑什麼說是我錯了？」 岸上的水獺說：「如果說有錯，那我們倆都有錯！」 兩隻水獺內心都感到羞愧，就在這時，一隻名叫「善辨」的豺狼來到了它們面前。豺狼問道：「孩子們，你們為什麼悶悶不樂？」 岸上的水獺說：「叔叔，我們抓到魚了，卻不知道該如何分配，所以很苦惱。」 豺狼說：「孩子們，你們難道不怕因為犯錯而遭受報應嗎？你們看『善辨』我，因為前世造作惡業，所以今生才落得這步田地，只能靠吃腐肉為生。難道你們也想下地獄，承受刀山火海的酷刑嗎？」 「善辨」心想：「我可以利用它們之間的矛盾從中漁利。」 於是，它找到了一隻經常為兩隻水獺服務的烏龜，問道：「孩子，你在這裡做什麼呢？」 烏龜回答說：「叔叔，我下水去把魚趕到岸邊，岸上的這隻水獺就把它們都殺死了。」 豺狼說：「孩子，如果下水就能抓到魚，那『善辨』我早就天天泡在水裡了！在岸上要擔心被樹木砸到，要擔心被野獸吃掉，還要擔心被火燒死、被獵人抓走，實在太危險了！再說了，如果岸上的這隻水獺不把魚殺死，你把它們趕到岸邊又有什麼用呢？總而言之，這些魚都是岸上這隻水獺的功勞，你應該心懷感激地接受它的饋贈，怎麼還能抱怨分配不均呢？」 烏龜被豺狼的話擊中要害，羞愧得無言以對。

། དེ་ནས་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། ཚ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་ཅི་དག་བྱས། ཞང་པོ་བདག་གིས་སྐམ་ལ་སོང་སྟེ་བདག་གིས་སྐམ་ལ་ཐོན་པའི་ཉ་རྣམས་བསད་དོ།། ཚ་བོ་གལ ཏེ་སྐམ་ལ་སོང་བས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ན་ལྟ་བཞིན་རྒྱས་རྟག་ཏུ་སྐམ་ལ་འགྲོའོ།། ཆུར་འགྲོ་བ་དེ་ནི་དབའ་གློང་གིས་འཇིགས་པ་དང་། རུས་སྦལ་གྱིས་འཇིགས་པ་དང་། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དང་། ཆུ་སྲིན་ཀུ་མ་བི་རའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆུའི་འཇིགས་པ་ཡོད དོ།། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དེས་མ་བསྐྲོགས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསད། མདོར་ན་འདིར་ཉ་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེའི་མཐུ་ཡིན་པས་དེས་ཅི་བྱིན་པ་དེ་བླང་བར་བྱ་སྟེ་འཁང་བར་མི་བྱའོ།། དེ་དེས་གནད་ལ་ཕབ་པས་སྐྱེངས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ།། བཞིན་རྒྱས ཀྱིས་སྨྲས་པ།ཚ་བོ་དག་འདི་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བར་བགོ་བའི་ཐབས་ཡོད་དོ།། དེ་སྔར་སྨ་ཕབ་པས་སྨྲས་པ། ཞང་པོ་ཅི་དགྱེས་པ་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག། བཞིན་རྒྱས་ཀྱིས་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ། ཉའི་མཇུག་མ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས། མགོ་བོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས། བར་གྱི་ཆ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ཐང་ལ་རྒྱུ་བས་མཇུག་མ་སྟེ། གཏིང་དུ་རྒྱུ་བས་མགོ་བོའོ།

豺狼又來到另一隻水獺面前，說道：「孩子，你在這裡做什麼呢？」 水獺回答說：「叔叔，我在岸上等著，下水的夥伴把魚趕到岸邊，我就把它們都殺死了。」 豺狼說：「孩子，如果在岸上就能抓到魚，那『善辨』我早就天天待在岸上了！下水要擔心被水獺咬死，要擔心被大魚吃掉，還要擔心被水怪抓走、被漩渦捲走，實在太危險了！再說了，如果下水的夥伴不把魚趕到岸邊，你又怎麼能殺死它們呢？總而言之，這些魚都是下水的夥伴的功勞，你應該心懷感激地接受它的饋贈，怎麼還能抱怨分配不均呢？」 那隻水獺被豺狼的話擊中要害，羞愧得無言以對。 「善辨」豺狼說：「孩子們，我有一套用偈頌來公平分配的辦法，保證你們心服口服。」 先前它曾假惺惺地說：「孩子們，你們高興就好，我絕不插手。」 這時，豺狼將魚分成三份，魚尾一堆，魚頭一堆，魚身一堆，然後唸誦道：「陸上行走靠魚尾， 深入水底靠魚頭，

། བར་གྱི་ལུས་ནི་གང་ཡིན་པ།། དེ་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པས་བཀུར།། བཞིན་རྒྱས་ཀྱིས་བསམས་པ། འདི་གཉིས་བསླུས་པས་བདག་རྙེད་པ་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་ནས། དེས་ཉ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་རྐེད་པ་ཁྱེར་ཏེ་མའི་དྲུང་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་ནས་དེའི་མ་མགུ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དྲིས་པ། བཞིན་རྒྱས་ཁྱོད་ནི་གང་ནས་འོངས།། མགོ་ཡང་མེད་ཅིང་མཇུག་མེད པའི།། ཉ་བོ་ཆེ་ཞིག་ཐོགས་ནས་ནི།། ཤིན་ཏུ་དོན་གྲུབ་ག་ལས་འོངས།། དེས་སྨྲས་པ། གང་ཕྱིར་བླུན་པོ་རྩོད་གྱུར་ཅིང་།། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མི་ཤེས་པའི།། རྒྱལ་པོའི་མཛོད་ནི་འཕེལ་བ་ལྟར།། དེས་ནི་ཆོག་ཤེས་འཚོ་བར་འགྱུར།། དེས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ། རྒྱས་པ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཁྱོད།། ཕ་རོལ་མནན་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས།། དེ་གཉིས་ཀྱང་ནི་མགུ་གྱུར་ལ།། ཁྱོད་ཀྱང་རྙེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཝ་བཞིན་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་དགའ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ།། སྲམ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི རྒན་ཞུགས་འདི་གཉིས་ཡིན་ཏེ།དེ་ན་ཡང་དེ་གཉིས་འདིས་བསླུས་ལ་ད་ལྟར་ཡང་དེ་གཉིས་བསླུས་སོ།། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ།། རི་འོར་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ཡོད་པ་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བརྩིགས་ནས་དེར་དགེ་སློང་བརྒྱ་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་སོ།། ཁྱིམ་བདག་དེའི་བློ་སྐྱེས་པ། རས་ཡུག་བརྒྱ་བསྒྲུབས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས། དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་ཡང་རས་ཡུག་རེ་རེ་བསྐོན་ནོ་སྙམ་མོ།། ཇི་ཙམ་ན་ཉེ་ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཏེ། རེ་རེ ལ་ཡང་རས་ཡུག་རེ་རེ་བསྐོན་ནོ་ཞེས་ཐོས་སོ།། ཐོས་ནས་ཀྱང་བསམས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལས་རས་ཡུག་གཅིག་མ་གྲུབ་ན་བདག་ཉེ་དགའ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་མགྲོན་དུ་མ་བོས་བཞིན་དུ་སོང་ངོ་།། ཁྱིམ་བདག་གིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས་རས་རྣམས འབྲིམ་པ་ན།ཉེ་རས་ཡུག་གཅིག་བླངས་ནས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་སོང་ངོ་།། ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གི་རས་ཆད་དོ།

中間的魚身歸誰呢？ 自然歸依止正法的我所有！」「善辨」心想：「這兩隻水獺真是愚蠢，我終於可以飽餐一頓了！」於是它叼起一條大魚的魚身，回到母親身邊。 豺狼母親見兒子滿載而歸，便用偈頌問道： 「善辨我兒你從哪裡來？ 既無魚頭也無魚尾， 卻帶回肥美魚肉一塊， 莫非是天上掉餡餅？」 豺狼回答道： 「世間愚癡者互相爭鬥， 不懂分辨何為真假正法， 我便如國王坐擁寶藏， 不愁吃穿逍遙又自在！」 豺狼母親聽后，也用偈頌讚嘆道： 「我的孩子真是聰明伶俐！ 善於利用他人愚癡， 不僅自己吃喝不愁， 還能讓對方心甘情願！」 比丘們，你們知道嗎？那時的「善辨」豺狼就是現在的提婆達多，那兩隻水獺就是現在的舍利弗和目犍連。當初提婆達多欺騙了他們，如今他又想故技重施。 這個故事發生在（舍衛國）。 從前，（舍衛國）有個富翁，他建造了一座寺院，發願供養一百位比丘在此結夏安居。這位富翁心地善良，他準備了一百件精美袈裟，打算在比丘們舉行完誦戒儀式后，贈送給每人一件。 訊息傳到了附近一個吝嗇富翁的耳中。他想：「如果我沒辦法也送出一百件袈裟，那就太丟人了！」於是，他雖然沒有邀請比丘們，卻也跟著去參加了儀式。 施主供養完齋飯後，開始分發袈裟。吝嗇富翁趁機搶了一件，急匆匆地跑回了家。這時，正好有一位比丘還沒有領到袈裟。

། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གིས་རས་བརྒྱ་ལེགས་པར་བགྲངས་ཏེ་འཚལ་ཏེ་མཆིས་ན་འཕགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་རས་ཡུག་གཉིས་ བསྣམས་པར་མ་གྱུར་གྲང་།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལྟ་སུ་ཞིག་བྱེད། འོན་ཀྱང་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་སམ། འཕགས་པ་དག་བདག་གིས་སྤྱན་མ་དྲངས་སོ།། དེས་རས་དེ་ཁྱེར་ནས་སོང་ངོ་།། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་སྨོད་པར་བརྩམས་ པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཉེས་དམིགས་གང་ཅི་བྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཐོབ་རྒྱལ་བྱེད་པ་ལས་གྱུར་གྱིས། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་མགྲོན་དུ་མ་ བོས་པར་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཐོབ་རྒྱལ་མི་བྱའོ།། ཐོབ་རྒྱལ་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་གཡར་མ་དྲངས་པར་གཞན་གྱི རྙེད་པ་ལ་ཐོབ་རྒྱལ་བགྱིད་པ་ལ་གཟིགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཉེ་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཐོབ་རྒྱལ་བྱས་པ་དེ་ཉོན་ཅིག། དགེ་སློང་དག་སྔོན་ བྱུང་བ་རི་འོར་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་འཁོར་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་དེ།དེས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བརྒྱ་ཟླ་བ་གསུམ་མགྲོན་དུ་བོས་ཏེ་ཟན་བྱིན་ནས་དེའི་བློ་སྐྱེས་པ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རས་ཡུག་རེ་རེ་བསྐོན་ནོ་སྙམ་མོ།

施主對他說：「尊者，我準備了一百件袈裟，應該足夠分給每一位比丘，怎麼會有人拿了兩件呢？」 比丘們也議論紛紛：「怎麼會發生這種事？難道『喜善』比丘，你邀請了客人嗎？」 「喜善」比丘回答說：「沒有啊，我沒有邀請客人。」 說完，他就拿著袈裟離開了。 施主開始責備「喜善」比丘，比丘們也將此事稟報給佛陀。佛陀聽后，開示道：「比丘們，『喜善』比丘之所以犯下如此罪過，是因為他沒有邀請客人，卻貪圖別人的財物。所以，比丘們，沒有邀請客人時，不可貪圖別人的財物。否則，就會犯下嚴重的罪過。」 比丘們聽後心生疑惑，於是向斷除一切疑惑的佛陀請示道：「世尊，『喜善』比丘沒有邀請客人，卻貪圖別人的財物，這種行為我們能夠理解。可是，過去也曾發生過類似的事情嗎？」 佛陀回答道：「比丘們，如今發生這樣的事情還不算什麼，且聽我講述過去發生的一件類似的事情。比丘們，從前，在（某地）有一位富有的婆羅門，他邀請了一百位婆羅門青年到家中做客三個月。這位婆羅門心地善良，他準備了一百件精美袈裟，打算在宴會結束后，贈送給每人一件。

། དེ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་ཞིག་ཡོད་ པ་དེས་ཐོས་ནས་དེ་རྒན་པའི་མཐར་འདུག་སྟེ།ཐོག་མར་ཟོས་ནས་རས་ཡུག་གཅིག་ཁྱེར་ནས་སོང་ངོ་།། བྲམ་ཟེས་རས་རྣམས་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་ན། ཇི་ཙམ་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གཅིག་གི་རས་ཆད་ནས་དེས་དྲིས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་བདག་གིས་རས་ཡུག་བརྒྱ་ལེགས་པར་བགྲངས་ ཏེ་འོངས་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འགའ་ཞིག་གིས་རས་ཡུག་གཉིས་བླངས་པར་མ་གྱུར་གྲང་།དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་སུ་ཞིག་བགྱིད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་མགྲོན་དུ་བོས་སམ། བདག་གིས་མགྲོན་དུ་མ་བོས་སོ།། དེས་རས་ཡུག་དེ་ཐོག་མར་བླངས་ནས་སོང་ ངོ་།། བྲམ་ཟེ་དེས་སྨད་པར་བརྩམས་སོ།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་དགའ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཡང་དེ་མགྲོན་དུ་མ་བོས་སོ།། ད་ལྟ་ན་ཡང་ངོ་།། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ།། རི་འོར་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག ཅིག་ཡོད་པ་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བརྩིགས་ནས་དེར་དགེ་སློང་གཅིག་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་པ་ལས་དེ་ལྡང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་པས།དེས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་གཙུག་ལག་ཁང་བྱུག་པ་དང་ཕྱག་དར་བྱེད་དོ།། གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ནི་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ བཟང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བརྩིགས་ལ།ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ངང་པ་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། རི་སྐེགས་དང་། ཁུ་བྱུག་རྣམས་སྐད་འབྱིན་པ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།

就在這時，附近住著一位老態龍鍾的婆羅門，他聽說這件事後，心想自己已經是風燭殘年了，便迫不及待地趕去赴宴。他第一個吃飽喝足，然後偷偷拿了一件袈裟離開了。 宴會結束后，施主開始分發袈裟。這時，有一個婆羅門青年發現自己沒有袈裟，便問道：「尊者，您明明準備了一百件袈裟，怎麼還會有人沒有領到呢？」 其他婆羅門青年也議論紛紛：「是啊，難道你邀請了其他客人嗎？」 這位婆羅門青年回答說：「沒有啊，我沒有邀請其他客人。」 原來，老婆羅門早就把一件袈裟偷偷拿走了。施主得知此事後，勃然大怒，開始責罵老婆羅門。 比丘們，你們知道嗎？那位老婆羅門就是現在的「喜善」比丘。他過去沒有邀請客人，卻貪圖別人的財物；如今依然如此。 這個故事發生在（舍衛國）。 從前，（舍衛國）有個富翁，他建造了一座寺院，發願供養一位比丘在此結夏安居。這位比丘精進修行，德行高尚，每天都會繞塔、經行。寺院建在一處幽靜雅緻的地方，周圍田野肥沃，景色優美。各種花草樹木鬱鬱蔥蔥，百鳥爭鳴，孔雀、天鵝、鷓鴣、鸚鵡、杜鵑等鳥兒歡快地歌唱，景色十分宜人。

། ཇི་ཙམ་ ན་དེད་དཔོན་འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་དགོངས་བཏབ་པ་ལས།དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་མཛེས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཚལ་མཛེས་པ་དག་མཐོང་ནས་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མ་མཐོང་ཡང་དེའི་ཆེད་དུ་རྙེད་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་ བསྐུར་ནས་དེ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་།། དགེ་སློང་དེ་འཛེམ་བག་ཅན་ཞིག་པས་རྙེད་པ་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྱོད་པས་མ་བླངས་པར་བགོ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམས་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་བའི་ལྕི་བའི་ཁང་པར་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་པར་གྱུར་ཀྱང་། དེར་གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་རྙེད་པ་ཉུང་ངུའམ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཕུལ་ན། དེ་ན་གནས་པ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། རབ་ཏུ་མང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཁོ་ནའི་སྟེ་དེ་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ།། །། སྡོམ་ལ། བྱེ་བ་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་ནི།། སྦྱིན་དང་དྲང་སྲོང་རྒྱུ་བ་ལས།། དགེ་འདུན་གྱི་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི།། རྙེད་པ་བརྒྱད་དུ་བྱ་བའོ།། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ།བཙུན་པ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་གྱུར་ན་རྙེད་པ་སྩལ་བར་བགྱིའམ་མི་སྩལ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེ་བ་འཁོར་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྦྱིན་ནོ།། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མི་སྦྱིན་ནོ།། གང་ལ་སྩལ་བར་བགྱི། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལའོ།། བཙུན་པ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་ཕུལ་ཏེ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་རྙེད་པ་སྩལ་བར་བགྱིའམ། མི་སྩལ་བར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྦྱིན་ནོ།། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མི་སྦྱིན་ནོ།། གང་ལ་སྩལ་བར་བགྱི། གང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ལའོ།། བཙུན་པ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་གུམ་པར་གྱུར་ན་རྙེད་པ་སྩལ་བར་བགྱིའམ། རྙེད་པ་སྩལ་བར་མི་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྦྱིན་ནོ།། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མི་སྦྱིན་ནོ།། གང་ལ་སྩལ་བར་བགྱི། གང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ལའོ།

有一天，一位擁有巨大財富的施主到寺院來遊玩。他看到寺院修建得如此莊嚴美麗，附近的園林也十分雅緻，心中頓生歡喜，對這位未曾謀面的比丘也充滿了敬意。於是，他準備了豐厚的供養，放在寺院裡，然後便離開了。 這位比丘持戒精嚴，他心想：「這份供養是屬於僧團的。」 於是沒有接受，也沒有聲張。後來，比丘們四處尋找這位施主，並將此事稟報給了佛陀。佛陀聽后，開示道：「比丘們，如果一位比丘發願在某處結夏安居，即使那裡簡陋不堪，但如果有婆羅門或施主前來供養僧團，無論是少許財物還是豐厚供養，無論是一處、兩處還是多處供養，都不可心生貪念，據爲己有。」 「比丘們，應當如是反省： 我等出家求解脫， 應當謹守清凈戒。 僧團所有之物， 當如法分配， 不可私自佔有。」 這個故事發生在（舍衛國）。 有一天，尊者阿難請問佛陀：「世尊，如果在雨季安居期間，有比丘前來(舍衛國)，我們應該供養他們嗎？」 佛陀回答道：「阿難，有些比丘應該供養，有些比丘不應該供養。應該供養那些遵循正法的比丘。」 「世尊，如果在雨季安居期間，有比丘破戒了，我們應該供養他們嗎？」 佛陀回答道：「阿難，有些比丘應該供養，有些比丘不應該供養。應該供養那些在(舍衛國)長期居住的比丘。」 「世尊，如果在雨季安居期間，有比丘去世了，我們應該佈施他的遺物嗎？」 佛陀回答道：「阿難，有些比丘應該佈施，有些比丘不應該佈施。應該佈施那些在(舍衛國)長期居住的比丘。」

། རི་འོར་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ཡོད་པ་དེས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བརྩིགས་སོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བ་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་ཕྱིན་པ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཟས་བྱིན་ནས་རས་ཡུག་ལྔ་བརྒྱ་བྱིན་པ་དང་། དེས་རས ཡུག་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་ཕུལ་ནས་སོང་ངོ་།། ཇི་ཙམ་ན་དེའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དྲང་སྲོང་ལེན་དང་། དྲང་སྲོང་བྱིན་གཉིས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བ་ལས་རི་འོར་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཟན་བྱིན་ནས་རས་ཡུག་ལྔ་བརྒྱ་བྱིན་ནོ།། དགེ་སློང རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱི་མཁན་པོས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལས་རས་ཡུག་ལྔ་བརྒྱ་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་བདག་ཅག་ཁོ་ན་ལ་བགོས་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་རྙེད་པ་འདི་རྣམས་བདག་ཅག་ཁོ་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་ནི་བསོད་ནམས་ ཆེ་བ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ།དེས་ལན་འགའ་ཁྱེད་ཅག་ལ་བྱིན་པར་ཟད་དོ།། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་ལན་གླན་པར་བརྩམས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་རྙེད་པ་ བརྒྱད་པོ་འདི་དག་སྟེ།བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། མཚམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་རྙེད་པ་དང་། ཁྲིམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་རྙེད་པ་དང་། རྟེན་གྱིས་ཐོབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིར་བརྟགས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིར་བརྟགས་པ་དང་། དབྱར་གྱི་དང་། མངོན་སུམ་དང་། སོ་སོར་བསྟན་པའོ།། མཚམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་རྙེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་གཉིས་ལ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་གཉིས་ཀའི་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་གཉུག་མར་གནས པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་པར་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་ན་དེ་ལ་རྙེད་པ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་ནོ།། གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི མཚམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ།

從前，（舍衛國）附近有一位施主，他建造了一座裝置齊全的寺院。 有一天，舍利弗尊者游化到此，施主熱情地招待了他，並供養了五百件袈裟。舍利弗尊者接受了供養，並將這五百件袈裟都留在了寺院裡。 過了不久，與舍利弗尊者一同修行的勒難陀尊者和優波離尊者也結伴遊化到了這裡。這位施主同樣熱情款待了他們，也供養了五百件袈裟。 寺院裡的其他比丘對勒難陀尊者和優波離尊者說：「兩位尊者，你們的老師舍利弗尊者已經接受過這位施主供養的五百件袈裟了，不如將今天這份供養留給我們吧。」 勒難陀尊者和優波離尊者回答說：「我們的老師是一位功德無量、智慧深廣的聖者，他接受供養是爲了利益更多的人，你們最終也會受益的。」 其他比丘還想再說什麼，這時，大家決定把這件事稟報給佛陀。佛陀聽后，開示道：「比丘們，有八種供養方式，也就是八種獲得供養的方式，分別是：依界而得、依法而得、依處而得、依僧伽而得、依比丘而得、依雨季而得、依現前而得、依個別指定而得。 「什麼是『依界而得』呢？比如，兩個寺院的界限相同，那麼這兩個寺院的供養就應該由居住在這兩個寺院裡的所有比丘共同擁有。如果居住在這兩個寺院裡的比丘在雨季安居時選擇了不同的界限，那麼供養就應該歸屬於供養者指定的那座寺院，由居住在該寺院裡的比丘們共同享用。這就是『依界而得』。

། ཁྲིམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་རྙེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་ཁྱེད་ཀྱི་ནི་ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གོ།། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ནི་ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གོ།། ལམ་ཆེན་པོ་དང་། ཚོང་དུས་དང་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་ནི་སྤྱིའི་ཡིན་ནོ།། ཞེས་བྱ་བ་ནས་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་པ་ལས་གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དམ་བཅས་པ་དང་། དམ་མ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་བྱིན་ནས་དམ་བཅས པ་རྣམས་ལ་རྙེད་པ་ཕུལ་ལ་དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཆུ་དྲངས་ན།རྙེད་པ་གང་དབང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའོ།། དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དམ་བཅས་པ་དང་། དམ་མ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་བྱིན་ནས་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཆུ་དྲངས་ལ། དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་རྙེད་པ་ཕུལ་ན་རྙེད་པ་གང་དབང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའོ།། །། འདུལ་བ་གཞི། བམ་པོ་དྲུག་བཅུ་ལྔ་པ། དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དམ་བཅས་པ་དང་། དམ་མ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་བྱིན་ནས་དམ བཅས་པ་རྣམས་ལ་རྙེད་པ་ཕུལ་ལ།དམ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཆུ་དྲངས་ན་རྙེད་པ་གང་དབང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའོ།། དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དམ་བཅས་པ་དང་། དམ་མ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་བྱིན་ནས་རྒན་པའི་མཐར་རྙེད་པ་ཕུལ་ ལ།དམ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཆུ་དྲངས་ན་རྙེད་པ་གང་དབང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའོ།། དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དམ་བཅས་པ་དང་། དམ་མ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་བྱིན་ནས་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་རྙེད་པ་ཕུལ་ལ། རྒན་པའི་མཐར་ ཆུ་དྲངས་ན་རྙེད་པ་གང་དབང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའོ།། དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དམ་བཅས་པ་དང་། དམ་མ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་བྱིན་ནས་རྒན་པའི་མཐར་རྙེད་པ་ཕུལ་ལ། དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཆུ་དྲངས་ན་རྙེད་པ་གང་དབང་ བར་འགྱུར་ཞེ་ན།དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའོ།

「什麼是『依法而得』呢？比如，比丘們制定了這樣的規定：『你的房舍是大房舍，我的房舍也是大房舍，大道、集市、十字路口、三岔路口都是公共區域。』以此類推，直到確定了雨季安居的區域。如果在這期間，有婆羅門或施主到制定了規定和沒有制定規定的比丘們那裡供養食物，並且將供養的物品給了制定了規定的比丘們，而給沒有制定規定的比丘們送了水，那麼請問，這份供養應該歸屬於誰呢？應該歸屬於制定了規定的比丘們。 「如果婆羅門或施主到制定了規定和沒有制定規定的比丘們那裡供養食物，並且將水給了制定了規定的比丘們，而將供養的物品給了沒有制定規定的比丘們，那麼請問，這份供養應該歸屬於誰呢？應該歸屬於制定了規定的比丘們。 「如果婆羅門或施主到制定了規定和沒有制定規定的比丘們那裡供養食物，並且將供養的物品給了制定了規定的比丘們，而給沒有制定規定的比丘們也送了水，那麼請問，這份供養應該歸屬於誰呢？應該歸屬於制定了規定的比丘們。 「如果婆羅門或施主到制定了規定和沒有制定規定的比丘們那裡供養食物，並且按照長幼順序將供養的物品給了制定了規定的比丘們，而給沒有制定規定的比丘們送了水，那麼請問，這份供養應該歸屬於誰呢？應該歸屬於制定了規定的比丘們。 「如果婆羅門或施主到制定了規定和沒有制定規定的比丘們那裡供養食物，並且將供養的物品給了制定了規定的比丘們，而按照長幼順序給沒有制定規定的比丘們送了水，那麼請問，這份供養應該歸屬於誰呢？應該歸屬於制定了規定的比丘們。 「如果婆羅門或施主到制定了規定和沒有制定規定的比丘們那裡供養食物，並且按照長幼順序將供養的物品給了制定了規定的比丘們，而給沒有制定規定的比丘們也送了水，那麼請問，這份供養應該歸屬於誰呢？應該歸屬於制定了規定的比丘們。

། དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དམ་བཅས་པ་དང་། དམ་མ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་བྱིན་ནས་རྒན་པའི་མཐར་འདུག་ལ། དམ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་རྙེད་པ་ཕུལ་ལ། དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཆུ་དྲངས་ན་རྙེད་པ་ གང་དབང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའོ།། དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དམ་བཅས་པ་དང་། དམ་མ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་བྱིན་ནས་དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་རྙེད་པ་ཕུལ་ལ་རྒན་པའི་མཐར་ཆུ་དྲངས་ན་རྙེད་པ་གང་དབང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དམ་བཅས་ པ་རྣམས་ཁོ་ནའོ།། དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དམ་བཅས་པ་དང་། དམ་མ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་བྱིན་ནས་རྒན་པའི་མཐར་རྙེད་པ་ཕུལ་ལ། རྒན་པའི་མཐར་ཆུ་དྲངས་ན་རྙེད་པ་གང་དབང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའོ།། ཇི་ལྟར་དམ་བཅས པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དམ་བཅས་པ་དང་།དམ་མ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་དགུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དམ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་དགུའོ།། གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་དང་ ཁྱིམ་བདག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་པོ་ཆེ་དང་།ཚོང་དུས་དང་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་རྣམས་སུ་དམ་བཅས་པ་དང་། དམ་མ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་བྱིན་ནས་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་རྙེད་པ་ཕུལ་ལ། དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཆུ་དྲངས་ན་རྙེད་པ་གང་དབང་བར་ འགྱུར་ཞེ་ན།གཉི་གའོ།། ལམ་པོ་ཆེ་དང་། ཚོང་དུས་དང་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་རྣམས་སུ་དམ་བཅས་པ་དང་། དམ་མ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་བྱིན་ནས་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་རྙེད་པ་ཕུལ་ལ། དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཆུ་དྲངས་ན་རྙེད་པ་གང་དབང་ བར་འགྱུར་ཞེ་ན།གཉི་གའོ།། ལམ་པོ་ཆེ་དང་། ཚོང་དུས་དང་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་རྣམས་སུ་དམ་བཅས་པ་དང་། དམ་མ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་བྱིན་ནས་དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་རྙེད་པ་ཕུལ་ལ། དམ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཆུ་དྲངས་ན་རྙེད་པ་གང་དབང་ བར་འགྱུར་ཞེ་ན།གཉི་གའོ།

「如果婆羅門或施主到制定了規定和沒有制定規定的比丘們那裡供養食物，並且按照長幼順序安排座位，將供養的物品給了制定了規定的比丘們，而給沒有制定規定的比丘們送了水，那麼請問，這份供養應該歸屬於誰呢？應該歸屬於制定了規定的比丘們。 「如果婆羅門或施主到制定了規定和沒有制定規定的比丘們那裡供養食物，並且將供養的物品給了沒有制定規定的比丘們，而按照長幼順序給制定了規定的比丘們送了水，那麼請問，這份供養應該歸屬於誰呢？應該歸屬於制定了規定的比丘們。 「如果婆羅門或施主到制定了規定和沒有制定規定的比丘們那裡供養食物，並且按照長幼順序將供養的物品給了沒有制定規定的比丘們，而也按照長幼順序給制定了規定的比丘們送了水，那麼請問，這份供養應該歸屬於誰呢？應該歸屬於制定了規定的比丘們。 如同『如果婆羅門或施主到制定了規定和沒有制定規定的比丘們那裡供養食物』等等，這九種情況一樣，「如果婆羅門或施主到沒有制定規定的比丘們那裡供養食物」，也會有九種情況。 如果婆羅門或施主在大道、集市、十字路口、三岔路口遇到制定了規定和沒有制定規定的比丘們，並且將供養的物品給了制定了規定的比丘們，而只給制定了規定的比丘們送了水，那麼請問，這份供養應該歸屬於誰呢？應該歸屬於雙方。 如果婆羅門或施主在大道、集市、十字路口、三岔路口遇到制定了規定和沒有制定規定的比丘們，並且將供養的物品給了制定了規定的比丘們，而給沒有制定規定的比丘們送了水，那麼請問，這份供養應該歸屬於誰呢？應該歸屬於雙方。 如果婆羅門或施主在大道、集市、十字路口、三岔路口遇到制定了規定和沒有制定規定的比丘們，並且將供養的物品給了沒有制定規定的比丘們，而給制定了規定的比丘們送了水，那麼請問，這份供養應該歸屬於誰呢？應該歸屬於雙方。

། ལམ་པོ་ཆེ་དང་། ཚོང་དུས་དང་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་རྣམས་སུ་དམ་བཅས་པ་དང་། དམ་མ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་བྱིན་ནས་དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་རྙེད་པ་ཕུལ་ལ། དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཆུ་དྲངས་ན་རྙེད་པ་གང་དབང་ བར་འགྱུར་ཞེ་ན།གཉི་གའོ།། ལམ་པོ་ཆེ་དང་། ཚོང་དུས་དང་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་རྣམས་སུ་དམ་བཅས་པ་དང་། དམ་མ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་བྱིན་ནས་རྒན་པའི་མཐར་རྙེད་པ་ཕུལ་ལ། དམ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཆུ་དྲངས་ན་རྙེད་པ་གང་ དབང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།གཉི་གའོ།། ལམ་པོ་ཆེ་དང་། ཚོང་དུས་དང་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་རྣམས་སུ་དམ་བཅས་པ་དང་། དམ་མ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་བྱིན་ནས་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་རྙེད་པ་ཕུལ་ལ། རྒན་པའི་མཐར་ཆུ་དྲངས་ན་རྙེད་པ་གང་དབང་བར་ འགྱུར་ཞེ་ན།གཉི་གའོ།། ལམ་པོ་ཆེ་དང་། ཚོང་དུས་དང་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་རྣམས་སུ་དམ་བཅས་པ་དང་། དམ་མ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་བྱིན་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་རྙེད་པ་ཕུལ་ལ། དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཆུ་དྲངས་ན་རྙེད་པ་གང་དབང་ བར་འགྱུར་ཞེ་ན།གཉི་གའོ།། ལམ་པོ་ཆེ་དང་། ཚོང་དུས་དང་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་རྣམས་སུ་དམ་བཅས་པ་དང་། དམ་མ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་བྱིན་ནས། དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་རྙེད་པ་ཕུལ་ལ། རྒན་པའི་མཐར་ཆུ་དྲངས་ན་རྙེད་པ་གང་ དབང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།གཉི་གའོ།། ལམ་པོ་ཆེ་དང་། ཚོང་དུས་དང་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་རྣམས་སུ་ཁས་དམ་བཅས་པ་དང་། དམ་མ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་བྱིན་ནས་རྒན་པའི་མཐར་རྙེད་པ་ཕུལ་ལ། རྒན་པའི་མཐའ་ཉིད་དུ་ཆུ་དྲངས་ན་རྙེད་པ་གང་ དབང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།གཉི་གའོ།། ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ།། རྟེན་གྱིས་རྙེད་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་ དམ།མ་ནིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་པ་དེས་རྙེད་པ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྟེན་གྱིས་ཐོབ་པའི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ།

如果婆羅門或施主在大道、集市、十字路口、三岔路口遇到制定了規定和沒有制定規定的比丘們，並且將供養的物品給了沒有制定規定的比丘們，而只給制定了規定的比丘們送了水，那麼請問，這份供養應該歸屬於誰呢？應該歸屬於雙方。 如果婆羅門或施主在大道、集市、十字路口、三岔路口遇到制定了規定和沒有制定規定的比丘們，並且按照長幼順序將供養的物品給了制定了規定的比丘們，而給沒有制定規定的比丘們送了水，那麼請問，這份供養應該歸屬於誰呢？應該歸屬於雙方。 如果婆羅門或施主在大道、集市、十字路口、三岔路口遇到制定了規定和沒有制定規定的比丘們，並且將供養的物品給了制定了規定的比丘們，而按照長幼順序給沒有制定規定的比丘們送了水，那麼請問，這份供養應該歸屬於誰呢？應該歸屬於雙方。 如果婆羅門或施主在大道、集市、十字路口、三岔路口遇到制定了規定和沒有制定規定的比丘們，並且按照長幼順序將供養的物品給了沒有制定規定的比丘們，而給沒有制定規定的比丘們送了水，那麼請問，這份供養應該歸屬於誰呢？應該歸屬於雙方。 如果婆羅門或施主在大道、集市、十字路口、三岔路口遇到制定了規定和沒有制定規定的比丘們，並且將供養的物品給了沒有制定規定的比丘們，而按照長幼順序給制定了規定的比丘們送了水，那麼請問，這份供養應該歸屬於誰呢？應該歸屬於雙方。 如果婆羅門或施主在大道、集市、十字路口、三岔路口遇到制定了規定和沒有制定規定的比丘們，並且按照長幼順序將供養的物品給了制定了規定的比丘們，而也按照長幼順序給制定了規定的比丘們送了水，那麼請問，這份供養應該歸屬於誰呢？應該歸屬於雙方。 如同對制定了規定的比丘們這九種情況一樣，對沒有制定規定的比丘們也會有九種情況。 這就是以律法獲得的供養。 什麼是以因緣獲得的供養呢？如果有比丘依靠男子、女人或沙彌而安居在雨季，那麼，他所得到的任何供養，都歸屬於他。這就是以因緣獲得的供養。

། དགེ་འདུན་གྱིར་བརྟགས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཞེ་ན། རྙེད་པ་གང་ཞིག་ངེས་ལ་དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ དགེ་འདུན་གྱིར་བརྟགས་པའི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ།། དགེ་སློང་གིར་བརྟགས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཞེ་ན། རྙེད་པ་གང་ཞིག་ངེས་ལ་དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་གནས་ཁང་པའིའོ།། ཡང་ཐོག་པའིའོ།། ཁང་པ་བརྩེགས་པའིའོ་ཞེས་བརྟགས་པ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ ཁོ་ནའི་སྟེ།འདི་ནི་དགེ་སློང་གིར་བརྟགས་པའི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ།། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་གང་ཞེ་ན། རྙེད་པ་གང་ཞིག་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བཅས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ།། མངོན་སུམ་གྱི་རྙེད་པ་གང་ཞེ་ན། རྙེད་པ་གང་ ཞིག་མ་ངེས་ལ་དམིགས་ཀྱིས་མ་ཕྱེ་བ་སྟེ།འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ།། སོ་སོར་བསྟན་པའི་རྙེད་པ་གང་ཞེ་ན། རྙེད་པ་གང་ཞིག་བལྟམས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕུལ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་མཆོད་རྟེན་ ཆེན་པོ་བཞིར་ཁྱེར་མི་ནུས་ན་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་དབུལ་གྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ།འདི་ནི་སོ་སོར་བསྟན་པའི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ།། །། སྡོམ་ལ། གནས་ནས་ཕྱུང་དང་ཤི་བ་དང་།། བགོ་བ་དང་ནི་བསྲེ་བ་དང་།། གནས་ནས་ཕྱུང་དང་དགེ་ཚུལ་དང་།། དབྱུང་བ་གསོལ་དང་ ཤི་བའོ།། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་འདི་ལྟར་གནས་གཅིག་ན་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་མཆིས་པ་ལ། དེ་རྣམས་ལས་གནས་ནས་ཕྱུང བ་ཞིག་གུམ་པ་དེའི་ཡོ་བྱད་གང་དབང་བར་འགྱུར་ལགས།ཉེ་བ་འཁོར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྣམས་སོ།། བཙུན་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ནི་གཉིས་མཆིས་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལགས་ན། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཞིག་གུམ་ན་རྙེད་པ་གང་དབང་བར་འགྱུར་ལགས། རང་ བཞིན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའོ།། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་མཆིས་ལ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་ཉུང་བ་ལས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཞིག་གུམ་ལགས་ན་རྙེད་པ་གང་དབང་བར་འགྱུར་ལགས། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའོ།

什麼是由僧團決定的所得呢？凡是所得被決定並指定用途的，就叫做由僧團決定的所得。 什麼是由比丘決定的所得呢？凡是所得被決定並指定用途，例如（某物）屬於「住房的」、「樓上的」、「多層房屋的」，那麼，這所得就屬於居住在那裡的比丘。這就是由比丘決定的所得。 什麼是雨季的所得呢？凡是施主們決定給予安居在雨季的僧團的所得，就叫做雨季的所得。 什麼是現前的所得呢？凡是沒有被決定，也沒有被指定用途的所得，就叫做現前的所得。 什麼是各自指定的所得呢？凡是供養給佛陀誕生、成道、轉法輪和圓寂的所得，如果不能送到四大聖地，那麼就供養給一座佛塔，而不是其他的地方。這就是各自指定的所得。 受持！以下（是）關於遷離、死亡、分配、合併、遷入、加入、驅逐、請求（恢復身份）和死亡（的規定）。 事件發生在舍衛城（）。世尊、善逝、圓滿正覺者在世時，尊者阿難陀請問佛陀：「大德，有些寺院有很多被遷離的比丘和很多未被遷離的比丘，如果其中一位被遷離的比丘去世了，他的財產應該歸誰所有呢？」「阿難陀，（應該）歸未被遷離的比丘所有。」「大德，如果在一個寺院裡，被遷離的比丘有兩個，未被遷離的比丘有很多，如果其中一位被遷離的比丘去世了，他的財產應該歸誰所有呢？」「（應該）歸未被遷離的比丘所有。」「大德，如果在一個寺院裡，被遷離的比丘有很多，未被遷離的比丘只有幾個，如果其中一位被遷離的比丘去世了，他的財產應該歸誰所有呢？」「（應該）歸未被遷離的比丘所有。」

། བཙུན་པ་འདི་ལྟར་གནས གཅིག་ན་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་མཆིས་པ་ལ།དེ་རྣམས་ལས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞིག་གུམ་ལགས་ན་རྙེད་པ་གང་དབང་བར་འགྱུར་ལགས། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྣམས་སོ།། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་རབ་ཏུ་མང་ པོ་ཞིག་མཆིས་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་གཉིས་མཆིས་པ་ལས།རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞིག་གུམ་ལགས་ན་གུམ་པ་དེའི་ཡོ་བྱད་གང་དབང་བར་འགྱུར་ལགས། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཅིག་ཤོས་སོ།། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ནི་རབ་ཏུ་མང་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་གཅིག་མཆིས་པ་ གུམ་ན་རྙེད་པ་གང་དབང་བར་འགྱུར་ལགས།གནས་ནས་ཕྱུང་བ་རྣམས་ལས་ཐོག་མར་སྡིག་པའི་ལྟ་བར་སོང་བ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ།། དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དམ་མ་བཅས་པའི་དགེ་ཚུལ་འོངས་ནས་ཤི་ན་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་ ལ་ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་ཚུལ་ཤི་ཡིས་དེའི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལོང་ཤིག་ཅེས་ཕོ་ཉ་གཏང་བར་བྱའོ།། དམ་བཅས་པ་རྣམས་འགེད་པར་བྱེད་ན་མ་བགོས་པ་ཉེས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ནོ།། དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་འགེད་པར་བྱེད་ན་བགོས་པ་ལེགས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ནོ།། བསྲེས ནས་འགེད་པར་བྱེད་ན་མ་བགོས་པ་ཉེས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ནོ།། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྔོ་བ་བྱེད་ན་ལེགས་པར་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ།། དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དམ་མ་བཅས་པའི་དགེ་ཚུལ་འོངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་དྲང་དུ གསོལ།དམ་བཅའ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལས་དེ་ཡང་མ་ཕྱུང་བར་ཤི་ནས་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་ཚུལ་ཤི་ཡིས་དེའི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལོང་ཤིག་ཅེས་ཕོ་ཉ་གཏང་བར་བྱའོ།། དམ་བཅས་པ་རྣམས་འགེད་པར་བྱེད་ན་མ་བགོས་པ་ ཉེས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ནོ།། དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་འགེད་པར་བྱེད་ན་བགོས་པ་ལེགས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ནོ།། བསྲེས་ཏེ་འགེད་པར་བྱེད་ན་མ་བགོས་པ་ཉེས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ནོ།། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྔོ་བར་བྱེད་ན་ལེགས་པར་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ།

「阿難陀，如果在一個寺院裡，未被遷離的比丘有很多，被遷離的比丘有很多，如果其中一位未被遷離的比丘去世了，他的財產應該歸誰所有呢？」「（應該）歸未被遷離的比丘所有。」「大德，如果在一個寺院裡，被遷離的比丘有很多，未被遷離的比丘有兩個，如果其中一位未被遷離的比丘去世了，他的財產應該歸誰所有呢？」「（應該）歸另一個未被遷離的比丘所有。」「大德，如果在一個寺院裡，被遷離的比丘有很多，未被遷離的比丘只有一個，如果這個未被遷離的比丘去世了，他的財產應該歸誰所有呢？」「（應該）歸被遷離的比丘中最早捨棄惡見的比丘所有。」 如果未受具足戒的沙彌來到受了具足戒的比丘們的寺院，然後去世了，受了具足戒的比丘們應該派人去通知未受具足戒的（沙彌們）：「你們的沙彌去世了，把他的袈裟和缽拿走吧。」如果受了具足戒的比丘們把（沙彌的財產）分了，那麼他們就是不當地分了不該分的東西。如果未受具足戒的（沙彌們）把（沙彌的財產）分了，那麼他們就是恰當地分了應該分的東西。如果（受了具足戒的比丘和未受具足戒的沙彌）混合在一起把（沙彌的財產）分了，那麼他們就是不當地分了不該分的東西。如果把（沙彌的財產）供養給四方僧伽，那就是最恰當的供養。 如果未受具足戒的沙彌來到受了具足戒的比丘們的寺院，然後對（受了具足戒的比丘們）說：「請允許我出家受具足戒。」（受了具足戒的比丘們）答應了他，但還沒來得及為他舉行（剃度）儀式，他就去世了。這時，受了具足戒的比丘們應該派人去通知未受具足戒的（沙彌們）：「你們的沙彌去世了，把他的袈裟和缽拿走吧。」如果受了具足戒的比丘們把（沙彌的財產）分了，那麼他們就是不當地分了不該分的東西。如果未受具足戒的（沙彌們）把（沙彌的財產）分了，那麼他們就是恰當地分了應該分的東西。如果（受了具足戒的比丘和未受具足戒的沙彌）混合在一起把（沙彌的財產）分了，那麼他們就是不當地分了不該分的東西。如果把（沙彌的財產）供養給四方僧伽，那就是最恰當的供養。

། དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དམ་མ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་འོངས་ནས་ཤི་ན་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཤི་ཡིས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལོང་ཤིག་ཅེས་ཕོ་ཉ་གཏང་བར་བྱའོ།། ཁས་བླངས་པ་རྣམས འགེད་པར་བྱེད་ན་མ་བགོས་པ་ཉེས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ནོ།། དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་འགེད་པར་བྱེད་ན་བགོས་པ་ལེགས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ནོ།། བསྲེས་ཏེ་འགེད་པར་བྱེད་ན་མ་བགོས་པ་ཉེས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ནོ།། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྔོ་བར་བྱེད ན་ལེགས་པར་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ།། དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དམ་མ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་འོངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་དྲང་དུ་གསོལ། དམ་བཅའ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་དེ་ཡང་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཤི་ན་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་མ བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཤི་ཡིས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལོང་ཤིག་ཅེས་ཕོ་ཉ་གཏང་བར་བྱའོ།། ཁས་བླངས་པ་རྣམས་འགེད་པར་བྱེད་ན་མ་བགོས་པ་ཉེས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ནོ།། དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་འགེད་པར་བྱེད་ན་བགོས པ་ལེགས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ནོ།། བསྲེས་ནས་འགེད་པར་བྱེད་ན་མ་བགོས་པ་ཉེས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ནོ།། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྔོ་བར་བྱེད་ན་ལེགས་པར་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ།། དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དམ་བཅས་པའི་དགེ་ཚུལ་འོངས་ནས་ཤི་ན དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་ཚུལ་ཤི་ཡིས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལོང་ཤིག་ཅེས་ཕོ་ཉ་གཏང་བར་བྱའོ།། དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་འགེད་པར་བྱེད་ན་མ་བགོས་པ་ཉེས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ནོ།། དམ་བཅས་པ་རྣམས་འགེད་པར་བྱེད་ན བགོས་པ་ལེགས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ནོ།། བསྲེས་ཏེ་འགེད་པར་བྱེད་ན་མ་བགོས་པ་ཉེས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ནོ།། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྔོ་བར་བྱེད་ན་ལེགས་པར་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ།

如果未受具足戒的比丘來到受了具足戒的比丘們的寺院，然後去世了，受了具足戒的比丘們應該派人去通知未受具足戒的（比丘們）：「你們的梵行者去世了，把他的缽和袈裟拿走吧。」如果受了具足戒的比丘們把（未受具足戒的比丘的財產）分了，那麼他們就是不當地分了不該分的東西。如果未受具足戒的比丘們把（他的財產）分了，那麼他們就是恰當地分了應該分的東西。如果（受了具足戒的比丘和未受具足戒的比丘）混合在一起把（他的財產）分了，那麼他們就是不當地分了不該分的東西。如果把（他的財產）供養給四方僧伽，那就是最恰當的供養。 如果未受具足戒的比丘來到受了具足戒的比丘們的寺院，然後對（受了具足戒的比丘們）說：「請允許我出家受具足戒。」（受了具足戒的比丘們）答應了他，但還沒來得及為他舉行（剃度）儀式，他就去世了。這時，受了具足戒的比丘們應該派人去通知未受具足戒的（比丘們）：「你們的梵行者去世了，把他的缽和袈裟拿走吧。」如果受了具足戒的比丘們把（他的財產）分了，那麼他們就是不當地分了不該分的東西。如果未受具足戒的比丘們把（他的財產）分了，那麼他們就是恰當地分了應該分的東西。如果（受了具足戒的比丘和未受具足戒的比丘）混合在一起把（他的財產）分了，那麼他們就是不當地分了不該分的東西。如果把（他的財產）供養給四方僧伽，那就是最恰當的供養。 如果受了具足戒的沙彌來到未受具足戒的（比丘們）的寺院，然後去世了，未受具足戒的（比丘們）應該派人去通知受了具足戒的（比丘們）：「你們的沙彌去世了，把他的缽和袈裟拿走吧。」如果未受具足戒的（比丘們）把（沙彌的財產）分了，那麼他們就是不當地分了不該分的東西。如果受了具足戒的比丘們把（沙彌的財產）分了，那麼他們就是恰當地分了應該分的東西。如果（受了具足戒的比丘和未受具足戒的比丘）混合在一起把（沙彌的財產）分了，那麼他們就是不當地分了不該分的東西。如果把（沙彌的財產）供養給四方僧伽，那就是最恰當的供養。

། དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དམ་བཅས་པའི་དགེ་ཚུལ་འོངས ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་དྲང་དུ་གསོལ།དམ་མ་བཅས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་དེ་ཡང་མ་ཕྱུང་བར་ཤི་ན་དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་ཚུལ་ཤི་ཡིས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལོང་ཤིག་ཅེས་ཕོ་ཉ་གཏང་བར་བྱའོ།། དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་འགེད་པར་བྱེད་ན་མ་བགོས་པ་ཉེས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ནོ།། དམ་བཅས་པ་རྣམས་འགེད་པར་བྱེད་ན་བགོས་པ་ལེགས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ནོ།། བསྲེས་ཏེ་འགེད་པར་བྱེད་ན་མ་བགོས་པ་ཉེས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ནོ།། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ སྔོ་བར་བྱེད་ན་ལེགས་པར་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ།། དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དམ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་འོངས་ནས་ཤིན་དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཤི་ཡིས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལོང་ཤིག་ཅེས་ཕོ་ཉ་གཏང བར་བྱའོ།། དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་འགེད་པར་བྱེད་ན་མ་བགོས་པ་ཉེས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ནོ།། དམ་བཅས་པ་རྣམས་འགེད་པར་བྱེད་ན་བགོས་པ་ལེགས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ནོ།། བསྲེས་ཏེ་འགེད་པར་བྱེད་ན་མ་བགོས་པ་ཉེས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ནོ།། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང གི་དགེ་འདུན་ལ་སྔོ་བར་བྱེད་ན་ལེགས་པར་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ།། དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དམ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་འོངས་ན་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་དྲང་དུ་གསོལ། དམ་མ་བཅས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལས་དེ་ཡང་མ་ཕྱུང་བར་ཤིན་དམ་མ་བཅས་པ རྣམས་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཤི་ཡིས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལོང་ཤིག་ཅེས་ཕོ་ཉ་གཏང་བར་བྱའོ།། དམ་མ་བཅས་པ་རྣམས་འགེད་པར་བྱེད་ན་མ་བགོས་པ་ཉེས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ནོ།། དམ་བཅས་པ་རྣམས་འགེད་པར་བྱེད ན་བགོས་པ་ལེགས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ནོ།། བསྲེས་ཏེ་འགེད་པར་བྱེད་ན་མ་བགོས་པ་ཉེས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ནོ།། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྔོ་བར་བྱེད་ན་ལེགས་པར་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ།

如果受了具足戒的沙彌來到未受具足戒的（比丘們）的寺院，然後對（未受具足戒的比丘們）說：「請允許我出家，不受具足戒。」（這句話的藏文語法結構顯示，他原本是想要受具足戒的，只是說錯了。）但還沒等他（離開）就去世了，這時，未受具足戒的（比丘們）應該派人去通知受了具足戒的（比丘們）：「你們的沙彌去世了，把他的缽和袈裟拿走吧。」如果未受具足戒的（比丘們）把（沙彌的財產）分了，那麼他們就是不當地分了不該分的東西。如果受了具足戒的比丘們把（沙彌的財產）分了，那麼他們就是恰當地分了應該分的東西。如果（受了具足戒的比丘和未受具足戒的比丘）混合在一起把（沙彌的財產）分了，那麼他們就是不當地分了不該分的東西。如果把（沙彌的財產）供養給四方僧伽，那就是最恰當的供養。 如果受了具足戒的比丘來到未受具足戒的（比丘們）的寺院，然後去世了，未受具足戒的（比丘們）應該派人去通知受了具足戒的（比丘們）：「你們的梵行者去世了，把他的缽和袈裟拿走吧。」如果未受具足戒的（比丘們）把（比丘的財產）分了，那麼他們就是不當地分了不該分的東西。如果受了具足戒的比丘們把（比丘的財產）分了，那麼他們就是恰當地分了應該分的東西。如果（受了具足戒的比丘和未受具足戒的比丘）混合在一起把（比丘的財產）分了，那麼他們就是不當地分了不該分的東西。如果把（比丘的財產）供養給四方僧伽，那就是最恰當的供養。 如果受了具足戒的比丘來到未受具足戒的（比丘們）的寺院，然後對（未受具足戒的比丘們）說：「請允許我出家，不受具足戒。」（這句話的藏文語法結構顯示，他原本是想要受具足戒的，只是說錯了。）但還沒等他（離開）就去世了，未受具足戒的（比丘們）應該派人去通知受了具足戒的（比丘們）：「你們的梵行者去世了，把他的缽和袈裟拿走吧。」如果未受具足戒的（比丘們）把（比丘的財產）分了，那麼他們就是不當地分了不該分的東西。如果受了具足戒的比丘們把（比丘的財產）分了，那麼他們就是恰當地分了應該分的東西。如果（受了具足戒的比丘和未受具足戒的比丘）混合在一起把（比丘的財產）分了，那麼他們就是不當地分了不該分的東西。如果把（比丘的財產）供養給四方僧伽，那就是最恰當的供養。

། །། སྡོམ་ནི། ཉེ་དགའ་དང་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས།། བར་མ་སྦྱིན་དང་བླང་བྱ་དང་།། བདག་ཤི་སྦྱིན་པ་མེད་པ་དང་།། སྤང་བ་དང་ནི་མི་གསུམ་མོ།། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ།། ཉེ་དགའི་སྤྱི་བོར་ཕོལ་མིག་ཅིག་བྱུང་ནས་དེ་སྨན་པའི་གན་དུ་སོང་ནས་བཞིན་ཁོ་བོ་ལ་སྨན་སྟོན་ཅིག། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་མར་ཁུ་གསོལ་ཅིག་དང་སོས་པར འགྱུར་རོ།། ཉེ་བསམས་པ། གལ་ཏེ་དེ་རིང་ཁོ་ན་འཐུངས་ན་དེ་རིང་ཉིད་དུ་སོས་པར་འགྱུར་ན། སང་མར་དང་གོས་བསླང་བར་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར་གྱིས། རེ་ཞིག་བསླངས་ལ་ཕྱི་ནས་བཏུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས་ལྷན ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མངགས་པ་དང་།དེ་རྣམས་ཀྱིས་མར་གྱི་བུམ་པ་དང་རྨ་གཡོགས་པའི་གོས་ཕལ་མོ་ཆེ་བསླངས་སོ།། ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་སྨན་པས་དྲིས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་སྙུན་གདངས་སམ། ཁྱོད་ཀྱིས་མར་གསོལ་ཏམ། བཞིན་ མ་འཐུངས་སོ།། འཕགས་པ་མ་ལེགས་པ་ཞིག་བགྱིས་ཀྱིས་དེང་ཉིས་འགྱུར་དུ་གསོལ་ཅིག། དེས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། སྨན་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ཐོས་སམ། མཁན་པོ་ཐོས་ལགས་སོ།། ཁོ་བོའི་ནད་འདི་ནི་ཆེར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། མར་དང་རྨ་གཡོགས་པའི་གོས་མང་དུ་དགོས་ཀྱིས་སློངས་ཤིག། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མར་དང་གོས་ཕལ་མོ་ཆེ་བསླངས་སོ།། དེ་སང་གི་ཐབས་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་ཉི་མ་དེ་ལ་ཡང་མ་འཐུངས་པས་དེའི་ནད་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ།། ཇི་ཙམ་ན་ཡང་སྨན་པ་འོངས་ནས་དྲིས པ།འཕགས་པ་མར་གསོལ་ཏམ། བཞིན་མ་འཐུངས་སོ།། འཕགས་པ་མ་ལེགས་པ་ཞིག་བགྱིས་སོ།། དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་དེ་རིང་ནི་སུམ་འགྱུར་ཏུ་བཏུང་ངོ་།། སྨན་པས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་གལ་ཏེ་མར་གྱི་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་ནུབ་པར་ གྱུར་ཀྱང་ད་ནི་ཁྱོད་ལ་སྲོག་མ་མཆིས་སོ།། དེས་སྨྲས་པ། གཤིན་རྗེའི་གཡོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་མགུལ་པ་རྡོག་པས་མནན་ལ་མར་འཐུངས་དང་སོས་པར་འགྱུར་རོ།། སྨན་པ་དེས་མཇལ་ཏོ་ཞེས་བྱས་ནས་ཁྲོས་ཏེ་སོང་ངོ་།། དེ་ནས་ཉེ་མར་ཁུས་ལྷུང་བཟེད་བཀང སྟེ་འཐུངས་པ་ལས་མ་ཞུ་ནས་ཤིའོ།། དེ་ལ་གསེར་མང་དུ་ཡོད་དེ། ཆ་གཅིག་ནི་ཆོས་གོས་ལས་སོ།། ཆ་གཉིས་པ་ནི་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་ལས་སོ།

關於戒律： 親友供養、病人服用、臨終遺囑、三衣以外以及三寶不受持有，這五種情況下的財物可以受用。 故事發生在舍衛城。 一位比丘的頭上長了瘡，他來到一位醫師那裡，說：「請你為我醫治吧。」 醫師說：「尊者，請您喝酥油，過一會兒就會好的。」 比丘心想：「如果我馬上喝了，一會兒就好了，以後生病，再要酥油和衣服就不太方便了。還是先把酥油和衣服要來，以後再喝吧。」 於是，這位貪心的比丘派遣所有的同住者和親近的人去（為他）索取酥油和衣服。他們要來了許多酥油和裹傷的布。 第二天，醫師問他：「尊者，您感覺怎麼樣？喝酥油了嗎？」 比丘回答說：「沒有喝。」 醫師說：「尊者，您這樣做不妥當，今天一定要喝。」 比丘對同住者和親近的人說：「你們聽到醫師說的話了嗎？」 「聽到了，師父。」 「我的病加重了，需要很多酥油和裹傷的布，再去要一些來。」 他們又去要來了很多酥油和布。比丘執著于眼前的計謀，當天還是沒有喝酥油，病情因此更加嚴重了。 沒過多久，醫師又來了，問道：「尊者，您喝酥油了嗎？」 比丘回答說：「沒有喝。」 醫師說：「尊者，您這樣做不妥當。」 比丘說：「今天我要喝三倍的量。」 醫師說：「尊者，就算您把一整罐酥油都喝下去，也活不了了。」 比丘說：「你這像閻王使者一樣的人，用手掐住我的脖子讓我喝，我就能喝下去，病也會好。」 醫師被他這樣一說，氣憤地離開了。 這位比丘於是拿起滿滿一缽酥油喝了下去，還沒喝完就死了。他有很多黃金，一部分是做袈裟的，另一部分是治病用的。

། ཆ་གསུམ་པ་ནི་རྡུངས་སུ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ལས་ཏེ། གསེར་སྲང་སུམ་ཁྲི་བྱུང་ངོ་ཞེས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས ཐོས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ།ལྷ་འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་གུམ་པ་ལས་དེ་ལ་གསེར་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། གསེར་སྲང་སུམ་ཁྲི་མཆིས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པའི་རིགས་སོ།། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེང་ལ་དེའི་གནས་ཁང་རྒྱས་ཐོབ་ཤིག། དགེ་སློང་རྣམས་དེ་ཁྱེར་ཏེ་ སྲེག་ཏུ་དོང་ངོ་།། དེ་རྣམས་ཀྱང་ལྷགས་ནས་གནས་ཁང་རྒྱས་བཏབ་བོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྲེགས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་པ་ན་གནས་ཁང་རྒྱལ་པོའི་རྒྱས་བཏབ་པ་མཐོང་ནས། སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་ངའི་ཚིག་གིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱོས་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཉེ་དགའ ལ་བལྟས་སམ།འོན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་བག་མ་གཏོང་བའམ་བག་མ་ལེན་པ་དེའི་ཚེ་ཉེ་དགའ་ལ་ལན་འགའ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་གནས་མལ་དང་། ན་བའི་རྐྱེན་རྩི་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟབས་སམ། འོན་ཏེ་ན་བ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་ སམ་ཞེས་གྱིས་ཤིག་གལ་ཏེ་མ་བགྱིས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན།དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པས་སེམས་ལས་ཆུང་ངུས་གནས་པར་གྱིས་ཤིག། རྙེད་པ་འདི་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དབང་བར་འགྱུར་བས་ གཏོགས་འདོད་ཐོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག།བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་མཉན་ནས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཇི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ཇི་སྐད་སྩལ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱི་སྟེ། བདག་གཏོགས་འདོད་མི་བགྱིད་དོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་རྒྱལ་པོས་ལན་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

關於遺產： 黃金的三分之一用於鑄造（貨幣），剩下的三分之二，也就是三萬兩黃金，被大臣們發現了。他們去稟報國王：「大王，比丘聶達嘎去世后，留下了很多黃金，有整整三萬兩！請您指示如何處置。」 國王說：「如果真像你們說的那樣，現在就去把他的住所拆掉重建！比丘們會把這些（黃金）拿去熔了，然後就能蓋房子了。」 於是，他們拆掉了比丘的住所，並重新建造了一座。比丘們把他的遺體帶到墓地火化后，回到了寺院，看到了國王重新建造的住所。 這時，比丘們把這件事稟告了佛陀。佛陀於是對尊者阿難說：「阿難，你去告訴月光王，讓他放棄對這些財物的貪念。你告訴他：『大王，您在世時，是否供養過比丘聶達嘎？您嫁女兒或娶媳婦的時候，可曾想過要分一些衣服、食物、住所、醫藥和資具供養給聶達嘎，讓他可以活得久一點？或者，您有沒有在他生病的時候照顧過他？』 如果他說『沒有』，你便告訴他：『大王，您應當對沙門釋迦族的子孫生起些許敬畏之心！這些財物應當歸於清凈梵行之人，請您放棄對它們的貪念吧！』」 「謹遵您的教誨！」尊者阿難聽從了佛陀的指示，前往月光王（波斯匿王）的住處，向他如實傳達了佛陀的教誨。 國王聽后回答說：「阿難尊者，我會按照佛陀的教誨去做，放棄對這些財物的貪戀。」 尊者阿難於是返回佛陀的住所，將月光王的回覆稟告給了佛陀。

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བགོས་ཤིག། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྒྱུར་ནས་བགོས་སོ།། གནས་བཅས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་ཤི་ནས་དེ་ལ་གསེར་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། གསེར་སྲང་སུམ་ཁྲི་ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བགོས་སོ་ཞེས་ཐོས་ནས་དེ་རྣམས་མྱུར་བར་མཉན་ཡོད་དུ་ལྷགས་ནས་སྨྲས་པ།བདག་ཅག་ཀྱང་བཙུན་པ་ཉེ་དགའི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་བདག་ཅག་ཀྱང་དེའི་རྙེད་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་དེ་དག་དང་ལྷན་ ཅིག་ཡང་བགོས་སོ།། ཡངས་པ་ཅན་པ་དང་། བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་པ་དང་། ཙམ་པ་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་བསྡུས་ནས་བགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་འདུས་སོ།། དགེ་སློང་རྣམས་སྡུད་ཅིང་འགེད་པ ན་ལུང་ནོད་པ་དང་།ཀློག་པ་དང་། འདོན་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བོར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྙེད་པ་བགོ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཎྜཱི་དང་། རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་ དང་།མཆོད་རྟེན་དང་། ཚུལ་ཤིང་དང་། ལྔ་པ་ནི་གསོལ་བའོ།། ཤི་བའི་གཎྜཱི་རྡུང་བ་ན་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྙེད་པ་སྦྱིན་ཏེ། རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་འདོན་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པ་དང་། གསོལ་བ་བྱེད་པ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་གསོལ་བར་བྱས་ཏེ་བགོས་ན་མི་འཁྲུག་པར་འགྱུར་རོ།། འདི་ལྟར་ཡང་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཤིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་ནོ།། ཤི བའི་ཡོ་བྱད་རྒན་པའི་མཐར་བཞག་སྟེ།དགེ་སློང་གཅིག་གིས་རྒན་པའི་མཐར་འདུག་ལ་གསོལ་བ་བྱའོ།

關於分配遺產： 佛陀於是對眾比丘說：「比丘們，你們去把比丘聶達嘎的遺物分了吧。」比丘們把他的遺物帶到僧眾中，進行了清點和分配。 住在其他地方的比丘們聽說聶達嘎去世后留下了很多黃金，足足有三萬兩，僧眾們已經進行了分配，於是他們迅速趕到舍衛城（ श्रावस्ती，位於印度北方邦），說道：「我們也和比丘聶達嘎一樣，是清凈梵行之人，我們也應該分得他的遺產。」 僧眾們於是又把這些黃金收集起來，和他們一起重新分配。 來自鴦伽國、瓦拉納西（ वाराणसी，位於印度北方邦）、王舍城（ राजगृह，位於印度比哈爾邦）、瞻波（ चम्पा ，位於印度比哈爾邦）等地的比丘們聽說后，也紛紛趕來，要求重新分配。就這樣，來自六大城市的比丘們都聚集在了這裡。 由於比丘們爲了爭奪遺產，導致誦經、學習、禪修、靜慮等修行活動都被迫中斷，於是他們向佛陀稟報了此事。佛陀開示道：「分配遺產的途徑有五種：第一種是敲擊犍槌（集合僧眾）；第二種是誦習三藏（佛教經典）；第三種是禮拜佛塔；第四種是裝飾寺院；第五種是祈請僧眾。在敲擊犍槌（集合僧眾）時，前來參加的僧人都可以分得遺產；在誦習三藏、禮拜佛塔、裝飾寺院、祈請僧眾時，也同樣如此。比丘們，你們應當把逝者的所有遺物都供養給僧眾，然後進行分配，這樣就不會再有紛爭了。」 「應當這樣做：先鋪設好座位……」（接下來的內容）與前文一致，直到「所有僧眾都聚集在一起，意見統一」為止。 （分配遺產時，）要把逝者的遺物放在最年長的比丘面前，由一位比丘站在最年長的比丘身邊，向僧眾祈請。

། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གནས་འདིར་དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་གུམ་སྟེ། གུམ་པ་དེའི་ཡོ་བྱད་གདའ་བ་དང་མི་གདའ་བ་མཆིས་པ་ འདི་ལགས་ཏེ།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་གུམ་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྫས་གདའ་བ་དང་མི་གདའ་བ་ལ་གུམ་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།། འདི་ནི་གསོལ་བའོ།། དགེ་ སློང་དག་འདི་ནི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བགོས་ཟིན་པ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ་གསོལ་བའོ།། གསོལ་བ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་རྙེད་པ་མི་སྦྱིན་ནོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་གང་ན་དགེ་འདུན་མི་མཐུན་ པས་གསོལ་བ་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པ་དེར་གུམ་པའི་ཡོ་བྱད་བགོ་བར་བགྱིའམ།བགོ་བར་མི་བགྱི་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་བྱས་ནས་བགོ་བར་བྱའོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མ་ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོ་ བྱད་གཅིག་བསྒྱུར་ཏེ་དེ་ལས་ཅུང་ཞིག་དགེ་འདུན་གྱི་རྒན་པ་དང་།དགེ་འདུན་གྱི་གཞོན་པ་ལ་བྱིན་ནས་ཅི་དགའ་བར་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ།། གསོལ་བའམ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མ་བྱས་པའི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་དབང་བར་འགྱུར་ རོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་མ་འོས་པའི་ཆགས་པས་གུམ་པར་གྱུར་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་འབའ་ཞིག ཏུ་མ་ཟད་དེ།ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་མ་འོས་པར་ཆགས་པས་ཤི་བ་དེ་ཉོན་ཅིག། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་རྔོན་པ་ཞིག་གིས་མདའ་དུག་ཅན་གྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་། དེ་ནས་དེ་གནད་ལ་བབ་པའི་ཚོར་བས་ཉེན་ཅིང་མདའི་ཕྱི་རྗེས་བཞིན་དུ་སོང་ནས་རྔོན་པས་ དེ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ལོ།

關於分配死者遺物： （比丘對僧眾）祈請道：「尊敬的僧眾們，請聽我說！比丘聶達嘎在此地去世了，關於他留下的遺物，我們有以下提議：如果時機合適，並且僧眾們也同意，請允許我們將這些遺物作為僧團所有。」 然後（比丘）說：「我們祈請僧眾接受比丘聶達嘎留下的所有遺物，並將它們作為僧團所有。」 「比丘們，這就是對僧眾的祈請。在（僧眾）同意之後，（逝者）留下的遺物便可以進行分配了，分配的方式如下：（比丘再次）祈請道。在（僧眾）同意之後，如果有比丘前來（要求分配），則不可再給予。」 尊者阿難陀向佛陀稟報道：「世尊，有些比丘在僧眾尚未同意的情況下，就擅自分配了逝者的遺物，請問這樣的分配是否有效？」 佛陀回答道：「阿難陀，應當從最先參與分配的人和最後參與分配的人開始，重新進行分配。」 比丘們不明白「最先」和「最後」的含義，於是請示佛陀。佛陀開示道：「將遺物集中在一起，先分出一部分給僧團中最年長的比丘和最年輕的比丘，然後剩下的部分可以隨意分配，不必再為此感到不安。如果在沒有得到僧眾同意，並且沒有給最先和最後參與者的情況下分配了逝者的遺物，那麼這些遺物應當歸所有比丘共同所有。」 比丘們聽后仍然心存疑惑，於是向斷除一切疑惑的佛陀請示道：「世尊，我們聽說尊者聶達嘎是因為不應有的情慾而死的，這是真的嗎？」 佛陀回答道：「比丘們，不僅是現在，過去也有人因為不應有的情慾而死。請聽我講述（過去）的故事：從前，有一個獵人用毒箭射中了一頭大象，大象因為劇痛而狂奔，獵人緊追不捨，最終殺死了大象……」

། ཇི་ཙམ་ན་མ་སྟེས་ཏེ་ཆོམ་རྐུན་པ་ལྔ་བརྒྱ་རི་འོར་ཞིག་བཅོམ་ནས་ཕྱོགས་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེ་དེ་མཐོང་ངོ་།། མུ་གེ་དང་བཅས་པའི་དུས་བྱུང་བས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཤ་འདི་རྙེད་ཀྱིས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུས་ནི་གླང་པོ་ཆེའི ཤ་བཅད་ལ་བཙོའོ།། ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུས་ནི་ཆུ་བླང་ངོ་།། དེ་ན་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་གཅོད་ཅིང་འཚེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཤེས་ལྡན་དག་བདག་ཅག་འདི་འདྲ་བའི་ལས་བྱས་པས་རྐུན་རྫས་རབ་ཏུ་མང་པོ་འདི་གྲུབ་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན། ཤ་ལས་ཅི ཡོག་པ་ཟོས་ལ་ལྷག་མ་དུག་གིས་གདབ་བོ།། དེ་དག་གིས་ཤ་དུག་ཅན་ཟོས་པ་དང་འཆི་བས་རྐུན་རྫས་བདག་གིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཡོག་པའི་ཤ་ཟོས་ནས་ལྷག་མ་དུག་གིས་བཏབ་བོ།། གང་དག་ཆུ་ལ་དོང་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དཔྱད་ནས་ཆུ་ཅི་ཡོག་པ་འཐུངས ནས་ལྷག་མ་དུག་བླུགས་ཏེ་འོངས་ནས་གང་དག་གིས་ནི་ཤ་ཟོས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆུ་འཐུངས་ལ།གང་དག་ཆུ་འཐུངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཤ་ཟོས་ནས་ཐམས་ཅད་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ།། ཇི་ཙམ་ན་ཝ་ཞིག་དུས་ཀྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་ཕྱོགས་དེར་འོངས་ནས་དེས་རོ་དེ་དག་ཐམས་ ཅད་མཐོང་ངོ་།། དེ་ནས་ཆགས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་བདེ་བས་བསམས་པ། བདག་ལ་རྙེད་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡོད་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་དུ་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་གཞུ་མཆོག་ཁར་བཅུག་སྟེ་གཞུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོད་པ་རྒྱུས་པ་བཅའ་བར་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནས་རྒྱུས་པ་ཆོད་པ་དང་མཆོག་མས རྐན་ལ་ཟུག་ནས་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ།། ལྷས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ། བསགས་པར་ཡང་ནི་བྱ་བ་སྟེ།། ལྷག་པར་བསགས་པར་མི་བྱའོ།། སོགས་ལ་ཆགས་པའི་ཝ་ལོང་བ།། གཞུ་ཡིས་བསད་པར་གྱུར་ལ་ལྟོས།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི དུས་ཀྱི་ཝ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་དགའ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་ན་ཡང་འདི་ལྷག་པར་ཆགས་པས་ཤིའོ།། ད་ལྟར་ཡང་འདི་ལྷག་པར་ཆགས་པས་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ།། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ།

關於分配死者遺物（續）： 沒過多久，五百個強盜搶劫完一個村莊后，朝著那個方向（大象死去的地方）走去。他們看到了那頭大象，當時正值飢餓難耐之時，於是他們議論道：「朋友們，我們發現了這頭大象，正好可以美餐一頓，我們之中二百五十人負責切割象肉，另外二百五十人去打水。」 那些負責切割象肉的人心想：「朋友們，我們做了這樣的事（搶劫），獲得了這麼多財物，為什麼要分給那些人呢？我們先吃肉，然後把剩下的肉用毒藥浸泡，那些去打水的人吃了毒肉就會死去，這樣我們就可以獨吞所有的財物了。」 於是他們吃了些肉，把剩下的肉都用毒藥浸泡了。 那些去打水的人也抱著同樣的想法，他們喝了些水，把剩下的水都下了毒，然後返回。那些吃了肉的人也喝了水，那些喝了水的人也吃了肉，就這樣，所有人都毒發身亡了。 過了一會兒，一隻豺狼被獵人追趕，逃到了這裡，它看到了這些屍體，心中充滿了貪婪的喜悅，它想：「我發現了這麼多食物，可以慢慢享用了。」 於是它將最好的那張弓叼在嘴裡，準備將弓弦上的筋咬斷。然而就在它咬斷弓弦的那一刻，利箭射穿了它的下巴，它當場斃命。 詩歌讚頌道： 積攢財富固然重要， 但切莫貪得無厭。 可憐那貪婪的豺狼， 竟被利箭奪去了性命。 比丘們，你們認為呢？當時那隻豺狼就是現在的聶達嘎比丘，他因為過度貪婪而死去，如今，他又因為過度貪戀情慾而死去。 故事發生在（祇樹給孤獨園，位於印度北方邦）。

། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནད་ཚབས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ དགེ་སློང་གིས་རིམ་གྲོ་བྱས་ན་འོན་ཀྱང་ཤི་བར་གྱུར་ནས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་རྒན་པའི་མཐར་ཁྱེར་བ་དང་།དེ་ནས་ཆོས་གོས་གཅིག་བཤང་གཅི་དག་གིས་འབགས་ཤིང་སྦྲང་མ་རྣམས་འདུ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་གོས་འགེད་པས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུད་ངན་པ་བྱས་ཏེ་ཆོས་གོས་མ་བཀྲུས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཤིག། དེས་སྨྲས་པ། ཡོ་བྱད་ནི་ཁྱོད་འགེད་ན་ཁོ་བོ་འཁྲུའམ། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲུས་ཤིག། སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནད་གཡོག་ལ་ཡོ་བྱད་དྲུག་བྱིན་ལ་ལྷག་མ་དགེ་སློང་གིས་བགོ་བར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་ནད་གཡོག་མང་བར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིར་ཡོ་བྱད་དྲུག་བགོ་བར་བྱའོ།། དགེ་སློང་ཤེས་ཉེན་དང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་ཅིག་ཤི་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་ཡོ བྱད་དང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་མང་པོ་རྒན་པའི་མཐར་སྤུངས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནད་གཡོག་གིས་ཡོ་བྱད་དྲུག་བཀུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་དེས་བདམས་ཤིང་བདམས་ཤིང་བཟང་པོ་རྣམས་བླངས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཟང་པོ་རྣམས་ ལས་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ངན་པ་ལས་བྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངན་པ་རྣམས་ལས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བར་མ་རྣམས་ལས་སྦྱིན་པར་བྱའོ།། ནད་པ་མ་ཚོར་བར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཁོ་ན་ལ་ཤི་བར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།ནད་གཡོག་གིས་ནད་པའི་རྟགས་ལ་མཁས་པར་བྱ་སྟེ། མྱུར་བ་མྱུར་བར་བརྟག་པར་བྱའོ།། དེའི་བྱ་བ་ཉམས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཤེས་ནས་གང་ཟག་གི་གནས་མལ་ལ་བསྙལ་བར་བྱའོ།། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ།

關於分配死者遺物（續）： 當時，有一位比丘身患重病，痛苦不堪。一位侍奉比丘照料他，直到他去世。侍奉比丘將這位比丘的缽和破舊的僧衣拿到一邊，這時，一隻蜜蜂飛來，停在了其中一件僧衣上。 侍奉比丘對保管僧衣的比丘說：「朋友，你心思惡劣，沒有洗這件僧衣，快去洗一洗。」 保管僧衣的比丘說：「東西是你在保管，要洗也是你去洗。」 這時，比丘們將此事稟告了佛陀。佛陀開示道：「如果只有一位侍奉比丘，那麼六種物品（缽、三衣、坐具、漉水囊）都歸他所有。如果有多位侍奉比丘，那麼六種物品就由他們共同分配。」 另外，還有一些持戒清凈、功德深厚的比丘去世了，他們的遺物，以及沙彌的遺物和生活用品，都被堆放在一起。佛陀開示道：「這些遺物可以由侍奉比丘自行挑選。」於是，（侍奉比丘們）挑選了許多上好的物品。 佛陀說：「不要將上好的物品分發出去。」 比丘們又將下等的物品分發出去，佛陀說：「下等的物品也不要分發出去，應當分發中等質量的物品。」 有一次，一位比丘在僧團的住所里突然病逝，沒有來得及留下遺言。佛陀開示道：「侍奉比丘應當熟知病人的情況，要時刻關注他們的病情變化，不要疏忽大意。在病人去世后，要根據他的身份安排合適的火化地點。」 故事發生在（祇樹給孤獨園，位於印度北方邦）。

། དགེ་སློང་ ནད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟགས་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་སྨྲས་པ།རེ་ཞིག་ཁོ་བོ་ཇི་ཙམ་འཚོའི་བར་དུ་རིམ་གྲོ་གྱིས་ཤིག། ཁོ་བོའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ནི་ཁོ་བོ་ཤི་ནས་ཁྱོད་ཅི་བདེར་གྱིས་ཤིག། དེས་དེའི་རིམ་གྲོ་བྱ་བར་བརྩམས་པ་ལས་ཇི་ཙམ་ན་དགེ་ སློང་དེ་ཤིའོ།། དེ་ནས་གོས་འགེད་པས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བགོ་དགོས་ཀྱིས་ཕུལ་ཅིག། དེས་སྨྲས་པ། དེས་ཁོ་བོ་ལ་ཅི་བདེར་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ་ཞེས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་གསོན་པའི་ཚེ་ཉིད་ན་མ་བྱིན་ན་ཤི་ནས་སྦྱིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བདག་ཤི་ནས་འདིའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་མེད་པ་ཡིན་པས་བླངས་ཏེ་བགོས་ལ་དགེ་སློང་དེའི་རང་གི་སྐལ་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནད་ཚབས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་པ་ཆུང་བས་དེའི་སྨན་མེད་ནས་དེས་ལུས་ཀྱི་གནས་ལ་བརྟགས་ཏེ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ལ་སྨྲས་པ།བདག་ལ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱིས་བདག་གི་ཆེད་དུ་མཆོད་པ་གྱིས་ཤིག། དེས་ཁས་བླངས་པ་ལས་དེ་ཤི་ནས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ཤི་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་གསོལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་དེ་ལོག་པར་ལྟུང་ངོ་།། གལ་ཏེ་ཚངས་པ་མཚུངས པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཆེད་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པར་བྱས་པར་གྱུར་དང་དད་པ་སྐྱེས་པས་ལོག་པར་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག།དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ན་བ་ཡལ་བར་མི་བཞག་སྟེ། ནད་གཡོག་སྦྱིན་པར་བྱའོ།། དེས་དེ་ལ་ དྲིས་ཏེ།གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྨན་མེད་ན་ཡོན་བདག་ལ་བསླང་བར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཇི་སྟེ་མ་གྲུབ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སྦྱིན་ནོ།

關於分配死者遺物（續）： 有一位生病的比丘，他觀察了自己的病情，對一位比丘說道：「請你在我剩下的時間裡照顧我，我死後，我的缽和僧衣就交給你隨意處置吧。」那位比丘答應照料他，沒過多久，這位比丘就去世了。 保管僧衣的比丘對照料他的比丘說：「那位比丘的缽和僧衣需要整理，請交給我吧。」 那位比丘回答說：「他已經允許我隨意處置了。」 比丘們將此事稟告了佛陀，佛陀開示道：「比丘們，如果他在生前沒有佈施，難道死後還能佈施嗎？『我死後，這些東西就屬於你了』這樣的說法是不成立的，應當將這些物品收起來，併爲那位比丘的亡靈佈施功德。」 當時，有一位比丘身患重病，痛苦不堪，這位比丘缺乏智慧，在他臨終之時，他觀察了自己的病情，對照料他的比丘說：「我現在一無所有，請你為我做功德吧。」那位比丘答應了他的請求，但這位比丘死後卻墮入了惡道。 後來，佛陀對比丘們開示道：「比丘們，那位已經去世的比丘是如何囑咐照料他的比丘的？」 比丘們將事情的經過稟告了佛陀，佛陀說：「比丘們，那位比丘犯了墮落之罪。如果當時他能夠像有智慧的人那樣，將自己的財物用於供養三寶，或者生起虔誠之心，就不會墮入惡道了。因此，比丘們在照顧病人時，直到他臨終都不能放棄，應當為他佈施功德。要詢問病人是否需要醫藥，如果需要就應當為他尋求，如果找到了就最好，如果找不到，就用僧團的財物為他購買。」

། ཇི་སྟེ་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནམ། དྲི་གཙང་ཁང་གི་གདུགས་སམ། རྒྱལ་མཚན་ནམ། རྒྱན་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕོག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པས་བསྒྱུར་ནས་རིམ་གྲོ་དང་སྟོན་པ་མཆོད་པར་བྱའོ།། སོས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དུ་སྤྱད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་དེ་ལ་འབྱོར་པ་ཡོད་ན་དེས་འབད་དེ བསབ་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་མེད་ན་དེ་ནི་སྤྱད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕའི་ལ་བུ་བཞིན་དུ་རིགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ།། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ།། དགེ་སློང་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནད་ཚབས་ཆེ་བ་ཚོར་བས་ཉེན་པ་ཞིག ཡོད་པ་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ།དེ་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་ནས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ལ་སྨྲས་པ། ཁོ་བོའི་ལྷུང་བཟེད་འོན་ཅིག། དེས་མ་བྱིན་པ་དང་དེ་དེ་ལ་ངན་སེམས་སྐྱེས་ཤིང་ལྷུང་བཟེད་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་ཤི་ནས་དེ་ལྷུང་བཟེད་དེ་ཉིད་དུ་སྦྲུལ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྲེག་ཏུ་ཁྱེར་ནས་བསྲེགས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྷགས་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འདུས་སོ།། གོས་འགེད་པས་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་རྒན་པའི་མཐར་སྤུངས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་སུས་ཀྱང་དེའི་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པའི་སྣོད་མ་དབྱེ་ཞིག།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྒོ་ཞིག། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྒོའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དང་སྦྲུལ་ ཞིག་མགོའི་གདེངས་ཀ་ཆེར་བྱས་ནས་འདུག་གོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་བསླང་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་གཏི་མུག་ཅན་ལྷུང་བཟེད་འདི་སྤོངས་ལ་སོང་ཤིག། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འགེད་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་འཁྲུགས་ནས་ཅི་དགའ་བའི་སྤྱོད་ལམ གྱིས་སོང་སྟེ་ནགས་སྟུག་པོ་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་ནས།དེས་དེར་ཁྲོས་པའི་མེ་སྦར་བས་ནགས་དེ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་ཚིག་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ངན་སེམས་སྐྱེས་པས་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ།

關於分配死者遺物（續）： 如果仍然無法購得醫藥，就用僧團的財物變賣佛塔、廁所的傘蓋、幢幡等裝飾品來為病人購買醫藥，並且由侍奉比丘妥善保管替換下來的物品，用於供養佛陀。病人痊癒后，要告訴他：「這是用佛陀的物品換來的，現在可以作為你的物品使用了。」如果病人還有錢財，就讓他用自己的錢財贖回這些物品；如果沒有錢財，那也不必感到遺憾，就當作是自己好好地使用了這些物品。就好比是兒子使用了父親的物品一樣，是合情合理的。 故事發生在（祇樹給孤獨園，位於印度北方邦）。 有一位比丘身患重病，痛苦不堪，眼看就要離世了。他有一個很好的缽，十分貪戀，便對侍奉比丘說：「把我的缽給我吧。」侍奉比丘沒有答應他的請求。這位比丘心生嗔恨，貪戀著自己的缽，死後便轉生為一條蛇，盤踞在缽中。 比丘們將蛇連同缽一起帶走火化，然後回到寺院，參加僧眾集會。侍奉比丘將這位比丘的遺物堆放在一起。 這時，佛陀對比丘尊者阿難說：「阿難，你去告訴比丘們，不要觸碰那位比丘的缽，我會親自處理。」比丘尊者阿難將佛陀的指示傳達給比丘們。 然後，佛陀親自打開缽，只見一條蛇昂著頭，盤踞在缽中。佛陀用獅子吼般的聲音呵斥道：「你這愚癡的傢伙，還不快從缽里出來！」比丘們想要驅趕這條蛇。 這條蛇慌忙逃走，竄入一片茂密的森林中，並心生嗔恨，噴出毒火，頓時森林燃起了熊熊大火。這條蛇也被燒死，因為它對僧眾心生嗔恨，最終墮入了地獄。

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་ སློང་དག་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྲག་པར་གྱིས་ཤིག།སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ལུས་དེ་གནས་གསུམ་པོ་ནགས་སྟུག་པོར་བྲོས་པའི་མེ་དང་། དམྱལ་བར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་དང་། དུར་ཁྲོད་དུ་མེ་ཕལ་པས་སྲེག་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ ཅད་ལས་ཡིད་བྱུང་བར་བྱའོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཡོ་བྱད་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་ཞིང་གང་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ།། མ་སྤངས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ནད་པ་རང་གི་ཡོ་བྱད་སློང་ན་རིམ་གྲོ་བྱེད་པས་མྱུར་བ་མྱུར་བར སྦྱིན་པར་བྱའོ།། མ་བྱིན་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ།། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ནད་པ་ཞིག་གནས་ཁང་དུ་ཤི་ནས་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ།། གོས་འགེད་པས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བགོའོ་ཞེས་དགེ་སློང་དེའི་གནས་ཁང་དུ་འཇུག པར་བརྩམས་པ་ལས།དེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དྲག་པོས་དབྱུག་པ་བླངས་ཏེ་ལངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་ཁོ་བོ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཡང་མ་ཕྱུང་བར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་འགེད་པར་བྱེད་དམ། དེ་སྔངས་ནས་བྲོས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་ དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རེ་ཞིག་ཐོག་མར་དགེ་སློང་གི་རོ་ཕྱུང་ནས་ཕྱི་ནས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བགོ་བར་བྱའོ།། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ།

關於分配死者遺物（續）： 於是佛陀對比丘們開示道：「比丘們，應當對世間一切事物生起畏懼之心！因為貪著世間財物，即使是一個眾生的身體，也會在三界中遭受苦報：在茂密的森林中被大火焚燒，在地獄中遭受地獄之火焚燒，在墓地被烈焰焚燒，這一切都應當引以為戒！所以，比丘們不應貪戀財物，應當徹底斷除對財物的貪愛！如果沒有斷除，就會招致嚴重的罪過。另外，如果比丘在生病時，自己請求分配財物，侍奉比丘可以逐次將財物佈施給他人，如果沒有及時佈施，也會招致嚴重的罪過。」 故事發生在（祇樹給孤獨園，位於印度北方邦）。 當時，有一位生病的比丘在精舍中去世了，死後轉生到餓鬼道中。侍奉比丘想要將他的缽和僧衣收起來，便進入這位比丘的房間，卻被餓鬼用力推了出來，並且呵斥道：「我還沒有去墓地，怎麼就來收取我的缽和僧衣？」說完便消失不見了。比丘們將此事稟告了佛陀，佛陀開示道：「應當先將比丘的遺體送往墓地，之後再分配他的缽和僧衣。」 故事發生在（祇樹給孤獨園，位於印度北方邦）。

། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཞིག་ཤི་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཕྱུང་སྟེ། དུར་ཁྲོད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བོར་ནས་གཙུག་ ལག་ཁང་དུ་ལྷགས་ཏེ།གོས་འགེད་པས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བགོའོ་ཞེས་དེའི་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་དང་དེ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པས་དབྱུག་པ་བླངས་ཏེ་ལངས་ནས། དེས་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་ཁོ་བོའི་རོལ་མཆོད་པ་ཡང་མ་བྱས་པར་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་འགེད་ པར་བྱེད་དམ་ཞེས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་དེའི་རོལ་མཆོད་པ་བྱས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བགོས་དང་ཉེས་དམིགས་འདིར་མི་འགྱུར་རོ།། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ།། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ནད་པ་ཞིག་གནས་ཁང་དུ་ཤི་ནས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ཏེ་རོ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་བསྲེགས་ནས་དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྷགས་པ་དང་། གོས་འགེད་པས་དེའི་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་ལས་དེས་དབྱུག་པ་བླངས ཏེ་ལངས་ནས་རེ་ཞིག་བདག་གི་ཆེད་དུ་ཆོས་བསྒྲགས་པ་མ་བྱས་པར་ཆོས་གོས་རྣམས་འགེད་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་ཆེད་དུ་ཆོས་བསྒྲགས་པ་ དང་།དེའི་ཆེད་དུ་ཡོན་བསྔོ་བ་བྱས་ནས་ཆོས་གོས་རྣམས་བགོ་བར་བྱའོ།། །། སྡོམ་ལ། ནད་པ་དང་ནི་ཚོང་དཔོན་དང་།། དངོས་པོའི་སྐྱིན་པ་ལག་གི་བླ།། མཚམས་བཞི་དག་ཏུ་བྱ་བ་དང་།། ཕོ་ཉ་བརྒྱད་དུ་བྱ་བའོ།། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ།། དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་ལྷགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྫས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ན་བཞུགས་ནས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་བཞེས་སོ།

關於分配死者遺物（續）： 當時，有一位比丘去世了，比丘們將他的遺體抬到墓地，就這樣放置在那裡后就返回寺院了。侍奉比丘想要分配這位比丘的僧衣和缽，便進入了他的房間，結果卻被轉生為餓鬼的比丘拿著棍棒驅趕出來，並呵斥道：「你們連我的往生儀式都沒有做，就來分配我的僧衣和缽嗎？」比丘們將此事稟告了佛陀，佛陀開示道：「比丘們應當先為這位比丘做完往生儀式，之後再分配他的僧衣和缽，這樣才不會犯下罪過。」 故事發生在（祇樹給孤獨園，位於印度北方邦）。 當時，有一位生病的比丘在精舍中去世了，比丘們將他的遺體抬到墓地火化后，便返回寺院。侍奉比丘進入這位比丘的房間，想要分配他的遺物，卻被轉生為餓鬼的比丘拿著棍棒驅趕出來，並呵斥道：「你們還沒有為我宣講佛法，就來分配我的僧衣嗎？」比丘們將此事稟告了佛陀，佛陀開示道：「應當先為這位比丘宣講佛法，併爲他供養，之後再分配他的僧衣。」 關於四方僧的戒律： （關於四方僧處理財物的戒律，）總結起來有以下四種情況：接受病人委託處理財物、接受商人委託處理財物、接受寄存財物的委託、接受送信的委託。 八種信使： （關於信使的種類，）總結起來有八種。 故事發生在（祇樹給孤獨園，位於印度北方邦）。 當時，有一位施主邀請佛陀和比丘僧眾到家中參加傘蓋供養儀式。比丘僧眾應邀前往，佛陀則因為有其他事情，便沒有赴約，而是接受了施主的供養。

། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལྔས་རྫས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ན་བཞུགས་ནས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་བཞེས་ཏེ་ལྔ་པོ་གང་གིས་ཞེ་ན།ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པར་བཞེད་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པར་བཞེད་པ་དང་། གནས་མལ་ལ་གཟིགས་པར་བཞེད་པ་དང་། ནད་པ་ལ་གཟིགས་ པར་བཞེད་པ་དང་།ཉན་ཐོས་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བཞེད་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་ནད་པ་ལ་གཟིགས་པ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བཞེད་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ན་བཞུགས་ནས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་སྐུ་ སྐལ་བཞེས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་མཁྱེན་ནས་ལྡེ་མིག་བསྣམས་ཏེ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནས་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། སྤྱིལ་བོ་ནས་སྤྱིལ་བོ་དང་། འཆག་ས་ནས་འཆག་ས རྣམས་སུ་འཆག་ཅིང་གཤེགས་པ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་གང་ན་བ་དེར་བྱོན་པ་དང་།དེ་ན་དགེ་སློང་ནད་ཚབས་ཆེ་བ་ཤེས་པ་ཆུང་བ་རང་གི་གཅིན་དང་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་ནང་དུ་ནུབ་པ་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་མགོན་མ་མཆིས་སོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདག་ལ་མགོན་མ་མཆིས་སོ།། ཞེས་སྐད་ངན་བཏོན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ང་ཁམས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོའི་རྗེས་སུ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་མགོན་མ་མཆིས་སོ།། བདེ་བར གཤེགས་པ་བདག་ལ་མགོན་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་ངུ་སྐད་འདོན།བཙུན་པ་བདག་ལ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་འགའ་ཡང་རིམ་གྲོ་བགྱིད་པའམ་ལྟ་བ་མ་མཆིས་སོ།། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་འགའ་ལ་རིམ་གྲོ་དང་ལྟ་བ་བྱས་པ་ཡོད་དམ། བཙུན་པ་མ་ མཆིས་ལགས་སོ།། དེ་བས་ན་ཁྱོད་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ།

佛陀為何沒有赴約： 佛陀世尊一般會在五種情況下不接受施主的邀請，而是在自己住所享用食物：打算在當天為信眾剃度授戒、打算為諸天神宣講佛法、打算觀察合適的居住地點、打算去探望病人、打算為聲聞弟子們制定戒律。這一次，佛陀因為打算去探望病人，並且制定戒律，所以沒有赴約，而是在自己住所享用食物。 隨後，佛陀從禪定中出來，不久就觀察到比丘僧眾已經用完餐了，便拿起缽，從祇樹給孤獨園出發，逐個經過寺院、殿堂、住所、經堂，最後來到了大經堂。 這時，有一位身患重病，缺乏智慧的比丘，因為無法自理大小便，而全身沾滿了污穢，他看到佛陀后，便哭泣著說道：「佛陀啊，我沒有依靠了！善逝啊，我沒有依靠了！」 佛陀對他說：「比丘啊，你既然皈依了我——三界之主，為什麼還哭著說『我沒有依靠了』、『我沒有依靠了』呢？難道你沒有看到像我一樣持戒清凈的比丘嗎？」 這位比丘回答說：「佛陀啊，我沒有看到像您一樣持戒清凈的比丘。」 佛陀說：「因此，你才會落到如此境地。」

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱེ་མའོ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་ནས་ཆུ་ཁྱེར་ཏེ་འོང་ཞིང་རི་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་ལས་ས་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་མཛད དོ།། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་སོ།། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས པ་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་གསེར་གྱི་རིལ་བ་བཀང་སྟེ་རི་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་ལས་ས་བླངས་ནས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འོངས་ཏེ་འདུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཤིག་དང་དེའི་རིམ་གྲོ་བདག་གིས་བགྱིའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ངའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ།། གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྔོན་མ་མཐོང་ལ་ལྷ་རྣམས་ནི་གཙང་སྦྲ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་པས་འདུག་ཅིག། ངས་ནི་འདིའི་རིམ་གྲོ་བྱའོ།། དེ་ནས་བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་བརྫེས་ནས་ཕྱག་འཁོར་ལོ་དང་།བཀྲ་ཤིས་དང་། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་ཅན་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་བསྒྲུབས་པ། སྐྲག་པ་རྣམས་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པས་དགེ་སློང་དེ་བཟུང་སྟེ་གཅིན་དང་ངན་སྐྱུགས་ནས་ཕྱུང་ནས་ མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ།སྨྱུག་གི་ཚལ་པས་བཞར་ནས་ས་དཀར་པོས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱས་ཏེ་བཀྲུས་སོ།། དེ་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་འཆར་བཅུག་སྟེ། དེའི་ཆོས་གོས་རྣམས་བཀྲུས་ཏེ། ཕྱོགས་དེ་ཡང་བའི་ལྕི་བ་འཇམ་པོས་བྱུག་པ་མཛད་དོ།། དེ་ནས་ཕྱག་དང་ཞབས་ བསིལ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ནད་པ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བཤད་པས་ཡང་དག་པར་བསྟན།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་སོ།

佛陀為病比丘凈身： 佛陀說：「唉！但願帝釋天能從清涼的大海中取水，從香氣瀰漫的山峰上取土！」 他心中發起了這樣的慈悲宏願。 當佛陀世尊心中發起宏願時，以帝釋天和天王為首的諸天神便感知到了。於是，帝釋天從清涼的大海中取來八功德水注滿金瓶，又從香氣瀰漫的山峰上取來泥土，迅速地來到佛陀面前，恭敬地說到：「佛陀世尊，請您休息片刻，我來照顧這位比丘。」 佛陀說：「憍尸迦，你之所以出家並非爲了你自己，而是爲了我。況且，你之前也沒有見過，諸天神喜愛清凈，所以你且退下，我來照顧他。」 於是，佛陀穿上袈裟，手持具有千輻輪、吉祥圖案、卍字圖案的缽，這缽是過去百世積累的功德所成，具有消除恐懼的力量。佛陀用它為病比丘扇風，病比丘的污穢便消失了。佛陀讓他側臥，然後清洗了他的僧衣，又用柔軟潔凈的泥土塗抹在他原本躺臥的地方。接著，佛陀為病比丘擦拭手腳，並對帝釋天講解了照顧病人的方法，讓他依照教導去做，然後便返回了精舍。

། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་གྱི་བསོད་སྙོམས་ཁྱེར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ སྤྱན་སྔར་སོང་ངོ་།། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བསོད་སྙོམས་ནོད་ནས་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བའི་དགེ་སློང་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་པ་འདིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་དེ། དགེ་སློང་ཅི་ག་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁ་ཟས་བསོད་པས་ལེགས་པར ཚིམ་པར་བྱས་སམ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་པ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་ཅི་ག་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁ་ཟས་བསོད་པས་ལེགས་པར་ཚིམ་པར་བྱས་སམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ཟས་ བསོད་པས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལེགས་པར་ཚིམ་པར་བགྱིས་ལགས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱེད་བཞེས་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་ནད་ཚབས་ཆེ་བ ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕྱེད་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ་ཟོས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རིམ་གྲོ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་དེ།བསོད་སྙོམས་ཕྱེད་ཀྱི་བགོ་བཤའ་ཡང་མཛད་དོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག། བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་ལྟར་མཉན་ནས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཁྱེར་ཏེ།དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་བྱིན་ནས་ཇི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་ཡང་སྨྲས་སོ།

為病比丘送食： 這時，舍利弗尊者帶著托缽所得的食物來到佛陀面前。 如來世尊們一般會對送食的比丘心生歡喜，以此令比丘生起歡喜心。佛陀世尊對舍利弗尊者說：「舍利弗，比丘僧眾是否已經飽餐了一頓美食？」 舍利弗尊者回答說：「是的，佛陀，比丘僧眾已經飽餐了一頓美食。」 佛陀用完餐后，對舍利弗尊者說：「舍利弗，你去那座大經堂，那裡有一位身患重病的比丘，你把這剩下的食物送給他吃，並告訴他：『這位尊者讓我來照顧你，併爲你分發了食物。』」 舍利弗尊者回答說：「謹遵您的教誨。」 於是他拿著剩下的食物，來到那位病比丘那裡，把食物送給他，並轉達了佛陀的話。

། །། འདུལ་བ་གཞི། བམ་པོ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་པ། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་ མཛད་དེ།བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱང་གནང་གིས་བདག་དད་པས་བྱིན་པ་ལོངས་སྤྱད་ནས་ལེ་ལོས་དུས་འདས་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས། མ་ལ་བདག་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་ནམ་གྱི་ཆ་ སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གནས་པ་ན་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཆ་ལྔ་པ་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་འདི་ཉིད་རིག་སྟེ།འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཉོན་ མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ།། དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། བོང་བ་དང་གསེར་དུ་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཚུངས་པའི་སེམས་ཙན་དན་དང་སྟེའུར་མཉམ་པ། མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས དྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་རིག་པ་དང་།མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་དང་། འདོད་པའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་། དབང་པོ་དང་ཉེ་བའི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། རྗེད་པར་བྱ་བ་ དང་།མངོན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ནད་པ་འདི་དག་ལ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱེད་ཅག་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པར་མ་མེད། ཕ་མེད། རྩ་ལག་གཞན་མེད་དོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་ཚངས་ པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་རིམ་གྲོ་བྱ་སྟེ།མཁན་པོས་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པའིའོ།། ལྷན་ཅིག་གནས་པས་ནི་མཁན་པོའིའོ།། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ཉེ་གནས་ཀྱིའོ།། ཉེ་གནས་ཀྱིས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིའོ།། མཁན་པོ་གཅིག་པས་ནི་མཁན་པོ་གཅིག་ པའིའོ།། སློབ་དཔོན་གཅིག་པས་ནི་སློབ་དཔོན་གཅིག་པའིའོ།། གཏམ་འདྲེས་པས་ནི་གཏམ་འདྲེས་པའིའོ།། ཕེབས་པར་སྨྲ་བས་ནི་ཕེབས་པར་སྨྲ་བའིའོ།། སྨོས་འདྲིན་གྱིས་ནི་སྨོས་འདྲིན་གྱིའོ།

比丘證阿羅漢果： 那位比丘心想：「我蒙三界導師親自照料，還分給我食物，如果我還貪圖享受，懶惰度日，那就太不應該了！我應當在白天和晚上精進修行！」 於是，他白天和晚上都精進修行，最終證得了五蘊的生滅變化，了知了世間一切有為法的生、住、異、滅四相，摧毀了一切煩惱，證得了阿羅漢果。 證得阿羅漢果后，他遠離了三界愛慾，如同野驢擺脫了黃金的束縛，他的心像虛空般清凈，如同檀香和紫檀般芬芳，他破除了無明，獲得了神通和智慧，不再貪戀世間名利，成為諸天供養、恭敬、讚歎的對象。 佛陀對其他比丘說：「諸比丘，這位病比丘就像你們的天父一樣，你們應當像對待天父一樣照顧他！因此，你們要互相照顧，如同天人一般。上師要照顧弟子，弟子也要照顧上師；同學之間要互相照顧；同門師兄弟要互相照顧；同修道友要互相照顧；朋友之間要互相照顧；受恩者要報答恩情。」

། འཁོར་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པ་ཆུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་འདུན གྱིས་ནད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟགས་ནས་རིམ་གྲོ་བ་གཅིག་གམ།གཉིས་སམ། མང་པོ་སྦྱིན་ཏེ་མཐར་ན་དགེ་འདུན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་རིམ་གྲོ་བྱའོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་ པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེའི་ལུས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་མཛད་ནས་དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་པ་ལ་གཟིགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ངས་འདིའི་རིམ་གྲོ་བྱས་ནས་དེས་ མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ཉོན་ཅིག།དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་བསྟི་གནས་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ཆུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཞིག་ན་དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གནས་སོ།། དེས་སློབ་མའི་ རིམ་གྲོ་བྱས་ནས་སོས་པ་དང་།དེ་ནས་དེས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དྲང་སྲོང་དེའི་སློབ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཡང་ངས་དེའི་རིམ་ གྲོ་བྱས་སོ།། ད་ལྟར་ཡང་བྱས་སོ།། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷག་པར་ཡང་ནད་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པར་མཛད་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ ཟད་དེ།ཇི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ང་ལྷག་པར་ནད་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉོན་ཅིག། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་ཡུལ་ཤི་བིའི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ན་རྒྱལ་པོ་ཤི་བི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱོར་པ་དང་། རྒྱས་པ་དང་བདེ་བ་དང་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་རབ་ཏུ་གང་བ་ན་རྒྱལ་ སྲིད་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ།དེ་སློང་བ་པ་རྣམས་ལ་མི་གཏོང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ནད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ།

佛陀講述前世因緣： 有些比丘缺乏智慧，不明白其中的緣由，便向佛陀詢問：「尊者，那位比丘生病的時候，僧團應該如何照顧他？」 佛陀回答說：「對於生病的比丘，僧團要根據他的病情，安排一、二位或更多位比丘輪流照顧他，直到他痊癒為止。」 比丘們心中 still 有疑問，便向佛陀稟告說：「尊者，我們親眼看到您親自照料那位比丘，併爲他分發食物，最終讓他證得了阿羅漢果。」 佛陀開示道：「諸比丘，我這樣做並非偶然，在過去世，我也曾這樣做過，並幫助他獲得了五神通。你們仔細聽我講述這段因緣：過去，在某個地方，有一片風景秀麗的森林，森林中有豐富的水果、清澈的泉水和各種各樣的樹木。當時，那裡住著一位擁有五神通的仙人。我當時是他的弟子，悉心照顧他的飲食起居。後來，他獲得了五神通。」 「諸比丘，你們想知道當時那位仙人是誰嗎？他就是我。那位弟子是誰呢？就是現在這位比丘。過去世，我曾經照顧過他，這一世，我同樣也照顧了他。」 比丘們又問佛陀：「尊者，我們看到您對病人特別慈悲，這是為什麼呢？」 佛陀回答說：「諸比丘，我這樣做並非偶然，在過去世，我也對病人特別慈悲。你們仔細聽我講述這段因緣：過去世，在（尸毗國）舍衛國的首都，有一位名叫尸毗的國王，他富有、強大、快樂、健康，統治著一個人口眾多的國家。他對待百姓一視同仁，不分貴賤，對病人更是關懷備至……」

། ཇི་ཙམ་ན་ཁྱིམ་བདག་ནད་པ་སྨན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ལྷ་བདག་ལ་དཔྱད་མཛོད་ཅིག། རྒྱལ་པོས་སྨན་པ་རྣམས་ ལ་བསྒོ་བ།ཤེས་ལྡན་དག་དཔྱད་བྱོས་ཤིག། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་འདིའི་སྨན་ནི་དཀོན་ལགས་སོ།། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དཀོན་པ་དེ་དག་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན། ལྷ་གང་ཞིག་བཙས་ཚུན་ཆད་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་སུ་ལ་ཡང་ཁྲོ་མ་མྱོང་བ་དེའི་ཁྲག་ལས་ནས་ ཐུག་བགྱིས་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་སྩལ་ན་དེ་ལྟ་ན་འདི་སོས་པར་འགྱུར་ལགས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་མ་ལགས་སོ།། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དེའི་སྨན་དཀོན་པ་ནི་བདེན་ནོ།། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟག་པར་བརྩམས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟག་པར་དཀའ་བར་གྱུར་ནས་དེས་མ མ་ལ་དྲི་བར་བརྩམས་པ།མ་མ་ང་དུས་འདི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་ཁྲོས་པ་ཡོད་དམ་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་བདག་གི་པང་དུ་བྱོན་པ་དེ་ནས་བདག་ཀྱང་སྔོན་སུ་ལ་ཡང་ལན་འགའ་ཡང་ཁྲོ་མ་མྱོང་ན། ཁྱོད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། དེ་ནས་མའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་ པ།ཡུམ་བདག་དུས་འདི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སྔོན་སུ་ལ་ཡང་འགའ་ལ་ཁྲོས་པ་མཆིས་སམ། གཞོན་ནུ་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་བདག་གི་རུམ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ནས་བདག་ཀྱང་སུ་ལ་ཡང་ཁྲོ་མ་མྱོང་ན་ཁྱོད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེས་བསམས་པ། སྨན་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་དེས་སྨན་པ་ རྣམས་ལ་བསྒོ་བ།ཤེས་ལྡན་དག་ངས་རང་ལ་བརྟགས་ན་ང་སྔོན་སུ་ལ་ཡང་ཁྲོ་མ་མྱོང་བས་ངའི་ཡན་ལག་ལྔའི་རྩ་གཏོར་ཅིག། ལྷ་བདག་ཅག་ནི་མི་ཕལ་པ་ཞིག་གི་དོན་དུ་ལྷའི་སྐུ་ལ་མཚོན་མི་འདེབས་སོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བཟོའི་གནས་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ དེ་དང་དེ་རྣམས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་གཏར་ཏེ།ཁྲག་དེས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་དེ་ལ་ནས་ཐུག་བླུད་པས་སོས་པར་གྱུར་ཏོ།

國王捨身救人： 有一天，一位家財萬貫的富翁得了重病，所有的醫生都束手無策。他來到王宮，祈求國王說：「大王，求求您救救我吧！」 國王召集所有醫生，問道：「賢明的醫生們，你們想想辦法，救救這位病人吧！」 醫生們回答說：「大王，這位病人所需的藥物非常稀有，我們無能為力。」 國王問道：「到底是什麼樣的稀世藥材呢？」 醫生們說：「只有從未發過脾氣的人，用他的骨髓混合穀物，服用六個月，才能治好這位病人。除此之外，別無他法。」 國王聽了，感嘆道：「這樣的藥材確實難得啊！」 於是，國王開始反思自己的一言一行，想要找出自己是否曾經發過脾氣。然而，他想了很久，卻無法確定自己是否真的從未發過脾氣。 於是，他去詢問母親：「母后，您還記得我曾經發過脾氣嗎？從我出生到現在，您可曾見過我對誰動怒過？」 他又去詢問乳母：「您還記得我曾經發過脾氣嗎？從我還在襁褓中的時候，您可曾見過我對誰動怒過？」 國王問遍了所有人，終於確信自己從未發過脾氣。他欣喜若狂，連忙召集所有醫生，說道：「賢明的醫生們，我仔細回想了一下，發現自己從未對任何人發過脾氣。現在，請你們取出我的骨髓，用來救治這位病人吧！爲了救人一命，我寧願捨棄我的王位，甚至我的生命！」 菩薩爲了利益眾生，精通各種技藝，包括醫術。於是，國王親自用刀割開自己的身體，取出骨髓，混合穀物，每天服用，持續了六個月，最終那位病人恢復了健康。

། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཡང་ང་ནད་པ་ རྣམས་ལ་བྱམས་པར་བྱེད་ན།ད་ལྟ་ལྟ་ཞིག་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གཞན་ཡང་ཤི་བིའི་བུ་གཞོགས་ཕྱེད་སྐམས་པར་གྱུར་ནས་རྒྱལ་པོས་སྨན་པ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ། ཤེས་ལྡན་དག་གཞོན་ནུའི་དཔྱད་གྱིས་ཤིག། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་བཅུད་ཐམས་ཅད་མར་དང་སྒྲོལ་ ཅིག།ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསོགས་ན་འདིའི་ཡང་ཤང་ཤང་ཏེའུའི་ཤམ་རྙེད་དོ།། སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ། ཤེས་ལྡན་དག་མེ་ལོང་དང་བྱ་གག་ཁྱེར་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་དེང་ལ་དེར་རྙི་ཚུགས་ཏེ་བྱ་གག་གི་མདུན་དུ་མེ་ལོང་ ཞོག་ཅིག་དང་།བྱ་གག་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ནས་འདི་བྱ་གག་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། སྐད་ཕྱུང་བ་དང་། ཤང་ཤང་ཏེའུ་ཡིས་བྱ་གག་གི་སྐད་ཐོས་ནས་ངོ་མཚར་ཆེ་བས་བྱ་གག་གི་དྲུང་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཟུང་བའི་ཐབས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ།། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ པ་ལས་ཇི་ཙམ་ན་ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་ཟིན་པའི་སྲོག་ཆགས་ཤང་ཤང་ཏེའུ་ཐོགས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁྱེར་ཏེ་དོང་ངོ་།། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ཆགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པའི་ཚེ་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་སྨྲ་ཤེས་པས་སྲོག་ཆགས་ཤང་ཤང་ཏེའུ་ཡིས་སྨྲས་པ། བདག གར་བཀྲི།དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། ཐོང་ཤིག། ཐོང་ཤིག། ཤའི་མཐུ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སྨྲའོ།། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨན་དེ་དག་ཅི་འདྲ་བ་བལྟས་སྟོན་ཅིག། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གི་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཆུ་ནི་ཤའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱིས་དེ་ཁྱེར་ལ་དེངས་ཤིག་རིན་པོ་ཆེ་འདི་དག་ཡིན་ནོ།། དེ་དག་རྒྱལ་པོས་འཇིགས་པས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བོར་ཏེ་ཤང་ཤང་ཏེའུ་དེ་ཉིད་ཁྱེར་ཏེ་དོང་བ་ལས་རིམ་གྱིས་ཡུལ་ཤི་བིའི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག ཆགས་ཤང་ཤང་ཏེའུ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ཏེ།དེས་བསྟན་པའི་སྨན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྨྲས་སོ།

國王仁慈治病： 「諸比丘，你們想知道當時那位國王是誰嗎？他就是我。那時，我對病人尚且如此慈悲，更何況現在呢？」 還有一次，尸毗王的兒子患了一種怪病，身體半邊枯萎了。國王召集所有醫生，命令道：「賢明的醫生們，你們趕快想想辦法，救救我的兒子吧！」 醫生們回答說：「大王，請您下令，收集全國所有的酥油和芝麻油。我們需要用十二年的時間，將這些油脂熬煉成精華，才能治好您兒子的病。」 醫生們又吩咐侍從說：「你們帶上鏡子和公雞，到海邊去。在那裡挖一個洞，將鏡子放在洞口，然後把公雞放在鏡子前面。公雞看到鏡子里的自己，就會以為是另一隻公雞，便會奮力地啼叫。這時，一種叫做『香象』的動物聽到雞叫聲，會覺得很奇怪，就會跑過來檢視。我們就可以趁機抓住它了。」 侍從們按照醫生的吩咐去做，果然抓到了一隻香象。他們將香像帶了回來。 這世間有一種規律，在很久很久以前，動物們也能夠開口說話。這隻香象對人們說道：「你們要把我帶到哪裡去？」 人們把事情的經過告訴了香象，香象說：「放了我吧！放了我吧！我可以用『生肉增肌丸』和各種珍寶來換取我的性命。」 人們問道：「你說說看，那些藥丸和珍寶是什麼樣子的？」 香象回答說：「我洗澡的水就是『生肉增肌丸』，你們帶回去，就能治好王子殿下的病。至於珍寶嘛，都在這裡了。」 國王和侍從們都被香象的話嚇壞了，他們丟下珍寶，帶著香象回到了（尸毗國）舍衛國的首都。他們將香象獻給國王，並轉述了香象所說的話。

། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཤང་ཤང་ཏེའུ་ལ་དྲིས་པ་དང་སྨྲས་པ། ལྷ་བདག་བཀྲུས་པའི་ཆབ་ཤ་སྟོབས་ཅན་དུ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ།། རྒྱལ་པོས་ཆུ་སྣོད་བདུན་ཆུ་བཟང་པོས་བཀང་བར་ བཞག་གོ།། ཇི་ཙམ་ན་དེ་དེ་དག་ཏུ་ཇི་སྲིད་ལེགས་པར་ངལ་སོས་པས་དེ་སྲིད་དུ་ཁྲུས་བྱས་ནས། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཤེས་པ་དང་མོད་ལ་འཕུར་ཏེ་ཁང་པའི་སྟེང་དུ་འདུག་ནས་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་དང་བྲལ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་ཐོག་མ་བདག་བླུན་ཏེ།། ཕྱི་ནས་བྱ་བ་འདི་དག་གོ།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བླུན་པ་སྟེ།། བླུན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་རྫོགས།། ཞེས་སྨྲས་ནས་སོང་ངོ་།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སྨན་པ་རྣམས་བཀུག་སྟེ་དྲིས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཤང་ཤང་ཏེའུའི་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཆུ་དེ་ཤའི་མཐུ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་བདེན་ནམ། དེ རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།ལྷ་མད་ལགས་ཀྱིས་མར་དང་སྒྲོལ་ཅིག། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅུད་ཐམས་ཅད་མར་དང་བཙོས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་བུ་ལ་བླུད་པར་ཞུགས་སོ།། ཇི་ཙམ་ན་གངས་རིའི་སུལ་ཞིག་ན་རང་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་གནས་པ་ལས་དེ་ན་གཅིག་གཞོགས་ཕྱེད་སྐམས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རང་ སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྗོངས་སུ་སོང་ལ་སྨན་པ་ལ་སྨོས་ཏེ་སྨན་སྟེན་ཅིག་དང་སོས་པར་འགྱུར་རོ།། དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་མི་སྡུག་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་མི་འདོད་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་མི་དགའ་བ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ།འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འོང་སྟེ། བདག་ནད་དང་བཅས་ཏེ་ཁྱེར་བར་གྱུར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐར་འགྲོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཇི་ཙམ་དུ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ པ་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་དེ་ཙམ་དུ་བསོད་ནམས་མང་པོ་སོགས་སོ།། ཇི་ཙམ་དུ་བསོད་ནམས་མང་པོ་བསགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་མཐོ་རིས་སུ་ཡུན་རིང་དུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུལ་མ་བཏབ་ནས་ལྗོངས་སུ་བབས་ཏེ། རིམ་གྱིས་ཡུལ་ཤི་བིའི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ ཕྱིན་ཏོ།

香象獻藥： 國王於是問香象道：「怎樣才能得到你說的『生肉增肌丸』呢？」 香象回答說：「大王，我洗澡的水就是『生肉增肌丸』啊。」 國王命人取來一個大水罐，裝滿了清水。香象舒舒服服地洗了個澡。它一洗完澡，立刻就感覺到身體充滿了力量。它飛到屋頂上，得意忘形地唱起歌來： 「以前我真是太愚蠢， 才會落到這般田地。 如今看來，還是國王愚蠢， 竟被我耍得團團轉！」 唱完，香象就揚長而去了。 國王連忙召集所有醫生，問道：「賢明的醫生們，香象洗澡的水真的能治好我兒子的病嗎？」 醫生們回答說：「大王，請您下令，將全國的酥油和芝麻油都收集起來吧。」 於是，醫生們將收集來的油脂全部熬煉成精華，給王子服用。 說來也巧，當時在（喜馬拉雅山）雪山的一個山谷里，住著五百位獨覺。其中有一位獨覺，身體半邊也枯萎了。其他的獨覺對他說：「你去人間走一趟吧，找個醫生看看，說不定就能治好你的病。」 那位獨覺回答說：「我不想去人間。人太多了，太可怕了，我害怕！再說，生老病死，人之常情，我生病了，又能怎麼樣呢？為什麼非要跑到人群中去呢？」 其他的獨覺勸說道：「話雖如此，但是，一個有德之人，活得越久，就能積累越多的功德。積累的功德越多，就能享受越長時間的快樂。」 就這樣，他們說服了那位生病的獨覺。他動身前往人間，一路來到了（尸毗國）舍衛國的首都。

། དེ་ནས་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་ངལ་སོས་ནས་སྨན་པའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། བཞིན་ཁོ་བོ་འདི་འདྲ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ཀྱིས་སྨན་སྟོན་ཅིག། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙུན་ནད་འདི་ཅི་འདྲ་བ་ཁོ་ན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱི་ཡང་དེ་ཁོ་ན་འདྲ་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བཅུད ཐམས་ཅད་མར་དང་བཙོས་པ་མཆིས་ཀྱིས་བཞུད་ལ་སློངས་ཤིག་དང་།གལ་ཏེ་སྐལ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བཅུད་དེ་ཐོབ་ན་དེས་ན་ཁྱོད་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་ནས་སྒོ་ཀར་བསྡད་དེ། རྒྱལ་པོ་དེའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་སློང་བ་པོའི་སྐྱེ་བོ་སྦྲོན་དུ་གཞུག་པའི་ ཕྱིར་སྒོར་རྒྱུན་དུ་དྲིལ་འདོགས་ཏེ།གང་གི་ཚེ་སློང་བ་པོ་སྒོ་ན་འདུག་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དཀྲོལ་བར་བྱེད་དོ།། ཅི་ཙམ་ན་རང་སངས་རྒྱས་འོངས་ནས་དྲིལ་ཏེ་དཀྲོལ་ཏོ།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བུས་ཕ་དང་མ་ལ་སྨྲས་པ། ཡབ་ཡུམ་སློང་བ་པོ་ཞིག་མཆིས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་སློང་སྨྲོས་ ཤིག།དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བུ་བདག་ཅག་གིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་རྫས་རྣམས་བསོགས་ཏེ་བཙོས་ནས་བྱས་པའི་བཅུད་འདི་རེ་ཞིག་འཐུང་ཤིག་དང་། ཕྱི་ནས་སློང་བ་པོ་ནང་དུ་བཀུག་ལ་ཅི་སློང་བ་སྨྲའོ།། དེ་ངོ་མཚར་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་པ་དག་བྱས་ནས་ མར་འཐུང་བར་འདོད་ན་སློང་བ་པོའི་སྐྱེ་བོའི་རེ་བས་ལུས་ཀྱི་གནད་དུ་ཕོག་ནས་མར་དེ་མ་འཐུངས་པར་སྨྲས་པ།ཡབ་ཡུམ་རེ་ཞིག་སློང་བ་པོ་ནང་དུ་མ་བཀུག་གི་བར་དུ་མི་འཚལ་ལོ།། རྒྱལ་པོས་སྒོ་བ་ལ་བསྒོ་བ། སློང་བ་པོ་ནང་དུ་ཐོང་ཤིག། དེ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་རྒྱལ་པོའི་ བུས་ལུས་མཛེས་པ་དང་།སེམས་དད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཞི་བས་ཞུགས་པ་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅི་ཞིག་བཞེད། དེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བཅུད་ནི་ཁྱོད་ཁོ་ན་ལ་འོས་ཀྱི་བདག་ལ་མ་ལགས་ཀྱི་དབུལ་གྱིས་བཞེས་ཤིག། དེས་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བུ་བསམ་པ་དྲག་པོས་ལྷུང་བཟེད་དེར་བཅུད་བླུགས་སོ།

獨覺求藥： 他在路上休息時，天色已晚。於是，他來到一位醫生面前，說道：「請您為我看看病吧，我得了這種怪病。」 醫生說：「尊者，您得的病可不一般啊！國王的兒子也得了這種病，花了整整十二年的時間，將各種藥物熬煉成精華，才治好了。您也去試試吧，說不定就能得到這份福報，治好您的病。」 獨覺來到王宮門口，在門房裡等候著。 原來，這位國王爲了方便施捨，特意在門口掛了一個鈴鐺。每當有乞丐來到門口，就搖動鈴鐺，國王就會出來佈施。 獨覺來到王宮門口，也搖動了鈴鐺。 國王的兒子聽到鈴聲，對父母說：「父王，母后，外面好像來了一位乞丐，我們應該給他一些東西。」 國王和王后回答說：「孩子啊，我們花了整整十二年時間，才為你準備好治病的藥，你先把藥喝了，我們再去佈施也不遲啊。」 王子聽了父母的話，心裡感到無比舒暢。他正準備去喝藥，突然想起門外還有乞丐在等著，便放下藥碗，對父母說：「父王，母后，在乞丐進來之前，我哪裡也不去，什麼也不喝。」 國王連忙吩咐門房：「快請那位乞丐進來吧！」 獨覺走進王宮，王子看到他相貌莊嚴，心生敬意。他恭敬地問道：「尊者，您需要什麼？」 獨覺向王子詳細地講述了自己的經歷。王子聽完后，說道：「尊者，這碗藥本來就應該是您的，請您收下吧！」 說完，王子雙手捧著藥碗，恭恭敬敬地遞給獨覺。

། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་བུ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཡང་སོས་པར་གྱུར་ཏོ།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཡང་ང་ནད་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པར་བྱེད་ན་ད་ལྟ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བཙུན་པ་རྒྱལ བུ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དེས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན།དེས་ན་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་བྲོས་ཐེབས་ལ་མཉམ་དུ་སོས་པར་གྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་གཉིས་ཁོ་ནས་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་རྣམས་སུ་ལས་ཚོགས་རྙེད་པ། རྐྱེན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ། འོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་གནས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་འདི་གཉིས་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར།ཆུའི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར། མེའི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར། རླུང་གི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར་གྱི། འདི་ལྟར་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་རྣམས་ བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི།། ཆུད་མི་ཟ་བའང་ཚོགས་དང་དུས།། རྙེད་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི།། འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད།། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ནུ་བོ་ཤོས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱལ་སྲིད ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ།

生肉增肌丸： 偉大的獨覺對王子說道：「你對一切眾生都能生起慈悲之心，並且能夠持守戒律，你的願望一定會實現的。而且，因為你能夠嚴持戒律，所以你的病也會好起來的。」 就這樣，王子和獨覺都恢復了健康。 這時，比丘們心中產生了疑問。 佛陀說：「你們知道嗎？當時的王子就是我，獨覺就是舍利弗。我那時就對病人充滿了慈悲，更何況現在呢？「 「尊者，請問王子和獨覺做了什麼，能夠讓他們不約而同地逃離王宮，並且都恢復了健康呢？」 佛陀回答道：「比丘們，王子和獨覺在過去世中，都曾經廣行善事，遠離邪行，積累了大量的功德，所以他們才能得到這樣的福報。善惡之報，如影隨形，誰造的業，誰就要承擔果報。」 「比丘們，善業和惡業的果報，並不會在外部世界的地、水、火、風四大元素中成熟，而是在我們自身的色身、感官和意識中成熟。造作的善惡之業，即使經歷了百千萬劫也不會消失，一旦因緣成熟，就會在眾生身上產生相應的果報。」 「比丘們，從前，在（瓦拉納西）波羅奈城，有一位名叫「梵施」的國王。他有兩個兒子，其中小兒子非常渴望繼承王位。」

། མདུན་ན་འདོན་ལ་ཡང་བུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ནུ་བོ་ཤོས་གང་ཡིན་པ་དེ་མདུན་ན་འདོན་འདོད་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེད་འཕྲོད་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་ཡིད་གཅུགས་པར་གྱུར་ནས་རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། ཐབས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན དེས་ན་ང་རྒྱལ་པོར་འགྱུར།དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་བདག་མདུན་ན་འདོན་དུ་གཞུག་ན་ནི་ཐབས་མཆིས་ཀྱིས་སྙན་དུ་གསོལ་བར་བགྱིའོ།། དེས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ་གཞུག་གིས་སྨྲོས་ཤིག། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་གཅེན་ཞ་བོར་བགྱིས་དང་ཁྱོད་རྒྱལ་ པོར་འགྱུར་རོ།། དེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་།། དེ་ནས་དེས་རྒྱལ་བུ་ཕུ་བོ་ཤོས་དེ་སྨན་མ་ཡིན་པ་བྱིན་ནས་ཞ་བོར་གྱུར་ཏོ།། དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་ཤི་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་ཞ་བོར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས་ནུ་བོ་ཤོས་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་ཏོ།། དེས་ཀྱང་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ནུ་བོ་ཤོས གང་ཡིན་པ་དེ་མདུན་ན་འདོན་དུ་བཅུག་གོ།། ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་མདུན་ན་འདོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྲེ་མོ་གཏམ་སྨྲ་ཞིང་འདུག་པ་ལས་རྒྱལ་པོས་ཕུ་བོ་ཞ་བ་དེ་མཐོང་ངོ་།། དེས་དེ་མཐོང་ནས་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་གིས་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུ་བོ་ཞ་བར་བྱས པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ལེགས་པ་ཞིག་བྱས་སོ།། ལྷ་བདག་ཀྱང་འགྱོད་པར་གྱུར་གྱིས། གལ་ཏེ་ལྷ་དགྱེས་ན་འདི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ།། དེས་སྨྲས་པ། གནང་གིས་བྱོས་ཤིག། དེས་དེ་ལ་སྨན་བྱིན་ནས་སོས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་དེ་གཉིས ཀྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཤིག་ལ་བྱ་བ་བྱས་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བརྩམས་པ།གང་ཡང་བདག་ཅག་གིས་ཡོན་གནས་དམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་ལས་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་ཞ་བོར་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་ལས་འདིའི་ རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིག་བྱས་སོ།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ།། མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

篡位風雲： 這位（太子）的老師也有兩個兒子，小兒子也想要當老師（太子太傅）。眾生總是會被權力和地位所誘惑，這兩個兒子也不例外。他們互相愛慕，於是小兒子就對哥哥說：「哥哥，我該怎麼做才能成為（太子）的老師（太子太傅）呢？」 哥哥回答說：「這很簡單！你只要讓我做你的助手，我就能讓你如願以償。」 弟弟說：「好，就這麼辦！事成之後，我絕對不會虧待你的。」 哥哥接著說：「我會想辦法讓你哥哥變成啞巴，這樣一來，你就能順理成章地成為（太子）的老師（太子太傅）了。」 弟弟聽完哥哥的話，高興地答應了。 於是，哥哥就給未來的國王，也就是他的哥哥，下了一種毒藥，讓他變成了啞巴。 過了一段時間，老國王去世了。大臣們看到大王子變成了啞巴，就擁立二王子繼承了王位。 二王子繼位后，也讓哥哥的兒子，也就是他的侄子，做了他的老師（太子太傅）。 有一天，國王和老師（太子太傅）在一起聊天，突然看到了自己的哥哥，也就是前任國王。 國王看到哥哥變成了這副模樣，心中充滿了悔恨。他心想：「我當初爲了得到王位，竟然把自己的哥哥害成了啞巴，真是太不應該了！」 國王感到非常愧疚，於是向上天祈禱：「萬能的神啊，我真是追悔莫及！如果您可以聽到我的懺悔，就請您讓我的哥哥恢復健康吧！」 上天似乎聽到了國王的祈禱，他讓國王的哥哥恢復了健康。 後來，兄弟二人一起找到了一位獨覺，並且向他懺悔自己過去的罪過。他們祈禱說：「希望我們能夠憑藉著這次供養的功德，來世能夠投生到富貴人家，並且不會再因為害人而受到懲罰。」 佛陀說到這裡，對比丘們說：「你們知道嗎？當時的國王就是我，而那位獨覺就是舍利弗。」

། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གྲོས་བྱས་ནས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ ལ་སྨན་མ་ཡིན་པ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་མཉམ་དུ་ཞ་བོར་གྱུར་ཏོ།། ཡང་འགྱོད་པར་གྱུར་པས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གྲོས་བྱས་ཏེ་སླར་སྨན་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་མཉམ་དུ་སོས་པར་གྱུར་ཏོ།། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི གཅིག་ཏུ་གནག་པ་ཡིན་ལ།གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་དང་འདྲེན་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདྲེན་མ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་རྣམས་དང་། འདྲེན་མ་རྣམས་ནི་སྤངས་ལ། ལས་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་རྣམས་ལ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་ སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ།། དེའི་ཚེ་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཚོང་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་ནོར་གྱིས འགྲན་པ་ཞིག་གནས་སོ།། དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་བུ་མེད་ཅིང་བུ་མངོན་པར་འདོད་པས་ཞི་བ་དང་ཆུ་ལྷ་དང་། ལུས་ངན་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་ལྷའི་བྱེ་བྲག་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ལྷ་དག དང་།ཚལ་གྱི་ལྷ་དག་དང་། བཞི་མདོའི་ལྷ་དག་དང་། སུམ་མདོའི་ལྷ་དག་དང་། གཏོར་མ་ལེན་པའི་ལྷ་དག་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། ཆོས་མཐུན་པའི་ལྷ་དག་དང་། རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལྷ་དག་ལ་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།། འཇིག་རྟེན་ན་གང་དག་གསོལ་བ་འདེབས་ པའི་རྒྱུ་ལས་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་དག་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏམ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ།དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་དུ་ཟིན་ན་རེ་རེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་བུ་སྟོང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ།

惡業共受，善業同享： 他們二人商量好以後，就給小王子吃了毒藥，讓他變成了啞巴。後來，他們又感到後悔，於是又一起商量著給小王子吃了解藥，讓他恢復了健康。 比丘們！由此可見，共同造作惡業的人，會共同承受惡果；共同造作善業的人，會共同獲得善報。引導他人造業的人，也會得到相應的果報。 比丘們！因此，你們應當捨棄共同造作惡業和教唆他人造業的行為，努力去造作善業！比丘們！你們應當這樣學習佛法。 求子無方： 這時，在（舍衛國）舍衛城中，有一位名叫「滿財」的富翁，他家財萬貫，生活奢靡，並且精通世間各種學問，他的兒子也繼承了他的所有財產。 這位富翁的兒子娶了一位門當戶對的妻子，但是他們一直沒有孩子。由於非常想要孩子，他就開始向各種神靈祈禱，祈求他們賜予自己子嗣。他祈禱的對象包括：守護和平之神、水神、醜陋之神、帝釋天、 Brahma 以及其他天神，例如：園林之神、樹林之神、十字路口之神、三岔路口之神、接受祭品之神、孿生之神、志同道合之神以及形影不離之神。 世間流傳著這樣一種說法：只要誠心向神靈祈禱，就能夠如願以償地獲得兒子或女兒。這種說法是不正確的。如果真是這樣的話，那麼每個人都應該像轉輪聖王一樣，擁有成千上萬個子女。

། འོན་ཀྱང་གནས་གསུམ་པོ་དག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ ལས་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།གསུམ་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཕ་དང་མ་གཉིས་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུས་པ་དང་། མ་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་ དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།། དེས་གང་གི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བྱས་ཀྱང་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ཏོ།། ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། འཕགས་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ལོ།། བཞིན་དེ་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དེས་དེ་རིམ་གྱིས་སྐྲ་བྲེགས་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་སྦྱིན་པར་བརྩམས་པ་ལས་རིམས་ཆེན་པོས་ཐེབས་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རེ་ཞིག་སོས་ཀྱི་བར་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་མི་སྦྱིན་ཞིང་དེའི་རིམ་གྲོ་བྱའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་རིམ་གྲོ་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སུས་བྱ་བ་མ་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་རྣམས་དང་སྨན་པས་སོ།། སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་པར་སྨན་བྱས་ན་མཚན་མོ་ནད་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འདིའི་དཔྱད་བདག་གིས་གདུགས་ལ་བགྱིས་ན་མཚན་མོ་བྲོ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་གྱིས། གལ་ཏེ་ འདི་ཁྱིམ་དུ་བསྐྱལ་ན་བདག་ཅག་གིས་ཉིན་མཚན་དུ་འདིའི་དཔྱད་བགྱིའོ་ཞེས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་དུ་སྐྱོལ་ལ་དེར་ཡང་དེའི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།། དེའི་ནད་དེ་ཡུན་རིང་ པོར་གྱུར་ནས་དེའི་སྐྲ་རིང་པོ་རིང་པོར་སྐྱེས་པས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཁྱིམ་བདག་མགོ་རེག་ཅེས་པར་གྲགས་སོ།

求子有道： 然而，只有具備了三種條件，才能真正地生下兒子或女兒。這三種條件是：父母雙方情投意合，並且發生了關係；母親的生理期正常，並且正處於排卵期；最後，精子順利進入母體。具備了這三種條件，才能真正地生下兒子或女兒。 這位富翁在向各路神仙祈求了很久之後，依然沒有孩子。於是，他就放棄了對神仙的信仰，轉而皈依了佛陀。 有一天，他來到一位比丘的面前，請求說：「尊者！請您為我剃度吧，我想要出家修行！」 比丘答應了他的請求，並且開始為他剃度。就在這時，這位富翁突然病倒了，無法繼續進行剃度儀式。比丘們將此事稟告給了佛陀，佛陀說：「先讓他養好身體，等他痊癒之後再為他剃度。」 比丘們不知道該怎麼做才能讓富翁恢復健康，於是又去請示佛陀。佛陀說：「比丘們，你們可以去請醫生來為他治病。」 醫生們在白天為富翁治療，到了晚上，他的病情果然有所好轉。醫生們說：「尊者，我們發現這位施主的病，一到晚上就會好轉。如果把他送到家裡去，我們就可以日夜為他治療。」 比丘們又將此事稟告給了佛陀，佛陀說：「那就把他送回家去吧，等他痊癒之後，你們再去為他剃度。」 就這樣，過了一段很長時間，富翁的頭髮也慢慢地長長了，人們都叫他「長髮居士」。

། དེ་གང་གི་ཚེ་རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་སྨན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལས། སླར་ལན་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེས་བདག་ནི་འཆིའོ་ཞེས་བྱ་བར་རང གི་ཆ་ཆོད་ནས།དེ་ན་དེས་འཆི་ཀའི་ཚེ་རང་གི་ནོར་ཐམས་ཅད་གླེགས་བུ་ལ་བྲིས་ཏེ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་བསྐུར་རོ།། དེ་ནི་ཤིའོ།། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་སྨྲས་པ། ལྷ་ཁྱིམ་བདག་མགོ་རེག་བུ་མ་མཆིས་པར་གུམ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱིག་དང་། གསེར་ དང་།གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་དང་། གོ་ཆ་ལ་སོགས་ཏེ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་མཆིས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གླེགས་བུ་ལ་བྲིས་ནས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ལོ།། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་དབང་བ་གླེགས་བུ་ལ་མ་བྲིས་པ་ ཡང་ངས་མ་ཐོབ་ན་གླེགས་བུ་ལ་བྲིས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལོང་ཤིག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཅི་དག་ ཡོད།། །། བར་སྡོམ་ལ། གཞི་དང་གནས་མལ་གོས་དང་ནི།། ལྕགས་ནག་ལྕགས་དང་ལྷམ་མཁན་དང་།། རྫ་མཁན་འདྲེག་མཁན་ཤིང་མཁན་སོགས།། ཚོན་རྩི་མདུང་ཤིང་བར་བུར་དང་།། རྐང་གཉིས་རྣམས་དང་རྐང་བཞི་དང་།། ཟས་དང་བཏུང་བ་སྨན་དང་ནི།། བྲན དང་གདིང་བ་དཔང་རྒྱ་དག།ཅི་རིགས་པར་ནི་བགོ་བར་བྱ།། དབྱིག་རྣམས་དང་ནི་གསེར་རྣམས་དང་།། གཞན་ཡང་རྡུངས་བྱས་རྡུངས་མ་བྱས།། དགེ་འདུན་འདུས་ནས་བགོའོ་ཞེས།། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

長髮居士的遺囑： 有一次，長髮居士服用了一種由草藥的根、莖、葉、花和果實混合製成的藥物。服藥之後，他突然意識到自己快要死了，於是便說：「看來，我這次是在劫難逃了。」 他臨終前，將他所有的財產都登記造冊，然後讓人送到了（竹林精舍）祗園精舍。 佛陀處置遺產： 長髮居士去世的訊息傳開了。大臣們向（憍薩羅國）拘薩羅國的波斯匿王稟報道：「大王！長髮居士沒有子嗣就去世了，他留下了一筆巨大的遺產，包括金銀財寶、象馬牛羊、綾羅綢緞等等，這些都被登記在冊，現在正送往祗園精舍，準備交給佛陀和他的弟子們。」 波斯匿王說：「唉！像我這樣有權有勢的人，尚且無法得到這些財富，更何況是那些清規戒律的僧侶呢？不過，既然這是佛陀的決定，我們也只能遵從了。」 大臣們將此事稟告給了佛陀。佛陀問道：「比丘們，你們對此事有什麼看法？」 比丘們回答說：「… …」 佛陀開示分配原則： 佈施田宅及衣物， 鐵器、木器與工匠， 陶匠、畫匠與造船， 顏料、弓箭和木料， 以及所有兩足、四足， 食物、飲料和醫藥， 僕人、床鋪和臥具， 所有這一切都應， 按其種類公平分配， 金銀財寶與其他， 製成品與原材料， 比丘僧團當如是， 共同分配此遺產。 —— 大聖如是說。

། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།ཅི་རིགས་པར་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཞིང་གི་གཞི་དང་། ཁྱིམ་གྱི་གཞི་དང་། ཚོང་ཁང་གི་གཞི་དང་། གནས་མལ་དང་། ལྕགས་ནག་གི་མགར་བའི་ལག་སྤྱད་དང་། ལྕགས་མགར་གྱི་ལག་སྤྱད་དང་། རྫ་མཁན་གྱི་ལག་སྤྱད་དང་། ཤིང་ མཁན་གྱི་ལག་སྤྱད་དང་།སྨྱུག་མ་མཁན་གྱི་ལག་སྤྱད་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། ཁ་ཟས་དང་། བཏུང་བ་དང་། འབྲུ་རྣམས་ནི་མི་བགོ་བར་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་སྤྱིར་གཞག་པར་བྱའོ།། རས་ ཡུག་དང་།རས་ཡུག་ཆེན་དང་། ཀོ་སྒྲོ་དང་། མཆིལ་ལྷམ་དང་། འབྲུ་མར་གྱི་སྣོད་དང་། རིལ་བ་དང་། བྱ་མ་བུམ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པས་བགོ་བར་བྱའོ།། མདུང་ཤིང་རིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཛམ་བུ་ལྟ་བུའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཤིང་བྱའོ།། ཐུང་ངུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཁར་གསིལ་གྱི་ཡུ་བར་བྱས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་མི་བསྒྱུར་ཏེ་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་བླངས་ནས་ཅི་བདེ་བར་གཏང་བར་བྱའོ།། རྐང་བཞི་པ་རྣམས་ལས་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། རྔ་མོ་དང་། བོང་བུ་དང་། དྲེའུ རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།། བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་དང་། ར་དང་། ལུག་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་སྤྱིར་གཞག་སྟེ་མི་བགོའོ།། འཐབ་སྟན་དང་། གོ་ཆ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།། མཚོན་ཆ་རྣམས་བཞག་ལ་དེ་རྣམས་གྲེའུ་དང་། ཁབ་དང་། ཁར་གསིལ་དུ་བརྡུངས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བྱའོ།། ཚོན་རྣམས་ལས་ཚོན་རྩི་ཆེན་པོ་གང་ཀུས་དང་། མཚལ་དང་། མཐིང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཕྱིར་དྲི་གཙང་ཁང་དུ་གཞག པར་བྱའོ།། ཐོད་ལོ་ཀོར་དང་། བཙག་དང་། རམས་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བགོ་བར་བྱའོ།། ཆང་ནི་ཡོངས་བླུགས་ལས་དོང་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། ཚྭར་གྱུར་ན་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ།། ཚྭར་མ་གྱུར་ན་དོར་བར་བྱའོ།

佛陀開示分配原則： 比丘們請問佛陀該如何處置這些遺產，佛陀說：「應該按類別進行分配。田地、房屋、店舖、傢俱，以及鐵匠、金匠、陶匠、木匠、編織匠的工具，還有男女僕人、僱工、佃農，以及食物、飲料和糧食，這些都不必分配，應該作為四方僧眾的共有財產。至於金子、大塊黃金、毛毯、上等毛毯、盛米的容器、手推車、婢女，這些可以由僧團共同分配。長木料可以用來製作如來佛像前的旗桿，短木料可以做成傘柄，分發給比丘們使用。年幼的男女僕人，僧團不可佔有，應為他們選擇合適的歸宿，讓他們過上安穩的生活。至於牲畜，大象、馬、騾、驢應該交給國王；牛、馬、綿羊和山羊，則作為四方僧眾的共有財產，不必分配。坐騎、盔甲和其他適合國王使用的物品，都應該交給國王。武器應該熔化后，做成針、錐子、刮刀之類的工具，分發給比丘們使用。顏料中，上等的染料、硃砂、雄黃等，應該用來裝飾佛堂；其他的顏料，可以由僧團共同分配。至於酒，應該倒入地坑中，如果變成了醋，還可以飲用；如果無法變成醋，就倒掉算了。

། དགེ་སློང་དག་ང་སྟོན་པ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆང་མི་སྦྱིན ཞིང་ཐ་ན་རྩཝ་མཆོག་གིས་ཀྱང་མི་བཏུང་ངོ་།། སྨན་རྣམས་ནི་ནད་ཁང་རུང་བར་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་དགེ་སློང་ནད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ།། རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལས་མུ་ཏིག་མ་གཏོགས་པར་ནོར་བུ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆ གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ།གཅིག་ནི་ཆོས་ལའོ།། ཅིག་ཤོས་ནི་དགེ་འདུན་ལའོ།། ཆོས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བྲི་བར་བྱའོ།། སེང་གེའི་ཁྲི་བརྒྱན་པར་བྱའོ།། དགེ་འདུན་གྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བགོ་བར་བྱའོ།། གླེགས་བམ་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་ནི་མི་བགོ་བར་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་སྤྱིར་མཛོད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་ནི་བཙོངས་ལ་བགོ་བར་བྱའོ།། ཆགས་རྒྱ་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫས་འགེད་པའི་ཚེ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བགོ་བར་བྱའོ།། མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་སྤྱིར་མཛོད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།། གསེར་དང་། དབྱིག་དང་། གཞན་ཡང་རྡུངས་སུ་བྱས་པ་དང་། རྡུངས་སུ་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ། གཅིག ནི་སངས་རྒྱས་ལའོ།། གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ལའོ།། གསུམ་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལའོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་དྲི་གཙང་ཁང་དང་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རལ་བ་དང་འདྲུམས་པ་སླར་བཅོས་པར་བྱའོ།། ཆོས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བྲི་བར་བྱའོ།། སེང་གེའི་ཁྲི་བརྒྱན་པར་བྱའོ།། དགེ་འདུན་གྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བགོ་བར་བྱའོ།། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ།། གང་གི་ཚེ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཆུ་དུས་སྟོན་བཙུགས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ན། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན དང་།དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་མང་དུ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ།

佛陀開示分配原則（續）： 「比丘們！凡是承認我是導師的人，都不應該佈施酒，即使是最下等的酒也不應該喝。至於藥物，應該妥善保管在特定的房間里，以便有需要的比丘們取用。至於珠寶，除了珍珠以外，其他的寶石，比如青金石、紅寶石、右旋海螺等等，應該分成兩份：一份用於佛法，一份用於僧團。用於佛法的部分，可以用來抄寫佛經，或者裝飾獅子座；用於僧團的部分，可以由比丘們平分。至於書籍，佛經應該收藏在藏經閣中，作為四方僧眾的共有財產，不得私自分配；外道的書籍可以賣掉，所得的錢財由僧團平分。至於布匹，容易變賣的，可以在比丘們需要的時候賣掉；不容易變賣的，可以收藏起來，作為四方僧眾的共有財產。至於金銀和其他貴金屬製品，以及未經加工的貴金屬，應該分成三份：一份用於供養佛陀，一份用於佛法，一份用於僧團。用於供養佛陀的部分，可以用來修繕佛堂，以及佛陀的頭髮和指甲舍利塔；用於佛法的部分，可以用來抄寫佛經，或者裝飾獅子座；用於僧團的部分，可以由比丘們平分。」 水浴節的盛況： 此時，適逢（憍薩羅國）拘薩羅國的波斯匿王舉辦水浴節，很多比丘、比丘尼、優婆塞和優婆夷都聚集在一起。

། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཁྲུམས་སྟོད་དགེ་སློང་མས་བཀུར་བ་ཡིན་པས་ཆུ་དུས་སྟོན་བཙུགས་པའི་དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་མང་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྲུམས་སྟོད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། འཕགས་པ་ཆུ་དུས་སྟོན་ ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་གཤེགས་སོ།། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཕྱིར་སུ་ལ་བཅོལ། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་མཛོད་ཅིག་དང་། བདག་ཅག་གིས་གཞག་པར་བགྱིའོ།། དེས་དེ་རྣམས་ལ་གཞག པ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལ་གཏད་དོ།། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལའོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་གཞག་གོ།། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྲུམས་སྟོད་ཆུ་དུས་སྟོན་ལ་འོངས པ་དང་།དེ་ན་དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཡིན་པས་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དེང་བདག་གིས་ཞལ་ཚུས་བགྱིའོ།། གཞན་དང་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་གཡར་ཚུས་ལ་བོས་སོ།། གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ ཅིག།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དང་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྨྲས་སོ།། གཞན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གི་དུས་མ་ལགས་པའི་བཏུང་བ་གསོལ་ཅིག། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དང་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྨྲས་ནས་དེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གཡར་ཚུས་རྣམས་ ལས་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་བླངས་དེ་བཞིན་དུ་དྲོ་ཡང་ཟོས།དུས་མ་ཡིན་པའི་བཏུང་བ་བླུད་པ་ཡང་འཐུངས་པ་དང་དེ་ཙེག་ཙེག་པ་ཡོར་ལངས་ནས། དེ་ཡང་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་དེས་མང་པོར་ཟོས་པ་དེས་མ་ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ་གསུད་དེ་ཤིའོ།། དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྲེགས་ ནས་ཆོས་བསྒྲགས་པ་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྷགས་སོ།། གོས་འགེད་པས་ནད་གཡོག་ལ་སྨྲས་པ། དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་འོན་ཅིག། དེས་སྨྲས་པ། དེས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་བཞག་གོ།། དེ་རྣམས་ལ་དྲིས་པ་དང་། སྨྲས་པ བདག་ཅག་གིས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོའི་ལག་ཏུ་བཞག་གོ།། དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གཏད་དོ།

水浴節的邀請： 那時，比丘弗姆斯·斯多德尊者受到比丘尼們的敬仰。水浴節那天，很多比丘尼對比丘弗姆斯·斯多德尊者說：「尊者，請您務必光臨我們的水浴節宴會。」 尊者問：「那我的袈裟和缽盂要託付給誰呢？」 十二群比丘尼回答說：「尊者，我們準備了一個小倉庫，可以放在那裡。」 尊者同意后，比丘尼們便將袈裟和缽盂拿去，交給了施羅琦(Śreṇikā)長者的女兒。施羅琦長者的女兒又轉交給了比丘阿難陀(Ānanda)尊者，阿難陀尊者將它們放在了一座寺院裡。 盛情難卻： 比丘弗姆斯·斯多德尊者抵達水浴節宴會後，比丘尼們熱情地招待他。一位比丘尼說：「尊者，今天我供養您齋飯。」 其他比丘尼也紛紛邀請尊者接受她們的供養。有的說：「尊者，請您嚐嚐我做的菜餚吧。」 還有的說：「尊者，請您喝一杯我準備的飲料吧。」 就這樣，比丘弗姆斯·斯多德尊者爲了滿足她們的心願，每樣食物都淺嘗輒止，每種飲料也只喝了一點點。宴會結束后，尊者因為吃了太多東西，感到腹脹不適，在回程的路上，又因旅途勞頓，消化不良，最終圓寂了。比丘們將他的遺體在林中火化后，為他舉行了誦經儀式，然後回到了寺院。 尋找遺物： 管理僧衣的比丘問照顧病比丘的比丘說：「尊者的缽盂和袈裟在哪裡？」 他回答說：「他交給了十二群比丘尼。」 比丘們詢問十二群比丘尼，她們說：「我們交給了施羅琦長者的女兒。」 比丘們又去問施羅琦長者的女兒，她說：「我交給了阿難陀尊者。」

། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བཞག་གོ་ཞེས་པའི་སྐབས དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྐྱིན་པར་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གཎྜཱི་བརྡུངས་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ ཚོགས་ཤིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དང་།དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བར་བྱའོ།། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པར་བྱས་ལ་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བགོ་ལ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཤིང་མཐུན་པར་གྱུར་བ་དང་དགེ་སློང་གཅིག་ གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གནས་འདིར་དགེ་སློང་ཁྲུམས་སྟོད་གུམ་ན་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས། གོས་དང་གོས་ཀྱི་རིན་དང་བཅས་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་སུག་པ་ན་མཆིས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ཁྲུམས་སྟོད་གུམ་པའི་ཡོ་བྱད་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་གོས་ཀྱི་རིན་དུ་བཅས་པའི་དངོས་པོའི་སྐྱིན་པར་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བགྱིའོ།། འདི་ནི་གསོལ་བའོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ།བཙུན་པ་དགེ་སློང་ཡང་གཞན་དུ་གུམ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱང་གཞན་ན་མཆིས། དངོས་པོའི་སྐྱིན་པ་ཡང་གཞན་ན་མཆིས་ན་དེའི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་གང་དབང་བར་འགྱུར་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་དངོས་པོའི་སྐྱིན་ པའི་དགེ་སློང་ངམ་ཁྱིམ་གང་ན་ཡོད་པའོ།། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ།། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་ཞིག་ཤིའོ།། དགེ་སློང་རྣམས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་འགྱོད་པས་མ་བགོས་པའི་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་བསོགས་ལ་ཅི་འདྲེས་སམ་མ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དེ་བརྟག་པར་བྱའོ།

阿難陀尊者的回覆與佛陀的指示： 阿難陀尊者說：「我把它放在了一座大寺院裡。」 這時，比丘們向佛陀稟報了此事，佛陀開示道：「應該讓比丘阿難陀尊者對亡者的遺物做出賠償。」 佛陀接著指示了賠償的程式： 「首先要敲擊犍槌(ghaṇṭā)，召集所有比丘舉行會議。待大眾集合完畢，由一位比丘向大眾稟告：『請各位比丘諦聽，比丘弗姆斯·斯多德尊者已經圓寂，他的缽盂、袈裟和其他衣物都由阿難陀尊者保管。如果時機成熟，請允許僧團接受這些遺物，並由比丘阿難陀尊者對這些遺物做出賠償。』 」 遺物歸屬與賠償原則： 「世尊，如果比丘在其他地方圓寂，而他的缽盂、袈裟和保管這些物品的比丘或在家信徒身處異地，那麼在這種情況下，他的袈裟和缽盂應該如何處置呢？」 佛陀回答說：「誰保管亡者遺物的賠償，袈裟和缽盂就歸誰所有。」 「世尊，如果找不到保管遺物的人呢？」 佛陀回答說：「那就由聽聞此事的僧團共同保管。」 比丘的請求與佛陀的指示： 當時，一位比丘的上師圓寂了。比丘們因為沒有分到他的缽盂和袈裟而感到惋惜。於是，他們向佛陀稟報了此事。佛陀開示道：「應該召集所有比丘舉行會議，調查清楚事情的來龍去脈。」

། གལ་ཏེ་འདྲེས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱིར་བྱས་ལ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ནི་དགེ་འདུན་གྱིར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་བུ་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ ཆོས་གོས་དང་གོས་ཀྱི་རིན་དང་བཅས་པ་ལ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ།སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནོ།། དགེ་འདུན་གྱི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བགོ་བར་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་དང་། དྲི་གཙང་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལག་གི་བླའི་སར་སྤྱད་པར་བྱའོ།། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བྲི་བར་བྱའོ།། སེང་གེའི་ཁྲི་བརྒྱན་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་འདྲེས་པར་མ་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་རྣམས་ཁོ་ནས་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ།། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ།། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལྗོངས་རྒྱུ ཞིང་དོང་བ་ལས་རིམ་གྱིས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཉེ་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དགེ་སློང་ཅིག་ཤིའོ།

僧團財產與遺物分配： 假如調查結果表明，比丘的遺物被僧團挪用，變成了僧團的財產，那麼這種行為是與佛法相違背的。應該將他的缽盂、袈裟和衣物等所有遺物分成三份，分別供養佛陀、佛法和僧團。其中，僧團的那一份由比丘們共同分配；佛陀的那一份用於供養佛陀、修建香室、佛塔和裝飾佛堂；佛法的那一份用於抄寫佛經和裝飾說法臺。 無法查明情況下的處理： 假如調查結果表明，無法查明比丘遺物的去向，那麼就應該將他的所有遺物全部由比丘們共同分配，不必再為此感到惋惜。 比丘圓寂： 當時，有很多比丘在 (印度) 東方游化，他們一路行乞，逐漸接近了 (王舍城) 。在這些比丘中，有一位比丘圓寂了。

། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ། གཙུག་ལག་ཁང་ན་འདུག་པའི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐལ་བ་འདོད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་གིས།། གཙུག་ལག ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བགོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས།མཉན་ཡོད་དེ་ན་གནས་པའི་བ་ལང་རྫི་དང་། ཕྱུགས་རྫི་དང་། རྩཝ་ཐུན་དང་། ཤིང་ཐུན་དང་། ལམ་གྱིས་འཚོ་བ་དང་། ལམ་གོལ་བས་འཚོ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་གང་ཞིང་དེ་རྣམས་གང་དང་གང་དུ་འདུག་ནས་འགེད་པར་བྱེད་ པ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ།གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཉེ་བ་ཞིག་ཏུ་བགོའོ་སྙམ་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཉེ་བ་ཞིག་ཏུ་བགོ་བར་བརྩམས་པ་དང་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ དག་ཅི་ཞིག་བྱེད།དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བཞིན་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། བདག་ཀྱང་མཚམས་སུ་འོངས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་དེས་འཁངས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱིན་པའི་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།མཚམས་ཀྱི་ནང་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་འགེད་པར་བྱེད་ན་མ་བགོས་པ་ཉེས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སླར་ཡང་མཚམས་ན་འདུག་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། དེ་བཞིན་དུ་ མཚམས་ཀྱི་ནང་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་འགེད་པར་བྱེད་ན་མ་བགོས་པ་ཉེས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ཏེ།སླར་ཡང་མཚམས་ན་འདུག་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་གི་འདུ་ཤེས་ ཀྱིས་འགེད་པར་བྱེད་ན་མ་བགོས་པ་ཉེས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ཏེ།སླར་ཡང་མཚམས་ན་འདུག་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་འགེད་པར་བྱེད་ན་མ་བགོས་པ་ཉེས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སླར་ཡང་མཚམས་ན་ འདུག་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བགོ་བར་བྱ་སྟེ།གཞན་དུ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ།

關於比丘遺物分配的顧慮和決定： 比丘們心想：「如果在寺院裡進行分配，那些像天神一樣清凈持戒的比丘們也會產生貪求之心，所以還是到寺院外面去分配吧！」 於是，他們決定到寺院外面去分配那位圓寂比丘的遺物。 世人的貪婪與比丘們的選擇： 但是，(王舍城) 的牧牛人、牧民、割草人、樵夫、以及在路上謀生和搶劫的人們，聽說此事後，都紛紛趕來，想要爭搶比丘的遺物。 看到這麼多人聚集在一起，比丘們擔心會發生混亂，於是決定換個地方進行分配。 他們想：「還是到離寺院近一些的地方去分配吧！」 於是，他們來到離寺院不遠處的地方，開始分配遺物。 遲來比丘的請求和佛陀的教誨： 這時，一位在家人看到他們在分配遺物，就走上前去問道：「尊者們，你們在做什麼？」 比丘們把事情的經過告訴了他。 在家人說：「我也來晚了，請分給我一份吧！」 比丘們拒絕了他的請求。 於是，比丘們去向佛陀稟報了此事。佛陀開示道：「在界內對界內之物起了貪念而進行分配，這種行為是犯戒的，應該重新與界內所有比丘一起分配，否則會招致嚴重的罪過。同樣地，在界內對界內之物起了疑慮而進行分配，在界外對界內之物起了貪念而進行分配，以及在界外對界內之物起了疑慮而進行分配，這些行為都是犯戒的，應該重新與界內所有比丘一起分配，否則會招致嚴重的罪過。」

། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་གི་ལག་ནས་ཆོས་གོས་དག་བསྐུར་བ་ན་དགེ་སློང་དེས་གང་གིས་བསྐུར་བ་དེ་ལ་ཡིད་གཅུགས་པས་སྤྱད་པའི་སྐབས་དེ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་དེས་ཡིད་གཅུགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་གཅུགས་པར་བསྐྱེད་དེ། འདི་ལྟར་གང་གིས་བསྐུར་བ་དེ་ལ་ཡིད་གཅུགས་པས་སྤྱད་དོ།། འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་ གིས་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་གི་ལག་ནས་ཆོས་གོས་དག་བསྐུར་བ་ན་གང་ལ་བསྐུར་བ་དེ་ལ་ཡིད་གཅུགས་པས་སྤྱད་ན་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ།། གང་གིས་བསྐུར་བ་དེ་ལ་ཡིད་གཅུགས་པས་སྤྱད་ན་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་དག་སྐུར་བར་བྱེད་ན གང་ལ་བསྐུར་བ་དེ་ནི་ཤི་ལ་གང་གིས་བསྐུར་བ་དེ་ལ་ཡིད་གཅུགས་པས་སྤྱད་ན་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ།། གང་ལ་བསྐུར་བ་དེའི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་དག་སྐུར་བར་བྱེད་པ ན་གང་གིས་བསྐུར་བ་དེ་ནི་ཤི་ལ་གང་གིས་བསྐུར་བ་དེའི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་དག་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ན། གང་ལ་བསྐུར་བ་དེས་སླར་བཟློག་ལ། གང་གིས་བསྐུར་བ་དེ་ལ་ཡིད གཅུགས་པས་སྤྱད་ན་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ།། གང་ལ་བསྐུར་བ་དེ་ལ་ཡིད་གཅུགས་པས་སྤྱད་ན་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་དག་སྐུར་བ་ན་གང་ལ་བསྐུར་བ་དེ་ནི་ཤི་ལ་གང་ལ་བསྐུར་བ་དེའི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ།། གང་གིས་བསྐུར་བ་དེའི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་དག་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ན་གང་ལ་བསྐུར་བ་དེས་སླར་བཟློག་ལ་གང་གིས་བསྐུར་བ་དེ་ཡང་ཤི་ནས་གང ལ་བསྐུར་བ་དེ་ལ་ཡིད་གཅུགས་པས་སྤྱད་ན་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ།