d0001根本說一切有部毘奈耶g1.5pc3.5s Wolfram｜d0001根本說一切有部毘奈耶g1.5pc3.5s Wolfram（續25）

如果他們沒有地方住，那他們犯了錯誤要到哪裡去呢？於是，沒有石頭的地方、沒有山坡的地方、沒有不喜歡的人的地方，比照對年老比丘的規定，可以讓他們搬到這些地方去。 佛陀說，要比照對年老比丘的規定，給犯錯誤的比丘安排住處。有一次，有一位年老的比丘來到一位生病比丘的房間，比照對年老比丘的規定，宣佈這個房間屬於他了。那位生病的比丘因為年輕，找不到其他的房間。他對年老的比丘說：「尊者，你宣佈這個房間是你的，把我趕出來了。」年老的比丘說：「我親愛的朋友，我沒有趕你走啊。」那位生病的比丘性情暴躁，被他趕出去，扔在了露天的地方。 當時，有一些婆羅門和居士來寺院參觀，看到這一幕，就說：「尊者們，這位比丘是犯了什麼錯誤？他看起來也不像是快死了。為什麼會被扔在這裡？」這時，那位年老的比丘走了過來，說：「他的房間被我宣佈是我的了，所以把他趕出來了。」婆羅門和居士們說：「尊者們，我們作為在家居士，即使是照顧病人，也不會把他趕出家門。你們出家人，你們的老師還是一位慈悲的人，怎麼能把病人趕出來呢？」他們就這樣諷刺、嘲笑、指責比丘們。比丘們將這件事告訴了佛陀。佛陀聽完后，說：「諸位比丘，所以說，不要侵佔生病比丘的住處。」 佛陀說，不要侵佔生病比丘的住處。當時，有一位名叫尼摩的比丘，他什麼也不說，就坐在那裡。

། ཇི་ཙམ་ན་ཞག་དྲུག་གམ་བདུན་ན་གནས་མལ་འགྱེད་པར་གྱུར་པ་ན་རྐང་པ་རྨ་བྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ནས་འདུག་པ་དང་། གནས་ཁང་ འགྱེད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ནད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས།དེའི་གནས་མལ་བསྐོས་སོ།། དེ་གནས་མལ་བསྐོས་ཟིན་ནས་རྨའི་གཡོགས་མ་བོར་ཏེ་འདུག་གོ།། ནད་པ་ལྟ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དྲིས་པ། ཅི་གནས་བརྟན་ཞབས་བསྙུང་བ་སོས་སམ། དེས་ སྨྲས་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བཀའ་མ་སྩལ་ཏམ། ཅི་ཁོ་བོའི་ནད་རྟག་པར་འགྱུར་རམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་མྱུར་དུ་སོས་པར་གྱུར་པ་ན་བར་སྒྱུ་ནི་མ་བཏབ་གྲང་། དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་གནས་ཁང་སྒོ་དྲུང་དུ་ གཞག་པར་འདོད་དམ་ཅི།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་བ་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དག་མིན་བཞིན་དུ་གནས་ཁང་སྤང་བ་རང་གིར་བྱེད་པ་ཅིའི་ཐ་ཚིག་ཅེས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་ དང་།བྱུང་བ་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྱུ་འདེབས་པའི་ནད་པ་ལ་གཞི་སྤང་བ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང་དེས་རང་གིར་ཡང་མི་བྱའོ།། རང་གིར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། །། ལྔ་ཚན་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་སྡོམ་ནི། མདུན་དུ་བདར་དང་རང་ཁྲིམས་དང་།། མ་ཆགས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ།། སྣང་བ་སྐྱེས་དང་བྱུང་བ་དང་།། བར་དུ་གཅོད་དང་དེ་བཞིན་དུ།། ཕྱི་མར་བྱས་པ་ལྟུང་བ་སྟེ།། བསྡུས་པའི་སྡོམ་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན།། །། བར་སྡོམ་ནི། མདུན་དུ་བྱ་དང་གཞན་དང་ཡང་།། ནང་དང གཞན་རྣམས་དག་དང་ནི།། སེམས་ཅན་མང་པོ་ཕན་བྱ་བ།། ལྔ་ཚན་དག་ནི་དང་པོ་ཡིན།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་མདོ་སྡེ་དང་མ་མོ་བཞག་གོ།། ཀླུ་རྣམས་ལ་ནི་མདོ་སྡེའོ།། འདུལ་བ་ནི་ཟབ་པ་ཟབ་པར་སྣང་བ། མཐོང་བར་དཀའ་བ། ཁོང་དུ་ཆུད པར་དཀའ་བ།དགོངས་པ་མང་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། དགོངས་པ་མང་བ་ཉིད་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འདོན་པར་མི་སྤྲོའོ།

等到六七天後，該分配房間的時候，尼摩比丘裝作腳受傷的樣子，用布包紮著坐著。分配房間的比丘們看到他這樣，以為他生病了，就把他的房間保留了下來。房間分配好后，尼摩比丘仍然包著「傷口」不放。照看病人的比丘們問他：「你試過治療方法了嗎？感覺怎麼樣？」尼摩說：「佛陀不是說過，一切因緣和合的事物都是無常的嗎？難道我的病會是常的嗎？」照看病人的比丘們說：「尊者，你很快就會痊癒的，我們還沒有給你安排新的房間。」尼摩說：「你們是想把我扔到房間外面去嗎？」那些少根器的比丘們就開始諷刺、嘲笑、指責他。 當時，比丘們因為這件事發生爭論：像這樣自己侵佔房間，算不算犯戒？比丘們將這件事告訴了佛陀。佛陀聽完后，說：「諸位比丘，所以說，不要把已安排好的房間給裝病的比丘，也不要讓他們私自保留房間。如果私自保留，就犯了嚴重的罪過。」 五篇經文的總結是： 앞에 오는 것과 자기 규율과, 탐욕이 없는 것과 그와 같이, 지혜가 생기는 것과 일어나는 것과, 중간에 가로막는 것과 그와 같이, 뒤에 행한 것의 잘못이니, 줄여서 계율에 포함된 것이다. 中間的戒律是： 앞에 행하는 것과 다른 사람과 또한, 안과 밖의 모든 것과, 많은 중생을 이롭게 하는 것, 다섯 가지는 첫 번째이다. 佛陀為人和神留下的是經和律，為龍留下的是經。律是深奧的，是難以理解的，是難以精通的，是含義豐富的，是與世間習俗相符的。比丘們因為律是深奧的、含義豐富的、與世間習俗相符的，所以不願意宣講它。

gpt4o 翻譯如下：

“如果僅僅是六天或七天的時間在靜修的地方修行，腳上有傷的話，用布裹住是可以的。而在那個靜修房中的僧人們見到他這樣，便認為他可能生病了，併爲他安排了一個靜修的床位。等到他在靜修房中安頓好之後，依然沒有放下腳上的包紮。僧人們問他：『你是腳傷了嗎，還是已經恢復了？』他回答說：『佛陀曾教導我們，一切現象都是無常的。』因此，他們又問：『那麼，你的病是否會變成常態呢？』他迴應說：『我很快就會康復了，別再因此擔憂了。』之後，他問道：『是否可以讓我待在靜修房的門口呢？』僧人們譏笑他，說他只是少數幾人中的一種異類。像這樣，他決定自己離開靜修房。就在那個時候，僧人們向佛陀祈求，向佛陀報告了這件事。佛陀迴應說：『對於這個情況，僧人們不應因病痛或苦難而放棄對自己的照顧，而是要繼續保持精進，並且不應由自己作出決定。如果你自己擅自決定，那就會引發更大的衝突。』

『五戒』的總結是：持戒、個人的律儀、不染污，以及觀照、產生覺悟、戒除它，最後是以悔過之心放下過錯，這是對五戒的總結。中戒是針對未來的行動和行為的預防，它包括了內外所有的善巧行，目的是爲了利益無量眾生。五戒的第一戒即是如此。佛陀對天人和人類教導了經律並留下了教誡，龍族也同樣領受了經律。持戒的深度是如此深邃，以至於難以見證，難以掌握，且包含了眾多的覺悟。雖然它與世俗的行為相符合，但僧人們應以持戒的深刻含義、廣泛的覺悟以及與世俗行為一致的態度來修行，而不應輕易放棄。”

g1.5p

翻譯如下：

“如果僅僅是六天或七天的時間在靜修的地方修行，腳上有傷的話，用布裹住是可以的。而在那個靜修房中的僧人們見到他這樣，便認為他可能生病了，併爲他安排了一個靜修的床位。等到他在靜修房中安頓好之後，依然沒有放下腳上的包紮。僧人們問他：『你是腳傷了嗎，還是已經恢復了？』他回答說：『佛陀曾教導我們，一切現象都是無常的。』因此，他們又問：『那麼，你的病是否會變成常態呢？』他迴應說：『我很快就會康復了，別再因此擔憂了。』之後，他問道：『是否可以讓我待在靜修房的門口呢？』僧人們譏笑他，說他只是少數幾人中的一種異類。像這樣，他決定自己離開靜修房。就在那個時候，僧人們向佛陀祈求，向佛陀報告了這件事。佛陀迴應說：『對於這個情況，僧人們不應因病痛或苦難而放棄對自己的照顧，而是要繼續保持精進，並且不應由自己作出決定。如果你自己擅自決定，那就會引發更大的衝突。』

『五戒』的總結是：持戒、個人的律儀、不染污，以及觀照、產生覺悟、戒除它，最後是以悔過之心放下過錯，這是對五戒的總結。中戒是針對未來的行動和行為的預防，它包括了內外所有的善巧行，目的是爲了利益無量眾生。五戒的第一戒即是如此。佛陀對天人和人類教導了經律並留下了教誡，龍族也同樣領受了經律。持戒的深度是如此深邃，以至於難以見證，難以掌握，且包含了眾多的覺悟。雖然它與世俗的行為相符合，但僧人們應以持戒的深刻含義、廣泛的覺悟以及與世俗行為一致的態度來修行，而不應輕易放棄。”

། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེའི་བསྔགས་པ་ལྷག་པར་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངའི་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ལ་ཕན་ཡོན་ལྔ་ ཡོད་དེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། འཁོར་བཞིས་མདུན་དུ་བདར་བ་ཡིན། གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་ཡིན། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་མཛོད་བསྲུང་བ་ཡིན། དགེ་ སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ན་འདུག་པ་ཡིན།དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བསླབ་པའི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ།། །། བར་སྡོམ་ནི། བདག་ཉིད་ཁྲིམས་ ལྡན་མངོན་པར་བསུ།། འགྱོད་པ་དང་ནི་བག་ཚ་མེད།། ཆོས་དང་མཐུན་པས་བྱེད་པ་སྟེ།། ལྔ་ཚན་གཉིས་པ་ཡིན་པར་བཤད།། གཞན་ཡང་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ལ་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཡོད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདིའི་རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ལེགས པར་བསྲུང་ཞིང་ལེགས་པར་སྦས་པ་ཡིན།འཁོར་བཞིས་མངོན་སུམ་དུ་བསུ་བར་བྱ་བ་ཡིན། གང་ཟག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ཡིན། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་བག་ཚ་བ་མེད་པས་གནས་པ་ཡིན། ཆོས་དང་མཐུན་པས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པ་ ཡིན་ནོ།། །། བར་སྡོམ་ནི། མ་འདྲེས་དོན་དང་ངེས་པ་དང་།། བསླབ་པ་ཡི་ནི་གཞི་དག་དང་།། སྣང་བ་དག་ནི་གཉིས་པོ་ཉིད།། ལྔ་ཚན་དག་ནི་གསུམ་པ་ཡིན།། གཞན་ཡང་གང་ཟག་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཡོད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དོན་མ་འདྲེས་པར་སེལ་བ ཡིན།དོན་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན། དེའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལེགས་པར་བཟུང་བ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེས་པས་མང་དུ་གནས་པ་ཡིན། སྐྱེ་བོ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། །། སྡོམ་ནི། སྣང་བ་གསལ་བ་འོད་དང་ནི། སེམས་ལས་ཆུང་དང་མི་སྟོང་པའོ།

這的確是正法，過去諸佛如來，對於守護哪一部分教法的人，都更加讚歎。於是，佛陀對比丘們說：「比丘們，受持我的律法的比丘，有五種利益。五種利益是什麼呢？ 第一，能夠預先防止四種惡趣；第二，不用再聽聞其他的教誨和開示；第三，能夠守護過去、未來、現在一切如來正等覺的教法寶藏；第四，能夠凌駕于其他沙門、婆羅門之上；第五，能夠爲了正法久住世間、爲了弘揚戒律，利益無量眾生，令無量眾生安樂。 中間的戒律是： 自身持戒顯清凈， 無悔無懼心坦蕩， 如法而行利有情， 此是第二五支法。 此外，受持律法的比丘，還有五種利益。五種利益是什麼呢？ 第一，能夠以此清凈的戒律之身，得到良好的防護和隱藏；第二，能夠坦然無懼地接受四種供養；第三，能夠成為生起悔恨之人的榜樣；第四，能夠在僧團中無懼無畏地安住；第五，能夠以如法的行為，駁斥一切非難。 中間的戒律是： 分別諸法無混淆， 抉擇決斷心無疑， 守護戒律之根本， 二種現象皆具足， 此是第三五支法。 此外，受持律法的比丘，還有五種利益。五種利益是什麼呢？ 第一，能夠分辨諸法，不生混淆；第二，對於一切決斷，都非常有把握；第三，能夠很好地守護戒律的根本；第四，能夠生起多種善的心念；第五，能夠成為後世眾生的榜樣。 總結是： 現象清晰如光明， 心念微細非空無。

གཞན་ཡང་གང་ཟག་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཡོད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གང་ན་གང་ཟག་འདུལ་བ་འཛིན་པ་གནས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ངས་སྣང་བ་སྐྱེས་པ་དང་། གསལ་བ་སྐྱེས་པ་དང་། འོད་སྐྱེས་པར་མཐོང་། ཕྱོགས དེར་ང་ཐུགས་ཁྲལ་ཆུང་ངུར་གནས།ཕྱོགས་དེ་ངས་བསྟོད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ་།། །། སྡོམ་ནི། བྱུང་དང་དེ་ནས་བཅས་པ་དང་།། རྗེས་སུ་བཅས་དང་དེ་བཞིན་དུ།། བཀག་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི།། ལྔ་ཚན་ལྔ་པར་བྱས་པའོ།། གཞན་ཡང་གང་ཟག་འདུལ་བ་འཛིན་ པ་ལ་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཡོད་དེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། བྱུང་བ་ཤེས། བཅས་པ་ཤེས། རྗེས་སུ་བཅས་པ་ཤེས། བཀག་པ་ཤེས། རྗེས་སུ་གནང་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ།། །། སྡོམ་ནི། བར་ཆད་བར་ཆད་མ་ཡིན་དང་།། གདམས་ངག་དང་ནི་རྗེས་བསྟན་དང་།། སློབ་མའི་མཐུ་ནི་ ཡོད་པ་སྟེ།ལྔ་ཚན་དྲུག་པ་དག་ཏུ་བཤད། གཞན་ཡང་གང་ཟག་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཡོད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ཤེས། བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཤེས། འདོམས་པར་བྱེད། རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་ རྣམས་གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་སོ།། །། སྡོམ་ནི། ལྟུང་བ་དང་ནི་ལྟུང་བ་མིན།། ལྕི་དང་ཡང་དང་དེ་བཞིན་དུ།། སོ་སོར་ཐར་པ་རྒྱས་པར་ཡང་།། གདོན་པ་དག་ནི་ལྔ་ཚན་ཡིན།། གཞན་ཡང་གང་ཟག་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཡོད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཤེས། ལྟུང བ་མ་བྱུང་བ་ཤེས།ལྕི་བ་ཤེས། ཡང་བ་ཤེས་ཤིང་། དེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལ་རྒྱས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་བསྔགས་པ་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པས་འདུལ་བ་གདོན་པར་བརྩམས་ སོ།། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་འདུལ་བའི་གླེང་གཞི་དང་བྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་འདུལ་བ་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། གུས་པས་བསྟན་པར་བརྩམས་པས་དེ་ལུས་སྐྱ་བོ་བསེང་བསེང པོར་གྱུར་ཞིང་རིང་པ་དང་།ཉམ་ཆུང་བ་དང་། ན་བས་ཉམ་དམས་པར་གྱུར་ཏོ།

此外，受持戒律者有五種利益，五種是什麼呢？無論何處有受持戒律者，彼處我都能現身，都能傳法，都能放光，我于彼處心生歡喜，我見彼處並非讚美。 偈頌： 已生、已受與未受， 已遮、開許亦如是， 五種五品次第說。 此外，受持戒律者有五種利益，五種是什麼呢？知曉已生，知曉已受，知曉未受，知曉已遮，知曉開許。 偈頌： 中斷非中斷， 教授及隨喜， 弟子有能力， 五種及六品。 此外，受持戒律者有五種利益，五種是什麼呢？知曉中斷，知曉非中斷，能作教誡，能作引導，能安排共住者和鄰近者的住處。 偈頌： 墮罪與不墮， 重罪與輕罪， 別解脫經廣， 持誦此五種。 此外，受持戒律者有五種利益，五種是什麼呢？知曉已犯戒，知曉未犯戒，知曉重罪，知曉輕罪，于別解脫經中廣為持誦。 佛陀宣說戒律功德后，諸大比丘歡喜踴躍，開始誦持戒律。 當時，壽命長者，親近佛陀，精通律典，堪為大眾上首者，心想：諸大比丘將能徹底通達戒律。於是，他以恭敬心開始宣講，但他卻變得身體羸弱，身材矮小，疾病纏身，衰老不堪。

། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ། མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་ཀྱི་མི་མཁྱེན་པར་མི་རྨེད། དུས་སུ་རྨེད་ཀྱི་དུས་ལས་ཡོལ་བར་མི་རྨེད། དོན་དང་ལྡན་པ་རྨེད་ཀྱི་དོན་དང་མི་ལྡན་པར་མི་རྨེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྨེད་པ་ལ་ཆུ་ལོན་གྱིས་ཟློག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དོན་དང་ལྡན་པ་རྨེད་པ་ལ་དུས་མཁྱེན་པས་སངས་རྒྱས བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཉེ་བ་འཁོར་ལུས་སྐྱ་བོ་བསེང་བསེང་པོར་གྱུར་ཞིང་རིད་པ་དང་། ཉམ་ཆུང་བ་དང་། ན་བས་ཉམ་དམས་པར་གྱུར། དེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་བསྔགས་པ་གསུངས་པ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐོས་ནས་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པས་འདུལ་བ་གདོན་པར་བརྩམས་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་འདུལ་བ་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་ པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གུས་པས་བསྟན་པར་བརྩམས་ཏེ།དེས་ན་དེ་ལུས་སྐྱ་བོ་བསེང་བསེང་པོར་གྱུར་ཞིང་རིད་པ་དང་། ཉམ་ཆུང་བ་དང་། བྲོ་འཚལ་བས་ཉམ་དམས་པར་གྱུར་ལགས་སོ།། བྱུང་བ་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངས་ ལུང་འབོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ།ལུང་འབོགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་ལུང་དབོག་པར་བྱ་སྟེ། འཆག་པ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་ནའོ།། ལུང་ནོད་པའི་དགེ་སློང་གི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་ གྱིས་ལུང་ནོད་པར་བྱ་སྟེ།གལ་ཏེ་ལུང་འབོགས་པའི་དགེ་སློང་འཆག་སར་ལུང་ནོད་པའི་དགེ་སློང་འོངས་ལ་གསར་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་དེས་ཕྱག་བྱས་ལ། ཁམས་སྙོམས་སམ་ཞེས་དྲིས་ནས་ལུས་བཏུད་དེ་སེམས་དྲང་པོས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་གོམ་པ་བསྲི་ཞིང་ལུང་མནོད་པར་བྱའོ།། ཇི་སྟེ་ཆེས་རྒན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེས་ཁམས་སྙོམས་སམ་ཞེས་དྲིས་ནས་ལུས་བཏུད་དེ་སེམས་དྲང་པོར་གུས་པ་དང་བཅས་པས། གོམ་པ་བསྲི་ཞིང་ལུང་མནོད་པར་བྱའོ།

諸佛如來，皆以智慧而作加持，智慧而作加持，並非無智慧而加持；適時加持，並非過時加持；為義而作加持，並非無義而作加持。諸佛如來，對無義加持，猶如負債而予以回絕。 諸佛如來，於何時作義加持呢？于適當時機，佛告具壽阿難：「阿難，為何親近你的比丘，變得身體羸弱，身材矮小，疾病纏身，衰老不堪？」 阿難答道：「佛陀宣說了戒律的功德，諸大比丘聽聞后，歡喜踴躍，開始誦持戒律。壽命長者，心想：『諸大比丘將能徹底通達戒律。』於是，他以恭敬心開始宣講，但因此他變得身體羸弱，身材矮小，食不知味，衰老不堪。」 佛陀說：「比丘們，我當爲你們制訂受具戒比丘之行持律儀，受具戒比丘應以四種威儀受持律儀：行、住、坐、臥。 說法比丘應以三種威儀說法：譬如，受具戒比丘在說法時，若有新學比丘前來，應先向其頂禮，問候『身體安否？』然後身體微微前傾，以正直恭敬之心，徐步向前，授予教法。如果對方是年長者，應先問候『身體安否？』然後身體微微前傾，以正直恭敬之心，徐步向前，授予教法。」

། ཇི་སྟེ་འགྲེང་བ་ན་འོངས་པ་ལ་གསར་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་དེས་ཕྱག་བྱས་ལ་ཁམས་སྙོམས་སམ་ཞེས་དྲིས་ནས་སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ལ ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ལ་སེམས་དྲང་པོས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ལུང་མནོད་པར་བྱའོ།། ཇི་སྟེ་རྒན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེས་ཁམས་སྙོམས་སམ་ཞེས་དྲིས་ལ་ལུས་བཏུད་ནས་སེམས་དྲང་པོས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ལུང་མནོད་པར་བྱའོ།། འགྲེང་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུག་པ་དང་། ཉལ བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ།། ལུང་འབོགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་དང་། ལེགས་པར་བྱང་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ནས་ལུང་དབོག་པར་བྱའོ།། ལུང་ནོད་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཟིན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ནས་ལུང མནོད་པར་བྱའོ།། ལུང་འབོགས་པའི་དགེ་སློང་དང་། ལུང་ནོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་བཞིན་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། འཇུག་པར་མི་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། དྲུག་སྡེའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་ན། གཙུག་ལག ཁང་ཞིག་ཏུ་ནུབ་མོ་ཕྱིན་ནས་དེ་རྣམས་འགྲོགས་བཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ངལ་སོར་བཅུག་པ་དང་།དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདུག་སྟེ་ཅི་བྱེད་གནས་མལ་སྐོ་བ་བོས་ཤིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཅི་དགོས། གནས་མལ་བསྐོར་གཞུག་ མོད།དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གནས་མལ་ཡོད་ཀྱིས་བདེ་བར་ཉོལ་ཅིག་དང་། ནམ་ནངས་ནས་བསྐོའོ།། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱེད་ཅག་སྟོན་པ་བཞུགས་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནུབ་པར་བྱེད་དམ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་འགྱེད་པ་ཡོད་ན་རྒན་རིམས་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་གནས་མལ་སྐོས་ཤིག།དེ་རྣམས་ཁ་སྟོབས་ཅན་ཡིན་པས་གནས་མལ་སྐོ་བ་བྲེད་ནས་གནས་མལ་བསྐོས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་གནས་མལ་མནོས་ཏེ་ཉལ་ལོ།། ཇི་ཙམ་གཞོན་རིམས་ཀྱིས་བར་དུ་སྐོ་བ་དེའི་བར་དུ་ནམ་ནངས་སོ།

如果站立說法時，若有新學比丘前來，應先向其頂禮，問候「身體安否？」然後在較低的座位上坐下，以正直恭敬之心，授予教法。如果對方是年長者，應先問候「身體安否？」然後身體微微前傾，以正直恭敬之心，授予教法。站立說法如上所述，坐、臥說法亦復如是。 受具戒比丘應當極其熟練、善巧通達、毫無疑惑地受持律儀。說法比丘也應當極其善巧、極其通達、毫無疑惑地宣說教法。 受具戒比丘和說法比丘應當如上所述受持律儀，若不如此，則將招致極大過患。 六群比丘四處游化乞食，傍晚時分來到一處寺院。比丘們依照次第，讓六群比丘先休息。六群比丘說：「喂，你們去把臥具鋪好！」比丘們回答說：「要什麼臥具，沒有多餘的臥具了。」六群比丘說：「有臥具就舒服地鋪好，明天早上再收拾。」比丘們聽后，齊聲呵斥道：「難道你們想在導師住世的時候，就讓教法衰敗嗎？如果你們還有一點善根，就應該按照長幼次序鋪好臥具！」六群比丘懾於他們的威勢，只好戰戰兢兢地按照長幼次序鋪好了臥具。六群比丘便按次序躺下休息。過了一會兒，年輕的比丘們便起身，將鋪好的臥具弄亂。

། དྲུག་སྡེ་རྣམས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ལངས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་མལ་སྡུས་ཤིག་འདོང་ངོ་།། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱི་ནུབ་གཅིག་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་ནུབ་མོ་ཐོ་བཙམ་མམ། ཀྱེ་མའོ་ཁྱེད་ཅག་འདི་ཉིད་དུ་འདུག་ཤིག། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་མཉན་ཡོད་དུ་དོང་ངོ་།། འདི་དག་ནི་རླུང་ནད་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས་དོང་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བྱུང་བ་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན ནུབ་མོ་གནས་མལ་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ།། གལ་ཏེ་ནུབ་མོ་ལྷགས་ན་འགྲོགས་བཤེས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ངལ་སོར་གཞུག་པར་བྱའོ།། ཡུལ་ཞིག་ནས་དགེ་སློང་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་ཞིག་མཉན་ཡོད་དུ་འོངས་ན་དེ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མི་མཁས་པས་ནང་པར་སྔར ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ།། དེ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ན་དྲོ་བབ་ཏུ་ཉེ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ར་བ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་འདུག་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ བྱེད་པར་བརྩམས་སོ།། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཡང་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ལམ་དེ་ནས་སོང་བ་ལས་དེས་དེ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་མི་རིགས་པ་མཛད་དམ་ཅི། དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ དྲོ་ལ་བབ་ཏུ་ཉེ་བ་མ་མཐོང་ངམ།འདི་ལ་མི་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་མི་བྱོན། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཅི། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ནོ།། ཁོ་བོས་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ལས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཞེས་ཐོས་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱང་མི་ཤེས་ལ། ཁྱིམ་ཡང་མི་ཤེས་སོ།

六群比丘匆匆起身，說道：「喂，你們把臥具收起來，我們這就走！」比丘們說：「尊者們，就爲了你們睡一晚，就要讓所有比丘大半夜都不睡覺嗎？唉，你們還是在這裡待著吧！」 六群比丘說：「我們要到（古印度地名）舍衛城去！」說完，便揚長而去。 比丘們將此事稟報給佛陀，佛陀聽后，教誨道：「比丘們，從此以後，夜晚不應再鋪設臥具。如果夜裡寒冷，可按次序各自休息。」 有一個比丘在（古印度地名）瞻波伽國禮拜佛塔后，來到舍衛城。由於不熟悉當地規矩，他便徑直走到佛陀面前，頂禮佛陀和諸位長老的雙足，然後去舍衛城乞食。乞食結束后，時近正午，他便在一堵墻邊坐下，開始用餐。 施主給孤獨長者也去禮拜了佛塔，正巧從那裡經過，看見了比丘，便問道：「尊者，您既然已經出家修行佛法，為何做出如此不應理的行為呢？」比丘回答說：「施主，難道您沒看到快要到中午了嗎？這有什麼不妥嗎？」給孤獨長者說：「您為何不到我家裡用餐呢？您叫什麼名字？」比丘回答說：「我叫給孤獨長者。」給孤獨長者說：「我曾在一些經典中聽說過給孤獨長者這個名字，但我並不認識您，也不認識您的家。」

། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བསམས་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ལམ་རིང་པོ་ནས་འོངས་ན་རྒྱུས་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་ཀྱང་མི་ཤེས་ལ། བདག་གི་ཁྱིམ་ཡང་མི་ཤེས་ཀྱིས། འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཇི ལྟར་བྱས་ན་རུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་ལ།གང་ཡང་མཉན་ཡོད་ནས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་བར་གྱི་བར་དུ་བསྟི་གནས་བརྩིག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་ གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དགེ་སློང་གློ་བུར་བ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་འཚལ་བ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ན་དྲོ་ཡོལ་དུ་ཉེ་ནས་ར་བ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་གཡར་ཟས་ཀྱི་བགྱི་བ བགྱིད་དེ།མ་དད་པ་རྣམས་ཡན་ལག་འདིས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར་རོ།། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ན་བདག་གིས་གང་ཡང་མཉན་ཡོད་ནས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་བར་གྱི་བར་དུ་བསྟི་གནས་བརྩིག་པར་བགྱི་སྟེ། གང་ཞིག་གང་དུ་དྲོལ་བབ་ པ་དེ་དེར་བསོད་སྙོམས་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལྟ་བས་ན་རྗེས་སུ་གནང་གིས་རྩིགས་ཤིག། དེས་གང་ཡང་མཉན་ཡོད་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་བར་གྱི་བར་དུ་བསྟི་གནས་དག་བརྩིགས་ནས་དགེ་སློང་གང་ཞིག གང་དུ་དྲོ་བབ་པ་དེ་དེར་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ།

給孤獨長者心想：「這位比丘應該是從很遠的地方來的，所以不瞭解情況。我當然也不認識他，更不認識他的家。像這種情況應該怎麼辦呢？最好還是去問問佛陀。」於是他決定在（古印度地名）舍衛城到（古印度地名）祇樹給孤獨園之間，修建一些食宿處。 他來到佛陀面前，頂禮佛陀雙足，然後在一旁坐下。給孤獨長者對佛陀說道：「世尊，我今天遇到一位行為舉止不太如法的比丘。他乞食結束后，時近正午，便在一堵墻邊坐下用餐。不明真相的人，可能會因此譏諷僧團。」 「如果佛陀允許的話，我想在舍衛城到祇樹給孤獨園之間，修建一些食宿處，讓比丘們可以在那裡用餐。」 佛陀回答說：「施主，那就照你的想法去做吧！」 於是，給孤獨長者就在舍衛城到祇樹給孤獨園之間，修建了許多食宿處。比丘們可以在那裡安心地用餐。

། དགེ་སློང་གཞན་དག་ཆུས་ཕོངས་པར་གྱུར་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དེར་ཁྲོན་པ་བརྐོས་ནས་ཚ་བ་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་ཤིང་རྟ་བཀང་སྟེ་བཏབ་པས་ཆུ་དེ་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད དུ་གྲགས་པ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ལྷགས་པ།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བགགས་པ་དང་། མཉན་ཡོད་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱེད་ཅག་ལ་བདག་ཅག་གིས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་ན། ཆབ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཐུན་མོང་ཁྱེད་འགོག་པར་མཛད་དམ་ཞེས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བགག་པར་མི་བྱའོ།། བུད་མེད་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆུ་སློང་བ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱིན་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།སྦྱིན་པར་བྱའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུད་མེད་ནི་ཀུན་ནས་ཞགས་པ་སྟེ། བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་དགེ་སློང་རྣམས་བུད་མེད་ལ་ཆུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ།། ཇི་ཙམ་ན་བུད་མེད་བྱད་བཞིན་དང་ ལང་ཚོས་རྒྱགས་པ་ཞིག་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་ཞིག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་དེ་ལ་ཆུ་བླངས་པ་དང་།དེ་ཡང་དེ་ལ་ཆགས་པས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སླར་ལོག་ཀྱང་རྒྱུན་མ་བཅད་པར་བླུགས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ལ་རྟོག་བཞིན་འཐུངས་པ་ལ་ཆུ་དེ་གློར་སོང་ནས་ཤིའོ།། དོན་ཉུང་ བའི་དགེ་སློང་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད།གཞོགས་འཕྱས་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བྱུང་བ་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བུད་མེད་གང་ཞིག་ཆགས་པས་བཅིངས་ པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་ཆུ་སློང་བ་དེ་ལ་རང་གིས་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ།། བུད་མེད་ལ་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང་སྙིམ་པ་ཁོང་ལ་འཐུང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ལ། སྐབས་སྐབས་སུ་བཅད་ཅིང་བླུགས་པར་བྱའོ།། གཞན་དུ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།

其他比丘缺少飲用水，給孤獨長者便在那裡挖了一口井，並栽種了「三香」（三種香料）和「三果」（三種水果）樹。井水甘甜可口，遠近聞名。 天神們聽到后，讚歎道：「比丘們真是太有福報了，我們用各種供養來恭敬他們，他們卻把這甘露之水與眾生共享！」 舍衛城的人們議論紛紛，說道：「尊者們，我們用各種物品供養你們，難道你們要把這天下共有的水據爲己有嗎？」 比丘們將此事稟報給佛陀，佛陀聽后，教誨道：「不要阻止他們用水。」 有位比丘尼向比丘們討水喝，比丘們沒有給她。佛陀知道后，教誨道：「要給她水喝。」 佛陀曾說過：「女人是極其貪婪的，是束縛修行者的繩索。」比丘們擔心給女人水喝會滋生貪慾。 後來，有一位年輕貌美的女人向一位年輕比丘討水喝，比丘對她心生愛慕，便給了她水。女人也對他動了心，便以一種挑逗的姿態，不停地向他要水喝。比丘也對她動了情，便一直給她水喝，直到水壺空了。 其他比丘因此譏諷他，指責他，說他的閑話。比丘們將此事稟報給佛陀，佛陀聽后，教誨道：「如果女人以貪婪挑逗的姿態向比丘討水喝，比丘不可親自給她水喝。不要給她太多水，應該告訴她『你把缽盂裝滿就可以』。要間斷地給她水，否則會招致禍患。」

། །། འདུལ་བ་གཞི། བམ་པོ་བདུན་བཅུ་བདུན་པ། དེའི་ཚེ་གང་དག་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཐོག་མ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་དབུལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དུ་དབུལ་བར་བརྩམས་པ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་དེ་རྣམས་བསྟི་གནས་སུ་དོང་སྟེ་འདུག་ནས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཁྱེར་ཏེ འོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྨྲས་ཏེ།གལ་ཏེ་འོ་ཐུག་ཡིན་ན་ནི་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པར་བྱེད་དེ། ཅི་སྟེ་ཆུ་ཐུག་ཡིན་ན་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་དང་། མཐུ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲའོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཧྭགས་ཀྱི་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དོན་ཉུང་བའི་ དགེ་སློང་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད།གཞོགས་འཕྱས་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བྱུང་བ་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གིས་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཁ་བརྔམ་མི་བྱའོ།། ཁ་བརྔམ་བྱེད་ན་འགལ་ ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཁ་བརྔམ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་དགོས་པ་ཞིག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་དོང་སྟེ། དེ་རྣམས་དེར་ཕྱིན་པ་ན་དྲོ་ལ་བབ་ཀྱང་འགྱོད་པས་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བྱུང་བ་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།། མ་བསམས་པར་འོང་བ་ལས་གལ་ཏེ་དྲོ་ལ་བབ་པར་གྱུར་ན་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ།། ཕོངས་པ་དང་བཅས་ པའི་དུས་བྱུང་བ་ན་དགེ་སློང་དག་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་དོང་བ་ལས་དེ་ན་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་པ་མཐོང་ནས་ཡང་བཟའ་བར་འདོད་པ་ལས་འགྱོད་པས་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བྱུང་བ་འདི་ལ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།གཙུག་ལག་ཁང་སྔ་མར་དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཚད་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འབྲིམ་ན་བླང་བར་བྱའོ།། ཇི་སྟེ་དགེ་སློང་ཚད་ཡོད་པར་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བླང་བར་མི་བྱའོ།། ལེན་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།

律藏 · 經分別卷十七 當時，有些比丘在（古印度地名）祇樹給孤獨園乞食后，便在那裡用餐。六群比丘聽聞此事後，便聚集在井邊，等候那些化緣歸來的比丘。他們對那些比丘說：「如果是酸奶粥，就分給我們缽盂里的；如果是米粥，就供養給那些神通廣大、法力無邊的比丘吧！」 他們對於其他食物，例如菜餚等，也作出了類似的安排。其他比丘因此譏諷他們，指責他們，說他們的閑話。比丘們將此事稟報給佛陀，佛陀聽后，教誨道：「比丘不應該貪圖他人的食物，否則會招致罪過。」 佛陀教誨比丘們不要貪圖他人的食物后，有些比丘因為有事，便去了其他寺院。當他們辦完事後，恰逢正午用餐時間，但因為錯過了用餐時間而感到懊悔，便沒有用餐。比丘們將此事稟報給佛陀，佛陀聽后，教誨道：「不應該刻意爲了趕上用餐時間而去其他寺院。如果因為非刻意的情況下，恰逢用餐時間，便可以隨眾用餐，不必為此感到懊悔。」 遇到饑荒時，有些比丘去了其他寺院。當他們看到那些比丘正在用餐時，因為也想吃飯，便感到懊悔，沒有用餐。比丘們將此事稟報給佛陀，佛陀聽后，教誨道：「如果先前的那些比丘準備了充足的食物，便可以一同用餐；如果他們只準備了剛好足夠的食物，便不應該一同用餐，否則會招致罪過。」

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཡུལ་ཀ་ཤིའི་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་རི་ནག་པོ་ལ་གཤེགས་སོ།། དེའི་ཚེ་རི་ནག་པོ་ལ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་གཉིས་གནས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཡུལ་ཀ་ཤི་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཤིང་འདིར་གཤེགས པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐོས་སོ།། ཐོས་ནས་ཀྱང་བསམས་པ། སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་དགེ་སློང་ངོ་ཚ་མེད་པ། འཛེམ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་གླེང་བར་བྱེད། དྲན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས། མ་ལ་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ གཅིག་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ།གནས་མལ་བསྐོ་བ་གསུམ་དང་། གནས་མལ་གཟུང་བ་ཡང་དྲུག་བྱའོ།། གནས་མལ་བསྐོ་བ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། དགུན་གྱི་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དང་། དབྱར་གྱིའོ།། གནས་མལ་གཟུང་བ་དྲུག་གང་ ཞེ་ན།གཙུག་ལག་ཁང་ཐམས་ཅད་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་། ཁང་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དང་། ཁང་ཕྲན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཉེ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྐོ་བར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་ གཙུག་ལག་ཁང་སྐོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་འདི་བསྐོས་ཟིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་ཁང་ཕྲན་སྐོས་ཤིག་ཅེ་ན།འདི་ཡང་བསྐོས་ཟིན་ནོ།། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་སྐོས་ཤིག་ཅེ་ན། འདི་ཡང་བསྐོས་ཟིན་ནོ།། ཁང་ཕྲན་གྱི་ཉེ་འཁོར་སྐོས་ཤིག་ཅེ་ན། འདི་ ཡང་བསྐོས་ཟིན་ནོ།། ཀུན་དགའ་ར་བ་སྐོས་ཤིག་ཅེ་ན། འདི་ཡང་བསྐོས་ཟིན་ནོ།། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཉེ་འཁོར་སྐོས་ཤིག་ཅེ་ན། འདི་ཡང་བསྐོས་ཟིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་གནས་མེད་དེ་མི་གནས་ན་ངོ་ཚ་མེད་པ། འཛེམ་པ་མེད་པས བདག་ཅག་ལ་གླེང་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས།དེ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་མལ་བསྐོ་བ་གསུམ་དང་། གནས་མལ་གཟུང་བ་དྲུག་བྱས་སོ།། ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རི་ནག་པོ་ལ་གཤེགས་པ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་སྔ་ནས་བསྡོགས་ཟིན་ཏོ།། དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་མལ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་སྐོས་ཤིག། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གཙུག་ལག་ཁང་སྔར་བསྐོས་ཟིན་ནོ།

律藏 那時，世尊前往（古印度地名）迦尸國游化，抵達了黑山。 當時，有兩位名叫「快足」和「善牙」的比丘住在黑山。他們聽說世尊正與比丘僧團一起在迦尸國游化，並將前來此處。 他們聽到訊息后，心中思忖道：「那些無恥、不知羞恥的比丘會在老師面前議論我們，讓我們蒙羞。我們不如為世尊建造一座大殿，此外，還要效仿其他比丘，預先選定三種住所和六種安身之處。」 「三種住所」指的是：雨季安居處、冬季安居處和夏季安居處。 「六種安身之處」指的是：所有寺院、寺院附近、所有精舍、精舍附近、所有園林和園林附近。 如果有人問：「寺院選好了嗎？」就回答說：「已經選好了。」 如果有人問：「精舍選好了嗎？」也回答說：「已經選好了。」 如果有人問：「寺院附近選好了嗎？」同樣回答說：「已經選好了。」 如果有人問：「精舍附近選好了嗎？」也回答說：「已經選好了。」 如果有人問：「園林選好了嗎？」也回答說：「已經選好了。」 如果有人問：「園林附近選好了嗎？」也回答說：「已經選好了。」 他們想：「這樣一來，我們就不會因為沒有住處而被那些無恥、不知羞恥的比丘議論了。」於是，他們預先選定了三種住所和六種安身之處。 世尊抵達黑山時，他們二人已經為世尊安排好了寺院。 其他比丘問道：「朋友們，你們選好住處和寺院了嗎？」 他們二人回答說：「寺院早就選好了。」

། ཁང་ཕྲན་སྐོས་ཤིག། དེ་ཡང་བསྐོས་ཟིན་ནོ།། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་སྐོས་ཤིག། དེ་ཡང་བསྐོས་ཟིན་ནོ།། ཁང་ ཕྲན་གྱི་ཉེ་འཁོར་སྐོས་ཤིག།དེ་ཡང་བསྐོས་ཟིན་ནོ།། ཀུན་དགའ་ར་བ་སྐོས་ཤིག། དེ་ཡང་བསྐོས་ཟིན་ནོ།། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཉེ་འཁོར་སྐོས་ཤིག། དེ་ཡང་བསྐོས་ཟིན་ནོ།། གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་ཐམས་ཅད་མ་བསྐོས་པ་དང་དེ་ནས་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་དུ་སྒྲ་མཐོན་ པོ་དང་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ་།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ། མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་ཀྱི་མི་མཁྱེན་པར་མི་རྨེད། དུས་སུ་རྨེད་ཀྱི་དུས་ལས་ཡོལ་བར་མི་རྨེད། དོན་དང་ལྡན་པར་རྨེད་ཀྱི་དོན་དང་མི་ལྡན་པར་མི་རྨེད་པས། སངས རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྨེད་པ་ལ་ཆུ་ལོན་གྱིས་ཟློག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དོན་དང་ལྡན་པ་རྨེད་པ་དེ་ལ་དུས་མཁྱེན་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨས པ།ཀུན་དགའ་བོ་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་སྒྲ་མཐོན་པོ་དང་སྒྲ་ཆེན་པོར་གྲག་པ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེས་གསོལ་པ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་མལ་བསྐོ་བ་གསུམ་དང་གནས་མལ་གཟུང་བ་དྲུག་བགྱིས་ནས་དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་གནས་མལ་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ།དེས་ན་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་སྒྲ་མཐོན་པོ་དང་སྒྲ་ཆེན་པོ་འདི་གྲག་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དགོངས་ ནས་གནས་མལ་བསྐོ་བ་གསུམ་དང་།གནས་མལ་གཟུང་བ་དྲུག་མཛད་ཀྱིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གནས་མལ་བསྐོ་བ་གསུམ་དང་། གནས་ མལ་གཟུང་བ་དྲུག་མི་བྱའོ།། བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་གྲོང་མེད་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་ནུབ་མོ་དགོངས་བཏབ་བོ།

「精舍選好了嗎？」 「也已經選好了。」 「寺院附近選好了嗎？」 「也已經選好了。」 「精舍附近選好了嗎？」 「也已經選好了。」 「園林選好了嗎？」 「也已經選好了。」 「園林附近選好了嗎？」 「也已經選好了。」 由於這兩人沒有選定所有的住處，所以園林里發出了嘈雜的聲音。 諸佛如來明知故問。他們明知故問，並非不知而問；適時而問，並非 untimely 而問；問得有理，並非無理而問。諸佛如來詢問無理之事，如同以清水洗月。諸佛如來詢問有理之事，如同智者洞察時機。因此，世尊問具壽阿難陀：「阿難陀，園林里為何如此嘈雜？」 阿難陀回答說：「快足和善牙兩位比丘選定了三種住所和六種安身之處，導致其他比丘沒有地方住。因此，園林里才會如此嘈雜。」 世尊說道：「阿難陀，我考慮到比丘們可能會爭吵，才制定了三種住所和六種安身之處的規定，而不是爲了我自己。因此，比丘們不應該效仿其他比丘，預先選定三種住所和六種安身之處。如果這樣做，就會犯下罪過。」 世尊與比丘僧團在（古印度地名）拘薩羅國游化時，在一處沒有村莊的森林裡度過了一夜。

། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིང་བཟང་པོ་ཞིག་བཞག་ནས་ཤིང་བཟང་པོ་གཞན་ནི་རང་རང་གིས་བཟུང་ངོ་།། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤིང་ཁོང་སྟོང་དག་ཐོབ་བོ།། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཐོས་ནས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་བཅས་ཏེ བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་བརྟགས་ན།ཇི་ཙམ་ན་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ནི་ཤིང་བཟང་པོ་དག་གི་དྲུང་ན་གནས་ལ། གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤིང་ཁོང་སྟོང་རྣམས་མཐོང་ནས། དེས་མཇལ་ཏོ་ཞེས་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་བདག་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་གཙོ་བོ་ལགས་ཏེ། ཡུལ་མཐའ་དག་ནས་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་དངོས་པོ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་བདག་གི་ལགས་ན། ལྷག་མ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་འཚལ་བ་བཞིན དུ་མཆིས་འབྲང་དང་།གཞོན་ནུ་དང་། བློན་པོ་དང་། ཁྲོམ་གྱི་རུ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལགས་སོ།

六群比丘為世尊準備了一棵上好的樹木，而他們自己則各自佔有一棵上好的樹木。 而那些持戒清凈的比丘們只得到了空心的樹木。 （古印度地名）拘薩羅國王勝軍聽說此事後，率領四兵前來迎接世尊，並向世尊頂禮膜拜。他仔細觀察了持戒清凈的比丘們，發現六群比丘都住在上好的樹木旁，而持戒清凈的比丘們卻只能住在空心的樹木旁。 於是，勝軍王向世尊問候道：「您好！」然後走到世尊跟前，頂禮世尊的雙足，退到一旁坐下。 勝軍王在一旁坐下後，對世尊說道：「尊敬的世尊，我是一國之君，是剎帝利種姓，是人民的領袖。四方進貢的奇珍異寶，我都能擁有。我就像天王帝釋一樣，擁有眷屬、軍隊、大臣和軍隊。」

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལགས། འཕགས་པ་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་དང་། འོད་སྲུང་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་དང་། ནམ་གྲུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཞུགས་ཤིང་ཁོང་སྟོང་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་ན་མཆིས་ལ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞུགས་ཤིང་བཟང་ཆེས་ལགས་ཀྱིས། ཀྱེ་མའོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཞུགས་ཤིང་ལ་ཡང་རྒན་རིམས་ཇི་ལྟ་བ བཞིན་གྱི་བཅའ་བ་མཛད་དུ་གསོལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་།། དེ་ནས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་ མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་སོང་ངོ་།། བྱུང་བ་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཤིང་རྣམས་དང་། སྒང་བུ་དང་། གསིང་མ་རྣམས་ཀྱང་རྒན་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐོ་བར་བྱའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིང དང་།སྒང་བུ་དང་། གསིང་མ་རྣམས་ཀྱང་རྒན་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་རང་ཉིད་སྐོ་བར་བྱེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་ཁང་སྐོ་བའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བར་བྱའོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཕལ་པ་ལས་ བསྐོས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཁང་འགེད་པར་མ་བསྐོས་པ་ནི་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ།། བསྐོས་པ་ནི་དབྱུང་བར་བྱའོ།། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་ བ་དང་།འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་བསྐོས་པ་དང་མ་བསྐོས་པ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་སྐོ་བར་མ་བསྐོས་པ་ནི་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ།། བསྐོས་པ་ནི་དབྱུང་བར་བྱའོ།། ཡང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་སྐོ་བར་མ་བསྐོས་པ་ནི་བསྐོ་ བར་བྱའོ།། བསྐོས་པ་ནི་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ།

「世尊是無上的法王，尊者憍陳如、舍利弗、目犍連、阿若憍陳如、阿難陀、羅睺羅等大弟子，都住在空心的樹木旁邊，而六群比丘卻佔據著上好的樹木。懇請世尊慈悲為懷，像分配座位一樣分配樹木。」世尊對拘薩羅國王勝軍一言不發，默許了他的請求。 拘薩羅國王勝軍見世尊默許了他的請求，便頂禮世尊的雙足，起身離去。 此事過後，世尊說道：「比丘們，應該像分配座位一樣分配樹木、床鋪和坐墊。」 世尊說要像分配座位一樣分配樹木、床鋪和坐墊后，比丘們開始自行選擇。世尊又說道：「應該指派一位比丘負責分配住所。」 比丘們從大眾中推選了一位比丘后，世尊說道：「不應指派具有五種過失的比丘負責分配精舍。如果已經指派，就應該撤換。這五種過失是指：出於貪慾、嗔恨、愚癡、恐懼而分配，以及不瞭解哪些精舍已經分配、哪些精舍尚未分配。具有這五種過失的比丘，不應指派其負責分配精舍。如果已經指派，就應該撤換。 此外，具有五種優良品質的比丘，即使沒有被指派負責分配精舍，也可以讓他負責；如果已經指派，就不應該撤換。

། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་བསྐོས་པ་དང་མ་བསྐོས་པ་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་པ ནི་གཙུག་ལག་ཁང་སྐོ་བར་མ་བསྐོས་པ་ནི་བསྐོ་བར་བྱའོ།། བསྐོས་པ་ནི་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ།། བསྐོ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམས་ལ་གཎྜཱི་བརྡུངས་ལ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ལ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཤིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ དང་རེ་ཞིག་ཐོག་མར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ།མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྐོ་བར་སྤྲོའམ། དེ་གལ་ཏེ་སྤྲོ་བར་གྱུར་ན་དེས་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གཙུག་ལག་ཁང་སྐོ་བ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྐོ་བར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གཙུག་ལག་ཁང་སྐོ་བར་བསྐོ་བ་མཛད དོ།། འདི་ནི་གསོལ་བའོ།། ལས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གཙུག་ལག་ཁང་བསྐོ་བ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་སྐོ་བར་སྤྲོ་ནས་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གཙུག་ལག་ཁང སྐོ་བར་བསྐོས་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གཙུག་ལག་ཁང་སྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག། གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུང་ཤིག། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ འདི་གཙུག་ལག་ཁང་སྐོ་བར་བསྐོས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

這五種優良品質是指：不出于貪慾、不嗔恨、不愚癡、不恐懼而分配，以及瞭解哪些精舍已經分配、哪些精舍尚未分配。具有這五種優良品質的比丘，即使沒有被指派負責分配精舍，也可以讓他負責；如果已經指派，就不應該撤換。 指派的方式如下：鋪好座位，敲打犍槌，以詢問的方式向比丘們清楚地宣佈：「諸位比丘，大眾和合、一致同意后，將依次進行指派。這位名叫某某的比丘，我們推舉他負責分配精舍，如果大家同意，就請保持沉默；如果不同意，就請說出來。」 然後，由一位比丘提議，進行表決：「諸位尊者，請聽我說！我們推舉這位名叫某某的比丘負責分配精舍，如果大家覺得時間恰當，能夠接受，就請允許我們這樣做。我們提議由這位名叫某某的比丘負責分配精舍。」 表決的內容是：「諸位尊者，請聽我說！我們推舉這位名叫某某的比丘負責分配精舍，大眾也已經同意。如果在座各位覺得這位名叫某某的比丘可以負責分配精舍，就請保持沉默；如果不同意，就請說出來。大眾已經同意，並指派這位名叫某某的比丘負責分配精舍，因為沒有人表示反對，所以就這樣決定了。」

། གཙུག་ལག་ཁང་འགེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཟས་ལ་བསྐོ་བ་དང་། ཐུག་པ་འབྲིམ་པ་དང་། བག་ཆོས་འབྲིམ་པ་དང་། ཕྲན་ཚེགས་འབྲིམ་པ་དང་། སྣོད་སྤྱད་འདྲུབ་པ་དང་། གོས་སྦེད་པ་དང་། གོས་འགེད་པ་དང་། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་སྦེད་པ་དང་། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་འགེད་པ་དང་། མངག་གཞུག་པ་དང་། མཛེས་འཆོས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་མ་བསྐོས་པ་ནི་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ།། བསྐོས་པ ནི་དབྱུང་བར་བྱའོ།། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་མི་མཛེས་པ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་མཛེས་འཆོས་པར་མ་བསྐོས་པ་ནི་བསྐོ་བར མི་བྱའོ།། བསྐོས་པ་ནི་དབྱུང་བར་བྱའོ།། ཡང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་མཛེས་འཆོས་པར་མ་བསྐོས་པ་ནི་བསྐོ་བར་བྱའོ།། བསྐོས་པ་ནི་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ།། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ དང་།འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་མི་མཛེས་པ་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་མཛེས་འཆོས་པ་མ་བསྐོས་པ་ནི་བསྐོ་བར་བྱའོ།། བསྐོས་པ་ནི་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ།། གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཟས་འགེད་དང་།། ཐུག་པ་འབྲིམ་དང་བག་ཆོས་དང་།། ཕྲན་ཚེགས་སྣོད་སྤྱད་སྦེད་པ་དང་།། ཆོས་གོས་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་དུ།། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་སྦེད་པ་དང་།། འགེད་པ་དང་ནི་མངག་གཞུག་དང་།། དེ་བཞིན་དུ་ནི་མཛེས་འཆོས་ཏེ།། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཡིན་པར་བཤད།། གནས་མལ་གྱི་གཞི་རྫོགས་སོ།

分配食物、分配粥、分配施主送來的食物、分配零星食物、收撿餐具、收納衣物、分配衣物、收納雨季坐具、分配雨季坐具、負責監督、負責裝飾等，都應該像分配精舍一樣進行指派。不應指派具有五種過失的比丘負責這些事務。如果已經指派，就應該撤換。這五種過失是指：出於貪慾、嗔恨、愚癡、恐懼而分配，以及不瞭解哪些是好的、哪些是不好的。具有這五種過失的比丘，不應指派其負責裝飾。如果已經指派，就應該撤換。 此外，具有五種優良品質的比丘，即使沒有被指派負責裝飾，也可以讓他負責；如果已經指派，就不應該撤換。這五種優良品質是指：不出于貪慾、不嗔恨、不愚癡、不恐懼而分配，以及瞭解哪些是好的、哪些是不好的。具有這五種優良品質的比丘，即使沒有被指派負責裝飾，也可以讓他負責；如果已經指派，就不應該撤換。 分配精舍與食物， 分配粥與施主食。 收納餐具與衣物， 分配袈裟亦如是。 收納雨具並分配， 監督裝飾皆同理。 以上共計十二種， 名為住處之根本。

། །། རྩོད་པ་ཞི བར་བྱེད་པའི་གཞིའི་སྡོམ་ལ།འཐབ་དང་འགྱེད་པའི་རྩོད་པ་དང་།། རྩ་བ་གང་དང་དགེ་བ་གང་།། འགྱེད་པ་ཡིན་ལ་རྩོད་མིན་དང་།། འགྱེད་པ་དུས་ནི་ཞི་བ་དང་།། འགྱེད་པ་མངོན་སུམ་ཞི་བ་དང་།། ཚུལ་ཤིང་དག་ནི་བླང་བ་ཡིས།། གདམས་ངག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དང་།། དྲན་དང་ མ་མྱོས་འདུལ་འོས་དང་།། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཚོལ་གཞུག་དང་།། རྩཝ་བཀྲམ་ལྟ་བུར་འོས་པ་ཡིས།། དགེ་འདུན་དག་ནི་མཐུན་པ་ཡིས།། དེ་བཞིན་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ནི།། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས།། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་གསུངས།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སེར་སྐྱའི་གཞི་ནྱ གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་རྣམས་བདེན་པ་ལ་བཀོད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དུ་འདོང་བར་བྱེད་དོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཆོས་འཆད་པར་མཛད་དོ།། རྒྱལ་པོ་ཟས གཙང་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ།། ཇི་ཙམ་ན་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་གུང་ལ་བཞུགས་ནས་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་དངས་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་པ་ན་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ མ་དབང་པོ་རྣམས་མི་གཡོ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་སྙན་པ་སྙན་པའི་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དོ།། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ཡང་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱལ་པོའི་མཐུ་ཆེན་པོས་ཤཱཀྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ། དེས་ཆོས མཉན་ནས་སོང་ངོ་།། དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་ཆོས་མཉན་ཏེ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མའོ་སངས་རྒྱས། ཀྱེ་མའོ་ཆོས། ཀྱེ་མའོ་དགེ་འདུན། སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ནི་བདག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ ཡིན་ནོ།

平息爭論的根本學處： 或因爭鬥起紛爭， 或因分派起爭端。 其根源與善行處， 分屬何類需辨明。 分派之事非爭論， 依時分派得和平。 如理分派得和平， 遵循戒律當受持。 若無囑咐而擅自， 或已遺忘或未聽聞， 或對實質未探究， 猶如撒播毒種子， 大眾和合方為善， 此類爭論當平息。 此乃大仙之教誨。 佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園時： 那時，佛陀已經教化了釋迦族人，使他們皈依佛法。這些釋迦族人爲了瞻仰佛陀，每日三次前往佛陀所在之處。佛陀也慈悲地為他們反覆宣講佛法。凈飯王也常常在眾多釋迦族人的簇擁下，每日三次前往佛陀之處聽聞佛法。 有一次，佛陀在其他地方為一百零八位比丘宣講妙法，如同蜜蜂品嚐清澈的蜂蜜一般，這百零八位比丘聽得如癡如醉，一動不動，專心致志地聆聽著佛陀的教誨。凈飯王爲了聽聞佛法，在眾多釋迦族人的簇擁下，帶著國王的威儀和強大的氣場，來到了佛陀面前。凈飯王聽聞佛法后便離開了。 隨後，一位名叫「大名」的釋迦族人，在佛陀面前聽聞佛法后，心中生起了無比的信仰。他回到家中，感慨地說道：「太偉大了！佛陀！太偉大了！佛法！太偉大了！僧團！佛陀出世，真是我們家族的福報啊！」

། མིང་ཆེན་གྱི་ཆུང་མ་དམ་པས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་དེ་ཅི་ལགས། དེས་སྨྲས་པ། དེང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་མདུན་དུ་འདི་འདྲ་བའི་ཆོས་བཤད་པ་མཛད་དེ། དེ་ཐོས་པས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་རྟོགས སོ།། དེས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ནི་བདག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་མད་དེ། སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་ཁོ་ན་ལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལགས་ཀྱི་བདག་ཅག་ལ་ནི་མ་ལགས་སོ།། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ལགས་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ལགས་སོ།། དེས་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཤིག། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཡིན་གྱིས་སོང་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་ཆོས་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ།། དེས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཤཱཀྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དུ་བཞུད་ལ། ལྷའི་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བདག་གིས་ཆོས་མཉན་པ་གཡར་ཚ་ལགས་སོ།། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ ལྷ་སྔ་དྲོ་བཞུད་ན་བདག་གིས་ཀྱང་སླད་དྲོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཆོས་མཉན་པར་བགྱིའོ།། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་བསམས་པ། ལྷ་ལ་གསོལ་གྱིས་འགྲོའོ་སྙམ་པ་ལས་ཡང་བསམས་པ། རང་གི་ཆུང་མའི་ཆེད་ལ་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བྱེད་མི་ཕོད་ཀྱིས། ལྷ་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག མོ་ཆེན་མོ་ལ་བཀུར་སྟི་མང་དུ་བྱེད་དེ།དེའི་ཚིག་ཉན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་དོན་འདི་རིག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་དོན་དེ་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། བཀའ་བཞིན་ འཚལ།ལྷ་ལ་གསོལ་བར་བགྱིའོ།། དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་མ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་མ་དང་། གཞན་དག་གི་ཆུང་མ་རྣམས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་ མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

大名的妻子問道：「夫君，您在說什麼啊？」 大名回答說：「今天，佛陀在百餘位比丘面前宣講妙法，成千上萬的眾生聽聞佛法后都獲得了巨大的覺悟。」 妻子說：「夫君，您說佛陀出世是我們家族的福報，難道只是您家族的福報嗎？對我來說可不是什麼福報！為什麼這麼說呢？因為佛陀出世是爲了度化男人，而不是爲了度化女人。」 大名說：「賢惠的妻子啊，不要這樣說。佛陀慈悲一切眾生，他一定會平等地對待所有人。跟我一起去吧，你也可以在佛陀面前聽聞佛法的。」 妻子說：「大王凈飯王在釋迦族人的簇擁下，每日三次前往佛陀之處聽聞佛法，我哪有機會當面聆聽佛陀的教誨呢？如果大王上午去，那我下午再去佛陀那裡聽聞佛法吧。」 釋迦族人「大名」心想：「我應該請求大王幫忙。」他又轉念一想：「爲了妻子，我怎麼能去麻煩大王呢？大王對釋迦族的王后極為敬重，一定會答應她的請求，還是請王后幫忙吧。」於是，他來到釋迦族王后摩訶摩耶的住所，向她說明了來意。王后說：「好的，我答應你的請求，這就去向大王稟告。」 隨後，釋迦族人「大名」回到家中，將這件事告訴了釋迦族的婦女們。於是，釋迦族的婦女們以及其他婦女一起來到釋迦族王后摩訶摩耶的住所，向她說道：

། གཽ་ཏ་མཱི་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་མདུན་དུ་སྙན་པ་སྙན་པའི་ཆོས་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་དངས་མ་ལྟ་བུ་བཤད་པ་ན་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་དབང་པོ་རྣམས་མི་གཡོ་བས་བཅོམ ལྡན་འདས་ལས་སྙན་པ་སྙན་པའི་ཆོས་ཉན་ཏོ་ཞེས་ཐོས་ནས་བདག་ཅག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཆོས་དེ་ཐོས་པར་འཚལ་གྱིས་བདག་ཅག་གི་ཕྱིར་ལྷ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་ལྷ་ནི་སྔ་དྲོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཞུད་ལ།བདག་ཅག་ཀྱང་སླད་དྲོ་མཆི་བར་གསོལ་ཅིག། དེས་ སྨྲས་པ།ཕུ་ནུ་མོ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལེགས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ལ་བརྟག་གིས་སྐད་ཅིག་སྡོད་ཅིག། དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ལྷ་མཁྱེན་པར་ མཛོད་ཅིག།བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་གུང་ལ་བཞུགས་ནས་སྙན་པ་སྙན་པའི་ཆོས་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་དངས་མ་ལྟ་བུ་བཤད་པ་ན་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དབང་པོ་རྣམས་མི་གཡོ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་སྙན་པ་སྙན་པའི་ཆོས་ཉན་ཏོ་ཞེས་ཐོས་སོ།། ཤཱཀྱའི་ མཆིས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་དེ་རྣམས་ཆོས་ཉན་པར་འཚལ་ན་ལྷ་ནི་སྔ་དྲོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གཤེགས་པའི་རིགས་སོ།། བདག་གིས་ཀྱང་ཤཱཀྱའི་མཆིས་འབྲང་རྣམས་དེད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སླད་དྲོ་མཆི་བར་བགྱིའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ དྲོ་ནི་དེ་རྣམས་བསྡུམ་པའི་བགྱི་བ་དག་བགྱིད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆི་བའི་སྐབས་མ་མཆིས་སོ།

「尊敬的王后，請您體恤我們！我們聽說佛陀在百餘位比丘面前宣講如同蜂蜜一般甘甜的妙法，無數的聽眾都聽得如癡如醉，一動不動。我們也希望能聆聽到佛陀的教誨。大王每日上午前往佛陀之處聽聞佛法，請您稟告大王，讓我們下午前去聆聽佛法吧。」 王后回答說：「姐妹們，你們的心願非常好。請稍等片刻，我去稟告凈飯王。」 於是，王后摩訶摩耶來到凈飯王面前，說道：「大王，請您體恤我們！我聽說佛陀在百餘位比丘面前宣講如同蜂蜜一般甘甜的妙法，無數的聽眾都聽得如癡如醉，一動不動。釋迦族的婦女們也希望能聆聽到佛陀的教誨。大王每日上午前往佛陀之處聽聞佛法，請您允許我們下午前去聆聽佛法吧！因為上午婦女們要忙於家務，沒有時間前往佛陀之處。」

། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་ཚིག་སྨྲས་པ་དེའི་ཚེ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་ནས་ལངས་ཏེ། རེ་ཞིག་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོའི་ཚིག་གི་ལན་མ་བྱིན་པ་དེའི་བར་དུ་མི་འདུག་པ་ཡིན་པས་དེས་མགོ་བོས་བཏུད་དེ་སྨྲས་པ། གཽ་ཏ་མཱི་བཀའ་བཞིན་འཚལ། དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ཤཱཀྱའི་ཆུང་མ་ལྔ་བརྒྱས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཆོས་མཉན པའི་ཕྱིར་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་ངོ་།། ཇི་ཙམ་ན་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱི་ཆུང་མ་ཡང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་སྟེ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དག་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་ཞུགས་པ་དེ་ཚེ དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ།སྲིང་མོ་རེ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་བཟང་མོ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཛེས་པ་ཡིན་ན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཁྱོད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་འདིར་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ལེགས་པ་ཞིག་བྱས་ ཏེ།བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལ་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་། ངོ་ཚ་བ་སྙིང་ལ་ཕོག་པས་སྤྱི་བོ་སྨད་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སོང་སྟེ། རྒྱན་རྣམས་བཀྲོལ་ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་པ་ལས། དེའི་མངག་གཞུག་མ་བུ་མོ་ བསྐྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།དེ་ལྷན་ཅིག་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འོངས་པས་དེས་དེ་ལ་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ། བསྐྱེད་མ་སོང་ལ་རྒྱན་འདི་དག་ཁྱིམ་དུ་ཞོག་ལ་ཤོག་ཤིག། དེ་རིངས་པར་སོང་ནས་དེས་ཁྱིམ་དུ་བཞག་སྟེ་སླར་འོངས་སོ།། དེ་ནས་ སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་བཤད་པ་མཛད་དོ།། ཆོས་བཤད་པ་དེ་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ ཙམ་ན་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་ཞིག་མགུལ་པ་ན་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་བཏགས་པ་ལ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ལྟ་ཞིང་ལག་པས་ནོམ་པར་བྱེད་དོ།

凈飯王正在宮中處理政務，王后摩訶摩耶向他稟告了此事。凈飯王聽后，渾身的汗毛都豎了起來，激動地說不出話來。過了一會兒，他才回答說：「王后，我答應你的請求。」 於是，王后摩訶摩耶在五百名釋迦族婦女的簇擁下，前往（竹林精舍）祗園精舍聽聞佛陀說法。 走到半路的時候，大名的妻子也來了。她打扮得花枝招展，渾身珠光寶氣，充滿了青春的活力。那些還沒有斷除慾望的人，看到她這副模樣，不禁心生邪念。 這時，具天眼通的阿難尊者看到了這一幕，便對大名的妻子說：「施主，你的容貌已經足夠美麗了，為什麼還要佩戴如此多的裝飾呢？你這樣打扮前來，實在是不妥。要知道，佛陀和他的弟子們都已經斷除了慾望。」 大名的妻子聽了這番話，頓時羞愧難當，恨不得找個地縫鉆進去。她低著頭走到一旁，解下身上的裝飾，交給她的僕人善生，說道：「善生，你把這些飾品拿回家去吧。」 善生拿著飾品，一路小跑著回家去了。 隨後，王后摩訶摩耶帶領五百名釋迦族婦女來到佛陀面前，頂禮佛足，在一旁坐下。佛陀便開始為她們說法。 佛陀說法的時候，一位釋迦族的女子不停地用手撥弄著脖子上的珍珠項鍊，目不轉睛地盯著它看。

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བཤད་པར་བརྩམས་སོ།། འོན་ཀྱང་དེ་ཆོས་ལ་མི་གཏོད་ཀྱི མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་ཁོ་ན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ།། མིང་ཆེན་གྱི་ཆུང་མ་དམ་པས་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་མགུལ་པ་ན་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་བཏགས་པ་ལ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ངོ་།། མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་འདི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འདི་ལྟར མི་རྟག་པར་བཤད་ན་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་འདི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་ཏེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བརྟག་ཏུ་ཅི་ཡོད།གལ་ཏེ་བདག་གི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་མཐོང་ན་འདིའི་རྒྱགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་མངག་གཞུག་མའི་བུ་མོ་བསྐྱེད་མ་ལ་སྨྲས་པ། བསྐྱེད་མ་སོང་ ལ་ཁོ་མོའི་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་མྱུར་དུ་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཤིག།དེ་ཆོས་ཉན་པ་དེ་ལ་སེམས་བསྡུས་པས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱི་ཧུད་འདི་འདྲ་བའི་ཆོས་འཆད་ན་བདག་ཇོ་མོས་མངགས་པས་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། མདོར་ན་བྲན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རེ་སྡུག་སྙམ་ དུ་བསམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བས་གདུངས་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ།གང་ཡང་སྡིག་པས་དེ་རིང་རྒྱལ་ཞལ་བལྟ་བ་དང་།། བདེ་གཤེགས་ཞལ་ནས་དྲི་མེད་ཆོས་མཉན་མི་འཐོབ་པ།། བྲན་དངོས་གཞན་དབང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཐ་ཆད་དེ།། བདག་གི་འཚོ་བ་སྔོན་བྱས་ལས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ངན།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བུ་མོ་བསྐྱེད་མ་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཚེ་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པས་འདི་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ སྙམ་དུ་དགོངས་ནས།རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གྲོ་ག་ལ། དགེ་མ་སྐྱེ་བ་བྱུང་ན་ནི།། འཇིག་པ་ཡིན་པར་བསམས་ནས་སུ།། ངས་གསུངས་པ་ཡི་དགེ་བ་ལ།། བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ནས་མཉན་པར་བྱ།། ཞེས་བྲིས་ནས་བྱིན་ནོ།

於是，佛陀開始為她們宣講關於無常的教義。 然而，那位釋迦族的女子卻毫不動心，只是專注地擺弄著脖子上的珍珠項鍊。 凈飯王的妻子看到這一幕，心中暗想：「這位釋迦族的姐妹真是執迷不悟啊！佛陀正在宣講萬物無常的道理，她卻對這串珍珠項鍊愛不釋手。如果讓她看到我的珍珠項鍊，豈不是會更加沉迷其中？」想到這裡，她便對僕人善生說道：「善生，你趕快去把那位女子的珍珠項鍊取來。」 善生雖然一心想聽聞佛法，但又不得不聽從主人的吩咐，心中十分無奈。她感慨自己身為奴婢，身不由己，飽受痛苦，於是吟誦了一首偈語： 造罪今生得見佛， 佛前聞法卻無緣。 身為奴婢受苦難， 前世惡業今承受。 這時，佛陀洞察了善生的心思，心想：「善生過去世曾經供養過諸佛，只可惜她現在的壽命太短了。我應當幫助她脫離輪迴的苦海。」於是，佛陀以神通力將一個木瓜變成金色，上面寫著幾句偈語： 若人生在世， 當思無常苦， 精進聽聞法， 速證涅槃樂。 然後，佛陀將這個金色的木瓜交給了善生。

། དེ་ནས་བུ་མོ་བསྐྱེད་མ་དགའ་བ་དང་། མགུ་ བ་དང་།རངས་པ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་བཞིན་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཁོ་ནས་སོང་བ་དང་། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི།། ཆུད་མི་ཟ་བའང་ཚོགས་དང་དུས།། རྙེད་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི།། འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་ བ་ཉིད།། ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཚེ་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པའི་ལས་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེ་བ་དྲུས་མ་ཞིག་གིས་བསད་དོ།། དེ་སངས་རྒྱས་ལ་སེམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་ཏེ་ཤི་བས་སིང་ག་ལའི་གླིང་དུ་སིང་ག་ལའི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དམ་པའི་མངལ་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། གང་གི་ཉི མ་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་དེ་ཁོ་ནའི་ཉིན་པར་མུ་ཏིག་གི་ཆར་བ་བབ་བོ།། རྒྱལ་པོས་ལྟས་མཁན་རྣམས་བཀུག་སྟེ་སྨྲས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཞིག་བཙུན་མོའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དེའི་མཐུ་ལགས་སོ།། ཇི་ཙམ་ན་མངལ་གྱི་སྨིན་པར་བྱ བའི་ཕྱིར་དེ་སྒྲ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གྲག་ཅིང་གྲང་བ་ན་གྲང་བའི་ཡོ་བྱད་དང་།དྲོ་བ་ན་དྲོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་། སྨན་པས་བསྟན་པའི་ཁ་ཟས་ཧ་ཅང་ཁ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་སྐྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་ལན་ཚྭ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་མངར་བ་མ་ཡིན་ པ་དང་།ཧ་ཅང་རྩུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་བསྐ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁ་བ་དང་། སྐྱུར་བ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། མངར་བ་དང་། རྩུབ་པ་དང་། བསྐ་བ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་དོ་ཤལ་དང་སེ་མོ་དོས་ལུས་བརྒྱན་ནས་ལྷའི་བུ་མོ་དགའ་ ཚལ་ན་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ་ཁྲི་ནས་ཁྲི་དང་།ཁྲིའུ་ནས་ཁྲིའུར་འགྲོ་ཞིང་འོག་གི་ས་ལ་འབབས་པར་མི་བྱེད་དོ།། དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་འདས་ནས་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་བ་མཛེས་པ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་བཙས་ཏེ། གང་གི་ཉི་མ་ལ་བཙས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་པར་ཡང་ མུ་ཏིག་གི་ཆར་བབ་ནས་རྒྱལ་པོས་བསམས་པ།འདི་ལྟར་བུ་མོའི་མཐུས་མུ་ཏིག་གི་ཆར་འབབ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་མུ་ཏིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེས་དེ་ཉིད་ལ་བྱིན་ནོ།། དེ་ནས་ཉི་མ་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་དེའི་བཙས་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས་བུ་མོའི་མིང་ཅིར་ གདགས་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དོ།

善生聽聞佛陀的教誨后，心中充滿了喜悅、歡欣和感激，她一心想著佛陀，吟誦著如下偈語： 縱然歷經百千劫， 善業功德不唐捐。 因緣際會獲善果， 猶如種子果自現。 然而，由於善生過去的業力使然，她的壽命非常短暫。就在她獲得佛陀教誨不久之後，就被一頭瘋牛頂死了。 善生死後，因為對佛陀的虔誠之心，她轉生到了（斯里蘭卡） सिंहल द्वीप，成爲了 सिंहल 國王的女兒。 就在她出生的那一天，天空中竟然下起了珍珠雨。 國王感到十分驚奇，便召集占星師前來詢問緣由。 占星師們回答說：「陛下，這是因為有一位具有福報的神靈，投胎到了您的女兒身上。所以才會出現如此祥瑞的景象。」 爲了讓胎兒能夠順利地成長，王后小心翼翼地呵護著自己的身體，避免發出任何不悅耳的聲音，冷暖適宜，並且嚴格按照醫生的囑咐進食，不吃過於辛辣、酸、咸、甜、苦、澀的食物，只吃一些清淡可口的食物。 王后還佩戴著各種珍貴的珠寶首飾，如同天女一般，在宮殿中來回走動，她的腳甚至沒有沾到地面。 就這樣，九個月過去了，王后生下了一位美麗可愛的公主。 公主出生的那一天，天空中再次下起了珍珠雨。 國王看到這一幕，心中暗想：「看來我的女兒真的是一位福星啊！她出生的時候竟然會下珍珠雨，不如就用珍珠來給她取名吧。」 於是，國王為公主取名為「珍珠」。 二十一天後，國王為公主舉辦了盛大的出生慶典，並邀請了許多賓客前來參加。

། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་འདིའི་མཐུས་མུ་ཏིག་གི་ཆར་བབ་པས་དེ་བས་ན་བུ་མོ་འདིའི་མིང་མུ་ཏིག་ཅན་ཞེས་གདགས་སོ་ཞེས་དེའི་མིང་མུ་ཏིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་ཏེ།། བུ་མོ་མུ་ཏིག་ཅན་མ་མ བརྒྱད་ལ་གཏད་དེ།པང་ན་འཚོ་བའི་མ་མ་གཉིས་དང་། ནུ་མ་སྣུན་པའི་མ་མ་གཉིས་དང་། དྲི་མ་འཕྱི་བའི་མ་མ་གཉིས་དང་། རྩེན་གྲོགས་ཀྱི་མ་མ་གཉིས་ཏེ། དེ་མ་མ་བརྒྱད་པོ་དག་གིས་འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཞུན་མར་དང་། མར་གྱི་སྙིང་ པོ་དང་།གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་དག་གིས་སྲིང་བར་བྱེད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་རྫིང་ན་གནས་པའི་པད་མ་བཞིན་མྱུར་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།། དེ་གང་གི་ཚེ་ཆེན་མོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། གནས་པས་རྒྱལ་པོ་ནང་མི་དང་བཅས་ པས་ལྷག་པར་བཀུར་སྟི་བྱེད་དོ།། ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོ་ཆེ་བསྒྲུབས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་དང་དེ་རྣམས་གྲུ་བོ་ཆེ་ཕན་ཕུན་མེད་པར་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་སིང་ག་ལའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ཏོ།། དེ ནས་སྣོད་རྣམས་མཁོས་སུ་ཕབ་སྟེ།རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་འབྲང་བཏབ་བོ།། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་འགྲོ་བྱེད་དང་། བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་། གནས་བརྟན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་དང་།གནས་བརྟན་མའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། རི་གནས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ཐུབ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། དོན་གྱི་ཚོམས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་རྒྱས་པར་འདོན་པ་ལ་ཞུགས་པ་མུ་ཏིག་ཅན་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་འདུག་པས་སྐར་ཁུང་ ནས་ཐོས་ནས།དེ་ནས་དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ལྷ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཚོང་པ་རྣམས་མཆིས་ནས་མཆིད་སྙན་པར་ལེན་ཏོ།

大臣們說：「因為公主出生的那天，天降珍珠雨，所以就給她取名為『珍珠』吧。」於是，國王就給公主取名為「珍珠」。 國王將珍珠公主交給八位奶媽撫養：兩位負責抱她，兩位負責餵奶，兩位負責給她洗澡，還有兩位負責陪她玩耍。八位奶媽用牛奶、酸奶、黃油、酥油、奶油精華以及其他珍貴的東西餵養她，使她像池塘里的蓮花一樣迅速地成長。 當珍珠公主長大成人後，國王和王宮裡所有的人都對她寵愛有加，恭敬備至。 有一天，一些來自（印度）閻浮提的商人，爲了做生意，造了一艘大船，駛入了大海。結果，這艘船被一陣狂風吹到了（斯里蘭卡） सिंहल島。 商人將船隻停泊在距離王宮不遠的地方。 當天晚上，他們在那裡高聲誦讀經文，包括讚歎佛陀功德的經文、闡述四聖諦的經文、講述四禪八定的經文、歌頌阿羅漢果位的經文、讚美佛陀智慧的經文，以及講述佛教義理的《經集》等等。 珍珠公主當時正在自己的房間里，聽到從窗外傳來的誦經聲后，便對國王說：「父王，外面來了一些來自天竺的商人，他們的聲音真好聽啊！」

། རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་དག་ལ་བསྒོ་བ། ཤེས་ལྡན་དག་གླུ་མཁན་རྣམས་ཁུག་ཤིག། དེ་རྣམས་བཀུག་པ་དང་མུ་ཏིག་ཅན་གྱིས་སྨྲས་ པ།ཤེས་ལྡན་དག་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རོལ་མོ་ཅི་འདྲ་བ་ཁོ་མོས་མཉན་གྱིས་ལོང་ཤིག། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་མོ་བདག་ཅག་ནི་རོལ་མོ་མཁན་མ་ལགས་ཏེ། བདག་ཅག་ནི་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཚོང་པ་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་འདིར་མཆིས་པ་ལགས་ ཏེ།བདག་ཅག་གིས་མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བཏོན་ཏོ།། མུ་ཏིག་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྔོན་མ་ཐོས་པ་དེ་ཐོས་ནས་སྙིང་དགའ་བས་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ཟིང་ཞེས་བྱེད་དེ། དེ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་དྲིས་པ། སངས་ རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན།དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རྒྱས་པར་སྨྲ་བར་བརྩམས་ཏེ། ལྷ་མོ་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་གངས་རིའི་ངོས་དང་ཉེ་བ། ཆུ་བོ་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟའི་འགྲམ་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱའི་བསྟི་གནས་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ཞིག་ ཏུ་བྱུང་སྟེ།དེ་བྲམ་ཟེ་མཚན་མཁན་རྣམས་དང་། ལྟས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་གྱུར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་བཞིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་འདི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བདུན་པ་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེའོ།། དེ་ལ་ བུ་དཔའ་བ།རྟུལ་ཕོད་པ། ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་སྟོང་ཡང་ཚང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པའི་ས་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ་གནོད་པར་སྡོ་བ་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཆད་པ་མེད་ ཅིང་མཚོན་གྱིས་བདའ་བ་མེད་ལ།ཆོས་དང་མཐུན་ཞིང་སྙོམས་པས་ལེགས་པར་ཕབ་སྟེ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།

國王便命令大臣們：「去把那些音樂家們請來吧！」 大臣們領命而去，珍珠公主對他們說：「去問問那些來自天竺的音樂家，他們都會演奏哪些美妙的曲子，我想聽一聽。」 大臣們回答說：「公主殿下，我們並不是音樂家，我們是來自（印度）閻浮提的商人，因為海上遇到了大風，船隻被吹到了這裡。昨天晚上我們在那裡唸誦的是佛經。」 珍珠公主此前從未聽過「佛陀」這個名字，聽到後心中充滿了喜悅，身上的汗毛都豎了起來。她感到十分好奇，便問道：「什麼是佛陀啊？」 商人便開始詳細地為她講述佛陀的生平： 「公主殿下，釋迦牟尼佛誕生在（尼泊爾）釋迦族，靠近雪山的地方，（印度）殑伽河支流 Rohini 河畔，離仙人苦行林不遠的地方。 「當時，婆羅門占星師們預測說：『如果這位王子選擇在家修行，他將成為一位統治四大洲的轉輪聖王，擁有七寶：金輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、家主寶、典兵寶，他會成為一位擁有正法的君主；如果他選擇出家修行，他將成為一位覺悟的佛陀。 「『這位王子勇敢無畏，相貌莊嚴，能夠徹底摧毀一切煩惱敵人。他就像是大海一樣深廣無邊，不受任何塵垢的染污；又像大地一樣平坦堅固，不受任何傷害。他會以正法教化眾生，引導他們走向解脫。』」

། གལ་ཏེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་དད་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་ བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་སྒྲ་རྣམ་པར་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ།དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་སོ།། མུ་ཏིག་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་ཁྱེད་ཅག་ཡུལ་དུ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཁོ་མོ་ལ་སྦྲོན་ཅིག། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་མོ་བཀའ་བཞིན་འཚལ། སྦྲན་པར་བགྱིའོ།། ཇི་ཙམ་ན་དེ་རྣམས་ཡུལ་དུ་འདོང་བའི་དུས་ལ་བབ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མུ་ཏིག་ཅན་ལ་སྦྲན་པ་དང་། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡི་གེ་གསོལ་པ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་ཡིས་ཕྱག་བགྱིས པ།། སྐྱེ་དང་སྙུན་དང་བསྙེངས་ལས་ངེས་བྱུང་ཞིང་།། གཙོ་བོ་གྲགས་པ་རྒྱ་ཆེན་རབ་གྲགས་པ།། དྲང་སྲོང་བདུད་རྩིའི་ཆ་ལས་ཐུགས་རྗེས་གནོང་།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཡི་གེ་དེ་ཚོང་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས་རིམ་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ལམ་གྱིས་དུབ པ་ངལ་སོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་ སིང་ག་ལའི་གླིང་ན་སིང་ག་ལའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་དེས་མཆིད་ཡི་གེ་གསོལ་བ་འདི་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མུ་ཏིག་ཅན་གྱི་འདུལ་བའི་དུས་མཁྱེན་ནས་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་བཀླགས་སོ།

「『如果他剃除鬚髮，披上袈裟，以真誠的信念出家修行，他將成為一位名聞天下的、徹底戰勝一切煩惱的佛陀。』」 「就是這樣，他就是佛陀！」 珍珠公主問道：「你們什麼時候回自己的國家？請幫我帶個口信給佛陀吧！」 商人回答說：「公主殿下，請您吩咐，我們一定照辦！」 過了一段時間，商人準備返回故鄉，臨行前，他們來到王宮向珍珠公主辭行。珍珠公主寫了一封信，托他們帶給佛陀： 「天神與人類虔誠頂禮您， 您從生、老、病、死中解脫， 您是偉大的導師，名聲遠播， 愿您慈悲垂憐，救度眾生。」 商人帶著珍珠公主的信，翻山越嶺，回到了（印度）閻浮提。他們一路風塵僕僕，終於抵達佛陀所在的地方。他們來到佛陀面前，頂禮佛足，然後在一旁坐下。 商人向佛陀稟報道：「世尊，（斯里蘭卡） सिंहल島有一位公主，名叫珍珠，她寫了一封信，托我們帶給您。」 佛陀接過信，從容地讀了起來。

། བཀླགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཚེ་ཁྱེད་ཅག་སླར་འདོང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ ངའི་སྙན་དུ་གསོལ་ཅིག།བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་དོང་ངོ་།། དེ་ནས་ཟོང་བསྒྱུར་ཏེ་བསྒྱུར་བའི་ཟོང་ཐོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ ཅག་མཆི་ན་བདག་ཅག་གིས་མུ་ཏིག་ཅན་ལ་ཇི་སྐད་བགྱི་བཀའ་སྩལ་པར་གསོལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱས་པའི་རས་དང་རི་མོ་མཁན་དག་ཁུག་ཤིག། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རས་དང་རི་མོ་མཁན་དག་བཀུག་ནས་ཕུལ་བ་དང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།རས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ཤིག། རི་མོ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་བྲི་བར་བརྩམས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་རི་མོ་ མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་བྲི་བར་མ་ནུས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རས་སྟོན་ཅིག་དང་འོད་གཏང་ངོ་།། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རས་བསྟན་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་བཏང་བ་ལ་རི་མོ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཚོན་རྩི་སྣ་ ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འོག་ཏུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་རྣམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྲིས་སོ།

佛陀讀完信后，說道：「你們回去的時候，替我向她問好。」 商人頂禮佛足，告辭離去。 過了一段時間，商人準備返回（斯里蘭卡） सिंहल島，他們帶上貨物，來到佛陀面前，說道：「世尊，我們就要啟程了，請您指示我們，該如何回覆珍珠公主呢？」 佛陀說：「很好！你們去找一些技藝高超的畫師，把他們帶來。」 商人找來畫師，帶到佛陀面前。佛陀對畫師們說：「你們照著我的樣子畫一幅畫像吧。」 畫師們開始動筆，但是佛陀累世修行，功德無量，他們無論如何也畫不出佛陀的莊嚴相好。 於是，佛陀說：「把畫布拿過來，我親自來吧。」 佛陀將畫布展開，發出光芒，畫師們用各種顏料描繪。 隨後，佛陀在畫像下方，親筆寫下了皈依三寶、五戒、十二因緣的要義，以及八正道的修行方法。

། གོང་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ།། སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ།། འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན།། འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་བར་བྱ།། གང ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པས།། ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ།། སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས།། སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར།། ཞེས་བྲིས་ནས་སིང་ག་ལའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བཀའ་ཡིག་སྤྲིང་པ། རས་ལ་རི་མོར་བྲིས་པ་ངས་མུ་ཏིག་ཅན ལ་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་བ་ཡིན་གྱིས།ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལ་ས་ཕྱོགས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་སིང་ག་ལའི་གླིང་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་བསྡུས་ལ། བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་རས་འདི་ཁྲོམ་ཤིག། ཚོང་པ་དེ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་མུ་ཏིག་ཅན་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་འོག་མ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན་དེ་དག་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་རྣམས་དང་། ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་འགྲོ་བར འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའོ།། འདི་ནི་བདུད་རྩི་རྟོགས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་གོང་མ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བླངས་ཏེ། ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས དང་མི་མཐུན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་ལ་རྟོག་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དེ་བདུད་རྩི་རྟོགས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་ཚོང་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ་།། དེ་ནས་དགེ་མཚན་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་དག་བྱས་ཏེ། ཟོང་ཁྱེར་ནས་སིང་ག་ལའི་གླིང་དུ་སོང་སྟེ། རིམ་གྱིས་སིང་ག་ལའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་ལམ་གྱིས་དུབ་བ་ངལ་སོས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ སོང་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཡི་གེ་བྱིན་ནོ།

佛陀在畫像上方，親筆寫下兩句偈頌： 「應當勤修戒定慧， 應當證悟佛菩提。 如巨象陷泥潭中， 應速脫離生死海。 精進修行莫懈怠， 佛法甘露常受用。 徹底斷除輪迴因， 究竟解脫一切苦。」 寫完之後，佛陀將畫像和一封信函交給商人，並囑咐道：「我將這幅畫像贈予珍珠公主，請你代我轉交給她。你到了（斯里蘭卡） सिंहल島之後，要廣邀各地民眾，以最隆重的儀式，將這幅畫像展示出來。」 佛陀對商人說：「如果珍珠公主問起這幅畫像的含義，你就告訴她：『這是佛陀的畫像。』」 「如果她問起畫像下方的文字是什麼，你就告訴她：『這是皈依三寶和五戒的意義，以及順、逆十二因緣的執行規律。』」 「如果她問起畫像上方的偈頌是什麼，你就告訴她：『只有皈依三寶，受持五戒，並且如理思惟順、逆十二因緣的執行規律，精進修行，才能最終證悟佛法真諦，解脫一切苦難。』」 「謹遵佛陀教誨！」商人接過畫像和信函，頂禮佛足，離開了佛陀。 他們一路行善積德，終於回到了（斯里蘭卡） सिंहल島。他們來到王宮，拜見國王，將佛陀的信函呈遞上去。

། རྒྱལ་པོས་ཡི་གེ་བཀླགས་ཏེ་བཀླགས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་རྡོ་བ་དང་། གསེག་མ་དང་། གྱོ་མོ་བསལ་ནས་ཙན་དན་གྱི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་། དར་གྱི་ཆུན་འཕྱང་མང་པོ་བཏགས། ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པོའི པོག་པོར་ཉེ་བར་བཞག།མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་སྟེ། སིང་ག་ལའི་གླིང་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་བསོགས་ནས། དེ་ནས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་བྱས་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་ཏེ། རས་ཕྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསང་བསྟོད་དེ་སྨྲས་སོ།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་མུ་ཏིག་ཅན་དད་པ་དྲག་པོས་གཏད་པའི་སྙིང་གིས་བ་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་ཅིང་མིག་མཆི་མས་གང་བས་ཞབས་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་པ། ཤེས་ལྡན དག་འདི་ཅི་ཡིན།དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་བརྩམས་པ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་ལགས་སོ།། འོག་མ་འདི་དག་ཅི་ཡིན། འདི་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་རྣམས་དང་། ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་རྟེན་ ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འགྲོ་བར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའོ།། འདི་ནི་བདུད་རྩི་རྟོགས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལགས་སོ།། གོང་མ་འདི་ཅི་ཡིན། སྤྲོ་བར་བགྱི་བ་ལགས་ཏེ། གང་ཞིག་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བླངས་ཏེ་ལུགས་དང་མཐུན་པ དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་འདི་ལ་རྟོག་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དེ་བདུད་རྩི་རྟོགས་པའི་ལམ་ཐོབ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ།

國王讀完信函后，下令清掃城市街道，灑水降塵，用香湯洗地，並懸掛幢幡寶蓋，拉起五彩經幡，焚香散花，以最隆重的儀式，邀請（斯里蘭卡） सिंहल島的民眾前來觀看佛陀的畫像。 隨後，國王命人用珍寶打造了一座雄偉的獅子寶座，安放在城市中央，將佛陀的畫像恭敬地陳列其上。民眾們瞻仰著佛陀的畫像，虔誠地頂禮膜拜，口中齊聲讚頌著：「頂禮佛陀！頂禮佛陀！」 珍珠公主滿懷虔誠，激動萬分，她的汗毛豎立，淚水盈眶，她恭敬地跪拜在商人面前，問道：「請問，這究竟是什麼？」 商人回答說：「這是佛陀的畫像。」 「那麼，這畫像下方的文字是什麼呢？」珍珠公主問道。 「這是皈依三寶和五戒的意義，以及順、逆十二因緣的執行規律。」 商人回答道。 「那麼，這畫像上方的偈頌又是什麼意思呢？」珍珠公主繼續問道。 「偈頌的意思是說：只有皈依三寶，受持五戒，並且如理思惟順、逆十二因緣的執行規律，精進修行，才能最終證悟佛法真諦，解脫一切苦難。」商人解釋道。

། དེ་ནས་མུ་ཏིག་ཅན་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན ལག་བཅུ་གཉིས་པ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་བསམ་པར་བརྩམས་ཏེ།ཇི་སྲིད་ལན་གསུམ་དུ་མ་བཟླས་པ་དེའི་བར་དུ་དེས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་ བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ།རིང་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།། ཤེས་རབ་མིག་ནི་རྣམ་སྦྱངས་པས།། གང་ལ་འདི་འདྲའི་གསོས་མངའ་བ།། སྨན་མཁས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། རིང་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།། ལྟ་བའི་རི་བོ་དྲུངས་ ཕྱུང་སྟེ།། ལྟ་བའི་ཟུང་རྔུ་སེལ་མཛད་པ།། སྨན་མཁས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་ནས་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཅག་ནམ་འདོང་བ་དེའི་ཚེ་ཁོ་མོ་ལ་སྦྲོན་ཅིག། དེ་ནས་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོང་རྣམས་བསྒྱུར་ཏེ བསྒྱུར་བའི་ཟོང་རྣམས་ཁྱེར་ནས་མུ་ཏིག་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ།ལྷ་མོ་བདག་ཅག་མཆི་ན་བདག་ཅག་གིས་ཅི་ཞིག་བགྱི་བར་བཀའ་སྩལ་པར་གསོལ།། དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་མོའི་ཚིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚོལ་ལ་གནོད་པ་ ཆུང་ངམ།ཉམ་ང་བ་ཉུང་ངམ། འཚོའམ། བསྐྱོད་པ་ཡང་ངམ། སྟོབས་དང་བདེ་བ་དང་། སྐུ་ཉམས་དང་ལྡན་ནམ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་ཞུས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བཙུན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བགྱི་བ་གང་ལགས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛད་དེ། བདག་ གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་།དུད་འགྲོ་དང་། རྣམས་ལས་ནི་རྐང་པ་ཕྱུང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་ནི་བཞག། འཁོར་བ་ལས་ནི་རྒྱང་བསྲིངས། ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་བསྐམས། རུས་པའི་རི་བོ་ ལས་ནི་བསྒྲལ།ངན་སོང་གི་སྒོ་ནི་བསྐུམ། མཐོ་རིས་ཐར་པའི་སྒོ་ནི་ཕྱེ། ཐོག་མ་མ་མཆིས་པའི་དུས་ནས་བསགས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ཏེ། བཙུན་པ་བདག་ནི་ འཕགས་སོ།། མངོན་པར་འཕགས་སོ།

珍珠公主開始依照商人所說，仔細思惟順、逆十二因緣的執行規律。她反覆思惟了三次，如同利劍斬斷了二十座須彌山那樣，徹底摧毀了對世間萬物的執著，最終證悟了阿羅漢果位。 她欣喜萬分，用偈頌表達了自己的證悟： 「釋迦牟尼佛久遠前， 開啟智慧之眼觀世間。 世間唯有佛陀尊， 我願頂禮佛陀足。 釋迦牟尼佛久遠前， 拔除我執高山峰。 斷除二見之繩索， 我願頂禮佛陀足。」 唸完偈頌之後，珍珠公主對商人說：「請您稍等片刻，我有些話想對您說。」 商人聽后，立刻將帶來的貨物全部換成錢財，然後來到珍珠公主面前，恭敬地問道：「公主殿下，請問您有何吩咐？」 珍珠公主回答道：「我這樣說，難道對佛陀還有什麼不敬嗎？難道會輕視佛陀嗎？難道會對佛陀不禮貌嗎？難道會冒犯佛陀嗎？難道會影響到佛陀的健康、安樂和清凈嗎？」 商人回答說：「公主殿下，您所說的任何話語，都是佛陀的功德。因為您所說的每一句話，都是因為佛陀而生起的。我依止佛陀為善知識，才得以脫離地獄、餓鬼和畜生三惡道，而獲得人天善趣；我依止佛陀的教誨，才得以遠離輪迴之苦，從此不再漂泊于生死大海之中；我依止佛陀的教誨，才得以徹底斷除貪嗔癡三毒，如同乾涸了由鮮血和淚水匯聚而成的苦海；我依止佛陀的教誨，才得以粉碎由累世罪業堆積而成的白骨大山；我依止佛陀的教誨，才得以關閉通往三惡趣的大門，打開通往涅槃解脫的大門；我依止佛陀的教誨，才得以像利劍斬斷二十座須彌山那樣，徹底摧毀了對世間萬物的執著，最終證悟了阿羅漢果位。我已證得聖果，我是真正的阿羅漢！」

། བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཆོས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཡིས། དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དེང་སླན་ཆད་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་སྲོག་དང་ཡང་བསྡོས་དེ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་མངོན་པར་དད་ལགས་སོ།། ཞེས་གསོལ་ལ། མུ་ཏིག་བྲེ་གསུམ་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ་ཆ་གཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ལ། ཆ་གཅིག་ནི་ཆོས་ལ། ཆ་གཅིག་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཅིག། དེ་ནས་ཚོང་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོང་དང་སྐྱེས་བསྐུར་བ་ཡང་ཁྱེར་ཏེ་དོང་ནས་རིམ་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ལམ གྱིས་དུབ་པ་ངལ་སོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཞབས་གཉིས་ལ་གཏུགས་ནས་ཇི་སྐད་སྤྲིང་བ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་བའི་མུ་ཏིག་བྲེ་གསུམ་པོ་འདི་ལགས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཆ་གཅིག ནི་སངས་རྒྱས་ལ།ཆ་གཅིག་ནི་ཆོས་ལ། ཆ་གཅིག་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ལགས་སོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་སྐྱེས་འདི་གང་ནས་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་མིང་ ཆེན་གྱི་མངག་གཞུག་མ་བསྐྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ང་ལས་ཆོས་མཉན་ནས་སོང་བ་ལས།ལམ་ཀར་བ་དྲུས་མས་བསད་པ་མཐོང་ངམ། བཙུན་པ་མཐོང་ལགས་སོ།། དེས་ང་ལ་སེམས་དང་བ་བསྐྱེད་དེ་ཤི་བས་སིང་ག་ལའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་མུ་ཏིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། བདེན་པ་ མཐོང་ནས་དེས་སྐྱེས་བསྐུར་བ་འདི་ཡིན་ནོ།། འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་དྲི་གཙང་ཁང་གི་ཞལ་ཞལ་བྱོས་ཤིག། ཆོས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་འཛིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལའོ།

我說：「我皈依佛陀、皈依佛法、皈依僧伽，我請求受持三皈依戒。從今以後，直到我的生命終結，我都會堅定不移地皈依三寶。」 說完，她又說道：「請將這三顆珍珠分別供養給佛陀、佛法和僧伽。」 商人帶著貨物和珍珠公主的供養，離開了（斯里蘭卡） सिंहल島。他們一路風塵僕僕，終於抵達了（拘薩羅國首都） मञ्ञेय्य（舍衛城）。商人拜見了佛陀，並將旅途中的見聞一一稟報，最後說道：「這是那位女子供養給您的三顆珍珠，一顆供養佛陀，一顆供養佛法，一顆供養僧伽。」 阿難尊者問道：「世尊，這位女子是來自何方？」 佛陀回答道：「阿難，你可還記得我之前派遣去（斯里蘭卡） सिंहल島弘法的釋迦彌多羅尼？他在路上遇到了一位屠夫，你可還記得？」 「世尊，我記得。」阿難尊者回答。 佛陀說道：「那位女子就是那位屠夫轉世而成的。她聽聞了釋迦彌多羅尼講述的佛法后，心生歡喜，死後投生到（斯里蘭卡） सिंहल島，成為國王的女兒，名叫珍珠公主。她證悟了聖果，並供養了這三顆珍珠。這三顆珍珠中，屬於佛陀的那一顆，就用來修繕廁所吧。屬於佛法的那一顆，就留給那些持戒的僧眾吧。」

། དགེ་འདུན་གྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་མཉམ་པར་བགོས་ཤིག། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་མུ་ཏིག་ཅན་གྱིས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་དེས་ན་བྲན་མོར་གྱུར་ལགས། ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་དེས་རྒྱལ་པོ་ཕྱུག་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་བདེན་པ་མཐོང་བར་བགྱིས ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མུ་ཏིག་ཅན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཚོགས་རྙེད་པ། རྐྱེན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ། འོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་མུ་ཏིག་ཅན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར།དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར། མེའི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར། རླུང་གི་ཁམས་ལ་མི་ འགྱུར་གྱི།འདི་ལྟར་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི།། ཆུད་མི་ཟ་བའང་ཚོགས་དང་དུས།། རྙེད་ན་ལུས་ཅན་ རྣམས་ལ་ནི།། འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད།། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་སྟོན་པ་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ།བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་མཛད་ནས་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་།རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱིས་དེའི་སྐུ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤུངས་ཏེ། སྤུངས་ནས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་བསྲེགས་ཏེ་མེ་དེ་འོ་མས་བསད་ནས་སྐུ་གདུང་དེ་རྣམས་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བླུགས་ཏེ།

屬於僧伽的那一顆，就由僧眾平均分配吧。」 比丘們聽完后，心中產生了一些疑惑，於是便向佛陀請示道：「世尊，這位珍珠公主前世造了什麼惡業，才會轉生為屠夫？後來她又造了什麼善業，才能轉生為富貴國王的女兒，並證得聖果呢？」 佛陀開示道：「比丘們，珍珠公主前世經營買賣時，雖然也曾造作惡業，但她及時悔過，並且努力行善積德，所以才能獲得如此福報。比丘們，眾生所造作的善惡業，並不會消失於外在的四大（地、水、火、風）之中，而是會儲存在他們的阿賴耶識中，最終成熟于自身的五蘊（色、受、想、行、識）之上。善惡業的果報，即使經歷百劫的時間，也不會消失，只要因緣具足，就會成熟結果。比丘們，過去久遠劫以前，人壽二萬歲時，當時世間出現了一位佛陀，名為燃燈佛，是一位具足十號（如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊）的覺悟者。燃燈佛在鹿野苑(今印度北方邦瓦拉納西市)初轉法輪，為五比丘宣說了「四聖諦」的道理，此經被稱為「初轉法錀」。燃燈佛圓寂后，瓶沙王(古代印度十六大國之一的拘薩羅國國王)用栴檀木焚燒了他的遺體，並以極大的恭敬心將他的舍利(佛教徒對佛陀遺體的尊稱)收集起來，放入金瓶之中，供奉于佛塔之內。

སྤུངས་ནས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་བསྲེགས་ཏེ་མེ་དེ་འོ་མས་བསད་ནས་སྐུ་གདུང་དེ་རྣམས་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བླུགས་ཏེ། ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་རྟེན་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཡོད་ལ།འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་པ་ཞིག་བརྩིགས་ནས་དུས་མཆོད་ཆེན་པོ་བཙུགས་སོ།། བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་ཚོང་དཔོན་ཕྱུག་པ་ནོར་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་ ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ།རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་ནོར་གྱིས་འགྲན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ཏེ། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་ སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལ་བུ་ཕོ་ཡང་མེད་བུ་མོ་ཡང་མེད་ནས།དེ་ལག་པ་འགྲམ་པ་ལ་གཏད་ནས་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ནོར་ཕལ་པོ་ཆེ་བསགས་ཀྱང་བདག་ལ་བུ་ཕོ་ཡང་མེད་བུ་མོ་ཡང་མེད་པས་བདག་ཤི་ནས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་པོས་དབང་བྱས་པར་ འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་པ་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་།གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བཤེས་དང་། ཉེ་དུ་དང་། ལྟས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་མཉེས་པར་བྱོས་ཤིག་དང་ཁྱོད་ལ་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་བུ་མེད་དེ་བུ་མངོན་པར་ འདོད་པས་ཞི་བ་དང་།ཆུ་ལྷ་དང་། ལུས་ངན་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ལྷ་དང་། ནགས་ཚལ་གྱི་ལྷ་དང་། བཞི་མདོའི་ལྷ་དང་། སུམ་མདོའི་ལྷ་དང་། གཏོར་མ་ལེན་པའི་ལྷ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་། ཆོས་མཐུན་པ་པ་དང་། རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལྷ་ལ་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།། འདི་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྒྱུས་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་དེ ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ནི་རེ་རེ་ཡང་དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་བུ་སྟོང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ།

瓶沙王收集了燃燈佛的所有（佛骨）舍利子，用香氣濃郁的栴檀木焚燒。火熄滅后，他將舍利子放入金瓶之中，在道路的十字路口，用四種珍寶建造了許多佛塔，每一座都有一由旬高，半由旬寬，並在那裡舉行了盛大的法會。 （瓦拉納西） वाराणसी城裡有一位富有的商人，他家財萬貫，生活奢侈，為人慷慨大方。他的財富可以與給孤獨長者（給孤獨長者，名須達多，意為「給與孤獨者」。他是佛陀在世時的在家弟子中的首富，樂善好施。）的財富相媲美。他娶了一位門當戶對的妻子，兩人相親相愛，生活幸福美滿。然而，他們卻沒有孩子。商人為此憂心忡忡，他常常雙手托腮，感嘆道：「我的家裡堆滿了金銀財寶，卻沒有一個孩子可以繼承。等我死後，這些財富都會被國王充公。」想到這裡，他不禁悲從中來，潸然淚下。他的朋友、親戚、鄰居和家人都來安慰他，勸說道：「你應該去祭祀天神，祈求他們賜予你子嗣。」 商人聽從了他們的建議，開始虔誠地祭祀天神，祈求他們賜予自己孩子。他祭祀了花園之神、樹林之神、十字路口之神、三岔路口之神、施捨之神、雙生之神、守護之神以及其他一些重要的神靈，希望能得到他們的庇佑。據說，只要誠心祈求，這些神靈就會賜予人們子嗣。然而，這種說法並不完全正確。如果真是這樣，那麼每個人都應該像轉輪聖王一樣，擁有成千上萬個孩子了。

། འོན་ཀྱང་གནས་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གནས་གསུམ་གང་ཞེ་ན་ཕ་དང་མ་གཉིས་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་ལྷན་ ཅིག་འདུས་པ་དང་།མ་མངལ་རུང་བར་གྱུར་ཅིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གནས་དེ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེས་བུ་ཡོད་པའི་ལས་མ་བྱས་པས་དེས་ན་དེ་ལ་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་མེད་དོ།། ཇི་ཙམ་ན་ དེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས་དེ་རྩ་བ་དང་།སྡོང་བུ་དང་། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུའི་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཀྱང་དེའི་ནད་ཞི་བར་མ་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་དེའི་ཆུང་མས་བསམས་པ། བདག་གི་ཁྱིམ་ན་ནོར་ཕལ་མོ་ཆེ་བསགས་པ་ནི་བདག་ལ་བུ་ཕོ་ཡང་ མེད་བུ་མོ་ཡང་མེད་ལ།བདག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་འདི་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་གྱིས། ད་ནི་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལམ་རྒྱགས་མ་བླངས་ན་ནོར་ཟས་འདི་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོས་དབང་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེའི་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་བརྒྱ་ སྟོང་རི་བ་མགུལ་ན་ཐོགས་པ་དེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་དྲི་དང་བྱུག་པས་བྱུགས་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་བཏགས་ནས་དད་པ་དྲག་པོས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཏེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ།སྦྱིན་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་ཕྱུག་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཐོབ་ཅིང་སྟོན་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཉེས་པར་བྱེད་ཀྱི།མི་མཉེས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ།། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་གྱི་ཆུང་མ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་མུ་ཏིག་ཅན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ།འདིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་ལ་བྱ་བ་བྱས་ནས། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཕྱུག་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་བཙས་པ་ན་མུ་ཏིག་གི་ཆར་བབ་བོ།། ངའི་བསྟན་ པ་ལ་ཡང་དད་པ་བསྐྱེད་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།

然而，只有具備三個條件，才會生兒育女：父母雙方情投意合，並且在一起生活；母親的胎藏已經形成，並且月經正常；最後要有「中蘊身」（gandharva，又作健達縛，意譯香音神、香胎、識精、歌神等，是佛教中認為的「五蘊」尚未聚合前的一種「中間狀態的有情」，也就是尚未投胎的「神識」)的存在。所以，即使一個人擁有許多財富，但如果沒有造作生育的善業，那麼他也不會有孩子。 這位商人雖然用盡各種名貴藥材來供養天神，但他的願望仍然沒有實現。於是，他的妻子對他說：「夫君啊，我們家財萬貫，卻沒有一個孩子可以繼承。我終將離開這個世界，如果我們不為來世積攢福德，那麼這些財富都將被國王充公。」 說完，她取下脖子上戴著的那串價值連城的珍珠項鍊，來到燃燈佛的佛塔前，用香水清洗佛塔，並以鮮花供養。然後，她五體投地，虔誠地祈禱道：「祈願我憑藉佈施的功德，來世能夠出生在富貴人家，並獲得如此殊勝的福報，能夠值遇佛陀，並歡喜供養。」 比丘們，你們認為當時那位商人的妻子是誰呢？她就是現在的珍珠公主。她因為供養燃燈佛佛塔的善業，所以才能轉生到富貴人家，並且出生時天降珍珠雨。同時，她也因為對佛法的信心，最終證得了須陀洹果（梵語：śrotāpanna，巴利語：sotāpanna，音譯為須陀洹、須陀般那、蘇達含，意譯為入流、預入聖流、七返生、七有、七死七生、七生已盡、逆流、入流果、預流、初果，為佛教修行四果中的第一聖果。）。

། གཞན་ཡང་ཚོང་དཔོན་ནོར་མང་དུ་བསགས་པ་དེའི་ཆུང་མར་གྱུར་བ་ན་དེ་ན་འདིས་དབང་ཕྱུག་གི་གྲགས་པས་རྒྱགས ནས་སྤྱོད་ཡུལ་ན་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚིག་ཏུ་བྲན་མོའི་བུ་ཞེས་སྨྲས་པས།དེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཚེ་རབས་མང་པོར་བྲན་མོར་གྱུར་ཏོ།། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་ཡིན་ཞིང་། གཅིག་ ཏུ་དཀར་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཅིག་ཏུ་དཀར་ལ།འདྲེན་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདྲེན་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་གཅིག་ཏུ་གནག་པའི་ལས་རྣམས་དང་། འདྲེན་མ་རྣམས་ནི་སྤངས་ལ། གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལས་ཁོ་ན་ལ་བརྩལ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པར་ བྱའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་འཛིན་པས། ཁོ་བོ་ཅག་ཆོས་འཛིན་པ་ཡིན་པས་རྙེད་པ་འདི ནི་ཁོ་བོ་ཅག་དབང་ངོ་།། འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནང་གི་མཛོད་སྲུང་ཞིང་ཁོ་བོ་ཅག་འདུལ་བ་མཐའ་དག་འཛིན་པས། ཁོ་བོ་ཅག་ཆོས་འཛིན་པ་ཡིན་པས་རྙེད་པ་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་དབང་ངོ་།། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས། ཁོ་བོ་ཅག་ཆོས་འཛིན་པ་ཡིན་པས་རྙེད་པ་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་དབང་ངོ་ཞེས་དེ་ན་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ མོ་དང་།འགྱེད་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མ་འཐབ་ཤིག། མཚང་མ་འདྲུ་ཞིག། འཐབ་མོ་མ་བྱེད་ཅིག། མ་འགྱེད་ཅིག། དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྩོད་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འགྱེད་པའི་རྩོད་པ་དང་། གདམས་ངག་མེད་པའི་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་རྩོད་པའོ།

此外，那位積累了大量財富的商人的妻子，因為其夫家富可敵國的名聲遠揚，被世人稱為「婆羅門女」。由於她過去的業力，後來她多生累世都轉生為女子。 比丘們，由此可見，純粹的惡業會招致純粹的惡果，純粹的善業會招致純粹的善果，而混合的善惡業則會招致混合的善惡果報。因此，比丘們，你們應當捨棄純粹的惡業和混合的善惡業，精進修持純粹的善業！比丘們，你們應當依教奉行！」 世尊宣說了這段法義后，那些持誦經典的比丘們議論紛紛：「我們通曉佛陀所說的所有經典，我們是真正的佛法持有者，所以這些供養理應屬於我們！」 那些持守戒律的比丘們也說道：「我們是佛陀內眷的守護者，我們通曉所有的戒律，所以我們才是真正的佛法持有者，這些供養理應屬於我們！」 那些精通阿毗達摩（阿毗達摩，巴利語：abhidhamma，梵語：abhidharma，為佛教術語，意譯作對法、無比法、勝法、論法、大法等，是指對佛教教義進行解釋、分析、歸納，使之條理化、系統化的論述。）的比丘們也說：「我們通曉經典和戒律的特殊含義和一般含義，所以我們才是真正的佛法持有者，這些供養理應屬於我們！」 就這樣，持誦經典的比丘、持守戒律的比丘以及精通阿毗達摩的比丘們之間產生了爭執，他們互相指責、謾罵，甚至大打出手，最終不歡而散。 這時，世尊對比丘們說：「比丘們，不要爭吵！不要互相指責！不要謾罵！不要分裂！比丘們，有四種爭論，應當捨棄：一是導致分裂的爭論；二是缺乏教導的爭論；三是關於戒律的爭論；四是關於事務的爭論。

། འགྱེད་པའི་རྩོད་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་བ། འགལ་བར་སྨྲ་བ། རིགས་མི་འཕྲོད་པར་སྨྲ་བ། མི་མཐུན་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དགའ་བ། རྒྱུད གཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བརྟེན་ཏེ་འཐབ་པ་དང་།མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། འགྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འགྱེད་པའི་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ།། གདམས་ངག་མེད་པའི་རྩོད་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གདམས་ངག་མི་ལེན་པ་དང་། གདམས་ངག་ མི་སྦྱིན་པ་དང་།གདམས་ངག་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བརྟེན་ནས་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། འགྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གདམས་ངག་མེད་པའི་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ།། ལྟུང་བའི་རྩོད་པ་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་ལྔ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ ཞེས་བྱ་སྟེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཕས་ཕམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བརྟེན་ནས་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། འགྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལྟུང་བའི་ རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ།། བྱ་བའི་རྩོད་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བརྟེན་ནས་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། འགྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བའི རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ།། དགེ་སློང་དག་འགྱེད་པའི་རྩོད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་གི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ཞིང་འགྱེད་པའི་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ནི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འགྱེད་པའི་རྩ་བ་དྲུག་དང་། འགྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་བཅུ་བཞི་སྟེ། འགྱེད་པའི་རྩ་བ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ ཁྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ་ཁྲོ་ཞིང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོན་པ་ལ་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད།བླ་མར་མི་བྱེད། རི་མོར་མི་བྱེད། མཆོད་པར་མི་བྱེད་དོ།། སྟོན་པ་ལ་བཀུར་སྟི་མ་བྱས། བླ་མར་མ་བྱས། རི་མོར་མ་བྱས། མཆོད་པར་མ་བྱས་པས་ཆོས་མི་མཐོང་ངོ་།། ཆོས་མ་མཐོང་བས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལ་མི་ལྟའོ།། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལ་མི་ལྟ་ན་དགེ་འདུན་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། འགྱེད་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ།

什麼是導致分裂的爭論呢？由僧眾中種種說法，互相矛盾的說法，意見不合的說法，不一致的說法，不和睦、不團結而導致的爭吵、指責、謾罵、分裂，這叫做導致分裂的爭論。 什麼叫做缺乏教導的爭論呢？僧團不接受教導、不傳授教導、不請求教導，由此導致的爭吵、指責、謾罵、分裂，這叫做缺乏教導的爭論。 什麼叫做關於戒律的爭論呢？五種過失，稱為五種過失聚合，是哪五種呢？就是波羅夷、僧殘、悔過、懺悔和突吉拉。由這五種過失導致的爭吵、指責、謾罵、分裂，這叫做關於戒律的爭論。 什麼叫做關於事務的爭論呢？由僧團處理四件事務——四人、三人、兩人或一人事務——所導致的爭吵、指責、謾罵、分裂，這叫做關於事務的爭論。 比丘們，導致分裂的爭論是由什麼引起的？導致分裂的爭論的根源是什麼呢？導致分裂的爭論有六種根源，以及十四種導致分裂的情況。六種導致分裂的根源是什麼呢？有些人心中充滿嗔恨和執著。嗔恨和執著的人，不恭敬、不尊重、不禮遇、不供養師長。不恭敬、不尊重、不禮遇、不供養師長，就無法見到正法。無法見到正法，就不會依照沙門規範行事。不依照沙門規範行事，就會在僧團中製造爭吵、指責、謾罵和分裂。

། འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། འགྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ མང་པོ་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་གནོད་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་མི་ཕན་པ་དང་། གནོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྱེད་པའི་རྩ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནང་གིའམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡང་ རུང་མ་སྤངས་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ན།དེ་ལ་ཁྱེད་ཅག་ལྷན་ཅིག་མཐུན་ཞིང་ཀུན་དུ་དགའ་བ་དང་། འགྱེད་པ་མེད་པས་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། འབད་པ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། སྒྲིམ་པ་དང་། མི་བཟློག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཇི་ཙམ་ འགྱེད་པའི་རྩ་བ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་བརྩོན་པར་བྱའོ།། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྱེད་པའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སྤོངས་པར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྱེད་པའི་རྩ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནང་གི་ཡང་རུང་། ཕྱིའི་ཡང་རུང་ལེགས་པར་སྤངས་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ན། དེ ལ་ཁྱེད་ཅག་ལྷན་ཅིག་མཐུན་ཞིང་ཀུན་དུ་དགའ་བ་དང་།འགྱེད་པ་མེད་པས་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། འབད་པ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། སྒྲིམ་པ་དང་། མི་བཟློག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཇི་ནས་ཀྱང་རྩོད་པའི་རྩ་བ་སྤངས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིས་ཀྱང་མི་ འབྱུང་བར་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྱེད་པའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་ལེགས་པར་བསལ་བས་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། །། འདུལ་བ་གཞི། བམ་པོ་བདུན་བཅུ་བརྒྱད་པ། ཁྲོ་ཞིང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཆབ་ཅིང་འཚིག་པ་དང་། ཕྲག་དོག་བྱེད་ཅིང་སེར་སྣ་ཅན་དང་། གཡོ་བྱེད་ཅིང་སྒྱུ་ཅན་དང་། ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་ཁྲེལ་མེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ།། གཞན་ཡང་འདི་ན་ལ་ལ་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཞིང་འཆལ་བ་འཛིན་པ་དང་། སྨྲས་པ་ལ་དང་ན་ཐེན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ། འཆལ་པ་འཛིན་པ། སྨྲས་པ་ལ་དང་ན་ཐེན་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོན་པ་ལ་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད། བླ་མར་མི་བྱེད། རི་མོར་མི་བྱེད། མཆོད་པར་མི་བྱེད་དོ།

爭吵、指責、謾罵、分裂，對多數人無益，對多數人有害，令多數人痛苦，對天人無益，對天人有害，令天人痛苦。 比丘們，如果你們發現自己心中或者外界存在導致分裂的根源，卻沒有將其徹底清除，那麼你們應當齊心協力，和睦相處，團結一致，以強烈的願望、精進、努力、喜悅、勤奮、不間斷的正念和智慧，努力斷除導致分裂的根源，直至徹底根除。如此，你們就能徹底斷除導致分裂的根源。 比丘們，如果你們發現自己心中或者外界存在導致分裂的根源，並且已經將其徹底清除，那麼你們應當齊心協力，和睦相處，團結一致，以強烈的願望、精進、努力、喜悅、勤奮、不間斷的正念和智慧，努力防止導致分裂的根源再次生起。如此，你們就能徹底根除導致分裂的根源，使其永不再生。 《律藏》第七十八卷 如同嗔恨和執著的人會像火一樣燃燒，嫉妒和貪婪的人會像毒蛇一樣陰險，狡詐和虛偽的人會像變色龍一樣善變，無恥和無畏的人會像瘋狗一樣狂妄。 此外，有些人執著于自己的觀點，固執己見，聽不進別人的意見。他們執著于自己的觀點，固執己見，聽不進別人的意見，不恭敬、不尊重、不禮遇、不供養師長。

། དེ་སྟོན་པ་ལ་བཀུར་སྟི་མ་བྱས། བླ་མར་མ་བྱས། རི་མོར་མ་བྱས། མཆོད་པར་མ་བྱས་པས་ཆོས་མི་མཐོང་ངོ་།། ཆོས་མ་མཐོང་བས དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལ་མི་ལྟའོ།། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལ་མི་ལྟ་ན་དགེ་འདུན་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། འགྱེད་པ་དག་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ།། འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། འགྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་གནོད་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་མི་ཕན་པ་དང་། གནོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྱེད་པའི་རྩ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནང་གི་ཡང་རུང་ཕྱིའི་ཡང་རུང་མ་སྤངས་ པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ན།དེ་ལ་ཁྱེད་ཅག་ལྷན་ཅིག་མཐུན་ཞིང་ཀུན་དུ་དགའ་བ་དང་། འགྱེད་པ་མེད་པས་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། འབད་པ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། སྒྲིམ་པ་དང་། མི་བཟློག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཇི་ཙམ་འགྱེད་པའི་རྩ་བ་བྱུང་ བ་དེ་ཉིད་སྤོངས་པའི་བར་དུ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྱེད་པའི་རྩ་བ་དེ་སྤོངས་པར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྱེད་པའི་རྩ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནང་གི་ཡང་རུང་། ཕྱིའི་ཡང་རུང་། ལེགས་པར་སྤངས་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ན། དེ་ལ་ཁྱེད་ཅག་ལྷན་ཅིག་ མཐུན་ཞིང་ཀུན་དུ་དགའ་བ་དང་འགྱེད་པ་མེད་པས་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་།བརྩོན་འགྲུས་དང་། འབད་པ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། སྒྲིམ་པ་དང་། མི་བཟློག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་འགྱེད་པའི་རྩ་བ་སྤངས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྱེད་པའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་དག་པར་ལེགས་པར་བསལ་བས། ཕྱིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། འདི་དག་ནི་འགྱེད་པའི་རྩ་བ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ།

他們不恭敬、不尊重、不禮遇、不供養師長，就無法見到正法。無法見到正法，就不會依照沙門規範行事。不依照沙門規範行事，就會在僧團中製造爭吵、指責、謾罵和分裂。 爭吵、指責、謾罵、分裂，對多數人無益，對多數人有害，令多數人痛苦，對天人無益，對天人有害，令天人痛苦。 比丘們，如果你們發現自己心中或者外界存在導致分裂的根源，卻沒有將其徹底清除，那麼你們應當齊心協力，和睦相處，團結一致，以強烈的願望、精進、努力、喜悅、勤奮、不間斷的正念和智慧，努力斷除導致分裂的根源，直至徹底根除。如此，你們就能徹底斷除導致分裂的根源。 比丘們，如果你們發現自己心中或者外界存在導致分裂的根源，並且已經將其徹底清除，那麼你們應當齊心協力，和睦相處，團結一致，以強烈的願望、精進、努力、喜悅、勤奮、不間斷的正念和智慧，努力防止導致分裂的根源再次生起。如此，你們就能徹底根除導致分裂的根源，使其永不再生。 這些就是導致分裂的六種根源。

། འགྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་བཅུ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སོ་ཞེའམ། ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། འདུལ་བའོ་ཞེའམ། འདུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། ལྟུང་བའོ་ཞེའམ་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། ལྕི་བའམ། ཡང་བའམ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པའམ། ལྷག་མ་མེད་པའམ། བཤགས་པར་བྱ་བའམ། བསྡམ་པར་བྱ་བའམ། ཉེས་པར་བཤད་པར་གཏོགས་པའམ། ལེགས་པར་བཤད པར་གཏོགས་པ་སྟེ།འདི་དག་ནི་འགྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་བཅུ་བཞི་ཞེས་བྱའོ།། དགེ་སློང་དག་འགྱེད་པའི་རྩོད་པ་ནི་དེའི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་འགྱེད་པའི་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་དག་གདམས་ངག་མེད་པའི་རྩོད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་གི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ཞིང་གདམས་ངག་མེད་ པའི་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ནི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན།དགེ་འདུན་གདམས་ངག་མི་ལེན་པ་དང་། གདམས་ངག་མི་སྦྱིན་པ་དང་། གདམས་ངག་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། འགྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ གདམས་ངག་མེད་པའི་རྩོད་པ་ནི་དེའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ཞིང་གདམས་ངག་མེད་པའི་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་དག་ལྟུང་བའི་རྩོད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་གི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ཞིང་ལྟུང་བའི་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ནི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ལྟུང་བའི་རིས་ལྔ་ནི་ལྟུང་བའི་རིས་དང་ལྟུང་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ སྟེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཕས་ཕམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་བྱས་སོ།། གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡིན་གྱི་ངག་གི་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། ངག་གི་ཡིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱི་ མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད།ལུས་ཀྱི་དང་སེམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་ངག་གི་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ།

導致分裂的十四種根據是什麼呢？如下： 是法還是非法？ 是律還是非律？ 是過失還是非過失？ 是重還是輕？ 是有餘殘留還是無餘殘留？ 應該懺悔還是應該忍耐？ 屬於應該批評還是屬於應該讚揚？ 以上這些就是導致分裂的十四種根據。 比丘們，導致分裂的爭論源於何處？導致分裂的爭論源於以上這些根據。 比丘們，缺乏教誨的爭論源於何處？缺乏教誨的爭論的根源是什麼？關注僧團戒律不完善、僧團戒律不健全、僧團戒律不完整，由此產生的爭吵、指責、謾罵和分裂，這些就是缺乏教誨的爭論的根源。 比丘們，關於戒律的爭論源於何處？關於戒律的爭論的根源是什麼？五種過失類別，被稱為過失類別和過失集合。五種過失類別是什麼呢？ 波羅夷 僧殘 墮 單墮 突吉羅 此外，還有身過失而非語過失和意過失；有語過失而非身過失和意過失；有身過失和意過失而非語過失；也有身過失、語過失和意過失。

། ལུས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡིན་གྱི་ངག་གི་མ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ཁྱིམ་པའམ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཕྱིར་མ་བྱུང་བར་ཁྱིམ་པའམ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཕྱིར་བྱུང་ངོ་སྙམ་ནས་ཉལ་བར་བྱེད་པ་ན། དེ་གཉིད་ལོག་པ་དང་། བུད་མེད་ཉལ་བའམ། གཉིད་ལོག་ནས་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ལྟུང བ་ཡིན་གྱི་ངག་གི་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ།། ངག་གི་ལྟུང་བ་ཡིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་མ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་བུད་མེད་ལ་ཆོས་ཚིག་ལྔ་འཆད་པ་ལས་ཆེད་དུ་མ་བསམས་པར་ཚིག་དྲུག་ཏུ་ཐལ་བའམ། ཚིག་དྲུག་འཆད་པ་ན ཚིག་བདུན་དུ་ཐལ་བ་སྟེ།འདི་ནི་ངག་གི་ལྟུང་བ་ཡིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ།། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡིན་གྱི་ངག་གི་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བའི་སྲོག་ཆགས་སྲོག་དང་ཕྲལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བསད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་སྲོག་དང་དབྲལ་བར་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟར་བསད་པ་ནི་ལེགས་པར་བསད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་སྨྲ་ཞིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ འཐུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟར་འཐུངས་པ་ནི་ལེགས་པར་འཐུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་སྨྲ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡིན་གྱི་ངག་གི་མ་ཡིན་ནོ།

什麼叫做身過失而非語過失和意過失呢？如下： 比丘沒有獲得允許就離開寺院，沒有獲得允許就返回；明知沒有獲得允許卻假裝已經獲得允許而返回，並在床上躺臥、睡覺；或者和女人同牀共枕、睡覺；或者昏沉睡眠時被放置在豪華的床榻上。這些就是身過失而非語過失和意過失。 什麼叫做語過失而非身過失和意過失呢？如下： 比丘對女人宣說法語，本來打算說五句，卻不小心說了六句；或者本來打算說六句，卻不小心說了七句。這些就是語過失而非身過失和意過失。 什麼叫做身過失和意過失而非語過失呢？如下： 比丘故意殺死在卵中孕育的生物，並在事後心想：「我殺得真好，就應該這樣殺死生物。」 但卻沒有說出口；或者比丘在貪慾的驅使下與女人發生性行為；或者比丘飲用麻醉飲料，並在飲用時心想：「我喝得真好，就應該這樣喝麻醉飲料。」 但卻沒有說出口。這些就是身過失和意過失而非語過失。

། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་ སློང་གིས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བའི་སྲོག་ཆགས་སྲོག་དང་ཕྲལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བསད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་སྲོག་དང་དབྲལ་བར་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟར་བསད་པ་ནི་ལེགས་པར་བསད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ དང་།འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཆང་འཐུང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་འཐུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་པ་ནི་ལེགས་པར་འཐུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ སྟེ།འདི་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལྟུང་བའི་རྩོད་པ་ནི་དེའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ཞིང་ལྟུང་བའི་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་དག་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་གི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ཞིང་བྱ་བའི་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ནི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་གང་ ཡིན་པ་གསོལ་པ་དང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ནི་དེའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ཞིང་བྱ་བའི་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་དག་འགྱེད་པའི་རྩོད་པ་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། མི་དགེ་བ་ཞེས་ བརྗོད་པར་བྱ།ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་དོན་སེམས་ལ། དགེ་བའི་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་དགེ་བ་སེམས་པའི་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་བ། འགལ་བར་སྨྲ་བ། རིགས་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བརྟེན་ཏེ་འཐབ་ པ་དང་།མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། འགྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ།། མི་དགེ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་དོན་མི་སྒྲུབ་ཅིང་དོན་མི་སེམས་ལ། དགེ་བའི་དོན་མི་སྒྲུབ་ཅིང་དགེ་བ་མི་སེམས་པའི་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་བ། འགལ་བར་སྨྲ་བ། རིགས་ མི་འཐུན་པར་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བརྟེན་ནས་འཐབ་པ་དང་།མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། འགྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ།

什麼叫做身過失、語過失和意過失呢？如下： 比丘故意殺死在卵中孕育的生物，並在事後說：「我殺得真好，就應該這樣殺死生物。」 並且沒有懺悔；或者比丘在貪慾的驅使下與女人發生性行為；或者比丘飲用麻醉飲料，並在飲用時說：「我喝得真好，就應該這樣喝麻醉飲料。」 這些就是身過失、語過失和意過失。 比丘們，關於戒律的爭論源於此，關於戒律的爭論的根源就是這些。 比丘們，關於事務的爭論源於何處？關於事務的爭論的根源是什麼？僧團的事務，諸如兩次說「請允許」、四種事務，這些就是關於事務的爭論的根源。 比丘們，導致分裂的爭論，可以說是有善的，也可以說是無善的，也可以說是未曾宣說的。 什麼是有善的呢？爲了僧團的利益，心懷善念，爲了善的目的，心懷善心，說各種各樣的話，說矛盾的話，說不合理的話，由此產生的爭吵、指責、謾罵和分裂，這就是有善的。 什麼是無善的呢？不爲了僧團的利益，心懷不善，不爲了善的目的，心懷不善，說各種各樣的話，說矛盾的話，說不合理的話，由此產生的爭吵、指責、謾罵和分裂，這就是無善的。

། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། དོན་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་དོན་སེམས་ པ་ཡང་མ་ཡིན།དོན་མ་ཡིན་པ་སེམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དགེ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དགེ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་དགེ་བ་སེམས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དགེ་བ་སེམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་བ། འགལ་བར་སྨྲ་བ། རིགས་མི་ མཐུན་པར་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བརྟེན་ནས་འཐབ་པ་དང་།མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། འགྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། གདམས་ངག་མེད་པའི་རྩོད་པ་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་དོན་སེམས་ལ། དགེ་བའི་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་དགེ་བའི་དོན་སེམས་པའི་གདམས་ངག་མི་ལེན་པ་དང་། གདམས་ངག་མི་སྦྱིན་པ་དང་། གདམས་ངག་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བརྟེན་ཏེ་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་ དང་།འཐབ་མོ་དང་། འགྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ།། མི་དགེ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་དོན་མི་སྒྲུབ་ཅིང་དོན་མི་སེམས་ལ། དགེ་བའི་དོན་མི་སྒྲུབ་ཅིང་དགེ་བ་མི་སེམས་པའི་གདམས་ངག་མི་ལེན་པ་དང་། གདམས་ངག་མི་སྦྱིན་པ་དང་། གདམས་ངག་འཇོག་པ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བརྟེན་ཏེ་འཐབ་པ་དང་།མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། འགྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ།། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། དོན་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་དོན་སེམས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དོན་མ་ཡིན་པ་སེམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དགེ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དགེ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། དགེ་བ་སེམས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དགེ་བ་སེམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་ངག་མི་ལེན་པ་དང་། གདམས་ངག་མི་སྦྱིན་པ་དང་། གདམས་ངག འཇོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ས་བརྟེན་ནས་འཐབ་པ་དང་།མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། འགྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

什麼叫做未曾宣說的呢？既不是爲了僧團的利益，也不是爲了不利益的目的，既不心懷善念，也不心懷不善；既不是爲了善的目的，也不是爲了不善的目的，既不心懷善心，也不心懷不善心；說各種各樣的話，說矛盾的話，說不合理的話，由此產生的爭吵、指責、謾罵和分裂，這就是未曾宣說的。 關於教誡的爭論，可以說是有善的，也可以說是無善的，也可以說是未曾宣說的。 什麼是有善的呢？爲了僧團的利益，心懷善念，爲了善的目的，心懷善心，不接受教誡、不給予教誡、捨棄教誡，由此產生的爭吵、指責、謾罵和分裂，這就是有善的。 什麼是無善的呢？不爲了僧團的利益，心懷不善，不爲了善的目的，心懷不善心，不接受教誡、不給予教誡、捨棄教誡，由此產生的爭吵、指責、謾罵和分裂，這就是無善的。 什麼叫做未曾宣說的呢？既不是爲了僧團的利益，也不是爲了不利益的目的，既不心懷善念，也不心懷不善；既不是爲了善的目的，也不是爲了不善的目的，既不心懷善心，也不心懷不善心；不接受教誡、不給予教誡、捨棄教誡，由此產生的爭吵、指責、謾罵和分裂，這就是未曾宣說的。

། ལྟུང་བའི་རྩོད་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་དགེ་བ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་ལས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ།། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་ལས ཆེད་དུ་མ་བསམས་པར་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། བྱ་བའི་རྩོད་པ་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་དོན་སེམས ལ།དགེ་བའི་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་དགེ་བ་སེམས་པའི་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བརྟེན་ཏེ་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། འགྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ།། མི་དགེ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་དོན་མི་སྒྲུབ་ཅིང་དོན་མི་སེམས་ལ། དགེ་བའི་དོན་མི་སྒྲུབ་ཅིང་དགེ་བ་མི་སེམས་པའི་གསོལ་པ་དང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བརྟེན་ཏེ་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། འགྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ།། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། དོན་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། དོན་སེམས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དོན་མ་ཡིན་པ་སེམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དགེ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དགེ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་དགེ་བ་སེམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ།མི་དགེ་བ་སེམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། འགྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། འགྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྩོད་པ་ལགས་ལ་རྩོད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་འགྱེད་ པ་ལགས་སམ།བཀའ་སྩལ་པ། འགྱེད་པ་ཡིན་ལ་རྩོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད།། རྩོད་པ་ཡིན་ལ་འགྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། འགྱེད་པ་ཡང་ཡིན་རྩོད་པ་ཡང་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། འགྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་རྩོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ།

關於戒律的爭論，可以說是無善的，也可以說是未曾宣說的。 什麼叫做無善的呢？故意違犯佛陀所制定的、僧團認可的戒律，這就是無善的。 什麼叫做未曾宣說的呢？並非故意違犯佛陀所制定的、僧團認可的戒律，這就是未曾宣說的。 關於事務的爭論，可以說是有善的，也可以說是無善的，也可以說是未曾宣說的。 什麼叫做有善的呢？爲了僧團的利益，心懷善念，爲了善的目的，心懷善心，在諸如說「請允許」、兩次說「請允許」、四種事務，由此產生的爭吵、指責、謾罵和分裂，這就是有善的。 什麼叫做無善的呢？不爲了僧團的利益，心懷不善，不爲了善的目的，心懷不善心，在諸如說「請允許」、兩次說「請允許」、四種事務，由此產生的爭吵、指責、謾罵和分裂，這就是無善的。 什麼叫做未曾宣說的呢？既不是爲了僧團的利益，也不是爲了不利益的目的，既不心懷善念，也不心懷不善；既不是爲了善的目的，也不是爲了不善的目的，既不心懷善心，也不心懷不善心；由此產生的爭吵、指責、謾罵和分裂，這就是未曾宣說的。 導致分裂的就是爭論嗎？凡是爭論都會導致分裂嗎？ 佛陀答道：導致分裂的就是爭論，但也有不是爭論卻導致分裂的情況；有是爭論卻不一定導致分裂的情況；也有既是爭論，也導致分裂的情況；也有既不是爭論，也不導致分裂的情況。

། རེ་ཞིག་འགྱེད་པ་ཡིན་ ལ་རྩོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི།དགེ་འདུན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་བ། འགལ་བར་སྨྲ་བ། རིགས་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པའོ།། རྩོད་པ་ཡིན་ལ་འགྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྩོད་པ་གསུམ་པོ་གདམས་ངག་མེད་པའི་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་རྩོད་པའོ།། རྩོད་ པ་ཡང་ཡིན་ལ་འགྱེད་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་དགེ་འདུན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་བ།འགལ་བར་སྨྲ་བ། རིགས་མི་འཕྲོད་པར་སྨྲ་བ། མི་མཐུན་པ་ཀུན་དུ་མི་དགའ་བ། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བརྟེན་ཏེ་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། འགྱེད་པ་གང་ ཡིན་པའོ།། འགྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་རྩོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ།། གདམས་ངག་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་རྩོད་པ་ལགས་ལ། རྩོད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གདམས་ངག་མ་མཆིས་པ་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། གདམས་ངག་མེད པ་ཡིན་ལ་རྩོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད།རྩོད་པ་ཡིན་ལ་གདམས་ངག་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། གདམས་ངག་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྩོད་པ་ཡང་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། གདམས་ངག་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྩོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ།། རེ་ཞིག་གདམས་ངག་ མེད་པ་ཡིན་ལ་རྩོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གདམས་ངག་མི་ལེན་པ་དང་།གདམས་ངག་མི་སྦྱིན་པ་དང་། གདམས་ངག་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པའོ།། རྩོད་པ་ཡིན་པ་གདམས་ངག་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྩོད་པ་གསུམ་པོ་འགྱེད་པའི་རྩོད་པ་དང་ལྟུང་བའི་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་ རྩོད་པའོ།། གདམས་ངག་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྩོད་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གདམས་ངག་མི་ལེན་པ་དང་། གདམས་ངག་མི་སྦྱིན་པ་དང་། གདམས་ངག་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བརྟེན་ཏེ་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། འགྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ།། གདམས་ངག་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྩོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ།། ལྟུང་བ་གང་ལགས་པ་དེ་རྩོད་པ་ལགས་ལ། རྩོད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ལྟུང་བ་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། ལྟུང་བ་ཡིན་ལ་རྩོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། རྩོད་པ་ཡིན་ལ་ལྟུང བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད།ལྟུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རྩོད་པ་ཡང་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། ལྟུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྩོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ།

那麼，什麼是導致分裂、但不是爭論的情況呢？就是僧眾們說各種各樣的話，說矛盾的話，說不合理的話。 什麼是爭論、但不一定導致分裂的情況呢？就是三種爭論：有關教誡的爭論、有關事務的爭論、有關戒律的爭論。 什麼是既是爭論，也導致分裂的情況呢？就是僧眾們說各種各樣的話，說矛盾的話，說不合理的話，互相看不順眼，不能和睦相處，不能團結一致，由此產生的爭吵、指責、謾罵和分裂。 什麼既不是爭論，也不導致分裂的情況呢？除了上述情況以外的，都是。 未曾宣說的就是爭論嗎？凡是爭論都是未曾宣說的嗎？ 佛陀答道：未曾宣說的可以是爭論，但也有不是爭論的未曾宣說；有是爭論，但不是未曾宣說的情況；也有既是爭論，也是未曾宣說的情況；也有既不是爭論，也不是未曾宣說的情況。 那麼，什麼叫做未曾宣說，但不是爭論的情況呢？就是僧眾們不接受教誡、不給予教誡、捨棄教誡。 什麼叫做爭論，但不是未曾宣說的情況呢？就是三種爭論：有關教誡的爭論、有關戒律的爭論、有關事務的爭論。 什麼叫做既是爭論，也是未曾宣說的情況呢？就是僧眾們不接受教誡、不給予教誡、捨棄教誡，由此產生的爭吵、指責、謾罵和分裂。 什麼叫做既不是爭論，也不是未曾宣說的情況呢？除了上述情況以外的，都是。 犯戒就是爭論嗎？凡是爭論都是犯戒嗎？ 佛陀答道：犯戒可以是爭論，但也有不是爭論的犯戒；有是爭論，但不是犯戒的情況；也有既是爭論，也是犯戒的情況；也有既不是爭論，也不是犯戒的情況。

། རེ་ཞིག་ལྟུང་བ་ཡིན་ལ་རྩོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྟུང་བ་རིས་ལྔ་ནི་ལྟུ་བའི་རིས་དང་། ལྟུང་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཕས་ཕམ་པ་དང་། དགེ་ འདུན་ལྷག་མ་དང་།ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་བྱས་ཡིན་ནོ།། རྩོད་པ་ཡིན་ལ་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྩོད་པ་གསུམ་པོ་འགྱེད་པའི་རྩོད་པ་དང་གདམས་ངག་མེད་པའི་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་རྩོད་པའོ།། ལྟུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རྩོད་པ་ཡང་ཡིན་ པ་ནི་ལྟུང་བའི་རིས་ལྔ་པོ་ནི་ལྟུང་བའི་རིས་དང་།ལྟུང་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕས་ཕམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བརྟེན་ཏེ་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། འགྱེད་པ་ གང་ཡིན་པའོ།། ལྟུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྩོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ།། བྱ་བ་གང་ལགས་པ་དེ་རྩོད་པ་ལགས་ལ། རྩོད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་བྱ་བ་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། བྱ་བ་ཡིན་ལ་རྩོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། རྩོད་པ་ཡིན་ལ་བྱ བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད།བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རྩོད་པ་ཡང་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྩོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ།། རེ་ཞིག་བྱ་བ་ཡིན་ལ་རྩོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་གང་ཡིན་ པའོ།། རྩོད་པ་ཡིན་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྩོད་པ་གསུམ་པོ་འགྱེད་པའི་རྩོད་པ་དང་། གདམས་ངག་མེད་པའི་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་རྩོད་པའོ།། བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རྩོད་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་གསོལ་པ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་པ་དང བཞིའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བརྟེན་ཏེ་འཐབ་པ་དང་།མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། འགྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ།། བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྩོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ།། དགེ་སློང་དག་འགྱེད་པའི་རྩོད་པ་ལ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་ པའི་ཆོས་དུ་ཞིག་གིས་འདུལ་བར་བྱ།ཞི་བར་བྱ། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བར་འོས་པ་དང་། གང་ཡང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་བླང་བས་སོ།

那麼，什麼是犯戒、但不是爭論的情況呢？就是五種犯戒，即犯戒之相、犯戒之聚，它們是：波羅夷、僧殘、墮罪、懺悔罪、突吉拉。 什麼是爭論、但不是犯戒的情況呢？就是三種爭論：有關教誡的爭論、有關戒律的爭論、有關事務的爭論。 什麼是既是犯戒，也是爭論的情況呢？就是五種犯戒，即犯戒之相、犯戒之聚，它們是：波羅夷、僧殘、墮罪、懺悔罪、突吉拉。由這些犯戒引起的爭吵、指責、謾罵和分裂。 什麼既不是犯戒，也不是爭論的情況呢？除了上述情況以外的，都是。 事務就是爭論嗎？凡是爭論都是事務嗎？ 佛陀答道：事務可以是爭論，但也有不是爭論的事務；有是爭論，但不是事務的情況；也有既是爭論，也是事務的情況；也有既不是爭論，也不是事務的情況。 那麼，什麼叫做事務，但不是爭論的情況呢？就是僧眾的請求、兩次請求、四種事務。 什麼叫做爭論，但不是事務的情況呢？就是三種爭論：有關教誡的爭論、有關戒律的爭論、有關犯戒的爭論。 什麼叫做既是爭論，也是事務的情況呢？就是僧眾對請求、兩次請求、四種事務產生的爭吵、指責、謾罵和分裂。 什麼叫做既不是爭論，也不是事務的情況呢？除了上述情況以外的，都是。 比丘們，應當以什麼法來調解、平息、徹底平息有關教誡的爭論呢？ 佛陀答道：有兩種方法：以現量來調解，以及即使有少許也應捨棄我慢。

། མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་འདི་ན་ཁ་ ཅིག་གི་རྩོད་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བར་འོས་པའི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པས་འདུལ་བ་དང་།ཞི་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་དབྱར་བཞུགས་ པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ།། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལྗོངས་ཤིག་ཏུ་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་པ་ལས་དེ་རྣམས་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། འགྱེད་པ་བྱུང་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ དང་།མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་གཏད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་འདུལ་བས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱས་སོ།། དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལྗོངས་སུ་དབྱར་གནས་པའི་དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་དག་འདས་པ་དང་། ཆོས་གོས་བྱས་པ་དང་ལྡན། ཆོས་གོས་ ཟིན་པ་དང་ལྡན་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླངས་ཏེ་མཉན་ཡོད་གང་ན་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་དོང་ནས།རིམ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་དང་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ཏོ།། དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་མཁོས་སུ་ཕབ་ནས་རྐང་པ་བཀྲུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ གང་ན་བ་དེར་དོང་ནས་ལྷགས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བློ་བུར་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་པ་འདིས་ སོ་སོར་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་པ་ཡིན་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་པས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་ཀྱེ་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་གང་ནས་འདིར་འོངས། གང་དུ་ཁྱེད་ཅག་དབྱར་གནས། བཙུན་པ་བདག་ཅག་ནི་ལྗོངས་ ཤིག་ནས་འདིར་མཆིས་ཏེ།ལྗོངས་ཤིག་ན་བདག་ཅག་དབྱར་གནས་ལགས་སོ།

以現量來調解，是如何平息爭論的呢？怎麼樣叫做以應當以現量來調解的、能平息爭論的調解來調解、平息、徹底平息某些人的爭論呢？ 你們且聽！ 當時，世尊、應供、正等覺者（佛陀）住在舍衛國（Savatthi，位於今印度北方邦）祇樹給孤獨園（Jetavana）。 當時，很多比丘約定好在某個地方結夏安居。在夏季的三個月中，他們之間發生了爭吵、指責、謾罵和分裂。於是，他們把爭論託付給尊者舍利弗和尊者目犍連。他們二人用佛陀教導的法規，平息了爭論。 當時，很多比丘結束了在那個地方的三個月夏安居。他們披著袈裟，帶著衣缽，前往舍衛國。他們一路次第前行，最終抵達了舍衛國。 那些比丘們放下衣缽，洗了腳，前往世尊所在之處。他們頂禮世尊的雙足，在一旁坐下。因為佛陀常常對突然來訪的比丘表示歡喜，所以，世尊對那些比丘表示歡喜地說：「諸位比丘，你們從哪裡來？你們在哪裡結夏安居？」 「大德，我們從某個地方來，我們在那個地方結夏安居。」

། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་ཇི་ག་ལྗོངས་སུ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་དབྱར་གནས་སམ། ཁྱེད་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་མ་གྱུར་ཏམ། བཙུན་པ་མེད་པར་བདག་ཅག་ལྗོངས་སུ་བདེ་ བ་ལ་རེག་པར་གནས་པས་དབྱར་གནས་ཤིང་བདག་ཅག་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕོངས་པར་མ་གྱུར་ཏོ།། དེ་ལྟ་ལགས་མོད་ཀྱི་བདག་ཅག་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། འགྱེད་པ་བྱུང་ནས་བདག་ཅག་གིས རྩོད་པ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་།མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་གཏད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཆོས་འདུལ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བགྱིས་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཀྱེ་མའོ་ངའི་ཉན་ཐོས་སྐམ་ལ་གནས་པ་དག་གིས་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཆོས་ འདུལ་བས་རྩོད་པ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་ཞི་བར་ནུས་སོ་སྙམ་ནས།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྐམ་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཆོས་འདུལ་བས་རྩོད་པ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་ཞི་བར་བྱའོ།། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྐམ་ལ་གནས་པ་དང་དུ་ཡིན་པ་མ་ཤེས་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།གང་དག་དགེ་འདུན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྩོད་པ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་ཞི་བར་ནུས་པའོ།། དེ་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྐམ་ལ་གནས་པ་ལུས་ཀྱིས་བསྡམས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ངག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། ལུས་ཀྱིས་བསྡམས་ལ་ངག་གིས་མ་ ཡིན་པ་ཡང་ཡོད།ལུས་དང་ངག་གིས་བསྡམས་པ་ཡང་ཡོད་དོ།། ལུས་ཀྱིས་བསྡམས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ངག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐམ་ལ་གནས་པ་དགེ་སློང་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར། འཐབ་མོ་བྱུང་། འགྱེད་པར་གྱུར་ ནས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་གཞན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བདག་ཉིད་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལེགས་སོ།

「諸位比丘，你們在那個地方過得安樂嗎？你們沒有遇到食物短缺的困難嗎？」 「大德，我們在那個地方過得安樂，也沒有遇到食物短缺的困難。」 「雖然如此，但我們在夏季的三個月中，還是發生了爭吵、指責、謾罵和分裂。於是，我們把爭論託付給尊者舍利弗和尊者目犍連。他們二人用佛陀教導的法規，平息了爭論。」 世尊心想：「我的弟子們真是善哉！他們能夠用法規來平息發生的爭論。」 於是，世尊對那些比丘說：「諸位比丘，所以說，在家人應該用法規來平息發生的爭論。」 比丘們不知道什麼是「在家人」，於是世尊說：「誰能不偏袒任何一方，平息已經發生的爭論呢？有三種人： 身、語都沒有被約束的人； 身被約束、語沒有被約束的人； 身、語都被約束的人。 什麼叫做身、語都沒有被約束的人呢？比如，在家人之間發生了爭吵、指責、謾罵和分裂，跑到各自的派系中。我到他們那裡去，對他們說……

། རྩོད་པ་འདི་ནི་ལེགས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི་ཉེས་པར་བཟུང་བ་མ་ཡིན། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི་ཉེས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན། ལེགས་པར བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་ཉེས་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་དང་འདི་ནི་སྨྲོས་ཤིག།འདི་དང་འདི་ནི་མ་སྨྲ་ཤིག། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཆོམ་ཤིག། ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་ཆོམས་ས་རེ། བདག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ཕྱོགས་དང་དཔུང་དང་གྲོགས་ བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་།ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཡང་བདག་ཉིད་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལེགས་སོ།། རྩོད་པ་འདི་ནི་ལེགས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི་ཉེས་པར་བཟུང་བ་མ་ཡིན། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི་ཉེས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན། ལེགས་པར་ བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་ཉེས་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་དང་འདི་ནི་སྨྲོས་ཤིག།འདི་དང་འདི་ནི་མ་སྨྲ་ཤིག། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཆོམ་ཤིག། ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་ཆོམས་ས་རེ། བདག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ཕྱོགས་དང་། དཔུང་དང་། གྲོགས་ ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ།འདི་ནི་སྐམ་ལ་གནས་པ་ལུས་ཀྱིས་བསྡམས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ངག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའོ།། སྐམ་ལ་གནས་པ་ལུས་ཀྱིས་བསྡམས་ལ་ངག་གིས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐམ་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར། འཐབ་མོ་བྱུང་། འགྱེད་པར་གྱུར་ནས་གནས་ཤིང་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་གཞན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་མི་འགྲོ་མོད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བཏང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལེགས་སོ།། རྩོད་པ་འདི་ནི་ལེགས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི་ཉེས་པར་བཟུང་བ་མ་ཡིན། ལེགས པར་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི་ཉེས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན།ལེགས་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་ཉེས་པར་བརྟགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་འདི་དང་འདི་ནི་སྨྲོས་ཤིག། འདི་དང་འདི་ནི་མ་སྨྲ་ཤིག། ཚེ་དང་ལྡན་བདག་གིས་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཆོམ་ཤིག། ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་ཆོམས་ས་རེ། བདག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་ པ་དག་གི་ཕྱོགས་དང་།དཔུང་དང་། གྲོགས་ཡིན་ནོ།། ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་སུ་ཡང་བདག་ཉིད་མི་འགྲོ་མོད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བཏང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལེགས་སོ།

「這場爭論是善意的，不是惡意的；是出於好心，不是出於惡意；是經過深思熟慮的，不是輕率的。所以，你們應該這樣說，不應該那樣說。諸位，你們要指責對方！對方要指責你們！我會做你們的靠山、支持者和夥伴！」 說著，他又跑到另一派去，對他們說：「這場爭論是善意的，不是惡意的；是出於好心，不是出於惡意；是經過深思熟慮的，不是輕率的。所以，你們應該這樣說，不應該那樣說。諸位，你們要指責對方！對方要指責你們！我會做你們的靠山、支持者和夥伴！」 這就是身、語都沒有被約束的人。 什麼叫做身被約束、語沒有被約束的人呢？比如，在家人之間發生了爭吵、指責、謾罵和分裂，各自跑到自己的派系中。他自己雖然不去，但卻派人去說：「這場爭論是善意的，不是惡意的；是出於好心，不是出於惡意；是經過深思熟慮的，不是輕率的。所以，你們應該這樣說，不應該那樣說。諸位，你們要指責對方！對方要指責你們！我會做你們的靠山、支持者和夥伴！」 他跑到另一派去，也不親自去，而是派人去說：「這場爭論是善意的，不是惡意的；……

། རྩོད་པ་ནི་ལེགས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི་ཉེས་པར་བཟུང་བ་མ་ཡིན། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི་ཉེས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན། ལེགས་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་ཉེས་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་དང་འདི་ནི་སྨྲོས་ཤིག། འདི་དང་འདི་ནི་མ་སྨྲ་ཤིག། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཆོམ་ཤིག། ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་ཆོམས་ས་རེ། བདག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ཕྱོགས་དང་། དཔུང་དང་། གྲོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྐམ་ལ་གནས་པ་ལུས་ཀྱིས་བསྡམས་པ་ངག་གིས་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ།། སྐམ་ལ་གནས་པ་ལུས་དང་ངག་གིས་བསྡམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐམ་ལ་གནས་པ་དགེ་སློང་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར། འཐབ་མོ་བྱུང་། འགྱེད་པར་གྱུར་ནས་གནས་ཤིང་ཕྱོགས་གཞན་དང་གཞན་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་མི་འགྲོ་ཞིང་ཕོ་ཉ་ཡང་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ལ། ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་སུ་ཡང་བདག་ཉིད་མི་འགྲོ་ཞིང་ཚིག་གིས་ཕོ་ཉ་ཡང་གཏོང་བར་མི་བྱེད་པའོ།། དེ་ལ་སྐམ་ལ་གནས་པ་ལུས་ཀྱིས་བསྡམས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ངག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐམ་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་བསྐོས་པ་ནི་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ།། བསྐོས་པ་ནི་དབྱུང་བར་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་སྐམ་ལ་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད པ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་འབྱུང་ལ།བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཆོས་འདུལ་བས་མྱུར་དུ་ཞི་བར་མི་འགྱུར་རོ།། དེ་ལ་སྐམ་ལ་གནས་པ་ལུས་ཀྱིས་བསྡམས་ལ་ངག་གིས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐམ་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་བསྐོས་པ་ནི་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ།། བསྐོས་པ་ ནི་དབྱུང་བར་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་སྐམ་ལ་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་འབྱུང་ལ། བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཆོས་འདུལ་བས་མྱུར་དུ་ཞི་བར་མི་འགྱུར་རོ།། དེ་ལ་སྐམ་ལ་གནས་པ་ལུས་དང་ངག་གིས་བསྡམས པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐམ་ལ་གནས་པ་མ་བསྐོས་པ་ནི་བསྐོ་བར་བྱའོ།། བསྐོས་པ་ནི་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ།

「這場爭論是善意的，不是惡意的；是出於好心，不是出於惡意；是經過深思熟慮的，不是輕率的。所以，你們應該這樣說，不應該那樣說。諸位，你們要指責對方！對方要指責你們！我會做你們的靠山、支持者和夥伴！」 這就是身被約束、語沒有被約束的人。 什麼叫做身、語都被約束的人呢？比如，在家人之間發生了爭吵、指責、謾罵和分裂，各自跑到自己的派系中。他自己不去，也不派人去；對另一派，他也不去，也不派人傳話。 像這樣身、語都沒有被約束的人，如果還沒有被選拔擔任職務，就不應該選拔他；如果已經被選拔，就應該罷免他。為什麼呢？因為依靠這樣的人，僧團中本來沒有的爭論也會出現；已經出現的爭論，也不能按照佛陀教導的法規迅速平息。 像這樣身被約束、語沒有被約束的人，如果還沒有被選拔擔任職務，就不應該選拔他；如果已經被選拔，就應該罷免他。為什麼呢？因為依靠這樣的人，僧團中本來沒有的爭論也會出現；已經出現的爭論，也不能按照佛陀教導的法規迅速平息。 像這樣身、語都被約束的人，如果還沒有被選拔擔任職務，就應該選拔他；如果已經被選拔，就不應該罷免他。……

། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་སྐམ་ལ་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་མི་འབྱུང་ལ། བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཆོས་འདུལ་བས མྱུར་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བུའི་སྐོམ་ལ་གནས་པ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟ་བུ་སྐམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱས་པ་ནི་མངོན སུམ་དག་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་མངོན་སུམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ནི་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་མངོན་སུམ་དང་། ཆོས་མངོན་སུམ་མོ།། གང་ཟག་མངོན་སུམ་གང་ཞེ་ན། གང་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། གང་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདུས པར་གྱུར་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ།འདི་ནི་གང་ཟག་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ།། ཆོས་མངོན་སུམ་གང་ཞེ་ན། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གང་དང་། ཆོས་གང་དང་། འདུལ་བ་གང་དང་གང་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དེ་དང་། ཆོས་དེ་དང་། འདུལ་བ་དེས་རྩོད་ པ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཆོས་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ།། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་སྐམ་ལ་གནས་པ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་མི་ནུས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་གཏད་པར་བྱ་ཞིང་། དགེ་འདུན་གྱིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཆོས་འདུལ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱའོ།། དགེ འདུན་གྱིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཆོས་འདུལ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱས་ན་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།མངོན་སུམ་དག་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་མངོན་སུམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ནི་གསུམ་སྟེ། དགེ་འདུན་མངོན་སུམ་དང་། གང་ཟག་མངོན་སུམ་དང་། ཆོས་ མངོན་སུམ་མོ།

為什麼呢？因為依靠這樣的人，僧團中本來不會出現的爭論也不會出現；已經出現的爭論，也能夠按照佛陀教導的法規迅速平息。 比丘們！像這樣身、語都被約束的人，才是消除爭論的人，其他人都不是。像這樣身、語都被約束的人，應該去平息已經出現和發生的爭論，因為他們平息爭論是確鑿無疑的。 怎麼叫做確鑿無疑呢？確鑿無疑有兩種：人證和法證。 什麼叫做人證呢？就是消除爭論的人和被消除爭論的人，全部聚集在一起，並且清清楚楚地知道，這就是人證。 什麼叫做法證呢？就是依靠佛陀的教導、法和戒律，平息了這場爭論，這就是法證。 如果在家人不能平息這場爭論，他們就應該把這場爭論提交給僧團，由僧團依照佛陀教導的法規來平息。如果僧團依照佛陀教導的法規平息了這場爭論，就叫做徹底平息了爭論，這是確鑿無疑的。 怎麼叫做確鑿無疑呢？確鑿無疑有三種：僧證、人證和法證。

། དགེ་འདུན་མངོན་སུམ་གང་ཞེ་ན། མཚམས་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་བྱ་བར་འོས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། འདུན་པ་བླང་བར་འོས་པ་རྣམས་ལས་འདུན་པ་བླངས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་འདུས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ གྱུར་ཀྱང་མི་བཏུབ་ཅིང་གཤེ་བ་གང་དག་གིས་གཤེ་བར་འོས་པ་རྣམས་མི་བཏུབ་པ་མེད་ཅིང་མི་གཤེ་ལ་ལས་དག་བྱེད་པ་འདི་ནི་དགེ་འདུན་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ།། གང་ཟག་མངོན་སུམ་གང་ཞེ་ན། གང་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། གང་དག་གི་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ།འདི་ནི་གང་ཟག་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ།། ཆོས་མངོན་སུམ་གང་ཞེ་ན། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གང་དང་། ཆོས་གང་དང་། འདུལ་བ་གང་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དེ་དང་། ཆོས་ དེ་དང་།འདུལ་བ་དེས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཆོས་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ།། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱ་མི་ནུས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གསལ་བ་བཅུའམ་བཅུ་གཉིས་བསྐོ་བར་བྱའོ།། བསྐོ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་ མལ་བཤམས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ལ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ལ།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཤིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དང་། རེ་ཞིག་ཐོག་མར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྐྱོང་དང་། ཆོས་སྦྱིན་དང་། དགེ་འདུན་སྡེ་ཁྱོད་གསལ་བ་ཡིན་ན་ མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་ལོགས་སུ་དོང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་ཞི་བར་སྤྲོའམ།གལ་ཏེ་སྤྲོ་བར་གྱུར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།

什麼叫做僧證呢？就是（所有）住在界內的、應當參加羯磨的比丘全部聚集在一起，並且清清楚楚地知道，以及，從應當徵求同意的人那裡獲得了同意，比丘們聚集在一起，並且清清楚楚地知道，即使是不應該驅逐的人也不能驅逐，不應該擯棄的人也不能擯棄，（從應該做的事情中）有所取捨，這就是僧證。 什麼叫做人證呢？就是消除爭論的人和被消除爭論的人，全部聚集在一起，並且清清楚楚地知道，這就是人證。 什麼叫做法證呢？就是依靠佛陀的教導、法和戒律，徹底平息了這場爭論，這就是法證。 如果僧團不能平息這場爭論，那麼接下來，僧團就應該選出十位或十二位明智的比丘。選拔的方式如下：鋪設座位，敲打犍槌，以問詢的方式向比丘們清楚地說明，等到僧團全部集合並且意見一致的時候，首先要勸請他們，（說）：「諸位賢者！你們如果願意，就去界外努力平息僧團的爭論吧！如果你們願意，就請說『願意』。」 然後，由一位比丘提出請求，進行（選拔的）羯磨。

། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་སྐྱོང་དང་། ཆོས་སྦྱིན་དང་། དགེ་འདུན་སྡེ་འདི་རྣམས་གསལ་བ་ལགས་ཏེ་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆིས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱི་བར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་སངས་རྒྱས སྐྱོང་དང་།ཆོས་སྦྱིན་དང་། དགེ་འདུན་སྡེ་གསལ་བ་རྣམས་བསྐོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྐྱོང་དང་། ཆོས་སྦྱིན་དང་། དགེ་འདུན་སྡེ་གསལ་བ་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆིས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ།། འདི་ནི་གསོལ་བའོ།། ལས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་སྐྱོང་དང་། ཆོས་སྦྱིན་དང་། དགེ་འདུན་སྡེ་འདི་རྣམས་གསལ་བ་ལགས་ཏེ་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆིས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱི་བར་སྤྲོ་ནས། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྐྱོང་དང་། ཆོས་སྦྱིན་དང་། དགེ་འདུན་སྡེ་གསལ་བ་རྣམས་བསྐོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྐྱོང་དང་། ཆོས་སྦྱིན་དང་། དགེ་འདུན་སྡེ་གསལ་བ་རྣམས་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆིས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱིད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་སངས་རྒྱས་སྐྱོང་དང་། ཆོས་སྦྱིན་དང་། དགེ་འདུན་སྡེ་གསལ་བ་རྣམས་བསྐོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྐྱོང་དང་། ཆོས་སྦྱིན་དང་། དགེ་འདུན་སྡེ་གསལ་བ་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆིས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱི་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག། གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུང་ཤིག། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྐྱོང་དང་། ཆོས་སྦྱིན་དང་། དགེ་འདུན་སྡེ་གསལ་བ་དེ་རྣམས་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆིས་ནས་དགེ་འདུན་ཀྱི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱི་བར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན ཏོ།། གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཆོས་འདུལ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱའོ།། གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཆོས་འདུལ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱས་ན་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་དག་པ་ཡིན་ནོ།

請僧團諸位尊者諦聽！這些佛陀弟子、正法繼承者、僧伽團體，是明智的，他們願意到界外去，平息僧團的爭論。如果（這個提議）適時合理，請僧團允許。這樣，僧團就選出了佛陀弟子、正法繼承者、僧伽團體中明智的比丘，佛陀弟子、正法繼承者、僧伽團體中明智的比丘，就會到界外去平息僧團的爭論了。 這是請求。 羯磨如下：請僧團諸位尊者諦聽！這些佛陀弟子、正法繼承者、僧伽團體是明智的，他們願意到界外去，平息僧團的爭論，因此僧團選出佛陀弟子、正法繼承者、僧伽團體中明智的比丘，佛陀弟子、正法繼承者、僧伽團體中明智的比丘，就會到界外去平息僧團的爭論。諸位長老！如果同意選出佛陀弟子、正法繼承者、僧伽團體中明智的比丘，（讓他們）到界外去平息僧團的爭論，就請保持沉默；如果不同意，就請說出來。僧團已經同意並允許，選出佛陀弟子、正法繼承者、僧伽團體中明智的比丘，（讓他們）到界外去平息僧團的爭論。像這樣保持沉默，就等於是同意了。 明智的比丘們要依照佛陀教導的法規來平息這場爭論。如果明智的比丘們依照佛陀教導的法規平息了這場爭論，就叫做徹底平息了爭論，這是確鑿無疑的。

། དེ་ལ་མངོན་སུམ་དག པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།མངོན་སུམ་ནི་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་མངོན་སུམ་དང་། ཆོས་མངོན་སུམ་མོ།། གང་ཟག་མངོན་སུམ་གང་ཞེ་ན། གང་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། གང་དག་གི་རྩོད་པ་དེ་དག་ཞི་བར་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་གང་ཟག་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ།། ཆོས་མངོན་སུམ་གང་ཞེ་ན། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གང་དང་། ཆོས་གང་དང་། འདུལ་བ་གང་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དེ་དང་། ཆོས་དེ་དང་། འདུལ་བ་དེས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཆོས མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ།། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་མི་ནུས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གསལ་བ་བས་ཀྱང་གསལ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། གསལ་བ་བས་ཀྱང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཆོས་འདུལ་བས་རྩོད་པ་དེ ཞི་བར་བྱའོ།། གསལ་བ་བས་ཀྱང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱས་ན་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གསལ་བ་བས་ཀྱང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱ་མི་ནུས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་གཏད་པར བྱའོ།། དེ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་རྩོད་པ་དེ་སྦེད་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ།། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མ་བསྐོས་པ་ནི་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ།། བསྐོས་པ་ནི་དབྱུང་བར་བྱའོ།། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ དང་།གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་། རྩོད་པ་སྦོས་པ་དང་མ་སྦོས་པ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མ་བསྐོས་པ་ནི་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ།། བསྐོས་པ་ནི་དབྱུང་བར་བྱའོ།། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་རྩོད་པ་སྦེད་པ་ མ་བསྐོས་པ་ནི་བསྐོ་བར་བྱའོ།། བསྐོས་པ་ནི་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ།། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། རྩོད་པ་སྦོས་པ་དང་མ་སྦོས་པ་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་ལྔ་དང་ལྡན པའི་དགེ་སློང་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མ་བསྐོས་པ་ནི་བསྐོ་བར་བྱའོ།

那麼，什麼叫做確鑿無疑呢？確鑿無疑有兩種：人證確鑿無疑和法證確鑿無疑。 什麼叫做人證確鑿無疑呢？就是消除爭論的人和被消除爭論的人，全部聚集在一起，並且清清楚楚地知道，這就是人證確鑿無疑。 什麼叫做法證確鑿無疑呢？就是依靠佛陀的教導、法和戒律，徹底平息了這場爭論，這就是法證確鑿無疑。 如果明智的比丘們不能平息這場爭論，那麼他們就要選出八位或九位更明智的比丘。更明智的比丘們也要依照佛陀教導的法規來平息這場爭論。如果更明智的比丘們平息了這場爭論，就叫做徹底平息了爭論。 如果更明智的比丘們也不能平息這場爭論，那麼他們就要把這場爭論交給僧團。然後，僧團要選出一位比丘來掩蓋這場爭論。 不應當選出具有五種過失的比丘來掩蓋爭論，（如果）已經選出，就要廢除（他的資格）。五種過失是什麼呢？由於貪慾而掩蓋、由於嗔恨而掩蓋、由於愚癡而掩蓋、由於恐懼而掩蓋、不知道爭論的輕重，具有這五種過失的比丘不應當選出掩蓋爭論，（如果）已經選出，就要廢除（他的資格）。 應當選出具有五種功德的比丘來掩蓋爭論，（如果）已經選出，就不應當廢除（他的資格）。五種功德是什麼呢？沒有貪慾、沒有嗔恨、沒有愚癡、沒有恐懼、知道爭論的輕重，具有這五種功德的比丘應當選出掩蓋爭論。

། བསྐོས་པ་ནི་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ།། བསྐོ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམས་ལ་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ལ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཤིང་མཐུན་པར་གྱུར པ་དང་།རེ་ཞིག་ཐོག་མར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་སྦེད་པ་སྤྲོའམ། གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་དེས་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། རྩོད་པ་སྦེད་པའི་ དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་སྤྲོ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་། བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ཏེ། རྩོད་པ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་འགྱུར་རོ།། འདི་ནི་གསོལ་བའོ།། ལས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། རྩོད་པ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་སྤྲོ་ནས། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ཏེ།རྩོད་པ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བགྱི་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ཏེ། རྩོད་པ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་ པ་སྦེད་པར་བགྱི་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུང་ཤིག། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་ དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

（如果）已經選出，就不應當廢除（他的資格）。 選舉方法如下：鋪設座位，敲擊犍槌，以詢問的方式正確地告知各位比丘：「各位長老！僧團現在全體集合，意見一致。現在開始提議，這位長老，您是否願意做僧團的掩蓋爭論者？如果願意，就請說『願意』。」 然後，由一位比丘稟白，進行羯磨：「請僧團諸位尊者諦聽！這位名叫某某的比丘，願意做僧團的掩蓋爭論者。如果（這個提議）適時合理，請僧團允許。這樣，僧團就選出這位名叫某某的比丘做掩蓋爭論者，這位名叫某某的比丘就成為僧團的掩蓋爭論者了。 這是請求。 羯磨如下：請僧團諸位尊者諦聽！這位名叫某某的比丘，願意做僧團的掩蓋爭論者，因此僧團選出這位名叫某某的比丘做掩蓋爭論者，這位名叫某某的比丘就成為僧團的掩蓋爭論者了。諸位長老！如果同意選出這位名叫某某的比丘做僧團的掩蓋爭論者，就請保持沉默；如果不同意，就請說出來。僧團已經同意並允許，選出這位名叫某某的比丘做僧團的掩蓋爭論者。像這樣保持沉默，就等於是同意了。

། ངས་རྩོད་པ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། རྩོད་པ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་རྩོད་པ་དེ་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་གཏད་པར་བྱ་ཞིང་རྒན་རབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།རྩོད་པ་འདི་གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་གཞི་འདི་ལས་བྱུང་ནས་དུས་འདི་སྲིད་ཅིག་ལོན་ཏེ། རྩོད་པ་དེ་སྐམ་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བར་བགྱི་བར་རྔོ་མ་ཐོག་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་གཏད་པ་ལས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་མ་ སྤྱོད་ནས།དེས་གསལ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་བསྐོས་པ་ལས་དགེ་སློང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྔོ་མ་ཐོག་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གསལ་བ་བས་ཀྱང་གསལ་བ་རྣམས་བསྐོས་པ་ལས་དགེ་སློང་གསལ་བ་བས་ཀྱང་གསལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྔོ་མ་ཐོག་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་གཏད་པ་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ནས། བདག་དགེ་སློང་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་གྱིས། དགེ་ འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་རྩོད་པ་འདི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐའི་བར་གྱིས་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ།གནས་བརྟན་དང་བཅས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཆོས་འདུལ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱའོ།། གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་ པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཆོས་འདུལ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱས་ན་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།མངོན་སུམ་དག་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་མངོན་སུམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ནི་གསུམ་སྟེ། དགེ་འདུན་མངོན་སུམ་དང་། གང་ཟག་ མངོན་སུམ་དང་།ཆོས་མངོན་སུམ་མོ།

我要為掩蓋爭論的比丘制訂行爲規範：掩蓋爭論的比丘要把這場爭論交給住在同一區域、持守相同戒律的僧團，並且要按照長者的方式稟白：「請僧團諸位尊者諦聽！這場爭論發生在某個地方，因為某件事情，到了一定時間，那些居住在乾燥地區的比丘們沒能平息這場爭論，他們把爭論提交給了僧團，僧團也沒有處理。於是他們選出明智的比丘，明智的比丘們也沒有處理好；他們又選出更明智的比丘，更明智的比丘們也沒有處理好。他們又把爭論提交給了僧團，僧團選舉這位名叫某某的賢德比丘作為掩蓋爭論者，這位名叫某某的賢德比丘掩蓋爭論者就把這場爭論交給住在同一區域、持守相同戒律的僧團，請僧團諸位尊者從現在開始，在六個月的時間裡平息這場爭論。」住在同一區域、持守相同戒律的僧團要依照佛陀教導的法規來平息這場爭論。如果住在同一區域、持守相同戒律的僧團依照佛陀教導的法規平息了這場爭論，就叫做徹底平息了爭論，這就是確鑿無疑。 那麼，什麼叫做確鑿無疑呢？確鑿無疑有三種：僧團確鑿無疑、人證確鑿無疑和法證確鑿無疑。

། དགེ་འདུན་མངོན་སུམ་གང་ཞེ་ན། མཚམས་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་བྱ་བར་འོས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། འདུན་པ་བླང་བར་འོས་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་བླངས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་འདུས་ཤིང་མངོན་ སུམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་མི་བཏུབ་ཅིང་གཤེ་བ་གང་དག་གི་གཤེ་བ་འོས་པ་རྣམས་མི་བཏུབ་པ་མེད་ཅིང་མི་གཤེ་ལ།ལས་དག་བྱེད་པ་འདི་ནི་དགེ་འདུན་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ།། གང་ཟག་མངོན་སུམ་གང་ཞེ་ན། གང་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། གང་དག་གི་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ།། ཆོས་མངོན་སུམ་གང་ཞེ་ན། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གང་དང་། ཆོས་གང་དང་། འདུལ་བ་གང་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་གྱུར་པའི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དེ་དང་། ཆོས་དེ་དང་། འདུལ་བ་དེས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར བྱེད་པ་འདི་ནི་ཆོས་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ།། གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་མི་ནུས་ན་དེས་རྩོད་པ་དེ་རྩོད་པ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་ལ་གཏད་པར་བྱའོ།

什麼叫做僧團確鑿無疑呢？所有住在界內的、有資格參與事務的比丘們全部集合，確鑿無疑；對應該徵求意見的比丘們都徵求了意見；即使比丘們集合在一起，確鑿無疑，但無法決斷時，凡是應該驅逐的，都毫不猶豫地驅逐了，在這種情況下進行的事務，就叫做僧團確鑿無疑。 什麼叫做人證確鑿無疑呢？凡是平息這場爭論的人，以及這場爭論的雙方當事人，全部集合，確鑿無疑，這就叫做人證確鑿無疑。 什麼叫做法證確鑿無疑呢？依靠佛陀的哪些教導、哪些法、哪些戒律能夠平息這場爭論，就依靠佛陀的這些教導、這些法、這些戒律來平息爭論，這就叫做法證確鑿無疑。 如果住在同一區域、持守相同戒律的僧團不能平息這場爭論，就要把這場爭論交給掩蓋爭論的比丘自己去處理。

། རྩོད་པ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གཏད་པར་བྱ་ཞིང་རྒན་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཤེས་ལྡན་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། རྩོད་པ་འདི་ནི་གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་གཞི་འདི་ལས་བྱུང་ནས་དུས་འདི་སྲིད་ཅིག་ལོན་ཏེ། རྩོད་པ་དེ་སྐམ་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་གཏད་པ་ལས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་མ་སྤྱོད་ནས། དེས་ཀྱང་དགེ་སློང་གསལ་བ་རྣམས་བསྐོས་བ་ལས་དགེ་སློང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ནུས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང དགེ་སློང་གསལ་བ་བས་ཀྱང་གསལ་བ་རྣམས་བསྐོས་པ་ལས་དགེ་སློང་གསལ་བ་བས་ཀྱང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ནུས་ནས།དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་གཏད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ཏེ། བདག་དགེ་ སློང་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་གནས་བརྟན་དང་བཅས།སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་གཏད་པ་ལས། གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་སྤྱོད་ནས། བདག་དགེ་སློང་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་ བགྱི་བ་ལ་གཏད་དེ།བདག་དགེ་སློང་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གཏད་ཀྱིས། ཤེས་ལྡན་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། རྩོད་ པ་འདི་ལོ་གཅིག་གི་མཐའི་བར་གྱིས་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག།མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཆོས་འདུལ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱའོ།། མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་ བྱས་ན་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།མངོན་སུམ་དག་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་མངོན་སུམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ནི་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་མངོན་སུམ་དང་། ཆོས་མངོན་སུམ་མོ།

掩蓋爭論的比丘要把爭論交給精通經藏、律藏和論藏的比丘們，並且要按照長者的方式稟白：「博學的精通經藏、律藏和論藏的比丘們請諦聽！這場爭論發生在某個地方，因為某件事情，到了一定時間，那些居住在乾燥地區的比丘們沒能平息，他們把爭論提交給了僧團，僧團也沒有處理；於是他們選出明智的比丘，明智的比丘們也沒有處理好；他們又選出更明智的比丘，更明智的比丘們還是沒有處理好，他們又把爭論提交給了僧團。僧團選舉這位名叫某某的賢德比丘作為掩蓋爭論者，這位名叫某某的賢德比丘掩蓋爭論者就把這場爭論交給住在同一區域、持守相同戒律的僧團，但住在同一區域、持守相同戒律的僧團也沒有處理，就交給了我這位名叫某某的掩蓋爭論比丘，我這位名叫某某的掩蓋爭論比丘就把這場爭論交給精通經藏、律藏和論藏的比丘們，請博學的精通經藏、律藏和論藏的比丘們從現在開始，在一年的時間裡平息這場爭論。」精通經藏、律藏和論藏的比丘們要依照佛陀教導的法規來平息這場爭論。如果精通經藏、律藏和論藏的比丘們依照佛陀教導的法規平息了這場爭論，就叫做徹底平息了爭論，這就是確鑿無疑。 那麼，什麼叫做確鑿無疑呢？確鑿無疑有兩種：人證確鑿無疑和法證確鑿無疑。

། གང་ཟག་མངོན་སུམ་གང་ཞེ་ན། གང་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། གང་དག་གི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ།། ཆོས་མངོན་སུམ་གང་ཞེ་ན། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གང་དང་། ཆོས་གང་དང་། འདུལ་བ་གང་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་གྱུར་པའི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དེ་དང་ཆོས དེ་དང་།འདུལ་བ་དེས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཆོས་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ།། གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་མི་ནུས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་ལ་གཏད་པར་བྱའོ།

什麼叫做人證確鑿無疑呢？凡是平息這場爭論的人，以及這場爭論的雙方當事人，全部集合，確鑿無疑，這就叫做人證確鑿無疑。 什麼叫做法證確鑿無疑呢？依靠佛陀的哪些教導、哪些法、哪些戒律能夠平息這場爭論，就依靠佛陀的這些教導、這些法、這些戒律來平息爭論，這就叫做法證確鑿無疑。 如果精通經藏、律藏和論藏的比丘們不能平息這場爭論，就要把爭論交還給掩蓋爭論的比丘。

། རྩོད་པ་སྦེད་པའི་དགེ་ སློང་གིས་གནས་གང་ན་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་ཡང་རུང་བའམ།ཤེས་ཉེན་ཅན་ཤེས་ཉེན་ཅན་གང་ཡང་རུང་བའམ། གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་གཏད་པར་བྱ་ཞིང་རྒན་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གནས་བརྟན་དག་གསོན་ ཅིག།རྩོད་པ་འདི་ནི་གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་གཞི་འདི་ལས་བྱུང་ནས་དུས་འདི་སྲིད་ཅིག་ལོན་ཏེ། རྩོད་པ་དེ་སྐམ་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་གཏད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་མ་སྤྱོད་ནས། དེས་ཀྱང་དགེ་སློང་གསལ་ བ་རྣམས་བསྐོས་པ་ལས་དགེ་སློང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ནུས་ནས།དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གསལ་བ་བས་ཀྱང་གསལ་བ་བསྐོས་པ་ལས་དགེ་སློང་གསལ་བ་བས་ཀྱང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ནུས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་གཏད་པ་ལས་དགེ་འདུན་ གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ནས།བདག་དགེ་སློང་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་གཏད་པ་ལས། གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་ པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཞི་བར་མ་སྤྱོད་ནས།དེས་ཀྱང་བདག་དགེ་སློང་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གཏད་ནས། བདག་དགེ་སློང་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གཏད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ དང་།འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ནུས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་དགེ་སློང་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གཏད་ནས། བདག་དགེ་སློང་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་གནས་བརྟན་ལ་འབུལ་ན། གནས་བརྟན་གྱིས་འདི་ ནས་བཟུང་སྟེ།རྩོད་པ་འདི་ཇི་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

掩蓋爭論的比丘要把爭論交給任何地方的僧眾中，無論是資格老的、有智慧的、或是有名望的，都要按照長者的方式稟白：「住在同一區域的比丘們請諦聽！這場爭論發生在某個地方，因為某件事情，到了一定時間，那些居住在乾燥地區的比丘們沒能平息，他們把爭論提交給了僧團，僧團也沒有處理；於是他們選出明智的比丘，明智的比丘們也沒有處理好；他們又選出更明智的比丘，更明智的比丘們還是沒有處理好，他們又把爭論提交給了僧團。僧團選舉這位名叫某某的賢德比丘作為掩蓋爭論者，這位名叫某某的掩蓋爭論比丘就把這場爭論交給住在同一區域、持守相同戒律的僧團，但住在同一區域、持守相同戒律的僧團也沒有處理，就交給了我這位名叫某某的掩蓋爭論比丘，我這位名叫某某的掩蓋爭論比丘就把這場爭論交給精通經藏、律藏和論藏的比丘們，但精通經藏、律藏和論藏的比丘們也沒有處理好，他們又把爭論交給了我這位名叫某某的掩蓋爭論比丘，我這位名叫某某的掩蓋爭論比丘就把這場爭論交給住在同一區域的比丘們，請住在同一區域的比丘們從現在開始，徹底平息這場爭論。」

། ངས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་སོ་ཤིང་སྟོབས་ན་བདག་ གིར་མི་བྱ་སྟེ།བའི་ལྕི་བ་སྟོབས་ན་མ་ཡིན། འདག་འཆལ་སྟོབས་ན་མ་ཡིན་ཞིང་། གདོན་པ་དང་འདྲི་བ་ཡང་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་སྟེ། གཞན་དུ་ན་མདུན་ནམ་རྒྱབ་ཏུ་འདུག་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་འཐབ་ཤིག། མཚང་མ་འདྲུ་ཞིག། འཐབ་མོ་མ་བྱེད་ ཅིག།མ་འགྱེད་ཅིག། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྩོད་པ་ལ་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་བ་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཅིག་རྒྱལ་གཅིག་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།། འགྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་བ་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཅིག་རྒྱལ་གཅིག་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ གྱིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཆོས་འདུལ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱའོ།། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱས་ན་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བར་འོས་པ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཁ་ཅིག་གི་རྩོད་པ་རྣམས་འདི ལྟ་སྟེ།མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བར་འོས་པའི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པས་འདུལ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་དག་གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་བླང་བའི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་འདི་ན་ཁ་ཅིག་གི་རྩོད་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་བླང་བའི་ རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པས་འདུལ་བ་དང་།ཞི་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐམ་ལ་གནས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་གནས་བརྟན་གྱི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གྱིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་མི་ནུས་ན་རྩོད་པ་དེ་རྩོད་པ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པར་བྱའོ།། དེས་ཀྱང་རྩོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་གཏད་པར་བྱའོ།། དགེ་འདུན་གྱིས་རྩོད་པ་དེ་གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་བླང་བའི་རྩོད་པ་ཞི་བས་ཞི་བར་བྱའོ།། རྒྱུ་ལྔས་གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་ལེན་པའི་རྩོད་པ་ཞི་བ་ནི་རྩུབ་པ་དང་། གདུག་པ་དང་། དམ་པོ་དང་། དབྱེ་བའི་བསམ་པ་དང་། སྦྱོར བ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཅན་ཡིན་ནོ།

我將為住在同一區域的比丘們制定行爲準則：住在同一區域的比丘們不要對原告和被告比丘們偏袒，不要偏向強勢的、不要偏向有勢力的、不要偏向放蕩的，不要慫恿和誘導他們，不要暗地裡對一方說：「你說的對，和這些人爭論吧，別讓他們戰勝！」 不要這樣，為什麼呢？因為住在同一區域的比丘們，爭論的雙方都不會獲勝，只有一方會贏，一方會輸。同樣，爭吵的雙方也不會獲勝，只有一方會贏，一方會輸。住在同一區域的比丘們要依照佛陀的教導、法和戒律來平息爭論。住在同一區域的比丘們如果能妥善平息爭論，就說他已經妥善處理好了。比丘們，像這樣，凡是能夠以人證確鑿無疑的方式平息爭論的，才算是真正的平息爭論、熄滅爭論、徹底平息爭論。比丘們，凡是能夠以法證確鑿無疑的方式平息爭論的，如同前面所說，從居住在乾燥地區的比丘們開始，直到住在同一區域的比丘們為止，如果住在同一區域的比丘們不能平息爭論，就要把爭論交還給掩蓋爭論的比丘，再由他提交給僧團。僧團要以法證確鑿無疑的方式來平息爭論。以五種方式來獲得法證確鑿無疑的平息爭論，這五種方式是：嚴厲的、粗暴的、強硬的、挑撥離間的、不接納的。

། རྩུབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རྩུབ་བོ་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྩུབ་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ།། གདུག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་གདུག་པ་དང་། རྣམ པར་གནོན་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་གདུག་པ་ཅན་ནོ།། དམ་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པོར་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དམ་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ།། དབྱེ་བའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དབྱེ་བར་བྱེད་པའི་གཞི་བཅུ་བཞི་ ལས་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་དབྱེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ།། སྦྱོར་བ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐམ་ལ་གནས་པ་ནས་བཟུང་ནས་གནས་བརྟན་གྱི་བར་གྱིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྦྱོར་བ་གཞན་ དུ་མི་འགྱུར་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ།ཆོས་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ན་གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་བླང་བའི་ཞི་བ་ནི་རྩུབ་པ་དང་། གདུག་པ་དང་། དམ་པོ་དང་། དབྱེ་བའི་བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཅན་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་མ་བསྐོས་པ་ནི་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ།། བསྐོས་པ་ནི་དབྱུང་བར་བྱའོ།། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པ་དང་མ བྲིམས་པ་མི་ཤེས་པ་སྟེ།ཆོས་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་མ་བསྐོས་པ་ནི་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ།། བསྐོས་པ་ནི་དབྱུང་བར་བྱའོ།། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་མ་བསྐོས་པ་ནི་བསྐོ་བར་བྱའོ།། བསྐོས་པ་ནི་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ།། ལྔ་ གང་ཞེ་ན།འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པ་དང་མ་བྲིམས་པ་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་མ་བསྐོས་པ་ནི་བསྐོ་བར་བྱའོ།། བསྐོས་པ་ནི་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ།

什麼是嚴厲的呢？原告和被告比丘們以過於嚴厲的方式進行處罰，像這樣就是嚴厲的。什麼是粗暴的呢？原告和被告比丘們以殘暴和壓迫的方式進行處罰，像這樣就是粗暴的。什麼是強硬的呢？原告和被告比丘們以過於強硬的方式進行處罰，像這樣就是強硬的。什麼是挑撥離間的呢？比丘們很好地運用十二種挑撥離間的方式中的任何一種，像這樣就是挑撥離間的。什麼是不接納的呢？從居住在乾燥地區的比丘們開始，直到住在同一區域的比丘們為止，都不接納，像這樣就是不接納的。具備這五種法的，其以法證確鑿無疑的平息爭論，是嚴厲的、粗暴的、強硬的、挑撥離間的、不接納的。因此，要選派實行緊急事的比丘，不具備五種法的比丘，不能選派為實行緊急事的比丘，已經選派的要取消資格。這五種法是什麼呢？因為貪求而去做、因為嗔恨而去做、因為愚癡而去做、因為恐懼而去做、以及不能分辨什麼是緊急事、什麼不是緊急事，不具備這五種法的比丘，不能選派為實行緊急事的比丘，已經選派的要取消資格。具備五種法的比丘，要選派為實行緊急事的比丘，已經選派的不能取消資格。這五種法是什麼呢？不因為貪求而去做、不因為嗔恨而去做、不因為愚癡而去做、不因為恐懼而去做、以及能夠分辨什麼是緊急事、什麼不是緊急事，具備這五種法的比丘，要選派為實行緊急事的比丘，已經選派的不能取消資格。

། ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པ་ནི་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྲ་བ་དང་། མངོན་པ་དང་། རྣ་དྲུང་དུ་གཤུབ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་པའོ།། སྦ་བའི་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་འདི་སྙམ དུ་སེམས་ཏེ།གནས་འདི་ན་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་ལ། དགེ་སློང་གསར་བུ་ཉུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཆོས་སྨྲ་བས། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཚུལ་ཤིང་མངོན་པར་བྲིམས་ན་དགེ་སློང་གསར་བུ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ རྣམས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལེན་པར་འགྱུར་བའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་ཀྱིས།མ་ལ་བདག་གིས་ཚུལ་ཤིང་སྦས་ཏེ་བྲིམ་མོ་སྙམ་ནས། དེ་ཚུལ་ཤིང་སྦས་ནས་འབྲིམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྦ་བའི་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པ་ཞེས་བྱའོ།། མངོན་པའི་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པ་གང་ ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གནས་འདི་ན་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ནི་ཆོས་སྨྲ་ལ། དགེ་སློང་གསར་བུ་ཉུང་ཟད་གཅིག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བས། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཚུལ་ཤིང་སྦས་ཏེ་བྲིམས་ན་དགེ་སློང་གསར་བུ་ རྣམས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའི་གནས་དེ་ཡོད་ཀྱིས།མ་ལ་བདག་གིས་ཚུལ་ཤིང་མངོན་པར་བྲིམ་མོ།། བདག་གིས་ཚུལ་ཤིང་གསལ་བར་བྲིམས་ན་དགེ་སློང་གསར་བུ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ རབ་ཏུ་མང་པོ་ལེན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའི་གནས་དེ་ཡོད་དོ་སྙམ་ནས་དེ་ཚུལ་ཤིང་མངོན་པར་འབྲིམ་པ་སྟེ།འདི་ནི་མངོན་པའི་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པ་ཞེས་བྱའོ།

緊急事有四種，哪四種呢？是隱密的、明顯的、需要稟告的、以及由全體僧伽處理的。 什麼是隱密的緊急事呢？實行緊急事的比丘這樣想：在現在這個地方，大多數的住在同一區域的比丘們宣說法，少數新出家的比丘說法，如果我公開實行緊急事，新出家的比丘就會追隨那些住在同一區域的比丘們，導致採取不如法的緊急事的人就會增多，還不如我秘密地實行緊急事。他這樣秘密地實行緊急事，這就是所說的隱密的緊急事。 什麼是明顯的緊急事呢？實行緊急事的比丘這樣想：在現在這個地方，大多數的住在同一區域的比丘們宣說法，少數新出家的比丘說法，如果我秘密地實行緊急事，就會導致那些新出家的比丘們採取不如法的緊急事，還不如我公開地實行緊急事。我如果公開實行緊急事，新出家的比丘就會追隨那些住在同一區域的比丘們，導致採取如法的緊急事的人就會增多。他這樣公開地實行緊急事，這就是所說的明顯的緊急事。

། རྣ་དྲུང་དུ་གཤུབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་ གིས་རྣ་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཏེ་གཤུབས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག།ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང་། གཏམ་འདྲེས་པ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྨོས་འདྲིན་དང་། འགྲོགས་བཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣ་དྲུང་དུ་གཤུབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པ་ཞེས་བྱའོ།། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་པའི་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི ལྟ་སྟེ་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།གནས་འདི་ན་དགེ་སློང་ནད་པ་རབ་ཏུ་མང་བས། གལ་ཏེ་བདག་གིས་དགེ་འདུན་མ་ཚོགས་ཤིང་མ་འདུས་པར་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་ན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པར་འགྱུར་བ་གང་ ཡིན་པའི་གནས་དེ་ཡོད་ཀྱིས།མ་ལ་བདག་གིས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་དང་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་དང་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པ་དེ། འདི་ནི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་པའི་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པ་ཞེས་བྱའོ།། ཆོས་ མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་བཅུ་དང་།ཆོས་ཀྱི་བཅུའོ།

什麼是需要稟告的緊急事呢？實行緊急事的比丘向別人稟告說：「具壽的尊者啊，您的親教師採取如法的緊急事，您也應採取如法的緊急事。您的教師、同一軌範師、同誦戒本、談論佛法的同伴、詢問問題的對象、受施者、施與者都採取如法的緊急事，您也應採取如法的緊急事。」像這樣說，這就是所說的需要稟告的緊急事。 什麼是由全體僧伽處理的緊急事呢？實行緊急事的比丘這樣想：在現在這個地方，生病的比丘很多，如果我不召集全體僧伽就實行緊急事，就會有很多比丘採取不如法的緊急事，還不如我召集全體僧伽再實行緊急事。他這樣想，便召集全體僧伽實行緊急事，這就是所說的由全體僧伽處理的緊急事。 不如法的緊急事有十種，如法的緊急事也有十種。

། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་དང་། མི་མཐུན་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་དང་། ཆུང་བ་བས་ཀྱང་ཆུང་བས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་དང་། དབྱེ་བའི་བསམ་པས་ཚུལ་ཤིང་ ལེན་པ་དང་།སྦྱོར་བ་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་དང་། རྟེན་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དང་མི་སྟུན་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་དང་། ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་འདུན་བྱེ་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་བསམས་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་དང་། ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཆོས་ མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་དང་།ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་འདུན་འབྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་དང་། ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚུལ་ ཤིང་ལེན་པའོ།། །། འདུལ་བ་གཞི། བམ་པོ་བདུན་བཅུ་དགུ་པ། ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།། མི་མཐུན་པས་ཚུལ་ཤིང ལེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་མཐུན་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།། ཆུང་བ་བས་ཀྱང་ཆུང་བས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསྡམ་པར་བྱ་བ་དང་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ ནི་ཆུང་བ་བས་ཀྱང་ཆུང་བས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།། དབྱེ་བའི་བསམ་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དབྱེ་བར་བྱེད་པའི་གཞི་བཅུ་བཞི་ལས་དབྱེ་བར་བྱེད་པའི་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་འདུན་དབྱེ་བའི་བསམ་པས་ཚུལ ཤིང་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།། སྦྱོར་བ་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐམ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནས་བཟུང་ནས་གནས་བརྟན་གྱིས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱོར་བ་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།

不如法的緊急事有十種，哪十種呢？不如法地實行緊急事、不和合地實行緊急事、以小事實行緊急事、以導致分裂的想法實行緊急事、不具備其他條件而實行緊急事、顛倒是非且不適合實行緊急事、實行緊急事的人心想即使導致僧伽分裂也不要緊、實行緊急事的人心想即使導致很多比丘宣說法也不要緊、實行緊急事的人明知會導致僧伽分裂仍然實行緊急事、實行緊急事的人明知會導致很多比丘宣說法仍然實行緊急事。 不如法地實行緊急事是怎樣的呢？不如律地實行緊急事，像這樣就是不如法地實行緊急事。 不和合地實行緊急事是怎樣的呢？僧伽不和合地實行緊急事，像這樣就是不和合地實行緊急事。 以小事實行緊急事是怎樣的呢？認為是應該遮止或懺悔的事而實行緊急事，像這樣就是以小事實行緊急事。 以導致分裂的想法實行緊急事是怎樣的呢？十四種導致分裂的根源中，無論任何一種，如果好好地執取不放，認為應該以此分裂僧伽而實行緊急事，像這樣就是以導致分裂的想法實行緊急事。 不具備其他條件而實行緊急事是怎樣的呢？從不是住在沒有水的區域開始，到不是由住在同一區域的比丘們實行，像這樣就是不具備其他條件而實行緊急事。

། རྟེན་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དང་མི སྟུན་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་རྟེན་དང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ ནི་རྟེན་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དང་མི་སྟུན་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།། ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ སྟེ།དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།། ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་ མང་པོ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བླངས་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།། ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་འདུན་འབྱེ་བར་འགྱུར་ བར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་འདུན་འབྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་འདུན་འབྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།། ཚུལ་ཤིང་བླངས་ པས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བླངས་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ ཤིང་བླངས་པས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་སྟེ།འདི་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ།

顛倒是非且不適合實行緊急事是怎樣的呢？那些持經律論的比丘，被稱為是正法和戒律的依處，實行緊急事的人不觀察他們，像這樣就是顛倒是非且不適合實行緊急事。 實行緊急事的人心想即使導致僧伽分裂也不要緊，是怎樣的呢？實行緊急事的人心想即使導致僧伽分裂也不要緊，像這樣就是實行緊急事的人心想即使導致僧伽分裂也不要緊。 實行緊急事的人心想即使導致很多比丘宣說法也不要緊，是怎樣的呢？實行緊急事的人心想即使導致很多比丘受持邪法也不要緊，像這樣就是實行緊急事的人心想即使導致很多比丘宣說法也不要緊。 實行緊急事的人明知會導致僧伽分裂仍然實行緊急事，是怎樣的呢？實行緊急事的人知道會導致僧伽分裂還這樣想，像這樣就是實行緊急事的人明知會導致僧伽分裂仍然實行緊急事。 實行緊急事的人明知會導致很多比丘宣說法仍然實行緊急事，是怎樣的呢？實行緊急事的人知道會導致很多比丘受持邪法還這樣想，像這樣就是實行緊急事的人明知會導致很多比丘宣說法仍然實行緊急事。以上這十種就是不如法的緊急事。

། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱིས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་དང་། མཐུན་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་དང་། ཆུང་བ་བས་ཀྱང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་དང་། མི་འབྱེ་བའི་བསམ་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་དང་། སྦྱོར་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་དང་། རྟེན་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དང་སྟུན་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་དང་། ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་དང་།ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་དང་། ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་འདུན་འབྱེ་བར་མི་ཤེས་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་དང་། ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བར་མི་ཤེས་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།། མཐུན་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་མཐུན་པས ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཐུན་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།། ཆུང་བ་བས་ཀྱང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསྡམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། བཤགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆུང་བ་བས་ ཀྱང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།། མི་འབྱེ་བའི་བསམ་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འབྱེ་བར་བྱེད་པའི་གཞི་བཅུ་བཞི་ལས་འབྱེ་བར་བྱེད་པའི་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་མ་བཟུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་འབྱེ་བའི་བསམ་པས་ཚུལ ཤིང་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།། སྦྱོར་བ་གཞན་དུ་གྱུར་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐམ་ལ་གནས་པ་ནས་བཟུང་ནས་གནས་བརྟན་གྱི་བར་གྱིས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱོར་བ་གཞན་དུ་གྱུར་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།

如法的緊急事有十種，哪十種呢？如法地實行緊急事、和合地實行緊急事、並非以小事實行緊急事、不以導致分裂的想法實行緊急事、具備其他條件而實行緊急事、不顛倒是非且適合實行緊急事、實行緊急事的人心想即使導致僧伽分裂也不要緊、實行緊急事的人心想即使導致很多比丘宣說法也不要緊、實行緊急事的人不知道會導致僧伽分裂而實行緊急事、實行緊急事的人不知道會導致很多比丘宣說法而實行緊急事。 如法地實行緊急事是怎樣的呢？如律地實行緊急事，像這樣就是如法的緊急事。 和合地實行緊急事是怎樣的呢？僧伽和合地實行緊急事，像這樣就是和合地實行緊急事。 並非以小事實行緊急事是怎樣的呢？認為不是應該遮止或懺悔的事而實行緊急事，像這樣就不是以小事實行緊急事。 不以導致分裂的想法實行緊急事是怎樣的呢？十四種導致分裂的根源中，無論任何一種，都不好好地執取不放，像這樣就是不以導致分裂的想法實行緊急事。 具備其他條件而實行緊急事是怎樣的呢？從住在沒有水的區域開始，到由住在同一區域的比丘們實行，像這樣就是具備其他條件而實行緊急事。

རྟེན་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དང་སྟུན་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ ཞེ་ན།དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་རྟེན་དང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་བརྟགས་ནས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྟེན་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དང་སྟུན་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།། ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་སེམས་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང ཅི་མ་རུང་སྙམ་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།། ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བླངས་ཏེ་འཇུག་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ རུང་སྙམ་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།། ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་འདུན་འབྱེ་བར་འགྱུར་བར་མི་ཤེས་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་འདུན་འབྱེ་བར་འགྱུར་བར་མི་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མི་སེམས་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་འདུན་འབྱེ་བར་འགྱུར་བར་མི་ཤེས་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།། ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཆོས་མ་ཡིན་པ སྨྲ་པར་འགྱུར་བར་མི་ཤེས་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བླངས་ནས་སྤྱོད་པར་མི་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མི་སེམས་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་པས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཆོས་མ་ ཡིན་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བར་མི་ཤེས་པས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་སྟེ།འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ།

依靠和掌管戒律，以及如理受持戒律是怎樣的呢？比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這些人是此教法和戒律的依靠和掌管者，觀察他們如理受持戒律，這就是依靠和掌管戒律而受持戒律。 受持戒律后，即使僧團不會繁榮昌盛，也不應認為有什麼不妥，這是怎樣的受持戒律呢？受持戒律后，即使僧團變得繁榮昌盛，也不應認為有什麼不妥，不這樣想而受持戒律，這就是受持戒律后，即使僧團不會繁榮昌盛，也不應認為有什麼不妥的受持戒律。 受持戒律后，即使沒有很多比丘宣說不如法的言論，也不應認為有什麼不妥，這是怎樣的受持戒律呢？受持戒律后，即使有很多比丘接受並實行不如法的言論，也不應認為有什麼不妥，不這樣想而受持戒律，這就是受持戒律后，即使沒有很多比丘宣說不如法的言論，也不應認為有什麼不妥的受持戒律。 受持戒律后，不知道僧團會分裂，這是怎樣的受持戒律呢？受持戒律后，不知道僧團會分裂，也不這樣想而受持戒律，這就是受持戒律后，不知道僧團會分裂的受持戒律。 受持戒律后，不知道很多比丘會宣說不如法的言論，這是怎樣的受持戒律呢？受持戒律后，不知道很多比丘會接受並實行不如法的言論，也不這樣想而受持戒律，這就是受持戒律后，不知道很多比丘會宣說不如法的言論的受持戒律。這就是十種如理受持戒律。

། ངས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པས་ཚུལ་ཤིང་རྣམ་པ་གཉིས་བཤམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ངོ་།། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་རྣམས་ནི་ཡ་ཡོ་མེད་པ། ཀྱག་ཀྱོག་མེད་པ། ཀྱར་ཀྱོར་མེད་པ། ཁ་དོག་བཟང་བ། རེག་ན་བདེ་བར་བྱའོ།། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་རྣམས་ནི་ཡ་ཡོ་དང་། ཀྱག་ཀྱོག་དང་། ཀྱར་ཀྱོར་དང་། ཁ་དོག་ངན་པ་དང་། རེག་ན་མི་བདེ་བར་བྱའོ།། དེ་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པས་ལག་པ་གཡས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་རྣམས་བླངས་ལ་གཡོན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་རྣམས་བླངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་བརྟན་གྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་རྣམས ཀྱི་བསྔགས་པ་དང་།ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གནས་བརྟན་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལགས་ཏེ། ཡ་ཡོ་མ་མཆིས་པ། ཀྱག་ཀྱོག་མ་མཆིས་པ། ཀྱར་ཀྱོར་མ་མཆིས་པ། ཁ་དོག་བཟང་བ། རེག་ན་བདེ་བ་ལགས་ཀྱིས་ བཞེས་ཤིག།འདི་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལགས་ཏེ། ཡ་ཡོ་དང་ཀྱག་ཀྱོག་དང་། ཀྱར་ཀྱོར་དང་། ཁ་དོག་ངན་ལ་རེག་ན་མི་བདེ་བ་ལགས་ན་བཞེས་ཤིག། གལ་ཏེ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་ལག་པ་ཟེད་ན་ཚིག་དང་པོ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། གཉིས་ པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ།གསུམ་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ།

我來說明比丘受具足戒的羯磨法式。比丘受具足戒時，要準備好兩種戒尺，即如法戒尺和不如法戒尺。 如法戒尺，應當是：沒有彎曲，沒有扭曲，沒有瑕疵，顏色鮮亮，觸感舒適。 不如法戒尺，應當是：有彎曲、有扭曲、有瑕疵、顏色暗淡、觸感不適。 然後，受具足戒的比丘，右手拿著如法戒尺，左手拿著不如法戒尺，在僧伽面前，于教授阿闍黎座前，宣說如法戒尺的功德和不如法戒尺的過患，說道：「尊者，這些是如法戒尺，沒有彎曲，沒有扭曲，沒有瑕疵，顏色鮮亮，觸感舒適，請您接受。」「這些是不如法戒尺，有彎曲、有扭曲、有瑕疵、顏色暗淡、觸感不適，請您接受。」 如果（受戒比丘）將不如法的戒尺放在一邊，（即使）第一次、第二次呼請（教授阿闍黎接受），（他）也不應給予；直到第三次呼請時，（受戒比丘）才應給予（教授阿闍黎戒尺）。僧伽中的教授阿闍黎，應當懺悔違犯戒律的罪過。

། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གསར་བུའི་བར་གྱི་མདུན་དུ་འདུག་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་ པའི་ཚུལ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལགས་ཏེ། ཡ་ཡོ་མ་མཆིས་པ། ཀྱག་ཀྱོག་མ་མཆིས་པ། ཀྱར་ཀྱོར་མ་མཆིས་པ། ཁ་དོག་བཟང་བ། རེག་ན་བདེ་བ་ལགས་ཀྱིས་བཞེས་ཤིག། འདི་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ ཚུལ་ཤིང་ལགས་ཏེ།ཡ་ཡོ་དང་། ཀྱག་ཀྱོག་དང་། ཀྱར་ཀྱོར་དང་། ཁ་དོག་ངན་པ། རེག་ན་མི་བདེ་བ་ལགས་ན་བཞེས་ཤིག། གལ་ཏེ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་ལག་པ་ཟེད་ན་ཚིག་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། གཉིས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། གསུམ་པ་ལ་ སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གསར་བུས་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ཉུང་བར་གྱུར་ན་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱའི་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་གིས་ལྷག་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་འདི་ལྟ་ སྟེ་ཆོས་ཀྱིས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟར་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱས་པ་ལ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།། དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་གིས་ལྷག་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟར་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱས་པ་ལ་འགའ་ཞིག་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། དེ་ལྟར་ན་གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་བླངས་པས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་འདི་ན་ཁ་ཅིག་གི་རྩོད་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་བླང་བའི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པས་དུལ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་དག་འགྱེད་པའི་རྩོད་པ་ལ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དུལ་བར་བྱ། ཞི་བར་བྱ། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བར་འོས་པ་དང་། གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་བླང་བས་སོ།། དགེ་སློང་དག་གདམས་ངག་མེད་པའི རྩོད་པ་ལ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་གསུམ་གྱིས་དུལ་བར་བྱ།ཞི་བར་བྱ། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ།

同樣地，（受戒比丘）也應當在新戒比丘面前，宣說如法戒尺的功德和不如法戒尺的過患，說道：「這些是如法戒尺，沒有彎曲，沒有扭曲，沒有瑕疵，顏色鮮亮，觸感舒適，請您接受。」「這些是不如法的戒尺，有彎曲、有扭曲、有瑕疵、顏色暗淡、觸感不適，請您接受。」 如果（受戒比丘）將不如法的戒尺放在一邊，（即使）第一次、第二次呼請（新戒比丘接受），（他）也不應給予；直到第三次呼請時，（受戒比丘）才應給予（新戒比丘戒尺）。同樣地，新戒比丘應當懺悔違犯戒律的罪過。 如果如法戒尺不足，就應當按照拘晱尼尊者的戒尺來準備。 如果如法戒尺只多了一根，也應當如此這般，以如法的方式平息此爭論。如果有人對以這種方式平息爭論感到不悅，就會構成犯戒。 同樣地，如果不如法戒尺只多了一根，也應當如此這般，以不如法的方式平息此爭論。如果有人對以這種方式平息爭論感到不悅，就會構成罪過。 這樣，就是以多取戒尺的方式平息爭論。所以說，此處是以多取戒尺的方式平息一部分爭論，以此令人生起善法，令人生起寂靜，令人生起安樂。 比丘們，對發生爭論的比丘，可以用兩種方式平息爭論，使其調伏，使其寂靜，使其安樂，即：現前調伏，以及多取戒尺。 比丘們，對未受教誡而發生爭論的（比丘），可以用三種法來平息爭論，使其調伏，使其寂靜，使其安樂。

། གསུམ་གང་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བ་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་མྱོས་པས་འདུལ་བའོ།། དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་ པ་ཡིན།ཇི་ལྟར་ན་འདི་ན་ཁ་ཅིག་གི་རྩོད་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བའི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པས་དུལ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐམ་ལ་གནས་པ་ནས་བཟུང་ནས་གནས་བརྟན་གྱི་བར་གྱིས་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་ དུ་འདུལ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་།དེ་ལྟར་ན་འདི་ན་ཁ་ཅིག་གི་རྩོད་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བའི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པས་དུལ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ།

是哪三種呢？即：現前調伏，憶念調伏，以及正知調伏。 比丘們，如何是現前調伏能平息爭論呢？此中，一部分比丘之間的爭論，以現前調伏的方式平息，能令人生起善法，令人生起寂靜，令人生起安樂。 從沙彌到上座，（都）應當像前面所說的那樣（去做）。比丘們，這樣，就是現前調伏能平息爭論。所以說，此處一部分比丘之間的爭論，以現前調伏的方式平息，能令人生起善法，令人生起寂靜，令人生起安樂。

། དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་དྲན་པས་འདུལ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ ཡིན།ཇི་ལྟར་ན་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྩོད་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པས་འདུལ་བའི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པས་དུལ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་མི་བདེན་པས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་གླེང་བར་བྱེད་ དེ།གཞི་དེས་གླེང་བ་ན་ངོ་ཚའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་གྱད་བུ་ནོར་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་སུ་ཡང་རུང་བ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བར་འོས་ པ་བྱིན་ཅིག།སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམས་ལ་གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཤིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དང་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། རྒན་རིམས་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུད་པ་བྱས་ལ་རྒན་པའི་མཐར་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་མི་བདེན་པས་སྐུར་བ་བཏབ་པས་བདག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་གཞི་དེས་གླེང་བར་ བགྱིད་དེ།བདག་ལ་གཞི་དེས་གླེང་བར་བགྱིད་པ་དགེ་འདུན་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བདག་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་མི་བདེན་པས་སྐུར་བ་བཏབ་པས་འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་གཞི་དེས་གླེང་བར་བགྱིད་དེ། འདི་ལ་གཞི་དེས་གླེང་བར་བགྱིད་པ་དགེ འདུན་ལས་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩོལ་བར་མཛད་དོ།། འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

比丘們，如何是憶念調伏能平息爭論呢？此中，一部分比丘之間的爭論，以憶念調伏的方式平息，能令人生起善法，令人生起寂靜，令人生起安樂。 譬如，（某位）比丘名叫金寶，遭到一位心懷不軌的比丘尼的誣告，比丘們便開始議論此事。由於此事涉及到（金寶比丘的）聲譽，比丘們便將此事稟告給世尊。世尊便教導說：「比丘們，你們應當對金寶比丘，以及其他類似的情況，進行憶念調伏。進行憶念調伏的方式如下：鋪設座位，敲擊犍稚，以問訊的方式，如實地告知比丘們。當僧伽全體集合，意見一致時，金寶比丘便披上一件外衣，如同年老者一般，恭敬地頂禮（僧伽），然後在長老們面前蹲坐，合掌說道：『懇請僧伽垂聽！我名叫金寶，遭到一位心懷不軌的比丘尼的誣告，比丘們因此議論我，我懇請僧伽對我進行憶念調伏。』他如是說兩三次。然後，一位比丘應當發起請求，進行（憶念調伏的）羯磨：『懇請僧伽垂聽！這位比丘名叫金寶，遭到一位心懷不軌的比丘尼的誣告，比丘們因此議論他，他懇請僧伽對他進行憶念調伏。如果僧伽時機成熟，並且同意，就請僧伽對金寶比丘進行憶念調伏。』如是便是發起請求。」

། ལས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་ པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་མི་བདེན་པས་སྐུར་བ་བཏབ་པས་འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་གཞི་དེས་གླེང་བར་བགྱིད་དེ། འདི་ལ་གཞི་དེས་གླེང་བར་བགྱིད་པ་ན་དགེ་འདུན་ལས་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ གྱད་བུ་ནོར་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩོལ་བར་མཛད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩོལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག། གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུང་ཤིག། འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་དང་ གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ནོ།། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གསུམ་མོ།། ཆོས མ་ཡིན་པའི་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་གཞི་དེས་གླེང་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་གཞི་དེས་གླེང་བར་བྱེད་པ་ན། དགེ་འདུན་ལས་དྲན་པས་འདུལ་བ་ གསོལ་ཏེ།དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་བསྙིལ་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ།། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་། ཉེས་ བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་གཞི་དེས་གླེང་བར་བྱེད་ཅིང་།དེ་ལ་གཞི་དེས་གླེང་བར་བྱེད་པ་ན་དགེ་འདུན་ལས་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཤགས་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ།

進行（憶念調伏的）羯磨如下：「懇請僧伽垂聽！這位比丘名叫金寶，遭到一位心懷不軌的比丘尼的誣告，比丘們因此議論他，他懇請僧伽對他進行憶念調伏。如果僧伽時機成熟，並且同意，就請僧伽對金寶比丘進行憶念調伏。如果有比丘同意對金寶比丘進行憶念調伏，請保持沉默，如果有比丘不同意，請發言。」這是第一次誦籌。同樣地，應當誦籌兩三次。如果僧伽同意並且默許，就對金寶比丘進行憶念調伏，如是應當保持沉默，以此為準。 非法憶念調伏有三種，如法憶念調伏也有三種。 是哪三種非法憶念調伏呢？即：有比丘犯了波羅夷罪，比丘們便開始議論此事，由於比丘們議論此事，（當事比丘）便請求僧伽對他進行憶念調伏。僧伽對他進行憶念調伏，這是非法憶念調伏。為什麼呢？因為（波羅夷罪）應當擯棄。又如：有比丘犯了僧殘罪，或者犯了偷蘭遮罪，或者犯了單墮堤罪，比丘們便開始議論此事，由於比丘們議論此事，（當事比丘）便請求僧伽對他進行憶念調伏。僧伽對他進行憶念調伏，這是非法憶念調伏。為什麼呢？因為他應當懺悔。

། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས། སེམས་འཁྲུགས། ཚོར་བས་ཉེན་ཏེ་སྒྲེན་མོར་བྱུང་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་སྤྱད། སྨྲས་བརྩལ་ནས་ཁ་ཆུ་ཟགས། མིག་བགྲད། བཞིན་གྱུར་ཏེ་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་གོ་སྙམ་དུ་ཤེས། ཕ་རོལ་གྱིས་མ་སྨྲས་པར་སྨྲས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་སོ།། དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེས་རང་གི་སེམས་སླར་སོར་ཆུད་པ་དང་། དེ་ལ་གཞི་དེས་དགེ་སློང་རྣམས་གླེང་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་གཞི་དེས་གླེང་བར་བྱེད པ་ན་དགེ་འདུན་ལས་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་མྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ།། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་གཞི་ལྡན་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ ལྟུང་བ་ཉིད་ཤེས་པ་ལས་བརྗེད་ནས་ཕྱིས་དྲན་ཏེ་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་བརྗེད་པ་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་ མ་ཡིན་པའི་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་ཀྱི་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གྱད་བུ་ནོར་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་མི་བདེན་པས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་གཞི་དེས་གླེང་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་གཞི་དེས་གླེང་བར་བྱེད་པ་ན དགེ་འདུན་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ།། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་ལྟུང་བ་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་གཞན་གྱིས་གླེང་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་གཞི་ དེས་གླེང་བར་བྱེད་པ་ན་དགེ་འདུན་ལས་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ།

又如：有比丘患上黃膽病，精神錯亂，由於感受逼迫，便做出種種不應為沙門所為、不應為弟子所為的醜態：胡言亂語，口水直流，瞪眼咧嘴，如同睡著一般，卻自以為是清醒的；他人沒有說話，他卻自以為他人對他說話。過了一段時間，這位比丘心神恢復正常，比丘們便開始議論他之前的事情，由於比丘們議論此事，（當事比丘）便請求僧伽對他進行憶念調伏。僧伽對他進行憶念調伏，這是非法憶念調伏。為什麼呢？因為（當時）他神志不清，應當等他清醒的時候再進行調伏。又如：有比丘在僧伽中犯了過失，事後卻忘記了，即使提醒之後，他又忘記了。僧伽對他進行憶念調伏，這是非法憶念調伏。為什麼呢？因為他應當（自己）探究事情的真相。以上這三種，是非法憶念調伏。 是哪三種如法憶念調伏呢？即：有比丘名叫金寶，遭到一位心懷不軌的比丘尼的誣告，比丘們便開始議論此事，由於比丘們議論此事，（當事比丘）便請求僧伽對他進行憶念調伏。僧伽對他進行憶念調伏，這是如法憶念調伏。又如：有比丘犯了其他過失，比丘們便開始議論此事，由於比丘們議論此事，（當事比丘）便請求僧伽對他進行憶念調伏。僧伽對他進行憶念調伏，這是如法憶念調伏。

། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་ཞིག་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ལ་དེས་དེ་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ དགེ་སློང་རྣམས་གཞི་དེས་གླེང་བར་བྱེད་ཅིང་།དེ་ལ་གཞི་དེས་གླེང་བར་བྱེད་པ་ན། དགེ་འདུན་ལས་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་དྲན་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་འདི་ན་ཁ་ཅིག་གི་རྩོད་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པས་འདུལ་བར་འོས་པའི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པས་དུལ་བ་དང་ཞི་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ བར་འོས་པ།རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་འདི་ན་ཁ་ཅིག་གི་རྩོད་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་པའི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པས་དུལ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས། སེམས་འཁྲུགས། ཚོར་བས་ཉེན་ ནས་སྒྲེན་མོར་བྱུང་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ།རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་སྤྱད། སྨྲས། བརྩལ་ནས་ཁ་ཆུ་ཟགས། མིག་གྱུར། བཞིན་གྱུར་ཏེ་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་གོ་སྙམ་དུ་ཤེས། ཕ་རོལ་གྱིས་མ་སྨྲས་པར་སྨྲས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་སོ།

又如：有比丘犯了過失，在某位比丘面前懺悔，並已獲得原諒，比丘們卻開始議論此事，由於比丘們議論此事，（當事比丘）便請求僧伽對他進行憶念調伏。僧伽對他進行憶念調伏，這是如法憶念調伏。以上這三種，是如法憶念調伏。 比丘們！應當這樣想：應當以憶念調伏來平息爭論。因此，這裡有些爭論，比如，應當以憶念調伏來平息的爭論，通過憶念調伏，就能得到調伏，就能得到平靜，就能得到安寧。 比丘們！如何才能在神志清醒的時候進行調伏，才能平息爭論呢？如何才能在這裡，通過對某些應當在神志清醒的時候進行調伏的爭論進行憶念調伏，從而得到調伏，得到平靜，得到安寧呢？即：有比丘患上黃膽病，精神錯亂，感受逼迫，便做出種種不應為沙門所為、不應為弟子所為的醜態：胡言亂語，口水直流，瞪眼咧嘴，如同睡著一般，卻自以為是清醒的；他人沒有說話，他卻自以為他人對他說話。

། དུས་གཞན་ ཞིག་ན་དེས་རང་གི་སེམས་སོར་ཆུད་པ་དང་།དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་གཞི་དེས་གླེང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་གཞི་དེས་གླེང་བར་བྱེད་པ་ན་དགེ་འདུན་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་ སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་དང་།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་སུ་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་བྱིན་ཅིག། སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམས་ལ་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ལ། དགེ་འདུན་ ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཤིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དང་།དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ཀྱིས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། རྒན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གདུང་བ་བྱས་ལ་རྒན་པའི་མཐར་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས། སེམས་འཁྲུགས། ཚོར་བས་ཉེན་ནས་སྒྲེན་མོར་བྱུང་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་སྤྱད། སྨྲས། བརྩལ་ནས་ཁ་ཆུ་ཟགས། མིག་གྱུར། བཞིན་གྱུར་ཏེ། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པར གཉིད་ཀྱིས་ལོག་གོ་སྙམ་དུ་འཚལ།ཕ་རོལ་གྱིས་མ་སྨྲས་པར་སྨྲས་སོ་སྙམ་དུ་འཚལ་བ་ལས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བདག་སེམས་སོར་ཆུད་པ་དང་བདག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་གཞི་དེས་གླེང་བར་བགྱིད་ཅིང་། བདག་ལ་གཞི་དེས་གླེང་བར་བགྱིད་པ་དགེ་འདུན་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།

過了一段時間，這位比丘心神恢復正常，比丘們便開始議論他之前的事情。由於比丘們議論此事，（當事比丘）便請求僧伽對他進行神志清醒時的調伏。當比丘們要對他進行神志清醒時的調伏時，比丘們便去請問世尊，世尊開示道：「比丘們！你們應當對比丘毘耶摩伽以及其他與他情況類似的比丘，進行神志清醒時的調伏。調伏的方式如下：準備好座位，敲擊犍槌，以簡短的語言再次告知比丘們。待僧伽全體集合完畢，比丘毘耶摩伽便袒露一肩，偏搭袈裟，如同年長比丘一般，恭敬合掌，說道：『請僧伽長老們慈悲垂聽！我，比丘毘耶摩伽，患上黃膽病，精神錯亂，感受逼迫，便做出種種不應為沙門所為、不應為弟子所為的醜態：胡言亂語，口水直流，瞪眼咧嘴，如同睡著一般，卻自以為是清醒的；他人沒有說話，我卻自以為他人對我說話。過了一段時間，我心神恢復正常，比丘們便開始議論我之前的事情，由於比丘們議論此事，我便請求僧伽對我進行神志清醒時的調伏。請僧伽長老們本著慈悲之心，對我，比丘毘耶摩伽，進行神志清醒時的調伏。』如是說三遍。然後由一位比丘作白二羯摩。」

། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་འདི་སྨྱོས། སེམས་འཁྲུགས། ཚོར་བས་ཉེན་ནས་སྒྲེན་མོར་བྱུང་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ལགས་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ་མང་དུ་སྤྱད། སྨྲས། བརྩལ་ནས་ཁ་ཆུ་ཟགས། མིག་གྱུར། བཞིན་གྱུར་ཏེ་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པར་གཉིད་ ཀྱིས་ལོག་གོ་སྙམ་དུ་འཚལ།ཕ་རོལ་ཀྱིས་མ་སྨྲས་པར་སྨྲས་སོ་སྙམ་དུ་འཚལ་བ་ལས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་འདིས་རང་གི་སེམས་སོར་ཆུད་པ་དང་འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་གླེང་བར་བགྱིད་ཅིང་། འདི་ལ་གཞི་དེས་གླེང་བར་བགྱིད་པ་དགེ་འདུན་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་ འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པའི་འདུལ་བ་སྩོལ་བར་མཛད་དོ།། འདི་ནི་གསོལ་བའོ།། ལས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་འདི་ སྨྱོས།སེམས་འཁྲུགས། ཚོར་བས་ཉེན་ནས་སྒྲེན་མོར་བྱུང་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ལགས་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ་མང་དུ་སྤྱད། སྨྲས། བརྩལ་ནས་ཁ་ཆུ་ཟགས། མིག་གྱུར། བཞིན་གྱུར་ཏེ་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་གོ་སྙམ་དུ་འཚལ། ཕ་རོལ་གྱིས་མ་སྨྲས་པར་སྨྲས་སོ་སྙམ་དུ་འཚལ་བ་ལས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་འདིས་རང་གི་སེམས་སོར་ཆུད་པ་དང་འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་གཞི་དེས་གླེང་བར་བགྱིད་ཅིང་། འདི་ལ་གཞི་དེས་གླེང་བར་བགྱིད་པ་དགེ་འདུན་ལས་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་བར་མཛད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩོལ་བར་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག། གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུང་ཤིག། འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལས་བརྗོད་ པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས། དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

「請僧伽長老們慈悲垂聽！這位比丘毘耶摩伽，患上黃膽病，精神錯亂，感受逼迫，便做出種種不應為沙門所為、不應為弟子所為的醜態：胡言亂語，口水直流，瞪眼咧嘴，如同睡著一般，卻自以為是清醒的；他人沒有說話，他卻自以為他人對他說話。過了一段時間，他心神恢復正常，比丘們便開始議論他之前的事情，由於比丘們議論此事，他便請求僧伽對他進行神志清醒時的調伏。如果僧伽認為時間合適，並且同意的話，就請僧伽允許，因此，僧伽將對比丘毘耶摩伽進行神志清醒時的調伏。」這是請求。 作法如下：「請僧伽長老們慈悲垂聽！這位比丘毘耶摩伽，患上黃膽病，精神錯亂，感受逼迫，便做出種種不應為沙門所為、不應為弟子所為的醜態：胡言亂語，口水直流，瞪眼咧嘴，如同睡著一般，卻自以為是清醒的；他人沒有說話，他卻自以為他人對他說話。過了一段時間，他心神恢復正常，比丘們便開始議論他之前的事情，由於比丘們議論此事，他便請求僧伽對他進行神志清醒時的調伏，因此，僧伽將對比丘毘耶摩伽進行神志清醒時的調伏。長老們，如果你們同意對比丘毘耶摩伽進行神志清醒時的調伏，就請保持沉默；如果不同意，就請說出來。」這是第一次誦籌，之後進行第二次和第三次誦籌。 僧伽同意並允許后，便說：「僧伽對比丘毘耶摩伽進行了神志清醒時的調伏，即：保持沉默，表示同意。」

། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་སྦྱིན་པ གཅིག་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཅིག་གོ།། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གཅིག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྨྱོས་པར་བདག་ནི་སྨྱོས་སོ།། སེམས་མ་འཁྲུགས་པར་སེམས་འཁྲུགས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་མ་སྨྱོས་པར་འདུལ་བར་འོས་པ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གཅིག་ཡིན་ནོ།། ཆོས་ཀྱི་གཅིག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས། སེམས་འཁྲུགས། ཚོར་བས་ཉེན་ནས་སྒྲེན་མོར་བྱུང་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་མང་ དུ་སྤྱད།སྨྲས། བརྩལ་ནས་ཁ་ཆུ་ཟགས། མིག་གྱུར། བཞིན་གྱུར་ཏེ་དེ་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་གོ་སྙམ་དུ་ཤེས། ཕ་རོལ་གྱིས་མ་སྨྲས་པར་སྨྲས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ལས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེས་རང་གི་སེམས་སོར་ཆུད་པ་དང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ གཞི་དེས་གླེང་བར་བྱེད་ཅིང་།དེ་ལ་གཞི་དེས་གླེང་བར་བྱེད་པ་ན་དགེ་འདུན་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་གསོལ་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ནོ།། དགེ་ སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་།དེ་ལྟར་ན་འདི་ན་ཁ་ཅིག་གི་རྩོད་པ་རྣམས་དུལ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ།། དགེ་སློང་དག་གདམས་ངག་མེད་པའི་རྩོད་པ་ལ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་གསུམ་གྱིས་ དུལ་བར་བྱ།ཞི་བར་བྱ། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བར་འོས་པ་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་པས་སོ།། དགེ་སློང་དག་ལྟུང་བའི་རྩོད་པ་ལ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞིས་དུལ་བར་བྱ། ཞི་བར་བྱ། ཉེ་བར་ ཞི་བར་བྱའོ།། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཁས་བླང་བར་འོས་པ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བར་འོས་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་འོས་པས་སོ།

非法的清醒時調伏，可以舉出一個例子；合法的清醒時調伏，也可以舉出一個例子。 什麼是非法的清醒時調伏呢？例如，某比丘明明是清醒的，卻自稱：「我精神錯亂。」 心裡明明很平靜，卻自認為：「我心煩意亂。」 僧伽如果對此人進行清醒時調伏，這便是非法的清醒時調伏，這就是非法的例子。 什麼是合法的清醒時調伏呢？例如，比丘毘耶摩伽，患上黃膽病，精神錯亂，感受逼迫，便做出種種不應為沙門所為、不應為弟子所為的醜態：胡言亂語，口水直流，瞪眼咧嘴，如同睡著一般，卻自以為是清醒的；他人沒有說話，他卻自以為他人對他說話。過了一段時間，他心神恢復正常，比丘們便開始議論他之前的事情，由於比丘們議論此事，他便請求僧伽對他進行神志清醒時的調伏，僧伽如果對此人進行清醒時調伏，這便是合法的清醒時調伏，這就是合法的例子。 比丘們！如上所述，清醒時調伏是爲了平息爭端，因此，有些爭端可以通過此法得到調伏、平息或接近平息。 比丘們！對於無犯罪的爭端，可以通過三種法來調伏、平息或接近平息，即：現場調伏、憶念調伏和清醒時調伏。 比丘們！對於有犯罪的爭端，可以通過四種法來調伏、平息或接近平息，即：自承認罪、現場調伏、令其本人反省以及像處理草蓆一般（驅逐）。

། དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་ཁས་བླང་བར་འོས་པ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་འདི་ན ཁ་ཅིག་གི་རྩོད་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ།ཁས་བླང་བར་འོས་པའི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པས་དུལ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་གཞི་དེས་གླེངས་ཀྱང་རུང་མ་གླེངས་ཀྱང་རུང་། དྲན་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་དྲན་པར་མ་བྱས་ཀྱང་ རུང་།དགེ་སློང་ཞིག་གི་མདུན་དུ་འདུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱིའོ།། བདག་གིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་ པར་འགྱུར་གྱི།མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མ་ལགས་སོ།། དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དེས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། སྔ་མ་ཤོས་ཀྱིས་ཕྱིས་སྡོམ་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཕྱི་མ་ཤོས་ཀྱིས་བགྱིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཁས་བླང་བའོ།། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཁས་བླང་བ་སྦྱིན་པ་བཅུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཅུའོ།། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཁས་བླང་བ་སྦྱིན་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་བདག་ལ་མ་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁས་ལེན་དུ འཇུག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཁས་ལེན་པ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ།། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་བདག་ལ་མ་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁས་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཁས་ལེན དུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ།། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་ལ་བདག་ལ་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁས་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཁས་ལེན་པ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ།

比丘們！怎樣才是應當自承認罪、能平息爭端呢？怎樣通過自承認罪的平息爭端之法，使有些爭端得到調伏、平息或接近平息呢？例如，某比丘犯了罪，無論他人是否議論此事，無論他自己是否憶念此事，他都應到一位比丘面前，說道：「尊者，請您垂聽！我某某犯了某某罪，我在尊者面前坦白懺悔。我坦白懺悔，希望能安心；若不坦白懺悔，則無法安心。」說完，應說：「我認罪。」對方也應說：「我也看到你認罪。」然後應說：「你以前是否懺悔過？」對方應說：「沒有，以後會懺悔。」這就是自承認罪。 有十種非法的自承認罪和十種合法的自承認罪。 十種非法的自承認罪是什麼呢？例如，某比丘犯了波濤罪，卻認為自己沒有犯，僧伽讓他自承認罪，這是非法的自承認罪；比丘、比丘尼、式叉女和犯戒者犯了罪，卻認為自己沒有犯，僧伽讓他們自承認罪，這也是非法的自承認罪；例如，某比丘沒有犯波濤罪，卻認為自己犯了，僧伽讓他自承認罪，這也是非法的自承認罪；…

། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་ལ་བདག་ལ་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁས་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཁས་ལེན་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཁས་ལེན་པ་སྦྱིན་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་ཀྱི་ཁས་ལེན་པ་སྦྱིན་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ སློང་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་བདག་ལ་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁས་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁས་ལེན་པ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ།། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་བདག་ལ་བྱུང་ངོ་སྙམ དུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁས་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁས་ལེན་པ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ།། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་ལ་བདག་ལ་མ་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁས་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁས་ལེན་པ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ།། དགེ འདུན་ལྷག་མ་དང་།ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ལ་བདག་ལ་མ་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁས་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁས་ལེན་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁས་ལེན་པ་སྦྱིན་པ་བཅུ་ཡིན་ ནོ།། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ཁས་བླང་བར་འོས་པ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་འདི་ན་ཁ་ཅིག་གི་རྩོད་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁས་བླང་བར་འོས་པའི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པས་དུལ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ ལྡན་འདས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་གནས་ན་འདུག་གོ།