d0014聖者善巧力降伏所問般若波羅蜜多教示c3.5s｜d0014聖者善巧力降伏所問般若波羅蜜多教示c3.5s（續2）

顛倒無際、障礙無際、見趣無際故，舍利子，應知般若波羅蜜多無際。我無際、眾生無際故應知般若波羅蜜多無際。佈施無際、持戒無際、忍辱無際、精進無際、禪定無際、智慧無際故應知般若波羅蜜多無際。念住、正斷無際故應知般若波羅蜜多無際。根、力、覺支、禪定、解脫、三摩地、等至無際故應知般若波羅蜜多無際。 舍利子，苦、集、滅、道無際故應知般若波羅蜜多無際。舍利子，神通無際、解脫無際、解脫智見無際故應知般若波羅蜜多無際。舍利子，凡夫法無際、聲聞法無際、獨覺法無際、佛法無際故應知般若波羅蜜多無際。舍利子，明無際、解脫無際、解脫智見無際故應知般若波羅蜜多無際。 舍利弗，無際不可得故，般若波羅蜜多稱為無際。邊際不可得故稱為無邊。舍利弗，所謂無邊即是無際之語。舍利子，我無生故應知一切法無邊。舍利子，虛空無邊故應知一切法無邊無際。 說此語已，具壽舍利弗對世尊如是言：

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཆོས་ཀྱང་མི་དམིགས་ ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས།ལམ་ཡང་མི་དམིགས་ན། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཤིང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ན་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མི་གཏོགས། སྲིད་པར་འགྲོ་བ་དང་། འཆི་འཕོ་ དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མི་གཏོགས།ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ཆགས་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱུན་མཐར་བྱས་པ། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་རྒལ་བ། གཡུལ་ཆེན་པོ་ལས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་ཡུལ་དང་ བགྲོད་པ་ཡིན་ནོ།།ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་གང་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་སྟེ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཆགས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་སེང་གེ་ཆེན་པོའོ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཞུགས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་དེ་ ལྟ་བུ་དག་གོ།།ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གོས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་ཡུལ་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཡུལ་དང་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འཁོར་འདི་ནི་གང་ཆོས་ འདི་ལ་མ་མོས་ཤིང་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའམ།གང་ཆོས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ལ་སོམ་ཉི་དང་བཅས་པ་འམ། ཐེ་ཙོམ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཀྱང་ངས་མ་མཐོང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་འཁོར་འདི་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཐེ་ཙོམ་མེད་དོ། །ནེམ་ནུར་མེད་དོ། །ཡིད་གཉིས་ མེད་དོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་མེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་གཉིས་ཡང་དག་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་གནས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་དག་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་མེད་དེ། སོམ་ཉི་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཙོམ་མེད་པར་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཙོམ་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ནི་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པར་ངས་མ་བཤད་དོ།

世尊，此法將成為何等菩薩的境界？ 世尊說道：舍利子，此法是那些連法都不執著，何況非法；連道都不執著，何況非道；連戒都不執著也不自滿，何況破戒的菩薩的境界。他們不屬於三界，不屬於一切輪迴、死亡、出生，連身命都不貪著，何況外在事物。他們是斷絕輪迴之流、超越大苦海、跨過大戰場的菩薩的境界和行境。 凡能了知一切境界非境界者，即是如是等大丈夫。於一切境界無所貪著者，即是大獅子。未入一切境界者，即是如是等人。不為一切境界所染者，即是不與境界混雜者。超越一切境界者，即是大導師。舍利子，此法非彼等之境界與行境。 舍利子，此會中我未見有一位菩薩對此法不信仰、不以為境界，或對如此種種法有疑惑、有懷疑。舍利子，此會中對此法無有懷疑、遲疑、猶豫。舍利子，這些菩薩對此法無有猶豫。舍利子，這些大丈夫安住于斷除一切眾生疑惑。舍利子，他們對如是法無有疑惑，已超越疑惑。 舍利子，未來世、後世聽聞此法教的人也將無疑於一切法而安住，為斷除一切眾生疑惑而趨入。舍利子，我未說少善根的眾生能信解此法。

།ཆོས་འདི་ལ་དེ་དག་གི་གོ་སྐབས་མེད་དེ། འདི་ནི་དེ་དག་གི་ནོར་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་གང་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་ཐོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་མ་ ཡིན་ན།གང་དག་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་ང་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། འཇིགས་པ་ མེད་པའི་སྒྲ་དང་།སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དང་། རང་བྱུང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཐ་ན་ཆོས་འདི་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ལུང་བསྟན་ པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་གང་དག་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོས་ནས། དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། མོས་པ་སྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོས་ནས་ཀྱང་བླ་ན་ མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་ཅིང་མོས་པ་སྐྱེད་དེ།དགེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་གང་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐོས་ནས་ཀློག་པ་དང་། མོས་ པ་དང་།དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པ་དང་། ཕྱིར་ཞིང་ཉན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ལ་འདུན་པ་སྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་འཁོར་བ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པར་ངས་མ་བཤད་ན་ལུང་ནོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་སྟོན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཤཱ་ རིའི་བུ་ཉན་ཐོས་དང་།རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ངེས་པར་མ་ཞུགས་ཤིང་མ་ངེས་པ་ནི་ངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འདི་ལ་ཆོས་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ངས་མ་མཐོང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་ན་སེམས་ཅན་ནི་ཕལ་ཆེར་དམན་པ་ལ་མོས་ཤིང་ཆོས་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་ཏེ།འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་དགེ་བར་མ་བྱས་ཤིང་མི་མཁས་སོ།

他們於此法無緣，此非他們之財富。舍利子，即便僅僅聽聞此法教的眾生也非少善根者，更何況受持、執藏、誦讀、通達者。他們已被諸佛世尊授記于佛法。如同現在我發出獅子吼、無畏音、大丈夫聲、自然音一般，他們也將發出獅子吼。乃至於此法生起信心，對無上正等正覺生起志願者，其授記亦復如是。 為什麼呢？舍利子，能聽聞甚深法後生歡喜、極歡喜、信解的眾生極為稀有。舍利子，較之更為稀有的是，聽聞甚深法后發無上正等正覺心並生信解、具大善根的眾生。舍利子，我未說聞此般若波羅蜜多教法、聞已誦讀、信解、歡喜、生大喜悅、再三聽聞而於此法生起志願的眾生入大輪迴，更何況受持、背誦、為他宣說者。 舍利子，我授記未定趣、未決定於聲聞、緣覺乘者將證無上正等正覺。舍利子，我未見於此最勝法中，少法眾生有機會。舍利子，此佛菩提廣大，然眾生多半樂於下劣、具少法，于如是甚深無著之法未修善、不善巧。

།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་གང་དག་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ།དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྙེད་པ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་བགོས་པ། དོན་ལེགས་པ་རྣམ་པར་རྟོགས་པ། ལམ་ཆེན་པོ་དང་དྲང་ཞིང་ཉམ་ང་བ་མེད་པ། ཚང་ཚིང་མེད་པ་མཉམ་པ། སྨིག་མ་དང་ཚེར་མ་མེད་པ། ངམ་གྲོག་དང་གཡང་ས་མེད་ པ།གཙང་བ། གནོད་པ་མེད་པ། གྱ་གྱུ་མེད་པ། ཡོན་པོ་མེད་པར་ཞུགས་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ། སྣང་ བ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་སུ་གྱུར་པ།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ཕན་པར་སྙིང་བརྩེ་བ། ཕན་པར་འདོད་པ། བདེ་བར་འདོད་པ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་སྦྱར་བར་ཉེ་བར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གི་ནོར་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་འདི་ཚོལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་དག་གི་ནོར་དམ་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པ། དམན་པ་ལ་མོས་པ། དད་པ་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ ཀྱི་ནོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མོས་པ་མི་སྐྱེའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་དེ་ལ་དགོངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱང་། དམན་པ་ལ་མོས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པར་ཁམས་སོ་སོར་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མཐའ་ཡས་སོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མཐའ་ཡས་སོ། །ཤཱ་རིའི་ བུ་འདི་ལྟ་སྟེ།དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའོ།

舍利子，此是那些樂廣大法、正入大乘、獲得極大利益、善披大鎧甲、善解妙義、入平坦無畏大道、無荊棘、平坦、無草刺、無深澗懸崖、清凈、無害、不曲折、不彎曲的眾生之財富。 舍利子，此是那些為利益世間、為世間安樂、悲憫世間、為天人利益安樂而行、成為有情明燈、具大悲心、悲憫利益、欲求利益、欲求安樂、欲求成就安樂、安住于令一切眾生安樂的菩薩摩訶薩們的大財富。 舍利子，這些大眾生尋求此殊勝法寶，這是他們的勝妙財富。為什麼呢？舍利子，未作福德、樂於下劣、信心極衰敗的眾生不會對此廣大法財生起信解。舍利子，我考慮到這一點，所以說眾生各隨其界，樂下劣者樂於下劣，樂廣大者樂於廣大。 這時，具壽舍利子對世尊如是說：世尊，何為般若波羅蜜多的境界？ 如是請問后，世尊對具壽舍利子如是說：舍利子，般若波羅蜜多的境界和行境無邊無際。舍利子，譬如風界的境界和行境無邊無際，般若波羅蜜多的境界和行境也是如此無邊無際。舍利子，譬如虛空是風界的境界和行境，般若波羅蜜多的境界和行境也是虛空。

།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མཐའ་ཡས་སོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ནི་གང་ན་ཡང་མི་སྣང་ཞིང་ཆོས་གང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སྣང་ཞིང་ཆོས་གང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ནི་གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཁ་ དོག་གི་མཚན་མའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོའོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཁ་དོག་དང་མཚན་མ་གང་གིས་ཀྱང་གང་གི་གྲངས་སུ་ཡང་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ ཁམས་དང་།རླུང་གི་ཁམས་ནི་ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མཐོང་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མཐོང་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་མཚན་ཉིད་གང་ལགས།བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ནི་ཆོས་གང་གི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་ ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་ མཁའི་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་ཆགས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་ཆགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་གོ།

舍利子，譬如虛空界的境界和行境無邊無際，般若波羅蜜多的境界和行境也是如此無邊無際。舍利子，譬如虛空界和風界在任何地方都不顯現，也不以任何法的成就相而存在。舍利子，同樣地，般若波羅蜜多也不顯現於任何法中，也不以任何法的成就相而存在。 舍利子，譬如虛空界和風界不可執取且不圓滿，故不計入色相之數。舍利弗，同樣地，般若波羅蜜多也不可執取且不圓滿，故不以任何色相而歸入任何數中。舍利子，譬如虛空界和風界不接近見到任何法的圓滿。同樣地，般若波羅蜜多也不接近見到任何法的圓滿。 [舍利子]問：世尊，此般若波羅蜜多的相是什麼？ [世尊]答：舍利弗，此般若波羅蜜多無相。舍利子，譬如虛空界和風界不接近任何法的圓滿相。舍利子，同樣地，般若波羅蜜多也不接近任何法的圓滿相。舍利子，如是無故，般若波羅蜜多是無相的。 舍利子，譬如虛空界不執著于任何處。同樣地，般若波羅蜜多也不執著于任何處。因此稱為無著相。舍利子，雖然無著中實無任何相，但因般若波羅蜜多是無著相，故稱其為無著相，這只是世俗言說而已。

།ཤཱ་རིའི་བུ་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ཆགས་པ་མི་ དམིགས་པའོ།།དེ་ནི་ཆགས་པའི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པའི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དང་། ཆགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་ བྱའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཆོས་གང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ཡང་མཚན་ཉིད་མངོན་ པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།གང་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚན་ཉིད་ཅིག་ཡོད་ན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པར་ཡང་འགྱུར་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་མེད་དེ།དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པའི་ ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།དབེན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་གང་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཅིར་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་མཐོང་ བར་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པ་བྱས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཤཱ་རིའི་ བུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཉེ་བར་གནས་པའོ།།ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །གང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་དེ། དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ།

舍利子，無著中無相無相，這正是無相的闡述。舍利子，所謂無著，即是完全了知執著。這是不緣執著。這是如實了知執著。這是完全了知執著的顛倒。舍利子，執著中無執著，因此如實了知執著和不緣執著稱為無著。 舍利子，以智慧宣說，此般若波羅蜜多是無著相。舍利子，一切法皆是無著相。任何法的相都是無相，因為沒有任何法爲了成就相而存在。無相者稱為無相。無相者無執著。若法界有相，則會執著一切法。由於一切法無相，故無執著。因此稱一切法為無著相，但並非如所說那樣。無著相是不可言說的。為什麼呢？因為無故是無著相。因為遠離故是無著相。因為不可得故是無著相。 舍利子，任何無著相之法既不接近可見，也非不可見。然而，為眾生宣說無著相。舍利子，煩惱相即是無相。煩惱不以相而存在。舍利子，煩惱以顛倒而存在。凡是顛倒即是無相。無相者即使以言說也無相，它就是無相而已。舍利子，清凈也是無相。

།དེ་ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།ཤཱ་རིའི་བུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ ལོག་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ།།གང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འམ་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ མ་གྲུབ་པ་སྟེ།དེ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་ཆགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་ པའི་མཚན་ཉིད་དེ།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་ཡས་ཞེས་ བྱའོ།།གང་ཆགས་པ་མེད་པའི་དེའི་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་ཡས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པའི་ཚིག་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་རིའི་བུ་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་པའོ།།དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་དེ། ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དེ།ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།

為什麼呢？舍利子，若連煩惱本身都無相，更何況清凈。舍利子，完全了知煩惱即是如實，於此中毫無煩惱，但眾生因顛倒而煩惱。凡是顛倒即非真實。非真實者既無真實圓滿，亦無相。舍利弗，如是了知者稱為清凈。若連煩惱本身都無相，更何況清凈。 舍利子，譬如煩惱或清凈這兩種法都是無相且不圓滿的。舍利子，一切法都是無相且不圓滿的，這稱為無著。一切法無著相是指一切法無著。舍利子，凡夫眾生都執著于無著。舍利子，這就是一切法無著相，稱為智慧境界。舍利子，這是般若波羅蜜多的境界。無著相智慧境界即是般若波羅蜜多，因此稱般若波羅蜜多的境界無邊無際。凡是無著的，其境界和行境都無邊無際。 舍利子，所謂境界，即是無境界之語。舍利子，般若波羅蜜多不以顯示境界相而區分。舍利子，所謂境界，即是一切法無境界。這是如實、如如。因為無，故一切法無境界。如是了知諸法即稱為境界和行境，但並非如所說那樣。如是了知諸法者於一切無著，稱為無著相。因此，般若波羅蜜多稱為無著相。

།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་ལ་གྲོགས་མང་དུ་མི་རྙེད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་འཆད་པ་དང་། ཡང་དག་ པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་།རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུའི་ཆོས་འདི་ལ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཉན་ཐོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གང་ཟག་ཕྱིར་མི་ཟློག་ པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་གྲོགས་གཞན་གང་ཡང་མེད་དེ།ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆོས་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐེ་ཙོམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེ་ཙོམ་མེད་པ། ལུས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཆོས་འདི་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱིས་ པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ནི་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་གང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་ པ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དེ་དག་གི་ལག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། བསམ་པ་དགེ་བ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཕྱིར་ས་བོན་བསྐྱེད་པ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ཉེ་བར་གནས་པ། ཚུལ་བཞིན་ཀུན་འདྲི་བ་དེ་དག་གི་ལག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ནི་གང་དག་བཟོད་པ་འཐོབ་པ་དང་། ཉེ་ བར་འགྱུར་བ་དང་།བཟོད་པ་འཐོབ་པ་དེ་དག་གི་ལག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ལུང་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །གང་དག་ ལུང་མ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱུར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

舍利子，如此之法難得眾多同行者。如是宣說、善為開示、分別此法者，即是顯示如來智慧境界。舍利子，於此法中，除見諦聲聞、不退轉菩薩摩訶薩、具足正見不退轉補特伽羅外，別無他伴。即使是具足正見而行此法者，亦將生疑。舍利子，無疑菩薩、現證法身者將於此法得忍，舍利子，而非凡夫。 舍利子，此般若波羅蜜多教法不會落入樂於下劣之眾生手中。舍利子，此般若波羅蜜多教法將落入善根清凈、曾供養多佛之眾生手中。此般若波羅蜜多教法將落入已生善根、善意樂、于諸佛世尊作增上行、為菩提發種子、入佛乘、親近諸佛世尊、如理請問者之手中。此般若波羅蜜多教法將落入將得忍、近得忍、已得忍者之手中。凡得授記者亦將速證無上正等正覺，唯除願力所致。凡未得授記者亦將速得現前授記。

།ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་རྣ་ལམ་དུ་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་ན། གང་མདོ་སྡེ་འདི་རྙེད་པ་དང་། ཡི་གེར་ འདྲི་བ་དང་།འཆང་བ་དང་། ལུང་ནོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དེ་དག་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་མཉན་པ་དང་། ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དེ་ནི་ གནས་མེད་དེ།ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་མོས་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ ཅན་གྱི་རིགས་ཀྱི་བུའམ།རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་ཆོས་འདི་རྙེད་ན། སྤྲོ་བ་ཆུང་བ་དང་། ལེ་ལོ་དང་གཉིད་ཆེ་བ་དང་། ཤེས་བཞིན་མེད་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་མི་འཇོག་པ་དང་། སེམས་གཡེང་བ་དང་། ཟང་ཟིང་ལ་ཆགས་པ་དང་། བརྐམ་པ་དང་། མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་དང་། སྨྱོན་ ཐབས་དང་།ཁ་ཕྱར་དང་། དབང་པོ་ཕྱལ་བར་མི་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱས་པ་དག་ཀྱང་མི་སླུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འདི་རྙེད་ནས་བག་ཡོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། མོས་པ་དང་། ལེ་ལོ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་བསྡམས་པ་དང་། མུ་ཅོར་ མི་སྨྲ་བ་རབ་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱའོ།།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐོས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།ཉན་ཐོས་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐོས་ན་བག་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཡིད་རྟོན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། འདུན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བྲི་བ་དང་། མ་དྲིས་པ་སྟོན་པ་དང་། གནོད་སེམས་མང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཐོས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ ཡིན་ནོ།།དེ་དག་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་ཐོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ནན་ཏན་གྱི་ཚིག་ཏེ། ལོག་པའི་ནན་ཏན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལོག་པར་ཞུགས་པས་ནི་ཆོས་འདི་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཐོས་ནས་ཁྱོད་ དོན་ལ་མཁས་ཤིང་ནན་ཏན་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ།

舍利子，若有眾生善根未成熟而聞此經者，亦應知為得授記，何況獲得此經、書寫、受持、讀誦、為他廣為宣說者。舍利子，善根未成熟的眾生聽聞、書寫、讀誦、受持此經，是不可能的。舍利子，此法門將落入善根熾盛眾生之手。舍利子，你應當信解、了知。若菩薩乘者、聲聞乘善男子善女人得此法，不應懈怠、懶惰、嗜睡、不正知、不正念、散亂、貪著利養、貪婪、妄語、瘋狂、輕浮、放逸諸根。舍利子，已作善根者亦不應欺誑。菩薩得此法已，應勤修不放逸、精進、歡喜、信解、無懈怠、攝諸根、不妄語，應安住正念、多聞。應發勤精進，為圓滿如是功德而努力。 舍利子，聞如是法的果報不是這樣的：若菩薩和聲聞聞如是法而放逸、輕信、志願衰退、精進減少、未問而說、多生害心，這不是聞法的果報。他們並未真正聽聞如是法。舍利子，所謂”聞”是正精進之語，非邪精進。舍利子，邪行者不能聞此法。舍利子，聞已你應善解義理並安住精進。

།ཤཱ་རིའི་བུ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཆོས་འདི་ལ་ལོག་པར་མི་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པའི་གང་ཟག་ནན་ཏན་ལ་གནས་པ་དག་ནི་ཕྱིར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི།མྱུར་དུ་ཆོས་འདི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ངན་ངོན་ཙམ་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བས་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་པར་མི་བྱའོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཆོས་འདི་ལ་བསླབས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཕྱིར་ལེ་ལོ་དང་། འབྲི་བ་ལ་སྟེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྷོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་བཟོད་པ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ།།དེས་པ་དང་ཚིག་ཉུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཆོ་ག་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མོས་པར་འགྱུར་ན་མི་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། སེམས་ ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དགའ་བར་འགྱུར་ན་མི་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས།དེ་དག་གི་གན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བར་གྱུར་ན་མི་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་དག་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་དག་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སྲུང་བར་འགྱུར་ན་མི་རྣམས་ལྟ་ཅི་ སྨོས།དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་སྲུང་བར་འགྱུར། དེ་དག་ལ་སྲུང་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་། སྦེད་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། དེ་ནས་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

舍利子，邪行者連隨順忍也沒有。舍利子，如所說法不邪行者，稱為於此法精進。舍利子，具足忍辱、安住精進的補特伽羅不再墮惡趣，而將速疾圓滿此法。不應僅仗微小善根，乃至未圓滿此法也不應因精進不捨而自恃。 舍利子，於此法學習、圓滿、得忍者不造墮惡趣業，不再懈怠退減，無有退轉之畏，不復鬆懈。為何如此？舍利子，因為他已遍知染污與清凈。他如實見一切法皆從顛倒而生，非真實。如是如實見者即具足忍辱。他具足柔和、寡言、住持清凈戒律、儀軌、行境、行為、禁戒圓滿。諸天尚且敬信如是眾生，何況人類？諸天尚且歡喜如是眾生，何況人類？諸天尚且親近如是眾生，何況人類？諸天尚且應當恭敬如是眾生，何況人類？諸天尚且護衛如是眾生，何況人類？ 同樣，龍、夜叉、羅剎、迦樓羅、乾闥婆等也將護衛他們，為守護、遮蔽、隱藏他們而努力。 譬喻品第四 第四卷 爾時，具壽舍利子對具壽須菩提如是說：

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སྟོན་པ་ཡང་འདི་ན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར། འཁོར་འདི་ཡང་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འཁོར་འདི་ནི་དག་ཅིང་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཐོས་པར་འདོད་ན། ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩམས་ཏེ་སྤོབས་པར་མི་བྱེད་པར་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོས་ནི་གང་བརྩམས་ཏེ་སྤོབས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སྤོབས་པ་དང་། གང་སྤོབས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་གིས་སྤོབས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་ལས་སྤོབས་པར་ འགྱུར་བ་ཡང་མི་མཐོང་སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། གང་སྤོབས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་གིས་སྤོབས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་ལས་སྤོབས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་ གི་སྤོབས་པར་འགྱུར་བ་མི་མཐོང་ན།ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བྱ། ཁོ་བོས་གང་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྤོབས་པར་བྱ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་མེད་པ། སྨྲར་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ སྨྲ་བའམ།བསྙད་པ་འམ། བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། གང་དེ་ལྟར་ལན་འདེབས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་།མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ།

具壽須菩提，導師亦在此現前，此眾亦堪為甚深法器。具壽須菩提，此眾若欲聞清凈甚深之法，你為何不以般若波羅蜜多為主題而發言，卻默然不語？ 如是言已，具壽須菩提如是說道：具壽，我不見有可作為主題而發言的法。具壽舍利子，我不見般若波羅蜜多，不見菩薩、辯才、能辯、所辯、從何處辯。具壽舍利子，我如是不見般若波羅蜜多、菩薩摩訶薩、能辯、所辯、從何處辯、為何而辯，我當如何宣說？我當以何為主題而發言？ 舍利子，此般若波羅蜜多無言說、不可說、不可言。具壽舍利子，般若波羅蜜多不能說、不能言、不能表達。如是回答即是般若波羅蜜多。具壽舍利子，般若波羅蜜多非過去、非未來、非現在。具壽舍利子，般若波羅蜜多不能顯示為過去相、未來相、現在相。具壽舍利子，此般若波羅蜜多非言說，無相。具壽舍利子，我不見能顯示般若波羅蜜多的相。具壽舍利子，色之過去相、未來相或現在相，皆非般若波羅蜜多。

།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ འདས་པ་དང་།མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདས་པ་དང་།མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གདགས་པ་འམ།ཚིག་གི་ལས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་རམ། བསྙད་པར་རམ། ལན་གདབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་སོ། །ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གཟུགས་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ མ་ཡིན་ནོ།།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

受、想、諸行、識的過去相、未來相或現在相，皆非般若波羅蜜多。具壽舍利子，過去、未來、現在之色相的真如性、無錯謬真如性、不異真如性、如實真如性，即是般若波羅蜜多。過去、未來、現在之受、想、諸行、識相的真如性、無錯謬真如性、不異真如性、如實真如性，即是般若波羅蜜多。具壽舍利子，過去、未來、現在之色、受、想、諸行、識相的真如性、無錯謬真如性、不異真如性、如實真如性，不能假立、不能言說、不能表述、不能回答。具壽舍利子，如是趣入般若波羅蜜多者，即通達般若波羅蜜多。具壽舍利子，般若波羅蜜多不住于任何所說法之相，不住於色所說之相，不住于受、想、諸行、識所說之相。不住于緣起所說之相。

།མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། བདག་གི་མཚན་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། འདུ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། འབྲལ་བའི་ མཚན་ཉིད་དང་།རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་མི་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ དང་།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། པའི་མཚན་ཉིད་དང་། འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། འཇུག་པའི་མཚན་ ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེའམ། འདི་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེའམ། འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ཞེའམ།འདིའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་དེ་སུའི་མཐོང་བར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ཁོ་བོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ངེས་པར་བསྟན་པར་ཡང་ཉེ་བར་འགྲོ་བའམ།ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན།མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཁམས་རྣམས་ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ མ་ཡིན།རིག་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ངེས་པར་འབྱེད་པར་འགྲོ་བ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ།

不住于名色之相、我之相、眾生之相、法界之相、和合之相、分離之相、因之相、緣之相、苦之相、樂之相、施設之相、非施設之相、生之相、滅之相、煩惱之相、清凈之相、自性之相、世俗之相、勝義之相、真實之相、變異之相、遷移之相、趣入之相。為何如此？具壽舍利子，般若波羅蜜多離一切相。此是般若波羅蜜多，此中般若波羅蜜多，以此般若波羅蜜多，此之般若波羅蜜多，皆不近於任何人之見。具壽舍利子，我不見有任何法可說般若波羅蜜多。具壽舍利子，般若波羅蜜多不近於決定說任何法，亦不將近於決定說任何法。具壽舍利子，般若波羅蜜多不近於決定說色。不近於決定說受、想、諸行、識。不近於決定說眼、耳、鼻、舌、身、意。不近於決定說諸界。不近於決定說緣起。不近於決定說明與解脫。具壽舍利子，即使是出世間智慧的決定分別，般若波羅蜜多也不近於決定說。

།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་ སྟེ།ཆོས་གང་ངེས་པར་བསྟན་པར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བའི་ཆོས་དེ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་ངེས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་དག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་བསྟན་པ་དང་ངེས་པར་བསྟན་པར་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་བསྟན་པ་དང་། ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ དང་།འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པ་དང་། ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན། མིང་དང་གཟུགས་བསྟན་པ་དང་། ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་བསྟན་པ་དང་། ངེས་པར་བསྟན་ པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་དང་། ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་བསྟན་པ་དང་། ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། བདག་གི་ཁམས་བསྟན་པ་དང་། ངེས་ པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན།སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་བསྟན་པ་དང་། ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན། འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བསྟན་ པ་དང་།ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པ་དང་། ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན། བཟོད་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ལེ་ལོ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ གཡེང་བ་དང་།ཤེས་རབ་དང་། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་དང་། ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཡན་ལག་དང་།བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པ་དང་། ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

舍利子，如是，不近於決定說任何法，如何能說而決定宣說彼法？具壽舍利弗，若能如是通達諸法之理，彼等即能通達宣說般若波羅蜜多。具壽舍利弗，般若波羅蜜多不住于說任何法及決定說任何法。具壽舍利弗，般若波羅蜜多不住于說色及決定說色。不住于說受、想、諸行、識及決定說受、想、諸行、識。不住于說名色及決定說名色。不住于說煩惱、清凈及決定說煩惱、清凈。不住于說緣起及決定說緣起。不住于說顛倒及決定說顛倒。不住于說眾生界、我界及決定說眾生界、我界。不住于說地界、水界、火界、風界及決定說地界、水界、火界、風界。不住于說欲界、色界、無色界及決定說欲界、色界、無色界。不住于說戒、破戒及決定說戒、破戒。不住于說忍辱、瞋恚、精進、懈怠、禪定、散亂、智慧、惡慧及決定說忍辱、瞋恚、精進、懈怠、禪定、散亂、智慧、惡慧。不住于說念住、正斷、神足、無量、根、力、覺支、禪定、解脫、三摩地、等至、神通及決定說念住、正斷、神足、無量、根、力、覺支、禪定、解脫、三摩地、等至、神通。

།བདེན་པ་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ དང་།ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྟན་པ་དང་། ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་བསྟན་པ་ དང་།ངེས་པར་བསྟན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན། ཆོས་གང་ཤེས་པ་དང་། མི་ཤེས་པ་དང་། བསྟན་པ་དང་། བསྟན་དུ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། འགོག་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་འམ། བསྟན་པ་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་ གནས་པ་མ་ཡིན།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པའམ། བསྟན་པ་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གང་བསྟན་པའམ། བསྟན་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་བསྟན་པ་འམ། བསྟན་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཤེས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ཡང་ཤེས སོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྦྱོར་བའམ། མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཀུན་ དུ་མི་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཀུན་དུ་མི་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཀུན་དུ་མི་སྦྱོར་བར་ཡང་ མི་བྱེད་དོ།།འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཀུན་དུ་མི་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཀུན་དུ་མི་ སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ།།སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། བདག་གི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཀུན་དུ་མི་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ།

不住于說真諦、道、果及決定說真諦、道、果。不住于說聲聞、緣覺、菩薩及決定說聲聞、緣覺、菩薩。不住于說聲聞法、緣覺法、菩薩法及決定說聲聞法、緣覺法、菩薩法。不住于說任何法為所知、所不知、可說、不可說。不住于說或不說無生智、盡智、滅智。不住于說或不說涅槃。具壽舍利弗，如是，不住于說或不說任何法，如何能說其名言？具壽舍利弗，若誰能通達般若波羅蜜多不住于說或不說任何法之如是宣說，彼即能了知般若波羅蜜多，亦能了知般若波羅蜜多之宣說。具壽舍利弗，般若波羅蜜多不住于與任何法相應或不相應。何以故？具壽舍利弗，般若波羅蜜多不與色相應，亦不與色不相應。如是，不與受、想、諸行、識相應，亦不與受、想、諸行、識不相應。不與緣起相應，亦不與緣起不相應。不與欲界、色界、無色界相應，亦不與欲界、色界、無色界不相應。不與地界、水界、火界、風界相應，亦不與地界、水界、火界、風界不相應。不與眾生界、我界、法界、虛空界相應，亦不與眾生界、我界、法界、虛空界不相應。

།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ལེ་ལོ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཀུན་དུ་མི་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས དང་།ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཀུན་དུ་མི་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ལམ་དང་ ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་།སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཀུན་དུ་མི་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཀུན་དུ་མི་སྦྱོར་བར་ ཡང་མི་བྱེད་དོ།།ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཀུན་དུ་མི་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ དུ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད།ཀུན་དུ་མི་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཀུན་དུ་མི་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ གང་ལ་ཡང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའམ།ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁོ་བོས་ཆོས་གང་ལ་སྤོབས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་གིས་ཁོ་བོ་སྤོབས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་ལ་ཁོ་བོ་སྤོབས་པར་ འགྱུར་བ་དང་།གང་ལ་ཁོ་བོས་བརྩམ་པར་སྤོབས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཁོ་བོས་དབང་དེ་མཐོང་བས་ཁོ་བོས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

不與戒及破戒、忍及害心、精進及懈怠、禪定及散亂、智慧及惡慧相應，亦不與戒及破戒、忍及害心、精進及懈怠、禪定及散亂、智慧及惡慧不相應。不與諸念住、正斷、神足、無量、諸根、諸力、覺支、禪定、解脫、三昧、等至相應，亦不與諸念住、正斷、神足、無量、諸根、諸力、覺支、禪定、解脫、三昧、等至不相應。不與道及道果、苦、集、滅相應，亦不與道及道果、苦、集、滅不相應。不與聲聞地、緣覺地、菩薩地相應，亦不與聲聞地、緣覺地、菩薩地不相應。不與聲聞法、緣覺法、菩薩法相應，亦不與聲聞法、緣覺法、菩薩法不相應。不與過去、未來、現在智及三世平等性相應，亦不與過去、未來、現在智及三世平等性不相應。不與無礙、無生智、盡智、涅槃相應，亦不與無礙、無生智、盡智、涅槃不相應。具壽舍利弗，如是，不住于與任何法相應或不相應，如何能說？具壽舍利弗，我於何法能得辯才，以何能得辯才，於何能得辯才，於何能起辯才之法，我皆不見。我見此理，故作是說。此為第五品，名曰”須菩提品”。 爾時，世尊告菩薩摩訶薩勝力勇猛言：

།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ།བདེན་པ་མ་ཡིན་པ། མེད་པ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ན་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའམ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གམ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།གང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལོག་པར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ ཀྱིས་བཟུང་བ་སྟེ།ཆོས་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན། གང་དག་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་ སྤྱོད་དོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡང་དག་པ་སྨྲ་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པའོ། །གང་དུ་ཡང་དག་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའོ། །འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པ་བཟློག་པའོ།

勝力勇猛，於此，行般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩不行於任何法。何以故？勝力勇猛，一切法皆從顛倒而生，非真實，虛妄不如實。勝力勇猛，是故若行於任何法，即是行於顛倒，行於不如實。勝力勇猛，菩薩非由行顛倒或行不如實而區分。菩薩若行顛倒或不如實，則非行般若波羅蜜多。由於顛倒及不如實無可行，是故菩薩於此不行。勝力勇猛，所謂顛倒，乃是凡夫愚人所執，此法非如實。若所執非如所執，即名顛倒及不如實。勝力勇猛，菩薩不行顛倒及不如實。勝力勇猛，菩薩乃說如實者，行非顛倒。于如實中無有顛倒可行，是故無所行即名菩薩行。勝力勇猛，一切行徹底斷絕，是為菩薩行。此是菩薩行，以此為菩薩行，此是菩薩行，由此為菩薩行，如是不能盡說菩薩行。菩薩行非如是區分。菩薩乃是遮遣凡夫之行。

།ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཟློག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ བཟློག་པ་དང་།སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གོ། །འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ དེ་དག་གོ།།འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དེ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟར་མི་སྤྱོད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ རྣམ་པར་རྟོག་པའོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཆོས་ལ་རྟོག་པ་དེ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་ནི་རྟོག་པ་འམ། མི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་ གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ།།མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་ཏེ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གང་མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་དེས་ནི་ དབུས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དབུས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་དབུས་ལ་སྤྱོད་ན་ནི་མཐའ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དབུས་ལ་ནི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའམ། ངེས་པར་བསྟན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་ རྣམ་པར་གནོན་པ་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཚིག་སོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་ཆོས་གང་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་གང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་ རྣམ་པར་གནོན་པ་ནམ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད།མི་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་གཅད་ཅེས་བྱའོ།

爲了阻止聲聞的行為，爲了阻止獨覺的行為，爲了阻止一切行為，故而行菩薩行。妙力勇猛菩薩，這些是佛法。以此佛法，這是佛法，這些是佛法。對於這些佛法，既不行持也不執著，妙力勇猛菩薩不如是行持。所有這些妙力勇猛都是行於分別。菩薩行為是斷除一切分別，因此菩薩不行於分別與無分別。妙力勇猛，所謂分別即是對諸法的分別。一切法皆是無分別，故不能分別一切法。因此，凡分別法者即是邪分別。妙力勇猛，法非分別亦非無分別。妙力勇猛，所謂分別即是一邊，所謂無分別即是二邊。妙力勇猛菩薩不行於有邊無邊。若不行於有邊無邊，則不如實見中。妙力勇猛，若如實見中而行於中，即是行於邊。妙力勇猛，于中既無宣說亦無決定宣說。妙力勇猛，所謂中即是八支聖道之語。妙力勇猛，八支聖道非為緣取任何法、見任何法而安住。妙力勇猛，當於任何法既不修亦不不修時，即名為斷絕道流。

།དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད་པས་སྒོམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་རྙེད་དེ། ཆོས་ མཉམ་པ་ཉིད་དེས་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ན།ལམ་མཐོང་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་གཅད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཟག་པ་ཟད་པ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚིག་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་བསྒོམས་པ་ཡང་མེད་ཅིང་བསྒོམས་ པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ལམ་བསྒོམས་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ།།བསྒོམ་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་ལ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བས་དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པའམ། སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བསྒོམ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བས་བསྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྒོམ་པ་མེད་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །བསྒོམ་པ་མེད་པ་འདི་ནི་བྲལ་བའོ། །བྲལ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀུན་ནས་མི་ལྡང་བ་དང་། གང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ནས་མི་ལྡང་བའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་ གནོན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀུན་ནས་མི་སློང་སྟེ།ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཀུན་ནས་ལངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་སློང་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེར་ཡང་བརྗོད་ན་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ ཅེས་བྱའོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་དེ། གང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་།ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་ཤེས་པ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །གང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ།

他於一切法既不修亦不不修，故超越修習，獲得法平等性。由此法平等性，連道的想法也不生起，更何況見到道呢？妙力勇猛，所謂斷絕道流即是漏盡比丘、阿羅漢之語。為何如此？因為他既無所修，也非無所修，無有修道，故稱無修。無修亦不存在於他，故稱無修。他離於修習，故稱無修。妙力勇猛，若有修習或能修習者，則成所緣，不成無修。妙力勇猛，所謂無修即是離於修習而無修，此離於事物，故稱無修，非如言說所言。為何如此？無修是不可言說的。此無修即是離。何為離？即不生起顛倒，亦不生起非真實。妙力勇猛，顛倒不生起顛倒，顛倒本非生起。于彼無有任何生起。若彼有所生起，則可言說為非真實所生，故稱顛倒。妙力勇猛，菩薩了知一切法無顛倒。為何如此？因為他知顛倒為非真實。顛倒中無顛倒，若知顛倒非真實且顛倒中無顛倒，則了知一切法非顛倒。若了知無顛倒，則于彼不生任何顛倒。若無顛倒，則無任何行為。

། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་དེ་ནི ཕྱིར་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དེ།དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་རྣམ་པར་མི་སྤྱོད་ཅིང་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་མི་སྟོན་པའོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ ཞེས་བྱ་སྟེ།གང་འདི་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་ རྣམས་དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབེན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིག་གི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་ཤིང་གང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།

妙力勇猛，一切行為皆從行為而生，對行為的分別即是顛倒。菩薩不分別行為，故稱安住無顛倒。若無顛倒則不行於任何，故無行為即是菩薩行。妙力勇猛，所謂無行為即是不行於任何法，不現行，不顯示行為相。這稱為菩薩行，如是行者即是行於般若波羅蜜多。妙力勇猛，菩薩若行於色的所緣，則非行於般若波羅蜜多。若行於受、想、行、識的所緣，則非行於般若波羅蜜多。為何如此？因為他知一切所緣皆極為空寂。于空寂中無有任何行為，故無行為即是菩薩行。妙力勇猛，菩薩若行於眼的所緣，則非行於般若波羅蜜多。若行於耳、鼻、舌、身、意的所緣，則非行於般若波羅蜜多。為何如此？因為他知一切所緣皆非真實。若知一切所緣非真實，則不行於任何，故無行為即是菩薩行。妙力勇猛，菩薩若行於色、聲、香、味、觸、法的所緣，則非行於般若波羅蜜多。為何如此？因為他知一切所緣皆從顛倒而生，並遍知凡是顛倒即非真實。

།གང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་ བྱའོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་དམིགས་པ་ ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དེ།དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་སེམས་ཅན་དང་། བདག་གི་ དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དེ་སྤྱོད་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ།།གང་སྤྱད་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་དེ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ པ་དང་།གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤེད་བུ་དང་། སློང་བ་པོ་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཚོར་བར་བྱེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་པ་པོར་འདུ་ ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤིག་པ་དེ་དག་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་ པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། ལྟ་བར་གྱུར་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། ལྟ་བར་གྱུར་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དམིགས་ པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

若遍知顛倒為非真實，則不行於任何所緣，故無行為即是菩薩行。妙力勇猛，菩薩若行於名色的所緣，則非行於般若波羅蜜多。為何如此？因為他見一切所緣無所緣。若通達一切所緣無所緣，則不行於任何所緣，故無行為即是菩薩行。妙力勇猛，菩薩大士若行於眾生和我的所緣，則非行於般若波羅蜜多。為何如此？因為他們知眾生想和我想為非真實。若知眾生想和我想為非真實，則不行於任何行為。若不行於任何所行，即是無行為，故無行為即是菩薩行。妙力勇猛，菩薩若行於命想、養育想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、使作者想、起者想、使起者想、受者想、使受者想、知者想、見者想，則非行於般若波羅蜜多。為何如此？因為他們破除一切想。若破除一切想，則不行於任何想，故無行為即是菩薩行。妙力勇猛，菩薩若行於顛倒、見取和障礙，則非行於般若波羅蜜多。若行於顛倒、見取和障礙的所緣，則非行於般若波羅蜜多。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། ལྟ་བར་གྱུར་པ་དང་། སྒྲིབ་པའི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་སྤྱོད་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཤེས་ཤིང་རྟེན་ཅིང་ འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་ཡང་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ གིས་འདོད་པའི་ཁམས་དང་།གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་ མེད་དེ།དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན།དེ་དག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་ བྱའོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་བཟོད་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ལེ་ལོ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

這是為什麼呢?因為他們完全了知顛倒、見解、障礙的所緣。凡是完全了知的,就沒有行為。因此,無行為就稱為菩薩行。 勝軍,菩薩行於緣起所緣,不是行於般若波羅蜜多。這是為什麼呢?因為他們既知緣起,也知緣起所緣。凡是知道緣起所緣的,對它沒有任何行為。因此,無行為就稱為菩薩行。 勝軍,菩薩們若行於欲界所緣,就不是行於般若波羅蜜多。若行於色界和無色界所緣,就不是行於般若波羅蜜多。這是為什麼呢?因為他們摧毀了欲界、色界和無色界的所緣。凡是摧毀欲界、色界和無色界所緣的,對它沒有任何行為。因此,無行為就稱為菩薩行。 勝軍,菩薩們若行於戒律和破戒的所緣,就不是行於般若波羅蜜多。這是為什麼呢?因為他們完全了知戒律和破戒的所緣。凡是知道戒律和破戒所緣的,對它沒有任何行為。因此,無行為就稱為菩薩行。 勝軍,菩薩們若行於忍辱、嗔恨、精進、懈怠、禪定、散亂、智慧、邪慧的所緣,就不是行於般若波羅蜜多。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་ རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་དང་།ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཚད་མེད་པའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་དམིགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཡ་མ་བརླར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡ་མ་བརླར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་དབང་པོ་ དང་།སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྣམ པར་འཇིག་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་དེ་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ།དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་རིག་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དམིགས་པ་ལ་ སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་རིག་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ།

這是為什麼呢?因為他們完全了知一切所緣。凡是完全了知一切所緣的,對它沒有任何行為。因此,無行為就稱為菩薩行。 勝軍,菩薩們若行於不顛倒、正斷、念住、無量的所緣,就不是行於般若波羅蜜多。這是為什麼呢?因為他們完全了知一切所緣的無上無下。凡是完全了知一切所緣無上無下的,對它沒有任何行為。因此,無行為就稱為菩薩行。 勝軍,菩薩們若行於根、力、覺支、定、等至的所緣,就不是行於般若波羅蜜多。這是為什麼呢?因為他們摧毀了根、力、覺支、定、等至的所緣。凡是摧毀的,對它沒有任何行為。因此,所謂無行為就稱為菩薩行。 勝軍,菩薩們若行於苦、集、滅、道的所緣,就不是行於般若波羅蜜多。這是為什麼呢?因為他們摧毀了苦、集、滅、道的所緣。凡是摧毀的,對它沒有任何摧毀,也沒有任何行為。因此,無行為就稱為菩薩行。 勝軍,菩薩們若行於明和解脫的所緣,就不是行於般若波羅蜜多。這是為什麼呢?因為他們摧毀了明和解脫的所緣。

།གང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་དམིགས་པ་འམ། ཟད་པའི་དམིགས་པ་འམ། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཟད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དེ་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ས་དང་།ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་ པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ པ་ཞེས་བྱའོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དམིགས་པ་ ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

凡是摧毀的,對它沒有任何行為。因此,無行為就稱為菩薩行。 勝軍,菩薩們若行於不生的所緣,或盡的所緣,或無為的所緣,就不是行於般若波羅蜜多。這是為什麼呢?因為他們摧毀了不生、盡、無為的所緣。凡是摧毀的,對它也沒有任何行為。因此,無行為就稱為菩薩行。 勝軍,菩薩們若行於地、水、火、風、空的所緣,就不是行於般若波羅蜜多。這是為什麼呢?因為他們摧毀了地、水、火、風、空的所緣。凡是摧毀的,對它沒有任何行為。因此,無行為就稱為菩薩行。 勝軍,菩薩們若行於聲聞和獨覺地的所緣,就不是行於般若波羅蜜多。這是為什麼呢?因為他們摧毀了聲聞和獨覺地的所緣。凡是摧毀的,對它沒有任何行為。因此,無行為就稱為菩薩行。 勝軍,菩薩們若行於聲聞和獨覺法的所緣,就不是行於般若波羅蜜多。這是為什麼呢?因為他們摧毀了聲聞和獨覺法的所緣。凡是摧毀的,對它沒有任何行為。因此,無行為就稱為菩薩行。 勝軍,菩薩們若行於涅槃的所緣,就不是行於般若波羅蜜多。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས པའི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དམིགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དམིགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ།།འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རང་ བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མིག་གི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ ལ་མི་སྤྱོད་དོ།།རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་ཡིད་ཀྱི་བར་གྱི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།

這是為什麼呢?因為他們完全了知涅槃的所緣。凡是完全了知的,對它沒有任何行為。因此,無行為就稱為菩薩行。 勝軍,菩薩們若行於相好圓滿的所緣,或佛土清凈的所緣,或聲聞圓滿的所緣,或菩薩圓滿的所緣,就不是行於般若波羅蜜多。這是為什麼呢?因為他們摧毀了相好圓滿的所緣、佛土清凈的所緣、聲聞圓滿的所緣和菩薩圓滿的所緣。凡是摧毀的,對它沒有任何行為。因此,無行為就稱為菩薩行。 勝軍,如此行持的菩薩是行於般若波羅蜜多。這是菩薩行於般若波羅蜜多時完全了知一切所緣的行為,和摧毀一切所緣的行為。 勝軍,菩薩如此行持時,不行於色的所緣清凈。同樣,不行於受、想、行、識的所緣清凈。這是為什麼呢?因為他完全了知色的所緣自性清凈。如此行持就是菩薩行於般若波羅蜜多。 勝軍,如此行持的菩薩不行於眼的所緣清凈。不行於耳、鼻、舌、身、意的所緣清凈。這是為什麼呢?因為他完全了知乃至意的所緣自性清凈。

།སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་ པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་ཆོས་ཀྱི་ བར་གྱི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་ གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་བདག་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྲོག་དང་། འབྱུང་བ་དང་། གང་ཟག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། སློང་བ་པོ་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཚོར་བར་བྱེད་པ་དང་། ལྟ་བའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་སྲོག་དང་། འབྱུང་བ་དང་། གང་ཟག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། སློང་བ་པོ་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཚོར་བར་བྱེད་པ དང་།ལྟ་བའི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ ལོག་དང་།ལྟ་བར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ།

如此行持就是菩薩行於般若波羅蜜多。 勝軍,如此行持的菩薩不行於色、聲、香、味、觸、法的所緣清凈。這是為什麼呢?因為他完全了知乃至法的所緣自性清凈。如此行持就是菩薩行於般若波羅蜜多。 勝軍,如此行持的菩薩不行於名色的所緣清凈。這是為什麼呢?因為他完全了知名色的所緣自性清凈。如此行持就是菩薩行於般若波羅蜜多。 勝軍,如此行持的菩薩不行於我和眾生的所緣清凈。這是為什麼呢?因為他完全了知我和眾生的所緣自性清凈。如此行持就是菩薩行於般若波羅蜜多。 勝軍,如此行持的菩薩不行於命、生、補特伽羅、作者、受者、祈請者、遍祈請者、感受者、使感受者、見的所緣清凈。這是為什麼呢?因為他完全了知命、生、補特伽羅、作者、受者、祈請者、遍祈請者、感受者、使感受者、見的所緣自性清凈。如此行持就是菩薩行於般若波羅蜜多。 勝軍,如此行持的菩薩不行於顛倒和見的所緣清凈。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། ལྟ་བར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ནི་སྒྲིབ་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་སྒྲིབ་པའི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བཟོད་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ལེ་ལོ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་བཟོད་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ལེ་ལོ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམིགས་པ་རང་ བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ།

這是為什麼呢?因為他完全了知顛倒和見的所緣自性清凈。 勝軍,如此行持的菩薩不行於障礙的所緣清凈。這是為什麼呢?因為他完全了知障礙的所緣自性清凈。 勝軍,如此行持的菩薩不行於緣起的所緣清凈。這是為什麼呢?因為他完全了知緣起的所緣自性清凈。 勝軍,如此行持的菩薩不行於欲界、色界、無色界的所緣清凈。這是為什麼呢?因為他完全了知欲界、色界、無色界的所緣自性清凈。 勝軍,如此行持的菩薩不行於持戒和破戒的所緣清凈。這是為什麼呢?因為他完全了知持戒和破戒的所緣自性清凈。 勝軍,如此行持的菩薩不行於忍辱、害心、精進、懈怠、禪定、散亂、智慧和惡慧的所緣清凈。這是為什麼呢?因為他完全了知忍辱、害心、精進、懈怠、禪定、散亂、智慧和惡慧的所緣自性清凈。 勝軍,如此行持的菩薩不行於過去、未來、現在的所緣清凈。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་འདས་པ་དང་། མ་ འོངས་པ་དང་།ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་ཐམས ཅད་མཁྱེན་པའི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་སྤྱོད་པའོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། འདིས་གཟུགས་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། འདིའི་གཟུགས་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། འདི་ ལས་གཟུགས་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ།དེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་གཟུགས་མི་འདེག་།མི་འཇོག་།གཟུགས་མི་སྐྱེད། མི་འགོག་།གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་ པར་མི་སྤྱོད་དོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ།

這是為什麼呢?因為他完全了知過去、未來、現在的所緣自性清凈。 勝軍,如此行持的菩薩摩訶薩不行於無礙的所緣清凈。這是為什麼呢?因為他完全了知無礙的所緣自性清凈。 勝軍,如此行持的菩薩不行於神通的所緣清凈。這是為什麼呢?因為他完全了知神通的所緣自性清凈。 勝軍,如此行持的菩薩不行於一切智的所緣清凈。這是為什麼呢?因為他完全了知一切智的所緣自性清凈。 勝軍,如此行持的菩薩是行於般若波羅蜜多,他不行於任何所緣清凈。這是為什麼呢?因為一切所緣自性完全清凈。 勝軍,這是菩薩摩訶薩了知一切所緣自性完全清凈而行於般若波羅蜜多。 勝軍,如此行持的菩薩不如實隨見”這是色”,不如實隨見”以此為色”,不如實隨見”此之色”,不如實隨見”從此為色”。他如是不如實隨見色,故不取色,不捨色,不生色,不滅色,不行色,不分別行色,不行色的所緣,不分別行色的所緣。 勝軍,如此行持的菩薩不[如實隨見]“這是受”,“這是想”,“這是諸行”。

།འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མི་མཐོང་།འདིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། འདི་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འདེག་།མི་འཇོག་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད། མི་ འགོག་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་རྣམ་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར གནོན་པ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་འདས་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད།གཟུགས་ལ་མ་འོངས་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདས་པ་ དང་།མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་ལ་བདག་ཅེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་བདག་གི་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཅེས་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གི་ ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ།།གཟུགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་ལ་བདག་གི་དང་། གཞན་གྱི་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཚོར་བ་དང་།འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གི་དང་། གཞན་གྱི་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ།

不如實隨見”這是識”,不如實隨見”以此為識”,不如實隨見”此之識”,不如實隨見”從此為識”。他如是不如實隨見識,故不取識,不捨識,不生識,不滅識,不行識,不分別行識,不行識的所緣,不分別行識的所緣。勝軍,如此行持的菩薩是行於般若波羅蜜多。 勝軍,複次,如此行持的菩薩不行於色為過去,不行於色為未來,不行於色為現在。同樣,不行於受、想、諸行、識為過去、未來、現在。不行於色為我,不行於色為我所。同樣,不行於受、想、諸行、識為我,不行於識為我所。不行於色為苦。同樣,不行於受、想、諸行、識為苦。不行於色為我的和他的。同樣,不行於受、想、諸行、識為我的和他的。勝軍,如此行持的菩薩是行於般若波羅蜜多。

།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་ གནོན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་མི་སྤྱོད།གཟུགས་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་ཟབ་ཅེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་མི་ཟབ་ཅེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་སྟོང་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་མི་སྟོང་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་མཚན་མ་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་སྨོན་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགོག་པ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཟབ་ཅེས་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་ཟབ་ ཅེས་མི་སྤྱོད།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྟོང་ཞེས་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སྟོང་ཞེས་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མཚན་མ་ཞེས་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྨོན་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རློམ་སེམས་སུ་གྱུར་པ་དང་། གཡོས་ པ་དང་།སྤྲོས་པ་དང་། སྲེད་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཡོས་པའོ། །འདིར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྤྲོས་པའོ། །འདིས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྲེད་པར་གཏོགས་པའོ། །འདི་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། །རབ་ ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རློམ་སེམས་དང་།གཡོས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་། སྲེད་པར་གཏོགས་པར་ཤེས་ནས་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ པས་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད།གང་ལ་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་དག་གནས་མེད་ཅིང་འདུ་བ་ཡང་མེད། འབྲལ་བ་ཡང་མེད་པས་ཅི་ཡང་ལྡན་པར་མི་བྱེད་དོ།

勝軍,複次,行於般若波羅蜜多的菩薩不行於色的生起,不行於色的滅盡。不行於色為深,不行於色為不深。不行於色為空,不行於色為不空。不行於色為有相,不行於色為無相。不行於色為有愿,不行於色為無愿。不行於色為有為,不行於色為無為。 同樣,不行於受、想、諸行、識的生起,不行於識的滅盡。不行於識為深,不行於識為不深。不行於識為空,不行於識為不空。不行於識為有相,不行於識為無相。不行於識為有愿,不行於識為無愿。不行於識為有為,不行於識為無為。 這是為什麼呢?勝軍,這一切都是屬於我慢、動搖、戲論和貪著。“我應當行”是動搖,“於此行”是戲論,“以此行”是屬於貪著,“行於此”是我慢。勝軍,對此,菩薩們了知這一切都是我慢、動搖、戲論和屬於貪著,爲了徹底摧毀一切無知,對任何事都不生我慢。由於不生我慢,故不行於任何事,不修習任何事。他們無住處,無聚集,也無分離,故不執著任何事。

།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་རྟག་ཅེའམ། མི་རྟག་ཅེས་མི་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་ལ་སྟོང་ཞེའམ། མི་སྟོང་ ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ།།གཟུགས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་ལ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་ལ་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ལ་རྟག་ཅེའམ།མི་རྟག་ཅེས་མི་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྟོང་ཞེའམ། མི་སྟོང་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང་། སྤྱད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དང་།རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང་། སྤྱད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གཞོམ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པས་ འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ།

勝軍,這是菩薩摩訶薩行於般若波羅蜜多時徹底摧毀一切我慢。 勝軍,複次,如是行於般若波羅蜜多的菩薩,不行於色為常或無常。不行於色為空或不空。不行於色如幻。不行於色如夢。不行於色如陽焰。不行於色如回聲。 同樣,不行於受、想、諸行、識為常或無常。不行於識為空或不空。不行於識如幻。不行於識如夢。不行於識如陽焰。不行於識如回聲。 這是為什麼呢?勝軍,這一切都不是分別、考察、行持、分別行持的對象。勝軍,菩薩了知這一切都不是分別、考察、行持、分別行持的對象后,爲了徹底摧毀一切行為,爲了遍知一切行為,而行於般若波羅蜜多。 勝軍,這是所說的菩薩行。 說此語已,世尊對菩薩摩訶薩勝軍如是說道:“菩薩行於般若波羅蜜多,這是不可思議的。” 世尊說:“勝軍,正是如此。因為色不可思議,所以菩薩行於般若波羅蜜多是不可思議的。”

།དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །མིང་ དང་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ།།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ།།ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྟ་བར་གྱུར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ།།འདོད་པའི་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ།།བདག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སྦྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སེར་སྣ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་།བཟོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། གནོད་སེམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལེ་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། བསམ་གཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་།ཤེས་རབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ།།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ།

同樣,因為受、想、諸行、識不可思議,所以菩薩行於般若波羅蜜多是不可思議的。因為名色不可思議,所以菩薩行於般若波羅蜜多是不可思議的。因為緣起不可思議,煩惱不可思議,所以菩薩行於般若波羅蜜多是不可思議的。因為業報不可思議,所以菩薩行於般若波羅蜜多是不可思議的。因為顛倒不可思議,見解不可思議,所以菩薩行於般若波羅蜜多是不可思議的。因為欲界不可思議,色界和無色界不可思議,所以菩薩行於般若波羅蜜多是不可思議的。因為我不可思議,眾生不可思議,佈施不可思議,慳吝不可思議,持戒不可思議,破戒不可思議,忍辱不可思議,嗔恚不可思議,精進不可思議,懈怠不可思議,禪定不可思議,散亂不可思議,智慧不可思議,惡慧不可思議,所以菩薩行於般若波羅蜜多是不可思議的。因為貪慾、嗔恚、愚癡不可思議,所以菩薩行於般若波羅蜜多是不可思議的。因爲念住不可思議,正斷、不顛倒、無量、神足不可思議,所以菩薩行於般若波羅蜜多也是不可思議的。

།དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ།།སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །རིག་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ།།ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །མངོན་པར་ ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་།འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་སེམས་ ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མེད་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ གང་གིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

因為諸根、諸力、菩提分、禪定、三昧不可思議,所以菩薩行於般若波羅蜜多是不可思議的。因為苦、集、滅、道不可思議,所以菩薩行於般若波羅蜜多是不可思議的。因為明與解脫不可思議,盡智、無生智、無作智不可思議,所以菩薩行於般若波羅蜜多是不可思議的。因為聲聞地、獨覺地不可思議,所以菩薩行於般若波羅蜜多是不可思議的。因為聲聞法、獨覺法不可思議,所以菩薩行於般若波羅蜜多是不可思議的。因為神通不可思議,過去、未來、現在不可思議,所以菩薩行於般若波羅蜜多是不可思議的。 第五品 因為無礙智不可思議,涅槃不可思議,佛法不可思議,所以菩薩行於般若波羅蜜多是不可思議的。這是為什麼呢?勝軍,菩薩行於般若波羅蜜多不是心的生起,因此稱為不可思議。勝軍,所謂心生起,那是顛倒。勝軍,所謂心,那是心的通達。勝軍,心的本性無生無起。勝軍,與顛倒相應的心生起,於此心亦無障礙,而生起心的顛倒也非無障礙。

།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི། སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་། གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་། གང་གིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མི་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་ དབེན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་།དམིགས་པ་དབེན་པར་མི་ཤེས་པས། བདག་གི་སེམས། འདིའི་སེམས། འདི་ལས་སེམས་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དགེ་བ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། མི་དགེ་བ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། བདེ་བ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། ཆད་པ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། རྟག་པ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། སྒྲིབ་པ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས ཀྱི་ཁམས་དང་།གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཅེས་མངོན་པར་ཞེན། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣ་ཞེས་མངོན་པར་ ཞེན།ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། ཀུན་འབྱུང་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། འགོག་པ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། ལམ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ གྱི་རྐང་པ་དང་།དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་མངོན་པར་ཞེན། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཟད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། ཉན་ ཐོས་དང་།རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན། མཚན་མ་ ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན། ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ།

以威力徹底降伏者，凡夫們不知道心無障礙，不知道所生之處也無障礙，不知道能生者也無障礙。他們不知道心是空性，不知道所緣是空性，因此執著于”我的心”、“他的心”、“從此而生的心”。由於執著于這些，他們執著于善，執著于不善，執著于快樂，執著于痛苦，執著于斷滅，執著于常恒，執著于見解，執著于障礙，執著于戒律和破戒，執著于欲界、色界和無色界，執著于緣起，執著于名色，執著于貪慾、嗔恨和愚癡，執著于嫉妒和吝嗇，執著於我慢，執著于苦，執著于集，執著于滅，執著于道，執著於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支，執著于禪定、解脫、三摩地、等至，執著于無生、滅盡、無為，執著于聲聞和緣覺，執著于聲聞和緣覺的法，執著于神通，執著于涅槃，執著于佛智，執著于相，執著于佛土，執著于聲聞圓滿，執著于菩薩圓滿。

།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མངོན་པར་ཞེན་ པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བར་མཐོང་ནས།ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ལ་ཡང་སེམས་མི་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་སེམས་རང་བཞིན་ གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་།རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དམིགས་པ་ཡོད་པས། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དམིགས་པ་ཡང་ རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་།སེམས་གང་ནས་སྐྱེ་ཞེས། སེམས་སྐྱེ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་རྟོག་ཅིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྐྱེའོ་སྙམ་མོ། །དེས་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ སེམས་མི་སྐྱེད་མི་འགོག་སྟེ།དེའི་སེམས་འོད་གསལ་བ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྐྱེ་མི་འགོག་གོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ།གང་འདི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེའམ། འདི་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེའམ།འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེའམ། འདི་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེའམ། འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེའམ། འདིའི་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེའམ།འདི་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཀུན་ཤེས་ན་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་ མཐོང་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ།

以威力徹底降伏者，菩薩見到眾生這樣的執著是從顛倒心而生，因此對任何顛倒都不生心。為什麼呢？因為般若波羅蜜多是離心的。以威力徹底降伏者，對於本性光明、本性清凈的心，沒有任何生心。以威力徹底降伏者，凡夫們因有所緣而生心。對此，菩薩完全了知所緣，也完全了知心從何處生，因此他這樣想：“這心本性光明。“他又這樣想：“依靠所緣而生心。“他由於完全了知所緣，既不生心也不滅心。他的心是光明的、無煩惱的、可愛的、清凈的。他安住於心不生，不生不滅任何法。以威力徹底降伏者，這是行般若波羅蜜多的菩薩完全了知生。如是行的菩薩即是行般若波羅蜜多。如是行者不會這樣想：“他們行般若波羅蜜多”，或”在此行般若波羅蜜多”，或”以此行般若波羅蜜多”，或”從此行般若波羅蜜多”。如果認為”這是般若波羅蜜多”，或”以此般若波羅蜜多”，或”這的般若波羅蜜多”，或”從此般若波羅蜜多”，就不是行般若波羅蜜多。認為”我行般若波羅蜜多”的般若波羅蜜多也不真實見到、不緣取，這才是行般若波羅蜜多。

།དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་འོད་གསལ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ལྟག་ན་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་མངོན་པར་འཕགས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་མི་ནོན་པ་ལགས་ཏེ། བདུད་དམ། བདུད་ཀྱི་འཁོར་ཏམ། གཞན་ཡང་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང་། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། གང་ཟག ཏུ་ལྟ་བ་དང་།ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་། རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཕུང་པོར་ལྟ་བ་དང་། ཁམས་སུ་ལྟ་བ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དུ་ལྟ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་སུ་ལྟ་བ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་ལྟ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ལྟ་བ་དང་། ཐོབ་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ཅན་ དང་།འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ལོག་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ནོན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ལགས་སོ།།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་ གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ།དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་བདུད་དམ། བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་འམ། བདུད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་མི་ནོན་པའོ། །ཐ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ལྟ་བ་འམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ནོན་པའོ།

當世尊如是說已，菩薩摩訶薩以威力徹底降伏者對世尊如是說道：“世尊，如是行般若波羅蜜多的菩薩行是無上的。世尊，如是行般若波羅蜜多的菩薩行是光明的。世尊，如是行般若波羅蜜多的菩薩行是無等的。世尊，如是行般若波羅蜜多的菩薩行是殊勝的。世尊，如是行般若波羅蜜多的菩薩行是不可壓伏的。魔羅或魔羅眷屬，或其他行相的、行所緣的、執我見的、執眾生見的、執命見的、執補特伽羅見的、執斷見的、執常見的、執蘊見的、執界見的、執處見的、執佛見的、執法見的、執僧見的、執涅槃見的、執有所得想的、我慢者、行貪慾的、行嗔恨的、行愚癡的、行顛倒的、安住邪道的，任何人都不能壓伏。世尊，如是行般若波羅蜜多的菩薩行是超越一切世間的。” 當如是說已，世尊對菩薩摩訶薩以威力徹底降伏者如是說道：“如是，以威力徹底降伏者，如是。此菩薩不被魔羅或魔羅眷屬天子或魔羅眷屬所壓伏。乃至執涅槃見或執著涅槃的一切凡夫也不能壓伏。”

།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན། འདི་ནི་སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་དང་། རང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ནམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ན་ནི་དེ་དག་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ནམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ འདི་གང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཐོབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ལྟར་སྤྱོད་པ་འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཐོབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་མི་འཇིགས་པའི་ ས་ལགས་སོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་དབང་ གིས་མྱུར་དུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ལ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་མེད་དེ། དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་ བོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གང་ལ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་སོ་སོར་ཡང་ དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ།བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ།

以威力徹底降伏者，這是諸菩薩的行為，而非一切凡夫的行為。這不是有學、無學、聲聞乘者和獨覺乘者的行為。以威力徹底降伏者，假如這成為聲聞乘者或獨覺乘者的行為，那麼他們就不會有聲聞乘者或獨覺乘者這樣的名稱，而會成為菩薩，他們會成為獲得四無畏的如來。以威力徹底降伏者，如是行不是聲聞乘者的，不是獨覺乘者的。因此他們不列入菩薩之數，也不會成為獲得四無畏的如來。以威力徹底降伏者，此行般若波羅蜜多是無畏之地。以威力徹底降伏者，如是行的菩薩們雖然尚未現前圓滿證悟無上正等正覺，但由願力和諸佛世尊加持力，將很快獲得四無畏。以威力徹底降伏者，聲聞乘者和獨覺乘者沒有四無畏，如來也不會加持他們四無畏。以威力徹底降伏者，由願力而獲得四無畏的是菩薩地。為什麼呢？以威力徹底降伏者，因為般若波羅蜜多的菩薩們將獲得四無礙解。四者是什麼呢？即義無礙解、法無礙解、詞無礙解和辯無礙解。

།འདི་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་མི་འཇིགས་པ་བཞི་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པར་མཁྱེན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ས་ཡང་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་མཁྱེན་ནས་མི་འཇིགས་པ་བཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་མྱུར་དུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བར་འདོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྤྱད་པར་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་།ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། ནུབ་པ་དང་། འགོག་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ།

具足這四者的那些人，雖然尚未現前圓滿證悟，但由願力而完全掌握四無畏。如來也知曉他們具足善根，知曉他們隨得般若波羅蜜多地后，而加持他們四無畏。以威力徹底降伏者，因此，若欲獲得菩薩四無礙解並迅速精通四無畏，應當學習般若波羅蜜多，應當修習般若波羅蜜多。以威力徹底降伏者，此外，行般若波羅蜜多的菩薩也完全了知一切法的因、集、滅、滅道，他于般若波羅蜜多中不執著任何法。

།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་དང་། མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་གཟུགས་ལ་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མིང་དང་གཟུགས་ལ སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད།མི་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ལ་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་ སྡང་དང་།གཏི་མུག་ལ་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། བདག་གི་ཁམས་ལ་སྒོམ་པར་ ཡང་མི་བྱེད།མི་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་། རྟག་པར་ལྟ་བ་ལ་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། སྦྱིན་པ་དང་། སེར་སྣ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ལེ་ལོ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ དང་།ཚད་མེད་པ་ལ་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྒོམ་པར་ཡང་མི་ བྱེད།མི་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ལ་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་དང་། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ལ་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་ སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད།སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཆོས་དང་།

不分別。不捨棄。不緣取。不觀看。為什麼呢？因為般若波羅蜜多量等於法界。以威力徹底降伏者，法界中沒有結合與分離，沒有捨棄與緣取，沒有所見與能見。 說此語時，菩薩摩訶薩以威力徹底降伏者對世尊如是說道：“世尊，法界極為甚深。” 世尊說道：“以威力徹底降伏者，法界因不可測量故無邊際。” 以威力徹底降伏者說道：“世尊，法界極為無邊際。” 世尊說道：“以威力徹底降伏者，法界因甚深故眾生難以通達。” 以威力徹底降伏者說道：“世尊，法界因極為甚深故眾生確實難以通達。” 世尊說道：“以威力徹底降伏者，法界因無上故超勝一切有為法與無為法。” 完全了知一切法的因、集、滅、道、相，既不修習於色，也不不修習於色。同樣，既不修習於受、想、諸行、識，也不不修習於受、想、諸行、識。既不修習於名色，也不不修習於名色。既不修習於雜染與清凈，也不不修習於雜染與清凈。既不修習於顛倒、障礙、見解，也不不修習於顛倒、障礙、見解。既不修習於貪慾、嗔恚、愚癡，也不不修習於貪慾、嗔恚、愚癡。既不修習於欲界、色界、無色界，也不不修習於欲界、色界、無色界。既不修習於眾生界、我界，也不不修習於眾生界、我界。既不修習於斷見、常見，也不不修習於斷見、常見。既不修習於佈施、慳吝、持戒、破戒、忍辱、害心、精進、懈怠、禪定、散亂、智慧、惡慧，也不不修習於佈施、慳吝、持戒、破戒、忍辱、害心、精進、懈怠、禪定、散亂、智慧、惡慧。既不修習於念住、正斷、不顛倒、神足、無量，也不不修習於念住、正斷、不顛倒、神足、無量。既不修習於根、力、覺支、禪定、等至，也不不修習於根、力、覺支、禪定、等至。既不修習於緣起，也不不修習於緣起。既不修習於苦、集、滅、道，也不不修習於苦、集、滅、道。既不修習於不生智、盡智、無為智，也不不修習於不生智、盡智、無為智。既不修習於凡夫地、聲聞地、緣覺地、菩薩地，也不不修習於凡夫地、聲聞地、緣覺地、菩薩地。既不修習於凡夫法、聲聞法、緣覺法、菩薩法，也不不修習於凡夫法、聲聞法、緣覺法、菩薩法。

རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཆོས་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་ལ་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མི་འཇིགས་པ་ལ་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྒོམ པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་གཟུགས་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། ལྟ་བར་ གྱུར་པ་དང་།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། མངོན་པར་ ཤེས་པ་དང་།མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་ སངས་རྒྱས་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་འདི་དག་ ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ།དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང་མེད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ། མ་བྱུང་བ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ།

既不修習於緣覺法、菩薩法、佛法，也不不修習於緣覺法、菩薩法、佛法。既不修習於止觀，也不不修習於止觀。既不修習於涅槃，也不不修習於涅槃。既不修習於過去、未來、現在智見，也不不修習於過去、未來、現在智見。既不修習於無礙，也不不修習於無礙。既不修習於佛智、佛無畏，也不不修習於佛智、佛無畏。 為什麼呢？以威力徹底降伏者，因為色、受、想、諸行、識不是應當修習的。因為名色、顛倒、見解、念住、正斷、神足、諸根、諸力、覺支、禪定、等至、神通、盡智、證智、無為智不是應當修習的。因為凡夫地、聲聞地、緣覺地、菩薩地不是應當修習的。因為凡夫法、聲聞法、緣覺法、菩薩法不是應當修習的。因為涅槃不是應當修習的。因為過去、未來、現在智見不是應當修習的。因為無礙智不是應當修習的。因為圓滿正等覺的智慧也不是應當修習的。 為什麼呢？以威力徹底降伏者，因為沒有任何實在成立的事物，所以這一切名言都是不真實的，其中沒有任何本性。以威力徹底降伏者，一切法都是不真實的、未生的，是無實體的自性。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དངོས་ པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མ་བྱུང་བ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའོ། །གང་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་བསྒོམ་པའང་མེད་མི་བསྒོམ་པ་ཡང་ མེད་དོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བས་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ནི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་འདི་ལ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་གང་ལ་ཡང སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད།མི་སྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ལྟར་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་ རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི།གཟུགས་དང་ཕྲད་པའི་རྒྱུར་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ།

為什麼呢？因為顛倒即是不真實的，一切法都是從顛倒而生的緣故。凡是顛倒的都是不真實的。以威力徹底降伏者，一切法都是無實體的，因為無自性故不可得。以威力徹底降伏者，所謂無實體是不真實且未生的，因此稱為無實體。以威力徹底降伏者，所謂無實體是完全顯示的。哪裡無實體，哪裡既無修習也無不修習。以威力徹底降伏者，眾生是從顛倒而生的，所以既不修習也不不修習，其中毫無實體。為什麼呢？以威力徹底降伏者，一切法因為無實體，所以是無實體的自性，遠離實體，因此這裡沒有任何應當修習的。以威力徹底降伏者，當菩薩如法觀察並安住于這些法，行持般若波羅蜜多時，對任何法既不修習也不不修習，這就稱為行持般若波羅蜜多。以威力徹底降伏者，如是行持、如是安住，菩薩的般若波羅蜜多修習將圓滿成就。以威力徹底降伏者，此外，菩薩摩訶薩行持般若波羅蜜多時，不生起與色相遇的念頭。

།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཕྲད་པའི་རྒྱུར་སེམས་མི་སྐྱེད། ཐ་བ་དང་ ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད།གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། སེར་སྣ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་དང་ ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད།འདོད་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། བརྣབ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། ཕྲ་མ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། དབང་ཕྱུག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། ལྷར་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དེ།ཐ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ཡིན་ཏེ།སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལའང་མི་གནས། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལའང་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ སྤྱོད་པ་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ།

不生起與受、想、諸行、識相遇的念頭。不生起具有瞋恚的心。不生起具有害心的心。不生起具有慳吝的心。不生起具有煩惱的心。不生起具有懈怠的心。不生起具有散亂的心。不生起具有惡慧的心。不生起具有貪慾相遇的心。不生起具有執著色境的心。不生起具有貪心的心。不生起具有離間語的心。不生起具有邪見的心。不生起具有執著受用的心。不生起具有執著權勢的心。不生起具有執著生於大族的心。不生起具有執著生為天人的心。不生起具有執著欲界的心。不生起具有執著色界和無色界的心。不生起具有聲聞地的心。不生起具有緣覺地的心。不生起具有執著菩薩行的心。乃至不生起具有涅槃見的心。 他以這清凈心對眾生遍滿慈、悲、喜、舍。他摧毀眾生想，不住于眾生想，也不執著於四梵住。具足方便善巧，具足般若波羅蜜多這些法而行持般若波羅蜜多者，其般若波羅蜜多修習將迅速圓滿成就。 如是修習般若波羅蜜多者，不取著、不執持色。不取著、不執持受、想、諸行、識。不取著、不執持顛倒、障礙、見解。

།འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །ཆད་པ་དང་རྟག་པ་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁས་མི་ལེན་མི འཛིན་ཏོ།།ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ ཏོ།།བཟོད་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ལེ་ལོ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང་། ཚད་ མེད་པ་དང་།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་ པ་དང་།ལམ་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །བདག་གི་ཁམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་ རྒྱས་ཀྱིས་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ།།སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཁས་མི་ལེན་མི་ འཛིན་ཏོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །སྒྲིབ་པ་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁས་ལེན་པ་མེད་ཅིང་འཛིན་པ་མེད་དེ་གང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དེ་སུས་ཀྱང་མ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །ཆོས་ ཐམས་ཅད་ནི་སྙིང་པོ་མི་དམིགས་པས་ཡ་མ་བརླའོ།

不取著、不執持欲界、色界、無色界。不取著、不執持斷見和常見。不取著、不執持緣起。不取著、不執持地、水、火、風界。不取著、不執持貪慾、嗔恚、愚癡。不取著、不執持虛空界。不取著、不執持持戒和破戒。不取著、不執持忍辱、害心、精進、懈怠、禪定、散亂、智慧、惡慧。不取著、不執持念住、正斷、無量、神足。不取著、不執持根、力、覺支、三摩地、等至。不取著、不執持神通。不取著、不執持苦、集、滅、道。不取著、不執持無生智、盡智、無為。不取著、不執持我界、有情界、法界。不取著、不執持凡夫、聲聞、緣覺。不取著、不執持凡夫法、聲聞法、緣覺法。不取著、不執持過去、未來、現在智見。不取著、不執持無礙智見。不取著、不執持佛智、力、無畏。不取著、不執持障礙。 為什麼呢？以威力徹底降伏者，一切法無所取著、無所執持，因為無人取著任何法。以威力徹底降伏者，沒有任何應執取的法，無人執取。為什麼呢？因為其中沒有任何可執取或能執取的。為什麼呢？因為一切法如幻故無實質。一切法因實質不可得故是虛妄的。

།ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པས་མིག་ཡོར་དང་མཚུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པས་གསོག་གོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཉེ་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱུང་ནས་འཇིག་ཅིང་ འཇུ་བས་ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་མཚུངས་སོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བས་སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པས་ཆུ་ཟླ་དང་མཚུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་འཇའ་ཚོན་དང་འདྲའོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པས་གཡོ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡ་མ་བརླའི་རང་བཞིན་ལ་རྟོག་པས་ཆད་པ་སྟོང་པ་དང་མཚུངས་སོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཅི་ཡང་ཁས་མི་ལེན་མི་འཛིན་ཏོ།།མི་འདུག་གོ། །ལྷག་པར་ཡང་ཆགས་ནས་མི་གནས་སོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དད་པ་དང་། མི་གནས་ པ་དང་།ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་མི་ཆགས་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།

一切法皆不可執取，如同陽焰。一切法皆無自性，如同泡沫。一切法因不能經受揉搓，故如水泡。一切法生已即滅且消融，如同水中泡沫。一切法從顛倒而生，如同蜃景。一切法無有實質，如同芭蕉樹心。一切法不可執取，如同水中月影。一切法本非實有而被遍計，如同彩虹。一切法無有生起，故無動搖。一切法思維雙臂之自性，如同虛空斷滅。 如是如實觀見一切法的菩薩，不承認任何，不執取，不安住，更不貪著而住。勝幢，這就是菩薩行般若波羅蜜多時，對一切法的信解、不住、無貪著、不執著。勝幢，如是行持的菩薩，般若波羅蜜多的修習將圓滿成就。

།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཞན་ཡང་དེ་ ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་སློབ།གཟུགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སློབ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མི་སློབ། གཟུགས་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སློབ། གཟུགས་འགོག་པ་ལ་མི་སློབ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སློབ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པ་ལ་མི་སློབ། གཟུགས འདུལ་བ་དང་།མི་འདུལ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུལ་བ་དང་མི་འདུལ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ། གཟུགས་ལས་འདའ་བ་དང་། འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་སློབ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདའ་བ་དང་། འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་སློབ་བོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་རྟག་པར་ཡང་མི་སློབ། གཟུགས བདེ་བ་དང་།གཟུགས་སྡུག་པ་དང་། གཟུགས་བདག་ཏུ་ཡང་མི་སློབ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པར་ཡང་མི་སློབ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཏུ་ཡང་མི་སློབ་བོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་ གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་འདས་པའི་དམིགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད།གཟུགས་མ་འོངས་པའི་དམིགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་ པ་འདས་པའི་དམིགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད།མ་འོངས་པའི་དམིགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདས་པ་ལ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ སོ་སོར་རྟོག་སྟེ།གང་འདས་པ་དེ་ལ་སྟོང་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། བདག་མེད་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ།

勝幢，再者，如是學習的菩薩不學習色，不為超越色而學習。不學習受、想、諸行、識，也不為超越受、想、諸行、識而學習。不學習色生，不學習色滅。不學習受、想、諸行、識生，不學習識滅。不為調伏和不調伏色而學習，不為調伏和不調伏受、想、諸行、識而學習。不為超越、進入、安住、不安住於色而學習，不為超越、進入、安住、不安住于受、想、諸行、識而學習。 勝幢，如是學習的菩薩不學習色為常，不學習色為樂、色為凈、色為我。不學習受、想、諸行、識為常，不學習識為樂、識為凈、識為我。 勝幢，如是學習的菩薩不行於過去色的所緣，不行於未來色的所緣，不行於現在色的所緣。不行於過去受、想、諸行、識的所緣，不行於未來的所緣，不行於現在的所緣。 勝幢，如是行持的菩薩對過去作空相、寂靜相、無我相的觀察，但對已過去的也不以空、寂靜、無我而行持。

།མ་འོངས་པ་ལ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། གང་མ་འོངས་པ་དེ་ལ་སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་ མི་སྤྱོད་དོ།།ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། གང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ལ་སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །འདས་པ་ལ་སྟོང་པའམ། བདག་གམ། བདག་གིའམ། རྟག་པའམ། བརྟན་ པའམ།ཐེར་ཟུག་པའམ། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །མ་འོངས་པ་ལ་སྟོང་པའམ། བདག་གམ། བདག་གིའམ། རྟག་པའམ། བརྟན་པའམ། ཐེར་ཟུག་པའམ། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སྟོང་པ་ འམ།བདག་གམ། བདག་གིའམ། རྟག་པའམ། བརྟན་པའམ། ཐེར་ཟུག་པའམ། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པར་འགྱུར་རོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་སྐབས་མི་རྙེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་གིས་མི་འཕྲོགས་སོ།

對未來作空相、寂靜相、無我相的觀察，但對未來的也不以空、無我而行持。對現在作空相、寂靜相、無我相的觀察，但對現在的也不以空、無我而行持。對過去不以空或我或我所或常或堅固或恒常或不變的法性而行持。對未來不以空或我或我所或常或堅固或恒常或不變的法性而行持。對現在不以空或我或我所或常或堅固或恒常或不變的法性而行持。 勝幢，如是行持的菩薩，般若波羅蜜多的修習將圓滿成就。勝幢，如是行持的菩薩，惡魔波旬找不到機會。如是行持者通達一切魔業，不被那些魔業所奪。

།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་དམིགས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ལ་མི་དམིགས། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་མི་དམིགས། སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་མི་དམིགས། ཆད་པ་དང་། རྟག་པ་ལ་མི་དམིགས། མཐའ་དང་། མཐའ་མེད་པ་ལ་མི་དམིགས། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་ལ་མི་དམིགས། འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས མེད་པའི་ཁམས་ལ་མི་དམིགས།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མི་དམིགས། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་མི་དམིགས། བདེན་པ་དང་། པ་ལ་མི་དམིགས། འདུ་བ་དང་འབྲལ་བ་ལ་མི་དམིགས། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལ་མི་དམིགས། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་སྤོང་བ་ལ་མི་དམིགས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་དམིགས། བཟོད་པ་དང་། གནོད་སེམས་ལ་མི་དམིགས། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ལེ་ལོ་ལ་མི་དམིགས། བསམ་གཏན དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་མི་དམིགས།ཤེས་རབ་དང་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་མི་དམིགས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་མི་དམིགས། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མི་དམིགས། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ལ་མི་དམིགས། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ལ་མི་དམིགས། སོ་སོའི་སྐྱེ་ བོ་དང་།ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མི་དམིགས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མི་དམིགས། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ལ་མི་དམིགས། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་མི་དམིགས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ ལ་མི་དམིགས།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་མི་དམིགས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་དམིགས། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་མི་དམིགས། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་དམིགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་དམིགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་མི་དམིགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་མི་དམིགས། མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་མི་དམིགས།

勝幢，再者，如是行持的菩薩不緣色，不緣受、想、諸行、識。不緣顛倒和見解，不緣執著我，不緣執著眾生，不緣斷見和常見，不緣有邊和無邊，不緣色、聲、香、味、觸，不緣欲界、色界、無色界，不緣緣起，不緣地、水、火、風、空界，不緣真諦，不緣集合和分離，不緣貪慾、嗔恚、愚癡，不緣斷除貪慾、嗔恚、愚癡，不緣持戒和破戒，不緣忍辱和害心，不緣精進和懈怠，不緣禪定和散亂，不緣智慧和惡慧，不緣念住、正斷、神足和顛倒，不緣根、力、覺支、三昧、等至，不緣慈、悲、喜、舍，不緣無生智、盡智、無作智，不緣凡夫、聲聞、緣覺地，不緣凡夫、聲聞、緣覺法，不緣集、滅、道，不緣神通和智見，不緣解脫，不緣解脫智見，不緣涅槃，不緣過去、未來、現在智見，不緣無礙智，不緣佛智，不緣佛力和無畏，不緣佛土清凈，不緣相好圓滿。

སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་མི་དམིགས། མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་མི་དམིགས། ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་དམིགས། རང་སངས་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་སོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་དུ་འདི་དག་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་འཛིན་པ་གང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ དམིགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་།དེ་སྲིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། དེ་སྲིད་དུ་ལེན་པ་དང་། དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། དེ་སྲིད་དུ་མྱ་ངན་མི་བཟད་པའི་ཟུག་རྔུ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་ རྣམ་པར་གནོན་པ་ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཆིང་བའོ།།དེ་སྲིད་དུ་ལམ་མེད་པའོ། །དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རློམ་སེམས་དང་། གཡོ་བ་དང་། སྤྲོས་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང་། གཏི་མུག་གོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཇིགས་པའོ། །དེ་སྲིད་དུ་སྐྲག་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དང་། བདུད་ཀྱིས་འཇོམས་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དེ སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཉེན་ཅིང་བདེ་བ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བར་འགྱུར་བའོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉེས་དམིགས་འདི་དག་མཐོང་ནས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་མི་དམིགས་པས། ཆོས་གང་ཡང་མི་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ལ་འཛིན་པའམ།ཀུན་འཛིན་པར་མི་གནས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་ཡ་མ་བརླ་དེ་དག་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་མི་ཞེན། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་མི་དགའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་ལྷག་པར་ཆགས་ནས་མི་གནས་ཏེ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ།

不緣佛土清凈，不緣相好圓滿，不緣聲聞圓滿，不緣緣覺圓滿，不緣菩薩圓滿。為何如此？勝幢，因為於一切法中，沒有任何可以緣取這些的執著，一切法無所緣故。 勝幢，只要有所緣，就有貪著；只要有貪著，就有執著；只要有執著，就有取著；只要有取著，就有苦惱、不悅；只要有苦惱不悅，就有難忍的痛苦、煩惱和悲嘆。勝幢，只要有所緣，就有束縛。只要有束縛，就無道可行。只要有束縛，就有苦惱不悅。只要有所緣，就有傲慢、動搖和戲論。只要有所緣，就有爭鬥、紛爭和糾紛。只要有所緣，就有無明黑暗和愚癡。只要有所緣，就有恐懼。只要有恐懼，就有驚慌。只要有所緣，就有魔羅的繫縛和魔羅的摧毀。只要有所緣，就被苦所逼迫而尋求安樂。 勝幢，菩薩見到這些過患后，于任何法都不緣著。不緣著故，不執取任何法。於一切法中不住于執取或遍執取。對於無所緣和不可緣這些，也不生傲慢。勝幢，如是行持的菩薩摩訶薩不執著任何法，不貪著任何法，不住于對任何法的貪著。勝幢，這就是菩薩行般若波羅蜜多時遠離一切法的所緣。

།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་དང་།བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་། བདུད་ཀྱི་འཁོར་དང་། བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་གིས་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་དེ་ལ་ཐོ་འཚམ་ པ་དང་།གང་དེ་ལ་བཟུང་ནས་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདུད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་སྤ་གོང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་གནས་པར་འགྱུར་རོ།།གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་རྫི་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ གཟུགས་སུ་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན།དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པར་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། སྒྲིབ་པ་དང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཆད་པ་དང་། རྟག་པ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ།

勝幢，如是行持的菩薩，般若波羅蜜多的修習將圓滿成就。惡魔、魔眾天神、魔眷屬及魔所加持者都無法對其造成障礙。無人能找到傷害他或捉拿調伏他的機會。他將通達一切魔業，不為魔業所左右。他將摧毀一切魔處。他將為降伏一切外道而住。他將降伏一切外道行者和遊方者。他將不被任何論敵所屈服。 勝幢，如是行持的菩薩不住于對色的分別和無分別，同樣，不住于對受、想、諸行、識的分別和無分別。他不對色作分別，也不作無分別；不對受、想、諸行、識作分別，也不作無分別。他不對障礙和見解作分別，也不作無分別。他不對斷見和常見作分別，也不作無分別。

།འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། བདེན་པ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། པ་ལ་རྟོག་པར་ཡང མི་བྱེད་མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད།ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། འདུ་བ་དང་འབྲལ་བ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། བདག་ ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད།སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། གཏོང་བ་དང་། སེར་སྣ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། བཟོད་པ་དང་། གནོད་སེམས་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ལེ་ལོ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། བསམ་གཏན དང་།རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཤེས་རབ་དང་། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད།མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག པར་ཡང་མི་བྱེད།སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་དང་།

他不對欲界、色界、無色界作分別，也不作無分別。他不對貪、嗔、癡作分別，也不作無分別。他不對真諦作分別，也不作無分別。他不對地、水、火、風界作分別，也不作無分別。他不對聚合和分離作分別，也不作無分別。他不對緣起作分別，也不作無分別。他不對我想作分別，也不作無分別。他不對眾生想、命者想、人想作分別，也不作無分別。 他不對佈施和慳吝作分別，也不作無分別。他不對持戒和破戒作分別，也不作無分別。他不對忍辱和嗔恚作分別，也不作無分別。他不對精進和懈怠作分別，也不作無分別。他不對禪定和散亂作分別，也不作無分別。他不對智慧和惡慧作分別，也不作無分別。 他不對無顛倒、正斷、神足、念住作分別，也不作無分別。他不對根、力、覺支、禪定、等至作分別，也不作無分別。他不對苦、集、滅、道作分別，也不作無分別。他不對慈、悲、喜、舍作分別，也不作無分別。他不對無生智、盡智、無作智作分別，也不作無分別。 他不對凡夫法、聲聞法、緣覺法、佛法作分別，也不作無分別。他不對凡夫地、

མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རྟོག་ པར་ཡང་མི་བྱེད།མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། སྒྲིབ་པ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་ བྱེད།མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། རིག་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་། མི་འཇིགས་པ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་ མི་བྱེད།མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་ བྱེད།རང་སངས་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་རྟོག་པ་ཡོད་ན་རྟོག་པ་ དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་ན་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མི་རྟོག་པ་མེད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་གི་འདུ་ཤེས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བས་ དེ་དག་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད།མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ། །མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་ཏེ། གང་ན་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མཐའ་དང་དབུས་མེད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ དབུས་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ན་དེ་ཉིད་ཀྱང་མཐའ་ཡིན་ནོ།།ཇི་སྲིད་དུ་རྟོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་རྟོག་པ་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་ན་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་མི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་ན་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་ཆད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་ པ་རྟོག་པ་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཆད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ།

他不對凡夫地、聲聞地、緣覺地、佛地作分別，也不作無分別。他不對障礙作分別，也不作無分別。他不對過去、未來、現在智見作分別，也不作無分別。他不對無礙智作分別，也不作無分別。他不對明和解脫作分別，也不作無分別。他不對解脫智見作分別，也不作無分別。他不對佛智見和無畏作分別，也不作無分別。他不對相好圓滿作分別，也不作無分別。他不對佛土清凈作分別，也不作無分別。他不對聲聞圓滿作分別，也不作無分別。他不對緣覺圓滿作分別，也不作無分別。他不對菩薩圓滿作分別，也不作無分別。 為什麼呢？勝幢，若有分別則會遠離分別。勝幢，哪裡無分別，那裡也無無分別。勝幢，一切凡夫皆從分別而生，他們的想念從顛倒分別而生，因此他們既不作分別，也不作無分別。勝幢，所謂分別是一邊，所謂無分別是二邊。哪裡無分別也無無分別，那裡無邊無中。勝幢，若執著中間，那也是邊。只要有分別，就有無分別，因此分別不會斷絕。勝幢，哪裡無分別也無無分別，那裡分別才真正斷絕。勝幢，所謂分別斷絕，其實並無任何斷絕。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆད་པ་གང་ཡང་ མེད་དོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཆད་པའི་ཚིག་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཆད་པར་འགྱུར་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ།སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །གང་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་མི་རྟོག་པར་ ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་ཞི་བའོ།།དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ བདུད་སྡིག་ཅན་དང་།བདུད་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདུད་སྡིག་ཅན་ཕམ་པར་བྱེད་དོ། །སྤ་གོང་བ་ དང་དེའི་ཕྱོགས་ཉུང་བར་བྱེད་དོ།།འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདུད་ཀྱིས་མི་ཐུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ལམ་ངན་པ་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཏི་མུག་གི་མུན་ པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ།།མིག་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་རྒྱུན་བཅད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བར་འགྱུར་རོ།

這是為什麼呢？勝幢，分別和無分別是從顛倒而生，因此是不存在的。它們的寂滅就是非顛倒，在那裡沒有任何斷絕。勝幢，所謂無斷絕，是指苦的真正斷絕之語，實際上並無苦的真正斷絕。如果苦真正斷絕，就會有某種圓滿的苦存在。所謂苦真正斷絕，是指見到無圓滿。所謂苦真正斷絕，就是遍知苦。既不對苦作分別也不作無分別，這就是苦的寂滅。這是苦不生不起。 勝幢，如此觀察的菩薩不對任何法作分別，也不作無分別。勝幢，這就是菩薩行般若波羅蜜多時遍知一切分別和無分別。勝幢，如此修行的菩薩將圓滿修習般若波羅蜜多，惡魔及其眷屬將無法阻礙他。他將了知惡魔的業力所生之事，而不為惡魔的業力所生之事所控制。他將戰勝惡魔，減少魔黨和其同夥。他將無有恐懼和畏懼。他將不被惡魔降伏。他的一切惡趣之道將斷絕。他將遮蔽惡道。他將渡過一切暴流。他將遠離愚癡黑暗。他將獲得眼目，為一切眾生作光明。他將住于不斷佛種性。他將為平等道而斷除道的相續。他將對一切眾生生起慈悲。

།ཆོས་ལ་མིག་ རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ།།ལེ་ལོ་མེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་མེད་པས་བཟོད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་གནས་པའི་བསམ་གཏན་པས་བསམ་གཏན་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་རབ་ འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་འགྱོད་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲེད་པའི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བཅིངས་པ་བཅད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗེད་པ་མེད་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ།།སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསལ་བས་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་རྫི་བར་འགྱུར་ རོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་སྟོན་པ་ལ་བག་ཚ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྤ་གོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ ལྷུག་པར་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ།།ལམ་མཉམ་པས་ལམ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་ངན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བསྒོམ་པ་བསྒོམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རྣམ་པར་དག་པས་བག་ཆགས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱང་བ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་མཚོ་ དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཟབ་པར་འགྱུར་རོ།།བག་ཚ་བ་མེད་པས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་དང་། གཞན་ དག་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པར་མི་འགྱུར། ལོངས་སྤྱོད་དང་མི་ལྡན་པར་མི་འགྱུར། གཡོག་དང་མི་ལྡན་པར་མི་འགྱུར། རུས་དང་མི་ལྡན་པར་མི་འགྱུར། རིགས་དང་མི་ལྡན་པར་མི་འགྱུར། ཡུལ་དང་མི་ལྡན་པར་མི་འགྱུར། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། མི་དལ་བ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།

他將獲得清凈的法眼。他將勤奮精進而無懈怠。他將以無害心獲得忍辱。他將以無住禪定而成為禪修者。他將以具足決定通達的智慧而獲得智慧。他將無有障礙且遠離悔恨。他將遠離一切魔網。他將遠離一切愛慾之網而斷除束縛。他將無有忘失而安住正念。他將獲得清凈戒波羅蜜多而成就清凈戒律。他將除去一切過失而安住功德。他將以不動搖而獲得增長智慧力。他將不被一切論敵所壓伏。他將獲得一切法清凈波羅蜜多而不退失諸法。他將無畏於說法。他將無畏於進入眾中。他將無執著而慷慨佈施法。他將以平等道而清凈道。他將以遍知惡道而修習禪定。他將以法清凈而修習習氣。他將以智慧清凈而修習凈化。他的智慧將因如海而深廣。他將無畏而難以測量。他將因無量法海而成為不可測量。 勝幢，如是行持的菩薩具足這些功德以及其他功德，他們的功德是不可思議的。勝幢，此外，如是行般若波羅蜜多的菩薩不會缺乏色相，不會缺乏受用，不會缺乏侍從，不會缺乏種姓，不會缺乏家族，不會缺乏地域，不會生於邊地，不會遇到不得閒暇的情況。

།སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་རྣམས་དང་འདུ་བར་མི་འགྱུར།རང་གི་སེམས་མི་འདོར། ཤེས་རབ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་གང་ཕ་རོལ་ལས་ཐོས་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རིགས་མི་གཅོད་པར་གནས་པར་འགྱུར་ རོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཅན་ཐོ་འཚམ་པའི་ཕྱིར་འོངས་ན་དེས་དེ་དག་གི་སྤོབས་པ་གཅོད་ཅིང་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་དེ། བདུད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐལ་ བར་རློག་གོ།།བདུད་ཀྱི་རིས་བདུད་བྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དེས་བདུད་རྣམས་འཇིགས་སྐྲག་ནས་འབྲོས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་དེ་ནི་བདག་གི་ཡུལ་ལས་རབ་ཏུ་འདས། དེ་ནི་ཕྱིར་བདག་གི་ཡུལ་ལ་མི་སྤྱོད། དེ་ནི་ཕྱིར་བདག་ གི་ཡུལ་ལ་མི་གནས་དེ་ནི་ཕྱིར་བདག་གི་ཡུལ་ལ་འདུག་པར་མི་འགྱུར།སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་བདག་གི་ཡུལ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད། སྒྲོལ་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཕྱོགས་ཉུང་ངུར་བྱེད་དོ། །སྙམ་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་དེ། ངུ་ཞིང་སྨྲེ་ སྔགས་འདོན་ཏོ།།དེ་ཉམས་དམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་སྟེ། ཡིད་ལ་གཅགས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བདུད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་གཟི་ཆུང་ཞིང་མོག་མོག་པོར་འགྱུར་རོ།།བདུད་སྡིག་ཅན་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་འདིས་བདག་གི་ཡུལ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྐྱབས་པར་འགྱུར། འདིས་བདག་གི་ཡུལ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་བར་འགྱུར། འདིས་ བདག་གི་ཡུལ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར།།འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་གི་ཡུལ་ནས་འདྲེན་པར་འགྱུར། འདིས་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་གཅོད་པར་འགྱུར། འདིས་སེམས་ཅན་འདོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་རྣམས་འབྱིན་པར་འགྱུར། འདིས་སེམས་ ཅན་རྣམས་ལྟ་བའི་དྲ་བ་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པར་འགྱུར།འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲིབ་པའི་ལམ་ལས་འདོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་འགྱུར། འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྟ་བའི་ཐིབས་པོ་ལས་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།

他不會與不清凈的眾生和不清凈的業際相會。他不會捨棄自心，不會退失智慧，他將所聞之法與一切法平等性相應。他將住于不斷佛種性和一切智種性。他將獲得佛法之光明。他將接近一切智。如果惡魔爲了傷害而來，他將斷除他們的勇猛並切斷一切魔網，他將粉碎魔王及其眷屬。即使億萬魔眾也無法降伏他，反而會因恐懼而逃跑。惡魔會這樣想：“他已超越我的領域，他不再行於我的領域，他不再住於我的領域，他不再停留在我的領域。他還使其他眾生從我的領域中解脫出來。“於是，菩薩使魔眾減少。魔王因此悲傷、哭泣、哀嘆，他變得衰弱、痛苦、不悅，內心憂傷。 勝幢，當菩薩行般若波羅蜜多、修習般若波羅蜜多、修行般若波羅蜜多時，一切魔宮都會變得暗淡無光。惡魔會這樣想：“他將從我的領域中救護眾生，他將從我的領域中解脫眾生，他將從我的領域中徹底解脫眾生。他將引導眾生離開我的領域，他將切斷魔網，他將拔出沉溺於慾望泥沼中的眾生，他將使眾生從見網中解脫，他將引導眾生脫離障礙之道，他將安置眾生於正道，他將解救眾生脫離邪見的黑暗。”

། སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར། མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་དང་ལྡན་ཞིང་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཆེན་པོས་ཟུག་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བདུད་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་དབང་འདི་མཐོང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་སྟེ། མྱ ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་འགྱུར་རོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏེ། མི་དགའ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་ཡང་སེམས་མི་བདེ་བ་དང་། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཞིང་རང་གི་ གནས་ལ་ཡང་མི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ། ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་སེམས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དང་། མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་དང་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ ཟུག་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་གླགས་བཙལ་བའི་ཕྱིར་དོང་ཡང་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤུ་ཡང་མི་གཡོས་ན།ལུས་དང་སེམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འཇིགས་ཤིང་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། བདུད་སྡིག་ཅན་དུ་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་ནས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །དེས་བདུད་སྡིག་ཅན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཉམས་སྨད་པར་འགྱུར། འཇིགས་ཤིང་སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གླགས་རྙེད་པར་མ་ནུས་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་གླགས རྙེད་པར་མ་ནུས་ན་བདག་གི་འཁོར་གྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ།གང་གཞན་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།

如是思維，他們會變得痛苦和不悅，被憂傷之刺所刺，被巨大的憂傷之刺所刺傷。勝幢，看到這些魔眾的境況，他們會變得痛苦和不悅，被憂傷之刺所刺傷。 勝幢，譬如一個人失去了巨大的財富，會變得痛苦，極度不悅和憂傷。同樣，當菩薩行般若波羅蜜多、修習般若波羅蜜多、修行般若波羅蜜多時，惡魔也會心不安寧，內心憂傷，被憂傷之刺所刺，痛苦不堪，甚至對自己的住處也不再喜歡。 勝幢，此外，那些惡魔聚集在一起，思考應該怎麼做，該做什麼，陷入懷疑和憂傷之刺的折磨。他們被懷疑和憂傷之刺所折磨，為尋找行般若波羅蜜多的菩薩的弱點而來，但即使是菩薩的一根汗毛也不會動搖，更不用說身心會有任何變化。他遠離恐懼和毛骨悚然，並能識別出惡魔。識別后，他會加持他們。被菩薩加持后，惡魔會變得衰弱，恐懼和沮喪。無法找到菩薩的弱點，惡魔會這樣想：“如果連我都無法找到他的弱點，我的眷屬就更不用說了，其他人又怎麼可能加持他呢？”

།དེའི་ཕྱིར་བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་དག་འཇིགས་ཤིང་སྤྲོ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་རང་གི་གནས་སུ་དོང་ ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་དེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གྱི་སྲིད་དུ་ཡང་སེམས་རྨོངས་པར་བྱེད་མི་ནུས་ན་གཞན་བར་ཆད་བྱ་བར་ལྟ་ཅི་སྨོས། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའོ།།ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས། གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདུད་དུ་གྱུར་ལ། དེ་དག་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་བདུད་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐོ་འཚམ་པའི་བསམ་པས་དོང་ཡང་།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་།ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ དང་།མི་མཉམ་པ་དང་། མཉམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་སོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚོན་ཆ་དེ་ནི་མཚོན་ཆ་ཆེན་པོའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་ གནོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་དེ་ནི་རལ་གྲི་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ།

因此，那些惡魔恐懼且完全失去歡喜，生起痛苦和不悅，回到自己的住處，心中沮喪地坐著。他們甚至無法在打響指的瞬間擾亂行般若波羅蜜多的菩薩的心，更不用說製造其他障礙了。 勝幢，這就是行般若波羅蜜多的菩薩所生起的如是智慧力量。具備如是智慧力量，即使三千大千世界的所有眾生都變成魔，他們每一個都帶著眾多魔眷屬，懷著傷害之心來到行般若波羅蜜多的菩薩面前，勝幢，所有這些惡魔都無法制造障礙。為什麼呢？因為那時菩薩已生起如是智慧力量，具備智慧之劍和智慧武器。 勝幢，那時菩薩將具備不可思議、無量、無等、平等的智慧。因此，惡魔無法壓制他。勝幢，般若波羅蜜多的武器是大武器。勝幢，智慧之劍是大劍，它不是惡魔們的領域，不是他們的行境。

།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཐ་མལ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲང་སྲོང་གང་དག་ བསམ་གཏན་བཞི་དང་།གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྙེད་པ་དང་། གང་དག་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདས་ནས། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ལྷའི་རིས་བཞིར་སྐྱེ་བ་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན། སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གང་གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ། བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ག་ལ་ཡིན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྟོབས་བསྐྱེད་རྙེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོབས་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་སུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་རྣོན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་མི་ཐུབ་བོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་རྣོན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་ རྣམ་པར་གནོན་པ་གནས་པར་གྱུར་ན་ནི་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ།།གཡོ་བར་གྱུར་ན་ནི་འགུལ་བར་འགྱུར་རོ། །འགུལ་བར་གྱུར་ན་ནི་སྤྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་དག་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཡོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འགུལ་བར་འགྱུར་ བ་དང་།སྤྲོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གནས་ཤིང་གནས་དང་འབྲེལ་པ། གནས་ལ་ཆགས་པ་དེ་ དག་ཀྱང་ཡང་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་དང་། སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་འཕུར་དང་། གང་གཞན་གཟུགས་མེད་པ་ན་གནས་ཤིང་། གནས་དང་འབྲེལ་པ། གནས་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ལས་ཡོངས་ སུ་མ་གྲོལ་ཞིང་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་མཚམས་བཅད་པའོ།

勝幢，例如，菩薩的普通智慧，即使是這樣的智慧，也不是外道仙人所能達到的境界，那些獲得四禪和四無色定，超越魔的領域欲界，轉生於梵天界和四無色天的仙人們，也不是他們的領域，不是他們的行境。更不用說行般若波羅蜜多的智慧了，那是既非色界也非無色界的領域，又怎麼可能是惡魔們的領域呢？ 勝幢，獲得力量的菩薩在那時將具備如是大力，即般若波羅蜜多的力量。勝幢，凡是具備般若波羅蜜多力量和銳利智慧武器的人，惡魔們無法戰勝他們，無法制服他們。 勝幢，凡是具備智慧力量和銳利智慧武器的人，他們不會安住于任何事物，他們將成為無所住。為什麼呢？勝幢，如果安住就會動搖，動搖就會震動，震動就會產生戲論。勝幢，凡是安住、動搖、震動和產生戲論的人，他們就會落入惡魔的掌控，無法從魔的繩索中解脫。 勝幢，即使是出生在有頂天的眾生，安住且與住處相連，執著于住處，他們也會來到魔的領域。例如，優陀羅迦·羅摩子和阿羅茶·迦藍，以及其他安住于無色界、與住處相連、執著于住處的人，他們也沒有從魔的繩索中解脫，被魔的繩索所束縛。

།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ན་གང་ལ་གནས་པར་མི་ བྱེད་དེ།ཐམས་ཅད་དུའང་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་ རྣམས་དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

勝幢，菩薩行般若波羅蜜多，修習般若波羅蜜多，修行般若波羅蜜多時，不安住于任何事物，在一切處都將成為無所住。 勝幢，當菩薩安住于修習般若波羅蜜多時，他不安住於色，不安住于受、想、行、識。

།ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། མིང་དང་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། སྲོག་དང་། གང་ཟག་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ གནས་པར་མི་འགྱུར།སྲིད་པའི་སྲེད་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་འབྱོར་པའི་སྲེད་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། ཆད་པ་དང་། རྟག་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། སྦྱིན་པ་ དང་།སེར་སྣ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། བཟོད་པ་དང་། གནོད་སེམས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ལེ་ལོ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་ གནས་པར་མི་འགྱུར།ཤེས་རབ་དང་། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། རིག་པ དང་།རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ དང་།རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། དུས་གསུམ་ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར།

不安住于顛倒、障礙和見解。不安住于名色。不安住于欲界、色界和無色界。不安住於我和眾生的想法。不安住于生命、補特伽羅、界和處。不安住于地、水、火、風、空、識和非想非非想處。不安住于有愛。不安住于離愛。不安住于斷見和常見。不安住于有邊和無邊。不安住于緣起。不安住于佈施和慳吝。不安住于持戒和破戒。不安住于忍辱和嗔恨。不安住于精進和懈怠。不安住于禪定和散亂。不安住于智慧和惡慧。不安住于顛倒和正斷、無量、念住。不安住于根、力、覺支、禪定和等至。不安住于苦、集、滅、道。不安住于無生智、盡智和無為智。不安住于明和解脫。不安住于解脫和解脫知見。不安住于凡夫、聲聞和獨覺的地位。不安住于凡夫法、聲聞法、獨覺法和佛法。不安住于涅槃。不安住於過去、未來、現在和無礙。不安住於三世平等性。不安住于佛智、力和無畏。不安住於一切智智。不安住于相好圓滿。

མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར།ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་མི་གཡོ་ཀུན་ཏུ་མི་གཡོའོ། །དེས་གནས་ཐམས་ ཅད་རྣམ་པར་བཙལ་བ་ལ་མི་གནས་ཏེ་ལམ་ལ་ཡང་མངོན་པར་མི་ཞེན།གནས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་འདི་ནི་གནས་སོ་ཞེས་མི་དམིགས། འདི་ན་གནས་སོ་ཞེས་མི་དམིགས། འདིའི་གནས་སོ་ཞེས་མི་དམིགས། རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། འདིས་ གནས་སོ་ཞེས་མི་དམིགས་ཏེ་དེ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད།མི་དམིགས། མངོན་པར་མི་ཞེན་པས་གནས་གང་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ། ཉེ་བར་མི་སྟོན། མངོན་པར་དགའ་བར་མི་འགྱུར། ལྷག་པར་ཆགས་ནས་མི་གནས་ཏེ། གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ གོས།མི་ཆགས་པས་གནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྟེ། དེས་ དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་ཅིང་།བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་སྟེ། བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ་སྟེ་ཐ་མའོ།

不安住于相好圓滿。不安住于佛土圓滿。不安住于聲聞圓滿。不安住于菩薩莊嚴圓滿。不安住於一切法，不動搖，完全不動搖。他不安住于尋求一切住處，也不執著于道路，對無住處也不生起傲慢心。他不執著”這是住處”，不執著”在這裡住”，不執著”這是他的住處”，不生起傲慢心，不執著”以此而住”，他對一切住處都不生起傲慢心，不執著，不貪著，因此不趨近任何住處，不顯示，不歡喜，不過分執著而住，不被一切住處所染污。由於無執著，他將獲得一切住處的清凈。 勝幢，這就是行般若波羅蜜多的菩薩對一切法的住處清凈的智慧見解。因此，惡魔們無法找到他的破綻，惡魔們無法戰勝他，惡魔們將被他降伏。 第六章 行品 第六卷 終

།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་ པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པར་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་མང་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པར་འགྱུར།སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་ཀུན་ འདྲི་བར་འགྱུར།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བྱ་བ་བྱས་པར་འགྱུར། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། སྦྱིན་པ་འགྱེད་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷུར་ལེན་པར་འགྱུར། བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པར་འགྱུར།བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། བསམ་གཏན་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷུར་ལེན་པར་འགྱུར། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷུར་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཏེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དེས་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་།བདག་ལ་གཙེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པས་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་ཅིང་དེ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཀླན་ཀ་བཙལ་བའམ། ཐོ་བཙམ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ན་ དེའི་ཕྱིར་བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ན།དེ་དག་ལ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བས་བདག་མེད་པར་མི་འགྱུར་གྲང་སྙམ་སྟེ། སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་ཐོ་བཙམ་པའི་སེམས་གློན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ ཀྱང་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་རྣམ་གྲངས་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་བར་ཆད་བྱ་བའི་སྐབས་མི་རྙེད་དོ།

勝幢，此外，菩薩在尚未發起無上正等正覺心之前，首先就會圓滿成就許多善根資糧。他將親近供養眾多佛陀。他將向眾多佛陀請教。他將侍奉諸佛世尊。他將圓滿增上意樂。他將喜好佈施。他將致力於清凈持戒。他將圓滿忍辱和柔和。他將具足精進。他將致力於清凈禪定。他將具足智慧。他將致力於清凈智慧。在發起無上正等正覺心之後，他精進于般若波羅蜜多，以智慧力和智慧力加持自己：“愿惡魔絕不能找到我的破綻！愿它們不能傷害我！“通過這種加持，惡魔將無法找到他的破綻，也不能爲了障礙他而靠近。惡魔甚至不會生起”我要尋找這位菩薩的過失或傷害他”的念頭。即使它們生起為他製造障礙的念頭，也會意識到：“因此我將遭受巨大痛苦，我會遭遇巨大恐懼，我可能會消失。“它們會感到沮喪，放棄傷害的念頭，它們生起的那些念頭也會消失。 勝幢，通過這種方法，惡魔們無法靠近菩薩來製造障礙，也找不到機會製造障礙。

།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་འཆད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདུན་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་།གུས་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང་། སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་འགྱུར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ན། དོགས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། ཡིད་གཉིས་སྐྱེད་ པར་མི་འགྱུར།ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོས་ན་མགོ་རྨོངས་པའམ། དོགས་པའམ། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར། དེ་ནམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་སོགས་པར་མི་འགྱུར། དེ་ནམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ གཞན་མང་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པར་འགྱུར།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྔོན་གྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྔོན་གྱི་བསམ་པ་ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པར་མི་འགྱུར།བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར། བདུད་ཀྱི་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་འཕྲོགས་པར་མི་འགྱུར། བདུད་ ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཐོ་བཙམ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

勝幢，此外，當解說般若波羅蜜多時，菩薩將生起意樂、增上意樂、恭敬心、承事心，以及視為導師的想法。當談論具足六波羅蜜多的話語時，他不會生起疑惑、猶豫和遲疑。當聽聞甚深法時，他不會生起迷惑、疑惑或猶豫。他永遠不會造作導致缺乏佛法的業。他永遠不會生起導致缺乏佛法的心。他將引導許多其他眾生正確地領受般若波羅蜜多。他將對一切波羅蜜多生起真實的歡喜和讚歎。 由於他過去的意樂清凈，過去的意樂無有煩惱，惡魔們無法靠近他來製造障礙。惡魔們無法找到他的破綻。他將了知一切由魔業所生起的事物。他不會被魔業所奪取。他不會落入魔業的控制之下。 勝幢，通過這種方法，惡魔們也無法靠近菩薩來傷害他。

།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་དང་འདུ་བའི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད།གཟུགས་དང་འབྲལ་བའི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུ་བའི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད། འབྲལ་བའི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། འདུ་བའི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་འབྲལ་བའི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། འདུ་བའི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད། འབྲལ་བའི་མཚན མ་ལ་མི་སྤྱོད།གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་ པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མི་སྤྱོད།གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་ དག་པའི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འདུ་བ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འབྲལ་བ་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་ བྱེད་རྣམས་དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འདུ་བ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྲལ་བ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འདུ་བ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་ དག་པ་དང་འབྲལ་བ་ལ་མི་སྤྱོད།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འདུ་བ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྲལ་བ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འདུ་བ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་ རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྲལ་བ་ལ་མི་སྤྱོད།

勝幢，此外，修行般若波羅蜜多的菩薩不執著於色聚集的相，不執著於色分離的相。不執著于受、想、行、識聚集的相，不執著于分離的相。不執著於色的特徵和聚集的相，不執著於色的特徵和分離的相。不執著于受、想、行、識的特徵和聚集的相，不執著于分離的相。 不執著於色清凈的相，不執著於色清凈無相。不執著于受、想、行、識清凈的相，不執著于識清凈無相。不執著於色所緣清凈的相，不執著於色所緣清凈無相。不執著于受、想、行、識所緣清凈的相，不執著于識所緣清凈無相。 不執著於色生起清凈和聚集，不執著於色生起清凈和分離。不執著于受、想、行、識生起清凈和聚集，不執著于識生起清凈和分離。不執著於色所緣自性清凈和聚集，不執著於色所緣自性清凈和分離。不執著于受、想、行、識所緣自性清凈和聚集，不執著于識所緣自性清凈和分離。 不執著於色的本性清凈。不執著于受、想、行、識的本性清凈。不執著於色所緣本性清凈和聚集，不執著於色所緣本性清凈和分離。

གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་ རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྲལ་བ་ལ་མི་སྤྱོད།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འདུ་བ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྲལ་བ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ འདས་པ་དང་།མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ཀྱི་ དམིགས་པ་འདས་པ་དང་།མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་འདས་པ་ དང་།མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འདུ་བ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྲལ་བ་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ དང་།ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འདུ་བ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྲལ་བ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འདུ་ བ་ལ་མི་སྤྱོད།གཟུགས་དམིགས་པ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྲལ་བ་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ རྣམ་པར་དག་པ་དང་།འདུ་བ་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྲལ་བ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ།

不執著於色所緣本性清凈和分離。不執著于受、想、行、識所緣本性清凈和聚集，不執著于識所緣本性清凈和分離。不執著於過去、未來、現在色的清凈。不執著於過去、未來、現在受、想、行、識的清凈。不執著於過去、未來、現在色所緣的清凈。不執著於過去、未來、現在受、想、行、識所緣的清凈。 不執著於過去、未來、現在色的清凈和聚集，不執著於過去、未來、現在色的清凈和分離。不執著於過去、未來、現在受、想、行、識的清凈和聚集，不執著於過去、未來、現在識的清凈和分離。不執著於過去、未來、現在色所緣的清凈和聚集，不執著於過去、未來、現在色所緣的清凈和分離。不執著於過去、未來、現在受、想、行、識所緣的清凈和聚集，不執著於過去、未來、現在受、想、行、識所緣的清凈和分離。

།དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་གཟུགས་དང་འདུ་བར་ཡང་མི་ བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད། མིང་དང་གཟུགས་དང་འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་། ལྟ་བར་གྱུར་པ་དང་། འདུ་བར་ ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད།འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད། བདག་དང་། སེམས་ ཅན་དང་།སྲོག་དང་། གང་ཟག་དང་། དངོས་པོ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཆད་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་ བར་ཡང་མི་བྱེད།ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་འདུ་བར་ ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད། གཏོང་བ་དང་། སེར་སྣ་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འདུ་བར་ ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད།བཟོད་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ལེ་ལོ་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད།ཤེས་རབ་དང་། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་ བར་ཡང་མི་བྱེད།དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་ བར་ཡང་མི་བྱེད།ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་།

如是行持時，不與色聚集也不與色分離。不與受、想、行、識聚集也不與之分離。不與名色聚集也不與之分離。不與顛倒、見解聚集也不與之分離。不與欲界、色界、無色界聚集也不與之分離。不與貪、嗔、癡聚集也不與之分離。不與我、眾生、壽者、人、實有、非實有的想法聚集也不與之分離。不與斷、常聚集也不與之分離。不與界、處聚集也不與之分離。 不與地、水、火、風、空、識界聚集也不與之分離。不與緣起聚集也不與之分離。不與欲妙聚集也不與之分離。不與煩惱、清凈聚集也不與之分離。不與佈施、慳吝聚集也不與之分離。不與持戒、破戒聚集也不與之分離。不與忍辱、害心聚集也不與之分離。不與精進、懈怠聚集也不與之分離。不與禪定、散亂聚集也不與之分離。不與智慧、惡慧聚集也不與之分離。 不與無顛倒、正斷、無量、念住、神足聚集也不與之分離。不與根、力、覺支、三摩地、等至聚集也不與之分離。不與苦、集、滅、道聚集也不與之分離。不與止觀聚集也不與之分離。

འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་ བར་ཡང་མི་བྱེད།ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད། རིག་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་ བྱེད།མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཟད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད།འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཉན་ཐོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་ རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་བར་ཡང་མ་ཡིན་འབྲལ་བར་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་བ་དང་འབྲལ་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཚིག་དེ་ནི་རྟག་པའོ།།འབྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ནི་ཆད་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུ་བའམ། འབྲལ་བར་གྱུར་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་བའམ་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་ ཉེ་བར་གནས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ།

不與止觀聚集也不與之分離。不與明和解脫聚集也不與之分離。不與解脫智見聚集也不與之分離。不與神通聚集也不與之分離。不與凡夫、聲聞、緣覺地聚集也不與之分離。不與無生、盡、無為智聚集也不與之分離。不與輪迴和涅槃聚集也不與之分離。不與佛智、力、無畏聚集也不與之分離。不與圓滿相好聚集也不與之分離。不與佛土莊嚴圓滿聚集也不與之分離。不與聲聞、菩薩圓滿聚集也不與之分離。 為什麼呢？勝幢啊，因為一切法既非聚集也非分離。為什麼呢？勝幢啊，因為一切法不住于聚集和分離。勝幢啊，所謂”聚集”這個詞是常見，“分離”這個詞是斷見。勝幢啊，沒有任何東西能夠理解一切法為聚集或分離。勝幢啊，一切法不因聚集或分離而存在。

།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ལ་འདུ་བའམ། འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། སློང་བ་པོ་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཚོར་བར་ བྱེད་པ་དང་།ཤེས་པ་པོ་དང་། ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། འདུ་བ་དང་། འབྲལ་བ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། སློང་བ་པོ་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཚོར་བར་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་ པ་པོ་དང་།ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། འདུ་བར་བྱེད་པ་པོ་དང་། འབྲལ་བར་བྱེད་པ་པོ་དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་བ་དང་། འབྲལ་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ བྱེད་པ་པོ་དང་།བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། སློང་བ་པོ་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཚོར་བར་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། འདུ་བར་བྱེད་པ་པོ་དང་། འབྲལ་བར་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། མི་དམིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ ཀྱང་མ་བཅས་སོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ལ་ཡང་འདུ་བ་དང་འབྲལ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། དེའི་འབྱུང་ བ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་མེད་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་པ་གསོག་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་པས་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་ གནོན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སླུ་བའོ།།འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདྲིད་པའོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རློམ་སེམས་དང་། གཡོ་བ་དང་སྤྲོས་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་ རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།དཔེར་ན་བྱིས་པ་ནི་ཆད་པ་སྟོང་པས་བྲིད་ན་དེ་ཡང་དག་པ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏོ།

勝幢啊，如果諸法中存在某種聚集或分離，那麼就會有諸法的作者、使作者、發起者、遍發起者、感受者、使感受者、了知者、使了知者、聚集者和分離者。如來也會說”這是諸法的作者、使作者、發起者、遍發起者、感受者、使感受者、了知者、使了知者、聚集者和分離者”。但是，勝幢啊，由於一切法的聚集和分離都不存在，所以不可得諸法的作者、使作者、發起者、遍發起者、感受者、使感受者、了知者、使了知者、聚集者和分離者。因為不可得，所以如來也未曾說過。 勝幢啊，一切法都源於顛倒，而在那顛倒中也沒有任何聚集和分離。為什麼呢？勝幢啊，因為顛倒的實體不可得，它的生起也不可得。為什麼呢？勝幢啊，顛倒是不存在的、不真實的、虛妄的、具有欺誑性質的，其中不可得任何法，所以稱為顛倒。勝幢啊，所謂”顛倒”是欺騙眾生的，是誘惑眾生的，是眾生的不正確分別，是眾生的傲慢、動搖和戲論。 勝幢啊，就像愚童被空無的東西所誘惑，卻認為那是真實的一樣。

།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་གསོག་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བྲིད་པས་རྨོངས་ནས་འདི་ཡང་དག་པ་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་སེམས་ སོ།།དེ་དག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ལས་དགྲོལ་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བཅིང་བས་བཅིངས་ནས་ཀུན་དུ་འཁྱམ་སྟེ། འདུ་བ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་དེ་དག་འདུ་བ་སྙམ་དུ་སེམས་འདུ་བ་སྙམ་དུ་དམིགས་འདུ་བ་ཞེས་བཞག་པར་མཐོང་ཞིང་འབྲལ་བ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གང་ན་འདུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ན་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་འདུ་བ་དང་འབྲལ་བར་མི་དམིགས། རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། མངོན་པར་མི་ཞེན་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲོལ་བའོ། །གལ་ཏེ་འབྲལ་བ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དམིགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ན་ནི་དེ་འདུ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་འབྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དོན་གྱི་དབང་འདི་མཐོང བས་ཆོས་གང་དང་ཡང་འདུ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འབྲལ་བར་ཡང་མི་བྱེད།ཆོས་གང་འདུ་བའི་ཕྱིར་རམ། འབྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདུ་བ་དང་། འབྲལ་ བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ།

勝幢啊，同樣地，凡夫愚人也被虛妄和顛倒所欺騙，愚昧地認為這是真實的。他們將不真實的視為真實，因為顛倒，所以很難從這顛倒中解脫出來。勝幢啊，如是，一切凡夫愚人被顛倒的束縛所束縛而四處漂泊，在沒有聚集和分離的地方，他們認為有聚集，執著于聚集，將之視為聚集，並執著于分離。 勝幢啊，哪裡有聚集，那裡就有分離。不執著、不認為、不執著于聚集和分離的，才是真正解脫的。如果認為有分離，執著于分離，執著分離的觀念，那就變成了聚集而非分離。 勝幢啊，菩薩看到了這一義理，因此不與任何法聚集也不與之分離，不為任何法的聚集或分離而安住。勝幢啊，這就是修行般若波羅蜜多的菩薩對聚集和分離的完全了知。勝幢啊，如此，菩薩將迅速通達一切法的彼岸。

།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ གཟུགས་ལ་མི་ཆགས་པ་ཉིད་ལ་མི་སྤྱོད།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་མི་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ལ་མི་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད།གཟུགས་ལ་མི་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་མི་ཆགས་པ་ ཉིད་དང་འདུ་བ་ལ་མི་སྤྱོད།གཟུགས་ལ་མི་ཆགས་པ་ཉིད་དང་འབྲལ་བ་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་ཆགས་པ་ཉིད་དང་འདུ་བ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་ཆགས་པ་ཉིད་དང་འབྲལ་བ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ ལ་མི་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འདུ་བ་ལ་མི་སྤྱོད།གཟུགས་ལ་མི་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྲལ་བ་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འདུ་བ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ལ་མི་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྲལ་བ་ལ་མི་སྤྱོད།གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འདུ་བ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྲལ་བ་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྲལ་བ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཡོ་བ་དང་། རློམ་སེམས་དང་། འགུལ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད།རྣམ་པར་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

勝幢啊，此外，修行般若波羅蜜多的菩薩不行於色的無執著性，不行於受、想、諸行、識的無執著性。不行於色的無執著性的清凈，不行於受、想、諸行、識的無執著性的清凈。不行於色的無執著性的所緣，不行於受、想、諸行、識的無執著性的所緣。不行於色的無執著性的聚集，不行於色的無執著性的分離。不行於受、想、諸行、識的無執著性的聚集，不行於識的無執著性的分離。不行於色的無執著性的清凈的聚集，不行於色的無執著性的清凈的分離。不行於受、想、諸行、識的無執著性的清凈的聚集，不行於識的無執著性的清凈的分離。不行於色的所緣的清凈的聚集，不行於色的所緣的清凈的分離。不行於受、想、諸行、識的所緣的清凈，不行於識的所緣的清凈的分離。 為什麼呢？勝幢啊，因為菩薩已經完全了知了那些動搖、傲慢、震動、行為和種種行為，所以對任何事物都不行，不種種而行。

།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཆགས་པར་མི་ སྤྱོད།གཟུགས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་མི་ཆགས་པར་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཆགས་པར་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་ པ་དང་།མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་མི་ཆགས་པར་མི་སྤྱོད། གཟུགས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་འདས པ་དང་།མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་མི་ཆགས་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་མི་ཆགས་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་ རྣམས་དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་མི་ཆགས་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་མི་ཆགས་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས ཅད་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་མེད་པའོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།

勝幢啊，此外，修行般若波羅蜜多的菩薩不行於執著過去、未來、現在的色，不行於不執著過去、未來、現在的色。不行於執著過去、未來、現在的受、想、諸行、識，不行於不執著過去、未來、現在的識。不行於過去、未來、現在色的清凈，不行於過去、未來、現在色的非清凈。不行於過去、未來、現在受、想、諸行、識的清凈，不行於過去、未來、現在識的非清凈。不行於不執著過去、未來、現在色的所緣的清凈，不行於不執著過去、未來、現在色的所緣的非清凈。不行於不執著過去、未來、現在受、想、諸行、識的所緣的清凈，不行於不執著過去、未來、現在識的所緣的非清凈。 為什麼呢？勝幢啊，因為修行般若波羅蜜多的菩薩不如實見到行為。勝幢啊，修行般若波羅蜜多的菩薩雖進入一切行為，但實際上是無所行。勝幢啊，如是行持的菩薩將迅速圓滿一切智智的法。

།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་མ་བསྒྲིབས་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད།མ་བསྒྲིབས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བསྒྲིབས་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བསྒྲིབས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་ཞི་བ་ ཞེས་མི་སྤྱོད།གཟུགས་ལ་མ་ཞི་བ་ཞེས་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཞི་བ་ཞེས་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་ཞི་བ་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ མ་བསྒྲིབས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཞེས་མི་ སྤྱོད།གཟུགས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་ཞི་བ་ཞེས་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཞེས་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་ཞི་བ་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའམ། རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཞེས་མི་སྤྱོད། གཟུགས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའམ། རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའམ། རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཞེས་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་མ་ཡིན་པའམ། རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་མ་ཡིན པ་ཞེས་མི་སྤྱོད་དོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།

勝幢啊，此外，修行般若波羅蜜多的菩薩不行於稱色為無覆，不行於稱色為非無覆。不行於稱受、想、諸行、識為無覆，不行於稱識為非無覆。不行於稱色為寂靜，不行於稱色為非寂靜。不行於稱受、想、諸行、識為寂靜，不行於稱識為非寂靜。不行於稱色為自性無覆，不行於稱色為自性非無覆。不行於稱受、想、諸行、識為自性無覆，不行於稱識為自性非無覆。不行於稱色為自性寂靜，不行於稱色為自性非寂靜。不行於稱受、想、諸行、識為自性寂靜，不行於稱識為自性非寂靜。不行於稱過去、未來、現在色為自性遠離或自性寂靜，不行於稱過去、未來、現在色為自性非遠離或自性非寂靜。不行於稱過去、未來、現在受、想、諸行、識為自性遠離或自性寂靜，不行於稱過去、未來、現在識為自性非遠離或自性非寂靜。 勝幢啊，如是行持的菩薩將迅速圓滿一切智智的法。

།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད།དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རློམ་སེམས་ སུ་མི་བྱེད།དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན།དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན། གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མངོན པར་མི་ཞེན་ཏོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ།

勝幢啊，此外，修行般若波羅蜜多的菩薩不對色生起傲慢心。同樣，不對受、想、諸行、識生起傲慢心。不對色的清凈生起傲慢心。不對色的所緣清凈生起傲慢心。同樣，不對受、想、諸行、識的清凈生起傲慢心。不對識的所緣清凈生起傲慢心。 勝幢啊，此外，修行般若波羅蜜多的菩薩不執著於色。同樣，不執著于受、想、諸行、識。不執著於色的清凈。不執著于受、想、諸行、識的清凈。不執著於色的所緣清凈。不執著于受、想、諸行、識的所緣清凈。 勝幢啊，如是行持的菩薩將迅速圓滿一切智智的諸法。勝幢啊，如是行持的菩薩將親近如來十力、如來四無所畏、佛陀八不共法、大慈、大悲、大喜、大舍。

།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ནི།སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ཉེ་བར་འགྱུར། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་གི་མདོག་དང་ཉེ་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་མཐའ་ཡས་པ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར། གླང་པོ་ལྟར་ལྟ་བ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར། སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མཐོང་བ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར། འདས་ པ་དང་།མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདམས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ བ་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ།།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མྱུར་དུ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།མྱུར་དུ་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ།

如此以殊勝威力降伏而修行的菩薩，將近於具足大丈夫三十二相。將近於具足金色之身。將近於具足如來無量光明。將近於具足象王般的觀望。將近於具足頂髻不可見。將近於見到過去、未來、現在無礙的智慧。將近於如來的教誡、隨順教導和神通。將近於預言過去、未來、現在無礙的智慧見。 如此以殊勝威力降伏而修行的菩薩，將迅速獲得一切清凈佛法。如此以殊勝威力降伏而修行的菩薩，將迅速獲得清凈佛土。將迅速圓滿攝受聲聞和菩薩的莊嚴。

།རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ ཤེས་དང་།འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། མིང་དང་གཟུགས་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་སྒྲིབ་པ་དང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། བདག་གི་ཁམས་དང་ སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས།གང་ཟག་དང་སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པ་དང་།རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། གཏོང་བ་དང་སེར་སྣ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། བཟོད་པ་དང་། གནོད་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ལེ་ལོ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། ཤེས་རབ་དང་། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། ཟད་པ་དང་མངོན་པར འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་།མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས། ཉན་ཐོས་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི གནས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་སོ།