d0009二萬五千頌般若波羅蜜多經c3.5s｜d0009二萬五千頌般若波羅蜜多經c3.5s（續3）

這是完整的漢語直譯： 因此，他們已經、正在、將會獲得無等等的身體。因此，他們已經、正在、將會證得無等等的法，即無上正等正覺。 世尊，世尊您也是通過修習這般若波羅蜜多而獲得了無等等的色、無等等的受想行識。證得無等等的菩提后，轉無等等的法輪。 過去、未來、現在的諸佛世尊也是通過修習這般若波羅蜜多而已經、正在、將會獲得無等等的色、無等等的受想行識。證得無等等的菩提后，已經、正在、將會轉無等等的法輪。 因此，世尊，菩薩摩訶薩欲通達一切法，應當精進般若波羅蜜多。世尊，修習這般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩們，應當受到包括天、人、阿修羅在內的世間的禮敬。 說完這些話后，世尊對所有大聲聞和菩薩摩訶薩們如是說道：“善男子們，確實如此。”

།དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོད་ན། མིའི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་དང་། བྲམ་ ཟེ་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་དང་།ཁྱིམ་བདག་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། མཚེ་མ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་དང་། ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་དང་། ཚངས་ཆེན་དང་། སྣང་བ་དང་། ཆུང་སྣང་དང་། ཚད་མེད་སྣང་བ་དང་། ཀུན་སྣང་དང་བ་དང་། དགེ་བ་དང་། ཆུང་དགེ་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བ་དང་། དགེ་རྒྱས་དང་། ཆེ་བ་དང་། ཆུང་ཆེ་དང་། ཚད་མེད་ཆེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་། མི་ཆེ་བ་དང་། མི་གདུང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོད་ན།བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། བཞོན་པ་དང་། གོས་དང་། མལ་ཆ་དང་། ཁྱིམ་དང་འཚོ་བ་དང་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་དུང་དང་མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་གསེར་དང་། དངུལ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

這是完整的直譯： 如是，正如所說。那些修行這般若波羅蜜多的菩薩摩訶薩們，應當受到包括天人、人類和非天在內的世間的頂禮。為什麼呢？因為如果有菩薩摩訶薩，人間世界就會出現。天界世界就會出現。高貴的剎帝利種姓、高貴的婆羅門種姓、高貴的長者種姓、轉輪聖王、四大天王天眾、三十三天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、極光凈天、少凈天、無量凈天、遍凈天、無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天的天眾都會出現於世間。預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、辟支佛都會出現於世間。菩薩摩訶薩們以及如來應供正等正覺也會出現於世間。善男子們啊，如果有菩薩摩訶薩，食物、飲料、交通工具、衣服、臥具、房屋、生計，以及珍珠、珊瑚、貝殼、水晶、琉璃、黃金、白銀等也會出現於世間。

། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་མིའི་རྐྱེན་དང་། ལྷ་རྫས་སུ་བྱ་བ་འམ་ཡང་དག་པར་བྲལ་བའི་བདེ་བའང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོད་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ ན།རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཏེ། བདག་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཞིང་གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ སྦྱོར་རོ།བདག་བཟོད་པ་སྒོམ་ཞིང་གཞན་ཡང་བཟོད་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །བདག་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང་གཞན་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སྦྱོར་རོ། །བདག་བསམ་གཏན་སྐྱེད་ཅིང་གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱོར་རོ། །བདག་ཤེས་རབ་སྒོམ་ཞིང་གཞན་ཡང་ཤེས་ རབ་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་རོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་རྟེན་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་དེ། དེ་དག་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་ པོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་ སྟེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ།།དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་ཁ་དོག་དུ་མ་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ལྡན་པ་མང་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བྱུང་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ།།ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་བྱང་ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དང་འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ།

這是完整的直譯： 善男子們啊，無論是人間的條件還是天界的資具，或者是完全解脫的快樂，所有這些能給眾生帶來快樂的用品，只要有菩薩摩訶薩存在，都會出現於世間。為什麼呢？善男子們啊，因為菩薩在行菩薩道時，安住於六波羅蜜多。自己行佈施，也教他人佈施；自己持戒，也教他人持戒；自己修忍辱，也教他人忍辱；自己精進，也教他人精進；自己修禪定，也教他人修禪定；自己修智慧，也教他人修智慧。眾生依靠菩薩摩訶薩而修行六波羅蜜多。他們通過修行六波羅蜜多，獲得一切世間和出世間的圓滿。善男子們啊，因此菩薩摩訶薩是爲了利益一切眾生、爲了他們的快樂而投生的。 這時，世尊從口中伸出舌頭，遍覆三千大千世界。然後，從這舌頭發出許多色彩繽紛的光芒。這些光芒出現后，照亮了東方如恒河沙數那麼多的世界。南方、西方、北方、東北方、東南方、西南方、西北方、下方和上方的每一個方向，都各自照亮瞭如恒河沙數那麼多的世界。

། དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གིས་འོད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དེ་མཐོང་ནས། རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན འདས་ལ་ཞུས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དག་སྣང་བ་ཆེན་པོས་བལྟམ་པ་འདི་སུའི་མཐུ་ལགས་ཞེས་ཡོངས་སུ་དྲིས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ ལོགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ།དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ། དེས་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་འདི་དག་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་འདི་དག་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་ན་བདག་ཅག་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བལྟ་བ་དང་དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་འདུས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བལྟ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མཉན་པའི་སླད་དུ་མཆིའོ།

這是完整的直譯： 然後，東方如恒河沙數那麼多世界中的菩薩摩訶薩們看到這光芒遍照后，各自向自己佛土的佛世尊請問道：“世尊，是誰的威力使這些世界被如此大光明照耀？“那些佛世尊回答說：“善男子們，此處西方有一個叫做娑婆的世界，那裡有一位如來、應供、正等正覺，名叫釋迦牟尼佛。他從口中伸出舌頭，爲了向菩薩摩訶薩們宣說般若波羅蜜多，以大光明遍照了如恒河沙數這麼多的世界。爲了向菩薩摩訶薩們宣說般若波羅蜜多，他以大光明遍照了十方每一方向如恒河沙數這麼多的世界。” 然後，那些菩薩摩訶薩們對他們的佛世尊們如是說道：“世尊，既然如此，我們也想去瞻仰那位如來、應供、正等正覺釋迦牟尼佛，向他頂禮、供養，並想見到從十方匯聚而來的那些菩薩摩訶薩們，也想聽聞那般若波羅蜜多。”

།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེའི་དུས་ལ བབ་པར་ཤེས་ན་དེང་ཤིག་།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། ལན་བདུན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་ནས བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ།ཕྱོགས་བཅུ་ནས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་ལྷའི་བ་དན་དང་། མེ་ཏོག་དང་ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་དང་བྱུག་པ་དང་བདུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་ན་བཟའ་དང་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཁྱེར་ཏེ། གླུ་དང་ རོལ་མོ་བརྡུང་བ་དང་དཀྲོལ་བ་མང་པོས།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་གང་ན་བ་དེར་འདོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། མཚེ་མ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་དང་། ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་དང་། ཚངས་ཆེན་དང་། སྣང་བ་དང་། ཆུང་སྣང་དང་། ཚད་མེད་སྣང་བ་དང་། ཀུན་སྣང་དང་བ་དང་། དགེ་བ དང་།ཆུང་དགེ་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བ་དང་། དགེ་རྒྱས་དང་། ཆེ་བ་དང་། ཆུང་ཆེ་དང་། ཚད་མེད་ཆེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་། གནས་གཙང་མ་པ་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང་། མི་ཆེ་བ་དང་། མི་གདུང་བ་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་ རྣམས་ཀྱང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་།ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་དང་། བྱུག་པ་དང་། བདུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང་། པད་མོ་དང་། ཀུ་མུད་དང་། བུན་ད་རི་ཀ་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་དང་མན་དཱ་ར་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཀེ་ས་ར་དང་ཏ་མ་ལའི་ ལོ་མ་མང་པོ་ཁྱེར་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་བ་དེར་དོང་སྟེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། ལྷ་དེ་དག་གིས་མེ་ཏོག་དང་ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་ དང་བྱུག་པ་དང་བདུག་པ་དང་ཕྱེ་མ་དང་ན་བཟའ་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་ལྷའི་བ་དན་དེ་དག་གིས།

這是完整的直譯： 那些佛世尊回答說：“善男子們，如果你們知道時機已到，那就去吧。” 於是，那些菩薩摩訶薩們以頭頂禮那些如來、應供、正等正覺的雙足，右繞七匝。他們從十方帶來了傘蓋、勝幢、天幡、花朵、花鬘、香粉、涂香、薰香、細末香、衣服、金花、銀花等各種供品，伴隨著許多歌聲和音樂的演奏，前往世尊如來、應供、正等正覺釋迦牟尼佛所在之處。 然後，四大天王天、三十三天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少凈天、無量凈天、遍凈天、無雲天、福生天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天的諸天眾也帶著天界的花朵、花鬘、香粉、涂香、薰香、細末香，以及天界的優缽羅花、蓮花、俱物頭花、分陀利花，天界的曼陀羅花、大曼陀羅花，還有許多吉祥草和多摩羅樹葉，前往世尊如來、應供、正等正覺釋迦牟尼佛所在之處。 然後，那些菩薩摩訶薩和諸天眾用這些花朵、花鬘、香粉、涂香、薰香、細末香、衣服、傘蓋、勝幢和天幡，

ལྷ་དེ་དག་གིས་མེ་ཏོག་དང་ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་ དང་བྱུག་པ་དང་བདུག་པ་དང་ཕྱེ་མ་དང་ན་བཟའ་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་ལྷའི་བ་དན་དེ་དག་གིས།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་གཏོར་ཏོ། །མངོན་པར་གཏོར་ཏོ། ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། མེ་ཏོག་གི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ། གྲུ་བཞི་ཀ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཆ་ཀུན་དུ་མཉམ་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ། མདངས དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་རེད་དེ་འདུག་གོ་།དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པོ། །དེ་ནས་དེ་དག་སྟན་ལས་ལངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་བརྙེས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ པར་གྱུར་ཏེ།ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་བགྱིའོ། །ད་ལྟར་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཁོར་འདི་དང་འདྲ་བར་ནི་ཆོས་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ།ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པར་གྱུར་པ་མཁྱེན་ནས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །དེ་ ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ།བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ གསོལ་ཏོ།

這是完整的直譯： 那些菩薩摩訶薩和諸天眾用這些花朵、花鬘、香粉、涂香、薰香、細末香、衣服、傘蓋、勝幢和天幡，向世尊如來、應供、正等正覺釋迦牟尼佛散撒、遍撒。然後，這些花朵等物升至此三千大千世界的上空，形成了一座四方形的花樓閣，具有四根柱子，各處均勻，非常精美，光彩悅目，令人愉悅。 隨後，在這個集會中，有數百千萬億眾生獲得了無生法忍。然後，他們從座位上站起來，向世尊所在之處合掌致敬，對世尊如是說道：“世尊，愿我們在未來也能獲得如來、應供、正等正覺所獲得的一切法，能聚集如此的聲聞僧眾。愿我們能如同現在如來所說法那樣，向與此相似的眾會說法。“他們如是發願。 然後，世尊了知這些善男子的心意，知道他們已經對一切法無生、無滅、無為、無作獲得了忍受，於是微笑。 這時，具壽阿難從座位上站起來，偏袒右肩，右膝著地，向世尊所在之處合掌致敬，對世尊如是說道：

།བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར་བཞད་པ་མི་མཛད་ན། ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་འཁོར་འདིའི་ནང་ནས་སྲོག་ ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་དག་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ན་བསྐལ་པ་མེ་ཏོག་གི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།རབ་འབྱོར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རྩོམ་སྟེ། ཅི་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག་།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཚེ དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་རང་གི་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་ཙམ་གྱི་སྟོབས་དང་ཤུགས་ཀྱི་གོ་ཅས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏམ། འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟོན་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང་། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི བུ་ལ་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གང་ཅི་སྨྲ་ཡང་རུང་། གང་ཅི་སྟོན་ཀྱང་རུང་། གང་ཅི་རྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུའོ།

以下是完整的漢語直譯: 世尊諸佛世尊並非無因無緣而微笑，那麼是什麼因什麼緣而微笑呢？世尊說道:“阿難陀,在這個集會中有一千億百萬眾生獲得了無生法忍。他們將在未來六十八億百萬劫之後,在名為’花源’的劫中,成為如來、應供、正等正覺,名為’菩提花’的佛陀,出現於世間。“這段出自《二萬五千頌般若波羅蜜多經》舍利子品第二。 然後,世尊對長老須菩提說:“須菩提,你要為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多,使諸菩薩摩訶薩能夠在般若波羅蜜多中生起,要以這樣的方式宣說法語而生起勇氣。” 於是,那些菩薩摩訶薩、大聲聞以及天子們心想:“這位長老須菩提是憑藉自己的智慧和勇氣的力量為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多呢?還是依靠佛陀的威力宣說呢?” 然後,長老須菩提以佛陀的威力,以心完全了知那些菩薩摩訶薩、大聲聞以及天子們心中的想法,對長老舍利弗說:“長老舍利弗,世尊的聲聞們無論說什麼,無論教導什麼,無論宣說什麼,那一切都是如來的威力。”

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ལོ།།དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་སློབ་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ ཕྱིན་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་པ་མཛད་ཀྱི།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཆོས་གང་གི་ཚིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སུ་ཞིག་།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ཞིག་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དུ་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ།

以下是完整的漢語直譯： 如來所說的一切法也不違背法性。這樣，那些善男子們學習所教導的法，並且證悟如是法性。舍利子，這是如來自己以方便為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，長老舍利子，為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多並非一切聲聞和獨覺的境界。 然後，長老須菩提對世尊如是說道：“世尊，所謂菩薩、菩薩，也就是說，‘菩薩’或’般若波羅蜜多’這些詞語是指什麼法？世尊，我完全沒有真實見到所謂的’菩薩’或’般若波羅蜜多’。世尊，如此我既沒有真實見到那個菩薩，也沒有見到那個般若波羅蜜多，甚至連菩薩的名字也沒有真實見到，那麼誰是菩薩摩訶薩？應該對誰教導和開示般若波羅蜜多呢？” 如是請問后，世尊對長老須菩提如是說道：“須菩提，也就是說，般若波羅蜜多、菩薩和菩薩的名稱，這些都只是名字而已。這個名字不在內，不在外，也不在兩者之間可得。”

།རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་གདགས་པའི་མིང་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ པ་འམ་འགག་པ་མེད་དེ།མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །བདག་དང་། སྲོག་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ཅན་དང་། ཤེད་བདག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་དང་། སློང་བ་པོ་དང་། ཡོངས་སུ་སློང་བ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་འམ འགག་པ་མེད་དེ།མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ།བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་འམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ ཡང་མི་དམིགས་སོ།།རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནང་གི་གཟུགས་ཞེས་མིང་དུ་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ ཡང་མེད།ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་མིང་དུ་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ།མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ།

以下是完整的漢語直譯： 須菩提，比如說，所謂”眾生”這個名稱只是假立的，除了以名稱和符號作為世俗言說而假立外，這個被假立的法沒有生滅。這個名稱不在內，不在外，也不在兩者之間可得。 我、命、眾生、養育者、士夫、補特伽羅、意生、摩納婆、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者，所有這些也都只是假立的，除了以名稱和符號作為世俗言說而假立外，這個被假立的法沒有生滅。這個名稱不在內，不在外，也不在兩者之間可得。 須菩提，同樣地，所謂般若波羅蜜多、菩薩和菩薩的名稱，這一切也都只是假立的。除了以名稱和符號作為世俗言說而假立外，這個被假立的法沒有生滅。這個名稱不在內，不在外，也不在兩者之間可得。 須菩提，比如說，所謂”內色”這個名稱只是假立為法而已，除了以名稱和符號作為世俗言說而假立外，這個被假立為法的東西沒有生滅。這個名稱不在內，不在外，也不在兩者之間可得。 須菩提，所謂受、想、行、識這些名稱只是假立為法而已，除了以名稱和符號作為世俗言說而假立外，這個被假立為法的東西沒有生滅。這個名稱不在內，不在外，也不在兩者之間可得。

།རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དང་ཆོས་དེ་ དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ།ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར། སྐྱེ་བ་འམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། ། རབ་འབྱོར་མིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མིག་ཅེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་འམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ།།རབ་འབྱོར་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཅེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེས་པ་ འམ་འགག་པ་མེད་དེ།མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་ སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ།མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ ཙམ་དུ་ཟད་དེ།ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར། སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ།

以下是完整的漢語直譯： 須菩提，同樣地，般若波羅蜜多、菩薩、菩薩的名稱和這些法，一切都只是假立為法而已。除了以名稱和符號作為世俗言說而假立外，這個被假立為法的東西沒有生滅。這個名稱不在內，不在外，也不在兩者之間可得。 須菩提，所謂”眼”只是假立為法而已。除了以”眼”這樣的名稱和符號作為世俗言說而假立外，這個被假立為法的東西沒有生滅。這個名稱不在內，不在外，也不在兩者之間可得。 須菩提，所謂耳、鼻、舌、身、意只是假立為法而已。除了以”意”這樣的名稱和符號作為世俗言說而假立外，這個被假立為法的東西沒有生滅。這個名稱不在內，不在外，也不在兩者之間可得。 須菩提，所謂”色”只是假立為法而已。除了以”色”這樣的名稱和符號作為世俗言說而假立外，這個被假立為法的東西沒有生滅。這個名稱不在內，不在外，也不在兩者之間可得。 須菩提，同樣地，所謂聲、香、味、觸、法只是假立為法而已。除了以”法”這樣的名稱和符號作為世俗言說而假立外，這個被假立為法的東西沒有生滅。這個名稱不在內，不在外，也不在兩者之間可得。

།རབ་འབྱོར་ མིག་གི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ།ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་ཁམས་ཞེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར། སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་ རོལ་ན་ཡང་མེད།གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་ མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ།མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་ པ་དེ་ལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། ། རབ་འབྱོར་རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་།ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ ཟད་དེ།ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་ པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ།

以下是完整的漢語直譯： 須菩提，所謂”眼界”只是假立為法而已。除了以”眼界”這樣的名稱和符號作為世俗言說而假立外，這個被假立為法的東西沒有生滅。這個名稱不在內，不在外，也不在兩者之間可得。 須菩提，所謂”色界”只是假立為法而已。除了以”色界”這樣的名稱和符號作為世俗言說而假立外，這個被假立為法的東西沒有生滅。這個名稱不在內，不在外，也不在兩者之間可得。 須菩提，所謂”眼識界”只是假立為法而已。除了以”眼識界”這樣的名稱和符號作為世俗言說而假立外，這個被假立為法的東西沒有生滅。這個名稱不在內，不在外，也不在兩者之間可得。 須菩提，所謂耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界只是假立為法而已。除了以”意識界”這樣的名稱和符號作為世俗言說而假立外，這個被假立為法的東西沒有生滅。這個名稱不在內，不在外，也不在兩者之間可得。

།རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་གང་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་ པ་དེ་ལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར། སྐྱེ་བ་འམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་ དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད།ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ། ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་སྟེ། མགོའི་རུས་པ་ཞེས་མིང་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་ དང་།མཇིང་པའི་རུས་པ་ཞེས་མིང་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་དང་། ཕྲག་པའི་རུས་པ་དང་། དཔུང་པའི་རུས་པ་དང་། ཚིགས་པའི་རུས་པ་དང་། རྩིབ་མའི་རུས་པ་དང་། དཔྱིའི་རུས་པ་དང་། བརླའི་རུས་པ་དང་། རྗེ་ངར་གྱི་རུས་པ་དང་། རྐང་པའི་རུས་པ་ ཞེས་མིང་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་།ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མགོའི་རུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྐང་པའི་རུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་ པར་སྐྱེ་བ་འམ་འགག་པ་མེད་དེ།མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་གང་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དུ་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང མེད།གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ།

以下是完整的漢語直譯： 須菩提，同樣地，所謂”般若波羅蜜多”、“菩薩”和”菩薩之名”也只是假立為法而已。除了以”般若波羅蜜多”、“菩薩”和”菩薩之名”這樣的名稱和符號作為世俗言說而假立外，這個被假立為法的東西沒有生滅。這個名稱不在內，不在外，也不在兩者之間可得。 須菩提，譬如所謂”內身”只是以名稱作為世俗言說而假立的。頭骨、頸骨、肩骨、臂骨、關節骨、肋骨、髖骨、大腿骨、小腿骨、腳骨等名稱也都是以世俗言說而假立的。這些也只是假立為法而已。除了以”頭骨”乃至”腳骨”這樣的名稱和符號作為世俗言說而假立外，這個被假立為法的東西沒有生滅。這個名稱不在內，不在外，也不在兩者之間可得。 須菩提，同樣地，所謂”般若波羅蜜多”、“菩薩”和”菩薩之名”也只是假立為法而已。除了以名稱和符號作為世俗言說而假立外，這個被假立為法的東西沒有生滅。這個名稱不在內，不在外，也不在兩者之間可得。

།རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གང་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩཝ་དང་། ཤིང་དང་། ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་དང་། འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་ མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དེ།མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་གང་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་ པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་ མེད་དེ།མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་། མཚན་དེ་ནི་ནང་ན་ ཡང་མེད།ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དང་། སྒྲ་བརྙན་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ།ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ནི་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་གང་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ དུ་ཟད་དེ།ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར། སྐྱེ་བ་འམ་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ།

以下是完整的漢語直譯： 須菩提，譬如所謂外在的根、樹、枝、葉、花等，這些都是以各種名稱作為世俗言說而表述的。除了以名稱和符號作為世俗言說而假立外，這些沒有生滅。這個名稱不在內，不在外，也不在兩者之間可得。 須菩提，同樣地，所謂”般若波羅蜜多”、“菩薩”和”菩薩之名”也只是假立為法而已。除了以名稱和符號作為世俗言說而假立外，這個被假立為法的東西沒有生滅。這個名稱不在內，不在外，也不在兩者之間可得。 須菩提，譬如過去諸佛世尊的名號僅僅存在，但這名號不在內，不在外，也不在兩者之間可得。 須菩提，譬如夢境、回聲、影像、幻術、陽焰、月在水中的倒影、如來的化身，這些法都只是假立為法而已。除了以名稱和符號作為世俗言說而假立外，這個被假立為法的東西沒有生滅。這個名稱不在內，不在外，也不在兩者之間可得。 須菩提，同樣地，所謂”般若波羅蜜多”、“菩薩”和”菩薩之名”這些法都只是假立為法而已。除了以名稱和符號作為世俗言說而假立外，這個被假立為法的東西沒有生滅。這個名稱不在內，不在外，也不在兩者之間可得。

།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།མིང་དང་བརྡར་བཏགས་པ་དང་། གདམས་ངག་ཏུ་བཏགས་པ་དང་། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།

以下是完整的漢語直譯： 須菩提，如是，菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多時，應當學習名稱和符號的假立、教誡的假立以及法的假立。

།རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྟོང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི མཐོང་ངོ་།།གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ ཞེས་བྱ་བ་སྨོན་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་མ་བྱས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ ཞེས་བྱ་བ་དབེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་དབེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་དགེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་ མཐོང་ངོ་།།གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །

以下是完整的漢語直譯： 須菩提，菩薩摩訶薩如是修行般若波羅蜜多時，不如實見所謂色為常，不如實見所謂色為無常。不如實見所謂色為樂，不如實見所謂色為苦。不如實見所謂色為我，不如實見所謂色為無我。不如實見所謂色為寂靜，不如實見所謂色為不寂靜。不如實見所謂色為空，不如實見所謂色為不空。不如實見所謂色為有相，不如實見所謂色為無相。不如實見所謂色為有愿，不如實見所謂色為無愿。不如實見所謂色為有為，不如實見所謂色為無為。不如實見所謂色為雜染，不如實見所謂色為清凈。不如實見所謂色為生，不如實見所謂色為滅。不如實見所謂色為遠離，不如實見所謂色為不遠離。不如實見所謂色為善，不如實見所謂色為不善。不如實見所謂色為有過，不如實見所謂色為無過。

གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ ངོ་།།གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཏུ་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་ མཐོང་ངོ་།།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོན་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །

以下是完整的漢語直譯： 不如實見所謂色為無過。不如實見所謂色為有漏，不如實見所謂色為無漏。不如實見所謂色為有煩惱，不如實見所謂色為無煩惱。不如實見所謂色為世間，不如實見所謂色為出世間。不如實見所謂色為輪迴，不如實見所謂色為涅槃。 不如實見所謂受、想、行、識為常，不如實見所謂識為無常。不如實見所謂識為樂，不如實見所謂識為苦。不如實見所謂識為我，不如實見所謂識為無我。不如實見所謂識為寂靜，不如實見所謂識為不寂靜。不如實見所謂識為空，不如實見所謂識為不空。不如實見所謂識為有相，不如實見所謂識為無相。不如實見所謂識為有愿，不如實見所謂識為無愿。不如實見所謂識為有為。

རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་མ་བྱས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ ཞེས་བྱ་བ་དབེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དབེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དགེ་བར་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་ པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་ མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་འཁོར་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། བམ་པོ་བདུན་པ། མིག་ཅེས་བྱ་བ་ རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།མིག་ཅེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་ཅེས་བྱ་བ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། མ་ཞི་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་།

這是完整的直譯： 所謂識，不如實隨見為有為。所謂識，不如實隨見為無為。所謂識，不如實隨見為雜染。所謂識，不如實隨見為清凈。所謂識，不如實隨見為生。所謂識，不如實隨見為滅。所謂識，不如實隨見為空。所謂識，不如實隨見為不空。所謂識，不如實隨見為善。所謂識，不如實隨見為不善。所謂識，不如實隨見為有過。所謂識，不如實隨見為無過。所謂識，不如實隨見為有漏。所謂識，不如實隨見為無漏。所謂識，不如實隨見為有煩惱。所謂識，不如實隨見為無煩惱。所謂識，不如實隨見為世間。所謂識，不如實隨見為出世間。所謂識，不如實隨見為輪迴。所謂識，不如實隨見為涅槃。 二萬五千頌般若波羅蜜多經 第七卷 所謂眼，不如實隨見為常。所謂眼，不如實隨見為無常。所謂眼，不如實隨見為樂、苦、我、無我、寂靜、不寂靜、空、

ཞི་བ་དང་། མ་ཞི་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། མི་སྟོང་བ་དང་། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་དང་། དབེན་པ་དང་། མི དབེན་པ་དང་།དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ དང་།འཁོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། མ་ཞི་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། མི་སྟོང་བ་དང་། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན མོངས་པ་དང་།རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་དང་། དབེན་པ་དང་། མི་དབེན་པ་དང་། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ པ་མེད་པ་དང་།འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། མ་ཞི་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། མི་སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། མཚན་ མ་མེད་པ་དང་།སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་དང་།

這是完整的直譯： 不空、有相、無相、有愿、無愿、有為、無為、雜染、清凈、生、滅、空、不空、善、不善、有過、無過、有漏、無漏、有煩惱、無煩惱、世間、出世間、輪迴、涅槃。 所謂色，不如實隨見為常。所謂色，不如實隨見為無常。所謂色，不如實隨見為樂、苦、我、無我、寂靜、不寂靜、空、不空、有相、無相、有愿、無愿、有為、無為、雜染、清凈、生、滅、空、不空、善、不善、有過、無過、有漏、無漏、有煩惱、無煩惱、世間、出世間、輪迴、涅槃。 所謂眼識，不如實隨見為常。所謂眼識，不如實隨見為無常。所謂眼識，不如實隨見為樂、苦、我、無我、寂靜、不寂靜、空、不空、有相、無相、有愿、無愿、有為、無為、雜染、清凈、生、滅、

རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་དང་། དབེན་པ་དང་། མི་དབེན་པ་དང་། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ བཅས་པ་དང་།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་དང་བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། མ་ཞི་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། མི་སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན མོངས་པ་དང་།རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་དང་། དབེན་པ་དང་། མི་དབེན་པ་དང་། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ པ་དང་བཅས་པ་དང་།ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གང་ཡང་མིག་དང་། གཟུགས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ།བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། མ་ཞི་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། མི་སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། ཀུན་ནས ཉོན་མོངས་པ་དང་།རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་། དབེན་པ་དང་། མི་དབེན་པ་དང་། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་།

這是完整的直譯： 空、不空、善、不善、有過、無過、有漏、無漏、有煩惱、無煩惱、世間、出世間、輪迴、涅槃。 所謂眼觸，不如實隨見為常。所謂眼觸，不如實隨見為無常。所謂眼觸，不如實隨見為樂、苦、我、無我、寂靜、不寂靜、空、不空、有相、無相、有愿、無愿、有為、無為、雜染、清凈、生、滅、空、不空、善、不善、有過、無過、有漏、無漏、有煩惱、無煩惱、世間、出世間、輪迴、涅槃。 所謂由眼、色、眼識和合而生的觸為緣所生的樂受、苦受或不苦不樂受，也不如實隨見為常、無常。不如實隨見為樂、苦、我、無我、寂靜、不寂靜、空、不空、有相、無相、有愿、無愿、有為、無為、雜染、清凈、生滅、空、不空、善、不善、有過、

མི་དགེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། ཉོན་ མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་།ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང ངོ་།།སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་ བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གང་ཡང་རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདེ་ བ་ཡང་མ་ཡིན།སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་དང་བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། མི་སྟོང་པ་ དང་།མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་།

這是完整的直譯： 無過、有漏、無漏、有煩惱、無煩惱、世間、出世間、輪迴、涅槃。 所謂耳，不如實隨見為常。所謂耳，不如實隨見為無常。所謂耳，不如實隨見為輪迴。不如實隨見為涅槃。所謂聲，不如實隨見為常。所謂聲，不如實隨見為無常。所謂聲，不如實隨見為輪迴。不如實隨見為涅槃。所謂耳識，不如實隨見為常。所謂耳識，不如實隨見為無常。所謂耳識，不如實隨見為輪迴。不如實隨見為涅槃。所謂耳觸，不如實隨見為常。所謂耳觸，不如實隨見為無常。所謂耳觸，不如實隨見為輪迴。不如實隨見為涅槃。 所謂由耳、聲、耳識和合而生的觸為緣所生的樂受、苦受或不苦不樂受，也不如實隨見為常、無常。不如實隨見為樂、苦、我、無我、寂靜、不寂靜、空、不空、有相、無相、有愿、無愿、有為、

སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་དང་། དབེན་པ་དང་། མི་དབེན་པ་ དང་།དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པ་དང་།འཁོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་བར་དུ་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དྲི་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དྲི་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དྲི་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་བར་དུ་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ ངོ་།།སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ ངོ་།།སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གང་ཡང་ སྣ་དང་།དྲི་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མི་མཐོང་ངོ་།།བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་དང་། བདག་མེད་པ་དང་།

這是直譯： 不見真實的願望、有為法和無為法、煩惱和清凈、生和滅、寂靜和不寂靜、善和不善、有過失和無過失、有漏和無漏、有煩惱和無煩惱、世間和出世間、輪迴和涅槃。不見鼻子為常。不見鼻子為無常。不見鼻子在輪迴中。不見鼻子在涅槃中。不見氣味為常。不見氣味為無常。不見氣味在輪迴中。不見氣味在涅槃中。不見鼻識為常。不見鼻識為無常。不見鼻識在輪迴中。不見鼻識在涅槃中。不見鼻觸為常。不見鼻觸為無常。不見鼻觸在輪迴中。不見鼻觸在涅槃中。凡是由鼻、氣味、鼻識和鼻觸為緣所生的樂受、苦受或不苦不樂受,也不見其為常或無常。不見樂、苦、我和無我。

སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། མ་ཞི་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། མི་སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་ མ་བྱས་དང་།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་། དབེན་པ་དང་། མི་དབེན་པ་དང་། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་ པ་མེད་པ་དང་།ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་ སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།རོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རོ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ ངོ་།།ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མྱ་ངན་ ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།གང་ཡང་ལྕེ་དང་། རོ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ།

這是直譯： 不見苦、我、無我、寂靜、不寂靜、空、不空、有相、無相、有愿、無愿、有為、無為、煩惱、清凈、生滅、寂靜、不寂靜、善、不善、有過失、無過失、有漏、無漏、有煩惱、無煩惱、世間、出世間、輪迴和涅槃為真實。不見舌為常。不見舌為無常。不見舌在輪迴中。不見舌在涅槃中。不見味為常。不見味為無常。不見味在輪迴中。不見味在涅槃中。不見舌識為常。不見舌識為無常。不見舌識在輪迴中。不見舌識在涅槃中。不見舌觸為常。不見舌觸為無常。不見舌觸在輪迴中。不見舌觸在涅槃中。凡是由舌、味、舌識和舌觸為緣所生的樂受或苦受。

ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་རྟག་ པ་དང་།མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། མ་ཞི་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། མི་སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ པ་དང་།འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་དང་། དབེན་པ་དང་། མི་དབེན་པ་དང་། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ དང་།ཟག་པ་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ཤེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་ སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ལུས་ཤེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རེག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།རེག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རེག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །

以下是完整的漢語直譯: 舌識聚合而由觸緣所生的感受，或樂、或苦、或不樂不苦，也不如實隨見為常或無常。樂與苦、我與無我、寂靜與非寂靜、空與不空、有相與無相、有愿與無愿、有為與無為、煩惱與清凈、生與滅、遠離與不遠離、善與不善、有過失與無過失、有漏與無漏、有煩惱與無煩惱、世間與出世間、輪迴與涅槃，也不如實隨見。 不如實隨見身識為常。不如實隨見身識為無常。不如實隨見身識為輪迴。不如實隨見為涅槃。 不如實隨見觸為常。不如實隨見觸為無常。不如實隨見觸為輪迴。不如實隨見為涅槃。 不如實隨見身識為常。不如實隨見身識為無常。不如實隨見身識為輪迴。不如實隨見為涅槃。 不如實隨見身觸為常。不如實隨見身觸為無常。不如實隨見身觸為輪迴。不如實隨見為涅槃。

ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་བར་དུ་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གང་ཡང་ལུས་དང་། རེག་བྱ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་ མ་ཡིན།སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། མ་ཞི་བ་དང་། སྟོང་བ་དང་། མི་སྟོང་བ་དང་། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་དང་། དབེན་པ་དང་། མི་དབེན་པ་དང་། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན ལས་འདས་པ་དང་།འཁོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་བར་དུ་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་བར་ དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་ སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།

以下是完整的漢語直譯： 不如實隨見身觸為無常。不如實隨見身觸為輪迴。不如實隨見為涅槃。 凡是身、觸、身識聚合而由觸緣所生的感受，或樂、或苦、或不樂不苦，也不如實隨見為常或無常。樂與苦、我與無我、寂靜與非寂靜、空與不空、有相與無相、有愿與無愿、有為與無為、煩惱與清凈、生與滅、遠離與不遠離、善與不善、有過失與無過失、有漏與無漏、有煩惱與無煩惱、世間與出世間、輪迴與涅槃，也不如實隨見。 不如實隨見意為常。不如實隨見意為無常。不如實隨見意為輪迴。不如實隨見為涅槃。 不如實隨見法為常。不如實隨見法為無常。不如實隨見法為輪迴。不如實隨見為涅槃。 不如實隨見意識為常。不如實隨見意識為無常。

ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་ སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གང་ཡང་ཡིད་དང་ཆོས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བདེ བ་དང་།སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། མ་ཞི་བ་དང་། སྟོང་བ་དང་། མི་སྟོང་བ་དང་། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་དང་། དབེན་པ་དང་། མི་དབེན་པ་དང་། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག པ་མེད་པ་དང་།ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།

以下是完整的漢語直譯： 不如實隨見意識為無常。不如實隨見意識為輪迴。不如實隨見為涅槃。 不如實隨見意觸為常。不如實隨見意觸為無常。不如實隨見意觸為輪迴。不如實隨見為涅槃。 凡是意、法、意識聚合而由觸緣所生的感受，或樂、或苦、或不樂不苦，也不如實隨見為常或無常。樂與苦、我與無我、寂靜與非寂靜、空與不空、有相與無相、有愿與無愿、有為與無為、煩惱與清凈、生與滅、遠離與不遠離、善與不善、有過失與無過失、有漏與無漏、有煩惱與無煩惱、世間與出世間、輪迴與涅槃，也不如實隨見。 為什麼呢？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不如實隨見般若波羅蜜多、菩薩、菩薩之名存在於有為界中。不如實隨見存在於無為界中。為什麼呢？

འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི རྟོག་སྟེ།དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ཤིང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ གཏོགས་པར།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་བོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་།ལམ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ ཐར་པ་བརྒྱད་དང་།མཐར་གྱི་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྟོབས་རྣམས་དང་།མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །

以下是完整的漢語直譯： 不如實隨見存在於無為界中。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於一切法無分別、無妄想。他行般若波羅蜜多時，安住于無分別法，為修習念住等，而行般若波羅蜜多。除了作意一切相智，甚至不如實隨見般若波羅蜜多本身。不如實隨見般若波羅蜜多之名。不如實隨見菩薩。不如實隨見菩薩之名。不如實隨見佛。不如實隨見佛之名。 為修習正斷、神足、根、力、覺支、道、諸波羅蜜多、一切空性、聖諦、諸禪定、四無量、四無色定、八解脫、九次第定、空、無相、無愿、諸神通、諸三摩地、諸陀羅尼門、如來十力、四無畏、四無礙解、佛十八不共法，而行般若波羅蜜多。甚至不如實隨見般若波羅蜜多本身。不如實隨見般若波羅蜜多之名。不如實隨見菩薩。

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སངས་ རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ།ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།མིང་དང་བརྡར་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེས་མིང་དང་བརྡར་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན། གཟུགས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མིག་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གང་ཡང་མིག་དང་གཟུགས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། བདེ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཡང་ཆགས པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ།།རྣ་བ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྒྲ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གང་ཡང་རྣ་བ་དང་། སྒྲ་ དང་།རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྣ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲི་ལ་ ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ།།སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ།

以下是完整的漢語直譯： 不如實隨見菩薩。不如實隨見菩薩之名。不如實隨見佛。不如實隨見佛之名。為什麼呢？因為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，深入了知諸法的法相。諸法的法相既不會成為煩惱，也不會成為清凈。須菩提，如是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，通達名言施設，如是通達名言施設后，不會貪著於色，不會貪著于受、想、行、識。不會貪著于眼，不會貪著於色，不會貪著于眼識，不會貪著于眼觸。凡是由眼、色、眼識和合而觸為緣所生的感受，或樂、或苦、或不苦不樂，也不會貪著。不會貪著于耳，不會貪著于聲，不會貪著于耳識，不會貪著于耳觸。凡是由耳、聲、耳識和合而觸為緣所生的感受，或樂、或苦、或不苦不樂，也不會貪著。不會貪著于鼻，不會貪著于香，不會貪著于鼻識，不會貪著于鼻觸。

།གང་ཡང་སྣ་དང་། དྲི་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་ བསྔལ་བ་འམ།བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ལྕེ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རོ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ལྕེའི་ འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ།།གང་ཡང་ལྕེ་དང་། རོ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ མེད་དོ།།ལུས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རེག་བྱ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གང་ཡང་ལུས་དང་། རེག་བྱ་དང་། ལུས་ ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ།སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ མེད་དོ།།ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གང་ཡང་ཡིད་དང་ཆོས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ བ་འམ།བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། དེ་དག་གི་མིང་དང་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ།

以下是完整的漢語直譯： 凡是由鼻、香、鼻識和合而觸為緣所生的感受，或樂、或苦、或不苦不樂，也不會貪著。不會貪著于舌，不會貪著于味，不會貪著于舌識，不會貪著于舌觸。凡是由舌、味、舌識和合而觸為緣所生的感受，或樂、或苦、或不苦不樂，也不會貪著。不會貪著于身，不會貪著于觸，不會貪著于身識，不會貪著于身觸。凡是由身、觸、身識和合而觸為緣所生的感受，或樂、或苦、或不苦不樂，也不會貪著。不會貪著于意，不會貪著於法，不會貪著于意識，不會貪著于意觸。凡是由意、法、意識和合而觸為緣所生的感受，或樂、或苦、或不苦不樂，也不會貪著。不會貪著于有為界，不會貪著于無為界。不會貪著于佈施波羅蜜多，不會貪著于持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、般若波羅蜜多。也不會貪著於它們的名稱和特徵。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལ་ཡང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཤའི་མིག་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ལྷའི་མིག་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་། ཆོས་ཀྱི་མིག་དང་། སངས རྒྱས་ཀྱི་མིག་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ།།མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ།།དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་ པོ་རྣམས་དང་།སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་།རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ རྣམས་དང་།གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ བརྒྱད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ།།དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པར་ འགྱུར་བ་མེད་དོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་ལ་ ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是完整的漢語直譯： 不會貪著于菩薩身。不會貪著于肉眼。不會貪著于天眼、慧眼、法眼和佛眼。不會貪著于諸神通。不會貪著于內空性。不會貪著于外空性。不會貪著于內外空性。乃至不會貪著于無性自性空性。不會貪著于諸念住。不會貪著于諸正斷、諸神足、諸根、諸力、諸覺支和八聖道支。不會貪著于諸聖諦、諸禪定、諸無量、諸無色定、八解脫、九次第定、空性、無相、無愿和諸神通。不會貪著于諸三摩地和諸陀羅尼門。不會貪著于如來十力、四無畏、四無礙解、大慈、大悲和佛十八不共法。不會貪著于真如。不會貪著于實際。不會貪著於法界。不會貪著于成熟有情。不會貪著于清凈佛土。不會貪著于方便善巧。為什麼呢？因為能貪著的、由何貪著的、所貪著的，如是一切法皆不存在。

།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་ པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་ པའི་ས་ཡོངས་སུ་གནོན་པར་འགྱུར་རོ།།མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང་།བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང་། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་ འགྱུར་རོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་མཐོང་ནས་ཀྱང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང་། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང་། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱ་བར་འདོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལས་ཆོས་ཀྱང་ཐོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཐོས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་། ནམ་ བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འགྱུར་རོ།།གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས།མིང་དང་བརྡར་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།

以下是完整的漢語直譯： 須菩提，如是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，以佈施波羅蜜多而增長。以持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、般若波羅蜜多而增長。將無過失地正確趣入菩薩道。將完全踏入不退轉地。將圓滿諸神通。圓滿諸神通后，將成熟有情，並對諸佛世尊恭敬、尊重、承事、供養，將清凈佛土，為見諸佛世尊而從一佛土往詣另一佛土。見到那些佛世尊后，為欲恭敬、尊重、承事、供養那些佛世尊的善根也將生起，以那些善根也將生於那些佛世尊前。將從那些佛世尊處聽聞法，所聽聞的那些法，乃至現證無上正等正覺之間也將不間斷。將獲得諸陀羅尼門。將獲得諸三摩地門。須菩提，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，應如是了知名稱和言說所施設的諸法。

།རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཞེས་བགྱི་ན།ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་མ་ ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་འམ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།གཟུགས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། 這是對應的漢語直譯: “須菩提,你說’世尊,菩薩摩訶薩’這句話,須菩提,你怎麼想?色是菩薩嗎?” (須菩提)答道:“世尊,不是這樣。” 世尊說:“須菩提,你怎麼想?除色之外的其他東西是菩薩嗎?” (須菩提)答道:“世尊,不是這樣。” 世尊說:“須菩提,你怎麼想?受、想、行、識是菩薩嗎?” (須菩提)答道:“世尊,不是這樣。” 世尊說:“須菩提,你怎麼想?除受、想、行、識之外的其他東西是菩薩嗎?” (須菩提)答道:“世尊,不是這樣。” 世尊說:“須菩提,你怎麼想?色中有菩薩嗎?受、想、行、識中有菩薩嗎?” (須菩提)答道:“世尊,不是這樣。” 世尊說:“須菩提,你怎麼想?菩薩有色嗎?菩薩有受、想、行、識嗎?” (須菩提)答道:“世尊,不是這樣。” 世尊說:“須菩提,你怎麼想?無色的是菩薩嗎?無受、想、行、識的是菩薩嗎?” (須菩提)答道:“世尊,不是這樣。” 世尊說:“須菩提,你怎麼想?眼是菩薩嗎?” (須菩提)答道:“世尊,不是這樣。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ བ་དང་།སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ།རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།མིག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོད་སྙམ་འམ། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ ལགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ།

以下是該段藏文的完整直譯： 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？耳朵、鼻子、舌頭、身體和意識是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？除了眼睛之外的其他東西是菩薩嗎？除了耳朵、鼻子、舌頭、身體和意識之外的其他東西是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？眼睛裡有菩薩嗎？耳朵、鼻子、舌頭、身體和意識里有菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？菩薩有眼睛嗎？菩薩有耳朵、鼻子、舌頭、身體和意識嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？沒有眼睛的是菩薩嗎？沒有耳朵、鼻子、舌頭、身體和意識的是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？色是菩薩嗎？聲音、氣味、味道、觸覺和法是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？除了色之外的其他東西是菩薩嗎？除了聲音、氣味、味道、觸覺和法之外的其他東西是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ།སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་ གི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ།གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ ལགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ།ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ།ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ།

以下是該段藏文的完整直譯： 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？色中有菩薩嗎？聲音、氣味、味道、觸覺和法中有菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？菩薩有色嗎？菩薩有聲音、氣味、味道、觸覺和法嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？沒有色的是菩薩嗎？沒有聲音、氣味、味道、觸覺和法的是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？眼界是菩薩嗎？色界是菩薩嗎？眼識界是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？耳界、聲界和耳識界是菩薩嗎？鼻界、香界和鼻識界是菩薩嗎？舌界、味界和舌識界是菩薩嗎？身界、觸界和身識界是菩薩嗎？意界、法界和意識界是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་ གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ།རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ།ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས།མིག་གི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། རྣ་བའི་ཁམས་ དང་།སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ ཁམས་དང་།ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ།

以下是該段藏文的完整直譯： 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？除了眼界之外的其他東西是菩薩嗎？除了色界之外的其他東西是菩薩嗎？除了眼識界之外的其他東西是菩薩嗎？除了耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界和意界之外的其他東西是菩薩嗎？除了法界之外的其他東西是菩薩嗎？除了意識界之外的其他東西是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？眼界中有菩薩嗎？色界中有菩薩嗎？眼識界中有菩薩嗎？耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界和意界中有菩薩嗎？法界中有菩薩嗎？意識界中有菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིག་གི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས པའི་ཁམས་དང་།ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་འམ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་འམ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ།གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། རྣ་བའི་ཁམས་མེད་ པ་དང་།སྒྲའི་ཁམས་མེད་པ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་དང་། སྣའི་ཁམས་མེད་པ་དང་། དྲིའི་ཁམས་མེད་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་དང་། ལྕེའི་ཁམས་མེད་པ་དང་། རོའི་ཁམས་མེད་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཁམས་མེད་པ་དང་།ལུས་ཀྱི་ཁམས་མེད་པ་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་མེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ།ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ།

以下是該段藏文的完整直譯： 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？菩薩有眼界嗎？菩薩有色界嗎？菩薩有眼識界嗎？菩薩有耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界嗎？菩薩有意界嗎？菩薩有法界嗎？菩薩有意識界嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？沒有眼界的是菩薩嗎？沒有色界的是菩薩嗎？沒有眼識界的是菩薩嗎？沒有耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界的是菩薩嗎？沒有意界的是菩薩嗎？沒有法界的是菩薩嗎？沒有意識界的是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？地界是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆུའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ།ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་བ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ ཁམས་དང་།རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སའི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། ཆུའི་ཁམས་མེད་པ་དང་། མེའི་ཁམས་མེད་པ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་མེད་པ་ དང་།ནམ་མཁའི་ཁམས་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ།

以下是該段藏文的完整直譯： 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？水界是菩薩嗎？火界、風界、空界和識界是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？除了地界之外的其他東西是菩薩嗎？除了水界、火界、風界、空界和識界之外的其他東西是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？地界中有菩薩嗎？水界、火界、風界、空界和識界中有菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？菩薩有地界嗎？菩薩有水界、火界、風界、空界和識界嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？沒有地界的是菩薩嗎？沒有水界、火界、風界、空界和識界的是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？無明是菩薩嗎？行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང གཟུགས་དང་།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤི་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། རྒ་ཤིའི་བར་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་སྙམ་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་ རིག་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ།རྒ་ཤིའི་བར་དུ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས།གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ བཞིན་ཉིད་དང་།འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ།

以下是該段藏文的完整直譯： 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？除了無明之外的其他東西是菩薩嗎？除了行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死之外的其他東西是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？無明中有菩薩嗎？乃至老死中有菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？菩薩有無明嗎？菩薩有乃至老死嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？沒有無明的是菩薩嗎？乃至沒有老死的是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？色的真如是菩薩嗎？受的真如、想的真如、行的真如、識的真如是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？除了色的真如之外的其他東西是菩薩嗎？除了受的真如、想的真如、行的真如、識的真如之外的其他東西是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འདུ་ ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་།འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ ཉིད་དང་།སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་ འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ།

以下是該段藏文的完整直譯： 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？色的真如中有菩薩嗎？受的真如、想的真如、行的真如、識的真如中有菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？菩薩有色的真如、受的真如、想的真如、行的真如嗎？菩薩有識的真如嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？沒有色的真如的是菩薩嗎？沒有受的真如、沒有想的真如、沒有行的真如、沒有識的真如的是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？眼的真如是菩薩嗎？耳的真如、鼻的真如、舌的真如、身的真如、意的真如是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？除了眼的真如之外的其他東西是菩薩嗎？除了耳的真如、鼻的真如、舌的真如、身的真如、意的真如之外的其他東西是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ སྩལ་པ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ ཉིད་ཡོད་སྙམ་འམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ པ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རེག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་ འམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དྲིའི་ དེ་བཞིན་ཉིད་དང་།རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རེག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ།

以下是該段藏文的完整直譯： 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？眼的真如中有菩薩嗎？耳的真如、鼻的真如、舌的真如、身的真如、意的真如中有菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？菩薩有眼的真如嗎？菩薩有耳的真如、鼻的真如、舌的真如、身的真如、意的真如嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？沒有眼的真如的是菩薩嗎？沒有耳的真如、沒有鼻的真如、沒有舌的真如、沒有身的真如、沒有意的真如的是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？色的真如是菩薩嗎？聲的真如、香的真如、味的真如、觸的真如、法的真如是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？除了色的真如之外的其他東西是菩薩嗎？除了聲的真如、香的真如、味的真如、觸的真如、法的真如之外的其他東西是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རེག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་།དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རེག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། རེག་གི་དེ་བཞིན་ ཉིད་མེད་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ།

以下是該段藏文的完整直譯： 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？色的真如中有菩薩嗎？聲的真如、香的真如、味的真如、觸的真如、法的真如中有菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？菩薩有色的真如嗎？菩薩有聲的真如、香的真如、味的真如、觸的真如嗎？菩薩有法的真如嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？沒有色的真如的是菩薩嗎？沒有聲的真如、沒有香的真如、沒有味的真如、沒有觸的真如、沒有法的真如的是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ།གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྣའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དྲིའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལྕེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རོའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ།ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་ སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་།རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྣའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དྲིའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་།ལྕེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རོའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་།

以下是該段藏文的完整直譯： 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？眼界的真如是菩薩嗎？色界的真如是菩薩嗎？眼識界的真如是菩薩嗎？耳界的真如、聲界的真如、耳識界的真如、鼻界的真如、香界的真如、鼻識界的真如、舌界的真如、味界的真如、舌識界的真如、身界的真如、觸界的真如、身識界的真如、意界的真如是菩薩嗎？法界的真如是菩薩嗎？意識界的真如是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？除了眼界的真如之外的其他東西是菩薩嗎？除了色界的真如、眼識界的真如、耳界的真如、聲界的真如、耳識界的真如、鼻界的真如、香界的真如、鼻識界的真如、舌界的真如、味界的真如、舌識界的真如、身界的真如、觸界的真如、身識界的真如之外的其他東西是菩薩嗎？”

ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་།ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྣའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དྲིའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལྕེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རོའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན ཉིད་དང་།ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་ འམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ།

以下是該段藏文的完整直譯： “除了身識界的真如、意界的真如之外的其他東西是菩薩嗎？除了法界的真如之外的其他東西是菩薩嗎？除了意識界的真如之外的其他東西是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？眼界的真如中有菩薩嗎？色界的真如中有菩薩嗎？眼識界的真如中有菩薩嗎？耳界的真如、聲界的真如、耳識界的真如、鼻界的真如、香界的真如、鼻識界的真如、舌界的真如、味界的真如、舌識界的真如、身界的真如、觸界的真如、身識界的真如、意界的真如中有菩薩嗎？法界的真如中有菩薩嗎？意識界的真如中有菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་འམ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་།སྣའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དྲིའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལྕེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རོའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་།ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་འམ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ།

以下是該段藏文的完整直譯： 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？菩薩有眼界的真如嗎？菩薩有色界的真如嗎？菩薩有眼識界的真如嗎？菩薩有耳界的真如、聲界的真如、耳識界的真如、鼻界的真如、香界的真如、鼻識界的真如、舌界的真如、味界的真如、舌識界的真如、身界的真如、觸界的真如、身識界的真如、意界的真如嗎？菩薩有法界的真如嗎？菩薩有意識界的真如嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་ པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ།རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། སྣའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། དྲིའི་ ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་།སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། ལྕེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། རོའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། ཆོས ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ།ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ མ་ལགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་།ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ།

以下是該段藏文的完整直譯： 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？沒有眼界的真如的是菩薩嗎？沒有色界的真如的是菩薩嗎？沒有眼識界的真如的是菩薩嗎？沒有耳界的真如、沒有聲界的真如、沒有耳識界的真如、沒有鼻界的真如、沒有香界的真如、沒有鼻識界的真如、沒有舌界的真如、沒有味界的真如、沒有舌識界的真如、沒有身界的真如、沒有觸界的真如、沒有身識界的真如、沒有意界的真如的是菩薩嗎？沒有法界的真如的是菩薩嗎？沒有意識界的真如的是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？地界的真如是菩薩嗎？水界的真如、火界的真如、風界的真如、空界的真如、識界的真如是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་ བཞིན་ཉིད་དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས།སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སའི་ཁམས་ ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་།ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་འམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་ འམ།ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ།

以下是該段藏文的完整直譯： 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？非地界的真如的其他是菩薩嗎？非水界的真如、非火界的真如、非風界的真如、非空界的真如、非識界的真如的其他是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？在地界的真如中有菩薩嗎？在水界的真如、火界的真如、風界的真如、空界的真如、識界的真如中有菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？菩薩有地界的真如、水界的真如、火界的真如、風界的真如、空界的真如嗎？菩薩有識界的真如嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？沒有地界的真如的是菩薩嗎？沒有水界的真如、沒有火界的真如、沒有風界的真如、沒有空界的真如、沒有識界的真如的是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། འདུ་བྱེད་ ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ དང་།སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས།མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ དང་།རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལེན པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་།སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ།

以下是該段藏文的完整直譯： 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？無明的真如是菩薩嗎？行的真如、識的真如、名色的真如、六入的真如、觸的真如、受的真如、愛的真如、取的真如、有的真如、生的真如、老死的真如是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？非無明的真如的其他是菩薩嗎？非行的真如、非識的真如、非名色的真如、非六入的真如、非觸的真如、非受的真如、非愛的真如、非取的真如、非有的真如、非生的真如、非老死的真如的其他是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？在無明的真如中有菩薩嗎？在行的真如、識的真如、名色的真如、六入的真如、觸的真如、受的真如、愛的真如、取的真如、有的真如、生的真如、老死的真如中有菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ དང་།རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ མེད་པ་དང་།མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང་། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ།

以下是該段藏文的完整直譯： 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？菩薩有無明的真如、行的真如、識的真如、名色的真如、六入的真如、觸的真如、受的真如、愛的真如、取的真如、有的真如、生的真如、老死的真如嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。” 世尊說道：“須菩提，你怎麼認為？沒有無明的真如的是菩薩嗎？沒有行的真如、沒有識的真如、沒有名色的真如、沒有六入的真如、沒有觸的真如、沒有受的真如、沒有愛的真如、沒有取的真如、沒有有的真如、沒有生的真如、沒有老死的真如的是菩薩嗎？” [須菩提]回答說：“世尊，不是這樣的。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་གང་ཞིག་མཐོང་ན།དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ གཟུགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན།གཟུགས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་དང་། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི ཁམས་དང་།ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། མ་རིག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ ཤེས་པ་དང་།མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྒ་ཤི་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྒ་ཤི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡོངས་པ་མ་ཡིན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རྒ་ཤི་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རྒ་ཤི་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་།

以下是該段藏文的完整直譯： 世尊說道：“須菩提，你看到了什麼道理，而說色也不是菩薩，非色的其他也不是菩薩，色中沒有菩薩，菩薩中也沒有色，無色也不是菩薩？受、想、行、識也不是菩薩，非識的其他也不是菩薩，識中也沒有菩薩，菩薩中也沒有識，無識也不是菩薩？眼、耳、鼻、舌、身、意和色、聲、香、味、觸、法，以及眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界，地界、水界、火界、風界、空界、識界，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死都不是菩薩，非老死的其他也不是菩薩，老死中沒有菩薩，菩薩中也沒有老死，無老死也不是菩薩？色的真如、受的真如、想的真如、行的真如……”

འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་།མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ དང་།རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རེག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ དང་།སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྣའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དྲིའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལྕེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རོའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད དང་།ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན།

以下是該段藏文的完整直譯： “行的真如、識的真如、眼的真如、耳的真如、鼻的真如、舌的真如、身的真如、意的真如、色的真如、聲的真如、香的真如、味的真如、觸的真如、法的真如、眼界的真如、色界的真如、眼識界的真如、耳界的真如、聲界的真如、耳識界的真如、鼻界的真如、香界的真如、鼻識界的真如、舌界的真如、味界的真如、舌識界的真如、身界的真如、觸界的真如、身識界的真如、意界的真如、法界的真如、意識界的真如、地界的真如、水界的真如、火界的真如、風界的真如、空界的真如、識界的真如、無明的真如、行的真如、識的真如、名色的真如、六入的真如、觸的真如、受的真如、愛的真如、取的真如、有的真如、生的真如、老死的真如也都不是菩薩。”

རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྒ་ཤིའི དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ།བམ་པོ་བརྒྱད་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་མ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། གཟུགས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ ག་ལ་མཆིས།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས།བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་དང་། མིག་གི་ ཁམས་དང་།གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་ཁམས་ དང་།རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སའི་ཁམས་དང་།

以下是該段藏文的完整直譯： “老死的真如也不是菩薩，非老死真如的其他也不是菩薩，老死的真如中也沒有菩薩，菩薩中也沒有老死的真如，無老死的真如也不是菩薩。” 《二萬五千頌般若波羅蜜多經》第八品 須菩提說道：“世尊，如果菩薩根本不存在且不可得，那麼色的名稱怎麼可能成為菩薩呢？非色的其他怎麼可能成為菩薩呢？色中怎麼可能有菩薩呢？菩薩中怎麼可能有色呢？無色怎麼可能成為菩薩呢？受、想、行、識的名稱怎麼可能成為菩薩呢？非識的其他怎麼可能成為菩薩呢？識中怎麼可能有菩薩呢？菩薩中怎麼可能有識呢？無識怎麼可能成為菩薩呢？世尊，如果菩薩根本不存在且不可得，那麼眼、耳、鼻、舌、身、意和色、聲、香、味、觸、法，以及眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界，地界、”

ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། མ་རིག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་། གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤིའི་ཚིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྒ་ཤི་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རྒ་ཤི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒ་ཤི་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རྒ་ཤི་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ བཞིན་ཉིད་དང་།འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཟུགས་ ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་།སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རེག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་།རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྣའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་།

以下是該段藏文的完整直譯： “意識界、地界、水界、火界、風界、空界、識界，以及無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死的名稱怎麼可能成為菩薩呢？非老死的其他怎麼可能成為菩薩呢？老死中怎麼可能有菩薩呢？菩薩中怎麼可能有老死呢？無老死怎麼可能成為菩薩呢？世尊，如果菩薩根本不存在且不可得，那麼色的真如的名稱怎麼可能成為菩薩呢？非色真如的其他怎麼可能成為菩薩呢？色的真如中怎麼可能有菩薩呢？菩薩中怎麼可能有色的真如呢？無色的真如怎麼可能成為菩薩呢？受的真如、想的真如、行的真如、識的真如、眼的真如、耳的真如、鼻的真如、舌的真如、身的真如、意的真如、色的真如、聲的真如、香的真如、味的真如、觸的真如、法的真如、眼界的真如、色界的真如、眼識界的真如、耳界的真如、聲界的真如、耳識界的真如、鼻界的真如、”

སྣའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དྲིའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་།ལྕེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རོའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི དེ་བཞིན་ཉིད་དང་།མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འདུ་ བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ དང་།སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རྒ་ ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས་ཏེ། དེ་ནི་ གནས་མ་མཆིས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་ བསླབ་པར་བྱའོ།

以下是該段藏文的完整直譯： “香界的真如、鼻識界的真如、舌界的真如、味界的真如、舌識界的真如、身界的真如、觸界的真如、身識界的真如、意界的真如、法界的真如、意識界的真如、地界的真如、水界的真如、火界的真如、風界的真如、空界的真如、識界的真如、無明的真如、行的真如、識的真如、名色的真如、六入的真如、觸的真如、受的真如、愛的真如、取的真如、有的真如、生的真如、老死的真如的名稱怎麼可能成為菩薩呢？非老死真如的其他怎麼可能成為菩薩呢？老死的真如中怎麼可能有菩薩呢？菩薩中怎麼可能有老死的真如呢？無老死的真如怎麼可能成為菩薩呢？這是不可能的。” 世尊說道：“善哉，善哉，須菩提。須菩提，菩薩摩訶薩應當這樣學習不可得的般若波羅蜜多，即以不執著眾生的方式。”

།རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་གང་གི་ཚིག་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་ ཡིན་སྙམ་འམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཚིག་ཡིན་སྙམ་འམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་ཡིན་སྙམ་ འམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་རྟག་པ་དང་། ཚོར་བ་མི་རྟག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་རྟག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མི་རྟག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ རྟག་པ་དང་།འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་བདེ་བའི་ཚིག་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་ཡིན་སྙམ་འམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ།

以下是該段藏文的完整直譯： “須菩提，若有人這樣說：‘所謂菩薩，是哪個法的名稱？‘須菩提，你怎麼認為？所謂菩薩，是色的名稱嗎？” （須菩提）答道：“世尊，不是的。” 世尊說：“須菩提，你怎麼認為？所謂菩薩，是受、想、行、識的名稱嗎？” （須菩提）答道：“世尊，不是的。” 世尊說：“須菩提，你怎麼認為？所謂菩薩，是色常的名稱嗎？” （須菩提）答道：“世尊，不是的。” 世尊說：“須菩提，你怎麼認為？所謂菩薩，是色無常的名稱嗎？” （須菩提）答道：“世尊，不是的。” 世尊說：“須菩提，你怎麼認為？所謂菩薩，是受常、受無常、想常、想無常、行常、行無常、識常、識無常的名稱嗎？” （須菩提）答道：“世尊，不是的。” 世尊說：“須菩提，你怎麼認為？所謂菩薩，是色樂的名稱嗎？” （須菩提）答道：“世尊，不是的。” 世尊說：“須菩提，你怎麼認為？所謂菩薩，是色苦的名稱嗎？” （須菩提）答道：“世尊，不是的。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་།ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་བདེ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་བདེ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་ཡིན་སྙམ་ འམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་ ཡིན་སྙམ་འམ།གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་བདག་མེད་པའི་ཚིག་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་བདག་ཡོད་པ་དང་། ཚོར་བ་བདག་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་བདག་ཡོད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་བདག་མེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་བདག་ཡོད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་བདག་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པའི་ཚིག་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཞི་བའི་ཚིག་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ སྩལ་པ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་ སྙམ་དུ་སེམས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་ཞི་བ་དང་། ཚོར་བ་མ་ཞི་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ཞི་བ་དང་། འདུ་ཤེས་མ་ཞི་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཞི་བ་དང་། འདུ་བྱེད་མ་ཞི་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་ དགས་ཡིན་སྙམ་འམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ།

以下是該段藏文的完整直譯： 世尊說：“須菩提，你怎麼認為？所謂菩薩，是受樂、受苦、想樂、想苦、行樂、行苦、識樂、識苦的名稱嗎？” （須菩提）答道：“世尊，不是的。” 世尊說：“須菩提，你怎麼認為？所謂菩薩，是色有我的名稱嗎？” （須菩提）答道：“世尊，不是的。” 世尊說：“須菩提，你怎麼認為？所謂菩薩，是色無我的名稱嗎？” （須菩提）答道：“世尊，不是的。” 世尊說：“須菩提，你怎麼認為？所謂菩薩，是受有我、受無我、想有我、想無我、行有我、行無我、識有我、識無我的名稱嗎？” （須菩提）答道：“世尊，不是的。” 世尊說：“須菩提，你怎麼認為？所謂菩薩，是色寂靜的名稱嗎？” （須菩提）答道：“世尊，不是的。” 世尊說：“須菩提，你怎麼認為？所謂菩薩，是色不寂靜的名稱嗎？” （須菩提）答道：“世尊，不是的。” 世尊說：“須菩提，你怎麼認為？所謂菩薩，是受寂靜、受不寂靜、想寂靜、想不寂靜、行寂靜、行不寂靜、識寂靜、識不寂靜的名稱嗎？” （須菩提）答道：“世尊，不是的。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམས་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་སྟོང་པའི་ཚིག་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས སོ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་སྟོང་བ་དང་། ཚོར་བ་མི་སྟོང་པ་དང་། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མི་སྟོང་བ་དང་། འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མི་སྟོང་པ་ དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་བའི་ཚིག་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ བྱ་བ་འདི་གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་ཡིན་སྙམ་འམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་མཚན་ མ་མེད་པའི་ཚིག་ཡིན་སྙམ་འམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། ཚོར་བ་མཚན་མ་མེད་ པ་དང་།འདུ་ཤེས་མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ།

以下是該段藏文的完整直譯： 世尊說：“須菩提，你怎麼認為？所謂菩薩，是色空的名稱嗎？” （須菩提）答道：“世尊，不是的。” 世尊說：“須菩提，你怎麼認為？所謂菩薩，是色不空的名稱嗎？” （須菩提）答道：“世尊，不是的。” 世尊說：“須菩提，你怎麼認為？所謂菩薩，是受空、受不空、想空、想不空、行空、行不空、識空、識不空的名稱嗎？” （須菩提）答道：“世尊，不是的。” 世尊說：“須菩提，你怎麼認為？所謂菩薩，是色有相的名稱嗎？” （須菩提）答道：“世尊，不是的。” 世尊說：“須菩提，你怎麼認為？所謂菩薩，是色無相的名稱嗎？” （須菩提）答道：“世尊，不是的。” 世尊說：“須菩提，你怎麼認為？所謂菩薩，是受有相、受無相、想有相、想無相、行有相、行無相、識有相、識無相的名稱嗎？” （須菩提）答道：“世尊，不是的。” 世尊說：“須菩提，你怎麼認為？所謂菩薩，是色有愿的名稱嗎？” （須菩提）答道：“世尊，不是的。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་། ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ།

以下是該段藏文的完整直譯： 世尊說：“須菩提，你怎麼認為？所謂菩薩，是色無愿的名稱嗎？” （須菩提）答道：“世尊，不是的。” 世尊說：“須菩提，你怎麼認為？所謂菩薩，是受有愿、受無愿、想有愿、想無愿、行有愿、行無愿、識有愿、識無愿的名稱嗎？” （須菩提）答道：“世尊，不是的。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ ཡིན་ཞེས་ཟེར།དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་མ་ཡིན། གཟུགས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་མ་ཡིན། གཟུགས་བདེ་བའི་ཚིག་མ་ཡིན། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་མ་ཡིན། གཟུགས་བདག་ཡོད་པའི་ ཚིག་མ་ཡིན།གཟུགས་བདག་མེད་པའི་ཚིག་མ་ཡིན། གཟུགས་ཞི་བའི་ཚིག་མ་ཡིན། གཟུགས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་མ་ཡིན། གཟུགས་སྟོང་བའི་ཚིག་མ་ཡིན། གཟུགས་མི་སྟོང་བའི་ཚིག་མ་ཡིན། གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་མ་ཡིན། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་མ་ཡིན། གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་མ་ཡིན། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཚིག་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའི་ཚིག་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག མ་ཡིན།རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པའི་ཚིག་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའི་ཚིག་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཞི་བའི་ཚིག་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་ པ་སྟོང་བའི་ཚིག་མ་ཡིན།རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་བའི་ཚིག་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ ཚིག་མ་ཡིན།རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཀྱི་ ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས།ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། འདུ་ཤེས་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས།འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན།

以下是該段藏文的完整直譯： 世尊說：“須菩提，你依據什麼道理說’色的名稱不是菩薩’？同樣地，你說’受、想、行、識的名稱不是菩薩’。同樣地，你說’色常的名稱不是，色無常的名稱不是，色樂的名稱不是，色苦的名稱不是，色有我的名稱不是，色無我的名稱不是，色寂靜的名稱不是，色不寂靜的名稱不是，色空的名稱不是，色不空的名稱不是，色有相的名稱不是，色無相的名稱不是，色有愿的名稱不是，色無愿的名稱不是’。同樣地，你說’受、想、行、識常的名稱不是，識無常的名稱不是，識樂的名稱不是，識苦的名稱不是，識有我的名稱不是，識無我的名稱不是，識寂靜的名稱不是，識不寂靜的名稱不是，識空的名稱不是，識不空的名稱不是，識有相的名稱不是，識無相的名稱不是，識有愿的名稱不是，識無愿的名稱不是菩薩’。” 須菩提答道：“世尊，色根本不存在且不可得，菩薩怎麼可能成為色的名稱呢？受根本不存在且不可得，菩薩怎麼可能成為受的名稱呢？想根本不存在且不可得，菩薩怎麼可能成為想的名稱呢？行根本不存在且不可得，

འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་པ་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས། མི་རྟག་པ་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་རྟག་པའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་མི་རྟག་ པའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས།འདུ་ཤེས་རྟག་པའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། འདུ་ཤེས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། འདུ་བྱེད་རྟག་པའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཤིན དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས།སྡུག་བསྔལ་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་བདེ་བའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ ག་ལ་མཆིས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས། བདག་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་བདག་མེད པའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་གཤེགས་པ་བདག་མེད་པའི་ ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས།

以下是該段藏文的完整直譯： 菩薩怎麼可能成為行的名稱呢？識根本不存在且不可得，菩薩怎麼可能成為識的名稱呢？世尊，常根本不存在且不可得，無常根本不存在且不可得，菩薩怎麼可能成為色常的名稱呢？菩薩怎麼可能成為色無常的名稱呢？菩薩怎麼可能成為受常的名稱呢？怎麼可能成為受無常的名稱呢？怎麼可能成為想常的名稱呢？怎麼可能成為想無常的名稱呢？怎麼可能成為行常的名稱呢？怎麼可能成為行無常的名稱呢？怎麼可能成為識常的名稱呢？怎麼可能成為識無常的名稱呢？世尊，同樣地，樂根本不存在且不可得，苦根本不存在且不可得，菩薩怎麼可能成為色樂的名稱呢？菩薩怎麼可能成為色苦的名稱呢？菩薩怎麼可能成為受、想、行、識樂的名稱呢？菩薩怎麼可能成為識苦的名稱呢？世尊，我根本不存在且不可得，無我根本不存在且不可得，菩薩怎麼可能成為色有我的名稱呢？菩薩怎麼可能成為色無我的名稱呢？菩薩怎麼可能成為受、想、行、識有我的名稱呢？菩薩怎麼可能成為識無我的名稱呢？

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་གཤེགས་པ་བདག་མེད་པའི་ ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས། མ་ཞི་བ་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཞི་བའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་གཟུགས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཞི་བའི་ ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས།བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས། མི་སྟོང་བ་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་སྟོང་བའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མི་སྟོང་བའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་བའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་བའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས།བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མ་ཡོད་པ་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས། མཚན་མ་མེད་པ་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་ པའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨོན་པ་ཡོད་པ་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་ཚོར་བ་དང་།འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས།

以下是該段藏文的完整直譯： 菩薩怎麼可能成為識無我的名稱呢？世尊，寂靜根本不存在且不可得，不寂靜根本不存在且不可得，菩薩怎麼可能成為色寂靜的名稱呢？菩薩怎麼可能成為色不寂靜的名稱呢？菩薩怎麼可能成為受、想、行、識寂靜的名稱呢？菩薩怎麼可能成為識不寂靜的名稱呢？世尊，空根本不存在且不可得，不空根本不存在且不可得，菩薩怎麼可能成為色空的名稱呢？菩薩怎麼可能成為色不空的名稱呢？菩薩怎麼可能成為受、想、行、識空的名稱呢？菩薩怎麼可能成為識不空的名稱呢？世尊，有相根本不存在且不可得，無相根本不存在且不可得，菩薩怎麼可能成為色有相的名稱呢？菩薩怎麼可能成為色無相的名稱呢？菩薩怎麼可能成為受、想、行、識有相的名稱呢？菩薩怎麼可能成為識無相的名稱呢？世尊，有愿根本不存在且不可得，無愿根本不存在且不可得，菩薩怎麼可能成為色有愿的名稱呢？菩薩怎麼可能成為色無愿的名稱呢？菩薩怎麼可能成為受、想、行、識有愿的名稱呢？

རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།

以下是該段藏文的完整直譯： 菩薩怎麼可能成為識有愿的名稱呢？菩薩怎麼可能成為識無愿的名稱呢？世尊說道：“善哉善哉，須菩提。”

།རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་ བྱེད་དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ པའི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་བདེ་བའི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་བདག་མེད་པའི་ཚིག་མི དམིགས་པ་དང་།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པའི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་ཞི་བའི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཞི་བའི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་སྟོང པའི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་།གཟུགས་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་བའི་ཚིག་བླ་ དགས་མི་དམིགས་པ་དང་།གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་། ཚོར་བ་ དང་།འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་།

以下是該段藏文的完整直譯： “須菩提，菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多時，不見色的名稱，不見受、想、行、識的名稱，不見色常的名稱，不見色無常的名稱，不見受、想、行、識常的名稱，不見識無常的名稱，不見色樂的名稱，不見色苦的名稱，不見受、想、行、識樂的名稱，不見識苦的名稱，不見色有我的名稱，不見色無我的名稱，不見受、想、行、識有我的名稱，不見識無我的名稱，不見色寂靜的名稱，不見色不寂靜的名稱，不見受、想、行、識寂靜的名稱，不見識不寂靜的名稱，不見色空的名稱，不見色不空的名稱，不見受、想、行、識空的名稱，不見識不空的名稱，不見色有相的名稱，不見色無相的名稱，不見受、想、行、識有相的名稱，不見識無相的名稱，不見色有愿的名稱，不見色無愿的名稱，不見受、想、行、識有愿的名稱，

རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་མི་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།

以下是該段藏文的完整直譯： 不見識有愿的名稱，不見識無愿的名稱，應當如此修學般若波羅蜜多。

།རབ་འབྱོར་གང་ ཡང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ།རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མི་མཐོང་ངོ་།།ཚོར་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་མིག་གི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་དབྱིངས་དང་། སྣའི་དབྱིངས་དང་། ལྕེའི་དབྱིངས་དང་། ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཡིན་པར་ཡང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ།

以下是對給定藏文的完整直譯: “善現,你說:‘我不真正看見所謂菩薩這樣的法。‘善現,法不真正看見法界,法界不真正看見法。善現,色界不真正看見法界,法界不真正看見色界。受界不真正看見法界,法界不真正看見受界。想界不真正看見法界,法界不真正看見想界。行界不真正看見法界,法界不真正看見行界。識界不真正看見法界,法界不真正看見識界。眼界不真正看見法界,法界不真正看見眼界。耳界、鼻界、舌界、身界、意界不真正看見法界,法界不真正看見意界。善現,有為界不真正看見無為界,無為界不真正看見有為界。為什麼呢?離開有為界,無法安立無為界。”

།འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་གདགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན། ཡང་བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། མི་འཇིགས་མི་སྔང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་སེམས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། ཡིད་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།

以下是對給定藏文的完整直譯: “離開無為界,也無法安立有為界。善現,如是,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不真正看見任何法。由於不真正看見,不恐懼、不畏懼、不驚慌,其心對任何法也不沮喪,不完全沮喪,不後悔。”

།རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས དང་།འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡང་དག པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།མ་རིག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤི་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།འདོད་ཆགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བདག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་ དང་།ཤེད་ཅན་དང་། ཤེད་བདག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདོད་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ ཀྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ ངོ་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཉན་ཐོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རང་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །

以下是對給定藏文的完整直譯: “善現,為什麼呢?因為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不真正看見色,不真正看見受、想、行、識,不真正看見眼,不真正看見耳、鼻、舌、身、意,不真正看見色,不真正看見聲、香、味、觸、法,不真正看見地界,不真正看見水界、火界、風界、空界、識界,不真正看見無明,不真正看見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死,不真正看見貪慾,不真正看見嗔恚、愚癡,不真正看見我,不真正看見眾生、壽者、養育者、士夫、補特伽羅、意生、摩納婆、作者、使作者、受者、使受者、知者、見者,不真正看見欲界,不真正看見色界,不真正看見無色界,不真正看見聲聞心,不真正看見獨覺心,不真正看見菩薩心,不真正看見聲聞,不真正看見聲聞法,不真正看見獨覺。”

རང་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།།བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས།མི་འཇིགས་མི་སྔང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ ལ་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར།ཡོངས་སུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མི་མཐོང་སྟེ།རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཞུམ་པ་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཡོངས་སུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མི་མཐོང་སྟེ།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡིད་ཡོངས་སུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ།

以下是對給定藏文的完整直譯: “不真正看見獨覺,不真正看見獨覺法,不真正看見菩薩,不真正看見菩薩法,不真正看見佛,不真正看見佛法,不真正看見菩提,不真正看見菩提法,乃至不真正看見一切世間和出世間法。由於不真正看見一切法,所以不恐懼、不畏懼、不驚慌。 [善現]問:世尊,為何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,對一切法心不沮喪,不完全沮喪? 世尊答:善現,這是因為菩薩摩訶薩不真正看見心和心所法。善現,因此菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,對一切法心無沮喪,無完全沮喪。 [善現]問:世尊,菩薩摩訶薩如何不完全驚慌? 世尊答:善現,這是因為菩薩摩訶薩不真正看見意和意界。善現,如是菩薩摩訶薩不完全驚慌。”

།རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་ པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ།རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་མིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ན། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་ལེའུ་ གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་ བགྱིའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་ བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།།སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་རྣམ་ བར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།

以下是藏文的完整漢語直譯： “須菩提，菩薩摩訶薩應當如此以不執著一切法而修學般若波羅蜜多。須菩提，如果菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多時，不執著般若波羅蜜多，不執著菩薩，不執著菩薩之名，不執著菩提心，這就是菩薩摩訶薩的教誡，這就是隨順教導。” 這是《二萬五千頌般若波羅蜜多經》第三品。 然後，具壽須菩提對世尊如是說道：“世尊，欲完全了知色的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。世尊，欲完全了知受、想、行、識的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。世尊，欲完全了知眼的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲完全了知耳、鼻、舌、身、意的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。世尊，欲完全了知色的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲完全了知聲、香、味、觸、法的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。世尊，欲完全了知眼識的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。”

།རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ བར་ཤེས་པ་དང་།ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་ བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།།རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།།རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་།ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་ཡོངས་སུ་ རྟོགས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།།འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལེན་ པ་དང་།སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།

以下是藏文的完整漢語直譯： “欲完全了知耳識、鼻識、舌識、身識、意識的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。世尊，欲完全了知眼觸的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲完全了知耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。世尊，欲完全了知眼觸所生受的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲完全了知耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。世尊，欲完全了知無明的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲完全了知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老、病、死、憂、悲、苦、惱、煩惱的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་སྤང་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་ བ་སྤང་བར་འཚལ་བ་དང་།ཐེ་ཚོམ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པ་སྤང་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། གནོད་ སེམས་སྣང་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།།གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤང་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།།ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་སྤང་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཟས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་དང་། ཆུ་བོ་བཞི་དང་། མདུད་པ་བཞི་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤང་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྤང་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།།དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་ འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།།ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།

以下是藏文的完整漢語直譯： “世尊，欲斷除貪慾、嗔恨、愚癡的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲斷除薩迦耶見、疑惑、戒禁取見的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲斷除欲界貪慾、嗔恚的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲斷除色界貪慾、無色界貪慾的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲斷除結、隨眠、纏的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲完全了知四食的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲斷除四軛、四暴流、四系、四取、四顛倒的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲斷除十不善業道的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲圓滿十善業道的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲圓滿四禪的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲圓滿四無量的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。”

།གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།།སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།།ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།།ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ བཞི་དང་།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།།སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་ བགྱིའོ།

以下是藏文的完整漢語直譯： “欲圓滿四無色定的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲圓滿五神通的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲圓滿佈施波羅蜜多的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲圓滿持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、智慧波羅蜜多的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲圓滿內空的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲圓滿外空、內外空乃至無性自性空的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲圓滿四念住的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲圓滿四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲圓滿空、無相、無愿的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。”

།འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་ དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་།བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།

以下是藏文的完整漢語直譯： “欲圓滿四聖諦、八解脫、九次第定的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲圓滿如來十力的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲圓滿四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、佛陀十八不共法的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。”

།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་།དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེ་ལས་ལངས་ནས་ བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་།དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེ་ལས་ལངས་ནས་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ པ་དང་།དེ་ལས་ལངས་ནས་སྙིང་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེ་ལས་ལངས་ནས་དགའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེ་ལས་ལངས་ ནས་འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་།དེ་ལས་ལངས་ནས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེ་ལས་ལངས་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་ མཆེད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་།དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེ་ལས་ལངས་ནས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེ་ལས་ལངས་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བ་དང་། དེ་ལས ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།།སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།།སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།

以下是藏文的完整漢語直譯： “欲住于具足菩提分的禪定中，從初禪出定后入滅盡定，從滅盡定出定后入第二禪，從第二禪出定后入滅盡定，從滅盡定出定后入第三禪，從第三禪出定后入滅盡定，從滅盡定出定后入第四禪，從第四禪出定后入滅盡定，從滅盡定出定后入慈心禪定，從慈心禪定出定后入滅盡定，從滅盡定出定后入悲心禪定，從悲心禪定出定后入滅盡定，從滅盡定出定后入喜心禪定，從喜心禪定出定后入滅盡定，從滅盡定出定后入舍心禪定，從舍心禪定出定后入滅盡定，從滅盡定出定后入空無邊處定，從空無邊處定出定后入滅盡定，從滅盡定出定后入無所有處定，從無所有處定出定后入滅盡定，從滅盡定出定后入識無邊處定，從識無邊處定出定后入滅盡定，從滅盡定出定后入非想非非想處定，從非想非非想處定出定后入滅盡定的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲入獅子奮迅三昧的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。欲入獅子游戲三昧的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。”

། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།

這是藏文的直譯： 希望獲得所有陀羅尼門和三昧門的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。希望入定於勇進三昧的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。

།རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་དང་།སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དཔུང་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡང་དག་པར་འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་གནས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ནམ་མཁའི་གནས་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་མི་ཉམས་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དང་།སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྲེག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བདུད་བཞིའི་དཔུང་སེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།།དེ་ལྟར་དེ་དག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་གཞན་དག་ཐོབ་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།

這是藏文的直譯： 希望入定於寶印三昧、月光三昧、月幢吉祥三昧、一切法印三昧、觀自在印三昧、一切法界決定三昧、決定幢吉祥三昧、金剛喻三昧、一切法入門三昧、三昧王三昧、王印三昧、軍隊莊嚴三昧、正超勝三昧、一切法決定語必入三昧、入一切法智住三昧、十方觀察三昧、一切陀羅尼門印三昧、一切法無等三昧、一切法正聚自性印三昧、住虛空處三昧、三輪清凈三昧、神通不退三昧、成為器三昧、幢頂軍莊嚴三昧、無餘燒盡一切煩惱三昧、驅散四魔軍三昧、智慧燈三昧、以十力力超勝三昧、如虛空無著解脫無染三昧的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。 同樣，希望獲得這些以及其他三昧門的菩薩摩訶薩也應當修學般若波羅蜜多。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ངན་ སོང་རྣམས་སུ་མི་ལྟུང་ཞིང་།རིགས་དམའ་བར་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མི་གནས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་ཆེན་པོར་མི་ལྟུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་སྐྱོན་ཆེན་པོར་ལྟུང་བ་ཡིན།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཕ་ རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་།ཐབས་མི་མཁས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་ལྟུང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཡང་མི་འཇུག་པ་ འདི་ནི།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ལ་སྲེད་པའོ།

這是藏文的直譯： 世尊，此外，希望圓滿一切眾生意願的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。 世尊，此外，希望圓滿能使不墮惡趣、不生低賤種姓、不住聲聞地和獨覺地、不墮菩薩大過的善根的菩薩摩訶薩應當修學般若波羅蜜多。 然後，具壽舍利子對具壽須菩提如是說：“具壽須菩提，菩薩摩訶薩如何墮大過？” 如是說已，具壽須菩提對具壽舍利子如是說：“具壽舍利子，若菩薩摩訶薩以不善巧方便行六波羅蜜多，以不善巧方便依止空、無相、無愿三昧，既不墮聲聞地和獨覺地，又不入無過菩薩地，這就是菩薩摩訶薩的過失。” 舍利子說：“具壽須菩提，為何這成為菩薩摩訶薩的過失？” 須菩提說：“具壽舍利子，所謂菩薩摩訶薩的過失，即是對法的貪著。”

།སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ ཤེས་པ་འདི་ནི།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚོར བ་དང་།འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ དང་།འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཟུགས་འདི་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་སྤང་བར་བྱའོ།

這是藏文的直譯： 舍利子說：“具壽須菩提，何為對法的貪著？” 須菩提說：“具壽舍利子，此中菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，執著並安住于’色空’的想法，執著並安住于’受、想、行、識空’的想法，具壽舍利子，這就是菩薩摩訶薩對順法的貪著，是為過失。 具壽舍利子，此外，菩薩摩訶薩執著並安住于’色無常’的想法，執著並安住于’受、想、行、識無常’的想法，執著並安住于’色是苦’、‘受、想、行、識是苦’的想法，執著並安住于’色無我’、‘受、想、行、識無我’的想法，執著並安住于’色寂靜’、‘受、想、行、識寂靜’的想法，執著並安住于’色空’、‘受、想、行、識空’的想法，執著並安住于’色無相’、‘受、想、行、識無相’的想法，執著並安住于’色無愿’、‘受、想、行、識無愿’的想法，具壽舍利子，這就是菩薩摩訶薩對順法的貪著，是為過失。 ‘應當斷除此色’，‘以此斷除色’，‘應當斷除此受、想、行、識’，

།འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱའོ།།འགོག་པ་འདི་མངོན་དུ་བྱའོ། །འདིས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ལམ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་ བྱ་བའོ།།ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ནི་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མོ། །འདི་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ བསླབ་པའོ།།འདི་ནི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བསམ གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མཁས་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་དུ་འགྱུར བའོ།

這是藏文的直譯： ‘以此斷除識’，‘應當遍知此苦’，‘以此遍知苦’，‘應當斷除此集’，‘以此斷除集’，‘應當證得此滅’，‘以此證得滅’，‘應當修習此道’，‘以此修習道’，‘這是染污’，‘這是清凈’，‘應當親近這些法’，‘不應親近這些法’，‘菩薩摩訶薩應當行此’，‘不應行此’，‘這是菩薩道’，‘這不是道’，‘這是菩薩學處’，‘這不是學處’，‘這是菩薩佈施波羅蜜多’，‘這不是佈施波羅蜜多’，‘這是持戒波羅蜜多’，‘這不是持戒波羅蜜多’，‘這是忍辱波羅蜜多’，‘這不是忍辱波羅蜜多’，‘這是精進波羅蜜多’，‘這不是精進波羅蜜多’，‘這是禪定波羅蜜多’，‘這不是禪定波羅蜜多’，‘這是菩薩般若波羅蜜多’，‘這不是般若波羅蜜多’，‘這是菩薩方便善巧’，‘這不是方便善巧’，‘這是菩薩無過’，‘這是過失’。 如是執著並安住于這些法的想法，這就是菩薩摩訶薩對順法的貪著，是為過失。

།སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་ པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་།ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་།ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་ སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་།དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་།འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་།ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་།

這是藏文的直譯： 舍利子說：“具壽須菩提，什麼是菩薩摩訶薩的無過？” 須菩提說：“具壽舍利子，此中菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不如實見內空中有外空，不如實見外空中有內空，不如實見外空中有內外空，不如實見內外空中有外空，不如實見內外空中有空空，不如實見空空中有內外空，不如實見空空中有大空，不如實見大空中有空空，不如實見大空中有勝義空，不如實見勝義空中有大空，不如實見勝義空中有有為空，不如實見有為空中有勝義空，不如實見有為空中有無為空，不如實見無為空中有有為空，不如實見無為空中有無始無終空，不如實見無始無終空中有無為空，不如實見無始無終空中有無舍空，不如實見無舍空中有無始無終空，不如實見無舍空中有畢竟空，

དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་།རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་།རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་།དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་།ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་གོ་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།རྣམ་པ་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་པའི་ཚེ་ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། གཟུགས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ།

這是藏文的直譯： 不如實見無舍空中有畢竟空，不如實見畢竟空中有無舍空，不如實見畢竟空中有自性空，不如實見自性空中有畢竟空，不如實見自性空中有自相空，不如實見自相空中有自性空，不如實見自相空中有一切法空，不如實見一切法空中有自相空，不如實見一切法空中有不可得空，不如實見不可得空中有一切法空，不如實見不可得空中有無性空，不如實見無性空中有不可得空，不如實見無性空中有自性空，不如實見自性空中有無性空，不如實見自性空中有無性自性空，不如實見無性自性空中有自性空。 具壽舍利子，菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多，則入菩薩無過。具壽舍利子，複次，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，應如是學：學時應當了知色，但不因此色而生驕慢。

།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།ཚོར་བ་དེ་དང་། འདུ་ཤེས་དེ་དང་། འདུ་བྱེད་དེ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །མིག་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་མིག་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཤེས་པར་བྱས་ ཏེ།དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །གཟུགས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་ པར་བྱས་ཏེ།དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །མིག་ གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ།དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེས་རློམ་སེམས་ སུ་མི་བྱའོ།།མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ དང་།ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །སའི་ཁམས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ ཁམས་དང་།རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །མ་རིག་པ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ།

這是藏文的直譯： 應了知受、想、行、識，但不因此受、想、行、識而生驕慢。應了知眼，但不因此眼而生驕慢。應了知耳、鼻、舌、身、意，但不因此而生驕慢。應了知色，但不因此而生驕慢。應了知聲、香、味、觸、法，但不因此而生驕慢。應了知眼識，但不因此而生驕慢。應了知耳識、鼻識、舌識、身識、意識，但不因此而生驕慢。應了知眼觸，但不因此而生驕慢。應了知耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸，但不因此而生驕慢。應了知眼觸所生受，但不因此而生驕慢。應了知耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受，但不因此而生驕慢。應了知地界，但不因此而生驕慢。應了知水界、火界、風界、空界、識界，但不因此而生驕慢。應了知無明，但不因此而生驕慢。

།འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ དང་།མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤི་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེས་རློམ་ སེམས་སུ་མི་བྱའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་ མི་བྱའོ།།ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་ པ་དང་།གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ལོ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ།བམ་པོ་དགུ་པ། མིག་ལྔ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་ པ་དང་།དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་།སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ།

這是藏文的直譯： 應了知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，但不因此而生驕慢。應了知佈施波羅蜜多，但不因此而生驕慢。應了知持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、般若波羅蜜多，但不因此般若波羅蜜多而生驕慢。應了知內空，但不因此內空而生驕慢。乃至應了知無性自性空，但不因此無性自性空而生驕慢。應了知禪定、無量、無色定，但不因這些而生驕慢。應了知神通，但不因這些而生驕慢。 般若波羅蜜多二萬五千頌，第九品。 應了知五眼，但不因這些而生驕慢。應了知諸念住，但不因這些而生驕慢。應了知正斷、神足、根、力、覺支、八聖道支，但不因這些而生驕慢。應了知聖諦、八解脫、九次第定、空、無相、無愿、諸三摩地、諸陀羅尼門，但不因這些而生驕慢。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་ པ་བཞི་དང་།སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་ཀྱིས་རློམ་ སེམས་སུ་མི་བྱའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་ པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་གང་འདོད་ཆགས་དང་ཡང་མི་ལྡན་མ་བྲལ།ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་། གཅོད་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སེམས་དང་ཡང་མི་ལྡན་མ་བྲལ་བ་འདི་ནི།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་གང་ལ་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་དམིགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ།

這是藏文的直譯： 應了知如來十力、四無畏、四無礙解、大慈、大悲、佛十八不共法，但不因這些而生驕慢。具壽舍利子，菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時，也不應因菩提心而生驕慢。不應以無等等心而生驕慢。不應以廣大心而生驕慢。為什麼呢？因為此心非心，心性本凈光明的緣故。 問：具壽羅睺羅，什麼是心性本凈光明？ 羅睺羅答：具壽舍利子，心既不與貪相應也不離貪，既不與嗔、癡、隨煩惱、障礙、斷、隨眠、結縛、見、聲聞心、辟支佛心相應也不離它們，這就是菩薩摩訶薩的心性本凈光明。 問：具壽羅睺羅，所說的非心，是否存在？ 羅睺羅答：具壽舍利子，如此非心，能否觀察到它的存在或不存在？ 答：具壽羅睺羅，不能。

།རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་སེམས་གང་ལ་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཕྱིར་དྲིས་པ་དེ་འཐད་པར་འགྱུར་རམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་ པ་རབ་འབྱོར་སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན།རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་མ་ཡིན་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ནི་སེམས་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ ཞེས་བྱའོ།

以下是完整的直譯： “羅布若說道：‘具壽舍利子，如果如此，對於非心，既無所謂有也無所謂無，且不可得，那麼，具壽舍利子，你剛才問”所謂非心，對於心是否存在”，這樣的提問是否合理？’ 舍利子說道：‘具壽羅布若，什麼是非心？’ 羅布若說道：‘具壽舍利子，非心是不變的，無分別的。它是一切法的真如。對於它，稱為無心、不可思議。’”

།སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མིག་གི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི ཁམས་དང་།རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་ བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ།སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་ འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་།དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་ པར་ཐར་བ་བརྒྱད་དང་།མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ།བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་།

以下是完整的直譯： “他說道：‘具壽羅布若，如何？正如心是不變的、無分別的，色也是不變的、無分別的嗎？同樣，受、想、行、識也是不變的、無分別的嗎？正如心是不變的、無分別的，眼界也是不變的、無分別的嗎？色界和眼識界也是不變的、無分別的嗎？耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界也是不變的、無分別的嗎？處、蘊、界、緣起、諸波羅蜜多、一切空性、念住、正斷、神足、根、力、覺支、八聖道支、聖諦、禪定、無量、無色定、八解脫、九次第定、空、無相、無愿、諸神通、諸三昧、諸陀羅尼門也是不變的、無分別的嗎？大慈、大悲、如來十力、四無畏、四無礙解也是不變的、無分別的嗎？’”

སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ བརྒྱད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་ འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ།ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ བདེན་པ་བཞི་དང་།བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ དང་།སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་ རིག་པ་བཞི་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ བྱིན་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ། ཞལ་ནས་བྱུང་བ། ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ། ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་བ། ཟང་ཟིང་གི་བགོ་སྐལ་པ་མ་ཡིན་པ། ཆོས་རྣམས་ལ་ མངོན་སུམ་གྱི་མིག་དང་ལྡན་པ།ལུས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པ་འདི་ཡང་དེའི་ཚུལ་དང་འདྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ།

以下是完整的直譯： “四無礙解和佛陀的八不共法也是不變的、無分別的嗎？乃至一切相智也是不變的、無分別的嗎？’ 羅布若說道：‘具壽舍利子，確實如此。正如心是不變的、無分別的，蘊、界、六處、緣起、諸波羅蜜多、一切空性、諸菩提分法、四聖諦、諸禪定、諸無量、諸無色定、八解脫、九次第定、空、無相、無愿、諸神通、諸三昧、諸陀羅尼門、大慈、大悲、如來十力、四無畏、四無礙解、佛陀的八不共法，乃至一切相智也都是不變的、無分別的。’ 然後，具壽舍利子對具壽羅布若讚歎道：‘具壽羅布若，善哉！善哉！你確實是世尊之子，從心而生，從口而出，從法而生，由法化現，法的繼承者，而非物質的繼承者。你對諸法具有現量之眼，身證實相。世尊說你是無煩惱行的聲聞中最殊勝者，這個教法也與此相符。具壽羅布若，菩薩摩訶薩也應當如此修學般若波羅蜜多。’”

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ནན་ཏན་དུ་མཉན་པར་བྱའོ། །གཟུང་བར་བྱའོ། །བཅང་བར་བྱའོ། ། ཀླག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ནན་ཏན་དུ་མཉན་པར་བྱའོ། །གཟུང་བར་བྱའོ། །བཅང་བར་བྱའོ། །ཀླག་པར་བྱའོ། ། ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ནན་ཏན་དུ་མཉན་པར་བྱའོ། ། གཟུང་བར་བྱའོ། །བཅང་བར་བྱའོ། །ཀླག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས དང་།རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ གྱིས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།