d0008十萬頌般若波羅蜜多經（第四部分）g1.5p｜d0008十萬頌般若波羅蜜多經（第四部分）g1.5p（續8）

佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學大空，為令大空增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學自性空，為令自性空斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學自性空，為令自性空斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學自性空，為令自性空滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學自性空，為令自性空滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學自性空，為令自性空生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學自性空，為令自性空生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學自相空，為令自相空增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學自相空，為令自相空增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學自相空，為令自相空斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學自相空，為令自相空斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學自相空，為令自相空滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學自相空，為令自相空滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學自相空，為令自相空不生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學自相空，為令自相空不生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學自性自相空，為令自性自相空增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學自性自相空，為令自性自相空增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學自性自相空，為令自性自相空斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學自性自相空，為令自性自相空斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學自性自相空，為令自性自相空滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學自性自相空，為令自性自相空滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學自性自相空，為令自性自相空不生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學自性自相空，為令自性自相空不生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四念處，為令四念處增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四念處，為令四念處增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四念處，為令四念處斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四念處，為令四念處斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四念處，為令四念處滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四念處，為令四念處滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四念處，為令四念處生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四念處，為令四念處生，應學一切種智。

རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས སམ།ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། དབང་པོ་ལྔ་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ།དབང་པོ་ལྔ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། དབང་པོ་ལྔ་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ ལགས་སམ།དབང་པོ་ལྔ་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། སྟོབས་ལྔ་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། སྟོབས་ལྔ་ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། སྟོབས་ལྔ་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། སྟོབས་ལྔ་སྐྱེ་བར་ བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།

須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四正勤，為令四正勤增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四正勤，為令四正勤增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四正勤，為令四正勤斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四正勤，為令四正勤斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四正勤，為令四正勤滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四正勤，為令四正勤滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四正勤，為令四正勤不生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四正勤，為令四正勤不生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四如意足，為令四如意足增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四如意足，為令四如意足增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四如意足，為令四如意足斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四如意足，為令四如意足斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四如意足，為令四如意足滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四如意足，為令四如意足滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四如意足，為令四如意足生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四如意足，為令四如意足生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學五根，為令五根增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學五根，為令五根增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學五根，為令五根斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學五根，為令五根斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學五根，為令五根滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學五根，為令五根滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學五根，為令五根生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學五根，為令五根生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學五力，為令五力增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學五力，為令五力增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學五力，為令五力斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學五力，為令五力斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學五力，為令五力滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學五力，為令五力滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學五力，為令五力生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學五力，為令五力生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學七覺支，為令七覺支增益，應學一切種智耶？

བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་ སམ།འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ།འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་འགག་པར་ བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། བསམ་གཏན་བཞི་བས་པར་ བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། བསམ་གཏན་བཞི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། བསམ་གཏན་བཞི་ འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། བསམ་གཏན་བཞི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། ཚད་ པ་བཞི་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།

佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學七覺支，為令七覺支增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學七覺支，為令七覺支斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學七覺支，為令七覺支斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學七覺支，為令七覺支滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學七覺支，為令七覺支滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學七覺支，為令七覺支生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學七覺支，為令七覺支生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學八聖道分，為令八聖道分增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學八聖道分，為令八聖道分增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學八聖道分，為令八聖道分斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學八聖道分，為令八聖道分斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學八聖道分，為令八聖道分滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學八聖道分，為令八聖道分滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學八聖道分，為令八聖道分生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學八聖道分，為令八聖道分生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四聖諦，為令四聖諦增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四聖諦，為令四聖諦增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四聖諦，為令四聖諦斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四聖諦，為令四聖諦斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四聖諦，為令四聖諦滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四聖諦，為令四聖諦滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四聖諦，為令四聖諦生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四聖諦，為令四聖諦生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四禪，為令四禪增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四禪，為令四禪增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四禪，為令四禪斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四禪，為令四禪斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四禪，為令四禪滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四禪，為令四禪滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四禪，為令四禪生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四禪，為令四禪生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四無量，為令四無量增益，應學一切種智耶？

ཚད་ པ་བཞི་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། ཚད་མེད་པ་བཞི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། ཚད་པ་བཞི་ འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། གཟུགས་པའི་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་བཞི་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ། སློབ་པ་ལགས་སམ། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་ བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་ བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ།མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།

佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四無量，為令四無量增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四無量，為令四無量斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四無量，為令四無量斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四無量，為令四無量滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四無量，為令四無量滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四無量，為令四無量生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四無量，為令四無量生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四靜慮，為令四靜慮增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四靜慮，為令四靜慮增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四無色定，為令四無色定斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四無色定，為令四無色定斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四靜慮，為令四靜慮滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四靜慮，為令四靜慮滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四靜慮，為令四靜慮生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四靜慮，為令四靜慮生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學八解脫，為令八解脫滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學八解脫，為令八解脫滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學八解脫，為令八解脫斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學八解脫，為令八解脫斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學八解脫，為令八解脫不生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學八解脫，為令八解脫不生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學九次第定，為令九次第定增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學九次第定，為令九次第定增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學九次第定，為令九次第定斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學九次第定，為令九次第定斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學九次第定，為令九次第定滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學九次第定，為令九次第定滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學九次第定，為令九次第定不生，應學一切種智耶？

མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་ པ་དང་།སྨོན་པ་པ་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་ སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ ལགས་སམ།རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བས་པར་བགྱི་བའི་ སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ རྣམས་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་ སམ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་པས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ ལགས་སམ།ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།

佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學九次第定，為令九次第定不生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學空無相無愿解脫門，為令空無相無愿解脫門增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學空無相無愿解脫門，為令空無相無愿解脫門增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學空無相無愿解脫門，為令空無相無愿解脫門斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學空無相無愿解脫門，為令空無相無愿解脫門斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學空無相無愿解脫門，為令空無相無愿解脫門滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學空無相無愿解脫門，為令空無相無愿解脫門滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學空無相無愿解脫門，為令空無相無愿解脫門生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學空無相無愿解脫門，為令空無相無愿解脫門生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學諸神通，為令諸神通增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學諸神通，為令諸神通增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學諸神通，為令諸神通斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學諸神通，為令諸神通斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學諸神通，為令諸神通滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學諸神通，為令諸神通滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學諸神通，為令諸神通不生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學諸神通，為令諸神通不生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學諸三摩地，為令諸三摩地增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學諸三摩地，為令諸三摩地增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學諸三摩地，為令諸三摩地斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學諸三摩地，為令諸三摩地斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學諸三摩地，為令諸三摩地滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學諸三摩地，為令諸三摩地滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學諸三摩地，為令諸三摩地不生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學諸三摩地，為令諸三摩地不生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學諸陀羅尼門，為令諸陀羅尼門增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學諸陀羅尼門，為令諸陀羅尼門增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學諸陀羅尼門，為令諸陀羅尼門斷欲，應學一切種智耶？

གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ ལགས་སམ།གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་ པ་ལགས་སམ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་ བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། བྱ་འཇིགས་པ་བཞི་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། འཇིགས་པ་བཞི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་ སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། འཇིགས་པ་བཞི་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། འཇིགས་པ་བཞི་མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་འདོད་ཆགས་ དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་ རིག་པ་བཞི་མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ།

佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學諸陀羅尼門，為令諸陀羅尼門斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學諸陀羅尼門，為令諸陀羅尼門滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學諸陀羅尼門，為令諸陀羅尼門滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學諸陀羅尼門，為令諸陀羅尼門不生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學諸陀羅尼門，為令諸陀羅尼門不生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學十力，為令十力增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學十力，為令十力增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學十力，為令十力斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學十力，為令十力斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學十力，為令十力滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學十力，為令十力滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學十力，為令十力不生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學十力，為令十力不生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四無所畏，為令四無所畏增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四無所畏，為令四無所畏增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四無所畏，為令四無所畏斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四無所畏，為令四無所畏斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四無所畏，為令四無所畏滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四無所畏，為令四無所畏滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四無所畏，為令四無所畏不生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四無所畏，為令四無所畏不生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四念住，為令四念住增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四念住，為令四念住增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四念住，為令四念住斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四念住，為令四念住斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四念住，為令四念住滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四念住，為令四念住滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四念住，為令四念住不生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四念住，為令四念住不生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四念住，為令四念住不生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四念住，為令四念住不生，應學一切種智。

རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་ བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ འདྲེས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། ལན་ཅིག་ ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ སློབ་པ་ལགས་སམ།ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།

須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學四念住，為令四念住不生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學四念住，為令四念住不生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學大悲，為令大悲增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學大悲，為令大悲增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學大悲，為令大悲斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學大悲，為令大悲斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學大悲，為令大悲滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學大悲，為令大悲滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學大悲，為令大悲不生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學大悲，為令大悲不生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學諸佛無漏法，為令諸佛無漏法增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學諸佛無漏法，為令諸佛無漏法增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學諸佛無漏法，為令諸佛無漏法斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學諸佛無漏法，為令諸佛無漏法斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學諸佛無漏法，為令諸佛無漏法滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學諸佛無漏法，為令諸佛無漏法滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學諸佛無漏法，為令諸佛無漏法生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學諸佛無漏法，為令諸佛無漏法生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學須陀洹果，為令須陀洹果增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學須陀洹果，為令須陀洹果增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學須陀洹果，為令須陀洹果斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學須陀洹果，為令須陀洹果斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學須陀洹果，為令須陀洹果滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學須陀洹果，為令須陀洹果滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學須陀洹果，為令須陀洹果不生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學須陀洹果，為令須陀洹果不生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學斯陀含果，為令斯陀含果增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學斯陀含果，為令斯陀含果增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學斯陀含果，為令斯陀含果斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學斯陀含果，為令斯陀含果斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學斯陀含果，為令斯陀含果滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學斯陀含果，為令斯陀含果滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學斯陀含果，為令斯陀含果不生，應學一切種智耶？

ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ།ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ།དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ།རང་བྱང་ཆུབ་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། རང་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ།རང་བྱང་ཆུབ་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། རང་བྱང་ཆུབ་མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་ སམ།ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ།ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།

佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學斯陀含果，為令斯陀含果不生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學阿那含果，為令阿那含果增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學阿那含果，為令阿那含果增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學阿那含果，為令阿那含果斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學阿那含果，為令阿那含果斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學阿那含果，為令阿那含果滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學阿那含果，為令阿那含果滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學阿那含果，為令阿那含果不生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學阿那含果，為令阿那含果不生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學阿羅漢果，為令阿羅漢果增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學阿羅漢果，為令阿羅漢果增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學阿羅漢果，為令阿羅漢果斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學阿羅漢果，為令阿羅漢果斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學阿羅漢果，為令阿羅漢果滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學阿羅漢果，為令阿羅漢果滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學阿羅漢果，為令阿羅漢果不生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學阿羅漢果，為令阿羅漢果不生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學獨覺菩提，為令獨覺菩提增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學獨覺菩提，為令獨覺菩提增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學獨覺菩提，為令獨覺菩提斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學獨覺菩提，為令獨覺菩提斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學獨覺菩提，為令獨覺菩提滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學獨覺菩提，為令獨覺菩提滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學獨覺菩提，為令獨覺菩提不生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學獨覺菩提，為令獨覺菩提不生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學道相智，為令道相智增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學道相智，為令道相智增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學道相智，為令道相智斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學道相智，為令道相智斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學道相智，為令道相智滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學道相智，為令道相智滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學道相智，為令道相智生，應學一切種智耶？

ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སློབ་པར་བགྱི་པའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འགག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཉིད་མི་སྐྱེ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ།། །། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་བརྟན་རབ་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ། གཟུགས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གཟུགས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གཟུགས་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གཟུགས་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་ པ་ཡིན་ནམ།ཚོར་བ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འདུ་ཤེས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འདུ་ཤེས་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།

佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學道相智，為令道相智生，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學一切種智，為令一切種智增益，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學一切種智，為令一切種智增益，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學一切種智，為令一切種智斷欲，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學一切種智，為令一切種智斷欲，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學一切種智，為令一切種智滅，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學一切種智，為令一切種智滅，應學一切種智。 須菩提言： 世尊，若菩薩摩訶薩，欲修學一切種智，為令一切種智不生，應學一切種智耶？ 佛告須菩提： 是也，須菩提！若菩薩摩訶薩，欲修學一切種智，為令一切種智不生，應學一切種智。

大般若波羅蜜多經 卷第二百九十 第二十九會

佛說般若波羅蜜多經 第二十九

爾時，世尊告須菩提：「如是，如是！須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令色盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以色不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令色斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以色不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令色滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以色不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令色不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以色不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令受、想、行、識盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以受、想、行、識不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令受、想、行、識斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以受、想、行、識不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令受、想、行、識滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以受、想、行、識不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令受、想、行、識不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以受、想、行、識不可生故。

འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འདུ་བྱེད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འདུ་བྱེད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།འདུ་བྱེད་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། མིག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ ནམ།མིག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། མིག་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། མིག་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣ་བ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣ་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ ཡིན་ནམ།རྣ་བ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣ་བ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྣ་ཟད་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྣ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྣ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།

「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令識不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以識不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令行盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以行不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令行斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以行不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令行滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以行不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令行不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以行不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令識盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以識不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令識斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以識不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令識滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以識不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令識不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以識不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令眼盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以眼不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令眼斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以眼不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令眼滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以眼不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令眼不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以眼不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令耳盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以耳不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令耳斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以耳不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令耳滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以耳不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令耳不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以耳不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令鼻盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以鼻不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令鼻斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以鼻不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令鼻滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以鼻不可滅故。

如果爲了讓「識」不生而學習，那學習的是否就是一切智智呢？如果爲了讓「行」滅盡而學習，那學習的是否就是一切智智呢？如果爲了讓「行」脫離貪愛而學習，那學習的是否就是一切智智呢？如果爲了讓「行」止息而學習，那學習的是否就是一切智智呢？如果爲了讓「行」生起而學習，那學習的是否就是一切智智呢？

如果爲了讓「名色」滅盡而學習，那學習的是否就是一切智智呢？如果爲了讓「名色」脫離貪愛而學習，那學習的是否就是一切智智呢？如果爲了讓「名色」止息而學習，那學習的是否就是一切智智呢？如果爲了讓「名色」生起而學習，那學習的是否就是一切智智呢？

如果爲了讓「眼」滅盡而學習，那學習的是否就是一切智智呢？如果爲了讓「眼」脫離貪愛而學習，那學習的是否就是一切智智呢？如果爲了讓「眼」止息而學習，那學習的是否就是一切智智呢？如果爲了讓「眼」不生而學習，那學習的是否就是一切智智呢？

如果爲了讓「耳」滅盡而學習，那學習的是否就是一切智智呢？如果爲了讓「耳」脫離貪愛而學習，那學習的是否就是一切智智呢？如果爲了讓「耳」止息而學習，那學習的是否就是一切智智呢？如果爲了讓「耳」不生而學習，那學習的是否就是一切智智呢？

如果爲了讓「鼻」滅盡而學習，那學習的是否就是一切智智呢？如果爲了讓「鼻」脫離貪愛而學習，那學習的是否就是一切智智呢？如果爲了讓 「鼻」止息而學習，那學習的是否就是一切智智呢？……

སྣ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།སྣ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལྕེ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལྕེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལྕེ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལྕེ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལུས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལུས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལུས་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།ལུས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཡིད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཡིད་ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཡིད་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཡིད་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།གཟུགས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གཟུགས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ ནམ།གཟུགས་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གཟུགས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྒྲ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།སྒྲ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྒྲ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།

「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令鼻滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以鼻不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令鼻不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以鼻不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令舌盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以舌不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令舌斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以舌不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令舌滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以舌不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令舌不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以舌不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令身盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以身不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令身斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以身不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令身滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以身不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令身不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以身不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令色盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以色不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令色斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以色不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令色滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以色不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令色不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以色不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令聲盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以聲不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令聲斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以聲不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令聲滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以聲不可滅故。

སྒྲ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྒྲ་སྐྱེ་ བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། དྲི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། དྲི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།དྲི་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། དྲི་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རོ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རོ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ སློབ་པ་ཡིན་ནམ།རོ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རེག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རེག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རེག་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རེག་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།ཆོས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཆོས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ ཡིན་ནམ།ཆོས་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཆོས་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།

「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令聲滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以聲不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令聲不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以聲不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令香盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以香不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令香斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以香不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令香滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以香不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令香不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以香不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令味盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以味不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令味斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以味不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令味滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以味不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令味不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以味不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令觸盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以觸不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令觸斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以觸不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令觸滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以觸不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令觸不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以觸不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令法盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以法不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令法斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以法不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令法滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以法不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令法不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以法不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意識盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意識不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意識斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意識不可斷欲故。

རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ ནམ།ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལྕེའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།

「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意識滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意識不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意識生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意識不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令耳識盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以耳識不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令耳識斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以耳識不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令耳識滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以耳識不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令耳識生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以耳識不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令鼻識盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以鼻識不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令鼻識斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以鼻識不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令鼻識滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以鼻識不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令鼻識不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以鼻識不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令舌識盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以舌識不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令舌識斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以舌識不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令舌識滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以舌識不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令舌識不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以舌識不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令身識盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以身識不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令身識斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以身識不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令身識滅故，應學一切種智耶？』

ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འདོད་ཆགས་ དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།

「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令身識滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以身識不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令身識生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以身識不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意識盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意識不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意識斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意識不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意識滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意識不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意識不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意識不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意觸盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意觸不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意觸斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意觸不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意觸滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意觸不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意觸生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意觸不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令耳觸盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以耳觸不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令耳觸斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以耳觸不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令耳觸滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以耳觸不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令耳觸不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以耳觸不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令鼻觸盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以鼻觸不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令鼻觸斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以鼻觸不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令鼻觸滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以鼻觸不可滅故。

རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལུས་ཀྱི་འདུས ཏེ་རེག་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཟད་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཟད་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གི་འདུས་ཏེ་ རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།

「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令鼻觸不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以鼻觸不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令舌觸盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以舌觸不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令舌觸斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以舌觸不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令舌觸滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以舌觸不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令舌觸生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以舌觸不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令身觸盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以身觸不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令身觸斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以身觸不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令身觸滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以身觸不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令身觸生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以身觸不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意觸盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意觸不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意觸斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意觸不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意觸滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意觸不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意觸生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意觸不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意觸所生受盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意觸所生受不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意觸所生受斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意觸所生受不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意觸所生受滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意觸所生受不可滅故。

རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ ཡིན་ནམ།རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་ བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ ཡིན་ནམ།སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།

「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意觸所生受生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意觸所生受不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令耳觸所生受盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以耳觸所生受不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令耳觸所生受斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以耳觸所生受不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令耳觸所生受滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以耳觸所生受不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令耳觸所生受生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以耳觸所生受不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令鼻觸所生受盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以鼻觸所生受不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令鼻觸所生受斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以鼻觸所生受不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令鼻觸所生受滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以鼻觸所生受不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令鼻觸所生受生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以鼻觸所生受不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令舌觸所生受盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以舌觸所生受不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令舌觸所生受斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以舌觸所生受不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令舌觸所生受滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以舌觸所生受不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令舌觸所生受生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以舌觸所生受不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令身觸所生受盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以身觸所生受不可盡故。

རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་ བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ ནམ།ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར བ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སའི་ཁམས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སའི་ཁམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སའི་ཁམས་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སའི་ཁམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།ཆུའི་ཁམས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཆུའི་ཁམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ ཡིན་ནམ།ཆུའི་ཁམས་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཆུའི་ཁམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ ནམ།ཁམས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།

「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令身觸所生受斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以身觸所生受不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令身觸所生受滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以身觸所生受不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令身觸所生受不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以身觸所生受不可不生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意觸所生受盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意觸所生受不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意觸所生受斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意觸所生受不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意觸所生受滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意觸所生受不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令意觸所生受不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以意觸所生受不可不生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令地界盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以地界不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令地界斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以地界不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令地界滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以地界不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令地界不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以地界不可不生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令水界盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以水界不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令水界斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以水界不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令水界滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以水界不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令水界不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以水界不可不生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令火界盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以火界不可盡故。

རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཁམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཁམས་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཁམས་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རླུང་གི་ཁམས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རླུང་གི་ཁམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རླུང་གི་ཁམས་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།རླུང་གི་ཁམས་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ ནམ།ནམ་མཁའི་ཁམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདོད ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། མ་རིག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། མ་རིག་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། མ་རིག་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།

「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令火界盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以火界不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令火界斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以火界不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令火界滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以火界不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令火界生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以火界不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令風界盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以風界不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令風界斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以風界不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令風界滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以風界不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令風界生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以風界不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令空界盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以空界不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令空界斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以空界不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令空界滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以空界不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令空界生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以空界不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令識界盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以識界不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令識界斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以識界不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令識界滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以識界不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令識界生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以識界不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令無明盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以無明不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令無明斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以無明不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令無明滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以無明不可滅故。

རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། མ་རིག་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ པ་ཡིན་ནམ།འདུ་བྱེད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འདུ་བྱེད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འདུ་བྱེད་ འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འདུ་བྱེད་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། དང་གཟུགས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། དང་གཟུགས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། དང་གཟུགས་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ ཡིན་ནམ།དང་གཟུགས་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།རེག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རེག་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།

「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令無明生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以無明不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令行盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以行不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令行斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以行不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令行滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以行不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令行不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以行不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令識盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以識不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令識斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以識不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令識滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以識不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令識生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以識不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令名色盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以名色不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令名色斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以名色不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令名色滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以名色不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令名色生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以名色不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令六入盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以六入不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令六入斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以六入不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令六入滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以六入不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令六入生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以六入不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令觸盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以觸不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令觸斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以觸不可斷欲故。

རེག་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་ པ་ཡིན་ནམ།རེག་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རེག་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ སློབ་པ་ཡིན་ནམ།ཚོར་བ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྲེད་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྲེད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྲེད་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྲེད་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།ལེན་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལེན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལེན་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལེན་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྲིད་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།སྲིད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྲིད་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ སློབ་པ་ཡིན་ནམ།སྲིད་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྐྱེ་བ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།

「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令觸斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以觸不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令觸滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以觸不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令觸生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以觸不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令受盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以受不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令受斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以受不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令受滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以受不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令受生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以受不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令愛盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以愛不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令愛斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以愛不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令愛滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以愛不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令愛不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以愛不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令取盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以取不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令取斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以取不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令取滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以取不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令取生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以取不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令有盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以有不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令有斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以有不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令有滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以有不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令有不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以有不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令生盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以生不可盡故。

རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྐྱེ་བ་འདོད་ཆགས་ དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྐྱེ་བ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།རྒ་ཤི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྒ་ཤི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྒ་ཤི་ འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྒ་ཤི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟད་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟད་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། བཟོད་ པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།

「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令生盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以生不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令生斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以生不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令生滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以生不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令生生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以生不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令老死盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以老死不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令老死斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以老死不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令老死滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以老死不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令老死生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以老死不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令佈施波羅蜜盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以佈施波羅蜜不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令佈施波羅蜜斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以佈施波羅蜜不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令佈施波羅蜜滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以佈施波羅蜜不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令佈施波羅蜜生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以佈施波羅蜜不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令持戒波羅蜜盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以持戒波羅蜜不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令持戒波羅蜜斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以持戒波羅蜜不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令持戒波羅蜜滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以持戒波羅蜜不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令持戒波羅蜜不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以持戒波羅蜜不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令忍辱波羅蜜盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以忍辱波羅蜜不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令忍辱波羅蜜斷欲故，應學一切種智耶？』

བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ ཡིན་ནམ།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་ པ་ཡིན་ནམ།བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ སློབ་པ་ཡིན་ནམ།ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།

須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令忍辱波羅蜜斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以忍辱波羅蜜不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令忍辱波羅蜜滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以忍辱波羅蜜不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令忍辱波羅蜜生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以忍辱波羅蜜不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令精進波羅蜜盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以精進波羅蜜不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令精進波羅蜜斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以精進波羅蜜不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令精進波羅蜜滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以精進波羅蜜不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令精進波羅蜜不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以精進波羅蜜不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令禪定波羅蜜盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以禪定波羅蜜不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令禪定波羅蜜斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以禪定波羅蜜不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令禪定波羅蜜滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以禪定波羅蜜不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令禪定波羅蜜生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以禪定波羅蜜不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令般若波羅蜜盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以般若波羅蜜不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令般若波羅蜜斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以般若波羅蜜不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令般若波羅蜜滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以般若波羅蜜不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令般若波羅蜜生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以般若波羅蜜不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令內空盡故，應學一切種智耶？』

ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ནང་སྟོང་ པ་ཉིད་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཟད་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ ཡིན་ནམ།ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།

「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令內空盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以內空不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令內空斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以內空不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令內空滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以內空不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令內空不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以內空不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令外空盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以外空不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令外空斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以外空不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令外空滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以外空不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令外空生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以外空不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令內外空盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以內外空不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令內外空斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以內外空不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令內外空滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以內外空不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令內外空不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以內外空不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令空空盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以空空不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令空空斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以空空不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令空空滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以空空不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令空空生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以空空不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令大空盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以大空不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令大空斷欲故，應學一切種智耶？』

ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན ནམ།དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། དོན་ དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཟད་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་འགག་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་འགག་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།

「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令大空斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以大空不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令大空滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以大空不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令大空不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以大空不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令勝義空盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以勝義空不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令勝義空斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以勝義空不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令勝義空滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以勝義空不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令勝義空不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以勝義空不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令有為空盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以有為空不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令有為空斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以有為空不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令有為空滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以有為空不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令有為空生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以有為空不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令無為空盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以無為空不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令無為空斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以無為空不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令無為空滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以無為空不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令無為空生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以無為空不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令畢竟空盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以畢竟空不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令畢竟空斷欲故，應學一切種智耶？』

མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། མཐའ་ལས་འདས པ་སྟོང་པ་ཉིད་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཐོག་མ་དང་ཐ་ མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ པ་ཡིན་ནམ།དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་ པ་ཡིན་ནམ།རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ སློབ་པ་ཡིན་ནམ།རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།

「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令畢竟空斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以畢竟空不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令畢竟空滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以畢竟空不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令畢竟空不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以畢竟空不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令無始空盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以無始空不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令無始空斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以無始空不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令無始空滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以無始空不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令無始空生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以無始空不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令不可得空盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以不可得空不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令不可得空斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以不可得空不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令不可得空滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以不可得空不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令不可得空生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以不可得空不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令自性空盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以自性空不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令自性空斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以自性空不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令自性空滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以自性空不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令自性空生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以自性空不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令一切法空盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以一切法空不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令一切法空斷欲故，應學一切種智耶？』

ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན ནམ།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།པ་སྟོང་པ་ཉིད་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།

「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令一切法空斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以一切法空不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令一切法空滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以一切法空不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令一切法空生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以一切法空不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令自相空盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以自相空不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令自相空斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以自相空不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令自相空滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以自相空不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令自相空生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以自相空不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為空盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以空不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為空斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以空不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為空滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以空不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為空生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以空不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令實空盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以實空不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令實空斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以實空不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令無實空滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以無實空不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令實空生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以實空不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令我空盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以我空不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令我空斷欲故，應學一切種智耶？』

རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་ པ་ཡིན་ནམ།དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཟད པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།

須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令我空斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以我空不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令我空滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以我空不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令我空生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以我空不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令法空盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以法空不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令法空斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以法空不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令法空滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以法空不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令法空生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以法空不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令自性空盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以自性空不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令自性空斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以自性空不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令自性空滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以自性空不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令自性空生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以自性空不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四念處盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四念處不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四念處斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四念處不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四念處滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四念處不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四念處不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四念處不可不生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四正勤盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四正勤不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四正勤斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四正勤不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四正勤滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四正勤不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四正勤不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四正勤不可不生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四如意足盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四如意足不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四如意足斷欲故，應學一切種智耶？』

རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་འགག་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། དབང་པོ་ལྔ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།དབང་པོ་ལྔ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། དབང་པོ་ལྔ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།དབང་པོ་ལྔ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྟོབས་ལྔ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྟོབས་ལྔ་ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྟོབས་ལྔ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྟོབས་ལྔ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་འདོད་ཆགས དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མི་སྐྱེ་ བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་ བརྒྱད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།

「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四如意足斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四如意足不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四如意足滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四如意足不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四如意足生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四如意足不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令五根盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以五根不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令五根斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以五根不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令五根滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以五根不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令五根生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以五根不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令五力盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以五力不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令五力斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以五力不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令五力滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以五力不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令五力不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以五力不可不生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令七菩提分盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以七菩提分不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令七菩提分斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以七菩提分不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令七菩提分滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以七菩提分不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令七菩提分不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以七菩提分不可不生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令八聖道分盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以八聖道分不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令八聖道分斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以八聖道分不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令八聖道分滅故，應學一切種智耶？』

འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། བསམ་གཏན་བཞི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། བསམ་གཏན་བཞི་འདོད ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། བསམ་གཏན་བཞི་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། བསམ་གཏན་བཞི་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཚད་པ་བཞི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཚད་མེད་པ་བཞི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཚད་པ་བཞི་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཚད་པ་བཞི་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།

「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令八聖道分滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以八聖道分不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令八聖道分生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以八聖道分不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四聖諦盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四聖諦不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四聖諦斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四聖諦不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四聖諦滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四聖諦不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四聖諦不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四聖諦不可不生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四靜慮盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四靜慮不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四靜慮斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四靜慮不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四靜慮滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四靜慮不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四靜慮不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四靜慮不可不生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四無量心盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四無量心不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四無量心斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四無量心不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四無量心滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四無量心不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四無量心不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四無量心不可不生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四無色定盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四無色定不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四無色定斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四無色定不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四無色定滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四無色定不可滅故。

རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གཟུགས་པའི་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་བཞི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པ་ཐར་པ་བརྒྱད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན མ་པ་དང་།སྨོན་པ་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཐར པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།

「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四無色定不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四無色定不可不生故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四無色定生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四無色定不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令八解脫盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以八解脫不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令八解脫斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以八解脫不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令八解脫滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以八解脫不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令八解脫不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以八解脫不可不生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令九次第定盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以九次第定不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令九次第定斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以九次第定不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令九次第定滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以九次第定不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令九次第定不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以九次第定不可不生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令空、無相、無愿解脫門盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以空、無相、無愿解脫門不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令空、無相、無愿解脫門斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以空、無相、無愿解脫門不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令空、無相、無愿解脫門滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以空、無相、無愿解脫門不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令空、無相、無愿解脫門生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以空、無相、無愿解脫門不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令六神通盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以六神通不可盡故。

རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྣམས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཏིང་ངེ འཛིན་རྣམས་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ རྣམས་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འཇིགས་པ་བཞི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འཇིགས་པ་བཞི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།

「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令六神通斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以六神通不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令六神通滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以六神通不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令六神通不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以六神通不可不生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令諸三摩地盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以諸三摩地不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令諸三摩地斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以諸三摩地不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令諸三摩地滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以諸三摩地不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令諸三摩地生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以諸三摩地不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令諸陀羅尼門盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以諸陀羅尼門不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令諸陀羅尼門斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以諸陀羅尼門不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令諸陀羅尼門滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以諸陀羅尼門不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令諸陀羅尼門生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以諸陀羅尼門不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令如來十力盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以如來十力不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令如來十力斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以如來十力不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令如來十力滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以如來十力不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令如來十力生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以如來十力不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四無所畏盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四無所畏不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四無所畏斷欲故，應學一切種智耶？』

འཇིགས་པ་བཞི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འཇིགས་པ་བཞི་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། འཇིགས་པ་བཞི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཟད་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།

「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四無所畏斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四無所畏不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四無所畏滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四無所畏不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四無所畏生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四無所畏不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四念處盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四念處不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四念處斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四念處不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四念處滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四念處不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令四念處不生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以四念處不可不生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令大慈盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以大慈不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令大慈斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以大慈不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令大慈滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以大慈不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令大慈生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以大慈不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令十八佛不共法盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以十八佛不共法不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令十八佛不共法斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以十八佛不共法不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令十八佛不共法滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以十八佛不共法不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令十八佛不共法生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以十八佛不共法不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令預流果盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以預流果不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令預流果斷欲故，應學一切種智耶？』

རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་ བུ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ ཡིན་ནམ།ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ ཡིན་ནམ།རང་བྱང་ཆུབ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རང་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།

「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令預流果斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以預流果不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令預流果滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以預流果不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令預流果生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以預流果不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令一來果盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以一來果不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令一來果斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以一來果不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令一來果滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以一來果不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令一來果生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以一來果不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令不還果盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以不還果不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令不還果斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以不還果不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令不還果滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以不還果不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令不還果生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以不還果不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令阿羅漢果盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以阿羅漢果不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令阿羅漢果斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以阿羅漢果不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令阿羅漢果滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以阿羅漢果不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令阿羅漢果生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以阿羅漢果不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令獨覺菩提盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以獨覺菩提不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令獨覺菩提斷欲故，應學一切種智耶？』

རང་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རང་བྱང་ ཆུབ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རང་བྱུང་ཆུབ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཟད་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ ཉིད་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ ནམ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ།ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令獨覺菩提斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以獨覺菩提不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令獨覺菩提滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以獨覺菩提不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令獨覺菩提生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以獨覺菩提不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令道相智盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以道相智不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令道相智斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以道相智不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令道相智滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以道相智不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令道相智生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以道相智不可生故。 「須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令一切種智盡故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以一切種智不可盡故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令一切種智斷欲故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以一切種智不可斷欲故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令一切種智滅故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以一切種智不可滅故。須菩提，不應作是說：『持戒、多聞、靜慮、解脫、定、慧，為令一切種智生故，應學一切種智耶？』須菩提，不應作是說！何以故？須菩提，以一切種智不可生故。」

། །། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ།། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ།། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ།། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ།། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བའམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་ པ་དེ་ཟད་པ་འམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ།། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་ པ་དེ་ཟད་པ་འམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་ འམ།འགག་པར་འགྱུར་རམ། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་པའམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བའམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། རེག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བའམ།

進入般若智慧 第廿一卷 舍利子，你認為如何？ 形色的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 受覺的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 想識的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 諸行自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 識的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 眼的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 耳的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 鼻的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 舌的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 身的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 意的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 色塵的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 聲塵的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 香塵的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 味塵的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 觸塵的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 法塵的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 眼識的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 耳識的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？

རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བའམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་ རམ།གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་པ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་ འགྱུར་རམ།ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་ པ་འམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ།

鼻識的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 舌識的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 身識的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 意識的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 眼觸的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 耳觸的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 鼻觸的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 舌觸的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 身觸的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 意觸的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 由眼觸為緣所生的受的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 由耳觸為緣所生的受的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 由鼻觸為緣所生的受的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 由舌觸為緣所生的受的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 由身觸為緣所生的受的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？

སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ཁམས་ ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ནམ་མཁའི་ ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་ རམ།མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་པ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བའམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར རམ།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་ འགྱུར་རམ།ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་པ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་ རམ།ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བའམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ།

由意觸為緣所生的受的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 地界自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 水界自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 火界自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 風界自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 空界自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 識界自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 無明自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 行自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 識自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 名色自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 六處自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 觸自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 受自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 愛自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 取自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 有自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 生自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 老死自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？

རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་ བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བའམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ འམ།འགག་པར་འགྱུར་རམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ ཟད་པ་འམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ ཟད་པ་འམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ།

老死自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 佈施波羅蜜多的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 持戒波羅蜜多的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 忍辱波羅蜜多的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 精進波羅蜜多的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 禪定波羅蜜多的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 般若波羅蜜多的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 內空的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 外空的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 內外空的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 空空的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 大空的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 勝義空的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 有為空的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 無為空的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 畢竟空的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 無始空的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？

ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ འམ།སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ ཟད་པ་འམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། དབང་པོ་ལྔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། སྟོབས་ལྔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ འམ།སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། འཕགས་པའི་བདེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ།

無始無終空的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 無舍空的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 自性空的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 諸法空的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 自相空的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 無性空的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 無性自性空的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 自性空的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 無性自性空的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 四念處的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 四正勤的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 四神足的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 五根的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 五力的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 七覺支的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 八正道的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 四聖諦的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？

འཕགས་པའི་བདེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། བསམ་གཏན་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ ཟད་པ་འམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ཚད་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། གཟུགས་པའི་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་ པ་འམ།སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པར་ཐར་ པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་ པ་དེ་ཟད་པ་འམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་ པ་དེ་ཟད་པ་འམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། འཇིགས་པ་བཞིའི་དེ་ བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ།

四聖諦的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 四禪的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 四無量心的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 四種色界的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 八解脫的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 九次第定的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 諸神通的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 諸三摩地的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 諸陀羅尼門的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 如來十力的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 四無所畏的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 四無礙解的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 大悲的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 十八不共法的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 無學果的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？

སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང པ་འམ།སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པ་ འམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ ཟད་པ་འམ།སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་པའམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

不還果的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 一來果的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 預流果的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 阿羅漢果的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 獨覺菩提的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 道種智的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 一切種智的自性，是會斷滅、捨棄、生起、或消散的嗎？ 啟稟世尊，並非如此。善逝，並非如此。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སློབ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན།དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཟད་པ་འམ། སྤང་བ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པར་འགྱུར་བ་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སློབ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ སློབ་པ་ཡིན།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་ནི།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ནི།ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སྟོང་ པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། དོན་དམ་པ་ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི།

世尊說道：須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習自性，學習一切種智。因為自性，既不是斷滅，也不是捨棄，也不是生起，也不是消散。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習自性，學習一切種智。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習佈施波羅蜜多。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習持戒波羅蜜多。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習忍辱波羅蜜多。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習精進波羅蜜多。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習禪定波羅蜜多。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習般若波羅蜜多。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習內空。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習外空。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習內外空。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習空空。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習大空。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習勝義空。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習……

རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། འདུས་མ་ བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཐོག་མ་ དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་ནི།རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་ནི།རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ནི།དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ནི།དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི།ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི།དབང་པོ་ལྔ་ལ་སློབ་པ་ཡིན།

須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習有為空。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習無為空。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習畢竟空。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習無始無終空。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習不可得空。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習自性空。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習諸法空。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習自相空。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習無相空。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習無性空。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習自性無性空。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習無性自性空。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習四念處。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習四正勤。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習四如意足。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習五根。

རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི།དབང་པོ་ལྔ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སྟོབས་ལྔ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སློབ་ པ་ཡིན།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། བསམ་གཏན་ བཞི་ལ་སློབ་པ་ཡིན།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཚད་པ་བཞི་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། གཟུགས་པའི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་སློབ་པ་ཡིན།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ ནི།མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ ལ་སློབ་པ་ཡིན།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ རྣམས་ལ་སློབ་པ་ཡིན།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སློབ་པ་ཡིན།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སློབ་པ་ཡིན།

須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習五力。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習七覺支。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習八聖道支。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習四聖諦。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習四禪。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習四無量心。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習四種色身靜慮。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習八解脫。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習九次第定。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習空、無相、無愿解脫門。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習諸神通。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習諸三摩地。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習諸陀羅尼門。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習如來十力。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習四無所畏。

རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་ པར་རིག་པ་བཞི་ལ་སློབ་པ་ཡིན།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ འདྲེས་པ་བརྒྱད་ལ་སློབ་པ་ཡིན།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས དཔའ་ཆེན་པོ་ནི།དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ནི།ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི།བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། བདུད་དམ་བདུད་ཀྱི་ རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕམ་པར་ནུས་པ་ཡིན།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། མྱུར་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ས་འཐོབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི།བདག་གི་ཕ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན།

須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習四無畏。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習四正知。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習大慈。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習佛陀八不相違法。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習須陀洹果。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習斯陀含果。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習阿那含果。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習阿羅漢果。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習辟支佛。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習了知通向一切種智之道。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習了知一切種相。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是證得圓滿一切種戒律。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是能戰勝欲魔及其眷屬。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是速疾證得「預流果」位。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是行於我父如來之境界。

བདག་གི་ཕ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མགོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ ཡིན།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་ འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡིན།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ རྒྱུན་གཅད་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡིན།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འཆི་བ་མེད་པའི་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ ནི།འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་བསྟན་པར་བྱའོ།། ཞེས་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་དམའ་བས་ནི་བསླབ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབ་པར་ནུས་སོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བསླབ་པ་འདིར་སློབ་ པ་དེ་ནི།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་གདོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ།། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེའོ།། གཤིན་ རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ།། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེའོ།། ཡུལ་གཅོང་རོང་ཅན་དུ་མི་སྐྱེའོ།། ཕྱག་དར་པ་དང་། གདོལ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེའོ།། ཞར་བར་འགྱུར་རོ།

行於我父如來之境界。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習能救護之法。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習大慈。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是學習大悲。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是爲了清凈佛土而學習。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是爲了成熟眾生心智而學習。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是爲了三次宣說十二部經，轉動法輪而學習。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是發願成熟一切眾生而學習。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是爲了令佛種相續不斷而學習。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是發願打開不死之門而學習。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，就是發願宣說「無為法」而學習。須菩提，下劣的有情能學習這廣大之法嗎？因為，須菩提，任何菩薩摩訶薩學習此法，就是發願令一切眾生脫離輪迴之苦。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，不應生於地獄，不應生於旁生，不應生於餓鬼，不應生於邊地，不應生於蠻夷之地，不應生於旃陀羅和屠夫之家，不應成為無性人。

། སྒུར་པོར་འགྱུར་རོ།། ཞ་བོར་འགྱུར་རོ།། ཡན ལག་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། འོན་པར་འགྱུར་རོ།། ལག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།། དབང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཚང་ཞིང་དབང་པོ་མ་ཚང་བར་འགྱུར་རོ།། སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ།། མ་བྱིན་པ་ལེན་པར་འགྱུར་རོ།། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པར་འགྱུར་རོ།། དུ་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། ཕྲ་མ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།། ཞེ་གཅོད་པ་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། ཚིག་ཀྱལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། ཆགས སེམས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། གནོད་སེམས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། ལོག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ།། འཚོ་བ་ལོག་པས་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ།། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་དུ འགྱུར་རོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ལྷ་ཚེ་རིངས་པོའི་ནང་དུ་སྐྱེའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷ་ཚེ་རིངས་པོར་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཡོད་དེ།དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་ ཐབས་མཁས་པ་བསྟན་པ་སྟེ།ཐབས་མཁས་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག། ཚད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག། གཟུགས་པའི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ།བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀྱང་སྐྱེའོ།། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་དག་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་གང་ཞིག་གི་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་ བཞིན་ནོ།

不應成為駝背，不應成為聾啞，不應成為肢體殘缺，不應成為盲人，不應成為斷臂，不應成為感官不全，不應成為殺生者，不應成為偷盜者，不應成為邪淫者，不應成為妄語者，不應成為兩舌者，不應成為惡口者，不應成為綺語者，不應成為貪婪者，不應成為嗔恨者，不應成為邪見者，不應成為以邪命為生者，不應成為邪精進者，不應成為具足惡戒者，不應成為受持邪戒者。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，應生於天壽極短的天界。為什麼呢？因為，他具有善巧方便，能令菩薩摩訶薩生於天壽極短的天界。這是什麼樣的善巧方便呢？須菩提，就是從這部般若波羅蜜多經中所宣說的善巧方便。具有這種善巧方便的菩薩摩訶薩，能自在入于禪定，能自在入于「無所有處」，能自在入于「非想非非想處」。他憑藉禪定、「無所有處」和「非想非非想處」的力量而得以往生。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，遠離聲聞和緣覺之心識垢染，因此能證得一切佛法之清凈功德。 「世尊，如果一切法自性清凈，那麼菩薩摩訶薩如何能證得清凈功德呢？」 佛陀回答說：「須菩提，確實如此。」

། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ།

確實如此，如我所說。

། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།སེམས་ཞུམ་པ་ཅིང་འགོད་པ་པ་དེ་ནི། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཤེས་མཐོང་བས། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། རང བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ ཉིད་ལ་སྤྱོད།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ་སྤྱོད། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད། དབང་པོ་ལྔ་ལ་སྤྱོད། སྟོབས་ལྔ་ལ་སྤྱོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སྤྱོད། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་ བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད།འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྤྱོད། ཚད་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སྤྱོད།རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ལ་སྤྱོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད།

須菩提，一切法自性清凈。須菩提，既然一切法清凈，那麼菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，若生起任何執著，須菩提，這就是般若波羅蜜多。一切凡夫因為無法了悟此理，所以菩薩摩訶薩爲了利益眾生，要修習佈施波羅蜜多，要修習持戒波羅蜜多，要修習忍辱波羅蜜多，要修習精進波羅蜜多，要修習禪定波羅蜜多，要修習般若波羅蜜多，要修習內空，要修習外空，要修習內外空，要修習空空，要修習大空，要修習勝義空，要修習有為空，要修習無為空，要修習畢竟空，要修習無始空，要修習性空，要修習諸法空相，要修習無我相，要修習無法相，要修習無緣起相，要修習自性空，要修習諸法自性空，要修習四念處，要修習四正勤，要修習四神足，要修習五根，要修習五力，要修習七覺支，要修習八正道，要修習四聖諦，要修習四禪，要修習四無量心，要修習四無色定，要修習八解脫，要修習九次第定，要修習空解脫門、無相解脫門和無愿解脫門，要修習各種神通。

སྨོན་པ་པ་ལ་སྤྱོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྤྱོད། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྟོབས་བཅུ་ལ་སྤྱོད།འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད། ལན་ ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད།ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་དང་། འཇིགས་པ་ཉིད་རབ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་།སྤྱོད་པ་དང་། གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ།

要修習無愿解脫門，要修習各種神通，要修習各種三摩地，要修習陀羅尼門，要修習十種如來力，要修習四無所畏，要修習四念住，要修習大悲心，要修習八種不共佛法，要修習預流果，要修習一來果，要修習不還果，要修習阿羅漢果，要修習辟支佛果，要修習道種智，要修習一切種智。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，能證得一切法之功德和無畏，超越聲聞和緣覺的境界。須菩提，如此學習的菩薩摩訶薩，能超越一切眾生的心識、行為和動搖。

། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་གང་ན་འཛམ་བུའི་ཆུ་ཀླུང་གི་གསེར་གྱི་ས་ལེ་སྦྲམ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ ཉུང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཉུང་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བས ཆེས་མང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སེམས་ཅན་གང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉུང་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་གནས་པ དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆེས་མང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་འདིར་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཉུང་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བས་ཆེས མང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཆེས་ཉུང་ངོ་།། དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆེས་མང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་།ཐེ་ཙོམ་པར་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་པ་དེ་དག་པས་ནི། གང་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཆེས་མང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ས་ འཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་།ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སར་ཆུད་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ སེར་སྣ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། འཁྲུག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།

須菩提，譬如在大地上，能找到像閻浮提河中沙金那樣多的金沙，是很少見的。須菩提，同樣地，能學習般若波羅蜜多的眾生也是很少的，而證得聲聞地或獨覺地的眾生則要多得多。須菩提，譬如發願成為轉輪聖王的眾生是很少的，而發願成為小國王的眾生則要多得多。須菩提，同樣地，能進入一切種智道的眾生也是很少的，而證得聲聞地或獨覺地的眾生則要多得多。須菩提，即使是那些已經趣向無上正等正覺的菩薩摩訶薩，像這樣精進不懈的也是很少的，所以證得聲聞地或獨覺地的眾生則要多得多。須菩提，即使是那些修習甚深般若波羅蜜多，並能斷除疑惑的菩薩摩訶薩，像這樣能斷除疑惑的也是很少的。須菩提，所以，菩薩摩訶薩如果想要斷除疑惑，證得不退轉地，就應該學習甚深般若波羅蜜多。須菩提，此外，菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時，可能會生起貪婪心，可能會生起邪見，可能會生起散亂心，

། ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། གཡེང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དང ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ཐ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ཚོར བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། རྣ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས སྐྱེའོ།། སྣ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ།། ལྕེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ལུས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ཡིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། སྒྲ་དང་ལྡན་པའི སེམས་སྐྱེའོ།། དྲི་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། རོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། རེག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས སྐྱེའོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། སྣའི འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།

可能會生起懈怠心，可能會生起放逸心，可能會生起愚癡心，可能會生起貪慾心，可能會生起嗔恨心，可能會生起愚癡心，可能會生起下劣心，可能會生起執著於色的心，可能會生起執著于受的心，可能會生起執著于想的心，可能會生起執著於行的心，可能會生起執著于識的心，可能會生起執著于眼界的心，可能會生起執著于耳界的心，可能會生起執著于鼻界的心，可能會生起執著于舌界的心，可能會生起執著于身界的心，可能會生起執著于意界的心，可能會生起執著於色的心，可能會生起執著于聲的心，可能會生起執著于香的心，可能會生起執著于味的心，可能會生起執著于觸的心，可能會生起執著於法的的心，可能會生起執著于眼識的心，可能會生起執著于耳識的心，可能會生起執著于鼻識的心，可能會生起執著于舌識的心，可能會生起執著于身識的心，可能會生起執著于意識的心，可能不會生起執著于眼觸的心，可能會生起執著于耳觸的心，可能會生起執著于鼻觸的心，可能會生起執著于舌觸的心，可能不會生起執著于身觸的心，可能不會生起執著于意觸的心，可能不會生起執著于眼觸所生受的心，可能會生起執著于耳觸所生受的心，可能會生起執著于鼻觸所生受的心，可能會生起執著于舌觸所生受的心，

། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། སའི་ཁམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ཆུའི་ཁམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ཁམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། རླུང་གི་ཁམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ནམ མཁའི་ཁམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ།། མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། དང་གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། རེག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ཚོར་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། སྲེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ལེན་པ་དང ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། སྲིད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། རྒ་ཤི་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ།། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ཤེས་རབ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ།། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི སེམས་སྐྱེའོ།། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།

可能會生起執著于身觸所生受的心，可能會生起執著于意觸所生受的心，可能會生起執著于地界的心，可能會生起執著於水界的心，可能會生起執著於火界的心，可能會生起執著于風界的心，可能會生起執著于空界的心，可能不會生起執著于識界的心，可能會生起執著于無明的心，可能會生起執著於行的心，可能會生起執著于識的心，可能會生起執著于名色的的心，可能會生起執著於六處的心，可能會生起執著于觸的心，可能會生起執著于受的心，可能會生起執著于愛的心，可能會生起執著于取的心，可能會生起執著于有的心，可能會生起執著于生的心，可能不會生起執著于老死的心，可能會生起執著于佈施波羅蜜多的心，可能會生起執著于持戒波羅蜜多的心，可能會生起執著于忍辱波羅蜜多的心，可能會生起執著于精進波羅蜜多的心，可能會生起執著于禪定波羅蜜多的心，可能會生起執著于般若波羅蜜多的心，可能不會生起執著于內空的心，可能會生起執著于外空的心，可能會生起執著于內外空的心，可能會生起執著于空空的心，可能會生起執著于大空的心，可能會生起執著于勝義空的心，可能會生起執著于有為空的心，可能會生起執著于無為空的心，可能會生起執著於畢竟空的心，可能會生起執著于無始空的心，可能會生起執著于散空的心，

། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ།། པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། དབང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། འཕགས པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ།། གཟུགས་པའི སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ པ་དང་།སྨོན་པ་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས སྐྱེའོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། རང་བྱང་ཆུབ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།

可能會生起執著于自性空的心，可能會生起執著于諸法空的心，可能不會生起執著于自相空的心，可能會生起執著于不可得空的心，可能不會生起執著于本體空的心，可能會生起執著于自性空的心，可能會生起執著于無自性空的心，可能會生起執著于念住的心，可能會生起執著于正知的心，可能會生起執著于神足的心，可能會生起執著于力的的心，可能會生起執著于覺支的心，可能會生起執著於八聖道分的心，可能會生起執著于聖諦的心，可能會生起執著于靜慮的心，可能不會生起執著于無量的心，可能會生起執著於色界的心，可能會生起執著于無色的的心，可能會生起執著于有頂的心，可能會生起執著于空無相無愿解脫門的心，可能會生起執著于神通的心，可能會生起執著於三摩地的心，可能會生起執著于陀羅尼門的心，可能會生起執著于如來力的心，可能會生起執著于無畏的心，可能會生起執著于正智的心，可能會生起執著于大悲的心，可能會生起執著于大慈的心，可能會生起執著于無雜染佛法的心，可能會生起執著于預流果的心，可能會生起執著於一來果的心，可能會生起執著于不還果的心，可能會生起執著于阿羅漢果的心，可能會生起執著于獨覺菩提的心，

། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན པའི་སེམས་སྐྱེའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ཡང་པ་དེ། མ་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སེམས བསྐྱེད་པ་དོ།། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ།། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་འགྱུར རོ།། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཇིག་ཚོགས་སུ ལྟ་བར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ།རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དུས་བྱས་པར་གྱུར་བའི་འཚོ་ བའི་དབང་པོ་འགགས་པས།དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འགགས་པར་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་ ཏེ།རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།

可能會生起執著于道相智的心，可能會生起執著於一切相智的心，為什麼呢？須菩提，因為諸菩薩摩訶薩修行如此深奧的般若波羅蜜多時，于任何法都不可生心，須菩提，如此修行深奧般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩，能夠圓滿一切波羅蜜多，能夠攝集一切波羅蜜多，能夠隨順修行一切波羅蜜多，為什麼呢？須菩提，因為如此深奧的般若波羅蜜多中，已經攝集了一切波羅蜜多，須菩提，譬如世間中，六十二種見取，都攝集於一處，須菩提，同樣地，如此深奧的般若波羅蜜多中，也攝集了一切波羅蜜多，須菩提，譬如有人，因為壽命根斷絕，其他所有根也都會斷絕，須菩提，同樣地，諸菩薩摩訶薩修行如此深奧的般若波羅蜜多時，一切波羅蜜多也都會圓滿，須菩提，所以說，諸菩薩摩訶薩如果想要趣向一切波羅蜜多，就應當學習如此深奧的般若波羅蜜多。

། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ན།། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་སེམས་ ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དག་མང་བ་ཡིན་ནམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ་།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ་།། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མང་བ་ལགས་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་པར་ལུས་ ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ལ་ཡང་། སྐུ་ཚེའི་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོས་རྒྱུན་མ་འཆད་པར་ན་བཟའ་དང་།བསོད་སྙོམས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། སྙུན་གྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་མང་པོས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་བསོད་ ནམས་དེའི་རྒྱུས་མང་དུ་འཕེལ་ལམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ་།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ་།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆད་པ་དང་།ཀློག་ཅིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་ན། དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི།དེ་ལྟར་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའོ།

須菩提，修行如此深奧的般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩，是爲了一切眾生中最殊勝者而修行的，須菩提，你認為如何？三千大千世界中，有多少眾生？「世尊，非常多！ 世尊，非常多！」「須菩提，僅僅是閻浮提的眾生就已經非常多了，更何況是三千大千世界中的眾生呢？」佛陀說：「須菩提，三千大千世界中的一切眾生，過去未來都曾獲得人身，證悟無上正等正覺，成就佛陀果位，並且，在每一位佛陀的壽命期間，都有無量菩薩摩訶薩，不斷地供養衣服、飲食、臥具、醫藥等種種供養，須菩提，你認為如何？這些菩薩摩訶薩的功德是否非常多呢？」「世尊，非常多！ 世尊，非常多！」佛陀說：「須菩提，更有甚者，如果有善男子、善女人，能夠受持、讀誦、修習、如理作意如此深奧的般若波羅蜜多，那麼，他們的功德將會更加無量無邊，為什麼呢？須菩提，因為諸菩薩摩訶薩的般若波羅蜜多，有如此殊勝的功德，能夠成就無上正等正覺。

། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ན་པར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མགོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང་། སྐྱབས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང་། གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ གནས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང་།ལོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཏུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང་། མུན་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོན་མར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་འཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་ པར་འདོད་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བར་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེང་གེའི་ང་རོ་བསྒྲག་པར་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་བར་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུང་འབུད་པར་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལས་འཐོབ་པ་གང་ཡང་དོ།། རབ་འབྱོར་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེས་ཐོབ་པར་བགྱི་བ་ལགས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེས་ཐོབ་པར བགྱི་བ་ལགས་སམ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེས་ཐོབ་པར་བྱ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེས་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པར་བྱ། འདུག་པར་བྱའི། ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བས་དེ་དག་མཐོང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་འདའ་བར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་པར་ཆུད་པར་བྱའོ།། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ།

須菩提，所以說，諸菩薩摩訶薩如果想要成為一切眾生的最勝者，想要成為一切眾生的皈依處，想要成為一切眾生的庇護所，想要成為一切眾生的依止處，想要成為一切盲人的引導者，想要成為一切處於黑暗中的人們的明燈，想要證得無上正等正覺，想要通達佛陀的境界，想要遊戲神通，想要宣揚佛法，想要敲響法鼓，想要吹響法螺，想要宣說佛陀的教誨，就應當學習如此深奧的般若波羅蜜多。須菩提，修行般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩，能夠獲得一切功德。須菩提問道：「世尊，是否能夠通過般若波羅蜜多，獲得聲聞的功德和緣覺的功德呢？」佛陀說：「須菩提，能夠通過般若波羅蜜多獲得聲聞的功德，也能夠獲得緣覺的功德，但是，要安住于般若波羅蜜多，要執持般若波羅蜜多，要了知般若波羅蜜多，要透徹般若波羅蜜多，要超越般若波羅蜜多，不要執著于菩薩的果位。須菩提，如此修行的諸菩薩摩訶薩，將會接近一切種智，證悟無上正等正覺。

། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ལྷ་དང་། དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་ འཇིག་རྟེན་ན།སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། དེ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པའི་གནས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ ཅིང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའོ།། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་ སུ་ཉམ་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ།ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ།། གལ་ཏེ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ ཏུ་ཕྱིན་པའོ།

須菩提，如此修行的諸菩薩摩訶薩，將會成為天、人、阿修羅三界中供養的福田，須菩提，如此修行的諸菩薩摩訶薩，將會超越一切聲聞和緣覺的福田，將會接近一切種智。須菩提，如此修行的諸菩薩摩訶薩，以佈施般若波羅蜜多，以修習般若波羅蜜多，以安住于般若波羅蜜多為修行。須菩提，如此修習深奧般若波羅蜜多的諸菩薩摩訶薩，應當被視為已接近一切種智，遠離聲聞、緣覺之位，接近無上正等正覺。如果有人認為，這是般若波羅蜜多，我應當以般若波羅蜜多，以這樣的般若波羅蜜多，去證得一切種智，如果這樣想，就是以般若波羅蜜多為修行。如果有人認為，這是般若波羅蜜多，

། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་དེ་གང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས བྱུང་སྟེ།བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཤེས་མཐོང་ཞིང་། དེ་འདི་སྙམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གནས་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དོ་ཞེས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་བདུན་ནོ།

認為般若波羅蜜多在這裡，以這樣的認知去修行般若波羅蜜多，以誰的般若波羅蜜多，以何種方式修行般若波羅蜜多，以何種般若波羅蜜多而證得無上正等正覺，須菩提，應當觀察這些問題，並且認識到，由於諸法空相、諸法實相、諸法真如，所以說，沒有般若波羅蜜多，也沒有般若波羅蜜多所在之處，也沒有任何法是通過般若波羅蜜多而產生的。須菩提，如此修行的諸菩薩摩訶薩，才是以般若波羅蜜多為修行。 《摩訶般若波羅蜜經·百五十品》卷十七

། །། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ།འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་སྤྱོད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད དང་།འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྤྱོད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་སྤྱོད། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། བསམ་གཏན བཞི་དང་།ཚད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་ཡང་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་ པ་དང་།སྨོན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྤྱོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ལ་ཡང་སྤྱོད་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ན། བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས པར་གྱུར་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས།

那時，天主帝釋心中作如是念：這位大菩薩不僅修習佈施波羅蜜多、持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、般若波羅蜜多，而且還修習內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、諸法空、自相空、無我空、法空、不可得空、本質空、自性空，還修習四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道分，還修習四聖諦、四禪、四無量心、四空定，還修習八解脫、九次第定、空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門，還修習諸三摩地、陀羅尼門，以及十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、十八不共法，如此修行，尚且能夠調伏一切眾生，何況成就無上正等正覺之後呢？

བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས པར་གྱུར་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས།སེམས་ཅན་གང་གི་སེམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དེ་དག་གི་འཚོ་བ་ལེགས་པར་འཚོ་བ་ཡིན་ན། གང་གིས་བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ བསྐྱེད་པ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས།སེམས་ཅན་གང་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉན་པ་དེ་དག་ནི། ཀུན་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། མེ་ཏོག་ མནྡཱ་ར་བ་མང་པོ་བླངས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་ནས། མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གཏོར་ཏོ།། མངོན་པར་གཏོར་ཏོ།། རབ་ཏུ་གཏོར་ཏོ།། དེ་ ལྟར་གཏོར་ཏེ་མངོན་པར་གཏོར་བ་དང་།རབ་ཏུ་གཏོར་བར་བྱས་ནས། ཚིག་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ།

何況成就無上正等正覺之後呢？ 能夠了知一切眾生心行，這樣的人，善哉！善哉！他們的人生是多麼圓滿！更何況是發起了無上正等正覺之心的人呢？ 那些發了無上正等正覺心，並且聽聞般若波羅蜜多的人，都應當受到大家的喜愛和讚歎！ 於是，天主帝釋手持曼陀羅花，來到釋迦牟尼佛前，恭敬地將曼陀羅花散向佛陀，並且說道：

། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས། བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ པ་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག། རང་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག། ཟག་པ་པའི་ཆོས་རྣམས་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བར་སེམས་འགའ་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སླར་ལོག་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་སེམས་འགའ་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ཀྱི། བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མོས པ་སྐྱེད་ཅིང་།ཡང་དང་ཡང་དུ་བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་འདི་དག་མཐོང་ནས། ལྷ་དང་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་མོས། སྨན་པར་མོས། བདེ་བར་མོས་ཤིང་། ལེགས་པར་བགྱི་བར་མོས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་རྟོག་སྟེ། ཅི་བདག་རྒལ་ནས་སེམས ཅན་མ་རྒལ་བ་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་རམ།ཅི་བདག་གྲོལ་ནས་སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་འགྲོལ་བར་འགྱུར་རམ། ཅི་བདག་དབུགས་ཕྱིན་ནས། སེམས་ཅན་དབུགས་མ་བྱུང་བ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་རམ། ཅི་བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ ལས་འདས་ནས།སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་རྟོག་པར་བགྱིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིད་པ་དང་།ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིད་པ་དང་།