d0008十萬頌般若波羅蜜多經（第三部分）c3.5sg1.5p｜《般若波羅蜜多百千頌頌，第十二品，世尊宣說：

《般若波羅蜜多百千頌頌，第十二品，世尊宣說：

舍利子，色，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，受，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，想，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，行，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，識，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，眼，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，耳，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，鼻，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，舌，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，身，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，意，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，色，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，聲，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，香，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，味，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，觸，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，法，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，眼識，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。

། རབ་འབྱོར་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ སོ།། རབ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡང་ བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་ རེག་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་ མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་སའི་ཁམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།

舍利子，耳識，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，鼻識，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，舌識，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，身識，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，意識，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，眼觸，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，耳觸，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，鼻觸，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，舌觸，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，身觸，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，意觸，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，由眼觸為緣所生受，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，由耳觸為緣所生受，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，由鼻觸為緣所生受，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，由舌觸為緣所生受，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，由身觸為緣所生受，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，由意觸為緣所生受，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，地界，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。

། རབ་འབྱོར་ཆུའི་ཁམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཁམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རླུང་གི་ཁམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ པ་སོ།། རབ་འབྱོར་མ་རིག་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་དང་གཟུགས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རེག་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་སྲེད་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ལེན་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་སྲིད་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རྒ་ཤི་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་མོ།

舍利子，水界，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，火界，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，風界，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，空界，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，識界，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，無明，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，行，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，識，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，名色，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，六處，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，觸，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，受，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，愛，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，取，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，有，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，生，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，老死，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，佈施波羅蜜多，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，持戒波羅蜜多，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，忍辱波羅蜜多，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，精進波羅蜜多，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。

། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ སོ།། རབ་འབྱོར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ སོ།། རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཆོས་ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ སོ།། རབ་འབྱོར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།

舍利子，禪定波羅蜜多，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，般若波羅蜜多，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，內空，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，外空，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，內外空，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，空空，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，大空，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，勝義空，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，有為空，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，無為空，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，畢竟空，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，無始空，以思維所測度，無量無邊，平等，不平等。舍利子，散空，以思維所測度，無量無邊，平等，不平等。舍利子，自性空，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，諸法空，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，不可得空，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，無空，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，真實空，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，自相空，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。

། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ སོ།། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ པ་སོ།། རབ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་སྟོབས་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་ རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཚད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་ པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན མ་པ་དང་།སྨོན་པ་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ སོ།། རབ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ སོ།། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།

舍利子，真實自相空，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，四念住，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，四正斷，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，四神足，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，五根，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，五力，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，七覺支，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，八聖道支，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，四聖諦，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，四禪，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，四無量，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，四無色定，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，八解脫，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，九次第定，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，空無相無愿解脫門，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，六神通，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，諸三摩地，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，陀羅尼門，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，如來十力，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。

། རབ་འབྱོར་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ལ་ཡང བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་ མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་དང མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།

舍利子，怖畏，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，正知，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，大慈，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，大悲，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，佛不共法，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，預流果，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，一來果，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，不還果，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，阿羅漢果，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，獨覺菩提，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，一切種智，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。舍利子，一切智智，以思維所測度，無量無邊，平等，平等。

། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་གཟུགས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ཚོར་བ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་འདུ་ཤེས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་འདུ་བྱེད་ལ་བསམ་པ་དང་། དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་མི་ག་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་རྣ་བ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་སྣ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ལྕེ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ལུས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ དང་མཉམ་པ་པ་ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་ཡིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་གཟུགས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་ མཉམ་པ་པ་ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་སྒྲ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་དྲི་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་ པ་པ་ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་རོ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་རེག་ལ་ཕ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་ཆོས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ པ་ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས།

請問：世尊，為何對色以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對受以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對想以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對行以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對識以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對眼以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對耳以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對鼻以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對舌以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對身以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對意以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對色以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對聲以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對香以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對味以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對觸以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對法以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對眼識以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對耳識以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對鼻識以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對舌識以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對身識以思維所測度，無量無邊，平等，平等？

ཅིའི་སླད་དུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་ མཉམ་པ་པ་ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ པ་ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་ མཉམ་པ་པ་ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་བསམ་ པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་སའི་ཁམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ཆུའི་ཁམས་ལ་བསམ་ པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ཁམས་ལ། བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་རླུང་ གི་ཁམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།

為何對身識以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對意識以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對眼觸以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對耳觸以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對鼻觸以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對舌觸以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對身觸以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對意觸以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對由眼觸為緣所生的受以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對由耳觸為緣所生的受以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對由鼻觸為緣所生的受以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對由舌觸為緣所生的受以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對由身觸為緣所生的受以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對由意觸為緣所生的受以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對地界以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對水界以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對火界以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對風界以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對空界以思維所測度，

ཅིའི་སླད་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་མ་རིག་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ པ་ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་འདུ་བྱེད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ པ་ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་དང་གཟུགས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་ པ་པ་ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་རེག་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ཚོར་བ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་ དང་མཉམ་པ་པ་ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་སྲེད་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ལེན་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་ པ་པ་ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་སྲིད་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ པ་ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་རྒ་ཤི་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ པ་ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་ པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་ དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་ པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།

為何對空界以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對識界以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對無明以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對行以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對識以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對名色以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對六處以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對觸以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對受以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對愛以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對取以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對有以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對生以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對老死以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對佈施波羅蜜多以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對持戒波羅蜜多以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對忍辱波羅蜜多以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對精進波羅蜜多以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對禪定波羅蜜多以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對般若波羅蜜多以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對內空以思維所測度，

ཅིའི་སླད་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་ པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་ དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་ པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ དང་མཉམ་པ་པ་ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་ དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་ དུ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས།

為何對內空以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對外空以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對內外空以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對空空以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對大空以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對勝義空以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對有為空以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對無為以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對畢竟空以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對無始無終空以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對散空以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對自性空以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對一切法空以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對自相空以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對生空以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對法空以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對自性空以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對法性空以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對念住以思維所測度，無量無邊，平等，平等？

ཅིའི་སླད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་ མཉམ་པ་པ་ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་དབང་པོ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་ མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་སྟོབས་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་ དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ཚད་པ་ རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ པ་ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་ དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས།

為何對念住以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對正勤以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對神足以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對根以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對力以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對覺支以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對聖八支道以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對聖諦以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對靜慮以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對解脫以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對色界定以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對八解脫以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對九次第定以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對空無相愿三解脫門以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對神通以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對等持以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對陀羅尼門以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對如來十力以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對無所畏以思維所測度，無量無邊，平等，平等？

ཅིའི་སླད་དུ་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་ དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ པ་ལགས།ཅིའི་སླད་དུ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་པ་ ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང མཉམ་པ་སོ།

為何對無所畏以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對諸清凈以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對大悲以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對大慈以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對如來十八不共法以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對預流果以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對一來果以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對不還果以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對阿羅漢果以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對獨覺菩提以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對道種智以思維所測度，無量無邊，平等，平等？為何對一切種智以思維所測度，無量無邊，平等，平等？ 世尊說： 善男子，色自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對色以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，受自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對受以思維所測度，無量無邊，平等，平等。

། རབ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ སོ།། རབ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རྣམ པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་གི་ངོ་ བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རྣ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་ དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣ་བ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་སྣའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་ གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྣ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ལྕེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལྕེ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་ པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་ པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་ པ་སོ།

善男子，想自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對想以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，行自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對行以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，識自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對識以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，眼自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對眼以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，耳自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對耳以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，鼻自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對鼻以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，舌自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對舌以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，身自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對身以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，意自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對意以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，色自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對色以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，聲自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對聲以思維所測度，無量無邊，平等，平等。

། རབ་འབྱོར་དྲིའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དྲི་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར རོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རོ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རེག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རེག་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་ གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་ གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་ གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དམིགས་སོ།། རབ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།

善男子，香自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對香以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，味自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對味以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，觸自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對觸以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，法自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對法以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，眼識自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對眼識以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，耳識自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對耳識以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，鼻識自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對鼻識以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，舌識自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對舌識以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，身識自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對身識以思維所測度，無量無邊，平等，平等。

། རབ་འབྱོར་ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ སོ།། རབ་འབྱོར་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བསམ་པ་ དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་ རེག་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱར་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་ པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་ དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།

善男子，意識自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對意識以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，眼觸自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對眼觸以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，耳觸自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對耳觸以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，鼻觸自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對鼻觸以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，舌觸自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對舌觸以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，身觸自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對身觸以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，意觸自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對意觸以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，由眼觸為緣所生受自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對由眼觸為緣所生受以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，由耳觸為緣所生受自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對由耳觸為緣所生受以思維所測度，無量無邊，平等，平等。

། རབ་འབྱོར་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ སོ།། རབ་འབྱོར་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་བསམ་པ དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ སའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སའི་ཁམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆུའི་ཁམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རླུང་གི་ཁམས་ ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རླུང་གི་ཁམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།

善男子，由鼻觸為緣所生受自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對由鼻觸為緣所生受以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，由舌觸為緣所生受自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對由舌觸為緣所生受以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，由身觸為緣所生受自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對由身觸為緣所生受以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，由意觸為緣所生受自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對由意觸為緣所生受以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，地界自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對地界以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，水界自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對水界以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，火界自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對火界以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，風界自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對風界以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，空界自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對空界以思維所測度，無量無邊，平等，平等。

། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ སོ།། རབ་འབྱོར་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར འདུ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་དང་གཟུགས་ཀྱི་ ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དང་གཟུགས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་གོ།། རབ་འབྱོར་རེག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་ གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རེག་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་ དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ། རབ་འབྱོར་སྲེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་ གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ལེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་ གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལེན་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།

善男子，識界自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對識界以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，無明自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對無明以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，行自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對行以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，識自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對識以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，名色自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對名色以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，六處自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對六處以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，觸自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對觸以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，受自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對受以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，愛自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對愛以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，取自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對取以思維所測度，無量無邊，平等，平等。

། རབ་འབྱོར་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་ དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རྒ་ཤིའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྒ་ཤི་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་ འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་ པ་སོ།། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསམ པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།

善男子，有的自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對有以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，生的自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對生以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，老死的自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對老死以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，佈施波羅蜜多的自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對佈施波羅蜜多以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，持戒波羅蜜多的自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對持戒波羅蜜多以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，忍辱波羅蜜多的自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對忍辱波羅蜜多以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，精進波羅蜜多的自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對精進波羅蜜多以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，靜慮波羅蜜多的自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對靜慮波羅蜜多以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，般若波羅蜜多的自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對般若波羅蜜多以思維所測度，無量無邊，平等，平等。

། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་ པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་ དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་ པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ སྟེ།དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་ དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་མཐའ་ ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་ མཉམ་པ་སོ།

善男子，內空性自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對內空性以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，外空性自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對外空性以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，內外空性自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對內外空性以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，空性空性自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對空性空性以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，大空性自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對大空性以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，勝義空性自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對勝義空性以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，有為空性自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對有為空性以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，無為空性自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對無為空性以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，超絕邊際空性自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對超絕邊際空性以思維所測度，無量無邊，平等，平等。

། རབ་འབྱོར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་ དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་ པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་ དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།

善男子，無始無終空性自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對無始無終空性以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，無造作空性自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對無造作空性以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，自性空性自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對自性空性以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，一切法空性自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對一切法空性以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，自相空性自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對自相空性以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，我空性自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對我空性以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，法我空性自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對法我空性以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，自體空性自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對自體空性以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，法我自體空性自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對法我自體空性以思維所測度，無量無邊，平等，平等。

། རབ་འབྱོར་དྲན་ པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ སོ།། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དབང་ པོ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ ཕྱིར་སྟོབས་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་ གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་རྣམས་ ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་། དཔག་པ་དང་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།

善男子，念住自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對念住以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，正斷自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對正斷以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，神足自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對神足以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，根自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對根以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，力自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對力以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，覺支自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對覺支以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，八聖道支自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對八聖道支以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，聖諦自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對聖諦以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，靜慮自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對靜慮以思維所測度，無量無邊，平等，平等。

། རབ་འབྱོར་ཚད་ པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཚད་པ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་ མཉམ་པ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་ མཉམ་པ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།

善男子，蘊自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對蘊以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，色界定自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對色界定以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，八解脫自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對八解脫以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，九次第定自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對九次第定以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，空無相無愿解脫門自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對空無相無愿解脫門以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，諸神通自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對諸神通以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，諸三摩地自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對諸三摩地以思維所測度，無量無邊，平等，平等。善男子，陀羅尼門自體，思維所測度，無量無邊，平等，平等，故對陀羅尼門以思維所測度，無量無邊，平等，平等。

། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་འཇིགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་བྱམས་པ་ ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་པ་དང དཔག་པ་དང་།ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་དུ་གཞལ་དུ ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་མོ།

善現，如來十力體的本性，以思量難以測度，是平等、平等的，因此，如來十力，其思量、測量、限度，是平等、平等的。 善現，四無畏的本性，以思量難以測度，是平等、平等的，因此，四無畏，其思量、測量、限度，是平等、平等的。 善現，四無所畏智的本性，以思量難以測度，是平等、平等的，因此，四無所畏智，其思量、測量、限度，是平等、平等的。 善現，大慈的本性，以思量難以測度，是平等、平等的，因此，大慈，其思量、測量、限度，是平等、平等的。 善現，大悲的本性，以思量難以測度，是平等、平等的，因此，大悲，其思量、測量、限度，是平等、平等的。 善現，十八佛不共法的本性，以思量難以測度，是平等、平等的，因此，十八佛不共法，其思量、測量、限度，是平等、平等的。 善現，預流果的本性，以思量難以測度，是平等、平等的，因此，預流果，其思量、測量、限度，是平等、平等的。 善現，一來果的本性，以思量難以測度，是平等、平等的，因此，一來果，其思量、測量、限度，是平等、平等的。 善現，不還果的本性，以思量難以測度，是平等、平等的，因此，不還果，其思量、測量、限度，是平等、平等的。

། རབ་འབྱོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རང་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།། རབ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་ པ་སོ།། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ལ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པ་དང་། ཚད་དང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སོ།

善現，阿羅漢體的本性，以思量難以測度，是平等、平等的，因此，阿羅漢體，其思量、測量、限度，是平等、平等的。 善現，獨覺菩提的本性，以思量難以測度，是平等、平等的，因此，獨覺菩提，其思量、測量、限度，是平等、平等的。 善現，道相智的本性，以思量難以測度，是平等、平等的，因此，道相智，其思量、測量、限度，是平等、平等的。 善現，一切種智的本性，以思量難以測度，是平等、平等的，因此，一切種智，其思量、測量、限度，是平等、平等的。

། །། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ།། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་གང བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་གཟུགས་སུ་ཡོད་དམ། ཚོར་བ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ཚོར་བ་སུ་ཡོད་ དམ།འདུ་ཤེས་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་ཡོད་དམ། འདུ་བྱེད་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་ མཉམ་པ་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་སུ་ཡོད་དམ།རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སུ་ཡོད་དམ། གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་ པག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་སུ་ཡོད་དམ། རྣ་བ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་རྣ་བ་སུ་ཡོད་དམ། སྣ་གང་བསམ་ གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་སྣ་སུ་ཡོད་དམ། ལྕེ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ལྕེ་སུ་ཡོད་དམ། ལུས་ གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ལུས་སུ་ཡོད་དམ། ཡིད་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ ཡིད་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ།གཟུགས་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་གཟུགས་སུ་ཡོད་དམ། སྒྲ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་སྒྲ་སུ་ཡོད་དམ། དྲི་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་དྲི་སུ་ཡོད་དམ། རོ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་རོ་སུ་ཡོད་དམ། རེག་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་རེག་སུ་ཡོད་དམ། ཆོས་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ཆོས་སུ་ཡོད་དམ། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སུ་ཡོད་དམ། རྣ་ བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།

般若波羅蜜多經·卷十三 善現，你認為如何？色，以思量難以測度，是平等、平等的，那色中存在色嗎？受，以思量難以測度，是平等、平等的，那受中存在受嗎？想，以思量難以測度，是平等、平等的，那想中存在想嗎？行，以思量難以測度，是平等、平等的，那行中存在行嗎？識，以思量難以測度，是平等、平等的，那識中存在識嗎？ 以思量難以測度，是平等、平等的，那其中存在[自我]嗎？眼，以思量難以測度，是平等、平等的，那眼中存在眼嗎？鼻，以思量難以測度，是平等、平等的，那鼻中存在鼻嗎？舌，以思量難以測度，是平等、平等的，那舌中存在舌嗎？身，以思量難以測度，是平等、平等的，那身中存在身嗎？意，以思量難以測度，是平等、平等的，那意[目標]中存在意[目標]嗎？ 色，以思量難以測度，是平等、平等的，那色中存在色嗎？聲，以思量難以測度，是平等、平等的，那聲中存在聲嗎？香，以思量難以測度，是平等、平等的，那香中存在香嗎？味，以思量難以測度，是平等、平等的，那味中存在味嗎？觸，以思量難以測度，是平等、平等的，那觸中存在觸嗎？法，以思量難以測度，是平等、平等的，那法中存在法嗎？ 眼識，以思量難以測度，是平等、平等的，那眼識中存在眼識嗎？耳識，以思量難以測度，是平等、平等的，……

རྣ་ བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སུ་ཡོད་དམ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་ སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སུ་ཡོད་དམ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སུ་ ཡོད་དམ།ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སུ་ཡོད་དམ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་ གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སུ་ཡོད་དམ། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་གི་འདུས་ ཏེ་རེག་པ་སུ་ཡོད་དམ།རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སུ་ཡོད་དམ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་བསམ་ གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སུ་ཡོད་དམ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་ མཉམ་པ་དེ་ལ་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སུ་ཡོད་དམ།ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སུ་ཡོདད་མ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སུ་ཡོད་དམ། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་གང་བསམ་གྱིས ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སུ་ཡོད་དམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་ གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སུ་ཡོད་དམ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།

耳識，以思量難以測度，是平等、平等的，那耳識中存在耳識嗎？鼻識，以思量難以測度，是平等、平等的，那鼻識中存在鼻識嗎？舌識，以思量難以測度，是平等、平等的，那舌識中存在舌識嗎？身識，以思量難以測度，是平等、平等的，那身識中存在身識嗎？意識，以思量難以測度，是平等、平等的，那意識中存在意識嗎？ 眼觸，以思量難以測度，是平等、平等的，那眼觸中存在眼觸嗎？耳觸，以思量難以測度，是平等、平等的，那耳觸中存在耳觸嗎？鼻觸，以思量難以測度，是平等、平等的，那鼻觸中存在鼻觸嗎？舌觸，以思量難以測度，是平等、平等的，那舌觸中存在舌觸嗎？身觸，以思量難以測度，是平等、平等的，那身觸中存在身觸嗎？意觸，以思量難以測度，是平等、平等的，那意觸中存在意觸嗎？ 由眼觸為緣所生的受，以思量難以測度，是平等、平等的，那由眼觸為緣所生的受中存在由眼觸為緣所生的受嗎？由耳觸為緣所生的受，以思量難以測度，是平等、平等的，那由耳觸為緣所生的受中存在由耳觸為緣所生的受嗎？由鼻觸為緣所生的受，以思量難以測度，是平等、平等的，……

སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སུ་ཡོད་དམ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སུ་ཡོད་དམ།ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སུ་ཡོད་དམ།ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དམིགས་ སུ་ཡོད་དམ།སའི་ཁམས་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་སའི་ཁམས་སུ་ཡོད་དམ། ཆུའི་ཁམས་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ཆུའི་ཁམས་སུ་ཡོད་དམ། ཁམས་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ཁམས་སུ་ཡོད་དམ། རླུང་གི་ཁམས་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་སུ་ཡོད་དམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཡོད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ སུ་ཡོད་དམ།མ་རིག་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་མ་རིག་པ་སུ་ཡོད་དམ། འདུ་བྱེད་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་ པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་སུ་ཡོད་དམ།རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སུ་ཡོད་དམ། དང་གཟུགས་གང་ བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་དང་གཟུགས་སུ་ཡོད་དམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སུ་ཡོད་དམ།

由鼻觸為緣所生的受，以思量難以測度，是平等、平等的，那由鼻觸為緣所生的受中存在由鼻觸為緣所生的受嗎？由舌觸為緣所生的受，以思量難以測度，是平等、平等的，那由舌觸為緣所生的受中存在由舌觸為緣所生的受嗎？由身觸為緣所生的受，以思量難以測度，是平等、平等的，那由身觸為緣所生的受中存在由身觸為緣所生的受嗎？由意觸為緣所生的受，以思量難以測度，是平等、平等的，那由意觸為緣所生的受中存在由意觸為緣所生的受嗎？ 地界，以思量難以測度，是平等、平等的，那地界中存在地界嗎？水界，以思量難以測度，是平等、平等的，那水界中存在水界嗎？火界，以思量難以測度，是平等、平等的，那火界中存在火界嗎？風界，以思量難以測度，是平等、平等的，那風界中存在風界嗎？空界，以思量難以測度，是平等、平等的，那空界中存在空界嗎？識界，以思量難以測度，是平等、平等的，那識界中存在識界嗎？ 無明，以思量難以測度，是平等、平等的，那無明中存在無明嗎？行，以思量難以測度，是平等、平等的，那行中存在行嗎？識，以思量難以測度，是平等、平等的，那識中存在識嗎？名色，以思量難以測度，是平等、平等的，那名色中存在名色嗎？六處，以思量難以測度，是平等、平等的，那六處中存在六處嗎？

མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སུ་ཡོད་དམ།རེག་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་རེག་པ་སུ་ཡོད་དམ། ཚོར་བ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ཚོར་བ་སུ་ཡོད་དམ། སྲེད་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་སྲེད་པ་སུ་ཡོད་དམ། ལེན་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ལེན་པ་སུ་ཡོད་དམ། སྲིད་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་སྲིད་པ་སུ་ཡོད་དམ། སྐྱེ་བ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་སུ་ཡོད་དམ། རྒ་ཤི་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ རྒ་ཤི་སུ་ཡོད་དམ།སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སུ་ཡོད་དམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སུ་ཡོད་དམ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སུ་ཡོད་དམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སུ་ཡོད་དམ།བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སུ་ཡོད་དམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སུ་ཡོད་དམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སུ་ཡོད་དམ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ སུ་ཡོད་དམ།

是平等、平等的，那六處中存在六處嗎？觸，以思量難以測度，是平等、平等的，那觸中存在觸嗎？受，以思量難以測度，是平等、平等的，那受中存在受嗎？愛，以思量難以測度，是平等、平等的，那愛中存在愛嗎？取，以思量難以測度，是平等、平等的，那取中存在取嗎？有，以思量難以測度，是平等、平等的，那有中存在有嗎？生，以思量難以測度，是平等、平等的，那生中存在生嗎？老死，以思量難以測度，是平等、平等的，那老死中存在老死嗎？ 佈施波羅蜜多，以思量難以測度，是平等、平等的，那佈施波羅蜜多中存在佈施波羅蜜多嗎？持戒波羅蜜多，以思量難以測度，是平等、平等的，那持戒波羅蜜多中存在持戒波羅蜜多嗎？忍辱波羅蜜多，以思量難以測度，是平等、平等的，那忍辱波羅蜜多中存在忍辱波羅蜜多嗎？精進波羅蜜多，以思量難以測度，是平等、平等的，那精進波羅蜜多中存在精進波羅蜜多嗎？禪定波羅蜜多，以思量難以測度，是平等、平等的，那禪定波羅蜜多中存在禪定波羅蜜多嗎？般若波羅蜜多，以思量難以測度，是平等、平等的，那般若波羅蜜多中存在般若波羅蜜多嗎？ 內空，以思量難以測度，是平等、平等的，那內空中存在內空嗎？外空，以思量難以測度，是平等、平等的，那外空中存在外空嗎？

མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ སུ་ཡོད་དམ།ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སུ་ཡོད་དམ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སུ་ཡོད་དམ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ཆེན་པོ་ སྟོང་པ་ཉིད་སུ་ཡོད་དམ།དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སུ་ཡོད་དམ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སུ་ཡོད་དམ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་ པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སུ་ཡོད་དམ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་མེད་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་མཐའ་ ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སུ་ཡོད་དམ།ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ སུ་ཡོད་དམ།དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སུ་ཡོད་དམ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་བསམ་ གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་ སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སུ་ཡོད་དམ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་ པ་ཉིད་སུ་ཡོད་དམ།པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སུ་ཡོད་དམ། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སུ་ཡོད་དམ།

是平等、平等的，那外空中存在外空嗎？內外空，以思量難以測度，是平等、平等的，那內外空中存在內外空嗎？空空，以思量難以測度，是平等、平等的，那空空中存在空空嗎？大空，以思量難以測度，是平等、平等的，那大空中存在大空嗎？勝義空，以思量難以測度，是平等、平等的，那勝義空中存在勝義空嗎？有為空，以思量難以測度，是平等、平等的，那有為空中存在有為空嗎？無為空，以思量難以測度，是平等、平等的，那無為空中存在無為空嗎？超越邊際空，以思量難以測度，是平等、平等的，那超越邊際空中存在超越邊際空嗎？無始空，以思量難以測度，是平等、平等的，那無始空中存在無始空嗎？性空，以思量難以測度，是平等、平等的，那性空中存在性空嗎？自性空，以思量難以測度，是平等、平等的，那自性空中存在自性空嗎？一切法空，以思量難以測度，是平等、平等的，那一切法空中存在一切法空嗎？自相空，以思量難以測度，是平等、平等的，那自相空中存在自相空嗎？他空，以思量難以測度，是平等、平等的，那他空中存在他空嗎？真實空，以思量難以測度，是平等、平等的，那真實空中存在真實空嗎？

མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སུ་ཡོད་དམ། ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་ པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སུ་ཡོད་དམ།དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ ཉིད་སུ་ཡོད་དམ།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་དག་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་དམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་གང་ བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་དམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྐང་པར་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་དག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་དམ། དབང་པོ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་དག་ལ་དབང་པོ་རྣམས་སུ་ཡོད་དམ། སྟོབས་གང་བསམ གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་དག་ལ་སྟོབས་རྣམས་སུ་ཡོད་དམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་དག་ལ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་ཡོད་དམ།འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་དག་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ སུ་ཡོད་དམ།འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་དག་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་དམ། བསམ་གཏན་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་དག་ལ་བསམ་གཏན་རྣམས་སུ་ཡོད་དམ། ཚད་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་དག་ལ་ཚད་པ་རྣམས་ སུ་ཡོད་དམ།གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་དག་ལ་གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་དམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་དམ།

是平等、平等的，那真實空中存在真實空嗎？自性空空，以思量難以測度，是平等、平等的，那自性空空中存在自性空空嗎？真實自性空，以思量難以測度，是平等、平等的，那真實自性空中存在真實自性空嗎？ 念住，以思量難以測度，是平等、平等的，那些平等、平等中存在念住嗎？正知，以思量難以測度，是平等、平等的，那些平等、平等中存在正知嗎？神足，以思量難以測度，是平等、平等的，那些平等、平等中存在神足嗎？根，以思量難以測度，是平等、平等的，那些平等、平等中存在根嗎？力，以思量難以測度，是平等、平等的，那些平等、平等中存在力嗎？覺支，以思量難以測度，是平等、平等的，那些平等、平等中存在覺支嗎？八聖道支，以思量難以測度，是平等、平等的，那些平等、平等中存在八聖道支嗎？聖諦，以思量難以測度，是平等、平等的，那些平等、平等中存在聖諦嗎？禪定，以思量難以測度，是平等、平等的，那些平等、平等中存在禪定嗎？解脫，以思量難以測度，是平等、平等的，那些平等、平等中存在解脫嗎？色界，以思量難以測度，是平等、平等的，那些平等、平等中存在色界嗎？滅盡定，以思量難以測度，是平等、平等的，那些平等、平等中存在滅盡定嗎？

མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་དམ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་དག་ལ་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་དམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་ པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་སུ་ཡོད་དམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་བསམ་ གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་དམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་ པ་དེ་དག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སུ་ཡོད་དམ།གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་དག་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སུ་ཡོད་དམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྟོབས་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སུ་ཡོད་དམ། འཇིགས་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་ གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་དག་ལ་འཇིགས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་དམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ དེ་དག་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་དམ།བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སུ་ཡོད་དམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སུ་ཡོད་དམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་རྒྱུན་ཏུ་ ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སུ་ཡོད་དམ།ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།

是平等、平等的，那些平等、平等中存在解脫嗎？滅盡定，以思量難以測度，是平等、平等的，那些平等、平等中存在滅盡定嗎？解脫門空性、無相、無愿，以思量難以測度，是平等、平等的，那些平等、平等中存在解脫門空性、無相、無愿嗎？神通，以思量難以測度，是平等、平等的，那些平等、平等中存在神通嗎？三摩地，以思量難以測度，是平等、平等的，那些平等、平等中存在三摩地嗎？陀羅尼門，以思量難以測度，是平等、平等的，那些平等、平等中存在陀羅尼門嗎？如來力，以思量難以測度，是平等、平等的，那些平等、平等中存在如來力嗎？無畏，以思量難以測度，是平等、平等的，那些平等、平等中存在無畏嗎？十八不共法，以思量難以測度，是平等、平等的，那些平等、平等中存在十八不共法嗎？大慈，以思量難以測度，是平等、平等的，那平等、平等中存在大慈嗎？大悲，以思量難以測度，是平等、平等的，那平等、平等中存在大悲嗎？佛陀八不共法，以思量難以測度，是平等、平等的，那些平等、平等中存在佛陀八不共法嗎？預流果，以思量難以測度，是平等、平等的，那平等、平等中存在預流果嗎？一來果，以思量難以測度，是平等、平等的，

ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ། ཕྱིར་ འོང་བའི་འབྲས་བུ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སུ་ཡོད་དམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་སུ་ཡོད་མ། རང་བྱང་ཆུབ་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་རང་བྱང་ཆུབ་སུ་ཡོད་དམ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ ཤེས་པ་ཉིད་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤིས་པ་ཉིད་སུ་ཡོད་དམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་ དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སུ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་ འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ།། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ བསམ་གྱིས་ཁྱབ་པའོ།། དཔག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་པའོ།། ཚད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་པའོ།། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ནི་ཆོས ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ།། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་བསམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པས་ན། བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ།། དཔག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པས་ན་དཔག་ཏུ་པའོ།། ཚད་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པས་ན་གཞལ་དུ་པའོ།། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པས་ན། མཉམ་པ་དང་མཉམ པའོ།། རབ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསམ་དུ་པའི་ཚིག་སོ།། རབ་འབྱོར་དཔག་ཏུ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔག་ཏུ་རུང་བའི་ཚིག་སོ།། རབ་འབྱོར་གཞལ་དུ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚད པའི་ཚིག་སོ།

那平等、平等中存在一來果嗎？不還果，以思量難以測度，是平等、平等的，那平等、平等中存在不還果嗎？阿羅漢果，以思量難以測度，是平等、平等的，那平等、平等中存在阿羅漢果嗎？辟支佛，以思量難以測度，是平等、平等的，那平等、平等中存在辟支佛嗎？自覺，以思量難以測度，是平等、平等的，那平等、平等中存在自覺嗎？道相智，以思量難以測度，是平等、平等的，那平等、平等中存在道相智嗎？一切相智，以思量難以測度，是平等、平等的，那平等、平等中存在一切相智嗎？ 「世尊，這不合理！」 佛陀說：「善男子，因此，所有法以思量難以測度，是平等、平等的。善男子，如來、應供、正等覺的這些佛法，因為超越思維，所以以思量難以測度；因為超越測度，所以難以測度；因為超越限量，所以難以衡量；因為超越平等與不平等，所以是平等、平等的。善男子，因此，所有法以思量難以測度，是平等、平等的。善男子，如來、應供、正等覺的這些佛法，因為完全超越思維，所以不可思量；因為完全超越測度，所以不可測度；因為完全超越限量，所以不可衡量；因為完全超越平等與不平等，所以是平等、平等的。善男子，『以思量難以測度』是用於思維的表達；『難以測度』是用於推測的表達；『難以衡量』是用於度量的表達。」

། རབ་འབྱོར་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཉམ་པས་མཉམ་པ་པའི་ཚིག་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་བསམ གྱིས་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་གཞལ་དུ་པ་སྟེ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ།། རབ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ།། དཔག་ཏུ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ དཔག་ཏུ་པའི་ཕྱིར་རོ།། གཞལ་དུ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཚད་པའི་ཕྱིར་རོ།། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་དཔག་ཏུ་པ་གཞལ་དུ་པ།མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསམ་པའམ་དཔག་པར་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ནི་གཞལ་དུ་དོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཞལ་དུ་དོ།། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་དཔག་ཏུ་པ་དང་གཞལ་དུ་པ་དང་། མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལེའུ འདི་བསྟན་པའི་ཚེ།དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ།། དགེ་སློང་མ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ།། དགེ་བསྙེན་ཕ་སྟོང་ཕྲག་ དྲུག་ཅུ་དང་།དགེ་བསྙེན་མ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་གོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུས་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་སུམ་ཅུ་གསུམ་མོ།། །། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་ཆེན་པོའི་སླད དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་ཚད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ།

善男子，『平等、平等』是用於表達平等性的詞彙。善男子，如來、應供、正等覺的這些佛法，以思量難以測度，是平等、平等的。善男子，『以思量難以測度』，是因為虛空以思量難以測度；『難以測度』，是因為虛空難以測度；『難以衡量』，是因為虛空難以衡量；『平等、平等』，是因為虛空平等、平等的。善男子，如來、應供、正等覺的這些佛法，以思量難以測度、難以測度、難以衡量、平等、平等，是因為這些可以讓天、天人等世間以思量和測度，如此，諸佛可以衡量，佛法可以衡量。 就這樣，當 Bhagavan 宣說了如來以思量難以測度、難以測度、難以衡量、平等、平等的這一品時，五百位比丘從煩惱中解脫，獲得了阿羅漢果；近八萬比丘尼從煩惱中解脫；六萬居士和三萬女居士對佛法生起了清凈的見解，如同無塵無垢；兩萬菩薩證入了預流果，Bhagavan 為他們授記：「你們將在這個賢劫中成佛！」 （般若波羅蜜多經）第三十三品完。 這時，長老須菩提對比丘們說：「Bhagavan 宣說的般若波羅蜜多經非常深奧，意義重大，是爲了闡釋無量法門而宣說的。」

། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར དེ་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན པ་འདི་ནི་དོན་ཚད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་དཔག་ཏུ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདུས་སོ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིར་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ།། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ།། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ།། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ།། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ།། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ།། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ།། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ།། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ།། པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ།། དངོས་པོ པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ།། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ།། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་འདུས་སོ།། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་འདུས་སོ།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་འདུས་སོ།། དབང་པོ་ལྔ་འདུས་སོ།། སྟོབས་ལྔ་འདུས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་འདུས་སོ།། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདུས་སོ།

「般若波羅蜜多經是爲了闡釋無量法門而宣說的；般若波羅蜜多經是爲了闡釋不可思量法門而宣說的；般若波羅蜜多經是爲了闡釋不可衡量法門而宣說的；Bhagavan，般若波羅蜜多經是爲了闡釋平等、平等法門而宣說的。」 Bhagavan 說：「善男子，確實如此，確實如此！善男子，般若波羅蜜多經是爲了闡釋意義重大的法門而宣說的；般若波羅蜜多經是爲了闡釋以思量難以測度法門而宣說的；般若波羅蜜多經是爲了闡釋不可衡量法門而宣說的；般若波羅蜜多經是爲了闡釋難以測度法門而宣說的；般若波羅蜜多經是爲了闡釋平等、平等法門而宣說的。為什麼呢？善男子，因為在這深奧的般若波羅蜜多經中涵蓋了五種波羅蜜多；善男子，因為在這深奧的般若波羅蜜多經中涵蓋了內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無始無終空、散空、自性空、諸法空、不可得空、自相空、生空、法空、無性空、實空、本質空、實際空；涵蓋了四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分。」

། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་འདུས་སོ།། བསམ་གཏན་བཞི་འདུས་སོ།། ཚད་པ་བཞི་འདུས་སོ།། གཟུགས་པའི་སྙོམས པར་འཇུག་པ་བཞི་འདུས་སོ།། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་འདུས་སོ།། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་འདུས་སོ།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་འདུས་སོ།། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འདུས་སོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་འདུས་སོ།། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་འདུས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་འདུས་སོ།། འཇིགས་པ་བཞི་འདུས་སོ།། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་འདུས་སོ།། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་འདུས་སོ།། སྙིང རྗེ་ཆེན་པོ་འདུས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་འདུས་སོ།། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འདུས་སོ།། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འདུས་སོ།། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འདུས་སོ།། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འདུས་སོ།། རང བྱང་ཆུབ་འདུས་སོ།། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་འདུས་སོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདུས་སོ།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་སྲིད་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་པོའི་དགོས་པ་འམ། ཡུལ་གྱི་དགོས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བློན་པོ་ལས་སུ་བཅུག་ན། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ནི་རྒྱལ་པོའི་དགོས་པ་དང་ཡུལ་གྱི་དགོས་པ་ལ་སྙིང་ལས་ཆུང་ཞིང་ཁུར་བོར་བ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས སམ།རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་དག་གི་ བྱ་བ་བྱེད་དོ།། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ དཔག་ཏུ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་གཞལ་དུ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།

「（般若波羅蜜多經中）涵蓋了四聖諦、四神足、四禪那、四無量心、八解脫、九次第定、空三昧印、無相印、無愿印、諸神通、諸三摩地、諸陀羅尼門、如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、佛十八不共法、預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提、道種智、一切種智。善男子，就像國王、剎帝利灌頂王，依靠大臣們來完成國王的職責和國家的職責，這時，國王對於國王的職責和國家的職責就感到輕鬆自在、沒有負擔；善男子，同樣，無論是聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘，還是佛法，一切法都涵蓋在般若波羅蜜多經中，般若波羅蜜多經就承擔著這些法的責任。善男子，所以說，般若波羅蜜多經是爲了闡釋意義重大的事業而宣說的；般若波羅蜜多經是爲了闡釋以思量難以測度的事業而宣說的；般若波羅蜜多經是爲了闡釋難以測度的事業而宣說的；般若波羅蜜多經是爲了闡釋不可衡量的事業而宣說的。」

། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར ཞེ་ན།རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ནི་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་མངོན་པར་ཆགས་ པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། འདུ་ཤེས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། འདུ་བྱེད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། རྣ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། སྣ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ལྕེ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་ གནས་པའོ།། ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ཡིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན པ་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། སྒྲ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། དྲི་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་ པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། རོ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། རེག་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། རྣ་བའི་རྣམ པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།

「般若波羅蜜多經是爲了闡釋平等、平等事業而宣說的。為什麼呢？善男子，因為這深奧的般若波羅蜜多經不執著於色、不貪著於色而宣說；不執著于受、不貪著于受而宣說；不執著于想、不貪著于想而宣說；不執著於行、不貪著於行而宣說；不執著于識、不貪著于識而宣說；不執著于眼、不貪著于眼而宣說；不執著于耳、不貪著于耳而宣說；不執著于鼻、不貪著于鼻而宣說；不執著于舌、不貪著于舌而宣說；不執著于身、不貪著于身而宣說；不執著于意、不貪著于意而宣說；不執著於色、不貪著於色而宣說；不執著于聲、不貪著于聲而宣說；不執著于香、不貪著于香而宣說；不執著于味、不貪著于味而宣說；不執著于觸、不貪著于觸而宣說；不執著於法、不貪著於法而宣說；不執著于眼識、不貪著于眼識而宣說；不執著于耳識、不貪著于耳識而宣說；不執著于鼻識、不貪著于鼻識而宣說；不執著于舌識、不貪著于舌識而宣說；不執著于身識、不貪著于身識而宣說。

། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ཡིད་ཀྱི འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་ པའོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན པར་ཆགས་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། སའི་ཁམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ཆུའི་ཁམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ཁམས ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། རླུང་གི་ཁམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་ དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། མ་རིག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།

「不執著于意識、不貪著于意識而宣說；不執著于眼根所組成的接觸、不貪著于眼根所組成的接觸而宣說；不執著于耳根所組成的接觸、不貪著于耳根所組成的接觸而宣說；不執著于鼻根所組成的接觸、不貪著于鼻根所組成的接觸而宣說；不執著于舌根所組成的接觸、不貪著于舌根所組成的接觸而宣說；不執著于身根所組成的接觸、不貪著于身根所組成的接觸而宣說；不執著于意根所組成的接觸、不貪著于意根所組成的接觸而宣說；不執著于由眼根所組成的接觸而產生的感受、不貪著于由眼根所組成的接觸而產生的感受而宣說；不執著于由耳根所組成的接觸而產生的感受、不貪著于由耳根所組成的接觸而產生的感受而宣說；不執著于由鼻根所組成的接觸而產生的感受、不貪著于由鼻根所組成的接觸而產生的感受而宣說；不執著于由舌根所組成的接觸而產生的感受、不貪著于由舌根所組成的接觸而產生的感受而宣說；不執著于由身根所組成的接觸而產生的感受、不貪著于由身根所組成的接觸而產生的感受而宣說；不執著于由意根所組成的接觸而產生的感受、不貪著于由意根所組成的接觸而產生的感受而宣說；不執著于地界、不貪著于地界而宣說；不執著於水界、不貪著於水界而宣說；不執著於火界、不貪著於火界而宣說；不執著于風界、不貪著于風界而宣說；不執著于空界、不貪著于空界而宣說；不執著于識界、不貪著于識界而宣說；不執著于無明、不貪著于無明而宣說。

། འདུ་བྱེད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། དང་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས པའོ།། རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། སྲེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ལེན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། སྲིད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ ཉེ་བར་གནས་པའོ།། སྐྱེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། རྒ་ཤི་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། སྦྱིན་པའི་ཕ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ འཛིན་པ་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།

「不執著於行、不貪著於行而宣說；不執著于識、不貪著于識而宣說；不執著于名色、不貪著于名色而宣說；不執著於六處、不貪著於六處而宣說；不執著于觸、不貪著于觸而宣說；不執著于受、不貪著于受而宣說；不執著于愛、不貪著于愛而宣說；不執著于取、不貪著于取而宣說；不執著于有、不貪著于有而宣說；不執著于生、不貪著于生而宣說；不執著于老死、不貪著于老死而宣說；不執著于佈施波羅蜜多、不貪著于佈施波羅蜜多而宣說；不執著于持戒波羅蜜多、不貪著于持戒波羅蜜多而宣說；不執著于忍辱波羅蜜多、不貪著于忍辱波羅蜜多而宣說；不執著于精進波羅蜜多、不貪著于精進波羅蜜多而宣說；不執著于禪定波羅蜜多、不貪著于禪定波羅蜜多而宣說；不執著于般若波羅蜜多、不貪著于般若波羅蜜多而宣說

། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་ དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་ དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། སྟོབས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།

「不執著于甚深空性、不貪著于甚深空性而宣說；不執著于義空性、不貪著于義空性而宣說；不執著于有為空性、不貪著于有為空性而宣說；不執著于無為空性、不貪著于無為空性而宣說；不執著于超越邊際空性、不貪著于超越邊際空性而宣說；不執著于無始無終空性、不貪著于無始無終空性而宣說；不執著于本來空性、不貪著于本來空性而宣說；不執著于自性空性、不貪著于自性空性而宣說；不執著於一切法空性、不貪著於一切法空性而宣說；不執著于自相空性、不貪著于自相空性而宣說；不執著于無性空性、不貪著于無性空性而宣說；不執著于真實無性空性、不貪著于真實無性空性而宣說；不執著于本體空性、不貪著于本體空性而宣說；不執著于真實本體空性、不貪著于真實本體空性而宣說；不執著于念住、不貪著于念住而宣說；不執著于正斷、不貪著于正斷而宣說；不執著于神足、不貪著于神足而宣說；不執著于根、不貪著于根而宣說；不執著于力、不貪著于力而宣說；不執著于覺支、不貪著于覺支而宣說。

། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ཡོངས་སུ འཛིན་པ་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ འཛིན་པ་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ཚད་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། འཇིགས་པ་བཞི་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ བར་གནས་པའོ།། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།

「不執著於八聖道支、不貪著於八聖道支而宣說；不執著於四聖諦、不貪著於四聖諦而宣說；不執著於四禪、不貪著於四禪而宣說；不執著於四無色定、不貪著於四無色定而宣說；不執著於色界四禪、不貪著於色界四禪而宣說；不執著於八解脫、不貪著於八解脫而宣說；不執著于滅盡定、不貪著于滅盡定而宣說；不執著于空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門、不貪著于空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門而宣說；不執著於六種神通、不貪著於六種神通而宣說；不執著于各種三摩地、不貪著于各種三摩地而宣說；不執著於三種三摩地門、不貪著於三種三摩地門而宣說；不執著于如來十力、不貪著于如來十力而宣說；不執著於四無所畏、不貪著於四無所畏而宣說；不執著於四一切種清凈、不貪著於四一切種清凈而宣說；不執著于大慈、不貪著于大慈而宣說；不執著于大悲、不貪著于大悲而宣說；不執著于佛十八不共法、不貪著于佛十八不共法而宣說；不執著于預流果、不貪著于預流果而宣說；不執著於一來果、不貪著於一來果而宣說。

། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར གནས་པའོ།། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།། བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ།

不執著于不還果、不貪著于不還果而宣說；不執著于阿羅漢果、不貪著于阿羅漢果而宣說；不執著于獨覺菩提、不貪著于獨覺菩提而宣說；不執著于道相智、不貪著于道相智而宣說；不執著於一切相智、不貪著於一切相智而宣說；不執著于無上正等正覺、不貪著于無上正等正覺而宣說。

། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན པ་འདི་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་ པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་ མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྣ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྣ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལྕེ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ མ་མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྒྲ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དྲི་ལ་ཡོངས་སུ་ འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རོ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རེག་ལ་ཡོངས་སུ་ འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།

祈請：世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對色不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對受不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對想不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對行不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對識不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對眼不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對耳不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對鼻不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對舌不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對身不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對意不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對色不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對聲不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對香不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對味不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對觸不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對法不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對眼識不執著、不貪著呢？

ཇི་ལྟར་ན་ གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་ མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ པ་མ་མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྣའི་འདུས ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་ པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྣ་བའི འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས།

世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對眼識不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對耳識不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對鼻識不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對舌識不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對身識不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對意識不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對眼觸不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對耳觸不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對鼻觸不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對舌觸不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對身觸不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且對意觸不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且由眼觸為緣生的受不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且由耳觸為緣生的受不執著、不貪著呢？世尊，我應如何安住在對這部般若波羅蜜多經不執著、不貪著，並且由鼻觸為緣生的受不執著、不貪著呢？

མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་ པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སའི་ཁམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཆུའི་ཁམས་ལ་ཡོངས་སུ་ འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཁམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རླུང་གི་ཁམས་ ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་མ་རིག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་ གནས་པ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་ མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་དང་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས།

如何對舌觸為緣生的受不執著、不貪著而安住呢？如何對身觸為緣生的受不執著、不貪著而安住呢？如何對意觸為緣生的受不執著、不貪著而安住呢？如何對地界不執著、不貪著而安住呢？如何對水界不執著、不貪著而安住呢？如何對火界不執著、不貪著而安住呢？如何對風界不執著、不貪著而安住呢？如何對空界不執著、不貪著而安住呢？如何對識界不執著、不貪著而安住呢？如何對無明不執著、不貪著而安住呢？如何對行不執著、不貪著而安住呢？如何對識不執著、不貪著而安住呢？如何對名色不執著、不貪著而安住呢？如何對六處不執著、不貪著而安住呢？如何對觸不執著、不貪著而安住呢？如何對受不執著、不貪著而安住呢？

མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྲེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལེན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྲིད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྒ་ཤི་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་ གནས་པ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་ པ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་ མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་ པ་དང་།

如何對愛不執著、不貪著而安住呢？如何對取不執著、不貪著而安住呢？如何對有不執著、不貪著而安住呢？如何對生不執著、不貪著而安住呢？如何對老死不執著、不貪著而安住呢？如何對佈施波羅蜜多不執著、不貪著而安住呢？如何對持戒波羅蜜多不執著、不貪著而安住呢？如何對忍辱波羅蜜多不執著、不貪著而安住呢？如何對精進波羅蜜多不執著、不貪著而安住呢？如何對禪定波羅蜜多不執著、不貪著而安住呢？如何對般若波羅蜜多不執著、不貪著而安住呢？如何對內空不執著、不貪著而安住呢？如何對外空不執著、不貪著而安住呢？如何對內外空不執著、不貪著而安住呢？如何對空空不執著、不貪著而安住呢？如何對大空不執著、不貪著而安住呢？

ཇི་ལྟར་ན་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་ པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ ལགས།ཇི་ལྟར་ན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ ལགས།ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ངོ་བོ ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་ མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས།

如何對大空性不執著、不貪著而安住呢？如何對勝義空性不執著、不貪著而安住呢？如何對有為空性不執著、不貪著而安住呢？如何對無為空性不執著、不貪著而安住呢？如何對超越邊際空性不執著、不貪著而安住呢？如何對無始無終空性不執著、不貪著而安住呢？如何對本性空性不執著、不貪著而安住呢？如何對自性空性不執著、不貪著而安住呢？如何對一切法空性不執著、不貪著而安住呢？如何對自相空性不執著、不貪著而安住呢？如何對無性空性不執著、不貪著而安住呢？如何對自性無性空性不執著、不貪著而安住呢？如何對本質空性不執著、不貪著而安住呢？如何對自性本質空性不執著、不貪著而安住呢？如何對念住不執著、不貪著而安住呢？

མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་ སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ ལགས།ཇི་ལྟར་ན་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྟོབས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་ མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་ མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཚད་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་ པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་ པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས།

如何對正勤不執著、不貪著而安住呢？如何對正道不執著、不貪著而安住呢？如何對神通不執著、不貪著而安住呢？如何對五根不執著、不貪著而安住呢？如何對五力不執著、不貪著而安住呢？如何對七覺支不執著、不貪著而安住呢？如何對八正道不執著、不貪著而安住呢？如何對四聖諦不執著、不貪著而安住呢？如何對四禪不執著、不貪著而安住呢？如何對四無量心不執著、不貪著而安住呢？如何對八解脫不執著、不貪著而安住呢？如何對九次第定不執著、不貪著而安住呢？如何對空無相無愿解脫門不執著、不貪著而安住呢？如何對六種意識不執著、不貪著而安住呢？如何對各種三摩地不執著、不貪著而安住呢？

མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་ པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་ རིག་པ་བཞི་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་ གནས་པ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར གནས་པ་ལགས།ཇི་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བླ་ན་པ་ཡང་དགེ་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་ འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས།། །། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།

如何對三摩地門不執著、不貪著而安住呢？如何對陀羅尼門不執著、不貪著而安住呢？如何對十自在力不執著、不貪著而安住呢？如何對四無所畏不執著、不貪著而安住呢？如何對四念住不執著、不貪著而安住呢？如何對大慈不執著、不貪著而安住呢？如何對大悲不執著、不貪著而安住呢？如何對佛陀八種不共法不執著、不貪著而安住呢？如何對預流果不執著、不貪著而安住呢？如何對一來果不執著、不貪著而安住呢？如何對不還果不執著、不貪著而安住呢？如何對阿羅漢果不執著、不貪著而安住呢？如何對獨覺菩提不執著、不貪著而安住呢？如何對道種智不執著、不貪著而安住呢？如何對無上正等正覺不執著、不貪著而安住呢？ 《般若波羅蜜多經》十萬頌 第十四卷 Bhagavān āha: 世尊說：

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས པར་བྱེད་པ་འམ།གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་ དུ་སེམས།ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種色是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種受是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種想是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種行是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種識是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་རྣ་བ་གང་ཡོངས་སུ་ གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ མཐོང་ངམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྣ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ མཐོང་ངམ།ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྕེ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ།གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས།ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་ པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有可以執取的、可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種耳朵是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種鼻子是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種舌頭是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種身體是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ།ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་ པར་བྱེད་པ་འམ།གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་ དུ་སེམས།ཁྱོད་ཀྱིས་དྲི་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་ བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་རོ་གང་ཡོངས་སུ་ གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱུ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་ པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種意是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種色是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種聲是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種香是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種味是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་རེག་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ།ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བར་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན པར་བྱེད་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་ པ་འམ།གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種觸是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種法是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種意識是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種耳識是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種鼻識是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་ བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང ངམ།ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།ཁྱོད་ཀྱིས་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種舌識是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種身識是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種意識是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種觸是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡོངས་ སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ མཐོང་ངམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་ དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ།ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར བྱེད་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་ བྱེད་པ་འམ།གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種由耳根而生的觸是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種由鼻根而生的觸是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種由舌根而生的觸是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種由身根而生的觸是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་ སྙམ་དུ་སེམས།ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ ཀྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡོངས་སུ་ གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་ བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種由意根而生的觸是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種由於觸而生的受是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種由於耳根而生的觸所引起的受是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種由於鼻根而生的觸所引起的受是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ།ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ མཐོང་ངམ།ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ།ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種由於舌根而生的觸所引起的受是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種由於身根而生的觸所引起的受是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種由於意根而生的觸所引起的受是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་སའི་ཁམས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུའི་ཁམས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁམས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་ པ་འམ།གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས།ཁྱོད་ཀྱིས་རླུང་གི་ཁམས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་ གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ ཁམས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་ པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種地界是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種水界是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種火界是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種風界是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種空界是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གང་ཡོངས་སུ་ གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་ བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་ པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ།ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར ཆགས་པར་བྱེད་པའམ།གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་ སྙམ་དུ་སེམས།ཁྱོད་ཀྱིས་དང་གཟུགས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་ བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種識界是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種無明是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種行是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種識是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種名色是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གང་ཡོངས་སུ་ གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་རེག་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ།ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར བྱེད་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲེད་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ལེན་ པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་ པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種六處是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種觸是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種受是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種愛是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種取是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང མཐོང་ངམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་ བུ་མཐོང་ངམ།ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒ་ཤི་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ པ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་ པ་འམ།གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種有是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種生是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種老死是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種佈施波羅蜜多是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種持戒波羅蜜多是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་ པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡོངས་སུ་ གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ མཐོང་ངམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種忍辱波羅蜜多是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種精進波羅蜜多是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種禪定波羅蜜多是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種智慧波羅蜜多是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་ བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ།ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན པར་བྱེད་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་ པའམ།གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種內空自身是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種外空自身是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種內外空自身是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種空空自身是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ ཀྱིས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་ པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་ བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ མཐོང་ངམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ།ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང ངམ།ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ ལགས་སོ།

世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種大自身空是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種勝義空是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種有為空是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種無為空是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種超越邊際空是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種無始無終空是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種畢竟空是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種自性空是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡོངས་སུ གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་ བུ་ཡང་མཐོང་ངམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་ པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ།ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་མོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ།ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種一切法空是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種自性空是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種他性空是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種共性空是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。

། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ།གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་ པར་སྤོང་བ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種自性空是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種諸法的自性空是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種念處是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種正斷是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་གང་ཡོངས་སུ གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་ དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་པོ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་ བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ངམ།ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་ པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོབས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ངམ། ཆོས་ གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種神通足是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種根是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種力是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種覺支是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ།གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་ འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།ཁྱོད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་ བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚད་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་ པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ངམ།ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種八聖道支是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種四聖諦是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種禪定是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種三摩地是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག མཐོང་ངམ།ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ངམ། ཆོས གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་ འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་ བུ་དག་མཐོང་ངམ།ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種色界定的入定是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種解脫是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種滅盡定的入定是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種空、無相、無愿的解脫門是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག མཐོང་ངམ།ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་ སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種神通是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種靜慮是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種三摩地門是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種如來神力是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ འཇིགས་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་ པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་ པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་ བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་ དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ ཡང་མཐོང་ངམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種怖畏是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種獨覺菩提是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種大悲是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種大慈是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ངམ།ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང ངམ།ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན པར་བྱེད་པ་དང་།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種佛法僧是不相應行的、是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種預流果是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種一來果是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種不還果是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱི་རང་བྱང་ཆུབ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ ཀྱིས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་ གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་བླ་ ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་ཡོངས་ སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་འམ།མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།། །། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་ བཅོ་ལྔ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ།། ལེགས་སོ།། རབ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། ཡོངས་སུ་འཛིན། ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ།

世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種阿羅漢果是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種獨覺菩提是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種知曉佛法之相是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 世尊說：須菩提，你認為如何？你看到有某種無上正等正覺是可以執取的、是可以貪愛的嗎？或者你看到有什麼法是可以執持的、是可以貪愛的、可以由此執取彼法、可以由此貪愛彼法的嗎？ 須菩提答：世尊，沒有。 智慧之父