d0008十萬頌般若波羅蜜多經（第三部分）c3.5sg1.5p｜《般若波羅蜜多百千頌千頌》第十六品結束

《般若波羅蜜多百千頌千頌》第十六品結束

舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞甚深般若波羅蜜多，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞靜慮波羅蜜多，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞精進波羅蜜多，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞忍辱波羅蜜多，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。

། རབ་ འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་ འགྱུར།སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས སྡོན་གྱི་མཐར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།

舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞持戒波羅蜜多，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞禪定波羅蜜多，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞內空，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞外空，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞內外空，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。

། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི བསྟན་པའི་ཚེ།ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་ཏྲ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྡོན་གྱི་མཐར་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ ཞུ་མ་པར་འགྱུར།སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།

舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞空性空性，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞大空性，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞勝義空性，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞有為空性，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞無為空性，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。

། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ།ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་ གྱི་མཐར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ།ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་ མཐར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་ འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།

舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞超越邊際空性，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞無始無終空性，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞畢竟空性，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞自性空性，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞一切法空性，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。

། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས། ཡོངས སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་ འགྱུར།སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ།ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ཀྱང་།ཡོངས་སུ་མ་དྲིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ ཞུ་མ་པར་འགྱུར།སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས། ཡོངས་སུ་བརྟག་ པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།

舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞自性空性，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞「法」空性，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞事物空性，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞自性空性，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞事物自性空性，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。

། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་ འགྱུར།སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས། ཡོངས་སུ་ བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ།ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་དབང་པོ་ལྔ་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ།ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་ མཐར་སྟོབས་ལྔ་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།

舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞四念處，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞四正斷，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞四神足，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞五根，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞五力，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。

། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་ གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྡོན་གྱི་མཐར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ ནུར་དུ་འགྱུར།རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་ སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྡོན་གྱི་མཐར་ཚད་པ་བཞི་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར་ སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར།སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།

舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞七覺支，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞八聖道支，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞四聖諦，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞四禪，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞四無量，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。

། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྡོན་གྱི་མཐར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་རྨོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ པ་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྡོན་གྱི་མཐར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ ནུར་དུ་འགྱུར།རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཐོས་ཀྱང་ ཡོངས་སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་དི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།

舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞八解脫，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞九次第定，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞空、無相、無愿解脫門，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞五神通，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞諸三摩地，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。

། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན པའི་ཚེ།ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་འཇིགས་པ་བཞི་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་ འགྱུར།རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་ སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།

舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞陀羅尼門，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞如來十力，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞四無所畏，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞四無礙解，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞大慈，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。

། རབ་འབྱོར་གཞན་ ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས། ཡོངས་སུ བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྡོན་གྱི་མཐར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར་ སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར།སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ མ་བྱས་པ་དེ་ནི།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྡོན་གྱི་མཐར་བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ།

舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞大悲，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞佛陀十八不共法，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞一切種智，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞道相智，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。 舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞無上正等正覺，但沒有詳細詢問、參究，那麼，當他再次聽聞此甚深般若波羅蜜多時，就會感到厭煩、迷惑、不能信受，並生起種種其他想法。

། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ མ་བྱས་ཏེ།ཉི་མ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། བཞིའམ། ལྔར་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་ན། གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདྲི་ཞིང་རྟོག་པ་དང་། ཉི་མ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། བཞི་ འམ་ལྔར་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་པའི་ཚེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དང་ཡང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས།ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མཉན་པ་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་དགེ་བའི་བསམ་པ་དང་། མོས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བར་ བར་མོས་ཤིང་།བར་བར་མོས་པ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ལྡམ་ལྡེམ་གྱི་བློ་དེས་འཕྲོགས་ཤིང་། ཤིང་བལ་གྱི་གཟེགས་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས། ཐེག་པ་ ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ།། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པའོ།། རབ་འབྱོར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་ལུང་མ་མནོས།ཁ་ཏོན་དུ་མ་བྱས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བསླབས་སོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བསླབས་སོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བསླབས་སོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བསླབས་སོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བསླབས་སོ།། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བསླབས་སོ།། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ།། ཕྱི་སྟོང་པ ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ།། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ།། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ།

舍利子，此外，如果有學菩薩乘的人，過去世曾聽聞此甚深般若波羅蜜多，卻沒有詳細詢問、參究，也沒有在一日、二日、三日、四日或五日內持續跟進學習，那麼，當這位學菩薩乘的人想要再次聽聞、探究此甚深般若波羅蜜多，並想要在一日、二日、三日、四日或五日內持續跟進學習時，就會發現此甚深般若波羅蜜多彷彿消失了一般，難以完全憶起並精進學習。 為什麼呢？舍利子，這是因為，如果有人聽聞此甚深般若波羅蜜多卻沒有詳細詢問、參究，也沒有持續跟進學習，那麼他對聽聞此甚深般若波羅蜜多隻會產生短暫的歡喜和興趣。這種興趣是斷斷續續的，就像被風吹散的木棉纖維一樣，脆弱易逝。 舍利子，可以知道，這樣的學菩薩乘的人，並非是久已趣入大乘的人，他沒有依止善知識，也沒有真正地恭敬、供養諸佛。 舍利子，這樣的學菩薩乘的人，不曾受持、讀誦、思惟此甚深般若波羅蜜多，也沒有如理地抄寫，所以他沒有學習般若波羅蜜多，沒有學習禪定波羅蜜多，沒有學習精進波羅蜜多，沒有學習忍辱波羅蜜多，沒有學習持戒波羅蜜多，沒有學習佈施波羅蜜多，沒有學習內空，沒有學習外空，沒有學習內外空，沒有學習空空。

། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ།། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ།། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད ལ་མ་བསླབས་སོ།། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ།། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ།། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ།། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ།། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ།། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མ་བསླབས་སོ།། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་མ་བསླབས་སོ།། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ རྣམས་ལ་མ་བསླབས་སོ།། དབང་པོ་རྣམས་ལ་མ་བསླབས་སོ།། སྟོབས་རྣམས་ལ་མ་བསླབས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མ་བསླབས་སོ།། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་མ་བསླབས་སོ།། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས ལ་མ་བསླབས་སོ།། བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་མ་བསླབས་སོ།། ཚད་པ་རྣམས་ལ་མ་བསླབས་སོ།། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མ་བསླབས་སོ།། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་མ་བསླབས་སོ།། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མ་བསླབས་སོ།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ལ་མ་བསླབས་སོ།། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མ་བསླབས་སོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་མ་བསླབས་སོ།། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་མ་བསླབས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་མ་བསླབས་སོ།། འཇིགས་པ་བཞི་ལ་མ་བསླབས་སོ།། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་མ་བསླབས་སོ།། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མ་བསླབས་སོ།། སྙིང རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མ་བསླབས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མ་བསླབས་སོ།། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་མ་བསླབས་སོ།། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་མ་བསླབས་སོ།། ཕྱིར་འོང་བའི འབྲས་བུ་ལ་མ་བསླབས་སོ།། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ།། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་མ་བསླབས་སོ།། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ།

他沒有學習廣空，沒有學習義空，沒有學習行空，沒有學習非行空，沒有學習邊際空，沒有學習有始有終空，沒有學習畢竟空，沒有學習自性空，沒有學習諸法空，沒有學習自相空，沒有學習無性空，沒有學習真實空，沒有學習我空，沒有學習真實我空，沒有學習念住，沒有學習正勤，沒有學習神足，沒有學習根，沒有學習力，沒有學習覺支，沒有學習八聖道支，沒有學習四聖諦，沒有學習靜慮，沒有學習處，沒有學習四禪，沒有學習八解脫，沒有學習九次第定，沒有學習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門，沒有學習神通，沒有學習三摩地，沒有學習陀羅尼門，沒有學習如來十力，沒有學習四無所畏，沒有學習四念住，沒有學習大慈，沒有學習大悲，沒有學習佛十八不共法，沒有學習預流果，沒有學習一來果，沒有學習不還果，沒有學習阿羅漢果，沒有學習獨覺菩提，沒有學習道相智。

། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ།། རབ་འབྱོར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ནི་དད་པ་ཙམ་དང་། དགའ་བ་ཙམ་དང་། མོས་པ་ཙམ་དང་ལྡན་པར་ཟད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་འམ། ཀླག་པ་འམ། ལུང་འབོག་པ་འམ། ཁ་ ཏོན་བྱ་བ་འམ།ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བར་ནུས་སོ།

他沒有學習一切相智。舍利子，可以知道，這樣的學菩薩乘的人，是剛剛趣入大乘的人，他僅僅只有一點信心、一點歡喜和一點興趣，只能做到聽聞、閱讀、受持、讀誦、思惟此甚深般若波羅蜜多。

། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་ཞིང་ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་ བྱེད་ལ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་།འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་ འདོགས་པ་དང་།ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པོ་དང་། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་།རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་།

舍利子，如果學菩薩乘的善男子、善女人聽聞、受持、讀誦、思惟此甚深般若波羅蜜多，並用此甚深般若波羅蜜多去利益他人，用禪定波羅蜜多去利益他人，用精進波羅蜜多去利益他人，用忍辱波羅蜜多去利益他人，用持戒波羅蜜多去利益他人，用佈施波羅蜜多去利益他人，用內空去利益他人，用外空去利益他人，用內外空去利益他人，用空空去利益他人，用廣空去利益他人，用義空去利益他人，用行空去利益他人，用非行空去利益他人，用邊際空去利益他人，用有始有終空去利益他人，用畢竟空去利益他人，用自性空去利益他人，用諸法空去利益他人，用自相空去利益他人，用無性空去利益他人，用真實空去利益他人，用我空去利益他人，用真實我空去利益他人，用念住去利益他人，用正勤去利益他人，用神足去利益他人，用根去利益他人，用力去利益他人，

སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་།འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་ རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་།ཚད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཞན་ ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་།མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པས་གཞན་ལ་ཕན་ འདོགས་པ་དང་།མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྟོབས་བཅུས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་།འཇིགས་པ་བཞེས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞེས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་གཞན་ལ་ཕན་ འདོགས་པ་དང་།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུས་གཞན་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པ་དང་།ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང མཐུན་པར་སྤྱོད།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་ པར་སྤྱོད།ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད།

用覺支去利益他人，用八正道支去利益他人，用四聖諦去利益他人，用禪定去利益他人，用處去利益他人，用四禪去利益他人，用八解脫去利益他人，用九次第定去利益他人，用空解脫門去利益他人，用無相解脫門去利益他人，用無愿解脫門去利益他人，用神通去利益他人，用三摩地去利益他人，用陀羅尼門去利益他人，用如來十力去利益他人，用四無所畏去利益他人，用四念住去利益他人，用大慈去利益他人，用大悲去利益他人，用佛十八不共法去利益他人，用預流果去利益他人，用一來果去利益他人，用不還果去利益他人，用阿羅漢果去利益他人，用獨覺菩提去利益他人，用道相智去利益他人，用一切相智去利益他人，並且修般若波羅蜜多，修禪定波羅蜜多，修精進波羅蜜多，修忍辱波羅蜜多，修持戒波羅蜜多，修佈施波羅蜜多，修內空，修外空，

ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། དོན་ དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད།འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་མཐུན་པར་སྤྱོད།དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ རྣམས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད།ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། དབང་པོ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་མཐུན་པར་སྤྱོད། སྟོབས་རྣམས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཡན་ལག་རྣམས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད།འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། ཚད་པ་རྣམས་དང་ མཐུན་པར་མི་སྤྱོད།གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། རྣམ་པར་ ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་དང་མཐུན་པར་མི་སྤྱོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ རྣམས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། འཇིགས་པ་བཞི་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པར་ སྤྱོད།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད།

修外空，修內外空，修空空，修廣空，修義空，修行空，修非行空，修邊際空，修有始有終空，修畢竟空，修自性空，修諸法空，修自相空，修無性空，修真實空，修我空，修真實我空，修念住，修正勤，修神足，修根，修力，修覺支，修八正道支，修四聖諦，修禪定，修處，不修四禪，修八解脫，修九次第定，不修空解脫門，不修無相解脫門，不修無愿解脫門，修神通，修三摩地，修陀羅尼門，修如來十力，修四無所畏，修四念住，修大慈，修大悲，修佛十八不共法，

སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་མཐུན་ པར་སྤྱོད།དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། རང་བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ གནས་གཉིས་དང་།ས་གཉིས་པོ་ལས་ས་གཅིག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་ སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མ་བྲིས་མ་བསྟན།ཁ་ཏོན་དུ་མ་བྱས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་མ་བཏགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་མཐུན་པར་མ་སྤྱོད་པས།དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་གནས་གཉིས་དང་། ས་གཉིས་པོ་དེ་ ལས་གཅིག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་སུམ་ཅུ་བཞིའོ།། །། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གྲུ ཞིག་ལ་རྣམས་ཤིང་ངམ།ཤིང་དུམ་མམ། ཤིང་ལེབ་བམ། རྐྱལ་པའམ། རོ་ལ་འཇུ་འཛིན་ན། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་མ་ཕྱིན་པར་དུས་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།། རབ་འབྱོར་ གང་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གྲུ་ཞིག་པའི་ཚེ།ཤིང་ངམ་ཤིང་དུམ་མམ། ཤིང་ལེབ་བམ། རྐྱལ་པ་འམ། རོ་ལ་འཇུ་ཞིང་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱ་མཚོར་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་ཞིང་ཉམ་ཉེས་པར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་ཕ་རོལ་ གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ།མ་ཉེས་མཉམས་པར་ཐང་ལ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ།

修佛十八不共法，修預流果，修一來果，修不還果，修阿羅漢果，修獨覺菩提，修道相智，修一切相智，那麼他將住于兩種地，從兩種地中住於一種地，即：聲聞地或獨覺地。為什麼呢？因為這些善男子善女人們，過去世中不曾書寫、不曾宣講、不曾讀誦、不曾受持過甚深的般若波羅蜜多，也不曾用般若波羅蜜多利益過他人。而這些菩薩摩訶薩們也沒有依照般若波羅蜜多修行，所以這些菩薩摩訶薩們將住于這兩種地中的一種。 《十萬頌般若經》第三十四品 須菩提，譬如有人在大海中乘坐一艘船，依靠著木頭、木板、樹枝、蘆葦或浮屍，須菩提，這些人應當被認為尚未到達彼岸，還在生死輪迴的大海中漂泊。 須菩提，如果有人在大海中乘坐一艘船時，能夠依靠著木頭、木板、樹枝、蘆葦或浮屍，他們便可以在大海上航行，最終安穩無事地到達彼岸，平穩地踏上陸地。

། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དད་པ་ཙམ་དང་དགའ་བཅོམ་དང་། མོས་པ་ཙམ་དང་ལྡན་ པ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་སྟོན།ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་འདྲི་སྟོན་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ ཅིང་རྟེན་པ་དང་།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་ བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། རྟེན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མི་རྟེན་པ་དང་།ནང་སྟོང་པ་ཉིད་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་།ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་ བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་།ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ རྟེན་པ་དང་།འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་ མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདྲི་སྟོན།ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ རྟེན་པ་དང་།དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད།

須菩提，同樣地，那些僅僅具有信解、歡喜、喜愛之心的菩薩摩訶薩們，聽聞如此甚深的般若波羅蜜多，為之宣講、讀誦、受持，並依之修行，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行靜慮波羅蜜多；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行精進波羅蜜多，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行忍辱波羅蜜多；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行持戒波羅蜜多，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行佈施波羅蜜多；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行內空，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行外空；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行外空，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行內外空；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行內外空，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行空空；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行空空，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行廣空；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行廣空，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行義空；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行義空，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行行空；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行行空，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行非行空；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行非行空，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行邊際空；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行邊際空，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行有始有終空；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行有始有終空，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行畢竟空。

དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་ དང་།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་ དང་།པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། རྟེན་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། རྟེན་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་མི་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་འདྲི་སྟོན་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། སྟོབས་རྣམས་འདྲི སྟོན་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད།ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ འདྲི་སྟོན།ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་ འདྲི་སྟོན།ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། ཚད་པ་རྣམས་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་ འཇུག་པ་རྣམས་འདྲི་སྟོན།

他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行畢竟空，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行自性空；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行自性空，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行諸法空；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行諸法空，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行自相空；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行自相空，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行無性空；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行無性空，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行不可得空；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行不可得空，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行真實空；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行真實空，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行自性空；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行自性空，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行真實自性空；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行真實自性空，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行四念住；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行四念住，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行四正斷；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行四正斷，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行四神足；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行四神足，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行五根；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行五根，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行五力；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行五力，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行七菩提分；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行七菩提分，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行八聖道分；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行八聖道分，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行四聖諦；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行四聖諦，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行四禪；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行四禪，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行四無量心；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行四無量心，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行四無色定；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行四無色定，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行八解脫。

གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་ འཇུག་པ་རྣམས་འདྲི་སྟོན།ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། མཐར་ ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་འདྲི་སྟོན།ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་ བྱེད།ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། རྟེན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་ བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་།གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་།འཇིགས་པ་བཞི་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ རྟེན་པ་དང་།བྱམས་པ་ཆེན་པོ་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། རྟེན་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་འདྲི་སྟོན།ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། རྟེན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདྲི་སྟོན། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་དེ་དག་ནི་བར་མ དོར་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར།

他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行八解脫，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行九次第定；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行九次第定，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行空、無相、無愿解脫門；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行空、無相、無愿解脫門，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行六神通；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行六神通，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行各種三摩地；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行各種三摩地，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行陀羅尼門；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行陀羅尼門，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行十如來力；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行十如來力，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行四無所畏；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行四無所畏，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行四念住；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行四念住，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行大慈；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行大慈，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行大悲；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行大悲，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行十八不共法；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行十八不共法，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行一切種智；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行一切種智，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行道相智；他們聽聞、宣講、讀誦、受持、修行道相智，卻不去聽聞、宣講、讀誦、受持、修行一切相智。菩薩摩訶薩們，如果像這樣，捨棄了此岸而趣向于中道，將會墮落於聲聞地，或證得辟支佛果。

རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་བླ་ན་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་དོན་དུ་དད་པ་ཡོད་ཅིང་།བཟོད་པ་དང་མོས་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། གཏོང་བ་ཡོད་ཅིང་། བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་དེ་དག་ནི་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲིའོ།། ལུང་འབོག་གོ། ཁ་ཏོན་བྱེད་དོ།། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ།། རྟེན་པར་བྱེད་དོ།

將會證得緣覺的果位。 具善男子，有菩薩摩訶薩們，爲了趣向無上正等正覺，發起無上正等正覺心，具足信心、精進、歡喜、踴躍、舍、不放逸，應當聽聞、宣講、讀誦、受持、修行此甚深般若波羅蜜多。應當為之作意思維，作為依處。

། དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ དད་པ་ཡོད།བཟོད་པ་ཡོད། མོས་པ་ཡོད། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོད། དགའ་བ་ཡོད། སྤྲོ་བ་ཡོད། གཏོང་བ་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་འདོར་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་།སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་ སུ་བཟུང་བ་དང་།སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་།འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དྲན པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་།ཡང་དག་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་།འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་།

如此這般，善男子或善女人，發起了無上正等正覺心，具足了信、進、喜、悅、舍、不放逸，因此，他（她）們應為般若波羅蜜多所攝持，應為禪波羅蜜多所攝持，應為精進波羅蜜多所攝持，應為忍辱波羅蜜多所攝持，應為戒律波羅蜜多所攝持，應為佈施波羅蜜多所攝持，應為內空所攝持，應為外空所攝持，應為內外空所攝持，應為空空所攝持，應為大空所攝持，應為勝義空所攝持，應為有為空所攝持，應為無為空所攝持，應為畢竟空所攝持，應為無始無終空所攝持，應為不可得空所攝持，應為自性空所攝持，應為諸法空所攝持，應為不可說空所攝持，應為無相空所攝持，應為無愿空所攝持，應為無性空所攝持，應為自性無性空所攝持，應爲念住所攝持，應為正斷所攝持，應為神足所攝持，應為根所攝持，應為力所攝持，應為覺支所攝持，應為八聖道分所攝持，

འཕགས་པའི་བདེན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཚད་པས་ ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་།གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། འཇིགས་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ས་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས།བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོ་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་འདས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་འདས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ། བླ་ན་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། བུད་དམ་སྐྱེས་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བུམ་པ་མ་བསྲེགས་ཤིང་། སོ་མ་བཏང་བས་ཆུ་བཅུ་བར་སེམས་ན། རབ འབྱོར་བུམ་པ་དེ་ནི་རིང་པོར་གནས་ཏེ།མྱུར་དུ་འགྱེས་ཤིང་འཇིག་པར་རིག་པར་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་བུམ་པ་དེ་སོ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཐ་མར་ས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།

被聖諦完全攝持，被禪定完全攝持，被量完全攝持，被四種色界靜慮完全攝持，被八種解脫完全攝持，被九種無色界靜慮完全攝持，被空無相愿三種三摩地門完全攝持，被神通完全攝持，被靜慮完全攝持，被陀羅尼門完全攝持，被十種如來力完全攝持，被四無所畏完全攝持，被十八種不共佛法完全攝持，被一切種清凈完全攝持，被道相智完全攝持，被一切相智完全攝持，在中間狀態，聲聞乘入滅，獨覺乘入滅，令眾產生熟，清凈佛土，證得無上正等正覺。 如同有人，有一個陶製水罐，未經燒製，也未塗抹，心中認為可以裝水長達十年，要知道這個水罐不久就會破碎，因為這個水罐沒有經過燒製塗抹，最終會歸於塵土。

། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ལའང་།བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་དད་པ་ཡང་ཡོད། བཟོད་པ་ཡང་ཡོད། མོས་པ་ཡང་ཡོད། ལྷག་པའི་བསམ་ པ་ཡང་ཡོད།དགའ་བ་ཡང་ཡོད། སྤྲོ་བ་ཡང་ཡོད། གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་འདོར་བ་ཡང་ཡོད་མོད། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ མ་བཟུང་།བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྦྱིན་ པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཆེན་པོ་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ བཟུང་།དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།

要知道，如同那樣發菩提心的菩薩的族姓子或族姓女，爲了證得無上正等正覺，雖然具有信心，具有忍耐，具有精進，具有歡喜，具有喜悅，具有佈施，具有精進，但是，沒有被智慧波羅蜜多完全攝持，沒有被方便善巧完全攝持，沒有被禪定波羅蜜多完全攝持，沒有被精進波羅蜜多完全攝持，沒有被忍辱波羅蜜多完全攝持，沒有被尸羅波羅蜜多完全攝持，沒有被佈施波羅蜜多完全攝持，沒有被內空性完全攝持，沒有被外空性完全攝持，沒有被內外空性完全攝持，沒有被空空性完全攝持，沒有被大空性完全攝持，沒有被勝義空性完全攝持，沒有被有為空性完全攝持，沒有被無為空性完全攝持，沒有被超越邊際空性完全攝持，沒有被無始無終空性完全攝持，沒有被本來空性完全攝持，沒有被自性空性完全攝持，沒有被一切法空性完全攝持，沒有被自相空性完全攝持，沒有他空性完全攝持，沒有無性空性完全攝持，沒有自性空性完全攝持，沒有真實自性空性完全攝持，沒有被四念住完全攝持，沒有被四正斷完全攝持，沒有被四神足完全攝持，沒有被五根完全攝持，沒有被五力完全攝持。

སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱ་དཔས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཚད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མངོན་པར་ཤེས་པོ་ལྔས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འཇིགས་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་མ་ བཟུང་།བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ལམ་གྱི་རྣམ་ པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོ་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འོ།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྐྱེས་པའམ། བུད་ལ་ལ་ཞིག་བུམ་པ་སོ་ལེགས་པར་བཏང་བས་ཆུ་ཀླུང་ངམ། མཚོའམ་མཚེའུ་འམ། ཁྲོན་པ་ནས་ཆུ་ཆུ་ན། རབ འབྱོར་ཆུ་ཆུ་བ་དེའི་བུམ་པ་དེས་ནི་བདེ་བར་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།

沒有被五力完全攝持，沒有被七覺支完全攝持，沒有被八聖道分完全攝持，沒有被四聖諦完全攝持，沒有被四禪完全攝持，沒有被四無量心完全攝持，沒有被四種色界靜慮完全攝持，沒有被八種解脫完全攝持，沒有被九種無色界靜慮完全攝持，沒有被空無相愿三種三摩地門完全攝持，沒有被五神通完全攝持，沒有被諸靜慮完全攝持，沒有被陀羅尼門完全攝持，沒有被十種如來力完全攝持，沒有被四無所畏完全攝持，沒有被十八種不共佛法完全攝持，沒有被一切種清凈完全攝持，沒有被道相智完全攝持，沒有被一切相智完全攝持，要知道，那樣發菩提心的菩薩的族姓子或族姓女，在中間狀態，就會趣入接近涅槃之境。 智慧波羅蜜多百千頌，第十七品 要知道，那些發菩提心的菩薩的族姓子或族姓女，在中間狀態，趣入接近涅槃之境的是什麼？如同，聲聞乘或獨覺乘。如同有人，以塗抹完好的水罐，從河流、湖泊、池塘、水井中取水，要知道，那個取水者的水罐，定會很快被注滿。

། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་ཡང་ཡོད། བཟོད་པ་ཡང་ཡོད། མོས་པ་ཡང་ཡོད། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཡོད། དགའ་བ་ཡང་ཡོད། སྤྲོ་བ་ཡང་ཡོད། གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་འདོར་བ་ཡང་ཡོད་ལ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཐབས་མཁས་པས ཡོངས་སུ་བཟུང་།བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། སྦྱིན་ པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་།ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་།དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་ སུ་བཟུང་།ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས སུ་བཟུང་།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་ སུ་བཟུང་།འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། འཕགས་པའི་བདེན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། བསམ་གཏན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཚད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་།

善現，如同那樣，哪位發菩提心的菩薩摩訶薩爲了無上正等正覺，雖然具有信心，具有忍耐，具有精進，具有歡喜，具有喜悅，具有佈施，具有精進，而且，也被智慧波羅蜜多完全攝持，被方便善巧完全攝持，被禪定波羅蜜多完全攝持，被精進波羅蜜多完全攝持，被忍辱波羅蜜多完全攝持，被尸羅波羅蜜多完全攝持，被佈施波羅蜜多完全攝持，被內空性完全攝持，被外空性完全攝持，被內外空性完全攝持，被空空性完全攝持，被大空性完全攝持，被勝義空性完全攝持，被有為空性完全攝持，被無為空性完全攝持，被超越邊際空性完全攝持，被無始無終空性完全攝持，被本來空性完全攝持，被自性空性完全攝持，被一切法空性完全攝持，被自相空性完全攝持，被他空性完全攝持，被無性空性完全攝持，被自性空性完全攝持，被真實自性空性完全攝持，被四念住完全攝持，被四正斷完全攝持，被四神足完全攝持，被五根完全攝持，被五力完全攝持，被七覺支完全攝持，被八聖道分完全攝持，被四聖諦完全攝持，被四禪完全攝持，被四無量心完全攝持，

བསམ་གཏན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཚད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ ཡོངས་སུ་བཟུང་།རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པས་ཡོངས་སུ་ བཟུང་།མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། འཇིགས་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། སོ་སོ་ཡང་ དག་པར་རིག་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་།བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བར མ་དོར་ཉེ་ཞོར་འགྱུར་ཏེ།མ་ཉེས་མཉམས་པར་བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་མ་བསྡམས་ཤིང་། ཟག་ལྷན་མ་ བྱས་པར་རྫས་བཅུག་སྟེ་ཆུ་ལ་བཏང་ན།རབ་འབྱོར་གྲུ་དེ་ནི་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲུ་ཡང་ལོགས་ཤིག། རྫས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སོང་ནས། དེ་ལྟར་ཚོང་པ་དེ་ཐབས་མཁས་པས། གནོད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ལས་ ཡོངས་སུ་ཕང་བར་རིག་པར་བྱའོ།

被四禪完全攝持，被四無量心完全攝持，被四種色界靜慮完全攝持，被八種解脫完全攝持，被九種無色界靜慮完全攝持，被空無相愿三種三摩地門完全攝持，被五神通完全攝持，被諸靜慮完全攝持，被陀羅尼門完全攝持，被十種如來力完全攝持，被四無所畏完全攝持，被十八種不共佛法完全攝持，被大慈完全攝持，被大悲完全攝持，被八種不共法完全攝持，被一切智完全攝持，被道相智完全攝持，被一切相智完全攝持，善現，要知道，那樣發菩提心的菩薩摩訶薩，在中間狀態，就會趣入接近聲聞乘或獨覺乘之境，不會犯錯退失，證得無上正等正覺。善現，如同將沒有塗抹完好、沒有填塞縫隙的船隻放入水中，善現，那艘船隻一定會沉沒，船隻沉沒，貨物也會沉沒，那樣，那位商人會因為缺乏善巧方便，而遭遇巨大的損失，失去珍貴的寶藏。

། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་ཡང་ཡོད། བཟོད་པ་ཡང་ཡོད། མོས་པ་ཡང་ཡོད། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཡོད། དགའ་བ་ཡང་ཡོད། སྤྲོ་བ་ཡང་ཡོད། གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་འདོར་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་ བཟུང་།ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ བཟུང་།དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཐོག་མ་ དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ བཟུང་།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྟོབས་རྣམས་ ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།

善現，如同那樣，菩薩摩訶薩爲了無上正等正覺，雖然具有信心，具有忍耐，具有精進，具有歡喜，具有喜悅，具有佈施，具有精進，但是，不被智慧波羅蜜多完全攝持，不被方便善巧完全攝持，不被禪定波羅蜜多完全攝持，不被精進波羅蜜多完全攝持，不被忍辱波羅蜜多完全攝持，不被尸羅波羅蜜多完全攝持，不被佈施波羅蜜多完全攝持，不被內空性完全攝持，不被外空性完全攝持，不被內外空性完全攝持，不被空空性完全攝持，不被大空性完全攝持，不被勝義空性完全攝持，不被有為空性完全攝持，不被無為空性完全攝持，不被超越邊際空性完全攝持，不被無始無終空性完全攝持，不被本來空性完全攝持，不被自性空性完全攝持，不被一切法空性完全攝持，不被自相空性完全攝持，不被彼空性完全攝持，不被無性空性完全攝持，不被自性空性完全攝持，不被真實自性空性完全攝持，不被四念住完全攝持，不被四正斷完全攝持，不被四神足完全攝持，不被五根完全攝持，不被五力完全攝持，不被七覺支完全攝持，

བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།ཚད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་ འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ མ་བཟུང་།གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འཇིགས་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ལས་ཕང་བར་རིག་པར་བྱའོ།། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་མ་དོའི་ཉེ་ཞོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས ཀྱི་སའོ།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་མཁས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གྲུ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བསྟར་བ་ཆུ་ལ་གཏོང་ཞིང་རྫས་བཅུག་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་དེ་ནི་བར་མ་དོར་ཞིག་པར འགྱུར་ཏེ།གྲུ་དེས་ཕྱོགས་གང་དུ་བགྲོད་པ་དེར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ།

不被七覺支完全攝持，不被八聖道支完全攝持，不被四聖諦完全攝持，不被諸禪定完全攝持，不被四無量心完全攝持，不被四種色界靜慮完全攝持，不被八種解脫完全攝持，不被九種無色界靜慮完全攝持，不被空無相愿三種三摩地門完全攝持，不被五神通完全攝持，不被諸靜慮完全攝持，不被陀羅尼門完全攝持，不被十種如來力完全攝持，不被四無所畏完全攝持，不被十八種不共佛法完全攝持，不被大慈完全攝持，不被大悲完全攝持，不被八種不共法完全攝持，不被一切智完全攝持，不被道相智完全攝持，不被一切相智完全攝持，善現，要知道，那樣菩薩摩訶薩就會在中間狀態趣入接近之境，遠離一切智珍寶之義，失去珍貴的寶藏。善現，菩薩摩訶薩在中間狀態趣入接近之境是什麼呢？善現，就是聲聞乘之境或獨覺乘之境。善現，如同有位具足智慧的善巧之人，將一艘塗抹完好、填塞縫隙的船隻放入水中，裝載貨物，善現，那艘船隻就不會在中途沉沒，一定會到達要去的彼岸。

། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་ཡང་ ཡོད།བཟོད་པ་ཡང་ཡོད། མོས་པ་ཡང་ཡོད། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཡོད། དགའ་བ་ཡང་ཡོད། སྤྲོ་བ་ཡང་ཡོད། གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་འདོར་བ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་ སུ་བཟུང་།ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་།སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་།ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་།ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་ སུ་བཟུང་།རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དངོས་པོ་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་བཟུང་།སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་།

善現，如同那樣，菩薩摩訶薩爲了無上正等正覺，雖然具有信心，具有忍耐，具有精進，具有歡喜，具有喜悅，具有佈施，具有精進，並且，被智慧波羅蜜多完全攝持，被方便善巧完全攝持，被禪定波羅蜜多完全攝持，被精進波羅蜜多完全攝持，被忍辱波羅蜜多完全攝持，被尸羅波羅蜜多完全攝持，被佈施波羅蜜多完全攝持，被內空性完全攝持，被外空性完全攝持，被內外空性完全攝持，被空空性完全攝持，被大空性完全攝持，被勝義空性完全攝持，被有為空性完全攝持，被無為空性完全攝持，被超越邊際空性完全攝持，被無始無終空性完全攝持，被本來空性完全攝持，被自性空性完全攝持，被一切法空性完全攝持，被自相空性完全攝持，被彼空性完全攝持，被無性空性完全攝持，被自性空性完全攝持，被真實自性空性完全攝持，被四念住完全攝持，被四正斷完全攝持，被四神足完全攝持，被五根完全攝持，被五力完全攝持，被七覺支完全攝持，被八聖道支完全攝持，被四聖諦完全攝持，

འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། བསམ་ གཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་།ཚད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་།རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་།གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། འཇིགས་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ ཡོངས་སུ་བཟུང་།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན།རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ།

被四聖諦完全攝持，被諸禪定完全攝持，被四無量心完全攝持，被四種色界靜慮完全攝持，被八種解脫完全攝持，被九種無色界靜慮完全攝持，被空無相愿三種三摩地門完全攝持，被五神通完全攝持，被諸靜慮完全攝持，被陀羅尼門完全攝持，被十種如來力完全攝持，不被四無所畏完全攝持，不被十八種不共佛法完全攝持，被大慈完全攝持，被大悲完全攝持，被八種不共法完全攝持，被一切智完全攝持，被道相智完全攝持，被一切相智完全攝持，善現，要知道，那樣菩薩摩訶薩就會在中間狀態趣入接近無上正等正覺之境。

། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་འགྱུར་ ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་ཡང་ཡོད། བཟོད་པ་ཡང་ཡོད། མོས་པ་ཡང་ཡོད། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཡོད། དགའ་བ་ཡང་ཡོད། སྤྲོ་བ་ཡང་ ཡོད།མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་འདོར་བ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་ གྱུར།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར།ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། ཆེན་པོ་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར།དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར།ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར།རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར།དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར།

善現，那樣也會變成這樣：菩薩摩訶薩爲了無上正等正覺，雖然具有信心，具有忍耐，具有精進，具有歡喜，具有喜悅，不放逸，具有精進努力，並且，被他也被智慧波羅蜜多完全執持，被方便善巧完全執持，被禪定波羅蜜多完全執持，被精進波羅蜜多完全執持，被忍辱波羅蜜多完全執持，被尸羅波羅蜜多完全執持，被佈施波羅蜜多完全執持，被內空性完全執持，被外空性完全執持，被內外空性完全執持，被空空性完全執持，被大空性完全執持，被勝義空性完全執持，被有為空性完全執持，被無為空性完全執持，被超越邊際空性完全執持，被無始無終空性完全執持，被本來空性完全執持，被自性空性完全執持，被一切法空性完全執持，被自相空性完全執持，被彼空性完全執持，被無性空性完全執持，被自性空性完全執持，被真實自性空性完全執持，被四念住完全執持，被四正斷完全執持，被四神足完全執持，

རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། ཚད་པ་རྣམས་ཀྱིས ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར།གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་ སུ་ཟིན་པར་གྱུར།རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། འཇིགས་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། བྱམས པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་ སྟེ།དཔེར་ན། ན་ཚོད་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ། རྒས་པ། དགོག་ཏུ་གྱུར་པ། འཁོབས་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེའི་ལུས་ལ་རླུང་ངམ། མཁྲིས་པའམ། བད་ཀན་ནམ། འདུས་པའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་གཅིག་པུ་ཉམ་རངས་སུ་ཁྲི་ལས་ལྡང་ནུས་སམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ།

被四神足完全執持，被五根完全執持，被五力完全執持，被七覺支完全執持，被八聖道分完全執持，被四聖諦完全執持，被諸禪定完全執持，被四無量心完全執持，被四種色界靜慮完全執持，被八種解脫完全執持，被九種無色界靜慮完全執持，被空無相愿三種三摩地門完全執持，被五神通完全執持，被諸靜慮完全執持，被陀羅尼門完全執持，被十種如來力完全執持，不被四無所畏完全執持，不被十八種不共佛法完全執持，被大慈完全執持，被大悲完全執持，被八種不共法完全執持，被一切智完全執持，被道相智完全執持，被一切相智完全執持，那樣菩薩摩訶薩就墮入聲聞地和獨覺地。善現，是這樣的：譬如一百二十歲的老者，衰老、 decrepit 、老朽，他的身體被風病、膽病、痰病、聚合病所侵襲，善現，你覺得那人會獨自一人從座位上站起來嗎？「世尊，不會的。」

། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཁྲི་ལས་ལྡང་ནུས་སུ་ལགས་ཀྱང་། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གམ། རྒྱང་གྲགས་གཉིས་སུ་ཡང་མཆི བར་ནུས་ཏེ།དེ་རྒས་པ་དང་། བྲོ་འཚལ་བས་ཉམས་དམས་པའི་སླད་དུ། ཁྲི་ལས་ལྡང་ནུས་སུ་ལགས་ཀྱང་མཆི་ནུས་སོ།

「世尊，他雖然能從座位上站起來，但連一箭之地、兩箭之地也走不了，因為他年老體衰的緣故，雖然能站起來卻走不動。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་ཡང་ཡོད།བཟོད་པ་ཡང་ཡོད། མོས་པ་ཡང་ཡོད། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཡོད། དགའ་བ་ཡང་ཡོད། སྤྲོ་བ་ཡང་ཡོད། མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་འདོར་བ་ ཡང་ཡོད་མོད།དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རང བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་ བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།

佛陀說：「善現，同樣地，菩薩摩訶薩爲了無上正等正覺，雖然具有信心，具有忍耐，具有精進，具有歡喜，具有喜悅，不放逸，具有精進努力，但是，他沒有被智慧波羅蜜多完全執持，沒有被方便善巧完全執持，沒有被禪定波羅蜜多完全執持，沒有被精進波羅蜜多完全執持，沒有被忍辱波羅蜜多完全執持，沒有被尸羅波羅蜜多完全執持，沒有被佈施波羅蜜多完全執持，沒有被內空性完全執持，沒有被外空性完全執持，沒有被內外空性完全執持，沒有被空空性完全執持，沒有被大空性完全執持，沒有被勝義空性完全執持，沒有被有為空性完全執持，沒有被無為空性完全執持，沒有被超越邊際空性完全執持，沒有被無始無終空性完全執持，沒有被本來空性完全執持，沒有被自性空性完全執持，沒有被一切法空性完全執持，沒有被自相空性完全執持，沒有被彼空性完全執持，沒有被無性空性完全執持，沒有被自性空性完全執持，沒有被真實自性空性完全執持，沒有被四念住完全執持，沒有被四正斷完全執持，沒有被四神足完全執持，沒有被五根完全執持，沒有被五力完全執持，沒有被七覺支完全執持，

བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འཕགས་ པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཚད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། གཟུགས་པའི་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་ པ་དང་།སྨོན་པ་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྟོབས་བཅུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།འཇིགས་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བར་མ་དོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།

沒有被七覺支完全執持，沒有被八聖道分完全執持，沒有被四聖諦完全執持，沒有被諸禪定完全執持，沒有被四無量心完全執持，沒有被四種色界靜慮完全執持，沒有被八種解脫完全執持，沒有被九種無色界靜慮完全執持，沒有被空無相愿三種三摩地門完全執持，沒有被五神通完全執持，沒有被諸靜慮完全執持，沒有被陀羅尼門完全執持，沒有被十種如來力完全執持，沒有被四無所畏完全執持，沒有被十八種不共佛法完全執持，沒有被大慈完全執持，沒有被大悲完全執持，沒有被十八種不共法完全執持，沒有被一切智完全執持，沒有被道相智完全執持，沒有被一切相智完全執持，善現，那樣菩薩摩訶薩在中途就會墮入聲聞地或獨覺地。

། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། ཐབས་མཁས པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་།བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་།སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་།སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་།འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། དོར་ བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་།རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ དང་།པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་།

這是什麼原因呢？因為他沒有被智慧波羅蜜多完全執持，沒有被方便善巧完全執持，沒有被禪定波羅蜜多完全執持，沒有被精進波羅蜜多完全執持，沒有被忍辱波羅蜜多完全執持，沒有被尸羅波羅蜜多完全執持，沒有被佈施波羅蜜多完全執持，沒有被內空性完全執持，沒有被外空性完全執持，沒有被內外空性完全執持，沒有被空空性完全執持，沒有被大空性完全執持，沒有被勝義空性完全執持，沒有被有為空性完全執持，沒有被無為空性完全執持，沒有被超越邊際空性完全執持，沒有被無始無終空性完全執持，沒有被本來空性完全執持，沒有被自性空性完全執持，沒有被一切法空性完全執持，沒有被自相空性完全執持，沒有被彼空性完全執持，沒有被無性空性完全執持，沒有被自性空性完全執持，沒有被真實自性空性完全執持，沒有被四念住完全執持，沒有被四正斷完全執持，沒有被四神足完全執持，沒有被五根完全執持，沒有被五力完全執持，沒有被七覺支完全執持，沒有被八聖道分完全執持，

འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། འཕགས པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་།བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། ཚད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང བ་དང་།མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་ཡོངས་སུ་མ་ བཟུང་བ་དང་།འཇིགས་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་།ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ བའི་ཕྱིར་རོ།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ན་ཚོད་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ། རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ། འཁོབས་པ་དེ་ཉིད། རླུང་ངམ། མཁྲིས་པའམ། བད་ཀན་ནམ། འདུས་པའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པར་གྱུར་ལ། དེ་ཁྲི་ལས་ལྡང་བར་འདོད ན།དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་གློ་གཡས་གཡོན་ནས་བཟུང་སྟེ། བརྟེན་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཅི་དགའ་བའི་དོན་དུ་གར་འདོད་པར་འདོང་ངོ་།། ཁྱོད་ནི་བདག་ཅག་གིས་བཟུང་གིས་གནས་དེར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ལམ་དུ་བར་མ་ དོར་རྡེག་འཆའ་བས་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ།

沒有被八聖道分完全執持，沒有被四聖諦完全執持，沒有被諸禪定完全執持，沒有被四無量心完全執持，沒有被四種色界靜慮完全執持，沒有被八種解脫完全執持，沒有被九種無色界靜慮完全執持，沒有被空無相愿三種三摩地門完全執持，沒有被五神通完全執持，沒有被諸靜慮完全執持，沒有被陀羅尼門完全執持，沒有被十種如來力完全執持，沒有被四無所畏完全執持，沒有被十八種不共佛法完全執持，沒有被大慈完全執持，沒有被大悲完全執持，沒有被十八種不共法完全執持，沒有被一切智完全執持，沒有被道相智完全執持，沒有被一切相智完全執持的緣故。善現，譬如一百二十歲的老人，衰老 decrepit，愚癡，患風病、痰病、膽病，被病魔所逼迫，想要從座位上起來，這時，兩個強壯的人，抓住他的左右手，扶持著他說：「老人家，你想去哪裡都可以，我們在，你儘管去，不用擔心在沒有到達目的地之前，在路上跌倒受傷。」

། ཞེས་བསྒོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལོ་བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་ཡང་ཡོད། བཟོད་པ་ཡང་ཡོད། མོས པ་ཡང་ཡོད།ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཡོད། དགའ་བ་ཡང་ཡོད། སྤྲོ་བ་ཡང་ཡོད། གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་འདོར་བ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཐབས་མཁས་པས་ ཡོངས་སུ་བཟུང་།བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ བཟུང་།སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས ཡོངས་སུ་བཟུང་།ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་།

就這樣，善現，菩薩摩訶薩爲了無上正等正覺，即使生起信心，生起忍辱，生起精進，生起餘下的善心，生起喜悅，生起歡喜，生起堪能，也生起懈怠，他被智慧波羅蜜多完全執持，被方便善巧完全執持，被禪定波羅蜜多完全執持，被精進波羅蜜多完全執持，被忍辱波羅蜜多完全執持，被尸羅波羅蜜多完全執持，被佈施波羅蜜多完全執持，被內空性完全執持，被外空性完全執持，被內外空性完全執持，被空空性完全執持，被大空性完全執持，被勝義空性完全執持，被有為空性完全執持，被無為空性完全執持，被超越邊際空性完全執持，被無始無終空性完全執持，被本來空性完全執持，被自性空性完全執持，被一切法空性完全執持，被自相空性完全執持，被彼空性完全執持，被無性空性完全執持，被自性空性完全執持，被真實自性空性完全執持，被四念住完全執持，被四正斷完全執持，被四神足完全執持，被五根完全執持，被五力完全執持，被七覺支完全執持，被八聖道分完全執持，被四聖諦完全執持，

འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། བསམ་གཏན རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་།ཚད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་།རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་།གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། འཇིགས་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ བཟུང་།བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་ སུ་བཟུང་།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་དེར་ཕྱིན་པར་ནུས་སོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐབས་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གང་ཟག བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་།ཐབས་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ ཁྱོད་དེ་ལྟར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དོན་འདི་འདྲི་བར་སེམས་པ་ལེགས་སོ།། ལེགས་སོ།

被四聖諦完全執持，被諸禪定完全執持，被四無量心完全執持，被四種色界靜慮完全執持，被八種解脫完全執持，被九種無色界靜慮完全執持，被空無相愿三種三摩地門完全執持，被五神通完全執持，被諸靜慮完全執持，被陀羅尼門完全執持，被十種如來力完全執持，被四無所畏完全執持，被十八種不共佛法完全執持，被大慈完全執持，被大悲完全執持，被十八種不共法完全執持，被一切智完全執持，被道相智完全執持，被一切相智完全執持，善現，如此的菩薩摩訶薩，則能速疾親近無上正等正覺，能趣入無上正等正覺。為什麼呢？因為他與般若波羅蜜多和方便善巧兩者不相分離的緣故。善現，菩薩摩訶薩如何與般若波羅蜜多和方便善巧兩者不相分離？聲聞和獨覺乘會墮入到菩薩乘嗎？佛告善現：善哉，善哉，你爲了菩薩摩訶薩，如此詢問如來，甚為希有，甚為希有。

། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཐོག་མར་སྦྱིན་པ་ཡོངས སུ་གཏོང་ན།དེ་བདག་དང་བདག་གིར་ལྷུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཤེས་རབ་ སྒོམ་ན།དེ་ཡང་བདག་དང་བདག་གིར་ལྷུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྒོམ་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་།། འདི་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་།། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ བྱེད་པའོ།། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་།། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་སྲུང་ངོ་།། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ།། བདག་ནི་བཟོད་པ་བསྒོམ་མོ།། བཟོད་པ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ།། བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའོ།། བདག་ནི བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ།། བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་རྩོམ་མོ།། བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ།། བདག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ།། བསམ་གཏན་ནི་འདི་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ།། བདག་ནི་བསམ་གཏན་པའོ།། བདག་ནི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་མོ།། ཤེས་རབ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ།། བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ་སྙམ་ནས། དེ་སྦྱིན་པ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། སྦྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། དེ་ཚུལ ཁྲིམས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། དེ་བཟོད་པ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བཟོད་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད།དེ་བརྩོན་འགྲུས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། དེ་བསམ་གཏན་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བསམ་གཏན་ གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད།བདག་ནི་བསམ་གཏན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། དེ་ཤེས་རབ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ།

善現，此處，菩薩摩訶薩最初完全行佈施時，如果以我執、我所有執之心行佈施，持守戒律，修習忍辱，發起精進，進入禪定，修習智慧，也會以我執、我所有執之心來修習智慧。他行佈施時，如此多想：「我正行佈施，我正對此物行佈施，我乃行佈施者。我正持守戒律，我正持守此戒律，我乃具戒者。我正修習忍辱，我正修習此忍辱，我乃具忍辱者。我正發起精進，我正發起此精進，我乃具精進者。我正進入禪定，我正進入此禪定，我乃禪定者。我正修習智慧，我正修習此智慧，我乃具智慧者」。他以佈施而生起我慢，以佈施而增長我慢，以「我乃行佈施者」而生起我慢；以持戒而生起我慢，以持戒而增長我慢，以「我乃具戒者」而生起我慢；以忍辱而生起我慢，以忍辱而增長我慢，以「我乃具忍辱者」而生起我慢；以精進而生起我慢，以精進而增長我慢，以「我乃具精進者」而生起我慢；以禪定而生起我慢，以禪定而增長我慢，以「我乃禪定者」而生起我慢；以智慧而生起我慢，以智慧而增長我慢，以「我乃具智慧者」而生起我慢。

། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ ན།སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་དེ། རིང་དུ་སོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟག་པ་དེ་དག་དེ། རིང་དུ་སོང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། བཟོད་པའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་དེ།རིང་དུ་སོང་བ་ནི་བཟད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟག་པ་དེ་དག་དེ། རིང་དུ་སོང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ རྟོག་པ་དེ་དག་དེ།རིང་དུ་སོང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་དེ། རིང་དུ་སོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།

為什麼呢？因為遠離了這些分別唸的佈施，才是佈施波羅蜜多；遠離了這些分別唸的持戒，才是持戒波羅蜜多；遠離了這些分別唸的忍辱，才是忍辱波羅蜜多；遠離了這些分別唸的精進，才是精進波羅蜜多；遠離了這些分別唸的禪定，才是禪定波羅蜜多；遠離了這些分別唸的智慧，才是智慧波羅蜜多。

། དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་ རིང་དུ་སོང་བ་ཡང་ཤེས།ཕ་རོལ་ཡང་ཤེས་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཚད པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།

然而，菩薩摩訶薩既已遠離，又已了知，故佈施波羅蜜多不能束縛他，持戒波羅蜜多不能束縛他，忍辱波羅蜜多不能束縛他，精進波羅蜜多不能束縛他，禪定波羅蜜多不能束縛他，智慧波羅蜜多不能束縛他。內空不能束縛他，外空不能束縛他，內外空不能束縛他，空空不能束縛他，大空不能束縛他，勝義空不能束縛他，有為空不能束縛他，無為空不能束縛他，畢竟空不能束縛他，無始空不能束縛他，散空不能束縛他，自性空不能束縛他，諸法空不能束縛他，不可得空不能束縛他，無性空不能束縛他，自性空不能束縛他，真實自性空不能束縛他。念住不能束縛他，正斷不能束縛他，神足不能束縛他，根不能束縛他，力不能束縛他，覺支不能束縛他，八聖道分不能束縛他，聖諦不能束縛他，禪定不能束縛他，無量不能束縛他。

ཚད པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འཇིགས་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྙིང་རྗེ་ ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས།ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཐབས་ མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།རབ་འབྱོར་འདི་ལ་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཐོག་མར་ཐབས་པར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་། ཐབས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་། ཐབས་པར་བཟོད་པ་སྒོམ། ཐབས་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། ཐབས་ པར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག།ཐབས་པར་ཤེས་རབ་སྒོམ་ཞིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་།། སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་།། འདི་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་།། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་།། ཚུལ་ཁྲིམས་ ནི་འདི་སྲུང་ངོ་།། བདག་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་མོ།། བཟོད་པ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ།། བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ།། བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་རྩོམ་མོ།། བདག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། བསམ་གཏན་ནི་འདི་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག གོ།། བདག་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ།། ཤེས་རབ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ།

無量不能束縛他，色界定不能束縛他，八解脫不能束縛他，九次第定不能束縛他。空、無相、無愿三解脫門不能束縛他，神通不能束縛他，三摩地不能束縛他，陀羅尼門不能束縛他。如來十力不能束縛他，四無所畏不能束縛他，四一切智不能束縛他。大慈不能束縛他，大悲不能束縛他，十八不共法不能束縛他。一切智不能束縛他，道相智不能束縛他，一切種智不能束縛他，所以不墮聲聞地、獨覺地，而證得一切種智。 須菩提！菩薩摩訶薩如何是善巧方便呢？須菩提！菩薩摩訶薩最初以方便行佈施，以方便持戒，以方便修忍辱，以方便起精進，以方便入禪定，以方便修智慧，並且作是念：「我正行佈施，我正施此物，我正以此物行佈施。我正持守戒律，我正持守此戒律，我正以此持守戒律。我正修習忍辱，我正修習此忍辱，我正以此修習忍辱。我正發起精進，我正發起此精進，我正以此發起精進。我正進入禪定，我正進入此禪定，我正以此進入禪定。我正修習智慧，我正修習此智慧，我正以此修習智慧。」

། ཞེས་དེ་སྦྱིན་པ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། སྦྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའོ།། ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། དེ་བཟོད་པ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བཟོད་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། དེ བརྩོན་འགྲུས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། དེ་བས་མ་གཏན་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བསམ་གཏན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། དེ་ཤེས་རབ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པའོ།། ཇི་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པའོ།། ཇི་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ ལ་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པའོ།། ཇི་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པའོ།། ཇི་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དོ།

並以佈施而生我慢，以佈施而生我慢想：「我是行佈施者。」 他以持戒而生我慢，以持戒而生我慢想：「我是持戒者。」 他以忍辱而生我慢，以忍辱而生我慢想：「我是忍辱者。」 他以精進而生我慢，以精進而生我慢想：「我是精進者。」 他以禪定而生我慢，以禪定而生我慢想：「我是禪定者。」 他以智慧而生我慢，以智慧而生我慢想：「我是智慧者。」 為什麼呢？ 如同他以分別念分別佈施波羅蜜多，為什麼呢？因為如是如是，佈施波羅蜜多即非波羅蜜多。如同他以分別念分別持戒波羅蜜多，為什麼呢？因為如是如是，持戒波羅蜜多即非波羅蜜多。如同他以分別念分別忍辱波羅蜜多，為什麼呢？因為如是如是，忍辱波羅蜜多即非波羅蜜多。如同他以分別念分別精進波羅蜜多，為什麼呢？因為如是如是，精進波羅蜜多即非波羅蜜多。如同他以分別念分別禪定波羅蜜多，

། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པའོ།། ཇི་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པའོ།

為什麼呢？因為如是如是，禪定波羅蜜多即非波羅蜜多。如同他以分別念分別智慧波羅蜜多，為什麼呢？因為如是如是，智慧波羅蜜多即非波羅蜜多。

། དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་ཡང་ཤེས། ཕ་རོལ་ཡང་ཤེས་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ མ་བཟུང་།བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་ སུ་མ་བཟུང་།དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དྲན་པ་ཉེ བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཚད་པ རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།

然而，菩薩摩訶薩是長行，是到彼岸者，不被佈施波羅蜜多所束縛，不被持戒波羅蜜多所束縛，不被忍辱波羅蜜多所束縛，不被精進波羅蜜多所束縛，不被禪定波羅蜜多所束縛，不被智慧波羅蜜多所束縛，不被內空所束縛，不被外空所束縛，不被內外空所束縛，不被空空所束縛，不被大空所束縛，不被勝義空所束縛，不被有為空所束縛，不被無為空所束縛，不被畢竟空所束縛，不被無始空所束縛，不被散空所束縛，不被自性空所束縛，不被諸法空所束縛，不被不可得空所束縛，不被性空所束縛，不被自相空所束縛，不被人空所束縛，不被法空所束縛，不被有法空所束縛，不被無相空所束縛。他不被念處所束縛，不被正勤所束縛，不被神足所束縛，不被根所束縛，不被力所束縛，不被覺支所束縛，不被八聖道分所束縛，不被四聖諦所束縛，不被四禪所束縛，不被四無量心所束縛，不被色界定所束縛，

གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྣམ་པར་ ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པ་ས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྟོབས་བཅུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།འཇིགས་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་།ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ཞིང་།བླ་ན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཐོག་མར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན། བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྷུང་བའི་སེམས་ ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་།། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ན། བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྷུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ས་སྲུང་ངོ་།། བཟོད་པ་བསྒོམ་ན། བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྷུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་སྒོམ་མོ།། བརྩོན་འགྲུས རྩོམ་ན་བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྷུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ།། བསམ་གཏན་སྒོམ་ན། བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྷུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་སྒོམ་མོ།

他不被色界定所束縛，不被八解脫所束縛，不被九次第定所束縛，不被空、無相、無愿解脫門所束縛，不被神通所束縛，不被諸三摩地所束縛，不被陀羅尼門所束縛，不被如是十力所束縛，不被四無所畏所束縛，不被四無礙解所束縛，不被大慈所束縛，不被大悲所束縛，不被十八佛不共法所束縛，不被一切種智所束縛，不被道相智所束縛，不被一切相智所束縛，不墮聲聞、獨覺地，而證得一切相智。須菩提！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，方便善巧，不墮聲聞、獨覺地，而趣一切智智？須菩提！菩薩摩訶薩初發菩提心時，行施時，應離我我所心；受持凈戒時，應離我我所心；修忍辱時，應離我我所心；修精進時，應離我我所心；修禪定時，應離我我所心；

། ཤེས་རབ་སྒོམ་ན། བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ ལྷུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྒོམ་སྟེ།དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་།། འདི་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་སོ།། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་།། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་སྲུང་ངོ་།། ཞེས་བྱ་བར་སེམས་སོ།། བདག་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་མོ།། བཟོད་པ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་སོ།། བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ།། བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་སོ།། བདག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ།། བསམ་གཏན་ནི་འདི་དག ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་སོ།། བདག་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ།། ཤེས་རབ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་སྦྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས སུ་བྱེད་དོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་རློམ་སེམས་སུ་དོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ།། བཟོད་པ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བཟོད་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ།། བརྩོན་འགྲུས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ།། བསམ གཏན་རྣམས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད།བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བསམ་གཏན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ།། ཤེས་རབ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རློམས་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་དེ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པའོ།

修習智慧時，應離我我所心修習智慧，他不應作是念：「我當行施，」不應作是念：「我正行施」；不應作是念：「我當持戒，」不應作是念：「我正持戒」；不應作是念：「我當修忍辱，」不應作是念：「我正修忍辱」；不應作是念：「我當修精進，」不應作是念：「我正修精進」；不應作是念：「我當入禪定，」不應作是念：「我正入禪定」；不應作是念：「我當修智慧，」不應作是念：「我正修智慧」。他不應以施而生我慢，不應以施而令心我慢，不應作是念：「我是行施者」；不應以戒而生我慢，不應以戒而令心我慢，不應作是念：「我是持戒者」；不應以忍而生我慢，不應以忍而令心我慢，不應作是念：「我是忍辱者」；不應以精進而生我慢，不應以精進而令心我慢，不應作是念：「我是精進者」；不應以諸禪定而生我慢，不應以諸禪定而令心我慢，不應作是念：「我是禪定者」；不應以智慧而生我慢，不應以智慧而令心我慢，不應作是念：「我是智慧者」。為什麼呢？須菩提！因為菩薩摩訶薩作是分別：「我當行施」是分別心，此分別心即是佈施波羅蜜多，此佈施波羅蜜多即是到彼岸，

། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པའོ།། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་རློམ་སེམས སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ།འདི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པའོ།། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ལ་དེ།འདི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པའོ།། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པའོ།། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པའོ།། དེ་ལྟ་ཡིན་ལ་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་ཡང་རིང་དུ་སང་བ་ཤེས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཤེས་ཏེ།དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན ཐོས་ཀྱིས་འམ།རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།

菩薩摩訶薩作是分別：「我當持戒」是分別心，此分別心即是持戒波羅蜜多，此持戒波羅蜜多即是到彼岸。菩薩摩訶薩作是分別：「我當修忍辱」是分別心，此分別心即是忍辱波羅蜜多，此忍辱波羅蜜多即是到彼岸。菩薩摩訶薩作是分別：「我當修精進」是分別心，此分別心即是精進波羅蜜多，此精進波羅蜜多即是到彼岸。菩薩摩訶薩作是分別：「我當入禪定」是分別心，此分別心即是禪定波羅蜜多，此禪定波羅蜜多即是到彼岸。菩薩摩訶薩作是分別：「我當修智慧」是分別心，此分別心即是智慧波羅蜜多，此智慧波羅蜜多即是到彼岸。須菩提！由此可知，菩薩摩訶薩也如是長久修行、長久證得，他也作如是分別、如是執著。須菩提！菩薩摩訶薩被佈施波羅蜜多所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被持戒波羅蜜多所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被忍辱波羅蜜多所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被精進波羅蜜多所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；

། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། ཆེན པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས།ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།

被禪定波羅蜜多所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被智慧波羅蜜多所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被內空所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被外空所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被內外空所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被空空所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被大空所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被勝義空所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被有為空所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被無為空所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被無始無終空所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智。

། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས།ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས།ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ བཟུང་བས།ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ ལྟུང་སྟེ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་ འགྱུར་རོ།

被無始無終空所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被斷滅空所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被自性空所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被諸法空所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被自相空所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被生空所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被法空所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被自性空所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被諸法自性空所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被四念處所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被四正斷所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智。

། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞེས་ཡོངས སུ་བཟུང་བས།ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། བསམ་གཏན་བཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ སྟེ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། ཚད་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། གཟུགས་ པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས།ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ ཐོས་ཀྱིས་འམ།རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ ལྟུང་སྟེ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།

被神足所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被五根所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被五力所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被七覺支所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被八聖道分所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被四聖諦所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被四禪所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被四無量所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被四無色定所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被八解脫所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被九次第定所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智。

། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ ལྟུང་སྟེ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་ པར་འགྱུར་རོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། འཇིགས་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།

被無為解脫門、相、愿所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被神通所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被靜慮所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被陀羅尼門所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被如來十力所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被四無所畏所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被十八不共法所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被大慈所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被大悲所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被一百八十隨好所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被一切種智所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智。

། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས།ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།

被道相智所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智；被一切智智所執，則墮聲聞、獨覺地，而不能證得一切智智。

། །། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་ བརྒྱད་པ།རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་ སུ་བཟུང་བ།ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ བཟུང་བ།དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། དོར་བ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། རང གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ།པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་བཟུང་བ།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། བསམ་གཏན བཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ།ཚད་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ།

…被般若波羅蜜多圓滿攝持，被方便善巧圓滿攝持，被禪波羅蜜多圓滿攝持，被精進波羅蜜多圓滿攝持，被安忍波羅蜜多圓滿攝持，被持戒波羅蜜多圓滿攝持，被佈施波羅蜜多圓滿攝持，被內空圓滿攝持，被外空圓滿攝持，被內外空圓滿攝持，被空空圓滿攝持，被大空圓滿攝持，被勝義空圓滿攝持，被有為空圓滿攝持，被無為空圓滿攝持，被畢竟空圓滿攝持，被無初無終空圓滿攝持，被遠離空圓滿攝持，被自性空圓滿攝持，被諸法空圓滿攝持，被不可得空圓滿攝持，被無性空圓滿攝持，被自性無性空圓滿攝持，被四念住圓滿攝持，被四正斷圓滿攝持，被四神足圓滿攝持，被五根圓滿攝持，被五力圓滿攝持，被七覺支圓滿攝持，被八聖道分圓滿攝持，被四聖諦圓滿攝持，被四禪圓滿攝持，被四無量圓滿攝持，被四無色定圓滿攝持…

གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ།རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ བཟུང་བ།གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། འཇིགས་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་ སུ་བཟུང་བ།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ།ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ་།། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ འདི་ལ་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཐོག་མར་ཐབས་དང་ལྡན་པར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་།ཐབས་དང་ལྡན་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་། ཐབས་དང་ལྡན་པར་བཟོད་པ་བསྒོམ། ཐབས་དང་ལྡན་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། ཐབས་དང་ལྡན་ པར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག།ཐབས་དང་ལྡན་པར་ཤེས་རབ་སྒོམ་ཞིང་། འདི་ལྟར་དེ་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་།། སྦྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་།། འདི་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།། འདི་ ལྟར་བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་།། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་སྲུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།། འདི་ལྟར་བདག་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་མོ།། བཟོད་པ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།། འདི་ལྟར་བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ།། བརྩོན འགྲུས་ནི་འདི་རྩོམ་མོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།། འདི་ལྟར་བདག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། བསམ་གཏན་ནི་འདི་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།། འདི་ལྟར་བདག་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ།། ཤེས་རབ་ནི་འདི སྒོམ་མོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ།

…被四無色定圓滿攝持，被八解脫圓滿攝持，被九次第定圓滿攝持，被無為解脫門、相、愿圓滿攝持，被神通圓滿攝持，被靜慮圓滿攝持，被陀羅尼門圓滿攝持，被如來十力圓滿攝持，被四無所畏圓滿攝持，被十八不共法圓滿攝持，被大慈圓滿攝持，被大悲圓滿攝持，被一百八十隨好圓滿攝持，被一切種智圓滿攝持，被道相智圓滿攝持，被一切智智圓滿攝持，這些都會墮入聲聞、獨覺地。 善現，菩薩摩訶薩如何圓滿攝持方便善巧？善現，此處，菩薩摩訶薩最初以方便攝持而行佈施，以方便攝持而持戒，以方便攝持而修安忍，以方便攝持而行精進，以方便攝持而入禪定，以方便攝持而修習智慧。這時，他確實在行佈施，他確實在行佈施，他心想：我正為之行佈施。這時，他確實在持守戒律，他心想：我正持守此戒。這時，他確實在修習安忍，他心想：我正修習此忍。這時，他確實在勤行精進，他心想：我正勤行此精進。這時，他確實在入于禪定，他心想：我正入於此禪定。這時，他確實在修習智慧，但他不會認為：我正修習此智慧。

། དེ་སྦྱིན་པ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། སྦྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ།། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས སུ་བྱེད།བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ།། དེ་བཟད་པ་ཟླ་མ་སེམས་སུ་བྱེད། བཟོད་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ།། དེ་བརྩོན་ འགྲུས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ།། དེ་བས་མ་གཏན་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་ བསམ་གཏན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ།། དེ་ཤེས་རབ་ཟློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་རྟོག པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་དེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པའོ།། དེ་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་དེ་དག་དེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པའོ།། དེ་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན།དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པའོ།། དེ་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་ སྟེ།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པའོ།

他以佈施而生我慢，他因佈施而生我慢，他心想：我正在行佈施。他以持戒而生我慢，他因持戒而生我慢，他心想：我具有清凈的戒行。他以安忍而生我慢，他因安忍而生我慢，他心想：我具有安忍。他以精進而生我慢，他因精進而生我慢，他心想：我具有精進。他以禪定而生我慢，他因禪定而生我慢，他心想：我是一位禪定者。他以智慧而生我慢，他因智慧而生我慢，他心想：我具有智慧。 為什麼呢？因為他這樣分別思量佈施波羅蜜多，即：此佈施波羅蜜多是度（彼岸）。為什麼呢？因為他執著於此，即：此佈施波羅蜜多是度（彼岸）。因為他這樣分別思量持戒波羅蜜多，即：此持戒波羅蜜多是度（彼岸）。為什麼呢？因為他執著於此，即：此持戒波羅蜜多是度（彼岸）。因為他這樣分別思量安忍波羅蜜多，即：此安忍波羅蜜多是度（彼岸）。為什麼呢？因為他執著於此，即：此安忍波羅蜜多是度（彼岸）。因為他這樣分別思量精進波羅蜜多，即：此精進波羅蜜多是度（彼岸）。為什麼呢？因為他執著於此，即：此精進波羅蜜多是度（彼岸）。

། དེ་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་ གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པའོ།། དེ་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་རྟག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པའོ།

因為他這樣分別思量禪定波羅蜜多，即：此禪定波羅蜜多是度（彼岸）。為什麼呢？因為他執著於此，即：此禪定波羅蜜多是度（彼岸）。因為他這樣分別思量智慧波羅蜜多，即：此智慧波羅蜜多是度（彼岸）。為什麼呢？因為他執著於此，即：此智慧波羅蜜多是度（彼岸）。

། དེ་ལྟ་ཡང་ཡིན་ལ། གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་ཡང་རིང་དུ་སོང་བ་ཤེས་ཤིང་། ཕ་རོལ་ཤེས་ཀྱང་དེས་རློམ་སེམས་དེ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཕྱི་ ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་།སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་།འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དོར་བ་ པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་།རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དངོས་པོ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དངོས་པོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ བཟུང་བ་དང་།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་།

也正是這樣，已入菩薩摩訶薩之位的他，雖然已證得道，已證得彼岸，但也會因此生起我慢，他被佈施波羅蜜多完全攝持，被持戒波羅蜜多完全攝持，被安忍波羅蜜多完全攝持，被精進波羅蜜多完全攝持，被禪定波羅蜜多完全攝持，被智慧波羅蜜多完全攝持，被十八空完全攝持，即：內空，外空，內外空，空空，大空，勝義空，有為空，無為空，畢竟空，無際空，無始空乃至無終空，散空，自性空，諸法空，自相空，無性空，真實空，我空，真實我空，被四念處完全攝持，被四正斷完全攝持，被四神足完全攝持，被五根完全攝持，被五力完全攝持，被七菩提分完全攝持，

བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། བསམ གཏན་བཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་།ཚད་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། གཟུགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་ པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་།རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་པ་དང་། སྨོན་པ་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་།གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། འཇིགས་པ་བཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ བཞེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་།བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་།ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བྱ་བ་ཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་སུམ་ཅུ་ལྔའོ།། །། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

被七菩提分完全攝持，被八聖道分完全攝持，被四聖諦完全攝持，被四禪完全攝持，被四無量完全攝持，被四空處定完全攝持，被十遍處完全攝持，被九次第定完全攝持，被三種解脫門完全攝持，即：空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門，被諸神通完全攝持，被諸三摩地完全攝持，被諸陀羅尼門完全攝持，被如來十力完全攝持，被四無所畏完全攝持，被十八不共法完全攝持，被大慈完全攝持，被大悲完全攝持，被佛十八不謬法完全攝持，被一切種智完全攝持，被道相智完全攝持，被一切相智完全攝持，因此，他會墮入聲聞地或獨覺地，然後趣入一切智智。