d0066聖大神變示現大乘經c3.5s

www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=D&id=D66

D66 d0066 位於德格甘珠爾第43函，相當於大正藏 　0310 11 P0001　大寶積經 (120卷)〖 唐 菩提流志譯併合〗 （二二）【寶積部】大神變會 (卷86-87)〖唐 菩提流志譯〗

།།འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལེའུ་ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་སྟེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ།བམ་པོ་དང་པོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ཧཨཱརྱ་ནི་ར་དེ་ཤ་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡ་ན་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན། དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་སྟོང་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུག་གོ་།འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཡང་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུག་གོ་།དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་ང་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ།།གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་རྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཀུན་རྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་གཟིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དག་ལ་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་མཛད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་འཇུག་པ་མཁྱེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་ཟག་གང་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་གཞི་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ།

以下是對給定文字的完整直譯： 《聖寶積大乘經》中第二十二品《示大神變》第一卷 梵語：Ārya-mahāpratihārya-nirdeśa-nāma-mahāyāna-sūtra 漢語：《聖大神變示現名大乘經》 敬禮一切佛菩薩。 如是我聞：一時，世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，與一千二百五十比丘的大比丘僧團及八千菩薩眾俱。 當時，天子船主也來到此處參加集會。文殊師利童子也來到此處參加集會。 這時，天子船主對世尊如是說道：“世尊，如來以何種神變調伏眾生？” 世尊回答說：“天子，我以三種神變調伏眾生。哪三種呢？即：說示神變、教誨神變和神通神變。 其中，如來的說示神變是什麼呢？就是以無礙智觀察未來，了知並觀察一切眾生的心行，使不信三寶者生起信心，了知業的果報，如來對於現在造作惡業而將生於惡趣、惡道的任何人，如實了知其必定如此而非他途。

།ཞེས་ཀུན་རྗོད་པར་མཛད་པ་དང་། གང་ཟག་དེ་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་ངན་སོང རྣམས་ལས་ཐར་ནས་ལྷ་དང་མི་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་།ཐེག་པ་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཡང་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། བསྐལ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན ཏོ།།མཁྱེན་ནས་ཀྱང་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཀུན་རྗོད་པར་མཛད་པ་དང་། གང་ཟག་གང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་འདོད་པའི་ཁམས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ།།ཐེག་པ་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། བསྐལ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ།།མཁྱེན་ནས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཀུན་རྗོད་ཅིང་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། དམན་པའམ། བར་ མའམ།མཆོག་གམ། ཐ་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདའ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཀུན་རྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན། བསླབ་པ་བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ གང་ཡིན་པ་སྟེ།འདི་ནི་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་དང་ འཐུན་པའོ།

這是對給定文字的完整直譯： 如是宣說，對於由於過去善根因緣而從惡趣解脫、將生於天界人間的人，以及他們將以何種乘獲得解脫——或聲聞乘、或緣覺乘、或大乘，以及他們將如何經歷苦樂，經過多少劫而獲得解脫，以何種行為見到多少佛世尊並令其歡喜，如來皆悉知之。既已了知，也如實宣說其必定如此而非他途。 對於由於善根因緣而將生於欲界、色界或無色界任何處所的人，如來也悉知之。以何種乘獲得解脫，經過多少劫而獲得解脫，以何種行為見到多少佛世尊並令其歡喜，如來也悉知這一切。既已了知，也如實宣說並授記。 無論善、不善、下、中、上，乃至一個發心也不遺漏，這就是如來的說示神變。 那麼，如來的教誨神變是什麼呢？爲了守護戒律而作教誨，即：這是應做的，這是不應做的；這是應親近的，這是不應親近的；這是修行，這是邪行；這些法是隨順煩惱的。

།ཆོས་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆ་དང་འཐུན་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བླང་བ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། དགེ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བླང་བ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། ལམ་ འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ།།ལམ་འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ལམ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཇི་ སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན།གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན། སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ལས་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་ན་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་དོ། །ལས་འདི་ཡང་ དག་པར་བླངས་ན་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་དོ།།ལས་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་ན་ནི་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་དོ། །ལས་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་ན་ནི་ལྷ་རྣམས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་དོ། །ལས་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་ན་ ནི་མི་རྣམས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ལ་གང་དག་མི་དགེ་བ་སྤངས་ནས་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ནས་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། རྨོངས་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན། གང་དག་རྫུ འཕྲུལ་གྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ང་རྒྱལ་དང་།རྒྱགས་པ་དང་། དྲེགས་པས་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །དུ་མར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྣང་བར་ གྱུར་ཅིང་མི་སྣང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ།།རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོའོ། །ར་བ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོའོ། །རི་ལ་ཡང་མི་ཐོགས་པར་ཐད་ཀར་འགྲོའོ། །ས་ལ་ཡང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ་དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ལ་ཡང་མི་ནུབ་པར་ འགྲོ་སྟེ།དཔེར་ན་ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ།

這是對給定文字的完整直譯： 這些法是隨順清凈的。如是教示應當完全接受一切功德，應當斷除一切不善，應當接受一切善法資糧。這條道路是圓滿聲聞乘的，這條道路是圓滿緣覺乘的，這條道路是圓滿大乘的。如是教示，如果按照所教導的那樣修行，不可能不獲得所說的境界，這是必然的，沒有例外的。 如果行持這種業，將引導至地獄；如果行持這種業，將引導至畜生道；如果行持這種業，將引導至餓鬼界；如果行持這種業，將引導至天界；如果行持這種業，將引導至人間。其中，那些斷除不善而行持善法、趨入聖道的人，他們生於天界人間后，將逐漸成為涅槃法。以這種方式無過失、無愚癡地教誨，這就是如來的教誨神變。 那麼，如來的神通神變是什麼呢？對於那些應以神通調伏的、被傲慢、驕矜、自大所壓伏的眾生，顯示神通神變，即：一變多，多變一；顯現又隱沒；穿墻而過；穿越籬笆；穿山不礙；從地涌出又鉆入，如同在水中；在水上行走不沉，如同在地上；在空中飛行，如同飛鳥。

།ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་མེ་འབར་བར་བྱེད་ཅིང་ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་ཆུའི་རྒྱུན་འབབ་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་མེ་འབར་བར་བྱེད་ཅིང་ལུས་ཀྱི་སྟོད་ ནས་ཆུའི་རྒྱུན་འབབ་པར་བྱེད་དོ།།ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་གཉིས་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ། འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ལ་ཡང་ལག་པས་འཛིན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཉུག་པར་བྱེད་དོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་རོ། ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་ཀུན་ཏུ་འབར་བར་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་དང་ཅི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་དག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་ད་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་ གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་དག་མ་ལགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དམ་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་མངའ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་ དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།འཇམ་དཔལ་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཐོས་ན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཚར་བཅད་པར་འགྱུར་བ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་།དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་ དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བཞེད་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ལགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་གི་ཁྱོར་བ་ཡ་གཅིག་ཏུ་སྩལ་ཀྱང་ཆབ་ཀྱི་སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་འདི་མངའ་ལགས་སོ།

這是對給定文字的完整直譯： 上身噴火，下身流水；下身噴火，上身流水。日月如是神通廣大，如是威力巨大，如是光明耀眼，也能用手觸控撫弄。乃至梵世，也能以身自在。也能顯示此三千大千世界遍體燃燒。爲了成熟眾生，以任何種類的神變幻化能調伏眾生，就示現那種神變。這就是如來的神通神變。 天子，現在以這三種神變調伏眾生。 這時，天子船主對世尊如是說道：“世尊，除了這些神變，還有什麼更殊勝的神變嗎？” 世尊說道：“天子，有的。” 然後世尊對文殊師利童子說道：“文殊，你要對這個名為’示現神變’的法門生起信心。聽聞此法門后，行深法的菩薩摩訶薩們將獲得忍辱，魔眾也將被徹底降伏，諸如來的菩提也將長久住世。” 世尊如是說已，文殊師利童子對世尊如是說道：“世尊，如來若願意，能將三千大千世界所有大海之水一掬而盡，卻不傷害水中眾生。世尊，如來具有這樣的神變。”

།ཡང་འདི་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་དམ་པ་ལགས་ཏེ། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པ་དང་། བསྙད་ དུ་མ་མཆིས་པ་དང་།སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། མིང་མ་མཆིས་པ་དང་། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། སྒྲ་མ་མཆིས་པ་དང་། དབྱངས་མ་མཆིས་པ་དང་། ཚིག་གི་ལམ་མ་མཆིས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་མ་མཆིས་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། རྒྱུ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། འདུས་མ་བགྱིས་པ་དང་། སེམས་དང་། ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཐ སྙད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་དང་།ཞི་བ་དང་། བྱང་བ་དང་། ཕྲ་བ་དང་། མཐོང་བར་དཀའ་བ་དང་། བརྟག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དང་། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཡི་གེ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། བརྡ་ དང་།ཐ་སྙད་ཀྱི་ལམ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་དག་གཞན་དག་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་མཛད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དེའི་གཏིང་མི་རྟོགས་ཤིང་། དམིགས་པ་དང་། མཚན་མ་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་དངང་ཞིང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བཞེད་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི ཁམས་འདི་ཞལ་གྱི་སྒོར་སྩལ་ཀྱང་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་།དགུང་ཟླ་དང་། གདུགས་དག་དང་། ཁོར་ཡུག་རྣམས་དང་། རན་དང་། ཤིང་གེལ་པ་དང་། སྨན་དང་། ནགས་ཚལ་རྣམས་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སླར་ཕྱུང་སྟེ། གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་ཡུལ་གང་དུ་བཀོད་པ་དང་། བདག་ཅག་ཡུལ་གང་ནས་བཏོན་པ་ཡང་མ་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ།

這是對給定文字的完整直譯： 又，這是殊勝的神變：如來證悟了不可言說、無文字、不可說、無生、無起、無名、無相、無聲、無音、無言路、無因由、無相狀、無行為、無運動、無產生、無了知、無為、離心意識、一切言說永斷、寂靜、清凈、微細、難見、不可測度、非思維境界的法，然後以種種文字、定義、符號、言說方式向他人開示這些法，這是如來的大神變。包括諸天在內的世間不能測其深淺，具有所緣、相狀、妄想的一切沙門婆羅門都驚恐而不能趣入，這也是如來的大神變。 世尊，此外，如來若願意，能將此三千大千世界置於口中，卻不妨礙四大洲的眾生、日月、傘蓋、圍山、樹木、草藥、森林等，再吐出來安置如故，眾生也不知道自己被置於何處、從何處取出。世尊，這也是如來的大神變。

།འདི་ནི་ཆོ་འཕྲུལ ཆེན་པོ་དམ་པ་ལགས་ཏེ།གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པ་དང་། བསྙད་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་། མིང་མ་མཆིས་པ་དང་། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སེམས་དང་། ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་ པ་དང་བྲལ་བ་དང་།ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། བྱང་བ་དང་། ཕྲ་བ་དང་། མཐོང་བར་དཀའ་བ་དང་། བརྟག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དང་། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ ཡི་གེ་དང་།ངེས་པའི་ཚིག་དང་། བརྡ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་ལམ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མའི་ དངོས་པོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་འདྲེན་པར་མཛད་པ་ལགས་སོ།

這是對給定文字的完整直譯： 這是殊勝的大神變：如來證悟了不可言說、無文字、不可說、無名、無相，如是類推，乃至離心意識、一切言說永斷、寂靜、清凈、微細、難見、不可測度、非思維境界等一切法，然後以種種文字、定義、符號、言說方式宣說這些法，這也是如來的大神變。 世尊，此外，所有與如來身相應的神變，都是爲了引導具有相狀的眾生。

།འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་མ་མཆིས་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང་།སྲོག་མ་མཆིས་པ་ལ་སྲོག་ཏུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། གསོ་བ་མ་མཆིས་བ་ལ་གསོ་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། གང་ཟག་མ་མཆིས་པ་ལ་གང་ཟག་ཏུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་མ་མཆིས་པ་ལ་ཤེད་ལས་སྐྱེས་སུ་ཐ་སྙད་ འདོགས་པ་དང་།ཤེད་བུ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཤེད་བུར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། མིང་མ་མཆིས་པ་ལ་མིང་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། གཟུགས་མ་མཆིས་པ་ལ་གཟུགས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། ཚོར་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཚོར་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། འདུ་ ཤེས་མ་མཆིས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང་།འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་མཆིས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། ཕུང་པོ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཕུང་པོར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ དང་།ཁམས་མ་མཆིས་པ་ལ་ཁམས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་མ་མཆིས་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང་། མིག་སྟོང་ཞེས་བགྱི་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཀྱང་མིག་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་སྟོང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་དང་། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བགྱི་བར་ཐ་སྙད་ འདོགས་ཀྱང་གཟུགས་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་སྟོང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་དང་།མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བགྱི་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་སྟོང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་དང་།སྣ་དང་། དྲི་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེ་དང་། རོ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་དང་། རེག་བྱ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་སྟོང་ཞེས་བགྱི་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཀྱང་ཡིད་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་སྟོང་ངོ་ སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་དང་།ཆོས་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བགྱི་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་སྟོང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བགྱི་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་སྟོང་ངོ་སྙམ་ དུ་མི་སེམས་ཏེ།འདི་ལྟར་བེམས་པོ་དང་། སེམས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དང་། མིང་མ་མཆིས་པ་དང་། མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་སེམས་ཅན་གཞན་དང་།

這是對給定文字的完整直譯： 這也是如來的大神變：即在無我處施設我的名言，在無眾生處施設眾生的名言，在無壽者處施設壽者的名言，在無養育者處施設養育者的名言，在無補特伽羅處施設補特伽羅的名言，在無意生處施設意生的名言，在無摩納婆處施設摩納婆的名言，在無名處施設名的名言，在無色處施設色的名言，在無受處施設受的名言，在無想處施設想的名言，在無諸行處施設諸行的名言，在無識處施設識的名言，在無蘊處施設蘊的名言，在無界處施設界的名言，在無處處施設處的名言， 雖說眼空，但眼不作”我空”想；雖說色空，但色不作”我空”想；雖說眼識空，但眼識不作”我空”想。如是耳、聲、耳識，鼻、香、鼻識，舌、味、舌識，身、觸、身識，雖說意空，但意不作”我空”想；雖說諸法空，但諸法不作”我等空”想；雖說意識空，但意識不作”我空”想。 如是，無情與有情、無實與名相皆無的如是諸法，為其他眾生和

མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་སེམས་ཅན་གཞན་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་གོ་བར་མཛད་པ་གང་ ལགས་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལགས་ཏེ།ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། རྣ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། སྒྲ་དང་ ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས།རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། སྣ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། དྲི་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། ལྕེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། རོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ ལགས།ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། ལུས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། རེག་བྱ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། ཡིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ ལགས།ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་ཡུལ་མ་མཆིས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །དེ་ནི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་ལུས་དང་ལྡན་པར་བལྟ་བ་མ་ལགས། སེམས་དང་། ཡིད་ དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་བལྟ་བ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གློ་བ་མི་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལགས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མི་རྟག་པ་དེ་ལ་བྱིས་ པ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་།དེ་དག་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་རྟག་པར་གཟུང་བའི་སླད་དུ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གློ་བ་མི་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་རྟག་ཅེས་བགྱི་བར་གློ་བ་ཆེས་པས་ན་ དེ་དག་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བཤད་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གློ་བ་མི་ཆེས་ལགས་སོ།།འཇིག་རྟེན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་བདེ་ཞེས་བགྱི་བར་གློ་བ་ཆེས་པས་ན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བཤད་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གློ་བ་མི་ཆེས་ལགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ བདག་ཅེས་བགྱི་བར་གློ་བ་ཆེས་པས་ན་དེ་དག་བདག་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བཤད་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གློ་བ་མི་ཆེས་ལགས་སོ།

這是對給定文字的完整直譯： 無相的如是諸法，為其他眾生和其他補特伽羅真實了悟，這是如來的大神變。這神變不具眼，不具色，不具眼識，不具耳，不具聲，不具耳識，不具鼻，不具香，不具鼻識，不具舌，不具味，不具舌識，不具身，不具觸，不具身識，不具意，不具諸法，不具意識。如是神變是無境的神變。這是離境的神變。這神變不應視為具有身體，不應視為具有心、意、識。因此，這神變是一切世間所不能信解的。為什麼呢？所謂”世間”，即是五蘊。愚者執著于無常的五蘊，他們執取五蘊為常，因此這神變是一切世間所不能信解的。 世間深信五蘊為常，若說它們無常，則一切世間都不能信解。世間深信五蘊為樂，若說它們是苦，則一切世間都不能信解。世間深信五蘊為我，若說它們無我，則一切世間都不能信解。

།འཇིག་རྟེན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་སྡུག་ཅེས་བགྱི་བར་གློ་བ་ཆེས་པས་ན་དེ་དག་མི་སྡུག་གོ་ཞེས་བཤད་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གློ་བ་མི་ཆེས་ལགས་ སོ།།འཇིག་རྟེན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་བདག་གི་ཞེས་བགྱི་བར་གློ་བ་ཆེས་པས་ན་དེ་དག་བདག་པོ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བཤད་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གློ་བ་མི་ཆེས་ལགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ཡང་དག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་གློ་བ་ཆེས་པས་ན་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ མ་ལགས་སོ་ཞེས་བཤད་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གློ་བ་མི་ཆེས་ལགས་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གློ་བ་མི་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ལ་ནི་སེམས་རངས་པར་མི་འགྱུར་ལགས་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལགས་སོ།།ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་མིག་ཏུ་བགྲང་བ་མ་ལགས། གཟུགས་སུ་བགྲང་བ་མ་ལགས་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ལགས་སོ། །ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་རྣ་བར་བགྲང་བ་མ་ལགས། སྒྲར་ བགྲང་བ་མ་ལགས་ཏེ།ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་རྣ་བ་དང་སྒྲའི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་ཡིད་དུ་བགྲང་བ་མ་ལགས། ཆོས་སུ་བགྲང་བ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་ པར་འདས་པ་ལགས་སོ།།ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས། རངས་པར་བགྱིད་བ་མ་ལགས་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་རྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། ། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་རྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་བརྗོད དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ།།སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་རྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་ པ་རྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ།།དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་རྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ།

這是對給定文字的完整直譯： 世間深信五蘊為凈，若說它們不凈，則一切世間都不能信解。世間深信五蘊為我所，若說它們無我所，則一切世間都不能信解。世間深信五蘊為真實，若說它們不真實，則一切世間都不能信解。因此，如來的這神變是一切世間所不能信解的。對此神變，心不會歡喜，因為這神變是不可思議的。 這神變不可計為眼，不可計為色。這神變是超越眼與色境的。這神變不可計為耳，不可計為聲。這神變是超越耳與聲境的。如是類推，這神變不可計為意，也不可計為法。這神變是超越意與法境的。這神變不是智慧的行境，不是令人歡喜的，這神變是不可了知的。 空性是不可言說的，而言說空性，這就是神變。無相是不可言說的，而言說無相，這就是神變。無愿是不可言說的，而言說無愿，這就是神變。無為是不可言說的，而言說無為，這就是神變。無生是不可言說的，而言說無生，這就是神變。無起是不可言說的，而言說無起，這就是神變。無實是不可言說的，而言說無實，這就是神變。

།མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་རྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །འགག་ པ་མ་མཆིས་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་འགག་པ་མ་མཆིས་པ་རྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་པ་ དང་།སེམས་ཅན་དུ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལ་རློམ་སེམས་མ་མཆིས་པའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་གཡོ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། ངག་བརྗོད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། སེམས་ རྒྱུ་བ་མ་མཆིས་པའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། སྲེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། སེམས་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པ་དང་། ལུས་དང་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་ པའི་བཟོད་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། བླང་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། དོར་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། གནས་པ་མ་མཆིས་པའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཕྱི་ རོལ་ཏུ་རྒྱུ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་།སེམས་བསགས་པ་མ་མཆིས་པའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ངར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་བོར་བ་དང་། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ བའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་བྲལ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་དེ་དག་རྣམ་པར་བྲལ་བར་བཤད་པ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ བྲལ་བར་བཤད་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་ཡི་གེས་ཀུན་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འོང་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་བཤད་པ་ནི་ཆོ་ འཕྲུལ་ལགས་སོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་པ་ལགས་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དགོད་པ་བཤད་པ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རོ་ གཅིག་པ་ལགས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་དགོད་པ་བཤད་པ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ།

這是對給定文字的完整直譯： 無相是不可言說的，而言說無相，這就是神變。無滅是不可言說的，而言說無滅，這就是神變。涅槃是不可言說的，而言說涅槃，這就是神變。例如，無我執、無眾生生起、無菩提心傲慢的三輪清凈佈施，這就是神變。例如，身無動搖、語無言說、心無流轉的三輪清凈持戒，這就是神變。例如，無貪愛妄執、心剎那滅、身心無分別的三輪清凈忍辱，這就是神變。例如，無取、無舍、無住的三輪清凈精進，這就是神變。例如，內寂靜、外無流轉、心無積聚的三輪清凈禪定，這就是神變。例如，斷除我執、捨棄我所執、遠離一切見相的三輪清凈智慧，這就是神變。 一切法無離，而說它們為離，這就是神變。一切法無實，而說它們離自性，這就是神變。一切法無分別，而用文字分別解說，這就是神變。一切法無來無去，而說有來去，這就是神變。一切法無生，而說有生，這就是神變。一切法是一證悟，而說安立諸果，這就是神變。一切法是一味，而說安立三乘，這就是神變。

།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དགོད་པ་བཤད་པ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་གཅིག་པ་ལགས་ན་ སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པར་བཤད་པ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ།།ཞིང་ཐམས་ཅད་ནི་ཞིང་གཅིག་པ་ལགས་ན་ཞིང་སྣ་ཚོགས་བཤད་པ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་པ་ལགས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ ལགས་སོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་གཅིག་པ་ལགས་ན་ཐ་མ་དང་མཆོག་དང་བར་མར་བཤད་པ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་བཤད་པ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་གྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་ཁོ བོས་ཤེས་པ་ལྟར་ན་ཇི་ཙམ་དུ་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ།།འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ ཡིན་ནོ།།བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་ལྷའི་བུ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་ལ་ འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།ལྷའི་བུ་ཅི་ཁྱོད་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཁོ་བོ་སྐྲག་པར་འགྱུར་དུ་ཅི་ཡོད། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཁྱོད་ཅི་ལས་ བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འཕོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་འཕོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ གང་གིས་ཁོ་བོ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ།བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ།

法界中無分別，而說安立一切法，這就是神變。一切佛是一佛，而說有無量佛，這就是神變。一切剎土是一剎土，而說有種種剎土，這就是神變。一切眾生是一眾生，而說有眾生次第，這就是神變。一切法是一法，而說有下中上，這就是神變。一切法無成就，而說有成就相，這就是神變。一切法無了別，而說對他了別，這就是神變。 然後，天子導師對文殊師利童子如是說道：“文殊，依我所解你所說之義，凡是所說之法，皆是神變。“文殊說道：“天子，如是如是。如你所說，一切法不可言說，對它們的任何言說，都是大神變。” 宣說此法時，一萬二千天子發無上正等正覺心。五百菩薩獲得無生法忍。 然後，具壽舍利子對天子導師如是說道：“天子，你聽到此神變教法，不會恐懼嗎？“天子回答道：“尊者舍利子，我自身亦是神變，於此何有可懼？“舍利子問道：“天子，你依何思而如是說？“天子回答道：“尊者舍利子，一切法無遷移，而有善不善法遷移，這就是大神變。尊者舍利子，我以造作善業而生於諸天中，獲得此大自在，然而造作此善業不思不識。”

།དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་སེམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དེ།སེམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ལས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ཀླུའི་ཡུལ་ ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ།།བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་སྟེ།བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གནས་བརྟན་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་དུ་ལྷའི་བུ་ཅི་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོས་ན་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ ཏིའི་བུ་ཅི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྐྲག་པར་འགྱུར་རམ།སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་དེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་ཁོ་བོ་ཡང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ།།སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཅི་ཁྱོད་ནམ་མཁའ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཁྱོད་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ ཏིའི་བུ་ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་།ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་ནི་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་ བུ་དེ་ལྟ་བས་ན།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་དག་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ ཏིའི་བུ་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོ་འཕྲུལ་དེ་དག་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

因此，一切眾生的死亡和出生也不思不識。不思不識者，即是大神變。如世尊所說：“諸業的業報不可思議，龍族的龍界不可思議，禪修者的禪定境界不可思議，諸佛世尊的佛境界不可思議。“因此，一切法不可思議，不可思議者即是大神變。 長老舍利子又問：“天子，你聽到世尊所說的神變教法不會恐懼嗎？” “尊者舍利子，如來所示現的神變會令虛空界恐懼嗎？” 舍利子說：“天子，不會。” 天子說：“尊者舍利子，如果如來所示現的神變不會令虛空界恐懼，我也不會恐懼。” 舍利子問：“天子，你是虛空嗎？” 天子答：“尊者舍利子，我是虛空。” 舍利子問：“天子，你依何思而如是說？” 天子答：“尊者舍利子，世尊所說的內在虛空界和外在虛空界，不就是虛空界嗎？” 舍利子說：“天子，是的。” 天子說：“尊者舍利子，因此，一切眾生也是虛空界性。” 舍利子說：“天子，如你所說，你自己不久也將示現這些神變。” 天子說：“尊者舍利子，這些神變無法示現。為什麼呢？因為這些神變超越一切境界。” 然後，具壽舍利子對世尊如是說道：

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་འདི་དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་ལས་ན་འདིས་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བགྱི་བ་བགྱིས་ཤིང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་ལགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་ པ་དེ་བཞིན་ཏེ།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཡང་ཆེས་གྲངས་མེད་པ་འདས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་ མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ།བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་ པ།ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རི་རབ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གནས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་ མི་བདེ་བའི་སྒྲ་འགའ་ཙམ་ཡང་མེད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་གསེར་དང་།དངུལ་དང་། བཻདཱུརྱ་དང་། ཤེལ་ལས་གྲུབ་ཅིང་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་ལ་ཀ་ཙ་ལིན་དིའི་གོས་ལྟར་རེག་ན་འཇམ་ཞིང་མི་ཁོམ་པ་དང་། ངན་སོང་རྣམས་དང་བྲལ་ལ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ གང་ཞིང་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དག་འབྱོར་ལ་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ།

世尊，這位天子船主如此宣說，他必定曾對過去諸佛作殊勝供養，並曾親近文殊師利童子。 世尊說道：舍利子，確實如此。正如你所說，舍利子，這位天子船主是由文殊師利童子調化成熟的。舍利子，往昔過去無量劫之更無量劫以前，有一個名為”現喜”的劫，在名為”安樂”的世界中，出現瞭如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，號稱”須彌山相”。舍利子，那個名為”安樂”的世界，其中眾生具足一切安樂，連苦惱、不悅的聲音都完全沒有。那個世界由四種珍寶——金、銀、琉璃、水晶所成，平坦如手掌，觸感柔軟如迦旃鄰衣，遠離一切不善趣，遍滿天人，僅憑意念就能獲得飲食，具足無量安樂，因此那個世界稱為”安樂”。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་དགེ་འདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་འབར་བ། ཤེས་ རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པ།གཟུངས་དང་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པ། སྤོབས་པ་མི་ཆོད་པ། ཚིག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅིང་སྟོན་པའི་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ། མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ངེས་པར་བཅོམ་པ། སྒྲིབ་པ་ མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྨན་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པ། བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསགས་པ། གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱེད་པ།རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ། དྲན་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོགས་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། བློ་རྒྱ་མཚོའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། སྦྱིན་པ་དང་། དུལ་བ་དང་། ལེགས་པར་སྡོམ་ པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ། ཐབས་མཐའ་ཡས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པ། སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ། བསམ་གཏན་ དང་།རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤ་སྟག་གོ་།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རི་རབ་ལྟ་བུ་དེའི་གསུང་རབ་ལ་ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་།རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ། མིའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་བུ་སྟོང་དུ་ཚང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཤ་སྟག་གོ་།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པ་དེ་ཡང་བཙུན་མོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རི་རབ་ལྟ་བུ་དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་།མི་དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་བདུན་དུ་གྱུར་ཏོ།

那位如來的僧團純為菩薩，他們精進熾盛，獲得智慧光明，獲得總持和經王，辯才無礙，善巧通達開示一切語言的智慧，以神通通達識，必定降伏魔羅和反對者，具足無障礙解脫智慧的忍辱，善巧如理為一切眾生心行配製法藥，積累廣大福德智慧資糧，無需祈請即為一切眾生做善知識，善巧通達以神通前往一切佛土的智慧，隨順念、慧、覺、慚、堅定和海般廣大的智慧，安住于佈施、調伏、善護、戒律、多聞和智慧，善巧以無量方便迴向善根，以增上意樂深入佛陀的一切力、無畏和佛法，以禪定、解脫、三昧、等至遊戲的菩薩。 舍利子，那時那世，在如來、應供、正等正覺、佛世尊須彌山相的教法中，出現了一位名為”善莊嚴”的轉輪王，他如法而行，是正法之王，統領四大洲，具足七寶，為人中之主。他有整整一千個兒子，他們全都真實趣入無上正等正覺。舍利子，善莊嚴王也與後宮眷屬一同真實趣入無上正等正覺。如來、應供、正等正覺、佛世尊須彌山相的壽量以及那些人的壽量為七千萬年。

།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པ་བུ་སྟོང་དང་ལྷན་ཅིག་།བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ དང་།དད་པ་ཐོབ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རི་རབ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་ལོ་འབུམ་ཚང་བར་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་། སྙུན་གྱི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྟག་པར་རྒྱུན་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཉིན་གཅིག་མི་འཆད་པར་རང་གི་ལག་ནས་གུས པར་ཕུལ་ཞིང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་བུ་དང་བཅས། བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་ལོ་འབུམ་འདས་ནས་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ལ་ཆོས་མཉན་པས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བཞི་ གང་ཞེ་ན།སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ པས་ཉིན་མཚན་དུ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་།ཆོས་ཡང་དག་པར་བགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པ་བུ་དང་བཅས། བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རི་རབ་ལྟ་བུ་དེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་།།དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རི་རབ་ལྟ་བུ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་ པ་དུ་མས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་མཛད་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རི་རབ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

於是，善莊嚴王與千子及後宮眷屬一同對法生起歡喜、極喜和信心，在十萬年中如意供養如來、應供、正等正覺、佛世尊須彌山相及其菩薩僧團衣服、飲食、臥具、坐具、醫藥和一切資具。善莊嚴王及眷屬長期不斷地親自恭敬供養那位如來，並且經常不間斷地聽聞佛法。 他與兒子及後宮眷屬在十萬年過後，反覆見佛、反覆聽法，獲得四種隨念。哪四種？佛隨念、法隨念、僧隨念、具足佈施且不忘菩提心的戒隨念，他們獲得這四種隨念。由於具足這四種隨念，他們日夜不離見佛、正法論議和見菩薩僧團。 後來某時，善莊嚴王與兒子及後宮眷屬為聽法而前往如來、應供、正等正覺、佛世尊須彌山相所在之處。當時，如來、應供、正等正覺、佛世尊須彌山相以種種神變教誡那些菩薩。然後，善莊嚴王對如來、應供、正等正覺、佛世尊須彌山相如是說道：

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་དག་མ་ལགས་ པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དམ་པ་གཞན་མཆིས་ལགས་སམ།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རི་རབ་ལྟ་བུ་དེས་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་ དེ་དག་མ་ཡིན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དམ་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ།

世尊，是否還有比這些神變更殊勝的神變？ 當他如是問時，如來、應供、正等正覺、佛世尊須彌山相對善莊嚴王如是宣說：大王，還有比這些神變更殊勝的神變。

།དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བཤད་པ་དང་། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགགས་པ་རྣམས་བཤད་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་ བ་མི་གནས་པ་རྣམས་སྨོས་པ་དང་།མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བའི་ལམ་བཤད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རོ་གཅིག་པ་དང་། ཡན་ལག་གསུམ་དུ་སྨོས་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལ་བདེན་པ་བཞིར་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པ་མེད་པ་ དང་།འདུས་མ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། ཉོན་མོངས་པས་གྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བླང་བ་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། བྱས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པ་དང་། ལུས་དང སེམས་དབེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པ་དང་།བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པ་དང་། བརྟག་པ་དང་། བསལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡོད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། རྟོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་དང་། བྱ་བ་མེད་པ་དང་། གཞིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེས་སྦྱོར་བ་དང་། དགའ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགའ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། གནས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་སྒོམ་པ་དང་། ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། མཐོང་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྷའི་མིག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐོས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྷའི་རྣ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། དམིགས་པ་དང་། སེམས དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དང་།སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དང་། སེམས་དང་ལུས་དང་། སྒྲ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་འཐོབ་པ་དང་།

這些是什麼呢?即是:解釋無形的心和心所法,解釋已滅的心和心所法,敘述現在不住的心和心所法,解釋未生未起的道,說明一味解脫門和三支,將一證悟總括為四諦,成就無相、無形、無為的菩提,解釋空性、無相、無愿諸法,成熟顛倒和煩惱所成的眾生,于無取無舍諸法中有佈施波羅蜜,于無造作無所作諸法中有持戒波羅蜜,于無生剎那諸法中有忍辱波羅蜜,于身心寂靜諸法中有精進波羅蜜,于無攝無散諸法中有禪定波羅蜜,于無彼此諸法中有智慧波羅蜜,于無觀察無遣除諸法中有方便善巧,于無生無依諸法中修慈,于無作無壞諸法中修悲,于無喜諸法中成就喜,于無住諸法中修舍,于無知無見諸法中成就天眼,于無聞無識諸法中成就天耳,于離所緣心識諸法中有他心智,于離前際諸法中有宿命隨念智,于離心身聲音精進諸法中獲得神足。

བརྩོན་འགྲུས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་འཐོབ་པ་དང་། གནས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་སྒོམ་པ་དང་། དབང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་པོ་བསྟན་པ་དང་། སྟོབས་མེད་པ་དང་། ཉམ་ཆུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྟོབས ཡོངས་སུ་རྗོད་པ་དང་།ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཤད་པ་དང་། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལམ་སྨོས་པ་དང་། ཞི་བའི་མཐར་སོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞི་གནས་སྐྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་ པ་དང་།རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྨོས་པའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རི་རབ་ལྟ་བུ་དེས་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པ་དེ་དང་། བུ་སྟོང་པོ་དེ་དག་ དང་།བཙུན་མོའི་ཚོགས་དེ་དག་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པ་དང་། དེའི་བུ་ སྟོང་གིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་དག་གིས་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་། རང་གི་སྤོབས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རི་རབ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།

于離精進諸法中獲得神足,于無住諸法中修習念住,于無生無滅諸法中修習正斷,于無根諸法中顯示諸根,于無力微弱諸法中宣說諸力,于寂靜諸法中解說菩提分,于無差別諸法中說明道,于趨向寂靜邊際諸法中生起止,于解脫相諸法中善巧觀,于自性涅槃諸法中說涅槃。 如是世尊如來應供正等正覺如須彌山者,對善施王及其千子、諸妃眷屬,從神變示法法門開始,如是如是宣說法要,使八萬四千有情發起無上正等正覺心。善施王及其千子獲得諸法隨順忍。 他們獲得忍后,以佛陀威神力及自身辯才,以此等偈頌讚嘆世尊如來應供正等正覺如須彌山者:

།ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་ནི། །ལྷུན་པོའི་རྒྱལ་པོ་མཛེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་དབུས་ན་ནི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་མཛེས། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་འཆར་བ་ཡིས། །མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ མཛོད་སྤུ་ཡང་།།སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་སྣང་བར་བགྱིད། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཉ་བ་ཡི། །ཟླ་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷང་ངེ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ཡང་ལྷང་ངེ་ལགས། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་པད་མ་ནི། །ཆབ་ཀྱི་ནང་དུ་མི་གོས་ལྟར། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ མགོན་པོ་ཡང་།།འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་མི་གོས་ལགས། །ཇི་ལྟར་སེང་གེ་རྒྱལ། །ནགས་ན་སྒྲ་སྐད་སྒྲོགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་སེང་གེ་ཡང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་སྒྲོགས། །མཆིས་སམ་ཡང་ན་མ་མཆིས་དང་། །མཆིས་དང་མ་མཆིས་ཐམས་ཅད་དང་། ། མཐར་ལྟ་བ་ལས་རྣམ་འདས་པ། །ངེས་པར་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བགྱི། །སྐྱེ་བའམ་ཡང་ན་འཇིག་པའང་རུང་། །དེ་དག་མཚན་མར་བསྟན་མཛད་ཅིང་། །མི་སྐྱེ་འགག་པ་མ་མཆིས་པ། །ངེས་པར་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བགྱི། །ཕ་རོལ་དང་ནི་ཚུ་རོལ་དག་།དེ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བསྟན། ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མི་གནས་པ། །ངེས་པར་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བགྱི། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་བ། །དེ་གཉིས་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མ་མཆིས་ཆོས། །ངེས་པར་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བགྱི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ནི། །ཡོངས་སུ་རྟོག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །རྟོག་བྲལ་རྣམ རྟོག་མ་མཆིས་པ།།ངེས་པར་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བགྱི། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །དེ་དག་ལམ་དུ་གཞུག་པ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསོག་ལགས་པ། །ངེས་པར་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བགྱི། །སྐྱེ་དང་འཆི་དང་འཁོར་བ་ནི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་ དོན།།ངེས་པར་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བགྱི། །ལྟ་དང་དམིགས་པ་གནས་ལགས་ཏེ། །དེ་དག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་འཇུག་།ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རབ་བཤད་པ། །ངེས་པར་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བགྱི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། །གང་དག་ཇི་སྙེད་བསྟན་མཛད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ བཤད་པ་ནི།།ངེས་པར་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བགྱི། །སེམས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་སླད་དུ། །རྗེས་སུ་འཐུན་དང་མི་འཐུན་པ། །གང་ལའང་སེམས་ནི་མི་འཇུག་པ། །དེ་ནི་རྗེས་འཐུན་བཟོད་པ་ལགས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡི། །ཟབ་ཅིང་ཞི་ལ་འཐུན་བགྱིད་ཅིང་། ། དེ་ལ་རྩོད་པར་མི་བགྱིད་པ། །

如大海中央 須彌王莊嚴 法王亦如是 僧眾中端嚴 如日出升起 驅散一切暗 佛眉間白毫 照耀諸佛土 如十五圓月 皎潔光明滿 佛法圓滿故 世間怙主耀 如蓮花盛開 不為水所染 世間怙主亦 不染世間法 如獅子王吼 林中發聲響 人中獅子亦 宣說空性音 有與無二者 有無一切相 超越諸邊見 決定獅子吼 生滅諸相中 示現諸標相 無生亦無滅 決定獅子吼 此岸與彼岸 顯示為分別 不住諸法中 決定獅子吼 煩惱與清凈 二者無自性 極為清凈法 決定獅子吼 貪慾嗔與癡 從分別而生 離分別無念 決定獅子吼 輪迴與涅槃 引匯入道中 諸法極寂靜 決定獅子吼 生死與輪迴 從顛倒而生 無常苦無我 決定獅子吼 見解與所緣 世間由此入 宣說諸法空 決定獅子吼 世間怙主所 示現諸神變 宣說彼一切 決定獅子吼 為心平等故 隨順不隨順 心於何不入 是為隨順忍 諸佛所宣說 深寂相應法 于彼不爭論

ཟབ་ཅིང་ཞི་ལ་འཐུན་བགྱིད་ཅིང་། ། དེ་ལ་རྩོད་པར་མི་བགྱིད་པ། །དེ་ནི་རྗེས་འཐུན་བཟོད་པ་ལགས། །མི་དགེ་ཐམས་ཅད་མ་གཏོགས་པར། །དགེ་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇུག་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ལའང་གནས་པར་མི་བགྱིད་པ། །དེ་ནི་རྗེས་འཐུན་བཟོད་པ་ལགས། །སྟོང་པའི་སྒྲ་དང་སེམས་ཅན་སྒྲ། །དེ་བཞིན་ལྟ་བའི་སྒྲ་དང་ནི། ། སྒྲ་རྣམས་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པ། །དེ་ནི་རྗེས་འཐུན་བཟོད་པ་ལགས། །སངས་རྒྱས་སྒྲ་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲ། །རྣམ་མང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་དང་། །གང་གི་སྒྲ་ལའང་མི་རྟོག་པ། །དེ་ནི་རྗེས་འཐུན་བཟོད་པ་ལགས། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས རབ་དང་།།དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་བརྩོན་བགྱིད་པ། །དེ་ནི་རྗེས་འཐུན་བཟོད་པ་ལགས། །ཐམས་ཅད་དག་ལ་སེམས་མཉམ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་སྤོང་ལ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ནི་སྟོན་བགྱིད་པ། །དེ་ནི་རྗེས་འཐུན་བཟོད་པ་ལགས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ། །དེ་འདྲའི་ ཆོས་ནི་བསྟན་མཛད་དེ།།དེ་ལ་སོམ་ཉི་མ་མཆིས་པ། །དེ་ནི་རྗེས་འཐུན་བཟོད་པ་ལགས། །བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཤིང་། །སེང་གེའི་སྒྲ་སྐད་བསྒྲགས་ནས་ནི། །ཇི་ལྟར་འདྲེན་པས་བསྟན་མཛད་པའི། །ཆོ་འཕྲུལ་ངེས་པར་བསྟན་པར་བགྱི། །ཞིང་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ། བླ་མེད་བསོད་ནམས་ཞིང་དེ་ལ། །བདག་གིས་ས་བོན་བཏབ་པས་ན། །བདག་ནི་སླར་ལྡོག་མ་མཆིས་ལགས། །དོག་ས་ཐམས་ཅད་རྡོལ་འགྱུར་ཞིང་། །རྒྱ་མཚོ་འདབས་པར་འགྱུར་གདའ་ཡི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྐྲུན་པ་ཡི། །ས་བོན་ནམ་ཡང་ཆབ་མི་འཚལ། །སེམས ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཚལ་ཅིང་།།ནམ་མཁའ་གཞལ་བར་རྔོ་ཐོག་གི་།བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་བསྐྲུན་པའི་སེམས། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཚད་མ་མཆིས། །བདག་གི་བསམ་པ་ཅི་འདྲ་བའི། །དབང་དུ་ལྷ་དང་དྲི་ཟ་དང་། །མི་རྣམས་གཞན་དག་མ་མཆིས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཉིད་བདག་གི་དཔང་།།འདྲེན་པ་བདག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །གཟུགས་དང་མཐོ་རིས་མི་འཚལ་གྱི། །མི་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ནི། །ཅི་འདྲ་དེ་ལྟར་བདག་གྱུར་ཅིག་།བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་དམིགས་བགྱིས་ནས། །བདག་གིས་དགུང་ལོ་འབུམ་དུ་ནི། །མ་ཆགས་སྡང་བ་མ་མཆིས་ པར།།བདག་གིས་བདེ་གཤེགས་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས། །བདག་གི་བྱིས་པ་སྟོང་རྣམས་དང་། །མཆིས་བྲང་ཡོངས་སུ་སྨིན་བགྱིས་པ། །གང་ལགས་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་སྤྲོ་བར་མཛད། །བདག་གིས་བདེ་གཤེགས་ལེགས་མཐོང་ཞིང་། །ཆོས་འདི་ ལེགས་པར་ཐོས་པ་དང་།།

隨順深寂之法 于彼不作諍 是為隨順忍 除盡不善法 趣入諸善法 于彼亦不住 是為隨順忍 空聲與有情聲 及諸見解聲 于諸聲不著 是為隨順忍 佛聲與煩惱聲 種種法音聲 于任何聲不分別 是為隨順忍 佈施與持戒聞 精進禪定慧 如是精勤一切 是為隨順忍 於一切平等心 不捨菩提心 開示菩提道 是為隨順忍 正等覺為我等 宣說如是法 于彼無疑惑 是為隨順忍 我亦成佛覺 宣說獅子吼 如導師所示 必定現神變 此剎不可思 無上福德田 我已種下種 我定不退轉 一切深谷平 大海皆乾涸 于佛所種下 種子終不壞 知諸有情心 虛空可測量 為菩提所發 福德不可量 我心如何想 天與乾闥婆 及諸人非人 唯佛為我證 導師我不求 受用與色相 及生天善趣 愿如尊智慧 緣于菩提故 我於十萬年 無貪亦無嗔 承事善逝尊 我千子成熟 及諸妃眷屬 彼等為佛之 菩提而歡喜 我善見善逝 善聞此妙法

།ཆོས་འདི་ ལེགས་པར་ཐོས་པ་དང་།།བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་རྟག་དགའ་བ། །བདག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་དགའ་བགྱིད་པ། །དེ་ནི་ཆོས་ལའང་རྟག་ཏུ་དགའ། །ཆོས་རྣམས་སྤོང་བར་མི་བགྱིད་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྟག་དགའ་ལགས། །དེ་ནས་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་ ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འདུས་ཏེ་འདུག་པར་གྱུར་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་དང་འཐུན་པར་མ་བྱས་ཀྱི་མི་འཐུན་པར་བྱས་པས་ན་ཁྱོད་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་ ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ལ་གནས་པས་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ནི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ཤེས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ནི་བླངས་པ་མེད་ཅིང་བོར་བ་མེད་ པས་བླང་བ་མེད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་བྲིས་པ་དང་འདྲ་བས་གཟུགས་མེད་པ། ཁ་དོག་མེད་པ། རྟགས་མེད་པ། དབྱིབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པས་གཉེན་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཞི་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ནི་བརྟག པ་དང་བསལ་བ་དང་བྲལ་བས་ཉེ་བར་ཞི་བའོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ནི་མི་འཐུན་པ་མེད་པས་ལྷག་པར་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་སེམས་མཉམ་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་སེམས་ཅན་དང་མཚུངས་པའོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ནི་སེམས་དང་། ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས རྒྱུ་བ་མེད་པའོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་སྟོང་པའོ།

善聞此妙法 常樂於菩提 我善得所得 誰喜菩提者 亦常樂於法 不捨諸法者 常樂諸有情 爾時，在此眾中有一說法比丘名為法幢，他對善建王如是說道： 大王，你未能與如來神變相應，反而不相應，故你處於非處。為何如此？大王，菩提安住法界之處，無有趣入。大王，菩提無一切感受，故其相無所知。大王，菩提無取無舍，故無所取亦無所舍。大王，菩提如虛空中畫，無形無色無相無狀。大王，菩提本性清凈，故無對治。大王，菩提與一切法平等，故隨順一切。大王，菩提離一切相，故無動搖。大王，菩提以寂靜為相，故為寂靜。大王，菩提離觀察與遣除，故為近寂。大王，菩提無不順，故無過度動搖。大王，菩提無圓成，故心平等。大王，菩提本來不生，故與眾生相等。大王，菩提非識相，故無生而分別。大王，菩提離心意識，故無分別。大王，菩提超越一切境界，故無行動。大王，菩提離一切分別，故無戲論。大王，菩提以空性為相，故為空。

།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ ཆུབ་ནི་སྨོན་པ་དང་བྲལ་བས་སྨོན་པ་མེད་པའོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་བྲལ་བས་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དང་། ངོ་ བོ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་།གང་དག་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་དག་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། གང་དག་འདོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལོག་པར་རྩོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཅི་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ན་གང་དག་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པས་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསླབ་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།བཟོད་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་བ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། འཆབ་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ ནོ།།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་ཞིང་འབར་བ་དང་། ཞུམ་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།

大王，菩提離一切相，故無相。大王，菩提離愿求，故無愿。大王，菩提無業報，故無造作。大王，菩提離三相，故無為。大王，凡是對如是相、如是本性的菩提進行修證、發願、歡喜、希求者，皆為邪勤。為何如此？大王，菩提如何，菩薩行亦如何，故如是而行者為正行。 第二卷 爾時，善建王對說法比丘法幢如是說道：“善男子，請你對菩薩們的真實行為生起勇氣。” 說法比丘法幢對善建王如是說道：“大王，於一切眾生無慢心，以平等心捨棄一切所有，是為菩薩行。不以持戒生慢心，以平等心受持一切戒律、學處、頭陀功德，是為菩薩行。不以忍辱生慢心，以平等心除去一切卑劣、忿怒、害心、覆藏之苦惱及嗔恚之苦惱，是為菩薩行。不以精進生慢心，以平等心堅固熾盛無有怯弱之精進，是為菩薩行。

།བསམ་གཏན་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་དང་བྲལ་བའི བཏང་སྙོམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚངས་པའི་གནས་པ་སྐྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།མངོན་པར་ཤེས་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དང་ཆོས་ལ་ངེས་པར་ སེམས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཡོ་བ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོན་པ་ལ་མོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ངེས་ པར་སེམས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།དོན་འཐུན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱིས་ རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་ བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ ལུས་དང་།ངག་དང་། སེམས་བརྒྱན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།

不以禪定生慢心，以平等心修習禪定、解脫、三昧、等至，是為菩薩行。不以智慧生慢心，以平等心尋求平等智慧資糧，是為菩薩行。以離二邊的平等舍心修習梵住，是為菩薩行。不以神通生慢心，以平等心生起神通，是為菩薩行。以平等心思惟義理和法義，趣入無礙解，是為菩薩行。以法界無動之平等心信解依止，是為菩薩行。以無有厭倦之心平等思惟，正確攝集菩提分法，是為菩薩行。以意義相順之平等心，正持四攝事，是為菩薩行。不以心生慢心，以平等心對一切眾生心等，是為菩薩行。以虛空清凈、心清凈、剎土清凈之平等心，清凈佛土，是為菩薩行。以無相法之平等觀察，正集三十二相資糧，是為菩薩行。以身語意平等，莊嚴身語意，是為菩薩行。以一切眾生無我之平等心，對一切眾生髮起作何事的勇猛心，是為菩薩行。

།རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལྟ་ བུར་མོས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མོས་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྒྱུ་མ་ ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཛའ་ བཤེས་དང་མཛའ་བཤེས་མ་ཡིན་པ་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛའ་བ་བརྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་དང་། སྒྲུབ་ པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཚོལ་བས་མི་ངོམས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དབེན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཤིན་ཏུ་འདུད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་ངེས་པར་ བཅོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་རློམ་སེམས་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་ བཀོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་།མགུ་བ་དང་། ཡི་རངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དགའ་ཞིང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་གོས་དང་། རྒྱན་ཅི་གྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་མངོན་པར་ བཀབ་བོ།

以如夢性質的平等信解，不厭離輪迴，是為菩薩行。以不信解業及業報之平等心，行善業，是為菩薩行。以如幻法之平等觀察，著苦行與苦行鎧甲，是為菩薩行。以苦無生之平等智，忍受一切苦，是為菩薩行。以于親疏平等心，堅固友愛，是為菩薩行。以無報恩期待之平等心，修習增上意樂，是為菩薩行。以聞修平等，不厭求聞，是為菩薩行。以無染法施之平等心，於法無師範獨佔，是為菩薩行。以法寂靜平等心，受持正法，是為菩薩行。以勝義諦平等心，尋求真實智，是為菩薩行。以極其恭敬眾生之平等心，永斷我慢，是為菩薩行。以受持一切功德而無慢心之平等心，尋求攝集一切功德，是為菩薩行。 爾時，善建王聞此菩薩真實行已，生歡喜、悅意、隨喜、極喜、喜樂之心，以所著衣服、裝飾覆蓋說法比丘法幢。

།བུ་སྟོང་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་རྒྱན་དག་གིས་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་བཀབ་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་གང་བདག་ཅག་གིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དག་རྙེད་པ་ནི་བདག་ཅག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་ དོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། སྤོབས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་གོས་དང་། རྒྱན་ ཙམ་གྱིས་མཆོད་པ་དེ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་གྱི།དེ་ལས་གཞན་པའི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱིས་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས་ཤིག་།དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ།

千子也以各自的裝飾覆蓋說法比丘法幢，並說這樣的話：“我們能見到、禮敬、承事如此殊勝之人，我們實在獲得了善利。愿一切眾生也能獲得如此菩薩行和辯才。” 然後，說法比丘法幢對善建王如是說：“大王，僅以衣服、裝飾供養不是大供養，還有其他更殊勝的供養，你應當修行。那又是什麼呢？” 於是，說法比丘法幢說了這些偈頌：

།གང་ དག་སྟོང་ཆེན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན།།བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་གྱུར་ཅིང་། །མ་ཞུམ་སེམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་རྫོགས་པར་ནི། །བུ་དང་ཆུང་མའི་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་བས། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བསླབ་པ་དང་། །རབ་འབྱུང་ སེམས་ཀྱིས་གོམ་པ་གཅིག་བོར་བ།།དེ་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །གང་དག་སྔོན་ཆད་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། །གང་དག་མ་བྱོན་བྱུང་དང་བཞུགས་པ་རྣམས། །དེ་དག་སྐྱོན་མང་ཁབ་ནི་མ་སྤངས་པར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་ཐོབ་པ་མེད། །རབ་འབྱུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།།རབ་ཏུ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་ལ་བཀུར་བ་སྟེ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་མཆོད་འདོད་པ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་རབ་འབྱུང་གཟུང་བར་གྱིས། །གང་ཞིག་ཁྱིམ་གནས་རིན་ཆེན་ཁྱིམ་བརྒྱན་པའི། །གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཞིང་བྱིན་དང་། །གང་ཞིག་རབ་འབྱུང་ ཉིན་དང་མཚན་གཅིག་ཏུ།།མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་སེམས་བྱེད་ན། །གང་ཞིག་རབ་འབྱུང་བག་ཡོད་གྱུར་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བ་དང་། །བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་བཅོམ་བྱས་ཤིང་། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མི་འགྲིབ་འཕེལ་བ་ཡིན། །རབ་འབྱུང་དེ་ནི་ལམ་ ངན་སྤངས་པ་དང་།།ལམ་གྱི་རྗེས་འཐུན་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་བསྟོད། །དེ་ནི་དགེ་བ་ཆུད་ཟ་མ་ཡིན་ཞིང་། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཡིན། །ཁྱིམ་ལས་གྲོལ་བ་ཉོན་མོངས་མི་འཕེལ་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་རྣམ་གྲོལ་བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་མེད། །རྣམ་གྲོལ་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་ སྤྱོད།།སྤྱོད་པ་དག་པས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་མི་དཀའ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་ཐོས་པ་དང་། འདོད་པའི་དགའ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དག་ལ་མི་ལྟ་བར་གྱུར་ཅིང་སྐྱོ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ་རབ་ཏུ་ འབྱུང་བ་ལ་སེམས་གཞོལ་བར་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་རབ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་ལགས་སམ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་རབ་ལྟ་བུ་དེས་བཀའ་སྩལ་པ།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་དགག་པ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བར་དུ་མི་གཅོད་ཅིང་སྐབས་ཡོད་དོ།

若有人為菩提故，使大千眾生皆入道， 以不怯心於劫中，行子妻佈施不及， 有人為求菩提故，發心隨學如來行， 以出離心邁一步，其福德勝過于彼。 過去現在未來佛，未離眾多如針過， 無有不捨而證得，無上菩提寂靜果。 出家為諸如來所，稱讚稱揚並尊崇， 若人慾供諸佛者，當持佛教而出家。 若人居家寶飾室，如恒河沙數佛土， 盡皆佈施作供養，不及出家日夜中， 思維無常苦無我。若人出家具正念， 菩薩近於菩提道，魔軍眷屬皆摧毀， 善法增長不衰減。出家舍離諸惡道， 隨順聖道眾賢贊，善業不失不耗減， 永斷一切諸執著。解脫家縛煩惱息， 遠離煩惱魔繫縛，解脫心行菩提行， 行為清凈菩提近。 善建王聞此偈頌已，不顧欲樂、受用及王位權勢，心生厭離，遠離貪著，心傾向於出家。於是向世尊如來山王如是請求：“世尊，我可否于善說法律中出家受具足戒，得比丘身份？” 世尊如來山王回答道：“大王，出家無有障礙，於一切眾生亦不遮止而有機會。”

།ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ནང་ན་གནས་པ་ཡིན་གྱིས། གལ་ ཏེ་འདོད་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་གཏམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཕྱེ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པས་བུ་སྟོང་པོ་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ལས་རྒྱལ་ སྲིད་སྒྲུབ་པ་དང་།སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡོད། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཡབ་བདག་ཅག་ཀྱང་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མ་མཆིས་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ལགས་ཀྱིས། བདག་ཅག་མི་དོར་བར་གསོལ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་གྱིས་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྟན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེས་རྒྱལ་སྲིད་བསྒྲུབས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ ཆོས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་ཆུག་ཤིག་།དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་སེམས་ཤེས་བྱ་བ་དེས་རང་གི་ཕ་དེ་དང་། རྒན་རབས་དེ་དག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། རབ་འབྱུང་ཡོན་ཏན་དུ་མ་བསག་པ་ཞེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས གསུངས་མོད་ཀྱི།དེ་ལྟ་ལགས་ཀྱང་སྙིང་རྗེར་གྱུར་པས་ན། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲིད་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་བདག་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ཅིང་། །གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བླང་བར་བགྱི། །མེ་ཏོག་རྣམས་དང་དྲི་དང་བྱུག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཆང་ཡང་མྱང་བར་མི་ བགྱིའོ།།ལུས་ལ་རྒྱན་རྣམས་ཀྱང་ནི་མི་ཐོགས་ཤིང་། །མཆིལ་ལྷམ་མི་འཚལ་རིན་ཆེན་གཙུག་ཕུད་མིན། །ཁྲི་རྐང་གསེར་ལས་བགྱིས་པར་མི་ཉལ་ཞིང་། །རྒྱལ་པོའི་རྐྱེན་གྱི་གོས་ཀྱང་མི་འཚལ་ལོ།

在家即是住于煩惱中。若你願意，我當教誡並指導你，你也應當如教奉行。 於是世尊開許出家，善建王對千子說道：“你們中誰願意繼承王位，並令眾生如法而行？” 他們都回答說：“父親，我們也因信心從在家出家，請勿捨棄我們。” 王說：“若你們都出家，四大洲世界眾生將盡失去依怙。你們中誰對眾生具有堅固大悲心，就繼承王位，令眾生如法而行。” 於是王子中名為大悲心的王子，對父親和長輩們說偈頌道： “出家積累諸功德，如是諸如來所說， 雖然如此我悲願，為利眾生行王政。 終生我當修梵行，受持八關齋戒律， 花香涂香及美酒，如是一切我不用。 身上不戴諸裝飾，不穿鞋履金冠冕， 不臥黃金所製床，亦不著王者衣服。

།སིལ་སྙན་གླུ་དབྱངས་སྒྲ་ལ་མི་དགའ་ཞིང་། །རྨ་བྱ་ངང་པའི་སྒྲ་ལའང་དགའ་མི་ བགྱིད།།སྐྱེ་བོས་མདུན་བདར་བུད་མེད་གནས་སྤོང་ཞིང་། །གཅིག་པུ་མལ་ན་མཆིས་ཉལ་རླུང་མི་གཡབ། །བདག་ནི་གླིང་ནས་གླིང་དུ་མཆི་བགྱི་ཞིང་། །དགེ་བ་བཅུ་རྣམས་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བགྱི། །ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ནོངས་པ་བསྟན་བགྱི་ཞིང་། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་བསྔགས་པ་ འང་བརྗོད་པར་བགྱི།།གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་བགྲོད་མི་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་མི་བགྱི་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་ཡིད་བྱུང་སྲིད་གསུམ་སྤྱད་པར་བགྱི། །སྦྱིན་དང་སྙན་སྨྲ་དོན་སྤྱོད་དོན་འཐུན་པས། །སེམས་ཅན་ བསྡུ་བ་ལ་ནི་བརྩོན་བགྱི་ཞིང་།།བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་དམ་པ་འདི་ལ་ཡང་། །སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་མང་པོ་ཡོངས་སྨིན་བགྱི། །ཆོས་དོན་མཉན་ཅིང་བཤད་པར་བགྱི་སླད་དུ། །ཉིན་མོ་དུས་གསུམ་མཚན་མོ་དུས་གསུམ་དུ། །རི་རབ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་སྔར་ཉེར་མཆི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ལ་ནི་མཆོད་པའང་བགྱི།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་རབ་ལྟ་བུ་དེས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་སེམས་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བསླབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེས་ན་ ཁྱིམ་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་།ཡོན་ཏན་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་སེམས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་ནས་བུ་ སྟོང་དུ་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་དང་།ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་དེ་དག་གིས་རིང་ པོ་མ་ཐོགས་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ།།གཟུངས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཆོས་མཉན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ།

不喜絲竹歌聲響，孔雀白鵝鳴不悅， 遠離眾人女人處，獨自安臥不扇風。 我將遊歷諸洲國，廣宣十善之法教， 宣說在家過失及，稱讚出家之功德。 不因色相財權勢，輕慢佛法及僧眾， 不發菩提心願而，常厭三有修行道。 以施愛語利行及，同事攝受諸眾生， 於此無上大乘法，成熟無量有情眾。 為聞思修妙法義，晝夜各三時時中， 親詣如山佛尊前，供養如來並聽法。 爾時，如來山王世尊對大悲心王子讚歎道：“善哉善哉，善男子！以八關齋戒功德，在家菩薩亦可與出家功德相等。你以大悲心成就出家功德。” 善建王遂立大悲心王子繼承王位，與其餘九百九十九子一同於世尊教法中以信心出家。他們出家后，如來以此神變教導開示，不久便生起五種神通、總持、正念和聞法智慧。

།རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་སེམས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་ཟླ་བ་ཉའོ་ཅོག་ན་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་ཏུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཅི་ནས་ ཀྱང་སྲོག་ཆགས་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་།བྱེ་བ་ཕྲག་གཉིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་རབ་ལྟ་བུ་ དེའི་བསྟན་པ་ལ་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིང་ དད་པ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པའི་གསུང་རབ་དེ་ལ་ལྟོས།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སོམ་ཉི་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་གྱུར་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་འདི་ཉིད་ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སོམ་ཉི་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་གྱུར་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་ སྟེ།འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པ་དེའི་བུ་སྟོང་ཐམ་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སོམ་ཉི་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་གྱུར་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་པོ་དག་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པ་དེའི་བུ་སྟོང་ཐམ་པར་གྱུར་ཏོ།

大悲心王子被授予王位后，每月兩次巡遊四大洲，為眾生說法，使九十億零二千萬眾生髮無上正等正覺心。這些眾生都以信心於如來山王世尊教法中出家，皆成為不退轉于無上正等正覺的大乘行者。 舍利子，你看那些由你培植善根、清凈、作為眾生依止並生起信心的經典。舍利子，你莫起疑惑，以為當時的轉輪王善建是別人。舍利子，你不應如此看待，正是這位天子導師當時成為轉輪王善建。 舍利子，你莫起疑惑，以為當時名為法幢的說法比丘是別人。舍利子，你不應如此看待，正是這位文殊師利童子當時成為名為法幢的說法比丘。 舍利子，你莫起疑惑，以為當時善建王的千子是別人。舍利子，你不應如此看待，正是這賢劫中的千佛當時成為善建王的千子。

།ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ སྙམ་དུ་ཁྱོད་སོམ་ཉི་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་གྱུར་ན།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བག་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་གྱི་སྤྱོད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་འདི་བཤད་པ་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་ལས་སྲོག་ཆགས་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ སེམས་སྐྱེས་སོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ནི་ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་ བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཚིག་ཡིན་ལ། ལམ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ནི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ གཉིས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱི།ཁོ་བོ་ནི་གཉིས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ནི་ གཉེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

舍利子，你莫起疑惑，以為當時名為大悲心王子的是別人。舍利子，你不應如此看待，正是我當時成為名為大悲心王子的人。 舍利子，如是，昔日精進的菩薩們以增上意樂和正知而行，必定證得無上正等正覺。 世尊說完這個關於往昔行為的故事時，天人眾生中有三萬二千眾生髮無上正等正覺心。 然後，具壽舍利子對文殊師利童子如是說道：“文殊，你與這位天子導師長久以來共同修習梵行，並供養眾多佛陀，積累善根。” 文殊答道：“尊者舍利子，所謂梵行是指八正道之語，道是有為法，而我屬於無為法，因此我非長久修習梵行者。尊者舍利子，所謂梵行是行為的特徵，而我無行為、無修行，因此我非長久修習梵行者。尊者舍利子，所謂梵行是二元的，而我既非二元也非不二，因此我非長久修習梵行者。尊者舍利子，所謂梵行是煩惱的對治，而我不以對治而區分，因此我非長久修習梵行者。”

།བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ལས་འབྱོལ་བ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ནི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ལས་འབྱོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལམ་ལས ཡང་དག་པར་འདའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ནི་དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ ཁོ་བོ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཚངས་པར་ སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འཁོར་བ་ལས་འབྱོལ་བ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ནི་འཁོར་བ་ལས་འབྱོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི།ཁོ་བོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ།

尊者舍利子，所謂梵行是遠離色、聲、香、味、觸、法，而我並非遠離色、聲、香、味、觸、法，因此我非長久修習梵行者。 尊者舍利子，所謂梵行是超越魔道，而我並非超越魔道，因此我非長久修習梵行者。 尊者舍利子，所謂梵行是一切善知識，而我不確定善惡，因此我非長久修習梵行者。 尊者舍利子，所謂梵行是獲得聲聞、獨覺無過失，而我並非獲得聲聞、獨覺無過失，因此我非長久修習梵行者。 尊者舍利子，所謂梵行是逃離輪迴，而我並非逃離輪迴，因此我非長久修習梵行者。 尊者舍利子，所謂梵行是趨向涅槃之道，而我並不追求涅槃，因此我非長久修習梵行者。 尊者舍利子，至於你說”文殊，你供養眾多佛陀”，尊者舍利子，如來是不能被供養的。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཚོར་བ་མེད་ཅིང་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅད་པ་ཡིན པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མདུད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་བརྙེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་ མི་ནུས་པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་གནས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ནི་རྣ་བ་དང་སྒྲའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྣ་དང་དྲིའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལྕེ་དང་རོའི་ ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལུས་དང་རེག་བྱའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་ ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་འཐུན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ནི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་།

這是為什麼呢？因為如來無形無相，不可供養；如來無受，已斷一切感受，不可供養；如來無想，已離一切想結，不可供養；如來無行，已得無為，不可供養；如來無識，無所住心，不可供養；如來非眼色所行境，而是空性之行境，不可供養；如來非耳聲所行境，而是無相之境，不可供養；如來非鼻香所行境，而是離二邊，不可供養；如來非舌味所行境，而是無分別之相，不可供養；如來非身觸所行境，而是無礙之相，不可供養；如來非意法所行境，而是真實會入法界，不可供養；如來安住于真如，不可供養；如來隨順真實際，不可供養；如來由法界所顯，不可供養；如來入于大空性，不可供養；如來是自性平等，不可供養；如來已永斷一切戲論，不可供養。

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་ མི་ནུས་པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་མི་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་ དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཞི་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་། གཟུགས་དང་། དབྱིབས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྨད་ཅིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་མི་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ དུ་སྐུར་བ་གདབ་ཏུ་མེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་།མ་རིག་པ་དང་། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ བདུན་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་།ལོག་པ་བརྒྱད་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ།

如來已永斷一切戲論，不可供養；如來已入無所緣，不可供養；如來不住于識，不可供養；如來不住三界，不可供養；如來無漏，不可供養；如來不住此世間與彼世間，不可供養；如來寂靜、極寂靜、近寂靜，不可供養；如來離身語意，不可供養；如來離顏色、形狀、外形，不可供養；如來於一切處無過無失，不可供養；如來不真實住於一切威儀，不可供養；尊者舍利子，如來於一切處不可誹謗，如同虛空中的畫，因此不可供養。 尊者舍利子，至於你說”文殊，你生起善根”，尊者舍利子，善根即非以薩迦耶見為根，非以無明、有愛為根，非以貪、嗔、癡為根，非以四顛倒為根，非以五蘊為根，非以六處為根，非以七識住為根，非以八邪為根，非以九惱事為根，非以九有情居為根，非以十不善業道為根，這才是善根。

།བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ ཏིའི་བུ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་།རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་རྩ་ བ་མ་ཡིན་པ་དང་།བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དབང་པོ་ལྔར་འདུ་ཤེས་པ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་ བརྒྱད་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་།མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་ལྟ་བ་སྐྱེད་པ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོའི་བདུད་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལྷའི་བུའི་བདུད་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོད་པ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། འགྱོད་པ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ བ་ཡིན་ནོ།།བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གསོ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བར་ལྟ་བ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་པར་ལྟ་བ་རྩ་བ་མ་ ཡིན་པ་དང་།ཆད་པར་ལྟ་བ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྟག་པར་ལྟ་བ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་རིག་པ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུ་བྱེད་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། མིང་དང་ གཟུགས་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་།སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། རེག་པ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚོར་བ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྲེད་པ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལེན་པ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྲིད་པ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒ་ཤི་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ནད་དང་ སྡུག་བསྔལ་བ་དང་།ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ།

尊者舍利子，不執著於一乘道為根，不遍計明與解脫為根，不以增上戒學、增上心學、增上慧學而自滿為根，不遍計四聖諦為根，不認知五根為根，不緣六神通為根，不增益七覺支為根，不以八聖道支而自滿為根，不對九次第定生起見解為根，不執著於十無學法為根，這才是善根。不以蘊魔為根，不以煩惱魔為根，不以死魔為根，不以天子魔為根，這才是善根。不以障礙為根，不以斷絕和生起為根，不以後悔為根，這才是善根。不以我見為根，不以眾生見為根，不以命見為根，不以養育者見和補特伽羅見為根，這才是善根。不以生起見為根，不以滅盡見為根，不以斷見為根，不以常見為根，這才是善根。不以非如理為根，不以無明為根，不以行為根，不以識為根，不以名色為根，不以六處為根，不以觸為根，不以受為根，不以愛為根，不以取為根，不以有為根，不以生為根，不以老死為根，不以病苦、憂愁、煩惱為根，這才是善根。

།འདོད་པའི་ཁམས་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་ པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་ སྙོམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ།།ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་རྩ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མི་འདོར་བའི་རྩ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྩ་བ་དང་། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་རྩ་བ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་རྩ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསླབ་པ ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་རྩ་བ་དང་།བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཡང་མི་འདོད་པའི་རྩ་བ་དང་། བཟོད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། དུལ་བ་དང་། དེས་པའི་རྩ་བ་དང་། བདག་དང་། གཞན་ལ་ཡང་མི་གནོད་པའི་རྩ་བ་དང་། བརྟན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རྩོམ་པའི་རྩ་བ་ དང་།དམན་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་མི་སྡུད་པའི་རྩ་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་རྩ་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པའི་རྩ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་བ་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ།།དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་རྩ་བ་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་རྩ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་། ངག་ དང་།སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པ་མི་ཆོད་པའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ།

不以欲界為根，不以色界為根，不以無色界為根，這才是善根。不以佈施而自滿為根，不以持戒、忍辱、精進、禪定、智慧而自滿為根，這才是善根。不以慈、悲、喜、舍而自滿為根，這才是菩薩的善根。不以聲聞、緣覺欲為根，這才是菩薩的善根。以大慈大悲為根，以不捨一切智心為根，以成熟眾生為根，以受持正法為根，以捨棄一切所有為根，以無希求果報為根，以完全受持戒律和學處為根，以不希求帝釋、梵天、護世者為根，以忍辱、寂靜、調柔、溫和為根，以不害自他為根，以發起堅固大精進為根，以不集聚下劣法為根，以禪定為根，以不貪著禪味為根，以智慧為根，以不捨棄為根，以方便為根，以隨順一切為根，這才是菩薩的善根。以不斷三寶種性為根，以十力、無畏為根，以圓滿一切佛法為根，這才是菩薩的善根。以身語意相續為根，這才是菩薩的善根。以獲得總持智為根，這才是菩薩的善根。以無盡辯才為根，這才是菩薩的善根。

།མངོན་པར་ ཤེས་པ་དང་།རིག་པ་ཐོབ་པའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལན་ གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ།།འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་དོན་གྱི་གཞི་རྣམ་པར་ངེས་པར་བསྟན་པ་གསུམ་པོ་འདི་བཤད་པ་ན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ བྱིན་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་།འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་མངོན་པར་གཏོར་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་ན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་གནས་པ་དེར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་བྱུང་ བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།སེམས་ཅན་གང་དག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ངན་ངོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེས་སྨྲས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཐུགས་རང་བ་མཛད་ནས་ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷའི་བུ་གང་དག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བཤད་པ་དེ་ཐོས་ནས་མོས་པར་འགྱུར་ བ་དེ་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ།

以獲得神通和明咒為根，這才是菩薩的善根。以清凈佛土為根，這才是菩薩的善根。以加持前往菩提道場為根，以三轉十二行相法輪為根，這才是菩薩的善根。 當文殊師利童子宣說這三種確定義理時，一切眷屬讚歎”善哉”，並以各種鮮花散向世尊和文殊師利童子，說道：“應當了知，在文殊師利童子所住的佛土中，有兩位如來出現。若有眾生聽聞文殊師利童子的這個教法后不驚不怖、不生恐懼，他們就不是具有微薄善根的人。他們已經遮止了一切魔業。他們已經在這大乘法中獲得光明。” 然後，世尊隨喜一切眷屬所說，對天子船主說道：“天子，若有人聽聞文殊師利童子所說而生起信解，這也是大神變。他們不會因其他神變而驚怖。”

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པར་བཤད་པ་དང་། བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་བཤད་པ་དང་ བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པར་བཤད་པ་དང་།སྡུག་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པར་བཤད་པ་དང་། དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་བཤད་པ་དང་། ལྟ་བར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པར་བཤད་པ་དང་། མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མཚན་ མ་མེད་པར་བཤད་པ་དང་།ཁམས་གསུམ་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྨོན་པ་མེད་པར་བཤད་པ་དང་། ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བཤད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་དེ་ལ་སྐྲག་པར་མི་ འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་དུལ་བ་ཡིན་པས་ན་ཡང་དག་པར་དུལ་བ་རྣམས་ནི་གང་ལ་ཡང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

為什麼呢？天子，是這樣的： 對於認為常的眾生，說無常； 對於認為樂的眾生，說苦； 對於認為有我的眾生，說無我； 對於認為可愛的眾生，說不可愛； 對於認為有實體的眾生，說無實體； 對於執著見解的眾生，說空； 對於執著相的眾生，說無相； 對於認為三界的眾生，說無愿； 對於執著我和我所的眾生，說遠離一切見解的形態。 這是世間的大恐怖。若有人對此不生恐懼，他們就是真正調伏的人。因為真正調伏的人不會對任何事物生起恐懼。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་གང་ལས་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། ངར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་དག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས་ཡོངས་སུ་ མ་བཟུང་བ་ལ་རྟེན་མེད་པ་དང་།རྟེན་མེད་པ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། གཡོ་བ་མེད་པ་ལ་འགུལ་བ་མེད་པ་དང་། འགུལ་བ་མེད་པ་ལ་བླང་བ་མེད་པ་དང་། བླང་བ་མེད་པ་ལ་དོར་བ་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ དང་།མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ལ་ལོག་པ་ཉིད་མེད་པ་དང་། ལོག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ བར་དག་ཡིན་པ་དང་།ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང་། སེམས་མི་གནས་པ་ལ་གནས་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་གནས་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པ་ མེད་པ་ལ་བརྟག་ཅིང་བསལ་བ་མེད་པ་དང་།བརྟག་ཅིང་བསལ་བ་དང་བྲལ་བས་དམིགས་པ་སྤངས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང་། གང་གི་ཚེ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ལྷག་པར་རློམ་པ་མེད་པ་དང་། གང་གི་ཚེ་ལྷག་པར་རློམ་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་བདག་དང་གཞན་དུ་མཐོང་བ་མེད་པ་དང་། མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་ལ་སྒྱིད་ལུག་པ་མེད་པ་དང་། སྒྱིད་ལུག་པ་མེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ལ་གསལ་བ སྣང་བ་དང་།གསལ་བ་ཐོབ་པས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པ་དང་། བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ངེས་པར་བཅོམ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུ་གང་བྱས་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དེ་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

為什麼呢？因為他們不執著那些會使人恐懼的法，即不執著我執和我所執。由於不執著，就無所依；無所依就不動搖；不動搖就不動；不動就無所取；無所取就無所舍；無所舍就無所執；無所執就不執著為最勝；不執著為最勝就無顛倒；無顛倒就無錯誤；離開錯誤就是正確修行；正確修行就是正見；正見就是正定等；安住正定就不散亂；心不散亂就無所住；心無所住就無住處；心無住處就無識住處；無分別就無觀察和遣除；離開觀察和遣除就捨棄所緣；無所緣而住就無障礙；無障礙而住就無傲慢；當無傲慢時就無增上慢；當無增上慢時就不見自他；于無所有就無憂惱；無憂惱就無懈怠；無懈怠就無煩惱因；無煩惱的心就清凈明亮；獲得清凈就見到智慧；安住于見智慧的心智廣大；安住于廣大心智就不被魔所乘；徹底降伏魔和外道就現前無礙；安住于無礙就現前一切佛法。天子，如是宣說無作無生法的法性相續，這也是大神變。 然後，具壽舍利弗對文殊師利童子如是說道：

།ཁོ་བོ་ཅག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཅི་དང་ཅི་འདྲི་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་མཚམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་ འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ།།བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བེམས་པོ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ནི་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ།དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཐོང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱེད་དོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བཏང་ སྙོམས་པ་སྟེ།དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་དེ་དག་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་བླངས། གང་དུ་ཡང་མ་ཁྲིད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བསགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྤུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་བཤད་ཀྱང་རུང་། མ་བཤད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མི་འདོར་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཡི་གེ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའི་ཡི་གེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་། སེམས་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཉིད་ལས བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་བསགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་བསགས་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསགས་ པ་མེད་དོ།།ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་བསགས་པ་མེད་དེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་མི་གནས་པའི་ཤེས་པས་མི་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ པ་དེ་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་གྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

我們向文殊師利童子詢問什麼，從他的每句話中都顯現出一切佛法。 文殊師利說道：尊者舍利弗，一切法無主，它們隨欲而成。尊者舍利弗，一切法無盡，它們隨欲而顯。尊者舍利弗，一切法無情，它們隨欲而說。尊者舍利弗，一切法不常住，它們隨欲而安立。尊者舍利弗，一切法無見，它們隨欲而安排。尊者舍利弗，一切法平等，它們隨欲而解說。尊者舍利弗，這些法不從何處取，也不引向何處，它們既非積聚，也非堆積。無論說與不說，法性如是不捨。一切眾生所發的音聲，以及一切佛陀所說法的音聲，這些音聲既非從身體而生，也非從心而生，而是從因緣而生。如同音聲無積聚，心和心所法也無積聚。如同心和心所法無積聚，一切煩惱所緣也無積聚。如同一切煩惱所緣無積聚，能斷除煩惱的智慧也無積聚。尊者舍利弗，以無住智斷除無住煩惱，這也是大神變。 然後，天子商主對文殊師利童子如是說道：

།འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་དང་། ཕུང་ པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་།ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ཤེས་པ་དང་། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་ངན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཤེས་པ་དང་། རྒྱུ་ ཤེས་པ་དང་།ཆུད་མི་ཟ་བ་ཤེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཤེས་པ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་སྤང་བ་ཤེས་པ་དང་། རྐྱེན་ཤེས་པ་དང་། ཚོགས་བསགས་པ་ཤེས་པ་དང་། བདེན་པ་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟ་ཞིང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ དང་།འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ཤེས་པ་དང་། ཕུང་པོའི་བདུད་སྤང་བ་ཤེས་པ་དང་། ཁམས་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པ་ཤེས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཤེས་པ་དང་། གྲོང་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ཤེས་པ་དང་། དུས་ དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ལས་མི་འདའ་བ་ཤེས་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང་། བཟོད་པ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་ཤེས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་པ་དང་། ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་བྱ་བ་ ཤེས་པ་དང་།བསམ་གཏན་ཤེས་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལས་ལྡོག་པ་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཤེས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང་། བྱམས་པ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་བསྐྱབ་པ་ཤེས་ པ་དང་།སྙིང་རྗེ་ཤེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཤེས་པ་དང་། དགའ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཤེས་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞུག་པ་ཤེས་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཤེས་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤེས་པ་དང་། གནས་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཤེས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་ཤེས་པ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ཤེས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཤེས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཤེས་པ་དང་། དད་པའི དབང་པོ་དང་།སྟོབས་ཤེས་པ་དང་། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཤེས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། སྟོབས་ཤེས་པ་དང་།

文殊師利說道：天子，菩薩的智慧是： 了知苦的智慧，及對斷除蘊而無厭倦的智慧； 了知集的智慧，及善巧積集善根的智慧； 了知滅的智慧，及了知生的智慧； 了知起的智慧，及了知道的智慧； 了知斷除惡道的智慧，及了知因的智慧； 了知不失壞的智慧，及了知果的智慧； 了知舍離現證的智慧，及了知緣的智慧； 了知積聚資糧的智慧，及了知諦的智慧； 觀察並獲得佛智的智慧，及了知緣起的智慧； 了知不執著于生起的智慧，及了知蘊的智慧； 了知斷除蘊魔的智慧，及了知界的智慧； 了知法界無別的智慧，及了知處的智慧； 如空聚落般觀察的智慧，及了知佈施的智慧； 了知不違背時與非時的智慧，及了知持戒的智慧； 了知成熟破戒眾生的智慧，及了知忍辱的智慧； 了知守護眾生的智慧，及了知精進的智慧； 了知善作諸業的智慧，及了知禪定的智慧； 了知出離禪定的智慧，及了知般若的智慧； 了知見解的智慧，及了知方便的智慧； 了知成熟眾生的智慧，及了知慈的智慧； 了知救護眾生的智慧，及了知悲的智慧； 了知不厭倦的智慧，及了知喜的智慧； 了知樂法、極喜、勝喜的智慧，及了知舍的智慧； 了知圓滿佛法的智慧，及了知引導眾生的智慧； 了知言說的智慧，及了知念住的智慧； 了知住于無住的智慧，及了知正斷的智慧； 了知不違平等性的智慧，及了知神足的智慧； 了知無功用分別的智慧，及了知信根、信力的智慧； 了知超越一切貪著的智慧，及了知精進根、精進力的智慧；

བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། སྟོབས་ཤེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཤེས་པ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། སྟོབས་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བརྗེད་ པ་ཤེས་པ་དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། སྟོབས་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། སྟོབས་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཤེས་པ་དང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཤེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པ་ཤེས་པ་དང་། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཤེས་པ དང་།མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ཤེས་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཤེས་པ་དང་།གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཤེས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང་། ལྷ་རྗེས་སུ་ དྲན་པ་ཤེས་པ་དང་།སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་བར་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ཤེས་པ་དང་། རིམ་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་དང་། ཐོས་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ངོམས་པ་ཤེས་པ་དང་། སྨན་ཐམས་ ཅད་ཤེས་པ་དང་།རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ཤེས་པ་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དང་། གནས་མ་ཡིན་པ་མི་བྱ་བར་ཤེས་པ་དང་། སྟོབས་བཅུ་ཤེས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པ་ཤེས་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་ཤེས་པ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་དང་། འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གནས་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་མི་འདའ་བ་ཤེས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མ་ཐོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་། གནས་པ་མེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང་།

了知精進根、精進力的智慧，及了知不為一切煩惱所動的智慧； 了知念根、念力的智慧，及了知不忘一切法的智慧； 了知定根、定力的智慧，及了知一切法平等性的智慧； 了知慧根、慧力的智慧，及了知一切眾生根器勝劣的智慧； 了知覺支的智慧，及了知隨覺自生智的智慧； 了知道的智慧，及了知超越一切惡道的智慧； 了知殊勝緣大悲的智慧，及了知盡的智慧； 了知一切善根無盡的智慧，及了知無生的智慧； 了知獲得無生法忍的智慧，及了知唸佛的智慧； 了知圓滿佛身的智慧，及了知念法的智慧； 了知善轉法輪的智慧，及了知念僧的智慧； 了知不退轉菩薩僧眾正聚的智慧，及了知念舍的智慧； 了知不捨一切眾生的智慧，及了知念戒的智慧； 了知圓滿一切愿的智慧，及了知念天的智慧； 了知不造一切惡的智慧，及了知眾生根器的智慧； 了知隨順次第的智慧，及了知圓滿聞法資糧的智慧； 了知不滿足於一切資糧的智慧，及了知一切藥的智慧； 了知隨緣而行的智慧，及了知處非處的智慧； 了知不行非處的智慧，及了知十力的智慧； 了知隨順聲聞緣覺一切乘的智慧，及了知無畏的智慧； 了知隨覺障礙與非障礙法的智慧，及了知過去時無礙的智慧； 了知識不住的智慧，及了知未來時無礙的智慧； 了知不違背一切法的智慧，及了知現在時無礙的智慧； 了知無住與無安住的智慧。

གནས་པ་མེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང་། ལུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་དང་། ངག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ ཤེས་པ་དང་།ཡིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་གཡོ་བ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་ པ་དང་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང་། མི་བརྗེད་པའི་ཤེས་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་སེམས་ཅན་དྲན་པ་ལ་འཇོག་པ་ཤེས་པ་དང་། དགོངས་པ་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་ བ་ཤེས་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཤེས་པ་དང་། གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཤེས་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པ་འཐོབ་བོ།།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཏེ། ཤེས་པ་དེ་ནི་གོ་ཆ་ངན་ངོན་དང་ ལྡན་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་མི་ནུས་སོ།།འཇམ་དཔལ་གང་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ་སྟེ་ཐ་མ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གོ་ཆ་ལེགས་པར་བགོས་པ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་ གྱིས་སྨྲས་པ།ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གོ་ཆ་ལེགས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བརྩམས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་སེམས དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།

了知無住與無安住的智慧； 了知身為先導的智慧，及了知進入一切眾生身的智慧； 了知語為先導的智慧，及了知分別一切眾生音聲的智慧； 了知意為先導的智慧，及了知隨覺一切眾生心行動搖的智慧； 了知無迷惑的智慧，及了知隨覺一切眾生迷惑的智慧； 了知離煩惱的智慧，及了知息滅一切眾生煩惱與爭論的智慧； 了知不忘失的智慧，及了知令心散亂眾生安住正念的智慧； 了知善持密意的智慧，及了知攝受懈怠眾生的智慧； 了知佛不共法的智慧，及了知隨覺調伏所化眾生的智慧； 了知方便的智慧，及了知智慧的智慧。 天子，這是菩薩的智慧。具足此智慧的菩薩，將獲得無著的佛智。 天子說：文殊師利，菩薩們不可思議的智慧，以及超越三界一切的殊勝智慧，實在稀有。此智慧不能以微劣鎧甲而正確攝受。文殊師利，能生起如此智慧，亦是大神變。 第三卷終 文殊師利，云何菩薩善披鎧甲？ 文殊師利說：天子，當菩薩對本性已般涅槃的眾生不生恐懼時，如是菩薩即為善披鎧甲。 問：文殊師利，為何稱為菩薩？ 答：天子，隨順菩提處故，稱為菩薩。 問：文殊師利，為何稱為大菩薩？ 答：天子，成就大精進，圓滿大智慧，故稱為大菩薩。

།སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མཆོག་ཅེས་བྱ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅིའི་ ཕྱིར་སེམས་ཅན་དག་པ་ཞེས་བྱ།སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་ཡང་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམ་ པར་དག་པ་ཞེས་བྱ།སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ལྟར་ལམ་དེ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་ གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱའོ།།སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ལྟར་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ འདྲེན་པ་ཞེས་བྱའོ།།སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཇི་ཙམ་གྱིས་བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ངེས་པར་བཅོམ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བ་ཡིན་ནོ། ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུལ་བར་དཀའ་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ལྟར་སྔོན་དམ་བཅས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ལ་འདོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐུལ་བར་དཀའ་བ་ཡིན ནོ།།སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ།

問：文殊師利，為何稱為最勝眾生？ 答：天子，以智慧趣入無所執著之法，以方便正攝一切法，故稱為最勝眾生。 問：文殊師利，為何稱為清凈眾生？ 答：天子，不與煩惱垢染共住，且為斷除一切眾生煩惱而精進，故稱為清凈眾生。 問：文殊師利，為何稱為遍清凈眾生？ 答：天子，如是清凈一切眾生出離之道，故稱為遍清凈眾生。 問：文殊師利，為何稱為導師？ 答：天子，如是安住於此道，令無量無數眾產生熟，故稱為導師。 問：文殊師利，為何稱為大導師？ 答：天子，如是令所化眾生安立於極善調伏，故稱為大導師。 問：文殊師利，云何菩薩為勇士？ 答：天子，以徹底降伏魔羅與對手，為成熟眾生而受生，如是菩薩為勇士。 問：文殊師利，云何菩薩難調伏？ 答：天子，如是圓滿先前誓願與本懷，不樂於聲聞、緣覺乘，如是為難調伏。 問：文殊師利，云何菩薩為殊勝？ 答：天子，當以聖智慧與方便成熟眾生，為受持正法而普現，如是菩薩為殊勝。

།སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཚིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྨྲ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ།།སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་འདུལ་བ་སྨྲ་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྱོད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་རྣམ་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འདུལ་བ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་དོན་སྨྲ་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་ཅིང་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དོན་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན།སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲང་པོ་ཡིན།སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བདག་གི་ཉེས་པ་མི་འཆབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དྲང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་ གྱ་གྱུ་ཅན་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དམ་པ་ཡིན་ནོ།།སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་གཡོ་མེད་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཡོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་སྒྱུ་མེད་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་ཏུ་རྗོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པར་བྱེད་ཅིང་མི་དགེ་བ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཡིན ནོ།།སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་བདག་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད་ན་དངོས་པོ་གཞན་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའོ།

問：文殊師利，云何菩薩為說法者？ 答：天子，當以佛所攝受之語言降伏一切眾生的惡言時，如是為說法者。 問：文殊師利，云何為說律者？ 答：天子，當自住戒律，為除一切眾生悔恨與煩惱而說法時，如是為說律者。 問：文殊師利，云何為說義者？ 答：天子，當於一切所聞勤修精要，隨覺其義時，如是為說義者。 問：文殊師利，云何菩薩為利益一切眾生之圓滿基礎？ 答：天子，當將一切善根功德悉皆迴向眾生時，如是為利益一切眾生之圓滿基礎。 問：文殊師利，云何菩薩為正直？ 答：天子，當不覆藏自身過失時，如是為正直。 問：文殊師利，云何菩薩為賢善？ 答：天子，當不對貪瞋癡彎曲眾生生起嗔恨時，如是為賢善。 問：文殊師利，云何為無誑？ 答：天子，當不違背所說之言時，如是為無誑。 問：文殊師利，云何為無諂？ 答：天子，當言行一致時，如是為無諂。 問：文殊師利，云何為無慢？ 答：天子，當敬禮一切眾生且不作不善時，如是為無慢。 問：文殊師利，云何菩薩為施主？ 答：天子，當能捨所攝受之菩提，何況其他事物？

།སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མཐོང་ན་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པ་སྨྲ་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་གནོད་པ་བཟོད་ཅིང་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཡིན།སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་རྣམ་པར་བསམས་ན་ཆོས་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་ལ་བསམ་གཏན་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཕྱིས་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱ་བ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ།།སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས། བྱང་ཆུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་ཐུབ་ཅིང་ཞི་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ་ཅིང་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་དགའ་བས་མི་ངོམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་སྤྱོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན་ནོ།།སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་འཐུན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ ལྟར་ན་ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན།།སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་སེམས་གཅིག་གིས་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ།།སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་ལ་གཟུགས་དབེན་པར་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།

問：文殊師利，云何具足戒律？ 答：天子，見破戒者時，乃至為命亦不捨菩提心。 問：文殊師利，云何為說忍辱者？ 答：天子，當忍受傷害而不害他人時。 問：文殊師利，云何具足精進？ 答：天子，若詳細思惟則不見有任何法。 問：文殊師利，云何為禪定者？ 答：天子，不再現於欲界。 問：文殊師利，云何具足智慧？ 答：天子，不捨智慧之所為。 問：文殊師利，云何安住慈心？ 答：天子，當觀眾生界為空性時。 問：文殊師利，云何安住悲心？ 答：天子，當知一切法如虛空，而不捨求菩提之精進。 問：文殊師利，云何安住喜心？ 答：天子，當獲得調伏、寂靜、極寂靜，且對求法之喜樂無有厭足。 問：文殊師利，云何安住舍心？ 答：天子，為護眾生而行於世間，卻不為世間法所奪。 問：文殊師利，云何菩薩身遍清凈？ 答：天子，當以意生身隨順示現一切眾生之身。 問：文殊師利，云何語遍清凈？ 答：天子，當以圓滿一切眾生音聲而說有果之法。 問：文殊師利，云何意遍清凈？ 答：天子，當以一心了知一切眾生之心。 問：文殊師利，云何菩薩具天眼？ 答：天子，當見一切色相，亦示現色相為空。

།སྨྲས་པ། འཇམ་ དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་ལྷའི་རྣ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན།།སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐོས་ལ་སྒྲ་དབེན་པར་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ལ་མཁས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་སེམས་སྐྱེས་པ་ཞིག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ ཀྱི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ།།སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་སྔོན་གྱི་གནས་ལ་མཁས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་སྔོན་གྱི་མཐའི་མུ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ་ཡིན། །སྨྲས་ པ།ལྷའི་བུ་གང་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོན་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་དུལ་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་མ་དུལ་བ་རྣམས་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བསྲུངས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མི་གཡེང་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་དུལ་བ་ཡིན། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་ཞི་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གདུང་བ་མེད་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།།སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་དད་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱེ་ཡང་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན།།སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་སྲོག་ཆགས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ སེམས་སྐྱེས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱི་མིང་བཤད་པ་དེ་དང་།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལེགས་པར་སྨྲས་ཏེ། གཞན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཡོད་དོ། །ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་གྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

問：文殊師利，云何獲得天耳？ 答：天子，當聽聞一切聲音，亦示現聲音為空。 問：文殊師利，云何善知他心？ 答：天子，當了知已生已滅諸心之相續。 問：文殊師利，云何善知宿命？ 答：天子，當憶念過去邊際，而不動搖于真實邊際。 問：文殊師利，云何知神通之所作？ 答：天子，示現一切魔，而不為魔業所染。 問：文殊師利，云何為調伏？ 答：天子，當調伏未調伏者。 問：文殊師利，云何為守護？ 答：天子，一切根不散亂。 問：文殊師利，云何為善調伏？ 答：天子，當成為不動之法。 問：文殊師利，云何為寂靜？ 答：天子，不為一切煩惱所苦惱，而為斷除一切眾生煩惱故說法。 問：文殊師利，云何為信？ 答：天子，即使以佛身相分別亦不可分別。 問：文殊師利，云何菩薩善巧方便？ 答：天子，當菩薩見一切眾生依賴菩提時。 當說此教法時，一萬二千有情發無上正等正覺心。五百菩薩獲得無生法忍。 爾時，世尊讚歎文殊師利童子說：“善哉！善哉！文殊師利，汝善說菩薩諸名及彼等善士功德，更有無量功德。” 天子船主又對文殊師利童子如是說：

།འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་ཁྱོད་སྤོབས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན།འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཇི་སྙེད་འགགས་པ་དེ་སྙེད་ལའོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སེམས་ དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་མེད་ན་མ་སྤྲུལ་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས།སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ནས་སྦྱིན་ པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད།སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ཅེས་དྲིས་ན་ཅི་དེ་ལན་ལྡོན་པར་བྱེད་དམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལན་ལྡོན་པར་མི་བྱེད་དོ། ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཁོ་བོ་ཡང་སྤྲུལ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཁོ་བོས་ཇི་སྐད་དུ་ཁོ་བོ་ཡུན་རིང་པོ་འདི་ཙམ་ཞིག་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་དོ། །ཞེས་ལན་གདབ་པར་བྱ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འོ་ན་ཅི་ཁྱོད་སེར་སྣ་ཅན་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དེ་སེར་སྣ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས ཅད་དང་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་ཁོ་བོས་ཤེས་པ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ བ་ཡིན་ནོ།།སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ། དེ་སྐད་སྨྲས། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དེ་ངན་སོང་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཏུ་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཁོ་བོ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་བསམས་བཞིན་དུ་ངན་སོང་རྣམས་སུ་འགྲོ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡིན་ནོ།

文殊師利，你曾供養過多少如來，而具有如此辯才？ 文殊師利說：天子，我供養的如來數量，如同未被幻化的幻人的心與心所法已滅的數量。 問：文殊師利，幻化本身尚無心與心所法，何況未被幻化的呢？ 答：天子，那些如來的自性也是如此相，對他們的供養也是如此相。 問：文殊師利，你從多久以來修習佈施波羅蜜多？ 答：天子，如果你問如來的化身從多久以來修習佈施波羅蜜多，它會作答嗎？ 問：文殊師利，它一點也不會作答。 答：天子，我也是如此相，所以我如何回答從多久以來修習佈施波羅蜜多呢？ 問：文殊師利，那麼你是吝嗇者嗎？ 答：天子，是的，我是吝嗇者。 問：文殊師利，你為何這樣說？ 答：天子，不肯捨棄的不就是吝嗇者嗎？ 問：文殊師利，你不肯捨棄什麼？ 答：天子，我不肯捨棄一切佛法和一切眾生，因此我是吝嗇者。 問：文殊師利，按我理解你所說的意思，你是破戒者。 答：天子，是的，我是破戒者。 問：文殊師利，你為何這樣說？ 答：天子，破戒者不是會墮入三惡道嗎？ 問：文殊師利，確實如此。 答：天子，我爲了成熟眾生，也會故意前往惡道，因此我是破戒者。

།སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅི་ཁྱོད་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཁོ་བོ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཉན་ཐོས དང་།རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅི་ཁྱོད་ལེ་ལོ་ཅན་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་ བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ།སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ལེ་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་མི་རྩོམ་པ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོ་ཡང་རྩོམ་པ་མེད་ཅིང་རྙེད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ལེན་པ་མེད་པ་དང་། འདོར་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ ཅི་ཁྱོད་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ནམ།སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་མི་གནས་པ་དེ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ མ་ཡིན་ནམ།སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཁོ་བོ་ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སེམས་མི་གནས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ ནོ།།སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅི་ཁྱོད་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ། དེ་སྐད་སྨྲ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་འཁོར་བས་མི་སྐྲག་ཅིང་སེམས་ཅན་རྨོངས་པ་རྣམས་ དང་ལྷན་ཅིག་ན་དགའ་བ་དེ་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་མ་ཡིན་ནམ།སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཁོ་བོ་ཡང་འཁོར་བས་མི་སྐྲག་ཅིང་དེ་དག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྨོངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ན་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ནི་ཤེས་ རབ་འཆལ་བ་ཡིན་ནོ།

問：文殊師利，你是否具有害心？ 答：天子，是的，我具有害心。 問：文殊師利，你為何這樣說？ 答：天子，具有害心的人不是無有執著嗎？ 問：文殊師利，確實如此。 答：天子，我對一切煩惱、一切凡夫、一切聲聞和緣覺都無有執著，因此我具有害心。 問：文殊師利，你是懶惰者嗎？ 答：天子，是的，我是懶惰者。 問：文殊師利，你為何這樣說？ 答：天子，所謂懶惰者，是指不以身、語、意造作的人。我也是無所造作、無所獲得、無所取、無所舍的，因此我是懶惰者。 問：文殊師利，你是心散亂的人嗎？ 答：天子，是的，我是心散亂的人。 問：文殊師利，你為何這樣說？ 答：天子，心不住于解脫的人不就是心散亂的人嗎？ 問：文殊師利，確實如此。 答：天子，我的心也不住于聖者們的解脫，爲了成熟眾生而心散亂，因此我是心散亂的人。 問：文殊師利，你是智慧缺失的人嗎？ 答：天子，是的，我是智慧缺失的人。 問：文殊師利，你為何這樣說？ 答：天子，不畏懼輪迴而樂於與愚癡眾生在一起的人不就是智慧缺失的人嗎？ 問：文殊師利，確實如此。 答：天子，我也不畏懼輪迴，爲了成熟他們而樂於與愚癡眾生在一起，因此我是智慧缺失的人。

།སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འཇིག་རྟེན་ན་སྦྱིན་གནས་སུ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་དག་གསད་པ་གསོད་པའི་སེམས་སྐྱེད་པ་རྣམས་སོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ དང་།ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་རྣམས་ཏེ། གང་དེ་དག་གསོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གསད་པ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྦྱིན་གནས་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ཡང་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་འདི་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གང་དུ་འགྲོ་བར་ འགྱུར།སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་ཉན་པ་མ་སྤངས་པར་ནི་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱོན་ མེད་པར་ཞུགས་པ་ལ་ནི་ཡི་གེའི་འཇུག་པ་མེད་པས་ན་གང་དག་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་གཉེན་པོ་མེད པ་ཡིན་ནོ།།སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ནི་གཉེན་པོ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཅི་ཞིག་ལ་གནས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ བྱམས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མ་གཏོགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

問：文殊師利，世間誰是應供養者？ 答：天子，那些生起殺害殺者之心的人。 問：文殊師利，你為何這樣說？ 答：天子，所謂殺者，是指貪慾、嗔恨和愚癡。能殺害這些的人就是殺害殺者的人，他們是世間的應供養者。 問：文殊師利，你這樣的說法會令世間眾生恐懼。 答：天子，如果真實邊際會令人恐懼，那麼世間眾生也會恐懼。為什麼呢？因為世間安住于真實邊際。 問：文殊師利，那些捨棄你所說的這些的人會去往何處？ 答：天子，他們會去往涅槃。 問：文殊師利，你為何這樣說？ 答：天子，若不捨棄聽信他人言語，就無法獲得聖者的解脫。為什麼呢？因為進入無過失狀態時沒有文字的作用，所以那些執著的人不會獲得解脫。 問：文殊師利，你為何這樣說？ 答：天子，解脫者並不會再次解脫。 問：文殊師利，捨棄正法的人會墮入地獄。 答：天子，那麼所有解脫者都會墮入地獄嗎？ 問：文殊師利，你所說的法是無對治的。 答：天子，對於空性、無相、無愿，是無法說對治的。 問：文殊師利，安住于空性的人安住于什麼？ 答：天子，安住于空性的人是安住于對一切眾生的慈愛。為什麼呢？因為離開眾生就沒有空性。

།སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟེན་ ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་མཐོང་ཞིང་དེ་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་ལྟ་བར་ཡང་མི་ལྟུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ།།སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སེམས་ཅན་ གྱི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།།སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁམས་གང་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྨྲས་ པ།ལྷའི་བུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཡུལ་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་མིག་གི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མིག་དང་། གཟུགས་ དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སྣ་དང་། དྲི་དང་། རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ།།ལྕེའི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ལྕེ་དང་། རོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ལུས་དང་། རེག་བྱ་དང་། རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ།།ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཡིད་དང་། ཆོས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་ ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ།།ཚོར་བའི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མྱོང་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ ཏེ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ།

問：文殊師利，菩薩如何通達眾生界的邊際？ 答：天子，當見到一切眾生都是緣起而生，且不落入常見和斷見的邊見時，這樣的菩薩就通達了眾生界的邊際。 問：文殊師利，眾生界與什麼相應？ 答：天子，眾生界與法界相應。 問：文殊師利，法界與什麼相應？ 答：天子，與虛空本性界相應。 問：文殊師利，虛空界與什麼相應？ 答：天子，與超越一切境界的界相應。 問：文殊師利，什麼是佛的境界？ 答：天子，眼的境界是佛的境界，而佛的境界不是眼、色、識的境界。耳的境界是佛的境界，而佛的境界不是耳、聲、識的境界。鼻的境界是佛的境界，而佛的境界不是鼻、香、識的境界。舌的境界是佛的境界，而佛的境界不是舌、味、識的境界。身的境界是佛的境界，而佛的境界不是身、觸、識的境界。意的境界是佛的境界，而佛的境界不是意、法、識的境界。色的境界是佛的境界，而佛的境界不是可見的境界。受的境界是佛的境界，而佛的境界不是感受的境界。想的境界是佛的境界，而佛的境界不是動搖的境界。行的境界是佛的境界，而佛的境界不是造作的境界。

།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ།།རྒ་ཤིའི་བར་དག་གི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་ ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ།།གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ལྟ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གཉིས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དེ་ནི སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ།མཐའ་དང་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེར་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡུལ་དེ་ལྟ་བུར་ཞུགས་ཤིང་དོན་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་མཉམ་ཞིང་དབེན་པའི་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །ལྷའི་བུ་གང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་བ་འདི་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གང་།མི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་མི་མཉམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་ པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་མི་གཡོའོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

識的境界是佛的境界，而佛的境界不是了別的境界。無明的境界是佛的境界，而佛的境界不是因緣的境界。乃至老死的境界是佛的境界，而佛的境界不是結生相續的境界。欲界的境界是佛的境界，而佛的境界不是貪慾分別的境界。色界的境界是佛的境界，而佛的境界不是對治貪慾的境界。無色界的境界是佛的境界，而佛的境界不是從見解中解脫的境界。無為界的境界是佛的境界，而佛的境界不是二元對立的境界。有為界的境界是佛的境界，而佛的境界不是具有三相的境界。天子，這就是佛的境界，因為是邊與非邊的境界，所以一切境界都包含其中。天子，菩薩進入這樣的境界，雖然在一切義境中行動，卻不落入魔的境界。他了知魔的境界和佛的境界是平等而空寂的。天子，以平等和不平等使眾產生熟，卻不離平等性，這也是大神通。那麼，什麼是平等性？什麼是不平等性？如是，一切法空性平等，這是平等性。那些不入空性的，是不平等住。菩薩雖然使他們成熟，卻不動搖于空性的平等性。一切法無相平等，這是平等性。

།གང་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལ་མི་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་མི་མཉམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་ པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་མི་གཡོའོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལ་མི་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་མི་མཉམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱང་སྨོན་པ་ མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་མི་གཡོའོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལ་མི་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་མི་མཉམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་མི་གཡོའོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། འགག་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དབེན་པར་མཉམ་པ་ ཉིད་དང་།དངོས་པོ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། འགོག་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཉམ་པར་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལ་མི་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་མི་མཉམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་མི་གཡོ་སྟེ།ལྷའི་བུ་དེ་ལྟར་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་གྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་།འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན།སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

那些不入此平等性的，是不平等住。菩薩雖然使他們成熟，卻不動搖于無相的平等性。一切法無愿平等，這是平等性。那些不入此平等性的，是不平等住。菩薩雖然使他們成熟，卻不動搖于無愿的平等性。一切法無造作平等，這是平等性。那些不入此平等性的，是不平等住。菩薩雖然使他們成熟，卻不動搖于無造作的平等性。一切法無生平等、無起平等、無滅平等、離貪平等、寂靜平等、無實體平等、寂滅平等、一切法涅槃平等，這是平等性。那些不入此平等性的，是不平等住。菩薩雖然使他們成熟，卻不動搖于涅槃的平等性。天子，如是在平等與不平等中行的菩薩，是行菩薩行。 然後，天子商主對文殊師利童子如是說道：“文殊師利，請你對菩薩們的行為生起信心。” 文殊師利說：“天子，菩薩們的行為是不可思議的。” 問：“文殊師利，為何菩薩們的行為是不可思議的？” 答：“天子，因為貪慾的行為不可思議，所以菩薩們的行為也不可思議。這不是離貪的行為。

།ཞེ་སྡང་ གི་སྤྱོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ།ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་གི་སྤྱོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེར་སྣ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ ཡིན་ཏེ།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སེམས་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལེ་ལོ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ།ཤེས་རབ་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་བརྩེ་བ་ མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོད་པས་རྟག་ཏུ་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པས་མི་ལྟ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བས་ལྟ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།

因為嗔恨的行為不可思議，所以菩薩們的行為也不可思議。這不是離嗔的行為。因為愚癡的行為不可思議，所以菩薩們的行為也不可思議。這不是成就智慧事業的行為。無吝嗇的行為是菩薩們的行為，這不是以佈施而生驕傲的行為。遠離破戒的行為是菩薩們的行為，這不是以持戒而生驕傲的行為。無害心的行為是菩薩們的行為，這不是以忍辱而生驕傲的行為。無懈怠的行為是菩薩們的行為，這不是以精進而生驕傲的行為。無散亂的行為是菩薩們的行為，這不是以禪定而生驕傲的行為。無邪慧的行為是菩薩們的行為，這不是以智慧而生驕傲的行為。無煩惱的行為是菩薩們的行為，這不是以無煩惱而生驕傲的行為。以舍內外諸物而無吝惜的行為是菩薩們的行為。以舍子女妻子而無歡喜的行為是菩薩們的行為。以呵斥欲樂而常有害心的行為是菩薩們的行為。以積集善根而不觀察的行為是菩薩們的行為。以不顧身命而無所見的行為是菩薩們的行為。

།སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ བས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མི་སྐྲག་པས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་སྒྲོལ་བས་ཁུར་ཆེན་པོ་སྒྲོལ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།སྔར་དམ་བཅས་པ་ཉམས་སུ་ལོན་པར་བྱེད་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྱོད་པ་མེད་པས་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ ཡིན་ནོ།།ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་དམ་མ་ཞིག་པས་གོ་ཆ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་ ངེས་པར་སེམས་པས་རང་གི་སེམས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།ལས་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པས་ཐ་དད་པ་ མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།དགྲ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བཅོམ་པས་དཔའ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་། འཐུན་པར་འཇུག་པས་མ་འདྲེས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།གཤེ་བ་དང་སྡང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བལྟ་བ་དང་། ཆོས་མཉན་པ་དང་། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་མཆོག་ ཏུ་དགའ་བས་དགའ་བ་དང་།རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱན་པར་བྱེད་པས་རྒྱན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། ། མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།

以捨棄可愛與不可愛而無猶豫的行為是菩薩們的行為。以不畏懼無量輪迴而無所畏懼的行為是菩薩們的行為。以擔負一切眾生重擔而擔負重擔的行為是菩薩們的行為。以實踐先前誓言而不退轉的行為是菩薩們的行為。以無後悔而無執著的行為是菩薩們的行為。以超越一切乘而殊勝的行為是菩薩們的行為。以誓言不破而金剛鎧甲的行為是菩薩們的行為。以觀察一切眾生心而觀察自心的行為是菩薩們的行為。以所作業不失而不失的行為是菩薩們的行為。以對一切眾生心平等而無差別的行為是菩薩們的行為。以必定降伏一切敵而勇猛的行為是菩薩們的行為。以隨順同等根器眾生而不混雜的行為是菩薩們的行為。以對一切辱罵和嗔恨生大歡喜而歡喜的行為是菩薩們的行為。以極喜于見佛、聞法、承事上師而歡喜、極歡喜、最極歡喜的行為是菩薩們的行為。以莊嚴身語意和佛土而莊嚴的行為是菩薩們的行為。以對治平等與不平等而不可屈伏的行為是菩薩們的行為。

།སྐྱེ་བོ་མཁས་ཤིང་མཛངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པས་ངན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་བརྟགས་པས་མི་རྫི་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།ཁུར་བླངས་པ་ཉམས་སུ་ལོན་པས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པས་ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་གཅོད་པས་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་གཟོ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྲི་བར་མི་བྱེད་པས་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་གྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སྤྱོད་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་དག་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་ང་སྤྱོད་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་ པ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏེ།དེར་ངས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །ལྷའི་བུ་གང་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ དེ་དག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

因為智者賢能讚歎，所以非惡劣行為是菩薩們的行為。以如理詳細觀察煩惱而不壓制的行為是菩薩們的行為。以實踐所擔負的重擔而成為大丈夫的行為是菩薩們的行為。以堅固精進而不退轉特別前進的行為是菩薩們的行為。以正確攝集菩提分法而行法的行為是菩薩們的行為。以不斷佛種而知恩報恩的行為是菩薩們的行為。以不減損三寶而三寶的行為是菩薩們的行為。以攝集和決斷而智慧方便的行為是菩薩們的行為。 當宣說此菩薩行為教法時，五百行菩薩獲得無生法忍。 然後，天子船長對文殊師利童子如是說道：“文殊，你善說菩薩們的行為。不離此行為的菩薩，即是被授記者。” 世尊說道：“天子，如是如是。如你所說。天子，當我不離此行為時，燃燈佛授記我無上正等正覺，那時我獲得無生法忍。天子，對於具有清凈行相的諸法，能如是開顯菩薩們的這些行為，這也是如來的大神通。” 然後，天子船長對世尊如是稟白：

།བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཅི་ལགས། འཇུག་པ་གང་གིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་མུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔོན་བྱུང་བར་གྱུར་ལ་ཕྱིས་མ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ སྔོན་སྲིད་པར་གྱུར་ལ་ཕྱིས་མི་སྲིད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་གཟོད་མ་ནས་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྔོན་སྐྱེས་པར་གྱུར་ལ་ཕྱིས་མ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྔོན་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་ པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་གཟོད་མ་ནས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྔོན་ཡོད་པར་གྱུར་ལ་ཕྱིས་མེད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཟོད་མ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྔོན་གང་ཟག་ཏུ་བགྲང་བར་གྱུར་ལ་ཕྱིས་གང་ཟག་ཏུ་མི་བགྲང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ གཟོད་མ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དེ་ནི་སྔོན་མཚན་མར་བགྲང་བར་གྱུར་ལ་ཕྱིས་མཚན་མར་མི་བགྲང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཟོད་མ་ནས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང་། སེམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་ལ་མངོན་པར་ ཞེན་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལ་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཟོད་པ་དེ་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཟོད་པ་དེ་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་དང་།མི་སློབ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཟོད་པ་དེ་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་ལ་ཡང་བཟོད་པ་དེ་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་དག་ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཟོད་པ་དེ་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ནོ།

世尊，所謂不生是什麼？以何等入而菩薩獲得無生法忍？ 世尊說道：天子，所謂不生，是本來未生邊際相的詞語。它不是先有後無，而是本來就無。它不是先存在後不存在，而是本來就不存在。它不是先生后不生，而是本來就不生。它不是先有為后無為，而是本來就無為。它不是先有後無，而是本來就無變化。它不是先計為補特伽羅后不計為補特伽羅，而是本來就空性。它不是先計為有相后不計為有相，而是本來就無相。如是隨順了知，以心無執著于生滅而了知，這就稱為不生。 其中，何為忍？如彼等不生，於一切眾生亦如是忍，此稱為忍。如彼等不生，於一切剎土亦如是忍，此稱為忍。如彼等不生，於一切有學、無學、獨覺亦如是忍，此稱為忍。如彼等不生，於一切佛法、一切菩薩行、一切佛陀亦如是忍，此稱為忍。如彼等不生，於一切法亦如是忍，此稱為忍。 此忍亦是剎那的。為何是剎那的？以剎那性故是剎那的。空性以空性故是剎那的。

།མཚན་མ་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པས་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པས་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་པ་ ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པས་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྟོང་ པ་ཉིད་དང་།མཚན་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པས་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པས་སྐད་ཅིག་ པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ཏེ།སྐད་ཅིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡ་མ་བརླ་ཡིན་ནོ། །ཡ་མ་བརླ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསོག་ཡིན་ནོ། །གསོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསོབ་ཡིན་ནོ། །གསོབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ མེད་པ་ཡིན་ནོ།།འདོད་ཆགས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་། སྐད་ཅིག་པ་དང་། ཡ་མ་བརླ་ དང་།དབེན་པ་དང་། གསོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་དེ་ཡང་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ པ་ཡིན་ནོ།།བཟོད་པ་དེ་ཡང་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་བདག་དང་བཟོད་པ་གཉི་གར་དམིགས་ན་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གསོབ་དང་། གང་ཟག་དང་། བཟོད་པ་གཉི་གར་དམིགས་ན་ དེ་ནི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་བདག་དང་བཟོད་པ་གཉི་གར་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གསོབ་དང་། གང་ཟག་དང་། བཟོད་པ་གཉི་གར་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ ཞེས་བྱའོ།

無相以無相故是剎那的。如空性和無相以空性和無相故是剎那的，如是色也以色的相故是剎那的。如空性和無相以空性和無相故是剎那的，如是受、想、諸行、識也以識的相故是剎那的。如空性和無相以空性和無相故是剎那的，如是一切法界也以法界的相故是剎那的。如空性和無相以空性和無相故是剎那的，如是一切處也以諸處的相故是剎那的。 剎那性即是虛妄。虛妄即是聚集。聚集即是空虛。空虛即是無貪。無貪即是離貪。離貪即是無自性。無自性即是無實體。這就是說一切法空、剎那、虛妄、遠離、聚集。如是忍受一切法，這稱為忍。 此忍也以忍性故是剎那的。如是獲得平等性的菩薩即是被授記和獲得無生法忍者。 此忍也非由所緣而分別。其中何為所緣？當有我和忍二者的所緣時，這稱為所緣。當有眾生、命、空虛、補特伽羅和忍二者的所緣時，這稱為所緣。 其中何為無所緣？當無我和忍二者的所緣時，這稱為無所緣。當無眾生、命、空虛、補特伽羅和忍二者的所緣時，這稱為無所緣。

།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཏན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གཏན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དང་། བཟོད་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་ མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།།ལྷའི་བུ་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ།།འཇིག་རྟེན་འདི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སིལ་སྙན་བརྒྱ་སྟོང་ཡང་མ་དཀྲོལ་བར་སྒྲ་འཁྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །མེ་ཏོག་གི་ཆར་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བབ་བོ། །སྲོག་ཆགས་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདིར་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་པད་མ་ཅན་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འཛུམ་པ་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དུ་མ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་ པོ་དང་།སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། བཙོད་ཀ་དང་། ཤེལ་དང་། དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་གི་འོད་ ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཡང་ཕྱིར་ལོག་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ།

如是類推，蘊、界、處等一切法的自性即是完全無自性。完全無自性即是無為。於此自性和忍不作二分別，這稱為無所緣。 天子，具有如是忍的菩薩在無數劫中修行，這也是如來的大神通示現。 當宣說此忍法時，三千大千世界以六種方式震動。此世界被大光明遍滿。百千樂器不奏自鳴。花雨紛紛而降。四萬二千眾生髮無上正等正覺心。九萬六千菩薩獲得隨順諸法忍。 如同如來燃燈王入蓮花宮時所見，在此娑婆世界也普遍顯現。 這時，世尊微笑。諸佛世尊微笑時，依法爾，從世尊口中放出種種顏色、各種顏色、數百千種顏色的光芒，如藍色、黃色、紅色、白色、紫色、水晶色、銀色等。這些光芒照耀無量無邊世界，上至梵世，超過日月光明，然後返回，繞世尊三匝，融入世尊頂髻中。

།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ།།ཐུབ་པ་ཅི་སླད་འཛུམ་པ་མཛད་གྱུར་པ། །མི་མཉམ་གཟི་བརྗིད་མངའ་བ་ཁྱོད་ལ་ཞུ། །འོད་ཀྱི་བཀོད་པ་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཞུ། །རབ་ རིབ་ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་ཁྱོད་ལ་ཞུ།།བདེ་གཤེགས་ཅི་སླད་འཛུམ་པ་བསྟན་མཛད་པ། །ཕ་རོལ་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་པ་ཁྱོད་ལ་ཞུ། །བདུད་དཔུང་ཐ་མར་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཞུ། །སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་ཞུ། །རྒྱལ་བ་ཅི་སླད་འཛུམ་པ་བསྟན་མཛད་པ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ ཡོན་ཏན་མཚན་བརྒྱན་པ།།བདེ་གཤེགས་རབ་དགའ་བདེ་བ་མཛད་པ་པོ། །གཟུགས་ཀྱི་དམ་པ་མངའ་བ་ཁྱོད་ལ་ཞུ། །བཅོམ་ལྡན་ཅི་སླད་འཛུམ་པ་བསྟན་མཛད་པ། །མཁྱེན་པ་མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་པོ། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འགྲོ་བ་ཤེས་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྗོན་ ཤིང་མཁྱེན་པ་མཆོག་ལ་ཞུ།།འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྲགས་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་པ། །གསུམ་རིག་དྲི་གསུམ་ཐ་མར་མཛད་པ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རིག་རྣམ་ཐར་གསུམ་མཐར་བྱོན། །ཅི་ཡི་སླད་དུ་འཛུམ་པ་བསྟན་པ་མཛད། །སྨན་པ་དམ་པ་སྐྱེ་རྒ་མཐར་མཛད་པ། །བཅོམ་ ལྡན་ཞབས་ལ་དྲ་མཆོག་འཁོར་ལོ་མངའ།།སྲེད་མེད་སྲས་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁྲེགས་པ་པོ། །ཐུབ་པ་འཛུམ་མཛད་སྦྱོར་བ་བཀའ་སྩལ་གསོལ། །གང་གིས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་སྦྱངས་སམ། །གང་འདིར་བཟོད་པ་དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་སམ། །གང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ངེས་གྱུར་ ཏམ།།ཅི་ཡི་སླད་དུ་ཐུབ་ཆེན་འཛུམ་པ་མཛད། །བདེ་གཤེགས་ཟླ་མེད་རྒྱུ་ཞིག་མི་མངའ་བར། །བཅོམ་ལྡན་འདྲེན་པ་འཛུམ་པ་མི་སྟོན་པས། །དེ་ཐོས་སེམས་ཅན་གློ་བ་རངས་འགྱུར་གྱིས། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཅན་ལེགས་པར་གསུང་དབྱུང་གསོལ། །དེ་སྐད་ཅེས་ གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་སྲོག་ཆགས་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གིས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་འདི་མཐོང་ངམ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ལགས་སོ།

然後，具壽阿難從座位起身，偏袒右肩，右膝著地，向世尊所在方向合掌禮敬，當時以如是相應的偈頌向世尊直接請問： “牟尼為何示微笑？ 無等威嚴尊我問。 光明莊嚴尊我問。 除迷惑染尊我問。 善逝為何示微笑？ 摧伏他眾尊我問。 降服魔軍尊我問。 具足十力尊我問。 勝者為何示微笑？ 三十二相莊嚴身， 善逝歡喜安樂主， 具最勝色尊我問。 世尊為何示微笑？ 智慧無邊德顯示， 智源了知諸眾生， 智慧樹王最勝智。 三界名聞無邊際， 三明三垢皆滅盡， 三界通達三解脫， 為何因緣示微笑？ 最勝醫王除生老， 世尊足具輪相好， 無愛佛子金剛體， 牟尼微笑請宣說。 誰已清凈諸行為？ 誰已圓滿諸忍辱？ 誰心決定佛功德？ 大牟尼尊何故笑？ 善逝無雙非無因， 世尊導師不示笑， 聞已眾生心歡喜， 梵音美妙請宣說。” 如是請問后，世尊對具壽阿難如是宣說：“阿難，當說此法門時，四萬二千眾生髮無上正等正覺心。九萬六千菩薩獲得無生法忍。阿難，你看見這位天子船主嗎？” [阿難]答道：“世尊，我看見了。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན དགའ་བོ་ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དག་ལ་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས།བླ་མར་བྱས། རིམ་གྲོར་བྱས། མཆོད་པ་བྱས། ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་བྱས། ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱས་ཤིང་། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་གོ་།ཀུན་དགའ་བོ་ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་འདི་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་སུམ་བརྒྱ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་ མཁྱེན་པ།སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོ་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ བདུན་འདི་ལྟ་སྟེ།གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་དཱུརྱ་དང་། ཤེལ་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་། སྤུག་དང་། མུ་ཏིག་དམར་པོ་ལས་གྲུབ་ཅིང་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མིག་རིས་སུ་ཀུན་ནས་བཀབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་མིང་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དག་དང་། བདུད་རྣམས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད་ཅིང་མི་འབྱུང བར་འགྱུར་རོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་པོ་དག་ཀྱང་མེད་ལ་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དག་ཀྱང་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ལྟུང་བ་དང་། འཁྲུལ་པའི་ཉེས་པ་དག་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་ཡང་འབྱུང་ བར་མི་འགྱུར་རོ།།སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཡང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ།

世尊宣說道：“阿難，這位天子船主曾對不可計數的如來恭敬、尊重、承事、供養、請問、詢問，並引導無量眾生趣入無上正等正覺。阿難，這位天子船主在三百無數劫之後，于名為’無垢’的劫中，在名為’遍凈’的世界中將現證無上正等正覺，成為如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，號’功德光王’。 阿難，那遍凈世界將由七寶所成，即金、銀、琉璃、水晶、瑪瑙、綠松石、赤珍珠，平坦如掌，以種種珍寶網遍覆其上。在那世界中，甚至連聲聞、獨覺的名字也不存在。其他外道行者、遊方者、魔眾以及誹謗正法的眾生，其名字也不存在且不會出現。 在那佛土中，八無暇也不存在，飲食僅憑意念即可獲得。在那佛土中，不會出現過失、錯誤的過患和痛苦的聲音。那裡眾生的受用和享樂將如同他化自在天的受用和享樂一般。”

།སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་ཞིང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་།ཕལ་ཆེར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཤ་སྟག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ ཏན་རྒྱལ་པོ་འོད་དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བར་མ་དོར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནི་དུང་ཕྱུར་ ཕྲག་དྲུག་དང་བྱེ་བ་ཕྲག་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ།ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་དང་། གང་དག་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོ་འོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་ལྷའི་བུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འདུས་ཏེ། འདུག་པར་གྱུར་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་དག་གིས་མངོན་པར་གཏོར་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་གསོལ་ ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོ་འོད་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེར་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱི་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱིའོ།

那裡的所有眾生都將具有金色的膚色，擁有大丈夫三十二相，大多數都將趣入無上正等正覺。因此，那個世界被稱為”遍凈”。 世尊，如來功德光王的壽命將達四十中劫。那些菩薩們也將因願力而不會中夭。那位如來的菩薩僧團將有六十億零二百萬。阿難，凡是發無上正等正覺心和獲得無生法忍的菩薩，都將往生到那遍凈世界。他們全都將被如來、應供、正等覺功德光王授記無上正等正覺。 此時，在那個集會中有一位名叫”觀自在”的天子，他以天界的曼陀羅花散向世尊，並如是說道：“世尊，當如來功德光王證得無上正等正覺時，愿我也能往生到那遍凈世界，成為轉輪聖王，供養承事那位如來及其菩薩僧團。在那位世尊涅槃之後，愿我也能在那個世界證得無上正等正覺。”

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ལྷའི་བུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འདི་ནི་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོ་འོད་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་འདི་ཡང་དེར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལེགས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ།།དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རྒྱལ་པོ་ལེགས་མཐོང་དེ་ཡང་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བུ་ཐུ་བོ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་ནས་བཅོམ ལྡན་འདས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་མཐོང་འདི་ནི་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ།།ཞེས་ལུང་བསྟན་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་ཏམ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ལུང་བསྟན་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ནི་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་ལ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ།

然後世尊對具壽阿難說道：“阿難，當如來功德光王證得無上正等正覺時，這位觀自在天子將成為名叫’善見’的轉輪聖王。他將對那位世尊作無量供養，圓滿菩提分法，並在那位世尊涅槃之後證得無上正等正覺，成為如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，號’普光’。 阿難，那位善見王在某個時候將把王位傳給長子，然後以信心在那位世尊的教法中出家。當那位如來臨近涅槃時，將對這位菩薩授記說：‘這位善見菩薩將在我涅槃之後證得無上正等正覺。‘然後那位如來將入涅槃。” 之後，具壽舍利子對那位天子船主說道：“天子，你是被如來授記了嗎？” 他回答說：“尊者舍利子，我是如同如來的化身被授記一樣被授記的。現在的真如是怎樣，未來的真如也是那樣，對於那個真如既不增也不減。”

།དེ་ནས བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཟུང་ཤིག་།ཆོངས་ཤིག་།ལྷོགས་ཤིག་།ཤོད་ཅིག་།ཀུན་ཆུབ་པར་གྱིས་ཤིག་།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་།བདེ་བ་རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག་།ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ཅི་ ལགས།འདི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུང་ཤིག་།འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལེའུ་ ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག་།ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པ་དང་། མོས་པ་དང་། མོས་ནས་ཀྱང་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། རབ་ཏུ་འདོན་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་ བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་གྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་ སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།

然後世尊對具壽阿難說道：“阿難，你要受持這個法門，要記憶它，要誦讀它，要宣說它，要通達它。爲了利益眾多眾生，爲了眾多眾生的安樂，爲了現在和未來諸菩薩的利益和安樂，你也要廣泛地向他人正確地宣說它。” 阿難問道：“世尊，我已經受持了，那麼這個法門的名字是什麼？應該如何受持它？” 世尊回答說：“阿難，你要把這個法門稱為’宣說大神變’。也可以稱為’文殊師利童子所說’和’一切寶藏品’。阿難，若有善男子或善女人受持、信解、書寫、讀誦、背誦這個法門，並且廣泛地向他人正確地宣說它，他們將被一切福德所攝受。” 世尊說完這些話后，具壽阿難、天子船主、文殊師利童子以及所有與會的大眾，包括天、人、阿修羅和乾闥婆等，都歡喜讚歎世尊所說。 《聖寶積大乘經》十萬頌中《天子船主請問宣說大神變品》第二十二品完。

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། སུ་རེན་དྲ་བོ་དྷི་དང་། པྲཛྙ་བརྨ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།

印度堪布吉那彌札、蘇仁陀菩提、般若跋摩，以及大校訂譯師班智耶喜德譯出並校對修訂。