d0080聖天子善住慧問授記經c3.5s｜d0080聖天子善住慧問授記經c3.5s

www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=D&id=D80

D80 d0080 位於德格甘珠爾第43-44函，相當於大正藏 　0310 11 P0001　大寶積經 (120卷)〖 唐 菩提流志譯併合〗 （三六）【寶積部】善住意天子會（大方等住意天子所問經四卷） (卷102-105) 〖隋 達摩笈多譯〗（43函為102-103卷，44函部分為103-105卷）

འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལུང་བསྟན་པ། བམ་པོ་དང་པོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་སུ་སྠི་ཏ་མ་ཏི་དེ་བ་པུ་ཏྲ་པ་རི་པྲྀ་ཙྪཱ་ནཱ་མ་མ་ཧཱ ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ།བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是完整的直譯： 聖大寶積法數品千章中第三十六品：聖天子善住慧問授記。第一卷。 梵語：Ārya-susthita-mati-deva-putra-paripṛcchā-nāma-mahāyāna-sūtra 藏語：འཕགས་པ་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། 漢語：聖天子善住慧問名大乘經 敬禮一切佛陀和菩薩。

།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་ དྲུག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤ་སྟག་དང་།འཇམ་དཔལ་དང་། སེང་གེའི་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དང་། སྤོབས་པ་བརྩེགས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་དང་། ལྷུན་པོ་བརྩེགས་པ་དང་། ལྷུན་པོའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། རབ་ཏུ་མི་སྒུལ་དང་། དོན་རབ་སེམས་དང་། ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་དང་། སེམས་དཔའ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་། སེམས་བཟང་པོ་དང་། ནོར་བུ་བརྩེགས་དང་། རི་འཇོམས་རྒྱལ་པོ་དང་། ལག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སེམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལག་ན་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། རྟག་ཏུ་ལག་བཏེག་དང་། རྟག་ཏུ་ལག་བརྐྱང་དང་། རྟག་ཏུ་བརྩོན་དང་། སེམས་ཅན་སྒྲོལ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་མོས་པ་དང་། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་ལ གནས་པ་དང་།སྨོན་ལམ་འཕགས་དང་། ལག་ན་སྒྲོན་མ་དང་། སེམས་མཉམ་དང་། ངན་སོང་སྤོང་བ་དང་། མྱ་ངན་གྱི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དང་། བརྩོན་པ་མི་གཏོང་དང་། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེས་རྣམ་པར་གནོན་དང་། མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་གནོན་དང་། དཔག་མེད་རྣམ་པར་ གནོན་དང་།མི་གཡོ་གནས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནོན་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་། བློ་གྲོས་དམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་བློ་གྲོས་དང་། བློ་གྲོས་འཕེལ་དང་། འགྲོ་གྲུབ་དང་། ས་འཛིན་དང་། ཟླ་འོད་དང་། ཟླ་བའི་ཏོག་དང་། འོད་ཀྱི་ཏོག་དང་། འོད་དཔལ་དང་། སྣང་བ་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་གནོན་དང་། སེང་གེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནོན་པས་མངོན་པར་བསྒྲགས་པའི་ང་རོ་དང་། སྤོབས་པ་ཐོགས་མེད་དང་། སྤོབས་པ་བཞད་པ་དང་། སྤོབས་པ་དཔའ་བ་དང་། རྣམ་པར་གནོན་དང་། ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་མོག་མོག་པོར་བྱེད་པའི་འོད་དང་། དམིགས་མེད་དང་། བློ་གྲོས་དཔེ་མེད་དང་། རྟག་ཏུ་བཞད་དགྱེས་དབང་པོ དང་།ནོར་བུ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་། བུད་མེད་རྣམ་སྒྱུར་གོ་ཆ་དང་། རབ་ཏུ་སྣང་བ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་དང་། མེས་བྱིན་དང་། ཚོགས་ཅན་རབ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབྱངས་ཟབ་མོ་དང་།

我如是聞：一時，世尊在王舍城靈鷲山，與六萬二千比丘大眾共會，皆是阿羅漢，具足神通；與文殊師利、獅子峰等四萬二千菩薩大士共會，其中有彌勒菩薩、觀世音自在菩薩、大勢至菩薩、辯積菩薩、陀羅尼自在王菩薩、須彌積菩薩、須彌幢菩薩、不動菩薩、善思義菩薩、善思惟菩薩、勇猛菩薩、心慧菩薩、善心菩薩、寶積菩薩、降山王菩薩、手持寶菩薩、思惟寶菩薩、手持寶印菩薩、常舉手菩薩、常伸手菩薩、常精進菩薩、度眾生菩薩、精進欲菩薩、如所說行住菩薩、勝愿菩薩、手持燈菩薩、等心菩薩、離惡趣菩薩、摧一切憂暗菩薩、不捨精進菩薩、日藏菩薩、金剛摧伏菩薩、無邊摧伏菩薩、無量摧伏菩薩、不動處摧伏菩薩、虛空藏菩薩、勝慧菩薩、殊勝慧菩薩、增長慧菩薩、眾產生就菩薩、持地菩薩、月光菩薩、月幢菩薩、光幢菩薩、光德菩薩、得光明摧伏菩薩、師子摧伏明瞭音聲菩薩、無礙辯才菩薩、辯才笑菩薩、辯才勇菩薩、降伏菩薩、勝日月光芒菩薩、無緣菩薩、無比慧菩薩、常笑歡喜根菩薩、寶菩薩、除一切障菩薩、女變男甲冑菩薩、極明菩薩、明作菩薩、火施菩薩、最勝眾王菩薩、深妙音菩薩大士。

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབྱངས་ཟབ་མོ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང་། དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་ལྷའི་བུ་དྲུག་ཁྲི་ཙམ་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་གོ་།ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་དང་། ལྷའི་བུ་མཚམས་ དང་།ལྷའི་བུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ལྷའི་བུ་བདུན་ཁྲི་སུམ་སྟོང་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་གོ་།ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་སྒྲ་གཅན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ ལྷུན་པོ་དང་།དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ཉི་ཁྲི་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་གོ་།ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ཁྲི་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་གོ་།དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ སློང་མ་དང་།དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དག་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་རང་གི་གནས་ན་འདུག་པ། གཅིག་པུ་དབེན་པར་གྱུར་ཅིང་ནང་དུ་ ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་པ།ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། སེམས་མེད་ཅིང་སེམས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དྲན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་ པ་ལངས་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ།

菩薩大士深妙音，以及其他四萬二千菩薩摩訶薩共同在座。四大天王、帝釋天主、娑婆世界主梵天，以及其他約六萬天子也一同在座。天子善住慧、天子邊際、天子大自在、天子善慧等，以及其他七萬三千已正入菩薩乘的天子也一同在座。阿修羅王羅睺、阿修羅王須彌等，以及其他二萬已正入菩薩乘的阿修羅王也一同在座。龍王無熱惱、龍王月、龍王持國等，以及其他六萬已正入菩薩乘的龍王也一同在座。此外，還有數十萬天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，以及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等也一同在座。 於是，世尊被數十萬眷屬圍繞，面向大眾宣說佛法。 當時，文殊師利童子獨自安坐于自己的住處，遠離喧囂，入于內觀，證入名為”無煩惱、無心離心”的三昧。隨後，文殊師利童子正念正知地從該三昧中出定。文殊師利童子剛一出定，十方無量佛土便以六種方式劇烈震動。

།དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་ལམ་ན་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཨུ་དུམ་བ་རའི་མེ་ཏོག་བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་ལམ་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་གསལ་བ། བརྟག་ཏུ་མེད་པ། རྟོག་གེ་བ་དང་བྲལ་བ། ཟབ་པ། ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་ལམ་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་ན་ནི་ཆོས་མཉན་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་མཉན་པ་མེད་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཡང་མེད་པས་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ།ཞུ་བ་ཞུས་པ་ཇི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདིའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེ་བ། ཞེ་སྡང་ཆེ་བ། གཏི་མུག་ཆེ་བ། དཀར་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ་ བ།མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ། གླེན་པ། བླུན་པ། མི་གུས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྲལ་བ། ཆོས་དང་བྲལ་བ། དགེ་འདུན་དང་བྲལ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་ཆོས་ཐོས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞུ་བ་ཞུའོ་སྙམ་མོ། ། དེ་ནས་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཆོས་ཉན་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དག་ཟབ་མོའི་བཟོད་པ་འདི་ལ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དག་ཀྱང་བསྡུ་བར་བྱའོ སྙམ་མོ།།དེ་ནས་དེའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དྲི་མེད་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།

然後，文殊師利童子從那三昧中起，生起如是想法：如來、應供、正等正覺出現於世間，百劫難遇。譬如優曇缽羅花百劫一現於世間，如是爲了息滅眾生生苦而宣說寂靜、光明、不可思議、離戲論、甚深、難知之法的如來、應供、正等正覺也是百劫難遇。若無佛出世，則無聞法者。若無聞法者，眾生之苦亦無盡時。因此，我當往詣如來、應供、正等正覺前，以何等請問令眾生善根圓滿，令發菩薩乘者于不可思議佛法無疑無惑，令佛菩提圓滿，又此娑婆世界眾生多貪、多嗔、多癡，遠離白法，具不善法，愚癡、頑鈍、不敬，遠離佛法僧，故當如何請問令此等眾生聞法后得清凈慧眼。 複次，文殊師利童子又思：我當召集十方數十萬欲聞如來說法及將以身證此甚深忍的菩薩。 於是，文殊師利童子入于名為”普現無垢莊嚴”的三昧。

།འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཀུན་དུ་སྣང་བ་དྲི་མེད་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་དེའི་མོད་ལ་ཤར་ཕྱོགས་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་མཉན་པ།འཇམ་པ། རྣམ་པར་དག་པ། འོད་གསལ་བ། དྲི་མ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་འོད་ཆེན་པོ་དང་། སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འོད་དེ་དང་། སྣང་བ་དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་གྱི་མུན་པ་མུན་གནག་དང་། རིའི་རྩེ་མོ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་དང་། རི་དང་། ཁོར་ཡུག་དང་། བཏང་བཟུང་དང་། བཏང་བཟུང་ཆེན་པོ་དང་། གངས་དང་། རི་རབ་དང་། ལྷུན་པོ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གང་དག་བཞུགས་ཏེ།འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དེ་དག་ལ་རང་རང་གི་བསྙེན་བཀུར་བ་དག་གིས་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་མ་མཐོང་མ་ཐོས་པའི་འོད་འདི་ལྟར་ཡིད་དུ་མཆི་བ། འདི་ལྟར་འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྒྱུ་ནི་གང་ལགས།རྐྱེན་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་འདིས་བདག་ཅག་སེམས་དང་བ་དང་། ལུས་སིམ་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དག་ཀྱང་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་འོད་འདི་ལྟ་བུ་བཀྱེ་བ་ འདི་སུའི་མཐུ་ལགས།འདི་སུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་བསྙེན་བཀུར་བ་དེ་དག་ལ་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷའི་སྒྲ་དང་། ཀླུའི་སྒྲ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ སྒྲ་དང་།ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྒྲ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྒྲ་དང་། དྲི་ཟའི་སྒྲ་དང་། མི་འམ་ཅིའི་སྒྲ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དང་། མིའི་སྒྲ་དང་། མི་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་དང་། བྱའི་སྒྲ་དང་། ཀྱི་སྒྲ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་གྲག་པར་གྱུར་ཏོ། །རླུང་གི་སྒྲ་ དང་།ཆུའི་ཕུང་པོའི་སྒྲ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། གླུ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་གྲག་པར་གྱུར་ཏེ། འགའ་ཡང་སྒྲ་མི་འབྱིན་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ།

文殊師利童子剛入”普現無垢莊嚴”三昧，頓時東方及十方如恒河沙數佛土變得柔和、清凈、光明、無垢，被廣大光明和光芒遍滿。此光明照亮了十方世界的黑暗、山峰、樹木、山嶽、輪圍山、持雙山、持雙山、雪山、須彌山、大須彌山等處。 隨後，十方世界如恒河沙數現在住世的諸佛世尊，各自的侍者向他們請問：“世尊，此前未見未聞如此悅意、如此光明廣大的光芒出現於世，其因是什麼？緣是什麼？世尊，此光令我們心生歡喜，身感舒適，眾生的貪嗔癡也不生起。世尊，是誰的威力放出如此光芒？是誰的加持？” 諸佛世尊對這些侍者默然不語。 由佛陀威力，十方世界的天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人、鳥獸等一切聲音都不再響起。風聲、水聲、大海潮聲、音樂聲、歌聲等一切聲音也都寂然無聲，一切歸於寂靜、極寂靜。

།ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་བསྙེན་ བཀུར་བ་དེ་དག་གིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། ལྷ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་དོན་དང་། སྨན་པ་དང་། བདེ་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གིས་འོད་འདི་ལྟ་བུ་བཀྱེ་ཞིང་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་གྱུར་པ་འདི་སུའི་མཐུ་ལགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ།དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་སྒྲ་དབྱངས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གསུང་གི་ ཕྲིན་ལས་བརྗོད་དེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུང་ཞིང་དེ་དག་གིས་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲ་དབྱངས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེས་བསྙེན་བཀུར་བ་དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་གསུང་བརྗོད་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་གང་བར་གྱུར་ཏེ།ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་སིལ་སྙན་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དག་ཀྱང་སྒྲ་མངོན་པར་འབྱིན་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དག་ཀྱང་མ་དཀྲོལ་བར་སྒྲ་གྲག་པར་གྱུར་ཏོ། །རོལ་མོའི་སྒྲ་དེ་དག་ལས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་ ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དང་།མཚན་མ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒྲ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའི་སྒྲ་དང་། སྦྱིན་པའི་སྒྲ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། བཟོད་པའི་སྒྲ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲ་དང་། དེས་པའི་སྒྲ་དང་། ཕན་པའི་དངོས་པོའི་སྒྲ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་དང་། དེ་ལྟ་བུ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་གི་སྒྲ་བྱུང་བར གྱུར་ཏོ།།སྒྲ་བྱུང་བ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཉན་ཐོས་ཉིད་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་། ཚངས་པ་ཉིད་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་ པ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏོ།

諸佛世尊的侍者們再次二次三次如是請問：“為眾生利益安樂，為天人大眾利益安樂，懇請世尊開示，是誰的威力放出如此光明，照亮這一切佛土？” 於是，十方如恒河沙數佛土的諸佛世尊，以一切佛的音聲集為一體，宣說佛語事業。如一如來所說，其他諸佛亦如是說，他們以如是集一音聲的佛語事業對侍者們開示。諸佛世尊的此言音遍滿一切佛土，天人百千萬種樂器雖未奏響卻自然發聲。 從這些樂聲中發出無常、苦、無我之音，以及空性之音、無相之音、無愿之音、離欲之音、解脫之音、法界之音、真如之音、實際之音、佈施之音、持戒之音、忍辱之音、精進之音、禪定之音、智慧之音、柔和之音、利益事之音、慈悲喜捨之音，如是等數十萬法門之音。 此等音聲令無量無數億萬眾生於無上正等正覺、聲聞乘、緣覺乘、帝釋位、梵天位、轉輪王位的成就不再退轉。

།དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལྟ་བུའི་གཏམ་དྲིས་པས་ཁྱེད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས་ཐོང་ཤིག་།འོད་འདི་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། ཇི་ ཙམ་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་འོད་འདིའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་གྱུར་ན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ།།འོད་འདི་ནི་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འོད་འདིའི་བསྔགས་པ་ བརྗོད་པར་གྱུར་ན་བསྐལ་པ་འམ།བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། ཁྱེད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་ བ་དེ་དག་གིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་ གསོལ་པ་དང་།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་རང་རང་གི་བསྙེན་བཀུར་བ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

於是，諸佛世尊對侍者們如是開示：“善男子們，你們問這樣的話有何用？此光明是由不可思議的善根、不可思議的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等資糧所清凈而成，這不是一切聲聞緣覺所能做到的。若如來讚歎此光明的功德，則包括諸天在內的一切世間都會對此感到迷惑。此光明以慈悲喜捨所遍滿而令人滿足，若要讚歎其功德，即使一劫或多劫也難以窮盡。善男子們，雖然如此，你們仍要善聽並謹記於心，我將為你們宣說。” 諸佛世尊的侍者們再次二次三次如是請求：“為利益眾多眾生，為眾多眾生安樂，為成就菩薩們的善根，懇請世尊開示。” 如是請求后，諸佛世尊各自對其侍者如是開示：

།རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཏེ། འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དེ་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ གནས་པར་འདོད་ཆགས་དང་།ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གིས་གཟིར་བའི་སེམས་ཅན་མི་གུས་པ། དབང་པོ་རྟུལ་བ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།

善男子們，有一個世界名為娑婆，其中有如來、應供、正等正覺，名為釋迦牟尼佛。他具足明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊。他現住世，存活安康。他願意住於五濁惡世，為貪嗔癡所惱的眾生、不恭敬的眾生、根器遲鈍的眾生、無慚無愧的眾生、行染污業的眾生，在如此眾生的佛土中證得無上正等正覺，併爲他們說法。

།རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཐུ་ཆེ་བ།ཤེས་པ་ཆེ་བ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕའི་གོ་འབྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མའི་གོ་འབྱེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ།ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ། གཟུངས་ཐོབ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཞུ་བ་ཞུས་པར་གྱུར་ཏེ།རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ཉན་ཅིང་འདུ་བར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་འོད་འདི་བཀྱེ་སྟེ།རིགས་ཀྱི་བུ་དག་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་འདིའི་རྒྱུ་ནི་དེ་ཡིན། རྐྱེན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ནས་འོད་འདི་ལྟ་བུ འདི་འགྱེད་པ་ལགས།བཀའ་སྩལ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་དུ་སྣང་བ་དྲི་མེད་བཀོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ནས་འོད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འགྱེད་དོ།

善男子們，在世尊如來、應供、正等正覺釋迦牟尼佛的佛土娑婆世界中，有一位名叫文殊師利童子的菩薩摩訶薩。他具有大威力、大智慧、大精進，能正確教導諸菩薩，引導諸菩薩正確修行，讚歎諸菩薩，令諸菩薩歡喜，擔任諸菩薩之父，擔任諸菩薩之母，善巧開示一切法的基礎，獲得無執著的般若波羅蜜多，具有無礙的辯才，獲得總持，具足不可思議的菩薩功德。他爲了成就眾生的善根，爲了圓滿菩薩乘行者不可思議的佛法，向如來、應供、正等正覺釋迦牟尼佛請法。善男子們，文殊師利童子菩薩爲了召集十方無量菩薩來聽聞所說之法而放此光明。善男子們，這就是世間出現此大光明的因緣。 說完這些話后，諸佛世尊的侍者們如是請問：“世尊，文殊師利童子菩薩住於何種三昧而放出如此光明？” 佛陀回答說：“這是名為’普照無垢莊嚴’的三昧。文殊師利童子菩薩住於此三昧而放出如此光明。”

།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་གསལ་བ།འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ། འདི་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བགྱིད་པའི་འོད་འདི་ལྟ་བུ་འགྱེད་པར་མི་མཛད་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བསྐུལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྟག་ཏུ་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་བྱེ་བའི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀྲིགས་ཕྲག་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ འབུམ་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད།གྲངས་མེད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ། ལྷགས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་མ་མཐོང་མ་ཐོས་པ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་འོད་འདི་ལྟ་བུ་དང་། སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ་དང་། འབར་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ག་ལས་མཆིས་སུའི་འོད་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ ཀྱང་སྟོན་ཏོ།།དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་འོད་འབར་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བཀྱེའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བགྱི་བ་དང་། ཞུ་བ་དང་། ཞུ་བླག་བགྱི་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་བལྟ་བའི་སླད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར་མཆིའོ།

他們請問道：“世尊，諸佛世尊不會放出如此明亮、如此清凈、如此令身心歡喜和極為歡喜的光明。” 佛陀回答說：“善男子們，這是爲了不斷地召集菩薩和激勵菩薩的法門。” 然後，從十方無量無數不可思議恒河沙數的佛土中，每一個佛土都有無量無數不可思議億萬百千菩薩來到諸佛世尊所在之處。到達后，他們以頭面禮拜諸佛世尊的雙足，並對諸佛世尊如是說道：“世尊，這前所未見未聞、具有眾多功德的如此光明、如此光照、如此光焰從何而來？是誰的光明？” 說完這些話后，諸佛世尊對那些菩薩們如是回答：“善男子們，有一個名為娑婆的世界，其中有世尊如來、應供、正等正覺名為釋迦牟尼佛，現住世、存活安康並說法。其中有一位名叫文殊師利童子的菩薩，他爲了召集十方菩薩而放出如此光焰。” 說完這些話后，那些菩薩們對諸佛世尊如是說道：“世尊，我們想要前往娑婆世界，以瞻仰、禮拜、供養、請問、諮詢如來、應供、正等正覺釋迦牟尼佛，並見到文殊師利童子菩薩和其他菩薩們。”

།བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེའི་དུས་ལ་དབབ་པར་ཤེས་ན་དེང་ཤིག་། དེ་ནས་དེའི་མོད་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀྲིགས་ཕྲག་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་ཉིད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ལག་པ་བསྐུམ་པ་ལས་བརྐྱང་བ་འམ། བརྐྱང བ་ལས་བསྐུམ་པ་ཙམ་ལ་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདིར་ལྷགས་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་དག་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དག་མངོན་པར་རབ་ཏུ་འབེབས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ག་ལ་བ་དེར་ལྷགས་སོ།།ལ་ལ་དག་ནི་ཕྱེ་མ་དང་། བྱུག་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། སྤོས་ཀྱི་ཆར་དག་དང་། མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལ་དང་། པད་མ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པད་མ་དཀར་པོ་དང་། ཙམ་པ་ཀ་དང་། ཨ་ཏི་མུག་ཏ་ཀ་དང་། སྐྱ་སྣར་དང་། དྷ་ནུ་སྐ་རི་དང་། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་དང་། བཱར་ཤི་ཀ་དང་། བཱར་ཤི་ཀ་ཆེན་པོ་དང་། མན་དཱ་ར་བ་དང་། མན་དཱ་ར་བ་ཆེན་པོ་དང་། པཱ་རུ་ཥ་ཀ་དང་། པཱ་རུ་ཥ་ཀ་ཆེན་པོ་དང་། ཟླ་མདོག་དང་། ཟླ་མདོག་ཆེན་པོ་དང་། ཟླ་མདོག་རབ་མཛེས་ལ་སོགས པ་མེ་ཏོག་གི་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་དག་དང་།སྤོས་ཀྱི་ཆར་དག་དང་། ཕྲེང་བའི་ཆར་དག་དང་། ཕྱེ་མའི་ཆར་དག་མངོན་པར་རབ་ཏུ་འབེབས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ག་ལ་བ་དེར་ལྷགས་ སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་དག་ནི་སིལ་སྙན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་རབ་ཏུ་གསིལ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ག་ལ་བ་དེར་ལྷགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་བསྟོད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་རེ་རེས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་ལྷགས་ཏེ།དེ་ལྟ་བུའི་བཀོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ག་ལ་བ་དེར་ལྷགས་སོ།

佛陀回答說：“善男子們，如果你們知道時機已到，那就去吧。” 於是，剎那間，十方無量無數不可思議億萬百千菩薩，如同壯士屈伸臂膀那樣快速，從各自的佛土消失，來到了這個娑婆世界。 其中有些菩薩降下花雨，來到如來、應供、正等正覺釋迦牟尼佛所在之處。有些菩薩降下香粉、涂香、花鬘、香雨，以及各種花朵如青蓮花、紅蓮花、白蓮花、白睡蓮、瞻波迦花、阿提目多迦花、婆利師迦花、大婆利師迦花、曼陀羅花、大曼陀羅花、波盧沙迦花、大波盧沙迦花、月色花、大月色花、極美月色花等各種花朵的花雨、香雨、花鬘雨、香粉雨，來到如來、應供、正等正覺釋迦牟尼佛所在之處。 有些菩薩敲擊數十萬種樂器，來到如來、應供、正等正覺釋迦牟尼佛所在之處。有些菩薩以讚頌如來的每一種音聲都能遍及三千大千世界，以如此種種莊嚴來到如來、應供、正等正覺釋迦牟尼佛所在之處。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདིར་ལྷགས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་དེའི་མོད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་མཐུས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་།དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གནོད་པ་མེད། ཞེ་སྡང་གིས་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་མ་ཡིན། ང་རྒྱལ་གྱིས་མ་ཡིན། ཕྲག་དོག་གིས་མ་ཡིན། སེར་སྣས་མ་ཡིན། འཆབ་པས་མ་ཡིན། ཁྲོ་བས་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་གདུང་བས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱམས་པའི་སེམས་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀྲིགས་ཕྲག་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད།གྲངས་མེད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། ལུས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ པར་ཞུགས་ནས་རང་རང་གི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་པད་མ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འདབ་མ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་པད་མའི་སྙིང་པོ་དག་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ།

那些菩薩一到達這個娑婆世界，剎那間，由於這些菩薩的力量，這個三千大千世界中所有的地獄眾生、畜生眾生和餓鬼眾生都得到了平息。沒有任何眾生受到貪慾的傷害，也沒有受到嗔恨、愚癡、傲慢、嫉妒、吝嗇、隱瞞、憤怒和煩惱的傷害。所有眾生都生起了慈愛之心和極大的歡喜之心。 然後，那無量無數不可思議億萬百千菩薩來到如來、應供、正等正覺釋迦牟尼佛所在之處。到達后，他們以頭面禮拜如來、應供、正等正覺釋迦牟尼佛的雙足，繞佛三匝，然後身體隱沒于上方虛空中。他們入于名為”遍身消融”的禪定，各自坐于由自己的願力所產生的、具有數十萬種顏色的蓮花花蕊中，結跏趺坐。

།དེ་ནས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དེ་དང་། མེ་ཏོག་ གི་ཆར་དང་།སྤོས་ཀྱི་ཆར་དང་། ཕྱེ་མའི་ཆར་དེ་དག་དང་། སིལ་སྙན་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་སྒྲ་འབྱིན་པ་དེ་དག་དང་། སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མཐོང་། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་མེ་ཏོག་དག་གིས་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་དུ་ཁེབས་པར་གྱུར་པ་ཡང་མཐོང་། འཁོར་ཕལ་ པོ་ཆེ་ལྷ་དང་།ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་ སྣང་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ་།།དེ་ནས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་ གིས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།།རབ་དགའ་བདེ་བ་སྩོལ་བ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཞལ། །མི་ཡི་དམ་པ་སྟོབས་བཅུ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་དག་ངེས་བསགས་པ། །བསམ་ཡས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་ཡིད་གཉིས་མུན་པ་སེལ་བ་བོ།

接著，長老大迦葉看到了那不可思議、令人驚歎的大法神變，以及花雨、香雨、香粉雨，聽到了數十萬種樂器發出的聲音，還看到了那大光明。他看到這四大洲世界被花朵覆蓋，深及膝蓋。他還看到大眾中的天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人，以及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等所有眾生的身體都呈現出金色的光澤。 然後，長老大迦葉從座位上站起來，偏袒右肩，右膝著地，向世尊所在的方向合掌禮拜，用以下偈頌讚嘆世尊： “極喜安樂施予者，無垢清凈之面容， 人中至尊十力士，百種功德悉具足， 無量難測除疑暗，光明普照遍世間。”

།ས་བླ་ལྷ་ཡུལ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ཁྱོད་དང་མཚུངས་མ་མཆིས། །བསྐལ་པ་ ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱར་སྦྱིན་དང་དུལ་བ་ལེགས་པར་སྤྱད།།བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་གནས་མ་མཆིས། །བཟོད་སྟོབས་ཤིན་དུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ལྡན་པ། །ཡོན་ཏན་མངའ་བ་འཛུམ་མཛད་བདག་གི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་དུ་གསོལ། ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་དག་རྣམ་སྤྱད་ཀྱང་། །སྐྱོ་ཞིང་སྤོང་བ་མི་མངའ་དགྱེས་པ་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་བརྙེས། །སྲས་དང་སྲས་མོ་བཙུན་མོ་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱན་དང་སྣ་ཚོགས་བཏང་། །སྤྱན་དགྱེས་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་བདག་གི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་དུ་གསོལ། །ཁྱོད ཀྱིས་སྔོན་ཆད་ཆིབས་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་དཔུང་ཆུང་སྩལ།།གཏོང་ལ་དགྱེས་པས་དབུ་དང་ན་བཟའ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཡང་བཏང་། །ཐུབ་པས་ཞལ་ཟས་སྩང་ནན་དེ་བཞིན་ཕོ་བྲང་དཀོར་ཡང་སྩལ། །སྦྱིན་དང་གཏོང་ལ་རྟག་ཏུ་དགྱེས་པ་བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ལ་ཞུ། །སྟོང་པའི་ ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་བརྟེན་ཅིང་ཐུགས་ལ་ལེགས་དགོངས་པས།།རྡུལ་བྲལ་སྐུ་ལུས་གཏུབས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུག་པ་མི་མངའ་ཞིང་། །གསུངས་ཞེས་ཞུས་ན་བཟོད་པ་གསུང་བའི་སྟོབས་ལ་བརྩོན་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་མངའ་བ་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཁྱོད་ལ་ཞུ་བ་འཚལ། །འདོད་ ཆགས་ཞེ་སྡང་དག་གིས་རབ་དཀྲུགས་རྨོངས་ཤིང་ཀུན་དཀྲིས་ལ།།བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་བརྩོན་པའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་དག་སྲིད་པ་འདིར་སྤྱད་པ། །དཔའ་བོ་ལམ་རབ་སྟོན་པར་མཛད་པ་བདག་གི་སྐྱབས་གྱུར་ཅིག་། བདེ་གཤེགས་ལེགས་པ་མཛད་པ་ཁྱོད་ནི་འགྲོ་ལ་ཐོགས་མི་མངའ། །སྤྱད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ཡེ་ཤེས་བརྙེས། །བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གཤིག་ཅིང་སྟོང་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མ་མཆིས་བསམ་བསྒོམ་བདག་གི་ཐེ་ཚོམ་ཁུམ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ནི་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བྱམས་པ་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་བསྟེན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆུ་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །འབྱུང་གནས་བཟང་པོ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་བདག་གི སྐྱབས་གྱུར་ཅིག་།རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐུ་ལུས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཅད་ཅིང་ནི། །སྲང་ལ་གཅལ་བ་མཛད་ཅིང་དམ་དུམ་ལྷག་རོལ་མ་ལུས་པར། །སྐུ་ཀུན་རིལ་གྱིས་བཏང་སྟེ་ཕུག་རོན་ཕྲུ་གུ་གཅིག་མ་བཏང་། །རྡུལ་བྲལ་འོད་མཛད་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཐེ་ཚོམ་གཅད་དུ་གསོལ། །

以下是對給定文字的完整直譯： 在天界自由遊走的你，無人能與之相比。 歷經千百萬劫，你精進修習佈施和調伏。 善逝啊，你的戒律無與倫比，無處可尋。 忍辱力極為強大，具足十力。 具德者，請微笑著消除我的疑慮。 看到眾生苦難，即使歷經百劫修行， 也不會厭倦放棄，獲得無法衡量的喜悅。 捨棄兒子、女兒、王妃、王位、眼睛等各種事物。 請以歡喜的眼神施捨一切，消除我的疑慮。 你曾經施捨坐騎、大象、戰車和軍隊。 喜愛佈施，甚至施捨頭顱和衣服數百萬次。 聖者還施捨食物、黃金，以及宮殿財富。 我向你請教，善逝啊，你總是喜愛佈施和給予。 確信空性法，並在心中深思， 即使身體被砍碎，也不會感到痛苦和煩惱。 如果被問及，會說這是精進于忍辱力的功德。 我向你請教，具德者，遠離塵垢的你。 貪慾、嗔恨等敵人攪擾，愚癡且煩惱重重， 執著於我的眾生備受苦難，你看到這一切， 生起悲心，百劫中在此輪迴中修行， 英雄啊，愿你成為指引正道的我的皈依處。 善逝啊，你行善無礙， 通過善行獲得神通、智慧足。 我和眾生都被徹底摧毀，精進于空性法。 極其清凈無垢的禪修，請消除我的疑慮。 你過去修習無與倫比的佈施、持戒、忍辱、精進、 禪定、智慧、慈悲和慈愛。 你的功德不可思議，如同雲海。 愿你成為我美好而穩固的皈依處。 遠離塵垢的你，將身體切成碎片， 稱重后施捨，連殘餘碎屑都不剩。 全身都捨棄了，唯獨沒有捨棄一隻小鴿子。 遠離塵垢、發光的大悲者啊，請斬斷我的疑慮。

རྡུལ་བྲལ་འོད་མཛད་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཐེ་ཚོམ་གཅད་དུ་གསོལ། །ལྷ ཚོགས་གནས་པའི་རི་བོ་གཡོས་ཤིང་དགུང་ནི་རྡིབ་གྱུར་ལ།།ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་མལ་རྒྱ་མཚོ་བས་གྱུར་ཅིང་། །མཁའ་ལ་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བའི་དགུང་ཟླ་དོག་སར་ལྷུང་གྱུར་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ་དྲང་པོ་མཛད་པ་ཁྱོད་ནི་ལོག་པའི་ཚིག་མི་གསུང་། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་འོད་ སྲུང་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཞིང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་གདའ་བ་འདིའི་རྒྱུ་ནི་གང་ལགས་ རྐྱེན་ནི་གང་ལགས།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་བུའི་གཏམ་དྲིས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཐོང་ཤིག་།འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནས་འདི་བསྟན་པར་གྱུར་ན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་རྨོངས་ཤིང་བསླང་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བའི་སླད་དུ་བཤད་དུ་ གསོལ།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོད་སྲུང་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་ ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོད་སྲུང་འདི་ན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཀུན་དུ་སྣང་བ་དྲི་མེད་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེའི་མཐུས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་གཱའི་ ཀླུང་བྱེ་བའི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས་འོད་དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀྲིགས་ཕྲག་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད།གྲངས་མེད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདིར་ལྷགས་ནས་དེ་དག་ གིས་ད་གཟོད་ངའི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ།ང་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་ན་པད་མ་དག་ལ་འཁོད་དོ།

以下是對給定文字的完整直譯： 遠離塵垢、發光的大悲者啊，請斬斷我的疑慮。 即使諸天居住的山嶽震動，天空崩塌， 阿修羅眾的居處變成海洋， 天空中執行的月亮墜落到狹窄之處， 勝者啊，正直行事的你也不會說妄語。 然後，長老大迦葉以這些偈頌讚嘆世尊后，對世尊如是說道：“世尊，世間出現如此大光明，如此廣大稀有奇特的徵兆，這是什麼因？什麼緣？” 說完這些話后，世尊對具壽大迦葉如是說道：“迦葉，問這樣的話對你有什麼用呢？這不是一切聲聞和獨覺所能知曉的。如果如來解釋這個情況，會使包括天人在內的這個世界感到困惑和迷亂。” （迦葉）請求道：“世尊，爲了利益眾多眾生，爲了眾多眾生的安樂，請如來解說。” 說完這些話后，世尊對具壽大迦葉如是說道：“迦葉，因此你要好好聽，認真記住，我將為你解說。“長老大迦葉對世尊說”善哉”，準備聆聽世尊的教誨。 世尊如是說道：“迦葉，此處文殊師利童子入于名為’普現無垢莊嚴’的三摩地。以其力量，以光明照亮十方恒河沙數佛土。那光明喚醒了十方無量無數不可思議的億萬億菩薩。他們來到這個娑婆世界，剛才以頭頂禮我的雙足，繞我三匝，然後在上方虛空中七棵多羅樹高的蓮花上安坐。”

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་མཐུས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་རབ་ཏུ་བབ་ཅིང་སྤོས་ཀྱི་ཆར་དག་དང་།ཕྱེ་མའི་ཆར་འདི་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བབ་ལ། སིལ་སྙན་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དག་ཀྱང་མ་དཀྲོལ་བར་སྒྲ་འབྱིན་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་དེ་དེ་ བཞིན་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་མཐུས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་རབ་ཏུ་བབ་ཅིང་སྤོས་ཀྱི་ཆར་དག་དང་། ཕྱེ་མའི་ཆར་འདི་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བབ་ལ། སིལ་སྙན་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དག་ཀྱང་མ་དཀྲོལ་བར་སྒྲ་འབྱིན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ན་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགའ་ཡང་མི་གདའོ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་བལྟ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་དང་།བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གང་དང་། ཕན་པར་འདོད་པ་གང་དང་། སྤྱོད་པ་གང་ལ་གནས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་གང་ལ་གནས་ པ་དེ་ལ་མི་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གང་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེ་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འོད་སྲུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ རྣམས་དང་།རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་བལྟ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །འོད་སྲུང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱང་རེ་ཤིག་མི་མཐོང་ན་ཉན་ཐོས་དང་།རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

以下是對給定文字的完整直譯： 然後，具壽大迦葉對世尊如是說道：“世尊，是否是由於這些菩薩的力量，使得如此這般的花雨傾盆而下，香雨和香粉雨也紛紛降落，而且數十萬樂器未經彈奏自然發出聲音？” 世尊說道：“迦葉，確實如此。由於這些菩薩的力量，使得如此這般的花雨傾盆而下，香雨和香粉雨也紛紛降落，而且數十萬樂器未經彈奏自然發出聲音。” （迦葉）請問：“世尊，此處並沒有任何菩薩啊。” 世尊說道：“迦葉，聲聞和獨覺是無法看見他們的。為什麼呢？迦葉，這是因為聲聞和獨覺不安住于菩薩所安住的大悲、大慈、利他之愿和行為，也不安住于菩薩所安住的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧，更不實踐菩薩所實踐的增上意樂。迦葉，這些菩薩入于名為’遍壞一切身’的三摩地，因此聲聞和獨覺無法看見他們，唯有諸如來才能看見。迦葉，這些善男子甚至連住地菩薩和初入大乘的菩薩暫時都看不見，更何況聲聞和獨覺能看見呢？這是不可能的。” 世尊說完這些話后，具壽大迦葉對世尊如是說道：

།བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཆོས་དུ་དག་དང་།སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལུས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལུས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ།བཅུ་གང་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་ཤིང་དེ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན་དངོས་པོ་གཞན་དག་ ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ།བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཚོགས་དེས་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་།བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཀོད་ནས་ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལུས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

以下是對給定文字的完整直譯： “世尊，菩薩具備多少法、什麼樣的行為、什麼樣的善根，才能獲得’遍壞一切身’的菩薩三摩地？” 世尊說道：“迦葉，菩薩具備十法，就能獲得’遍壞一切身’的菩薩三摩地。哪十法呢？一、真實趣入增上意樂；二、不捨棄一切眾生；三、圓滿大悲；四、遍壞一切相；五、殊勝緣念一切佛法而無有慢心；六、不殊勝緣念聲聞、獨覺地而從中尋求智慧；七、捨棄身命尚且如此，更何況其他財物，即是捨棄一切所有；八、攝受無量資糧而不因此資糧生起慢心；九、圓滿無量佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，而於這些波羅蜜無有分別；十、雖想’我要安置一切眾生於佛法中，然後才去菩提樹下’，卻不執著眾生和菩提。迦葉，菩薩具備這十法，就能獲得’遍壞一切身’的菩薩三摩地。” 世尊說完這些話后，長老大迦葉對世尊如是說道：

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དང་།རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པས་ནམ་ཡང་སེམས་འགའ་ཡང་མ་བསྐྱེད་པའི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་གསུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ལགས་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ ཡང་དགོང་པར་བགྱི་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་དེ་ལྟ་བས་ན་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་ ནུས་ཏེ།ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མིང་ཡང་མ་ཤེས་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དེ་དག་བལྟ་བར་བགྱིའོ།།དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་མཐོང་བར་དཀའ་བའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱོད་རེ་ཤིག་སྡོད་ཅིག་དང་། དེ་ནས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།།འོད་སྲུང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཁྱོད་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟ་བུས་གནས་པ་རྟོགས་ཤིག་།དེ་ནས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་ པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་མཉན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟ་བུས་གནས་པ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་།རང་གི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉི་ཁྲི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་རྣམ་པར་ལངས་ཀྱང་དེ་དག་མ་མཐོང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དེ་དག་གི་འོང་བ་དང་།འགྲོ་བ་ཡང་མ་ཤེས། དེ་དག་གི་གནས་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡང་མ་ཤེས། ཅི་བྱེད་པ་དང་། ཅི་སྟོན་པ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཤེས་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བདག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉི་ཁྲི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་མ་མཐོང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ལགས་སོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ལགས་སོ།

世尊,世尊如來所說的聲聞乘和獨覺乘從未生起任何心念的善說,這是多麼令人驚歎啊。我要讓一切眾生都成就阿羅漢果的法門,更不用說佛的法門了。 世尊說道:“迦葉,因此聲聞和獨覺都不能入于毀壞一切身體的三昧。他們連這種三昧的名字都不知道,更不用說能夠入定了,這是不可能的。” 說完這些話后,長老大迦葉對世尊說道:“世尊,我想要見那些菩薩。為什麼呢?世尊,因為那樣的聖者是很難見到的。” 世尊說道:“迦葉,等一下文殊師利童子來了之後,你就可以見到那些菩薩從三昧中出定了。迦葉,雖然如此,你自己已經獲得了諸多三昧的境界,你應當觀察那些菩薩是以什麼樣的威儀住立的。” 然後,長老大迦葉聽從世尊的指示,爲了觀察那些菩薩以什麼樣的威儀住立,當時依靠佛的威神力和自己的力量,入於二萬種三昧並出定,但是仍然沒有看見他們。他不知道那些菩薩的來去,不知道他們的住處和安住,完全不知道也沒有看見他們在做什麼、在說什麼。 然後,長老大迦葉對世尊說道:“世尊,我入於二萬種三昧卻沒有看見那些菩薩,這真是令人驚歎啊。善逝,這真是非常令人驚歎啊。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ད་དུང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་ པར་དེ་ལྟར་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་དེ་ལྟ་ལགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སུ་ཞིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་ བགྱིད།བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བར་བགྱིད་པ་ནི་གོ་ཆ་ལེགས་པར་འཚལ་བ་ལགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་སླད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་མ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱིས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟ་བུས་གནས་པ་བདག་གིས་བརྟག་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སུམ་ཁྲི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་རྣམ་པར་ལངས་ཀྱང་དེ་དག་གི་མཚན་མ་ཡང་ ཤེས་པར་མ་ནུས་སོ།།དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་བལྟ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་། རང་གི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ཁྲི་ ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་རྣམ་པར་ལངས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་འོང་བ་དང་།འགྲོ་བ་ཡང་མ་ཤེས། འགྲེང་བ་ཡང་མ་མཐོང་། འཆག་པ་ཡང་མ་མཐོང་། འདུག་པ་ཡང་མ་མཐོང་། ཉལ་བར་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་བལྟ་བར་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་གཏུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

世尊,那些菩薩還沒有獲得一切智性,但已經成就瞭如此寂靜的三昧,更何況是那些已經獲得一切智智慧的菩薩呢?世尊,有哪個善男子或善女人不會發無上正等正覺心呢?世尊,如果菩薩爲了這個毀壞一切身體的三昧而披甲,那就是善披甲了,因此以後也不應該捨棄這個三昧。 世尊說道:“迦葉,確實如此。如你所說,這不僅所有聲聞和獨覺都做不到,更不用說其他眾生了。” 然後,長老舍利弗心想:“我是被如來稱為智慧第一的,我應該觀察那些菩薩是以什麼樣的威儀住立的。” 於是,長老舍利弗爲了觀察那些菩薩,入於三萬種三昧並出定,但是連他們的相貌也無法了知。 然後,長老須菩提心想:“我應該觀察那些菩薩。” 於是,長老須菩提爲了觀察那些菩薩,依靠佛的威神力和自己的力量,入於四萬種三昧並出定,但是不知道他們的來去,沒有看見他們站立,沒有看見他們行走,沒有看見他們坐下,也沒有看見他們躺臥,無法觀察到他們。 然後,長老須菩提頂禮世尊雙足,對世尊說道:

།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། བདག་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཐོབ་པ་ལགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ བདག་གལ་ཏེ་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་རྔ་བོ་ཆེའི་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ལ།དེར་མི་ལ་ལ་ཞིག་སྐྱེས་ནས་དེར་རི་རབ་ཙམ་གྱི་རྔ་ཤིང་ཐོགས་ཏེ། བདག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ ཞུགས་པའི་མདུན་དུ་མཆིས་ནས་སུག་ལས་གཞན་མི་བགྱིད་པར་བསྐལ་པའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྔ་བོ་ཆེ་དེ་གཉིས་བརྡུངས་པར་གྱུར་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པར་གནས་པའི་སླད་དུ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཐོབ་པ་ལ་རེ་ཤིག་བསྐལ་པ་འདས་པར གནས་པའི་རྔ་བོ་ཆེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་དག་བདག་གི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཡང་གྲགས་པར་མི་འགྱུར་ན་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་སློངས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ།དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པར་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་དེ་ ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་བལྟ་བའི་སླད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ཁྲི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་རྣམ་པར་ལངས་ཀྱང་དེ་དག་མ་མཐོང་སྟེ།དེ་དག་གི་གནས་ཀྱང་མ་འཚལ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་ སུ་ཚོལ་བ་ན་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་སླད་དུ་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྲེག་པར་གྱུར་ཀྱང་སྤྲོ་བར་བགྱི་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བགྱིའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ལེན་པ་མ་མཆིས་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན་ནི་བདག་སླད་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པར་འཁོར་བར་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ།རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཚིག་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།

世尊,我是被如來稱為無煩惱住者中最勝的,我已經獲得了寂靜的諸三昧。世尊,假如這個四大洲世界變成一個大鼓腔,另一個四大洲世界也變成一個大鼓腔,有人生在那裡,手持須彌山那麼大的鼓槌,站在我入定的面前,除了敲鼓什麼也不做,整整一劫不間斷地敲打那兩個大鼓,世尊,我因為安住于無煩惱而成就並獲得了寂靜的諸三昧,即使經過一劫,那兩個大鼓的聲音連我耳識的程度都無法達到,更不用說能讓我從那個三昧中出定了,這是不可能的。世尊,我具有如此的無煩惱住和智慧,爲了觀察那些菩薩,入於四萬種三昧並出定,卻沒有看見他們,也不知道他們的住處。 世尊,如果菩薩們爲了尋求那樣的智慧,即使爲了每一個眾生而在大地獄中焚燒恒河沙劫那麼長的時間也會歡喜,世尊,菩薩們不會捨棄那樣不可思議的智慧。世尊,如果我不是無取而從諸漏中心得解脫的話,我寧願輪迴到最後際,也不會捨棄如此的大乘。 然後,世尊對長老須菩提說:“善哉!須菩提,你以這樣的增上意樂說出這樣的話,善哉!善哉!”

།རབ་འབྱོར་ཁྱོད་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མ་གྱུར་དུ་ཟིན་ན་ཁྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་གང་གཱའི་ཀླུང་ གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འཇུག་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ།།རབ་འབྱོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་མང་བ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། །བདེ་ བར་གཤེགས་པ་མང་ལགས་སོ།།བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་བརྟགས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་གང་དག་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་ ཕྱིར་ཏེ།རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་ གྱུར་པ་གནས་དེ་ཉིད་ན་འདུག་པ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་འདི་དག་འདུས་ཀྱིས། བདག་གིས་ལྷ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དག་ཀྱང་བསྡུ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ།

須菩提,如果你不是以這些蘊而般涅槃的話,你以這個善根將會轉輪王位恒河沙數那麼多次,並且也會現證無上正等正覺。須菩提,三千大千世界中的眾生是否很多? (須菩提)答道:“世尊,很多。善逝,很多。” (佛)說道:“須菩提,假設爲了觀察,如果那些眾生全都具有像須菩提、舍利弗、大迦葉那樣的智慧,須菩提,即使這樣的大聲聞們爲了觀察那些菩薩而觀察許多億萬劫,也無法看見。為什麼呢?須菩提,因為聲聞和獨覺不行於菩薩們所行的那些法,須菩提,那不是一切聲聞和獨覺的境界。” 當宣說這個教法時,天人眾中有八萬四千眾生髮起無上正等正覺心。 然後,童子文殊師利正坐在那裡,心想:“這裡聚集了許多億萬菩薩,我也應該召集許多十萬天眾。”

།དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ན་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས་པད་མའི་ཤིང་རྟའི་ཕང་ལོ་ཙམ་འདབ་མ་ནི་གསེར།སྡོང་བུ་ནི་དངུལ། སྙིང་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ། ཟེ་བ་ནི་བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཅིང་པད་མ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དཔལ་དང་ལྡན་པ།ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ། གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། འོད་གསལ་བ་དག་པད་མའི་སྙིང་པོ་དག་གི་དབུས་ན་སྐྱིལ་མོ་ ཀྲུང་གིས་འདུག་པའི་ལུས་གཟུགས་དག་ཀྱང་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏོ།།དེ་ནས་པད་མ་དེ་དག་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷའི་རིས་ནས་བཟུང་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་པ་ཀུན་ འཁོར་དང་།ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང་། ཚངས་ཆེན་དང་། འོད་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་འོད་དང་། འོད་གསལ་དང་། དགེ་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་དགེ་དང་། དགེ་རྒྱས་དང་། སྤྲིན་མེད་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་དང་། མི་ཆེ་བ་དང་། མི་གདུང་བ་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་རིས་ཀྱི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷའི་རིས་ཐེར་འབུམ་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་རིས་ཀྱི་བར་གྱི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ རྣམས་ཀྱི་གནས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདོང་ཞིང་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད།དབྱངས་རྗོད་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་གཟུགས་དེ་དག་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་ སྨྲས་སོ།

然後,童子文殊師利當時示現了這樣的神變:他變化出八十四億億蓮花,每朵蓮花大如車輪,花瓣是金的,莖是銀的,花蕊是吉祥寶珠,花蕊周圍的須是琉璃做的。在這些蓮花上,他又變化出菩薩身相,身色如金,具足三十二大丈夫相,莊嚴、美麗、威嚴、光明,結跏趺坐在蓮花中央。 然後,這些蓮花從四大天王天開始,經過三十三天、離諍天、喜足天、化樂天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少凈天、無量凈天、遍凈天、無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天,直到色界最高的色究竟天,以及三千大千世界中從四大天王天到色究竟天之間所有欲界天和色界天的住處,都有這些蓮花前往,發出聲音,唱誦音調,真實勸勉。當這些菩薩身相在三千大千世界中游行時,說出了這些偈頌:

སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་རྩ་ལག་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ལན་འགའ་འབྱུང་། །ུ་དུམ་བ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་མི་ཡི་མཆོག་།དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་བྱུང་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ ཟད་བྱེད་པའི།།ཆོས་ནི་ཡང་དག་དེ་སྟོན་མཛད། །ལྷ་ཡི་འདོད་པ་ཡིད་དགའ་ལ། །ཇི་སྙེད་ཡུན་རིང་སྤྱད་བྱས་ན། །གང་དུ་ཚོར་བ་མྱོང་འགྱུར་བའི། །ངན་སོང་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་འདོད་པ་རྣམས་བསྟེན་པ། །སྲིད་པ་ཕྱིར་ཞིང་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཁམས་གསུམ་ འཁོར་བའི་སྲོག་ཆགས་ལ།།བདེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

這是詩偈的直譯： 佛陀太陽的眷屬們， 偶爾出現於世間。 如同優曇婆羅花， 佛陀同樣極為稀有。 釋迦獅子人中尊， 他已出現於此世。 宣說能盡一切苦， 真實正法為眾生。 天界欲樂令心悅， 若長時享用這些， 將來感受果報處， 必定墮入惡趣中。 只要貪著諸欲樂， 輪迴之苦更增長。 三界輪迴諸眾生， 實無安樂可言也。

།སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རབ་དཀོན་དང་། །ཁོམ་པ་དམ་པ་རྙེད་ནས་ནི། །གང་དག་བག་མེད་མི་རྟོགས་པ། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཟད་མི་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་བལྟ་ཕྱིར་དེང་ལ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་ཉན་པར་གྱིས། །འཇིག་ རྟེན་འདྲེན་པ་འདས་འོག་ཏུ།།ཕྱི་དུས་འགྱོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།མི་རྣམས་གང་དག་རྟག་མྱོས་ཤིང་། །འཇིགས་ཆེན་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ཡི། །བག་མེད་སྤྱོད་པར་བྱེད་རྣམས་ལ། །ཐར་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ད་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱ། །བསོད་ནམས་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་གང་། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་མངའ་བའི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་མྱུར་ཕྲད་བྱོས། །གང་དག་བྱམས་པ་བསམ་ཡས་པའི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་རྣམས་མ་གཏོགས་པར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གཞན་མེད། །དཔུང་གཉེན་གཞན་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ ཡིས།།ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་སྤྱད་མཛད་ནས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བརྙེས་ནས་ནི། །གང་ལ་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་ཤིང་། །སྲོག་དང་གང་ཟག་ཡོད་མིན་པའི། །ཆོས་མཆོག་ཞི་བ་ཟབ་མོ་དང་། །མཐོང་བར་དཀའ་བར་རབ་ཏུ་སྟོན། །རྟག་ པ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ།།ཆད་པ་འང་རབ་ཏུ་སྤངས་གྱུར་ཅིང་། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཆོས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་མཛད། །གང་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་གནས་པའི། །སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །སྨོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཡང་དག་མཐའ་ནི་ རབ་ཏུ་སྟོན།།རྟགས་མེད་མཚན་མ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །སྐྱེ་མེད་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། །འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་མེད་པའི། །ཆོས་ནི་མཁས་པ་སྟོན་པར་མཛད། །ཟད་མེད་འབྱུང་བ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དངོས་མེད་དང་། །བལྟར་མེད་མཚན་མ་ཡོད་མིན་པ། །སྟོན་ཀྱང་ རློམ་པའི་སེམས་མི་མངའ།།སེམས་ཅན་གང་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཅིང་། །འགའ་ཡང་འཆི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པའང་གང་ཡང་མེད། །སེམས་ཅན་འབྱུང་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་བསྟན་བྱས་ཀྱང་། །སྐད་ལ་རྟེན་པ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །ཡི་གེ་རྣམས་ དང་བྲལ་བའི་ཆོས།།མི་ཡི་འདྲེན་པ་སྟོན་པར་མཛད། །གང་ལ་རླུང་ནི་མི་གནས་ཤིང་། །ཆུ་དང་མེ་ཡང་མི་དམིགས་ལ། །སར་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས། །སྤྱན་དང་ལྡན་པ་སྟོན་པར་མཛད། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་ཤེས་ནི། །སྟོང་ ཞིང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་།དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོན་པར་མཛད། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ནི། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད། །རང་བཞིན་སྟོང་པར་སྟོན་མཛད་ཀྱང་། །

這是詩偈的直譯： 佛陀出世極稀有， 獲得殊勝閑暇已， 若有放逸不領悟， 彼等痛苦不能盡。 今日為見佛陀故， 當聽殊勝妙法音。 世間導師滅度后， 莫於後時生悔恨。 常醉之人不自知， 陷入魔網大恐怖， 放逸行為諸眾生， 何處能得解脫乎？ 今當如是作宣說： 有福德者諸眾生， 速疾遇見具三十 二相圓滿正等覺。 除具無量慈悲心， 諸世間怙主之外， 眾生別無他依怙， 亦無其他護佑者。 救護者釋迦獅子， 無量不可思議劫， 修行后證最勝智， 為眾宣說勝妙法。 無有眾生可得見， 亦無壽者及補特， 甚深寂靜最勝法， 難見難解而演說。 永恒及以斷滅見， 皆已遠離並斷除， 無有一切諸相法， 為諸眾生而宣說。 世間不住之法性， 空性無相無愿求， 真實究竟之境界， 如是廣為眾宣說。 無相無有諸標記， 無生無起亦無來， 無去之法智者說， 無盡無有諸生起。 自性本無實體性， 無可見相亦無相， 雖說如是諸妙法， 然無我慢之心念。 眾生無有誕生者， 亦無有誰入涅槃， 無有眾生而生起， 以語宣說諸法已。 然無依止於語言， 遠離文字之妙法， 人中導師為宣說， 風不住處水火無。 無有觀想大地法， 具眼者為眾宣說， 色受想行及識蘊， 皆空五蘊無實體。 為眾宣說如是法， 眼耳鼻舌身及意， 自性本空而宣說，

རང་བཞིན་སྟོང་པར་སྟོན་མཛད་ཀྱང་། །སྟོང་པ་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་རྣམས་དང་། །རོ་དང་རེག་བྱ་ཡིད་འོང་བ། །དེ་དག་རྣམ པར་རྟོག་པས་བསྐྱེད།།རྟོག་པའང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྐྱོབ་པ་ནི། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་གྱིས། །གང་དག་སྡུག་བསྔལ་ཐར་འདོད་པ། །དེ་དག་རྣམ་འདྲེན་དྲུང་དུ་ཤོག་།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་གིས་སྟོང་ གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་།གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལས་ལྷ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ་། ལྷའི་བུ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པོ། །ལྷའི་བུ་ས་ཡ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཉིས་འབུམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ལྷའི་བུ་ཁྲིས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་གཟུགས་དེ་དག་གིས་ལྷའི་བུ་གང་དག་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དེ་དག་ལས་ལྷའི་བུ་འབུམ་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ལྷའི་མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པད་མ་དཀར་པོ་ དང་།མན་དཱ་ར་བ་དང་། མན་དཱ་ར་བ་ཆེན་པོ་དག་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། སྤོས་དང་། བྱུག་པ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངོན་པར་གཏོར་ཏོ། །སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཡང་ལྷའི་གླུ་དབྱངས་མང་པོ་དག་རབ་ཏུ་ལེན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ འདིར་གང་དུ་ལྷའི་བུ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ།གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དག་གིས་ཁྱབ་པར་མ་གྱུར་པའི་སའི་ཕྱོགས་ཐ་ན་འཁར་བ་གཟུགས་པའི་གཏོས་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྷའི་བུ་དག་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་མེ་ཏོག་དག་གིས་པུས་མོ་ ནུབ་ཙམ་དུ་ཁེབས་པར་གྱུར་ཏོ།

這是詩偈和經文的直譯： 自性本空而宣說， 彼空亦無可緣取。 色聲香味及觸法， 悅意諸境皆意生。 分別亦是自性空， 如是佛陀大救護， 為諸眾生說妙法， 欲脫苦者當親近。 爾時，彼等化身菩薩以此偈頌於三千大千世界宣說妙法。欲界及色界諸天子中，九千六百萬天子獲得無塵無垢清凈法眼。二萬天子證得離欲。三百二十萬天子發菩提心。一萬已入菩薩乘天子獲得無生法忍。 當時，彼等菩薩身相所勸請的無量無數百千天子，剎那頃間來到世尊釋迦牟尼如來應供正等正覺所在之處。到已，以頭面禮敬世尊雙足，右繞三匝，退坐一面。以天界優缽羅花、拘物頭花、白蓮花、曼陀羅花、大曼陀羅花及香粉、香水、涂香供養如來。上方虛空中亦有諸多天樂奏響。 爾時，此四大洲世界中，乃至無有如杵柄許之地未為威德熾盛諸天子所充滿。如是眾多天子云集，此四大洲世界亦為諸花覆蓋至膝。

།དེ་ནས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་དང་། ལྷའི་བུ་མཚམས་དང་། ལྷའི་བུ་དྲི་མེད་དང་། ལྷའི་བུ་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ནོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཤ་སྟག་ གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་ལན་བདུན་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ།མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བའི་ཆར་དག་མངོན་པར་རབ་ཏུ་ཕབ་བོ། །མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བའི་ ཆར་དེ་དག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་གནས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཕུང་པོ་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་བཅུ་པ་ཀུན་ནས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཇི་ལྟ་བུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བརླབས་ པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་མེ་ཏོག་གི་དྲ་བ་ཀུན་ནས་བཀྲམ་པར་གྱུར་ཏོ།།མེ་ཏོག་གི་འོད་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ རང་གི་གནས་ནས་བྱུང་སྟེ།སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་སྟན་ལ་འདུག་གོ་།དེ་ནས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་སོ། །ལྷའི་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ གཏུགས་སོ།

這是直譯： 爾時，天子智慧安住、天子邊際、天子無垢、天子具慚愧財等九千六百萬天子，皆已入菩薩乘，圍繞在前，來到文殊師利童子所在之處。到已，于文殊師利童子住處外繞行七匝，降下曼陀羅花雨。以此曼陀羅花雨，于文殊師利童子住處形成十由旬高的花堆。 爾時，文殊師利童子以如是加持力加持，使此三千大千世界上方虛空中遍佈花網。花光遍滿此三千大千世界。 爾時，文殊師利童子從自住處出，坐于願力所生之座。爾時，天子智慧安住觸禮文殊師利童子雙足。彼等諸天子亦皆觸禮文殊師利童子雙足。

། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་སུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དྲི་བ་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། ཤེས་པར་དཀའ་བའི གཞི་རྣམས་དང་།གནས་མེད་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གཞི་རྣམས་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། བསྟན་དུ་མེད་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། ཟབ་མོའི་གཞི་རྣམས་དང་། བདེན་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། ཆགས་པ་མེད་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། མི་ཕྱེད་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་རྣམས་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའི་གཞི་རྣམས་དང་། ཆོས་ཀྱི དབྱིངས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་དང་།མཚུངས་པ་མེད་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། བླང་བ་མེད་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། དོར་བ་མེད་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གཞི་རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ འཐོབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་།ཁམས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་རྣམས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། སེང་གེའི་གཞི་རྣམས་དང་། དཔའ་བོའི་གཞི་རྣམས་དང་། གཞི་མེད་པའི་ གཞི་དེ་དག་བསྟན་པ་ན་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སུ་ཡོད་སྙམ་མོ།།དེ་ནས་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་ པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དྲི་བ་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ།།དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་ཁྱོད་ནི་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་ དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཁོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དྲི་བ་བསྟན་པ་བཤད་པར་ནུས་སམ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་གསུང་བར་མི་མཛད། རྗོད་པར་མི་མཛད། འདོན་པར་མི་མཛད་ཅིང་ཡི་གེ་ཡང་མི་རྗོད། སྒྲ་ཡང་མི་གསན་པ་ལྟ་ན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་བསྟན་པར་བགྱིའོ།

這是直譯： 第二卷 爾時，文殊師利童子心中思忖：我應與誰一同在世尊前問答宣說？[思考]不可思議之基、難知之基、無處之基、無戲論之基、離戲論之基、不可言說之基、不可示之基、甚深之基、真實之基、無著之基、不可分之基、空性之基、無相之基、無愿之基、如是性示現之基、實際之基、法界之基、無等之基、無取之基、無舍之基、佛之基、法之基、僧之基、圓滿智慧證得之基、三界平等之基、一切法無緣之基、示現一切法無生之基、獅子之基、勇士之基、無基之基。宣說此等時，誰能堪為法器？ 爾時，文殊師利童子又思：天子智慧安住曾於往昔諸佛廣修善行，于甚深法已得忍，具無礙辯才。我當與此天子一同在世尊前問答宣說。 爾時，文殊師利童子對天子智慧安住如是說：天子，你于甚深法已得忍，具無礙辯才。你能否與我一同在世尊前問答宣說？ 如是說已，天子智慧安住對文殊師利童子如是言：文殊師利，若你不說、不言、不誦，亦不發音，亦不聞聲，我當如是宣說。

།འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཉན་པར་མི་བྱེད། འཛིན་པར་མི་བྱེད། འཆང་བར་མི་བྱེད། ཀུན་ཆུབ་པར་མི་བྱེད། སེམས པར་མི་བྱེད།རིག་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད། ལེན་པར་མི་བྱེད། གཏོང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་ལྟ་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པ། སེམས་མེད་པ། སེམས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མིང་གིས་བརྗོད་ཅིང་མིང་དེ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ལྷའི་བུ་འདི་དག་ནི་ཁྱོད་ལས་ཆོས་བསྟན་པ་ཉན་པར་འཚལ་གྱིས་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་འདི་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་མཆིད་གསུངས་ཤིག་།འཇམ་དཔལ གྱིས་སྨྲས་པ།ལྷའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་ཉན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དེ། འཛིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་བདག་ཏུ་འཛིན་ན་ཉན་འདོད་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང་། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ འཛིན་ན་ཉན་འདོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།ལྷའི་བུ་གང་ལ་ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ནི་ཉན་པའོ། །འདི་ནི་བཤད་པར་བྱ་བའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་དེ་ནི་ཆགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་དམིགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་སུ་དམིགས་པའོ། །ལྷའི་བུ་གང་ལ་ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད། སེམས་པར་མི་བྱེད་དེ། རློམ་སེམས་སུ མི་བྱེད་དོ།།དེ་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་མི་བྱེད། རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སེམས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བར་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད། རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སེམས་ པར་མི་བྱེད་པ་དང་།ཆོས་སུ་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད། རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སེམས་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་གང་དག་དེ་ལྟར་ཉན་པ་དེ་དག་ནི་མཉམ་པར་ཉན་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཉམ་པར་ཉན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་སྨྲས་ པ།འཇམ་དཔལ་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་བསྟན་པ་བཤད་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།

這是直譯： 文殊師利說：天子，若你不聽、不持、不執、不通達、不思、不知、不識、不取、不捨，聞已亦不為他人宣說，我亦當如是宣說。何以故？天子，諸佛菩提無文字、無心、離心，以名言說而彼名亦無動故。 天子說：文殊師利，此諸天子欲從你聽聞法，請你即於此處為諸天子宣說法語。 文殊師利說：天子，我不為欲聽者說法，亦不為欲持者說法。何以故？天子，若執有我則生欲聽，若執有眾生、壽者、人則生欲聽故。天子，若有我執、我所執者，便作是念：此是說者，我是聽者，此是所說。如是思惟，則為三種執著所縛。何為三？謂執我、執眾生、執法。天子，若無我執、我所執者，則以三輪清凈說法，不分別、不思惟、不妄想。何為三輪清凈？謂無我執而不分別、不妄想、不思惟；無說法者執而不分別、不妄想、不思惟；無法執而不分別、不妄想、不思惟。天子，若能如是聽者，是為平等聽，非不平等聽。 天子智慧安住說：文殊師利，為令不退轉故，善哉善哉，如是宣說。

།འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཅི་རུང་རྣམ་པར་མ་རྟོག་ཤིག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལྡོག་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དམིགས་སུ་ མེད་དོ།།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གང་ལས་ལྡོག་།འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདོད་ཆགས་ལས་ལྡོག་གོ་།ཞེ་སྡང་ལས་ལྡོག་གོ་།གཏི་མུག་ལས་ལྡོག་གོ་།སྲེད་པ་ལས་ལྡོག་གོ་།མ་རིག་པ་ལས་ལྡོག་གོ་།འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་ གཉིས་ཀྱི་བར་ལས་ལྡོག་གོ་།རྒྱུ་ལས་ལྡོག་གོ་།ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་གོ་།མིང་ལས་ལྡོག་གོ་།གཟུགས་ལས་ལྡོག་གོ་།འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ལྡོག་གོ་།གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ལྡོག་གོ་།གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་ལྡོག་གོ་།ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་གོ་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་གོ་།རྟོག་པ་ལས་ལྡོག་གོ་།འཛིན་པ་ལས་ལྡོག་གོ་།མཚན་མ་ལས་ལྡོག་གོ་།དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལས་ལྡོག་གོ་།ཆད་པར་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་གོ་།རྟག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་གོ་།བླང་བ་ལས་ལྡོག་གོ་།དོར བ་ལས་ལྡོག་གོ་།བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ལས་ལྡོག་གོ་།སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལས་ལྡོག་གོ་།སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ལས་ལྡོག་གོ་།གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ལས་ལྡོག་གོ་།ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ལས་ལྡོག་གོ་།ཆགས་པ་དག་ལས་ལྡོག་གོ་།ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ལས་ལྡོག གོ་།འཇིག་ཚོགས་ལས་ལྡོག་གོ་།འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་གོ་།འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་ལྡོག་གོ་།སྒྲིབ་པ་དག་ལས་ལྡོག་གོ་།ཕུང་པོ་ལྔར་འཛིན་པ་ལས་ལྡོག་གོ་།ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལས ལྡོག་གོ་།ཁམས་རྣམས་ལས་ལྡོག་གོ་།སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལས་ལྡོག་གོ་།ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལས་ལྡོག་གོ་།དགེ་འདུན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལས་ལྡོག་གོ་།བདག་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བདག་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་སེམས་ཅན་གྲོལ་བར བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།བདག་བདུད་འདུལ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་དག་ལས་ལྡོག་གོ་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་ རྣམས་དང་།སྟོབས་རྣམས་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །མཚན་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ།

文殊師利說：天子，請勿分別。菩薩若退轉，則證得無上正等正覺，然菩提亦無所緣。 天子說：文殊師利，從何退轉？ 文殊師利說：天子，從貪慾退轉。從嗔恚退轉。從愚癡退轉。從渴愛退轉。從無明退轉。從十二緣起支退轉。從因退轉。從見退轉。從名退轉。從色退轉。從欲界退轉。從色界退轉。從無色界退轉。從聲聞行退轉。從緣覺行退轉。從分別退轉。從執著退轉。從相退轉。從實有執退轉。從斷見退轉。從常見退轉。從取退轉。從舍退轉。從我想退轉。從眾生想退轉。從壽者想退轉。從人想退轉。從作意退轉。從貪著退轉。從顛倒退轉。從身見退轉。從身見見退轉。從身見根本所生六十二種見退轉。從障礙退轉。從五蘊執著退轉。從內外一切處退轉。從諸界退轉。從佛想退轉。從法想退轉。從僧想退轉。從”我將成佛”、“我將說法”、“我將解脫眾生”、“我將降伏魔”、“我將獲得智慧”等想退轉。不分別如來十力。不分別佛十八不共法。不分別諸根、諸力、無畏。不分別諸相。不分別佛國莊嚴。

།ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ ལྡོག་སྟེ།ལྷའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དེ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ནི་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གང་ལས་མི་ལྡོག་།འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་ལྡོག་གོ་།སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མི་ལྡོག་གོ་།མཚན་ མ་མེད་པ་ལས་མི་ལྡོག་གོ་།སྨོན་པ་མེད་པ་ལས་མི་ལྡོག་གོ་།དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་ལྡོག་གོ་།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་ལྡོག་གོ་།ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་མི་ལྡོག་གོ་།མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་ལྡོག་གོ་།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ གང་རྟོག་པ་དང་།རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ནི་དེས་ན་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཅི་གང་དག་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་དག་མཆིས་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མ་མཆིས་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མཆིས་པ་དང་མ་མཆིས་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས་མ་མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས་པ་ཞིག་ལགས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་དག་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འོ་ན་གང་ལས་ལྡོག་།འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་དང་། ལེགས་པ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་དང་། ལོག་པར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཛིན་པར་མི་བྱེད། ཡོངས་སུ་ གཏོང་བར་མི་བྱེད།མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོད་པར་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱ། མེད་པར་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པར་གྱུར་ན་དེ་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ ཡོད་པ་ལས་ལྡོག་པར་གྱུར་ན་རྟག་པར་འགྱུར་ལ་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པར་གྱུར་ན་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན། ཆད་ པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།

不分別聲聞僧眾圓滿，從一切分別退轉。天子，如是菩薩從彼退轉，則為不退轉。 天子說：文殊師利，從何不退轉？ 文殊師利說：天子，從佛智不退轉。從空性不退轉。從無相不退轉。從無愿不退轉。從真如不退轉。從法界不退轉。從實際不退轉。從平等性不退轉。 天子說：文殊師利，你說菩薩從分別、妄分別、遍計的諸法退轉，故名退轉。那麼，所退轉的諸法是存在的還是不存在的？還是亦存在亦不存在的？還是非存在非不存在的？ 文殊師利說：天子，所退轉的諸法非有、非無、非亦有亦無、非非有非非無。 天子說：文殊師利，那麼從何退轉？ 文殊師利說：天子，不執非真實、非善、顛倒之見，不取、不捨、不作相，故名退轉。此不應說為有，亦不應說為無。何以故？若從有無退轉，則成過失。何以故？若從有退轉則成常見，若從無退轉則成斷見。如來不為常斷而說法。諸佛世尊說法非為常，亦非為斷。

།ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་ལ་ནི་ཆད་པ་ཡང་མེད། རྟག་པ་ཡང་མེད་དེ། ལྷའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་ འདི་བཤད་པ་ན་ལྷའི་བུ་ཁྲིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཕྱག་བགྱི་བ་དང་། བསྙེན་ བཀུར་བགྱི་བ་དང་།ཞུ་བ་དང་། ཞུ་བླག་བགྱི་བའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བཞུད་ཀྱིས་གཤེགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མ་སྤྱོད་ཅིག་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་ཁོ་བོས་བླངས་ཟིན་ཏོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་ དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་གང་ན་བཞུགས།འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་ནི་ཁོ་བོའི་མདུན་ན་བཞུགས་སོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་མི་གདའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ན་དེས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་སྐད་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་ཁོ་བོས་བླངས་ཟིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁོ་བོའི་མདུན་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་གསུང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁོ་བོའི་ མདུན་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་ མཉམ་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྷའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་བར་འདོད་ན་ མཐའ་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་བྱའོ།།དེ་ནས་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་དེའི་ཚེ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པ། ཀ་བ་བཞི་པ། ཆ་མཉམ་པ། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་མངོན་ པར་སྤྲུལ་ཏོ།

天子，真如即是本不生起，僅以想蘊了知為非有，于彼無斷無常。天子，如是菩薩為退轉。 宣說此法時，一萬天子獲得無生法忍。 爾時，天子善住慧對文殊師利童子如是說：文殊師利，為見如來、禮拜、承事、請問、詢問，請往如來前。 文殊師利說：天子，勿起分別。如來已被我取。 天子說：文殊師利，如來在何處？ 文殊師利說：天子，彼在我前。 天子說：文殊師利，彼不在。 文殊師利說：天子，若你見一切，則不見如來。 天子說：文殊師利，為何說”如來已被我取，彼在我前”？ 文殊師利說：天子，你意如何？“我前”是什麼？ 天子說：文殊師利，是虛空界。 文殊師利說：天子，如來亦如是，即虛空界。何以故？一切法等同虛空，如虛空，如來亦如是。虛空與如來無二無別。天子，是故，若欲見如來，應了知此理，勿作任何分別。 爾時，文殊師利童子即時幻化出三萬二千座四方平正、四柱、均等、極為莊嚴、悅意的樓閣。

།ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེ་དག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟན་ལྷའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཀྱིས་བཤམས་པ་དག་ཀྱང་སྤྲུལ་ཅིང་ཁྲི་སྟན་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་གཟུགས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དག་སྤྲུལ་ཏོ། ། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཇི་ལྟ་བུས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་པད་མ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་བཞི་ཀུན་ནས འཁོར་བར་འཁོད་དོ།།དེ་ནས་པད་མ་དེ་དག་ལ་འཁོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དག་ན་འཁོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྒྲ་དབྱངས་འཐུན་པར་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།།གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་མང་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྱད་པ་བཙལ་མཛད་པས། །དེ་སླད་མི་མཆོག་ཁྱོད་ནི་མཛེས་པ་ལགས། །ཐུབ་པ་མཚན་གྱིས་ ཡོངས་སུ་སྤྲས་གྱུར་པ།།སྐུ་མཆོག་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ལྷང་ངེ་སྟེ། །འདྲེན་པ་གང་ལ་མི་དང་སྲོག་དང་ནི། །གང་ཟག་མ་མཆིས་ཆོས་ནི་འགྲོ་ལ་སྟོན། །རྣམ་པར་འདྲེན་པས་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱད། །བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་བསྟེན། །ཁྱོད་ ཀྱི་ཤེས་རབ་སྲིད་གསུམ་ཐོགས་མི་མངའ།།ཡེ་ཤེས་མཐར་བྱོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

在那些樓閣中，又幻化出以天意樹所生衣飾鋪設的寶座。每一座上又幻化出具足三十二大丈夫相的菩薩身相。 然後文殊師利童子以如是加持力加持，以此加持力，三千大千世界中所有蓮花和樓閣皆往如來處而去。到達后，繞佛及比丘僧眾三匝，顯現於世尊眷屬壇城上空，環繞四方而住。 然後，所有幻化在蓮花上的菩薩和樓閣中的菩薩，皆以和雅音聲用這些偈頌讚嘆世尊： “如恒河沙數不可思議， 億萬諸佛皆由你供養。 為求無上菩提妙行， 是故人中最勝你莊嚴。 牟尼相好莊嚴具足， 妙身三界中顯赫。 導師無人我眾生， 然為眾生演說法。 導師行施及持戒， 忍辱精進亦修禪。 汝慧三界無障礙， 智慧究竟我頂禮。”

།གང་ཞིག་ཆོས་རྗེ་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པའི། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་ལ་ནི་འདུད་འགྱུར་ཞིང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པར་བགྱིད་པ་ཡི། །མི་དེ་འཇིག་རྟེན་དག་གི་འདྲེན་པར་འགྱུར། ། གང་དག་སྔོན་བྱུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། །གང་དག་ཕྱོགས་རྣམས་བཞུགས་པའི་འདྲེན་པ་དག་།དེ་དག་གིས་ནི་མཚན་མེད་སྟོན་པའི་ཆོས། །རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམས། །འདི་ལ་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ནི། ། སྐྱེ་དང་འཆི་བ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་། །འོང་བ་མ་མཆིས་འགྲོ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ནོ།

以下是直譯： 誰禮敬法王天人供， 世間導師而頂禮， 于空性生起勝解， 彼人成世間導師。 過去諸如來， 及現住十方導師， 彼等常修習， 無相法自性無相。 此中無自性眾生， 生死皆不可得， 無來亦無去， 諸法皆如虛空。

།ཇི་ལྟར་མི་ཡིས་སྒྱུ་མ་བསྟན་གྱུར་པ། །སྣང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་མཆིས་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་འདྲ་བ་དང་། །རྨི་ལམ ལྟ་བུར་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན།།གང་ཟག་ལ་ལས་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་འདིར་ནི་སྦྱིན་བྱས་དང་། །འདུས་བྱས་སྟོང་པར་བཟོད་པ་གང་ལགས་པ། །བཟོད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡིས།།བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་དེ་བཞིན་ཟས་སྐོམ་དག་།ཕུལ་ནས་མི་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་བས། །གང་གིས་གང་ལ་མི་དང་སྲོག་དང་ནི། །གང་ཟག་མ་མཆིས་དེ་འདྲའི་ཆོས་འདི་དག་།ཐོས་ནས་དེ་ལ་འོད་གསལ་ བཟོད་ཐོབ་པ།།དེ་ཡིས་མི་རྣམས་དམ་པ་མཆོད་པ་ལགས། །གང་ལ་མི་དང་གང་ཟག་འདུ་ཤེས་མཆིས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་ཟས་སྐོམ་དང་། །ཤིང་རྟ་དཔུང་ཆུང་ཁྲི་སྟན་སྦྱིན་བགྱིས་ཀྱང་། །དེས་ནི་འདི་ལ་གྲོལ་བ་མི་འཐོབ་པོ། །མི་མཆོག་གང་དག་མྱ་ངན་འདས་པ་ དང་།།དེ་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མང་བཀྲོལ་བ། །མཁས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་མཁྱེན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་དང་ཡུལ་དུ་གནས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བསྟན་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་དཀའ། །མི་ཡི་སྲིད་པའང་སྙེད་པར་ དཀའ་བས་ན།།རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་ལ་ལེགས་བརྩོན་གྱིས། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །ཁོམ་པ་ཕུན་སུམ་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་གྱུར་ལ། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་ལ་དད་པ་རྙེད་གྱུར་པའི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད། །སྒྲ་ལ་ འཆེལ་ཅིང་འདུག་པར་མ་བྱེད་པར།།ཆོས་ཐོས་གྱུར་ནས་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་གྱིས། །ཁྱེད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དགོན་པའི་གནས་བསྟེན་ལ། །དེས་ནི་མི་རྣམས་དམ་པར་འགྱུར་བར་བྱོས། །ཆོས་སྨྲའི་དགེ་བཤེས་གང་ཡིན་བསྟེན་གྱིས་ལ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་ལ་ལན་འགའང་མ་བསྟེན་ཅིག་། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སེམས་ནི་མཉམ་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དེ་ལ་ནམ་ཡང་མ་རློམ་ཤིག་།ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་དང་མང་དུ་ཐོས་གྱིས་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དང་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད། །གཡེལ་བ་མེད་པར་ཤིང་དྲུང་སྟེན་གྱིས་ལ། །བཀུས་ཏེ་བོར་བ་མཆོག་ལ་མ་སྨོད་ཅིག་། འདུས་བྱས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་མིན། །མཚན་ཉིད་གཅིག་ཅིང་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་ཡིན། །དམ་པའི་དོན་གྱི་མུ་གཅིག་ཤེས་གྱིས་ལ། །མྱུར་དུ་གཞལ་ཡས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་གྱིས། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ལྟོས། །

以下是直譯： 如人示現幻化物， 雖現非真實存在， 如是諸法如幻化， 如夢善逝如是說。 若人佈施如恒沙， 世界之中諸受用， 于空忍辱勝於彼， 此忍超勝諸佈施。 欲證菩提菩薩者， 歷經恒河沙數劫， 供花香及飲食等， 供養人中最勝佛。 若聞無人我眾生， 及無壽者之法已， 獲得光明忍解脫， 此為供養諸聖者。 若有人我眾生想， 歷經億劫施飲食， 車乘臥具及座席， 彼不能得解脫果。 人中最勝入涅槃， 彼等解脫眾生多， 智者了知法本性， 光明空性得 脫。 佛陀出世極難遇， 得生佛土亦復難， 于佛教法生信難， 得人身亦極難得。 已得暇滿難得身， 遠離八無暇之處， 于佛教法生信已， 智者應修瑜伽行。 莫執文字而安住， 聞法之後常精進， 汝等恒時依靜處， 如是成就殊勝人。 親近說法善知識， 莫近惡友一剎那， 于諸眾生心平等， 于彼眾生莫驕慢。 具足戒律多聞慧， 常行糞掃衣乞食， 無懈怠心依樹下， 莫誹謗勝捨棄者。 諸有為法非有為， 一相如同陽焰幻， 了知勝義一意趣， 速證無量菩提果。 觀五蘊如幻化物，

ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ལྟོས། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཕྱི་ཡི་དྲུག་། དེ་དག་གྲོང་སྟོང་འདྲ་བར་གསུངས་པས་ན། །དེ་ལ་ནམ་ཡང་བསྟེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་བསྐྱེད། །རྟོག་པ་དེ་ཡང་མ་བྱུང་འབྱུང་མེད་པར། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་འདྲེན་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །དེ་ནས སྤྲུལ་པ་དེ་དག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་སྨྲས་པ་ན་འཁོར་དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཉི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་སོ།།དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ནི་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དགེ་སློང་སུམ་བརྒྱ་ ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ་།དགེ་སློང་མ་སུམ་སྟོང་ཡང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ་།དགེ་བསྙེན་བདུན་སྟོང་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་སྟོང་དང་། ལྷའི་བུ་ཉི་ཁྲི་བདུན སྟོང་ཡང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྒྱས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཏེ། གཡོས། རབ ཏུ་གཡོས།ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས། འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ། ལྡེག་།རབ་ཏུ་ལྡེག་།ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ་།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་གཟུགས་པད་མ་དག་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་འདི་དག་ན་མཆིས་པ་འདི་རྣམས་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་དང་། འཁོར་འདི་ཡང་ སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དང་།ལྷའི་བུ་བྱེ་བ་ཕྲག་འདི་སྙེད་འདུས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་མང་པོ་འདུས་པ་འདི་དག་སུའི་མཐུ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་ སྩལ་ཏོ།

以下是直譯： 觀五蘊如幻化物， 內六處與外六處， 佛說彼等如空城， 于彼切莫生依賴。 貪慾嗔恨本性空， 愚癡我慢由妄生， 此妄本無亦不生， 如是了知成導師。 爾時，彼等化身說此偈頌已，會中二萬二千有情發無上正等正覺心。五百比丘無取著而從諸漏心得解脫。三百比丘于諸法中生清凈無垢之法眼。三千比丘尼于諸法中生清凈無垢之法眼。七千優婆塞、一千優婆夷及二萬七千天子亦于諸法中生清凈無垢之法眼。三百菩薩證得無生法忍。 此三千大千世界六種震動：震動、極震動、普遍極震動；搖動、極搖動、普遍極搖動；涌動、極涌動、普遍極涌動。 爾時，長老舍利弗白世尊言：“世尊，此三千大千世界六種震動，菩薩身現蓮花及樓閣，宣說如此甚深之法，此會眾被大光明遍照，如是眾多億數天子集會，如是眾多億數菩薩集會，此是誰之威神力？” 如是詢問已，世尊告長老舍利弗言：

།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། དེས་བཀོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཀུན་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་དང་ལྷན་ ཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞུ་ཞིང་ཞུ་བླག་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེ་འཁོར་འདུས་པ་འདི་ན་མི་གདའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་རེ་ཤིག་སྡོད་ཅིག་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེ་ དེའུ་རེ་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་།བདུད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དང་། བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་བཀོད་པ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ག་ལ་བ་དེར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།།འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་དེའི་མོད་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་ པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་བདུད་ཀྱི་གནས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མོག་མོག་པོར་གྱུར་ཏོ།།བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་ལུས་རྒས་ཤིང་གཏུགས་ལ་འཁོགས་པར་གྱུར་ནས་ལག་པ་འཁར་བ་ལ་རྟེན་ཅིང་འགྲོ་བར་གྱུར་ཏོ།

以下是直譯： 舍利子，此乃文殊師利童子之威神力，由彼示現如是種種境界。何以故？舍利子，今日如來與文殊師利童子及天子善住慧共同請問不可思議佛法圓滿成就，名為”摧毀一切魔眾”之法門。 世尊如是宣說已，具壽舍利子白世尊言：“世尊，文殊師利童子不在此會眾中。” 世尊告曰：“舍利子，且住！文殊師利童子須臾間將降伏一切魔眾、一切魔處及一切魔，以大神變來至如來所。” 爾時，文殊師利童子入名為”摧毀一切魔眾”之三昧。文殊師利童子甫入”摧毀一切魔眾”三昧，剎那之間，此三千大千世界中所有億百魔處皆成昏暗。彼等惡魔身體衰老、佝僂，手持枴杖而行。

།དེ་དག་ གིས་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རྒས་ཤིང་གཏུགས་ལ་འཁོགས་པར་གྱུར་པ་དང་།རང་རང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དག་ཀྱང་རྙིངས་ཤིང་རབ་ཏུ་འཇིག་ལ་མུན་པ་མུན་གནག་ཏུ་གྱུར་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་དག་སྐྲག་ཅིང་དངངས་ལ་ཡི་ཆད་ཅིང་སྒྱིད་ལུག་སྟེ། སྤུའི་ ཁུང་བུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པར་གྱུར་ནས་འདི་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ།གང་གིས་བདག་ཅག་བདུད་ཀྱི་གནས་རྣམས་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་འདིའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཡིན། རྐྱེན་ནི་གང་ཡིན། བདག་ཅག་འདི་ནས་འཆི་འཕོ་ཞིང་མེད་པ་འམ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་གྲང་སྙམ་ མོ།།བདུད་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ལྷའི་བུ་སྤྲུལ་པ་ཐེར་འབུམ་སྤྲུལ་ཏེ། བདུད་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་གིས་བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གྲོགས་ པོ་དག་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ད་ལྟར་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ།ཁྱེད་ལ་འཚེ་བ་འགའ་ཡང་འབྱུང་ བར་མི་འགྱུར་གྱིས་མ་སྐྲག་ཤིག་།ལྷའི་བུ་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་གིས་ཚིག་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ། དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་དག་གིས་སྒྲ་དེ་ཡང་ཐོས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་མིང་ཡང་ཐོས་ནས་ཡང་རྒྱ་ཆེར་དངངས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ། བདུད་ཀྱི་གནས་དེ་དག ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ།།དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་དག་གིས་ལྷའི་བུ་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གྲོགས་པོ་དག་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས་ཤིག་།གྲོགས་པོ་དག་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས་ཤིག་།དེ་ནས་ལྷའི་བུ་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་གིས་ བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།གྲོགས་པོ་དག་མ་འཇིགས་ཤིག་།གྲོགས་པོ་དག་མ་འཇིགས་ཤིག་།ཁྱེད་ཅག་དེང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ག་ལ་ བ་དེར་སོང་ཤིག་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྩོལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་གིས་ཚིག་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།

以下是直譯： 他們見到天女們也變得衰老、佝僂，各自的宮殿亦變得破舊、傾塌，陷入黑暗。於是，彼等惡魔驚恐、畏懼、絕望、沮喪，毛孔豎立，心生疑慮：“是何因緣使我等魔境陷入如此境地？我等是否將從此死亡消失或一去不復返？” 彼等魔眾剛生此念，文殊師利童子即化現十萬億天子，置於魔眾前。爾時，化現天子告彼等惡魔言：“諸友，此乃不退轉菩薩文殊師利童子之威力。彼現入名為’摧毀一切魔眾’之三昧。汝等勿懼，無有傷害。” 化現天子甫說此語，惡魔聞此言，又聞文殊師利童子之名，更加驚恐畏懼，所有魔境皆大震動。於是，彼等惡魔告化現天子言：“諸友，救護我等！諸友，救護我等！” 爾時，化現天子告彼等惡魔言：“諸友，勿懼！諸友，勿懼！汝等今當往世尊如來應供正等正覺釋迦牟尼佛所。彼如來具大悲心，能賜予驚恐眾生無畏。“化現天子說此言已，即刻隱沒不見。

།དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ ཅན་འཁོར་བདུད་སྡིག་ཅན་འབུམ་ཕྲག་ཐེར་འབུམ་དུ་མ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒས་ཤིང་འཁོགས་ནས་གཟེར་ཅིང་ལག་པ་འཁོར་བ་ལ་རྟེན་བཞིན་དུ་འདོང་ཞིང་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཅིག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒྲ་སྐད་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། བདེ་བར་ གཤེགས་པ་བདག་ཅག་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱི་མཚན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ནི་མི་མངོན་ལགས་ཀྱི། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་གཅིག་པུའི་མིང་ནི་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་ གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་མིང་ཐོས་ན་བདག་ཅག་འཇིགས་ཤིང་དངང་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ།འཆི་འཕོ་བ་སྙམ་དུ་འཚལ་ཅིང་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་སྙམ་དུ་འཚལ་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྡིག་ ཅན་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།།ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་པ་དང་། བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ དོན་མ་མཛད་མི་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་གཅིག་པུའི་མིང་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱི་མཚན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པས་ནི་ཁྱེད་ཅག་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་འདི་ལྟར་ལུས་འཁོགས་པ་འདིས་ཉམ་ཐག་ཅིང་ངོ་ཚ་ལགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་སྔོན་བདག་ཅག་གི་ཁ་དོག་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་འཚལ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།ཁྱེད་ཅག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཤིག་འདི་ཉིད་དུ་སྡོང་ཅིག་དང་། དེས་ཁྱེད་ཅག་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།

以下是直譯： 於是，惡魔及其眷屬數千萬億眾，皆衰老佝僂，身體疼痛，手持枴杖，剎那間來到世尊如來應供正等正覺釋迦牟尼佛所。他們齊聲白世尊言：“世尊，請救護我等脫離此等醜陋形態。善逝，請救護我等。世尊，千萬億佛名廣為宣說，於我等不顯，唯獨文殊師利童子之名不然。何以故？聞文殊師利童子之名，我等即生恐懼、畏懼、驚懼，以為將死亡消失故。” 爾時，世尊告彼等惡魔言：“諸惡者，誠如汝言。如文殊師利童子普度眾生，無有分別，已作、當作眾生之利，千萬億佛亦未曾、不能如是利益眾生。是故，唯宣說文殊師利童子一人之名，而非宣說千萬億佛之名，汝等不致受苦毀滅。” 於是，彼等惡魔復白世尊言：“世尊，我等以此佝僂之身感到痛苦羞恥，愿世尊令我等恢復昔日豐滿之色相。” 世尊告曰：“汝等且在此處待文殊師利童子到來，彼將令汝等脫離此等醜陋形態。”

།དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ཏེ། སྟན་ལས་ལངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར། ལྷའི་བུ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་འབུམ ཕྲག་དུ་མ་སིལ་སྙན་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དག་རབ་ཏུ་གསིལ་ཞིང་མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལ་དང་།པད་མ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པད་མ་དཀར་པོའི་ཆར་དག་རབ་ཏུ་འབེབས་པ་ཤ་སྟག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར་ཏེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཆེན་པོས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ་།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ བཀའ་སྩལ་ཏོ།།འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙོམས་པར་འཇུག་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབས་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ལས་ཐོས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསྒྲུབས་ནས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ལོན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བདག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ བསྒྲུབས་པ་དེ་ཐོས་ཤིང་བདག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསྒྲུབས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་ཡང་མ་གྱུར་ལགས་སོ།

以下是直譯： 爾時，文殊師利童子從彼三昧起，從座而起，為數十萬菩薩所環繞，前導。數十萬天子、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，奏響數十萬種樂器，降下優缽羅花、蓮花、俱物頭花、白蓮花雨，悉皆環繞前導。以大莊嚴、大遊戲來至世尊所，到已，以頭頂禮世尊足，右繞世尊三匝，於一面立。 爾時，世尊告文殊師利童子言：“文殊，汝入名為’摧毀一切魔眾’之三昧耶？” 文殊答言：“世尊，入矣。” 世尊問曰：“文殊，汝從何如來聞此三昧？汝修此三昧已經多久？” 文殊答言：“世尊，當我聞此三昧並修此三昧時，世尊尚未發菩提心。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཐོས་པའི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དེའི་མཚན་ཅི།འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡང་ཆེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གྲངས་མ་མཆིས་པའི་ཡང་ཆེས་གྲངས་མ་མཆིས་པ་འདས་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བའི་དྲི་ཞེས་བགྱི་བ་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ།བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱུང་སྟེ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ བསྒྲུབས་པ་དེ་གསུང་བར་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལས་བདག་གིས་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཐོས་ལགས་སོ།

以下是直譯： 世尊問曰：“文殊，汝從何如來聞此三昧？彼如來名號為何？” 文殊答言：“世尊，于往昔過去無量無數不可思議劫之前，有如來名曰’曼陀羅花香’，明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊出世。彼如來宣說此三昧，我從彼如來聞此’摧毀一切魔眾’三昧。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་བསྒྲུབས་པ་དེ་དག་གང་ ཡིན།འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དང་ལྡན་ན་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འཐོབ་སྟེ། ཉི་ཤུ་གང་ལགས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་དང་།ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་དང་། གཏི་མུག་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་གཏི་མུག་གི་སེམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་ཕྲག་དོག་གི་སེམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་དང་། ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་དང་། འཆབ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་འཆབ་པའི་སེམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཁྲོ་བ་རྣམ པར་འཇིག་ཅིང་ཁྲོ་བའི་སེམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་དང་།ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་སེམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་དང་། ལྟ་བ་ རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་ལྟ་བའི་སེམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་དང་།རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་རྟོག་པའི་སེམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་དང་། ལེན་པ་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་ལེན་པའི་སེམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་དང་། འཛིན་པ་རྣམ་པར་འཇིག་ ཅིང་འཛིན་པའི་སེམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་དང་།མཚན་མ་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་མཚན་མའི་སེམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་དང་། སྲིད་པ་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་སྲིད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་དང་། རྟག་པ་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་རྟག་པའི་ སེམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་དང་།ཆད་པ་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་ཆད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཕུང་པོ་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་ཕུང་པོའི་སེམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཁམས་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་ཁམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་ པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་དང་།སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འཐོབ་བོ།

以下是直譯： 世尊問曰：“文殊，所修為何？” 文殊答言：“世尊，菩薩若具足二十種法，則能獲得’摧毀一切魔眾’三昧。何為二十？世尊，此中菩薩： 摧毀貪慾，摧毀貪慾之心； 摧毀嗔恚，摧毀嗔恚之心； 摧毀愚癡，摧毀愚癡之心； 摧毀嫉妒，摧毀嫉妒之心； 摧毀我慢，摧毀我慢之心； 摧毀覆藏，摧毀覆藏之心； 摧毀忿怒，摧毀忿怒之心； 摧毀熱惱，摧毀熱惱之心； 摧毀想，摧毀想之心； 摧毀見，摧毀見之心； 摧毀尋，摧毀尋之心； 摧毀取，摧毀取之心； 摧毀執，摧毀執之心； 摧毀相，摧毀相之心； 摧毀有，摧毀有之心； 摧毀常，摧毀常之心； 摧毀斷，摧毀斷之心； 摧毀蘊，摧毀蘊之心； 摧毀界，摧毀界之心； 摧毀處，摧毀處之心； 摧毀三界，摧毀緣三界之心。 世尊，菩薩若具足此二十種法，則能獲得此三昧。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འཐོབ་སྟེ། བཞི་གང་ལགས་ཤེ་ན། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་དང་། གཡོ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཟབ་པ་དང་། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འཐོབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཏིང ངེ་འཛིན་དེ་འཐོབ་སྟེ།བཞི་གང་ལགས་ཤེ་ན། སླུ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། བདེན་པའི་ཚིག་གིས་དམ་འཆའ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ དག་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འཐོབ་བོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འཐོབ་སྟེ། བཞི་གང་ལགས་ཤེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤོང་བ་དང་། སྦྱངས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། འདུ་འཛི་མ་མཆིས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འཐོབ་སྟེ།བཞི་གང་ལགས་ཤེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དྲལ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མི་རྟེན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ནག་ནོག་མ་མཆིས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ དག་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འཐོབ་བོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འཐོབ་སྟེ། བཞི་གང་ལགས་ཤེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ལ་ལྷག་པར་མི་དམིགས་པ་ དང་།བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་རློམ་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འཐོབ་བོ།

以下是直譯： “世尊，複次，菩薩若具足四法，則能獲得此三昧。何為四？一、正入增上意樂；二、無有諂曲；三、深奧；四、捨棄一切所有。世尊，菩薩若具足此四法，則能獲得此三昧。 世尊，複次，菩薩若具足四法，則能獲得此三昧。何為四？一、無有欺誑；二、以誠實語發誓；三、非想蘊所行境；四、不執著一切法。世尊，菩薩若具足此四法，則能獲得此三昧。 世尊，複次，菩薩若具足四法，則能獲得此三昧。何為四？一、親近善知識；二、遠離惡友；三、具足頭陀功德；四、無有喧鬧而行。世尊，菩薩若具足此四法，則能獲得此三昧。 世尊，複次，菩薩若具足四法，則能獲得此三昧。何為四？一、戒不毀；二、戒不破；三、戒不依；四、戒無垢。世尊，菩薩若具足此四法，則能獲得此三昧。 世尊，複次，菩薩若具足四法，則能獲得此三昧。何為四？一、捨棄聲聞心；二、不過分緣于緣覺心；三、安住忍辱；四、于眾生無有傲慢心。世尊，菩薩若具足此四法，則能獲得此三昧。”

།བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དེ་འཐོབ་སྟེ།བཞི་གང་ལགས་ཤེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྒོམ་ཞིང་གང་ཟག་ལ་རློམ་སེམས་མ་མཆིས་པ་དང་། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་སྒོམ་ཞིང་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་སྒོམ་ཞིང་སྨོན་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། ཆོ་ག་འཚལ་ ཅིང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་བཞི་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འཐོབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་མན་དཱ་རའི་དྲིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཐོས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་མན་དཱ་རའི་དྲི་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནོར་བུ་དང་།རིན་པོ་ཆེ་དང་། གློག་དང་། ཉི་ཟླ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་འོད་ཅེས་བགྱི་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྤྱན་སྔར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསྒྲུབས་སོ། ། བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་འཁོར་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཇི་ཙམ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལེགས་པར བསྒྲུབས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསྒྲུབས་པས་བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་དག་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་བགྱིས་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ།།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་ བུ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས།སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་འབའ་ཞིག་གི་བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་དག་འདི་ལྟར་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་བྱས་སོ་སྙམ་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་ སྟེ།འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是直譯： “世尊，複次，菩薩若具足四法，則能獲得此三昧。何為四？一、修空性法而無有對補特伽羅的傲慢心；二、修無相而捨棄一切相；三、修無愿而捨棄一切願心；四、尋求儀軌而捨棄一切事物。世尊，菩薩若具足此等行相及法，則能獲得’摧毀一切魔眾’三昧。 世尊，如是如來曼陀羅香以三昧修習廣為宣說。世尊，我從彼如來聞此三昧修習。世尊，彼如來曼陀羅香之後，出現如來、應供、正等正覺，名為’勝過一切珍寶、珠玉、閃電、日月之光’。世尊，我于彼如來前修習此三昧。 宣說此教法時，彼眾中有一萬菩薩修習此三昧。” 爾時，長老舍利弗白世尊言：“世尊，文殊師利童子如是善修此三昧，以修此三昧故，令此等惡魔變為如此醜陋形相，實為希有。” 作是語已，世尊告長老舍利弗言：“舍利弗，汝作是念：僅此三千大千世界中的惡魔變為如此醜陋形相耶？舍利弗，汝勿作是觀。何以故？舍利弗，譬如，以文殊師利童子之加持力，十方一切佛土如恒河沙數世界中所住諸惡魔，皆成如是狀況。”

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་འདི་ཐོང་ལ། ཅི་ནས་ཀྱང་བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་དག་སྔོན་གྱི་ཁ་དོག་རྒྱས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་གྱིས་ཤིག་།དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་དེ་བཏང་ངོ་།།བྱིན་གྱིས་བརླབས་དེ་བཏང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་དག་སྔོན་གྱི་ཁ་དོག་རྒྱས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ།

以下是直譯： “爾時，世尊告文殊師利童子言：‘文殊師利，汝當解除此加持，務必令此等惡魔恢復先前豐滿的色相。’ 於是，文殊師利童子解除了那加持。加持一解除，那些惡魔立即恢復了先前豐滿的色相。”

།དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་དག་དང་། བདུད་ཀྱི་འཁོར་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། སྡིག་ཅན་དག་གང་ལ་མིག་དང་། གང་ལ་མིག་གི་འདུ་ཤེས་དང་། གང་ལ་མིག་ཏུ་ལྷག་པར་འཛིན་པ་དང་། གང་ལ་མིག་གི་མཚན་མ་དང་། གང་ལ་མིག་ཏུ་ལྷག་པར་དམིགས་པ་དང་། གང་ལ་མིག་ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་། གང་ལ་མིག་གི་རློམ་སེམས་དང་། གང་ལ་མིག་བདག་གིར་འཛིན་པ དང་།གང་ལ་མིག་གི་རྟེན་དང་། གང་ལ་མིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། གང་ལ་མིག་གི་སྤྲོས་པ་དང་། གང་ལ་མིག་ངའི་བ་ཉིད་དང་། གང་ལ་མིག་ཀུན་དུ་སྲུང་བ་དང་། གང་ལ་མིག་སྒོམ་པ་དང་། གང་ལ་མིག་བླང་བ་དང་། གང་ལ་མིག་དོར་བ་དང་། གང་ལ་ མིག་ཏུ་རྟོག་པ་དང་།གང་ལ་མིག་ཏུ་སེམས་པ་དང་། གང་ལ་མིག་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་དང་། གང་ལ་མིག་འགོག་པ་དང་། གང་ལ་མིག་སྐྱེ་བ་དང་། གང་ལ་མིག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། གང་ལ་མིག་འོང་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཁྱེད་བདུད་ཀྱི་ལས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཡོད་ དོ།།སྡིག་ཅན་དག་དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་དང་། གང་ལ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། གང་ལ་ཆོས་སུ་ལྷག་པར་འཛིན་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་ ཀྱི་མཚན་མ་དང་།གང་ལ་ཆོས་སུ་ལྷག་པར་དམིགས་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་སུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་ཀྱི་རློམ་སེམས་དང་། གང་ལ་ཆོས་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་དང་། གང་ལ་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། གང་ལ་ ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་།གང་ལ་ཆོས་ངའི་བ་ཉིད་དང་། གང་ལ་ཆོས་ཀུན་དུ་སྲུང་བ་དང་། གང་ལ་ཆོས་སྒོམ་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་བླང་བ་དང་། གང་ལ་ཆོས་དོར་བ་དང་། གང་ལ་ཆོས་སུ་རྟོག་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་སུ་སེམས་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་ པ་དང་།གང་ལ་ཆོས་འགོག་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང་། གང་ལ་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་འོང་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཁྱེད་བདུད་ཀྱི་ལས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཡོད་དོ།

以下是直譯： “然後，文殊師利童子對那些惡魔和魔眾說道：‘諸惡者，對於有眼、有眼想、執著于眼、有眼相、緣眼、貪著眼、對眼生驕慢、執眼為我所、以眼為依、執著于眼、對眼妄想、認為眼是我的、守護眼、修習眼、取眼、舍眼、分別眼、思維眼、圓滿眼、遮止眼、生起眼、執取眼、認為眼會來的人，你們魔羅有機會作障礙。 諸惡者，同樣地，對於有耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法，有法想、執著於法、有法相、緣法、貪著法、對法生驕慢、執法為我所、以法為依、執著於法、對法妄想、認為法是我的、守護法、修習法、取法、舍法、分別法、思維法、圓滿法、遮止法、生起法、執取法、認為法會來的人，你們魔羅有機會作障礙。’”

།སྡིག་ཅན་དག་གང་ལ་མིག་མེད་པ་དང་། གང་ལ་མིག་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། གང་ལ་མིག་ཏུ་ལྷག་པར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་མིག་གི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་མིག་ཏུ་ལྷག་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་མིག་ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་མིག་གི་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང་། གང་ལ་མིག་བདག་གིར་འཛིན པ་མེད་པ་དང་།གང་ལ་མིག་གི་རྟེན་མེད་པ་དང་། གང་ལ་མིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་མིག་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་མིག་ངའི་བ་ཉིད་མེད་པ་དང་། གང་ལ་མིག་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་མིག་སྒོམ་པ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་མིག་ བླང་བ་མེད་པ་དང་།གང་ལ་མིག་དོར་བ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་མིག་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་མིག་ཏུ་སེམས་པ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་མིག་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་མིག་འགོག་པ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་མིག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་མིག་ཏུ་ འཛིན་པ་མེད་པ་དང་།གང་ལ་མིག་འོང་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་མེད་དོ། །ཡུལ་མེད་དོ། །བདག་པོ་མེད་དོ། །སྟོབས་མེད་དོ། །དབང་ཕྱུག་མེད་དོ། །མཐུས་གཟུང་བ་མེད་དོ། །སྡིག་ཅན་དག་དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་ དང་།ལུས་དང་། ཡིད་དང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་མེད་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་སུ་ལྷག་པར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་སུ་ ལྷག་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་།གང་ལ་ཆོས་སུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་ཀྱི་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་མེད་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། གང་ ལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་།གང་ལ་ཆོས་ངའི་བ་ཉིད་མེད་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་སྒོམ་པ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་བླང་བ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་དོར་བ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་སུ་ སེམས་པ་མེད་པ་དང་།གང་ལ་ཆོས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་འགོག་པ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་ཆོས་འོང་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་མེད་དོ། །ཡུལ་མེད་དོ། །བདག་ པོ་མེད་དོ།།སྟོབས་མེད་དོ། །དབང་ཕྱུག་མེད་དོ། །མཐུས་གཟུང་བ་མེད་དོ།

以下是直譯： “諸惡者，對於無眼、無眼想、不執著于眼、無眼相、不緣眼、不貪著眼、無對眼的驕慢、不執眼為我所、無眼為依、不執著于眼、無對眼的妄想、不認為眼是我的、不守護眼、不修習眼、不取眼、不捨眼、不分別眼、不思維眼、不圓滿眼、不遮止眼、不生起眼、不執取眼、不認為眼會來的人，你們無處可立，無境可依，無主可靠，無力可施，無權可用，無能為力。 諸惡者，同樣地，對於無耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法，無法想、不執著於法、無法相、不緣法、不貪著法、無對法的驕慢、不執法為我所、無法為依、不執著於法、無對法的妄想、不認為法是我的、不守護法、不修習法、不取法、不捨法、不分別法、不思維法、不圓滿法、不遮止法、不生起法、不執取法、不認為法會來的人，你們無處可立，無境可依，無主可靠，無力可施，無權可用，無能為力。”

།དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་དེས་བདུད་ཀྱི་འཁོར་དེ་ལས་བདུད་ཁྲི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་སོ། །བདུད་ ཀྱི་འཁོར་དེ་ལས་བདུད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ་།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་མཆིས ལགས་ཀྱི།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་མཐོང་བར་དཀའ་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ བཀའ་སྩལ་པ།འཇམ་དཔལ་འཁོར་འདི་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་བལྟ་བར་འདོད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན་ཅིག་།དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་དང་། ཆོས་འཕགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་། ཉི་མ་དང་། བདུད་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དང་། འཇམ་དབྱངས་དང་། སྡིག་པ་ཞི་དང་། ཞི་བ་སྲུང་དང་། རྣམ་རྒྱལ་སྲུང་དང་། ཆོས་རྒྱལ་རྣམ་བསྒྲགས་དང་། དེ་དག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་ཅག་གི་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས ཀྱི་ཞིང་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་ལུས་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཁྱེད་ཅག་རང་རང་གི་ལུས་སྟོན་ཅིག་།འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཚིག་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་དེའི་མོད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ཏེ། ལངས ནས་ཀྱང་རང་རང་གི་ལུས་དག་བསྟན་ཏོ།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་གི་ལུས་ནི་རི་རབ་ཙམ་མོ། །ཁ་ཅིག་གི་ལུས་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཙམ་མོ། །ཁ་ཅིག་གི་ལུས་ནི་དཔག་ཚད་བདུན་ཁྲི་དང་། དྲུག་ཁྲི་དང་། ལྔ་ཁྲི་དང་། བཞི་ཁྲི་དང་། སུམ་ཁྲི་དང་། ཉི་ཁྲི་དང་། ཁྲི་ཙམ་མོ། །ཁ་ཅིག་གི་ལུས་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་སྟོང་དང་། བཞི་སྟོང་དང་། སུམ་སྟོང་དང་། ཉིས་སྟོང་དང་། སྟོང་ཙམ་མོ། །ཁ་ཅིག་གི་ལུས་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་དང་། བཞི་བརྒྱ་དང་། སུམ་བརྒྱ་དང་། ཉིས་བརྒྱ་དང་། བརྒྱ་ཙམ་མོ། །ཁ་ཅིག གི་ལུས་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་དང་།བཞི་བཅུ་དང་། སུམ་ཅུ་དང་། ཉི་ཤུ་དང་། བཅུ་ཙམ་མོ། །ཁ་ཅིག་གི་ལུས་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་དང་། བཞི་དང་། གསུམ་དང་། གཉིས་དང་། གཅིག་ཙམ་མོ།

以下是直譯： “然後，文殊師利童子如是如是宣說法時，魔眾中有一萬魔發起無上正等正覺心。魔眾中有八萬四千魔獲得了無塵無垢清凈的法眼。 此時，長老大迦葉對世尊如是說道：‘世尊，這位文殊師利童子在此，世尊，我等應當瞻仰那些菩薩。為何如此？世尊，因為如此殊勝的人難得一見。’ 於是，世尊對文殊師利童子說道：‘文殊，此眾欲見從十方來集的那些菩薩，你當顯示。’ 然後，文殊師利童子對法菩薩、法上菩薩、法慧菩薩、日菩薩、魔器仗菩薩、妙音菩薩、息惡菩薩、寂護菩薩、勝護菩薩、法王名稱菩薩及其他菩薩說道：‘善男子們，你們各自在自己的佛土中，那些菩薩的身形是什麼樣子，就顯現出那樣的身形吧。’ 文殊師利童子剛說完這話，那些菩薩立即從三昧中起，起已各自顯現其身。 於是，有些菩薩的身形如須彌山那麼大。有些菩薩的身形有八萬由旬那麼大。有些菩薩的身形有七萬、六萬、五萬、四萬、三萬、二萬、一萬由旬那麼大。有些菩薩的身形有五千、四千、三千、二千、一千由旬那麼大。有些菩薩的身形有五百、四百、三百、二百、一百由旬那麼大。有些菩薩的身形有五十、四十、三十、二十、十由旬那麼大。有些菩薩的身形有五、四、三、二、一由旬那麼大。”

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་གི་ལུས་ནི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདིའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཇི་ཙམ་པར་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་ཙམ་སྟེ།དེ་དག་གི་ལུས་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀུན་དུ་སྣང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་གཟི་ བརྗིད་ཆེ་བ་ཤ་སྟག་གིས་ཁྱབ་པར་མ་གྱུར་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི་ཐ་ན་འཁར་བ་གཟུགས་པའི་གཏོས་ཙམ་ཡང་མེད་དོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་དག་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ།བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞུས་ནས་ ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པའི་སླད་དུ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྐབས་དབྱེ་བར་གནང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བདག་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཞུ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཞུས་ཤིག་དང་། ངས་ཞུས་པ་དེ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལན་བཏབ་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རངས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ པ་དང་།འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་མཉན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །འཇམ་ དཔལ་གང་དག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན།འཇམ་དཔལ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མིག་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྣ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྣ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ལྕེ་རྟོགས་པར་ བྱེད་དོ།།ལུས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ།

以下是直譯： “有些菩薩的身形如此娑婆世界眾生的身形，約四肘半大小，他們的身形如是顯現。 此時，在這三千大千世界中，沒有一處空間，即使針尖大小的地方，不被這些威德莊嚴的菩薩所充滿。這些菩薩的光芒照耀了十方百千億佛土。 然後，文殊師利童子從座位上起身，偏袒右肩，右膝著地，向世尊所在方向合掌頂禮，對世尊如是說道：‘如果世尊允許我提問並予以開示，我想向世尊如來、應供、正等正覺請教一些問題。’ 說完這話，世尊對文殊師利童子如是說道：‘文殊，你想問什麼就問如來吧，我會回答你的問題，使你心滿意足。’ 世尊說完這話，文殊師利童子和整個大眾恭敬聆聽，然後對世尊如是說道：‘世尊，所謂菩薩、菩薩，世尊，為何稱為菩薩？’ 說完這話，世尊對文殊師利童子如是說道：‘文殊，爲了證悟一切法，所以稱為菩薩。文殊，菩薩為證悟哪些法而稱為菩薩呢？文殊，在此，菩薩證悟眼，證悟耳，證悟鼻，證悟舌，證悟身，證悟意。’”

།འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིག་རྟོགས་པར་བྱེད། ཇི་ལྟར་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འཇམ་དཔལ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ མིག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱང་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་།རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱང་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་།གཟུགས་རྣམས་དང་། སྒྲ་རྣམས དང་།དྲི་རྣམས་དང་། རོ་རྣམས་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་དང་། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱང་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་།འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། ། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞི་བ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དབེན་པ་དག་ཏུ རྟོགས་པར་བྱེད་དོ།།དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །གཡོ་བ་མེད་པ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །འོང་བ་མེད་པ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །འགྲོ་བ་མེད་པ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ།།བདག་པོ་མེད་པ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་པ་མེད་པ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཐོང་བ་མེད་པ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །བདག་གི་མེད་པ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དག་ཏུ རྟོགས་པར་བྱེད་དོ།།སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རིང་དུ་མི་གནས་པ་ དག་དང་།སྙིང་པོ་མེད་པ་དག་དང་། གསོག་དག་དང་། གསོབ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ།

以下是直譯： “文殊，菩薩如何證悟眼？如何證悟耳、鼻、舌、身、意？文殊，在此，菩薩證悟眼本性空，但不執著于’我已證悟’的念頭。同樣，證悟耳、鼻、舌、身、意本性空，但不執著于’我已證悟’的念頭。證悟色、聲、香、味、觸、法本性空，但不執著于’我已證悟’的念頭。 文殊，此外，菩薩還證悟五取蘊。如何證悟？證悟它們是空性、無相、無愿、離欲、寂靜、遠離、無實、不動、無生、無來、無去、無自性、無主、無識、無知、無見、未生、無戲論、無我、由分別所生、由妄想所生、緣起、如幻、如夢、如陽焰、如回聲、如芭蕉樹心、不久住、無實質、虛假、空洞。”

།འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདོད་ཆགས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེ་སྡང་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །གཏི་མུག་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་ བྱེད་ཅེ་ན།འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དག་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་པ་དག་དང་། མེད་པ་དག་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དག་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དག་དང་། རྣམ་པར་ རིག་པ་མེད་པ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ།།འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདོད་པའི་ཁམས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བདག་མེད་པ་དང་། སྟོང་ པ་དང་།དབེན་པར་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཞེ་སྡང་སྤྱད་པའོ། །འདི་ དག་ནི་གཏི་མུག་སྤྱད་པའོ།།འདི་དག་ནི་ཆ་མཉམ་པ་སྤྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་རྟོགས་ནས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་ཏོ།།འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་དེ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ ཅན་གཅིག་པ་སྟེ།སེམས་ཅན་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

以下是直譯： “文殊，此外，菩薩還證悟貪慾、嗔恨和愚癡。如何證悟？證悟貪慾、嗔恨和愚癡是由遍計所起，而這些遍計也是空性、無有、無實、無戲論、無分別的。 文殊，此外，菩薩還證悟欲界、色界和無色界。如何證悟？證悟它們是無我、空性和遠離的。 文殊，此外，菩薩還證悟眾生的行為。如何證悟？瞭解這些是貪慾行，這些是嗔恨行，這些是愚癡行，這些是平等行。證悟后，他精通於行為，也瞭解應該以何種智慧和覺知來教導，瞭解后便根據他們的解脫程度來說法。 文殊，此外，菩薩還證悟一切眾生。如何證悟？一切眾生只是名字而已，這個名字也是不動的。這一切眾生都是同一個眾生，而這個眾生也是無有眾生的。如此也不作分別，因此稱為菩薩。當菩薩證悟一切法時，就是在證悟菩提。”

།དེ་ལ་ འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ།མིག་དང་རྣ་བ་དེ་དག་ནི། །རང་བཞིན་སྟོང་པར་རྟོགས་བྱེད་ཀྱང་། །རྟོགས་སྙམ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །སྣ་དང་ལྕེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས། །དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་བྱེད་ཀྱང་། །རྟོགས་སྙམ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ པ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ལུས་དང་ནི། །ཡིད་ནི་སྟོང་པར་རྟོགས་བྱེད་ཅིང་། །རྟོགས་ནས་ཡང་དག་སྟོན་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དག་དང་། །རོ་དང་རེག་བྱ་ཡིད་འོང་རྣམས། །ཐམས་ ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་བྱེད་པ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་རྟོགས་བྱེད་ཅིང་། །འདུ་ཤེས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་ཤེས་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱེད། །ལྔ་ཕུང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་ མཚན་གཅིག་པར།།རྟོགས་ཀྱང་རྟོགས་སྙམ་མི་རྟོག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ནང་ནི་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས། །དེ་དག་མིང་གིས་བསྟན་པ་སྟེ། །མིང་དེ་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཀུན་རྟོག་ གིས།།ཀུན་ནས་བསླང་བར་རྟོགས་པར་བྱེད། །རྟོགས་པ་དེ་ཡང་འབྱུང་མིན་ཏེ། །གཏན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་རྟོག་ལས་བྱུང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ། །རྒྱུ་ཡང་ལྟ་བས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ལྟ་བ་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད། །ཁམས་ གསུམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ།།དེ་ནི་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད། །འདི་ན་འཕོ་བ་འགའ་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །འདོད་ཁམས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དེ་བཞིན་ཏེ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་མ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་སྤྱོད་དང་ཞེ་སྡང་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་གཏི་མུག་སྤྱོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁས་པས་རྟོགས་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གཅིག་།སེམས་ཅན་དེ་ཡང་ཡོད་མིན་པར། ། ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དེ་རྟོགས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དེ་ལ་རློམ་སེམས་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་བ་ནི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ། །གང་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྟོག་པ། །དེ་ནི་ལོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།

以下是直譯： “關於這個，有如下偈頌： 眼耳等諸根， 了知本性空， 不執著已悟， 是名為菩薩。 鼻舌亦如是， 了知無實體， 不執著已悟， 是名為菩薩。 智者知身意， 本性皆是空， 悟已如實說， 是名為菩薩。 色聲香味觸， 及諸可意法， 悉皆了知空， 是名為菩薩。 色受等諸蘊， 想蘊亦復然， 行蘊與識蘊， 了知如幻化。 五蘊如夢幻， 無相同一相， 雖悟不執著， 是名為菩薩。 內無有生起， 無戲論無為， 彼等唯名說， 名亦非實有。 貪嗔由妄想， 遍計而生起， 所悟亦不生， 畢竟無實體。 愚癡從分別， 分別從因生， 因由見所生， 彼見不可得。 三界悉皆空， 了知彼非有， 此中無遷移， 是名為菩薩。 欲界非成立， 遍計所生起， 色界無色界， 如是皆非有。 貪行與嗔行， 如是愚癡行， 眾生諸行相， 智者悉了知。 眾生皆一體， 彼亦非實有， 智者雖了知， 于彼無執著。 諸法之生起， 皆從顛倒生， 若有顛倒想， 即是邪分別。”

།ཤེས་པ་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ནི། །གང་གི་སྒྲ་ལའང་ཆགས་པ་མེད། ། ཆགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །རང་གི་ཤ་རྣམས་གཏོང་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ལ་གནས་པ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །ཇི་བཞིན་རྗེས་སུ་རྟོགས་གྱུར་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྱུར་ཀྱང་། །ཚུལ ཁྲིམས་ལ་ནི་རློམ་སེམས་མེད།།སངས་རྒྱས་ཚུལ་དོན་གང་ཡིན་པ། །སྐྱེ་མེད་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡིན། །བྱམས་པས་སེམས་ཅན་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་རྗེས་རྟོགས་པ། །དེ་ནི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ཡིན། །འདུས་བྱས་ཀུན་ལ་རྣམ་ སེམས་པའི།།བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ལ་གནས་གྱུར་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་པར་རིག་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་སྒོམ་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ལ་རྟེན་པ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །གནས་མེད་དམིགས་པ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལྟར་མཁས་པ་སྒོམ་པར་ བྱེད།།བག་ཆགས་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་གཅོད་བྱེད་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེ་བ་དང་། །གཅོད་པའི་རློམ་སེམས་ཡོད་མ་ཡིན། ། @#། །དཀོན་བརྩེགས་ཆ་པ་བཞུགས་སོ། ། @##། །འཕགས་པ་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལུང་བསྟན་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་གསུམ་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བགྱི།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཁམས་གསུམ་ པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདུ་ཤེས་དང་།ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་ བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པ་དང་། གཏི་མུག་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བགྱིའོ། ། དེ་ནས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

以下是完整直譯： “精通一切智， 于聲無貪著， 了知無貪著， 是名為菩薩。 雖舍自己肉， 于彼無住著， 如實了知者， 是名為菩薩。 雖證戒度已， 于戒無驕慢， 佛法之真義， 無生亦無起。 慈心遍眾生， 眾生不可得， 了知眾生義， 唯名之所顯。 思惟諸有為， 安住精進中， 了知世間空， 證悟最上覺。 雖修習禪定， 于彼無依止， 無住無所緣， 智者如是修。 習氣見煩惱， 以慧劍斬斷， 於法界分別， 無有斷除慢。 @# 貴重經部分 @## 聖者天子智慧安住所問授記大乘經 第三卷 爾時，文殊師利童子白世尊言：“世尊，所謂菩薩初發心者，初發心者。世尊，云何名為菩薩初發心者？” 世尊告曰：“文殊，菩薩若於三界一切生起想念和作意，是為初發心者。” 文殊師利言：“世尊，如我所解世尊所說義，菩薩若生起貪慾、生起嗔恨、生起愚癡，是為初發心者。” 爾時，天子智慧安住對文殊師利童子說：”

།འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དག་བསྐྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལགས་ན། དེ་ལྟ་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དག་སྐྱེད་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དག་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ཉན ཐོས་རྣམས་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འཁོར་འདིས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགོངས་པའི་གསུང་མི་རྟོགས་ཤིང་མ་འཚལ་ན། ཐེ་ཚོམ་འཚལ་བར་འགྱུར་གྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་དུ་ གསོལ།འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདབ་ཆགས་བྱ་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་བ་དེ་འཕུར་ཏེ་སོང་ངམ། འོན་ཏེ་འདུག་སྙམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འཕུར་ཏེ་མཆིས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་ བུ་ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལས་བསམས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས།གང་དག་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ སྟོན་ཏོ།།ལྷའི་བུ་གང་ལ་རྟེན་མེད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་གང་ལ་རྟེན་མེད་པ་དང་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཞི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ།

以下是完整直譯： “文殊，若生起貪慾、嗔恨、愚癡是菩薩初發心，那麼凡夫眾生也應成為初發心者。為何如此？文殊，因為他們也生起貪慾、嗔恨和愚癡。” 文殊說道：“天子，凡夫眾生不能生起貪慾、嗔恨和愚癡。為何如此？天子，因為貪慾、嗔恨和愚癡是由諸佛、辟支佛、聲聞和不退轉菩薩所生起的。” 天子說：“文殊，此眾若不瞭解你的密意，將生疑惑，請詳細解說。” 文殊說：“天子，你怎麼認為？飛鳥在空中飛行，是飛走了還是停留？” 天子說：“文殊，是飛走了。” 文殊說：“天子，我是基於此而說：凡能生起貪慾、嗔恨和愚癡者，即是諸佛、辟支佛、聲聞和不退轉菩薩。天子，無所依者即是生。無執著者即是生。無耽著者即是生。天子，無所依、無執著、無耽著即是生。所謂生即是無基礎。所謂生即是不可測量之基礎。所謂生即是無生起之基礎。所謂生即是無自性之基礎。所謂生即是無實體之基礎。所謂生即是無來之基礎。所謂生即是無去之基礎。所謂生即是無生之基礎。”

།སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྡུལ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རློམ་སེམས་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུང་བ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གནས་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བླང་བ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དོར་བ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ཟློགས་པའི་གཞི་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་ཆོས་དེ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད། སེམས་པར་མི་བྱེད། ཤེས་པར་མི་བྱེད། ལྟ་བར་མི་བྱེད། ཉན་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད། ལེན་པར་མི་བྱེད། གཏོང་བར་མི བྱེད།སྐྱེད་པར་མི་བྱེད། འགོག་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་དེ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དང་། མཐའ་དེ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེས་ འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །མིག་གི་རྟེན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་བར་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་བར་དུ་བསྐྱེད་ པར་བྱའོ།།མིང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྲིད་པའི་སྲེད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་འཇུག་ པའི་བར་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།།འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།

以下是完整直譯： “所謂生即是無所緣之基礎。所謂生即是無了知之基礎。所謂生即是無塵之基礎。所謂生即是無驕慢之基礎。所謂生即是無行為之基礎。所謂生即是不可言說之基礎。所謂生即是不可分之基礎。所謂生即是無文字之基礎。所謂生即是無所取之基礎。所謂生即是無住處之基礎。所謂生即是無所受之基礎。所謂生即是無所舍之基礎。所謂生即是不可退轉之基礎。天子，於此法不生驕慢，不執著，不思慮，不了知，不觀察，不聽聞，不分別，不取，不捨，不生，不滅，此即是菩薩初發心。 天子，因此菩薩以此方法、法界、平等性、邊際和善巧方便，應生起貪慾。應生起嗔恨和愚癡。應生起眼根。乃至應生起意根。應生起對色的執著。乃至應生起對識的執著。應生起名。應生起色。應生起因。應生起一切見的種類。應生起無明。應生起有愛。乃至應生起十二緣起支。應生起五欲功德。應生起對三界的執著。應生起我執和我所執。應生起薩迦耶。應生起薩迦耶見。應生起六十二種見。”

།སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སར་འདུ་ཤེས་པ་བསྐྱེད པར་བྱའོ།།ཆུར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རླུང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ནམ་མཁར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདུ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་ དང་།ལོག་པ་ཉིད་བརྒྱད་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་། སྤྲོས་པ་ ཐམས་ཅད་དང་།འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་། རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་ལ་མངོན་པར་ ཞེན་པ་མེད་པ་དང་།ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་སྐྱེ་བ་འདི་བསྟན་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དང་པོ་སྐྱེ་བ་འདི་བསྟན་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་མཚུངས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།

以下是完整直譯： “應生起對佛的認知、對法的認知、對僧的認知。應生起對我的認知和對他的認知。應生起對地的認知。應生起對水的認知、對火的認知、對風的認知、對空的認知和對識的認知。應生起四顛倒。應生起五蓋、四識住、八邪性和十不善業道。 天子，簡而言之，菩薩應生起一切分別、一切遍計、一切妄想、一切相、一切戲論、一切慾望、一切執取、一切執著、一切想、一切驕慢和一切貪著。天子，由此緣故，你應當了知，於法無執著、無貪著即是所謂的生。” 於是，世尊讚歎文殊師利童子說：“善哉！善哉！文殊，因為你爲了供養恒河沙數諸佛世尊，而宣說了這菩薩初發心，這很好。” 然後，具壽舍利弗對世尊說道：“世尊，文殊師利童子所說的菩薩初發心，此心生起即等同於獲得無生法忍。” 世尊說道：“舍利弗，正是如此。”

།ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ བཞིན་ཏེ།ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ང་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ ལུང་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་ང་སེམས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏེ།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ན་ངས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དང་པོ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སེམས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད ནི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ལ།སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་ཁྲི་སུམ་སྟོང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ནི་ ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ།།ལྷའི་བུ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དྲུག་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ་།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཀྱི་དོན་བགྱིས་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ ཁོ་བོ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ། མ་བྱས་པ། བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཆོས་འགའ་ཡང་མི་བྱེད། འཇིག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོ་ནི་སེམས་ཅན་འགའ་ ཡང་གྲོལ་བར་མི་བྱེད།འཆིང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ཁོ་བོ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཡང་མ་ཡིན།དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ།

以下是完整直譯： “正如所說。舍利弗，當如來燃燈佛授記我說：‘婆羅門童子，你于未來無量劫后，將成為如來、應供、正等正覺，名為釋迦牟尼佛’時，舍利弗，我並未離開此心生。舍利弗，那時我所獲得的無生法忍，以及菩薩初發心，即是文殊師利童子所宣說的這個。” 文殊師利說道：“按我所理解的世尊所說之義，菩薩的一切心生皆是初發心。為何如此？世尊，因為一切心生皆無生，而無生即是菩薩初發心。” 當說此教法時，三萬二千菩薩獲得無生法忍。五百比丘無取著而從諸漏中心得解脫。六億天子于諸法中得清凈無垢離染之法眼。 然後，大迦葉尊者對世尊說道：“世尊，文殊師利童子如此說法利益如此多的眾生，這是文殊師利童子所作的難行之事。” 文殊師利說道：“大迦葉尊者，我並非在行難行之事。為何如此？大迦葉尊者，因為一切法無作、非所作、無所作，所以我不作任何法，也不壞任何法。我不令任何眾生解脫，也不令其束縛。為何如此？因為無眾生的緣故。大迦葉尊者，再者，所謂行難行之事，大迦葉尊者，我非行難行之事，如來也非，諸阿羅漢也非，諸辟支佛也非。”

།བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་གང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བརྗོད་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་ སྨྲ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བརྙེས་མི་བརྙེས་བརྙེས་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་རྙེད་མི་རྙེད་རྙེད་པར་མི་ འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མ་བརྙེས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་བདག་མ་བརྙེས་སོ། །སེམས་ཅན་ མ་བརྙེས་སོ།།སྲོག་མ་བརྙེས་སོ། །གང་ཟག་མ་བརྙེས་སོ། །རྟག་པ་མ་བརྙེས་སོ། །ཆད་པ་མ་བརྙེས་སོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་མ་བརྙེས་སོ། །ཁམས་རྣམས་མ་བརྙེས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མ་བརྙེས་སོ། །མིང་མ་བརྙེས་སོ། །གཟུགས་མ་བརྙེས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ མ་བརྙེས་སོ།།གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མ་བརྙེས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མ་བརྙེས་སོ། །རྟོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྒྱུ་དང་སྐྱེ་བ་རྣམས་མ་བརྙེས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་མ་བརྙེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་ དང་།གཏི་མུག་དག་མ་བརྙེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མ་བརྙེས་སོ། །ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་དག་མ་བརྙེས་ཏེ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བརྙེས། མ་བཤིག་།མ་བཀྲོལ། མ་བཟུང་། མ་བཏང་། མ་སྦྱར། མ་ཕྱེའོ། །བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བརྙེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དཀའ བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བྱེད་དོ། །འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅི་ཞིག་བྱེད། འཇམ་ དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ།བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་རྟག་པ་བྱེད་དོ། །ཆད་པ་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་གནས་པ་བྱེད་དོ། །རློམ་སེམས་བྱེད་དོ། །སེམས་པ་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་བྱེད་དོ། །འཇིག་པ་བྱེད་དོ།

以下是完整直譯： “大迦葉尊者，若有人正確地說凡夫愚人行難行之事，那麼他們所說即是正確的。為何如此？大迦葉尊者，因為一切諸佛所未得、不得、將不得的，以及一切聲聞和辟支佛所未得、不得、將不得的，那些正是凡夫愚人所得到的。” 大迦葉說道：“文殊師利，一切諸佛未得何物？” 文殊師利說道：“大迦葉尊者，未得我，未得眾生，未得壽者，未得人，未得常，未得斷，未得諸蘊，未得諸界，未得諸處，未得名，未得色，未得欲界，未得色界，未得無色界，未得思惟、遍思惟、分別、因及生，未得諸顛倒，未得貪、嗔、癡，未得此世間和彼世間，未得我執和我所執。大迦葉尊者，簡而言之，未得一切法，未破壞，未解脫，未執取，未捨棄，未結合，未分離。大迦葉尊者，由此緣故，你應當知道，一切諸佛所未得的，正是無聞凡夫愚人所得到的。因此，他們才是行難行之事的人。一切諸佛所未作的，以及諸聲聞和辟支佛所未作的，那些正是凡夫愚人所作的。” 大迦葉說道：“文殊師利，他們作什麼？” 文殊師利說道：“大迦葉尊者，他們作常，作斷，作結縛，作執著，作我慢，作思量，作生，作滅。”

།ལེན་པ་བྱེད་དོ། །འདོར་བ་བྱེད་དོ། ། འཕྲོ་བ་བྱེད་དོ། །རྟོག་པ་བྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བྱེད་དོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་བྱེད་དོ། །ཁེངས་པ་བྱེད་དོ། །འདུད་པ་བྱེད་དེ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཛད་མི་མཛད་མཛད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ དེ་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་ བཟོད་པ་ཞེས་བགྱི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་གང་ལགས།མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཅི་ཞིག་འཐོབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཐོབ་པ་ ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟོད་པ་དེ་ནི་འཐོབ་པ་མེད་པ་སྟེ། ཐོབ་པ་མེད་པས་ཐོབ་པ་དང་བྲལ་བ། མ་ཐོབ་པ། མ་བཤིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是完整直譯： “他們作取，作舍，作散亂，作分別，作貪著，作嗔恨，作傲慢，作謙卑。大迦葉尊者，諸佛世尊所未作、不作、將不作的法，凡夫愚人皆在作，因此他們才是行難行之事的人。” 然後，文殊師利童子向世尊如是說道：“世尊，所謂無生法忍，世尊，菩薩的無生法忍是什麼？獲得無生法忍的菩薩又獲得什麼？” 世尊回答說：“文殊師利，因為沒有任何所得，所以稱為獲得無生法忍。為什麼呢？因為那種忍是無所得的，由於無所得而遠離所得，未獲得，未破壞。”

།འཇམ་དཔལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་ བ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང་།ཆོས་ཐམས་ཅད་འོང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་པོ་ མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང་།ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་མེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ཅིང་གཅད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས བྱ་བ་བཟོད་པ་དང་།ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང་། གཏི་ མུག་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང་།ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བརྟགས་པ་དང་། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་དང་། མ་རློམས་པ་དང་། མ་སྤྲོས་པ་ དང་།མ་བསམས་པ་དང་། མ་བྱས་པ་དང་། སྟོབས་མེད་པ་དང་། ཉམ་ཆུང་བ་དང་། གསོག་དང་། གསོ་བ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། ཆུ་བུར་ལྟ་ བུ་དང་།དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་ཅིང་དེ་དག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་མིང་དེ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བཟོད་པར་བྱེད། མོས་པར་ བྱེད།ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད། འཇིག་པར་བྱེད། རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་ནེམ་ནུར་མི་བྱེད། ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ལ། མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བར་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་ཤིང་ལུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཤིང་གནས་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ།

以下是完整直譯： “文殊師利，所謂無生法忍，就是忍受一切法無生，忍受一切法無來，忍受一切法無去，忍受一切法無等同，忍受一切法無主，忍受一切法無取，忍受一切法無舍，忍受一切法無實體，忍受一切法無自性，忍受一切法無相似，忍受一切法無塵垢而如虛空，忍受一切法不可分割且不可截斷，忍受一切法無煩惱，忍受一切法無清凈，忍受一切法空、無相、無愿，忍受一切法離貪、離嗔、離癡，忍受一切法安住于真如、法界、實際，忍受一切法無思、無分別、無傲慢、無戲論、無想像、無造作、無力、微弱、積聚、養育，如幻、如夢、如回聲、如陽焰、如水中月、如芭蕉樹、如水泡、如泡沫，而忍受這些既非法也非非法，只是名字而已，且此名字也無動搖、自性本空。如是忍受、信解、確信、瞭解、思維而不懷疑、不猶豫，不恐懼、不畏懼、不驚慌，以身體接觸后修習而安住，既不執著身體也不執著安住。文殊師利，這就是……”

མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བར་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་ཤིང་ལུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཤིང་གནས་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ།མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཟོད་པ་བཟོད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཆོས་གང་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་རྨས་པར་བགྱིར་ མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བགྱིའོ།།དེ་ནས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གིས་རྨས་པར་བགྱིད། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་མིག་ནི་ གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་།ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དག་གིས་རྨས་པར་བྱེད་དོ། །རྣ་བ་ནི་སྒྲ་དག་གིས་སོ། །སྣ་ནི་དྲི་དག་གིས་སོ། །ལྕེ་ནི་རོ་དག་གིས་སོ། །ལུས་ནི་རེག་བྱ་དག་གིས་སོ། །ལྷའི་བུ་ཡིད་ནི་ཆོས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དག་ གིས་རྨས་པར་བྱེད་དོ།།ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ཡང་མཚན་མར་འཛིན་པར་མི་བྱེད། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད། རྟོག་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད། རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་བྱེད། ཁོང་ ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་དེ།གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང་རྨས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། སྣས་དྲི་བསྣམས་པ་དང་། ལྕེས་རོ་མྱང་བ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ ཆོས་ཤེས་ཀྱང་མཚན་མར་འཛིན་པར་མི་བྱེད།མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད། རྟོག་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད། རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་བྱེད། ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྨས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་རྨས་པར་མི་བྱེད་དེ། རྨས་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བའམ། མི་སྐྱེ་བར་མི་རྟོག་གོ་།ཆོས་རྣམས་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ། ཟག་པ་མེད་པའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་སུ་མི་རྟོག་སྟེ། གང་གི་ཚེ་མི་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད པ་ཞེས་བྱའོ།

這是完整直譯： “不恐懼、不畏懼、不驚慌，以身體接觸后修習而安住，既不執著身體也不執著安住。文殊師利，這就是：因為一切相都不執行，所以稱為菩薩的無生法忍。” 文殊師利說道：“世尊，所謂忍，就是不被任何法所傷害，這才稱為忍。” 然後，天子妙慧安住對文殊師利童子如是說道：“文殊師利，什麼法被什麼法所傷害？” 文殊師利回答說：“天子，眼被可意和不可意的色所傷害。耳被聲所傷害。鼻被香所傷害。舌被味所傷害。身被觸所傷害。天子，意被可意和不可意的法所傷害。天子，菩薩雖以眼見色，但不執著相，不執著標誌，不分別，不遍分別，不貪著，不嗔恨，而了知色自性空，不生傲慢，不被傷害。同樣，耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸所觸、意知法時，也不執著相，不執著標誌，不分別，不遍分別，不貪著，不嗔恨，而了知法自性空，不生傲慢，不被傷害。天子，如是對六處不貪著，不被傷害。不被傷害即稱為忍。天子，獲得如是忍的菩薩，于諸法不分別生或不生，不分別諸法有漏或無漏，有過失或無過失，有為或無為。當不分別時，即稱為無生法忍。”

།བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་སྲོག་ཆགས་དྲུག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་ གནས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།འཇམ་དཔལ་ས་ནས་སར་འཕར་བས་ནས་སར་འཕར་བ་ཞེས་བགྱི་ན། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ནས་སར་འཕར་བར་བགྱིད། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ས་ནས་སར་ འཕར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དྲིས་ཤིག་།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ནས་སར་འཕར་ཞིང་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་གནོན་པར་མི་བགྱིད་དམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ ཞེས་གསུངས་པ་ལ་མ་མོས་སམ།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་མོས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཅི་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་ས་ནས་སར་འཕར་ཞིང་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་གནོན་ཏམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་ས་ནས་སར་འཕར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཡང་ས་ནས་སར་འཕར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུ་དེ་ལྟ་དེ ལྟ་མོད་ཀྱི་ས་ནས་སར་འཕར་བ་བསྟན་པ་དེ་ནི་འཕར་བ་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱའི་འཕར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

這是完整直譯： “當解說這個教法時，六萬二千眾生髮起了無上正等正覺的菩提心。一萬二千菩薩獲得了無生法忍。” “然後，天子妙慧安住對文殊師利童子如是說道：‘文殊師利，所謂從地到地跳躍，菩薩如何從地到地跳躍？’” “文殊師利回答說：‘天子，你應當問那個從地到地跳躍的人。’” “天子說：‘文殊師利，菩薩不是從地到地跳躍，直到第十地嗎？’” “文殊師利說：‘天子，你不相信世尊所說的一切法如幻嗎？’” “天子說：‘文殊師利，我相信。’” “文殊師利說：‘天子，幻化和變化會從地到地跳躍，直到第十地嗎？’” “天子說：‘文殊師利，不會。’” “文殊師利說：‘天子，當幻化和變化從地到地跳躍時，我也會從地到地跳躍。為什麼呢？因為世尊說一切法如幻。天子，雖然如此，所說的從地到地跳躍，應當理解為無跳躍，而非跳躍。’”

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕོ་བ་མེད་པར་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་སུ་མི་འཕོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ནི་ཚོར་བར་མི་འཕོ། ཚོར་བ་ཡང་གཟུགས་སུ་ མི་འཕོ།གཟུགས་ནི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འཕོ། འདུ་ཤེས་ཀྱང་གཟུགས་སུ་མི་འཕོ། གཟུགས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་མི་འཕོ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་སུ་མི་འཕོ། གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་འཕོ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཟུགས་སུ་མི་འཕོ། ཚོར་བ་ནི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འཕོ། འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཚོར་བར་མི་འཕོ། ཚོར་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་མི་འཕོ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཚོར་བར་མི་འཕོ། ཚོར་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་འཕོ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཚོར་བར་མི་འཕོ། འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་མི་འཕོ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འཕོ། འདུ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་འཕོ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འཕོ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་འཕོ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་མི་འཕོ། མིག་ནི་རྣ་བར་མི་འཕོ། རྣ་བ་ཡང་མིག་ཏུ་མི་འཕོ། མིག་ནི་སྣར་མི་འཕོ། སྣ་ཡང་མིག་ཏུ་མི་འཕོ། མིག་ནི་ལྕེར་མི་འཕོ། ལྕེ་ཡང་མིག་ཏུ་མི་འཕོ། མིག་ནི་ལུས་སུ་མི་འཕོ། ལུས་ཀྱང་མིག་ཏུ་མི་འཕོ། མིག་ནི་ཡིད་དུ་མི་འཕོ། ཡིད་ཡང་མིག་ཏུ་མི་འཕོ། རྣ་བ་ནི་སྣར མི་འཕོ།སྣ་ཡང་རྣ་བར་མི་འཕོ། རྣ་བ་ནི་ལྕེར་མི་འཕོ། ལྕེ་ཡང་རྣ་བར་མི་འཕོ། རྣ་བ་ནི་ལུས་སུ་མི་འཕོ། ལུས་ཀྱང་རྣ་བར་མི་འཕོ། རྣ་བ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འཕོ། ཡིད་ཀྱང་རྣ་བར་མི་འཕོ། སྣ་ནི་ལྕེར་མི་འཕོ། ལྕེ་ཡང་སྣར་མི་འཕོ། སྣ་ནི་ལུས་སུ་མི་འཕོ། ལུས་ཀྱང་སྣར་མི་འཕོ། སྣ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འཕོ། ཡིད་ཀྱང་སྣར་མི་འཕོ། ལྕེ་ནི་ལུས་སུ་མི་འཕོ། ལུས་ཀྱང་ལྕེར་མི་འཕོ། ལྕེ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འཕོ། ཡིད་ཀྱང་ལྕེར་མི་འཕོ། ལུས་ནི་ཡིད་དུ་མི་འཕོ། ཡིད་ཀྱང་ལུས་སུ་མི་འཕོ་ཞིང་ཆོས་དེ་དག་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ། ཡུལ་ཐ་དད་པ། བླུན་པ། བེམས་པོ། སེམས་པ་མེད་པ། གཡོ་བ་མེད་པ། བྱེད་པ་མེད་པ། རྩཝ་དང་རྩིག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འཕོ་བར་མི་བྱེད། འོང་བར མི་བྱེད།འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

這是完整直譯： “為什麼呢？因為一切法無有遷移，諸法不會遷移為諸法。色不會遷移為受，受也不會遷移為色。色不會遷移為想，想也不會遷移為色。色不會遷移為諸行，諸行也不會遷移為色。色不會遷移為識，識也不會遷移為色。受不會遷移為想，想也不會遷移為受。受不會遷移為諸行，諸行也不會遷移為受。受不會遷移為識，識也不會遷移為受。想不會遷移為諸行，諸行也不會遷移為想。想不會遷移為識，識也不會遷移為想。諸行不會遷移為識，識也不會遷移為諸行。眼不會遷移為耳，耳也不會遷移為眼。眼不會遷移為鼻，鼻也不會遷移為眼。眼不會遷移為舌，舌也不會遷移為眼。眼不會遷移為身，身也不會遷移為眼。眼不會遷移為意，意也不會遷移為眼。耳不會遷移為鼻，鼻也不會遷移為耳。耳不會遷移為舌，舌也不會遷移為耳。耳不會遷移為身，身也不會遷移為耳。耳不會遷移為意，意也不會遷移為耳。鼻不會遷移為舌，舌也不會遷移為鼻。鼻不會遷移為身，身也不會遷移為鼻。鼻不會遷移為意，意也不會遷移為鼻。舌不會遷移為身，身也不會遷移為舌。舌不會遷移為意，意也不會遷移為舌。身不會遷移為意，意也不會遷移為身。這些法有不同的行境，不同的境界，愚鈍、無情、無心、不動、無作，如草木墻壁般顯現，如幻化般無有識別，無相而相同一相。它們不會遷移，不會來，不會去。”

།ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཕོ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་སར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད། སར་འཕར་བར་ཡང་མི་མཐོང་། ས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །འཕོ་ བ་མེད་པ་དང་།འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ལས་ལོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ ཕྱིར་ཏེ།ལྷའི་བུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་ནས་སར་འཕར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་ཞིག་གིས་ས་བཅུའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཞིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་དེར་སྒྱུ་མའི་མི་ཞིག་ཞུགས་པར་གྱུར་ན། ལྷའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས།དེར་འགའ་ཡང་ཞུགས་པ་ཡོད་སྙམ་འམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུར་འཕར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་ གནས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།འཇམ་དཔལ་ལ་ལ་ཞིག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐད་དུ་མཆིས་ན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྐད་གསུང་ཞིང་དེ་རབ་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱིན། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་ནི་ཇི་ལྟར་མཛད། ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་སྦྱོར།བསླབ་པའི་ལུང་ནི་ཇི་སྐད་འབོག་པར་མཛད། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ལ་ལ་ཞིག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་ཐད་དུ་འོང་ན་དེ་ལ་ཁོ་བོ་འདི་སྐད་ཅེས་རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་ བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ།

這是完整直譯： “天子，如是了知的菩薩不會對任何法有所遷移，也不會再作分別，不見有地的跳躍，也不會捨棄地。因為無有遷移和無有毀滅，所以也不會退轉菩提。為什麼呢？因為一切法本來清凈的緣故，蘊、界、處的自性是無有遷移和無有毀滅的。天子，這就是諸菩薩從地到地的跳躍。” “天子，譬如幻師幻化出一座十層樓房，然後一個幻化的人進入其中。天子，你怎麼認為？有人真的進入了嗎？” 天子說：“文殊師利，沒有。” 文殊師利說：“天子，菩薩跳躍十地也應當如是觀。” 然後，天子妙慧安住對文殊師利童子如是說道：“文殊師利，如果有人爲了出家來到你這裡，你會對他說什麼？如何讓他出家？如何讓他受具足戒？如何讓他修學戒蘊？如何傳授他學處？” 文殊師利說：“天子，如果有人爲了出家來到我這裡，我會對他這樣說：‘善男子，如果你不發出家心，那麼我就讓你出家。’”

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་གང་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གནས་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གནས་པ་འམ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གནས་པ་འམ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ ལྔ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ།གནས་དགུ་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷའི་བུ་དགུ་གང་ཞེ་ན། གང་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། གང་སེམས་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་རབ་ ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་པ་དང་།གང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། གང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་དང་། གང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་དང་། གང་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་དེ་ནི་གཏན་ ཟད་པ་དང་།གང་གཏན་ཟད་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་པ་དང་། གང་མི་ཟད་པ་དེ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲའོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་ལ་ལ་ཞིག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁོ་ བོའི་ཐད་དུ་འོངས་ན།དེ་ལ་ཁོ་བོ་འདི་སྐད་ཅེས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་མ་སྐྱེད་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་མ་དཀྲུགས་ཤིག་།རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་སྐྲ་འདྲེག་པར་མི་ བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན།ཁྱོད་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་སྟོན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཅད་དུ་མེད་པ་དང་། དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ སྟོན་པར་མཛད་དོ།།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅི་ཞིག་གཅོད་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་ཅི་ཞིག་འབྱེད་པར་མི་བགྱིད། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཅོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་ བྱེད་རྣམས་དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཅོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ།

這是完整直譯： “為什麼呢？天子，所謂出家，是指住于欲界、色界或無色界，或住於五欲功德中。而九住處的善男子是爲了現證法。天子，什麼是九種呢？不住于任何處，即是不執著心；不執著心，即是不欲出家；不欲出家，即是不發出家心；不發出家心，即是不生；不生，即是苦盡；苦盡，即是永盡；永盡，即是不盡；不盡，即是不會盡；不會盡，即是虛空。天子，我對那善男子如是說。” “天子，又若有人爲了出家來到我這裡，我會對他這樣說：‘善男子，你不要發出家心。為什麼呢？因為那心是無生的，所以不要攪動它。善男子，如果你不剃髮，那麼你就是善好出家了。’” 天子說：“文殊師利，你依何意而如是說？” 文殊師利說：“天子，如來因為不可割截、不可分離而說法。” 天子說：“文殊師利，什麼不可割截？什麼不可分離？” 文殊師利說：“天子，色不可割截也不可分離。受、想、諸行、識不可割截也不可分離。”

།ལྷའི་བུ་གང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་སྐྲ་བྲེག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ནི་ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ གིས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་མི་མཐོང་སྟེ།བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་སྐྲར་དམིགས་པར་འགྱུར་ལ། སྐྲར་དམིགས་པ་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་འབྲེག་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་གང་ལ་བདག་ཏུ་དམིགས་ པ་མེད་པ་དེ་ལ་གཞན་དུ་དམིགས་པ་མེད་དོ།།གང་ལ་གཞན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ངར་འཛིན་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དེས་ང་ཡིར་འཛིན་པ་སྤོང་ངོ་། །གང་གིས་ང་ཡིར་འཛིན་པ་སྤངས་པ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་།གང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་མི་འགྱུར་རོ། ། གང་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྤྲོས་པ་མེད་དོ། །གང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་མི་ལེན། མི་འདོར། མི་བྱེད། འཇིག་པར་མི་བྱེད། མི་གཅོད། མི་འབྱེད། མི་སྦྱོར། མི་འབྲལ། མི་ནུར། མི་སྤོང་ཞིང་འབྲི་བར་མི་བྱེད། གང་བར་མི་བྱེད། སྡུད་པར་མི་བྱེད། འཕྲོ་བར་མི་བྱེད། རློམ སེམས་སུ་མི་བྱེད།སྨྲ་བར་མི་བྱེད། རྗོད་པར་མི་བྱེད། རབ་ཏུ་རྗོད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅི་ལགས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ མཁའ་སྟེ།ནམ་མཁའ་ནི་འགྲིབ་པ་འམ། འཕེལ་བ་འམ། འབྱུང་བ་འམ། འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའོ། །ཡང་དག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ ཡང་དག་པའི་མཐའོ།།ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བྱུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་བྱུང་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་ལ་ལ་ཞིག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་ཐད་དུ་འོངས་ན་དེ་ལ་ཁོ་བོ་འདི་སྐད་ཅེས་རིགས་ ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་གྱོན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ།།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་སྟོན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཛིན་པ་མེད་ པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

這是完整直譯： “天子，若有人想’我要剃髮’，這是住於我執和我所執。住於我執和我所執的人不見平等性。若有我的執著，就會有發的執著；若有發的執著，就會有眾生的執著；若有眾生的執著，就會生起剃除的想法。天子，若無我的執著，則無他的執著。若無他的執著，則無我執。若無我執，則捨棄我所執。捨棄我所執者不作分別。不作分別者不變異。不變異者無戲論。無戲論者不取、不捨、不作、不壞、不割、不分、不合、不離、不退、不棄、不減、不增、不聚、不散、不自滿、不言說、不表達、不詳述，這就是安住于真實。” 天子說：“文殊師利，什麼是所謂的真實？” 文殊師利說：“天子，所謂真實即是虛空。虛空不減少、不增加、不生、不滅，因此虛空即是真實。真實即是空性。真實即是如如。真實即是法界。真實即是實際。凡是真實的即是未生的。為什麼呢？因為它未曾生起也不會生起，所以它是未生的。” “天子，又若有人爲了出家來到我這裡，我會對他這樣說：‘善男子，如果你不受持也不穿著袈裟，那麼我就讓你出家。’” 天子說：“文殊師利，你依何意而如是說？” 文殊師利說：“天子，如來是爲了無執著而說法，不是爲了執著而說法。”

།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅི་ཞིག་མི་འཛིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་འཛིན་ཏོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་ བྱེད་རྣམས་དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་འཛིན་ཏོ། །མིག་མི་འཛིན་ཏོ། །གཟུགས་མི་འཛིན་ཏོ། །རྣ་བ་མི་འཛིན་ཏོ། །སྒྲ་མི་འཛིན་ཏོ། །སྣ་མི་འཛིན་ཏོ། །དྲི་མི་འཛིན་ཏོ། །ལྕེ་མི་འཛིན་ཏོ། །རོ་མི་འཛིན་ཏོ། །ལུས་ མི་འཛིན་ཏོ།།རེག་བྱ་མི་འཛིན་ཏོ། །ཡིད་མི་འཛིན་ཏོ། །ཆོས་མི་འཛིན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་མི་འཛིན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་མི་འཛིན་ཏོ། །གཏི་མུག་མི་འཛིན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་འཛིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན། མི་གཏོང་། མི་སྤོང་། མི་ འདོར་རོ།།ལྷའི་བུ་གང་དུ་ངུར་སྨྲིག་དག་ལ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པར་ཁོ་བོ་སྨྲ་སྟེ། ལྷའི་བུ་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་འམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་ བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་སྙིགས་མ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སྙིགས་མ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅི་ལགས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདོད་ཆགས་ནི་སྙིགས་མའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་སྙིགས་མའོ། ། གཏི་མུག་ནི་སྙིགས་མའོ། །རྒྱུ་ནི་སྙིགས་མའོ། །ལྟ་བ་ནི་སྙིགས་མའོ། །མིང་ནི་སྙིགས་མའོ། །གཟུགས་ནི་སྙིགས་མའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་སྙིགས་མའོ། །ལྷག་པར་འཛིན་པ་ནི་སྙིགས་མའོ། །མཚན་མ་ནི་སྙིགས་མའོ། །སྤྲོས་པ་ནི་སྙིགས་མའོ། ། ལྷའི་བུ་གང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྙིགས་མ་མེད་པའོ། །གང་སྙིགས་མ་མེད་པ་དེ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །གང་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །གང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ལྷག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བགྱི་ན། འཇམ་དཔལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅི་ལགས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ལྷག་པར་བྱ་བ་མེད་པ། ལྷག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འགའ་ཡང་ལྷག་པར མི་བྱ་བ་དེ་ནི་ལྷག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།ལྷའི་བུ་གང་དག་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྷག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ལྷག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།

天子說道：“文殊師利，你不執取什麼？” 文殊師利回答說：“天子啊，我不執取色是常的或無常的。不執取受、想、行、識是常的或無常的。不執取眼，不執取色，不執取耳，不執取聲，不執取鼻，不執取香，不執取舌，不執取味，不執取身，不執取觸，不執取意，不執取法。不執取貪慾，不執取嗔恨，不執取愚癡，不執取顛倒。天子啊，簡而言之，我不執取一切法，不取不捨，不斷不棄。” “天子啊，我說那些對袈裟有執取想的人是有見解的。天子啊，執取袈裟並不能使人清凈或解脫。為什麼呢？天子啊，因為諸佛世尊的菩提是無垢染的。” 天子說道：“文殊師利，什麼是垢染呢？” 文殊師利回答說：“天子啊，貪慾是垢染，嗔恨是垢染，愚癡是垢染，因是垢染，見是垢染，名是垢染，色是垢染，想是垢染，執著是垢染，相是垢染，戲論是垢染。天子啊，不作意這些不善法，那就是無垢染。無垢染即是無所有，無所有即是無煩惱，無煩惱即是虛空。” 天子說道：“文殊師利，無所增上，無所增上。文殊師利，什麼是無所增上呢？” 文殊師利回答說：“天子啊，無所增上，無所增上，就是對任何法都不增上，這就叫做無所增上。天子啊，對於那些增上的人，如來說他們是無所增上的，這就叫做無所增上。”

།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅི་ཞིག་ལྷག་པར་བགྱིད། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་འདས་ནས་ཆོས་གང་མ་རྙེད་མི་རྙེད་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མ་འབྱུང་མི་འབྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལ་ལོག་པར་གནས་ཤིང་ལྷག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་ཅིང་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དང་།སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤེད་བུ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ཅིང་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། ཁམས་རྣམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ཅིང་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དང་།སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ཅིང་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དང་། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ཅིང་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་ མོངས་པ་དང་།རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། འཐོབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ཅིང་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་ པ་ཉིད་དང་།རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་ཅིང་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དང་། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། རིག་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ ཅིང་ལྷག་པར་བྱེད་དེ།ལྷའི་བུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ལྷག་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལ་རྟོག་ཅིང་ལྷག་པར་བྱེད་དོ། །མི་གཏི་མུག་ཅན་དེ་དག་རྟོག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གིས་སྒྲོ་ འདོགས་པ་ལ་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ།།དེ་ནས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འཇམ་ དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ་ན་དེ་སྐད་བསྟན་ པར་བྱའོ།

天子說道：“文殊師利，什麼是增上？” 文殊師利回答說：“天子啊，超越平等性，超越平等性之後，對於未得、不得、不會得到，未生、不生、不會生起的法，顛倒安住並增上，即： 執著並增上’我’的概念， 執著並增上’眾生’、‘壽者’、‘補特伽羅’、‘意生’、‘摩納婆’、‘常’、‘斷’的概念， 執著並增上’蘊’、‘界’、‘處’的概念， 執著並增上’佛’、‘法’、‘僧’的概念， 執著並增上’此是持戒者’、‘此是破戒者’的概念， 執著並增上’煩惱’、‘清凈’、‘獲得’、‘果’、‘現證’的概念， 執著並增上’預流果’、‘一來果’、‘不還果’、‘阿羅漢果’、‘獨覺’、‘佛果’的概念， 執著並增上’此是空性’、‘無相’、‘無愿’、‘明’、‘解脫’、‘離貪’的概念。 天子啊，無聞愚夫凡夫們對這些增上之法執著並增上。這些愚癡之人對應當觀察的法妄加增益並遍計。爲了遮遣他們對增益的欲求，如來宣說無所增上。” 於是，天子善住慧對文殊師利童子讚歎道：“文殊師利，善哉善哉！文殊師利，你善說此無所增上之教法，善哉善哉！” 世尊也讚歎文殊師利童子說：“文殊師利，善哉善哉！若應宣說，當如是說。”

།གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་གང་ལ་ལ་ཞིག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་ཐད་དུ་འོངས་ན་དེ་ལ་ཁོ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ།།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་སྟོན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་འདི་གཉིས་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། མཉམ་པར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དང་། མི་མཉམ་པར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའོ། །དེ་ལ་མི་མཉམ་པར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་མི་མཉམ་པར་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་མི་མཉམ་པ་གང་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན དུ་འཛིན་པ་དང་།སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཏུ་ལྟུང་བ་དང་། འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ མེད་པའི་ཁམས་སུ་ལྟུང་བ་དང་།ལྷག་པར་འཛིན་པ་དང་། རློམ་སེམས་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པར་ལྟུང་བ་སྟེ། ལྷའི་བུ་མདོར་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་ལྟུང་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷའི་བུ་མི་མཉམ་པར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་མཉམ་པར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འབབ་པའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ལྷའི་བུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྒྲུབ་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ དེ་ནི་ལྷའི་བུ་མཉམ་པར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ།

文殊師利童子又對天子善住慧說道：“天子啊，若有人為出家而來到我這裡，我會對他這樣說：‘善男子，如果你不受具足戒，那麼你就是出家了。’” 天子問道：“文殊師利，你基於什麼考慮而如此教導？” 文殊師利回答說：“天子啊，世尊說有兩種受具足戒：什麼是兩種呢？即平等受具足戒和不平等受具足戒。 其中，什麼是不平等受具足戒呢？就是不平等地墮落。那麼，什麼是不平等呢？即執著我、執著眾生、執著壽者、執著補特伽羅，墮入常見、斷見、我慢、邪見，墮入貪慾、嗔恚、愚癡，墮入欲界、色界、無色界，墮入執著、傲慢、取著。天子啊，簡而言之，墮入一切不善法，墮入惡友之手，不知出離而執著一切。天子啊，這就是不平等受具足戒。 那麼，什麼是平等受具足戒呢？就是趣入平等性。什麼是平等性呢？即空性平等性、無相平等性、無愿平等性。天子啊，如實證悟、修習這三解脫門，無分別、無妄想、無遍計、不退轉，這就是平等受具足戒。”

།ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། གཏི་མུག་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། འཇིག་ཚོགས་དང་། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བའི་རྣམ་ པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་།ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། ལོག་པ་ཉིད་བརྒྱད་དང་། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུ་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སེལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པར་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱའོ།།ལྷའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་རྩཝ་དང་། ཤིང་གེལ་པ་དང་། སྨན་དང་། ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་ལ་དེ་དག་འཕེལ་བ་ན་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་བསྟན་པ་འདི་ལ་ རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱའོ།།ལྷའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོ་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་ལྟར་ས་བོན་རྣམས་དང་། ཇི་ལྟར་སྨན་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དད་པ་ལ་རྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷའི་བུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྟོགས་ཤིང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ། ། ལྷའི་བུ་གང་དེ་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་མི་མཉམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དེ་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དེ་ལ་ཁོ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་བསླབ་པ ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱོད་བསླབ་པ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་སྟོན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བླངས་པ་ཡིན་ པས་ལྷའི་བུ་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེན་པ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།

天子啊，此外，斷除貪慾、斷除嗔恚、斷除愚癡，斷除愛、無明、薩迦耶見及由薩迦耶見根本所生的六十二種見，斷除諸顛倒，斷除三種惡行、八邪、九惱害事、十不善業道，這就稱為正受具足戒。 天子啊，譬如依靠地面，一切種子生長，根、莖、藥草、森林全都生長，它們增長時稱為圓滿。天子啊，同樣地，凡是在此教法中圓滿的人，也稱為受具足戒。 天子啊，譬如大地是一切種子的依處，具足戒的圓滿也應如是觀察。為什麼呢？因為依靠戒律能證悟法。正如種子和藥草增長稱為圓滿一樣，依靠戒律和信心，一切菩提分法生長並圓滿。天子啊，證悟三解脫門，真實斷除一切戲論，這就是過去、未來、現在諸佛世尊的一切聲聞的受具足戒。 天子啊，如是受具足戒的人，才是真正受具足戒，而非不平等。天子啊，此外，對如是出家並如是受具足戒的人，我會這樣教導：‘善男子，如果你不受學處，那麼你就是希求學處的人。’ 天子問道：“文殊師利，你基於什麼考慮而如此教導？” 文殊師利回答說：“天子啊，一切法都是未受的，因此天子啊，受持戒律就是受持三界。”

།ལྷའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བསླབ་པ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གང་ལགས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སོ་ སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་གང་ཡིན།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སྡོམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ལུས་སྡོམ་པ་དང་། ངག་སྡོམ་པ་དང་། ཡིད་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བགྱིའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས།ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་མ་བྱས་མི་བྱེད་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔོན་པོ་འམ། སེར་པོ་འམ། དམར་པོ་འམ། དཀར་པོ་འམ། བཙོད་ཁ་འམ། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གདགས་པར་ནུས་སྙམ་འམ། ལྷའི་བུས་ སྨྲས་པ།འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འོ་ན་ཇི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་མངོན་པར་འདུ་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱི་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་སམ། ངག་གི་ལས་སམ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་གདགས་པར་རྔོ་མི་ཐོག་གོ་།འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་བླང་བར་ནུས་སྙམ་འམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལས་བསམས་ནས་དེ་སྐུད་ཅེས་གང་བསླབ་པ་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བསླབ་པ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང ཡིན་པ་དེ་ཡང་མཐའ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ།ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དམིགས་པས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་མི་དམིགས་པས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་མི་དམིགས་པས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ ཞེས་བྱའོ།།སེམས་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། རློམ་སེམས་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། རློམ་སེམས་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་ པས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཤེས་རབ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། རློམ་སེམས་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ།

天子啊，你怎麼想？學處是什麼？ 天子說：“文殊師利，是別解脫戒。” 文殊師利說：“天子啊，別解脫戒又是什麼？” 天子說：“文殊師利，所謂戒，是身戒、語戒、意戒，這就稱為別解脫戒。” 文殊師利說：“天子啊，你怎麼想？身、語、意未作、不作、不會作的業，能否說它是藍色、黃色、紅色、白色、赭色或者水晶色？” 天子說：“文殊師利，不是的。” 文殊師利說：“天子啊，那應該如何說呢？” 天子說：“文殊師利，應該說是無造作的，它不能被稱為身業、語業或意業。” 文殊師利說：“天子啊，你怎麼想？無造作的東西能被接受嗎？” 天子說：“文殊師利，不能。” 文殊師利說：“天子啊，因此我基於這個考慮而說：‘不受學處的人就是希求學處的人。‘天子啊，所謂增上戒學、增上心學、增上慧學，也應以此理解。以不執著戒而稱為增上戒學，以不執著心而稱為增上心學，以不執著慧而稱為增上慧學。心無分別、無傲慢、無妄想、無生，故稱為增上心學。戒無分別、無傲慢、無妄想、無生，故稱為增上戒學。慧無分別、無傲慢、無妄想、無生，故稱為增上慧學。”

།ལྷའི་བུ་གང་གིས་སེམས་མ་རྙེད་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་རློམ་ སེམས་མི་བྱེད་དོ།།གང་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་རློམ་སེམས་མི་བྱེད་པ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་དམིགས་སོ། །གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་དམིགས་པ་དེས་ཤེས་རབ་མི་དམིགས་སོ། །གང་གིས་ཤེས་རབ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ་། །གང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བ་དེ་བསླབ་པ་མི་ལེན་ཏོ།།གང་བསླབ་པ་མི་ལེན་པ་དེ་བསླབ་པ་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་བསླབ་པ་འདོད་པ་དེ་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །གང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གང་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བྲལ་བའོ། །གང་བྲལ་བ་དེ་ཟག་པ་མེད་པའོ། ། གང་ཟག་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ། །གང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་ལ་བཅོས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་བཅོས་པ་མེད་པ་དེ་ནམ་མཁའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ནི་བཅོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུ་གང་དེ་ལྟར་སློབ་པ་དེ་ནི་སློབ་པར་མི་བྱེད་དོ། ། གང་སློབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །གང་ལ་སློབ་ཅེ་ན། ཅི་ལ་ཡང་མི་སློབ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཅི་ལ་ཡང་མི་སློབ་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས སྨྲས་སོ།།ལྷའི་བུ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དེ་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དེ་ལ་ཁོ་བོ་འདི་སྐད་ཅེས་རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ།།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་སྟོན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། བདེ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གང་ དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ།།གང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གང་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་གང་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། བདེ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ དང་།རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཅི་ཡང་སྦྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཏན་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

天子啊，誰未找到心，誰就不會對戒生起傲慢。誰不對戒生起傲慢，誰就不執著禪定。誰不執著禪定，誰就不執著智慧。誰不執著智慧，誰就不會生起任何懷疑。誰不生起任何懷疑，誰就不受學處。誰不受學處，誰就稱為希求學處的人。誰希求學處，誰就是不還者。誰是不還者，誰就是清凈的。誰是清凈的，誰就是解脫的。誰是解脫的，誰就是無漏的。誰是無漏的，誰就是正入的。誰是正入的，誰就無需修正。誰無需修正，誰就如虛空。為什麼呢？因為虛空無需修正。天子啊，誰如此學習，誰就不在學習。誰不在學習，誰就是在學習。學習什麼呢？什麼都不學習。當什麼都不學習時，就稱為安住于正確的學處。 此外，文殊師利童子對天子妙慧住說道：“天子啊，對於如此出家並如此受具足戒的人，我會這樣說：‘善男子，如果你享用三千大千世界所有信眾的供養而不凈化，那麼你的戒律就是清凈的。’” 天子說：“文殊師利，你基於什麼考慮而如此教導？” 文殊師利說：“天子啊，誰接受、誰享受，誰就在凈化。誰執著，誰就在凈化。誰傲慢，誰就在凈化。誰分別，誰就在凈化。天子啊，誰不接受、不享受、不執著、不傲慢、不分別，誰就什麼都不凈化。為什麼呢？因為他本來就是完全清凈的。”

།ལྷའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་དད་པས་བྱིན་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ རྣམས་ནི་ལེན་པར་བྱེད།བདེ་བར་བྱེད། དམིགས་པར་བྱེད། རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ནི་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད། འདི་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པས་དེ་དག་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བར་ བྱེད་ཅེ་ན།སྲིད་པའི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་དེར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་སྲིད་པ་གཞན་དུ་གཏོགས་པའི་ལུས་གཞན་འགའ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་བྱེད་པས་དེ་དག་ནི་ཅི་ཡང་སྦྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་བསོད་སྙོམས་དེ་ལེན་པ་ན་ཡང་འཁོར་གསུམ་ ཡོངས་སུ་དག་པས་ལེན་ཏོ།།ལྷའི་བུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ལེན་པར་བྱེད་པའི་བདག་གང་ཡིན་པ་ཡང་མི་དམིགས། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་ཡང་མི་དམིགས། བླང་བར་བྱ་བའི་བསོད་སྙོམས་གང་ཡིན་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ སྟེ།ལྷའི་བུ་དེ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་གང་དེ་ལྟར་དག་པ་དེ་ནི་ཡང་སྦྱོང་བར་མི་བྱེད་པས་ན་ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལས་བསམས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་འོས་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

天子啊，因此，凡夫們通過信心的佈施而凈化，而阿羅漢們則不然。為什麼呢？因為凡夫們接受、享受、執著、傲慢、分別，他們認為”我是接受者”，“這是佈施者”，所以他們在凈化。他們如何凈化呢？他們成就輪迴中的投生，並在那裡凈化。天子啊，阿羅漢們不再成就任何屬於其他有的身體，所以他們什麼都不凈化。他們接受佈施食物時，是以三輪清凈而接受的。天子啊，什麼是三輪清凈呢？不執著接受者的我，不執著佈施者的施主，不執著所接受的佈施食物。天子啊，這就稱為三輪清凈。天子啊，如此清凈的人不再凈化，所以我考慮到這一點而說：‘誰享用三千大千世界所有信眾的供養而不凈化，誰就是世間應供養的對象，誰就是善於出家的人。’” 此外，文殊師利童子又對天子妙慧住說道：

།ལྷའི་བུ་དེ་ ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དེ་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དེ་ལ་ཁོ་བོ་འདི་སྐད་ཅེས་རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་དགོན་པར་མི་གནས་ཤིང་གྲོང་དུ་མ་ཡིན།ཐག་ཉེ་བར་མ་ཡིན། ཐག་རིང་བར་མ་ཡིན། ལམ་གོལ་བར་མ་ཡིན། གཅིག་པུ་མ་ཡིན། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དབུས་སུ་མ་ཡིན། འདུ་འཛིའི་ནང་དུ་མ་ཡིན། དབེན་པར་མ་ཡིན། བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པར་ཡང་མི་བྱེད། འགྲོན་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པར་ཡང་མི་བྱེད། སྨད་པའི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱང་མི་འཆང་། བླ་གབ་མེད་པ་ཡང་མི་བྱེད། འདོད་པ་ཆུང་བར་ཡང མི་བྱེད།འདོད་པ་ཆེ་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཆོག་ཤེས་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཆོག་མི་ཤེས་པར་ཡང་མི་བྱེད། རབ་ཏུ་དབེན་པར་ཡང་མི་བྱེད། རབ་ཏུ་མི་དབེན་པ་ཡང་མི་བྱེད། ཤིང་དྲུང་པ་ཡང་མི་བྱེད། གནས་ཁང་དུ་ཡང་མི་གནས། སྨན་བསྐུས་ཏེ་བོར་བ་ ཡང་མི་སྟེན།མར་སར་དང་། སྦྲང་རྩི་ཡང་མི་སྟེན་ཅིང་རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་གང་འདི་སྙམ་ དུ་བདག་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའོ།།བསོད་སྙོམས་པའོ། །ཤིང་དྲུང་པའོ། །བདག་ནི་སྨན་བསྐུས་ཏེ་བོར་བས་ཆོག་ཤེས་པའོ། །བདག་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །བདག་ནི་ཆོག་ཤེས་པའོ། །བདག་ནི་དགོན་པ་པའོ། །བདག་ནི་བླ་གབ་མེད་པའོ། །བདག་ནི་སྦྱངས་པ་ དང་ལྡན་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྷའི་བུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་ནི་ལྷག་པར་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བར་གཡོ་བ་དེ་དག་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་མེད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ།དེ་ནི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་ཅིང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ དེ་ནི་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་སྨྲའོ།

天子啊，對於如此出家並如此受具足戒的人，我會這樣說：“善男子，如果你不住阿蘭若，不住村落，不住近處，不住遠處，不住偏僻處，不獨處，不在眾人中，不在喧鬧處，不在寂靜處，不行乞食，不做客，不穿糞掃衣，不持劣缽與法衣，不露宿，不少欲，不多欲，不知足，不不知足，不極遠離，不不遠離，不住樹下，不住房舍，不用藥涂身，不食酥蜜。善男子，如果你不真正受持並實踐這些頭陀功德法，那麼你就是具足頭陀功德的人。“為什麼呢？天子啊，因為那些認為”我是糞掃衣者”、“我是乞食者”、“我是樹下住者”、“我是以藥涂身而知足者”、“我是少欲者”、“我是知足者”、“我是阿蘭若住者”、“我是露宿者”、“我是具足頭陀功德者”的人，他們是帶有傲慢的動搖。天子啊，對於正入者來說，沒有這些過分的動搖。為什麼呢？因為他無分別，連自己都不執著，更何況執著頭陀功德呢？因為他無所住。天子啊，因此，誰真正受持並實踐這些頭陀功德法而不傲慢、不分別，我說他就是具足頭陀功德的人。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དགེ་སློང་གང་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བ་དང་། གཏི་མུག་སྦྱོང་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་སྦྱོང་བ་དང་། ཕུང་པོ་རྣམས་སྦྱོང་བ་དང་། ཁམས་རྣམས་སྦྱོང་བ་དང་། ནང་གི་སྐྱེ་ མཆེད་དྲུག་དང་།ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་ལེན། མི་འདོར། མི་སྒོམ། མི་སེལ། རྣམ་པར་མི་སེལ་བ་དེ་ལྟར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ ཞིང་དེ་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དེ་ལ་ཁོ་བོ་འདི་སྐད་ཅེས་རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པར་མི་བྱེད།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡང་མི་སྒོམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡང་མ་ཡིན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡང་མ་ཡིན། དབང་པོ་ལྔ་ཡང་མ་ཡིན། སྟོབས་ལྔ་ཡང་མི་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡང་མ་ཡིན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་མི་སྒོམ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་མི་སྒོམ། མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡང་མི་སྒོམ། མངོན སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱར་མེད་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་སྐྱེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་དགེ་སློང་གང་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཡང མི་གནས།གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡང་མི་གནས། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཞེ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་སྒོམ་པར་མི་བྱེད། འཇིག་པར་ མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ ཚེ་ན་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ།

為什麼呢？天子啊，比丘凈化貪慾、凈化嗔恨、凈化愚癡、凈化三界、凈化諸蘊、凈化諸界、凈化內六處和外六處，而且既不執取，也不捨棄，不修習，不除去，不分別地這樣凈化，我說這樣的人才是具足頭陀功德的人。天子啊，此外，對於如此出家並如此受具足戒的人，我會這樣說：“善男子，如果你不證悟四聖諦，不修四念處，也不是四正斷，也不是四神足，也不是五根，也不是五力，也不是七覺支，不修八正道，不修三十七菩提分法，不現證，不修三解脫門，不現證，那麼你就是在修習菩提分法。“為什麼呢？天子啊，這叫做了悟無生相，因為它無可修習，無可現證。為什麼呢？因為無生是不能現證的。天子啊，所謂念處，是指一切法無念無作意，所以稱爲念處。天子啊，比丘既不住欲界，也不住色界，也不住無色界，這就叫做住于無住的比丘修習念處。如何修習呢？既不修習也不破壞地這樣修習，所以稱為修習。三十七菩提分法都應如此類推。天子啊，當瑜伽行者比丘以瑜伽行不執著一切法時，他就不會傲慢。

།གང་གི་ཚེ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ།མིང་དེ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པ། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ། བརྗོད་ཀྱང་རུང་། མ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་། མིང་གི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ འཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ།།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བགྱི་ན་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལགས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་ན་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ལ་མི་སྤྱོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མི་སྤྱོད།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་མི་སྤྱོད། ཁམས་གསུམ་ལ་མི་སྤྱོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཆོས་འགའ་ཡང་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། འབྱེད་པར་ མི་བྱེད་ན་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ནས་འཁོར་དེ་ལས་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་རྟོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ ཅུ་རྩ་བདུན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདིས་བཀག་པར་གྱུར་ན།འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བསྟན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པ་འདི་འགལ་བའམ་གཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་གྲང་སྙམ་ དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སེམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ།

當他不傲慢時，他就不修習。當他不修習時，他就不現證。為什麼呢？天子啊，所謂三十七菩提分法只是名稱而已。這個名稱也是不動的，緣起的，無相而一相的，無論說還是不說，名稱的遍知是不可得的。因此，遍知三十七菩提分法就是見到真理。 天子說：“文殊師利，所謂瑜伽行、瑜伽行，比丘如何才是瑜伽行者呢？” 文殊師利說：“天子啊，當瑜伽行者以一切法無生的方式統一修行時，因此稱為瑜伽行者。當他不行於任何事物時，因此稱為瑜伽行者。不行於什麼呢？即不行於此世間，不行於彼世間，不行於三界，因為一切法都是不存在的。因此稱為瑜伽行者。天子啊，當瑜伽行者不結合任何法，不分別任何法時，因此稱為瑜伽行者。” 然後，在那個集會中，許多千位比丘心想：“世尊如來曾說通過證悟三解脫門而入涅槃，通過現證三十七菩提分法而入涅槃，但文殊師利童子卻否定了這一點。文殊師利童子所講的這個教法怎麼可能呢？這個法教是否矛盾或不一致呢？“他們心中生起了懷疑。

།དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡིད་ཆེས་པ་དད་པ་དང་ལྡན་ པ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ན།ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་བཙུན་པས་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་དམིགས་པའམ། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའམ། བསྒོམས་པ་འམ། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་།རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་དམིགས་པའམ། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་འམ། བསྒོམས་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་དམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མེད་དེ། གང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་འམ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འམ། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ནི་འགའ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླང་དུ་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་འདི་བཤད པ་ན་དགེ་སློང་སུམ་སྟོང་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ་སྟེ་ཐ་མ། དེ་ནས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དེ ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།ཕྱེ་བས་གོ་བ་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་བསྟན་པ་ལགས་ཏེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་ཕྱེ་བས་གོ་བ་མ་ཡིན་གྱི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱེ་བས་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཁམས་གསུམ་པ་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན འབྱེད་པ་རྣམས་དང་།ཀུན་ཏུ་འབྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་མངོན་ནོ། །ལྷའི་བུ་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀུན་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེ་སྡང་ཀུན་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཏི་མུག་ཀུན་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། ། མིང་དང་གཟུགས་ཀུན་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཕྱེ་བས་གོ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

然後，文殊師利童子以心通知道那些比丘心中的想法，就對長老舍利弗說：“尊者舍利弗，你被如來稱為最具信心和智慧的人中之最。舍利弗，當你證悟離欲法時，尊者是否曾執著、現證或修習四聖諦、三十七菩提分法和三解脫門呢？“舍利弗說：“文殊，沒有。沒有任何可以現證、修習或了悟的法可得。為什麼呢？因為一切法都是不可取的、未生的、無分別的、空的，所以空性不能現證空性。” 當說到這個教法時，三千比丘無取著地從諸漏中解脫了心。 第四卷完。 然後，天子智慧安住讚歎文殊師利童子說：“文殊，這是深奧難解、安住空性的教法。善哉！善哉！“文殊師利說：“天子，我不是難解的，而是所有凡夫都是難解的。為什麼呢？因為他們在分別。他們分別什麼呢？他們分別地獄、畜生道、閻魔世界、三界。這樣，對於分別者和遍分別者來說，輪迴的前際是不可知的。天子，凡夫們遍分別貪慾、遍分別嗔恨、遍分別愚癡、遍分別見解、遍分別名色。天子，諸佛不是難解的。”

།ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱི་ལྷའི་བུ་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱེ བས་གོ་བ་ཡིན་ནོ།།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འོ་ན་ཅི་ཁྱོད་རྣམ་པར་སྤྲོས་ན་གོ་བ་ལགས་སམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འོ་ན་བཀྲི་དགོས་པ་ལགས་སམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ སྨྲས་པ།ལྷའི་བུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འོ་ན་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་ལགས་སམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་ དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་སྟོན།འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་དང་ཚིག་གཅིག་ལས་ཀྱང་མི་གཡོ་ལ། ཡི་གེ་དེ་ཉིད་དང་། ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་། ཚུལ་དང་། སྒོ་དང་། ལམ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་དེ།འདི་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཅི་ནས་ཀྱང་རྣམ་ པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད།རིག་པར་མི་བྱེད། ཚོར་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུངས་ ཐོབ་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པ་ལགས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པ་མ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འཛིན་པར་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་སྟེ། ཅི་ཞིག་འཛིན་པར་བགྱིད་ཅེ་ན། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཛིན་པར་བགྱིད་དོ། །སེམས་ཅན་དུ་འཛིན པ་དང་།སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་འཛིན་པར་བགྱིད་དོ། །ཆད་པར་འཛིན་པ་དང་། རྟག་པར་འཛིན་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་འཛིན་པར་བགྱིད་དོ།

聲聞們也不是，獨覺們也不是，獲得忍的菩薩們也不是，天子，凡夫們才是難解的。 天子說：“文殊，那麼你是詳細解說才能理解的嗎？” 文殊說：“天子，不是。” 天子說：“文殊，那麼需要引導嗎？” 文殊說：“天子，不是。” 天子說：“文殊，那麼是注重文字的嗎？” 文殊說：“天子，是的，我是注重文字的。” 天子說：“文殊，你是基於什麼而這樣說的？” 文殊說：“天子，菩薩即使對一個字一個詞也不動搖，而能如實了知那個字、那個詞的意義、方法、門徑和道路。他了知’這是空的’，了知’這是寂靜的’，了知’這是無實體的’，了知’這是無生的’，但卻不分別、不認知、不感受。因為這樣了知，所以稱為注重文字。” 然後，世尊讚歎文殊師利童子說：“文殊，這是獲得總持者的教導。善哉！善哉！” 文殊說：“世尊，我不是獲得總持者。為什麼呢？世尊，凡夫們才是獲得總持者，諸佛和菩薩們不是獲得總持者。為什麼呢？世尊，因為凡夫們執取。他們執取什麼呢？他們執取我見、眾生見、壽者見、人見，執取斷見、常見，執取貪慾、嗔恨、愚癡。”

།མ་རིག་པ་དང་། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། འཇིག་ཚོགས་དང་། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འཛིན་པར་བགྱིད་དོ། །རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དག་འཛིན་པར་བགྱིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་པས བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པ་ལགས་སོ།།རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ནི་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དག་འཛིན་པར་བགྱིད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བྱིས་པ་རྣམས་ཆོས་གང་དག་འཛིན་པར་བགྱིད་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཛིན་པར་མི་མཛད། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་མི་བགྱིད། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མི་བགྱིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་མི་བགྱིད་པས། དེའི་སླད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ནི གཟུངས་ཐོབ་པ་ལགས་སོ།།དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་འཛིན་པ་མ་ལགས་པ་འཛིན་པར་བགྱིད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མི་མཛད། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་མི་བགྱིད། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མི་བགྱིད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ཀྱང་མི་བགྱིད་པའི་སླད་དུའོ།།དེ་ནས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་གཟུངས་ཐོབ་པ་མ་ལགས་ན་འོ་ན་ཅི་ཁྱོད་རྟོགས་པ་བུལ་བ་ལགས་སམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་རྟོགས་པ་བུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་རྟོགས་པ་གང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཁྱེན་པ་དེ་ཙམ་དུ་བུལ་བའི་རྟོགས པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྷའི་བུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྟོགས་པ་བུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་ཆགས་པའི་རྟོགས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། མཁས་པ་རྣམས་ནི་རྟོགས་པ་བུལ་བ་དང་ལྡན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རེ་ཤིག་མངོན་པར་ཆགས་པའི་རྟོགས་པ་ཅན་དུ་སྟོན་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ལྷའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁོ་བོ་ནི་རྟོགས་པ་བུལ་བ་ཡིན་གྱི་གཟུངས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ།

他們執取無明、有愛、五蘊、有身見、十八界、六內處、六外處。他們執取分別、遍分別、周遍分別和各種見解。世尊，因此凡夫們是獲得總持者。 辯論家們執取分別、遍分別、周遍分別和各種見解，所以世尊，凡夫們是獲得總持者。為什麼呢？因為凡夫們所執取的法，諸佛不執取，聲聞們也不執取，獨覺們也不執取，菩薩們也不執取，所以凡夫們是獲得總持者。為什麼呢？因為凡夫們執取不善法，而諸佛不執取，聲聞們也不執取，獨覺們也不執取，菩薩們也不執取。” 然後，天子智慧安住對文殊師利童子說：“文殊，如果你不是獲得總持者，那麼你是遲鈍的嗎？” 文殊說：“天子，是的，我是遲鈍的。為什麼呢？天子，我具有如此遲鈍的理解，以至於連諸佛、聲聞、獨覺和菩薩們都不了知。天子，凡夫們不是遲鈍的。為什麼呢？因為凡夫們具有執著的理解，而智者們具有遲鈍的理解。即使是預流果者也暫時顯示為具有執著的理解，更何況其他凡夫呢？天子，因此我是遲鈍的，而不是獲得總持者。”

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ ན།ཁོ་བོས་ནི་གང་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་འཁོར་དེ་ལས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་རྟོགས་ཏེ། སྤངས་ཤིང་འགལ་བར་བྱས་ནས་རང་རང་གི་ལུས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་པོ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་རྟོགས་ཏེ། སྤངས་ཤིང་འགལ་བར་བྱས་ནས་རང་ རང་གི་ལུས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ལྟུང་བར་གྱུར་གྱིས།དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཟབ་མོ་དག་མ་སྟོན་པར་སོ་སོར་རྟོགས་ཏེ་སྟོན་ཅིག་།འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་མ་རྟོག་ཤིག་།གང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

為什麼呢？因為我沒有找到任何可執取的東西。 當解說這個教法時，在那個眾會中約有五百比丘不理解這個法門，捨棄並違背它，以他們各自的身體墮入大地獄中。 然後，具壽舍利弗對文殊師利童子說：“文殊，那約五百比丘不理解這個法門，捨棄並違背它，以他們各自的身體墮入大地獄中。請不要教授如此甚深的內容，而是分別瞭解后再教授。” 文殊說：“尊者舍利弗，你不要這樣想。沒有任何法可以被觀察為會去地獄。為什麼呢？因為一切法無生。”

།བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་སོ་སོར་རྟོགས་ཏེ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་རྟེན་པ་ འམ།སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ལ་རྟེན་པ་འམ། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་རྟེན་པ་འམ། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་རྟེན་པ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་ལ་ཇི་སྲིད་ འཚོའི་བར་དུ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་།གང་གིས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་འཐུན་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོས་ཤིང་ཆོས་སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། དབེན་ པ་དང་།སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། སྲོག་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོས་ནས་སྤངས་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ནི་བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ རིགས་ཀྱི་བུ་འམ།རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་སྤངས་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ལྷུང་བ་དེ་ཆེས་མྱུར་བར་དེ་དག་ནས་ལྡང་ཞིང་རྣམ་པར་ཐར་པར་འགྱུར་གྱི། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་རྟེན་པ་ཆོས་འདི་མ་ཐོས་པར་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་ སོ།།ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐོས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་འདྲའོ། །ཐོས་པ་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་འདྲའོ། །ཐོས་པ་འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་འདྲའོ། །ཐོས་པ་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་འདྲའོ། ། ཐོས་པ་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་འདྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་རྟེན་པ་དང་། དམིགས་པ་ཅན་ལ་ནི་ཐོབ་པའམ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

尊者舍利弗，再者，你說”分別瞭解后再教授”，尊者舍利弗，善男子或善女人依於我見、眾生見、壽者見或人見，以此供養如來、阿羅漢、正等正覺佛及比丘僧眾，數量如恒河沙，以一切安樂資具終其一生供養。或者有人聽聞如此甚深難解、與一切世間不相順的法，聽聞這樣空、無相、無愿、寂靜、遠離、無生、無眾生、無壽者、無人、無常、苦、無我的法，聽聞后捨棄而墮入地獄。尊者舍利弗，善男子或善女人聽聞此甚深法后捨棄而墮入地獄，他們將更快地從中超脫解脫。而善男子或善女人依於我見，未聞此法而供養如來、阿羅漢、正等正覺佛，數量如恒河沙，則不會如此。 然後，世尊讚歎文殊師利童子說：“文殊，善哉善哉！如你所說。聽聞此法如同佛陀出世。聽聞此法如同預流果。聽聞此法如同一來果。聽聞此法如同不還果。聽聞此法如同阿羅漢果。為什麼呢？因為依於我見和有所緣者無所得也無證悟。” 然後，世尊對具壽舍利弗說：

། ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་ནས་ཆེས་མྱུར་བར་ལྡང་ཞིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་གྱི། འདི་ན་མི་གཏི་མུག་ཅན་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མྱུར་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་དག་མ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་རིགས་ ཀྱི་བུ་འམ།རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་རྣ་བླགས་ཏེ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་མཉན་ནས་མ་རྟོགས་ཤིང་སྤངས་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དེ་དག་ནི་ཆེས་མྱུར་བར་རྣམ་པར་ཐར་པར་འགྱུར་གྱི་དམིགས་པ་ཅན་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་ བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་བདག་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་བཞེད་དམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མི་ལེན་ཅིང་ཚངས་ པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་འདོད་དོ།།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་སྟོན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱི་གང་ལེན་པར་ མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཅི་ཡང་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ།།ལྷའི་བུ་གང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱི་གང་དམིགས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཅི་ཡང་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འོ་ན་ཅི་ཁྱོད་ཚངས་པར་མི་སྤྱོད་ལགས་སམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་ཚངས་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ནི་ཚངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཚངས་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྟན་པ་ལགས་ཏེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཐོགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ།

舍利弗，那些比丘將很快從那些地獄中升起並完全涅槃，而此處愚癡、具有執著見解、懷疑的人雖然供養如來，卻不會如此。舍利弗，雖然如此，那也將成為他們涅槃的因，但不會迅速解脫。為什麼呢？因為他們未聽聞甚深法。舍利弗，再者，善男子或善女人諦聽此甚深法后不理解而捨棄，雖然會去地獄，但他們將更快地解脫，而其他具有執著和懷疑的人則不會如此。 然後，天子善住慧對文殊師利童子說：“文殊，你願意與我同修梵行嗎？” 文殊說：“天子，如果你不受持梵行也不修梵行，那麼我願意與你同修梵行。” 天子說：“文殊，你基於什麼而如此說？” 文殊說：“天子，受持者才修行，不受持者什麼也不修行。天子，執著梵行者才修行，不執著者什麼也不修行。” 天子說：“文殊，那麼你不修梵行嗎？” 文殊說：“天子，確實如此。我不修梵行。為什麼呢？因為我既非梵行也非修行，所以我不修梵行。” 天子說：“文殊，這是無礙辯才的教導，善哉善哉。” 文殊說：“天子，如果我具有無礙辯才，那麼就會有障礙了。”

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ཙམ་དུ་བདག་གི ཡོད་པ་དང་།ཇི་ཙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཐོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཅིང་མཚོན་ ཆ་ཡང་ཐོགས་པར་མི་བྱེད།རལ་གྲི་ཡང་མ་ཡིན། བོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། དབྱུག་པ་ཡང་ཐོགས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་འདོད་དོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་སྟོན། འཇམ་ དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ།ལྷའི་བུ་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་ཙམ་དང་། འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཙམ་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་ སྨྲས་པ།ལྷའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་གསད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་གསད་པར་བྱའོ། །སྲོག་ཏུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་གསད་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་གསད་པར་བྱའོ། །མིང་དུ་འཛིན་པའི་འདུ་ ཤེས་གསད་པར་བྱའོ།།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅིས་དགུམ་པར་བགྱི། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་གསད་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་དེས་ཀྱང་ཅི་ནས་ཀྱང་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། གཅོད་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་གཟུང་ བར་བྱ་ཞིང་དེ་ལྟར་གསད་པར་བྱའོ།།ལྷའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གང་གིས་བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་གསད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གསད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ལྷའི་ བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་ཅིང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་འདོད་དོ།།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་སྟོན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་ པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་འདོད་དོ།

為什麼呢？因為有多少我執，有多少執著，就有多少障礙。 文殊師利童子又對天子善住慧說：“天子，如果你能使一切眾生失去生命，卻不持刀劍、石塊、棍棒，那麼我願意與你同修梵行。” 天子說：“文殊，你基於什麼而如此說？” 文殊說：“天子，你知道所謂的眾生是什麼嗎？” 天子說：“文殊，所謂的眾生只是名稱，只是執取的想法而已。” 文殊說：“天子，既然如此，應當殺死我執的想法。應當殺死眾生執的想法。應當殺死壽者執的想法。應當殺死人執的想法。應當殺死名稱執的想法。” 天子說：“文殊，用什麼殺死？” 文殊說：“天子，應當用智慧之劍殺死。那智慧之劍也應當無所執著、無所斬斷地持用，如此殺死。天子，由此可知，凡是殺死我的想法和眾生的想法，就是殺死一切眾生。” 文殊師利童子又對天子善住慧說：“天子，如果你能完全受持十不善業道，並以黑分的平等性完全受持一切白分，那麼我願意與你同修梵行。” 天子說：“文殊，你基於什麼而如此說？” 文殊說：“天子，以黑分的平等性，因為是平等性，所以入于平等性，如此我願意與你同修梵行。”

།ལྷའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་སྙམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བྱ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། ལྷག་པར་བྱ་བ་མི་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །འཇམ་ དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ།ལྷའི་བུ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་སྙམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་སྟེ། དེ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ ལགས་སོ།།འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པར་ནུས་སམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལས་བསམས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ནག་ པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་འདོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།།གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་གསད་པ་དང་པོ་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དེའི་མགོ་ལ་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་འདོད་དོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་སྟོན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གསད་པ་གསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་འདོད་ཆགས་ནི་གསད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ནི་གསད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། འཆབ་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སྒྱུ་དང་། གཡོ དང་།སེར་སྣ་དང་། ལྷག་པར་འཛིན་པ་དང་། མཚན་མ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། ཚོར་བ་ནི་གསད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དེ་དག་ནི་གསད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ལྷའི་བུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་གང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ པ་སེལ་བར་བྱེད།ཞི་བར་བྱེད། རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་སྟོང་པར་སྣང་བས་མི་སྡུག་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པར་སེམས་འདི་གང་ལས་སྐྱེས། གང་དུ་འགག་།ཡུལ་གང་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར། གང་གིས་ཆགས་པར་འགྱུར་ཞེས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ།དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱང་མི་དམིགས། གང་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་གིས་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་མི་ལེན་ཏོ།

天子，你怎麼想？什麼是黑分的平等性？ 天子說：“文殊，是無所作為，不做過分的事。” 文殊說：“天子，你認為什麼是所謂的白分？” 天子說：“文殊，法界、真如、實際和三解脫門，這就是白分。” 文殊說：“天子，法界能遮蔽嗎？” 天子說：“文殊，不能。” 文殊說：“天子，因此我基於這個想法而說：‘如果你能以黑分的平等性完全受持一切白分，那麼我願意與你同修梵行。’” 文殊師利童子又對天子善住慧說：“天子，如果你能對首先被殺的人的頭部用刀劍砍擊，那麼我願意與你同修梵行。” 天子說：“文殊，你基於什麼而如此說？” 文殊說：“天子，所謂的殺是什麼呢？天子，貪慾稱為殺。嗔恨和愚癡稱為殺。傲慢、忿怒、覆藏、嫉妒、欺詐、諂曲、吝嗇、執著、相、取、想和受稱為殺。天子，這些被稱為殺。天子，瑜伽行者修習瑜伽時，若生起貪慾之心，就消除它，平息它，完全平息它。對此，由於空性的顯現，不入于不凈觀，而是思維：這心從何處生？在何處滅？對何境貪著？以何貪著？如此觀察貪慾之心本身的生滅。當他如此觀察時，既不見貪慾，也不見所貪之境和能貪之心。當不見時，就不執取。”

།གང་ གི་ཚེ་མི་ལེན་པ་དེའི་ཚེ་མི་འདོར་རོ།།གང་གི་ཚེ་མི་འདོར་བ་དེའི་ཚེ་མི་འཛིན་མི་སྤོང་སྟེ། དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། འཆབ་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སྒྱུ་དང་། གཡོ་དང་། སེར་སྣ་དང་། ལྷག་པར་འཛིན་པ་དང་། མཚན་མ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། ཚོར་བའི་སེམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ལྷའི་བུ་གང་གསད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་གསོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གསད་པ་དང་པོའི་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དེའི་མགོ་ལ་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ ཞེས་བྱ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལས་བསམས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་མི་བྱེད། ཆོས་མཉེས་པར་མི་ བྱེད།དགེ་འདུན་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་འདོད་དོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་སྟོན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ ཡིན་པར་ཤེས།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉེས་པར་བྱར་ནུས་སྙམ་འམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལས་བསམས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་འདོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་ཆོས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང་། ཆོས་ ཉིད་མཉེས་པར་བྱར་ནུས་སྙམ་འམ།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལས་བསམས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཆོས་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་ སྤྱོད་འདོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།

當不執取時，就不捨棄。當不捨棄時，就不取不捨，這稱為涅槃。對於嗔恨、愚癡、傲慢、忿怒、覆藏、嫉妒、欺詐、諂曲、吝嗇、執著、相、取、想和受的心也同樣如此。天子，如此殺生一旦生起就立即殺掉，這就稱為對首先被殺的人的頭部用刀劍砍擊。因此，我基於這個想法而如此說。 文殊師利童子又對天子善住慧說：“天子，如果你不取悅佛，不取悅法，不取悅僧，那麼我願意與你同修梵行。” 天子說：“文殊，你基於什麼而如此說？” 文殊說：“天子，你知道所謂的佛是什麼嗎？” 天子說：“文殊，是真如和法界。” 文殊說：“天子，你怎麼想？真如和法界能被取悅嗎？” 天子說：“文殊，不能。” 文殊說：“天子，我基於這個想法而說：‘如果你不取悅佛，那麼我願意與你同修梵行。’” “天子，你知道所謂的法是什麼嗎？” 天子說：“文殊，所謂的法就是離貪性和法性。” 文殊說：“天子，你怎麼想？離貪性和法效能被取悅嗎？” 天子說：“文殊，不能。” 文殊說：“天子，我基於這個想法而說：‘如果你不取悅法，那麼我願意與你同修梵行。’”

།ལྷའི་བུ་དགེ་འདུན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་འདུས་མ་བགྱིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ འདུས་མ་བགྱིས་ལགས་སོ།།འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུས་མ་བྱས་མཉེས་པར་བྱར་ནུས་སྙམ་འམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལས་ བསམས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་འདོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།།ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་གང་སངས་རྒྱས་སུ་དམིགས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཆོས་སུ་དམིགས་པ་ དེ་ནི་ཆོས་མཉེས་པར་བྱེད་དོ།།གང་དགེ་འདུན་དུ་དམིགས་པ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་གང་སངས་རྒྱས་སུ་མི་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་སུ་མི་དམིགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་མི་དམིགས་པ་དེས་ནི་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་མ་བྱས། དེས་ནི་ ཆོས་མཉེས་པར་མ་བྱས།དེས་ནི་དགེ་འདུན་མཉེས་པར་མ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་དེ་དག་མ་དམིགས་པས་ན་དེས་མཉེས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་གང་དག་སངས་རྒྱས་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་ཆགས་པ་དང་། དགེ་ འདུན་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱས།ཆོས་མཉེས་པར་བྱས། དགེ་འདུན་མཉེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གིས་སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་མ་བྱས་ པ་ཡིན་ནོ།།གང་དག་གིས་ཆོས་མ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས་དེ་དག་གིས་ཆོས་མཉེས་པར་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གིས་དགེ་འདུན་མ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས་དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་མཉེས་པར་མ་བྱས་པ་ཡིན་ ནོ།།ལྷའི་བུ་མཉེས་པར་མ་བྱས་པ་མཉེས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ མ་བྱུང་བའི་གནས་ཡིན་ནོ།།དེ་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གནས་ཡིན་ནོ།

天子，你知道所謂的僧是什麼嗎？ 天子說：“文殊，聖者聲聞們是不和合而分別的，因此世尊的聲聞僧是無為的。” 文殊說：“天子，你怎麼想？無為能被取悅嗎？” 天子說：“文殊，不能。” 文殊說：“天子，我基於這個想法而說：‘如果你不取悅僧，那麼我願意與你同修梵行。’” 天子，此外，執著佛的人就是取悅佛。執著法的人就是取悅法。執著僧的人就是取悅僧。天子，不執著佛、不執著法、不執著僧的人，他確實沒有取悅佛，沒有取悅法，沒有取悅僧。為什麼呢？因為他不執著這些，所以沒有取悅。 天子，此外，貪著佛、貪著法、貪著僧的人，他們取悅了佛、取悅了法、取悅了僧。不執著佛的人因為對佛無貪，所以沒有取悅佛。不執著法的人因為對法無貪，所以沒有取悅法。不執著僧的人因為對僧無貪，所以沒有取悅僧。 天子，所謂的不取悅就是離貪之處。那是遠離結縛之處。那是摧毀之處。那是離心之處。那是無生之處。那是決定之處。

།དེ་ནི་ཡིད་བྱུང་བར་མ་བྱས་པའི་གནས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མཉེས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལས་བསམས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་ དང་།དགེ་འདུན་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་འདོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཇི་ཙམ་དུ་ཁྱོད་ཟབ་མོའི་གནས་དག་སྟོན་ པར་མཛད་པ་ནི་ངོ་མཚར་སྟེ།བདག་ཅག་གིས་ཁྱོད་ལ་བགྱིས་པ་གཟོ་བར་བགྱིའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཁྱོད་བྱས་པ་གཟོ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འོ་ན་ཅི་བགྱིས་པ་མི་གཟོ་བར་བགྱི་འམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་ཁྱོད་བྱས་པ་མི་གཟོ་བར་བྱོས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅི་ཁྱོད་བགྱིས་པ་མི་གཟོ་བ་ལགས་སམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་ཡིན་གྱི བྱས་པ་གཟོ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་སྟོན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་བྱེད་པས་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཞན་དང་གཞན་དག་གི་ བྱེད་པ་པོ་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ནི་བྱ་བའམ། མི་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་བྱས་པ་མི་ གཟོ་བ་ཞེས་བྱའོ།།ཇི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བ་མེད་པ། བྱེད་པ་མེད་པ། ལྷག་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་ལ་གཞན་ལེན་པར་ཡང་མི་བྱེད། བྱ་བ་གཞན་ཡང་མི་ བྱེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་ཞེས་བྱའོ།།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་བཟོད་པའམ། འོན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དམ། གང་ལ་གནས་ཏེ་དེ་སྐད་སྟོན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བཟོད་པ་ ལ་ཡང་མ་ཡིན།ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འོ་ན་ཁྱོད་གང་ལ་གནས་ཏེ་དེ་སྐད་སྟོན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་གང་ལ་གནས་པ་ལའོ།

那是不生厭離之處，因此稱為不取悅。天子，因此我基於這個想法而說：“如果你不取悅佛、法、僧，那麼我願意與你同修梵行。” 然後，天子善住慧對文殊師利童子說：“文殊，你能如此宣說甚深之處實在是不可思議，我們應當報答你。” 文殊說：“天子，你不要報答。” 天子說：“文殊，那麼我應該不報答嗎？” 文殊說：“天子，是的。天子，你要不報答，不要報答。” 天子說：“文殊，你是不報答的嗎？” 文殊說：“天子，是的。我是不報答的，不是報答的。” 天子說：“文殊，你基於什麼而如此說？” 文殊說：“天子，凡夫們做各種不同的事，所以凡夫是各種不同事的作者。因為他們產生各種不同的見解，所以稱為報答。天子，真正入道的善男子不做任何應做或不應做的事。因為他們不做，所以稱為不報答。正如諸佛世尊所說：‘一切法無作、無為、無增上，不離平等性也不取他法，不做其他事，所以是平等性。‘因此稱為不報答。” 天子說：“文殊，你是依于忍辱還是法性而如此說？” 文殊說：“天子，既不依于忍辱，也不依於法性。” 天子說：“文殊，那麼你依于什麼而如此說？” 文殊說：“天子，依于幻化人的身體。”

།ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་ མའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་གང་ལ་གནས།འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་གནས་སོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་བཟོད་པའམ། འོན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དམ། གང་ལ་གནས་ཏེ་དེ་སྐད་སྟོན་ཅེས་ ཟེར་བ་ནི་ལྷའི་བུ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ།མིང་ལ་ནི་གནས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གནས་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་ལ་གནས་ཏེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ ལ་བཞུགས་ཏེ་སྟོན་པར་མཛད་དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཏེ་སྟོན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ནས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བགྱི་ན་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ ཟེ་ཞེས་བགྱི།འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་དགེ་སྦྱོང་ཡང་མ་ཡིན། བྲམ་ཟེ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་མི་ཆགས། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ ལ་ཡང་མ་ཆགས་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་སྨྲ་ཞིང་།ལྷའི་བུ་གང་མིག་ལས་མི་འཛག་།རྣ་བ་ལས་མི་འཛག་།སྣ་ལས་མི་འཛག་།ལྕེ་ལས་མི་འཛག་།ལུས་ལས་མི་འཛག་།ཡིད་ལས་མི་འཛག་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་སྨྲ་ལ། ལྷའི་བུ་གང་ལ་གནས་པ་མེད་ཅིང་གནས་པར་གདགས་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་གནས་པ་མེད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་གནས་པར་གདགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། ལྷའི་བུ་གང་ལས་ཀྱང་མི་འོང་། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་ལ། རྨ་མེད་ཅིང་རྨ་དང བྲལ་བ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ།།གང་དགེ་སྦྱོང་ཡང་མ་ཡིན། བྲམ་ཟེ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེའི་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།

天子說：“文殊，幻化人的身體依于什麼？” 文殊說：“天子，幻化人的身體依于真如所依之處。天子，關於你說的’你是依于忍辱還是法性而如此說’，天子，所謂忍辱只是名稱而已，不能依于名稱。法性也是無變無分別的，也無所依。天子，如來依於一切眾生所依之處而說法。為什麼呢？因為如來依于真如而說法，一切眾生也不離真如。一切眾生的真如和如來的真如是無二的。” 然後，天子善住慧對文殊師利童子說：“文殊，所謂沙門和婆羅門，以什麼標準稱為沙門和婆羅門？” 文殊說：“天子，既不是沙門也不是婆羅門的，才稱為沙門和婆羅門。為什麼呢？天子，我說不貪著欲界、色界和無色界的，是沙門。天子，我說不從眼漏、不從耳漏、不從鼻漏、不從舌漏、不從身漏、不從意漏的，是沙門。天子，我說無住處、無假立住處、無遍住、無假立遍住的，是沙門。天子，我說不從何處來、不往何處去、無瑕疵、離瑕疵的，是婆羅門。所以說既不是沙門也不是婆羅門的，才稱為沙門和婆羅門，這就是這句話的含義。”

།དེ་ནས་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་བཞི་བསྒོམས་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་ལྔ་ཞིག་འདུས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ད་དུང་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པས་གནས་ཤིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད། གནས་ཤིང་རྣམ་པར་ལྡང་བར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་སྔོན་ཕ་བསད་པ་དང་། མ་བསད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ པ་བསད་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་དེ་དག་ལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེའི་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡོད་པས་དེ་དག་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དེས་ཆོས་ཟབ་མོ་དག་ལ་མི་བཟོད་ཅིང་བདག་ཉིད་ལ་རྟེན་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་དེ།དེ་དག་གིས་འདི་ ལྟ་སྟེ།ཆོས་ལ་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་པས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དེ་རྣམ་པར་གནོན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གདུལ་བའི་དབང་གི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་སེམས་བསྡུ་བ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་ལག་པ་གཡས་པས་རལ་གྲི་བླངས་ཏེ་ལེགས་པར་བདར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་བརྒྱུགས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ བཀའ་སྩལ་ཏོ།།འཇམ་དཔལ་ང་ནི་བསད་ཟིན་ཅིང་ལེགས་པར་བསད་ཟིན་ཀྱིས་ཐོང་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་སྐྱེས་བུ་གང་དག་གིས་གང་གི་ཚེ་བསད་དོ་སྙམ་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གིས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསད་ ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་པོ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལ་བདག་གམ། སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། གང་ཟག་གམ། ཤེད་ལས་སྐྱེས་སམ། ཤེད་བུ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། ། འདི་ལ་ཕ་ཡང་མེད། མ་ཡང་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད། ཆོས་ཀྱང་མེད། དགེ་འདུན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལ་གང་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་འགའ་ཡང་མེད་དོ།

然後，在那個集會中有五位菩薩，他們已修四禪定，獲得五神通，但尚未得忍，住于等至中，住于出定中。這些菩薩憶念前世殺父、殺母、殺阿羅漢的宿命，由於那些業的果報還有餘留，他們心中憂惱，不能忍受甚深法，只是依靠自己而起分別。他們因為未得法忍，無法制伏生起的煩惱。 於是，世尊爲了調伏那五位菩薩，攝受文殊師利童子的心。然後文殊師利童子從座位上起身，偏袒右肩，右手拿起劍，磨得鋒利，向世尊所在之處奔去。 這時，世尊對文殊師利童子說：“文殊，我已被殺，已被善殺，放下吧。為什麼呢？文殊，凡是生起想要殺的心的人，在那時就已經殺了很久了。” 然後，那五位菩薩心想：“一切法如幻，此中無我、無眾生、無壽者、無補特伽羅、無意生、無摩納婆。此中無父、無母、無佛、無法、無僧。此中無人造無間業。”

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་ནི་མཁས་པ། མཛངས པ།ཡིད་གཞུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པ། བསྔགས་པ། ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཤེས་ པ་ལ་མཁས་པ།ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་དེ་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ག་ལ་བ་དེར་རྒྱུག་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་འཇམ་དཔལ་ང་ནི་ བསད་ཟིན་ཅིང་ལེགས་པར་བསད་ཟིན་ཀྱིས་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།གལ་ཏེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཕ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ གནས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི་མཚམས་མེད་པ་འཛིན་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན།གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་ནི་མེད་པ། ལོག་པ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་བཟུང་བ། སྟོང་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ འདི་ལ་གང་བྱེད་པར་འགྱུར་བའམ།གང་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་བྱེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། དེ་དག་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏ་ ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ།མངོན་པར་འཕགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།

為什麼呢？因為這位文殊師利童子是智者、賢明者、心地正直者，為一切佛所讚歎、稱讚，能忍深法，曾供養侍奉無數億百千萬佛，曾於過去諸佛行殊勝行，善巧于分析一切法的智慧，如實說法，真實語者，對如來恭敬。他卻拿著利劍向如來奔去，而如來也說：“文殊，我已被殺，已被善殺，放下吧。” 如果此中確實有所謂的佛、法、僧、父、母、阿羅漢等恒常存在的法，那麼造無間業者就不可能有出離。正因為這些法是不存在的、虛妄的、非真實的、空的、如幻的，所以此中無有能作、所作、作業。 那五位菩薩如此了知后，獲得無生法忍。他們以歡喜和極大歡喜，升至虛空中七多羅樹高，升起后以這些偈頌讚嘆世尊：

།ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསྐྱེད། །འདི་ལ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ། ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལགས། །བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་རྨོངས་པ་རྣམས། །ལོག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བགྱིད། །སྔོན་གྱི་མཐར་ནི་མི་བཟད་པའི། །སུག་ལས་བགྱིས་པ་དེ་ཡང་དྲན། །ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ནི། །ཕ་མ་སྦྱིན་གནས་བཀུམ་གྱུར་ཅིང་། ། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་བཀུམ་པ་ཡི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སུག་ལས་བགྱིས། །སུག་ལས་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་མྱོང་གྱུར་ཅིང་། །འགྱོད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཆོས་ཐོས་པས་ནི་རྣམ་དག་གྱུར། །གྲགས་ཆེན་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ཡིས། བདག་ཅག་འགྱོད་པ་བསལ་མཛད་པས། །གང་ལ་ཉོན་མོངས་མ་མཆིས་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། །ཐུབ་པ་ཐབས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་མངའ། །ཐབས་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། འགྱོད་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་བསལ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པས་ན། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཡང་། །དགེ་འདུན་མི་དམིགས་འདི་ལ་ནི། །ཕ་མ་མ་མཆིས་དགྲ་བཅོམ་མིན། །འདི་ལ་དགུམ་པ་མ་མཆིས་ཏེ། །འགུམ་པ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་མ་ལགས། ། མཉམ་ཉིད་ཇི་བཞིན་འབྱུང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་ལགས། །འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་པ། །ཆོས་རྣམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིས། །མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་ག་ལ་བཞུགས་པར་བརྒྱུགས། །སངས་རྒྱས་ཇི་བཞིན་མཚོན་དེ བཞིན།།དེ་དག་གཉི་ག་མཚན་ཉིད་གཅིག་།མི་སྐྱེ་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་ཏེ། །འདི་ལ་འགུམ་པ་འགའ་མ་མཆིས། །མཚོན་ཐོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ ཏུ་གཡོས་ཤིང་ས་ཆེན་པོ་གཡོས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དེ་དག་ལ་རང་རང་གི་བསྙེན་བཀུར་བ་དེ་དག་ གིས་ཞུས་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་དོག་ས་ཆེན་པོ་གཡོས་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་འདི་སུའི་མཐུ་ལགས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།

這是全文的簡體中文直譯: 一切法如幻， 由遍計所生。 此中無所成， 此法皆是空。 愚者執我想， 邪妄遍計度。 憶念過去世， 所作極重罪。 於前世之中， 殺害父母師， 殺害阿羅漢， 造作極重罪。 由彼罪業故， 感受諸苦痛， 生起大悔恨， 聞法得清凈。 大名拔苦刺， 為我除悔恨， 無有諸煩惱， 證悟法界性。 佛善巧方便， 牟尼具智慧， 以彼諸方便， 普除眾生悔。 諸法本性空， 此中無佛法， 亦無有僧伽， 無父母羅漢。 此中無殺害， 亦無有死者， 平等如實生， 是為諸法相。 文殊大智慧， 諸法到彼岸， 手執利劍已， 奔向佛所在。 佛如是劍爾， 二者相同一， 不生無所起， 此中無死者。 當說此持劍法門時,十方如恒河沙數佛土六種震動,大地震動亦出現於世間。爾時,十方世界諸佛國土中現住說法諸佛世尊,各為其眷屬所問:“世尊,是誰威力令此大地如是震動出現於世?”諸佛世尊告曰:“善男子,有世界名娑婆,其中如來應正等覺名釋迦牟尼佛正在說法。”

།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་འདི་ལྟ་སྟེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་གདུལ་བའི་དབང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིའི་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་བརྒྱུགས་སོ། །དེ་ནས་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་ལས་བརྩམས་ཏེ།ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། བཟོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་འཁོར་དེ་ན་སེམས་ཅན་ལས་དང་པོ་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་བ་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས་མཚོན་དེ་མི་མཐོང་ཞིང་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་མི་ཐོས་པ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་གནས བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན་པ་བགྲོངས་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བའི་ལས་མི་བཟད་པ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་གང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་ པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།།ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁོ་བོས་ལས་མི་བཟད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱས་ན་དེ་གང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ནི་མི་ཤེས་སོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ལས་གང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དེར་ཁོ་བོའི་ ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེ་བཙུན་པ་ཉིད་ལ་དྲིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་ པ་དེ་ལྟར་སྟོན་ཅིག་།བཙུན་པ་མཚོན་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ལས་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ གྱིས་སྨྲས་པ།བཙུན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

這是全文的簡體中文直譯: 在娑婆世界中,有一位名為文殊師利童子的菩薩,他是不退轉于無上正等正覺的菩薩。他爲了調伏其他菩薩,手持智慧利劍,向世尊如來釋迦牟尼佛所在之處奔去。於是,諸佛世尊以智慧之劍為緣,如是如是說法,使無量眾生得清凈眼、心得解脫、生起忍辱、趣入菩提。 然後,世尊以神通力加持,使坐在會中的初學菩薩、善根微薄、分別念多的眾生既看不見那把劍,也聽不到所說之法。 爾時,長老舍利弗對文殊師利童子說:“文殊,你為殺害導師而造作的極重惡業,將在何處感受果報?”文殊回答說:“尊者舍利弗,確實如此。如你所說,我造作了如此極重惡業,但我不知道將在何處感受果報。尊者舍利弗,雖然如此,幻化人的業在何處感受果報,我的業也將在那裡感受果報。為什麼呢?尊者舍利弗,因為幻化人無分別無妄想,一切法也無分別無妄想。尊者舍利弗,我現在反問你,你如實回答:尊者,劍是實有的嗎?”舍利弗說:“文殊,不是的。“文殊又問:“尊者,業是實有的嗎?”舍利弗說:“文殊,不是的。“文殊又問:“尊者,果報是實有的嗎?”舍利弗說:“文殊,不是的。”

།འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚོན་ཡང་མེད། ལས་ཀྱང་མེད། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ ཡང་མེད་ན།འོ་ན་ལས་དེ་གང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་པ་དེས་བསྟན་པ་ལྟར་ན་ལས་དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་མེད་པ། རྣམ་པར་ སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཞིང་དག་ཏུ་མཆི་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཐུགས་བརྩེ་བས་སྤྲོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་ཅག་ཇེ་རང་རང་གི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་ལྟོས་ཤིག་།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་བལྟས་སོ། །བལྟས་པ་ན་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་སྒྲ་སྙན པ་ཡང་ཐོས།འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔ་ན་འདུག་ཅིང་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉིད་འདྲི་བ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུས་པ་དེ་སྙེད་དང་། ལྷའི་བུ་འདུས་པ་ དེ་སྙེད་ཀྱང་མཐོང་ངོ་།།མཐོང་བས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ནས་ཀྱང་མི་གཡོ་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བཞིན་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་སྙམ་དུ་ངོ་མཚར་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འཇམ་ དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་ནི་སྒྱུ་མ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའི་ཕྱིར་སྟན་ལས་ཀྱང་མི་གཡོ་ལ། གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་སྙེད་དུ་བཞིན་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འདོད་པ་དེ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་པ་དག་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ།

這是全文的簡體中文直譯: 文殊說道:“尊者舍利弗,既然劍不存在,業也不存在,果報也不存在,那麼這業將在何處感受果報呢?”舍利弗說:“文殊,按照你所說的意思,此業將不會在任何地方感受果報。為什麼呢?因為一切法無業無果報。” 然後,從十方世界集聚而來的諸菩薩對世尊說道:“世尊,請以慈悲心允許文殊師利童子來到我們的佛土說法。” 於是,文殊師利童子對那些菩薩們說:“善男子們,請觀看你們各自的佛土。“那些菩薩們便觀看十方各自的佛土。他們看見並聽到,在十方各自的佛土中,都有文殊師利童子的悅耳聲音。他們還看到文殊師利童子在諸佛世尊面前,為天子善住慧解說此法門,並看到那裡聚集了同樣數量的菩薩和天子。 看到這些,他們心想:“文殊師利童子不離此佛土,卻能在一切處示現,真是稀有啊!稀有啊!”他們對此感到驚歎。 然後,文殊師利童子對那些菩薩說:“善男子們,就如善於幻術的魔術師,雖然不離座位,卻能示現各種形象。同樣,善學般若波羅蜜多的菩薩,也能在如幻的諸法中,隨意在無量佛土中示現。”

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་ བུར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ འདྲའོ།།ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་པ་དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་འདྲའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་འདྲའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་འདྲ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་ གྲངས་འདི་ལ་མོས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འདྲ་བ་ལགས་སོ། །དེ་ནི་མཚན་མ་མ་ མཆིས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འདྲ་བ་ལགས་སོ།།དེ་ནི་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འདྲ་བ་ལགས་སོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འདྲ་བ་ལགས་སོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འདྲ་བ་ལགས་སོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འདྲ་བ་ ལགས་སོ།།དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འདྲ་བ་ལགས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འདྲ་བ་ལགས་སོ། །དེ་ནི་དབེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འདྲ་བ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས བརླབ་ཏུ་གསོལ།དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་རོལ་མོའི་སྒྲ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་དཀྲོལ་བར་སྒྲ་གྲག་ཅིང་ཤིང་ལྗོན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་ལྷགས་ པར་གྱུར་ཏོ།།རྫིང་བུ་དག་ནས་ཀྱང་པད་མ་མང་པོ་དག་རབ་ཏུ་འཐོན་པར་གྱུར་ཏོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་ཤིང་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་དག་ཀྱང་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།

這是全文的簡體中文直譯: 為什麼呢?因爲了知此法如幻故。 然後,世尊對文殊師利童子說道:“文殊,聽聞此法門,如同佛陀出世。聽聞此法門,如同得預流果。聽聞此法門,如同得一來果。聽聞此法門,如同得不還果。聽聞此法門,如同得阿羅漢果。文殊,對此法門生信解,與安住菩提心是相同的。” 文殊說道:“世尊,確實如此。它與空性相同,與無相相同,與無愿相同,與真如相同,與法界相同,與實際相同,與平等性相同,與解脫相同,與遠離相同。” 然後,文殊師利童子對世尊說道:“世尊,請如來加持此法門,使其在未來五百年的最後時期流傳,讓善男子善女人們得以聽聞。” 這時,三千大千世界中諸天人的樂器聲,雖未奏響卻自然發出聲音。所有樹木開滿各種花朵。池塘中涌現出許多蓮花。三千大千世界六種震動,出現大光明,使日月都不再顯現。

།ལྷ་ བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དག་ཀྱང་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་ཏེ།སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དག་མངོན་པར་རབ་ཏུ་འབེབས་ཤིང་ཕྱེ་མ་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། བྱུག་པའི་ཆར་དག་ཀྱང་མངོན་པར་རབ་ཏུ་འབེབས་སོ། །སིལ་ སྙན་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་གསིལ་ཞིང་ལྷའི་གླུ་དབྱངས་མང་པོ་དག་ཀྱང་བསྒྲགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་ཁ་འཐུན་པར་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཨ་ལ་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བསྟན་པའི་ཆོས། ལ་ལ་ཆོས། ཨ་ལ་ལ་ཆོས། འཇིག་རྟེན་དུ་ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བ་ཡང་མཐོང་ངོ་།།སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་པ་དང་། ཐོས་ནས་ཀྱང་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ངན་ངོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་སྐྲག་པར་མི་ འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ།ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ་ སྔ་ལྟས་འདི་དག་བྱུང་བ་ལགས་ན།དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་སྔ་ལྟས་འདི་དག་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

這是全文的簡體中文直譯: 許多億萬天神也歡喜踴躍,住于上方虛空,降下花雨、香粉雨、香料雨、花鬘雨和涂香雨。天樂奏響,眾多天神歌聲響起,所有天神合掌頂禮,異口同聲說道:“啊,文殊師利童子所說之法!啊,妙法!啊,妙法!我們看到世間再次轉動法輪。” “凡是聽聞此法門並生起信解的眾生,不是微小善根所能成就的。凡是聽聞此法門而不驚怖的人,是曾供養過往諸佛、對甚深法具有忍受力的人。“他們如是說道。 然後,文殊師利童子對世尊說道:“世尊,這些瑞相出現,是爲了加持此法門,它將在未來時代流傳。” 世尊說道:“文殊,確實如此。這些瑞相出現,是爲了加持此法門。”

།འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གང་གིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་འོངས་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ན་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་།འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གང་གིས་བདག་མ མཆིས་པ་དང་།སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པ་དང་། སྲོག་མ་མཆིས་པ་དང་། གང་ཟག་མ་མཆིས་པ་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་མ་མཆིས་པ་དང་། ཤེད་བུ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའི་ བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་འོངས་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ན་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གང་གིས་འདོད་ཆགས་མ་མཆིས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མ་མཆིས་པ་དང་། གཏི་མུག་མ་མཆིས་པ་དང་། མིང་མ་མཆིས་པ་དང་། གཟུགས་མ་མཆིས་པ་དང་། རྒྱུ་མ་མཆིས་པ་དང་། ལྟ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། སྲིད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། ལུས་མ་མཆིས་པ་དང་། ལུས་སུ་གདགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། སེམས་མ མཆིས་པ་དང་།སེམས་སུ་གདགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། དྲན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། དྲན་པར་བགྱིད་པ་དག་མ་མཆིས་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་མ་མཆིས་པ་དང་། གཞག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཉེ་བར་གཞག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། གཟུགས་མ་ མཆིས་པ་དང་།ཚོར་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མ་མཆིས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་མཆིས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མིག་མ་མཆིས་པ་དང་། གཟུགས་མ་མཆིས་པ་དང་། རྣ་བ་མ་མཆིས་པ་ དང་།སྒྲ་མ་མཆིས་པ་དང་། སྣ་མ་མཆིས་པ་དང་། དྲི་མ་མཆིས་པ་དང་། ལྕེ་མ་མཆིས་པ་དང་། རོ་མ་མཆིས་པ་དང་། ལུས་མ་མཆིས་པ་དང་། རེག་མ་མཆིས་པ་དང་། ཡིད་མ་མཆིས་པ་དང་། ཆོས་མ་མཆིས་པ་དང་། འདོད་པའི་ཁམས་མ་ མཆིས་པ་དང་།གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མ་མཆིས་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མ་མཆིས་པ་དང་། འདི་ལ་རྟག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཆད་པ་མ་མཆིས་པའི་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་འོངས་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ན་སྤྱོད་ པར་གྱུར་ཅིག་།

這是全文的簡體中文直譯: 文殊說道:“世尊,為使此法門長久住世,請世尊以真實加持。” 世尊說道:“文殊,以依靠三解脫門而獲得解脫的真實和真實語,愿此法門在未來五百年的最後時期流傳。” 文殊說道:“世尊,以無我、無眾生、無壽者、無補特伽羅、無意生、無摩納婆、無染污、無清凈的真實和真實語,愿此法門在未來五百年的最後時期流傳。世尊,以無貪、無嗔、無癡、無名、無色、無因、無見、無有、無有求、無身、無身假立、無心、無心假立、無念、無能念、無念住、無住、無近住、無色、無受、無想、無行、無識、無眼、無色、無耳、無聲、無鼻、無香、無舌、無味、無身、無觸、無意、無法、無慾界、無色界、無無色界、無常、無斷的真實和真實語,愿此法門在未來五百年的最後時期流傳。”

ཆད་པ་མ་མཆིས་པའི་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་འོངས་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ན་སྤྱོད་ པར་གྱུར་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་མཆིས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཕྱིར མི་འོང་བ་མ་མཆིས་པ་དང་།ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མ་མཆིས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་མཆིས་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་མ་མཆིས་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་མཆིས་པ་དང་། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་མཆིས་པ་དང་། སྟོབས་རྣམས་མ་མཆིས་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་མ་མཆིས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་མ་མཆིས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། སྟོང་ པ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་དང་།མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་དང་། རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་དང་། འཐོབ་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་བགྱི་བ་མ་ མཆིས་པ་དང་།མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། རིག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགྲམ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཕ་རོལ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཚུ་རོལ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཐར་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མིང་མ་མཆིས་ པ་དང་།མིང་དུ་གདགས་པ་མ་མཆིས་པའི་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་འོངས་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ན་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གང་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་འདིས་འགའ་ཡང་མ་སྦྱར། མ་གྲོལ་ མི་སྦྱོར།མི་འགྲོལ་བའི་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་འོངས་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ན་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གང་གིས་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མ་བཀྲོལ།ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་བཟླས་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མ་བརྙེས། མ་བཤིག་།ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བསྐྱེད། མ་བཀག་།རྣམ་པར་མ་བཤིག་།མ་བསྐྱོད་པ་དང་། མ་འོངས་ པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་འགྲོལ་བར་མི་འགྱུར།ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བར་མི་འགྱུར།

這是全文的簡體中文直譯: 以無斷的真實和真實語,愿此法門在未來五百年的最後時期流傳。世尊,以無預流、無預流果、無一來、無一來果、無不還、無不還果、無阿羅漢、無阿羅漢法、無獨覺、無獨覺法、無如來、無如來法、無力、無無畏、無智、無識、無空性、無無相、無無愿、無離貪、無自性、無所得、無現證、無證悟、無明瞭、無解脫、無此岸、無彼岸、無此岸彼岸、無解脫、無名、無名假立的真實和真實語,愿此法門在未來五百年的最後時期流傳。 世尊,以此法教未曾束縛任何人、未曾解脫任何人、不會束縛任何人、不會解脫任何人的真實和真實語,愿此法門在未來五百年的最後時期流傳。世尊,以過去諸如來、應供、正等覺未曾解脫任何眾生、未曾令任何眾生涅槃、未曾獲得任何眾生、未曾毀壞任何眾生、未曾生起任何法、未曾遮止任何法、未曾毀壞任何法、未曾動搖任何法,以及未來諸如來、應供、正等覺不會解脫任何眾生、不會令任何眾生涅槃的真實和真實語,

ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བར་མི་འགྱུར། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་བརྙེས་པར་མི་འགྱུར། འཇིག་པར་མི་འགྱུར། ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར། འགོག་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར། སྐྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མི འགྲོལ།ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་ཟློ། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མི་བརྙེས། མི་འཇིག་།ཆོས་འགའ་ཡང་མི་སྐྱེད། མི་འགོག་།རྣམ་པར་མི་འཇིག་།མི་སྐྱོད་པའི་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་འོངས་པའི་ དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ན་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གང་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྨྲས། མ་བརྗོད། མ་བཤད། མ་བསྟན། མ་བརྟགས། མ་བསྒྲགས། མ་བསྙད། མ སྨོས།མ་བཟླས་ཤིང་། ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་ལ། ཆོས་བསྟན་པ་འདི་གང་གིས་ཀྱང་མ་མཉན། འགའ་ཡང་ཉན་པར་མི་འགྱུར། འགའ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ འདི་མ་འོངས་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གང་གིས་འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་མཆིས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་མཆིས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་མ་མཆིས་པ་དང་། ཤེས་རབ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་མ་མཆིས་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་མཆིས་པའི་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་འོངས པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་སྩོལ་བར་མི་བགྱིད། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་མི་བགྱིད། བཟོད་པ་སྒྲུབ་པར་མི་བགྱིད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར མི་བགྱིད།བསམ་གཏན་རྣམས་སྒོམ་པར་མི་བགྱིད། ཤེས་རབ་སྤྱོད་པར་མི་བགྱིད། བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་བགྱིད། ཡང་དག་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་བགྱིད། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད། སྟོབས་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད། མི་འཇིགས་པ་ རྣམས་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད།དབང་པོ་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་མི་བགྱིད།

這是全文的簡體中文直譯: 不會令任何眾生涅槃。他們不會獲得任何眾生,不會毀壞任何眾生,不會生起任何法,不會遮止任何法,不會毀壞任何法,不會動搖任何法。現在諸如來、應供、正等覺不解脫任何眾生,不令任何眾生涅槃,他們不獲得任何眾生,不毀壞任何眾生,不生起任何法,不遮止任何法,不毀壞任何法,不動搖任何法的真實和真實語,愿此法門在未來五百年的最後時期流傳。 世尊,以此法教未曾說、未曾言、未曾釋、未曾示、未曾思、未曾宣、未曾述、未曾論、未曾誦,此法教未曾說一字,此法教未曾被任何人聽聞,也不會被任何人聽聞,不會有任何人解脫的真實和真實語,愿此法門在未來五百年的最後時期在贍部洲流傳。 世尊,以此中無戒、無戒果、無定、無定處、無慧、無慧根、無解脫、無解脫智見的真實和真實語,愿此法門在未來五百年的最後時期在贍部洲流傳。 世尊,以菩薩不行佈施、不持戒、不修忍辱、不精進、不修禪定、不修智慧、不求菩提、不入正性、不證菩提、不獲諸力、不得無畏、不得諸根、不得無礙解、不轉法輪的真實和真實語,

ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་མི་བགྱིད། སེམས་ཅན་གྲོལ་བར་མི་བགྱིད། སྨྲ་བར་མི་བགྱིད་པའི་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་ ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་འོངས་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་།དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་དོག་ས་ཆེར་གཡོས་པར་གྱུར་པ་འདིའི་རྒྱུ་ནི་གང་ལགས། རྐྱེན་ནི་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ ཏོ།།བྱམས་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ནམ་ལེགས་ཀྱིས་ཐོང་ཤིག་།དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བོ་མང་ པོ་ལ་སྨན་པ་དང་།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་ རྩ་བཞིས་བསྟན་ཏེ།ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་སོ། །བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་འབུམ་འདས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནས་མེ་ཏོག་མངོན་པར་འཕགས་པ་སེང་གེའི་རྩལ་གྱི་ ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་སོ།།ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་སེམས་ཅན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཉིས་གྱུར་སྙེད་ཀྱིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ བཟོད་པ་ཐོབ་བོ།

這是直譯的簡體中文版本： 不轉法輪。不解脫眾生。不說話的真理和真實語言，愿這部法門在未來五百年最後時期在瞻部洲流傳。然後，那時三千大千世界以六種方式劇烈震動。然後，慈氏菩薩對世尊如此說道：“世尊，此世界大震動的原因是什麼？條件是什麼？“如此問后，世尊對慈氏菩薩如此回答：“慈氏，這些信奉低劣之道的眾生難道不會執著嗎？好好放下吧。“如此說后，慈氏菩薩對世尊如此說道：“世尊，爲了利益眾多眾生，爲了眾多眾生的安樂，爲了天人的利益，請開示。“世尊回答說：“慈氏，此法門在此地已由七十四億萬億佛陀宣說，每次都是由文殊師利童子和天子善住慧請問。“慈氏問道：“世尊，文殊師利童子和天子善住慧聽聞此法門已有多久？“世尊回答說：“慈氏，這些善男子在無量百千劫之前，從如來’遍勝花獅子力功德蘊’那裡聽聞了此法門。講說此法門時，如恒河沙數的眾生髮起無上正等正覺之心。其二倍數的眾生獲得了不退轉忍。” 以下是種子字的六種形式顯示： （藏文）ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ （梵文擬音）dharma-cakra （梵文天城體）धर्मचक्र （梵文奧里薩體）ଧର୍ମଚକ୍ର （漢語字面意義）法輪 （漢語擬音）fǎ lún

།དེའི་ཉིས་གྱུར་སྙེད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་ པ་དང་།ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་དང་། ཇི་ལྟར་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་། ལྷའི་བུ་དེ་དག་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་ འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།

這是完整的簡體中文直譯： 其二倍數的眾生對諸法獲得無塵無垢清凈的法眼。世尊如此說完后，那些比丘、文殊師利童子、天子善住慧、如是集會的諸菩薩、那些天子、具壽舍利子、大迦葉尊者，以及天、人、阿修羅、乾闥婆等世間眾生都歡喜讚歎世尊所說。 《聖寶積大乘法門百千品》中《天子善住慧請問》一章第三十六品完。