d0220佛說調伏惡戒大乘經c3.5s｜d0220佛說調伏惡戒大乘經c3.5s（續2）

他受用未經授予的缽。他受用未經授予的食物。他受用未經授予的傘和鞋。他受用未經授予的乞食。他受用未經授予的臥具。他受用未經授予的坐具。他受用未經授予的侍者。他受用未經授予的精舍。他受用未經授予的水器。他受用未經授予的經行和坐處。他受用未經授予的針和剪刀。 如此，無論他向東、南、西、北任何方向邁步，都是未經授予而邁步。他的行為也是盜竊。他的觀察也是盜竊。他的觀看，無論是向左看還是向右看，彎曲或伸展，穿袈裟、持缽、著法衣時也都是盜竊。他身、語、意的一切動作和行為都是盜竊。他剃髮時也是盜賊在剃髮。 舍利子，破戒比丘的一切動作、思維、行為和全面行為都是盜竊。舍利子，即使是這個惡行比丘洗手、大小便時也是盜竊。為什麼呢？舍利子，這個閻浮提是由國王、大臣、人和非人所掌控的，而這個愚癡之人是天人間的盜賊。 舍利子，由此可知，國王或大臣們絕不會認為這個盜賊在功德上比我們更殊勝或更超越。

།ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་རྒྱལ་པོའམ། རྒྱལ་ པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་པའི་དགེ་སློང་དྲང་སྲོང་གི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཡོགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་པས།དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ས་ལ་གོམ་པ་གཅིག་འདོར་བ་ཡང་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ མ་གནང་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཅི་ཡང་རུང་མཆིལ་མ་དོར་བ་ཙམ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དད་པས་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་ནི་ཉིན་མཚན་རྟག་པར་རྒྱུན་ཏུ་ཆོམ་རྐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་སྤྱོད་པར་བྱེད། ཆོམ་རྐུན་པའི་གཡོ་བ་ཁོ་ན་གཡོ་བར་བྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོམ་རྐུན་པ་ཞེའམ། ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་ཞེའམ། ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་གྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོམ་རྐུན་པ་ཞེས བྱའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོམ་རྐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་དད་པས་བྱིན་པའི་ཆུ་ཕོར་བུ་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་ནུས་སམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྔོ་མི་ཐོགས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་མི་དགེ་བ་ལས་ཇི་སྐད་བརྗོད་ པར་བྱ།སྡིག་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ལས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་བའི་དགེ་སློང་འདི་ནི་གང་ཡང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོམ་རྐུན་པ་ཉེས་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་འདི་ལ་གཟིགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་ ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཟ་བ་ནི་བླའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མ་བསྡམས་པའི་ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་ཟ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

舍利子，國王或大臣們不會認為破戒比丘雖披著仙人旗幟卻有功德，因此他們甚至不允許他在地上邁出一步。舍利子，對於這樣的非善士，任何未經允許的行為，哪怕只是吐痰，都是由信心所施予的。 舍利子，由此可知，惡行比丘日夜恒常只行行為，只做動作。舍利子，所謂”一切的**“或”著名的**“或”奪取一切”這些詞語就是指惡行比丘。舍利子，由此可知，惡行比丘被稱為有天世間的**。 舍利子，有天世間的能否清凈信施的一杯水？ （舍利子）回答：世尊，絕對不能。 （佛）說：舍利子，對此不善之人該如何描述？對惡行比丘該如何描述？舍利子，這個破戒比丘確實是有天世間的，具有大過失的過錯。舍利子，如來觀察到這一點，因此說道：“寧可吞食如燃燒鐵丸，也不應以破戒不律儀之身受用地方的佈施。”

།ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་ནི་རིགས་ཉམས་པ་དང་། དཔེ་བླང་དུ་མེད་པ་དང་། དེའི་ལུས་ ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་དང་།སེམས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་ཡིན། རྨི་ལམ་དུ་སྡིག་པ་རྨི་བ་ཡིན། གཅིག་པུ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང་། དབེན་པར་སོང་ནས་དབུགས་རིང་དུ་འདྲེན་པ་དང་། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཞུམ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་དང་། བག་འཁུམས་པ་དང་། བག་ཚ་བ་ཡིན། དད་པས་བྱིན་པ་ལེན་ན་ཡང་ཕྱོགས་འཁྲུགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཟང་ཟིང་ལ་ཞེན་པ་དང་། རོའི་སྲེད་པ་ལ་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ བར་འགྱུར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་ནི་བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་དང་། བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། ཕྲག་དོག་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་འཁོར་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྟེན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་ལ་མི་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་དག་དང་མི་འཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་སྨྲ་བ་ལ་མི་འཐུན་པར་བྱེད་ཅིང་རྩོད་པ་དང་། སྟན་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང་། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལག་པས་གདོང་འགེབས་པ་དང་། བར་སྣང་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ བ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་སྨོད་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཁྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་དགེ་བ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་འཆལ་པའི་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ།ངན་སོང་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་པས་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན། གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མངོན་པར་བསྟོད་པས་ མཁན་པོ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་མིང་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། གྲིམས་པ་དང་། གཏོགས་འདོད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ།

舍利子，破戒比丘是墮落種姓、不可效仿、身心備受煎熬、夢見罪惡、不喜獨處、到寂靜處長吁短嘆、在持戒比丘面前退縮、畏縮、膽怯、害怕。接受信施時心懷恐慌，貪戀財物，執著于味道，身壞命終后墮入惡趣、惡道、地獄中。舍利子，這是破戒比丘破戒的第七種過失，爲了圓滿惡趣而行持。 舍利子，此外，破戒比丘喜歡閑談、非常喜歡閑談、嫉妒、與破戒者為伍、親近破戒者、不喜歡談論戒律。他們不贊同這樣的甚深經典，與宣說這樣經典的人爭論，對座位不滿意，東張西望，用手遮面，看著虛空，起身離開，誹謗如來的教言，對說法者發怒。他們以這些不善相應的身語意惡行而墮入惡趣。舍利子，這是破戒比丘破戒的第八種過失，爲了圓滿惡趣而行持。 舍利子，此外，破戒比丘以宣揚功德為主要的老師，以稱頌名聲、音聲和偈頌為主要的和尚。他們以宣揚持戒的名聲來維生，勤勉、渴望獲得。

།དཔེར་ན་བྱ་རོག་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་མིང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་ མལ་དང་།ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་ལུས་ཀྱི་འཇོ་སྒེག་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་འཛེམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཐུན་ཚགས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། ལག་པ་དང་རྐང་པ་རྒོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཉམས་པ་ ཡིན་ནོ།།བུད་མེད་ལ་སྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ལ་མི་སྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པས་གུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བསྔགས་པ་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཡང་མི་སྨྲའོ། །དེའི་བསྔགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་བར་མི་ འགྱུར་རོ།།འཚེ་བ་ལ་དཔའ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པ་ཀུན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཅི་ལ་མངགས་ཀྱང་མ་དྲིས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ཚོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ རྣམས་ལ་གླགས་ལྟ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ།།མཚུངས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་འབར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་ འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་དགུ་པ་ཡིན་ཏེ།ངན་སོང་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་རྩོད་པ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབ་མོས་དགའ་བ་འཐོབ་པ་དང་། ཆོས་གོས་ལ་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ངན་པར་ འགྲོ་བ་དང་ཉལ་བའི་བདེ་བ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ནོ།།བསྔགས་པ་རྙེད་ན་དགའ་བ་དང་། བཤེས་པའི་ཁྱིམ་དང་། སློང་མོ་པའི་ཁྱིམ་ལ་འཆུམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་དང་། གནས་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀྱེ་མ་བདག་གི་འདི་དགེ་སློང་ དེ་དག་གིས་མ་ཤེས་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྡང་བ་ཡིན་ནོ།

如同烏鴉一般，以僧團之名獲取自己的法衣、飲食、臥具、醫藥和資具。他們有勢力、專注于身體的優雅，無恥無畏，說話簡短有力，手腳粗魯，種姓墮落。親近女人，不親近男人，過於親密而不恭敬。天、龍、夜叉都不稱讚他，諸佛世尊也不稱讚他。他們勇於傷害，做一切僧團名義下的事。舍利子，這樣的人想要成為僧團的主宰。無論被委以何事都不問自說，尋求法衣，努力尋找其他持戒者的過失。他們模仿他人，持守非正法、接受非正法，喜歡群體，挑起爭端。舍利子，這是破戒比丘破戒的第九種過失，爲了圓滿惡趣而完全投入。 舍利子，此外，破戒比丘喜歡爭論，以爭吵獲得快樂，執著法衣。他們傾向於惡行和睡眠的安樂。得到讚美就歡喜，親近朋友家和乞丐家。他們嫉妒別人的家和住處。為什麼呢？因為他們心想：“唉，但願那些比丘不知道我這個”。他們憎恨戒律。

།འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་དང་། སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་འབའ་ཞིག་ལྷག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་ གཏན་དང་།ཤེས་རབ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན། དགོན་པའི་གནས་དབེན་པ་ཅུང་ཟད་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་སམ། ཅུང་ཟད་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པས་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དགེ་སློང་ སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་སམ།ཅུང་ཟད་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱོན་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་རྒྱུད་སྨྲ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་ཉེ་དུ་ལ་སྨོས་པ་དང་ཅིའི་རྒྱུས་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་བཀྲེན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པ་དང་། བག་ཚ་བས་ལྕེ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། རང་གི་སྐྱེ་བོ་མི་སྤོང་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་མྱུར་དུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་འཐོབ་པ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཁ་ཟེར་བ་དང་། གདམས་ངག་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་རྣམས་ལ་མི་སྟེན་པ་དང་། དེ་མདོ་སྡེ འདི་ལྟ་བུ་འདི་དང་།མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འཆང་བ་དང་། སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་འཐད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་། མགུ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྡང་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མི་ རྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཉེ་བར་སོང་ན་ཡང་སླར་མྱུར་དུ་ལྡོག་པ་དང་། ལྟོས་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱིར་འབྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་བཅུ་པ་ཡིན་ཏེ། །ངན་སོང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ ཀྱི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ།ངན་སོང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།

他們完全喜歡破戒，只是過分稱讚佈施，而不是戒律、忍辱、精進、禪定、智慧和寂靜。他們不從意義或文字上讚美寂靜的僻靜處，而是通過不當行為積極對付有慚愧心的比丘。他們不從意義或文字上讚美具有頭陀功德的比丘，反而誹謗他們。他們談論家族血統，提及過去的親戚，無論以何因緣說法都是因為貧窮，因恐懼而兩舌，不捨棄自己的親人，很快被眾人壓制，令人不悅。他們誹謗持戒者，不親近說教誡的男女，不喜歡持有和宣說這樣經典的人，憎恨喜歡這樣經典的人，不稱讚他們的戒律。他們不親近宣說這樣經典的人，即使親近也很快離開，無視地說法。他們胡言亂語，稱非親屬的在家人為親屬。他們為權力而分裂，誹謗持戒的一方。舍利子，這是破戒比丘破戒的第十種過失，爲了圓滿惡趣而完全投入。舍利子，這十種就是破戒比丘破戒的過失，爲了圓滿惡趣而完全投入。 破戒品第五

། །།ཤཱ་རིའི་བུ་འཚོ་བའི་ལམ་དུ་བྱིང་བ། རྩོད་པ་ལ་ཞེན་པ། བདག་དང་ གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་རབ་ཏུ་གང་བར་འགྱུར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་དེ་ནི་ལྷག་པར་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱེད་པས་མྱུར་དུ་ནུབ་པར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་མྱུར་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་མི་དབུལ་པོ་ཞིག་གིས་གཏེར་ཆེན་པོ་ཞིག་རྙེད་ནས་གཞི་དེ་ལས་བདེ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་ པའི་དུས་ན།དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་ལ་སྟེན་པ་དང་། ཕུ་དུད་བྱེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ཁྱིམ་པ་གང་དག་གིས་དགེ་སློང་གང་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གིས་ཟང་ཟིང་ལ་མགྲོན་དུ་འབོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ ཟིང་གིས་ཡིད་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་མཐའ་དེ་དག་རིམ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།མི་དབུལ་པོ་གཏེར་ལ་ཆགས་པས་བདེ་བ་མ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལྷུར་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གིས་འཁོལ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་ཉེ་དུ་ལ་ འདོད་པར་འགྱུར་རོ།།བདག་ཉིད་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གང་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཁོ་ནས་མགུ་བར་ འགྱུར་བས་དེ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་འདི་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་བའི་དགེ་སློང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོས་ནས་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་དད་པས་བྱིན་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་ཆོམ་རྐུན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།

舍利子，沉溺於生計，執著于爭論，傷害自己和他人的非善士，這樣的人將充滿瞻部洲。舍利子，雖然如此，但正如世尊迦葉所預言的那樣，釋迦牟尼佛的教法將因過度獲得供養和恭敬而迅速衰落。舍利子，這樣，這個法律將因獲得供養和恭敬而迅速衰落。舍利子，就像一個貧窮的人發現了一個大寶藏，從中體驗到快樂和愉悅。舍利子，同樣地，在未來，將會出現依賴在家人、奉承和恭敬他們的比丘。舍利子，那時，一些在家人會用世俗的財物邀請某些比丘，而那些比丘爲了獲得世俗的快樂，會依次做這些事。就像貧窮的人因貪戀寶藏而不見快樂一樣，一些比丘會執著於世俗的財物，被世俗財物所控制而不知滿足，渴望親屬。他們不瞭解自己，卻爲了讓在家人知道而宣稱自己是阿羅漢。他們這樣尋求被認知時，將捨棄佛陀的菩提。他們只滿足於他們所行的，並努力完成它。舍利子，因此，如來為這些愚人宣說這樣的經典。為什麼呢？舍利子，因為那些破戒的比丘聽到如來所說的這樣的經典后，會爲了毀壞它而投入。舍利子，那些享用信眾供養的人是大盜賊。

།ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ཐོས་ནས་དགའ་བའམ་རངས་པར་མི་འགྱུར་ བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་པར་ཡང་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ནི་ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་འམ། ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཏམ་འམ། ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏམ་འམ། ཡང་ན་ཀུན་ ཏུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་ན་གསུམ་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་བའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་དགེ་ སློང་གང་ཡིན་པ་དང་།ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལྟར་བཅོས་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོར་ལྟ་བ་དང་། ཁམས་སུ་ལྟ་བ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དུ་ལྟ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ དང་།དོན་དུ་འདོད་པ་དང་། ཕན་པར་འདོད་པ་དང་། བདེ་བར་འདོད་པ་དང་། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་སྨྲ་ཡིས། ཤཱ་རིའི་བུ་ངའི་ཚིག་ཉོན་ལ་བག་ཡོད་པས་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེས་བཙལ་ཞིང་གོམས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གི་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐམས་ཅད་ཆུབ་པར་མ་བྱས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་མེད་པ་དང་། རྩོད་པའི་གཏམ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་མ་དད་པ་སྐྱེས་ པས་མདོ་སྡེས་མདོ་སྡེ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པ་དང་།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ།

舍利子，聽到這個法律后不歡喜或不滿意的人，應當知道他更是一個有罪的比丘。為什麼呢？舍利子，因為對於持戒的比丘來說，無論是戒律的話語，還是禪定的話語，或是智慧的話語，或是令人厭離的法的話語，都不會令他們不悅。舍利子，聽到這樣的經典會使三種人不悅。哪三種呢？破戒的比丘、傲慢的比丘，以及用非法的話語偽裝成法語來教導不清凈法的比丘。另外還有三種人會不悅。哪三種呢？執著我見的、執著命見的、執著人見的。還有三種人會不悅。哪三種呢？執著蘊見的、執著界見的、執著處見的。舍利子，你應當理解，應當領悟。就像善知識以慈悲心、爲了利益、爲了安樂、爲了成就和幸福而說話一樣，舍利子，你要聽我的話，要謹慎地學習。你要尋求什麼是善，並且要修習。舍利子，這五種是不清凈說法的比丘所不悅的。哪五種呢？沒有完全理解佛陀的一切教言，沒有經典的教誡，喜歡爭論的話語，對法不信而用經典誹謗經典，以及爲了獲得供養和恭敬而說法。舍利子，這五種是不清凈說法的比丘們所不悅的。

།ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ངན་སོང་རྩོམ་པ་དང་། མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་མི་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་།།ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལྟར་བཅོས་ནས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོང་སྟེ། དད་པས་བྱིན་པའི་གནས་མལ་བཤམས་པ་འདི་ལ་འདུག་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ལ་མཁས་པ་ དག་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད།སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་རྣམ་གྲངས་མི་ཤེས་པས་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པར་ བསྐུལ་བ་ན།ཡིད་གཉིས་སུ་ལྷུང་ནས་བདག་ལ་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་མདོ་སྡེས་མདོ་སྡེ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པར་བྱེད། མདོ་སྡེས་མདོ་སྡེ་ལ་ཕྱིར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི། རྗེས་སུ་སློབ་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །མདོ་སྡེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཅི་ཡང་རུང་བར་དཀྱོགས་ནས་འཕགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། ཉེ་དུ་འདོད་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཟང་ཟིང་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་དད་པས་བྱིན་པའི་སྟན་ལ་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པ་ན་པའི་མཁས་པ་དག་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་དེས་སྟན་དེ་ལས་བསླང་བར་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེ་ནི་དད་པས་བྱིན་པའི་འཕགས་པའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་གཅེར་བུ་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྡང་དུ་མ་བཏུབ་ན་དེ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པའི་གསུང་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སྟོན་ན་ལྟོས་པ་དང བཅས་པས་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་གྱི། གཅེར་བུ་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེར་འགྲོ་བར་ འགྱུར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་འོ་ན་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ནོ།

舍利子，我說這樣說法的人是開始惡趣之路，而不是開始涅槃之路。舍利子，此外，這裡有些比丘將非法的話語偽裝成法語，進入僧團中，坐在信眾供養的座位上，宣講世間外道的學說，引用佛陀的話語，灌輸人我見。由於不瞭解佛陀教言的分類，他們捨棄了無我的特徵。當有學問的比丘們用經典勸誡他時，他陷入猶疑，說：“不要對我說這些。“他用經典誹謗經典，用經典反駁經典，而不是隨學。他稍微歪曲經典，宣講聖者一方的法。他爲了親屬而說法。他爲了財物而說法。他爲了壓制他人而說法。舍利子，對於坐在信眾供養的座位上宣講世間外道學說的比丘，應當讓他從那個座位上起來。為什麼呢？舍利子，因為他坐在信眾供養的聖者座位上說裸行外道的話是不應該的。如果他不願起來，那麼他就不是遵循佛陀教言的人，而是宣說不適當之法的人。舍利子，如果他這樣說法，應當帶著警惕心聽法。舍利子，我說這樣說法的人不是沙門的精華，而是裸行外道的精華。他身壞命終后，將往非善士和裸行外道所去之處。舍利子，那麼裸行外道所去之處是什麼呢？就是邪見者所去之處。那麼邪見者所去之處又是什麼呢？就是地獄、畜生道和閻魔世界。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་ བུ་བདག་ཉིད་མི་མཁས་པ་དང་།མ་བསླབས་པས་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་སེང་གེའི་ཁྲི་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྲེད་པར་ལྷུང་ནས་སེང་གེའི་ཁྲི་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཁ་སྣ་ཚོགས་ དང་།འཛིན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། བློ་གྲོས་སྣ་ཚོགས་དང་། བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ ཟབ་མོ་དམིགས་སུ་མེད་པ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོས་ན་ཆེར་དངངས་པར་འགྱུར་ཞིང་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་མིག་མེད་པའི་དམུས་ལོང་ལྔ་བརྒྱ་ལམ་རིང་པོར་འདོང་བ་ལས་ གྲོང་རྡལ་ཞིག་ཏུ་ཉེ་བར་ལྷགས་པ་དང་།བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པས་དེ་དག་གིས་གྲོང་རྡལ་དེ་ཉིད་དུ་བྲུངས་བཏབ་སྟེ། དམུས་ལོང་གཅིག་བྲུངས་སྲུང་བར་བཞག་ནས། ལྷག་མ་རྣམས་སློང་ཞིང་དོང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནས་དམུས་ལོང་དེ་དག་དོང་ནས་རིང་མོ་མ་ལོན་པར་ གཡོན་ཅན་ཞིག་བྲུངས་སྲུང་བའི་དམུས་ལོང་གང་ན་བ་དེར་སོང་ནས།བྲུངས་སྲུང་བའི་དམུས་ལོང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་འབའ་ཞིག་དེ་ན་ཅི་བྱེད། དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གཡོན་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ཕྱོགས་ག་ གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ན།ཟས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཟས། སྐོམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྐོམ་སྟེ། སྦྱིན་པ་མང་པོ་གཏོང་བ་ཡོད་དེ། མ་སོང་བ་ལ་ནི་མི་སྟེར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ན་ཁོ་བོས་ཁྱོད་དེར་བཀྲིའོ། །དེས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ། །དེས་དམུས་ལོང་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ བཞག་སྟེ།དམུས་ལོང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྫས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྐུས་སོ། །དེ་ནས་དམུས་ལོང་སློང་མོ་པ་དེ་དག་ལྷགས་པ་དང་། དེ་ནས་གཡོན་ཅན་དེ་དམུས་ལོང་དེ་དག་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ། དམུས་ལོང་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ག་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ལ་འདེང་ ངམ།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་མེད་པ་སྙམའམ། དེས་སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་དག་བསླངས་པ་ངན་པ་འདི་ད་འོར་ཅིག་དང་། ཁྱེད་ཁོ་བོས་དེར་བཀྲིའོ།

為什麼呢？舍利子，因為自己無知且未經學習就為他人說法，身體未親證就追求獅子座，陷入貪慾而追求獅子座的人，就會變成那樣。舍利子，如來知道由於各種言論、各種執著、各種見解、各種智慧、各種想法，這個教法將會衰落。舍利子，當那些愚蠢的人聽到如來所說的這樣深奧、無所緣、佛菩提勝義、空性的經典時，會大為驚恐，墮入大深淵。舍利子，譬如過去很久以前，有五百個盲人走在長路上，來到一個村莊。他們又飢又渴，於是在那個村莊里安營紮寨，留下一個盲人看守營地，其餘的人去乞討。舍利子，那些盲人離開不久，一個騙子來到看守營地的盲人那裡，對他說：“你一個人在這裡做什麼？“他回答說：“不只是我一個人，還有其他人。“騙子說：“朋友，在某某方向有人佈施，想要食物的給食物，想要飲料的給飲料，有很多佈施，但不給不去的人。如果你想去，我可以帶你去。“他說：“好的。“騙子把那個盲人放在一邊，偷走了所有盲人的財物。然後那些乞討的盲人回來了，騙子就去到那些盲人那裡，對他們說：“佈施大會怎麼樣？“他們說：“朋友，沒有啊。“他說：“這些可憐的乞丐，來吧，我帶你們去。”

།དེ་དག་གིས་བསླངས་པ་རྣམས་བོར་ནས་གཡོན་ཅན་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་དོང་བ་དང་། གཡོན་ཅན་དེས་བགྲོད་དཀའ་བའི་རྫོང་ གཡང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་དེང་ནས་དེས་སྨྲས་པ།ཕྱོགས་འདི་ནི་མཉམ་པ་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདི་ནས་ནི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེས་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་འདུག་ནས། ང་རོ་དག་ཕྱུང་ཞིང་མདུན་འོ་ནི་ནས་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལོང་ཤིག་ཅེས་སྒྲ་དག་རྗེས་སུ་ བསྒྲགས་སོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་དམུས་ལོང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཡང་ས་ཆེན་པོ་དེར་བཙུད་ནས་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་མིག་མེད་པའི་དམུས་ལོང་རྣམས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྒྱུས་སྲོག་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གཡོན་ཅན་བརྐམ་ཆགས་ཅན་དེས་ དམུས་ལོང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་གཡང་ས་ཆེན་པོར་བཙུད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱིས་བསླུས་པར་འགྱུར་ཞིང་།འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་ལྷག་པར་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་སྒྲ་ལ་དགའ་བ་དང་སྒྲ་ལ་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཡང་ལྷག་པར་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དགེ་སློང་ འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་དང་སྤོབས་པ་ལྷག་པར་ཡང་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱེད་ པར་འགྱུར་རོ།།གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་གཉིས་སམ་གསུམ་བཟུང་བར་གྱུར་པ་དང་། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་ནི་བྱས་ཟིན་གྱིས། རེ་ཞིག་བདག་གིས་ཡང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་བཙལ་ཞིང་ཆུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ སོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་ཁོ་ན་མཆོག་གོ། །འདི་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ།

他們丟下乞討得來的東西，跟著那個騙子走了。騙子把他們帶到一個難以通行的懸崖峭壁處，說道：“這裡地勢平坦宜人。從這裡開始有大布施。“他站在不遠處，高聲喊道：“來啊，前面有大布施，快來領取！“舍利子，於是所有盲人都被推入大懸崖，遭受非法的痛苦。舍利子，就這樣，那些沒有眼睛的盲人因為食物而喪失了生命。就像那個貪婪的騙子把所有盲人推入大懸崖一樣，未來將出現的那些比丘也會被惡魔用外道的教導欺騙，他們會對外道的教導產生極大的歡喜。他們會更加迷惑于善法。舍利子，將會出現喜歡聲音、思考聲音的比丘，他們的想法也會更加明顯，而那些專注于外道的比丘會給予他們更多的智慧和勇氣。舍利子，將會出現專注于佛陀教言的比丘，但他們也會變得迷惑。因為當比丘們記住了兩三部佛陀所說的經典后，就會這樣想：“我已經學習了佛陀的教言，現在我要去尋求並瞭解外道的教義。“舍利子，將會出現外道的比丘，他們會對那些人說：“只有這個是最高的，只有這個是最重要的”，從而激發他們的熱情。

།དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་དམུས་ལོང་རྣམས་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་གྱུར་ པ་དེ་བཞིན་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་མངོན་པར་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འགྱུར་རོ།།སྲེད་པ་དང་ཆགས་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གི་རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་། དམུས་ལོང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་ དགས་ཡིན་ཏེ།གང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྤོང་ཞིང་གཅེར་བུ་པའི་ཚིག་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཡོན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ལམ་ལོག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་དམུས་ལོང་དེ་དག་གིས་གྲོང་རྡལ་གྱི་བསླངས་ པ་བོར་ཏེ།སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ནས་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ཚོལ་བ་ན་གཡང་ས་ཆེན་པོར་བཙུད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ངའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བོར་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ཕལ་པས་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ ཆེན་པོ་ཚོལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་ཟང་ཟིང་གི་རྒྱུས་ངན་པའི་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་གཡང་ས་ཆེན་པོར་གཏོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམས་མནར་མེད་པ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།

就像那些愚蠢的人讓盲人掉入大懸崖一樣，他們也會被惡魔完全制服。被貪慾和執著所控制，專注於世俗瑣事，這就是所謂的”盲人”。舍利子，這就是比丘們的比喻，因為他們放棄了佛陀的覺悟，而去尋求裸行者的言論。舍利子，所謂的”騙子”是指惡魔的言語，因為它引導人走上錯誤的道路。舍利子，就像那些盲人丟棄了在城鎮中乞討得來的東西，歡喜于大施主，尋求大布施而被推入大懸崖一樣，舍利子，那些比丘也會放棄我的教導，不知足於普通的乞食，而去尋求大型宴請。他們會因為物質利益而被惡業的繩索束縛，被惡魔推入大懸崖，那些智慧錯亂、智慧完全退失的人將墮入大無間地獄。

།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ལྷག་མ་ ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐམས་ཅད་ཆུབ་པར་མ་བྱས་པ་དང་།བདག་ཉིད་མི་མཁས་པ་དང་། མ་བསླབས་པར་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོང་ནས་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་འདི་ལ་དགེ་སློང་ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པའམ། ལྷའམ། གང་དག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་རིག་པ་མ་གཏོགས་པར་མིས་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ན་བདག་ལ་འགའ་ཞིག་རྩོད་པར་མི་འགྱུར་གྲང་ཞེས་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཟུག་རྔུ་དེའི སེམས་ལ་གནས་པ་དང་།རང་གི་སྤོབས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་འཆལ་པ་དང་། དེའི་སྡིག་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། རྒྱུ་འཐུན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། འགྱོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་འདུག་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ ཤེས་པར་དཀའ་བ་སེམས་ལ་གནས་པས་གདུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ།མདོ་སྡེའི་ཚུལ་མི་ཤེས་པར་གཞན་ལ་ཅི་དགར་མངོན་སུམ་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཡིད་གཉིས་གང་ཡིན་པ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།དེ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དང་། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སེམས་པ་དང་། ཉེ་དུ་འདོད་པས་མ་བརྟགས་པར་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་ཟུག་རྔུ་དང་། གཏི་མུག་གི་ཟུག་རྔུ་རྙེད་ པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་མ་ངེས་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བཟང་པོའི་གནས་སྐབས་ཤིག་བྱུང་ན་ཡང་། དེ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་ཡང་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་འདི་དག་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ།

舍利子，那些沒有完全清凈就說法的比丘，他們沒有完全理解佛陀的所有教言，自己不精通，沒有學習就進入眾中為他人說法。那時，除了具有天眼的比丘、天神或能知他心的人外，其他人無法知道的五種過失會出現：他會懷疑”不知有人會不會反駁我”而說法，這種凡夫難以理解的刺存在於他的心中；他的言辭充滿煩惱，文字錯亂；他惡語的果報，即相應的果報；他心中充滿悔恨；當他坐在僧團中時，會因為凡夫難以理解的心念而感到痛苦。 他不懂經典的道理，卻隨意公開為他人說法，他並沒有這樣的智慧。因為凡夫難以理解他的懷疑。他以不確定的知識、驕傲的力量、為瑣事而思考，因親屬的慾望而不加考慮地說帶刺的法，長期將獲得貪慾之刺、嗔恨之刺和愚癡之刺。 為什麼呢？舍利子，即使從不確定說法的果報中生出一些好的狀態，那種狀態也會很快消失。舍利子，我完全了知這些不清凈說法的比丘們的過失，即使比丘們和天神們也不知道的這些過失。

།ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་མི་ཤེས་པར་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་།སྲོག་མེད་པ་དང་། གསོ་བ་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་བདག་ཅེའམ། སེམས་ཅན་ཞེའམ། སྲོག་ཅེའམ། གང་ཟག་ཅེས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དེ་ང་ལ་ཡང་ཁ་ཟེར། དེ་ཆོས་ལ་ཡང་སྨོད། དགེ་འདུན་ ལ་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ།།དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རིག་པའམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ངས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ སྐྱོན་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་མཁྱེན་ཏོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་མི་ཤེས་པར་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ན། དེ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ བ་དེའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་སེམས་ཅན་མང་བ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན། དེ་ཇི་ག་གཞི་དེ་ལས་མི་དགེ་བ་མང་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བས་ནི་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་མི་ཤེས་པར་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ཆེས་མང་དུ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་སངས རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདས་པ་དང་།མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཁ་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ།

舍利子，此外，不清凈說法的比丘不瞭解如來的密意而為他人說法。如來所說無眾生、無生命、無養育、無補特伽羅的法，他卻說有我、有眾生、有生命、有補特伽羅，這樣他就在誹謗我，譭謗法，誹謗僧團。除了如來們之外，包括天人在內的世間都無法知道或完全瞭解這種行為的果報。舍利子，我完全了知這些不清凈說法的比丘們的過失，即使比丘們和天神們也不知道的這些過失。 舍利子，此外，如果有不清凈說法的比丘不瞭解佛陀的覺悟就為他人說法，爲了讓你理解他會具有多少不善根，舍利子，我將用比喻來說明。舍利子，你怎麼認為，瞻部洲的眾生多嗎？（舍利子）回答說：“世尊，很多。善逝，很多。“世尊說：“舍利子，如果有人殺死瞻部洲的所有眾生，他會造作很多不善業嗎？“（舍利子）回答說：“世尊，很多。善逝，很多。“世尊說：“舍利子，相比之下，如果有人不瞭解佛陀的覺悟就為他人說不清凈的法，他造作的不善根會更多。為什麼呢？舍利子，因為誹謗佛陀的覺悟就是在誹謗過去、未來、現在的一切佛世尊。”

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ།སེམས་ཅན་མེད་པ། སྲོག་མེད་པ། གསོ་བ་མེད་པ། གང་ཟག་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ ཡིན་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་དག་གི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ།སེམས་ཅན་མེད་པ། སྲོག་མེད་པ། གསོ་བ་མེད་པ། གང་ཟག་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ད་ལྟར་གྱི་ང་དང་། ཤར་དང་། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་ དང་།ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་པ། སེམས་ཅན་མེད་པ། སྲོག་མེད་པ། གསོ་བ་མེད་པ། གང་ཟག་ མེད་པ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ། དངོས་པོ་མེད་པ། དམིགས་པ་མེད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་ལས་ ལོག་པ།འགག་པ་མེད་པ། མིང་དང་མཚན་མ་མེད་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་ལྟི་བ་དང་། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། གང་ ཟག་ཏུ་ལྟ་བའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པ་འདི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་རྟོག་པ་འདི་དག་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཚར་གཅོད་པ། བམ་ པོ་ལྔ་པ།དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། སྲོག་མེད་པ་དང་། གསོ་བ་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྲག་པ་དང་།དངང་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་དངང་བར་མི་འགྱུར་རོ།

為什麼呢？舍利子，是這樣的：過去出現的如來、應供、正等正覺所說的法也是一切法空，無眾生、無生命、無養育、無補特伽羅。舍利子，未來將出現的如來、應供、正等正覺證得無上正等正覺時，他們所說的法也是一切法空，無眾生、無生命、無養育、無補特伽羅。舍利子，現在我和東南西北四維上下的如來、應供、正等正覺，如恒河沙數那麼多，他們所說的法也都是宣說勝義空性，無我、無眾生、無生命、無養育、無補特伽羅。 舍利子，諸佛世尊所說的這種真實究竟的法就是勝義空性，即：一切佛法都是自然生起，無實體，無所緣，超越空性自性，無滅，無名無相，自相空，離分別。舍利子，如來宣說無分別的覺悟法。舍利子，什麼是分別？即：我見、眾生見、生命見、補特伽羅見。舍利子，一切凡夫都具有這些分別。對於沒有這些分別的人來說，由於不作意一切法，所以（無分別）。 佛陀的教法制伏破戒者，第五品。 雖然如此，（聖者）仍作意一切法自相空、無我、無眾生、無生命、無養育、無補特伽羅。當他如此作意時，會生起極大歡喜。他也不會因勝義空性而恐懼、畏懼或極度畏懼。

།ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་དང་། ཁམས་རྣམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མ་བྱུང་བར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ནས། དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཀྱང་རློམ་སེམས་ སུ་མི་བྱེད་དེ།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཞི་བ་དང་། གང་ཞི་བ་དང་། གང་དུ་ཞི་བ་དེ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དེ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྗེས་སུ་འཐུན་ པའི་བཟོད་པ་དེ་དང་ལྡན་ན་དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་བཟོད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ག་བདག་ཡིན་ནམ། སེམས་ཅན་ ཡིན་ནམ།སྲོག་ཡིན་ནམ། གསོ་བ་ཡིན་ནམ། གང་ཟག་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་ པའི་བསམ་གཏན་པ་ཡིན་ནོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་གང་ཞིག་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོང་སྟེ། བརྟགས་ཤིང་བརྟགས་ནས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཅིང་ལོག་པའི་ལྟ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་ན། དེ་ནི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་སྲོག་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་ན་དེ་ནི་ཚེ་གཅིག་གི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་འདི་ནི་སྲིད་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་རྣམས་སུ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ ཡིན་ཏེ།དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རྨོངས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་འབར་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། འཛིན་པ་གང་གིས་ང་རྒྱལ་རྒྱུན་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

如實了知五蘊未生，諸界和諸處未起，他對涅槃也不生起執著，也不因涅槃而生起執著，因為涅槃是不可得的。他對能寂、所寂、寂處也不生起執著，因為這些都是不可得的。舍利子，這勝義空性就是隨順忍。具足這隨順忍時，對於勝義諦的自相是不可得的。舍利子，什麼是忍的自相？就是無相。舍利子，你怎麼認為？忍的相是我嗎？是眾生嗎？是生命嗎？是養育嗎？是補特伽羅嗎？（舍利子）答道：世尊，不是。世尊說：舍利子，具足這種智慧的人就是阿羅漢，是佛子，是無住禪修者。 舍利子，這是佛語，對任何事物都無分別、無妄想，這是勝義解脫門。如果有愚人進入僧團，經過思考後宣稱：“這是佛語，這是聖道”，而實際上卻在宣說邪見，那麼他就是誹謗過去、未來、現在諸佛世尊，是惡友，這個非善士不是善知識。為什麼呢？舍利子，就像某個敵人奪走朋友的生命，那只是一世的事。而這個愚人宣說不清凈法，會在千百萬劫中造成巨大危害，使他們對佛的覺悟迷惑，使他們過去的執著更加熾盛，全面進入（邪道），因為這種執著不能斷除我慢相續。

།ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ པ་མང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ།།འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྨོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་དང་། སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་སུ་ཇི་སྙེད་གཏོགས་པ་དང་།ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགའ་ཞིག་གིས་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་བས་ནི་གང་ཞིག་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ན། འདི་ཉིད་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་ དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བཞི་པ་རྣམས་དང་། སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཞོག་།སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཡང་ཞོག་། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགའ་ཞིག་གིས་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་བས། གང་གིས་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་ན་འདི་ཉིད་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྨོད་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་འབར་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་སྲིད་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་རྣམས་སུ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དང་། རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་ནི་གྲོལ་བར་མི་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས ཅད་ཀྱི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ།།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་བརྒྱ་ ཕྲག་སྟོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པར་ལྟ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཆོས་ཀུན་མྱུར་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།

舍利子，由此可知，宣說不清凈法的比丘是造作大量非福德的惡友。他誹謗過去、未來、現在諸佛世尊的佛菩提。舍利子，比起殺害南瞻部洲所有眾生和須彌世界所有眾生，甚至殺害三千大千世界所有眾生，如果有人向他人宣說不清凈法，他所造作的非福德會更多。同樣的道理也適用於四大洲和須彌世界的眾生。舍利子，且不說南瞻部洲的眾生，且不說須彌世界的眾生，舍利子，比起殺害三千大千世界所有眾生，如果有人向他人宣說不清凈法，他所造作的非福德會更多。 為什麼呢？舍利子，因為他誹謗佛菩提，助長魔的勢力，在千百萬劫中對眾生造成巨大危害，使眾生迷惑。這個愚人不能解脫，因此他是所有眾生的惡友，是說謊者。這個非善士進入僧團誹謗佛陀，因此他被稱為大地獄眾生。他使許多人持有邪見。在千百劫中，他不會對佛菩提生起歡喜心。舍利子，執著補特伽羅見的人大多會墮入邪見，而執著空見的人大多能迅速了知諸法。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟ་བ་དེ་མྱུར་དུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མཚོན་རྣོན་པོས་ལྕེ་ གཏུབས་པ་ནི་བླའི།འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོང་ནས་སམ། དབེན་པར་སོང་ནས་སམ། བདག་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ།།ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཡང་ཆེས་གྲངས་མེད་པ། ཡོངས་ པ།རྒྱ་ཆེན་པོ། ཚད་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ནི་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་སྐུ་གདུང་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ནི་དཔེར་ན་མ་འོངས་པ་ན་ངའི་དམ་པའི་ཆོས་ལོ་ལྔ་བརྒྱར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་།དཔེར་ན་མ་འོངས་པ་ན་ངའི་དེ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས།དེ་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མང་པོ་ལས་ཉི་མ་གཅིག་གིས་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནས། དགེ་སློང་ཉིས་བརྒྱ་དང་། སུམ་བརྒྱ་དང་། བཞི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་གིས་ དགེ་སློང་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་དུས་དེ་དང་།དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཉན་ཐོས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་ སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ།

為什麼呢？因為能迅速捨棄這種見解。舍利子，用鋒利的刀割舌頭尚可，但進入僧團或獨自一人或與他人一起宣說不清凈法則不可。舍利子，這就是宣說不清凈法的比丘們的過失，他們完全投入于圓滿惡趣之中。 這是第六章，名為”宣說不清凈法”。 舍利子，你應當以這些方式理解：在過去無量無邊、廣大無際的阿僧祇劫之前，有如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，名為大莊嚴。舍利子，彼世尊如來大莊嚴的壽量為六千八百億歲。聲聞比丘有六千八百億百千萬眾。世尊入涅槃后，正法住世的時間，就如同未來我的正法將住世五百年，而不會超過這個時間一樣。 那位世尊如來入涅槃后，在眾多聲聞僧團中，一天有一百比丘入涅槃，然後是二百、三百、四百、五百比丘入涅槃。舍利子，甚至有一天十萬億比丘入涅槃的情況也發生了。舍利子，以此可知，那位世尊的所有具有神通智慧和大威力的聲聞，都在三年內全部入涅槃。

།ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་གསུང་རབ་རྒྱས་པ་དེ་ལ་ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་མང་པོས་མཆོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་ཉན་ཐོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་དང་།རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་དག་ནད་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་། དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་ལེན་པ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དམིགས་སུ་མེད་པ།དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་མ་མོས་པར་གྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ངེས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་། ངེས་པ་མེད་པའི་དོན་དང་། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་བདག་ ཏུ་སྨྲ་བ་དང་།སྲོག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྟོན་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བར་ནི་མ་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་དང་། ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་གྱུར་ཏེ། བཀུར་བའི་གཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འབྱུང་བར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་ནས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཉེ་བར་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་དགེ་སློང་བཀུར་བའི་གཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འབྱུང་བར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་ནས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ དང་།ཉེ་བར་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བཀུར་བའི་གཞི་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀུན་ཤེས་ཤིང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ།ལམ་གོལ་བ་བཟུང་བས་ཕལ་ཆེར་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བཀུར་བའི་གཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཕྱོགས་དགུའམ། བཞི་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤ་བཀོང་བས་སྲན་གཟུགས་མི་ནུས་ཤིང་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཀྱང་མི་སྟེན་པར་གྱུར་ཏོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་གོ།

舍利子，那位世尊的廣大教法受到許多天人和人類的供養。後來，當那位世尊入涅槃，他的那些聲聞也入涅槃后，漸漸地有大眾出家，成為無病沙門和涅槃沙門。他們被利養和恭敬所壓制，心執著于獲取，對如來所說的甚深經典、無所緣的佛菩提、勝義空性法門不入不信。相反，他們修習不確定的知見、不確定的義理和不清凈的法，宣說不清凈的法，主張有我、有命、有補特伽羅，而不宣說空性。 舍利子，那位世尊入涅槃一百年後，教法分為五派：稱為敬事基派、緣起派、一切有部、眾集派和近系派。舍利子，其中敬事基派、緣起派、一切有部、眾集派和近系派這五派成為僧團的主要派別。舍利子，其中敬事基派了知佛陀的教言，宣說無所緣的空性。而其他四派及其眷屬則持有邪道，大多宣說有補特伽羅。舍利子，敬事基派受到來自九方或四方的極大壓迫，難以忍受，也不被多數人所親近。舍利子，就這樣，那四個惡比丘使大眾正確地執持邪見。

།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་གསུང་རབ་དེ་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་བཀུར་སྟི་མེད་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་སྨོད་པས་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ ལ་བཀུར་བའི་གཞི་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ན་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་།རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། མོས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ངས་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་ལྔའི་ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་པ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ ཡིན་པར་མཁྱེན་ཏོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་སྔོན་གྱིས་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་སྤྱད་པ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་འབྱུང་བར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ དང་།ཚོགས་ནས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཉེ་བར་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་འཁོར་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟེན། སེམས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། སྲོག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་འཁོར་ དང་།གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཁྱིམ་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དག་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱས་ནས་དོན་དམ་པ་ནི་སྤངས། དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་ པ་ཉིད་དང་།མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་གཅེར་བུ་པའི་ཚིག་གིས་བཅབས་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་དགེ་སློང་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་གང་ ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བས།དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་རབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ནུབ་པར་བྱས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་གང་དག་གིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཆོས་སུ་བཟུང་ནས་དེ་དག་གིས་བཙལ་བ་དང་། འབད་པ་དང་། བརྩོན་པ་བྱས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་ སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་ན།འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་དུ་དོང་བར་གྱུར་གྱི། བདེ་འགྲོར་དོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

就這樣，那位世尊的教法也因相互不恭敬、相互誹謗而衰落了。舍利子，當宣說敬事基派的法時，那些具有智慧、領悟力和信心的人，我知道他們就是曾經作為五千佛的聲聞而入涅槃的六千八百億人。為什麼呢？舍利子，因為他們過去曾特別供養諸佛，修習無所緣的涅槃。 舍利子，那些稱為緣起派、一切有部、眾集派和近系派的比丘及其眷屬，全都成為有所緣的，依止於我見，宣說有眾生、有命、有補特伽羅，擁有眾多眷屬，執著于補特伽羅論。舍利子，就這樣，那些非善士使出家人和在家人大眾執著邪見，捨棄了勝義，以外道的言論掩蓋了無所緣的空性、無相、無愿法門和佛菩提，而執持邪見。 舍利子，那四個比丘是僧團的主要人物，所以那四個非善士的追隨者也如此宣說，他們使廣大教法衰落了。舍利子，那些將非法執為正法的人，即使他們尋求、努力、精進，也無法生起隨順的忍辱，更不用說獲得果位，這是不可能的。舍利子，就這樣，那些在家人和出家人大多墮入惡趣，而不是往生善趣。

།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ ཆུབ་དེ་ནུབ་པར་བྱས་པས།སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དུས་ལས་འདས་ནས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང་ནས་དེར་ལོ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུར་ཁས་བུབ་ཏུ་བཙོས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལོ་སྟོང་ཕྲག་དགུར་ནི་གློ་གཡས་ གཡོན་ནས་བཙོས་ཏེ།དེ་དག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ངུ་འབོད་དང་། བསྡུས་གཞོམ་དང་། ཐིག་ནག་དང་། ཡང་སོས་ཀྱི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ལྷུང་ནས། རྣམ་གྲངས་འདི་དག་གིས་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རེ་རེར་ཡང་དུས་དེ་སྲིད་དུ་བཙོས་པར་ གྱུར་ཏོ།།དེ་དག་དེ་ནས་ཡང་ཡང་སོས་ཀྱི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ནས་ཐིག་ནག་ཏུ་ལྷུང་ཞིང་། ཐིག་ནག་ནས་བསྡུས་གཞོམ་དང་། བསྡུས་གཞོམ་ནས་ངུ་འབོད་དང་། ངུ་འབོད་ནས་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ནས་ཚ་བ་དང་། ཚ་བ་ནས་རབ་ཏུ་ཚ་བར་ལྷུང་བ་ནས་མནར་མེད་པ་དང་། མནར་ མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་པ་དག་དང་། སློང་བའི་ཁྱིམ་དང་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་དག་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་ བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ཏེ།མི་ཟད་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལས་ཡང་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལས་འགྲོགས་བཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་རྒྱུད་དང་། རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་དགེ་ སློང་དང་།སློབ་དཔོན་དང་། བརྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། ཉེ་གནས་དང་། བརྒྱུད་པའི་ཉེ་གནས་ཤི་འཕོས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་གྱི་དེ་དག་གི་གྲངས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པར་སླ་ བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་དང་།དེས་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་འགྲོ་བར་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་དང་། དེ་དག་ནས་ཤི་འཕོས་པའི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ།

舍利子，就這樣，那些非善士使佛菩提衰落，對許多眾生造成傷害。那些非善士死後墮入無間大地獄，在那裡被倒置煮燉九百千億年。九千年中，他們被從左右兩側煮燉。之後，他們從那裡死去轉生，墮入極熱地獄、熱地獄、大號叫地獄、號叫地獄、眾合地獄、黑繩地獄、等活地獄等大地獄中。以這種方式，他們在每個大地獄中都被煮燉同樣長的時間。 之後，他們又從等活大地獄墮入黑繩地獄，從黑繩地獄墮入眾合地獄，從眾合地獄墮入號叫地獄，從號叫地獄墮入大號叫地獄，從大號叫地獄墮入熱地獄，從熱地獄墮入極熱地獄，從極熱地獄墮入無間地獄，最後墮入無間大地獄。 舍利子，以此類推，那些與在家人和出家人有關聯的人，以及成為他們乞食處和朋友的人，也都與他們一同死後轉生到大地獄中，經受無盡的痛苦。此外，還有六千四百億生命同時無先後地轉生到那些大地獄中。 其中，那些屬於朋友圈子的、供養圈子的、供養比丘的、親教師的、傳承親教師的、侍者的、傳承侍者的死後轉生者中的大多數，以及舍利子，如來所知的那些追隨者，其數量不是你們所能輕易知道的，還有被他們影響而墮入邪道的眾生，以及從那裡死後轉生的六千四百億生命，都一同轉生到大地獄中。

། ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་དེ་དག་བསྐལ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ངན་སོང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གི་ཚེ་སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་དེ་ཉིད་དུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྨད་པའི་ལས་དྲག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་བྱུང་བ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་གཞན་ནམ།འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དྲག་པོའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཆུང་ངུར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེ་ན་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ དང་།ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་། ལོ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་རྩུབ་པ་མི་ཟད་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཞིག་པར་གྱུར་ཏེ། དེར་ཡང་སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་ཆེན་ པོ་ཉེ་བར་གནས་པའི་དུས་དེ་དང་དེ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་དེ་ ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། དེར་ཡང་ཐམས་ཅད་ དམུས་ལོང་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་དམུས་ལོང་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེར་ཡང་ཐམས་ཅད་དམུས་ལོང་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ་མིའི་རང་བཞིན་སླར་ ཐོབ་ནས་ཤའི་མིག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ།

舍利子，以此方式，他們經歷了整整一劫的惡趣。舍利子，當火劫來臨時，那些愚蠢的人又會以同樣的方式墮落到那裡。為什麼呢？舍利子，因為他們造作了誹謗諸佛世尊教法的極重業。 舍利子，當壞劫來臨時，那四個非善士和六千四百億生命從那裡死後轉生，墮入此世界之外的其他世界或世界之間的極大地獄中。為什麼呢？舍利子，因為所造作和積累的極重業的果報不會變小。他們在那裡經歷數百年、數千年、數十萬年、數百萬年的劇烈、粗暴、無盡、不悅意的痛苦感受。 舍利子，當這個世間毀滅時，在那裡又會出現大火劫。舍利子，之後那四個非善士和六千四百億生命，以及其他因業力成熟而在地獄中遭受難以忍受的果報的眾生，從那裡死後轉生，又生到這個世界的大地獄中。 舍利子，那四個非善士和六千四百億生命又轉生為人，但他們全都成為盲人。舍利子，以此方式，他們五百世轉生為人時都是盲人。五百世墮入大地獄中，在那裡也全都是盲人。在第五百世的最後，他們重獲人的本性，擁有了肉眼。

།ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ སྟོན་པ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ནས་འོད་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཉན་ཐོས་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་དུང་ཕྱུར་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་མི་དེ་དག་གི་ལུས་ནི་ཁྲུ་དགུ་བཅུ་ རྩ་དགུ་ཡོད་དོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་ཁྲུ་ཕལ་པ་དེའི་ཉིས་འགྱུར་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་འོད་ནར་མ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་དཔག་ཚད་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ དེ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་མགོ་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་བཙལ་བར་བྱས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་ན།འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ ལ་སྨོད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཇི་སྲིད་དུ་འདིར་ང་མ་བྱུང་བའི་བར་མ་དོར་དེ་དག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ པས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་དག་གིས་ང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་མཉེས་པར་བྱས་ན། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་དེ་སྙེད་ཅིག་ལས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་མ་ཐོབ་པོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་ བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ལ་མ་དད་ཅིང་སྨོད་པ་དང་།འཕགས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཁ་ཟེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ཇི་ སྙེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས།འོན་ཀྱང་ངན་སོང་རྣམས་ལས་ནི་མ་ཐར་ཏོ།

舍利子，那時如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊名為普光出現於世間。那位世尊的壽命達到一百億年。他的大聲聞眾圓滿達到一億億。那時人們的身高有九十九肘。世尊的身高是普通人的兩倍。那位佛世尊的常光照耀百千億由旬。 那些非善士在那位世尊的教法中出家，雖然像頭上著火一樣為求果位而尋求了數十萬年，但連隨順忍也未生起，更不用說獲得果位了。這是不可能的。為什麼呢？舍利子，誹謗佛菩提的人就會這樣，因為他們造作了失法的業。 舍利子，以此方式，在我未出世之前，他們從那裡死後轉生，由於先前造作的不善業而墮入無間大地獄。雖然他們取悅了九十億佛，但即便從那麼多佛那裡也未獲得隨順忍。為什麼呢？舍利子，不信且誹謗如來所說，辱罵聖比丘的人就會這樣，因為他們造作了失法的業。 舍利子，你看由於誹謗聖者而經歷瞭如此多的痛苦，然而他們仍未從惡趣中解脫。

།ཤཱ་རིའི་བུ་བསྟན་པ་དེ་ལ་སྨོད་པའི་སེམས་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་དག་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ པ་དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་རེ་ཞིག་གྲངས་མེད་པ་ཡིན་ན།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འདི་སྙེད་དང་། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་དགོངས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱིས་ པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་།དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྡོམ་པ་ཞིག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་པར་སུ་ཞིག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད། དེ་དག་ལ་ནི་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡོད་པས། དགེ་བ་ནི་དེ་ ཉིད་ཀྱིས་རིག་པ་མེད་པ།གྲོལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་མ་དད་ཅིང་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ ཡིན་པ་སྙམ་དུ་སོམ་ཉིའམ།ཡིད་གཉིས་སམ། ཐེ་ཙོམ་ཟ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ལྷ་སྦྱིན་འདི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ ཀྱི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་སོམ་ཉིའམ།ཡིད་གཉིས་སམ། ཐེ་ཙོམ་ཟ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་འདི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ ན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ཚོགས་ནས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་སོམ་ཉིའམ། ཡིད་གཉིས་སམ། ཐེ་ ཙོམ་ཟ་ན།ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་སེར་སྐྱ་འདི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ཚོགས་ནས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ།

舍利子，誹謗那教法的眾生和造作失法業的眾生數量無量無數。舍利子，在經過如此多無數劫和九十九億佛之後，連一個眾生也未被考慮度入涅槃。 舍利子，因此除了愚昧自負的凡夫、破戒惡比丘和宣說不清凈法的人之外，誰會誹謗諸佛世尊的教法呢？他們具有這三種法，因此無法了知善法，無法解脫。他們不信且誹謗如來的教言。 舍利子，你是否懷疑、猶豫或疑惑那時那個名叫”必定出離”的宣說不清凈法的比丘是別人？你不應這樣看。為什麼呢？這個愚蠢的提婆達多當時就是那個名叫”必定出離”的宣說不清凈法的比丘。 舍利子，你是否懷疑、猶豫或疑惑那時那個名叫”說一切有”的宣說不清凈法的比丘是別人？舍利子，你不應這樣看。為什麼呢？舍利子，這個比丘俱迦離當時就是那個名叫”說一切有”的宣說不清凈法的比丘。 舍利子，你是否懷疑、猶豫或疑惑那時那個名叫”眾所生”的宣說不清凈法的比丘是別人？舍利子，你不應這樣看。為什麼呢？舍利子，這個比丘迦葉當時就是那個名叫”眾所生”的宣說不清凈法的比丘。

།ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་ པའི་དགེ་སློང་ཉེ་བར་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་སོམ་ཉིའམ་ཡིད་གཉིས་སམ་ཐེ་ཙོམ་ཟ་ན།ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་གཅེར་བུ་པའི་བུ་བདེན་ལྡན་འདི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་ སློང་ཉེ་བར་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ ཕྲག་ལྔའི་ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་པ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གིས་རྗེས་སུ་བསླབས་པའི་དགེ་སློང་བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་སོམ་ཉིའམ།ཡིད་གཉིས་ཟ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ་འདི་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ། སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པ་དེའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་ལྔའི་ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་ པ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གིས་རྗེས་སུ་བསླབས་པའི་དགེ་སློང་བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་ སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲོས་ཤིག་།ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་གང་པོ་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་པོ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གང པོ་ནི་མ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དགེ་སློང་གང་པོ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གང་པོ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གང་པོ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།

舍利子，你是否懷疑、猶豫或疑惑那時那個名叫”近縛”的宣說不清凈法的比丘是別人？舍利子，你不應這樣看。為什麼呢？舍利子，這個裸行者之子實諦當時就是那個名叫”近縛”的宣說不清凈法的比丘。 舍利子，你是否懷疑或猶豫那時那個如實宣說佛陀正等覺、宣說清凈法、利益眾多眾生的人，其教法使五千佛的六十八億聲聞弟子入涅槃，並被他們所教導的名叫”尊敬”的比丘是別人？舍利子，你不應這樣看。為什麼呢？舍利子，這個慈氏之子富樓那當時就是那個如實宣說佛陀正等覺、宣說清凈法、利益眾多眾生的人，其教法使五千佛的六十八億聲聞弟子入涅槃，並被他們所教導的名叫”尊敬”的比丘。 舍利子，那些如實宣說”宣說了了義法和清凈法”的人，應當如實宣說”那就是慈氏之子富樓那”。舍利子，比丘富樓那不會使不確定的變為確定。舍利子，因此富樓那是宣說了義法的方式的人。比丘富樓那不是宣說不了義法的人，比丘富樓那是宣說了義法的人。比丘富樓那不是宣說不究竟法的人，比丘富樓那是宣說究竟法的人。

།ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་གང་པོ་ནི་ཐེ་ཙོམ་ དང་བཅས་པས་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དགེ་སློང་གང་པོ་ནི་ཐེ་ཙོམ་མེད་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་ བ་དེ་དག་གིས་ནི་གང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲོས་ཤིག་།ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་གང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་འདས་ཤིང་འཁྲུངས པའི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཆོས་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏེ།ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་གང་པོ་ འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྨྲ་བར་ཡང་གྱུར་ཏོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་གང་པོ་འདི་ནི་ད་ལྟར་ངའི་ཆོས་སྨྲ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་གང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲོས་ཤིག་།ཤཱ་རིའི་བུ་གང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་དགེ་སློང གང་པོ་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་དགེ་སློང་གང་པོའི་བསྔགས་པ་ཉིན་པར་རམ། མཚན་མོའམ། ཉིན་མཚན་དུ་གསུངས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་གང་པོ་ཁོ་ནའི་བསྔགས་པ་ནི་མ་བསྒྲགས་པར་ཟད་དོ། །ཤཱ་ རིའི་བུ་ངས་དགེ་སློང་གང་པོའི་བསྔགས་པ་ཉི་མ་གཉིས་སམ།གསུམའམ། བཞིའམ། ལྔའམ། བཅུའམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཟླ་བའམ། དེ་བས་ལྷག་པར་གསུངས་ཀྱང་དགེ་སློང་གང་པོ་ཁོ་ནའི་བསྔགས་པ་ནི་མ་བསྒྲགས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ངའི་ཉན་ཐོས་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའི་དོན་དང་།ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ལྡན་པ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

舍利子，比丘富樓那不是帶著懷疑來確定的，比丘富樓那是無疑、了義和究竟法的宣說者。舍利子，那些如實宣說”具有一切圓滿法語”的人，應當如實宣說”那就是富樓那”。舍利子，比丘富樓那對眾生具有佛陀的事業。舍利子，慈氏之子富樓那曾在九億佛陀出世的處所宣說法，到處都宣說清凈法。他在那些佛陀面前終生修梵行，宣說清凈法。舍利子，這位比丘富樓那也曾是七位正等覺佛的說法者。舍利子，這位比丘富樓那現在是我的說法者，是阿羅漢，心得究竟解脫。舍利子，那些如實宣說”曾對過去諸佛做增上行為”的人，應當如實宣說”那就是富樓那”。舍利子，富樓那對九億佛陀的佛菩提極為確定，由於善學於此而成為大智慧者，因此如來宣說他為說法者中最勝。舍利子，即使我晝夜宣說比丘富樓那的讚歎，舍利子，對比丘富樓那的讚歎仍未宣說完。舍利子，即使我宣說比丘富樓那的讚歎兩日、三日、四日、五日、十日、半月、一月或更長時間，對比丘富樓那的讚歎仍未宣說完。為什麼呢？因為我的這位聲聞在一切方面都具有了義和清凈法的宣說，曾對過去諸佛做增上行為，以無所緣的空性而安住。

།ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་གང་པོ་ནི་ལྷའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་སྟོང་ན། སེམས་ ཅན་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མཐོང་ན་དགེ་སློང་གང་པོ་དེར་སོང་ནས་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ།ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་གང་པོ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་གང་པོ་ ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་།ཟང་ཟིང་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་མ་ཞེན་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་གང་པོ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་པོ་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ གྱིས་དོན་ཏམ།ཚིག་མཐར་གཏུག་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། ཁྱོད་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དོན་བྱེད་ པ་ཡིན་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ སྡིག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྡིག་པ་ཡིན་ལ།ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ དག་འཁོར་བཞི་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ན།ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་དེ་དག་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་མ་ཐོབ་ཅིང་ལྷག་པར་ཡང་མ་དད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་ན།གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་བའམ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནམ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཞིག་སྨོད་པར་ བྱེད་ན་དེ་དེ་ཉིད་ནས་དམུས་ལོང་དུ་འགྱུར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ལ་གོ་བར་བྱའོ།

舍利子，比丘富樓那以天眼見到百千由旬外可被聲聞調伏的眾生時，便前往那裡為他們說法。舍利子，比丘富樓那長期致力於利益眾多眾生、為眾多眾生帶來安樂。舍利子，比丘富樓那說法時無煩惱、不顧及財物、不貪著利養恭敬而說法。舍利子，比丘富樓那是獲得無礙解的說法者，除了佛陀，包括天人在內的世間都無法究竟理解富樓那的意義或言辭，這是不可能的。舍利子，因此你應當瞭解、應當通達：凡是宣說與無上正等正覺相應的法的人，就是在利益眾多眾生，因此會積累無量善根。舍利子，凡是誹謗佛菩提的人，就是在損害眾多眾生，因此會積累許多不善根。為什麼呢？舍利子，因為惡業的果報是惡的，有漏不善業的果報是有漏的，而無漏業的果報是無漏的。舍利子，因此當如來所說的這樣的經典廣泛地向四眾詳細解說、宣示時，舍利子，若有人聽聞此法門後生起歡喜和滿足，舍利子，他們將獲得無量福德蘊。若有人聽聞如來所說的這樣的法門后不生歡喜和滿足，反而顯示不信，他們必定是破戒者、或傲慢者、或不清凈的說法者。若有人誹謗，他將立即變成盲人。舍利子，你應當瞭解這一點。

།ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ནི་ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་གྱིས་སོ་མ་བཏང་བའི་སྣོད་རྣམས་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་གནོན་པར་མི་མཛད་ཀྱི། ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དམིགས་ སུ་མེད་པ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་སྙིང་པོར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་འདུག་ལ་སྦུན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོར་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་ བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ཡིན་ཏེ།བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་མ་ཡིན། སྲོག་ཏུ་སྨྲ་བ་ ལམ་ཡིན།གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མ་ཡིན། རྟག་པར་སྨྲ་བ་ལ་མ་ཡིན། ཆད་པར་སྨྲ་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞེན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ དང་།སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་དང་། གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་དང་། རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཆད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པས་ནི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་ཡོད་ པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་དད་པས་བྱིན་པ་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་རིགས་པ་མེད་པ། གྲོལ་བ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་གསོ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་ རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ངས་སྔོན་གྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟླ་བ་བཞིའི་གནས་བཅའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཅའ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་མུ་ སྟེགས་ཅན་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་།སེམས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། སྲོག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

應當通達。舍利子，我不像陶工輕視未燒製的器皿那樣壓制他人，而是以佛菩提無所緣、勝義空性降伏並降伏后為他人說法，其中成為精華的將保留，成為糠秕的將捨棄。為什麼呢？舍利子，如是如來、應供、正等正覺證得無上正等正覺后說法，不依賴於邪見，不依賴於我論、眾生論、壽者論、人論、常論、斷論。為什麼呢？舍利子，如是執著于這些的一切都稱為邪見。舍利子，有我想、眾生想、壽者想、人想、常想、斷想的人，連生起隨順忍都不可能，更不用說獲得果位，這是不可能的。舍利子，因此如來不允許具有這種見解的人以信心佈施。為什麼呢？舍利子，因為這些無理、無解脫的人只是爲了養活身體而在此教法中出家。舍利子，因此我說從前的外道在此教法中出家的人應當四個月安住。為什麼呢？舍利子，因為其他外道大多是我論者、眾生論者、壽者論者、人論者、常論者、斷論者。

།ཤཱ་རིའི་བུ་ང་དང་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ། མཚན་མ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་པ། རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཞིག་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ནི་ངས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། དད་པས་བྱིན་པའི་ཆོས གོས་དང་།བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་མི་ལྡན་པ་དེ་ནི་གནས་བཅའ་བའི་དོན་དུ་བདག་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཞིག་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་ བཤད་པ་ན་དེ་ལ་བཟོད་པ་དང་དད་པ་མ་ཐོབ་ཅིང་སྐྲག་པར་གྱུར།དངང་བར་གྱུར། ཀུན་ཏུ་དངང་བར་གྱུར། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་གྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྨོད་ཅིང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་དགའ་བ་འཐོབ་པ་ལྟ་ན། དེ་ནི་ངེས་པར་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདུད་ཀྱིས་མངགས་པའམ། སྔོན་གྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་གང་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མཁས་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའི། སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚིག་གིས་རྫོགས་པར་མི་ནུས་པས་བྱ་བ་ཇི་སྙེད དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་ཅན་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ།།གཞན་དུ་ན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། གང་ཟག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ མེད་ཅིང་སྤོང་བ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྤོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་སྤོང་ན། དེ་ལ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ། མཚན་མ་མེད་པས་གནས་པ། སྨོན་པ་མེད་པས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་ པར་བྱ།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ།

舍利子，我和我的聲聞們是無我論者、空性論者、無相禪修者、具有隨順忍的人、不住于諸識的人。舍利子，對於具有這種忍的人，我允許他們出家、受具足戒，以及接受信眾佈施的衣服、飲食、臥具、病緣藥物和必需品。對於不具備的人，應當爲了安住而修習無我。舍利子，若有人在詳細解說勝義空性時，對此不能獲得忍和信心，反而恐懼、驚慌、極度驚慌、極度迷惑，誹謗勝義空性而喜歡人我見，應當了知此人必定是長期被魔派遣的，或是從前的其他外道。對此，智者不應生起不悅，而應當真正生起慈悲。為什麼呢？舍利子，因為這樣無法用言語完成的所有行為，都將成熟于具有這種忍的人。否則，應當對他生起攝受的想法。應當僅僅生起”空”即無我法、無人的想法。如是，若對這空性不依賴、捨棄，捨棄佛菩提、佛法和沙門法，那麼同梵行者、以空性而住者、以無相而住者、以無愿而住者們應當如實教導他，如實使他接受，如實讚歎他，如實使他歡喜，使他親近佛語。應當教導勝義空性無所緣。

།གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྐྲག་པར་གྱུར་ན། དེའི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་སམ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གི་སྟོན་པ་ནི་ང་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་གི འདུ་ཤེས་ཅན་ལོག་པར་ཞུགས་པ།ལམ་གོལ་བར་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་ང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ནི་གསུངས་ཀྱི། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་མོས་ཤིང་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྨྲ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་མ་གསུངས་པས་ དེ་ནི་མི་བསྟེན་ཏོ།།དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ལ་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །འདུན་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཕྱིར་བཟློག་པར་ནུས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ང་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཚར་གཅད་པ་ཡིན་ནོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །ཁོང་དུ་ ཆུད་པར་བྱའོ།།གང་ཞིག་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང་། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་འདི་དག་འཛིན་པར་བྱེད་ན་དེ་དག་ནི་ངའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན། དེ་དག་ནི་ང་ལ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་སྟོན་པ་ཡང་ ང་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་ནི་སྟོན་པ་དྲུག་པོའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་དག་ནི་སྟོན་པ་དྲུག་པོ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་སྟོན་པ་ཡང་སྟོན་པ་དྲུག་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་དག་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་པར་དད་པས་བྱིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ བྱེད་ན།དེ་དག་ནི་དད་པས་བྱིན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལོངས་མ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ།

如果因佛菩提而感到恐懼，那麼許多比丘或比丘僧團應當對他的和尚和阿阇黎說這樣的話：“世尊說過，‘我是那些善知諸法自相併以空性而住的人的導師，而不是具有人我想、邪入、趨入歧途者的導師。‘世尊宣說了具足正戒和正見者的布薩羯磨，而不是破戒者的。具壽同住者對無所緣空性諸法不生信解，而成為其他外道論者。世尊未宣說與其他外道論者一起進行布薩羯磨，因此不應親近他。不應任命具有這種忍的人做僧團事務。不應接受他的同意。具壽們也應當這樣說：‘你們也要能夠遮止他那樣不清凈的忍。‘“舍利子，比丘僧團如此做，就是對我的供養，也是極大地降伏其他外道，也是極其清凈地完成布薩羯磨。舍利子，你應當瞭解，應當通達。若有人執持這些見解，即我見、眾生見、壽者見、人見，他們就不是隨我出家的人，不是令我歡喜的人，我也不是他們的導師。他們是隨六師出家的人，是令六師歡喜的人，六師才是他們的導師。其中，對殊勝法未獲得忍而享用信施的人，他們是極不善用信施的人。

།དེ་དག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པར་གྱུར་ཀྱང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། མོས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཙོམ་ཟ་བར་གྱུར་ན།དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། ཐོས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་མ་ཡིན། གུས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན། བླ་མར་བྱས་པ་མ་ཡིན། རྗེད་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་མི་སླ་བ་མ་ཡིན་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཅི་ཞིག་གིས བཀུར་སྟི་བྱས།གང་དག་དེ་ཙམ་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ནི་མང་པོའི་འཛིན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལྟ་ བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཐོས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་ མི་གསུང་ངོ་།།བྲམ་ཟེ་ཞེས་མི་གསུང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཞིག་བདག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ཉིད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཐོས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ན་ཆོས་གང་ཞིག་གཙོ་ བོར་བྱ།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་མི་གཉིས་པའི་གནས་གཅིག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་ན། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཆོས་གང་ཞིག་གཙོ་བོར་བྱ་བ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

即使他們在這個教法中出家，受持別解脫戒，但如果不能趣入勝義空性，不能信解，對無所緣空性諸法生起懷疑和疑惑，那麼他們大多是以戒律為主、以禪定為主、以聞法為主的人。舍利子，他們並未供養如來，未恭敬，未尊重，未崇拜。為什麼呢？舍利子，如是，若有眾生獲得四禪，這並非極難得到，舍利子，那麼他們以何供養如來？因為僅以此而自稱沙門的人，尚未從一切苦惱中解脫。舍利子，因此你應當瞭解，應當通達。這個法律將因許多人種種執著而見解退失。舍利子，如是以不清凈的戒律為主、以不清凈的禪定為主、以不清凈的聞法為主，不是清凈的沙門。舍利子，不稱他為沙門，不稱他為婆羅門。舍利子，若有人如實了知無我法即是無我法，如實了知一切法自相空即是一切法自相空，那麼他此時就不是以戒律為主，不是以禪定為主，不是以聞法為主。為什麼呢？舍利子，如是無造作時，何法可為主？舍利子，因此在無二一處中，連戒律的所緣也沒有，更何況說破戒？以何法為主，是不存在的。

།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཅན་དེ་དག་ནི་རིགས་པ་དང་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་མེད་པའི་ རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་ནི་དད་པས་བྱིན་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དེ་དག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་གཅིག་པོ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བླ་ན་ མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ།།ཇི་ལྟར་གཅིག་པོ་འདི་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་པའོ། །གང་ཞིག་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པ་རྣམས་དང་ལྟ་བ་རྣམས་སོ། །འདོད་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཐོག་མའིའོ། །ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ ལ་བྱེད་པའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །གང་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ དགེ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཆོས་སམ། ཆོས་མ་ཡིན་པའམ། དགེ་བའམ། མི་དགེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཆགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདོད་པར་གཏོགས་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་མི་དགེ་བ།བདག་ཅེའམ། བདག་གི་ཞེའམ། བདག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། བདག་གིར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ མེད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།

舍利子，如來們的無上正等正覺就是這個，即：一切法自相空、無補特伽羅、無相。具有如是忍的人們是如理解脫的，是無家出家者。他們以信心佈施無有過失且已觀察。這正是他們清凈的受具足戒。舍利子，眾生和如來們的住處是唯一的，即無上正等正覺。怎樣是唯一的呢？如實離貪並已斷除。斷除什麼呢？慾望和見解。什麼是慾望？最初的。什麼是見解？作意。為什麼呢？舍利子，一切法都是從作意而生，凡是作意即是想，凡是想即是見，凡是見即是邪見。舍利子，如來說即使善法也是邪見。為什麼呢？舍利子，如是離貪者已斷除法或非法、善或不善。他不執著一切見、一切執著、一切作意，因此說是離貪。舍利子，菩提即是斷除。斷除什麼呢？欲界所屬的。什麼是欲界所屬的？欲界所屬的非如理不善，即我、我所、我執、我所執，這些是欲界所屬的。如是，凡是斷除我想的，即是無執著。這是斷除，這是如來們的無上正等正覺。以上是前行品第七。

། །།ཤཱ་རིའི་བུ་ང་འདས་པ་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ན།སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་དག་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དག་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ ཀྱིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས།བླ་མར་བྱས། རྗེད། མཆོད་དེ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ཁོ་ན་བསྒྲུབས་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ང་ལ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ང་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་གཞན་ཡང་འདས་པ་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། ང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ཤ་དག་བརྒྱད་སྟོང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ངས་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ རྣམས་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས།བླ་མར་བྱས། རྗེད། མཆོད་དེ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ཉིད་བསྒྲུབས་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ང་ལ་ཁྱོད་མ་འོངས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ང་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ཉིད་ ལས་བརྩམས་ཏེ།སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་དྲུག་སྟོང་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་ང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཀུར་སྟི་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། སངས་ རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་དག་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ན་བཀུར་སྟི་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།

舍利子，我憶念過去，依此無上正等正覺，當我成為轉輪王時，有名為釋迦牟尼佛的三十俱胝聲聞眾，我以衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及資具恭敬、尊重、承事、供養令其歡喜，僅修此無上正等正覺。然而，那些佛世尊並未授記我說：“你將來會成為如來、應供、正等正覺。“為什麼呢？因為我有所緣想，執著於我見。 舍利子，我又憶念過去，當我成為轉輪王時，有名為燃燈佛的八千佛出現。我也以衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及資具恭敬、尊重、承事、供養令那些佛世尊及聲聞眾歡喜，僅修此無上正等正覺。然而，那些佛世尊並未授記我說：“你將來會成為如來、應供、正等正覺。“為什麼呢？因為我有所緣想，執著於我見。 舍利子，我又憶念，關於此無上菩提，有名為熾盛佛的六千佛，當我成為轉輪王時，如前所述，應當完整敘述至”恭敬供養”。 舍利子，我又憶念，有名為星王佛的三俱胝佛，應當敘述至”當我成為轉輪王時恭敬供養”。

།ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། སངས་རྒྱས་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ཁྲི་ དྲུག་སྟོང་པོ་དེ་དག་བསྐལ་པ་གཅིག་ལ་བྱུང་སྟེ།ཤཱ་རིའི་བུ་བསྐལ་པ་དེའི་མིང་ཡང་གོང་མས་འཕགས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ཡང་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པོ་དེ་དག་ལ་ངས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ། དད་པས་ ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ང་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདི་ལྟར་ཡང་ང་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། དམིགས་ པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། སངས་རྒྱས་པད་མས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ཁྲི་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་ བྱའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་དག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། སངས་ རྒྱས་ཀཽཎྜི་ནྱས་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་པོ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་དག་སྟོང་ཕྲག་དགུ་པོ་དེ་དག་ལ་ ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་ཡང་ངས་ཆོས་གོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས།བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཀུར་སྟི་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཉེས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ང་ལ་ཁྱོད་མ་འོངས་པ་ན།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། གང་ཡང་ངས་འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་ཤིང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་ནས་ བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།

舍利子，我又憶念，有名為娑羅王佛的一萬六千佛出現在同一劫中。舍利子，那個劫的名字叫做”勝上”。舍利子，我又憶念，對那一萬六千佛，我剃除鬚髮，身著袈裟，以信心從在家出家。依此無上正等正覺，乃至”那些佛世尊並未授記我”，以及”因為我執著于這些言說，有所緣見”，應當如是敘述。 舍利子，我憶念，對名為蓮華勝佛的一萬五百佛，乃至”當我成為轉輪王時”，應當如是敘述。 舍利子，我又憶念，對名為熾盛佛的一萬五千佛，乃至”當我成為轉輪王時”，應當如是敘述。 舍利子，我又憶念，對名為憍陳如種姓佛的九十俱胝佛，乃至”當我成為轉輪王時”，應當如是敘述。 舍利子，我又憶念，對名為迦葉佛的九千佛及其聲聞眾，我以衣服等，乃至”為使他們安住於一切安樂而恭敬供養”，乃至”令其歡喜”，應當如是敘述。那些佛世尊並未授記我說：“你將來會成為如來、應供、正等正覺。“因為我如是不知諸法自相，有所緣見，執著於我見。

།ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། བསྐལ་པ་ཁྲིར་འཇིག་རྟེན་འདི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་གང་དག་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཤ་སྟག་བྱུང་ བར་གྱུར་ཏོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་གང་དག་ལ་ངས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཀུར་སྟི་བྱས། མཉེས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱར་རང་སངས་ རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནས།མཉེས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་རྫོགས་ཤིང་རང་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱུང་བ་དང་། དེའི་ཚེ་ང་མི་རྣམས་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་ པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཏེ།དེར་ཚངས་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱར་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་འདས་ནས་སླར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་དབང་པོ་གཅིག་པུར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བསྐལ་པ་ ལྔ་བརྒྱར་ཚངས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ།ཤཱ་རིའི་བུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུར་སྐྱེ་བ་གཅིག་པོ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུར་རང་སངས་རྒྱས་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་གྱི། སངས་རྒྱས་ནི་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཕལ་ ཆེར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་གྱུར་པ་ན།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་པོ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་པ་ན་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཆགས་པ་ན་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ ལྷ་ཆེན་པོའི་རིས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཏོ།

舍利子，我又憶念，在一萬劫中，此世界為諸佛世尊所空。其中五百劫中唯有辟支佛出世。舍利子，我憶念，對九十萬辟支佛，我以衣服、飲食等，乃至”恭敬供養，令其歡喜”，應當如是敘述。舍利子，我在五百劫中對八十四億辟支佛”恭敬供養”乃至”令其歡喜”，應當如是敘述。 舍利子，如是五百劫圓滿，諸辟支佛出世后，我從人間命終，生於梵世。在那裡成為大梵天。舍利子，以此方式，我在五百劫中常為大梵天。舍利子，如是五百劫過後，我再次降生到閻浮提執掌王權，具有大王和天神的大福分而生。之後，我成為三十三天的唯一天主。舍利子，以此方式，我在五百劫中生於閻浮提，又在五百劫中生為梵天，成為大梵天。 舍利子，我在九十萬劫中只有一次生於人間。舍利子，如是在九十萬劫中，只有辟支佛出世，而無佛出世。當大多數眾生墮入惡趣時，舍利子，如是在那九十萬劫中，我生於人間。當此世界毀壞時，我生於光音天。當此世界形成時，我生於欲界諸天，成為欲界大天眾之主。

།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བསྐལ་པ་ཁྲི་པོ་དེ་དག་འདས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང་། ང་ཡང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ སྐྱེས་ཏེ།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལེགས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་མི་དེ་དག་གི་ཚེ་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་ཐུབ་པར་གྱུར་རོ།། །།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཚར་གཅོད་པ། བམ་པོ་དྲུག་པ། དེ་ནས་ངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དགེ་སློང་ གི་དགེ་འདུན་དགེ་སློང་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཆོས་གོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས།བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཀུར་སྟི་བྱས། མཉེས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཀྱང་ང་ལུང་ མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་ཤིང་། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་བསྐལ་པ་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་སངས་རྒྱས་མཚན་ཐ་དད་པ་སྟོང་ བྱུང་བ་དེ་ཡང་ང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ན།ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པར་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་ བྱས།མཆོད། རྗེད་དེ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ཉིད་བསྒྲུབས་ན། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ང་ལ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།འདི་ལྟར་ངས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་ཤིང་། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བདུན་བརྒྱའི་ཚེ་ སངས་རྒྱས་འཛམ་བུ་འདུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་ཀྱང་ངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།

舍利子，如是那一萬劫過後，如來、應供、正等正覺名為普隱佛出現於世間。我也從梵世命終，生於閻浮提，成為名叫善見的轉輪王。那時，人壽九萬歲。 佛經《調伏破戒者》第六卷： 然後，我對那位世尊及其九十億比丘僧眾，以衣服等，乃至”為使他們安住於一切安樂而恭敬供養，令其歡喜”，乃至”那位世尊也未授記我”，應當如是敘述。因為我不知諸法自相，執著於我見，有所緣見。 舍利子，那時在整整一劫中出現了一千位名號各異的佛。當我成為轉輪王時，我以衣服、飲食、臥具、醫藥等資具，為使他們及其聲聞僧眾安住於一切安樂而恭敬、尊重、供養、讚歎，令其歡喜。我為成就此無上正等正覺而修行，但那些佛並未授記我說：“你將來會成為如來、應供、正等正覺。“為什麼呢？因為我不知諸法自相，執著於我見，執著于有所緣見。 舍利子，我又憶念，在七百無數劫時，有一千位名為俯首瞻部的佛圓滿出世，乃至”我也”，應當如是敘述。

།བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་དོན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་དྲུག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་ཀྱང་ ངས་བཀུར་སྟི་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནས།ཇི་ལྟར་ཡང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གྲངས་མེད་པའི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་དབང་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་དག་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཡང་ ངས་བཀུར་སྟི་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དང་།ཇི་ལྟར་ཡང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་དག་ལྔ་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཀྱང་ངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ ཡང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་དྲུག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཡང་ང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ན།ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རྗེད་མཆོད་དེ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ཉིད་བསྒྲུབས་ན། སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ང་ལ་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།ཇི་ལྟར་ཡང་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ང་ལུང་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མེ་མཛད་དེ་ངས་མཐོང་མ་ཐག་ཁོ་ནར་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ཐོག་མ་རང་ལ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།

在那一百無數劫中，有六萬二千位名為見一切義佛，乃至”我也恭敬供養他們”，乃至”因為我有所緣想”，應當如是敘述。 在那一百無數劫中，有八萬四千位名為勝幢佛，乃至”我也恭敬供養他們”，乃至”因為我有所緣想”，應當如是敘述。 舍利子，我又憶念，有五百位名為日佛，乃至”我也”，乃至”因為我有所緣想”，應當如是敘述。 舍利子，我又憶念，有六萬二千位名為寂靜佛世尊及其聲聞眾。當我成為轉輪王時，以衣服、飲食、臥具、醫藥等資具恭敬、尊重、供養、讚歎，令其歡喜。我為成就此無上正等正覺而修行，但那些佛世尊並未授記我，乃至”因為我有所緣想且執著於我見”，應當如是敘述。 舍利子，如是次第，直到世尊燃燈佛為我授記。為什麼呢？舍利子，因為我一見到世尊燃燈佛就獲得了諸法無生忍，所以世尊燃燈佛最初就授記我說：“你將來會成為如來、應供、正等正覺，名為釋迦牟尼佛。” 舍利子，我又憶念，有十二億名為弟弟王，全都成為轉輪王，應當如是敘述。

། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་མང་པོས་བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་དག་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་དག་བྱེ་བ ཕྲག་བཞི་བཅུ་བྱུང་སྟེ།ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ངས་ མངོན་པར་དྲན་ཏེ།རྒྱལ་པོ་བུ་རམ་ཤིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་དག་བྱེ་བ་བྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་དག་ཁྲི་བྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་དག་བྱེ་བ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་བྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་མིང་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱལ་པོ་ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གསུངས་སོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་དེ་དང་དེར་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་དག་ཁྱོད་གཞན་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་དེ་དང་དེར་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང་། བླ་མར་བྱས་པ་དང་། རྗེད་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། མཉེས་པར་བྱས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།

舍利子，我又憶念，有三十二億名為眾所敬王，全都成為轉輪王。 舍利子，我又憶念，有四十億名為大天王，全都成為轉輪王。 舍利子，我又憶念，有八十四億名為梵施王，全都成為轉輪王。 舍利子，我又憶念，有一億名為甘蔗王，全都成為轉輪王。 舍利子，我又憶念，在過去有一萬名為極熾王，全都成為轉輪王。 舍利子，我又憶念，有二十億名為妙色王，全都成為轉輪王。 舍利子，如是有十六億名號各異的王，舍利子，這八億王是如來對阿難比丘所說的。 舍利子，你若認為那時那處出現的轉輪王是其他人，舍利子，你不應如此看。為什麼呢？舍利子，我自己就是那時那處出現的那些轉輪王。 這是恭敬、尊重、供養、讚歎、令如來歡喜的第八品。

། །།ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་འདས པའི་དུས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ།གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་དུས་དེ་དང་དེ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ན་དེ་ལ་དེས་ཐོག་མར་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་དེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ནི་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། འདུས་པ་ཆེན་པོ་དང་པོ་ལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བྱུང་ངོ་། །འདུས་པ་གཉིས་ པ་ལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་བྱུང་ངོ་།།འདུས་པ་གསུམ་པ་ལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མཐོང་ནས་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ལ་ལོ་ཁྲིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས།བཀུར་སྟི་བྱས། མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྨོན་ལམ་དུ་ཡང་ཀྱེ་མ་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ན། མ་འོངས་པ་ན་བདག་གི་ཚེའི་ཚད་ཀྱང་འདི་ཉིད་དང་། རེ་ཞིག་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་གྱི་ ཚད་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་སྙེད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ།བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ངས་མངོན་པར་ དྲན་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་པོ་འདི་སྙེད་ཅིག་ལོན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ངས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལས་དགེ་བའི་རྩ་ བ་བསྐྱེད་དོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ལོ་སྟོང་དུ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟབས་ཤིང་ལྷའི་རས་བཅོས་བུ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་རི་བ་དག་གིས་མངོན་པར་བཀབ་བོ།

舍利子，我憶念過去，有一時如來、應供、正等正覺名為極光佛出世。當時，慈氏菩薩轉為轉輪王，最初在他那裡生起菩提心的善根。那位世尊的壽量為八萬四千歲。那位世尊的聲聞有三次大集會：第一次大集會有九十六億阿羅漢，第二次大集會有九十四億阿羅漢，第三次大集會有九十二億阿羅漢。 舍利子，然後國王名為普光見到那位世尊後生起大歡喜，他供養那位世尊及聲聞僧團一萬年，乃至”恭敬、令歡喜”，應當如是敘述。他還發愿說：“啊！當我為菩提而精進時，愿我未來的壽量也如此，聲聞大眾的數量也如此。當我安置眾生於安樂時，愿我證得無上正等正覺。” 舍利子，我又憶念，慈氏菩薩經過這四十億劫之後，我才發菩提心。我從如來、應供、正等正覺名為不可勝幢佛處生起善根。我以一切安樂資具供養那位世尊一千年，並以五十萬件天衣覆蓋。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་མཆོད་རྟེན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ཙམ་ལ། རྒྱར་དཔག་ཚད་ཕྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་དཱུརྱ་དང་། ཤེལ་དང་། མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་། བདུན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྤུག་གོ་།ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པར་གྱུར་ཅིང་།སྐྱབས་མེད་ལ། རྟོན་པ་མེད་པས་ཕལ་ཆེར་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ངན་སོང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་བོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དཀའ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང་།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་དཀའ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་བསྒྲུབས་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་སྒྲུབ་པ་ན། སྡུག་བསྔལ་གང་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པ་ལ་ལྟོས། གལ་ཏེ་ངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་སྒྲུབ་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོག་པ། རྩུབ་པ། ཉམ་ང་བའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བས་དགེ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེས་ཚོལ་བ་ན། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ ཡིད་བྱུང་བར་བྱེད་ཅིང་ཚད་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཉེས་པར་བྱས་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་དཀའ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་བསྒྲུབས་པ་ལ་ལྟོས། སྐྱེས་ བུ་བླུན་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སེམས་གཅིག་ཀྱང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་རིགས་པས་བསྒྲུབས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་དཀའ་ན། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ལ་གོ་བར་བྱའོ། ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།

那位世尊涅槃后，我令人建造一座極大的舍利塔，高一由旬，寬半由旬，用七種珍寶製成，即：金、銀、琉璃、水晶、赤珠、瑪瑙，第七是綠松石。 舍利子，我常常這樣發願：“當衆生被苦難所逼迫，無有歸依，無有依怙，多數從事不善法，圓滿惡趣之時，愿我證得無上正等正覺。” 舍利子，如來經歷了多少艱難，以多少艱難成就了這無上正等正覺。舍利子，你看我為成就這無上正等正覺所經歷的痛苦。如果廣說如來為成就這無上正等正覺所經歷的狹窄、粗糙、可怕的感受，舍利子，一切常施者尋求何為善時，常生厭離併發起無量精進，以及令多少如來、應供、正等正覺歡喜，以多少艱難成就這無上正等正覺。看這些愚人，爲了令他們涅槃連一個念頭都不生起，更何況其他。 舍利子，即使以正理成就菩提尚且如此困難，更何況非理。舍利子，因此應當讓你們理解，讓你們領悟。

།ང་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་ངན་པས་ནི་གྱ་ནོམ་པ་ཐོབ་པའམ། རྟོགས་པར་མི་གསུང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་ངན་པ་གང་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ངག་གི་སྤྱོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ངན་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ངན་པ་དང་། དམིགས པ་ངན་པ་དང་།ལེ་ལོ་ངན་པ་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་དག་ནི་ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ངན་པ་ཐ་ཆད་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཞིག་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དུ་ སྨྲ་བ་དང་།སྲོག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་གིས་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་དེའི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་།དད་པས་བྱིན་པའི་བསོད་སྙོམས་ཁམ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་མི་འཐོབ་ན། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ།དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕལ་ཆེར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། སྲོག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་འཕགས་པའི་ལམ་མ་ཚང་བ་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

我絕不說以惡劣獲得殊勝或證悟。舍利子，什麼是惡劣？舍利子，身惡行、語惡行、意惡行，對善法精進惡劣，惡劣的所緣，惡劣的懈怠，惡劣的破戒。舍利子，這些是惡劣中最惡劣的。 舍利子，有人在此教法中出家后，執著我見，同樣執著眾生見、命者見、補特伽羅見。為什麼呢？舍利子，如來親自見到，對補特伽羅見連隨順忍都沒有。 舍利子，即使千億佛每日以三種神變對有所緣想者說法，他也不會捨棄那種見解，甚至不能清凈一口信施的食物，更不用說證果，這是不可能的。 舍利子，如果補特伽羅見能涅槃，那麼所有凡夫都會涅槃。為什麼呢？舍利子，因為補特伽羅見是邪見。 舍利子，所有愚凡大多執著我見，同樣執著眾生見、命者見、補特伽羅見。舍利子，因此，一切具邪見者都會涅槃。 舍利子，若有人認為未斷補特伽羅見也能涅槃，那麼所有愚凡都將具足聖道，因為他們的聖道將無有缺失。

།ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ལྟ་ན། དེའི་དེ་ཉིད་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་ བོ་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་ནི་ཡང་སྐྱོན་འདི་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་ལམ་འཐོབ་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལམ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་བསྟེན་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་གི་འཕགས་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་འདི་སྐད ཅེས་མཚམས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་ཀྱི།གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ནི་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བས་ང་ལ་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་ཡང་དོན་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ ནོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་།བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་ཅན་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

舍利子，若有人認為邪見能涅槃，那麼他的這種見解就成為聖道，因為他未找到其他作意。為什麼呢？因為所有愚凡都不違背補特伽羅見。 那些愚人還會招致這樣的過失：所有愚凡都獲得聖道，而獲得聖道者爲了修習道路而殺生、貪慾、造作無間罪。如此，那些愚人的聖道就成為無間罪。為什麼呢？因為所有愚凡都是補特伽羅論者。 或者他這樣說：“造無間罪者不能涅槃，但補特伽羅論者能涅槃。“他用兩面話語誹謗我，即使出家受具足戒也是無義的。 舍利子，你應當理解，應當領悟。有所緣想者是不能涅槃的。舍利子，如果有所緣想者能涅槃，那麼如來、應供、正等正覺就不會出現，所有愚凡都會涅槃。為什麼呢？因為所有愚凡都是有所緣、說補特伽羅、具邪見者。

།ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་སྲིད་ དུ་ང་ནི་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ།བར་ཆད་ཀྱི་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ང་ལ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི། ཇི་སྲིད་དུ་ ང་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས།སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ང་ནི་དེ་ལ་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གྲོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ འདི་ལྟར་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལ་ཞེན་པས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ང་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་རེ་ཞིག་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་སྤང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་དམུས་ལོང་ཞིག་རྒྱབ་ནས་བསད་པས་བསྡིགས་པ་ན། བྲོས་ན་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མེ་མ་མུར་དང་མགལ་དུམ་གྱིས་གང་བར་མཆོང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ངས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དམིགས་ པའི་ལྟ་བ་དང་གང་ཟག་གི་ལྟ་བ་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་དགོངས་ཏེ།གང་དག་དེ་ཁོ་ནས་དག་པར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་གང་དང་གང་ཁོ་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལྟ་བ་དེ་ རྣམས་དང་ལྡན་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང་ངོ་།།ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་དམུས་ལོང་དེ་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མེ་མ་མུར་དུ་མཆོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལྟ་བ་གང་དང་གང་ཁོ་ནས་ཡུན་ རིང་པོར་བསླུས་ཤིང་རྨོངས་པར་བྱས་ཏེ།དེ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་ཞིང་དད་པས་བྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།

舍利子，只要我具有這種有所緣的見解和障礙性的過患，那些佛世尊就不會授記我未來將成為如來、應供、正等正覺。你看，愚癡的我見者和具補特伽羅想者，僅憑戒律、聞法和禪定又有什麼用呢？我說那對他們既非真實，也非解脫。為什麼呢？舍利子，因為長久以來執著這種不正確的貪著，他們是不可能涅槃的。 那些愚人不會這樣想：“我要經常修習無我相，多多實踐，以便斷除苦蘊。“舍利子，比如一個盲人被人用刀威脅，以為逃跑就能安全，卻跳入了滿是火炭和燃燒木塊的地方。舍利子，我也認為那些愚人執著有所緣見和補特伽羅見的人會如此，他們以為僅憑這些就能清凈。眾生以什麼煩惱，就以為用什麼能解脫。他們具有這些見解，將墮入惡趣。 舍利子，就像那盲人以為安全而跳入火中一樣，那些愚人也以為安樂而落入補特伽羅見。他們長久以來被這些見解欺騙迷惑，更加執著於此，並享用信施

།དེ་དག་དེ་ཁོ་ནས་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཉམས་པ་ དང་།གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་། ཡུན་རིང་པོར་ལོག་པར་ལྟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ། འབྱོར་པ། རང་གི་ཡུལ་དང་། རང་གི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ན་བསད་པའི་རིགས་པ་ནི་གསོད་ལ། སྤྱུག་པའི་རིགས་ པ་ནི་སྤྱུག་པར་བྱེད་དེ།དེ་ལ་གང་དག་གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་དང་། གང་དག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཆོས་ཁྲིམས་བཞིན་རྗེས་སུ་མི་སྒྲུབ་པ་དག་དང་། བར་ཆད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་རྒྱལ་པོས་ཆོམ་རྐུན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་འཐབ་ཁྲོལ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་སྐད་དྲག་པོ་ དང་།རྔ་པ་ཊ་ཧ་བརྡུངས་ནས། རྒྱལ་པོའི་འཁོར་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་རྒྱལ་པོའི་འཁྲུག་ལོང་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཆོས་ཁྲིམས་བཞིན་རྗེས་སུ་མི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟགས་ཅན་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོགས་སུ་འཇུག་གོ་།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་བསྒྲུབས་པས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ལ་མངའ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་ལ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འགལ་བར་མི་བྱེད་ པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ།ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རྟོགས་པ་དེ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ལས་བསྐྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ལ་ཡང་གང་གིས་ཀྱང་མི་བསྲུང་བར་མི་ནུས་སོ། །འཆི་བ་ལ་ཐུག་ན་ཡང་མི་བྱེད་ ཅིང་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་གོ་།ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལ་མངའ་ཡོད་དེ། གང་གི་ཆོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ལ་ཆོམ་རྐུན་པའམ། ཆོམ་རྐུན་པའི་སྡེར་གཏོགས་པའམ། ཕུ་གུ་པའམ། འཁྲུག་ལོང་པ་སུ་ཡང་རུང་མི་རྒྱུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས ཤིང་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་ཡིན་ནོ།

舍利子，如同灌頂王族之王，富有，在自己的國土和宮殿中，該殺的就殺，該流放的就流放。他對那些作惡者、不遵守城邑法規者、以障礙分裂眾人者，知道他們是盜賊和叛亂者后，就大聲呼喊，敲鑼打鼓，在王的眷屬和城中居民面前宣佈：“這些是王的叛亂者和不遵守城邑法規者。” 舍利子，同樣地，如來從無數劫以來修行無上正等正覺，舍利子，如來也掌管自己的領域。有些人即使爲了性命也不會違背如來眷屬的事業。舍利子，誰理解如來的教言，天人世間就不能動搖他與事業的聯繫，也無法阻止他護持如來的事業。即使面臨死亡，他也不會做，也不會讓人做（違背如來教言的事）。 舍利子，我掌管眷屬及其所作之事。爲了不讓任何盜賊、盜賊同夥、敵人或叛亂者在這法城中游蕩，我極其守護並隱藏它。

།གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་གྱི་གསང་བའི་དོན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ། ཚིག་གི་བྱ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དག་ལ་མི་སྨྲ་བ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བ་གཞིའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ད་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་གང་དག་ཡོད་ན། དེ་དག་ནི་འདི་ལ་ཆོམ་རྐུན་པ་ ཞེས་བྱའོ།།འཁྲུག་ལོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་གྱི་གསང་བའི་དོན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སྨྲ་ན། དེ་དག་ངའི་སྤྱན་སྔར་ཉེ་བར་འོངས་ཤིང་ལྷགས་ཀྱང་ངས་དེ་དག་ཆོས་དང་འཐུན་པའི་གཏམ་གྱིས་སྡུད་པར་མི་མཛད། དེ་དག་ལ་བྱ་བ་སྟོན་པར་མི་མཛད། དེ་དག་ལ་གསང་བའི་དོན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པར་མི་མཛད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་བྱ་བ་འདི་དག་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་ན། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གླགས་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ངས་དེ་དག་བྱ་བ་ལ་མཐུ་ཡོད་པར་མཁྱེན་ནས། སྐབས་དབྱེ་བ་མཛད་དོ། །ཟླ་བ་བཞིའི་གནས་འཆར་གཞུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྲུང་ཞིང་སྦ་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་འོངས་པའི་འཁྲུག་ལོང་བ་རྣམས་བསྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཤིན་དུ་ཡོངས སུ་བཟུང་བས་དེ་དག་གིས་གླགས་མི་རྙེད་དོ།།དེ་དག་གིས་གླགས་མི་རྙེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འཛིན་ཅིང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་སེམས་མགུ་ནས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་ན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་ རྟེན་གྱིས་མི་བསྒུལ་བར་འགྱུར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནས་འཆར་གཞུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་འོས་གང་ཞེ་ན། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་སུ་ཡང་རུང་བ་དག་སྟེ། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནས་འཆར་གཞུག་ པའི་འོས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

對於那些如來或如來眷屬的密意真言，即超出如來言教、無言語作用的內容，不應向外人宣說。舍利子，如是如來以專注於事業的大智慧極其守護法城。 舍利子，現在這法城沒有障礙者。舍利子，如果現在有法城的障礙者，他們就被稱為盜賊、叛亂者。若有人向外道宣說如來或如來眷屬的密意真言，即使他們來到我面前，我也不會以契合法義的言語接納他們，不會向他們指示事業，不會對他們宣說密意真言。 當他們尋求這些事業時，就為他們尋求出家受具足戒的機會。我知道他們有能力從事事業后，就給予機會，讓他們住四個月。為什麼呢？這是爲了守護隱藏法城，也是爲了防護未來的叛亂者。 舍利子，如是如來完全掌控法城，他們無法得逞。因為無法得逞，他們就會接受如來的教言，捨棄惡見。他們心滿意足后就可以出家受具足戒。如此出家后，天人世間也無法動搖他們。 舍利子，如來所說的適合住四個月者是誰呢？就是其他外道和喜歡其他外道言論的任何人，如來說這些人適合住四個月。

།ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་དག་སྲིད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་དང་། གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་དང་། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ དང་།དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ལ་བྱིང་བ་དང་། ལམ་གོལ་བ་འཛིན་པ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་། ཐེ་ཙོམ་ཟ་བ་དང་། འཛིན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆགས་པས་གནས་ཀྱི། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་མི་འཇུག་པ་སྟེ། ཕྱིན་ ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་དེས་ན་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བས་ན་ཆོས་གོས་ལ་གནས་འཆར་གཞུག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཁ་དོག་གི་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱིམ་པའམ་ངུར་སྨྲིག་བགོས་པ་སུ་ཡང་རུང་། འདི་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་དག་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་ན་གནས་འཆར་གཞུག་པའི་འོས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་བྱ་བ་ལ་བྱིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོམ་རྐུན་པ་ཆེན་པོ་འཁྲུག་ལོང་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ནི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་དབྱེ་བར་མི་མཛད་དོ།

舍利子，什麼是其他外道的言論呢？就是那些有有的想法、我的想法、眾生的想法、命的想法、補特伽羅的想法、有所緣的想法，沉溺於有所緣的行為，執持錯誤的道路，對自相空的法懷疑和猶豫，有各種執著，安住于執著非真實的事物，而不趣入勝義空性。因為顛倒，所以稱為其他外道。 舍利子，因此不應讓他們住於法衣中，也不適合各種顏色的衣服。舍利子，無論是在家人還是身著袈裟者，凡是有這種有所緣的見解的人，如來都說他們是其他外道。如果他們想在這個法律中出家，就適合讓他們住四個月。為什麼呢？舍利子，因為這種有所緣的見解是邪見。這在這個法律中是沉溺於事業。這是如來的大盜賊和叛亂者。舍利子，我不會給予邪見者出家和受具足戒的機會。

།ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག མེད་དོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང་།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། སྲོག་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པའོ་ཞེས་མ་མོས་ཤིང་མི་འཇུག་པ་དེ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ། སེམས་ཅན་མེད་པ། སྲོག་མེད་པ། གང་ཟག་མེད་པ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ན་མ་མོས་ཤིང་མི་འཇུག་ན། དེ་མི་དབང་བར་དད་པས་བྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས། དེས་སངས་རྒྱས་ལ་བཀུར་སྟིར་མ་བྱས་པ་ཡིན། བླ་མར་མ་བྱས་པ་ཡིན། རྗེད་པ་མ་བྱས་པ་ཡིན། མཆོད པ་མ་བྱས་པ་ཡིན།བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་མ་ཡིན། དགེ་འདུན་ལ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསླབ་པ་རྣམས་ཕྱེ་མར་འཐག་པར་བྱེད་པས་དེ་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དགེ་སྦྱོང་ལྟར་བཅོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྐུན་པོར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་ སློང་ལུས་མ་བསྒོམས་པ།ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པ། སེམས་མ་བསྒོམས་པ། ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་འཕྱ་བར་འགྱུར་ཅོ་འདྲི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གུས་པ་ དང་བཅས་པ་འཛེམ་པ་དང་བཅས་པ།དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་འདིས་གནས་པ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་འཕྱ་བར་འགྱུར། ཅོ་འདྲི་བར་འགྱུར། ཁྱད་དུ་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་པའི་དགེ་སློང་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེའི་ཚེ་འཕྱ་བར་འགྱུར། ཅོ་འདྲི་བར་འགྱུར། ཁྱད་དུ་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར ལེགས་ས་ཞེས་བྱ་བས་སྤྲོ་བར་མཛད།ཚིག་བཞིན་དུ་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་འཚོ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་དག་ནི་ཁ་ཟས་ཁོ་ན་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་ན། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པས་སྐྱེ་བོ་དགའ་བར་བྱ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་རོ།

舍利子，如果有人不生起隨順”一切法無我”的忍辱，不信受也不趣入”一切法空、無我、無眾生、無命、無補特伽羅”，這樣的人即使在這個法律中出家，出家后聽到”一切法無我、無眾生、無命、無補特伽羅、勝義空性”也不信受不趣入，那麼他就是在不應享用的情況下享用信施。這樣的人沒有恭敬佛陀，沒有尊重佛陀，沒有讚歎佛陀，沒有供養佛陀，沒有承事佛陀，也沒有恭敬法和僧，而是在粉碎如來的學處。他就像其他外道沙門一樣，是偽裝的法賊。 舍利子，在未來會出現沒有修身、沒有修戒、沒有修心、沒有修慧的比丘。他們會嘲笑、質疑如來的教言。他們會輕視如來所尊重、謹慎對待的勝義空性，即如來常住的境界。那時，他們會嘲笑、質疑、輕視真實邊際的如來住處——空性。舍利子，那時會出現許多不安住于空性的比丘，他們會嘲笑、質疑、輕視空性。舍利子，如來對那些安住于空性的人讚嘆說”善哉”，並以言行鼓勵他們。那時，那些追求生計的人只會尋求飲食，他們執著補特伽羅想，想要取悅眾人。

།ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གང་དག་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམས་ནི་ སྟོང་པའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང་།བདག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། སྲོག་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམས་ནི་གང་ཟག་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་འཚོ་བ་པ་དེ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་ ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་གཅོད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་མ་དང་པོ་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དག་ཙན་དན་ཤིང་གི་རིན་ཐང་དུ་འཚོང་བ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པ་གང་ ཡིན་པ་ལན་པར་མི་བྱེད་དོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ རོ།།དེ་ལ་ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱིས་པ་ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་དག་སྨོད་པར་འགྱུར་ཡིད་མི་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དཔལ་ཆེན་པོ་དབྱུག་པས་སྐྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྒྱུས་ཡང་ངན་སོང་དུ་འདོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་མི་འཐུན་པའི་གཏམ་ རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་སྙིང་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དོན་དམ་པ་སྤོང་ཞིང་ཐོས་ནས་ཡང་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ།

舍利子，那時，有些比丘會宣說空法是空的，無我法是無我的、無眾生的、無命的，無補特伽羅法是無補特伽羅的，他們會被那些追求生計的人完全壓制。為什麼呢？舍利子，這是眾生斷除善根的第一個前兆。就像愚人以檀香木的價格出售一樣，他們在世間不會回報善說。 舍利子，因此，世尊迦葉曾經預言：在未來，釋迦牟尼如來的聲聞們會爲了世間利養，向在家人和出家人宣說勝義空性。那時，愚昧無知的在家人和出家人會誹謗、不信，他們會被大威德以杖驅逐，因此又會墮入惡趣。舍利子，那時人們會非常安住于不和諧的言論，並將其視為精華。他們會捨棄佛陀的勝義語，聽到后也會恐懼。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་། འདུན་པ་ཞན་པ་དང་། ལེ་ལོ་དང་། སྙོམ་ལས་དང་། རྙེད་པ་ལ་གདུ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་ཆེ་བ་དང་། གཏི་མུག་ཆེ་བ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་དང་། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། བྱིས་པ་དང་། གཞུང་འབྱེད་པ་དང་། རྩོད་པ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པ་དང་། ཕན་ཚུན དུ་བྱམས་པའི་སེམས་མེད་པ་དང་།དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཁོ་ན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་པ་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་མང་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་གྱི་སྐྱོན་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཡང་བདག་ཉིད་མ་བསླབས་ པས་རང་གི་སྐྱོན་འཆབ་པ་དང་།སྡིག་པ་སྦེད་ཅིང་དགེ་བ་སྤྱོམས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྡིག་པ་བསལ་བ། དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་ཚེ་བསླབ་པའི་ཚིག་རྣམས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འདས་པར་སྦས་ཏེ་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ ལྟར་མ་སྦས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱར་ཅི་ཡོད།རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བྱར་ཅི་ཡོད། དཔེར་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གིས་རོལ་མོའི་གནས་སུ་སྒྱུ་མར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ན་དེ་ན་བྱིས་པ་ཞུམ་པ། རྨོངས་པ། ཤེས་རབ་ འཆལ་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གད་མོ་ཆེན་པོའི་གད་རྒྱངས་དག་རྒོད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བླུན་པོ་འདི་དག་དེ་ལ་ཇི་ཞིག་ཐེ་ ཚོམ་ཟ་ན་གད་མོ་ཆེན་པོའི་གད་རྒྱངས་དག་རྒོད་ཅེས་སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ།ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་འཚོ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་དག་འཕྱ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་ལ་མ་བསླབས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཐོས་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

為什麼呢？因為那時人們會執著於我見、眾生見、補特伽羅想，意志薄弱，懶惰，懈怠，貪求利養，貪慾熾盛，嗔恨熾盛，愚癡熾盛，貪求利養恭敬，自恃博學，幼稚，開啟爭論，大肆爭辯，彼此無慈愛之心，缺乏沙門法，只喜歡利養恭敬，多作惡業，具有女人智慧，尋找他人過失，因自己未學而隱藏自己的過失，隱藏罪過而誇耀善行。 現在那些清凈、斷惡、安住善法的人，到那時即使爲了性命也不會公開宣說學處。舍利子，對於那些不隱藏戒律的人來說，空性有什麼用呢？自相空的法有什麼用呢？ 比如，當善男子在音樂場所展示各種幻術時，那裡的愚昧、迷惑、無知的人看到後會大聲嘲笑。為什麼呢？因為他們本性愚昧。而那些聰明、智慧敏銳的人則會說：“這些愚人為何對此感到驚訝而大笑呢？“同樣地，舍利子，那時那些追求生計的人會嘲笑宣說空性的比丘。為什麼呢？因為他們對此未經學習，聽到佛陀所說的空性就會恐懼。

།ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་ཆུད་ཟོས་པ་ལ་ལྟོས། འདི་ལྟར་བདེ་ལེགས་གང་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་ཞིང་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་འཇིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ འབྱུང་ངོ་།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་རྙེད་པ་ལ་གདུ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་ དང་།ཞེ་སྡང་ཆེ་བ་དང་། གཏི་མུག་ཆེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ངས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་ནས། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་དང་སོ་སོར་ཐར་ པའི་མདོ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ།དེའི་ཚེ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གི་ཆེད་དུ་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ལ་སྦྱིན་པར་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡོད། རང་གི་མཚན་ཉིད་ ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡོད།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་ནི་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་མི་ནུས་ན། མ་རིག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་མ་བསླབས་པའི་དགེ་སློང་ འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་འབྱུང་ངོ་།།མ་བསླབས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དང་ལྡན་པ་དང་། མ་བསླབས་པའི་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་མ་བསླབས་པའི་དགེ་སློང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་འབྱུང་བ་ནི་གང་། མ་བསླབས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ གཏམ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བ་ནི་གང་།མ་བསླབས་པའི་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བསླབ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ།

舍利子，你看這些愚人浪費了多長時間！他們對善事反而生起不善的想法，對無畏之事反而生起恐懼的想法。舍利子，那時比丘們會顛倒地認為善法無益，不善法有益。舍利子，那些比丘會貪求利養，貪慾熾盛，嗔恨熾盛，愚癡熾盛，他們會完全接受三不善根。 舍利子，我爲了攝受持戒比丘而制定的增上戒學處和宣說的別解脫經，那時他們會爲了世間利養而向在家人宣說。他們會製成經卷送給在家人。舍利子，對於這樣的非善士，空性有什麼用呢？自相空的法有什麼用呢？為什麼呢？舍利子，這些愚人連斷除貪著都做不到，更何況斷除無明，這是不可能的。 舍利子，那時會出現未學的持律比丘，未學的說法比丘，大多數是未學的持經比丘。舍利子，那時出現的未學持律比丘是什麼？未學說法比丘是什麼？未學持經比丘是什麼呢？舍利子，這裡有三學，哪三學呢？即增上戒學、增上心學、增上慧學。舍利子，這就是如來所說的三學。

།དེ་དག་གིས་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་མ་བསླབས་པར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་གི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་ རོ།།སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ནི་ཆོས་དང་འཐུན་པས་ཐེ་ཚོམ་དྲིས་ན་ཡང་ལན་ཐེབས་པར་མི་འགྱུར་ན། དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དག་ཁྱིམ་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕོ་ཉའི་ལས་ཀྱིས་འཚོ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །སྨན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འཚོ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ངའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས།ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལྷ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་གསུང་རབ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མར་གྱེས་པ་མཐོང་ ནས་སྨྲེ་སྔགས་ཆེན་པོས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་འགྱུར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱིམ་པའི་གོ་རེ་ལོང་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཚམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ལྷའམ། ཀླུའམ། གནོད་སྦྱིན་སུ་ལ་ཡང་ཉེ་གནས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དག་ཁོ་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཉེ་གནས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་ཁྱིམ་པའི་གོ་རེ་ལོང་བྱེད་པ་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྟེན་ པར་འགྱུར་བ་དང་།ལྷག་པར་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཆང་སྐྱོགས་གང་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ།

他們未學這三學，僅僅憑聽聞就輕視他人，這正是愚人的障礙。這些人即使被問及符合法義的疑問也無法回答，更何況精進于無所緣的空性法，這是不可能的。 舍利子，那時會出現破戒比丘，他們會從事在家人的事業。他們會以使者的工作謀生，會以醫生的名義謀生。舍利子，你看，他們在我的教法中出家，卻靠我的菩提謀生，以有生之身對如來行事。 舍利子，那時四大天王、天帝釋、娑婆世界主梵天，以及其他數千天神看到這樣的經典被如此分裂，將會發出巨大的悲嘆。舍利子，依靠我而做在家人的事是不合適的。為什麼呢？舍利子，我的聲聞不會作為侍者服侍任何天、龍或夜叉。舍利子，相反，正是天、龍和夜叉作為侍者服侍我的聲聞。 舍利子，那些愚人做在家人的事，他們不可能親近和信受無所緣的空性法。舍利子，那時破戒比丘會爲了一杯酒而向在家人宣說佛語。

།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ལ་ཆགས་ པ་དང་།ཞེ་སྡང་ཆེ་བ་དང་། གཏི་མུག་ཆེ་བ་དང་། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པའམ། རྣམ་པར་རིག་པའམ། འཇུག་པའམ། མོས་པའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་ནུས་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་གང་དག་ཆོས་གོས་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་གོས་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པའི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བ་དང་། བསོད སྙོམས་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་།བསོད་སྙོམས་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པའི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བ་དང་། གནས་མལ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། གནས་མལ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པའི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། མཁོ་བའི་ཡོ་ བྱད་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་།ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པའི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། འདུ་འཛི་རྣམས་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ རྒྱང་པན་པའི་གཏམ་ལ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དང་།ཉིན་དང་མཚན་དུ་མགོ་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་དག་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལ་མོས་པ་མེད་ པ་དང་།འདུན་པ་མེད་པ་དང་། དགའ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་གནོད་པ་མང་པོ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་དག་མི་ཤེས་པས་མི་འཇུག་ཅིང་སྨོད་པར་བྱེད་པས་དེ་དག་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་འཁྲུག་ལོང་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་འོས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ད་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བདག་ཅག་གིས་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བར་མི་འགྱུར་རོ།

舍利子，你怎麼想？那些貪著、嗔恨熾盛、愚癡熾盛、喜歡喧鬧、喜歡談論、持斷見、行為不清凈的人，是否能夠了知、認識、趣入、信受無所緣的空性法，或爲了正得沙門法而宣說？這是不可能的。 舍利子，那些比丘知足於粗劣衣服並讚歎知足於粗劣衣服，知足於粗劣飲食並讚歎知足於粗劣飲食，知足於粗劣臥具並讚歎知足於粗劣臥具，知足於粗劣醫藥資具並讚歎知足於粗劣醫藥資具，持戒行為清凈，不喜歡喧鬧，不喜歡談論，不熱衷於世俗閑談，日夜精進斷除煩惱如救頭燃，精進修習聖道，他們尚且不易喜悅于無所緣的空性法，更何況那些對此無信解、無志願、無歡喜的人呢？ 舍利子，你看，那時會出現許多隻造作危害的比丘。他們因為不瞭解這些佛菩提，所以不趣入而且誹謗，如來說這些人應當被驅逐出這個法律。舍利子，那些愚人不會這樣想：“我們現在爲了這個目的而出家，所以不應在這個教法中行非所應行”，他們不會對如來心懷感恩。

།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་འོངས་པའི་དོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོ་སྡེ་འདི་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་དེ་དག་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དག་སྤང་ བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཡང་དྲང་སྲོང་གི་རྒྱལ་མཚན་བཅང་བར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སྦྱོང་དོན་དུ་གཉེར་བས་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཚད་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་བརྒྱ་ལམ་ན་ལན་འགའ་ཞིག་ཡིན་ལ། མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་བརྒྱ་ལམ་ན་ལན་འགའ་ཞིག་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་བུའི་གཏམ་འདི་ལ་ནི་གསུམ་མི་འདོད་ཅིང་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་མི་ འགྱུར་ཏེ།གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ འདི་དག་མཉན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་དམུས་ལོང་གི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་སྡེ་འདི་ལན་གཉིས་སུ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དགའ་བ་དང་མགུ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟུང་ཞིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ།

舍利子，因此如來基於對未來的憂慮而宣說此經。然後，他們聽到這樣的法門后，將爲了斷除非沙門法、破壞戒律的行為而趣入。為什麼呢？舍利子，這是因為破戒比丘即使彈指之間也不應持有仙人的標誌。 舍利子，聽聞此法門後生起極大歡喜的人，他們已經深深把握了佛的菩提。為什麼呢？舍利子，這就是他們的佛菩提，也就是真實邊際。舍利子，追求沙門果的人應當為聽聞如此法門而行進數十萬由旬。為什麼呢？因為諸佛世尊出現於世間百千劫難遇，如此經典也是百千劫難聞。 舍利子，對這樣的言教有三種人不喜歡也不會生起歡喜。哪三種？即：破戒者、我慢者和宣說不清凈法者，因為他們執著於我見。舍利子，那些愚人聽聞如此隨順的法反而會嚴重退失，完全陷入盲目。 舍利子，因此我再次囑託此經。為什麼呢？舍利子，因為此經在如來涅槃后將使持戒比丘歡喜滿足。舍利子，此經將被持戒者所受持，而被破戒者所捨棄。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་བསྟན་ན།བྱིས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་གི་ཡན་ལག་དང་། གང་དག་གི་རྣམ་པ་དང་། གང་དག་གི་རྟགས་དང་། གང་དག་གི་མཚན་མས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དང་། རྟགས་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་ཏེ།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་ལ་དགའ་བར་མི་འགྱུར། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་གཏམ་ལ་དགའ་བར་མི་འགྱུར། སེར་སྣ་ཅན་ནི་གཏོང་བའི་གཏམ་ལ་དགའ་བར་མི་འགྱུར། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནི་ལྷག་པར་ ང་རྒྱལ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ན་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྲག་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།ཟང་ཟིང་དང་ཁ་ཟས་ལྷུར་ལེན་པ་ནི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་སྨྲ་ན་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྨྲ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། འཇིག་ རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་དང་ཚིག་ལྷུར་བྱེད་པ་དང་།འདུ་འཛི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དོན་དམ་པ་འདི་བསྟན་ན། དད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་བླ་མར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་མ་ནིང་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ མི་ལྡན་པ་དེ་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མ་ནིང་གི་འདུ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དང་།འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་དང་སྲེ་བར་བྱེད་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པས།དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དོན་དམ་པ་འདི་ལ་གུས་པ་མེད་ཅིང་གཅེས་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡོངས་སུ་དག་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་ གུས་པ་དང་།གཅེས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། དེ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་རྗེས་སུ་འཐུན་པ་དང་། གཅེར་བུ་པའི་སྨྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པ་དང་། དེ་ལྷག་པར་ཁེངས་པ་དང་། མགོ་འཕང་ཡང་སྟོད་ པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

為什麼呢？舍利子，如此如實宣說會使愚人痛苦。舍利子，如來在經中已經說明了那些與破戒相應的肢體、形態、標誌和特徵。破戒者不喜歡談論戒律，心不專注者不喜歡談論禪定，吝嗇者不喜歡談論佈施，我慢者聽到佛陀無上慢的言教會感到墜入深淵般的巨大恐懼。貪著財物飲食者聽到稱讚少欲知足會生起極大不悅。 其他深入外道邪說、執著斷見、執著言詞、喜好喧鬧、喜好雜談的人，若對他們宣說佛陀這種究竟言教，他們不會生信也不會尊重法。舍利子，譬如缺乏男性器官的閹人會以自己的閹人想法認為所有人都是這種本性和特徵。舍利子，同樣地，與斷見者交往的比丘也會因為專注于外道的言詞文字，而對佛陀這種究竟言教不恭敬、不珍惜。他們對宣說佛陀清凈無所緣言教的比丘也不恭敬、不珍惜，甚至輕視持戒比丘。為什麼呢？因為他們隨順斷見，隨順裸行外道的言教，而且驕傲自大、趾高氣揚。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འགོག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་གི་ཕྱིར་མ་ ཡིན།མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དབང་པོ་ཉམས་པས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ནིང་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་པོ་ཉམས་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་དམུས་ལོང་གིས་ནག་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་། ཁ་དོག་ངན་ པ་དང་།སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དང་། རིང་པོ་དང་། ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །དེའི་མིག་སྔར་ཕྲ་མོའམ། སྦོམ་པོའམ། རིང་པོའམ། ཐུང་ངུའམ། སྔོན་པོའམ། སེར་པོའམ། དམར་པོའམ། དཀར་པོའི་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ ཀྱང་སྣང་བར་མ་གྱུར་པ་དང་།དེ་འདི་སྙམ་དུ་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིང་པོ་དང་། ཐུང་ངུ་དང་། ཕྲ་མོ་དང་། སྦོམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། རིང་པོ་དང་། ཐུང་ངུ་དང་། ཕྲ་མོ་དང་། སྦོམ་པོའི་གཟུགས་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཡང་མེད། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའམ། སྟོན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལོང་བའི་འདུ་ཤེས་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ།

為什麼呢？因為他們並不是爲了厭離而精進，不是爲了離欲，不是爲了滅除，不是爲了寂靜，不是爲了正覺，不是爲了沙門果，也不是爲了涅槃。他因器官損壞而認為所有男人都是閹人，對所有人都生起器官損壞的想法。 舍利子，譬如盲人看不見黑色、白色、美色、丑色、藍色、黃色、紅色等顏色，以及長短等形狀。在他眼前無論是細小的還是粗大的，長的還是短的，藍色、黃色、紅色或白色的形狀都不會出現。他會這樣想：根本沒有藍色、黃色、紅色、白色的形狀，也沒有長短粗細的形狀。也沒有人能真正看到藍色、黃色、紅色、白色、長短粗細的形狀。沒有日月，也沒有能真正看到或指示日月的人。就像我顛倒看待一樣，他對其他所有人也只會生起盲人的想法。

། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དགེ་སློང་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྨྲ་བ་འཛིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཟབ་མོ་ལ་སེམས་མི་འཇུག་།དད་པར་མི་བྱེད། དམིགས སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགའ་བ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།རྟོག་པར་མི་བྱེད། མི་འཇུག་འཇུག་པར་མི་བྱེད། མ་མོས་ཤིང་དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱོད་ཀྱང་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ ཀྱིས་ཆོས་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཤིང་།ཆོས་གང་དག་གིས་དགེ་སྦྱོང་ངོ་ཞེས་བདེན་པར་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དམུས་ལོང་ལ་དཀར་པོ་དང་། ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དག་པ་ མ་ཡིན་པའི་མཐའ་ལ་ཞུགས་པ།དམུས་ལོང་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ཚོལ་བ། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ། སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། ཉོན་མོངས་པས་ནོན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ། སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་གིས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཤེས་པའམ། འཇུག་ པའམ།མོས་པའམ། རྟོགས་པའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འཐོབ་པའི་མཐུ་མེད་དེ། དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཇི་ག་ཝ་སེང་གེའི་ང་རོ་སྒྲོགས་སམ། སྒྲོགས་པར་འགྱུར་རམ། སེང་གེའི་རྣམ་པར་རྩེ་བས་རྩེའམ། སེང་གེའི་རྣམ་ པར་གནོན་པས་གནོན་ཏམ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སེང་གེ་དང་ཝ་ནི་ཁ་དོག་གམ། སྟོབས་སམ། ང་རོའམ། རྣམ་པར་གནོན་པས་མི་འདྲ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཝའི་ངོ་བོ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཝ་ལགས་ཏེ། ཝ་ཁོ་ནའི་ང་རོར་ང་རོ་འབྱིན་ལགས་སོ། །ཝ་ཁོ་ནའི་སྐད་དུ་སྐད་འབྱིན་ལགས་སོ། །ཝ་ཁོ་ནའི་སྒྲར་སྒྲ་འབྱིན་ལགས་སོ།

舍利子，同樣地，那些我慢的比丘，以及其他持外道邪說的比丘，還有破戒的比丘，他們不會對佛陀的甚深菩提生起信心，不會喜歡無所緣的空性法，不會思考，不會趣入，不會信受。他們會這樣說：“智者啊，你也喜歡言說，深入正法的邊際，但你無法善巧宣說那些法，也不知不見能夠真實稱為沙門的法。“因此，就像盲人看不見白色、黑色等形狀一樣。 舍利子，這些趣入邪道、如盲人般尋求斷見、喜好喧鬧、樂於言說、為煩惱所壓、破戒、具惡法的人，他們沒有能力了知、趣入、信受、通達無所緣空性法，也無法真正獲得沙門法，這是不可能的。 舍利子，你怎麼認為？豺狼能發出獅子吼嗎？能像獅子那樣遊戲嗎？能像獅子那樣威懾他物嗎？ [舍利子]回答說：世尊，不能。為什麼呢？世尊，因為獅子和豺狼在顏色、力量、吼聲或威懾力上都不相同。世尊，豺狼的本性就是豺狼，只能發出豺狼的吼叫，只能發出豺狼的聲音，只能發出豺狼的音響。

།བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་རལ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན དང་།མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་ལྟུང་བ་དང་། འདི་ལྟ་བུ་ནི་དམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རློམ་སེམས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། གཅེར་བུ་པའི་སྨྲ་བ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། སྙིང་པོ་མེད་པ་འཛིན་པ་དང་། སོར་བཞིར་རྟོག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། འདུ་འཛི་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་གཏམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པའམ། འཇུག་པའམ། རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ། གླང་པོ་གླང་པོ་ཆེན་པོ། སེང གེ་སེང་གེ་ཆེན་པོ།བསམ་གཏན་པ་བསམ་གཏན་པ་ཆེན་པོ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ། དམིགས་སུ་མེད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། སྲོག་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པ་ལ་མོས་པ། འདུ་འཛི་ལ་མི་དགའ་བ། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་མེད་པ། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་མི་བརྩོན་པ། སྨྲ་བ་ལ་མི་དགའ་བ། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་མེད་པ། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་མི་བརྩོན་པ། གཉིད་ལ་མི་དགའ་བ། གཉིད་ལ་དགའ་བ་མེད་པ། གཉིད་ལ་དགའ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས སུ་མི་བརྩོན་པ།ལས་ལ་མི་དགའ་བ། ལས་ལ་དགའ་བ་མེད་པ། ལས་ལ་དགའ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་མི་བརྩོན་པ། ཁྱིམ་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ། ཕོ་ཉ་མི་བྱེད་པ། སྤྲིང་ཡིག་སྐྱེལ་བ་མི་བྱེད་པ། སྨན་པ་མ་ཡིན་པ། སྨན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ པའི་གཏམ་ལ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ།འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏམ་ཁོ་ན་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་པར་མོས་པས་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་མི་བྱེད་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐས་མགུ་བར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཀྱི།ཝའི་སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

世尊說道：舍利子，同樣地，那些破戒者、戒律敗壞者、行為放逸者、行為敗壞者、我慢者、陷入我慢者、自以為是聖者的傲慢者、宣說不清凈法者、傾向裸行外道說法者、執持無意義之事者、思考四指者、以世間瑣事為主者、喜好言說者、生於喧鬧者、具有斷見論者的言談者，他們無法了知、趣入或通達空性，這是不可能的。 舍利子，那些長老比丘、大長老比丘、象王、大象王、獅子、大獅子、禪修者、大禪修者、具戒者、具觀察智慧者、無所緣者、信受空性法者、信受諸法自相空、無我、無眾生、無生命、無補特伽羅者、不喜喧鬧、無喜喧鬧、不勤于喜喧鬧者、不喜言說、無喜言說、不勤于喜言說者、不喜睡眠、無喜睡眠、不勤于喜睡眠者、不喜事務、無喜事務、不勤于喜事務者、不從事在家人的事務、不做使者、不傳遞書信、非醫生、不勤于醫生的稱謂、不勤于斷見論、不依賴斷見論、只說出世間言談的人，他們因信解一切法空而無作無不作。他們以正道而滿足，發出真正的獅子吼，而非豺狼之聲。

།ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་དགེ་སློང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་གཏམ་ལྷུར་ལེན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་སྤངས་ནས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གསང་ཚིག་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དོང་ནས་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་འཁོར་དགའ་བར་བྱེད་དེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་རུལ་བ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་དེའི་ཚེ་ང་ལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ནི་གཅེར་བུ་པའི་གསང་ཚིག་མི་འཛིན། གཞན་ལ་ཡང་མི་འཆད། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དོང་ནས་ཀྱང་རབ་ཏུ་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་ལ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དེ་དག་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ པར་བྱའོ།།ཞེས་ཝའི་སྒྲ་ཁོ་ན་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ།བརྐམ་ཆགས་མེད་པ། ཆགས་པ་མེད་པ། ཞེན་པ་མེད་པ། ཞེ་སྡང་མེད་པ། གཏི་མུག་མེད་པ། གཡོ་མེད་པ། སྒྱུ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། དོན་སྨྲ་བ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ། གཅིག་པུ་ལ་དགའ་བ། གཉིད་ལ་དགའ་བ་མེད་པ། སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།མཚན་མ་མེད་པས་གནས་པ། སྨོན་པ་མེད་པས་གནས་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པས་གནས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་མོས་པ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་གཏམ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྲུང་བ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཐམས་ ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ།འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ། བརྩོན་འགྲུས་ཚད་མེད་པ་བརྩམས་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གིས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་གནས་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ ཡིན་གྱི།གནས་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་འཆལ་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

舍利子，那些比丘專注于斷見論的言談，捨棄佛語而說外道密語，他們進入僧團后以法音使眾人歡喜。這樣的非善士被稱為腐敗的沙門。為什麼呢？舍利子，因為佛語中沒有斷見論。舍利子，精進于斷見論的比丘不應稱我為師。為什麼呢？舍利子，因為釋迦子沙門不持裸行外道密語，不向他人宣說，也不在僧團中示現。 舍利子，那些不精進于空性言談的人，雖說要發出獅子吼，實際上只能發出豺狼之聲。因此，這些非善士無法了知勝義。舍利子，你應當理解、領悟：具足戒律、具足禪定、具足智慧、無貪慾、無執著、無偏好、無嗔恨、無愚癡、無虛偽、無欺詐、性質正直、智慧本性、說實語、如實語、喜獨處、不喜睡眠、以空性而住、以無相而住、以無愿而住、以無相而住、信受佛語、不依賴斷見論、護持一切戒律、遠離一切惡友、遠離一切喧鬧、精進無量、正念現前的人，他們能夠了知無所緣空性法。為什麼呢？舍利子，這是善士的境界，而非以世間瑣事為主、腐敗沙門、非沙門自稱沙門者的境界。

།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ལྷུར་ལེན་པས་འཐོབ་པར་མི་ ནུས་སོ།།ཆོས་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཅེར་བུ་པའི་སྨྲ་བ་དང་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ གལ་ཏེ་གང་ཟག་བདེན་པར་གྱུར་ན།དོན་དམ་པར་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ཏུ་བཏགས་པ་བདེན་པར་འགྱུར་ཞིང་། གང་ཟག་འདི་ནི་སྔོན་པོའམ། སེར་པོའམ། དམར་པོའམ། དཀར་པོའམ། ལུས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟེན་པའམ། དེ་དང་ཐ་དད་པའི་བདེན་པའི་གནས་འདི་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ གོ།།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཚར་གཅོད་པ། བམ་པོ་བདུན་པ་སྟེ་ཐ་མ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཏིལ་རྣམས་ལས་ཏིལ་མར་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པར་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ནི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ འོན་ཏེ་གང་ཟག་ནང་ན་ཡོད་པར་གྱུར་ན།གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས། ཏིལ་རྣམས་ལས་ཏིལ་མར་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཟག་བདེན་པར་གནས་ན། དོན་དམ་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་ བའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་རང་བཞིན་ཡང་མི་དམིགས་ན།དགེ་སྦྱོང་གིས་འཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་པ་འདི་དང་། མ་དག་པའི་འཛིན་པ་འདི་དང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་དང་། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་འདི་དང་། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་ འདི་དང་།གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་འདིས་ཐོག་མར་ལྟུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་འདུ་ཤེས་དག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་སམ། ཞེ་སྡང་ངམ། གཏི་མུག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །རྙེད་པའམ། བཀུར་སྟིས་མཐར་ གཏུགས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་སེམས་ལ་ཞེན་ཅིང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ནི་འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་ཡོད་དོ།

舍利子，因此，這是佛所說的，專注于斷見論者無法獲得。不清凈法相應者無法獲得此法。舍利子，這是具智者的境界，非無智者的境界，非與裸行外道言論混雜者的境界，非人我見者的境界。 舍利子，若人我為真實，則勝義中說人我者所假立的人我應成真實，應當可以觀察到這個人我是藍色的、黃色的、紅色的、白色的，或者依止於身體，或者與身體相異的真實處所。 佛教律藏中懲治破戒者，第七品，最後。 舍利子，正如無法從芝麻中顯示出芝麻油存在於其中一樣，無法顯示人我存在於身體之中。這是真實語。舍利子，若人我存在於內，則說人我者應當能像從芝麻中顯示芝麻油一樣，確定地指出”這就是人我”。舍利子，因此，若人我真實存在，則應當在勝義中可以觀察到。然而，如此說法的自稱沙門者連沙門的本性都無法觀察到，更何況沙門所證得的境界？這是不可能的。 舍利子，這種知見、不清凈的執著、我執、眾生執、命者執、人我執，首先是墮落，也是對利養恭敬的過度貪著。舍利子，對於清凈的想法生起貪慾、嗔恨或愚癡是不可能的，沒有這種機會。也不可能因利養或恭敬而達到極點。利養和恭敬不會執著於心中並安住，也不會導致墮落。 舍利子，我想和人我見中存在無生計的恐懼。

།དེ་འཚོ་བ་མེད་པའི་ འཇིགས་པས་སྐྲག་ནས་རྙེད་པ་དང་།བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནི་དེའི་བར་དུ་གཅོད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ དག་།ཤཱ་རིའི་བུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་གཅེར་བུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གང ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམས་དང་།དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སྔོན་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་བྱའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་དེ་ཉིད་གཅེར་བུ་པའི་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་ བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དམན་པའི་སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མི་འཇོག་ཅིང་མོས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དོན་དམ་པ་བདེན་པའི་ཚུལ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡིན་ཏེ། སྔོན་སྡིག་པ་མི་དགེ་ བའི་ལས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང་།འཕགས་པའི་ལམ་དང་མི་འཐུན་པར་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་མ་དད་པར་བྱས་པ་དང་། གཞན་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའམ། སྤྱོད་པ་ཉམས་པའམ། འཚོ་བ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དག་མངོན་སུམ་དུ་མ་ མཐོང་བར་གླེངས་པ་དང་།རྣམ་པར་འཚེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མ་དད་པ་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། གཞན་གྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེའི་ཚིག་དང་། ཡི་གེ་རྣམས་ལ་མ་བརྟགས་པར་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ དག་གི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དོན་དམ་པ་འདི་ལ་སེམས་མི་འཇུག་ཅིང་མ་དད་དེ།དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པས་འབད་བརྩལ་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན་ཡང་དམིགས་པའི་གནས་སྐབས་ཙམ་ཡང་བཟུང་བར་མི་ནུས་ན། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

他們因無生計的恐懼而驚恐，過度執著于利養和恭敬，這也會成為他們的障礙。舍利子，無論如何，具有我見、眾生見、命者見、人我見的人們，舍利子，他們在這個教法中出家后，被稱為”已出家”。但這些愚蠢的人並非爲了聖者們出家而出家。為什麼呢？舍利子，這是裸行外道的出家，也就是說，這是人我見者和有所緣見者的出家，因為這在先前已經說過了。 舍利子，他們在各種生中成為這樣的口頭上的出家人，他們的本質是裸行外道論者的出家，而非聖者們的出家。為什麼呢？舍利子，因為卑劣的心無法安住于廣大，不會生起信解，也不安住于勝義諦理。為什麼呢？舍利子，這是導致法貧乏的業，因為先前造作了惡不善業，與聖道不相應，對持戒比丘不生信心，在未親見他人破戒、行為不端或生活不檢點的原因時就妄加指責，以害心多行不信，說他人不好，未經思考就誹謗佛所說的經典文句。 舍利子，由於造作並積累了如此惡不善業，導致法貧乏，他們的心不入于佛陀所說的這個勝義，不生信心。由於這種業的果報，即使勤奮精進，也無法把握哪怕是所緣的狀態，更不用說獲得果位了，這是不可能的。

།གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དབྲལ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ གང་དག་གི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་དང་།སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གང་ཟག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འཛིན་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ཐོས་ན། སྐྲག་པར་འགྱུར། དངང་བར་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་དངང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་ལྡན་པས་དེ་དག་འདི་ལྟ་བུའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་།སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དེར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཆོ་འཕྲུལ་ གསུམ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་ལྕགས་ཀྱི་མཚོན་རྣོན་པོས་ལྕེ་ཀུན་ཏུ་བཅད་ཅིང་གཏུབས་པ་ནི་བླའི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའམ། ལྟ་བ་ཉམས་པའམ། སྤྱོད་པ་ཉམས་པའམ། འཚོ་བ་ཉམས་པའི་རྒྱུས་མངོན་སུམ་ དུ་མ་མཐོང་བར་གླེང་བ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་མ་བརྟགས་པར་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དག་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ།བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་གྱི། འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་དག་ཕལ་ཆེར་བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་གྱི། འདི་ནི་དེ་ ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ།།བདག་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་ལྟར་མང་དུ་ཐོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་དགོན་གནས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ། མང་དུ་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ཕལ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཀུན་ཏུ་ཆུབ་པར་བྱས་ནས། ཁྲོ་བ་དང་། བརྣབ་སེམས་ཆེ་བ་དང་། ཆགས་པ་དང་། གཏུམ་པ་དང་། རྨོངས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ།

那些完全依賴於人我見的人,他們的見解即使佛陀也無法破除,更不用說聲聞們了,這是不可能的。舍利子,那些執著並貪戀我、眾生、命者、人我的人,當他們聽到解脫門時,會感到恐懼、驚慌、極度驚慌。由於他們過去造作了導致法貧乏的惡不善業,他們必然會執著于這樣的我見、眾生見、命者見和人我見。即使百千億佛以三種神變為他們說法,他們也無法了知法。 舍利子,寧可用鋒利的鐵器切割舌頭,也不要在未親見他人破戒、見解不正、行為不端或生活不檢點的原因時就妄加指責,或未經思考就誹謗佛所說的經典文句。舍利子,在未來時,將會出現一些不受別解脫戒約束的比丘。他們會因戒律而生傲慢,說:“我持戒,而他們不是這樣,他們的行為不同。“他們會互相輕視。舍利子,大多數比丘會說:“我持戒,而他不持戒。我多聞,而他不多聞。“他們會以戒律為首要。 舍利子,這些比丘大多會出現在僻靜處,他們守護戒律,尊重戒蘊,多聞,大多通達佛語,但會變得憤怒、貪婪、執著、兇暴和愚癡。

།དེ་དག་གིས་ལྟ་བ་ཉམས་པའམ། ཚུལ ཁྲིམས་ཉམས་པའམ།སྤྱོད་པ་ཉམས་པའམ། འཚོ་བ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་འགའ་ཁོ་ན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་འཐབ་ཁྲོལ་ཆེན་པོ་བདོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེར་འཐབ་རྩོད་བྱུང་བ་དེ་ལ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་འཐབ་རྩོད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཟུ་བོའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ འབྱུང་སྟེ།།དེ་དག་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཕན་ཚུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ཕན་ཚུན་ནས་མནར་སེམས་ལ་ཞུགས་པས་དེ་དག་རེག་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རེག་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རེག་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་དགེ་སློང་ལོར་མ་ལོན་པ་དང་། གསར་བུ་དག་རྒན་པོ་དང་། གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་གཅེས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། མ་གུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡང་མ་བསླབས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློང་གུས་པ་མེད་པ་དང་། གཅེས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ལོ་གྲངས་ཀྱི་མཐས་རྒན་པོར་གཏོགས་པ། ལོ་བཅུ་པ་རྣམས་སམ། ལོ་ལྔ་པ་རྣམས་སམ། ལོ་ཉི་ཤུ་པ་རྣམས་སམ། ལོ་ལྔ་བཅུའི་བར་དག་དང་ཡང་ངེས་ པར་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དག་གི་འཁོར་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་སྤྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་ལྷག་པར་ཡང་ཆགས་པར་འགྱུར། ལྷག་པར་ཡང་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར། ལྷག་པར་ཡང་གཏི་མུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེའི་ཚིག་རྣམས་ལ་མ་བརྟགས་པར་མི་མོས་ཤིང་མངོན་པར་མ་དད་པ་ན་མི་འཐུན་པ་དང་རྩོད་པར་འགྱུར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་གུས་པ་མེད་པ་དང་། ཕན་ཚུན་སྨོད་པས་ངའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་ ལས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ནས་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་ པ་དང་།ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་དང་། ནད་པ་བསྐྱོད་མི་ནུས་པ་མ་གཏོགས་པར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རིགས་ཀྱི་བུས་དེའི་ཚེ་མཚན་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་གནས་པར་མི་བྱའོ།

他們會因某些見解不正、破戒、行為不端或生活不檢點的緣由而引發大爭論。舍利子,在那些爭論中,舍利子,即使出現一些試圖平息爭端的公正比丘,他們到那時也會偏向某一方。舍利子,由於彼此懷有惡意,他們將無法和睦相處。修行者們也無法和睦相處。在家人和出家人也無法和睦相處。舍利子,那時年輕的比丘和新學比丘們不會尊重和恭敬長老和上座。為什麼呢?因為未經學習就讓他們出家並授具足戒。 這些不恭敬、不尊重的比丘,無論是十年、五年、二十年還是五十年的戒臘,都會變得一樣,他們的隨從也會同樣沒有修行。舍利子,那時他們會更加貪婪,更加嗔恨,更加愚癡。舍利子,這些愚蠢的人未經思考就不信解、不敬信佛所說的經典文句,因此會產生不和與爭論。舍利子,由於彼此不恭敬、互相誹謗,我的這個教法將會衰落。舍利子,這些愚蠢的人大多會造作導致法貧乏的業。造作了導致法貧乏的業后,他們將墮入惡趣。 舍利子,你應當了知,應當通達。除了阿羅漢、煩惱已盡者和不能行動的病人外,有志之士在那時連一夜也不應住在僧團中。

།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ དང་།འཚོ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རིགས་ཀྱི་བུས་འཆི་བ་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་ཏེ། དགོན་པར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ངའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ནི་རིང་དུ་མི་ གནས་པར་འགྱུར་རོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་ནས་ནི་ངན་སོང་གི་ལུས་མངོན་དུ་འབྱུང་བས། ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲོག་དགོན་པ་རྣམ་པར་འགྱེས་ པའི་ཆོས་རྙིང་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི་བལྟའོ།།ཀྱེ་མའོ་བདག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ནི་མྱུར་དུ་བརྩམ་མོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ངའི་བསྟན་པ་ནི་ཉེས་པར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཆོས་གོས་ དང་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་དུབ་པར་མི་འགྱུར་བར།ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལ་གཅེས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟོས་ཤིག་ང་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ནི་ལྷ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ དག་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོབས་པས་བརྩོན་པར་གནས་ཏེ།ཤཱ་རིའི་བུ་མིས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གང་དག་གིས་སྦྱར་བའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་གསུང་ནི་བདེན་པ་གསུང་བ་ཡིན་ཏེ།ཚུལ་འཆོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན། ཁ་གསག་མཛད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།འབྲོག་དགོན་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་ རིའི་བུ་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གནས་ན།འདོད་པ་ཆུང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། འདོད་པ་ཆུང་བའི་མི་རྣམས་དང་། འདོད་པ་ཆུང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས། དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ ཆོས་གོས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

舍利子,那時將出現惡人的貪、嗔、癡和無生計者的恐懼。舍利子,有志之士應當視死如歸地前往僻靜處。舍利子,你應當了知,應當通達,我的這個教法將不會長久存在。舍利子,這樣,當衆生的善根耗盡時,惡趣之身就會顯現。因此,舍利子,修行比丘應當生起這樣的心念:“我將看到那樣衰敗的古老沙門荒野法。啊!我應當迅速精進,迅速證得阿羅漢果。“應當生起這樣的心念。 舍利子,這樣我的教法就不會被錯誤獲得,我的聲聞們也不會因法衣和乞食而疲憊。舍利子,你應當精進于佛地,不要珍愛世間財物。舍利子,你看,我是這樣說的:千億天神以一切安樂供養修行比丘們並精進住持。舍利子,人是無法做到這樣的供養和承事的。不要貪著天、龍、夜叉所準備的生活資具。如來所說是真實語,不是虛偽語,不是諂媚語,所以你們應當精進于所宣說的勝義空性之勝義空性。那大荒野就是所緣。 舍利子,如果有人為追隨如來而出家,並以精進安住於此法,那麼從少欲的天神、少欲的人類和一切少欲的眾生那裡,都會為這位修行比丘生出缽和法衣。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྨིན་མཚམས་ན་མངའ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཛོད་སྤུའི་མཚན་གང་ ཡིན་པ་དེའི་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་ལ་ཡང་མི་འཇུག་ན།སྐུའི་རྫོགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་།ཤཱ་རིའི་བུ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ་ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ཡང་ཆོས་ལ་སྒོམ་པར་གྱུར་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་མཚན་གཅིག་གི་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་ཆོག་སྟེ།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་གང་ཞིག་ཆོས་གོས་ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་གོས་ངན་ ངོན་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་།བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ངན་ངོན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། མཁོ་བའི་ཡོ་ བྱད་ངན་ངོན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དེས་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་པར་བྱ་སྟེ།ཆོས་གོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མི་དགེ་བའི་འཚོ་བ་གང་ཡིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མི་དགེ་བའི་ འཚོ་བ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་བླངས་ན་འདི་སྙམ་དུ། བདག་གི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་འདི་ནི་གྲང་བ་ན་གྲང་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དྲོ་བ་ན་དྲོ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྦྲང་བུ་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་། སྡིག་ སྦྲུལ་དང་།རླུང་དང་། ཚ་བའི་རེག་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕལ་པའི་གནས་པས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ངན་ངོན་གྱི་ཡོངས་སུ་དུབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཡིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ངོ་ཚ་བའི་གནས་སྦ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ དང་།འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་སྣམ་སྦྱར་འདི་དག་བགོས་ནས། རེ་ཞིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཚན་གཅིག་ཀྱང་ལུས་ལ་མི་བཅང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བདག་གིས་བརྩམ་མོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ པར་བྱའོ།

為什麼呢?因為如來的福德蘊是無量的。舍利子,如來圓寂后眉間白毫相的百千萬分之一,都不及其身相圓滿和對聲聞的恭敬。舍利子,如果包括天界在內的世間都在我的教法中出家,並修習法,舍利子,包括天界在內的世間也不足以供養一夜的十六分之一。舍利子,如來的福德就是這樣無量。 舍利子,如果有比丘知足於粗劣法衣,讚歎知足於粗劣法衣,知足於粗劣的乞食、臥具、醫藥和必需品,讚歎知足於粗劣的乞食、臥具、醫藥和必需品,他應當這樣想:爲了法衣不行不善生計,爲了乞食、臥具、醫藥和必需品不行不善生計。 舍利子,如果撿破爛衣的比丘拾得破爛衣,應當這樣想:我這破爛衣是爲了禦寒,爲了消暑,爲了避免蚊蟲、蒼蠅、蛇蟲、風熱的觸碰,爲了遮蔽私處,爲了消除粗劣的疲勞,爲了得到聖者的讚歎,爲了遮蔽羞處,爲了修習聖道。我穿上這些破爛衣后,即便是一夜也不會穿凡夫的破爛衣,我要發起這樣的精進。

།དེས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དེ་ལེགས་པར་བཀྲུ་ཞིང་ལེགས་པར་བཤལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ན། དེས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ལ་ནི་ཕྱག་དར་ ཁྲོད་པ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་མ་གནང་ན།ཡོ་བྱད་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་འོས་པ་མ་ཡིན་ན། ཡོ་བྱད་གཞན་ ལྟ་ཅི་སྨོས།ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་ལྕགས་གླེབས་པ་འབར་བས་ལུས་གཡོགས་པ་ནི་བླའི། དགེ་སློང་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་གང་ཁོ་ན་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པར་གྱུར་ན། དེས་ཡང་འདི་ སྙམ་དུ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་བགོ་བར་བྱ་སྟེ།བདག་གི་ཆོས་གོས་འདི་ནི། གྲང་བ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྦྱར་ཏེ། བདག་གིས་ཆོས་གོས་འདི་བགོས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ པར་བྱའོ།།ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་ཆོས་གོས་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་གོས་གཉིས་པ་ཤོས་མི་བཙལ་ལོ་ཞེས་ བསམ་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པས་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་མེད་པ་ ཡིད་ལ་བྱ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་།སེམས་མི་གཡེང་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གོ་ཆ་བགོས་ནས་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱའོ།

他應當好好洗滌並清洗那破爛衣。如果對那破爛衣生起貪著和執著,他就應當捨棄那破爛衣。舍利子,我對這樣的比丘連破爛衣都不允許,更何況其他資具。為什麼呢?因為這不是沙門法。舍利子,這樣的情況不是沙門法,這樣不適合他的沙門法尚且不可,更何況其他資具。 舍利子,那時以燃燒的鐵板覆蓋身體都比撿破爛衣的比丘享用破爛衣好。舍利子,如果對此生起渴愛和貪著,他應當這樣想:我要穿破爛衣,這法衣是爲了禦寒等(如前所述),直到”爲了修習聖道”。我穿上這法衣后,要證得預流果、一來果、不還果和阿羅漢果。只要依靠這法衣沒有圓滿沙門法,就不尋求第二件法衣。舍利子,對於具有如此殊勝意樂的比丘,我允許他穿破爛衣。 舍利子,在此,乞食比丘進入村莊乞食時,應當生起對一切法無念的作意,不散亂心,披上禪定鎧甲,進入村莊乞食。

།དེས་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་ནས་མ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གྲོང་ནས་བྱུང་སྟེ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་བསོད་སྙོམས་བཞག་ནས་མི་ གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་།མི་འཕྲོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། བཤང་གཅིའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྦུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྐྱུགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། གཙང་མ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྨ་ཀླན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྨད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་འཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། བུའི་ ཤ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་དང་།རླུགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རུལ་པ་དང་། རྒྱུ་འཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། དྲི་མི་ཞིམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ལྕི་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། འདུན་པ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དག་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཁ་ཟས་ ལ་བཟའ་བར་བྱའོ།།མ་ཆགས་པ་དང་། མ་ཞེན་པ་དང་། མི་སྡང་བ་དང་། མ་རྨོངས་པ་དང་། མི་སྲིད་པ་དང་། ལྷག་པར་མ་ཞེན་པ་དང་། ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བ་དང་། འབྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཁོ་ནར་ལུས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཚོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ དང་།བྲུ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚངས་པར་སྤྱད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚོར་བ་རྙིང་པ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚོར་བ་གསར་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོབས་དང་བདེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་བདེ་བར་གནས་པ་དང་། སྲོག་རྗེས་སུ་གཟུང་ བའི་ཕྱིར་བདག་འཚོ་བ་ཡིན་གྱིས་བདག་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་མཐུ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ཁ་ཟས་འདི་ཟོས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ འབྲས་བུ་དང་།དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ལ་དད་པས་བྱིན་པའི་བསོད་སྙོམས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཡང་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ན། ཆགས་པ་དང་། ཞེན་པ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་། ཆུམས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བ་དང་། འབྱུང་བར་མི་ཤེས་པས་བདག་གི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཁ་ཟས་འདི་ལ་ཟོས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་ནས། འཕགས་པའི་ལམ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ།

他在村中乞食后,以無執著心從村中出來,將乞得的食物放在結跏趺坐前,應當生起這樣的想法:不凈想、不適想、大小便想、糠秕想、嘔吐想、不清凈想、瘡癤想、卑賤想、不調和想、如子肉想、嘔吐物想、腐爛想、不凈物想、臭穢想、糞便想、無慾想。具有這樣的作意和想法來食用飲食。 以無貪著、無執著、無嗔恨、無愚癡、無渴求、無過度執著、觀察過患、了知出離的智慧,僅僅爲了維持身體、爲了生存、爲了止飢、爲了攝受梵行、爲了止息舊受、爲了不生新受、爲了力量安樂無過而安住、爲了攝受生命而我受用食物,我將安住精進,不損減身體力量。食用這飲食后,我將證得預流果、一來果、不還果和阿羅漢果。舍利子,我允許這樣的比丘受用信施的乞食。 舍利子,如果比丘受用乞食時,以貪著、執著、品嚐、耽溺、過度執著、渴愛、不觀察過患、不了知出離的方式,想著:我吃用這乞食飲食后,將為修習聖道而精進。

།རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ལ་ནི་ངས་དད་པས་བྱིན་པའི་ཆུ་ཕོར་བུ་གང་ཙམ་ཡང་རྗེས་སུ་མ་གནང་ན་བསོད་སྙོམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཤཱ་རིའི་བུ་བཀྲེས་པས་རང་གི་བརླའི་ཤ འམ་དཔུང་པའི་ཤ་ཟོས་པ་ནི་སླའི།ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བ་དང་། འབྱུང་བར་མི་ཤེས་པས་དད་པས་བྱིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་དད་པས་བྱིན་པ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དེ་དག་ལས་ གཞན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ཙམ་ཞིག་གིས་ལྡན་པ་ཡིན། ཇི་ཙམ་ཞིག་གིས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་ སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་དང་།འཕགས་པའི་ལམ་གོམས་པར་བྱ་བ་ལ་མགོ་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་མོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ དེ་ནི་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ།།དགེ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེས་ཚོལ་ཞིང་འདྲི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ན་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ དག་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱའོ།།ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེའི་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གང་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བདེན་པ་ ཡིན་ནོ།།ངན་སོང་གསུམ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་ཡང་བསླབ་པ་ གསུམ་པོ་དག་ལ་བསླབས་པ་དེ་དག་ནི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེ་དག་ཀྱང་དད་པས་བྱིན་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།

證得預流果、一來果、不還果和阿羅漢果。舍利子,對於這樣的比丘,我連一杯信施的水都不允許,更何況乞食。舍利子,因飢餓而吃自己大腿或臂膀的肉都比不觀察過患、不了知出離而受用信施好。為什麼呢?舍利子,我允許具足者和解脫者受用信施,而不允許其他人。 舍利子,什麼是具足?什麼是解脫?于現法中無取而般涅槃,這就是具足。爲了斷除不善法、成就善法而精進,如同頭上著火一般修習聖道,這就是具足。于空法生信解,于空、無相、無愿解脫門生信解,這就是解脫。 具有尋求並詢問何為善法的本性,披上大鎧甲,爲了無上正等正覺而精進修習正覺支,那些入道者想著:我要證得預流果乃至阿羅漢果,安住於此事業中。以增上意樂安住于善法中以通達,這就是真實。 解脫三惡趣稱為預流。與欲界相應的是一來和不還。解脫一切怖畏是阿羅漢,所作已辦。舍利子,凡是學習三學的人稱為具足,他們也應得到信施。

།འདི་དག་ཙམ་གྱིས་ལྡན་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་དག་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ངས་དད་པས་བྱིན་པ་རྗེས་ སུ་གནང་ངོ་།།ས་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་ཡང་དག་པར་བསྡམས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་གང་ཡིན་པ་དག་ནི་གྱ་གྱུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་མངོན་ པར་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང་། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང་། ལུང་བསྟན་པའི་སྡེ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང་། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང་། རྟོགས་པ་བརྗོད་ པའི་སྡེ་དང་།དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང་། སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང་། གཏན་ལ་བབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་རྣམས་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་རལ་ཞིང་ཉམས་པ་མེད་པ། ཀློག་ པ་དང་།འདོན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ངས་དད་པས་བྱིན་པ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ངེས་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་གཞན་མུ་ སྟེགས་ཅན་གྱི་སྨྲ་བ་དང་འདྲེས་པའི་ལུས་ཅན་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ནང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མ་ཞེན་ཅིང་། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མི་སྒྲོགས་པས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་མཁས་པ། ཐོས་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ། གང་དུ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ ཡང་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་ཞིང་མི་འཐུན་པའི་གཏམ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།།བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་། དད་པའི་གཏམ་སྨྲ་ནུས་པ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིང་གནས་པ་ཡང་དེས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་ གཏན་ལ་དབབ་པར་ནུས་པས་ངས་ཆོས་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།།གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅུའི་གཏམ་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

這些就是具足和解脫的程度。對於這樣的真實和解脫,我允許他們受用信施。 那些以別解脫戒善加約束、安住于戒蘊的人,他們能善加受用。那些以別解脫戒善加約束的人不會欺詐。他們精進于多聞,即如來所說的法:契經、應頌、記別、諷誦、自說、因緣、本生、本事、方廣、希法、論議等。他們以別解脫戒善加約束,戒蘊不破不損,精進于讀誦,我允許他們受用信施。 舍利子,我親身證實並確定地說,凡夫雖以戒律為主,但身體仍與外道言論相混。如是具足內在圓滿者,不貪著利養恭敬,不依賴他人宣說佛菩提,善巧決定,以聞法為要,乃至爲了性命也不說違背語,遠離不和諧之語。能為自他利益而說,能說信仰之語,唯以勝義空性而安住。舍利子,這樣的比丘能善巧抉擇法佈施,我允許他說法。 凡是從佛所說的經中宣說戒蘊、定蘊、慧蘊的,就是隨順十種談論。

།ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་ བུ་རང་གི་དོན་གཉེར་བ་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ།བདག་ལ་དགའ་བ། ཆོས་འདོད་པ། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་སེམས་པའམ། བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པར་སེམས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་བཞིན་དུ་བྱམས་པའི་སངས་ རྒྱས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་གཏམ་མི་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བདག་ཉིད་གཡེང་བ་མ་དུལ་བས་གཞན་དུལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་ ཉིད་མ་ཞི་བས་གཞན་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་།བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པས་གཞན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་གཡེང་བའི་རང་བཞིན་ཞི་བས་གཞན་དུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །བདག་ཉིད་ཞི་བས་གཞན་ ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་།བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་གཞན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་པས། ཤཱ་རིའི་བུ་ བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའི།པའི་ཚིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའམ། གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་གནས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་དང་། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྨྲ་བ་དང་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ངས་གནས་འདི་རྗེས་སུ་མ་གནང་སྟེ། དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ མ་ཡིན།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆུམས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན། མ་མོས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན། རྩོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་གྱི། ཤཱ་རིའི་བུ་དྲང་པོ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ངས་གནས་འདི་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་བླའི། བསྟན་པ་འདི་ལ་དྲང་སྲོང་གི་རྒྱལ་མཚན་བགོས་ནས་དད་པས་བྱིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་སྡིག་པ་འཆབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

舍利子,善男子為自利而求,欲利己,喜愛自己,希求法,為自他利益著想,或為自利著想,應依止一切智、大悲、視眾生如子的佛陀出家,不應為破壞戒蘊而說確定之語。為什麼呢?舍利子,如來應供所說是這樣的:自己散亂未調伏而能調伏他人,自己未寂靜而能使他人寂靜,自己未涅槃而能使他人涅槃,這是不可能的。自己調伏散亂本性而能調伏他人,這是可能的。自己寂靜而能使他人寂靜,自己涅槃而能使他人涅槃,這是可能的。 舍利子,因此你應當了知、通達。誹謗如來是重罪,所以舍利子,應以真實語說法,不應以虛妄語。舍利子,具戒比丘的法佈施如同茉莉花環或金環。舍利子,這是最上之處:恭敬地抉擇法語而宣說。 舍利子,我不允許破戒者、與外道言論相混者、說世俗語者、以世間瑣事為主者、貪著利養恭敬者、不信解者、參與爭論者這樣做。舍利子,我允許正直安住于戒律者這樣做。舍利子,你應當了知、通達。舍利子,破戒者為破壞而行尚可,但披上聖者法衣后受用信施而隱藏罪過是不可以的。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད དམྱལ་བར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་གནས་འདི་མ་ཞུ་ཤིག་།ཞོག་ཤིག་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འདི་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ བོ་འདུས་བྱས་གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སམ།དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་པའམ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་མཁྱེན་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ། གལ་ཏེ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་ན་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་མོས་པར་འགྱུར་ན།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གང་དག་གིས་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་དད་པར་མི་འགྱུར་ན། གང་དག་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ནི་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་གང་གི་ཕྱིར་བདེན་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་གསུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ད་ལྟར་གྱི་དགེ་སློང་ལེ་ལོ་ཅན་གང་ཡིན་ པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ན།ཚུལ་ཁྲིམས་མཐུ་ཅན་མ་ཡིན། སྤྱོད་པ་མཐུ་ཅན་མ་ཡིན། སྤྱོད་ལམ་དང་བརྩོན་འགྲུས་མཐུ་ཅན་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་མཐུ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལུང་ བསྟན་ན།དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་མ་དད་པས་ལྷག་པར་ཡང་ལས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱེད་ཀྱང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།

為什麼呢?舍利子,爲了不讓自己哪怕稍微造作地獄業。 說此語已,具壽阿難對世尊如是說道:“世尊,那時比丘們對善法會生起什麼樣的意樂?” 世尊說道:“阿難,不要問這個問題。為什麼呢?阿難,如來的智慧是如此,那時比丘們不會這樣認為:‘如來的智慧是如此無量’。阿難,如來智慧所涉及的有為法,一切獨覺或阿羅漢都無法思量或了知。阿難,如來所證知的法,即使如來宣說,你們也會生起信解,何況能思量如來所說的功德?阿難,那時比丘們對如來所說的這樣的經典都不會生信,何況對如來預言所有愚人的去處?為什麼呢?阿難,因為宣說這些真實功德會如此。阿難,現在懈怠的比丘,那時都會精進,但戒律不強,行為不強,威儀和精進不強,智慧不強。阿難,如果如來預言那些愚人的一切行為,他們因不信如來的言教而更會造作極重業,阿難,你也會生起大不悅。”

།ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་དག་གཞལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་སྐྱེས་ བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པ་འདོད་པ་དེ་དག་དེའི་ཚེ་འབྱུང་ཞིང་།གང་ཡང་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མི་ཚོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གདིང་བ་དང་། གཡོགས་པར་བཤམས་པའི་ཁྲི་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕག་གི་ཕྲུག་གུ་འདུག་ཏུ་བཅུག་ན། ཇི་ག་དེ་དེ་ལ་འདུག་པར་འགྱུར་རམ། དགའ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། མངོན་པར་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་མཁས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་འཇུག་པར མི་འོས་པ་དེ་དག་དེའི་ཚེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་འཆེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་འདི་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐུལ་བ་ན་མི་བཟོད་པ་དང་། འདི་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ན་རོ་མྱང་བར་མི་བྱེད་པས། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་ཕག་གི་ཕྲུག་གུ་ཁྲི་ཆེན་པོ་ ལས་ལྷུང་བ་བཞིན་དུ་ཐལ་མོ་བརྡབས་པས་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ།

阿難,你也無法衡量這些:那時將出現多少非善人、喜愛罪惡的人,以及多少人不會尋求佛語。阿難,你怎麼認為?如果讓小豬坐在鋪設了墊子和覆蓋物的座位上,它會安坐嗎?會感到歡喜嗎?會生起極大的喜悅嗎? (阿難)答道:“世尊,不會的。” 世尊說道:“阿難,同樣地,佛的菩提是智者應當了知的。那時,不適合趣入佛菩提的人會出家並自稱是沙門。當以如是真實方式勸勉他們時,他們不能忍受;當以如是真實方式教導他們時,他們不會品嚐法味。因此,他們將從這個法律中,如同小豬從大座位上跌落一樣,拍打雙手跌落到大深淵中。”

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དམན་པ་རྣམས་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མི་འཇོག་གོ་།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་དང་། དགང་དཀའ་ བ་རྣམས་དང་།གསོ་དཀའ་བ་རྣམས་དང་། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་དང་། ཉེས་པར་བླགས་པ་རྣམས་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པ་རྣམས་དང་། ཉེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་དང་། ཉེས་པར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གཙོ་ བོར་བྱེད་པ་རྣམས་དང་།ཟས་དང་བགོ་བ་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་བ་རྣམས་དང་། སྡོམ་པ་ཞིག་པ་རྣམས་དང་། བགོ་བ་ཞིག་པ་རྣམས་དང་། སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་ལྷུང་བ་རྣམས་དང་། ལམ་གོལ་བས་འཚོ་བ་རྣམས་དང་། དམན་པ་རྣམས་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་དང་། བརྩོན་ འགྲུས་ཞན་པ་རྣམས་དང་།སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་རྣམས་དང་། གཅེར་བུ་རྣམས་དང་། མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་། ཉེས་པར་གཟུང་བ་རྣམས་དང་། ལེགས་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། ཁྱིམ་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་རྣམས་དང་། དགེ་སྦྱོང་གཏུམ་པོ་རྣམས་དང་། དགེ་སྦྱོང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ རྣམས་དང་།དགེ་སྦྱོང་རུལ་པ་རྣམས་དང་། ལམ་གོལ་བ་ན་གནས་པ་རྣམས་དང་། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་དང་། བདུད་ཀྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་དང་། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་། འདུ་འཛི་ལ་ དགའ་བ་རྣམས་དང་།གཞན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྨྲ་བ་དང་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་། དེ་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། འདུ་འཛི་ལ་གཙོར་བར་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་རྣམས་དང་། བདུད་ཀྱི་རྩོད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པས་ནོན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པས་ ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པའམ།འཇུག་པའམ། མོས་པའམ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དམན་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་རྒྱ་ ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

為什麼呢?阿難,低劣者不安住于廣大心。阿難,同樣地,這甚深的無上正等正覺,難以調伏者、難以滿足者、難以治癒者、智慧缺失者、戒律缺失者、行為不當者、言語不當者、理解不當者、推理不當者、以世間瑣事為主者、專注于飲食衣服者、戒律破損者、誓言破壞者、衣服破損者、墮入邪行者、以邪道為生者、低劣者、懈怠者、精進薄弱者、粗魯者、裸行者、胡言亂語者、執持不當者、安住不善者、在家事業不清凈者、兇暴沙門、在家沙門、腐敗沙門、安住邪道者、非沙門而自稱沙門者、非梵行而自稱梵行者、被魔所執者、喜好言談者、喜好喧鬧者、與外道言論混雜者、對此極為重視者、以喧鬧為主者、專注于言辭者、世間斷見者、以及一切被魔爭論和煩惱所壓制者、因我執而顛倒者,都無法完全了知、趣入、信解或通達這一法門。這是不可能的。為什麼呢?阿難,因為那些非善士是低劣的,而這佛菩提是廣大的。

།ཀུན་དགའ་བོ་དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་སྟོང་པས་ལྷག་པ་བས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལྟར་ཐག་རིང་ན། དགེ་སྦྱོང་གིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཀུན་ དགའ་བོ་ཇི་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་།ཇི་ཙམ་དུ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་རྣམས་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་དམན་པ་རྣམས་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་རྣམས་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་བརྐམ་ཆགས་པ་རྣམས་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ཁྲོ་བ་རྣམས་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་མ་དད་པ་ རྣམས་དང་།ཇི་ཙམ་དུ་གནོད་སེམས་མང་བ་རྣམས་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་འཁུ་བ་རྣམས་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ཉེས་པ་འཕེལ་བ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། ཇི་ཙམ་དུ་འདི་གསུངས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞིག་རང་གི་འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ལ་མེ་གཏོང་བ་དང་། ཁ་ཟས་གཡོས་ ཟིན་པ་ལ་དུག་འདེབས་པ་དང་།མེ་འདེ་བར་འདོད་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་སྲེག་པར་བྱེད་ན། ཇི་ག་དེའི་དེ་འོས་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འོས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ཡང་ངའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་ ལ་བརྟེན་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བས་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ནི་རྟོག་པར་མི་འགྱུར།མངོན་པར་དད་པར་མི་འགྱུར། མོས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐུལ་བ་ན། བདག་ཉིད་རྨ་དང་ བཅས་པར་ཤེས་ནས་སྨོད་པར་འགྱུར་ཏེ།གང་ཁོ་ནས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ནས་སྨོད་པར་འགྱུར་རོ།