d0127聖一切法自性平等無戲論三昧王大乘經c3.5s｜d0127聖一切法自性平等無戲論三昧王大乘經c3.5s（續3）

王之弟弟所出現， 言殺二位說法師， 貪求利養唆使者， 提婆達多彼時是。 此為往事品第二十一。 爾時，世尊又告誡月光童子說：“童子，因此，菩薩摩訶薩若欲得此三昧，欲速證無上正等正覺，當不貪著身命。為何如此？童子，眾生因貪著身命而造作不善業。童子，菩薩摩訶薩不貪著身命者，證得無上正等正覺尚不為難，何況此三昧？童子，因此，當不貪著身命。你應如是學。” 於是說偈曰： 常如膿血充滿身， 愚者對此極貪著， 為護性命求安樂， 無智之人常造罪。 若人於此無實體， 身命不生過度貪， 彼能降伏魔軍眾， 菩提樹下證覺悟。 若人了知無我空， 身如夢幻命如露， 若於二者生貪著， 命終必墮地獄中。 此為決定顯示身品第二十二。 爾時，世尊又告誡月光童子說：“童子，因此，菩薩摩訶薩若欲得此三昧，欲速證無上正等正覺，不應以色身觀如來。為何如此？諸佛世尊乃以法身而為分別，非以色身而為分別。”

།གཞོན་ནུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་སྨོན་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གཟུང་བར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། བཀླག་པར་བྱ། རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ། ལུང་མནོད་ཅིང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ། བསྒོམ་པར་བྱ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་བྱ། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བློ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན ཏེ།ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ། མཚན་མ་མེད་པ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཟབ་པ་ཚད་མེད་པ་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་མཚན་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤིག་པ། མི་གཡོ་བ་མི་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། མི་སྣང་བ་མིག་གི་ལམ་ལས་ ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། བསམ་པའི་ས་དང་བྲལ་བ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་སྐྱོད་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། གནས་མེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྨོན་པར་འདོད་པ་ རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ།དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་ཞེ་སྡང་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་བརྟན་པ་སྟེ། གཏི་མུག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ པ།ཐ་སྙད་དུ་བརྟགས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པ། སྒྲས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དབྱངས་ཀྱིས་ཞི་བ། བརྡས་མཚུངས་པར་གྱུར་པ། དོན་དམ་པས་བརྡར་གྱུར་པ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཚིག་གིས་དོན་དམ་པ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པས་བསིལ་བ། གནས་མེད་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ། ཁ་དོག་བསྟན་པས་མུ་མེད་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། གཞོན་ནུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ།

童子，因此，菩薩摩訶薩若欲得如來身，欲知如來身，應受持此三昧，應通達，應執持，應讀誦，應廣為誦習，應受持而誦讀，應修習，應精進修習，亦應廣為他人宣說。童子，如來身乃從百福生，與智慧同義，從法而生，無相，離一切相，甚深無量，無量法無相自性，破除一切相，不動不住，究竟虛空自性，不現，超越眼界，應知為法身。不可思議，離思維境，不為苦樂所動，超越一切戲論，無住處，超越欲證佛智者之言語，離貪慾之精華，不可分別，離嗔恚，堅固，離愚癡，以空性宣說而決定顯示，無生離生，假名安立，無差別涅槃，以音聲涅槃，以音韻寂靜，以表示平等，以勝義成為表示，以如實語成勝義，無熱惱故清涼，無住處，不可量，以顯色故無邊際，從清凈大神通而生。童子，此即名為如來身。 爾時，世尊即說偈曰：

།འདི འདྲའི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྐུ།།སུ་དག་ཤེས་པར་འདོད་པ་ནི། །ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་སྒོམ་གྱིས་དང་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་དག་པ་སྟེ། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་སྐྱེས་འོད་ཀྱང་གསལ། །དེ་ནི་བར་སྣང་མཚུངས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཐ་དད་བྱ་བ་མེད། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཅི་འདྲ་བ། །མཚན་རྣམས་ཀྱང་ནི་དེ་འདྲ་སྟེ། །དེ་ཡི་མཚན་རྣམས་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་ཡི་སྐུ་ཡང་དེ་འདྲའོ། །སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཡང་དེ་འདྲ་ཞིང་། །སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་བསམ་གཏན་ཡང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གཅིག་། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དེ་འདྲ་བས། །སུས་ཀྱང་ཤ་ཡི་མིག་གིས་ནི། །ནམ་ཡང་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ། །མང་པོ་དག་ཀྱང་འདི་སྐད་སྨྲ། །ངས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་མཐོང་། །སྐུ་ཡང་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང བར་མཛད།།སངས་རྒྱས་དག་གི་བྱིན་རླབས་དང་། །མཐུ་དང་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པ་ཡི། །སྐུ་དག་ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིན། །བོངས་ཚོད་ཁྲུན་དང་སྦོམས་སུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་བཤད་མོད་ཀྱིས། །སྐུ་ཡི་ཚད་ནི་མ་རྙེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་བོ།།སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་འདི་ཙམ་ཞེས། །གལ་ཏེ་ཚད་ཀྱང་རྙེད་གྱུར་ན། །ལྷ་དག་དང་ནི་མི་རྣམས་དང་། །སྟོན་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་ནི། །རྣམ་པར་སྨིན་པའང་དེ་ཡི་མཚན། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་དེ་འདྲ་མཚན། །རྣམ་པར་ དག་ཅིང་འོད་གསལ་འགྱུར།།ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡིས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བསྙེན་པ་ལྟར། །སུས་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི། །ནམ་ཡང་གོམས་པར་མ་བྱས་སོ།

如是世間怙主身， 若人慾知應修習， 此等三昧當修習， 如是方能知佛身。 佛身清凈且光明， 百福所生光明耀， 猶如虛空無差別， 于彼不可作分別。 佛陀菩提如何相， 諸相亦復如是相， 其相復是如何相， 其身亦復如是相。 身即菩提之體性， 佛土亦復如是相， 力及解脫與禪定， 彼等一切同一相。 如是諸佛當出現， 世間怙主如是相， 任誰以其肉眼觀， 終不能見其真身。 然多有人作是言， 我已親見世間導， 身如黃金妙色相， 普照一切世間界。 諸佛加持及神力， 以及種種之化現， 如是莊嚴諸相好， 其身極為明顯現。 雖說佛身有尺寸， 長短粗細可言說， 然身尺寸不可得， 是故說為不思議。 若佛身量可得知， 謂佛身量有若干， 則與天人無差別， 導師亦無殊勝相。 等持心識之果報， 亦覆成為彼之相， 名色亦復如是相， 清凈光明而顯現。 如是世間大怙主， 億劫精進修習已， 無人能修此寂靜， 三昧從未曾修習。

།དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་མང་པོ་ཡིས། །ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བས། ། ང་ཡི་ལུས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །གང་གི་སེམས་ནི་ཅི་འདྲ་བ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་དེ་འདྲ་སྟེ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ནི། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་མཚན་དེ་འདྲ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་གང་གི་ནི། །འདུ་ཤེས་རགས་པ་འཇུག་པ་ཡང་། །སྐལ་པ་མི་མཉམ་འདུ་ཤེས ཀྱིས།།རགས་པའི་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་སུ་དག་གི། །འདུ་ཤེས་ཕྲ་མོ་འཇུག་པ་ནི། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མ་ཆགས་པས། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་འགྱུར། །ངས་དྲན་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་ནི། །གྲངས་མེད་པ་དག་བདུན་དུ་ཡང་། ། སྡིག་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པོ་དག་།ནམ་ཡང་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །ང་ཡི་སེམས་ནི་ཟག་མེད་དེ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཀྱང་། །ང་ཡི་ལུས་ནི་མི་སྣང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་གང་གི་དངོས་པོ་ལས། །ཡིད་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་གྱུར་པ། །དེ་དག དེ་ཡི་དངོས་པོ་དང་།།ཕྱིར་ཡང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལས་རྣམ་པ་ཀུན། །ང་ཡི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ན། །ཕྱིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞིང་རྣམས་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དུ། །ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་དག་ཀྱང་འགྲོ། །སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་བྱེད།།དེ་ལ་ལུས་ཀྱང་རྙེད་མི་འགྱུར། །མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དེ་བཞིན་དུ། །ང་ཡི་སྐུ་ཡང་བརྗོད་མེད་ཅིང་། །ཤེས་པར་དཀའ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྐུ་ནི་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །གཟུགས་ ཀྱི་སྐུར་ནི་ནམ་དུ་ཡང་།།རྒྱལ་བ་གདགས་པར་ཡོང་མི་ནུས། །ཇི་ལྟར་བཤད་པ་འདི་དག་ཀྱང་། །ཐོས་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ནི། །དེ་ལ་སྡིག་ཅན་བདུད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཀླན་ཀ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།

眾多白法所生起， 此等三昧極廣大， 由此三昧廣大故， 我身亦不可得見。 心識究竟如何相， 名色亦復如是相， 無自性心之本質， 名色亦復如是相。 于彼名色若有人， 生起粗重之想念， 由不平等之想念， 粗重心識亦生起。 于彼名色若有人， 生起微細之想念， 于名與色不貪著， 心識極為光明凈。 我憶往昔前世時， 無量七世以來中， 三種惡念諸想念， 從未一次生起過。 我心無漏且清凈， 無量億劫恒長久， 雖為眾生作利益， 我身亦不可得見。 猶如有人于諸法， 其心已得解脫者， 彼等於彼諸事物， 永不復與之相遇。 我之識心於諸法， 一切方面得解脫， 由知心性本質故， 智慧復又得生起。 千億剎土諸國土， 我之化身亦往詣， 為諸眾生作利益， 然于其中不得身。 無相亦無諸特徵， 猶如虛空亦復然， 我身不可言說及， 難知難解如是說。 大雄法身之本質， 此身從於法中生， 色身之中任何時， 勝者不可安立說。 若人聞此所說法， 生起歡喜之心者， 于彼惡魔諸罪者， 終不能得尋過失。

།ཟབ་མོ་ཡི་ནི་ཆོས་ཐོས་ནས། །དེ་ལ་སྐྲག་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ནི་སྲོག་ གི་ཕྱིར་དུ་ཡང་།།སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྤོང་མི་བྱེད། །མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་གི། །ཡང་དག་བསྟན་པ་ཤེས་པར་འགྱུར། །གང་དང་གང་དུ་སོང་བར་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་དག་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །གཞོན་ནུ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་མཚན་མ་དང་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་ པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།སྔོན་པོའམ་ཁ་དོག་སྔོན་པོའམ། སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བའམ། སེར་པོའམ། ཁ་དོག་སེར་པོའམ། སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བའམ། དམར་པོའམ། ཁ་དོག་དམར་པོའམ། དམར་པོ་ལྟ་བུར་ སྟོན་པའམ།འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བའམ། དཀར་པོའམ། ཁ་དོག་དཀར་པོའམ། དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བའམ། ལེ་བརྒན་ནམ། ཁ་དོག་ལེ་བརྒན་ནམ། ལེ་བརྒན་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། འོད་ལེ་བརྒན་འབྱུང་བའམ། ཤེལ་ལམ། ཤེལ་གྱི་ཁ་ དོག་གམ།ཤེལ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། ཤེལ་གྱི་འོད་འབྱུང་བའམ། མེའམ། མེའི་ཁ་དོག་གམ། མེ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། མེའི་འོད་འབྱུང་བའམ། མར་གྱི་སྙིང་པོའམ། མར་གྱི་ཁ་དོག་གམ། མར་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། མར་གྱི་འོད་འབྱུང་བའམ། གསེར་རམ། གསེར་གྱི་ ཁ་དོག་གམ།གསེར་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། གསེར་གྱི་འོད་འབྱུང་བའམ། བཻ་དཱུརྱའམ། བཻ་དཱུརྱའི་ཁ་དོག་གམ། བཻ་དཱུརྱ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། བཻ་དཱུརྱའི་འོད་འབྱུང་བའམ། གློག་གམ། གློག་གི་ཁ་དོག་གམ། གློག་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། གློག་གི་འོད་འབྱུང་བའམ། ཚངས་ པའམ།ཚངས་པའི་ཁ་དོག་གམ། ཚངས་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། ཚངས་པའི་འོད་འབྱུང་བའམ། ལྷའམ། ལྷའི་ཁ་དོག་གམ། ལྷ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། ལྷའི་འོད་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་དག་པ་སྟེ། མཚན་ མ་དག་གིས་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ།བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ལྷ་དང་བཅས་ པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྐུའི་ཚད་གཟུང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ།

聽聞甚深之法義， 于彼不生畏懼心， 縱為性命亦不捨， 佛陀菩提之道果。 千億經典諸教法， 如實了知其義理， 無論何處所行處， 於世間中皆顯現。 善男子，如來之身不易以相及業而了知。不易知其為藍色或藍色調，或顯現如藍色，或放藍光；或為黃色或黃色調，或顯現如黃色，或放黃光；或為紅色或紅色調，或顯現如紅色，或放紅光；或為白色或白色調，或顯現如白色，或放白光；或為紫色或紫色調，或顯現如紫色，或放紫光；或為水晶或水晶色，或顯現如水晶，或放水晶光；或為火或火色，或顯現如火，或放火光；或為酥油或酥油色，或顯現如酥油，或放酥油光；或為黃金或黃金色，或顯現如黃金，或放黃金光；或為琉璃或琉璃色，或顯現如琉璃，或放琉璃光；或為閃電或閃電色，或顯現如閃電，或放閃電光；或為梵天或梵天色，或顯現如梵天，或放梵天光；或為天神或天神色，或顯現如天神，或放天神光。 善男子，如是如來之身清凈，不可以相而思議，說為不可思議。一切相亦不能顯示，說為不可思議。除了說”一切方面皆不可思議且無量”之外，即使包括諸天在內的世間，也不易以圓滿色身而測知身量。 爾時，世尊即說此偈：

།འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་དང་། །རྡུལ་དུ་མིང་ཡང་སྟོན་པ་དང་། །མཚེའུ་དང་རྫིང་དང་ ལྟིང་ཀ་དང་།།རྒྱ་མཚོ་ན་ཡང་ཇི་སྙེད་ཆུ། །འདི་སྙེད་རྡུལ་ཕྲན་ཡོད་དོ་ཞེས། །དེ་དག་ལ་ནི་མཐའ་མི་རྙེད། །རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་སྐྲ་རྩེ་ཡིས། །ཆུ་ཐིགས་གཞལ་བར་ནུས་ཀྱང་ནི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དཔེ་ཉིད་དུ། །ཡང་དག་བསྟན་པར་མི་རུང་ངོ་། །ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་ དཔག་མེད་ཅིང་།།དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྡུལ། །དེ་བས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ཡང་། །ཤིན་ཏུ་མང་དུ་ངས་མཐོང་སྟེ། །མོས་པ་དང་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ། །དུ་མ་དག་ནི་ཤེས་མི་སླ། །ངས་ནི་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་དག་།ཡང་དག་པ་ནི་གང་བསྟན་པ། །སེམས་ ཅན་ཀུན་གྱི་མོས་པ་ཡང་།།དེ་དག་དཔེ་རུ་བཟོད་མི་འགྱུར། །མཚན་མ་དང་ནི་ལས་རྣམས་དང་། །ཁ་དོག་སྣང་བ་འདི་འདྲ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཤེས་མི་ནུས། །ང་ཡི་བྱེ་བྲག་དེ་འདྲའོ། །སངས་རྒྱས་མཚན་མ་བྲལ་བ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཟབ་ཅིང་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ།།དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སངས་རྒྱས་བསམ་དུ་མེད་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡང་བསམ་དུ་མེད། །སྐུ་དེ་བསམ་དུ་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བསམ་པར་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ། དེ་ལྟར་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཡང་། །ཚད་ཀྱང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་དེ་དག་དཔག་ཏུ་མེད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བསྙེན་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་ང་ཡི་ལུས་ཀྱང་ནི། །འོད་གསལ་བསམ་དུ་མེད་པ་གྲུབ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་གཟུང་དུ་མེད། །ཚད་ཀྱིས་གཟུང་བྱ་མ་ཡིན ཏེ།།དེ་ལྟ་སངས་རྒྱས་སྐུ་དག་ནི། །ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །ཚད་མེད་པ་ཡི་ཆོས་དག་གིས། །དེ་ལ་ཚད་ནི་བརྟག་ཏུ་མེད། །མ་བརྟགས་པ་ཡི་ཆོས་དག་གིས། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་མ་བརྟགས་སོ། །རྟོག་པ་དག་ནི་ཚད་དུ་བསྟན། །རྟོག་པ་ མེད་པ་ཚད་མེད་ཡིན།།མི་རྟོག་རྟོག་དང་བྲལ་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསམ་དུ་མེད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཚད་མེད་ལ། །སུས་ཀྱང་གཞལ་དུ་མི་ནུས་པ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སྐུ་དག་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་འདྲ་ཞིང་མཚུངས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ དེ་ལྟ་བུར།།གང་གིས་རིག་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །དེ་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།

世間界中微塵數， 及稱為塵之名稱， 池塘湖泊與濕地， 乃至大海中之水。 如是微塵之數量， 于彼亦不得其邊。 以發端測大海水， 雖能計量水滴數， 世間怙主之譬喻， 實不應當如是說。 無量水滴及微塵， 如是極其微細塵， 較彼我見一眾生， 所具更為眾多者， 信解及其發心等， 諸多難以了知者。 我所宣說身功德， 如實所示諸功德， 一切眾生之信解， 彼等不堪為譬喻。 相好及諸業行等， 色相光明如是等， 不能了知佛陀身， 我之殊勝亦如是。 佛陀遠離諸相好， 法身所作殊勝分， 甚深且為不可量， 是故佛陀不思議。 佛陀不可思議故， 佛身亦不可思議， 彼身不可思議故， 法身所作殊勝分。 佛陀之身即使以， 心識亦不堪思議， 如是于彼身體中， 亦不能得其邊際。 諸法彼等不可量， 億劫修習所成就， 是故我身亦成就， 光明不可思議性。 一切眾生不能取， 非為度量所能取， 如是諸佛之身體， 無量不可思議也。 以無量法不能于， 彼中思量其邊際， 以未思量諸法故， 如是佛陀未思量。 分別顯示為有量， 無分別者為無量， 離無分別分別故， 是故佛陀不思議。 猶如虛空無邊際， 任誰亦不能測量， 如是諸佛之身體， 等同虛空無差別。 佛陀之身如是者， 誰能了知勝佛子， 彼等不可思議者， 成佛世間之怙主。 如來身決定宣說品第二十三

། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་གིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ཆོས་ སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འདི་བཞི་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་སྙམ་ན།གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གཟུང་བར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། བཀླག་ པར་བྱ།རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ། ལུང་མནོད་ཅིང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ། བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་གཟུགས་སུ་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་གཞོན་ནུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དང་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང དེ་སྙེད་དེ།གཞོན་ནུ་དེ་ལྟར་གཟུགས་སུ་བརྗོད་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་གཞོན་ནུ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བརྗོད་པ་ མཐའ་ཡས་མུ་མེད་དེ།བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ལ་འང་ཉེས་པ་གྲངས་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ཕན་ཡོན་གྲངས་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ བསྔགས་པ་ཡང་གྲངས་མེད་དོ།།གཞོན་ནུ་འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མིང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །གཞོན་ནུ་འདི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པའི་མིང་གྲངས་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་གྲངས་མེད་དོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་བཞི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་དག་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སུ་བསྟན་པར་སླ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

爾時，世尊又對月光童子說道：“童子，因此，菩薩摩訶薩欲求親證四無礙解，何為四無礙解？即：義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯才無礙解。童子，若菩薩摩訶薩欲求親證此四無礙解，應當受持此三昧，應當通達，應當憶持，應當讀誦，應當廣為宣說，應當領受並誦習，應當以無染污心修習，亦應廣為他人宣說，應當精進修習瑜伽。 童子，何為法無礙解？童子，凡有色法之名稱，如來之讚歎亦復如是。同樣，凡有受、想、諸行之名稱，童子，凡有識之名稱，如來之讚歎亦復如是。童子，如是色法之名稱無量無邊不可思議，如來之讚歎亦復如是不可思議。同樣，受、想、諸行及識之名稱無量無邊不可思議，如來之讚歎亦復如是不可思議。 童子，如是有為法之過患無量，涅槃之功德亦無量，如來之讚歎亦復無量。童子，如是涅槃之名稱有幾許，如來之讚歎亦復如是。童子，如是涅槃之名稱無量，如來之讚歎亦復無量。童子，此四者即是如來讚歎之不可思議，然難以宣說其究竟之處。”

།བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་དབྱངས བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ།གཞོན་ནུ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་པ་བཞིའོ། །གཞོན་ནུ་འདི་བཞི་ནི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སུ་བསྟན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་འདི་ དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་བཞི་སྟེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་རིགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ རིགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རིགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་སྒོ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་བསྟན་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ངེས་ པར་བསྟན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངེས་པར་བསྟན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ངེས་པར་བསྟན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།

何為四？即：諸行之名稱不可思議、音聲之名稱不可思議、煩惱之名稱不可思議、清凈之名稱不可思議。童子，此四者即是如來讚歎之不可思議。童子，此四者即是如來之名稱不可思議中之不可思議，然難以宣說其究竟之處。何為四？即前所述四者，應當如是廣為宣說。 童子，此等是菩薩之四種方式，何為四？諸行之方式不可思議、諸行遍說之方式不可思議、煩惱之方式不可思議、清凈之方式不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種道理，何為四？諸行之道理不可思議、諸行遍說之道理不可思議、煩惱之道理不可思議、清凈之道理不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種門，何為四？諸行之門不可思議、諸行遍說之門不可思議、煩惱之門不可思議、清凈之門不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種決定宣說，何為四？諸行決定宣說不可思議、諸行遍說決定宣說不可思議、煩惱決定宣說不可思議、清凈決定宣說不可思議，此四者是。

།གཞོན་ནུ་ འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་བཞི་སྟེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་སྒྲ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྒྲ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་ལམ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གི་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ཚིག་གི་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་གི་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚིག་གི་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་བཞི་སྟེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ ལྷ་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་ལ་རྟོག་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་མི་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་མི་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།

童子，此等是菩薩之四種聲音，何為四？諸行之聲音不可思議、諸行遍說之聲音不可思議、煩惱之聲音不可思議、清凈之聲音不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種言詞，何為四？諸行之言詞不可思議、諸行遍說之言詞不可思議、煩惱之言詞不可思議、清凈之言詞不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種言詞之道，何為四？諸行之言詞之道不可思議、諸行遍說之言詞之道不可思議、煩惱之言詞之道不可思議、清凈之言詞之道不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種密意宣說，何為四？諸行之密意宣說不可思議、諸行遍說之密意宣說不可思議、煩惱之密意宣說不可思議、清凈之密意宣說不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種對天之觀察，何為四？諸行對天之觀察不可思議、諸行遍說對天之觀察不可思議、煩惱對天之觀察不可思議、清凈對天之觀察不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種對人之觀察，何為四？諸行對人之觀察不可思議、諸行遍說對人之觀察不可思議、煩惱對人之觀察不可思議、清凈對人之觀察不可思議，此四者是。

།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ་རྟོག་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མིང་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་མིང་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མིང་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱི་འཇུག་པ་བཞི་སྟེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལ་འཇུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འཇུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་འཇུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོལ་བ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲོལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་སྒྲོལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲོལ་བ་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྒྲོལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་སྒྲུབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་སྒྲུབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྒྲུབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ རྣམ་པར་བྱང་བ་སྒྲུབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།

童子，此等是菩薩之四種對名之觀察，何為四？諸行之名之觀察不可思議、諸行遍說之名之觀察不可思議、煩惱之名之觀察不可思議、清凈之名之觀察不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種趣入，何為四？趣入諸行不可思議、趣入諸行遍說不可思議、趣入煩惱不可思議、趣入清凈不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種度脫，何為四？諸行之度脫不可思議、諸行遍說之度脫不可思議、煩惱之度脫不可思議、清凈之度脫不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種金剛語，何為四？諸行之金剛語不可思議、諸行遍說之金剛語不可思議、煩惱之金剛語不可思議、清凈之金剛語不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種密咒語，何為四？諸行密咒語不可思議、諸行遍說密咒語不可思議、煩惱密咒語不可思議、清凈密咒語不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種修行，何為四？諸行修行不可思議、諸行遍說修行不可思議、煩惱修行不可思議、清凈修行不可思議，此四者是。

།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་མདོ་སྡེའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་མདོ་སྡེའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མདོ་སྡེའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མདོ་སྡེའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཏགས་པའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་བཏགས་པའི་ཚིག་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་བཏགས་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཏགས་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་བཏགས་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཚིག་བཞི་སྟེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་སྣང་བའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་སྣང་བའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྣང་བའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་ བྱང་བ་སྣང་བའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་གསལ་བའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་གསལ་བའི་ཚིག་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསལ་བའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་གསལ་བའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། །གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱད་པའི་ཚིག་བཞི་སྟེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྤྱད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་སྤྱད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྤྱད་པའི་ཚིག་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།

童子，此等是菩薩之四種經典語，何為四？諸行經典語不可思議、諸行遍說經典語不可思議、煩惱經典語不可思議、清凈經典語不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種假立語，何為四？諸行假立語不可思議、諸行遍說假立語不可思議、煩惱假立語不可思議、清凈假立語不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種顯現語，何為四？諸行顯現語不可思議、諸行遍說顯現語不可思議、煩惱顯現語不可思議、清凈顯現語不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種明瞭語，何為四？諸行明瞭語不可思議、諸行遍說明了語不可思議、煩惱明瞭語不可思議、清凈明瞭語不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種行為語，何為四？諸行之行為語不可思議、諸行遍說行為語不可思議、煩惱行為語不可思議、清凈行為語不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種修習語，何為四？諸行之修習語不可思議、諸行遍說修習語不可思議、煩惱修習語不可思議、清凈修習語不可思議，此四者是。

།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཡས་པའི་ཚིག་བཞི་ སྟེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་མཐའ་ཡས་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་བ་མེད་ པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མུ་མེད་པའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་མུ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་ སུ་བཤད་པ་མུ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མུ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མུ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཚིག་ བཞི་སྟེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཚིག་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།

童子，此等是菩薩之四種不可思議語，何為四？諸行不可思議語不可思議、諸行遍說不可思議語不可思議、煩惱不可思議語不可思議、清凈不可思議語不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種無邊語，何為四？諸行無邊語不可思議、諸行遍說無邊語不可思議、煩惱無邊語不可思議、清凈無邊語不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種無行語，何為四？諸行無行語不可思議、諸行遍說無行語不可思議、煩惱無行語不可思議、清凈無行語不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種無際語，何為四？諸行無際語不可思議、諸行遍說無際語不可思議、煩惱無際語不可思議、清凈無際語不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種不可量語，何為四？諸行不可量語不可思議、諸行遍說不可量語不可思議、煩惱不可量語不可思議、清凈不可量語不可思議，此四者是。

།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་མེད་པའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་གྲངས་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་གྲངས་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མེད་པའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཚད་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ཚད་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཚིག བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཚད་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཤེས་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་ སུ་བཤད་པ་ཤེས་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཤེས་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་བསགས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་ གང་ཞེ་ན།འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བསགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ཤེས་པ་བསགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་པ་བསགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཤེས་པ་བསགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་ བཞིའོ།

童子，此等是菩薩之四種無數語，何為四？諸行無數語不可思議、諸行遍說無數語不可思議、煩惱無數語不可思議、清凈無數語不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種無量語，何為四？諸行無量語不可思議、諸行遍說無量語不可思議、煩惱無量語不可思議、清凈無量語不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種無限語，何為四？諸行無限語不可思議、諸行遍說無限語不可思議、煩惱無限語不可思議、清凈無限語不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種智慧語，何為四？諸行智慧語不可思議、諸行遍說智慧語不可思議、煩惱智慧語不可思議、清凈智慧語不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種智慧積聚，何為四？諸行之智慧積聚不可思議、諸行遍說之智慧積聚不可思議、煩惱智慧積聚不可思議、清凈智慧積聚不可思議，此四者是。

།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པའི་རིགས་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པའི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ཤེས་པའི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་པའི་རིགས་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཤེས་པའི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་བསགས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྤོབས་པ་བསགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་ བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་སྤོབས་པ་བསགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྤོབས་པ་བསགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྤོབས་པ་བསགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། །གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་བཞི་སྟེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མདོ་སྡེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མདོ་སྡེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་བསགས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་བསགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་བསགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ པའི་མདོ་སྡེ་བསགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་།རྣམ་པར་བྱང་བའི་མདོ་སྡེ་བསགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། །གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མང་དུ་ཐོས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་མང་དུ་ཐོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་མང་དུ་ཐོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མང་དུ་ཐོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། །གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ ནོར་བཞི་སྟེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ནོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ནོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ནོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ནོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།

童子，此等是菩薩之四種智慧種類，何為四？諸行之智慧種類不可思議、諸行遍說智慧種類不可思議、煩惱智慧種類不可思議、清凈智慧種類不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種辯才積聚，何為四？諸行之辯才積聚不可思議、諸行遍說之辯才積聚不可思議、煩惱之辯才積聚不可思議、清凈之辯才積聚不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種經典，何為四？諸行之經典不可思議、諸行遍說之經典不可思議、煩惱之經典不可思議、清凈之經典不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種經典積聚，何為四？諸行之經典積聚不可思議、諸行遍說之經典積聚不可思議、煩惱之經典積聚不可思議、清凈之經典積聚不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種多聞，何為四？諸行之多聞不可思議、諸行遍說之多聞不可思議、煩惱之多聞不可思議、清凈之多聞不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種財富，何為四？諸行之財富不可思議、諸行遍說之財富不可思議、煩惱之財富不可思議、清凈之財富不可思議，此四者是。

།གཞོན་ ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བཞི་སྟེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་བསླབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་བསླབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བསླབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་ པར་བྱང་བའི་བསླབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། །གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལས་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། །གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ རྣམས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་བཞི་སྟེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལམ་ བསྒོམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།

童子，此等是菩薩之四種學處，何為四？諸行之學處不可思議、諸行遍說之學處不可思議、煩惱之學處不可思議、清凈之學處不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種行境，何為四？諸行之行境不可思議、諸行遍說之行境不可思議、煩惱之行境不可思議、清凈之行境不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種事業，何為四？諸行之事業不可思議、諸行遍說之事業不可思議、煩惱之事業不可思議、清凈之事業不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種辯才，何為四？諸行之辯才不可思議、諸行遍說之辯才不可思議、煩惱之辯才不可思議、清凈之辯才不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種修道，何為四？諸行之修道不可思議、諸行遍說之修道不可思議、煩惱之修道不可思議、清凈之修道不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種煩惱智，何為四？諸行煩惱智不可思議、諸行遍說煩惱智不可思議、煩惱煩惱智不可思議、清凈煩惱智不可思議，此四者是。

།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་ གང་ཞེ་ན།འདུ་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཤེས་ པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་མ་རིག་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མ་རིག་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མ་རིག་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། །གཞོན་ ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་མི་ བདེ་བ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབུལ་པོ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དབུལ་པོ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་དབུལ་པོ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དབུལ་པོ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དབུལ་པོ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།

童子，此等是菩薩之四種有果智，何為四？諸行之有果智不可思議、諸行遍說之有果智不可思議、煩惱之有果智不可思議、清凈之有果智不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種無明智，何為四？諸行之無明智不可思議、諸行遍說之無明智不可思議、煩惱之無明智不可思議、清凈之無明智不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種苦智，何為四？諸行之苦智不可思議、諸行遍說之苦智不可思議、煩惱之苦智不可思議、清凈之苦智不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種憂智，何為四？諸行之憂智不可思議、諸行遍說之憂智不可思議、煩惱之憂智不可思議、清凈之憂智不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種貧窮智，何為四？諸行之貧窮智不可思議、諸行遍說之貧窮智不可思議、煩惱之貧窮智不可思議、清凈之貧窮智不可思議，此四者是。

།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་ བྱང་བའི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ནང་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ནང་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་དང་།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ནང་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ནང་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། །གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱི་ རོལ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱི་རོལ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱི་རོལ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། །གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྟེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་བདེན་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་ པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།

童子，此等是菩薩之四種生智，何為四？諸行之生智不可思議、諸行遍說之生智不可思議、煩惱之生智不可思議、清凈之生智不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種內智，何為四？諸行之內智不可思議、諸行遍說之內智不可思議、煩惱之內智不可思議、清凈之內智不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種外智，何為四？諸行之外智不可思議、諸行遍說之外智不可思議、煩惱之外智不可思議、清凈之外智不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種慚知智，何為四？諸行之慚知智不可思議、諸行遍說之慚知智不可思議、煩惱之慚知智不可思議、清凈之慚知智不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種諦智，何為四？諸行之諦智不可思議、諸行遍說之諦智不可思議、煩惱之諦智不可思議、清凈之諦智不可思議，此四者是。

།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྲིད་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་སྲིད་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྲིད་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྲིད་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ དངོས་པོ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཟག་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་གང་ཟག་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་གང་ཟག་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གང་ཟག་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གང་ཟག་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་བཞི་སྟེ།མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སུ་བསྟན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་དང་།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ བསྟན་པ་བཞི་སྟེ།དེ་དག་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སུ་བསྟན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་གང་ཤེས་པ་འདི་ནི་གཟུངས་དང་པོའོ། །དབྱངས་མཐའ་ཡས་པར་ བཤད་པ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་གང་ཤེས་པ་འདི་ནི་གཟུངས་གཉིས་པའོ།།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་གང་ཤེས་པ་འདི་ནི་གཟུངས་གསུམ་པའོ།

童子，此等是菩薩之四種有智，何為四？諸行之有智不可思議、諸行遍說之有智不可思議、煩惱之有智不可思議、清凈之有智不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種事智，何為四？諸行之事智不可思議、諸行遍說之事智不可思議、煩惱之事智不可思議、清凈之事智不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩之四種補特伽羅智，何為四？諸行之補特伽羅智不可思議、諸行遍說之補特伽羅智不可思議、煩惱之補特伽羅智不可思議、清凈之補特伽羅智不可思議，此四者是。 童子，此等是菩薩所說之四種不可思議所緣智，非易於究竟處宣說。何為四？諸行之所緣智不可思議、諸行遍說之所緣智不可思議、煩惱之所緣智不可思議、清凈之所緣智不可思議，此等是菩薩所說之四種不可思議所緣智，彼等非易於究竟處宣說。 四種總持，何為四？即：宣說一切諸行無邊，于彼所知，此是第一總持。宣說語音無邊，于彼所知，此是第二總持。宣說煩惱無邊，于彼所知，此是第三總持。

།རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་གང་ཤེས་ པ་འདི་ནི་གཟུངས་བཞི་པ་སྟེ།གཟུངས་བཞི་པོ་ནི་འདི་དག་གོ། །གཞོན་ནུ་འདི་ལྟར་གཟུངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཤེས་པས་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ལ་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་ པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཆོས་ཤེས་པ་ལ་འདུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་སྟོན་པ་དང་འཆད་པ་དང་འདོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དང་འབྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་གསལ་ བར་བྱེད་པ་དང་ཚིག་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ཚིག་མི་འདོར་ཞིང་མ་ལྐུགས་མི་དིག་པ་དང་།ཚིག་ཞུམ་པ་མེད་པ་འདི་ནི་གཞོན་ནུ་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ ཇི་སྙེད་པ།།གཟུགས་སུ་བརྟགས་པའང་དེ་སྙེད་དེ། །གཟུགས་སུ་བརྟགས་པ་ཇི་སྙེད་པ། །གཟུགས་སུ་བརྗོད་པ་འང་དེ་སྙེད་དོ། །གཟུགས་སུ་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མིང་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མིང་ཡང་ཇི་སྙེད་པ། །སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་དེ་སྙེད་ དོ།།སངས་རྒྱས་མིང་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །སེམས་ཅན་མིང་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །སེམས་ཅན་གཅིག་གི་མིང་ཡང་ནི། །དེ་སྙེད་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །མིང་དང་བརྗོད་པ་མཐའ་ཡས་པ། །གང་དག་ངས་ནི་སྔར་བཤད་རྣམས། །ཚུལ་ཁྲིམས་མིང་དང་སངས་རྒྱས་མིང་། །སེམས་ ཅན་མིང་དང་དེ་དག་མཚུངས།།འདུས་བྱས་ཉེས་པ་ཇི་སྙེད་པ། །མྱ་ངན་འདས་བསྔགས་དེ་སྙེད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་བསྔགས་པ་དང་། །དཔེ་ཡང་དེ་སྙེད་ངས་བཤད་དོ།

宣說清凈功德利益無邊，于彼所知，此是第四總持，此等是四種總持。 童子，如是何為總持，即是智。彼是法。如是法智即是法無礙解。法智中何為義，即名義無礙解。法智中何為勝解，即名詞無礙解。法智中宣說、解釋、施設、顯示、安立、分別、辨別、闡明、言辭無礙、言詞不捨而不啞不結巴、言詞無怯，童子，此名辯才無礙解。 爾時，世尊即說此等偈頌： 佛智有幾許，形色思亦爾， 形色思幾許，形色說亦然。 形色說幾許，戒名亦幾許， 戒名有幾許，佛名亦幾許。 佛名有幾許，眾生名亦然， 一眾生之名，我說亦幾許。 名稱與言說，無邊我先說， 戒名及佛名，眾生名相等。 有為過幾許，涅槃贊幾許， 諸佛之讚頌，譬喻我說爾。

།ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སེམས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ངེས་བསྟན་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ སྤུ་གཅིག་ནས།།འོད་ཟེར་དག་ཀྱང་དེ་སྙེད་འབྱུང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མོས་པ་དང་། །མིང་རྣམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་བས། །དེ་བས་མི་ཡི་དབང་པོ་ཡི། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྔགས་པ་མང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་མིང་ཡོད་པ། །དེ་དག་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་བསྟན། ། སེམས་ཅན་གཅིག་མིང་ཇི་སྙེད་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མིང་དུ་བསྟན། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་འཇུག་པ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་ཡང་ནི། །མིང་རྣམས་མཐའ་ཡས་ངེས་པར་བསྟན། །མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་རྣམས། །ཇི་ལྟར བཤད་སྙམ་གང་སེམས་པ།།མདོ་སྡེ་འདི་ནི་རབ་བརྗོད་ལ། །ཞུམ་པ་མེད་པར་བཤད་པར་གྱིས། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཐོགས་མེད་པར། །མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་རབ་ཏུ་འཆད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཐའ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་དེ་ལའང་ཆོས་རྣམས་སྟོན། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དག་།སེམས་ཅན་དག་པ་སྐྱོབ་པ་རྣམས། །མདོ་སྡེ་འདི་དག་བཟུང་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །དད་པས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཚུལ་འདི་རབ་ཏུ་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །གངས་རི་ལ་ནི་སྡོང་པོ་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།། །།འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ། བམ་པོ་བརྒྱད་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་བླ་ན མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།གཞོན་ནུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ ཡང་བྱང་ཆུབ་ལ་མི་སྤྱོད།གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་མི་འཛུད། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་སྟེ།གཟུགས་ཀྱི་མི་འཇིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ལྟའོ། །གཟུགས་ཀྱང་གཞན་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་ལྟའོ།

所有眾生數，心生定宣說， 世間怙主發，一毛光亦爾。 眾生諸勝解，及名有幾許， 人王音聲支，讚頌比之多。 眾生所有名，皆示一有情， 一有情諸名，示為眾生名。 入無礙解者，此是佛所說， 為諸菩薩故，定說無邊名。 無量億經典，思欲如何說， 於此經典中，無怯而宣說。 眾會中無礙，演說億經典， 如虛空無邊，如是示諸法。 如是諸菩薩，救護凈眾生， 受持此經已，圓滿得智慧。 以信如是如，示現此法門， 彼智慧增長，如雪山樹木。 如來不可思議品第二十四 聖三昧王經卷第八 童子，於此菩薩摩訶薩如何行法無礙解而觀察諸法中之法，成就阿耨多羅三藐三菩提？童子，於此菩薩摩訶薩以觀察諸法中之法，不見色外別有菩提，不行色外菩提，不求色外菩提，不成就色外菩提，不引導眾生入色外菩提，不見色外如來。以色不壞自性為如來，如是觀如來。不作如是觀：色是一物，色之自性是另一物。

།གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཡང་གཞན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་མི་ལྟའོ།།གཟུགས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ལྟ་ན་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཚོར་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན།འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱང་ཆུབ་མི་མཐོང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་ བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་མི་འཛུད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་སྟེ། རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་མི་འཇིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟའོ།།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་ལྟའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་གཞན་ ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་མི་ལྟའོ།།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ལྟ་ན་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ།།གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བྱང་ཆུབ་བསྟན། །བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་བསྟན་ཏེ། །མི་མཚུངས་པ་ཡི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་རབ་ཏུ་བསྟན། །སྒྲ་ཡིས་གཟུགས་ཀྱི་བླ་མ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་དག་། གཟུགས་དང་བྱང་ཆུབ་མཉམ་པ་སྟེ། །ཐ་དད་བྱ་བ་དེ་མི་རྙེད། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཟབ་པར་ཡང་། །སྒྲ་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལྟར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་རྙེད་དེ། །དེ་ཡི་སྒྲ་ཡང་མི་རྙེད་དོ།

不作如是觀：色之自性是一物，如來是另一物。色之自性與如來，即是不二法性。菩薩摩訶薩如是觀察，則行法無礙解。 同樣，不離受、想、諸行，不見識外別有菩提，不行識外菩提，不求識外菩提，不成就識外菩提，不引導眾生入識外菩提，不見識外如來。以識不壞自性為如來，如是觀如來。不作如是觀：識是一物，識之自性是另一物。不作如是觀：識之自性是一物，如來是另一物。識之自性與如來，即是不二法性。菩薩摩訶薩如是觀察，則行法無礙解。 爾時，世尊即說此等偈頌： 色亦示菩提，菩提亦示色， 以不同音聲，顯示法上師。 音聲色上師，自性甚深妙， 色與菩提等，不得有差別。 涅槃甚深妙，音聲善顯示， 涅槃不可得，彼聲亦不得。

།སྒྲ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །གཉི་ག་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་སྟོང་པའི ཆོས་རྣམས་ལ།།མྱ་ངན་འདས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། །མྱ་ངན་འདས་དང་འདའ་བར་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་རྙེད་དེ། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་འཇུག་མེད་པ། །ཕྱིས་ནི་ཅི་འདྲ་དེ་བཞིན་སྔོན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས། །མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས་མཉམ་ པར།།སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བརྩོན་པ་ཡི། །འབྱུང་བ་ལྷུར་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རིག་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྐུ་མཐོང་ནས། །འདྲེན་པ་མཐོང་ཞེས་སྨྲ་མོད་ཀྱི། །ང་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་སུ། །སུས་ཀྱང་བལྟ་བར་མི་ནུས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བར། །གཟུགས་ཀྱི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་ཏེ།།གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་ན། །ང་ཡི་སྐུ་ཡང་ངེས་པར་བསྟན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངས་ཤེས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རབ་གནས་ནས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ ཆོས་སྟོན་ཏོ།།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མི་རྟེན་པར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།

聲與涅槃者，二者皆不得， 如是空法中，善示于涅槃。 涅槃與入滅，涅槃不可得， 此即諸法中，無入如前後。 諸法皆自性，等同於涅槃， 勤修佛教者，精進者能知。 見到佛陀身，言見導師已， 我之色身相，無人能得見。 如是色相中，知曉色自性， 若知色自性，定示我身相。 如是五蘊中，我知法相已， 了知法自性，安住法身中。 安住法身已，為眾生說法， 不依於法身，為眾生說法。

།སངས་རྒྱས་དག་གི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཚིག་གིས་བཤད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །འདི་འདྲའི་ཚུལ་རྣམས་མི་ཤེས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྒྲ་ཐོས་ནས། །ཚིག་ཙམ་གྱིས་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ། །ངས་ནི་ འདྲེན་པ་མཐོང་ཞེས་ཏེ།།འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལ། །སྲིད་པར་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། །སྒྲར་ནི་འདུ་ཤེས་འཛིན་པ་ལ། །ནམས་ཀྱང་སྟོན་པ་མཐོང་བ་མེད། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སུས་ཤེས་པ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞན་ ཡིན་ལ།།སྟོང་ཉིད་གཞན་དུ་མ་གསུངས་ཏེ། །གང་གིས་གཟུགས་རྣམས་རབ་ཤེས་པ། །དེས་ནི་སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་འདྲ་བར། །སྟོང་པ་གང་གིས་རབ་ཤེས་པ། །དེས་ནི་བདུད་རྣམས་བྱེ་བ་སྙེད། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཕམ་བྱེད་ནུས། ། གང་གིས་གཟུགས་རྣམས་རབ་ཤེས་པ། །དེས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་རབ་ཤེས་པ། །དེས་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཤེས། །རྣམ་པ་འདི་ནི་མི་ཤེས་པས། །དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་བརླག་།དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་འཛིན་ཅིང་། །དངོས་མེད ལ་ཡང་དངོས་སུ་འཛིན།།ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ཡིས་བསླུས་པ་དག་།ང་ཡི་བསྟན་ལས་ཤིན་ཏུ་འཁྱམས། །འབྲས་བུར་འདུ་ཤེས་གནས་པ་ལ། །དགེ་སྦྱོང་ནོར་ནི་གསོག་ཏུ་གྱུར། །བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་ལེ་ལོ་ཅན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོར་མི་གནས་པ། །ཀུན་ ནས་ལངས་པས་སྨྲ་བ་ནི།།འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཤད་མ་ཡིན། །ལ་ལ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་ཞུགས་ཞེས་ཟེར། །མ་དུལ་ཞིང་ནི་མ་བྱང་བ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཀྱང་རི་མོ་མེད། །ཆོས་དག་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་། །སྒྲ་འདོད་པ་དག་ འབྱུང་བར་འགྱུར།།དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་མོས་ཏེ། །ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ནི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། །འདུས་པ་དག་ལ་སེམས་བྱེད་ཅིང་། །རྙེད་པ་འདོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྒྱགས་དང་བག་མེད་ཟིལ་ནོན་པས། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དོན་དུ་གཉེར། །བཀུར་སྟི་རྙེད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཤེས་ཀྱི་ ཁེ་རྣམས་ཚོལ་བ་དག་།གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་བྱེད། །ཁྱིམ་མི་མོ་ལ་ཆགས་ཤིང་མོས། །དམིགས་པ་དག་ལ་རྟེན་བྱེད་ཅིང་། །འདོད་པའི་སྲེད་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །བདུད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གནས་ནས་ནི། །ཁྱིམ་པ་དག་གི་ལས་བྱེད་འགྱུར། །འདོད་པ་མེ་ལྕེ་འདྲ བ་ནི།།ཁྱིམ་པ་དག་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར། །དེ་དག་གི་ཡང་ཁྱིམ་ཞུགས་ནས། །དེ་ཡི་རིགས་ཀྱང་སུན་བྱེད་འགྱུར། །དེ་དག་ལ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས། །སྟོན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་འགྱུར། །རབ་ཏུ་གནས་བཅས་དེ་དག་གི། །

諸佛之法義，言詞難盡述， 不知此等理，聞得佛音已， 僅以言詞說，我見導師矣。 舍離諸想者，無有輪迴想， 執著于聲想，永不見導師。 如是色相中，誰知空性者， 色性異於彼，未說空性異， 若能善知色，彼能善知空。 色相如是者，誰能善知空， 彼能降伏勝，億萬諸魔眾。 若能善知色，彼亦能知空， 若能善知空，彼知涅槃義。 不知此理者，有緣者敗壞， 無實執為實，無實亦執實。 為智利所惑，遠離我教法。 住于果想者，沙門積聚財， 精進已衰退，懈怠不持戒， 彼等妄言說，此非佛所說。 或有人如是，言我入菩提， 未調未清凈，互不相敬重。 不住于諸法，貪著聲名者， 如是彼信仰，為求智利故。 思維于眾會，追求利養者， 驕慢放逸勝，追求利敬者。 依止利敬已，追求智利者， 造塔及精舍，貪著女眾人。 依止有所緣，深住欲愛中。 住于魔境已，行持俗人業， 欲如火焰者，為俗人宣說。 彼等入俗家，毀壞彼種姓， 彼等諸俗人，視為導師想。 彼等出家者，

སྟོན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་འགྱུར། །རབ་ཏུ་གནས་བཅས་དེ་དག་གི། །བུ་དང་ཆུང་མ་སུན་པར་བྱེད། །སུ་དག་དེ་ལ་ཟས་སྐོམ་ གྱིས།།ཕན་འདོགས་པ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་བུ་མོ་བུད་མེད་ལ། །ཆུང་མ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་འགྱུར། །དེ་དག་འདིར་ནི་རབ་བྱུང་ནས། །ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཆགས། །ཁྱིམ་པ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལ། །དེ་ལྟར་མོས་ཤིང་ཆགས་མི་འགྱུར། །ཁྱིམ་པ་སྐྱ་བོའི་ གོས་གྱོན་ལ།།ངས་ནི་བསླབ་པ་གང་བཤད་པ། །དེ་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ། །བསླབ་པ་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་དག་རྔ་དུང་རྫ་རྔ་ཡིས། །ང་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །མཆོད་པའི་དམ་པ་གང་ཡིན་པ། །ནན་ཏན་འདི་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་དག་བདག་ཉིད་ ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ།།ཚུལ་ཁྲིམས་གནས་པ་མཐོང་ནས་ནི། །ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། །འདི་དག་ངེད་དང་འདྲ་ཞེས་སྨྲ། །སྡིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ། །དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྔགས་ཐོས་ནས། །ཀུན་ནས་ལངས་པ་འདི་སྐད་དུ། །སངས་རྒྱས་ མཁྱེན་པ་འདི་མིན་སྨྲ།།དེ་དག་ལ་ནི་ངོ་ཚ་མེད། །དགེ་སྦྱོང་གི་ནི་ནོར་སྟོར་ཏེ། །མི་བདེན་ཚིག་གིས་རྩོད་བྱེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྤོང་། །ངན་སེམས་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་བོར་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་ནི། །མནར་ མེད་པར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར།།གང་དག་སྤྱོད་པ་དེ་འདྲ་བ། །ངས་ནི་མ་ཐོས་མ་མཐོང་སྟེ། །བྱིས་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་མི་འགྱུར། །དེ་དག་གི་ཡང་ཚུལ་འཆོས་དང་། །དེ་ལ་གཡོ་ཡང་ཅི་ཡོད་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ངས་ཤེས་ ཏེ།།དེ་ལ་ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་།དེ་ཡི་འཁྲུལ་པ་མང་པོ་ནི། །གལ་ཏེ་བསྐལ་པར་རབ་བཤད་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་ཡི། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར། །གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི། །སྡིག་པ་མི་བྱེད་ཡོང་མེད་དེ། །ཕྱི་མའི་དུས་ལ་ དེ་དག་དང་།།ཁྱོད་ནི་སྟོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།སྨྲ་བ་དང་ནི་གཏམ་གྱིས་ལ། །དེ་དག་ལ་ནི་རི་མོར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཞུམ་པ་མེད་པར་བཀུར་སྟི་གྱིས། །ལོ་གྲངས་དུ་ལོན་ཀུན་དྲིས་ལ། །དེ་དག་རྒན་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །དེ་ལ་རི་མོ་ལེགས་ གྱིས་ལ།།རྐང་པ་ལ་ཡང་མགོས་ཕྱག་འཚོལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྣམས་མཐོང་ན། །དེ་དག་འཁྲུལ་པ་མི་བལྟའོ།

視為導師想。 彼等出家者，毀壞子與妻。 凡以飲食者，供養彼等人。 彼之女與婦，視為妻子想。 彼等於此處，出家后如何， 貪著他人妻，如是俗人妻， 不應貪著之。俗人著白衣， 我所說學處，彼時諸比丘， 學處亦無有。彼等以鼓笛， 瓦鼓作供養，殊勝之供養， 精進亦無有。彼等自破戒， 見持戒安住，互相如是言， 此等如我等。惡行破戒者， 聞贊持戒已，妄言如是說， 佛智非如是。彼等無慚愧， 失沙門之財，以不實言辯， 遠離佛菩提。彼等具噁心， 捨棄此佛教，遠離諸法已， 覆住無間獄。若有如是行， 我未聞未見，住于愚法者， 不得佛智慧。彼等諸偽善， 及其諸諂曲，我悉皆了知， 我智於此入。彼等諸過失， 縱經劫宣說，自稱菩薩者， 僅說少分耳。彼等為少年， 未曾不作惡，后時于彼等， 汝勿為師尊。以言及談論， 于彼作恭敬，為勝菩提故， 無畏作供養。詢問幾歲已， 若彼為長老，善敬彼等已， 頭面禮其足。若見菩提心， 勿觀彼過失。

།དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མི་བསྐྱེད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་བྱམས་པའི་སེམས་སུ་བྱ། །གང་གི་འཁྲུལ་པ་ཅི་མཐོང་ཡང་། །དེ་དག་གི་ནི་ཉེས་མི་བརྗོད། །ཅི་འདྲ་ བ་ཡི་ལས་བྱས་པ།།འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བཞིན་གྱི་ཟླ་བ་འཛུམ་བཞིན་དུ། །རྒན་རབས་དང་ནི་གསར་བུ་ལ། །རྟག་ཏུ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་། །དེས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པར་བྱ། །ཆོས་གོས་དང་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས། །དེ་དག་ལ་ནི་ཕན་གདགས་ ཤིང་།།འདི་དག་ཐམས་ཅད་འདྲེན་འགྱུར་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཞོག་ཤིག་།གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ན། །དང་པོར་ཚིག་ནི་འདི་སྐད་སྨྲོས། །ཁོ་བོས་མཚུངས་མེད་མ་བསླབས་སོ།

于彼勿生嗔，常生慈愛心。 若見彼過失，勿說彼等過。 造作如是業，得如是果報。 面如月微笑，對長老少年， 常以正直語，調柔摧我慢。 以法衣乞食，利益於彼等， 當如是立意，此等皆能引。 若為法佈施，彼等向汝請， 首先如是言，我未學無等。

།འདི་སྐད་དུ་ནི་ཚིག་བརྗོད་དེ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཁས་ཤིང་རིག་།བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་ནི། །བདག་གིས་ག་ལ་བཤད་ནུས་སྨྲོས། །གྱ་ཚོམ་དུ་ནི་མ་སྨྲ་བར། །དེ་དག་གི་ནི་སྣོད་རྟོགས་ལ། །སྣོད་དུ་རུང་བར་རིག་ན་ནི། །མ་གསོལ་བར་ཡང་བཤད་པར་གྱིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ འཁོར་ནང་ན།།མང་དུ་གནས་པར་མཐོང་ན་ཁྱོད། །ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་མ་ཆད་པར། །སྦྱིན་པ་ཡི་ནི་བསྔགས་པ་བརྗོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་ལ་རབ་གནས་ཤིང་། །ཇི་སྟེ་འདོད་པ་ཉུང་ཡོད་ན། །བྱམས་པའི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་ནས་སུ། །ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་གཏམ་གྱིས་ ཤིག་།གལ་ཏེ་སྡིག་པ་འདོད་ཉུང་ཞིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མང་ཡོད་ན། །དེ་ཚེ་ཕྱོགས་རྙེད་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡང་བསྔགས་པ་བརྗོད། །ཐོག་མར་འཁོར་རྣམས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་གཙང་ཡོད་དེ་ཡི་ཚེ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས ཅད་དེར་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན།།སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཐོས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་འདོད་ཉུང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས། །རྟག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་བརྗོད་པར་བྱ། །དགོན་གནས་བསམ་གཏན་བསྟེན་པ་དང་། །འདུ་འཛིར་གནས་པ་སྤངས་པ་ནི། ། དེ་དག་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ཡི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །དགོན་པར་གནས་པ་མི་སྤོང་ཞིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་ལྷུར་མི་གཟུང་། །ནང་དུ་འཇོག་ལ་བསྟེན་བྱ་ཞིང་། །སྦྱིན་པ་ལ་ནི་ལྷུར་མི་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོར་གནས་ནས་ནི། །མང་དུ་ཐོས་པ་བསྒྲུབ་པར བྱ།།ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་ཡོངས་བཙལ་ཞིང་། །སྟོན་པའི་རིང་བསྲེལ་མཆོད་པར་བྱ། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་བཙལ་བའི་ཕྱིར། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང་། །སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་བྱུག་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མཆོད་པ་བྱ། །དགའ་བར་འགྱུར་བའི་སིལ་སྙན་ དང་།།གླུ་དབྱངས་སྦྱར་ཅིང་བླངས་ནས་སུ། །ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་མི་གཡེལ་བར། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་རིང་བསྲེལ་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་བདུག་པ་དང་། །གོས་དང་ཕྱེ་མ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་མགོན་མཆོད་ཀྱིས། །ཏིང་འཛིན་ ཞི་བ་འདི་ཚོལ་ཕྱིར།།མཆོད་པ་ཇི་སྙེད་ཅི་ཡོད་པ། །དཔག་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་མཆོད་པར་གྱིས། །བླ་མེད་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་རབ་ཚོལ་བས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྐལ་བའི་ཤས། །མི་གནས་པར་ནི་ མཉམ་པར་སྦྱིན།།མི་གནས་པར་ནི་གྱུར་ནས་སུ། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། །

如是言說道： 具壽智者慧，大士之前我， 豈能宣說耶。 勿妄言而說，觀察彼等器， 若知堪為器，不請亦當說。 破戒眷屬中，若見多安住， 少欲無間斷，宣說佈施贊。 安住凈戒中，若有少欲者， 生起慈愛心，少欲之語說。 若惡少欲者，具戒多有時， 為得隨順故，亦說持戒贊。 先當知眷屬，若有清凈時， 一切諸善法，皆于彼宣說。 施戒忍精進，禪定聞少欲， 及以少資具，常贊而宣說。 依止靜處禪，遠離諸聚集， 此等為總持，當說此等贊。 不捨住靜處，亦不專持戒， 當依內止觀，不專修佈施。 安住戒蘊中，當修多聞法， 遍求此等持，供養師舍利。 為求寂定故，以傘幢幡蓋， 香鬘及涂香，供養于佛陀。 歡喜諸樂器，歌詠相和合， 無畏不懈怠，供養佛舍利。 為求勝菩提，香鬘及薰香， 衣服諸香粉，以此供養主。 為求寂定故，所有諸供養， 無量不思議，供養諸佛陀。 無上佛智慧，無著求勝慧， 一切諸眾生，平等施善分。 既成無所住，為求寂定故，

།ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ངས་ཀྱང་སྔོན། །མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བྱས། །སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །མིར་སྐྱེ་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། །བསྟན་པ་ལ་ཡང་དད་པ་ དང་།།རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་རྙེད་པར་དཀའ། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྔོས་པ། །དེ་དག་སྟོན་པ་མཉེས་པར་བྱས། །དམ་བཅས་པ་ལས་མ་གཡོ་བར། །ཁྱོད་ནི་ནན་ཏན་གནས་པར་གྱིས། །ཟད་པའི་དུས་སུ་ཉེར་གནས་ཚེ། །གང་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་བཟུང་སྟེ། ། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་གཟུང་བྱས་ན། །མྱུར་དུ་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་བཟུང་བ་ཡང་། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་བསམ་ཡས་ན། །ཉན་པར་འདོད་པས་མདོ་སྡེ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། ། དེ་དག་མི་གཡེལ་མཆོད་བྱས་ཏེ། །བསྐལ་པ་སེམས་ཅན་སྙེད་དུ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་གུས་པར་མཆོད་པ་བས། །ཏིང་འཛིན་དམ་པ་འདི་ལས་ནི། །གང་གིས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བཟུང་བ། །བསོད་ནམས་སྔ་མ་ཐམས་ཅད་ནི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཏིང འཛིན་འདི་ནི་ཐོས་ནས་སུ།།སུ་དག་ནེམ་ནུར་མི་བྱེད་པ། །ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་མཁྱེན་པས་རིག་།སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།།གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འདོད་པ་དང་། །མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཐབས་མཁས་པར་བྱའོ། །གཞོན་ ནུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།གཞོན་ནུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་དུའི་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། །བསོད་ ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ཏེ།ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ དམིགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་།བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཏང་བར་བྱའོ།

為求寂定故，我于諸佛前， 昔作不思議，種種諸供養。 佛陀難獲生，人身亦難得， 于教生信心，出家具戒難。 誰發菩提心，彼令導師喜。 不離所立誓，汝當勤精進。 臨終瀕死時，誰持此經典， 善為他宣說，速得無礙辯。 若持一偈頌，福德聚無量， 欲聞此經者，持全經何況？ 一切眾獲得，菩提不懈怠， 供養如眾生，數劫常恭敬。 此勝等持中，若持一偈頌， 前福德一切，十六分不及。 聞此等持已，有誰不勤修， 功德不思議，佛智所能知。 入無礙解品第二十五 爾時，世尊復告月光童子言：“童子，是故菩薩摩訶薩欲求此等持，欲速證無上正等正覺，當善巧方便。童子，云何菩薩摩訶薩善巧方便？童子，於此菩薩摩訶薩於一切眾生起親屬想，於一切眾生所有善根及福德聚，彼菩薩摩訶薩應當隨喜。日三時、夜三時隨喜一切眾生善根福德聚已，以緣一切智智所發之心，應當迴向一切眾生。”

།གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཐབས་མཁས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པས་མྱུར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཐོབ་ ཅིང་།མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ།

童子，菩薩摩訶薩具足此善巧方便所生福德聚，速得此等持，速證無上正等正覺。 爾時，世尊即說偈言：

།སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་གཉེན། །འདི་ཡི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཅི་ཡོད་པ། །ཉིན་ ཡང་ལན་གསུམ་མཚན་ཡང་ལན་གསུམ་དུ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །སུ་དག་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་མི་བྱེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་དག་བསོད་ནམས་ཅི་ཡོད་ཡི་རང་ངོ་། ། གང་དག་སངས་རྒྱས་དད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དད་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་པ་བྱེད་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གདུང་ནི་གནས་བྱའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡིས། །བླ་མེད བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་ནི།།གང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེས་ནོན་པ་ཡིས། །ནོར་དང་འབྲུ་དང་རིན་ཆེན་བཙུན་མོ་དང་། །སྲས་དང་སྲས་མོ་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པ་དང་། །བདག་གི་ཤ་ཡང་གཏོང་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་ལུས་དུལ་ཞིང་།།ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བསླབ་པ་རབ་བསླབས་པས། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་སེམས་ཀྱིས། །བདག་གི་ལུས་ཀྱང་གཏོང་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ནགས་གནས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་བསེ་རུ་ལྟར་ གྱུར་འཚོ་བ་གཙང་།།ཁོར་མོར་བྱ་བ་ཉུང་ཞིང་སུ་དག་ནི། །ཁེ་ཕྱིར་ཚུལ་འཆོས་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །སུ་དག་སྟེན་པར་མི་བྱེད་ཕྲག་དོག་མེད། །ཁྱིམ་ལ་སྲེད་པར་མི་བྱེད་རྟག་པར་ཡང་། །ཁམས་གསུམ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་ ཡི་རང་ངོ་།།སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཀུན་ལ་རབ་སྐྱོ་ཞིང་། །སུ་དག་སྤྲོས་པ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་སེམས། །དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་རྙེད་མི་དཀའ། །གང་གིས་འདུ་འཛི་ཉེས་པ་མཐོང་ནས་ནི། །རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་དགོན་པར་གནས། །ཤིང་ དྲུང་གནས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་ལྷུར་བྱེད་པ།།བདེ་གཤེགས་སྲས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བདག་ལ་མི་སྟོད་གཞན་ལ་མི་སྨོད་ཅིང་། །དགོན་པར་གནས་པ་དག་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །སུ་དག་བསྟན་པ་འདི་ལ་བག་ཡོད་ཅིང་། །བག་མེད་སྤངས་པ་དེ་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ།།ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བག་ཡོད་འདི་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སྲས་གང་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པ། །དེ་དག་ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་རྙེད་མི་དཀའ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་གཏེར་རྙེད་ཡིན། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཏེར་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །

一切眾生皆我親， 彼等所有諸福德， 日三時夜三時中， 發菩提心隨喜之。 縱為性命不造罪， 隨喜清凈諸戒律， 菩薩勝解圓滿者， 隨喜彼等諸福德。 于佛生信亦如是， 於法僧信皆隨喜， 為求無上菩提故， 供養善逝亦隨喜。 為續正等菩提種， 大智為利諸有情， 于發無上勝菩提， 最上妙心皆隨喜。 大悲菩薩所攝持， 施捨財谷及珍寶， 妻妾兒女廣王位， 乃至自身皆隨喜。 以慧修習調伏身， 善巧方便學諸學， 為利眾生極歡喜， 施捨己身亦隨喜。 獨處無二住林中， 常如犀角凈活命， 少營少務諸人等， 無為利故行偽善。 不依止他無嫉妒， 不貪著家常恒時， 於三界中極恐懼， 無著世間行隨喜。 厭離一切諸有生， 于無戲論皆隨喜， 無諍近寂之心者， 彼得此定不為難。 見眾聚集諸過已， 遠離一切諸諍論， 住林樹下求解脫， 隨喜如來諸佛子。 不自讚毀他人者， 隨喜獨處林中人， 於此教中具正念， 斷除放逸皆隨喜。 菩提分法有幾許， 一切根本是正念， 佛子恒時具正念， 彼得此定不為難。 善逝教法如獲寶， 出家即是第二寶，

རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཏེར་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །དད་པ་རྙེད་པ་གཏེར་ ནི་གསུམ་པ་ཡིན།།ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་གཏེར་རྙེད་བཞི་པའོ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོང་པ་འདི་ཐོས་ནས། །འདི་ལ་མི་སྤོང་བ་ཡང་གཏེར་རྙེད་ཡིན། །སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡང་གཏེར་རྙེད་པ། །གཟུངས་རྣམས་གང་ཡིན་དེ་དག་གཏེར་གྱི་མཆོག་།དགེ་བའི་ ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་རྗོད་པ་དག་།ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་གཏོང་བཟོད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩ་བ་བག་ཡོད་འདི། །གཏེར་རྙེད་ཡིན་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་ལ་བག་ཡོད་ཅིང་། །སུ་དག་ལ་ནི་ཡང་དག་སྨོན་ལམ་ཡོད། ། དེ་དག་ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་རྙེད་མི་དཀའ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཉེ་བར་གྱུར། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བག་ཡོད པར་བྱའོ་ཞེས་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་བག་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་དཀའ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞོན་ནུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བག་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན།གཞོན་ནུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞོན་ནུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞོན་ ནུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་ཉོན་ཅིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ།

出家即是第二寶， 獲得信心第三寶， 此等持是第四寶。 聞此空性佛行境， 不捨此者亦得寶， 無邊辯才亦得寶， 諸總持者寶中勝。 宣說一切善法者， 戒聞施忍亦復然， 一切根本是正念， 善逝說此為得寶。 于佛教中具正念， 誰有清凈之愿者， 彼得此定不為難， 親近佛陀之教法。 隨喜品第二十六 爾時，世尊復告月光童子言：“童子，是故應當正念。童子，汝當如是學。何以故？童子，具正念菩薩摩訶薩尚易證得阿耨多羅三藐三菩提，何況此等持？童子，云何菩薩摩訶薩具正念耶？童子，於此菩薩摩訶薩具清凈戒。童子，云何菩薩摩訶薩具清凈戒？童子，於此菩薩摩訶薩具清凈戒者，不離一切智心而行六波羅蜜。汝今諦聽，我為汝說彼之功德。”

།གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བཅུ་སྟེ།བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་སེར་སྣའི་ཉོན་མོངས་པ་ཚར་བཅད་པ་ཡིན། དེའི་སེམས་རྟག་ཏུ་གཏོང་བའི་རྗེས་སུ་སྤེལ་བ་ཡིན། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་ཐུན་མོང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ཡིན། ལོངས་སྤྱོད་ ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་གཏོང་བའི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན།འཁོར་བཞི་རྣམས་ལ་ཕངས་ཤིང་སྡུག་པ་ཡིན། །འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་ཞུམ་པ་མེད་པར་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དེའི་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་མངོན་པར་འབྱུང་།རྐང་ལག་འཇམ་ཞིང་གཞོན་པ་ཡིན། རྐང་མཐིལ་མཉམ་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་ པ་ལ་མོས་པའི་ལེགས་པ་ནི་འདི་བཅུའོ།

童子，菩薩摩訶薩樂於佈施的功德有十種。何等為十？即： 一、斷除其慳吝煩惱。 二、其心常隨順增長佈施。 三、從與眾生共有的受用中取精華。 四、生於大受用家族，一生即現前佈施心。 五、為四眾所愛敬。 六、無畏無怯入眾中。 七、四方八方廣傳其讚頌偈。 八、手足柔軟細嫩。 九、足底平坦安住。 十、乃至菩提道場不離善知識。 童子，是為菩薩摩訶薩樂於佈施的十種功德。

།དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་སེར་སྣ་ཚར་བཅད་ཅིང་། །གཏོང་བའི་སེམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤེལ། །སྙིང་པོ་དག་ནི་བླངས་པར་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་འབྱོར་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ཡི་སེམས། །གཏོང་བ་དག་ ལ་ཤིན་ཏུ་འཇུག་།རབ་ཏུ་བྱུང་དང་ཁྱིམ་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕངས་པར་འགྱུར། །འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་འཁོར་དུ་ཡང་། །མ་ཞུམ་པར་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་སུ་ཡང་། །དེ་ཡི་སྒྲ་ནི་རྒྱ་ཆེར་འགྱུར། །རྐང་ལག་དག་ནི་འཇམ་པ་ཡང་། ། རྙེད་དཀའ་བར་ནི་ཡོང་མི་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སེར་སྣའི་སེམས་ནི་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་གཏོང་ལ་དགའ། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་མང་ལ་ཕངས་པར་འགྱུར། །སེར་སྣ་མེད པའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་ཡིན།།དེ་ནི་ནོར་མང་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྐྱེས་ནས་དེ་ཡི་ཡིད་ནི་གཏོང་ལ་དགའ། །སྙིང་པོ་བླངས་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་འགྱུར། །སེར་སྣ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་ཡིན། །འཇིགས་པ་མེད་པར་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ། །ཕྱོགས་སུ་ རྒྱ་ཆེར་དེ་ཡི་སྒྲ་ཡང་གྲགས།།དེ་ཡི་རྐང་ལག་རྟག་ཏུ་འཇམ་པར་འགྱུར། །སེར་སྣ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་ཡིན། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྙེད་པར་མི་དཀའ་སྟེ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་མཐོང་། །མཐོང་ནས་དེ་དག་དད་པས་མཆོད་པ་བྱེད། །སེར་སྣ་ མེད་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་ཡིན།།སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།། །།གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྐོར་ཅིང་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྨད་པ་དང་། དམ་བཅས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང་། ནན་ཏན་ལ་གནས་པ་དང་འཁོར་བ་ལས་འབྱོར་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་ བ་མེད་པར་གནས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་དང་།མི་དབུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞོན་ནུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ།

於此說此偈： 斷除慳吝心， 增長佈施意， 能取諸精華， 生於富貴族。 一出生之時， 其心樂佈施。 于出家在家， 眾生皆愛敬。 無畏入眾中， 毫無怯懦心。 于諸村城邑， 其名聲廣傳。 手足皆柔軟， 此非難獲得。 佛陀與聲聞， 善知識得遇。 慳吝心永不生起， 其心常樂於佈施。 為眾多億眾所愛， 無慳吝之功德此。 生於多財富家族， 出生即心樂佈施。 取精華已方命終， 無慳吝之功德此。 無畏進入眾會中， 四方廣傳其名聲。 其手足常柔軟細， 無慳吝之功德此。 善知識易得親近， 得見諸佛及聲聞。 見已信心而供養， 無慳吝之功德此。 佈施功德品第二十七 童子，菩薩摩訶薩清凈戒的功德有此十種。何等為十？即：為智慧所圍繞並令圓滿，隨學諸佛，不為智者所呵責，不動搖誓願，安住精進，脫離輪迴獲得涅槃，安住無有煩惱，獲得殊勝禪定，不貧窮。童子，此十者即是菩薩摩訶薩清凈戒的功德。

།དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། ། སངས་རྒྱས་དག་གི་རྗེས་སུ་སློབ། །མཁས་པ་དག་གིས་མ་སྨད་པ། །རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །དམ་བཅས་པ་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་། །ནན་ཏན་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གནས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་བྱེད་ཅིང་། །འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འབྱོར། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་གནས ཤིང་།།ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མྱུར་དུ་འཐོབ། །དབུལ་པོར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོར་རབ་ཏུ་གནས། །དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སློབ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་དག་ཅིང་། །དེ་ལ་མཁས་ པ་དག་ནི་སྨོད་མི་བྱེད།།དམ་བཅས་པ་ལས་མཁས་པ་མི་གཡོ་ཞིང་། །དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་ནན་ཏན་གནས་པར་བྱེད། །འཁོར་བའི་ཉེས་པ་མང་པོ་མཐོང་ནས་ནི། །འབྱོལ་ཞིང་མྱ་ངན་འདའ་བར་དེ་ཡིས་འགྲོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོབས་ལ་གནས་པས་ན། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་ཀུན་ ནས་ལྡང་མི་འགྱུར།།ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་མྱུར་དུ་འཐོབ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།། །།གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པ་ལ་གནས་ཤིང་ བྱམས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུ་སྟེ།བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མེས་མི་ཚིག་།མཚོན་གྱིས་མི་སོད། དུག་གིས་མི་ཚུགས། ཆུས་མི་འཆི། ལྷ་རྣམས་དེ་ལ་སྲུང་བར་བྱེད། ལུས་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། དེའི་ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་བཅད་ པར་འགྱུར།དེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་རྙེད་པ་མི་དཀའ་བར་འགྱུར། དེ་བདེ་བར་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་འགྱུར། །དེའི་ལུས་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་མི་འདོར་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པ་ལ་གནས་པ། བྱམས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུའོ།།དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་མེས་ཀྱང་མི་ཚིག་སྟེ། །མཚོན་གྱིས་ཀྱང་ནི་སོད་མི་འགྱུར། །ལུས་ལ་དུག་གིས་མི་ཚུགས་ཏེ། །ཆུས་ཀྱང་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ།

於此說此偈： 圓滿諸智慧， 隨學諸佛陀。 不為智者責， 常時無畏懼。 不動誓願中， 安住于精進。 證得涅槃果， 極善離輪迴。 安住無煩惱， 速得諸禪定。 亦不成貧窮， 安住戒蘊中。 其智慧得以圓滿， 隨學如來諸佛陀。 如是其戒得清凈， 智者于彼不呵責。 智者不動誓願中， 勇士如是住精進。 見輪迴多過患已， 離苦趣證涅槃果。 如是安住戒力中， 其心永不起煩惱。 速得無漏諸禪定， 此等即是凈戒益。 宣說持戒品第二十八 童子，菩薩摩訶薩安住忍辱、行慈的功德有此十種。何等為十？即：不為火燒，不為刀傷，不為毒害，不為水溺，諸天守護，獲得莊嚴身相，杜絕一切惡趣之門，易生梵世，日夜安樂，身不離喜樂。童子，此十者即是菩薩摩訶薩安住忍辱、行慈的功德。 於此說此偈： 彼不為火燒， 亦不為刀傷。 毒不能害身， 水亦不能溺。

།དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་སྲུང་བྱེད་དེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ཀྱང་འབྱུང་། །དེ་ཡི་ངན་འགྲོ་ཀུན་བཀག་སྟེ། ། བཟོད་ལ་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་འདི། །ཚངས་པ་དང་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་། །དེ་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་མི་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་བདེ་བར་གནས་བྱེད་ཅིང་། །དགའ་བ་དག་ཀྱང་བསམ་ཡས་འགྱུར། །དེ་ནི་མེ་དང་མཚོན་གྱིས་ཡོང་མི་སོད། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་ཆུ་ནང་མི་འཆི་སྟེ། །ལྷ་དང་དེ བཞིན་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྲུང་།།བྱམས་ལ་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་གོ། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་སུམ་ཅུ་གཉིས་མཚན་འབྱུང་། །དེ་ནི་ཕྱིར་ཡང་ལོག་ལྟུང་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཤི་འཕོས་ནས་ནི་ཚངས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །བཟོད་ལ་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་གོ། །དེ་ནི་ཉིན་མཚན་ དག་ཀྱང་བདེ་བར་འདའ།།ལུས་ནི་དགའ་བས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །བཟོད་ཅིང་དེས་པའི་སྟོབས་ལ་དེ་གནས་པས། །མཁས་པ་རྟག་ཏུ་དང་བའི་སེམས་སུ་འགྱུར། །གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བསྙེན་དཀའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་འཐོབ་པ་དང་ལྷས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེས་ཐོས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་འཐོབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིགས་འཐོབ པ་དང་ནད་ཉུང་བར་འགྱུར་བ་དང་དེའི་ཟས་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བདེ་བར་འཇུ་བར་འགྱུར་བ་དང་།པད་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞིང་མདའ་སྟེའུ་ཁམ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། གཞོན་ནུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ།

諸天為彼護， 三十二相生。 遮止諸惡趣， 此為安忍益。 梵天及帝釋， 于彼不難得。 常住于安樂， 喜悅亦無量。 彼不為火與刀所害， 特別不會溺死水中， 天龍夜叉皆來守護， 此等即是住慈之益。 彼身將生三十二相， 彼不復墮諸惡趣中。 命終即生梵天之處， 此等即是安忍之益。 彼之晝夜皆得安樂， 身常遍滿歡喜之情。 由住忍辱柔和力故， 智者恒時生凈信心。 童子，菩薩摩訶薩發起精進的功德有此十種。何等為十？即：難以親近，獲得佛陀攝受，獲得諸天攝受，所聞之法不退失，獲得未曾聞法，獲得禪定種類，少病，所食皆能正確消化，如蓮花般不如蘆葦，童子，此十者即是菩薩摩訶薩發起精進的功德。

། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་དཀའ་བར་ཡང་རྟག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ལ་ལེ་ལོ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྲུང་བར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་དག་ནི་མྱུར་དུ་མཐོང་། །སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་དེ། །ཏིང་འཛིན་རིགས་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་ནད་ཀྱང་མི འབྱུང་སྟེ།བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་འདི། །དེ་ཡི་ཟས་དང་སྐོམ་དག་ཀྱང་། །བདེ་བར་འཇུ་སྟེ་རྨྱ་བ་མེད། །ཆུ་ཡི་ནང་ན་ཨུད་པལ་དག་།རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ། ། དེ་ཡི་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཡང་། །འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འདའ་བར་འགྱུར། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྐལ་པ་དུ་མར་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་བཤད། །དེས་པ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་བ་དག གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་།།ལྷ་ཡང་དེ་ལ་སྨོན་པ་སྐྱེད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་འཚང་རྒྱ། །དེ་ཡི་ཐོས་པ་ཡང་མི་འབྲི། །ཆོས་གཞན་མང་པོ་སྨྲ་བར་བྱེད། །དེ་ཡི་སྤོབས་པ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་ཕན་ཡོན་འདི། །ཏིང་འཛིན་རིགས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཐོབ། ། དེ་ལ་ནམ་ཡང་ནད་མི་འབྱུང་། །དེས་ནི་ཁ་ཟས་ཅི་ཟོས་པ། །བདེ་བར་ཡོངས་སུ་འཇུ་བར་འགྱུར། །མི་གཡེལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཡི། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཉིན་མཚན་འཕེལ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ལྡན་པས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་བྱང་ཆུབ་འགྱུར། །གཞོན ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུ་སྟེ།།བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པར་གནས་པ་དང་དབང་པོ་སྦས་པར་འགྱུར་བ་དང་། །དགའ་བ་མྱོང་བ་དང་ འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་དང་བསམ་གཏན་གསོག་གིས་ཚིམ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཐར་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་།རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞོན་ནུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་ལ་ མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ།

於此說此偈： 常時難親近， 彼無有懈怠。 諸天亦守護， 速見諸佛陀。 圓滿諸願望， 獲得禪定類。 于彼病不生， 此為精進德。 彼之飲食等， 安樂消無礙。 如水中蓮花， 次第而生長。 如是菩薩亦， 增長諸白法。 彼之晝與夜， 皆得有果過。 精進如來修， 歷經多劫已， 精進菩薩之， 功德此宣說。 柔和發精進， 諸佛所攝受。 諸天亦生愿， 速證佛菩提。 彼聞亦不減， 宣說多餘法。 彼之辯才增， 此為精進益。 速得禪定類， 于彼病不生。 彼所食飲食， 皆能善消化。 不懈發精進， 白分晝夜增。 如是具精進， 不久成菩提。 童子，菩薩摩訶薩樂於禪定的功德有此十種。何等為十？即：安住於行，行於境界，無熱惱而住，諸根隱沒，領受喜樂，遠離慾望，不厭禪定資糧，解脫魔境，安住佛境，成熟解脫。童子，此十者即是菩薩摩訶薩樂於禪定的功德。

།དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དག་ལ་དེ་གནས་པས། །དེ་ནི་སྤྱོད་པ་མེད་མི་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་སྤྱོད། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་སྤོང་། །གདུང་བ་མེད་པར་དེ་གནས་ཏེ། །དབང་པོ་བསྡམས་ཤིང་སྦས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་དགའ་ བ་མྱོང་བྱེད་དེ།།བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འདོད་པའི་སྲེད་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ། །བསམ་གཏན་བདེ་ལ་སྟེན་བྱེད་དེ། །བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་དེ་ཐར་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་ལ་དེ་གནས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་འདི་ཡིན་ཏེ། །གཅིག་པུ་ནགས་ཁྲོད་མོས་བྱེད་ ཅིང་།།རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྐོང་། །དེ་ནི་བཅུ་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་སྤྱོད་ལ་གནས། །སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤང་། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་སྤངས་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་གནས། །ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་གོ། །དེ་ལ་གདུང་ བ་ནམ་ཡང་གདུང་མི་འགྱུར།།འཕགས་པའི་བདེ་བར་གནས་པ་རེག་ནས་སུ། །ལུས་དང་སེམས་རྣམས་ཀྱང་ནི་བདེ་བར་འགྱུར། །བསམ་གཏན་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་གོ། །དགོན་པའི་གནས་དག་ཏུ་ཡང་བསྲུངས་ཤིང་གནས། །དེ་ལ་གཡེང་བ་ནམ་ཡང་འབྱུང་མི་ འགྱུར།།དེ་ལྟར་ལུས་ནི་དབེན་པར་གྱུར་པས་ན། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་བ་དེར་འཐོབ་བོ།

於此說此偈： 彼住於行故， 彼不離諸行。 瑜伽師行境， 遠離非行境。 彼住無熱惱， 諸根攝隱沒。 彼領受喜樂， 禪定修行境。 離欲貪愛慾， 依止禪定樂。 彼脫魔境界， 安住佛境中。 此為瑜伽別， 獨樂林間住。 圓滿諸解脫， 此為第十處。 彼菩薩安住於行， 遠離一切非行為。 舍離非境住行境， 此等禪定精進益。 于彼熱惱永不生， 觸證聖者安樂已。 身心皆得安樂住， 此等禪定精進益。 于寂靜處守護住， 于彼散亂永不生。 如是身得遠離已， 彼得無染之喜樂。

།འདོད་པ་དག་གིས་མི་གོས་ཉོན་མོངས་མེད། །དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཐར་བས་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ལ་རབ་གནས་ཏེ། །དེ་ཡི་རྣམ་གྲོལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ པར་འགྱུར།།གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ལ་སྦྱིན་པས་དག་པར་རློམ་སེམས་མི་བྱེད་པ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དྲལ་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ ལ་མི་གནས་པ་ཡིན།བཟོད་པའི་སྟོབས་ལ་གནས་ལ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ལ་ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་ཡིན། བསམ་གཏན་ལ་བསམ་གཏན་དུ་བྱེད་ཅིང་མི་གནས་པའི་བསམ་གཏན་པ་ཡིན། བདུད་རྣམས་ཀྱིས་ ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན།ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མི་སྒུལ་བ་ཡིན། འདུ་བྱེད་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེར་འཇུག་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ཡིན། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ།གཞོན་ནུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔའ་བོ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་། ། དེས་ནི་དག་པར་རློམ་སེམས་མེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དྲལ་སྲུང་མོད་ཀྱི། །དེ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་མེད། །ཤེས་རབ་ཅན་དེ་བཟོད་སྒོམ་ཡང་། །སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་ཟློག་།བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ལུས་དང་སེམས་ནི་རྣམ་པར་དབེན། །བསམ གཏན་ལ་ཡང་སྒོམ་མོད་ཀྱི།།གནས་པ་མེད་ཅིང་རྟེན་པ་མེད། །བདུད་ཀྱིས་ཐུབ་པར་དཀའ་བར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་འདི། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་ནི་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་འགྱུར། །འཁོར་བ་ན་ཡང་སྣང་བ་འཐོབ། །ཤེས་རབ་ཡོན་ཏན་ འདི་འདྲའོ།།སེམས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བར་འགྱུར། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ལ། །ནམ་ཡང་རེ་བ་སྐྱེད་མི་འགྱུར། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་ཡང་རློམ་སེམས་མེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དྲལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་གནས་ཏེ། །བཟོད་པ་སྒོམ་ཡང་ སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད།།ཤེས་རབ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་གོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཡིན། །མི་གནས་བསམ་གཏན་བྱེད་ཅིང་རྟེན་པ་མེད། །མཁས་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཐུབ་པར་དཀའ། །ཤེས་རབ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་གོ།

不染諸欲無煩惱， 如是解脫魔境界。 安住如來境界中， 彼之解脫得成熟。 童子，菩薩摩訶薩行智慧的功德有此十種。何等為十？即：捨棄一切所有而不生布施清凈之慢心；不破戒律而不住于戒律；安住忍辱力而不住于有情想；發起精進而身心遠離；修習禪定而成為無住禪者；魔難降伏；一切外道不能動搖；於一切行蘊獲得光明；於一切有情廣大悲心而入，不希求聲聞緣覺之地；入于佛陀禪定、三昧、等至。童子，此十者即是菩薩摩訶薩行智慧的功德。 於此說此偈： 勇士舍一切， 彼無凈慢心。 雖護不破戒， 于彼亦不住。 智者修忍辱， 遠離有情想。 雖然發精進， 身心皆遠離。 雖然修禪定， 無住亦無依。 魔難難降伏， 此智者功德。 一切諸外道， 不能動搖彼。 輪迴得光明， 如是智功德。 于諸眾生中， 彼生大悲心。 聲聞與緣覺， 智慧不希求。 舍一切所有無慢心， 不破戒律不住戒律， 修習忍辱無有情想， 此等智慧信解功德。 雖發精進而遠離相， 無住修禪亦無依止， 智者難為諸魔降伏， 此等智慧信解功德。

། ཕ་རོལ་རྒོལ་བས་བསྐྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །དེས་ནི་འདུས་བྱས་འདི་ཡི་གཏིང་རྙེད་པས། །སེམས་ཅན་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད། །ཤེས་རབ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་གོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་དེ་གནས་པས། །རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི། ། དེ་དག་ནམ་ཡང་སྨོན་པ་མི་སྐྱེད་དེ། །ཤེས་རབ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་གོ། །གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་གནོད་སེམས་མི་སྐྱེད པ་དང་ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་ལྟ་བ་དྲང་པོར་བྱེད་པ་དང་ལམ་ལོག་པ་སྤོང་བ་དང་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་མི་འཆི་བའི་སྒོར་གནས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྙེན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་སྟེ།གཞོན་ནུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ།

外道不能動搖之， 彼得此有為之底， 于諸眾生生大悲， 此等智慧信解益。 如是安住佛功德， 于諸緣覺與聲聞， 彼等永不生希求， 此等智慧信解益。 童子，菩薩摩訶薩多聞的功德有此十種。何等為十？即：不生煩惱、不起害心、斷除疑惑、生正直見、舍離邪道、安住正道、住不死門、親近菩提、對一切眾產生為光明、不懼一切惡趣。童子，此十者即是菩薩摩訶薩多聞的功德。

།དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས། །མང་དུ་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། །བཅུ་པོ་འདི་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་ བྱང་བ་ཡི།།ཕྱོགས་གཉིས་པོ་ནི་དེས་ཤེས་ཏེ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སྤངས་ནས། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལམ་ལ་སྟོན། །ནེམ་ནུར་རྣམ་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །ལྟ་བ་དྲང་པོར་རབ་སྲོང་ཞིང་། །ལོག་པའི་ལམ་ཡང་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །དྲང་པོའི་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱེད། ། མི་འཆི་སྒོ་ལ་དེ་གནས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ལ་ཡང་སྣང་འགྱུར་ཏེ། །ངན་སོང་དག་ལ་འཇིགས་པ་མེད། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཆོས་མང་རབ་ཤེས་ཤིང་། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཤེས། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ སྤངས་ནས་ནི།།རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སློབ། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་ནེམ་ནུར་རྣམ་འབྱེད་ཅིང་། །དེ་ཡི་ལྟ་བ་རྟག་ཏུ་དྲང་པོར་འགྱུར། །དེ་ནི་ལོག་པའི་ལམ་ཡང་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །ཞི་བ་དྲང་པོའི་ལམ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །མི་འཆི་ལམ་ལ་ཁོར་མོར་གནས་འགྱུར་ཞིང་། །དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་ ལ་ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར།།སྲོག་ཆགས་མང་པོ་ཀུན་ལའང་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་ངན་འགྲོ་དག་ལའང་འཇིགས་པ་མེད། །གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ། །གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུ་སྟེ། བཅུ་ གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་། བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཚར་ གཅོད་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐལ་བའི་ཤས་སྦྱིན་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་དང་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བ་འཐོབ་པ་སྟེ།གཞོན་ནུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ ནོ།།དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སུ་དག་སེར་སྣ་མེད་པར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མཆོག་སྦྱིན་བྱེད། །དེ་ཡི་ལེགས་པ་རྣམ་བཅུར་ནི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་རབ་ཏུ་བཤད། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྤོང་། །མཁས་པ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་།སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དད། །གཏོང་ བའི་སེམས་ལ་སྟེན་པར་བྱེད།།སངས་རྒྱས་ཞིང་ཡང་རྣམ་སྦྱོང་སྟེ། །

於此說此偈： 如實正遍知， 如來諸佛陀， 多聞之功德， 宣說此十種。 煩惱清凈之， 二分彼能知， 遍斷諸煩惱， 示于清凈道。 具足分別慧， 正直見清凈， 遠離諸邪道， 安住正直道。 住于不死門， 亦近於菩提， 于諸眾生中， 成為光明相。 不懼諸惡趣， 多聞知煩惱， 亦知清凈分， 遍斷諸煩惱。 學習清凈法， 分別眾生疑， 其見常正直， 遠離諸邪道。 常住寂靜直， 安住不死道， 亦近無垢覺， 眾生見光明。 于諸惡趣中， 彼亦無畏懼。 童子，菩薩摩訶薩精勤法施、向他人行法施的功德有此十種。何等為十？即：遠離非法、趣入正法、安住聖法、清凈佛土、證得菩提、捨棄諸物、斷除煩惱、普施眾生、修習慈心、現世安樂。童子，此十者即是菩薩摩訶薩精勤法施、向他人行法施的功德。 於此說此偈： 若人無吝嗇， 行持最勝施， 其善有十種， 世間怙主說。 遠離一切非， 智者入正法， 信奉聖者法， 親近施捨心。 清凈諸佛土，

སངས་རྒྱས་ཞིང་ཡང་རྣམ་སྦྱོང་སྟེ། །དེ་ཡི་ཞིང་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རྟག་ཏུ་འདུག་།ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་འདི། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བྱེད་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་སློབ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཚར་བཅད་པ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་རྙེད་མི་དཀའ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ན་སྐལ་བའི་ཤས། །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །དེ་ནི་ཕྲག་དོག་མེད་འགྱུར་ཏེ། །མི་མ་ཡིན་པའི་སྐྱིད་པ་འཐོབ། །མཁས་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །རྟོགས་པར་བྱ་བ་དག་ལ་གནས་པར་བྱེད། །མཁས་པ་སུ དག་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་།།བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །དེ་ཡི་ཞིང་ཡང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་བྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་གོ། །ཉོན་མོངས་མེད་ ཅིང་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཏང་།།དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ནམ་ཡང་ཡོང་མི་འགྱུར། །མཁས་པའི་སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེར་གཞག་པ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །དེ་ནི་ བྱམས་སེམས་འགྱུར་ཞིང་ཕྲག་དོག་མེད།།ཚེ་འདི་དག་ལའང་བདེ་བ་མི་ཉུང་འགྱུར། །གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པར་ བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དང་།སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྨོན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་དང་འཕགས་པ་ལ་མི་སྐུར་བ་དང་མི་འགལ་བར་གནས་པ་དང་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ་དང་དབེན་པར་གྱུར་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་སྟེ། གཞོན་ ནུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ།

清凈諸佛土， 彼土不思議， 常住菩提心， 此為法施果。 捨棄諸事物， 隨學法王尊， 斷除諸煩惱， 菩提不難得。 眾生皆有份， 慈心普遍施， 彼無有嫉妒， 得非人之樂。 智者遠離非法行， 安住于應證之法， 智者行持法佈施， 常住大士之正法。 彼之佛土得清凈， 菩提分法皆增長， 常近菩提之心要， 此等即為施法益。 無惑遍舍諸事物， 善知事物之自相， 從諸執著得解脫， 于彼貪著永不生。 智者心意極專注， 愿諸眾生得安樂， 彼具慈心無嫉妒， 現世亦得眾多樂。 童子，菩薩摩訶薩安住空性的功德有此十種。何等為十？即：安住佛行、無住而修禪定、不願受生、不執著戒律、不誹謗聖者、安住無違、不執著事物、遠離喧囂、不誹謗佛陀、受持正法。童子，此十者即是菩薩摩訶薩安住空性的功德。

།དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །མི་དབང་གནས་པ་གང་ཡིན་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གནས་པར་བྱེད། །དེ་ལ་སྲོག་རྣམས་དམིགས་པ་ མེད།།འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །འཕགས་པའི་བསམ་གཏན་མི་གཏོང་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་ནས་ནི། །སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་སྨོན་མི་བྱེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་ཅིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་གནས་མི་བྱེད། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གཞན་ ལ།།ཅུང་ཟད་སྐུར་པར་དེ་མི་བྱེད། །འགལ་བ་མེད་པར་དེ་གནས་ཤིང་། །རྩོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོང་མེད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་དངོས་པོ་མི་དམིགས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པར་བྱེད། །དེ་ནི་སྲོག་གི་དོན་ཕྱིར་ཡང་། །སངས་རྒྱས་སྐུར་པ་མི་འདེབས་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ ལ་དེས་གྱུར་ཅིང་།།ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་འཇིགས་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གུས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་འཛིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད། །གང་དག་མུ་སྟེགས་མང་པོའི་ས་མ་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་ མཆོག་གི་ནི་གནས་པ་དེ།།གང་ལ་སྲོག་མེད་གང་ཟག་སེམས་ཅན་མེད། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པར་བྱེད། །དེ་ལ་གནས་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །མི་གནས་པར་ནི་བསམ་གཏན་བདེ་བ་སྟེན། །ཆོས་ལ་སེམས་ཅན་བདག་མེད་རྣམ་རིག་པས། །སྐྱེ་བར་ཡང་ནི་འདུ་ ཤེས་ཡོང་མི་འབྱུང་།།ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རིག་།ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་གནས་པ་མེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་དག་པར་ཡེངས་མི་སེམས། །སངས་རྒྱས་དག་ལ་རྟག་ཏུ་དད་པར་བྱེད། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པར་རྣམ་བསྒོམས་པས། །དེ་ལ་ འགལ་བ་ནམ་ཡང་འབྱུང་མི་འགྱུར།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཆོས་བཟུང་ནས་ནི། །འདྲེན་པ་དག་ལ་ནམ་ཡང་མི་སྐུར་ཏོ། །གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་རྙོག་པ་མེད་པ་དང་། བག་ཡོད་པར་གནས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་དད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་ཆོས་མི་སྤོང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པར་གནས་པ་དང་དུལ་བའི་ས་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དང་ སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ།གཞོན་ནུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ།

於此說此偈： 人王所住處， 諸佛行境界， 彼修瑜伽行， 于中無執著。 不住世間中， 不捨聖禪定， 見法之自性， 不願求受生。 不執戒為勝， 亦不住于戒， 於他無漏道， 絲毫不誹謗。 安住無違中， 爭論永不生， 瑜伽無所執， 常住于寂靜。 縱為命故亦， 不誹謗諸佛， 彼證於空性， 現前無畏懼。 世間諸怙主， 佛覺不思議， 恭敬而持法， 于佛法無疑。 非諸外道之所依， 乃是最勝士夫處， 無命無我無眾生， 菩薩安住于彼中。 彼中永無有住處， 無住修習禪定樂， 知法眾生皆無我， 永不生起受生想。 了知諸法之自性， 于戒亦無少許住， 不思戒律能清凈， 常于諸佛生信心。 觀修一切性本空， 永遠不生諸違逆， 受持如來之正法， 于導師永不誹謗。 童子，菩薩摩訶薩精進內觀的功德有此十種。何等為十？即：心無濁亂、安住正念、憶念諸佛、信奉行為、智慧無疑、感恩諸佛、不捨正法、極為謹慎、隨得調伏、現證四無礙解。童子，此十者即是菩薩摩訶薩精進內觀的功德。

།དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྙོག་པ་མེད། །བག་མེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་ སྤངས་ཏེ།།བག་ཡོད་ལ་ཡང་གནས་བྱེད་ཅིང་། །ཡང་དག་འཇོག་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྤྱོད་ཐོས་ནས། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་དད་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བྱས་པ་གཟོ། །སངས་ རྒྱས་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།།ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་གནས་བྱེད་དེ། །དུལ་བའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཡང་དག་རིག་པ་དེས་ཐོབ་སྟེ། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་སྤངས་ནས་སུ། །གཅིག་པུ་ནགས་ཁྲོད་མོས་པར་བྱེད། །ཡང་དག་འཇོག་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྙོག་པ་མེད་པར་ འགྱུར།།བག་མེད་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་གོ། །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དྲན་ནས་ནི། །དེ་ཡི་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་ལ་དད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། བསམ་གཏན་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་གོ། །སངས་རྒྱས་དག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱས་པ་གཟོ། །དེ་ནི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་མི་སྤོང་། །ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པར་གནས། །ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་གོ།

於此說此偈： 彼心無濁亂， 舍離諸放逸， 安住于正念， 內觀為行境。 聞世間怙行， 于佛生信心， 佛智不思議， 智慧瑜伽無疑惑。 感恩于諸佛， 于佛法無疑， 極為謹慎住， 安住調伏地。 彼得正了知， 舍離利與敬， 獨于林中喜， 內觀為行境。 彼之心意無濁亂， 一切放逸悉舍離， 大士恒時住正念， 此等乃是禪定益。 憶念兩足尊佛已， 信奉無上佛行為， 于如來智無疑惑， 此等乃是禪定益。 常時感恩諸佛陀， 縱為性命不捨法， 一切時中極謹慎， 此等乃是禪定益。

།ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་ས་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཅིང་། ། ཡང་དག་རིག་པ་མྱུར་དུ་མངོན་སུམ་བྱེད། །ཚིག་གི་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་སྤོབས་པར་ལྡན། །མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོན་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་དེ་འཛིན་ཏེ། །འདྲེན་པ་དག་གིས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་སྲུང་། །དེས་ནི་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཀུན་བཅོམ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་བྱང་ཆུབ རྒྱས་པར་བྱེད།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འགྲོ། །ཚེ་དཔག་མེད་ལས་ཆོས་བཟང་མཆོག་ཐོས་ནས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་འཐོབ།། །།འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ། བམ་པོ་དགུ་པ། གཞོན་ནུ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགོན་པར་གནས་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་དག་གི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུ་སྟེ།བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱ་བ་ཉུང་བར་གནས་པ་དང་འདུ་འཛི་རིང་བ་ནས་ཀྱང་རིང་དུ་སྤོང་བ་དང་དེ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གནོད་པ་མེད་པར་གནས་པ་དང་ཟག་པ་འཕེལ་བར་ མི་བྱེད་པ་དང་རྩོད་པའི་གཞིར་མི་བྱེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་སྤྱོད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པར་གནས་པ་དང་ཐར་པ་དང་འཐུན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་བ་དང་།མྱུར་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གཞོན་ནུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགོན་པར་ གནས་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ།།དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་བྱ་བ་ཉུང་བར་འགྱུར། །འདུ་འཛི་དག་ཀྱང་རིང་དུ་སྤོང་། །ནགས་ཁྲོད་གཅིག་པུ་གནས་པ་ནི། །རྩོད་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་མེད། །གནོད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཟག་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་མི་བྱེད། །དེ་ལ་རྩོད་གཞི་མི་ འབྱུང་སྟེ།།དགོན་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་རབ་བསྡམས་ཏེ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་སྤྱོད། །ཐར་པ་དང་ནི་འཐུན་གྱུར་ཅིང་། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མྱུར་དུ་རིག་།རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་ཉུང་། །འདུ་འཛི་མང་པོའི་ཉེས་པ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ པ་དག་ནམ་ཡང་རྩོད་མི་བྱེད།།དགོན་པར་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་གོ།

隨得極調伏之地， 速證正等覺現前， 辭辯無盡具才智， 演說億兆諸經典。 速持諸佛菩提果， 遍護導師之教法， 彼能摧伏諸論敵， 廣大諸佛菩提道。 彼菩薩命終之後， 往生極樂世界中， 從無量壽聞妙法， 獲得無生法之忍。 《聖三摩地王經》第九卷 童子，菩薩摩訶薩專修寂靜處之功德有此十種。何等為十？即：安住少事務、遠離喧囂、無有爭論、無害而住、不增煩惱、不為爭端、行為極寂靜、極為謹慎、心續順解脫、速證解脫。童子，此十者即是菩薩摩訶薩專修寂靜處之功德。 於此說此偈： 常時少事務， 遠離諸喧囂， 獨處於林中， 亦無有爭論。 無害之心意， 不增諸煩惱， 于彼無爭端， 此寂處功德。 身語意善護， 彼行近寂靜， 順於解脫道， 速知諸解脫。 瑜伽師常少事務， 遠離眾多喧囂過， 瑜伽師永不爭論， 此等乃是寂處益。

།ནམ་ཞིག་དེ་ནི་འདུས་བྱས་སྐྱོ་གྱུར་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་གང་ལའང་འདོད་པ་མེད། །ཟག་པ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པ། །ནགས་ཁྲོད་གནས་པ་དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ཡིན། །དེ་ལ་རྩོད་གཞི་ནམ་ཡང་མི་ འབྱུང་སྟེ།།རྟག་ཏུ་ཞི་ལ་དགའ་ཞིང་དབེན་པར་སྤྱོད། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་བསྡམས་པ་སྟེ། །དགོན་པར་གནས་པ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་མང་། །དེ་ནི་ཐར་པ་དང་ཡང་འཐུན་གྱུར་ཏེ། །ནགས་ཁྲོད་གནས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དེ་སྟེན་པས། །རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་མྱུར་དུ་དེས་རྟོགས་འགྱུར། ། འདི་ཀུན་དགོན་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་སྙན་པ་འདོད་པ མ་ཡིན་པ་དང་།དེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་ལ་གནས་པ་དང་། དེ་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་ཁ་གསག་།མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བདག་ལ་མི་སྟོད་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པས་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་དེ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་བསྟན་པ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གཞོན་ནུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་གནས་པའི ཕན་ཡོན་ནོ།།དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྦྱངས་པ་དག་ལ་གང་གནས་པ། །ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ཡང་མི་འདོད་ཅིང་། །སྙན་པ་ལ་ཡང་མི་སྨོན་ཏེ། །རྙེད་དང་མ་རྙེད་མཚུངས་པའི་ཡིད། །སྦྱངས་པ་དག་ལ་གང་གནས་པ། །འཕགས་པའི་རིགས་ནི་མི་གཏོང་ཞིང་། །ཚུལ་འཆོས་པ་དང་ཁ་གསག་ རྣམས།།ཐམས་ཅད་རིང་དུ་རྣམ་པར་སྤོང་། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་མི་སྟོད་ཅིང་། །གཞན་དག་ལ་ཡང་སྨོད་མི་བྱེད། །ཁོང་ཁྲོ་རྗེས་སུ་ཆགས་མེད་ཅིང་། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། །དེ་ཡི་ཚིག་ཀྱང་གཟུང་བར་འགྱུར། །བསོད་སྙོམས་ཡོན་ཏན་འདི་དག་གོ། །ཤེས་ཀྱི་ཁེ་དང་སྙན་དང་ རྙེད་མི་ཚོལ།།འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་ལ་ནི་གནས་འགྱུར་ཏེ། །མཁས་པ་ཚུལ་འཆོས་ཁ་གསག་མེད་པ་ཡིན། །སྦྱངས་ལ་བརྩོན་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་འདྲའོ།

何時彼厭有為法， 世間一切無所欲， 諸漏亦不復增長， 此乃林中住功德。 于彼爭端永不起， 常樂寂靜行遠離， 身語意亦皆調伏， 林中安住德甚多。 彼與解脫相順應， 林中安住修解脫， 速證寂靜解脫道， 此等林居諸功德。 童子，菩薩摩訶薩修行乞食頭陀功德少欲知足之利益有此十種。何等為十？即：不求名聞利養、不求美名、不求利養恭敬、安住四聖種、無有諂誑、不自讚毀他、無貪嗔而行於他家、無染而行法施、安住頭陀功德少欲知足而能受持教法。童子，此十者即是菩薩摩訶薩修行乞食頭陀功德少欲知足之利益。 於此說此偈： 若住頭陀行， 不求名利養， 亦不願美名， 得失心平等。 若住頭陀行， 不捨聖種法， 諂誑諸行為， 悉皆遠離之。 不自讚毀他， 無嗔亦無貪， 無染演說法， 彼言堪受持。 此等乃是為， 乞食之功德。 不求名利與美名及利養， 安住四聖種法為根本， 智者無有諂誑諸行為， 如是乃是修頭陀功德。

།བདག་ལ་མི་སྟོད་གཞན་ལ་མི་སྨོད་ཅིང་། །རྩུབ་པོར་སྨྲས་ཀྱང་འཁྲུག་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། །བསྔགས་པ་ཐོས་ཀྱང་དགའ་ བ་མི་སྐྱེད་དེ།།དེ་ནི་བསོད་སྙོམས་དག་གིས་མགུ་བར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཟང་ཟིང་མེད་པར་སྦྱིན། །དེ་ནི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་མི་ཚོལ་ཏེ། །དེ་ཡིས་བཤད་པ་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་འགྱུར། །སྦྱངས་པར་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་ཡིན། །གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་པར་འགྱུར།ཆོས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་པར་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་པར་འགྱུར། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཤེས་པའི་གཏེར་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞོན་ནུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།གཞོན་ནུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབེན་པ་ན་སྤྱོད་ཅིང་དགོན་པར་གནས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཐོབ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའི་མིག་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ ཤེས་པ་དང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཏེ།གཞོན་ནུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མིའི་ལས་འདས་པའི་ལྷའི་མིག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་མཐོང་སྟེ།དེ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞོན་ནུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཆོས་ཅི་སྟོན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ། དེ་ཆོས་ཉན་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ།

不自讚亦不毀他， 聞粗語亦不生嗔， 聞稱讚亦不生喜， 彼由乞食得滿足。 無染行法施佈施， 彼不尋求利恭敬， 彼所說法堪受持， 此等精進頭陀益。 童子，如是安住法功德之菩薩摩訶薩住于寂靜處，則能獲得佛陀之藏、法藏、智慧藏、知過去際、未來際及現在世之藏。童子，云何菩薩摩訶薩獲得佛陀之藏？童子，此中菩薩摩訶薩獨處寂靜，住于林野，獲得五種神通。何等為五？即：天眼、天耳、他心智、宿命智、神足通。童子，將獲得此五種神通。彼以超越人之天眼，見東方無量無數諸佛世尊。如是亦見南方、西方、北方無量無數諸佛世尊，彼將不離見佛。童子，如是菩薩摩訶薩獲得佛陀之藏。童子，云何菩薩摩訶薩獲得法藏？十方諸佛世尊所說之法，菩薩摩訶薩亦以天耳界而聞，彼將不離聞法。童子，如是菩薩摩訶薩獲得法

།གཞོན་ནུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཏེ། ཀུན་བཟུང་ནས་མི་བརྗེད་ཅིང་ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ།གང་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞོན་ནུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ དང་།ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཤེས་པའི་གཏེར་རྙེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་མངོན་པར་ཤེས་པས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་། སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་ མའི་མཐའ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཤེས་པའི་གཏེར་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ།།གཞོན་ནུ་མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ ཐམས་ཅད་ལྟ་ཅི་སྨོས།དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཁས་པ་རྟག་ཏུ་དགོན་གནས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་གཏེར་དང་ཆོས་ཀྱི་གཏེར། །ཡེ་ཤེས་གཏེར་དང་སྔོན་མཐའི་གཏེར། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡང་མྱུར་དུ་འཐོབ། །ཕན་ཡོན་བཅུའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ལྷའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་ གནས་ཤིང་དབེན་པར་གནས་པ་དང་།བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། ཀུན་ ཆུབ་པར་བྱ།བཅང་བར་བྱ། བཀླག་པར་བྱ། རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ། ལུང་མནོད་ཅིང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། མང་དུ་བྱ། གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ།

童子，云何菩薩摩訶薩獲得智慧藏？童子，菩薩摩訶薩具足彼智慧，能持一切法，悉皆受持而不忘失，為諸眾生演說法，亦能善知何者為何義。童子，如是菩薩摩訶薩獲得智慧藏。 童子，云何菩薩摩訶薩獲得知過去際、未來際及現在世之藏？彼以神通了知過去、未來、現在一切眾生之心及行為，童子，如是菩薩摩訶薩獲得知過去際、未來際及現在世之藏。 童子，略說之，如是安住於法之菩薩摩訶薩將獲得一切佛法，彼非聲聞緣覺之地，何況諸外道邪見。於此說此偈： 智者常住林野中， 佛藏法藏及智藏， 前際之藏皆獲得， 五種神通速證得。 第二十九品利益十種品 爾時，世尊復告童子月光曰：“童子，是故應舍天轉輪王之樂而出家。“童子，汝應如是學。童子，出家已后應住頭陀功德少欲知足，安住寂靜處，圓滿忍辱柔和。童子，應如頭燃衣燃般精進，聽聞、受持、通達、憶持、讀誦、諷誦、領受、修習此一切法性平等無戲論三昧，多修習已，亦當廣為他人如實宣說。

།གཞོན་ནུ་བསེ་རུ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ གཉིས་སུ་མེད་པར་དགོན་པ་དང་ནགས་འདབ་ཏུ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ།།གཞོན་ནུ་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་དོན་དེ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་འདི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ།

童子，應如獨角獸般無二無別地常住于寂靜處和林間。童子，以完全捨棄自我的方式利益彼等眾生。 爾時，世尊為闡明此義，以偈頌音韻向童子月光如實宣說此前世品：

།འདས་པའི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་མང་རབ་དྲན་ཏེ། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་འདྲེན་པ་གང་བྱུང་བ། །ལྷ་མི་ཀླུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་སྟེ། །མཚན་ནི་གཟི་བརྗིད་ཚོགས་རྒྱལ་རྒྱལ་བ་ཡིན། །དགེ་སློང་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་མངོན་ཤེས། ། ཡང་དག་རིག་དང་དབང་གི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྦྱངས་ཚུལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཞི་བའི་ཡིད། །དེ་ཡི་དུས་ན་དེ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་བྱུང་། །གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་དྲུག་།དཔག་ཚད་ལྔ་ཡི་ཚད་དང་མཉམ་པ་སྟེ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བྱེ་བྲག་འཕགས་པའི་མཆོག་།དེ་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར བྱུང་བར་གྱུར།།དེ་ཚེ་གྲོང་མཆོག་དམ་པ་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་བརྒྱ་མང་པོས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཀུན་སྟུག་པའི་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུས་བརྒྱན་ཅིང་ཤིང་རྣམས་རྒྱས། །བཟའ་ཤིང་རིགས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པ་དག་།ལ་ཀུ་ཨ་མྲ་ཛམ་བུ་པ་ནས་དཀྲིགས། ། ཀར་ནི་ཙམ་པ་པུར་ན་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང་། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་མཆོག་དེ་དག་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །ནྱ་གྲོ་དྷ་ལས་བྱ་མང་སྒྲ་འབྱིན་ཏེ། །ཁུ་བྱུག་ཀ་ལ་པིང་ཀ་རྨ་བྱ་བརྒྱ། །ཤང་ཤང་ཏེའུ་དང་ཀུ་ནལ་སྒྲ་འབྱིན་པ། །བྱ་ཚོགས་མང་པོ་དེ་ཚེ་སྙན་པར་སྒྲོག་།ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ངང་སྐྱ་འདྲ་བ་དང་། ། བུང་བ་ཀུ་ནལ་སྒྲ་དབྱངས་མཆོག་སྒྲོག་སྟེ། །ཡན་ལག་བཀྲ་ཞིང་ཚོན་ཆེ་ཁ་དོག་འབར། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་སྒྲ་འཇམ་དགའ་བ་འབྱིན། །དེའི་དུས་བྱ་མང་དེ་དག་འདུས་གྱུར་ཏེ། །ཀ་ལ་པིང་ཀ་རྨ་བྱ་ནེ་ཙོ་དང་། །ཁུ་བྱུག་རི་སྐེགས་བྱ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པ། །བྱ་མང་དེ་དག་སྣ་ཚོགས སྒྲ་ཡང་འབྱིན།།སྐྱེད་མོས་ཚལ་བརྒྱ་དག་ན་དེ་དག་གནས། །བཏང་བཟུང་མྱ་ངན་འཚང་དང་བར་ཤ་ཀ། ། ཏི་མུག་ཏ་མེ་ཏོག་འདབ་མ་དང་། །པད་མ་ཨུད་པལ་ཀུ་མུད་པད་མ་དཀར། །པད་མ་འདབ་སྟོང་བརྒྱ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །མེ་ཏོག་དེ་དག་རྫིང་བུ་མཛེས་པར་བྱེད། །དྲི་ཞིམ་ སྤོས་མཆོག་དམ་པས་སོ་སོར་བརྒྱན།།རྫིང་བུ་སྡུག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་གྱུར། །དེ་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རྒྱལ་པོ་ནི། །མི་དབང་བརྟན་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་། །དེ་ཡི་བུ་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་ཡོད་དེ། །བྱད་བཞིན་བཟང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བལྟ་ན་སྡུག་།དེ་ཚེ་རྒྱལ་སྲིད་ ཞི་ཞིང་བདེ་བར་གྱུར།།གཙེ་བ་མེད་ཅིང་དབྱངས་དགའ་རྣལ་དུ་བབ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ཡང་མེ་ཏོག་མང་པོས་བརྒྱན། །ལྷ་ཡི་གནས་དང་མཚུངས་ཤིང་བྱེ་བྲག་མེད། །དེ་ཚེ་སྡིག་མེད་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཆད། །

憶念過去百劫多， 無邊名聲導師出， 天人龍眾所供養， 名為威嚴眾勝佛。 十六億比丘現通， 正知通達諸神通， 少欲知足心寂靜， 彼時彼眾皆如是。 七十六億大城邑， 各廣五由旬等量， 七寶莊嚴最殊勝， 爾時聞于瞻部洲。 彼時諸多勝城中， 百種園林皆莊嚴， 園林茂密如雲布， 花果繁茂樹木榮。 各種果樹皆美麗， 拉庫芒果閻浮樹， 迦尼占巴普那等， 百種勝園皆莊嚴。 尼拘陀樹鳥鳴啼， 杜鵑迦陵頻伽孔， 商商鴿鳥俱那羅， 眾鳥和鳴甚悅耳。 鵝王似鶴白如雪， 蜂鳥俱那妙音鳴， 羽毛斑斕色彩艷， 悅意柔和發歡聲。 爾時眾鳥皆聚集， 迦陵頻伽孔雀鸚， 杜鵑山鵲諸鳥類， 眾鳥發出種種音。 百種園林鳥棲息， 芳香美樹茉莉花， 帝牟迦花葉繁茂， 蓮花優缽羅白蓮。 千葉蓮花皆莊嚴， 眾花點綴池塘美， 妙香最勝香薰染， 池塘美麗極莊嚴。 爾時瞻部洲國王， 名為堅固施人主， 彼有五百諸王子， 容貌端嚴極可愛。 爾時王國安樂平， 無有侵擾眾歡喜， 瞻部洲中花遍佈， 如同天界無差別。 爾時無罪具十力， 勝者宣說勝定此。

རྒྱལ་བ་དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཆད། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ། འདི་ལ་སུ་ཡང་མི་སྐྱེ་འཆི་བ་མེད། །སེམས་ཅན་མིང་དང་སྲོག་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ་ཞིང་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །མི་གང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་ཤི་ནས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོ་ཞིང་འགྲོ་མེད ཀྱང་།།ལས་བྱས་རྣམས་ནི་ནམ་ཡང་མེད་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་ན་ཡང་དཀར་གནག་འབྲས་བུ་སྨིན། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ལས་བསགས་མེད་ཅིང་གནས་པ་དག་ཀྱང་མེད། །དེ་ཡང་བྱས་ནས་རེག་པར་མི་འགྱུར་མིན། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཚོར་བར་འགྱུར་བའང་ མེད།།འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཕྱིར་ཡང་འོང་བ་མེད། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མིན། །འདི་ན་ལྟ་གནས་འཇུག་པ་དག་པ་མིན། །སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་རབ་ཞི་འཇུག་པ་མེད། །བདེ་གཤེགས་སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། །སྐྱེ་མེད་ཞི་བ་མཚན་མ་མེད་པའི་གནས། །སྟོབས་ དང་གཟུངས་རྣམས་དང་ནི་སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས།།འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཁྱུ་མཆོག་གྱུར་པའི་མཆོག་།དཀར་པོའི་ཆོས་མཆོག་ཡོན་ཏན་བསགས་པ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་གཟུངས་དང་སྟོབས་རྣམས་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བྱ་བའི་མཆོག་།མངོན་ཤེས་མཆོག་ལྔ་འཐོབ་པ་ དམ་པའི་ཚུལ།།འདིར་ནི་རང་བཞིན་གང་ནའང་ཤེས་པ་མེད། །འགྲོ་དང་འཇུག་མེད་མཁས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྲོས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གར་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། །དེ་འདྲའི་འགྲོ་བ་འགྲོ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འགྲོས། །དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འགྲོས། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གང་དུའང་ མི་གནས་ཏེ།།མི་གནས་མི་རྟེན་རང་བཞིན་འཇུག་པ་ནི། །རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྡུལ་བྲལ་ཞི་བའི་གནས། །ཞི་བ་རབ་ཞི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་འགྲོས། །འགྲོ་བ་དེ་ནི་གར་ཡང་མི་གནས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་སོང་། །མཁས་ཤིང་མི་གཡོ་མཐོང་དཀའ་ཤིན་ཏུ་གནས། །དེ་ནི་ མི་གཡོ་བདག་ཉིད་གནས་པ་སྟེ།།མི་གནས་མ་འོངས་རང་བཞིན་གནས་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་གནས་པ་བཤད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་གནས། །དབྱངས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱང་དབྱངས་ཀྱི་འཇུག་པ་མེད། །དབྱངས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇུག་པ་ཆོས་ཀྱི་འགྲོས། །དབྱངས་ ཀྱི་ཚོགས་གནས་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན།།དེ་ལྟར་རང་བཞིན་འཇུག་པ་ཆོས་ཀྱི་འགྲོས། །འགྲོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་མེད། །

勝者宣說此勝定： 有情如夢幻泡影， 此中無生亦無死， 眾生名命不可得， 諸法如夢似水月。 如幻如電覆如影， 如水中月亦如焰， 此世間人雖死去， 不往他世亦不去。 所作諸業終不失， 輪迴黑白果必熟， 非常非斷非積聚， 無住無觸亦無受。 無去無來非有無， 此中無住亦無行， 眾生行止皆寂滅， 善逝境界佛功德。 無生寂滅無相處， 力陀羅尼十力力， 此乃佛中最勝尊， 白法功德所積聚。 功德智慧陀羅尼， 神通變化諸勝行， 五種勝通得證法， 此中自性無所知。 無行無入智者行， 法界何處亦不去， 如是行止無行法， 無音聲聚自性行。 眾生自性無所住， 無住無依自性入， 佛境離塵寂靜處， 寂靜極寂近寂行。 彼行何處亦不住， 恒隨諸法自性行， 智者不動難見處， 彼乃不動自住性。 無住未來自性住， 自性安住難可說， 彼乃空性不動法， 雖以音聲說無入。 音聲自性入法行， 音聲眾聚無所住， 如是自性入法行， 說為行聲無眾生。

འགྲོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁས་དོན་འགྲོ་བ་སྟེ། །དབྱངས་ཀྱང་བརྗོད་དེ་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་མེད། །དབྱངས་རྣམས་མི་རྙེད་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་ མེད།།མཐའ་དང་མཐའ་མེད་མ་ཡིན་དབུས་འགྲོ་མེད། །ཡོད་མེད་མ་ཡིན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་མེད། །རང་བཞིན་འགྲོ་བ་ཅི་འདྲ་ཤེས་པ་ནི། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་འདི་དག་མཉམ། །རྡུལ་བྲལ་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་དམ་གནས། །ཞི་ཞིང་རབ་ཞི་རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་བ། ། རྟོག་དང་རློམ་སེམས་མེད་པ་རབ་ཞི་གནས། །རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་མཆོག་ལྡན་སྟོན་པར་མཛད། །འདི་ལ་ཡི་གེ་སྤྱོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འགྲོ་བ་ཡངས་ཤིང་ཡངས་དོན་འགྲོ་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དག་གིས་བསྙེན་ཅིང་རྒྱལ་བས་བསྟོད། །སྣང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་འཇུག་པ་ཕྲ། ། དེ་ལ་གནས་ནས་བདེ་གཤེགས་མཚུངས་མེད་པ། །ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ནི་རྡུལ་བྲལ་ཡངས་པ་དང་། །རིན་ཆེན་ཆོས་རྣམས་རྡུལ་བྲལ་དོན་དམ་སྟོང་། །ཞི་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་པར་མཛད། །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོས་ཏིང་འཛིན་འདི་བཤད་པ། །རྒྱལ་པོ་བརྟེན་བྱིན་གྱིས་ནི་དེ་ཚེ་ཐོས། ། དེ་ནི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྙིང་རྗེ་ཅན་དྲུང་རྟག་ཏུ་འོངས། །རྒྱལ་བ་སྟོབས་ལྡན་གུས་པ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །ཞབས་ལ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེ་ཚེ་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པའི་སྤྱན་སྔར་འདུག་།རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སོར་བཅུ་ཐལ་མོ་སྦྱར། །དེ་ཡི་སྤྱོད པ་ཡོངས་སུ་དག་རིག་ནས།།དབང་པོ་དག་ལ་དབང་གི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མི་མཆོག་རྒྱལ་བ་མོས་པ་མཁྱེན་པ་ཡིས། །དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་འདི་བཤད་དོ།

說為行聲無眾生， 法之自性智者行， 雖以音聲說無行， 音聲不得無眾行。 無邊無中亦無際， 非有非無無方行， 如是自性行所知， 勝者此教皆平等。 離塵清凈勝義處， 寂靜極寂無塵垢， 無念無慢極寂處， 勝者大悲為開示。 此中無有文字行， 廣大廣義眾生行， 諸佛親近佛所贊， 顯現法門入微細。 住彼善逝無等倫， 法藏離塵廣大空， 珍寶諸法離塵空， 開示寂義所入處。 兩足尊者說此定， 王名持與聞此法， 八十億那由他數， 恒時親近悲勝者。 勝者具力生敬意， 人主頂禮佛足下， 爾時坐於十力前， 歡喜合十以恭敬。 彼之行為悉清凈， 諸根圓滿到彼岸， 人中最勝知意樂， 為彼宣說此勝定。

།རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་དོན་དམ་འདི་ཐོས་ཚེ། །འཕགས་པའི་དགའ་བ་མཚུངས་མེད་སྐྱེས་ནས་སུ། །གླིང་བཞི་དག་ཀྱང་ཐམས་ ཅད་རྣམས་སྤངས་ཏེ།།འདོད་པ་བོར་ནས་ཁྱིམ་ནས་མངོན་པར་བྱུང་། །རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་ཡང་། །ནམ་ཚེ་རྒྱལ་པོས་ས་བོར་རབ་བྱུང་ཚེ། །འཛམ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་འདི་ཡི་མི་ཀུན་ཀྱང་། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དེ་ཚེ་སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ ཏན་རྒྱ་ཆེ་སྟེ།།བརྩོན་ཡིད་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློང་མང་། །དེ་ཚེ་མ་རྨོས་མ་བཏབ་རྩི་འཁྲུངས་ཏེ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ནི་གཡོག་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། །ངུར་སྨྲིག་ཆོས་གོས་གསུམ་དག་བྱུང་བར་གྱུར། །དྲ་བ་མཉམ་ཞིང་དྲུབ་ལེགས་དཔེ་མེད་ལ། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྡུལ་བྲལ་གསེར་ བརྒྱན་པ།།སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལས་བྱུང་། །གཞོན་ནུ་ལྟོས་ཤིག་རྒྱལ་མཆོག་དེ་ཡང་ནི། །ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་རབ་བྱུང་ན། །ཟད་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་མང་པོ་དག་།ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ཡང་ཁྱིམ་མི་གཏོང་། །ཤིང་སྒྲོག་དང་ནི་བཅིང་ བ་ཆད་པ་མང་།།གཤེ་ཞིང་སྤྱོ་བ་སྡུག་བསྔལ་མི་དགའ་དང་། །བླ་མ་ཡི་ཆད་པ་མང་པོ་བཟོད་པར་བྱེད། །ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་རབ་ཁྱིམ་ན་བཟའ་བ་མེད། །ཤིན་ཏུ་ཚེ་ཡང་ཐུང་ལ་ནོར་ཡང་མེད། །རབ་ཏུ་བག་ཆུང་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱང་མེད། །མི་མཁས་བཟོ་ཡི་གནས་ ཀྱང་མི་ཤེས་ཏེ།།དབུལ་པོར་གྱུར་ཅིང་ཁྱིམ་ན་ནོར་ཡང་མེད། །དྲི་མ་མ་དག་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཆགས། །ཕྲག་དོག་བྱེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བཙམ་པ་མེད། །ཉོན་མོངས་ཆོས་ལྡན་ཚུལ་ལ་མི་གནས་ཀྱང་། །ངེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ། །གསུག་གིས་སླུ་ཞིང་བབ་ ཆོལ་བྱེད་པ་དག་།ང་ནི་ཕྱུག་པོ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ནོར་སྦྱིན། །གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་ཚུལ་འཆོས་སྒྱུ་མ་དག་།ངེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ། །གཞན་དག་བསད་ཅིང་བཅིང་དང་གཙེ་ལ་དགའ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མ་རུངས་ཞེ་སྡང་ཡིད། །བྱས་པ་མི་གཟོ་དབྱེན བྱེད་འཚེ་བར་གནས།།བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཅེས་སྨྲས། །གང་ལས་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ཐོས་པ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་རབ་བསྐྱེད་ནས། །མཁས་པས་འཁྲུལ་པའི་ཚིག་འགའ་ཐོས་ན་ཡང་། །དེ་ལ་མི་སྙན་བརྒྱ་དག་སྒྲོག་པར་བྱེད། །གཞོན་ནུ་ང་ཡི་ཚིག་འདི་ཐོས་ནས་ནི། ། དེ་དག་དང་ནི་སྟེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།བྱང་ཆུབ་དམ་པ་རེག་པར་འདོད་ན་ནི། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་ལ་ཡིད་མ་རྟོན། །སྦྱངས་ཚུལ་བསྙུངས་པ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་རྗོད། །

國王聞此勝義時， 生起無比聖喜悅， 捨棄四洲諸國土， 離欲出家棄王位。 為證菩提當成佛， 王舍大地而出家， 瞻部洲中諸眾生， 舍欲出家隨王行。 爾時十力德廣大， 精進比丘尼眾多， 不耕不種生草藥， 諸天奉侍作供養。 袈裟三衣自然生， 網紋齊整無比妙， 無垢離塵金裝飾， 佛德福德力所生。 童子當觀彼勝王， 捨棄諸地而出家， 末法眾生雖貧乏， 卻不捨家不出離。 鎖鏈束縛多斷絕， 辱罵苦惱不歡喜， 上師責罰多忍受， 貧困家中無衣食。 壽命短促無財富， 極為微小無福德， 愚癡不知諸工巧， 貧窮家中無財寶。 不凈貪戀他人妻， 嫉妒深重無慚愧， 煩惱雖多不依法， 自稱我當成佛道。 謊言欺誑胡亂為， 稱我富有施法財， 害人偽善詐騙者， 謂我當證佛菩提。 喜殺繫縛眾傷害， 破戒兇惡瞋恚心， 忘恩離間住害中， 自稱示現菩提行。 若聞彼說菩提行， 即生瞋恨怒彼人， 智者若聞妄語時， 百種惡言加誹謗。 童子汝聞我此語， 勿與彼等為親近， 若欲證得勝菩提， 夢中亦莫生信彼。 修行苦行勿誇耀， 眾德功德莫稱讚。

སྦྱངས་ཚུལ་བསྙུངས་པ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་རྗོད། །ཡོན་ཏན་བསྐལ་པ་མང་པོ་བརྒྱར་བཤད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་མི་གནས་ན། །བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་མཆོག་ནི རྟོགས་མི་འགྱུར།།ཁོར་མོར་ཡང་ནི་དགེ་ཞིང་འཇམ་པར་གྱིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་རྟག་ཏུ་དང་བའི་ཡིད། །ཁོར་མོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱིས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །ང་རྒྱལ་མ་བྱེད་ཐ་བ་མ་སྐྱེད་པར། །རྟག་ཏུ་ཡིད་ནི་ཡོངས་སུ་ དག་པར་གྱིས།།ང་རྒྱལ་རྒྱགས་དང་འཆབ་པ་ཀུན་སྤོངས་ལ། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ལས་ནི་རྒྱལ་བ་དྲན། །གསེར་མཆོག་མདོག་འདྲ་ཤིན་ཏུ་འོད་མཛད་པ། །མཚན་མོ་གནམ་ལ་སྐར་མས་གང་བ་ལྟར། །ཐུབ་པའི་སྐུ་ནི་མཚན་གྱིས་ ཡོངས་སུ་རྒྱས།།འཆག་ཅིང་འདུག་དང་འགྲེང་ཞིང་ཉལ་བ་ན། །མི་གང་ཐུབ་པའི་ཟླ་བ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་རྟག་ཏུ་སྟོན་པ་བཞུགས། །དེ་ནི་རྒྱ་ཆེར་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བླ་རེ་བ་དན་མཆོག་།ཕྱེ་མ་བྱུག་པ་མང་པོ་ཀུན་ཐོགས་ལ། །རྟག་ཏུ་ བདེ་བར་གཤེགས་ལ་མཆོད་པ་གྱིས།།རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཐོབ། །སྤོས་མཆོག་ཕྲེང་བ་མེ་ཏོག་བདུག་པ་དང་། །རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མང་པོ་རབ་ཐོགས་ལ། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་མཆོད་པ་གྱིས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་ཐོབ། ། གླུ་གར་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དང་། །ཡིད་གཙང་བཞད་གད་རོལ་མོ་བཟང་པོ་དང་། །རྟག་པར་མར་མེའི་ཕྲེང་སྡུག་བཟང་པོ་ཡིས། །མཚུངས་པ་མེད་ལ་མཆོད་བཟང་རབ་ཏུ་གྱིས། །འཁར་རྔ་དང་ནི་སྒྲ་སྙན་རྫ་རྔ་བརྒྱ། །རྔ་དང་གླིང་བུའི་སྒྲ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་དང་། ། སྒྲ་སྙན་རོལ་མོའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དང་བའི་ཡིད་ལྡན་འདྲེན་པ་མཆོད་པར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དག་།རིན་ཆེན་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཡང་། །བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་གྱིས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཏིང་འཛིན མཆོག་འདི་འཐོབ།།དེ་བཞིན་གསེར་དག་དང་ནི་དངུལ་དག་དང་། །ཙན་དན་གྱི་ནི་སྐུ་གཟུགས་བཟང་པོ་དག་།མཛེས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་གྱིས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཐོབ། །འཇི་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་རྡོ་བ་དང་། །ཤིང་དང་རི་མོར་བྲིས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ དག་།མཛེས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་གྱིས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཐོབ། །རྟག་ཏུ་ནགས་ཁྲོད་དབེན་པར་བསྙེན་པར་གྱིས། །

修行苦行勿誇耀，眾德功德莫稱讚。 縱說功德百劫多，若不安住彼功德， 不能證悟勝菩提，寂靜無上之佛果。 恒常柔和具善德，戒律清凈心恒凈， 周遍清凈持戒律，不久即得勝定力。 莫生傲慢及卑劣，恒時凈化自心意， 斷除我慢與覆藏，勤求證得勝定力。 常唸佛陀勝功德，金色身相極耀眼， 猶如夜空滿星辰，佛身遍佈諸妙相。 行住坐臥諸威儀，若人憶念佛月尊， 恒時佛陀住其前，廣大涅槃彼當證。 幢幡傘蓋勝幡幟，持諸香粉作供養， 恒時供養善逝尊，不久即得此勝定。 最勝香鬘與花香，音樂鈴鼓眾供具， 供養勝者諸佛塔，不久即得此勝定。 眾多妙善歌舞曲，清凈歡笑妙樂音， 常以妙好燈鬘供，無與倫比作勝供。 鼓鈸箜篌百種鼓，笛笙妙音眾樂器， 種種悅耳美妙音，凈信供養諸導師。 極其美妙佛身像，珍寶擦拭善莊嚴， 悅目端嚴極殊勝，不久即得此勝定。 如是黃金與白銀，旃檀所造佛身像， 美妙悅目極莊嚴，不久即得此勝定。 泥塑石雕諸佛像，木雕繪畫佛形像， 美妙悅目極莊嚴，不久即得此勝定。 常修林間寂靜處，

རྟག་ཏུ་ནགས་ཁྲོད་དབེན་པར་བསྙེན་པར་གྱིས། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དགའ་བ་རྣམ་སྤོངས་ལ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱིས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཏིང་འཛིན་མཆོག འདི་འཐོབ།།ང་ནི་ཆོས་རྗེ་ཁྱོད་ནི་ང་ཡི་བུ། །ང་ཡི་ཏིང་འཛིན་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་སློབས། །ང་ནི་དེ་ཚེ་ཕྱོགས་སུ་གྲགས་པ་ཡི། །མི་དབང་བརྟན་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། །ངས་སྔོན་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་མཆོད་བྱས་པ། །རྟག་པར་ངས་ ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་བསྲུངས།།ང་ཡིས་སྟོབས་བཅུ་དག་ལ་རི་མོར་བྱས། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། །ངས་སྔོན་བུ་དང་ཆུང་མ་ཡོངས་བཏང་སྟེ། །མགོ་དང་རྐང་ལག་མིག་མཆོག་བཟང་པོ་བྱིན། །ཞུམ་པའི་སེམས་སུ་ནམ་ཡང་ཡོངས་མ་བྱས། །ཏིང་འཛིན་ ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར།།ནོར་འབྲུ་བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་བརྒྱ་མང་དང་། །རིན་ཆེན་མང་པོ་ངས་ནི་ཡོངས་བཏང་སྟེ། །སློང་བ་མང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱས། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། །ངས་སྔོན་གསེར་དང་མུ་ཏིག་ཤེལ་མང་དང་། །དུང་དང་མན་ཤེལ་དང་ནི་ བཻ་དཱུརྱ།།ནོར་བུ་གཟུགས་གཙང་བྱི་རུ་འབྲུ་རྣམས་བཏང་། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། །ངས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་རྣམས་དང་། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཆོག་དེ་བཞིན་སེང་གེ་ཅན། །རིན་ཆེན་དྲ་བ་བཟང་ཞིང་མང་བ་བཏང་། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་ བའི་ཕྱིར།།ངས་སྔོན་གོས་མཆོག་ཕྲ་མོ་བྱེ་བ་དག་།ཡོངས་སུ་གཙང་བ་ཀ་ཤི་དུ་ཀུལ་མཆོག་།གསེར་གྱིས་སྤྲས་པ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་བཏང་། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། །རྟ་དང་བལ་གླང་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་དང་། །བུ་དང་ཆུང་མ་རབ་སྡུག་ངས་བཏང་སྟེ། ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནམ་ཡང་མ་བྱུང་ངོ་། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། །ཚོལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་གྱུར་པ་ཡི། །ཤིན་ཏུ་དབུལ་བའི་མི་དག་ངས་མཐོང་ནས། །དེ་དག་ངས་ནི་དབུལ་བ་མེད་པར་བྱས། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། །རྟ་དང་བལ གླང་ཤིང་རྟ་ཁྲག་ཁྲིག་དག་།ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བརྒྱན་པའི་དྲ་བས་གཡོགས། །ངས་སྔོན་སློང་བ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱས། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། །ངས་སྔོན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནི་མང་པོ་དག་།བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ལེགས་པར་བརྒྱན་བྱས་ཏེ། །ཡིད་ཀྱང་དགའ་ཞིང་སྙིང རྗེ་བསྐྱེད་ནས་བྱིན།།ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། །

常修林間寂靜處，斷除村落城市樂， 如獨角獸無二相，不久即得此勝定。 我為法王汝為子，隨學我之定行為， 我于彼時名聞四方，人王名為堅固施。 為求此勝寂靜定，我昔供養無邊佛， 恒時持守清凈戒，我亦供養十力尊。 為求此勝寂靜定，我昔捨棄子與妻， 施予頭顱手足目，從未生起怯弱心。 為求此勝寂靜定，穀物僕婢數百多， 眾多珍寶我捨棄，令諸乞者極滿足。 為求此勝寂靜定，我昔金珠玻璃多， 螺貝水晶毗琉璃，寶石琥珀諸珠施。 為求此勝寂靜定，我施種種莊嚴具， 妙珠瓔珞獅子飾，眾多珍寶妙網施。 為求此勝寂靜定，我昔上妙細軟衣， 清凈迦尸杜庫羅，金飾眾多盡舍施。 為求此勝寂靜定，馬象車乘種種施， 子女愛妻我捨棄，心中從未生不悅。 為求此勝寂靜定，見諸貧窮苦惱者， 尋求所需受煎熬，我使彼等離貧困。 為求此勝寂靜定，馬象車乘千萬數， 珍寶裝飾妙網覆，我昔施與諸乞者。 為求此勝寂靜定，我昔眾多遊樂園， 千萬億數善莊嚴，心生歡喜悲心施。

ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཡུལ་འཁོར་གྲོང་འདབ་ཀྱང་། །ངས་སྔོན་ལེགས་པར་བརྒྱན་ནས་ཡོངས་སུ་བཏང་། །བྱིན་ནས་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་མྱང་བར་བྱས། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་ རི་རབ་མཉམ་པ་དང་།།དེ་བཞིན་གོས་དང་རྒྱན་རྣམས་མང་པོ་ཡང་། །ངས་སྔོན་སློང་བ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱས། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་དབུལ་བ་ངས་ནི་ཕྱུག་པོར་བྱས། །རབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་གྱུར་པ་ངས་བསྐྱབས་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་གཙེས་པ་མང་ པོ་བདེ་བར་བྱས།།ང་ནི་ས་སྟེང་དབང་ཕྱུག་གྱུར་པའི་ཚེ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་ནི། །སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །དེ་དག་ལ་ནི་ང་ཡིས་རྒྱལ་སྲིད་བཏང་། །གཞོན་ནུ་ངས་ནི་ངོ་མཚར་བྱས་པ་དང་། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་མང་དཀའ་བ་ཅི་སྤྱད་ པ།།ངས་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ། །དེ་དག་བཤད་ཀྱང་ཟད་པར་མི་ནུས་སོ།

為求此勝寂靜定，村落城市及郊區， 我昔莊嚴盡舍施，施已常生歡喜心。 為求此勝寂靜定，珍寶堆積如須彌， 眾多衣服裝飾品，我昔施與諸乞者。 為求此勝寂靜定，極度貧窮令富足， 救護陷入大煩惱，令眾多苦得安樂。 我為大地之君主，見眾生群受苦難， 生起悲心願安樂，我以王位施彼等。 童子我所作稀有，百劫所行諸苦行， 我于億萬劫之中，說之不盡難窮盡。

།ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། །ངས་ནི་ངོ་མཚར་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལ་མ་དད་པ། །མི་རྣམས་སེམས་ནི་མྱོས་ཤིང་བསླད་པར་འགྱུར། །གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ ལ་ཤིན་ཏུ་བསྒོ་བར་བྱ།།དད་པར་གྱིས་ཤིག་ང་ལ་མི་བདེན་མེད། །བདེ་གཤེགས་གྱི་ཚིག་ནི་མི་གསུང་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱལ་བ་རྟག་ཏུ་བདེན་པར་གསུང་། །ཇི་ལྟར་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཀྱང་འཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་སྡུག་བསྔལ་ཐར་བྱ་ཞེས། ། བསྐལ་པ་མང་པོར་སྤྱོད་པ་འདི་དག་དང་། །གཞན་ཡང་ངས་ནི་རྣམ་པ་མང་པོ་སྦྱངས། །སྐད་ཅིག་གང་ལ་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡང་ནི། །ང་ཡིས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཏིང་འཛིན་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལམ། །ངས་ཐོབ་སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་མཐོང་། །རྫུ་འཕྲུལ དག་ཀྱང་མཐའ་ཡས་ངས་ཐོབ་སྟེ།།ཞིང་བརྒྱ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པས་འགྲོ། །སོང་ནས་ངས་ནི་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་ལ། །དྲི་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་དྲིས། །བདེ་གཤེགས་དག་གིས་ང་ལ་ཅི་བསྟན་པ། །དེ་ཚེ་དྲི་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བཟུང་། །ང་ཡིས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བཟུང་བྱས་ཏེ། ། ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཡང་ང་ལ་ཉམས་པ་མེད། །དྲི་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་ཡི། །ཡང་དག་པ་ཡི་ཚུལ་དེ་ངས་ཐོས་ནས། །རྡུལ་བྲལ་ཞི་བའི་གནས་དེ་ངས་བཤད་དེ། །སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་བཀོད། །ངས་ནི་ཏིང་འཛིན་འདི་ལ་གནས་ནས་སུ། །བསྐལ་པ་བརྒྱར ཡང་ཡང་དག་ཚུལ་བསླབས་ཏེ།།ངས་སྔོན་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས། །རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་མཆོག་དམ་པར་བཀོད། །གང་གིས་སྔོན་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་།རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་འདི་སྟོན་པ་རྣམས། །མ་མཐོང་བས་ནི་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་ མཆོག་ལ་དད་པར་མི་ནུས་སོ།།མི་གང་དད་ཅིང་མཁས་ལ་ཆོ་ག་ཤེས། །ཡང་དག་ཚུལ་ཟབ་ཚུལ་རྣམས་ཐོས་པ་ནི། །དེ་དག་མི་སྐྲག་དངང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཐོས་ནས་རྟག་ཏུ་ཡིད་ཀྱང་རངས་པར་འགྱུར། །དེ་དང་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་འདི་འཛིན་ཏེ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་ང་ཡི་བུ། ། དེ་དག་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ངས་སྤྱད་དོ།

為求此勝寂靜定，我行稀有諸苦行， 不信善逝所行者，人心迷醉將染污。 童子我今殷重囑，當生信心我無妄， 如來不說不實語，大悲勝者恒言實。 如何獲得勝等持，解脫億眾諸苦難， 多劫修習此等行，我亦修習諸多種。 當我剎那得此定，獲得殊勝大智道， 我得見多億佛陀，神通無邊我獲得。 百剎變化而遊行，往詣具悲者面前， 我問億萬多疑問，善逝為我所開示。 彼時領受億萬問，我悉領受無遺漏， 一言一句不失壞，億萬眾多諸疑問。 我聞真實之法理，宣說離塵寂靜處， 安置眾多諸有情，令入智慧之道中。 我住此等持之中，百劫修學真實理， 昔我安置億萬眾，最勝離塵聖道中。 昔未見諸善逝者，宣說離塵此法理， 因未見故不能信，勝定第一義空性。 若人具信解儀軌，深奧正理善聞持， 彼等不驚不恐懼，聞已常生歡喜心。 彼等受持此菩提，彼等隨生我子嗣， 彼等猶如優曇花，是故我行百劫中。

།ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་མི་གང་འཛིན་པ་ནི། །དེ་དག་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་མེད། །རྟག་ཏུ་མི་ཁོམ་བརྒྱད་དང་དེ་བྲལ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མཐོང་། །གང་གི་ལག་ན ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཡོད་པ།།རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་བཞིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མང་བྱེད་འགྱུར་ཞེས། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་དེ་ནི་ངས་ལུང་བསྟན། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་མི་གང་འཛིན་པ་ནི། །དེ་དག་དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་བློ་གྲོས་ལྡན། །རྟོགས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ འཕགས་པ་ཐོས་པ་འཛིན།།དེ་ཡི་སྤོབས་པ་དག་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་འགྱུར། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །མིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སྟེ། །ཁོར་མོར་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྲུང་། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་ འཛིན་པ་ནི།།དེ་དག་མེ་དང་ཆུར་ཡང་མི་འཆི་ཞིང་། །དེ་ལ་དུག་དང་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཏེ། །དགྲ་དག་གིས་ཀྱང་བརྒལ་བར་མི་ནུས་འགྱུར། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །དེ་དག་ནགས་ཁྲོད་གཤོང་གནས་རྟག་པར་ཡང་། །ལྷ་དག་ཁོར་མོར་བསྙེན་བཀུར་ བྱེད་པར་འགྱུར།།གནོད་སྦྱིན་མང་པོ་དེ་ཡི་གཡོག་ཀྱང་བྱེད། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་དག་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལ་ཐོགས་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་རྗོད་པར་བྱེད། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། དེ་ཡི་ཐོས་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་དེ། །ཚད་རྙེད་མི་འགྱུར་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་འཛིན་ཅིང་རབ་རིབ་སེལ། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །རྟག་པར་འཇམ་ཞིང་རིགས་པའི་ཚིག་སྨྲ་སྟེ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་སྟོན། །སེང་གེ་བཞིན དུ་དེ་ནི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོག་།མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །དེ་ནི་སྨན་པ་དཔྱད་མཁན་འདྲ་བར་ཡང་། །མང་པོའི་རྟེན་དང་དཔུང་གཉེན་སྐྱབས་སུ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་སྤྱོད། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །འཁྲིག་པ་དག་ལ་ཡིད ཀྱང་དགའ་མི་བྱེད།།ཞི་གནས་དགའ་ཞིང་བསམ་གཏན་བདེ་བ་རེག་།རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་སྨྲ། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །དེ་ཡིད་མཚན་མ་དག་ལ་མི་དགའ་སྟེ། །མཚན་མ་མང་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤིག་།མཁས་པ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་ བཞག་ཅིང་སྤྱོད།།མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །

誰持此勝等持者，彼無墮入邪見畏， 常離八無暇之處，得見極多億佛陀。 誰手中有勝等持，如佛彌勒無量名， 能作眾生眾多利，我授無邊智慧記。 誰持此勝等持者，彼具正念及智慧， 具證聖智持多聞，其辯才亦廣大增。 誰持此勝等持者，諸天亦當作供養， 人亦常應作禮敬，眾生圍繞常護持。 誰持此勝等持者，彼不死於水與火， 毒與兵器不能害，怨敵亦不能勝彼。 誰持此勝等持者，彼常住于山林中， 諸天圍繞作供養，眾多夜叉為僕從。 誰持此勝等持者，智慧亦如大海深， 宣說佛德無障礙，如實宣說佛功德。 誰持此勝等持者，其聞無邊無際限， 如同虛空不可量，持智慧燈除昏暗。 誰持此勝等持者，常說柔和有理語， 眷屬中顯現歡喜，如獅子吼出音聲。 誰持此勝等持者，彼如醫師善治療， 成為眾多依怙友，世間顯現而行事。 誰持此勝等持者，于淫慾事心不喜， 喜寂止得禪定樂，宣說寂靜入寂界。 誰持此勝等持者，其意不樂諸相中， 摧毀一切眾多相，智者恒時住等持。 誰持此勝等持者，

མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །དེ་ཡི་མིག་ཀྱང་ཐ་མལ་མ་ཡིན་འཐོབ། །དེས་ནི་རྒྱལ་བ་མཐའ་ཡས་མཐོང་བར་འགྱུར། །མཐའ་ཡས་མིག་ལྡན་དེ་ནི་ཁྱུ་མཆོག་འགྱུར། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །ཁྲུང་ཁྲུང་སྒྲ་དབྱངས་ འཇམ་ཞིང་མཉེན་དང་ལྡན།།ཀ་ལ་པིང་ཀ་རྔ་ཡི་དབྱངས་སུ་འགྱུར། །གླུ་དབྱངས་ལྡན་ཞིང་སྒྲ་སྐད་འཇམ་པར་འགྱུར། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །སྤྲིན་གྱི་འབྲུག་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་སྐད་རྣམས་དང་། །ངང་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞིན་དུ་འཇམ་པར་སྒྲོག་།དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ ལག་ལྔ་བརྒྱར་ལྡན་པའི་སྒྲ།།མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པ་ཡི། །སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འབྱུང་། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །ཟས་ལ་ཡིད་ཀྱང་ཆགས་པར་ མི་འགྱུར་ཏེ།།ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་དག་ལ་དགའ་མ་ཡིན། །འདོད་པ་ཉུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །བདག་ཉིད་ལ་ཡང་སྟོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །གར་ཡང་གཞན་ལ་མི་སྙན་མི་རྗོད་དེ། །རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་དགའ་ཞིང་ཕྲ་བའི་ སེམས།།མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་རྟོག་འགྱུར་ཏེ། །གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་དག་ནི་དེ་མི་ཚོལ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དང་དེ་ནི་མི་འཕྲོད་མེད། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་དག་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་མེད། །རྟག་ ཏུ་གཡོ་ཡང་མེད་ཅིང་འདྲིད་པ་མེད།།ཁོར་མོར་འཇམ་ཞིང་རྣམ་པར་ཐར་ལ་དགའ། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་གཏོང་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་སེར་སྣའི་སེམས་ལ་དགའ་མི་བྱེད། །ཁོར་མོར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར། །མི་གང་ཏིང་ འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི།།བྱད་བཞིན་བཟང་ཞིང་བལྟ་སྡུག་མཛེས་པ་སྟེ། །མདོག་ཀྱང་གསེར་མཆོག་འདྲ་བར་སྣང་བར་བྱེད། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་རྣམས་འཆང་བར་འགྱུར། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །དེ་དག་རྟག་པར་རབ་ཏུ་མཛེས་པར་འགྱུར། །ཁོར་ མོར་རྟོག་ཅིང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ།།ཕངས་ཤིང་སྡུག་སྟེ་ལྟ་བས་མི་ངོམས་འགྱུར། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་དེ་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་རྣམས། །རྟག་ཏུ་ཡི་རང་དགའ་ཞིང་མགུ་ནས་ནི། །གྲོང་དུ་ཞུགས་ནས་དེ་ཡི་བསྔགས་པ་སྨྲ། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་ འཛིན་པ་ནི།།

誰持此勝等持者，彼得非凡殊勝眼， 得見無量諸如來，具無量眼成群主。 誰持此勝等持者，如鶴聲音柔和雅， 如迦陵頻伽鼓音，具歌聲音聲柔和。 誰持此勝等持者，如雲雷鳴發聲響， 如鵝聲音柔和出，具五百支分妙音。 誰持此勝等持者，億萬劫中不可思， 具諸種種音聲支，出生悅耳妙音聲。 誰持此勝等持者，于食亦不生貪著， 不喜缽衣諸資具，少欲知足資具少。 誰持此勝等持者，不讚自己亦不會， 處處說他人不善，常喜禪定細微心。 誰持此勝等持者，常時反省自己過， 不尋他人諸過失，與世間眾無不和。 誰持此勝等持者，行為清凈心無染， 恒時無誑亦無騙，柔和圍繞樂解脫。 誰持此勝等持者，常時極為樂佈施， 彼不喜悅慳吝心，周圍具足諸戒行。 誰持此勝等持者，容顏端正見者悅， 膚色猶如勝金光，具足三十二相好。 誰持此勝等持者，彼等恒時極端嚴， 周圍思索眾多人，愛憐喜愛視不厭。 誰持此勝等持者，天龍以及諸夜叉， 常時歡喜生欣悅，入城宣說彼讚頌。 誰持此勝等持者，

མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་ འཛིན་པ་ནི།།ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དབང་སྒྱུར་མང་པོ་དག་།རྟག་པར་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་རབ་ཏུ་བྱེད། །དེ་ཡི་ཡིད་ཀྱང་ཁེངས་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །དེ་ལ་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། །མི་ཁོམ་མེད་ཅིང་ལོག་ལྟུང་འཇིགས་པ་མེད། །ལོག་ ལྟུང་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ།།མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་མཆོག་ཞིབ་མོ་ཐོས་ནས་ཀྱང་། །དེ་ལ་ནེམ་ནུར་ཡིད་གཉིས་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །ཕྲ་བའི་ཆོས་ རྣམས་གང་དག་ཅི་ཐོས་ཀྱང་།།ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དབང་གི་ཕ་རོལ་སོང་། །གཏན་ཚིགས་ཞིབ་ཅིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །རྒྱལ་བས་གསུང་ནི་དེ་སྐད་རབ་བཤད་དེ། །རྟག་པར་བདག་ནི་དེ་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། །གཟུངས་ནི་བྱེ་བྲག་འཕགས་ པ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར།།མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །ནམ་ཚེ་དེ་ཡང་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ། །འོད་དཔག་མེད་པ་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པ་ནི། །དགེ་སློང་ཚོགས་བཅས་དེ་ཡི་མདུན་ན་བཞུགས། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །དེ་དག་གཟུངས་རྣམས་རབ་ ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར།།ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ལ་དབང་བའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྤོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ཚིག་ཀྱང་རྒྱུན་མི་འཆད། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །ཆོས་འཛིན་དེ་དག་གང་དུ་སོང་བར་ཡང་། །འགྲོ་བ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཞི་ཞིང་ཡིད་རབ་ ཞི།།རབ་ཏུ་དགའ་དང་དྲི་མེད་འོད་བྱེད་དང་། །འོད་འཕྲོ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་མངོན་གྱུར་དང་། །རིང་དུ་སོང་དང་མི་གཡོ་ལེགས་པའི་བློ། །ཆོས་སྤྲིན་ས་བཅུ་པོ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཚེ་དང་ལས་དང་ཡོ་བྱད་མོས་པ་དང་། །སྨོན་ལམ་རྫུ་འཕྲུལ་སྐྱེ་བའི་སྟོབས་རྣམས་དང་། །ཆོས་ དང་སེམས་དང་དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཆེ།།དབང་བཅུ་འདི་དག་དཔའ་བོས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །མཁས་པ་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་མཆོག་རྣམ་འབྱེད་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབང་བའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད། །སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན།།སྲིད་པའི་མཐར་ཕྱིན་བདེ་གཤེགས་གྱུར་པ་ལ། །བསྐལ་པ་མང་པོ་བརྒྱ་འམ་གང་གཱ་ཡི། །བྱེ་མ་སྙེད་དམ་ལྷག་པར་མཆོད་བྱས་པས། །ཟད་པའི་དུས་ན་མི་གང་ལ་ལ་ཡིས། །

誰持此勝等持者，梵天帝釋諸魔眾， 常時對彼極恭敬，彼心亦不生驕慢。 誰持此勝等持者，彼無惡趣諸怖畏， 無有不閑邪見畏，解脫一切邪見畏。 誰持此勝等持者，聞佛勝法微妙已， 于彼不生疑猶豫，隨順甚深智慧行。 誰持此勝等持者，所聞一切微細法， 于彼悉皆得自在，成就細密力論理。 誰持此勝等持者，佛陀如是善宣說， 若常自思如是行，當得殊勝諸總持。 誰持此勝等持者，彼臨終時命終時， 無量光佛具悲心，與比丘眾住其前。 誰持此勝等持者，彼等當得諸總持， 通達法藏得自在，具辯才語不間斷。 誰持此勝等持者，彼持法者所至處， 恒時顯現於眾生，極為寂靜心安詳。 極喜無垢發光地，焰慧難勝現前地， 遠行不動善慧地，法雲十地亦當得。 壽命事業資具信，願力神通生力等， 法力心力及大智，勇士當得此十力。 誰持此勝等持者，智者開顯勝法藏， 通達法身得自在，能斷一切眾生疑。 于具悲心薄伽梵，已至有邊善逝者， 若於多劫百或如，恒河沙數而供養。 于最後時若有人，

།ཟད་པའི་དུས་ན་མི་གང་ལ་ལ་ཡིས། །འདིར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་ནས་སུ། །ཡི་རང་ཞེས་ ནི་ཚིག་གཅིག་སྨྲས་ན་ཡང་།།སྔ་མའི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོས་ཆར་མི་ཕོད། །གཞོན་ནུ་སུ་དག་ཞི་བའི་སྤྱོད་པ་འདི། །དོན་དམ་སྟོང་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོག་།རབ་ཏུ་འདོན་དང་དེ་བཞིན་གླེགས་བམ་བྱས། །ཆོས་སྨྲ་བློ་གྲོས་དམ་པ་གནས་པ་ཡིན། །གཟི་བརྗིད་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ པོའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཅི་ནས་བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དང་སྐད་ཤེས་པ་རྟོགས་ཤིང་། དབང་པོ མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རིག་ནས་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མཉན་པར་བྱ།གཟུང་བར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། བཀླག་པར་ བྱ།རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ། ལུང་མནོད་ཅིང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། མང་དུ་བྱ། གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ།

于最後時若有人，於此等持聞已后， 僅說一句隨喜語，前福聚量不及彼。 少年若有此寂行，勝義空性等持王， 誦讀及造經卷者，說法住于勝智慧。 威光聚王品第三十。 爾時，世尊復告月光童子言：“童子，是故菩薩摩訶薩欲知一切眾生語言音聲，了知諸根勝劣，為說法者，童子，彼菩薩摩訶薩應聽聞、受持、通達、憶念、讀誦、廣為他說、領受誦習、以無染污修習而修、多作此一切法性平等無戲論三昧。” 爾時，世尊即說偈曰：

།ཐར་པ་འདོད་པ་ཏིང་ འཛིན་རྡུལ་བྲལ་འདི་འཛིན་ན།།དེས་ནི་འདས་པའི་འདྲེན་པ་ཚད་མེད་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་། །སྔོན་གྱི་སྲིད་པར་བརྩོན་བྱས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་དྲིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཆོག་ལ་གནས། །ཐར་པ་འདོད་པ་ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་འདི་འཛིན་ན། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་ གྱ་ནོམ་རྙེད་པར་འགྱུར།།ལྷ་དང་མི་ཡི་མཆོད་པ་དམ་པ་དེས་འཐོབ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བདེ་དང་འཕགས་པའི་བདེ་བ་མཆོག་ཀྱང་འཐོབ། །ཐར་པ་འདོད་པ་ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་འདི་འཛིན་ན། །བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་ཐོས་ཀྱང་དེ་ནི་དགའ་མི་འགྱུར། །མི་སྙན་པ་དག་ཐོས་ཀྱང་ཞུམ་པར་མི་ འགྱུར་ཏེ།།འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དག་གིས་མི་རྒུལ་རི་བོ་བཞིན། །ཐར་པ་འདོད་པ་ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་འདི་འཛིན་ན། །དགེ་ཞིང་མཉེན་པར་སྨྲ་ལ་འཇམ་པའི་ཚིག་དང་ལྡན། །ཁྲོ་གཉེར་མེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་གསོང་པོར་སྨྲ་བར་འགྱུར། །བཞིན་ཡང་འཛུམ་ཞིང་འདྲེན་པ་དག་གི་རྗེས་སུ་སློབ། ། ཐར་པ་འདོད་པ་ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་འདི་འཛིན་ན། །དེས་ཤིང་འགྲོགས་ན་བདེ་ལ་འཇམ་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར། །རྟག་པར་རབ་ཏུ་དུལ་ཞིང་དུལ་བའི་ས་ལ་གནས། །འཇམ་ཞིང་དགའ་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་ཟེར། །ཐར་པ་འདོད་པ་ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་འདི་འཛིན་ན། །དེ་ནི་གཏམ་བྱེད འགྱུར་ཡང་རྩོད་ཅིང་འཐབ་པ་མེད།།ཞེ་སྡང་ཐ་བ་དེ་དག་མ་ལུས་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །རྟག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་དེས་ལ་མཉེན་པ་ཡིན། །ཐར་པ་འདོད་པ་ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་འདི་འཛིན་ན། །མཁས་པ་རྟག་ཏུ་གཏོང་ལ་མོས་པར་རབ་འགྱུར་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བོ་མཐོང་ནས་ཁ་ཟས་ སྦྱིན།།གཏོང་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་བདག་ཉིད་སྤྱོད་མི་དགའ། །ཐར་པ་འདོད་པ་ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་འདི་འཛིན་ན། །ལྷ་ཡང་བརྒྱ་སྟོང་དེ་ལ་སྨོན་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེད། །ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་རྟག་ཏུ་གཡོག་བྱེད་དེ། །ནགས་དང་ནགས་འདབས་གནས་པ་དེ་ལ་སྲུང་བར་བྱེད། །ཚིག་ནི་ ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཏེ།།ངང་པའི་སྒྲ་སྐད་མིའམ་ཅི་ཡི་གླུ་ཡི་དབྱངས། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་བརྒྱ་དགའ་བའི་སྒྲ་སྐད་དེ། །སྒྲ་སྒྲགས་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པའི་སྒྲ་ཡི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཇི་སྙེད་ཞིང་རྣམས་དེ་དག་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཡིས། །ཕྲ་བའི་རྡུལ་དུ་བྱས་པ་ཤེས་ པར་ནུས་ཀྱང་ནི།།ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་མཆོག་འདི་མི་གང་འཛིན་པ་དག་།དེ་ཡི་དབྱངས་སྒྲ་དེ་བས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་འདི་ཡང་མི་གང་འཛིན་པ་ནི། །

欲求解脫持此離塵等持者， 能見無量過去諸導師， 昔世精進問世間怙主， 菩薩安住最勝善根中。 欲求解脫持此離塵等持者， 將得人天殊勝安樂果， 獲得人天最上供養禮， 亦得禪定聖者勝樂果。 欲求解脫持此離塵等持者， 聞廣大讚亦不生歡喜， 聞不悅耳亦不生退怯， 如山不動八風所不搖。 欲求解脫持此離塵等持者， 善巧柔和言語具溫和， 無有皺眉常說誠實語， 面帶微笑隨學諸導師。 欲求解脫持此離塵等持者， 與人相處溫和心安樂， 恒時調柔住于調柔地， 言語柔和極為安樂說。 欲求解脫持此離塵等持者， 雖作言談無有諍鬥爭， 斷除一切嗔恚與惡意， 恒時歡喜溫和且柔順。 欲求解脫持此離塵等持者， 智者常時樂於行佈施， 見極苦惱眾生施飲食， 極喜佈施不樂自受用。 欲求解脫持此離塵等持者， 百千諸天對彼生欣羨， 龍及非天夜叉常侍奉， 守護彼住林中及林邊。 語無障礙具梵音聲， 鵝鳴美妙緊那羅歌， 五百悅意音聲支分， 成就最勝廣大名聲。 若有人能知盡諸剎， 微塵數量細微差別， 持此離塵勝等持者， 其音聲量遠勝于彼。 若有人持此離塵等持，

ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་འདི་ཡང་མི་གང་འཛིན་པ་ནི། །དབང་བཅུ་འཐོབ་ཅིང་ས་ཡང་བརྒྱད་དང་གཉིས་འཐོབ་སྟེ། །མཁས་པས་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ བསམ་ཡས་འཐོབ་པར་འགྱུར།།བདུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་རིག་།ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མཉན་པར་བྱ།གཟུང་བར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་ བྱ།བཅང་བར་བྱ། བཀླག་པར་བྱ། རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ། ལུང་མནོད་ཅིང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། མང་དུ་བྱ། གཞན་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ།

若有人持此離塵等持， 將得十力及十地成就， 智者獲得無量佛法門， 降伏諸魔證悟勝菩提。 功德品第三十一。 爾時，世尊復告月光童子言：“童子，是故菩薩摩訶薩欲知一切法之自性者，彼菩薩摩訶薩應聽聞、受持、通達、憶念、讀誦、廣為誦習、領受誦習、以無染污修習而修、多作、如實廣為他說此一切法性平等無戲論三昧。”

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་ སོ།།ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཤེས་པ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལྡང་བ་མེད་ཅིང་ཞེ་སྡང་མེད། །ཁྱུ་མཆོག་ལ་ནི་ནམ་ཡང་གཏི་མུག་ལྡང་བ་མེད། །དེས་ནི་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཤེས་པ། །དེ་ནི་བདེ་ གཤེགས་ཐུགས་སྲས་བསླབས་པ་ཡོང་མི་འདོར།།དཔའ་བོ་བུད་མེད་དབང་དུ་ནམ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། །དེ་དང་དེར་ནི་བདེ་གཤེགས་བསྟན་པའི་དགའ་བ་མྱོང་། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚུལ་གྱི་རིགས་པ་གང་ཤེས་པ། །དེ་ནི་མཁས་པ་བློ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཆོ་ག་ཤེས། །དེ་དང་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ མཐའ་ཡས་མུ་མེད་མཐོང་།།དེ་ནི་གཟུགས་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཤེས་པ། །དེ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོར་འགྱུར། །དེ་དང་དེ་ནི་སྨན་པ་དཔྱད་ཤེས་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་ འབྱིན་པར་བྱེད།།ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཤེས་པ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ན་རིག་ནས། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་བདུད་རྩི་དག་གི་རྔ་དག་རྡུང་། །དེ་དང་དེ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་འདྲེན་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་སྨན་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་སྨན་པའི་མཆོག་།ཐམས་ཅད་ ནད་ཀྱི་གཞི་དང་གང་གིས་འཐར་པ་ཤེས།།དེ་ནི་ཡང་དག་ཚུལ་ལ་བསླབས་པ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བསླབས་ནས་ཤིན་ཏུ་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་འགྲོལ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཤེས་པ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་མཁས་བློ་གྲོས་དཔའ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཏུ་ མ་ཆགས་བསོད་སྙོམས་ཟ།།དེ་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཤེས་པ། །དེ་ནི་མི་ཡི་ཟླ་བ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས། །དེ་ནི་རྡོ་དང་དབྱུག་པས་བརྡེགས་ཀྱང་མི་ཁྲོ་སྟེ། །དེ་ནི་ལུས་དང་ཡན་ལག་བཅད་ཀྱང་འཁྲུག་པ་ མེད།།ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཤེས་པ། །དེ་ནི་བཟོད་པའི་སྟོབས་ལ་གནས་པ་སྟོབས་ལྡན་ཡིན། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བཟོད་པའི་དངོས་མི་གཏོང་། །དེ་ནི་བློ་དཔའ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ལ་རློམ་སེམས་མེད། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཤེས་པ། །དེ་ནི་བདག་ བཅད་སྙམ་དུ་ནམས་ཀྱང་སེམས་མི་འགྱུར།།དེ་ཡིས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཤིག་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དེ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རབ་ཏུ་སྤངས། །

爾時，世尊即說偈曰： 知法自性極寂靜， 于彼無貪亦無嗔， 牛王永不起愚癡， 彼已斷盡諸煩惱。 知法自性極寂靜， 善逝子不捨學處， 勇士不為女所縛， 處處享受佛教樂。 知法自性理趣者， 智者具慧知儀軌， 彼見無邊無際佛， 善知無邊色與智。 知法自性極寂靜， 不久將成兩足尊， 彼成醫師知療法， 能拔一切苦痛箭。 知法自性極寂靜， 見諸眾生受苦惱， 常擊甘露法鼓音， 不久將成導師尊。 彼為醫術精通者， 知諸病因及解脫， 善學正法具智慧， 度脫眾多迷惑者。 知法自性極寂靜， 空性善巧智勇士， 常於世間無著食， 引導眾多趣菩提。 知法自性極寂靜， 人中明月忍力勝， 杖石打擊亦不嗔， 身肢割截無忿怒。 知法自性極寂靜， 住忍力者具大力， 不捨寂靜忍實性， 智勇無慢于忍力。 知法自性極寂靜， 我被割截心不動， 彼常破壞諸有空， 盡舍一切諸想念。

དེ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རབ་ཏུ་སྤངས། །དེ་དང་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དམ་པ་སྟོན། །དེ་དག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རེག་།གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ སྤྱོད་ཡུལ་ངེས་རྟོགས་པ།།དེ་དག་གིས་ནི་སྦྱིན་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་བྱིན། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཤེས་པ། །དེ་ནི་མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་འཆད་པར་བྱེད། །དེ་ལས་ལྷག་པར་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད། །བཤད་ཀྱང་དེ་ཡི་སྤོབས་པའི་རྒྱུན་ནི་འཆད་པ་མེད། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཤེས་པ། །དེ་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་དུ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་དག་ནི་རྟག་ཏུ་འཕགས་པ་རི་རབ་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་དག་ནི་ཟད་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཤེས་པ། །སྤོབས་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འགྱུར།།བྱང་ཆུབ་དམ་པ་རྟག་ཏུ་ཁོར་མོར་ཚོལ་བ་ན། །མདོ་སྡེ་དག་ཀྱང་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་འཆད། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་གང་ཤེས་པ། །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོས་ཆོས་གང་ཇི་སྙེད་བཤད་པ་ཡང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐོས་ནས་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཛིན།།དེ་ནི་ཚིག་གཅིག་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྟོང་པར་གང་ཤེས་པ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེ་བྲག་འཕགས་ཤིང་གཏོང་ལྡན་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་དག་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཡིན། །སེམས་ཅན་སྡུག་ བསྔལ་མཐོང་ནས་རིན་ཆེན་ཚིམ་པར་བྱེད།།ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྟོང་པར་གང་ཤེས་པ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འཛམ་བུ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །དུས་ཀུན་དུ་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་བྱམས་ལྡན་ཏེ། །རྟག་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ཡི་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ རྟག་ཏུ་སྟོང་པར་གང་ཤེས་པ།།དཔའ་བོ་བུ་དང་བུ་མོ་བྲན་དག་གཏོང་བར་བྱེད། །མགོ་དང་ལག་པ་དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་། །ཁྱུ་མཆོག་དེ་ཡི་ཡིད་ནི་ཞུམ་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྟོང་པར་གང་ཤེས་པ། །དེ་ཡི་ལུས་དང་ཡན་ལག་གལ་ཏེ་བཅད་ གྱུར་ཀྱང་།།རྨི་ལམ་ན་ཡང་དེ་ཡི་ཡིད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མེད། །དེས་ནི་འདྲེན་པ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་མཆོད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྟོང་པར་གང་ཤེས་པ། །དེས་ནི་འདས་པའི་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་མ་བྱོན་པ་ཡི་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་མཆོད། །དེས་ནི་འདྲེན་ པ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་རི་མོར་བྱས།།གང་དག་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་ཟད་པའི་དུས་ལ་འཛིན། །

彼已斷盡一切想， 彼等宣說法自性， 不久證得無上覺， 誰能確知法性境。 彼等佈施無邊際， 知法自性極寂靜， 宣說無量億經典， 更勝恒河沙數說， 彼之辯才無窮盡。 知法自性極寂靜， 億萬劫中智常增， 如須彌山恒高聳， 說法無有竭盡時。 知法自性極寂靜， 辯才廣大不思議， 常求勝妙菩提時， 演說無量億經典。 誰知諸法無實性， 兩足尊說諸法門， 悉能聽聞並受持， 於一言中無疑惑。 誰知法性常空寂， 恒時殊勝具舍心， 施予苦者以安樂， 見眾受苦施珍寶。 誰知法性常空寂， 恒為閻浮勝幢王， 常具慈心於眾生， 恒作無量諸安樂。 誰知法性常空寂， 勇士舍子及女僕， 頭手亦舍及王位， 牛王心意不退怯。 誰知法性常空寂， 縱使身肢被割截， 夢中亦無嗔恨心， 彼乃供養兩足尊。 誰知法性常空寂， 彼供養過去諸佛， 亦供未來兩足尊， 供養現在諸導師。 誰聞此經持至盡，

གང་དག་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་ཟད་པའི་དུས་ལ་འཛིན། །དེ་ནི་མཁས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཛོད་འཆང་ཡིན། །དེ་ནི་གཟུངས་མཆོག་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པར་འགྱུར། །གང་གིས་མདོ་སྡེ་ འདི་དག་རབ་བཤད་མི་བརྗེད་པ།།མཁས་པ་དེ་ནི་ལོང་བར་ནམས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ། །བསྐལ་པ་མང་པོར་ཡན་ལག་མ་ཚང་ཡོང་མི་འགྱུར། །དེས་ནི་མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སྤངས། །དེ་ནི་ངན་འགྲོར་ནམ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྟག་ཏུ་མཚན་རྣམས་འཆང་ཞིང་ བྱད་བཞིན་བཟང་པོར་འགྱུར།།མངོན་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་དག་རྟག་པར་དེས་བསྒོམས་ཏེ། །དཔའ་བོ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔར་གནས། །ཡེ་ཤེས་ཅན་དེ་འཕྲུལ་པ་མང་པོ་སྤྲུལ་བྱས་ནས། །ཞིང་རྣམས་བྱེ་བ་མང་པོར་འདུལ་བའི་དོན་ཕྱིར་གཏོང་། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་མང་ པོ་གང་གིས་མཐོང་གྱུར་པ།།དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བཙུད། །གང་དག་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་ཟད་པའི་དུས་ལ་འཛིན། །དེ་ནི་དྲན་ལྡན་བློ་གྲོས་ལྡན་ཞིང་ཤེས་རབ་ཅན། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མཐུ་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ པར་འགྱུར།།ཟད་པའི་དུས་ལ་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འཛིན་པ་ནི། །དཔའ་བོ་དེ་ཡང་ཚངས་པའི་གནས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་ས་ཡང་བརྒྱད་དང་གཉིས་དག་འཐོབ། །དེ་ནི་མྱུར་ཞིང་མགྱོགས་པར་བདུད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འདུལ། །གང་གིས་མདོ་སྡེ་ཞི་བ་འདི་ནི་རྟག་བསྒོམས་པ། ། དབང་དང་ལྡན་ཞིང་མངོན་པར་འཕགས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམ་པ་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བརྩོན། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རྟོགས་འགྱུར། །གང་གིས་ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་སྟོང་པར་གོམས་བྱས་པ། །དེ་དག་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་རྟག་ཏུ་འགྱེད། ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་གཟི་མེད་བྱས། །དཔའ་བོ་དེ་དག་མི་རིང་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པར་འགྱུར། །ངས་སྔོན་སྤྱོད་ཡུལ་ཞི་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བསྒོམས། །བསྐལ་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་དུ་ཡང་། །ལམ་འདིར་ངས་ནི་ནམ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མ་བཅད། །དེ་ཚེ མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་རྒྱལ་བར་ལུང་ཡང་བསྟན།།མདོ་སྡེ་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱང་ང་ཡི་རྗེས་སུ་སློབས། །ཚུལ་འདི་ཟབ་ཅིང་དམ་པའི་དོན་རྣམས་བསྟན་པ་སྟེ། །འདི་ལ་མུ་སྟེགས་ལོག་པ་མང་པོ་འདི་དག་འཁྱམས། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སྨད་བྱས་ངན་སོང་འཇིགས་པར་ལྟུང་། །

誰聞此經持至盡， 彼為智者持佛藏， 安住最勝陀羅尼， 不久將成世間導。 善說此經不忘失， 智者永不成盲目， 多劫不生肢體缺， 常離八無暇之處。 彼永不往諸惡趣， 常具相好妙容顏， 恒時修習五神通， 勇士常住如來前。 具智變化諸幻身， 遣往億剎為調化， 誰見諸佛多化身， 引導眾生趣勝覺。 誰聞此經持至盡， 彼具正念智慧力， 恒時堅固勤精進， 威德圓滿達彼岸。 臨終禪定持寂靜， 勇士安住梵天處， 速證八地及二地， 迅疾降伏諸魔眾。 誰常修習此寂經， 具足威力勝力強， 勤為勝妙眾生利， 菩提樹下證勝覺。 誰習此法為空寂， 彼常放射億光明， 日輪光輝皆黯然， 勇士不久成導師。 我昔修習此寂行， 億萬劫中無數劫， 於此道中勤不輟， 燃燈佛時受記莂。 汝等隨學我此經， 此說甚深第一義， 外道邪眾多迷惑， 誹謗菩提墮惡趣。

བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སྨད་བྱས་ངན་སོང་འཇིགས་པར་ལྟུང་། །བསྐལ་པ་ མང་པོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་དུ་ཡང་།།དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཚ་བ་དེར་མྱོང་ནས། །བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་དག་ནི་འདས་ནས་ཀྱང་། །དེ་ནི་དེ་དག་མི་འཆི་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཕྱི་དུས་འཇིག་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི། །མདོ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་འདི་ ནི་སྲུང་བྱེད་པ།།དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་འདི་ནི་རྙེད་མི་དཀའ། །དེ་དང་དེ་དག་ཕྱི་དུས་ཆོས་འཛིན་ལུང་བསྟན་ཡིན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ། བམ་པོ་བཅུ་ པ།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་བྱི་དོར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་འདོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མཉན་པར་བྱ།གཟུང་བར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། བཀླག་པར་བྱ། རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ། ལུང་མནོད་ཅིང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། མང་དུ་བྱ། གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་ རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ།།གཞོན་ནུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་བྱི་དོར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་རློམ་སེམས་མེད་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕུང་པོ་རྒྱུ་བ་མེད་པ།རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དབེན་པར་མཐོང་བ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་འདི་ནི་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་བྱི་དོར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་བྱི་དོར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་ གྲངས་འདི་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ།

誹謗菩提墮惡趣， 億萬劫中無數劫， 彼受難忍熾熱苦， 經過無數億劫后， 方得不死之因緣。 末法之時誰能持， 如來甚深寂靜經， 彼得無上菩提易， 彼等末世持法記。 諸法自性決定品第三十二 聖三摩地王經 卷十 爾時，世尊復告月光童子言：“童子，是故菩薩摩訶薩欲清凈一切法大神通莊嚴，應聽聞、受持、通達、憶念、讀誦、廣為他說一切法性平等無戲論三摩地。應以無染修習、多修，廣為他人如實演說。 童子，云何為一切法大神通莊嚴？謂於一切法無所執取，不取戒蘊為最勝，三摩地蘊無所念，慧蘊無所行，解脫蘊見為空寂，解脫知見蘊如實見。菩薩摩訶薩具足如是神通，以一切三摩地神變而變現，為諸眾生說法。童子，是名一切法大神通莊嚴。” 爾時，世尊為月光童子以偈頌廣說一切法大神通莊嚴法門：

།མངོན་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སྦྱངས་པ། །རྩོད་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། །རྩོད་པ་དག་ལ་གང་སྤྱོད་ཅིང་། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་མི་ཐར། །མངོན་ཤེས་དེ་ཡི་ ཤེས་རབ་སྟེ།།སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཛིན་པ་ལ་ནི་གང་གནས་པ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོང་མི་འགྱུར། །གང་དག་སྒྲ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་མང་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྒྲ་དེ་ལ་ཡང་གང་ཆགས་པ། །དགོངས་པའི་བཤད་པ་མི་ཤེས་སོ། ། ཅི་ལ་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཡི། །དགོངས་པ་དག་ནི་མི་ཤེས་པ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་མ་བསླབས་པས། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་འཆད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་དག་ཏུ། །ངས་ནི་མདོ་སྡེ་གང་བཤད་པ། །ཚིག་འབྲུ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་ནུས་མ ཡིན།།ཚིག་གཅིག་རྣམ་པར་བསྒོམས་ན་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་མང་པོ་རབ་བཤད་པ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །མི་གང་དོན་ལ་མཁས་པ་དག་།ཚིག་འདི་བསླབས་པར་གྱུར་པ་ལ། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དཀོན་མ་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་གང་བསླབས་པ། །ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་འགལ་མི་བྱེད། །ཚིག་ཀུན་ཀྱང་ནི་སངས་རྒྱས་ཚིག་།སྒྲ་ཀུན་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་བཙལ་ན་ཡང་། །སངས རྒྱས་ཚིག་ནི་མི་རྙེད་དོ།།ཚིག་འདི་སངས་རྒྱས་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་རབ་བཙལ་ཀྱང་། །བླ་མེད་འདི་ནི་མི་རྙེད་དོ། །མ་རྙེད་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།

大神通清凈無諍論， 執著諍論不解脫。 彼神通即是智慧， 佛智不可思議量。 住于執著無智慧， 聲聞所說法無量。 執著音聲不了知， 密意解說不能知。 不解法性妄說法， 千界我說諸經典。 文異義同難盡說， 修一句即修一切。 諸佛所說法甚多， 諸法皆空善解義。 學此一句不難得， 諸佛妙法非稀有。 諸法皆是佛法性， 善學法性知法性， 不違法性諸言語。 皆是佛語無實體， 十方尋覓不可得。 此語即是佛語言， 十方尋覓不可得， 無上妙法不可得， 未得之法不可得。

།སངས་རྒྱས་ཚིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ལྟག་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཚིག་།དེ་ལ་རྡུལ་ཙམ་མི་རྙེད་པས། །དེ་ཚེ་བླ་ན་མེད་ཅེས་བརྗོད། ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་སྐྱེ་སྟེ། ། རྡུལ་ཙམ་སྒྲར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །རྡུལ་ཙམ་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་སྒྲ་ཡིས་བཤད། །ཆོས་རྣམས་རྙེད་མེད་རྙེད་པ་སྟེ། །རྙེད་པ་ལ་ཡང་རྙེད་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་གང་ཤེས་པ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་ངེས་རྟོགས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ རབ་ཏུ་བསྐོར།།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ནས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟོགས་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་དེ་ཕྱིར་བརྗོད། །དངོས་མེད་སྨོན་པ་མེད་ པ་དང་།།མཚན་མ་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉིད། །རྣམ་ཐར་སྒོ་ནི་འདི་དག་གིས། །སྒོ་དག་སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་སྟོན། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དག་དང་། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད། །དེ་དག་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ནི། །སངས་རྒྱས་དག་གིས་རབ་ཏུ་བཤད། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ ཀྱི།།རང་བཞིན་དག་ནི་སུས་ཤེས་པ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས་ན། །དེ་ནི་རྩོད་པར་མི་བྱེད་དོ།

佛語無上最殊勝， 無上即是佛言教。 其中塵許不可得， 是故稱為無上法。 法無塵許不生起， 塵許音聲所宣說。 雖無塵許可尋得， 世間音聲為宣說。 諸法無得即為得， 得中亦復無所得。 如是了知諸法者， 當證無上菩提果。 證得無上菩提已， 廣轉無上妙法輪。 廣轉無上法輪已， 演說諸佛妙法門。 無上佛智菩薩證， 證得佛智故稱佛。 無實無愿並無相， 空性解脫諸門中， 以此諸門佛開示。 眼耳鼻舌身意根， 自性本空佛所說。 誰知如是諸法性， 了知法相不諍論。

།འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་།དཔའ་བོ་སྐྱོབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ནི། །དེ་དག་ནམ་ཡང་ནེམ་ནུར་མེད། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ཤེས་པས་ན།།དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་འདུལ། །སངས་རྒྱས་སྒྲས་ནི་གང་བྱས་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྒྲས་ཀྱང་དེ་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སྒྲ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྒྲ། །དེ་དག་གཉི་ག་མཚན་ཉིད་གཅིག་།འཇིག་ རྟེན་སྒྲ་དག་བརྗོད་པ་ནི།།རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྣམས། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྒྲ་གཅིག་ལ། །སངས་རྒྱས་སྒྲས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྒྲ་ནི་ཡུལ་མི་གནས། །ཕྱོགས་ལའང་གནས་པ་མ་ཡིན་རྗོད། །སྐྱེས་དང་འགགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཅིག་དང་ ཐ་དད་མིན།།དེ་དག་གསར་རམ་རྙིང་མ་ཡིན། །དེ་དག་ལ་ནི་རློམ་སེམས་མེད། །སེར་པོ་མ་ཡིན་སྔོན་པོ་མིན། །དཀར་པོ་མ་ཡིན་དམར་པོ་མིན། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་གཟུང་མེད་པར། །དེ་ལྟར་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟན་མོད་ཀྱི། །དེ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ས་མ་ཡིན། །ཐུབ་པ་དག་གི་ཆོ་ འཕྲུལ་འདི།།སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་སྣང་གྱུར་ཏེ། །དེ་གནས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ན། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཡིས་མཐོང་། །གང་གིས་མྱ་ངན་འདས་རེག་པ། །སེམས་ཅན་དེ་ནི་མི་རྙེད་དེ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་རབ་བསྟན་ཅིང་། །སེམས་ ཅན་མང་པོ་གྲོལ་བར་བྱས།།ཇི་ལྟར་ཉི་མ་ཟླ་བ་དག་།ཁར་བའི་སྣོད་དུ་སྣང་བ་ཡང་། །རང་གི་གཟུགས་ནི་མི་འཕོ་ལྟར། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲའོ། །ཆོས་རྣམས་མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་ཡང་། །གང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ། །དེ་དག་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་སུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ སྐུ་ལ་མི་བལྟའོ།།ཆོས་འདི་ལུས་གཟུགས་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ལ་ལུས་གཟུགས་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་གང་ལུས་གཟུགས་མེད་པ་ནི། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལུས་སོ། །སུ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྟ་བ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདྲེན་པ་མཐོང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ།།དེ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །རྟེན་ཅིང་སོ་སོར་བསྟན་པ་སྟེ། །སོ་སོ་མ་ཡིན་སོ་སོར་བཤད། །དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ནི་སུ་འདོད་པ། །འཇུག་པ་འདི་ནི་རིག་པར་གྱིས། །གང་དག་བདག་གིས་ཐོབ་སྙམ་པ། །དེ་ཕྱིར་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ། །གང་གིས་དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ མ་ཐོབ།།དེ་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །སུ་དག་བསླབས་པར་མ་གྱུར་པ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་ག་ལ་སྨྲ། །དེ་དག་ཟབ་མོའི་མིང་དུ་ཡང་། །ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ།

這是菩薩大士們， 勇士救護行境界。 了知諸法皆為空， 彼等永無有動搖。 知曉諸法自性故， 是故稱之為佛陀。 無量無邊諸眾生， 不可思議皆調伏。 佛陀之名所作為， 戒律之名亦如是。 佛陀之名戒律名， 二者皆同一相性。 世間所說諸音聲， 上中下等諸種類。 等持一音所顯示， 佛陀之名所宣說。 佛陀之名不住處， 亦不住于諸方位。 非生非滅非一異， 非新非舊無執著。 非黃非藍非白赤， 不可言說不可取。 如是音聲所顯示， 然非音聲之境界。 此乃牟尼之神通。 佛陀涅槃之後世， 佛陀色身得現前。 住於心中憶念時， 神通亦由此得見。 證得涅槃眾生者， 實則不可得尋找。 如是宣說諸法門， 令諸眾生得解脫。 譬如日月之影像， 現於水器之中時， 自身形體不移動， 諸法相亦復如是。 諸法如同幻化相， 若能了知其本性， 彼等不應以色身， 觀佛如來之身相。 此法無有色身相， 此中無有任何身。 諸法無有色身者， 彼即是為佛身相。 若人觀佛法身者， 彼等即見大導師。 圓滿佛陀法身相， 彼即見到圓滿佛。 依止別別而宣說， 非別別說成別別。 欲求沙門果位者， 當知此是入道法。 若人自謂已證得， 是故說為未證得。 若人未得沙門果， 是故說為沙門也。 未曾學習此深法， 豈能宣說甚深義。 彼等甚深之名字， 亦不能夠善宣說。

།ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དངོས་མེད་དེ། །མེད་པ་ལས་ནི་འདི་དག་བྱུང་། །སུ་ཡི་ཕུང་པོ་བྱུང་བ་ཡང་། །དེ་ལ་སློང་བར་ བྱེད་པ་མེད།།ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །ཆོས་ཀུན་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡོད་བཤད་དེ། །མཚན་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲ་བར། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའང་ མཐོང་བར་འགྱུར།།ནམ་མཁའ་གཟུང་བ་མེད་པར་བཤད། །དེ་ལ་གཟུང་བ་མི་རྙེད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ཡིན། །གཟུང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། །དེ་ལ་གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །སུ་དག་ཆོས་འདི་མི་མཐོང་བ། །དེ་ཡི་ཆོས་ རྣམས་བསམ་མི་ཁྱབ།།ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་མེད། །འདི་དག་རང་བཞིན་མི་རྙེད་དེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སུ་བརྩོན་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་སུས་ཤེས་པ། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་མི་ཆགས་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པས། ། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྟོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤིག་།ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་བཤིག་ནས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་རློམ་སེམས་མེད། །མཐའ་དེ་རློམ་སེམས་མ་བྱས་པ། །བརྟགས་ནས་མཐར་ནི་བཤད་པ་སྟེ། ། དེ་ལྟར་མཐའ་ནི་སུས་ཤེས་པ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་རློམ་སེམས་མེད། །བྱིས་པས་སྔོན་གྱི་མཐའ་བརྟགས་པས། །འཁོར་བ་རྣམས་སུ་འཁོར་འགྱུར་ཏེ། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་བཙལ་ན་ཡང་། །དེ་ཡི་གནས་ནི་མི་རྙེད་དོ། །འཁོར་བ་སྟོང་པར་རིག་ནས་ནི། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས སྲས་ཆགས་མི་འགྱུར།།བྱང་ཆུབ་དོན་ཕྱིར་སྤྱོད་མོད་ཀྱི། །དེ་དག་སྤྱོད་པ་མི་རྙེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །དེ་དག་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་རབ་བསླབས་ པ།།སྒྱུ་མ་དག་ནི་སྟོན་པ་ལྟར། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་། །གཟུགས་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

五蘊實無實體性， 從無中生此等法。 誰人五蘊得生起， 于彼無有所求者。 五蘊相性為何者， 諸法皆同此相性。 說有彼之相性者， 相性實亦不存在。 如同虛空無障礙， 諸法相性亦如是。 過去未來及現在， 皆能如是得見之。 虛空說為不可取， 于彼不得可取者。 諸法自性即如是， 無可取如虛空然。 如是宣說諸法門， 于彼無有所見者。 若人不見此法門， 彼之諸法不思議。 此等諸法無自性， 此中自性不可得。 精進佛菩提之人， 瑜伽行者行境界。 若人如是能了知， 彼于諸法不執著。 于諸法亦不執著， 通達諸法之想蘊。 菩薩救護諸有情， 摧毀一切諸法相。 摧毀一切法想已， 于佛法中無妄執。 于彼邊際無妄執， 觀察宣說為邊際。 如是了知諸邊際， 億劫之中無妄執。 愚者觀察過去際， 輪迴諸趣而流轉。 縱使十方遍尋找， 彼之住處不可得。 了知輪迴本性空， 佛子于彼不生著。 為求菩提而修行， 彼等行為不可得。 如同虛空鳥跡然， 彼等不能得獲得。 如是自性之菩提， 菩薩方能通達之。 如善學習幻術者， 能示現種種幻相。 雖現種種諸色相， 色相實不可得見。

།རྙེད་དང་མི་རྙེད་རློམ་སེམས་མེད། །རྙེད་པ་ལ་ཡང་རྙེད་མེད་དེ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་འདྲ། །སྒྱུ་མ་དེ་ལ་གནས་པ་མིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ལ། ། བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་རྣམ་བརྟགས་ནས། །རྣམ་པར་རྟོག་ལ་སྤྱོད་པ་དག་།འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གཞོལ་བར་འགྱུར། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་རྒ་ཉེར་འགྲོ་སྟེ། །དེ་དག་སྐྱེ་བ་ཟད་མི་འགྱུར། །སྐྱེ་ཞིང་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་སོ། །སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ ཏེ།།བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་བརྟགས་པས་ན། །དེ་དག་རྟོག་པ་མི་ཟད་དེ། །དེ་དག་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་འཁོར། །མི་སྦྱོར་བ་དང་རབ་སྦྱོར་དང་། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ལ་གང་གནས་དང་། །ལས་རྣམས་ལེན་པ་གང་དགའ་བ། །དེ་དག་ལས་ལས་མི་འཐར་རོ། །ལས་ཀྱི་ཆུ་བོས་ཁྱེར་བ་དེ། ། ལས་ནི་རྟག་ཏུ་ཟད་མི་འགྱུར། །བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གང་གནས་པ། །ཡང་དང་ཡང་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །བདུད་ཀྱིས་ཟིལ་ནོན་ཤེས་རབ་འཆལ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །སྐྱེ་ཞིང་འཆི་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལོང་བ་ཡི། ། བྱིས་པ་དེ་དག་འཆི་བར་འགྱུར། །དེ་དག་བཏག་ཅིང་རྣམ་པར་གཞོམ། །དེ་དག་འགྲོ་བ་མི་བཟད་འགྱུར། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚོན་ཆ་ཡིས། །གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་གསོད་པ་བྱེད། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་སྦྱོར་བ་དག་།དེ་དག་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ངའི་བུ་ང་ཡི་ནོར་སྙམ་དུ། ། བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་རབ་བརྟགས་ཏེ། །མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྟགས་པས་ན། །འཁོར་བ་དག་ནི་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ། །འཁོར་བ་དག་ནི་འཕེལ་བྱེད་ཅིང་། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་འཁོར། །སོ་སོ་ཐ་དད་འགྲོ་བས་ན། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་བརྗོད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ བོར་ནས་ནི།།ཆོས་རྣམས་མང་པོ་རབ་ཏུ་འཆད། །བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བས་ན། །དེ་དག་ཐར་པ་རྙེད་མི་འགྱུར། །འདོད་པའི་ཕྱིར་ནི་བྱིས་པ་རྣམས། །བུད་མེད་རུལ་ལ་སྟེན་བྱེད་དེ། །འགྲོ་བ་རུལ་བར་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་། །དེས་ནི་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །འཇིགས་པ་ཆེན་ པོའི་ཞགས་པ་ནི།།བུད་མེད་ཞགས་པ་མི་བཟད་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་། །བུད་མེད་བསྟེན་པའང་མ་བསྔགས་སོ།

得與不得無妄執， 于得亦無所得想。 智慧如同幻化相， 幻化之中無住處。 如是諸法本性空， 愚者妄想而分別。 執著分別而行事， 終將墮入六道中。 五蘊生老而趨滅， 彼等生滅無窮盡。 生死輪轉諸蘊聚， 彼等苦痛無邊際。 生而輪迴皆是苦， 愚者妄想而分別。 彼等分別無窮盡， 億劫之中常流轉。 不修行者及修者， 安住業行諸有情， 喜樂造作諸業者， 彼等不脫業繫縛。 為業洪流所漂盪， 彼等業力無窮盡。 安住魔道諸有情， 生生世世常死亡。 為魔降伏慧衰敗， 造作煩惱諸業行。 于彼種種諸生處， 常受生死諸苦痛。 凡夫愚癡如盲人， 彼等終將遭死亡。 彼等受縛遭摧毀， 趣向難忍諸惡道。 愚者執持諸兵器， 互相殘殺不休止。 如是造作諸惡業， 彼等惡業更增長。 我子我財如是想， 愚者妄想而分別。 分別本無諸法故， 輪迴更復得增長。 輪迴不斷得增長， 凡夫眾生常流轉。 各自趣向諸惡道， 是故說為諸凡夫。 捨棄佛陀之教法， 廣說種種諸法門。 為魔所攝諸有情， 彼等不得解脫道。 為貪慾故諸愚者， 親近腐朽諸女人。 趣向腐朽諸惡道， 由此墮入諸惡趣。 大怖畏之繩索者， 女人繩索難忍受。 諸佛不讚貪慾事， 亦不讚嘆親近女。

།ལམ་འདི་བྱང་ཆུབ་མི་འགྱུར་བས། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་མ་རྟོན་པར། །སྦྲུལ་གདུག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བོ་ལྟར། །མཁས་པས་དེ་ནི་རྣམ་པར་ སྤོང་།།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད། །ལམ་དེ་གོམས་པར་བསྒོམས་བྱས་ན། །བླ་མེད་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་དག་བླ་ན་མེད་འགྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་མཆོད་རྟེན་འགྱུར། །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སངས་ རྒྱས་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར།།གསོ་སྦྱོང་དག་ལ་སྙེན་བྱེད་ཅིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོར་ཡང་དག་འཛུད། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་ཡང་དག་འཛུད། །དེ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསམ་ཡས་དཔག་མེད་དོན་བྱེད་དེ། །དཔའ་བོ་ཤེས་རབ་ ཆེན་པོ་དེ།།བདུད་རྩི་ཡི་ནི་རྔ་ཡང་རྡུང་། །བདུད་ཀྱི་གནས་རྣམས་གཡོ་བྱེད་ཅིང་། །བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱང་གཡོ་བར་བྱས། །བདུད་རྣམས་བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཡང་དག་འཛུད། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་ཅིང་། །མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་ཕམ་པར་བྱེད། །རི་དང་ རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་ཡི།།ས་ཡང་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད། །ཁྱུ་མཆོག་གྱུར་པ་དུ་མ་ཡིས། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བྱེད་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི། །ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟོན། །ཞིང་རྣམས་བྱེ་བ་གཡོ་བྱེད་དེ། །གང་གཱ་ཡི་ནི་བྱེ་མ་སྙེད། །དེ་དག་ བདུད་རྣམས་ཕམ་བྱས་ནས།།སངས་རྒྱས་གྲགས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དེ་དག་ཞིང་རྣམས་སྤྲུལ་བྱེད་དེ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དྲི་དང་ལྡན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་། །ཁང་པ་དང་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཁང་པ་བརྩེགས་ པ་པུ་ཤུར་བཅས།།དཔའ་བོ་དེ་དག་སྤྲུལ་པ་བྱེད། །རྫིང་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་།ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་ཡིས་གང་། །དང་ཞིང་བསིལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །དེ་ལས་ཆུ་ནི་སུས་འཐུངས་པ། །སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་སྤོང་བར་འགྱུར། །བླ་ན་མེད་པའི་ཆུ་འཐུངས་ནས། ། དེ་དག་ཕྱིར་ཡང་མི་ལྡོག་འགྱུར། །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །བླ་མེད་ཞི་བའི་འཇུག་པར་ནི། །འགྲོ་བར་ཤིན་ཏུ་རིག་པར་གྱིས། །འཇུག་པ་འདི་ནི་མི་ཤེས་པས། །དམིགས་པ་ཅན་དག་ཤིན་ཏུ་བརླག་།སུ་དག་དེ་ལ་རྟེན་གྱུར་ཅིང་། །དེ་དག སྐལ་མཉམ་སེམས་ཅན་དེ།།མནར་མེད་པར་ནི་དེ་འགྲོ་སྟེ། །མི་བཟད་པ་ནི་ཆེན་པོར་ལྟུང་། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ནི། །བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་དང་། །

此非菩提正道故， 不應依止諸女人。 如同極為憤怒蛇， 智者應當遠離之。 諸佛所宣示教法， 菩提正道當修習。 若能精進修此道， 終證無上佛果位。 彼等成就無上果， 成為世間之塔廟。 以無上智慧力故， 成就無上佛果位。 親近修習布薩法， 精進持守諸戒律。 引導無量諸有情， 令入無上菩提道。 彼等為諸眾生故， 廣作無量諸利益。 大智慧力大勇士， 亦復擊響甘露鼓。 震撼一切魔宮殿， 亦復震撼諸魔眾。 引導無量諸魔眾， 令入無上菩提道。 降伏一切外道眾， 摧毀一切邪見者。 山嶽大海皆震動， 大地亦復生震動。 化現無量諸身相， 示現種種神變相。 彼等大智慧力者， 示現不可思議事。 震動無量諸剎土， 如恒河沙數眾多。 降伏一切諸魔眾， 成就無上大名聲。 化現無量諸剎土， 以諸珍寶作莊嚴。 花果豐盛極殊勝， 香氣芬芳悅意心。 宮殿樓閣及高臺， 重樓閣及諸亭臺。 勇士化現如是相， 及諸悅意蓮花池。 八功德水悉充滿， 清澈涼爽無污濁。 若人飲用此水者， 永斷三有輪迴苦。 飲用無上甘露水， 彼等永不復退轉。 以無上智慧力故， 成就無上佛果位。 無上寂靜之境界， 應當如實善了知。 若不了知此境界， 執著之人終毀滅。 若人依止彼等者， 同類眾生亦如是。 終將墮入無間獄， 難忍大苦之境界。 彼等極大痛苦事， 言語難以盡宣說。 菩薩救護諸有情，

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་དང་། །ངས་ནི་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཤེས། །འདི་འདྲའི་ཟབ་མོ་མཐོང་དཀའ་ཡི། །ཆོས་ལ་སུ་ དག་ནེམ་ནུར་བྱེད།།སུ་དག་དམིགས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བྱིས་པ་དག་གི་ས་མ་ཡིན། །བླ་མེད་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་ནི། །གང་གིས་དེ་དག་འགྲོ་འགྱུར་བ། །གཟུགས་སྟོན་པ་ནི་དུ་མ་ཡི། །བཀོད་པ་དག་ནི་སྤྲུལ་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་ཇི་སྙེད་ཀྱི། །གཟུགས་འགྲུབ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་ཡོད་པ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིར་ཡང་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕྲུལ་ཆེ་སྟོན། །ཆོས་ཆེན་གྱི་ནི་གོ་བགོས་ཏེ། །དཔའ་ཆེན་སྟོབས་ཀྱང་ཆེ་བ་དག་།སྟོང་པའི་དོན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གདབ་པ་དག་ཀྱང་དེ་དག་འདེབས། །འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དག་།གང་ གཱ་ཡི་ནི་བྱེ་མ་སྙེད།།དེ་ཡི་ལུས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་སྣང་། །དེ་དག་བུད་མེད་མི་ཆགས་ཏེ། །དེ་དག་ཡིད་འབྱུང་མི་བྱེད་ལ། །བུད་མེད་འདུ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས། །འདུ་ཤེས་དེ་དག་རྣམ་པར་བཤིག་།དཔའ་བོ་དེ་དག་གར་གནས་པ། ། སངས་རྒྱས་ཞིང་དེ་མི་སྟོང་སྟེ། །དེ་དག་ལ་ནི་སྡིག་ཅན་བདུད། །བར་ཆད་བྱེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ལྟ་བ་དག་ལ་དེ་གནས་པས། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་མཉེས་མ་བྱས། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཉེར་བརྟན་ཅིང་། །འདོད་དང་ཆགས་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ལྟ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ཀུན། ། བདུད་ཡིན་པར་ནི་རིག་པར་བྱ། །དེ་ལ་སྡིག་ཅན་བདུད་རྣམས་ཀྱང་། །བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་འཇུག་གོ།

菩薩救護諸有情， 我已如實善了知。 如是甚深難見法， 誰能輕慢而譭謗？ 住于執著分別者， 非是愚童所行境。 無上佛土清凈剎， 何人能得往生彼？ 化現種種諸色相， 示現無量莊嚴相。 諸佛剎土皆圓滿， 種種妙色悉具足。 一切皆於此示現， 大神通力菩薩眾。 身披大法鎧甲者， 大勇大力諸菩薩。 以大空性金剛杵， 彼等擊打諸煩惱。 千萬億數光明聚， 如恒河沙數眾多。 從彼身中悉放射， 普照世間皆光明。 彼等不著諸女人， 亦不生起厭離心。 女人分別之本性， 彼等悉皆能破除。 勇士所住諸剎土， 彼處終不成空無。 惡魔于彼諸菩薩， 豈能作諸障礙事？ 住于見解分別者， 未曾令諸佛歡喜。 以嗔恚心而堅執， 貪慾執著而安住。 住于見解分別者， 應當了知皆是魔。 于彼諸惡魔眾等， 亦不能作障礙事。

།སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་པ། །འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཤིག་ནས། །འདུ་ཤེས་དག་པ་མི་ལྡོག་གནས། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང ཕྱི་མའི་མཐའ།།ད་ལྟར་མཐའ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་བསྟན་མོད་ཀྱི། །དེ་ལ་བསྟན་པ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད། །མི་ཤེས་པས་ཀྱང་ཞུམ་མི་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་རྣམ་བརྟགས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པ་ ཡིན།།རྣམ་རིག་ཚིག་དང་བརྡ་རྣམས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་ཀྱང་། །དཔག་མེད་བསམ་ཡས་བྱེད་པར་འགྱུར། །འདུ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །འཛིན་པར་ཡང་ནི་དེ་བསྟན་ཏེ། །འདུ་ཤེས་དེ་ནི་མི་འཛིན་པ། །དབེན་པའི་ དོན་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན།།དབེན་པ་གང་ཡིན་འདུ་ཤེས་ཏེ། །འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་བསྟན་པ་དེ། །འདུ་ཤེས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། །འདུ་ཤེས་འདི་ནི་སྤང་སྙམ་དུ། །གང་གི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི། །འདུ་ཤེས་སྤྲོས་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །འདུ་ ཤེས་ལས་ནི་དེ་མི་འཐར།།སུ་ཡི་འདུ་ཤེས་འདི་དག་བྱུང་། །སུ་ཡིས་འདུ་ཤེས་འདི་བསྐྱེད་བྱས། །སུས་ནི་འདུ་ཤེས་རེག་པར་བྱས། །སུས་ནི་འདུ་ཤེས་བཀག་པར་གྱུར། །གང་གི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་མ་བརྙེས། །འདིར་ནི་དོན་དེ་ བསམ་པར་གྱིས།།དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། །ནམ་ཚེ་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན། །སུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡང་། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་རྣམ་ཐར་རེག་པ་ན། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་མེད། །གང་ཚེ་ བསམ་པ་བསམ་མེད་པ།།དེ་ཚེ་བསམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར། །བསམ་པའི་ས་ལ་གནས་ནས་ནི། །མཐར་གྱིས་རྣམ་པར་བསམ་བྱས་ཏེ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། །དེ་ནས་བསམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་དཀར་ཆོས་རྣམ་སྨིན་ཏེ། །འདུ་བྱེད་མེད་ པས་མཐོང་བར་འགྱུར།།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་རྣམ་བསམ་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཅི་འདྲ་དེ་བཞིན་བསམ། །བསམ་བཞིན་རྒྱལ་བ་དེ་འདྲ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བསམ་དུ་མེད་པ་ཡིས། །བསམ་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །གཅིག་པུ་ དབེན་སོང་གང་སེམས་པ།།ནམ་ཞིག་སེམས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །བསམ་པ་དག་ནི་མི་སེམས་ན། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར། །ཤི་འཕོས་དུས་བྱས་ཤི་བའི་ཚེ། །གང་གི་བསམ་པ་རབ་འཇུག་པ། །བསམ་པའི་རྗེས་སུ་རྣམ་ཤེས་འབྲང་། །བསམ་ལས་དེ་ནི་མི་ཐར་ཏོ།

佛陀智慧不可思， 誰能了知如是智？ 破除一切諸分別， 安住清凈不退轉。 前際后際及現在， 皆能如實而了知。 如是諸法雖宣說， 實無所說可言說。 智慧亦無所了知， 不知亦不生退怯。 觀察智慧與無知， 說名佛陀之智慧。 了知語言及名相， 菩薩悉能善通達。 為諸眾生作利益， 無量無邊不可思。 遍知一切諸分別， 亦復宣說有執著。 不執著彼諸分別， 為顯離義而宣說。 離義即是諸分別， 分別即是所說法。 分別本性即智慧， 如是則成無分別。 若生分別應斷除， 如是分別若生起。 行於戲論分別中， 不能解脫諸分別。 誰生如是諸分別？ 誰能生起此分別？ 誰能觸及諸分別？ 誰能遮止諸分別？ 若生如是諸分別， 諸佛亦未得此法。 於此應當善思維， 爾時即成無分別。 何時分別若生起， 是誰分別當宣說？ 心續解脫諸分別， 于彼如何能相應？ 何時觸及解脫時， 一切思維皆無思。 何時思維無所思， 爾時即成不可思。 安住思維之地已， 次第思維諸境界。 永斷一切諸思維， 爾時即成不可思。 此是白法之果報， 無為法中而現見。 一切眾生諸思維， 剎那了知悉通達。 眾生思維亦如是， 如是思維佛亦爾。 不可思議諸佛陀， 宣說如是諸思維。 獨處寂靜而思維， 何時思維成無有？ 不思惟諸思維時， 一切思維皆無有。 命終舍壽臨終時， 何等思維若現起。 識隨思維而流轉， 不能解脫諸思維。

། སུ་དག་བུད་མེད་འདུ་ཤེས་གནས། །དེ་དག་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །འདུ་ཤེས་དག་ནི་རྣམ་བཤིག་ན། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་གོས་མི་འགྱུར། །བསམ་པ་འདི་ནི་བསམ་པ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་བླ་ན་མེད། །ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ཡང་དག་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཚུལ མ་ཡིན་པ་རྣམ་བསམས་པས།།བསམ་པ་བསམ་ཡས་མང་པོ་དག་།ཡུན་རིང་དུས་སུ་རྣམ་བསམས་ཀྱང་། །བསམ་པ་དག་ནི་ཟད་མ་གྱུར། །གང་དག་མིང་ལ་སེམས་པ་ཡང་། །ཟད་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་མེད། །སྒྲ་ཤེས་པ་ལ་ཟད་པ་མེད། །ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་དང་ རྣམ་རིག་ཚིག་གི་ལམ།།ཟད་པའི་སྒྲར་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་བྱེ་བྲག་མེད། །ཤེས་བཞིན་ཟད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །མ་སྐྱེས་ཤིང་ནི་མ་འགགས་པ། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་མེད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བཤད་ཀྱང་ནི། །མཚན་མ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །དངོས་ པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཤིག་ནས།།དངོས་པོ་མེད་ལ་རབ་གནས་པ། །དངོས་པོ་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏེ། །དངོས་མེད་པ་ཡང་གཞན་མི་བསྟན། །དངོས་མེད་སྒྲར་ནི་རིག་བྱས་ཏེ། །དངོས་པོ་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། །སངས་རྒྱས་དག་ནི་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །དངོས་པོ་མེད་པ་བལྟར་མི་ ནུས།།དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་ནི། །དངོས་པོ་མེད་པར་དེ་བསྟན་ཏེ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམ་རིག་ནི། །དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཡང་ནི། །སུས་ཀྱང་ནམ་དུ་རེག་མི་ནུས། །དངོས་པོ་མེད་པ་རེག་པ་ཡིས། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དེ་བསྟན་ཏོ། ། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་བདག་འགྱུར་སྙམ། །དེ་ལྟར་གང་གི་བློ་འགྱུར་བ། །སྲིད་པའི་སྲེད་པས་ཡོང་མི་གཟིར། །མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་བཞག་པ། །ཆོས་ནི་གང་ལའང་སྨོན་མི་བྱེད། །ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད། །དེ་ནི་བྱང ཆུབ་བརྗོད་པ་ཡིན།།བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་ཞུགས་ཤེས། །མང་དུ་དེ་སྐད་སྨྲ་མོད་ཀྱི། །འཇུག་པ་འདི་ནི་མི་ཤེས་པས། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རིང་། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ནི། །སྒྲ་ཡིས་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བཤད། །སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །ཟབ་ཅིང་ཕྲ་སྟེ་ མཐོང་བར་དཀའ།།མངོན་ཤེས་ཆེ་ལ་མདོ་སྡེ་འདི། །ངེས་པར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་ཕྱིར་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་མཛད་དོ།

若人住于女人想， 貪慾熾盛將增長。 若能破除諸分別， 不為貪慾所染污。 此思乃是大思維， 無上法義之思維。 由此法義之思維， 真實思維得生起。 非理思維諸法時， 無量無邊諸思維。 長時思維諸境界， 思維終不能窮盡。 若有思維于名字， 於盡亦無有智慧。 了知聲音無有盡， 此是盡法之自性。 聲音分別語言道， 說為盡法之聲音。 諸法無有差別相， 了知盡法亦如是。 無生亦復無滅法， 無相亦無有體性。 縱經億劫而宣說， 說為無相之教法。 破除一切諸事物， 安住無事之境界。 不說事物為他法， 無事亦非他所說。 了知無事為聲音， 宣說無事之教法。 一切諸佛皆不能， 見彼無事之體性。 一切事物之體性， 說為無事之自性。 如是了知諸事物， 說為無事之教法。 彼等無事之自性， 任誰何時不能觸。 由觸無事之自性， 世俗諦中而宣說。 世間我當成佛想， 若人生起如是心。 不為有愛所逼惱， 智者證悟菩提果。 菩薩安住等持中， 于諸法中無希求。 無有一物無所緣， 此即宣說菩提道。 了知決定入菩提， 雖多宣說如是語。 然不了知此趣入， 彼等佛果菩提遠。 諸行皆空之教法， 以聲音而廣宣說。 聲音自性為何者， 甚深微妙難見證。 此經唯為大神通， 決定宣說之教法。 為諸菩薩利益故， 諸佛如是而宣說。

།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཇི་སྙེད་པ། །གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་བཅོམ། །མངོན་པར་ཤེས་ལ་རབ་གནས་ཤིང་། ། དེ་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས། །བསམས་ནས་ཤེས་ལ་དེ་གནས་ཏེ། །ཤེས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་བཤིག་།བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དཔག་མེད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་ངོམས་པ་མེད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྱིར། །དེ་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད། །དཔའ་བོའི་རྣམ སྨིན་དེ་ཡིན་ཏེ།།དུས་ཀུན་དུ་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་།རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཞིང་ནི་བྱེ་བར་དེ་འགྲོ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་མཐོང་བ་ནི། །གང་གཱ་དག་གི་བྱེ་མ་སྙེད། །དེ་དག་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ཡང་། །སེམས་གཞན་དུ་ནི་སྒྱུར་བར་བྱེད། །སེམས་ལ་དབང་ ཡང་ཐོབ་པས་ན།།དེ་དག་ལུས་ནི་འོད་གསལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་དག་གི་ཉན་ཐོས་གང་། །བསྒོམས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གནས་པ་ནི། །འདུ་བྱེད་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ། །དེ་དག་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་ཕོད། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་གི། །བསམ་པ་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། །འཇིག་ རྟེན་གྱི་ནི་མགོན་པོ་དང་།།དེ་དག་མཚུངས་གནས་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་དག་སྤྱི་ཅེར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མགོ་ལ་སྐྲ་དཀར་མི་འབྱུང་ཞིང་། །རགས་པའི་རྒ་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་འཆི་བ་མེད། །ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མི་འབྱུང་སྟེ། །དེ་དག་ལ་ནི་ནེམ་ནུར་མེད། ། མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་བརྒྱ་རྣམས་ནི། །ཉིན་མཚན་དུ་ཡང་དེ་དག་ཚོལ། །ཇི་སྙེད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །བག་ལ་ཉལ་ནི་རབ་ཏུ་སྤངས། །དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས། །ཕྱོགས་བཅུ་དག ཏུ་ངེས་པར་སྟོན།།དྲིས་པ་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་ཀྱང་། །མི་གནས་པར་ནི་ལུང་སྟོན་ཏོ། །ཕོ་དང་མོར་ནི་འདུ་ཤེས་དང་། །འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤིག་།དངོས་མེད་འདུ་ཤེས་གནས་ནས་ནི། །ཡང་དག་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཇི་བཞིན་ དུ་ནི་ཆོས་སྟོན་ཏོ།

一切煩惱盡所有， 對治一切皆摧毀。 安住殊勝神通中， 彼等善修諸神變。 思已安住于智慧， 彼智慧亦悉破除。 不可思議無量之， 智慧獲得無厭足。 為證三昧神通故， 彼等不作諸造作。 此乃勇士之果報， 恒時安住等持中。 以異熟生神通力， 遊歷億萬諸剎土。 所見世間諸明燈， 數同恒河沙數量。 彼等生死與轉生， 能隨意轉變其心。 既得心之自在力， 彼等身體極明凈。 諸佛所有聲聞眾， 所修神通之境界。 于無造作神通中， 彼等十六分不及。 諸天亦不能了知， 彼等所有諸心意。 唯除世間諸怙主， 及與彼等同住者。 彼等不會成禿頂， 頭上不生白髮絲。 粗重衰老亦不生， 如是苦惱死亡無。 疑惑猶豫不生起， 彼等亦無有昏沉。 百億經典諸法門， 晝夜恒時尋求之。 一切煩惱隨眠習， 盡皆永斷無餘留。 彼等於諸眾生中， 恒時平等心對待。 億萬俱胝諸三昧， 十方決定而宣說。 千億諸多問難事， 無住而作諸授記。 男女分別諸妄想， 一切分別悉破除。 安住無實之妄想， 如實決定而宣說。 以其清凈智慧力， 如實宣說諸法要。

།ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་བསྟན་ལ་བརྩོན། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡན། །དེ་ཡི་ཏིང་འཛིན་སྤྱོད་པ་ཡང་། །དངོས་པོ་དག་ལ་མི་གནས་ཏེ། །དེ་ཡི་ཚིག་ཀྱང་དོན་མེད་མིན། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད། །མདོ་སྡེ་འདི་ལ་སུ་དགའ་བ། །དེས་ནི་མིར་ འགྱུར་ལེགས་པར་འཐོབ།།མི་ཁོམ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་བྱས་པ་གཟོ། །གང་གིས་རིན་ཆེན་མདོ་འདི་ལས། །ཚིག་བཞིའི་ཚིགས་བཅད་བཟུང་བ་ཡང་། །དེས་ནི་འཁོར་བ་གང་བོར་བ། །བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ།

精勤宣說正法要， 具足三昧智境界。 彼之三昧諸行為， 不住于諸事物中。 彼之言語非無義， 所說佛法有果報。 若人歡喜此經典， 善得人身諸利益。 永斷一切諸難處， 報答諸佛之恩德。 若人於此寶經中， 受持四句偈頌者。 彼所捨棄輪迴者， 不可思議諸劫數。

།མདོ་སྡེ་འདི་ལ་སུ་དགའ་བ། ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གཟིགས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རི་མོར་བྱས། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མདོ་སྡེ་འདི་ལ་སུ་དགའ་བ། །དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐེ་ཚོམ་དང་ནི་ནེམ་ནུར་མེད། །དེ་དག་མྱ་ངན་འདས་དང་ཉེ། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིས་མཐོང་། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལུང་བསྟན་ཏེ། །རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་མཐོང་ནས་ནི། །བཟོད་པ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་སུ་ཟད་པའི་དུས་ལ་ཡང་། །མདོ་སྡེ་འདི་ལ་རབ་གནས་པ། །དེ་དག་ཡང་དག མཐའ་ལ་གནས།།ཡང་དག་མཐའ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐའ་ལ་ནི། །དེ་དག་ནེམ་ནུར་ཡོད་མ་ཡིན། །རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྡུལ་ཙམ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ནི། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་རྙེད་མི་དཀའ། །ཟད་དུས་ཤིན་ ཏུ་འཇིགས་པ་ལ།།དཀའ་བ་དག་ནི་སྤྱད་བྱས་ཏེ། །མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་འདི་བསླབས་ན། །སྤོབས་པ་དག་ཀྱང་མི་ཟད་འགྱུར། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་རབ་བཏོན་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་བསྲུངས་ཏེ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། ། མ་རུངས་ཟད་པའི་དུས་ལ་ནི། །མདོ་སྡེ་འདི་དག་གང་འཛིན་པ། །དེ་དག་ཡེ་ཤེས་རྙེད་མི་དཀའ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་གིས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལས། །མདོ་སྡེ་འདི་དག་བཟུང་བ་ནི། །དེ་དག་ལུས་ལ་འཆང་གྱུར་ཏེ། །ཟད་པའི་དུས་ལ་རབ་ཏུ་འདོན། །སངས རྒྱས་ཞིང་ནི་བྱེ་བར་ཡང་།།འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཡང་། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྤྱོད་པ་རྣམས། །དེ་དག་སྒྲར་ཡང་སྒྲོག་པར་འགྱུར། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་ནི། །རྟག་ཏུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་སྟེ། །མཐའ་ཡས་པ་ཡི་སྤོབས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འདི་ཡང་ སྨྲ།།ཟད་དུས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ། །བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་གང་སྲུང་བ། །བུ་རམ་ཤིང་གི་རིགས་སྐྱེས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཡིན། །དེ་དག་གཟུགས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བར་ཕྱག་འཚལ་ དུ།།རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་ཡི་ནི་མེ་ཏོག་དག་།གསེར་གྱི་མདོག་འདྲར་སྣང་བ་དང་། །བཻ་དཱུརྱ་དང་ཤེལ་དག་དང་། །དངུལ་གྱི་ཡང་ནི་མེ་ཏོག་རྣམས། །རིན་ཆེན་རིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་ལག་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ རྣམས་ཚོལ་བའི་ཕྱིར།།

若人歡喜此經典， 彼為諸佛所觀照。 彼為諸佛所繪畫， 速疾證得菩提果。 若人歡喜此經典， 于諸法中無疑惑， 亦無昏沉與懈怠， 彼等接近涅槃境。 靈鷲山中如來尊， 彼大勇士親目睹。 一切諸佛授記說， 將見彌勒勝佛陀。 既見彌勒佛陀已， 將得殊勝忍辱力。 乃至最後末法時， 若能安住此經典。 彼等安住真實際， 真實際不可思議。 于不思議之邊際， 彼等亦無有懈怠。 於一切相微塵許， 彼等亦無有疑惑。 永斷微塵許煩惱， 彼等不難證菩提。 末法極為可怖時， 若能修習諸苦行。 學習此寶貴經典， 辯才無盡永不竭。 若能廣演此經典， 守護諸佛之寶藏。 此乃供養諸佛陀， 不可思議法供養。 于惡劣之末法時， 若有受持此經者。 彼等不難得智慧， 佛智不可思議量。 若人從昔諸佛所， 受持此等經典者。 彼等身中常攜帶， 末法之時廣宣說。 于億萬佛剎土中， 於世間怙主面前。 釋迦獅子諸行為， 彼等宣說如雷音。 彼等於諸佛前時， 恒常發出獅子吼。 以其無盡辯才力， 宣說此佛菩提道。 末法大可怖畏時， 若能守護此菩提。 生於甘蔗種姓者， 諸佛授記必當成。 彼等色相極圓滿， 諸相莊嚴甚殊勝。 以其神通變化力， 往詣億佛作禮敬。 猶如幻化之花朵， 現似金色之光芒。 琉璃水晶諸寶石， 以及銀色之花朵。 一切珍寶諸種類， 從彼手中皆涌現。 為求菩提道果故，

བྱང་ཆུབ་ལམ་ རྣམས་ཚོལ་བའི་ཕྱིར།།དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འཐོར། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོལ་མོ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གང་གཱ་ཡི་ནི་བྱེ་མ་སྙེད། །བ་སྤུའི་ཁུང་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་དག་སྒྲ་འདི་ཐོས་པ་ནི། །སངས་ རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ལས།།དེ་དག་ཕྱིར་ཡང་མི་ལྡོག་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དེ་དག་གི། །བསྔགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཞིང་རྣམས་སུ། །དེ་དག་སྒྲ་ཡང་ཐོས་པར་འགྱུར། །གང་གིས་སྒྲ་དེ་ཐོས་པ་ནི། །དེ་དག་འདུ་ཤེས་འགགས་ པར་འགྱུར།།འདུ་ཤེས་དག་ནི་འགགས་ནས་སུ། །སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་འདྲ་བ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱས་ནས། །དོན་བྱེད་པ་ཡི་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །གང་གིས་ཏིང་འཛིན་བཟུང་ བ་ཡི།།མཁས་པས་འདིར་ནི་གང་འཐོབ་པ། །ཡོན་ཏན་ཕན་ཡོན་འདི་དག་སྟེ། །གཞན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར། །བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འདི། །ཐོས་ནས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བཟུང་ན། །བུད་མེད་དངོས་པོ་རྣམ་བསྒྱུར་ནས། །ཆོས་སྨྲ་བ་ཡང་དེ་འགྱུར་རོ།

為求菩提道果故， 彼等散花諸佛前。 供養種種諸妙物， 及作圓滿妙音樂。 如恒河沙數眾多， 從毛孔中皆涌現。 不可思議億眾生， 若聞此等妙音聲。 從佛無上勝智慧， 彼等永不復退轉。 億萬諸佛讚歎彼， 不可思議之功德。 不可思議諸剎土， 彼等音聲皆得聞。 若有眾生聞此聲， 彼等妄想皆止息。 妄想既已止息已， 得見無量諸佛陀。 以如是等智慧力， 修行菩提諸行為。 利益一切諸眾生， 成就利他勝佛陀。 若人受持此三昧， 智者於此所獲得。 功德利益如是等， 其他無量難思議。 女人若聞此經典， 受持其中一偈頌。 轉變女身成男相， 亦能宣說此正法。

།དེ་ནི་ ཕྱིས་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི།།དངོས་པོ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལེགས་བརྒྱན་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་བྱད་བཞིན་བཟང་པོར་འགྱུར། །མདོ་སྡེ་མཆོག་རབ་འདི་ཡི་ནི། །ཡོན་ཏན་དག་ཀྱང་མཆོག་བཤད་པ། །དེ་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་མྱུར་ དུ་འཐོབ།།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །དེ་དག་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་བཤད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེད་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་སུ་འདོད་པ། །མདོ་སྡེ་འདི་ ནི་བརྗོད་པར་གྱིས།།དེ་དག་ཐུབ་དབང་བསྙེན་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་འགྱུར། །དེ་དག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། །མཉམ་གཞག་ཞི་བའི་ས་འདི་ཐོབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དག་།བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་རྟག་གནས་ནས། །སངས་རྒྱས་དག་ནི་བྱེ་བ་རྣམས། ། གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་ཞི་བ་འདི་ནི་དེས་ཐོབ་ནས། །ས་བདག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་དེ་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་སེམས་ཞི་རྣམས་མཐོང་ནས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དེ་དག་ཚིགས་བཅད་བརྒྱས་སྟོད་འགྱུར། །ཤིན ཏུ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ལྷ་དང་མི་ཡི་མཆོག་།འདྲེན་པ་དག་ལ་མཆོད་པ་མཚུངས་མེད་དེས་བྱས་ཏེ། །དེས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་མ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །གཙང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པས་ཚངས་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད། །དེ་ནི་ཐུབ་པ་མཆོག་གི་བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་ནས། །ཏིང འཛིན་རྡུལ་བྲལ་ཞི་བ་འདི་ཡང་རབ་ཐོབ་སྟེ།།དེ་ཡང་ཚིག་དགེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་གྱུར་ནས། །བློ་ལྡན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་འཆད། །སྟོང་པ་མཚན་མེད་མཆོག་ཏུ་གྱ་ནོམ་ཞི་བའི་མཆོག་།རབ་ཏུ་ཞི་ཆོས་སྤྱད་པ་ཞིབ་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་རྟག་ཏུ་རྡུལ་བྲལ་ རང་བཞིན་སྟོང་།།ཏིང་འཛིན་འདི་ཐོབ་སྐྱེ་བོ་མང་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན། །བློ་ནི་རྟག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བློ་ཡང་མཐའ་ཡས་ཏེ། །བློ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་ལྡན་བློ། །ཟབ་ཅིང་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་ནས་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྣང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྡུལ་དང་བྲལ་ བའི་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་རྙེད་ན།།དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྟག་ཏུ་གཙང་བར་འགྱུར། །དྲི་ང་མེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་གཞན་ཡང་དེ་ལ་འགོད་པར་འགྱུར། །རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་བཟུང་ན། །

彼后不再受持于， 女人之身女人相。 諸相莊嚴極殊勝， 容貌常時極端嚴。 此最殊勝之經典， 所說功德亦最勝。 一切功德從此生， 速疾證得菩提果。 諸佛行境此經典， 若人受持此經已。 彼等生生世世中， 恒常無有諸怖畏。 所說寂靜三摩地， 能生菩薩勝心智。 若欲證悟菩提者， 應當宣說此經典。 彼等親近大牟尼， 佛之菩提近在前。 彼等不久當證得， 寂靜等持之境地。 菩薩勇士諸賢眾， 恒常安住菩提中。 將見恒河沙數佛， 億萬如來悉現前。 此寂靜無塵三昧彼得已， 轉輪聖王大地主彼將成。 見諸無塵極寂靜佛陀已， 以百偈頌讚嘆彼世間怙。 極大名聲天人中最勝者， 彼向導師作無比諸供養。 彼舍王位如唾棄涎沫已， 清凈無染修行梵行道。 彼于勝者教法中出家已， 復得此寂靜無塵三摩地。 彼之言語極柔和善美已， 智者加持宣說億經典。 空無相最勝寂靜之至尊， 極寂法行細密無阻礙。 極寂恒常無塵本性空， 得此三昧為眾廣宣說。 智慧恒常甚深且無量， 智慧廣大具無量義理。 得此甚深寂靜三摩地， 於一切世間獲得光明。 若得此無塵寂靜三摩地， 彼行梵行常時極清凈。 無有臭穢恒時無煩惱， 亦令億眾生安住其中。 若持此無塵寂靜三摩地，

རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་བཟུང་ན། །ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་ཤེས་རབ་ མཆོག་ཏུ་འགྱུར།།དེ་ཐོས་རྒྱ་མཚོར་འགྱུར་ཞིང་རྟག་ཏུ་བློ་མཐའ་ཡས། །ངག་དགེ་བློ་གྲོས་མཁས་ཤིང་ཆོ་ག་ཤེས་པར་འགྱུར། །རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་བཟུང་ན། །ལས་ཀྱི་གནས་དང་དེ་བཞིན་བཟོ་ཡི་གནས་རྣམས་དང་། །སྨན་གྱི་གནས་རྣམས་དང་ནི་དེ་བཞིན་རྩི་ཡི་ གནས།།བརྟན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་བཟུང་ན། །སྙན་དངགས་བསྟན་བཅོས་བཞད་གད་རོལ་མོ་དང་། །གླུ་དང་གར་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་འགྱུར་བ་ཡིན། །རྡུལ་ དང་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་བཟུང་ན།།བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཞི་བ་དམ་པ་མཆོག་སྤྱོད་ཅིང་། །དེ་ནི་རྟག་པར་གཡོག་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཕྱོགས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་མི་ཕྱེད་འཐུན་ཞིང་འཚམ་པར་འགྱུར། །རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་བཟུང་ན། །མཁས་པས་ དེ་ལ་མྱ་ངན་དག་གི་ཟུག་རྔུ་དང་།།མཁས་པའི་སེམས་ལ་ནམ་ཡང་གནོད་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུས་སུ་རྟག་པར་ནད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་བཟུང་ན། །ལུས་ཀྱི་ནད་དང་དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ནད་རྣམས་དང་། །སོ་ཡི་ནད་དང་ དེ་བཞིན་མགོ་ཡི་ནད་རྣམས་ཀྱང་།།འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་དེ་ལ་ནད་མི་འབྱུང་། །རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་བཟུང་ན། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ནད་རྣམས་མང་པོ་ཅི་ཡོད་པ། །ལུས་ཀྱི་ནད་དང་དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ནད་རྣམས་དང་། །དེ་ལ་ནད་ཀྱང་དེ་དག་རྟག་ ཏུ་ཡོང་མི་འབྱུང་།།རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་བཟུང་ན། །སེམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གང་ཡོད་དང་། །ལུས་ལ་ཡང་ནི་ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡོད་པ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མང་པོ་དེ་དག་དེ་ལ་མེད། །རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་བཟུང་ན། །བར་སྣང་ ནམ་མཁའ་དག་ལ་གོས་པ་མེད་པ་ལྟར།།རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་བཞིན་དེ་ཡི་སེམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་བཟུང་ན། །ཟླ་བའི་འོད་དང་དེ་བཞིན་ཉི་མའི་འོད་རྣམས་ནི། །དག་ཅིང་གཟུང་དུ་མེད་ལ་རབ་ ཏུ་འོད་གསལ་བ།།དེ་བཞིན་དེ་ཡི་སེམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཚོན་རྩི་ཐོགས་ནས་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ། །རྣམ་པ་མང་པོ་དུ་མའི་གཟུགས་རྣམས་བྲི་བར་དཀའ། །